1
(Jalapradanika-parva)
¡Om! Después de inclinarnos ante Narayana y Nara, los principales seres masculinos, y ante la diosa Sarasvati, debemos pronunciar la palabra Jaya.
Janamejaya dijo: «Tras la caída de Duryodhana y de todos los guerreros, ¿qué hizo, oh sabio, el rey Dhritarashtra al recibir la noticia? ¿Qué hizo también el noble rey Kuru, Yudhishthira, hijo de Dharma? ¿Qué hicieron los tres supervivientes (del ejército Kuru), es decir, Kripa y los demás? He oído hablar de las hazañas de Ashvatthama. Dime qué ocurrió después de esa mutua denuncia de maldiciones. Dime todo lo que Sanjaya le dijo al viejo rey ciego».
Vaishampayana dijo: «Tras perder a sus cien hijos, el rey Dhritarashtra, afligido por la pena, desanimado y con aspecto de árbol desprovisto de ramas, se sintió abrumado por la ansiedad y perdió el habla. Dotado de gran sabiduría, Sanjaya, acercándose al monarca, le habló diciendo: “¿Por qué te afliges, oh monarca? El dolor no sirve de nada. ¡Oh rey, ocho y diez Akshauhinis de combatientes han sido asesinados! ¡La tierra se ha vuelto desolada y está casi vacía! Reyes de diversos reinos, provenientes de diversas regiones, unidos a tu hijo (por ayudarlo en la batalla), han dado sus vidas. Que ahora se celebren los ritos funerarios de tus padres, hijos, nietos, parientes, amigos y preceptores en el debido orden».
Vaishampayana continuó: "Desprovisto de hijos, consejeros y todos sus amigos, el rey Dhritarashtra de gran energía cayó repentinamente a la tierra como un árbol arrancado de raíz por el viento.
Dhritarashtra dijo: «Desprovisto como estoy de hijos, consejeros y todos mis amigos, sin duda tendré que vagar en la tristeza por la tierra. ¿Qué necesidad tengo ahora de la vida misma, desprovisto como estoy de parientes y amigos, y semejante a un pájaro desprovisto de alas y afligido por la decrepitud? Despojado de reino, privado de parientes y de ojos, ¡oh tú de gran sabiduría!, no puedo brillar más en la tierra como una luminaria desprovista de su esplendor! No seguí los consejos de los amigos del hijo de Jamadagni, del celestial rishi Narada, ni de Krishna, nacido en la isla, mientras me ofrecían consejo. En medio de la asamblea, Krishna me dijo lo que era para mi bien, diciendo: «¡Una tregua a las hostilidades, oh rey! ¡Que tu hijo tome todo el reino! ¡Dale solo cinco aldeas a los Pandavas!». ¡Insensato como fui, por no seguir ese consejo, ahora me veo obligado a arrepentirme tan profundamente! No escuché los rectos consejos de Bhishma. ¡Ay!, habiendo oído hablar de la matanza de Duryodhana, cuyos rugidos eran tan profundos como los de un toro, habiendo oído también de la muerte de Duhshasana, de la extinción de Karna y de la puesta del sol de Drona, mi corazón no se rompe en pedazos. No recuerdo, oh Sanjaya, ninguna mala acción cometida por mí en el pasado, cuyas consecuencias, insensato como soy, sufro hoy. Sin duda, cometí grandes pecados en mis vidas anteriores, por los cuales el Supremo Ordenador me ha impuesto tal pena. Esta destrucción de todos mis parientes, este exterminio de todos mis bienquerientes y amigos, a esta edad avanzada, me ha sobrevenido por la fuerza del Destino. ¿Qué otro hombre hay en la tierra que esté más afligido que yo? «¡Puesto que es así, que los Pandavas me vean hoy mismo firmemente resuelto a emprender el largo camino que conduce a las regiones de Brahman!'»
Vaishampayana continuó: “Mientras el rey Dhritarashtra se entregaba a tales lamentaciones, Sanjaya le dirigió las siguientes palabras para disipar su dolor: '¡Deshazte de tu dolor, oh monarca! Has escuchado las conclusiones de los Vedas y el contenido de diversas escrituras y escritos sagrados, de labios del anciano, ¡oh rey! Has escuchado las palabras que los sabios le dijeron a Sanjaya mientras este último estaba afligido por la pena a causa de la muerte de su hijo. Cuando tu hijo, oh monarca, se dejó llevar por el orgullo que nace de la juventud, no aceptaste los consejos que te ofrecieron tus bienquerientes. Deseoso de fruto, por codicia, no hiciste lo que realmente era para tu beneficio. Tu propia inteligencia, como una espada afilada, te ha herido. Generalmente cortejaste a aquellos que eran de comportamiento malvado. Tu hijo tuvo como consejero a Duhshasana, al perverso hijo de Radha, a los igualmente perversos Shakuni y Citrasena, de necio entendimiento, y a Salya. Tu hijo (con su propia conducta) se convirtió en enemigo del mundo entero. Tu hijo, oh Bharata, no obedeció las palabras de Bhishma, el reverendo jefe de los Kurus, de Gandhari y Vidura, de Drona, oh rey, de Kripa, hijo de Sharadvata, del poderoso Krishna, del inteligente Narada, de muchos otros rishis, y del propio Vyasa, de inconmensurable energía. Aunque poseía destreza, tu hijo era de poca inteligencia, orgulloso, siempre deseoso de batalla, malvado, ingobernable y descontento. Tú posees erudición e inteligencia, y siempre eres veraz. Aquellos que son tan rectos y poseen tanta inteligencia como tú, nunca se dejan aturdir por la pena. La virtud no fue considerada por ninguno de ellos. Batalla era la única palabra en sus labios. Por esto, la orden Kshatriya ha sido exterminada y la fama de tus enemigos ha aumentado. Has ocupado la posición de árbitro, pero no has pronunciado ni una sola palabra de consejo saludable. Incapaz como estabas para la tarea, no mantuviste la balanza equilibrada. Toda persona debería, desde el principio, adoptar una línea de acción tan beneficiosa que, al final, no tenga que arrepentirse de algo que ya ha hecho. Por afecto a tu hijo, oh monarca, hiciste lo que agradaba a Duryodhana. Estás obligado a arrepentirte por ello ahora. Sin embargo, te corresponde no dejarte llevar por el dolor. El hombre cuyos ojos se dirigen solo a la miel sin siquiera fijarse en la caída, se encuentra con la destrucción por su codicia por la miel. Un hombre así está obligado a arrepentirse, incluso como tú. El hombre que se entrega al dolor nunca gana riqueza. Por el dolor, se pierden los frutos que se desean. El dolor es, de nuevo, un obstáculo para la adquisición de objetos queridos. Quien se deja llevar por el dolor pierde incluso su salvación. Quien envuelve un carbón encendido entre los pliegues de su vestimenta y se quema con el fuego que este enciende, sería declarado necio si se lamentara por sus heridas. Tú mismo, con tu hijo, con tus palabras, hubieras avivado el fuego de Partha,Y con tu codicia, actuando como mantequilla clarificada, provocaste que ese fuego ardiese en llamas devoradoras. Cuando ese fuego ardió, tus hijos cayeron en él como insectos. Sin embargo, no te corresponde lamentar por ellos ahora que todos han sido quemados en el fuego de la flecha enemiga. El rostro manchado de lágrimas, oh rey, que ahora portas no es aprobado por las escrituras ni alabado por los sabios. Estas lágrimas, como chispas de fuego, queman a los muertos por quienes se derraman. ¡Acaba con tu dolor con tu inteligencia y levántate con la fuerza de tu propio ser! Así fue consolado el rey por el noble Sanjaya. Vidura entonces, oh abrasador de enemigos, se dirigió una vez más al rey, mostrando gran inteligencia.
2
Vaishampayana dijo: «Escucha, oh Janamejaya, las palabras nectarívocas que Vidura le dijo al hijo de Vicitravirya y con las cuales alegró a ese toro entre los hombres.
Vidura dijo: «¡Levántate, oh rey! ¿Por qué te extiendes en el suelo? Levántate contigo mismo. Oh rey, incluso este es el fin último de todas las criaturas vivientes. Todo lo que se aglomera termina en destrucción; todo lo que se eleva está destinado a caer. La unión está destinada a terminar en separación; la vida está destinada a terminar en muerte. El destructor, oh Bharata, arrastra tanto al héroe como al cobarde. ¿Por qué entonces, oh toro entre los Kshatriyas, no deberían los Kshatriyas participar en la batalla? Se ve que quien no lucha escapa con vida. Sin embargo, cuando llega la hora, oh rey, uno no puede escapar. En cuanto a las criaturas vivientes, al principio son inexistentes. Existen en el período intermedio. Al final, una vez más se vuelven inexistentes. ¿Qué sentido tiene entonces el dolor en esto? El hombre que se entrega al dolor no logra encontrarse con los muertos. Al entregarse al dolor, uno no muere. Cuando el curso del mundo es así, ¿por qué te entregas al dolor? La muerte arrastra a todas las criaturas, incluso a los dioses. No hay nadie querido ni odiado por la muerte, ¡oh, el mejor de los Kurus! Como el viento arranca las hojas de la hierba, así también, oh toro de la raza de Bharata, la muerte domina a todas las criaturas. Todas son como miembros de una caravana con destino al mismo destino. (Cuando la muerte los alcance a todos) importa muy poco con quién se encuentre primero. No te corresponde, oh rey, lamentar a los caídos en batalla. Si las escrituras son alguna autoridad, todos deben haber alcanzado el fin supremo. Todos eran versados en los Vedas; todos habían observado votos. Enfrentándose al enemigo, todos encontraron la muerte. ¿Qué pena hay en esto? Invisibles habían sido (antes de nacer). Habiendo venido de esa región desconocida, se han vuelto invisibles una vez más. No son tuyos, ni tú eres de ellos. ¿Qué pena hay, entonces, en tal desaparición? Si mueres, se gana el cielo. Matando, se gana la fama. Ambos, con respecto a nosotros, producen gran mérito. La batalla, por lo tanto, no es inútil. Sin duda, Indra les creará regiones capaces de conceder todos los deseos. Estos, ¡oh, toro entre los hombres!, se convierten en los huéspedes de Indra. Los hombres no pueden, mediante sacrificios con abundantes ofrendas, penitencias ascéticas y erudición, ir al cielo tan rápidamente como los héroes caídos en batalla. Sobre los cuerpos de los héroes hostiles que constituían el fuego sacrificial, derramaron sus libaciones de flechas. Poseídos de gran energía, tuvieron que soportar a cambio las libaciones de flechas (derramadas sobre ellos por sus enemigos). Te digo, oh rey, que para un kshatriya en este mundo no hay mejor camino al cielo que la batalla. Todos ellos eran kshatriyas de alma noble; dotados de valentía, eran adornos de asambleas. Han alcanzado un alto estado de bienaventuranza. No son personas por las que debamos lamentarnos. Consolándote a ti mismo, ¡deja de afligirte, oh toro entre los hombres! Te corresponde no dejarte abrumar por la tristeza y abandonar toda acción.Hay miles de madres, padres, hijos y esposas en este mundo. ¿De quiénes son ellos y de quiénes somos nosotros? Día tras día surgen miles de causas de tristeza y miles de causas de temor. Estas, sin embargo, afectan al ignorante, pero no son nada para quien es sabio. No hay nada querido ni odioso para el Tiempo, ¡oh, el mejor de los Kurus! El Tiempo no es indiferente a nadie. Todos son arrastrados por el Tiempo por igual. El Tiempo hace crecer a todas las criaturas, y es el Tiempo el que lo destruye todo. Cuando todo lo demás duerme, el Tiempo despierta. El Tiempo es irresistible. La juventud, la belleza, la vida, las posesiones, la salud y la compañía de los amigos, todo es inestable. El sabio nunca codiciará nada de esto. Te corresponde no afligirte por lo universal. Una persona puede, al entregarse al dolor, perecer, pero el dolor mismo, al ser entregado a él, nunca se vuelve ligero. Si sientes que tu dolor es pesado, debes contrarrestarlo no entregándote a él. Incluso esta es la medicina para el dolor: no caer en él. Insistir en él no puede disminuirlo. Por otro lado, crece con la indulgencia. Ante la llegada del mal o la pérdida de algo querido, solo quienes tienen poca inteligencia permiten que sus mentes se aflijan por el dolor. Esto no es ni beneficio, ni religión, ni felicidad, en lo que tu corazón mora. La indulgencia en el dolor es el medio seguro para perder lo que uno busca. A través de ella, uno se aleja de los tres grandes fines de la vida (religión, beneficio y placer). Quienes carecen de satisfacción se aturden ante la llegada de vicisitudes que dependen de la posesión de riqueza. Sin embargo, quienes son sabios, por otro lado, no se ven afectados por tales vicisitudes. Uno debe matar el dolor mental con la sabiduría, así como el dolor físico debe ser matado por la medicina. La sabiduría tiene este poder. Aquellos, sin embargo, que son necios, nunca pueden obtener la tranquilidad del alma. Los actos de una vida anterior siguen de cerca a un hombre, de tal manera que yacen a su lado cuando se acuesta, permanecen a su lado cuando se queda quieto y corren con él cuando corre. En aquellas condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, uno disfruta o sufre el fruto de ello en condiciones similares. En aquellas formas (de organización física) en las que uno realiza actos particulares, uno disfruta o sufre los frutos de las mismas en formas similares. Uno mismo es su propio amigo, como, de hecho, uno mismo es su propio enemigo. Uno mismo es el testigo de sus actos, buenos y malos. De los buenos actos surge un estado de felicidad, de las acciones pecaminosas surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus actos. Uno nunca disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea fruto de sus propios actos. “Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).»¿Y quiénes somos? Día tras día surgen miles de causas de tristeza y miles de causas de temor. Estas, sin embargo, afectan al ignorante, pero no son nada para quien es sabio. No hay nada querido ni odioso para el Tiempo, ¡oh, el mejor de los Kurus! El Tiempo no es indiferente a nadie. Todos son igualmente arrastrados por el Tiempo. El Tiempo hace crecer a todas las criaturas, y es el Tiempo el que lo destruye todo. Cuando todo lo demás duerme, el Tiempo despierta. El Tiempo es irresistible. La juventud, la belleza, la vida, las posesiones, la salud y la compañía de los amigos, todo es inestable. El sabio nunca codiciará nada de esto. Te corresponde no afligirte por lo universal. Una persona puede, al entregarse al dolor, perecer, pero el dolor mismo, al entregarse a él, nunca se vuelve ligero. Si sientes que tu dolor es pesado, debes contrarrestarlo no entregándote a él. Incluso esta es la medicina para el dolor: no entregárselo. Al obsesionarse con ella, no se puede disminuir. Por otro lado, crece con la indulgencia. Ante la llegada del mal o la pérdida de algo querido, solo quienes tienen poca inteligencia permiten que sus mentes se aflijan por el dolor. Esto no es ni beneficio, ni religión, ni felicidad, en lo que se concentra tu corazón. La indulgencia con el dolor es el medio seguro para perder lo que uno busca. A través de ella, uno se aleja de los tres grandes fines de la vida (religión, beneficio y placer). Quienes carecen de satisfacción se aturden ante la sucesión de vicisitudes que dependen de la posesión de riqueza. Sin embargo, quienes son sabios, por otro lado, no se ven afectados por tales vicisitudes. Se debe matar el dolor mental con sabiduría, así como el dolor físico debe ser aniquilado por la medicina. La sabiduría tiene este poder. Sin embargo, quienes son necios, nunca pueden alcanzar la tranquilidad del alma. Los actos de una vida anterior siguen de cerca al hombre, de tal manera que lo acompañan cuando se acuesta, lo acompañan cuando se queda quieto y corren con él cuando corre. En las condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, disfruta o sufre sus frutos en condiciones similares. En las formas (de organización física) en las que uno realiza actos particulares, disfruta o sufre sus frutos en formas similares. El propio ser es su propio amigo, como, de hecho, es su propio enemigo. El propio ser es testigo de sus actos, buenos y malos. De las buenas acciones surge un estado de felicidad, de las malas acciones surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus actos. Uno nunca disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea fruto de sus propios actos. Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).¿Y quiénes somos? Día tras día surgen miles de causas de tristeza y miles de causas de temor. Estas, sin embargo, afectan al ignorante, pero no son nada para quien es sabio. No hay nada querido ni odioso para el Tiempo, ¡oh, el mejor de los Kurus! El Tiempo no es indiferente a nadie. Todos son igualmente arrastrados por el Tiempo. El Tiempo hace crecer a todas las criaturas, y es el Tiempo el que lo destruye todo. Cuando todo lo demás duerme, el Tiempo despierta. El Tiempo es irresistible. La juventud, la belleza, la vida, las posesiones, la salud y la compañía de los amigos, todo es inestable. El sabio nunca codiciará nada de esto. Te corresponde no afligirte por lo universal. Una persona puede, al entregarse al dolor, perecer, pero el dolor mismo, al entregarse a él, nunca se vuelve ligero. Si sientes que tu dolor es pesado, debes contrarrestarlo no entregándote a él. Incluso esta es la medicina para el dolor: no entregárselo. Al obsesionarse con ella, no se puede disminuir. Por otro lado, crece con la indulgencia. Ante la llegada del mal o la pérdida de algo querido, solo quienes tienen poca inteligencia permiten que sus mentes se aflijan por el dolor. Esto no es ni beneficio, ni religión, ni felicidad, en lo que se concentra tu corazón. La indulgencia con el dolor es el medio seguro para perder lo que uno busca. A través de ella, uno se aleja de los tres grandes fines de la vida (religión, beneficio y placer). Quienes carecen de satisfacción se aturden ante la sucesión de vicisitudes que dependen de la posesión de riqueza. Sin embargo, quienes son sabios, por otro lado, no se ven afectados por tales vicisitudes. Se debe matar el dolor mental con sabiduría, así como el dolor físico debe ser aniquilado por la medicina. La sabiduría tiene este poder. Sin embargo, quienes son necios, nunca pueden alcanzar la tranquilidad del alma. Los actos de una vida anterior siguen de cerca al hombre, de tal manera que lo acompañan cuando se acuesta, lo acompañan cuando se queda quieto y corren con él cuando corre. En las condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, disfruta o sufre sus frutos en condiciones similares. En las formas (de organización física) en las que uno realiza actos particulares, disfruta o sufre sus frutos en formas similares. El propio ser es su propio amigo, como, de hecho, es su propio enemigo. El propio ser es testigo de sus actos, buenos y malos. De las buenas acciones surge un estado de felicidad, de las malas acciones surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus actos. Uno nunca disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea fruto de sus propios actos. Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).El Tiempo hace crecer a todas las criaturas, y es el Tiempo el que lo destruye todo. Cuando todo duerme, el Tiempo despierta. El Tiempo es irresistible. La juventud, la belleza, la vida, las posesiones, la salud y la compañía de los amigos, todo es inestable. El sabio jamás codiciará nada de esto. Te conviene no afligirte por lo universal. Una persona puede, al entregarse al dolor, perecer, pero el dolor mismo, al ser entregado a él, nunca se vuelve ligero. Si sientes que tu dolor es pesado, debes contrarrestarlo no entregándote a él. Incluso esta es la medicina para el dolor: no entregárselo. Insistir en él no puede disminuirlo. Por otro lado, crece con la indulgencia. Ante la llegada del mal o la pérdida de algo querido, solo los de poca inteligencia permiten que sus mentes se aflijan por el dolor. Esto no es ganancia, ni religión, ni felicidad lo que anhela tu corazón. La indulgencia en el dolor es el medio seguro para perder lo que uno busca. A través de ella, uno se aleja de los tres grandes fines de la vida (religión, beneficio y placer). Quienes carecen de satisfacción se aturden ante la sucesión de vicisitudes que dependen de la posesión de riqueza. Sin embargo, quienes son sabios, por otro lado, no se ven afectados por tales vicisitudes. Uno debe matar el dolor mental con sabiduría, así como el dolor físico debe ser matado con medicina. La sabiduría tiene este poder. Sin embargo, quienes son necios, nunca pueden alcanzar la tranquilidad del alma. Los actos de una vida anterior siguen de cerca a una persona, de tal manera que lo acompañan cuando se acuesta, lo acompañan cuando se queda quieto y corren con él cuando corre. En aquellas condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, uno disfruta o sufre el fruto de ello en condiciones similares. En aquellas formas (de organización física) en las que se realizan actos particulares, se disfrutan o sufren sus frutos de forma similar. El propio ser es el propio amigo, como, de hecho, el propio ser es el propio enemigo. El propio ser es el testigo de las propias acciones, buenas y malas. De las buenas acciones surge un estado de felicidad, de las malas acciones surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus acciones. Nunca se disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea fruto de las propias acciones. Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).El Tiempo hace crecer a todas las criaturas, y es el Tiempo el que lo destruye todo. Cuando todo duerme, el Tiempo despierta. El Tiempo es irresistible. La juventud, la belleza, la vida, las posesiones, la salud y la compañía de los amigos, todo es inestable. El sabio jamás codiciará nada de esto. Te conviene no afligirte por lo universal. Una persona puede, al entregarse al dolor, perecer, pero el dolor mismo, al ser entregado a él, nunca se vuelve ligero. Si sientes que tu dolor es pesado, debes contrarrestarlo no entregándote a él. Incluso esta es la medicina para el dolor: no entregárselo. Insistir en él no puede disminuirlo. Por otro lado, crece con la indulgencia. Ante la llegada del mal o la pérdida de algo querido, solo los de poca inteligencia permiten que sus mentes se aflijan por el dolor. Esto no es ganancia, ni religión, ni felicidad lo que anhela tu corazón. La indulgencia en el dolor es el medio seguro para perder lo que uno busca. A través de ella, uno se aleja de los tres grandes fines de la vida (religión, beneficio y placer). Quienes carecen de satisfacción se aturden ante la sucesión de vicisitudes que dependen de la posesión de riqueza. Sin embargo, quienes son sabios, por otro lado, no se ven afectados por tales vicisitudes. Uno debe matar el dolor mental con sabiduría, así como el dolor físico debe ser matado con medicina. La sabiduría tiene este poder. Sin embargo, quienes son necios, nunca pueden alcanzar la tranquilidad del alma. Los actos de una vida anterior siguen de cerca a una persona, de tal manera que lo acompañan cuando se acuesta, lo acompañan cuando se queda quieto y corren con él cuando corre. En aquellas condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, uno disfruta o sufre el fruto de ello en condiciones similares. En aquellas formas (de organización física) en las que se realizan actos particulares, se disfrutan o sufren sus frutos de forma similar. El propio ser es el propio amigo, como, de hecho, el propio ser es el propio enemigo. El propio ser es el testigo de las propias acciones, buenas y malas. De las buenas acciones surge un estado de felicidad, de las malas acciones surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus acciones. Nunca se disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea fruto de las propias acciones. Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).Incluso esta es la medicina para el dolor: no caer en él. Insistir en él no puede disminuirlo. Por otro lado, crece con la indulgencia. Ante la llegada del mal o la pérdida de algo querido, solo quienes tienen poca inteligencia permiten que sus mentes se aflijan por el dolor. Esto no es ni beneficio, ni religión, ni felicidad, en lo que tu corazón mora. La indulgencia en el dolor es el medio seguro para perder lo que uno busca. A través de ella, uno se aleja de los tres grandes fines de la vida (religión, beneficio y placer). Quienes carecen de satisfacción se aturden ante la llegada de vicisitudes que dependen de la posesión de riqueza. Sin embargo, quienes son sabios, por otro lado, no se ven afectados por tales vicisitudes. Uno debe matar el dolor mental con la sabiduría, así como el dolor físico debe ser matado por la medicina. La sabiduría tiene este poder. Aquellos, sin embargo, que son necios, nunca pueden obtener la tranquilidad del alma. Los actos de una vida anterior siguen de cerca a un hombre, de tal manera que yacen a su lado cuando se acuesta, permanecen a su lado cuando se queda quieto y corren con él cuando corre. En aquellas condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, uno disfruta o sufre el fruto de ello en condiciones similares. En aquellas formas (de organización física) en las que uno realiza actos particulares, uno disfruta o sufre los frutos de las mismas en formas similares. Uno mismo es su propio amigo, como, de hecho, uno mismo es su propio enemigo. Uno mismo es el testigo de sus actos, buenos y malos. De los buenos actos surge un estado de felicidad, de las acciones pecaminosas surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus actos. Uno nunca disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea fruto de sus propios actos. «Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).»Incluso esta es la medicina para el dolor: no caer en él. Insistir en él no puede disminuirlo. Por otro lado, crece con la indulgencia. Ante la llegada del mal o la pérdida de algo querido, solo quienes tienen poca inteligencia permiten que sus mentes se aflijan por el dolor. Esto no es ni beneficio, ni religión, ni felicidad, en lo que tu corazón mora. La indulgencia en el dolor es el medio seguro para perder lo que uno busca. A través de ella, uno se aleja de los tres grandes fines de la vida (religión, beneficio y placer). Quienes carecen de satisfacción se aturden ante la llegada de vicisitudes que dependen de la posesión de riqueza. Sin embargo, quienes son sabios, por otro lado, no se ven afectados por tales vicisitudes. Uno debe matar el dolor mental con la sabiduría, así como el dolor físico debe ser matado por la medicina. La sabiduría tiene este poder. Aquellos, sin embargo, que son necios, nunca pueden obtener la tranquilidad del alma. Los actos de una vida anterior siguen de cerca a un hombre, de tal manera que yacen a su lado cuando se acuesta, permanecen a su lado cuando se queda quieto y corren con él cuando corre. En aquellas condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, uno disfruta o sufre el fruto de ello en condiciones similares. En aquellas formas (de organización física) en las que uno realiza actos particulares, uno disfruta o sufre los frutos de las mismas en formas similares. Uno mismo es su propio amigo, como, de hecho, uno mismo es su propio enemigo. Uno mismo es el testigo de sus actos, buenos y malos. De los buenos actos surge un estado de felicidad, de las acciones pecaminosas surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus actos. Uno nunca disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea fruto de sus propios actos. «Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).»y corre con él cuando corre. En aquellas condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, uno disfruta o sufre el fruto de ello en condiciones similares. En aquellas formas (de organización física) en las que uno realiza actos particulares, uno disfruta o sufre los frutos de ello en formas similares. El propio ser es el propio amigo, como, de hecho, el propio ser es el propio enemigo. El propio ser es el testigo de los propios actos, buenos y malos. De los buenos actos surge un estado de felicidad, de las acciones pecaminosas surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus actos. Uno nunca disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea el fruto de sus propios actos. Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).‘”y corre con él cuando corre. En aquellas condiciones de vida en las que uno actúa bien o mal, uno disfruta o sufre el fruto de ello en condiciones similares. En aquellas formas (de organización física) en las que uno realiza actos particulares, uno disfruta o sufre los frutos de ello en formas similares. El propio ser es el propio amigo, como, de hecho, el propio ser es el propio enemigo. El propio ser es el testigo de los propios actos, buenos y malos. De los buenos actos surge un estado de felicidad, de las acciones pecaminosas surge la aflicción. Uno siempre obtiene el fruto de sus actos. Uno nunca disfruta ni sufre la prosperidad o la aflicción que no sea el fruto de sus propios actos. Las personas inteligentes como tú, oh rey, nunca se hunden en enormidades pecaminosas que son desaprobadas por el conocimiento y que atacan la raíz misma (de la virtud y la felicidad).’”
3
Dhritarashtra dijo: «¡Oh, tú, de gran sabiduría! Tus excelentes palabras han disipado mi dolor. Sin embargo, deseo oírte hablar de nuevo. ¿Cómo, en efecto, los sabios se liberan del dolor mental que nace de la llegada de los males y de la pérdida de objetos queridos?».
Vidura dijo: «El sabio alcanza la tranquilidad dominando tanto la pena como la alegría mediante medios que permiten escapar de ellas. Todas esas cosas que nos angustian, ¡oh, toro entre los hombres!, son efímeras. El mundo es como un plátano, sin fuerza duradera. Puesto que sabios e insensatos, ricos y pobres, todos, despojados de sus ansiedades, duermen en el crematorio, con cuerpos descarnados y llenos de huesos desnudos y tendones marchitos, ¿a quién de ellos considerarán los supervivientes como poseedor de marcas distintivas que permitan determinar los atributos de nacimiento y belleza? (Cuando todos son iguales en la muerte), ¿por qué los seres humanos, cuyos entendimientos siempre están engañados (por las cosas de este mundo), codiciarían el rango y la posición de los demás? Los eruditos dicen que los cuerpos de los hombres son como casas. Con el tiempo, estas se destruyen. Sin embargo, hay un ser que es eterno.» Como una persona, al deshacerse de un atuendo, ya sea viejo o nuevo, se pone otro, así sucede con los cuerpos de todos los seres encarnados. ¡Oh, hijo de Vicitravirya!, las criaturas obtienen prosperidad o desgracia como fruto de sus propias acciones. A través de sus acciones obtienen el cielo, ¡oh, Bharata!, o dicha o desgracia. Ya sean capaces o incapaces, tienen que soportar las cargas que son el resultado de sus propias acciones. Así como entre las vasijas de barro, algunas se rompen mientras aún están en el torno del alfarero, algunas mientras están parcialmente moldeadas, algunas tan pronto como se les da forma, algunas después de sacarlas del torno, algunas durante el proceso de sacarlas, algunas después de sacarlas, algunas mientras están mojadas, algunas mientras están secas, algunas mientras se queman, algunas mientras se sacan del horno, algunas después de sacarlas de él, y algunas mientras se usan, así sucede con los cuerpos de las criaturas encarnadas. Algunos son destruidos mientras aún están en el vientre materno, otros después de nacer, otros al día siguiente, otros al cabo de quince días o de un mes, otros al cabo de uno o dos años, algunos en la juventud, otros en la madurez y otros en la vejez. Las criaturas nacen o se destruyen según sus actos en vidas anteriores. Si así es el curso del mundo, ¿por qué entonces te entregas al dolor? Así como los hombres, mientras nadan en el agua, a veces se sumergen y a veces emergen, oh rey, así también las criaturas se hunden y emergen en la corriente de la vida. Aquellos con poca sabiduría sufren o se encuentran con la destrucción como resultado de sus propios actos. Sin embargo, aquellos que son sabios, observantes de la virtud y deseosos de hacer el bien a todas las criaturas vivientes, ellos, familiarizados con la verdadera naturaleza de la aparición de las criaturas en este mundo, alcanzan finalmente el fin supremo.
4
Dhritarashtra dijo: «Oh, oradores destacados, ¿cómo se puede conocer el desierto de este mundo? Deseo escuchar esto. Si me lo piden, díganmelo».
Vidura dijo: «Te describiré todos los actos de las criaturas desde su primera concepción. Al principio vive en la mezcla de sangre y fluido vital. Luego crece poco a poco. Al cabo del quinto mes, adquiere forma. Se convierte en un feto con todas sus extremidades completas y vive en un lugar muy impuro, cubierto de carne y sangre. Entonces, por la acción del viento, sus extremidades inferiores se giran hacia arriba y la cabeza baja. Al llegar en esta postura a la boca del útero, sufre múltiples males. Como consecuencia de las contracciones del útero, la criatura sale de él, dotada de los resultados de todos sus actos anteriores. Entonces se encuentra en este mundo con otros males que se precipitan hacia él. Las calamidades lo acechan como perros ante el olor de la carne. A continuación, diversas enfermedades lo acechan mientras está encadenado por sus actos anteriores.» Atado por las cadenas de los sentidos, las mujeres, la riqueza y otras dulzuras de la vida, diversas prácticas malvadas también lo acechan, ¡oh rey! Atrapado en ellas, nunca alcanza la felicidad. En ese momento no logra obtener el fruto de sus actos, buenos o malos. Sin embargo, quienes se dedican a la reflexión logran proteger sus almas. Quien se deja llevar por los sentidos ignora que la muerte ha llamado a su puerta. Finalmente, arrastrado por los mensajeros del Destructor, encuentra la destrucción en el momento señalado. Agitado por sus sentidos, por cualquier bien o mal que haya hecho al principio, y tras haber disfrutado o sufrido los frutos de estos, una vez más se vuelve indiferente a sus actos de autodestrucción. ¡Ay, el mundo está engañado, y la codicia lo somete a su dominio! Privado de comprensión por la codicia, la ira y el miedo, uno no se conoce a sí mismo. Lleno de alegría por su propia respetabilidad de nacimiento, se le ve difamar a quienes no son de noble cuna. Inflamados también por el orgullo de la riqueza, se ve a uno despreciar a los pobres. Se considera a los demás necios e ignorantes, pero rara vez se examina uno mismo. Se atribuyen faltas a otros, pero nunca se desea castigar a uno mismo. Puesto que sabios e ignorantes, ricos y pobres, nobles e innobles, honorables e indecorosos, todos van al lugar de los muertos y duermen allí libres de toda ansiedad, con cuerpos desprovistos de carne y llenos solo de huesos unidos por tendones resecos, ¿a quién de ellos considerarían los supervivientes como distinguido de los demás y por qué signos determinarían los atributos de nacimiento y belleza? Cuando todos, tendidos de la misma manera, duermen en el suelo desnudo, ¿por qué entonces los hombres, perdiendo la razón, desearían engañarse unos a otros? Quien, al observar este dicho (en las escrituras) con sus propios ojos o al escucharlo de otros, practica la virtud en este mundo inestable de la vida y se aferra a ella desde temprana edad, alcanza el fin supremo. Aprendiendo todo esto, quien se aferra a la Verdad, oh rey,«Logra pasar por todos los caminos.»
5
«Dhritarashtra dijo: “Cuéntame en detalle todo acerca de los caminos de esa inteligencia mediante los cuales este desierto de deberes puede ser cubierto con seguridad».
Vidura dijo: «Habiéndome inclinado ante el Ser Autocreado, obedeceré tu mandato y te contaré cómo hablan los grandes sabios del desierto de la vida. Un brahmana, que vivía en el gran mundo, se encontró en una ocasión en un gran bosque inaccesible, repleto de bestias de presa. Abundaba por doquier con leones y otros animales parecidos a elefantes, todos rugiendo a gritos. Tal era el aspecto de ese bosque que el propio Yama se asustaría. Al contemplar el bosque, el corazón del brahmana se agitó profundamente. Se le erizaron los pelos y se manifestaron otras señales de miedo, ¡oh, abrasador de enemigos! Al entrar, comenzó a correr de un lado a otro, mirando a cada punto cardinal en busca de alguien que le brindara refugio. Deseando evitar a esas terribles criaturas, corrió despavorido. Sin embargo, no logró distanciarse de ellas ni librarse de su presencia.» Entonces vio que aquel terrible bosque estaba rodeado por una red, y que una mujer aterradora se encontraba allí, con los brazos extendidos. Ese vasto bosque también estaba rodeado por numerosas serpientes de cinco cabezas, de formas espantosas, altas como acantilados y que rozaban el cielo. En su interior había un pozo cuya boca estaba cubierta de enredaderas y hierbas duras e inflexibles. El brahmana, en su peregrinar, cayó en ese pozo invisible. Quedó enredado en esos grupos de enredaderas entrelazadas, como el gran fruto de un árbol de la siega colgando de su tallo. Continuó allí, con los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo. Mientras se encontraba en esa postura, diversas calamidades lo sobrevinieron. Contempló una serpiente grande y poderosa dentro del pozo. También vio un elefante gigantesco cerca de su boca. Ese elefante, de tez oscura, tenía seis caras y doce patas. Y el animal se acercó gradualmente a aquel pozo cubierto de enredaderas y árboles. Alrededor de las ramas del árbol (que se alzaba a la entrada del pozo), vagaban muchas abejas de formas aterradoras, dedicadas desde antes a beber la miel recogida en su panal, alrededor del cual pululaban en gran número. Repetidamente deseaban, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, probar esa miel que, aunque dulce para todas las criaturas, solo podía atraer a los niños. La miel (recogida en el panal) caía en muchos chorros. La persona que colgaba del pozo bebía continuamente de esos chorros. Ocupada, en tan angustiosa situación, en beber esa miel, sin embargo, su sed no podía ser apaciguada. Insatisfecha con repetidos tragos, la persona deseaba más. Aun entonces, ¡oh, rey!, no se volvió indiferente a la vida. Incluso allí, el hombre seguía esperando la existencia. Un gran número de ratas blancas y negras estaban devorando las raíces de ese árbol. Había miedo de las fieras, de aquella mujer feroz en las afueras de aquel bosque, de aquella serpiente en el fondo del pozo, de aquel elefante cerca de su copa, de la caída del árbol por la acción de las ratas,y, por último, de aquellas abejas que volaban para saborear la miel. En esa situación, continuó viviendo, privado de sentido, en ese desierto, sin perder jamás la esperanza de prolongar su vida.
6
Dhritarashtra dijo: «¡Ay, qué gran era la angustia de esa persona y qué doloroso era su modo de vida! Dime, oh, el primero de los oradores, ¿de dónde provenía su apego a la vida y de dónde su felicidad? ¿Dónde está esa región, tan desfavorable para la práctica de la virtud, en la que reside esa persona? Oh, dime, ¿cómo se liberará ese hombre de todos esos grandes terrores? ¡Cuéntamelo todo! Entonces nos esforzaremos por él. ¡Mi compasión se ha conmovido profundamente por las dificultades que se interponen en su camino!».
Vidura dijo: «Oh, monarca, quienes conocen la religión de moksha citan esto como un símil. Al comprenderlo correctamente, una persona puede alcanzar la dicha en las regiones del más allá. Lo que se describe como el desierto es el gran mundo. El bosque inaccesible que lo habita es la esfera limitada de la propia vida. Aquellos que se han mencionado como bestias de presa son las enfermedades (a las que estamos sujetos). Esa mujer de proporciones gigantescas que reside en el bosque es identificada por los sabios con la decrepitud que destruye la tez y la belleza. Lo que se ha mencionado como el pozo es el cuerpo o la estructura física de las criaturas encarnadas. La enorme serpiente que habita en el fondo de ese pozo es el tiempo, el destructor de todas las criaturas encarnadas. Es, de hecho, el destructor universal. El grupo de enredaderas que crecen en ese pozo y atadas a cuyos tallos extendidos el hombre se inclina es el deseo de vida que toda criatura acaricia.» El elefante de seis caras, oh rey, que avanza hacia el árbol que se alza a la entrada del pozo, se conoce como el año. Sus seis caras son las estaciones y sus doce patas, los doce meses. Se dice que las ratas y las serpientes que talan el árbol son los días y las noches que continuamente acortan la vida de todas las criaturas. Las que se han descrito como abejas son nuestros deseos. Los numerosos chorros que dejan caer miel son los placeres derivados de la satisfacción de nuestros deseos, a los que se ve a los hombres fuertemente adictos. Los sabios conocen el curso de la vida de igual manera. Mediante ese conocimiento logran romper sus ataduras.
7
Dhritarashtra dijo: «¡Excelente es esta parábola que has recitado! ¡En verdad, conoces la verdad! Tras escuchar tu néctar, deseo escucharte más».
Vidura dijo: «Escúchame, oh rey, una vez más hablaré en detalle sobre esos medios cuyo conocimiento permite al sabio liberarse de las ataduras del mundo. Como una persona, oh rey, que tiene que viajar un largo camino a veces se ve obligada a detenerse cuando se fatiga con el trabajo, así también, oh Bharata, aquellos de poca inteligencia, recorriendo el largo camino de la vida, tienen que hacer frecuentes paradas en forma de repetidos nacimientos en el útero. Sin embargo, los sabios están libres de esa obligación. Los hombres versados en las escrituras, por esto, describen el curso de la vida como un largo camino. Los sabios también llaman bosque al ciclo de la vida con todas sus dificultades. Las criaturas, oh toro de la raza de Bharata, ya sean móviles o inmóviles, tienen que regresar repetidamente al mundo. Solo los sabios escapan. Las enfermedades, mentales y físicas, a las que están sujetos los mortales, ya sean visibles o invisibles, son consideradas por los sabios como bestias de presa.» Los hombres siempre se ven afligidos y obstaculizados por ellas, ¡oh Bharata! Por otra parte, esas feroces bestias de presa, representadas por sus propios actos en la vida, jamás causan ansiedad a quienes son de poca inteligencia. Si alguien, oh monarca, escapa de alguna manera de las enfermedades, la decrepitud, destructora de la belleza, lo abruma después. Sumergido en un pantano por los objetos de los diferentes sentidos —sonido, forma, gusto, tacto y olfato—, el hombre permanece allí sin nada que lo rescate. Mientras tanto, los años, las estaciones, los meses, las quincenas, los días y las noches, uno tras otro, lo despojan gradualmente de belleza y acortan el tiempo que le corresponde. Todos estos son mensajeros de la muerte. Sin embargo, quienes son de poca comprensión saben que no lo son. Los sabios dicen que todas las criaturas son gobernadas por el Ordenador a través de sus actos. El cuerpo de una criatura se llama carro. El principio viviente es el conductor (de ese carro). Se dice que los sentidos son corceles. Nuestros actos y el entendimiento son las huellas. Quien sigue a esos corceles al galope tiene que venir repetidamente a este mundo en una ronda de renacimientos. Sin embargo, quien, con autocontrol, los frena con su entendimiento, no tiene que regresar. Sin embargo, quienes no se aturden mientras vagan en esta rueda de la vida que gira como una rueda real, no vagan en realidad en una ronda de renacimientos. El sabio debe ciertamente cuidar de evitar la obligación de renacer. Uno no debe ser indiferente a esto, pues la indiferencia puede someternos a él repetidamente. El hombre, oh rey, que ha refrenado sus sentidos y dominado la ira y la codicia, que está contento y es veraz en sus palabras, logra obtener la paz. Este cuerpo se llama el carro de Yama. Entonces, aquellos de poca inteligencia quedan aturdidos por él. Tal persona, oh rey, obtendría lo que tú has obtenido. La pérdida del reino, de los amigos y de los hijos, oh Bharata, y cosas así, alcanzan a aquel que todavía está bajo la influencia del deseo.El sabio debe aplicar la medicina de la inteligencia a todas las grandes penas. De hecho, obteniendo la medicina de la sabiduría, verdaderamente muy eficaz y casi inalcanzable, el hombre de alma contenida mataría esa grave enfermedad llamada tristeza. Ni la destreza, ni la riqueza, ni los amigos, ni los bienquerientes pueden curar a un hombre de su pena tan eficazmente como el alma autocontrolada. Por lo tanto, observando el gran deber de abstenerse de toda injuria, o la amistad con todas las criaturas, ¡sé de conducta piadosa, oh Bharata! Autocontrol, renunciación y atención son los tres corceles de Brahman. Quien cabalga en el carro de su alma, al que están unidos estos corceles con la ayuda de las correas proporcionadas por la buena conducta, y lo conduce, desechando todo temor a la muerte, avanza, oh rey, a las regiones de Brahman. Aquella persona, oh monarca, que da a todas las criaturas la seguridad de su inocuidad, va a la más alta de las regiones, el bendito reino de Vishnu. El fruto que se obtiene al asegurar a todas las criaturas su inocuidad no puede obtenerse con mil sacrificios ni ayunos diarios. Entre todas las cosas, ciertamente no hay nada más preciado que uno mismo. ¡Oh, Bharata, la muerte es ciertamente detestada por todas las criaturas! Por lo tanto, la compasión debe ser mostrada a todos. Dotados de diversos tipos de errores, enredados en la red de su propia inteligencia, aquellos que son malvados y tienen buena visión, vagan repetidamente por la tierra. Sin embargo, aquellos que son sabios y dotados de visión sutil, alcanzan la unión con Brahman.«Los que son sabios y están dotados de visión sutil alcanzan la unión con Brahman».«Los que son sabios y están dotados de visión sutil alcanzan la unión con Brahman».
8
Vaishampayana dijo: «Incluso después de escuchar las palabras de Vidura, el jefe de los Kurus, afligido por la pena por la muerte de sus hijos, cayó inconsciente a la Tierra. Al verlo caer en ese estado, sus amigos, como también el isleño Vyasa, Vidura, Sanjaya, y otros simpatizantes, y los asistentes que solían esperar en las puertas y que gozaban de su confianza, rociaron agua fría sobre su cuerpo, lo abanicaron con hojas de palma y lo frotaron suavemente con las manos. Durante un largo rato consolaron al rey en esa condición. El monarca, recobrando el sentido después de un largo tiempo, lloró largo rato, abrumado por la pena por la muerte de sus hijos. Dijo: “¡Ay del estado de la humanidad! ¡Ay del cuerpo humano! Las aflicciones que se sufren en esta vida con frecuencia surgen del mismo estado de humanidad. ¡Ay, oh señor, grande es el dolor, como el veneno o el fuego, que uno sufre en el… Pérdida de hijos, riquezas, parientes y familiares. Ese dolor quema las extremidades y destruye nuestra sabiduría. Abrumado por ese dolor, uno prefiere la muerte. Esta calamidad que me ha sobrevenido por la mala suerte es igual a eso. Veo que no terminará excepto con la vida misma. ¡Oh, el mejor de los regenerados!, por lo tanto, pondré fin a mi vida hoy mismo». Tras decir estas palabras a su noble padre, el más destacado de todos los versados en Brahman, Dhritarashtra, abrumado por el dolor, quedó estupefacto. El rey, ¡oh monarca!, reflexionando sobre sus aflicciones, se quedó sin palabras. Al oír estas palabras, el poderoso Vyasa le habló así a su hijo, afligido por la muerte de sus hijos.
Vyasa dijo: «Oh, Dhritarashtra, de los poderosos brazos, escucha lo que digo. Posees erudición, gran inteligencia y, oh, poderoso, eres hábil en la comprensión de los deberes. Nada de lo que debería saberse te es desconocido, ¡oh, abrasador de enemigos! Sin duda, conoces la inestabilidad de todo lo condenado a muerte. Cuando el mundo de la vida es inestable, cuando este mundo mismo no es eterno, cuando la vida termina inevitablemente en la muerte, ¿por qué entonces, oh Bharata, te afliges? Ante tus propios ojos, oh rey, la concatenación de hechos provocada por el Tiempo, al convertir a tu hijo en la causa, produjo esta hostilidad. Esta destrucción de los Kurus, oh rey, era inevitable. ¿Por qué entonces te afliges por aquellos héroes que han alcanzado el fin supremo? Oh, tú, de poderosos brazos, el noble Vidura lo sabía todo. Con todas sus fuerzas se había esforzado, oh rey, por traer la paz.» En mi opinión, el curso marcado por el Destino no puede ser controlado por nadie, ni siquiera si se lucha por la eternidad. El curso establecido por los dioses fue escuchado directamente por mí. Te lo recitaré para que encuentres tranquilidad mental. Una vez, sin fatiga alguna, acudí rápidamente a la corte de Indra. Allí contemplé a todos los habitantes del cielo reunidos. Allí estaban, oh inmaculado, todos los rishis celestiales, encabezados por Narada. Allí, oh monarca, vi también la Tierra (en su forma encarnada). Esta última había acudido a los dioses para el cumplimiento de una misión específica. Acercándose a los dioses, dijo: «Lo que todos ustedes deben hacer por mí, benditos, ya les fue prometido mientras estaban en la morada de Brahma. Que se cumpla pronto». Al oír estas palabras, Vishnu, el adorado de todos los mundos, se dirigió a ella con una sonrisa en medio del cónclave celestial, diciendo: «El mayor de los cien hijos de Dhritarashtra, conocido por el nombre de Duryodhana, cumplirá tu misión. A través de ese rey, tu propósito se verá cumplido. Por él, muchos reyes se reunirán en el campo de batalla de Kuru. Capaces de herir, se matarán entre sí mediante el uso de armas contundentes. Es evidente, oh diosa, que tu carga se aliviará en la batalla. ¡Vuelve pronto a tu lugar y continúa soportando el peso de las criaturas, oh hermosa!». De esto comprenderás, oh rey, que tu hijo Duryodhana, nacido en el vientre de Gandhari, fue una porción de Kali, nacido con el fin de causar una masacre universal. Era vengativo, inquieto, iracundo y difícil de complacer. Por la influencia del Destino, sus hermanos también llegaron a ser como él. Shakuni se convirtió en su tío materno y Karna en su gran amigo. Muchos otros reyes nacieron en la tierra para ayudar en la obra de destrucción. Tal como es el rey, así se vuelven sus súbditos. Si el rey se vuelve justo, incluso la injusticia (en sus dominios) asume la forma de justicia. Siervos, sin duda,Se ven afectados por los méritos y defectos de sus amos. Tus hijos, oh rey, tras haber tenido un mal rey, han sido destruidos. Narada, versado en la verdad, sabía todo esto. Tus hijos, por sus propias faltas, han sido destruidos, ¡oh rey! ¡No te aflijas por ellos, oh monarca! No hay motivo de aflicción. Los Pandavas no tienen, oh Bharata, la menor culpa en lo sucedido. Todos tus hijos eran de almas malvadas. Son ellos los que causaron esta destrucción en la tierra. Bendito seas; Narada había informado con verdad a Yudhishthira de todo esto en su corte con ocasión del sacrificio rajasuya, diciendo: «Los Pandavas y los Kauravas, al encontrarse, se encontrarán con la destrucción. ¡Haz, oh hijo de Kunti, lo que debes hacer!». Ante estas palabras de Narada, los Pandavas se llenaron de dolor. Así te he revelado lo que es un secreto eterno de los dioses. Esto apaciguará tu dolor, te devolverá el amor por tu aliento vital y te hará abrigar afecto por los Pandavas, pues todo lo sucedido se debe a lo dispuesto por los dioses. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, ya había aprendido todo esto tiempo atrás. También se lo comenté al rey Yudhishthira, el justo, con ocasión de su principal sacrificio, el rajasuya. Cuando le informé en secreto de todo esto, el hijo de Dharma se esforzó al máximo por preservar la paz con los Kauravas. Sin embargo, aquello dispuesto por los dioses resultó demasiado poderoso para ser frustrado por él. El mandato, oh, rey del Destructor, es incapaz de ser frustrado de ninguna manera por criaturas móviles e inmóviles. ¡Tú eres devoto de la virtud y posees una inteligencia superior, oh, Bharata! Tú también conoces cuál es el camino y cuál no es el camino de todas las criaturas. Si el rey Yudhishthira se entera de que ardes de dolor y pierdes el juicio con frecuencia, perderá su aliento vital. Él siempre es compasivo y poseedor de sabiduría. Su bondad se extiende incluso a todas las criaturas inferiores. ¿Cómo es posible, oh rey, que no te muestre compasión, oh monarca? A mi orden, y sabiendo que lo ordenado es inevitable, así como la bondad hacia los Pandavas, ¡sigue viviendo, oh Bharata! Si vives así, tu fama se extenderá por el mundo. Entonces podrás adquirir conocimiento de todos los deberes y encontrar muchos años para obtener méritos ascéticos. ¡Este dolor por la muerte de tus hijos que ha surgido en tu corazón, como un fuego abrasador, siempre debe ser extinguido, oh rey, por el agua de la sabiduría!Bendito seas; Narada había informado con veracidad a Yudhishthira de todo esto en su corte con motivo del sacrificio rajasuya, diciendo: «Los Pandavas y los Kauravas, al encontrarse, se encontrarán con la destrucción. ¡Oh, hijo de Kunti, haz lo que debes hacer!». Ante estas palabras de Narada, los Pandavas se llenaron de dolor. «Te he revelado lo que es un secreto eterno de los dioses. Esto disipará tu dolor, te devolverá el amor por tu aliento vital y te hará sentir afecto por los Pandavas, pues todo lo sucedido se debe a lo ordenado por los dioses. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, ya había aprendido todo esto tiempo atrás. También se lo comenté al rey Yudhishthira, el justo, con motivo de su más importante sacrificio, el rajasuya. Cuando le informé en secreto de todo esto, el hijo de Dharma se esforzó al máximo por preservar la paz con los Kauravas». Sin embargo, aquello que es ordenado por los dioses resultó demasiado poderoso (para ser frustrado por él). El mandato, oh rey del Destructor, es incapaz de ser frustrado de ninguna manera por criaturas móviles e inmóviles. ¡Eres devoto de la virtud y posees una inteligencia superior, oh Bharata! Tú también conoces cuál es el camino y cuál no es el camino de todas las criaturas. Si el rey Yudhishthira se entera de que ardes de dolor y pierdes el juicio con frecuencia, perderá su aliento vital. Él siempre es compasivo y posee sabiduría. Su bondad se extiende incluso a todas las criaturas inferiores. ¿Cómo es posible, oh rey, que no te muestre compasión, oh monarca? A mi orden, y sabiendo que lo ordenado es inevitable, así como por la bondad hacia los Pandavas, ¡sigue viviendo, oh Bharata! Si vives así, tu fama se extenderá por el mundo. Entonces podrás adquirir conocimiento de todos los deberes y encontrar muchos años para obtener méritos ascéticos. ¡Este dolor por la muerte de tus hijos que ha surgido en tu corazón, como un fuego abrasador, debe ser siempre extinguido, oh rey, por el agua de la sabiduría!Bendito seas; Narada había informado con veracidad a Yudhishthira de todo esto en su corte con motivo del sacrificio rajasuya, diciendo: «Los Pandavas y los Kauravas, al encontrarse, se encontrarán con la destrucción. ¡Oh, hijo de Kunti, haz lo que debes hacer!». Ante estas palabras de Narada, los Pandavas se llenaron de dolor. «Te he revelado lo que es un secreto eterno de los dioses. Esto disipará tu dolor, te devolverá el amor por tu aliento vital y te hará sentir afecto por los Pandavas, pues todo lo sucedido se debe a lo ordenado por los dioses. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, ya había aprendido todo esto tiempo atrás. También se lo comenté al rey Yudhishthira, el justo, con motivo de su más importante sacrificio, el rajasuya. Cuando le informé en secreto de todo esto, el hijo de Dharma se esforzó al máximo por preservar la paz con los Kauravas». Sin embargo, aquello que es ordenado por los dioses resultó demasiado poderoso (para ser frustrado por él). El mandato, oh rey del Destructor, es incapaz de ser frustrado de ninguna manera por criaturas móviles e inmóviles. ¡Eres devoto de la virtud y posees una inteligencia superior, oh Bharata! Tú también conoces cuál es el camino y cuál no es el camino de todas las criaturas. Si el rey Yudhishthira se entera de que ardes de dolor y pierdes el juicio con frecuencia, perderá su aliento vital. Él siempre es compasivo y posee sabiduría. Su bondad se extiende incluso a todas las criaturas inferiores. ¿Cómo es posible, oh rey, que no te muestre compasión, oh monarca? A mi orden, y sabiendo que lo ordenado es inevitable, así como por la bondad hacia los Pandavas, ¡sigue viviendo, oh Bharata! Si vives así, tu fama se extenderá por el mundo. Entonces podrás adquirir conocimiento de todos los deberes y encontrar muchos años para obtener méritos ascéticos. ¡Este dolor por la muerte de tus hijos que ha surgido en tu corazón, como un fuego abrasador, debe ser siempre extinguido, oh rey, por el agua de la sabiduría!El mandato, oh rey del Destructor, es incapaz de ser frustrado de ninguna manera por criaturas móviles e inmóviles. ¡Eres devoto de la virtud y posees una inteligencia superior, oh Bharata! Tú también conoces cuál es el camino y cuál no es el camino de todas las criaturas. Si el rey Yudhishthira se entera de que ardes de dolor y pierdes el juicio con frecuencia, perderá su aliento vital. Él es siempre compasivo y poseedor de sabiduría. Su bondad se extiende incluso a todas las criaturas inferiores. ¿Cómo es posible, oh rey, que no te muestre compasión, oh monarca? A mi orden, y sabiendo que lo ordenado es inevitable, así como la bondad hacia los Pandavas, ¡sigue viviendo, oh Bharata! Si vives así, tu fama se extenderá por el mundo. Entonces podrás adquirir conocimiento de todos los deberes y encontrar muchos años para obtener mérito ascético. «¡Este dolor por la muerte de tus hijos que ha surgido en tu corazón, como un fuego abrasador, debe ser siempre extinguido, oh rey, por el agua de la sabiduría!»El mandato, oh rey del Destructor, es incapaz de ser frustrado de ninguna manera por criaturas móviles e inmóviles. ¡Eres devoto de la virtud y posees una inteligencia superior, oh Bharata! Tú también conoces cuál es el camino y cuál no es el camino de todas las criaturas. Si el rey Yudhishthira se entera de que ardes de dolor y pierdes el juicio con frecuencia, perderá su aliento vital. Él es siempre compasivo y poseedor de sabiduría. Su bondad se extiende incluso a todas las criaturas inferiores. ¿Cómo es posible, oh rey, que no te muestre compasión, oh monarca? A mi orden, y sabiendo que lo ordenado es inevitable, así como la bondad hacia los Pandavas, ¡sigue viviendo, oh Bharata! Si vives así, tu fama se extenderá por el mundo. Entonces podrás adquirir conocimiento de todos los deberes y encontrar muchos años para obtener mérito ascético. «¡Este dolor por la muerte de tus hijos que ha surgido en tu corazón, como un fuego abrasador, debe ser siempre extinguido, oh rey, por el agua de la sabiduría!»
Vaishampayana continuó: «Al escuchar estas palabras de Vyasa, de energía inconmensurable, y reflexionar sobre ellas brevemente, Dhritarashtra dijo: «¡Oh, el mejor de los regenerados!, me siento profundamente afligido por una pesada carga de dolor. Mis sentidos me abandonan una y otra vez y soy incapaz de sostenerme. Sin embargo, al escuchar estas palabras tuyas sobre lo que fue ordenado por los dioses, no pensaré en renunciar a mi aliento vital y viviré y actuaré sin caer en el dolor». Al escuchar estas palabras de Dhritarashtra, ¡oh, monarca!, Vyasa, el hijo de Satyavati, desapareció en ese instante.»
9
Janamejaya dijo: «Tras la partida del santo Vyasa, ¿qué hizo el rey Dhritarashtra, oh sabio regenerado? Te incumbe decirme esto. ¿Qué hizo también el rey Kuru, el noble hijo de Dharma? ¿Y qué hicieron esos tres, Kripa y los demás? He oído hablar de las hazañas de Ashvatthama y de la mutua denuncia de maldiciones. Dime qué sucedió después y qué le dijo Sanjaya (al anciano rey)».
Vaishampayana dijo: "Después de que Duryodhana fue asesinado y todas las tropas masacradas, Sanjaya, privado de su vista espiritual, regresó a Dhritarashtra.
Sanjaya dijo: «Los reyes de diversos pueblos, provenientes de diversos reinos, todos, oh rey, han partido hacia las regiones de los muertos, junto con tus hijos. Tu hijo, oh rey, a quien se le había implorado constantemente (por la paz), pero que siempre quiso poner fin a su hostilidad (con los Pandavas matándolos), ha causado el exterminio de la tierra. ¡Oh rey, haz que los ritos funerarios de tus hijos, nietos y padres se celebren según el debido orden!».
Vaishampayana continuó: “Al escuchar estas terribles palabras de Sanjaya, el rey cayó a la Tierra y permaneció inmóvil como alguien privado de vida. Acercándose al monarca que yacía postrado en la Tierra, Vidura, versado en todos los deberes, dijo estas palabras: 'Levántate, oh rey, ¿por qué te acuestas así? ¡No te aflijas, oh toro de la raza de Bharata! Incluso esto, oh señor de la Tierra, es el fin último de todas las criaturas. Al principio, las criaturas son inexistentes. En el ínterin, oh Bharata, se vuelven existentes. Al final, una vez más se vuelven inexistentes. ¿Qué causa de tristeza hay en todo esto? Por entregarse a la tristeza, uno no puede recuperar a los muertos. Por entregarse a la tristeza, uno no puede morir. Cuando tal es el curso del mundo, ¿por qué te entregas a la tristeza? Uno puede morir sin haber participado en la batalla. Uno también escapa con vida después de participar en la batalla. Cuando llega el momento, oh rey, ¡uno no puede escapar! El Tiempo arrastra a toda clase de criaturas. No hay nadie querido ni odioso para el Tiempo, ¡oh, el mejor de los Kurus! Como el viento arranca las puntas de las briznas de hierba, así todas las criaturas, oh toro de la raza de Bharata, son sometidas por el Tiempo a su influencia. Todas las criaturas son como miembros de la misma caravana con destino al mismo destino. ¿Qué causa de tristeza hay si el Tiempo se encuentra con unas un poco antes que con otras? Además, oh rey, aquellos que han caído en batalla y por quienes te lamentas, no son realmente objeto de tu dolor, ya que todos esos ilustres han ido al cielo. Mediante sacrificios con abundantes ofrendas, mediante austeridades ascéticas y mediante el conocimiento, las personas no pueden llegar al cielo tan fácilmente como los héroes por su valentía en la batalla. Todos esos héroes eran versados en los Vedas; todos observaban sus votos; todos perecieron enfrentándose al enemigo en la batalla. ¿Qué causa de tristeza hay entonces? Vertieron sus libaciones fulminantes sobre los cuerpos de sus valientes enemigos como sobre un fuego. Los más destacados entre los hombres, recibieron a cambio las libaciones fulminantes que se derramaron sobre sí mismos. Te digo, oh rey, que no hay mejor camino al cielo para un kshatriya que a través de la batalla. Todos ellos eran kshatriyas de alma noble, todos eran héroes y adornos de asambleas. Han alcanzado un alto estado de bienaventuranza. No hay que lamentarse por ellos. Consuélate. ¡No te aflijas, oh toro entre los hombres! Te corresponde no dejarte abrumar por la tristeza y abandonar toda acción.
10
Vaishampayana dijo: «Al oír estas palabras de Vidura, el toro de la raza de Bharata (Dhritarashtra) ordenó que uncieran su carro. El rey reiteró: «Traigan a Gandhari aquí sin demora, y a todas las damas de Bharata. Traigan también a Kunti y a las demás damas». Tras decirle estas palabras a Vidura, conocedor de todos los deberes, Dhritarashtra, de alma recta, privado de sentido por la tristeza, subió a su carro. Entonces Gandhari, afligida por la muerte de sus hijos, acompañada de Kunti y las demás damas de la casa real, acudió a la orden de su señor al lugar donde este la esperaba. Afligidos por el dolor, se presentaron ante el rey. Al encontrarse, se abordaron y profirieron fuertes lamentos de dolor. Entonces Vidura, que se había sentido más afligido que aquellas damas, comenzó a consolarlas. Subió a aquellas hermosas llorosas a los carros preparados y partió con ellas de la ciudad. En ese momento, un fuerte lamento de dolor surgió de cada casa de Kuru. La ciudad entera, incluidos los niños, se sintió profundamente afligida por el dolor. Aquellas damas que antes no habían sido vistas por los dioses, ahora estaban indefensas ante la pérdida de sus señores, vista por el pueblo llano. Con sus hermosas cabelleras despeinadas y sus adornos despojados, aquellas damas, cada una ataviada con una sola prenda, marchaban con gran tristeza. De hecho, salían de sus casas como montañas blancas, como una manada de ciervos moteados de sus cuevas tras la caída de su líder. Estas hermosas damas, en sucesivos grupos, oh rey, salieron llenas de dolor, y corrían de un lado a otro como una manada de potras en un circo. Tomándose de la mano, proferían fuertes lamentos por sus hijos, hermanos y padres. Parecían representar la escena que tiene lugar con motivo de la destrucción universal al final del Yuga. Llorando, llorando y corriendo de un lado a otro, aturdidas por el dolor, no sabían qué hacer. Aquellas damas que antes se ruborizaban por la modestia incluso en presencia de compañeras de su mismo sexo, ahora no sentían vergüenza alguna, aunque estuvieran escasamente vestidas, al presentarse ante sus suegras. Antes solían consolarse mutuamente ante la más mínima aflicción. Aturdidas por el dolor, ahora, oh rey, se abstenían incluso de mirarse. Rodeado de miles de damas que gemían, el rey salió de la ciudad con tristeza y se dirigió velozmente al campo de batalla. Artesanos, comerciantes, vaishyas y toda clase de mecánicos, saliendo de la ciudad, siguieron al rey. Mientras aquellas damas, afligidas por la destrucción generalizada que había asolado a los Kurus, lloraban de dolor, un fuerte lamento surgió entre ellas que pareció traspasar el mundo.Todas las criaturas que oyeron ese lamento pensaron que había llegado la hora de la destrucción universal, cuando todo sería consumido por el fuego que surge al final del Yuga. También los ciudadanos (de Hastinapura), devotos de la casa de Kuru, con el corazón lleno de ansiedad por la destrucción que había asolado sus reinos, lanzaron, oh rey, un lamento tan fuerte como el de aquellas damas.
11
Vaishampayana dijo: «Apenas había recorrido dos millas Dhritarashtra cuando se encontró con los tres grandes guerreros de carro: Kripa, hijo de Sharadvata; Ashvatthama, hijo de Drona; y Kritavarma. En cuanto este último vio al monarca ciego, poseedor de un gran poder, los tres héroes suspiraron de dolor y, con la voz entrecortada por el llanto, se dirigieron a él diciendo: «Tu hijo real, oh rey, tras haber logrado las hazañas más difíciles, ha partido con todos sus seguidores hacia la región de Indra. Somos los únicos tres guerreros de carro del ejército de Duryodhana que hemos sobrevivido. Todos los demás, oh toro de la raza de Bharata, han perecido». Tras dirigirle estas palabras al rey, Kripa, hijo de Sharadvata, dirigiéndose a la afligida Gandhari, le dijo: «Tus hijos han caído mientras se dedicaban a realizar hazañas dignas de héroes, luchando sin miedo en la batalla y abatiendo a un gran número de enemigos. Sin duda, habiendo obtenido esos mundos brillantes que solo se alcanzan mediante el uso de las armas, se divierten allí como seres celestiales, habiendo asumido formas resplandecientes. Entre esos héroes no hubo nadie que se acobardara en la batalla. Todos han caído al filo de las armas. Ninguno de ellos unió sus manos, pidiendo clemencia. La muerte en batalla al filo de las armas ha sido considerada por los antiguos como el fin más alto que un kshatriya puede alcanzar. Por lo tanto, no te corresponde afligirte por ninguno de ellos. Sus enemigos, oh reina, los Pandavas, tampoco han sido más afortunados. Escucha lo que nosotros, encabezados por Ashvatthama, les hemos hecho». Al enterarnos de que tu hijo había sido asesinado injustamente por Bhima, masacramos a los Pandavas tras entrar en su campamento, sumidos en el sueño. Todos los Pancalas han sido asesinados. De hecho, todos los hijos de Drupada, así como todos los hijos de Draupadi, han sido masacrados. Tras causar esta carnicería entre los hijos de nuestros enemigos, huimos, pues los tres somos incapaces de plantarles cara. Nuestros enemigos, los Pandavas, son todos héroes y poderosos arqueros. Pronto nos alcanzarán, llenos de rabia, para vengarse de nosotros. Al oír la matanza de sus hijos, esos toros entre los hombres, enfurecidos por la ira, esos héroes, oh ilustre dama, nos perseguirán con presteza. Tras causar una carnicería (en su campamento dormido), no nos atrevemos a quedarnos. ¡Concédenos permiso, oh reina! Te corresponde no dejarte llevar por la tristeza. ¡Concédenos también tu permiso, oh rey! Reúne toda tu fortaleza. Observa también los deberes de un Kshatriya en su forma más elevada. Tras decir estas palabras al rey y circunvalarlo, Kripa, Kritavarma y el hijo de Drona, ¡oh Bharata!, sin poder apartar la vista del rey Dhritarashtra, poseedor de gran sabiduría, apuraron sus corceles hacia las orillas del Ganges. Alejándose de ese lugar, ¡oh rey!, aquellos grandes guerreros de carro, con el corazón sumido en la ansiedad, se despidieron y se separaron. El hijo de Sharadvata, Kripa,Fueron a Hastinapura; el hijo de Hridika regresó a su reino; mientras que el hijo de Drona se dirigió al asilo de Vyasa. Así, aquellos héroes que habían ofendido a los nobles hijos de Pandu se dirigieron a los lugares que habían elegido, afligidos por el miedo y mirándose mutuamente. Tras encontrarse así con el rey, aquellos valientes castigadores de enemigos, antes del amanecer, se marcharon, ¡oh monarca!, a los lugares que eligieron. Fue después de esto, ¡oh rey!, que los hijos de Pandu, esos grandes guerreros, se encontraron con el hijo de Drona y, haciendo gala de su valor, lo vencieron, ¡oh monarca!, (de la manera ya relatada).
12
Vaishampayana dijo: «Tras la masacre de todos los guerreros, el rey Yudhishthira, el justo, se enteró de que su tío Dhritarashtra había partido de la ciudad llamada así por el elefante. Afligido por la muerte de sus hijos, Yudhishthira, ¡oh rey!, acompañado de sus hermanos, partió al encuentro de su tío, lleno de dolor y abrumado por la pena por la masacre de sus cien hijos. El hijo de Kunti fue seguido por el noble y heroico Krishna, de la raza de Dasharha, y por Yuyudhana, así como por Yuyutsu. La princesa Draupadi, ardiendo de dolor, y acompañada por las damas Pancala que la acompañaban, siguió con tristeza a su señor. Yudhishthira contempló cerca de las orillas del Ganges, ¡oh rey!, a la multitud de damas Bharata afligidas por la pena y llorando como una bandada de águilas pescadoras.» El rey pronto se vio rodeado por aquellas miles de damas que, con los brazos en alto en señal de dolor, proferían fuertes lamentos y proferían toda clase de palabras, agradables y desagradables: «¿Dónde está, en verdad, la rectitud del rey, dónde está la verdad y la compasión, si ha asesinado a padres, hermanos, preceptores, hijos y amigos? ¿Cómo, oh, el de los poderosos brazos, se ha tranquilizado tu corazón tras haber masacrado a Drona, a tu abuelo Bhishma y a Jayadratha? ¿Qué necesidad tienes de soberanía, después de haber visto a tus padres y hermanos, oh Bharata, y al irresistible Abhimanyu y a los hijos de Draupadi, así masacrados?». Pasando por encima de aquellas damas que lloraban como una bandada de águilas pescadoras, el rey de los poderosos brazos, Yudhishthira, el justo, saludó a los pies de su tío mayor. Tras saludar a su padre según la costumbre, aquellos matadores de enemigos, los Pandavas, se presentaron ante él, cada uno pronunciando su propio nombre. Dhritarashtra, profundamente afligido por la masacre de sus hijos, abrazó a regañadientes al hijo mayor de Pandu, causante de la masacre. Tras abrazar al justo Yudhishthira y dirigirle unas palabras de consuelo, ¡oh Bharata!, el perverso Dhritarashtra buscó a Bhima como un fuego abrasador dispuesto a quemar todo lo que se le acercara. De hecho, el fuego de su ira, avivado por el viento de su dolor, parecía estar a punto de consumir el bosque de Bhima. Al darse cuenta de las malas intenciones que albergaba hacia Bhima, Krishna, arrebatándole al verdadero Bhima, le regaló al anciano rey una estatua de hierro del segundo hijo de Pandu. Poseedor de gran inteligencia, Krishna comprendió desde el principio las intenciones de Dhritarashtra y, por lo tanto, tenía preparada una estrategia para frustrarlos. Agarrando con sus dos brazos a Bhima de hierro, el rey Dhritarashtra, dotado de gran fuerza, lo rompió en pedazos, creyendo que era el propio Bhima en carne y hueso. Dotado de una fuerza equivalente a la de 10.000 elefantes, el rey redujo la estatua a fragmentos. Sin embargo, su propio pecho quedó considerablemente magullado y comenzó a vomitar sangre. Cubierto de sangre,El rey cayó al suelo como un árbol parijata coronado con su florida carga. Su erudito auriga Sanjaya, hijo de Gavalgana, levantó al monarca y, para consolarlo, le dijo: «No actúes así». El rey, entonces, tras haber apaciguado su ira y recuperado su estado de ánimo normal, se llenó de dolor y rompió a llorar a gritos, diciendo: «¡Ay, oh Bhima, ay, oh Bhima!». Comprendiendo que ya no estaba bajo la influencia de la ira y que estaba verdaderamente arrepentido de haber (como creía) matado a Bhima, Vasudeva, el más destacado de los hombres, dijo estas palabras: «No te aflijas, oh Dhritarashtra, porque no has matado a Bhimasena. ¡Esa es una estatua de hierro, oh rey, la que has roto!». Comprendiendo que estabas lleno de ira, oh toro de la raza de Bharata, saqué al hijo de Kunti de las fauces de la Muerte. Oh tigre entre reyes, nadie te iguala en fuerza. ¿Qué hombre, oh poderoso, podría soportar la presión de tus brazos? En efecto, así como nadie puede escapar con vida de un encuentro con el mismísimo Destructor, así tampoco nadie puede salir a salvo de tu abrazo. Por eso te había preparado aquella estatua de hierro de Bhima, que tu hijo mandó hacer. Por el dolor de la muerte de tus hijos, tu mente se ha desviado de la rectitud. Por eso, oh gran rey, buscas matar a Bhimasena. Sin embargo, la matanza de Bhima, oh rey, no te serviría de nada. Tus hijos, oh monarca, no revivirían con ella. ¡Por tanto, aprueba lo que hemos hecho para asegurar la paz y no desanimes!'”¡Oh, gran rey!, que pretendes matar a Bhimasena. Sin embargo, la matanza de Bhima, oh rey, no te beneficiaría. Tus hijos, oh monarca, no se revivirían con ella. Por lo tanto, ¡aprueba lo que hemos hecho para asegurar la paz y no te dejes llevar por el dolor!¡Oh, gran rey!, que pretendes matar a Bhimasena. Sin embargo, la matanza de Bhima, oh rey, no te beneficiaría. Tus hijos, oh monarca, no se revivirían con ella. Por lo tanto, ¡aprueba lo que hemos hecho para asegurar la paz y no te dejes llevar por el dolor!
Sección 13
Vaishampayana dijo: “Entonces, ciertas sirvientas acudieron al rey para lavarlo. Después de lavarlo debidamente, el verdugo de Madhu se dirigió de nuevo a él, diciendo: 'Oh, rey, has leído los Vedas y diversas escrituras. Has oído todas las historias antiguas y todo lo relacionado con los deberes de los reyes. Eres erudito, poseedor de gran sabiduría e indiferente a la fuerza y la debilidad. ¿Por qué, entonces, albergas tanta ira cuando todo lo que te ha sobrevenido es resultado de tu propia culpa? Te hablé antes de la batalla. Tanto Bhishma como Drona, oh Bharata, hicieron lo mismo, al igual que Vidura y Sanjaya. Sin embargo, no seguiste nuestro consejo. De hecho, aunque te exhortamos, aún no actuaste según los consejos que te ofrecimos, sabiendo que los Pandavas eran superiores a ti y a los tuyos, oh Kauravya, en fuerza y coraje. El rey capaz de ver sus propias faltas y conocer las distinciones de lugar y tiempo, obtiene gran prosperidad. Sin embargo, quien, a pesar del consejo de quienes le desean el bien, no acepta sus palabras, buenas o malas, sufre y se ve obligado a lamentarse por la mala política que sigue. ¡Observa ahora un rumbo diferente, oh Bharata! No mantuviste tu alma bajo control, sino que te dejaste gobernar por Duryodhana. Lo que te ha sucedido es por tu propia culpa. ¿Por qué, entonces, intentas matar a Bhima? Recordando tus propias faltas, controla tu ira ahora. Ese miserable que, por orgullo, hizo que la princesa de Pancala fuera traída a la asamblea, ha sido asesinado por Bhimasena en justa venganza. Considera tus propias malas acciones, así como las de tu hijo de alma perversa. Los hijos de Pandu son perfectamente inocentes. Sin embargo, han sido tratados con la mayor crueldad por ti y por él.
Vaishampayana continuó: «Después de que Krishna le dijera solo la verdad, ¡oh, monarca!, el rey Dhritarashtra respondió al hijo de Devaki: «Así es, ¡oh, tú, de poderosos brazos! Lo que dices, ¡oh, Madhava!, es totalmente cierto. Fue el cariño paternal, ¡oh, tú, de alma justa!, lo que me hizo apartarme de la rectitud. Por fortuna, ese tigre entre los hombres, el poderoso Bhima de verdadera valentía, protegido por ti, no estuvo a mi alcance. Ahora, sin embargo, estoy libre de ira y fiebre. Deseo ansiosamente, ¡oh, Madhava!, abrazar a ese héroe, el segundo hijo de Pandu. Cuando todos los reyes hayan muerto, cuando mis hijos ya no estén, de los hijos de Pandu dependen mi bienestar y mi felicidad». Habiendo dicho estas palabras, el viejo rey abrazó a aquellos príncipes de excelente complexión, Bhima y Dhananjaya, y a aquellos dos hombres más destacados, los dos hijos de Madri, y lloró, los consoló y pronunció bendiciones sobre ellos.
14
Vaishampayana dijo: «Por orden de Dhritarashtra, aquellos toros de la raza de Kuru, los hermanos Pandava, acompañados por Keshava, procedieron entonces a ver a Gandhari. La intachable Gandhari, afligida por la muerte de sus cien hijos, recordando que el rey Yudhishthira, el justo, había matado a todos sus enemigos, quiso maldecirlo. Comprendiendo sus malas intenciones hacia los Pandavas, el hijo de Satyavati se dispuso a contrarrestarlas desde el principio. Tras purificarse con las sagradas y frescas aguas del Ganges, el gran rishi, capaz de ir a todas partes a voluntad con la agilidad de su mente, llegó a ese lugar. Capaz de ver el corazón de cada criatura con su visión espiritual y con la mente dirigida hacia él, el sabio hizo su aparición allí.» Dotado de gran mérito ascético y siempre dispuesto a decir lo que era para el beneficio de las criaturas, el rishi, dirigiéndose a su nuera en el momento oportuno, dijo: 'No aproveches esta oportunidad para denunciar una maldición. Por otro lado, aprovéchala para mostrar tu perdón. No deberías enojarte con los Pandavas, ¡oh Gandhari! Pon tu corazón en la paz. Controla las palabras que están a punto de salir de tus labios. Escucha mi consejo. Tu hijo, deseoso de victoria, te había suplicado todos los días durante los dieciocho días que duró la batalla, diciendo: “Oh madre, bendíceme a mí que estoy luchando con mis enemigos”. Implorado todos los días con estas palabras por tu hijo deseoso de victoria, la respuesta que siempre le diste fue: “¡Allí está la victoria donde está la rectitud!”. No recuerdo, oh Gandhari, que ninguna de tus palabras pronunciadas se haya vuelto falsa. Por lo tanto, las palabras que le dijiste, implorado por Duryodhana, no podían ser falsas. Siempre te dedicas al bien de todas las criaturas. Habiendo alcanzado sin duda la otra orilla en esa terrible batalla de los Kshatriyas, los hijos de Pandu ciertamente han obtenido la victoria y una medida de rectitud mucho mayor. Anteriormente observabas la virtud del perdón. ¿Por qué no la observarías ahora? Domina la injusticia, oh tú que eres versado en la rectitud. Hay victoria donde hay rectitud. Recordando tu propia rectitud y las palabras que pronunciaste, ¡reprime tu ira, oh Gandhari! No actúes de otra manera, oh tú que eres hermoso en el habla. Al oír estas palabras, Gandhari dijo: «Oh, santo, no albergo ningún resentimiento hacia los Pandavas, ni deseo que perezcan. Sin embargo, a causa del dolor por la muerte de mis hijos, mi corazón está muy conmovido. Sé que debo proteger a los Pandavas con el mismo cuidado con que Kunti los protege, y que Dhritarashtra también debe protegerlos como yo. Por culpa de Duryodhana y de Shakuni, hijo de Subala, y por la acción de Karna y Duhshasana, se ha producido la exterminación de los Kurus. En este asunto, ni Vibhatsu ni Vrikodara, hijo de Pritha, tienen la más mínima culpa.Ni a Nakula ni a Sahadeva, ni al propio Yudhishthira. En combate, los Kauravas, henchidos de arrogancia y orgullo, cayeron junto con muchos otros que acudieron en su ayuda. No me aflige. Pero Bhima ha cometido un acto en presencia de Vasudeva que me llena de resentimiento. El noble Vrikodara, tras desafiar a Duryodhana a un terrible encuentro con la maza, y sabiendo que mi hijo, al realizar diversos movimientos en la batalla, era superior a él en habilidad, lo golpeó por debajo del ombligo. Esto es lo que me enfurece. ¿Por qué los héroes, por el bien de sus vidas, deberían renunciar a las obligaciones impuestas por personas nobles, conocedoras de todo deber?
15
Vaishampayana dijo: «Al oír estas palabras de Gandhari, Bhimasena, con aspecto de estar asustado, dijo estas palabras para calmarla: 'Sea mi acto justo o injusto, lo hice por miedo y con el fin de protegerme. Por lo tanto, te corresponde perdonarme ahora. Tu poderoso hijo era incapaz de ser asesinado por nadie en una batalla justa y justa. Por eso cometí la injusticia. El propio Duryodhana había vencido anteriormente a Yudhishthira injustamente. Siempre solía comportarse con astucia hacia nosotros. Por eso recurrí a una injusticia. Tu hijo era entonces el único guerrero ileso de su lado. Para que ese valiente príncipe no me matara en el duelo con la maza y nos privara una vez más de nuestro reino, actué de esa manera. Tú sabes todo lo que tu hijo le dijo a la princesa de Pancala mientras esta, en Su estación, vestía una sola prenda. Sin habernos deshecho de Suyodhana, nos era imposible gobernar pacíficamente toda la tierra y sus mares. Por eso actué así. Tu hijo nos causó muchos agravios. En medio de la asamblea, le mostró su muslo izquierdo a Draupadi. Por esa mala conducta, tu hijo merecía ser asesinado por nosotros incluso entonces. Sin embargo, por orden del rey Yudhishthira, el justo, nos dejamos contener por el pacto que se había hecho. Por este medio, oh reina, tu hijo provocó hostilidades mortales contra nosotros. Grandes fueron nuestros sufrimientos en el bosque (adonde fuimos empujados por tu hijo). Recordando todo esto, actué así. Tras haber matado a Duryodhana en batalla, hemos llegado al final de nuestras hostilidades. Yudhishthira ha recuperado su reino, y también nos hemos librado de la ira. Al oír estas palabras de Bhima, Gandhari dijo: «Ya que alabas así a mi hijo (por su habilidad en la batalla), no merecía tal muerte. Sin embargo, hizo todo lo que me dijiste. Sin embargo, cuando Vrishasena privó a Nakula de sus corceles, ¡oh Bharata!, ¡bebiste en batalla la sangre del cuerpo de Duhshasana! Semejante acto es cruel y es censurado por los buenos. Solo conviene a la persona más irrespetuosa. ¡Oh Vrikodara, cometiste un acto perverso! Fue indigno de ti». Bhima respondió diciendo: «Es inapropiado beber la sangre incluso de un extraño, ¿qué hay entonces de beber la sangre de uno mismo? Un hermano, de nuevo, es como uno mismo. No hay diferencia entre ellos. Sin embargo, la sangre (que se considera que bebí) no pasó, oh madre, por mis labios y dientes». Karna lo sabía bien. Mis manos estaban manchadas con la sangre de Duhshasana. Al ver a Nakula privado de sus monturas por Vrishasena en la batalla, causé terror entre los regocijados hermanos Kaurava. Cuando, después de la partida de dados, le arrebataron el cabello a Draupadi, pronuncié ciertas palabras con rabia. Esas palabras aún están en mi memoria. Por los años venideros,Se me habría considerado desviado de los deberes de un Kshatriya si hubiera incumplido ese voto. Fue por esto, oh reina, que realicé ese acto. No te corresponde, oh Gandhari, imputarme ninguna falta. Sin haber restringido a tus hijos en el pasado, ¿te corresponde imputar alguna falta a nuestra inocencia?
Gandhari dijo: «Sin ser vencido por nadie, has matado a cien hijos de este anciano. ¡Oh, hijo! ¿Por qué no perdonaste ni a un solo hijo de esta pareja de ancianos privados del reino, uno cuyas ofensas fueron más leves? ¿Por qué no dejaste ni una sola muleta para esta pareja de ciegos? ¡Oh, hijo! Aunque vivas ileso, habiendo matado a todos mis hijos, no habría sentido pena si hubieras seguido el camino de la rectitud (al matarlos)».
Vaishampayana continuó: «Tras decir estas palabras, Gandhari, llena de ira por la masacre de todos sus hijos y nietos, preguntó por Yudhishthira: “¿Dónde está el rey?”. Tras estas palabras, el rey Yudhishthira, tembloroso y con las manos juntas, se acercó a ella y le dijo con dulzura: «¡Aquí está Yudhishthira, oh diosa, el cruel asesino de tus hijos! Merezco tus maldiciones, pues soy la causa de esta destrucción universal. ¡Oh, maldíceme! Ya no necesito la vida, el reino ni la riqueza. Habiendo causado la muerte de tales amigos, he demostrado ser un gran necio y un enemigo de los amigos». A Yudhishthira, quien pronunció tales palabras, quien estaba aterrado y se encontraba en su presencia, Gandhari, con largos suspiros, no le dijo nada. Conocedora de las reglas de la rectitud, la reina Kuru, dotada de gran previsión, dirigió su mirada, desde entre los pliegues de la tela que los cubría, a la punta del pie de Yudhishthira, justo cuando el príncipe, con el cuerpo inclinado hacia adelante, estaba a punto de caer a sus pies. Ante esto, el rey, cuyas uñas antes habían sido muy hermosas, comenzó a tener una uña dolorida en el dedo del pie. Al observar esto, Arjuna se alejó detrás de Vasudeva. Los demás hijos de Pandu se inquietaron y se movían de un lado a otro. Gandhari entonces, tras haber apaciguado su ira, consoló a los Pandavas como una madre. Tras obtener su permiso, aquellos héroes de amplio pecho procedieron entonces juntos a presentarse ante su madre, la madre de los héroes. Habiendo visto a sus hijos después de mucho tiempo, Kunti, quien había… Llena de ansiedad por ellos, se cubrió el rostro con su tela y rompió a llorar. Tras llorar un rato con sus hijos, Pritha contempló las heridas y cicatrices de muchas armas en sus cuerpos. Entonces abrazó y palmeó repetidamente a cada uno de ellos, y afligida por el dolor, lloró con Draupadi, quien había perdido a todos sus hijos y a quien vio tendida en la tierra desnuda, entregándose a lamentaciones lastimeras.
Draupadi dijo: «Oh, venerable dama, ¿adónde se han ido todos tus nietos, incluido Abhimanyu? Al verte tan afligida, ¿por qué tardan en presentarse ante ti? Privada como estoy de mis hijos, ¿qué necesidad tengo del reino?». Pritha levantó a la afligida princesa de Pancala, que lloraba así, y comenzó a consolar a la dama de grandes ojos. Entonces Kunti, acompañada por la princesa de Pancala y seguida por sus hijos, se dirigió hacia la afligida Gandhari, aún más afligida. Al ver a la ilustre dama con su nuera, Gandhari se dirigió a ella diciendo: «No te aflijas tanto, hija. Mira, yo también estoy tan afligida como tú. Creo que esta destrucción universal ha sido provocada por el irresistible curso del Tiempo. Por inevitable que fuera, esta terrible matanza no se ha debido a la acción voluntaria de los seres humanos». Incluso ha sucedido lo que Vidura, de gran sabiduría, predijo tras el fracaso de la súplica de paz de Krishna. Por lo tanto, no te aflijas por algo inevitable, sobre todo después de que ocurrió. Habiendo caído en batalla, no deberían afligirse. Estoy en la misma situación que tú. (Si actúas así), ¿quién nos consolará? Por mi culpa, esta raza, la más destacada, ha sido destruida».
Aquí termina el Jalapradanika-parva en el Stri-parva.