1
¡Om! Después de inclinarnos ante Narayana, y ante Nara, el más exaltado de los seres masculinos, y ante la diosa Sarasvati, ¡debe pronunciarse la palabra Jaya!
Sanjaya dijo: «Esos héroes partieron juntos hacia el sur. Al atardecer llegaron a un lugar cercano al campamento de los Kuru. Soltaron a sus animales y se asustaron profundamente. Al llegar a un bosque, se adentraron en él sigilosamente. Se instalaron allí, a poca distancia del campamento. Destrozados por numerosas armas afiladas, exhalaron largos y ardientes suspiros, pensando en los Pandavas. Al oír el fuerte alboroto de los victoriosos Pandavas, temieron una persecución y, por lo tanto, huyeron hacia el este. Tras avanzar un tiempo, sus animales se cansaron y ellos mismos sintieron sed. Dominados por la ira y la venganza, aquellos grandes arqueros no pudieron soportar lo ocurrido, ardiendo de dolor por la masacre del rey. Sin embargo, descansaron un rato».
Dhritarashtra dijo: «La hazaña, oh Sanjaya, que Bhima logró parece increíble, ya que mi hijo, que fue abatido, poseía la fuerza de 10.000 elefantes. En la flor de la edad adulta y con una estructura adamantina, ¡no era capaz de ser asesinado por ninguna criatura! ¡Ay, incluso ese hijo mío fue abatido por los Pandavas en batalla! Sin duda, oh Sanjaya, mi corazón es de diamante, ya que no se rompe en mil fragmentos ni siquiera después de enterarse de la masacre de mis cien hijos. ¡Ay, cuál será la difícil situación de mi esposa y de mí, una pareja de ancianos sin hijos! ¡No me atrevo a vivir en los dominios del hijo de Pandu! Habiendo sido padre de un rey y rey yo mismo, oh Sanjaya, ¿cómo pasaré mis días como esclavo obediente a las órdenes del hijo de Pandu?» Habiendo impuesto mis órdenes sobre toda la Tierra y habiendo dominado a todos, oh Sanjaya, ¿cómo viviré ahora como esclavo en la miseria? ¿Cómo podré, oh Sanjaya, soportar las palabras de Bhima, quien con solo una mano asesinó a cien hijos míos? ¡Las palabras del noble Vidura se han cumplido! ¡Ay, mi hijo, oh Sanjaya, no escuchó esas palabras! ¿Qué hicieron, sin embargo, Kritavarma, Kripa y el hijo de Drona después de que mi hijo Duryodhana fuera injustamente castigado?
Sanjaya dijo: «Apenas habían avanzado mucho, oh rey, cuando se detuvieron, pues contemplaron un denso bosque repleto de árboles y enredaderas. Tras descansar un rato, se adentraron en aquel gran bosque, en sus carros tirados por sus excelentes corceles, cuya sed había sido saciada. Aquel bosque abundaba en diversas clases de animales y rebosaba de diversas especies de aves. Estaba cubierto de árboles y enredaderas, y plagado de numerosas criaturas carnívoras. Cubierto de abundante agua y adornado con diversas clases de flores, tenía numerosos lagos cubiertos de lotos azules.»
Tras adentrarse en aquel denso bosque, miraron a su alrededor y vieron un gigantesco baniano con miles de ramas. Acudiendo a la sombra de aquel árbol, aquellos grandes guerreros de carros, oh rey, aquel líder de los hombres, vieron que era el árbol más grande del bosque. Descendieron de sus carros y soltaron a sus animales, se asearon debidamente y rezaron sus oraciones vespertinas. El Sol entonces llegó a las montañas Asta, y llegó la Noche, la madre del universo. El firmamento, salpicado de planetas y estrellas, brillaba como un brocado ornamentado y ofrecía un espectáculo sumamente agradable. Las criaturas que caminan de noche comenzaron a aullar y a emitir sus gritos a voluntad, mientras que las que caminan de día se sentían influidas por el sueño. El ruido de los animales nocturnos se volvió espantoso. Las criaturas carnívoras se llenaron de alegría, y la noche, al profundizarse, se volvió aterradora.
A esa hora, llenos de dolor y pena, Kritavarma, Kripa y el hijo de Drona se sentaron juntos. Sentados bajo el baniano, comenzaron a expresar su pesar por la destrucción sufrida tanto por los Kurus como por los Pandavas. Agobiados por el sueño, se tumbaron en la tierra desnuda. Estaban extremadamente cansados y gravemente destrozados por las flechas. Los dos grandes guerreros carro, Kripa y Kritavarma, sucumbieron al sueño. Aunque merecían la felicidad e inmerecían la miseria, yacían tendidos en el suelo desnudo. En efecto, oh monarca, aquellos dos que siempre habían dormido en camas costosas ahora dormían, como personas indefensas, en el suelo desnudo, afligidos por el trabajo y el dolor.
Sin embargo, el hijo de Drona, ¡oh Bharata!, cediendo a la influencia de la ira y la reverencia, no pudo dormir, sino que continuó respirando como una serpiente. Ardiendo de rabia, no pudo conciliar el sueño. Ese héroe de poderosas armas recorrió con la mirada todo aquel terrible bosque. Mientras observaba aquel bosque poblado de diversas criaturas, el gran guerrero contempló un gran baniano cubierto de cuervos. En ese baniano, miles de cuervos se posaban en la noche. Cada uno posado por separado de su vecino, esos cuervos dormían apaciblemente, ¡oh Kauravya! Mientras, sin embargo, esas aves dormían tranquilas por todas partes, Ashvatthama vio aparecer repentinamente allí un búho de aspecto terrible. De gritos espantosos y cuerpo gigantesco, con ojos verdes y plumaje leonado, su nariz era muy grande y sus garras largas. Y la velocidad con la que llegó se parecía a la de Garuda. Emitiendo suaves gritos, esa criatura alada, oh Bharata, se acercó sigilosamente a las ramas de aquel baniano. Ese guardián del cielo, ese matador de cuervos, posándose en una de las ramas del baniano, mató a un gran número de sus enemigos dormidos. A algunos les arrancó las alas, a otros les cortó la cabeza con sus afiladas garras y a muchos les rompió las piernas. Dotado de gran fuerza, mató a muchos que cayeron ante sus ojos. Con las extremidades y los cuerpos, oh monarca, de los cuervos abatidos, el suelo cubierto por las extensas ramas del baniano se cubrió de densa vegetación. Tras matar a aquellos cuervos, el búho se llenó de alegría, como un matador de enemigos tras haberles tratado a su antojo.
Al contemplar aquel acto tan sugestivo perpetrado en la noche por el búho, el hijo de Drona empezó a reflexionar sobre ello, deseoso de enmarcar su propia conducta a la luz de aquel ejemplo. Se dijo a sí mismo: «Este búho me da una lección de batalla. ¡Aunque estoy empeñado en destruir al enemigo, ha llegado el momento de la hazaña! ¡Los Pandavas victoriosos son incapaces de ser aniquilados por mí! Poseen poder, son perseverantes, tienen una puntería segura y son diestros en el ataque. Sin embargo, en presencia del rey he jurado matarlos. Me he comprometido así a un acto autodestructivo, como un insecto que intenta precipitarse en una hoguera abrasadora. Si luchase justamente contra ellos, sin duda tendría que dar mi vida. Sin embargo, por un acto de astucia, aún podría alcanzar el éxito y una gran destrucción podría alcanzar a mis enemigos. La gente en general, así como los versados en las escrituras, siempre aplauden los medios seguros por encima de los inciertos. Cualquier censura y mala reputación que este acto pueda provocar debe ser incurrida por una persona que observe las prácticas kshatriya.» Los Pandavas de almas impuras han perpetrado, a cada paso, actos atroces y censurables, fruto de la astucia. En relación con esto, se escuchan ciertos versos antiguos, llenos de verdad, cantados por personas que ven la verdad y observan la rectitud, quienes los cantaron tras una cuidadosa consideración de las exigencias de la justicia.
Estos versículos son precisamente estos: «Las fuerzas enemigas, incluso cuando están fatigadas, heridas por las armas, ocupadas en comer, al retirarse o al descansar en su campamento, deben ser derrotadas. Se les debe tratar de la misma manera cuando sufren de sueño en plena noche, cuando se les abandona el mando, cuando están desmoralizadas o cuando están bajo la impresión de un error».
Tras reflexionar así, el valiente hijo de Drona tomó la decisión de matar durante la noche a los Pandavas y a los Pancalas, que dormían. Tras esta perversa resolución y comprometerse repetidamente a llevarla a cabo, despertó a su tío materno y al jefe de los Bhojas. Al despertar, estos dos ilustres y poderosos personajes, Kripa y el jefe de los Bhojas, oyeron el plan de Ashvatthama. Llenos de vergüenza, ambos se abstuvieron de dar una respuesta adecuada.
Tras reflexionar un momento, Ashvatthama dijo con lágrimas en los ojos: «¡Rey Duryodhana, ese héroe de gran poder, por cuya causa luchábamos contra los Pandavas, ha sido asesinado! Abandonado y solo, a pesar de ser el señor de once akshauhinis de tropas, ese héroe de proeza intachable ha sido abatido por Bhimasena y un gran número de miserables unidos en la batalla. ¡Otro acto perverso ha sido perpetrado por el vil Vrikodara, pues este último ha tocado con el pie la cabeza de una persona cuyos cabellos coronales se sometieron al baño sagrado! Los Pancalas profieren fuertes rugidos y gritos, y se entregan a fuertes carcajadas. Llenos de alegría, ¡tocan sus caracolas y tocan sus tambores!» El fuerte repique de sus instrumentos, mezclado con el estruendo de las caracolas, es aterrador y, llevado por el viento, llena todos los puntos cardinales. ¡También es intenso el estruendo de sus corceles relinchantes, los gruñidos de los elefantes y los rugientes guerreros! Ese ruido ensordecedor de los guerreros jubilosos al marchar hacia sus cuarteles, así como el espantoso traqueteo de las ruedas de sus carros, nos llega desde el este. Tan grande ha sido el estrago causado por los Pandavas en los Dhartarashtras que nosotros tres somos los únicos supervivientes de aquella gran carnicería. Algunos tenían la fuerza de cien elefantes, y otros dominaban todas las armas. ¡Y sin embargo, han sido asesinados por los hijos de Pandu! ¡Considero esto un ejemplo de los reveses que trae el tiempo! ¡En verdad, este es el fin al que conduce semejante acto! En verdad, aunque los Pandavas han logrado hazañas tan difíciles, ¡incluso esto debería ser el resultado de ellas! Si tu sabiduría no ha sido aniquilada por la estupefacción, entonces dinos qué debemos hacer en vista de este asunto tan grave y calamitoso».
2
Kripa dijo: «Hemos escuchado todo lo que has dicho, ¡oh, poderoso! Escucha, sin embargo, unas palabras mías, ¡oh, poderoso! Todos los hombres están sujetos y gobernados por estas dos fuerzas: el Destino y el Esfuerzo. No hay nada superior a estos dos. Nuestros actos no alcanzan el éxito solo por el destino, ni solo por el esfuerzo, ¡oh, el mejor de los hombres! El éxito surge de la unión de ambos. Todos los propósitos, elevados o bajos, dependen de la unión de estos dos. En todo el mundo, es a través de estos dos que se ve a los hombres actuar y también abstenerse. ¿Qué resultado produce la lluvia que cae sobre una montaña? ¿Qué resultados no produce la lluvia que cae sobre un campo cultivado? El esfuerzo, donde el destino no es auspicioso, y la ausencia de esfuerzo donde el destino sí lo es, ¡ambos son infructuosos! Lo que he dicho antes (sobre la unión de ambos) es cierto. Si las lluvias humedecen adecuadamente una tierra bien cultivada, la semilla produce grandes frutos. El éxito humano es de esta naturaleza.
A veces, el Destino, tras haber determinado el curso de los acontecimientos, actúa por sí solo (sin esperar esfuerzo). Por ello, los sabios, con la ayuda de la habilidad, recurren al esfuerzo. Todos los propósitos de los actos humanos, ¡oh, toro entre los hombres!, se logran con la ayuda de ambos. Influenciados por estos dos, se ve a los hombres esforzarse o abstenerse. Se puede recurrir al esfuerzo. Pero el esfuerzo triunfa gracias al destino. Es también consecuencia del destino que quien se pone a trabajar, dependiendo del esfuerzo, alcanza el éxito. Sin embargo, el esfuerzo, incluso de un hombre competente, incluso bien dirigido, carece de la concurrencia del destino, y se considera improductivo. Por lo tanto, aquellos entre los hombres, ociosos e insensatos, desaprueban el esfuerzo. Sin embargo, esta no es la opinión de los sabios.
Generalmente, una acción realizada no se considera improductiva en el mundo. La ausencia de acción, a su vez, se considera generadora de grave miseria. No se ve a una persona que obtiene algo por sí misma sin esforzarse, ni a una que no obtiene nada ni siquiera con esfuerzo. Quien se dedica a la acción es capaz de sustentar la vida. En cambio, quien es ocioso nunca alcanza la felicidad. En este mundo de hombres, generalmente se observa que quienes son adictos a la acción siempre están inspirados por el deseo de obtener el bien. Si alguien dedicado a la acción logra alcanzar su objetivo o no obtiene el fruto de sus actos, no se vuelve censurable en ningún aspecto. Si alguien en el mundo disfruta lujosamente de los frutos de la acción sin realizar ninguna acción, generalmente incurre en ridículo y se convierte en objeto de odio. Quien, ignorando esta regla sobre la acción, vive de otra manera, se dice que se perjudica a sí mismo. Esta es la opinión de quienes están dotados de inteligencia.
Los esfuerzos se vuelven improductivos por estas dos razones: destino sin esfuerzo y esfuerzo sin destino. Sin esfuerzo, ningún acto en este mundo alcanza el éxito. Sin embargo, quien, dedicado a la acción y dotado de habilidad, busca el logro de sus objetivos, invocando a los dioses, nunca está perdido. Lo mismo ocurre con quien, deseoso de éxito, atiende debidamente a los ancianos, les pide lo que le conviene y obedece sus consejos benéficos. Siempre se debe pedir consejo a hombres aprobados por los ancianos mientras se recurre al esfuerzo. Estos hombres son la fuente infalible de los medios, y el éxito depende de los medios. Quien aplica sus esfuerzos tras escuchar las palabras de los ancianos, pronto cosecha abundantes frutos de esos esfuerzos. Quien, sin reverencia ni respeto por los demás (capaces de darle buen consejo), busca el logro de sus propósitos, movido por la pasión, la ira, el miedo y la avaricia, pronto pierde su prosperidad.
Este Duryodhana, manchado por la codicia y falto de previsión, sin consultar, comenzó neciamente a buscar la realización de un proyecto indigesto. Ignorando a todos sus bienquerientes y consultando solo a los malvados, aunque disuadido, se enfrentó a los Pandavas, quienes lo superan en todas las buenas cualidades. Desde el principio, había sido muy malvado. No pudo contenerse. No obedeció a sus amigos. A pesar de todo, ahora arde en dolor y en medio de la calamidad. En cuanto a nosotros, desde que seguimos a ese miserable pecador, ¡esta gran calamidad nos ha sobrevenido! Esta gran calamidad ha quemado mi entendimiento. Sumido en la reflexión, no veo qué es para nuestro bien.
Un hombre que se siente aturdido debería pedir consejo a sus amigos. En ellos reside su comprensión, su humildad y su prosperidad. Nuestras acciones deben arraigarse en ellos. Se debe hacer lo que amigos inteligentes, tras haber establecido su comprensión, deberían aconsejar. Por lo tanto, acudamos a Dhritarashtra, Gandhari y al noble Vidura y preguntémosles qué debemos hacer. Al preguntarles, dirán qué, después de todo esto, es para nuestro bien. Debemos hacer lo que dicen. Incluso esta es mi firme resolución. Aquellos hombres cuyas acciones no prosperan, incluso después de esforzarse, deben, sin duda, considerarse afligidos por el destino.
3
Sanjaya dijo: «Al escuchar estas palabras de Kripa, auspiciosas y cargadas de moralidad y provecho, Ashvatthama, ¡oh, monarca!, se sintió abrumado por la tristeza y el dolor. Ardiendo de dolor como un fuego abrasador, tomó una resolución perversa y se dirigió a ambos diciendo: «La facultad de comprender es diferente en cada persona. Sin embargo, cada persona se complace con su propia comprensión. Cada persona se considera más inteligente que los demás. Todos respetan su propia comprensión y la elogian. La sabiduría de cada uno es motivo de alabanza. Todos hablan mal de la sabiduría ajena y bien de la propia, en todos los casos. Los hombres cuyos juicios concuerdan con respecto a cualquier objetivo inalcanzable, aunque haya variedad de consideraciones, se complacen y se aplauden mutuamente. Los juicios, a su vez, de los mismos hombres, abrumados por los reveses por la influencia del tiempo, se vuelven opuestos». Más particularmente, como consecuencia de la diversidad de intelectos humanos, los juicios necesariamente difieren cuando los intelectos están nublados.
Como un médico hábil, tras diagnosticar debidamente una enfermedad, prescribe una medicina aplicando su inteligencia para lograr una cura, así también los hombres, para la realización de sus actos, usan su inteligencia, ayudados por su propia sabiduría. Lo que hacen es desaprobado por otros. Un hombre, en su juventud, se ve afectado por un tipo de comprensión. En la mediana edad, esto no prevalece en él, y en el período de decadencia, un tipo diferente de comprensión se vuelve agradable para él. Cuando cae en una terrible aflicción o cuando es visitado por una gran prosperidad, el entendimiento de una persona, oh jefe de los Bhojas, se ve muy afligido. En una misma persona, por falta de sabiduría, el entendimiento se vuelve diferente en diferentes momentos. Ese entendimiento que en un momento es aceptable se convierte en lo contrario en otro momento.
Habiendo resuelto, sin embargo, según la propia sabiduría, que esa resolución que es excelente debe esforzarse por lograrse. Tal resolución, por lo tanto, debe impulsarlo a esforzarse. Todas las personas, oh jefe de los Bhojas, comiencen a actuar con alegría, incluso respecto a empresas que conducen a la muerte, con la creencia de que esas empresas son alcanzables por ellos. Todos los hombres, confiando en su propio juicio y sabiduría, se esfuerzan por lograr diversos propósitos, sabiendo que son beneficiosos. La resolución que ha poseído mi mente hoy a consecuencia de nuestra gran calamidad, como algo capaz de disipar mi dolor, ahora les revelaré a ambos.
El Creador, habiendo formado a sus criaturas, asignó a cada una su ocupación. En cuanto a las diferentes órdenes, les dio a cada uno una porción de excelencia. A los brahmanas les asignó lo más importante de todo: el Veda. Al kshatriya le asignó energía superior. Al vaishya le dio habilidad, y al shudra le dio el deber de servir a las otras tres clases. Por lo tanto, un brahmana sin autocontrol es censurable. Un kshatriya sin energía es vil. Un vaishya sin habilidad es digno de desprecio, al igual que un shudra carente de humildad (hacia las otras órdenes).
Nací en una familia venerable y noble de brahmanas. Sin embargo, por mala suerte, me he comprometido con las prácticas kshatriya. Si, versado como soy en los deberes kshatriya, adopto ahora los deberes de un brahmana y logro un objetivo elevado (la purificación del ser ante tales injurias), ese camino no sería congruente con la nobleza. Poseo un arco excelente y armas excelentes en la batalla. Si no vengo la masacre de mi padre, ¿cómo abriré la boca en medio de la gente? Por lo tanto, atendiendo a los deberes kshatriya, sin vacilar, hoy seguiré los pasos de mi noble padre y del rey.
Los Pancalas, eufóricos por la victoria, dormirán esta noche confiados, despojados de sus armaduras y con gran júbilo, llenos de felicidad al pensar en la victoria obtenida, consumida con esfuerzo y esfuerzo. Mientras duermen plácidamente en su campamento, lanzaré un gran y terrible asalto contra él. Como Maghavat matando a los danavas, yo, atacándolos mientras duermen inconscientes en su campamento, los mataré a todos, haciendo gala de mi destreza. Como un fuego abrasador que consume un montón de hierba seca, ¡los mataré a todos reunidos en un solo lugar con su líder Dhrishtadyumna! Tras matar a los Pancalas, alcanzaré la paz mental, ¡oh, el mejor de los hombres! Mientras me dedico a la matanza, me lanzaré entre ellos como el portador de Pinaka, el mismísimo Rudra, furioso entre las criaturas vivientes. Tras haber aniquilado y matado hoy a todos los Pancalas, con alegría afligiré en batalla a los hijos de Pandu. Quitándoles la vida uno tras otro y sembrando la tierra con los cuerpos de todos los Pancalas, saldaré la deuda que tengo con mi padre. Hoy haré que los Pancalas sigan los pasos, difíciles de pisar, de Duryodhana, Karna, Bhishma y el gobernante de los Sindhus. ¡Desplegando mi poder, esta noche trituraré la cabeza, como la de cualquier animal, de Dhrishtadyumna, el rey de los Pancalas! Esta noche, oh hijo de Gautama, aniquilaré con mi afilada espada, en batalla, a los hijos dormidos de los Pancalas y los Pandavas. Tras haber exterminado esta noche al ejército de los Pancalas mientras dormía, ¡oh tú, de gran inteligencia, alcanzaré una gran felicidad y me consideraré cumplido con mi deber!
4
Kripa dijo: «¡Por suerte, oh tú, de gloria inmarcesible! Hoy anhelas la venganza. Ni siquiera el portador del trueno podrá disuadirte. Sin embargo, ambos te acompañaremos por la mañana. Quítate la armadura y arria el estandarte, y descansa esta noche. Te acompañaré, al igual que Kritavarma, de la raza Satvata, vestido con malla y montado en nuestros carros, mientras avanzas contra el enemigo. Unido a nosotros, mañana aniquilarás a los enemigos, los Pancalas con todos sus seguidores, en plena batalla, ¡haciendo gala de tu destreza, oh, el más destacado de los guerreros de los carros! ¡Si haces gala de tu destreza, eres perfectamente capaz de conquistar ese temor! Descansa, pues, esta noche. Te has mantenido despierto durante muchas noches. Habiendo descansado y dormido, y habiendo recuperado el aliento, oh dador de honores, enfréntate a… ¡Enemigo en batalla! Entonces aniquilarás al enemigo, sin duda. Nadie, ni siquiera Vasava entre los dioses, se atrevería a vencerte armado con la mejor de las armas, ¡oh, el primero de los guerreros! ¿Quién, incluso siendo el mismísimo jefe de los dioses, lucharía contra el hijo de Drona cuando este avanza, acompañado por Kripa y protegido por Kritavarma? Por lo tanto, tras descansar y dormir esta noche y superar la fatiga, ¡aniquilaremos al enemigo mañana por la mañana! Eres un maestro de las armas celestiales. Yo también lo soy, sin duda. Este héroe de la raza de Satvata es un poderoso arquero, siempre hábil en la batalla. Todos nosotros, unidos, oh hijo, lograremos aniquilar a nuestros enemigos reunidos en batalla, desplegando nuestro poder. ¡Grande será entonces nuestra felicidad! ¡Disipando tus ansiedades, descansa esta noche y duerme feliz! Kritavarma y yo, ambos armados con arcos y capaces de quemar a nuestros enemigos, te seguiremos, ataviados con cota de malla, ¡oh, el mejor de los hombres!, mientras avanzas en tu carro contra el enemigo. Dirigiéndote a su campamento y proclamando tu nombre en la batalla, realizarás una gran masacre. Mañana por la mañana, a plena luz del día, tras causar una gran masacre entre ellos, te divertirás como Shakra tras la masacre de los grandes asuras. Eres perfectamente capaz de vencer al ejército de los Pancalas en batalla, como el exterminador de los danavas al vencer con furia a la hueste danava. Unido a mí en la batalla y protegido por Kritavarma, eres incapaz de resistir ante el mismísimo portador del rayo.
¡Ni yo, hijo, ni Kritavarma nos retiraremos de la batalla sin haber vencido a los Pandavas! Tras derrotar a los furiosos Pancalas junto con los Pandavas, nos retiraremos, o, si nos vencen, ascenderemos al cielo. Por todos los medios a nuestro alcance, te brindaremos ayuda en la batalla mañana por la mañana. ¡Oh, tú, de poderosas armas, te digo la verdad, oh, el inmaculado!
Dirigido con estas benéficas palabras por su tío materno, el hijo de Drona, con los ojos enrojecidos por la ira, respondió a su tío, oh rey, diciendo: "¿Dónde puede una persona afligida, o bajo la influencia de la ira, o cuyo corazón siempre está ocupado en proyectos de riqueza, o bajo el poder de la lujuria, lograr dormir? He aquí, estas cuatro causas están presentes en mi caso. Cualquiera de ellas, por sí sola, destruiría el sueño. ¡Cuán grande es el dolor de quien siempre piensa en la muerte de su padre! Mi corazón arde día y noche. No logro la paz. La forma en que mi padre, en particular, fue asesinado por esos miserables pecadores ha sido presenciada por todos ustedes. El pensamiento de esa masacre me desgarra las entrañas. ¿Cómo podría una persona como yo vivir ni un instante después de oír a los Pancalas decir que han asesinado a mi padre? No soporto la idea de seguir con vida sin haber matado a Dhrishtadyumna en batalla. Tras la masacre de mi padre, él se ha vuelto digno de mi muerte, al igual que todos aquellos con quienes se relaciona. ¿Quién hay tan insensible que no arda tras oír las lamentaciones que he oído sobre el rey que yace con los muslos rotos? ¿Quién hay tan desprovisto de compasión cuyos ojos no se llenen de lágrimas al oír tales palabras pronunciadas por el rey con los muslos rotos? Aquellos cuyo bando adopté han sido vencidos. Pensar en esto aumenta mi dolor como el torrente de las aguas aumenta el mar.
Protegidos como están por Vasudeva y Arjuna, los considero, oh tío, irresistibles ante el mismísimo gran Indra. Soy incapaz de contener la ira que crece en mi corazón. ¡No veo en este mundo a nadie que pueda apaciguar mi ira! Los mensajeros me informaron de la derrota de mis amigos y la victoria de los Pandavas. Eso me quema el corazón. Sin embargo, tras haber causado una masacre de mis enemigos mientras dormían, descansaré y dormiré sin ansiedad.
5
Kripa dijo: «Una persona carente de inteligencia y que no controla sus pasiones, no puede, incluso si sirve diligentemente a sus superiores, comprender todas las consideraciones de la moral. Esta es mi opinión. De igual manera, una persona inteligente que no practica la humildad no comprende las conclusiones establecidas de la moral. Un hombre valiente, si carece de entendimiento, al esperar toda su vida a una persona erudita, no conoce sus deberes, como un cucharón de madera incapaz de saborear la sopa jugosa (en la que puede estar sumergido). El hombre sabio, sin embargo, al esperar a una persona erudita aunque sea por un momento, logra conocer sus deberes, como la lengua que prueba la sopa jugosa (tan pronto como entra en contacto con esta última). Aquella persona dotada de inteligencia, que sirve a sus superiores y que controla sus pasiones logra conocer todas las reglas de la moral y nunca discute con lo que todos aceptan. Una persona ingobernable, irreverente y pecadora de alma malvada comete el pecado al buscar su bienestar haciendo caso omiso del destino.
Quienes desean el bien buscan impedir que un amigo caiga en pecado. Quien se deja disuadir, logra prosperidad. Quien no actúa, cosecha miseria. Así como a una persona con un cerebro perturbado se le reprime con palabras tranquilizadoras, así también un amigo debe ser reprimido por quienes desean el bien. Quien se permite ser reprimido así nunca cae en la miseria. Cuando un amigo sabio está a punto de cometer un acto malvado, quienes desean el bien, con sabiduría, se esfuerzan repetidamente por contenerlo. Centrando tu atención en lo verdaderamente beneficioso y refrenándote por ti mismo, cumple mi mandato, oh hijo, para que no tengas que arrepentirte después.
En este mundo, la matanza de personas dormidas no se aplaude, según los dictados de la religión. Lo mismo ocurre con quienes han depuesto las armas y bajado de sus carros y monturas. También son invencibles quienes dicen “¡Somos tuyos!”, quienes se rinden, quienes tienen el cabello despeinado, quienes han matado a sus animales o han roto sus carros. Todos los Pancalas dormirán esta noche. Oh, señor, despojándose de sus armaduras. Confiados en el sueño, serán como muertos. Ese hombre de mente torcida que les declare hostilidad entonces, es evidente que se hundiría en un infierno profundo e ilimitado sin más balsa que él. En este mundo eres celebrado como el más destacado de todos los expertos en armas. Aún no has cometido ni una sola transgresión. Cuando el sol salga a la mañana siguiente y la luz lo ilumine todo, tú mismo, como un segundo sol en su resplandor, vencerás al enemigo en la batalla. Este acto censurable, tan imposible en alguien como tú, parecerá una mancha roja en una sábana blanca. Incluso esta es mi opinión.
Ashvatthama dijo: «Sin duda, es así, oh tío materno, como dices. Sin embargo, los Pandavas ya habían roto el puente de la rectitud en cien fragmentos. Ante la mirada de todos los reyes, incluso ante tus ojos, mi padre, tras deponer las armas, fue asesinado por Dhrishtadyumna. Karna, el más destacado de los guerreros de carro, tras hundirse la rueda de su carro y sumirse en una gran angustia, fue asesinado por el portador de gandiva. De igual modo, Bhishma, el hijo de Shantanu, tras deponer las armas y quedar desarmado, fue asesinado por Arjuna con Shikhandi en su vanguardia. Así también, el poderoso arquero Bhurishrava, mientras observaba el voto de praya en el campo de batalla, fue asesinado por Yuyudhana, haciendo caso omiso de los gritos de todos los reyes.» Duryodhana también, tras enfrentarse a Bhima en batalla con la maza, fue asesinado injustamente por este ante la mirada de todos los señores de la tierra. El rey estaba solo en medio de un gran número de poderosos guerreros carro que lo rodeaban. En tales circunstancias, Bhimasena mató a ese tigre entre los hombres. Esas lamentaciones que he escuchado, del rey postrado en tierra con los muslos rotos, de los mensajeros que difunden la noticia, me desgarran el corazón. Los injustos y pecadores Pancalas, que han derribado la barrera de la virtud, son así. ¿Por qué no censuras a quienes han transgredido todas las consideraciones? Habiendo matado a los Pancalas, esos asesinos de mi padre, en la noche en que duermen, no me importa si naceré como un gusano o un insecto alado en mi próxima vida. Lo que he resuelto me apresura hacia su cumplimiento. Preocupado como estoy, ¿cómo podré dormir y ser feliz? Aún no ha nacido, ni nacerá, el hombre que logre frustrar esta resolución que he tomado para su destrucción.
Sanjaya continuó: «Dichas estas palabras, oh monarca, el valiente hijo de Drona unció sus corceles a su carro en una esquina y partió hacia sus enemigos. Entonces Bhoja y el hijo de Sharadvata, esas personas de gran ánimo, se dirigieron a él diciendo: “¿Por qué unces los corceles a tu carro? ¿A qué te dedicas? Estamos decididos a acompañarte mañana, ¡oh toro entre los hombres! Nos solidarizamos contigo en la prosperidad y en la adversidad. Te corresponde no desconfiar de nosotros”. Recordando la masacre de su padre, Ashvatthama, furioso, les contó la verdad sobre la hazaña que se había propuesto realizar. Cuando mi padre, tras haber matado a cientos y miles de guerreros con afiladas flechas, dejó las armas, fue asesinado por Dhrishtadyumna. Mataré a ese asesino hoy en condiciones similares, es decir, cuando haya dejado la armadura. Hoy mataré al hijo pecador del rey de los Pancalas con un acto pecaminoso. Estoy decidido a matar como un animal a ese príncipe pecador de los Pancalas, de tal manera que no pueda alcanzar las regiones ganadas por personas asesinadas con armas. ¡Pónganse sus cotas de malla sin demora, tomen sus arcos y espadas, y espérenme aquí, ustedes, los principales guerreros de carros y los que aniquilan a sus enemigos!
Tras decir estas palabras, Ashvatthama subió a su carro y partió hacia el enemigo. Entonces Kripa, ¡oh rey!, y Kritavarma, de la raza Satvata, lo siguieron. Mientras los tres avanzaban contra el enemigo, brillaban como tres llamas ardientes en un sacrificio, alimentadas con libaciones de mantequilla clarificada. Se dirigieron, ¡oh señor!, hacia el campamento de los Pancalas, donde todos dormían. Al acercarse a la puerta, el hijo de Drona, el poderoso guerrero del carro, se detuvo.
6
Dhritarashtra dijo: «Al ver al hijo de Drona detenerse en la puerta del campamento, ¡oh Sanjaya!, ¿qué hicieron esos dos poderosos guerreros de carro, Kripa y Kritavarma? ¡Dime esto!».
Sanjaya dijo: «Invitando a Kritavarma, así como al poderoso guerrero Kripa, hijo de Drona, lleno de ira, se acercó a la puerta del campamento. Allí contempló a un ser de complexión gigantesca, capaz de erizar los pelos, y poseedor de la refulgencia del Sol o la Luna, custodiando la entrada. Alrededor de sus lomos llevaba una piel de tigre que goteaba sangre, y llevaba un ciervo negro como prenda superior. Su cordón sagrado era una gran serpiente. Sus brazos eran largos y macizos y sostenían diversos tipos de armas. Tenía como angadas una gran serpiente enrollada alrededor del brazo. Su boca parecía arder con llamas de fuego. Sus dientes hacían que su rostro fuera terrible de contemplar. Su boca estaba abierta y aterradora. Su rostro estaba adornado con miles de hermosos ojos. Su cuerpo era indescriptible, al igual que su atuendo. Las mismas montañas, al contemplarlo, se partirían en mil… Fragmentos. Llamas abrasadoras parecían emanar de su boca, nariz, orejas y miles de ojos. De esas llamas ardientes surgieron cientos y miles de Hrishikeshas, armados con caracolas, discos y mazas.
Al contemplar a aquel ser extraordinario capaz de aterrorizar al mundo entero, el hijo de Drona, sin inmutarse, lo cubrió con una lluvia de armas celestiales. Ese ser, sin embargo, devoró todas las flechas disparadas por el hijo de Drona. Como el fuego vadava que devora las aguas del océano, aquel ser devoró las flechas lanzadas por el hijo de Drona. Al ver que sus lluvias de flechas resultaban infructuosas, Ashvatthama le lanzó un largo dardo llameante como una llama de fuego. Ese dardo de punta llameante, al impactar contra aquel ser, se rompió en pedazos como un enorme meteoro al final del yuga, que se rompe y cae del firmamento tras impactar contra el Sol. Ashvatthama entonces, sin perder un instante, desenvainó una excelente cimitarra del color del cielo y dotada de una empuñadura dorada. La cimitarra emergió de su agujero como una serpiente llameante. El inteligente hijo de Drona arrojó entonces aquella excelente cimitarra contra aquel ser. El arma, acercándose a aquel ser, desapareció en su cuerpo como una mangosta en su madriguera. Lleno de ira, el hijo de Drona arrojó entonces una maza llameante del tamaño de un poste erigido en honor a Indra. El ser también devoró la maza.
Por último, cuando todas sus armas se agotaron, Ashvatthama, mirando a su alrededor, contempló todo el firmamento densamente poblado de imágenes de Janardana. El hijo de Drona, despojado de sus armas, al contemplar aquella maravillosa visión, recordó las palabras de Kripa y, pálido de dolor, dijo: «Quien no escucha las palabras benéficas de los amigos que lo aconsejan está obligado a arrepentirse, abrumado por la calamidad, como yo, un necio, por haber desatendido a mis dos bienquerientes. Ese necio que, ignorando el camino señalado por las escrituras, busca matar a sus enemigos, se aparta del camino de la rectitud y se pierde en el desierto sin camino del pecado. No se debe arrojar armas contra vacas, brahmanas, reyes, mujeres, amigos, la propia madre, el propio preceptor, un hombre débil, un idiota, un ciego, un hombre dormido, un hombre aterrorizado, uno que acaba de despertar, una persona ebria, un lunático y uno que es descuidado. Los preceptores de antaño siempre inculcaron esta verdad a los hombres. Sin embargo, yo, por Ignorando el camino eterno señalado por las escrituras, y al intentar seguir un camino equivocado, caí en una terrible aflicción. Los sabios han llamado terrible calamidad cuando uno retrocede, por miedo, de una gran hazaña después de haberla intentado lograr. Soy incapaz, empleando solo mi habilidad y poder, de lograr lo que he prometido.
El esfuerzo humano nunca se considera más eficaz que el destino. Si una acción humana iniciada no tiene éxito por el destino, quien la realiza se vuelve como quien, desviándose del camino de la rectitud, se pierde en el desierto del pecado. Los sabios hablan de la derrota como una necedad cuando, habiendo comenzado una acción, se desvía de ella por miedo. A consecuencia de la maldad de mi ensayo, me ha sobrevenido esta gran calamidad; de lo contrario, el hijo de Drona nunca se habría visto obligado a abstenerse de luchar. Este ser, a quien veo de nuevo ante mí, ¡es maravilloso! Permanece allí como la vara en alto del castigo divino. Reflexionando incluso profundamente, no puedo reconocer quién es este ser. Sin duda, ese ser es el terrible fruto de mi pecaminosa determinación, que intenté alcanzar injustamente. Permanece allí para frustrar esa determinación. Parece, por lo tanto, que en mi caso, este abandono de la lucha había sido ordenado por el destino. No me corresponde esforzarme por lograr este propósito a menos que el destino me sea favorable. Por lo tanto, en este momento, ¡buscaré la protección del poderoso Mahadeva! Él disipará esta terrible vara de castigo divino que se alza ante mí. Me refugiaré en ese dios, esa fuente de todo lo benéfico, el señor de Uma, también llamado Kapardin, adornado con una guirnalda de cráneos humanos, ese desgarrador de los ojos de Bhaga, también llamado Rudra y Hara. En austeridades ascéticas y proezas, supera con creces a todos los dioses. Por lo tanto, buscaré la protección de Girisha, armado con el tridente.
7
Sanjaya dijo: «El hijo de Drona, oh monarca, tras reflexionar así, descendió de la terraza de su carro y se puso de pie, inclinando la cabeza ante ese dios supremo. Y dijo: «Busco la protección de Aquel llamado Ugra, Sthanu, Shiva, Rudra, Sharva, Ishana, Ishvara, Girisha; y de ese dios dador de bendiciones que es el Creador y Señor del universo; de Aquel cuya garganta es azul, que no tiene nacimiento, que se llama Shakra, que destruyó el sacrificio de Daksha, y que se llama Hara; de Aquel cuya forma es el universo, que tiene tres ojos, que posee múltiples formas y que es el señor de Uma; de Aquel que reside en crematorios, que rebosa de energía, que es el señor de diversas tribus de seres fantasmales y que posee prosperidad y poder inquebrantables; De Aquel que empuña la maza con la punta de una calavera, llamado Rudra, que lleva mechones enmarañados en la cabeza y es un brahmacari. Purificando mi alma, tan difícil de purificar, y poseído como estoy de poca energía, adoro al Destructor de la triple ciudad y me ofrezco como víctima. ¡Has sido alabado, merecedor de himnos, y yo canto a tu gloria!
Tus propósitos nunca son frustrados. Estás vestido con pieles; tienes cabello rojo en tu cabeza; eres de garganta azul; eres insoportable; ¡eres irresistible! Eres puro; eres el Creador de Brahman; eres Brahma; eres un brahmacari; eres un observador de votos; eres devoto de austeridades ascéticas; eres infinito; eres el refugio de todos los ascetas; eres multiforme; eres el líder de diversas tribus de seres fantasmales; tienes tres ojos; eres cariñoso con esos seres llamados compañeros; siempre eres visto por el Señor de los tesoros; eres querido para el corazón de Gauri; eres el padre de Kumara; eres moreno; tienes por tu excelente portador un toro bovino; estás vestido con un atuendo sutil; eres el más feroz; estás ansioso por adornar a Uma; eres más alto que todo lo que es alto; eres más alto que todo; No hay nada superior a ti; tú eres quien porta las armas; eres inconmensurable y protector de todos los ámbitos; estás envuelto en una armadura dorada; eres divino; ¡tienes la luna como adorno en tu frente! Con atención concentrada, busco tu protección, ¡oh dios! Para superar esta terrible angustia que es tan difícil de superar, te ofrezco un sacrificio a ti, el más puro de los puros, ofreciendo para tu aceptación los (cinco) elementos que componen mi cuerpo.
Sabiendo que esta era su resolución, fruto de su deseo de lograr su objetivo, un altar dorado apareció ante el noble hijo de Drona. Sobre el altar, oh rey, apareció un fuego abrasador, llenando con su esplendor todos los puntos cardinales, cardinales y secundarios. También aparecieron allí muchos seres poderosos, de bocas y ojos resplandecientes, de múltiples pies, cabezas y brazos, adornados con angadas engastados con gemas, y con brazos alzados, con aspecto de elefantes y montañas. Sus rostros se asemejaban a los de liebres, jabalíes, camellos, caballos, chacales, vacas, osos, gatos, tigres, cuervos, monos y loros. Algunos tenían rostros como de poderosas serpientes, y otros, como de patos. Todos ellos estaban dotados de gran resplandor. Y los rostros de algunos eran como los de pájaros carpinteros y arrendajos, oh Bharata, y de tortugas y caimanes y marsopas y enormes tiburones y ballenas, y de leones y grullas y palomas y elefantes y ciervos. Algunos tenían rostros como los de cuervos y halcones, algunos tenían orejas en sus manos; algunos tenían mil ojos, algunos tenían estómagos muy grandes, y algunos no tenían carne, ¡oh Bharata! Y algunos, oh rey, no tenían cabeza, y algunos, oh Bharata, tenían rostros como los de osos. Los ojos de algunos eran como fuego, y algunos tenían tez ardiente. El cabello en las cabezas y cuerpos de algunos era llameante y algunos tenían cuatro brazos, y algunos, oh rey, tenían rostros como los de ovejas y cabras. El color de algunos era como el de las caracolas, y algunos tenían caras que se parecían a las caracolas, y las orejas de algunos eran como caracolas, algunos llevaban guirnaldas hechas de caracolas, y las voces de algunos se parecían al estruendo de las caracolas. Algunos tenían mechones enmarañados en sus cabezas, y algunos tenían cinco mechones de cabello, y algunos tenían cabezas que eran calvas. Algunos tenían estómagos delgados; algunos tenían cuatro dientes, algunos tenían cuatro lenguas, algunos tenían orejas rectas como flechas y algunos tenían diademas en sus cejas. Algunos tenían cuerdas de hierba en sus cuerpos, oh monarca, y algunos tenían cabello rizado. Algunos tenían tocados hechos de tela, algunos tenían coronas, algunos tenían rostros hermosos, y algunos estaban adornados con adornos. Algunos tenían adornos hechos de lotos, y algunos estaban adornados con flores. Se contaban por cientos y miles.
Algunos iban armados con shataghnis, otros con truenos, y algunos tenían mushalas en sus manos. Algunos tenían bhushundis, algunos tenían lazos, y algunos tenían mazas en sus manos, ¡oh Bharata! En las espaldas de algunos colgaban aljabas con excelentes flechas, y todos eran feroces en la batalla. Algunos tenían estandartes con banderas y campanillas, y algunos estaban armados con hachas de guerra. Algunos tenían grandes lazos en sus brazos levantados, y algunos tenían garrotes y cachiporras. Algunos tenían postes robustos en sus manos, algunos tenían cimitarras, y algunos tenían serpientes con cabezas erguidas como diademas. Algunos tenían grandes serpientes (enrolladas alrededor de sus brazos) como angadas, y algunos lucían hermosos adornos en sus cuerpos. Algunos estaban manchados de polvo, algunos tiznados de lodo, y todos estaban vestidos con túnicas y ropas blancas. Las extremidades de algunos eran azules, mientras que las de otros eran leonadas. Y había algunos imberbes. Esos seres, llamados compañeros, de tez dorada y llenos de alegría, tocaban tambores, cuernos, címbalos, jharjharas, anakas y gomukhas. Algunos cantaban, otros danzaban emitiendo fuertes sonidos, y otros saltaban hacia adelante, hacían cabriolas y brincaban de lado. Dotados de gran agilidad, corrían con fiereza, con el cabello ondeando al aire, como enormes elefantes enfurecidos, profiriendo con frecuencia fuertes rugidos. Terribles, de porte aterrador, armados con lanzas y hachas de guerra, vestían túnicas de diversos colores y se adornaban con hermosas guirnaldas y ungüentos. Adornados con angadas adornadas con gemas y con los brazos en alto, estaban dotados de gran coraje. Capaces de aniquilar a todos sus enemigos, eran de una destreza irresistible. Bebían sangre, grasa y otras materias animales, y subsistían a base de carne y vísceras. Algunos llevaban el cabello atado en altos mechones sobre la cabeza. Otros llevaban mechones individuales en la cabeza; algunos llevaban aros en las orejas; y algunos tenían estómagos que se asemejaban a vasijas de barro utilizadas para cocinar. Algunos eran de estatura muy baja, y otros muy altos. Algunos eran altos y muy fieros. Algunos tenían rasgos severos, algunos tenían labios largos, y algunos tenían extremidades genitales muy largas. Algunos llevaban coronas costosas y de diversos tipos sobre la cabeza; algunos eran calvos, y otros tenían la cabeza cubierta de mechones enmarañados.
Fueron capaces de derribar el firmamento con el sol, la luna y las estrellas sobre la tierra, y exterminar los cuatro órdenes de cosas creadas. No saben lo que es temer y son capaces de soportar el enojo de Hara. Siempre actúan como les place y son los señores de los señores de los tres mundos. Siempre entregados a juegos alegres, son maestros de la palabra y están completamente libres de orgullo. Habiendo obtenido los ocho tipos de atributos divinos, nunca se enorgullecen. El divino Hara siempre se maravilla ante sus hazañas. Son devotos adoradores de Mahadeva. Adorados por ellos en pensamiento, palabra y obra, el gran dios protege a sus adoradores, considerándolos, en pensamiento, palabra y obra, como hijos de sus propias entrañas. Llenos de ira, siempre beben la sangre y la grasa de todos los que odian a Brahma. Siempre beben también el jugo de soma, dotado de cuatro tipos de sabor. Tras adorar al dios del tridente con recitaciones védicas, brahmacarya, austeridades y autocontrol, han obtenido la compañía de Bhava. El divino Maheshvara, señor del pasado, el presente y el futuro, al igual que Parvati, come con esas diversas tribus de seres poderosos que comparten su propia naturaleza.
Haciendo resonar el universo con el repique de diversos instrumentos, con estruendo de risas, con fuertes sonidos, gritos y rugidos leoninos, se acercaron a Ashvatthama. Proferiendo alabanzas a Mahadeva y extendiendo una luz resplandeciente a su alrededor, deseosos de enaltecer el honor de Ashvatthama y la gloria del noble Hara, y deseando determinar el alcance de la energía de Ashvatthama, y deseosos también de presenciar la matanza durante la hora del sueño, armados con terribles y feroces garrotes, ruedas de fuego y hachas de guerra, esa multitud de seres extraños, dotados de formas terribles, llegó de todas partes. Eran capaces de inspirar terror a los tres mundos con solo verlos. El poderoso Ashvatthama, sin embargo, al contemplarlos, no sintió miedo. El hijo de Drona, armado con un arco y con los dedos cubiertos con pieles de iguana, se ofreció como víctima a Mahadeva. Los arcos fueron el combustible, las afiladas flechas los cucharones, y su propia alma, poseedora de gran poder, fue la libación, oh Bharata, en ese acto de sacrificio. El valiente e iracundo hijo de Drona, con mantras propiciatorios, ofreció su propia alma como víctima. Tras adorar con feroces ritos a Rudra, el de las feroces hazañas, Ashvatthama, con las manos juntas, pronunció estas palabras ante ese dios de alma noble.
Ashvatthama dijo: «Descendiente del linaje de Angirasa, estoy a punto de derramar mi alma, oh dios, como una libación en este fuego. ¡Acepta, oh señor, esta víctima! En esta hora de angustia, oh Alma del universo, me ofrezco como víctima sacrificial, por devoción a ti y con el corazón concentrado en la meditación. ¡Todas las criaturas están en ti y tú estás en todas las criaturas! ¡La asamblea de todos los atributos elevados ocurre en ti! Oh señor, oh tú eres el refugio de todas las criaturas. Espero como una libación por ti, ya que soy incapaz de vencer a mis enemigos. Acéptame, oh dios». Habiendo dicho estas palabras, el hijo de Drona, ascendiendo a ese altar sacrificial en el que ardía un fuego brillante, se ofreció como víctima y entró en ese fuego abrasador.
Al observarlo inmóvil, con las manos en alto, como ofrenda a sí mismo, el divino Mahadeva apareció en persona y dijo sonriendo: «Con verdad, pureza, sinceridad, resignación, austeridades ascéticas, votos, perdón, devoción, paciencia, pensamiento y palabra, he sido debidamente adorado por Krishna, el de las obras puras. Por esto, no hay nadie más querido para mí que Krishna. Por honrarlo y obedecer su palabra, he protegido a los Pancalas y he manifestado diversas ilusiones. Al proteger a los Pancalas, lo he honrado. Sin embargo, ellos han sido afligidos por el tiempo. El tiempo de sus vidas ha expirado».
Tras decir estas palabras al noble Ashvatthama, el divino Mahadeva entró en su cuerpo tras entregarle una espada excelente y pulida. Lleno de ese ser divino, el hijo de Drona resplandeció de energía. Gracias a esa energía proveniente de la divinidad, se volvió todopoderoso en la batalla. Numerosos seres invisibles y rakshasas lo seguían a su derecha e izquierda mientras se disponía, como el propio señor Mahadeva, a entrar en el campamento de sus enemigos.
8
Dhritarashtra dijo: «Mientras el hijo de Drona, ese poderoso guerrero carro, avanzaba hacia el campamento enemigo, ¿se detuvieron por miedo Kripa y Bhoja? Espero que esos dos guerreros carro, detenidos por guardias vulgares, no huyeran en secreto, creyendo que sus oponentes eran irresistibles. ¿O acaso, tras arrasar el campamento, los Somakas y los Pandavas, siguieron, mientras aún luchaban, el glorioso camino que Duryodhana siguió? ¿Acaso esos héroes, abatidos por los Pancalas, duermen sobre la tierra desnuda? ¿Lograron alguna hazaña? ¡Dime todo esto, oh Sanjaya!».
Sanjaya dijo: «Cuando el noble hijo de Drona se dirigió al campamento, Kripa y Kritavarma esperaban en la puerta. Al verlos listos para esforzarse, Ashvatthama se llenó de alegría y, dirigiéndose a ellos en un susurro: «¡Oh, rey!», dijo: «Si ustedes dos se esfuerzan, ¡serán capaces de exterminar a todos los kshatriyas!». ¿Qué necesito decir, entonces, de este remanente del ejército (Pandava), sobre todo cuando está sumido en el sueño? Entraré en el campamento y me haré cargo como Yama. Estoy seguro de que ustedes dos actuarán de tal manera que ningún hombre pueda escapar con vida».
Tras decir estas palabras, el hijo de Drona entró en el vasto campamento de los Parthas; despojándose del miedo, se adentró por un lugar sin puerta. El héroe de poderosos brazos, tras entrar en el campamento, se dirigió, guiado por señas, con sigilo, hacia los aposentos de Dhrishtadyumna. Los Pancalas, tras haber logrado grandes hazañas, se habían fatigado mucho en la batalla. Dormían confiados, reunidos y uno al lado del otro. Al entrar en la habitación de Dhrishtadyumna, ¡oh Bharata!, el hijo de Drona contempló al príncipe de los Pancalas durmiendo ante él en su lecho. Yacía sobre una hermosa sábana de seda, sobre un lecho costoso y excelente. Exquisitas coronas de flores estaban esparcidas sobre ese lecho, perfumado con polvo de dhupa. Ashvatthama, ¡oh rey!, despertó de una patada al noble príncipe que dormía confiado y sin miedo en su lecho. Al sentir la patada, el príncipe, irresistible en la batalla y de alma inconmensurable, despertó de su sueño y reconoció al hijo de Drona de pie ante él. Al levantarse de la cama, el poderoso Ashvatthama lo agarró por el cabello y comenzó a presionarlo contra el suelo con las manos. Presionado así por Ashvatthama con gran fuerza, el príncipe, tanto por el miedo como por el sueño, no pudo desplegar sus fuerzas en ese momento. Golpeándolo con el pie, oh rey, en la garganta y el pecho mientras su víctima se retorcía y rugía, el hijo de Drona intentó matarlo como si fuera un animal. El príncipe Pancala desgarró a Ashvatthama con las uñas y finalmente dijo en voz baja: “¡Oh, hijo del preceptor, mátame con un arma, no tardes! ¡Oh, el mejor de los hombres, permíteme, por tu acto, regresar a las regiones de los justos!”
Dicho esto, aquel matador de enemigos, el hijo del rey Pancala, asaltado con fuerza por aquel poderoso héroe, guardó silencio. Al oír sus confusos sonidos, el hijo de Drona exclamó: «¡Oh, miserable de tu raza! No hay lugar para quienes matan a sus preceptores. Por esto, ¡oh, tú, de entendimiento perverso!, ¡no mereces ser asesinado con ningún arma!». Mientras decía esto, Ashvatthama, lleno de rabia, comenzó a golpear las partes vitales de su víctima con violentas patadas, y mató a su enemigo como un león mata a un elefante enfurecido. Ante los gritos de aquel héroe mientras era asesinado, sus esposas y guardias, que estaban en su tienda, despertaron: «¡Oh, rey!». Al ver a alguien aplastando al príncipe con una fuerza sobrehumana, creyeron que el asaltante era un ser sobrenatural y, por lo tanto, no profirieron ningún grito de miedo. Tras enviarlo a la morada de Yama por tales medios, Ashvatthama, con su gran energía, salió y, subiéndose a su hermoso carro, permaneció allí. De hecho, al salir de la morada de Dhrishtadyumna, oh rey, Ashvatthama hizo resonar todos los puntos cardinales con sus rugidos, y luego prosiguió en su carro hacia otras partes del campamento para aniquilar a sus enemigos.
Tras la marcha del hijo de Drona, el poderoso guerrero carro, las mujeres y todos los guardias lanzaron un fuerte lamento de dolor. Al ver a su rey muerto, todas las esposas de Dhrishtadyumna, llenas de dolor, lloraron. Ante ese lamento, muchos poderosos kshatriyas, al despertar, se pusieron sus armaduras y fueron allí para preguntar por la causa de aquellos gritos. Aquellas damas, aterrorizadas al ver a Ashvatthama, con tono lastimero, pidieron a los hombres que lo persiguieran sin demora. Dijeron: «¡Si es un rakshasa o un ser humano, no sabemos qué es! ¡Habiendo matado al rey Pancala, se queda allí!». Ante estas palabras, aquellos guerreros de vanguardia rodearon repentinamente al hijo de Drona. Este los mató a todos con el rudrastra. Tras matar a Dhrishtadyumna y a todos sus seguidores, vio a Uttamauja durmiendo en su cama. Atacándolo con el pie en la garganta y el pecho, el hijo de Drona también mató a ese gran héroe mientras este se retorcía de dolor. Yudhamanyu, acercándose y creyendo que su compañero había sido asesinado por un rakshasa, golpeó rápidamente al hijo de Drona en el pecho con una maza. Abalanzándose sobre él, Ashvatthama lo agarró, lo derribó al suelo y lo mató como a un animal mientras este profería fuertes gritos.
Tras matar a Yudhamanyu, el héroe atacó a los demás guerreros del rey, que dormían. Mató a todos aquellos guerreros temblorosos y chillones como animales en un sacrificio. Empuñando su espada, mató a muchos otros. Recorriendo uno tras otro los diversos senderos del campamento, Ashvatthama, experto en el manejo de la espada, contempló diversos gulmas y mató en un instante a los guerreros desarmados y cansados que dormían en ellos. Con esa excelente espada, aniquiló combatientes, corceles y elefantes. Cubierto de sangre, parecía la Muerte misma, mandada por el tiempo. Haciendo temblar a sus enemigos con los repetidos golpes de su espada, de tres tipos, Ashvatthama quedó bañado en sangre. Cubierto de sangre y blandiendo una espada llameante, su figura, al precipitarse en la batalla, se volvió terrible y sobrehumana. Quienes despertaron, oh Kaurava, quedaron estupefactos por el fuerte ruido que oyeron a su alrededor. Al contemplar al hijo de Drona, se miraron a la cara y temblaron de miedo. Aquellos kshatriyas, al contemplar la figura de aquel aplastador de enemigos, creyeron que era un rakshasa y cerraron los ojos.
De forma terrible, se abalanzó sobre el campamento como el propio Yama, y finalmente vio a los hijos de Draupadi y al resto de los Somakas. Alarmados por el ruido y al enterarse de que Dhrishtadyumna había sido asesinado, aquellos poderosos guerreros de carro, los hijos de Draupadi, armados con arcos, lanzaron sin miedo sus flechas contra el hijo de Drona. Despertados por el ruido, los Prabhadrakas, con Shikhandi a la cabeza, comenzaron a destrozar al hijo de Drona con sus flechas. El hijo de Drona, al verlos llover flechas sobre él, lanzó un fuerte rugido y deseó matar a aquellos poderosos guerreros de carro. Al recordar la muerte de su padre, Ashvatthama se llenó de ira. Descendiendo de la plataforma de su carro, se abalanzó furioso contra sus enemigos. Tomando su brillante escudo con mil lunas y su enorme espada celestial adornada con oro, el poderoso Ashvatthama se abalanzó sobre los hijos de Draupadi y comenzó a asestarle golpes con su arma. Entonces, ese tigre entre los hombres, en aquella terrible batalla, golpeó a Prativindhya en el abdomen, ante lo cual este, oh rey, privado de vida, cayó a tierra. El valiente Sutasoma, tras haber atravesado al hijo de Drona con una lanza, se abalanzó sobre él con su espada en alto. Ashvatthama, sin embargo, le cortó el brazo a Sutasoma con la espada en la mano y lo golpeó una vez más en el flanco. Ante esto, Sutasoma cayó al suelo, desprovisto de vida. El valiente Shatanika, hijo de Nakula, tomando una rueda de carro con ambas manos, golpeó violentamente a Ashvatthama en el pecho. El regenerado Ashvatthama atacó violentamente a Shatanika después de haber lanzado la rueda de carro. Extremadamente agitado, el hijo de Nakula cayó al suelo, y el hijo de Drona le cortó la cabeza. Entonces Shrutakarma, empuñando una porra con púas, atacó a Ashvatthama. Furioso, se abalanzó sobre el hijo de Drona y lo golpeó violentamente en la frente izquierda. Ashvatthama golpeó a Shrutakarma con su excelente espada en el rostro. Despojado de sus sentidos y con el rostro desfigurado, cayó inerte al suelo. Ante este ruido, el heroico Shrutakirti, el gran guerrero carro, se acercó y descargó una lluvia de flechas sobre Ashvatthama. Desviando la lluvia de flechas con su escudo, Ashvatthama cortó del tronco del enemigo su hermosa cabeza, adornada con aretes. Entonces, el asesino de Bhishma, el poderoso Shikhandi, con todos los Prabhadrakas, atacó al héroe por todos lados con diversas armas. Shikhandi hirió a Ashvatthama con una flecha en medio de sus cejas. Lleno de ira, el hijo de Drona, poseedor de gran poder, se acercó a Shikhandi y lo partió en dos con su espada. Tras matar a Shikhandi, Ashvatthama, lleno de ira, se abalanzó furioso contra los demás Prabhadrakas. También atacó al resto del ejército de Virata.
Dotado de gran fuerza, el hijo de Drona causó una terrible masacre entre los hijos, nietos y seguidores de Drupada, aniquilándolos uno tras otro. Experto en el manejo de la espada, Ashvatthama, abalanzándose sobre otros combatientes, los abatió con su excelente espada. Los guerreros del campamento Pandava contemplaron a la Noche de la Muerte encarnada, una imagen negra, de boca y ojos ensangrentados, con guirnaldas carmesíes y untada con ungüentos carmesí, ataviada con una sola pieza de tela roja, con un nudo corredizo en la mano y con aspecto de anciana, entonando un cántico lúgubre, de pie ante sus ojos, a punto de llevarse hombres, corceles y elefantes, todos atados con una cuerda gruesa. Parecía llevarse consigo diversos espíritus, con el cabello despeinado y atados con una cuerda, y también, ¡oh rey!, a muchos poderosos guerreros carro despojados de sus armas. En otros días, oh señor, los guerreros más destacados del campamento Pandava solían ver en sueños esa figura que se llevaba a los combatientes dormidos, ¡y al hijo de Drona golpeándolos por la espalda! Los soldados Pandava vieron a esa dama y al hijo de Drona en sueños todas las noches desde el día en que comenzó la batalla entre los Kurus y los Pandavas. Afligidos antes por el Destino, ahora eran afligidos por el hijo de Drona, quien los aterrorizaba a todos con sus espantosos rugidos. Afligidos por el Destino, los valientes guerreros del campamento Pandava, recordando la visión que habían visto en sueños, la identificaron con lo que ahora presenciaban.
Ante el ruido, cientos de miles de arqueros Pandavas del campamento despertaron de su letargo. Ashvatthama cortó las piernas de algunos, las caderas de otros, y atravesó a otros en los flancos, arremetiendo como el mismísimo Destructor liberado por el Tiempo. La Tierra, oh señor, pronto se cubrió de seres humanos aplastados hasta la indefinición o pisoteados por elefantes y corceles, y de otros que rugían de gran aflicción. Muchos exclamaron en voz alta: “¿Qué es esto?” “¿Quién es este?” “¿Qué es este ruido?” “¿Quién está haciendo qué?”. Mientras profería tales gritos, el hijo de Drona se convirtió en su Destructor. El principal de los castigadores, el hijo de Drona, envió a las regiones de Yama a todos aquellos Pandus y Srinjayas que estaban sin armadura ni armas. Aterrorizados por ese ruido, muchos despertaron. Presos del miedo, cegados por el sueño y privados de sus sentidos, aquellos guerreros parecieron desvanecerse (ante la furia de Ashvatthama). Muchos tenían los muslos paralizados y muchos estaban tan estupefactos que perdieron toda su energía. Chillando y poseídos por el miedo, comenzaron a matarse unos a otros. El hijo de Drona se subió de nuevo a su carro de terrible estruendo y, tomando su arco, despachó a muchos con sus flechas a la morada de Yama. Otros despertaron de su sueño, valientes guerreros y hombres de vanguardia, mientras se acercaban a Ashvatthama, fueron asesinados antes de que pudieran acercarse a él y, por lo tanto, fueron ofrecidos como víctimas a esa Noche de la Muerte. Aplastando a muchos con su carro de vanguardia, atravesó el campamento y cubrió a sus enemigos con repetidas lluvias de flechas. Una vez más, con su hermoso escudo, adornado con cien lunas, y con su espada, del mismo color que el cielo, se lanzó contra sus enemigos. Como un elefante agitando un gran lago, el hijo de Drona, irresistible en la batalla, agitó el campamento de los Pandavas.
Despertados por el ruido, oh rey, muchos guerreros, aún afligidos por el sueño y el miedo, y con los sentidos aún nublados, corrían de un lado a otro. Muchos gritaban con voz áspera y muchos proferían exclamaciones incoherentes. Muchos no lograron obtener sus armas ni armaduras. Muchos tenían el cabello despeinado, y muchos no se reconocían. Al despertar, muchos cayeron al suelo, fatigados; algunos vagaban de un lado a otro sin rumbo. Elefantes y corceles, rompiendo sus cuerdas, expulsaban excrementos y orina. Muchos, causando gran confusión, se apiñaron. Entre ellos, algunos, aterrados, se tumbaron en el suelo. Los animales del campamento los aplastaron allí.
Mientras el campamento se encontraba en este estado, los rakshasas, ¡oh rey!, profirieron fuertes rugidos de alegría, ¡oh jefe de los Bharatas! El estruendo, oh rey, proferido por seres fantasmales con alegría, llenó todos los puntos cardinales y el firmamento. Al oír los gemidos de dolor, elefantes y corceles, rompiendo sus cuerdas, se precipitaron de un lado a otro, aplastando a los combatientes del campamento. Mientras esos animales se precipitaban de un lado a otro, el polvo que levantaban oscurecía la noche aún más. Cuando se apoderó de esa densa penumbra, los guerreros del campamento quedaron completamente estupefactos; los padres no reconocían a sus hijos, los hermanos no reconocían a sus hermanos. Elefantes atacando a elefantes sin jinete, y corceles atacando a corceles sin jinete, atacaron, destrozaron y aplastaron a quienes se interponían en su camino. Perdiendo el orden, los combatientes se abalanzaron y se mataron unos a otros, y derribando a quienes se interponían en su camino, los hicieron pedazos. Privados de sus sentidos y vencidos por el sueño, y envueltos en la penumbra, los hombres, impulsados por el destino, asesinaron a sus propios camaradas. Los guardias, abandonando las puertas que vigilaban, y los de guardia en los puestos avanzados abandonando los que custodiaban, huyeron para salvar sus vidas, privados de sus sentidos y sin saber adónde iban. Se mataron unos a otros, los asesinos, oh señor, sin reconocer a los caídos. Afligidos por el Destino, lloraron por sus padres e hijos. Mientras huían, abandonando a sus amigos y parientes, se llamaban unos a otros, mencionando a sus familias y nombres. Otros, profiriendo gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!” cayeron al suelo. En medio de la batalla, el hijo de Drona, al reconocerlos, los mató a todos.
Otros kshatriyas, mientras eran masacrados, perdieron el sentido y, afligidos por el miedo, intentaron huir de sus campamentos. Aquellos que intentaron huir para salvar sus vidas fueron asesinados por Kritavarma y Kripa en la puerta. Despojados de armas, instrumentos y armaduras, y con el cabello despeinado, unieron sus manos. Temblando de miedo, cayeron al suelo. Sin embargo, los dos guerreros Kuru (que estaban en sus carros) no dieron tregua a nadie. Ninguno de los que escaparon del campamento fue liberado por esos dos malvados, Kripa y Kritavarma. Además, por hacer lo que agradaba al hijo de Drona, los dos prendieron fuego al campamento Pandava en tres lugares.
Cuando el campamento fue iluminado, Ashvatthama, el deleite de sus progenitores, oh monarca, se lanzó con la espada en la mano, golpeando a sus enemigos con gran destreza. Algunos de sus valientes enemigos se lanzaron hacia él, otros corrieron de un lado a otro. El primero de los regenerados, con su espada, los privó a todos de la vida. El valiente hijo de Drona, lleno de ira, derribó a algunos guerreros, cortándolos en dos con su espada como si fueran tallos de sésamo. La Tierra, oh toro de la raza de Bharata, se llenó de los cuerpos caídos de los primeros hombres, corceles y elefantes se mezclaron, profiriendo gemidos y gritos de dolor. Cuando miles de hombres cayeron privados de vida, innumerables troncos decapitados se levantaron y cayeron. Ashvatthama, oh Bharata, cortó brazos adornados con angadas que empuñaban armas, cabezas y muslos que parecían trompas de elefante, manos y pies. El ilustre hijo de Drona destrozó la espalda de algunos, les cortó la cabeza a otros e hizo que algunos se apartaran de la lucha. A algunos les cortó la cintura, a otros les cercenó las orejas, a otros los golpeó en los hombros y a otros les presionó la cabeza contra sus trompas.
Mientras Ashvatthama avanzaba de esta manera, masacrando a miles de hombres, la profunda noche se volvió más terrible debido a la oscuridad que se instaló. La tierra se volvió terrible de contemplar, sembrada de miles de seres humanos muertos y moribundos, e innumerables corceles y elefantes. Aniquilados por el enfurecido hijo de Drona, sus enemigos cayeron sobre la tierra, que entonces estaba llena de yakshas y rakshasas, y aterradora con carros (rotos), corceles y elefantes muertos. Algunos invocaron a sus hermanos, otros a sus padres y otros a sus hijos. Y algunos dijeron: “¡Los Dhartarashtras, furiosos, nunca podrían lograr tales hazañas en batalla como estas que los rakshasas de actos malvados están logrando (sobre nosotros) durante la hora del sueño! Es solo debido a la ausencia de los Parthas que esta gran matanza está ocurriendo”. Ese hijo de Kunti, que tiene a Janardana como protector, ¡es incapaz de ser vencido por dioses, asuras, gandharvas, yakshas y rakshasas! Devoto de Brahma, veraz en sus palabras, autocontrolado y compasivo con todas las criaturas, ese hijo de Pritha, llamado Dhananjaya, nunca mata a quien duerme, ni a quien es descuidado, ni a quien ha dejado las armas, ni a quien ha unido las manos en súplica, ni a quien se retira, ni a quien tiene el cabello despeinado. ¡Ay, son rakshasas de malas acciones quienes perpetran tan terrible acto contra nosotros! Al pronunciar tales palabras, muchos se postraron.
El estruendo causado por los gritos y gemidos de los seres humanos se extinguió en poco tiempo. La tierra, empapada de sangre, oh rey, ese polvo espeso y aterrador pronto desapareció. Miles de hombres, moviéndose en agonía, abrumados por la ansiedad y abrumados por la desesperación, fueron asesinados por Ashvatthama como Rudra matando criaturas vivientes. Muchos de los que se tumbaron en el suelo abrazándose, muchos de los que intentaron huir, muchos de los que intentaron esconderse, y muchos de los que forcejearon en la batalla, fueron todos asesinados por el hijo de Drona. Quemados por las llamas furiosas y masacrados por Ashvatthama, los hombres, perdiendo el sentido, se mataron unos a otros. Antes de que transcurriera la mitad de la noche, el hijo de Drona, oh monarca, envió la gran hueste de los Pandavas a la morada de Yama.
Esa noche, terrible y destructiva para seres humanos, elefantes y corceles, llenó de alegría a todas las criaturas que vagan en la oscuridad. Allí se vieron muchos rakshasas y pishacas de diversas tribus, atiborrándose de carne humana y bebiendo la sangre que yacía en el suelo. Eran feroces, de color leonado, terribles, de dientes adamantinos y teñidos de sangre. Con mechones enmarañados en la cabeza, sus muslos eran largos y macizos; con cinco pies, sus vientres eran grandes. Sus dedos estaban echados hacia atrás. De temperamento áspero y rasgos feos, su voz era fuerte y terrible. Llevaban hileras de campanillas tintineantes atadas al cuerpo. Con gargantas azules, su aspecto era aterrador. Extremadamente crueles e incapaces de ser mirados sin miedo y sin aborrecimiento por nada, llegaron allí con sus hijos y esposas. De hecho, las formas que se vieron allí de los rakshasas que llegaron fueron diversas. Bebiendo la sangre que corría a raudales, se llenaron de alegría y comenzaron a bailar en grupos separados. “¡Esto es excelente!” “¡Esto es puro!” “¡Esto es muy dulce!”, fueron sus palabras.
Otras criaturas carnívoras, que subsistían de alimento animal, tras atiborrarse de grasa, médula, huesos y sangre, comenzaron a comer las delicadas partes de los cadáveres. Otros, bebiendo la grasa que fluía a raudales, corrían desnudos por el campo. Con rostros diversos, otros seres carnívoros de gran ferocidad, que se alimentaban de carne muerta, llegaron allí en decenas de miles y millones. También rakshasas siniestros y gigantescos, de actos malvados, llegaron en grupos igualmente numerosos. Otros seres fantasmales, llenos de alegría y saciados, oh rey, también llegaron y fueron vistos en medio de aquella terrible carnicería.
Al amanecer, Ashvatthama deseó abandonar el campamento. Fue bañado en sangre humana y la empuñadura de su espada se aferró con tanta fuerza a su agarre que su mano y su espada, ¡oh rey!, se convirtieron en una sola. Tras haber recorrido ese camino inexplorado (por los buenos guerreros), Ashvatthama, después de aquella matanza, parecía el fuego abrasador al final del yuga, después de haber reducido a cenizas a todas las criaturas. Habiendo perpetrado esa hazaña, conforme a su voto, y habiendo transitado por ese camino inexplorado, el hijo de Drona, oh señor, olvidó el dolor por la masacre de su progenitor. El campamento Pandava, a causa del sueño en el que todos estaban sumidos, estaba en completo silencio cuando el hijo de Drona entró en él durante la noche.
Tras la matanza nocturna, cuando todo volvió a la calma, Ashvatthama salió de allí. Tras salir del campamento, el valiente Ashvatthama se encontró con sus dos compañeros y, lleno de alegría, les contó su hazaña, alegrándolos, oh rey, con la noticia. Estos dos, a cambio, devotos como estaban a su bien, le dieron la grata noticia de cómo también habían masacrado a miles de Pancalas y Srinjayas (en las puertas). Aun así, aquella noche resultó terriblemente destructiva para los Somakas que habían sido descuidados y se habían sumido en el sueño. El paso del tiempo, sin duda, es irresistible. Quienes nos habían exterminado, ahora estaban exterminados.
Dhritarashtra dijo: “¿Por qué ese poderoso guerrero carro, hijo de Drona, no logró tal hazaña antes, a pesar de haberse esforzado con determinación para otorgarle la victoria a Duryodhana? ¿Por qué hizo esto ese gran arquero tras la masacre del desdichado Duryodhana? ¡Te corresponde a ti decírmelo!”
Sanjaya dijo: «Por temor a los Parthas, oh hijo de la raza de Kuru, Ashvatthama no pudo lograr tal hazaña. Fue debido a la ausencia de los Parthas y del inteligente Keshava, así como de Satyaki, que el hijo de Drona pudo lograrlo. ¿Quién, sin exceptuar al señor Indra, es capaz de matarlos en presencia de estos héroes? Además, oh rey, Ashvatthama logró la hazaña solo porque todos los hombres dormían. Tras causar esa vasta masacre de las fuerzas Pandavas, los tres grandes guerreros carro (Ashvatthama, Kripa y Kritavarma), reunidos, exclamaron: “¡Buena suerte!”. Sus dos compañeros felicitaron a Ashvatthama, y este también fue abrazado por ellos. Con gran alegría, este último pronunció estas palabras: "¡Todos los Pancalas han sido asesinados, al igual que todos los hijos de Draupadi! ¡También he masacrado a todos los somakas, así como a los que quedaban de los matsyas! ¡Coronados por el éxito, vayamos sin demora donde está el rey! ¡Si el rey aún vive, le daremos esta feliz noticia!
9
Sanjaya dijo: «Tras haber matado a todos los Pancalas y a los hijos de Draupadi, los tres héroes Kuru llegaron juntos al lugar donde yacía Duryodhana, abatido por el enemigo. Al llegar allí, vieron que la vida no se había extinguido por completo en el rey. Saltando de sus carros, rodearon a tu hijo. El rey Kuru, ¡oh monarca!, yacía allí con los muslos rotos. Casi inconsciente, su vida estaba a punto de extinguirse. Vomitaba sangre a intervalos, con la mirada baja. Entonces se vio rodeado por una gran cantidad de animales carnívoros de formas terribles, y por lobos y hienas, que aguardaban a poca distancia para alimentarse de su cuerpo. Con gran dificultad, el rey mantenía a raya a las bestias de presa que esperaban devorarlo. Se retorcía en el suelo en gran agonía. Al contemplarlo así tendido en el suelo, bañado en su propia sangre, los tres héroes, únicos supervivientes de su ejército, Ashvatthama y Kripa y Kritavarma, afligidos por el dolor, se sentaron a su alrededor. Rodeado por esos tres poderosos guerreros-carro, cubiertos de sangre y que exhalaban ardientes suspiros, el rey Kuru parecía un altar de sacrificios rodeado de tres fuegos. Al contemplar al rey yaciendo en esa inmerecida situación, los tres héroes lloraron con una tristeza insoportable. Limpiando la sangre de su rostro con las manos, profirieron estas lamentaciones lastimeras al oído del rey, que yacía en el campo de batalla.
Kripa dijo: «No hay nada demasiado difícil para que el destino lo traiga, ya que incluso este rey Duryodhana, señor de once akshauhinis de tropas, duerme en el suelo desnudo, abatido por los enemigos y cubierto de sangre. ¡Miren, le tenía cariño a la maza, y esa maza adornada con oro puro aún yace al lado del rey cuyo esplendor aún se asemeja al del oro puro! ¡En ninguna batalla esa maza abandonó a este héroe! Incluso ahora, cuando está a punto de ascender al cielo, esa arma no abandona a este ilustre guerrero. He aquí, esa arma, adornada con oro puro, aún yace al lado de este héroe como una esposa amorosa al lado de su señor, tendida en su cama en su alcoba. ¡Contemplen los reveses provocados por el Tiempo! ¡Este abrasador de enemigos que solía caminar a la cabeza de todos los reyes coronados, ahora devora el polvo abatido (por el enemigo)! Aquel que antes había abatido a muchos enemigos y los había dejado tendidos en el suelo, ¡ay!, ese rey de los Kurus yace hoy en el suelo, abatido por sus enemigos. Aquel ante quien cientos de reyes se inclinaban con temor, yace hoy en el campo de batalla, rodeado de bestias de presa. Los brahmanes solían esperar riquezas de este señor. ¡Ay, las bestias de presa lo esperan hoy para alimentarse de su cuerpo!
Sanjaya continuó: «Al contemplar al jefe de la raza de Kuru tendido en el suelo, Ashvatthama, oh, el mejor de los Bharatas, profirió estas lamentaciones lastimeras: "¡Oh, tigre entre los reyes, todos te consideraban el más destacado de todos los arqueros! También decían que (en los encuentros con la maza) tú, discípulo de Sankarshana, ¡eres como el mismísimo Señor de los Tesoros (Kuvera)! ¿Cómo entonces, oh, inmaculado, pudo Bhima notar tus fallas? ¡Siempre fuiste poderoso y hábil! Él, por otro lado, oh, rey, es un ser maligno. Sin duda, oh, monarca, el Tiempo en este mundo es más poderoso que todo lo demás, pues incluso a ti te vemos abatido por Bhimasena en batalla. ¡Ay, cómo pudo el miserable y vil Vrikodara abatirte injustamente, a ti, que eras versado en todas las reglas de la rectitud!» Sin duda, el Tiempo es irresistible. ¡Ay!, tras haberte convocado a una lucha justa, Bhimasena, desplegando su poder, te fracturó los muslos. ¡Ay de ese miserable Yudhishthira que toleró que la cabeza de alguien injustamente herido en batalla fuera tocada con el pie! En todas las batallas, los guerreros reprenderán a Vrikodara mientras el mundo exista. ¡Sin duda, has sido herido injustamente!
El valiente Rama, de la raza de Yadu, oh rey, solía decir siempre que nadie iguala a Duryodhana en el combate con la maza. El de la raza Vrishni, oh Bharata, solía jactarse de ti, oh señor, en cada asamblea, diciendo: “¡Duryodhana, de la raza Kurus, es un digno discípulo mío!”. Has alcanzado el fin que los grandes rishis han declarado como la gran recompensa de un kshatriya caído en batalla de frente al enemigo. ¡No me aflijo por ti, oh Duryodhana, toro entre los hombres! Solo me aflijo por tu madre Gandhari y tu padre, sin hijos como ahora. Afligidos por la tristeza, tendrán que vagar por la tierra mendigando su alimento. ¡Ay de Krishna, de la raza Vrishni, y de Arjuna, de perverso entendimiento! Se consideran versados en los deberes de la moral, ¡pero ambos permanecieron indiferentes mientras te mataban! ¡Cómo hablarán los demás Pandavas, a pesar de su desvergüenza, oh rey, de la manera en que te han dado muerte! Eres muy afortunado, oh hijo de Gandhari, ya que has sido asesinado en el campo de batalla, oh toro entre los hombres, mientras avanzabas con valentía contra el enemigo. ¡Ay, cuál será la difícil situación de Gandhari, quien ahora no tiene hijos y ha perdido a todos sus parientes! ¡Cuál será también la difícil situación del rey ciego!
¡Ay de Kritavarma, de mí mismo, y también del poderoso guerrero Kripa, ya que aún no hemos ascendido al cielo con tu real presencia! ¡Ay de nosotros, el más bajo de los mortales, ya que no te seguimos a ti, que fuiste el concededor de todos los deseos, el protector de todos los hombres y el benefactor de todos tus súbditos! Por tu poder, las moradas de Kripa, la mía y la de mi padre, junto con las de nuestros dependientes, ¡oh, tigre entre los hombres!, están llenas de riqueza. Por tu gracia, nosotros, junto con nuestros amigos y parientes, hemos realizado muchos sacrificios de primer orden con profusión de presentes a los brahmanes. ¿Adónde irán ahora personas tan pecadoras como nosotros, ya que has ascendido al cielo, llevándote contigo a todos los reyes de la tierra? Ya que nosotros tres, ¡oh, rey!, no te seguimos a ti, que estás a punto de alcanzar el fin supremo (de la vida), es por esto que nos entregamos a tales lamentaciones. Privados de tu compañía, desprovistos de riquezas, con nuestros recuerdos penosamente concentrados en tu prosperidad, ¡ay!, ¿cuál será nuestro destino si no vamos contigo? Sin duda, oh jefe de la raza de Kuru, tendremos que vagar en la tristeza por la tierra. Privados de ti, oh rey, ¿dónde encontraremos paz y felicidad?
Al partir de este mundo, oh monarca, y encontrarte con esos poderosos guerreros de carros (que te han precedido), preséntales tus respetos, a petición mía, uno tras otro, según su rango y edad. Tras ofrecer tu adoración a tu preceptor, el más destacado de todos los arqueros, dile, oh rey, que he matado a Dhrishtadyumna. Abraza al rey Bahlika, ese poderoso guerrero de carros, así como al gobernante de los Sindhus, a Somadatta, a Bhurishrava y a los demás reyes destacados que te han precedido en el cielo. A petición mía, abrázalos a todos y pregúntales por su bienestar.
Sanjaya continuó: «Tras haberle dicho estas palabras al rey, que yacía inconsciente y con los muslos rotos, Ashvatthama volvió a fijar la mirada en él y pronunció estas palabras: «Si, oh Duryodhana, aún tienes vida, escucha estas palabras tan placenteras. Del lado de los Pandavas, solo siete siguen vivos, y entre los Dhartarashtras, ¡solo nosotros tres! Los siete, por su parte, son los cinco hermanos, Vasudeva y Satyaki; por nuestra parte, somos yo, Kripa y Kritavarma. ¡Todos los hijos de Draupadi han sido asesinados, al igual que todos los hijos de Dhrishtadyumna! ¡Todos los Pancalas también han sido asesinados, al igual que el resto de los Matsyas, oh Bharata! ¡Contempla la venganza que se ha tomado por lo que han hecho! ¡Los Pandavas ya no tienen hijos! Mientras dormían sepultados, los hombres y los animales de su campamento han sido asesinados.» Penetrando en su campamento durante la noche, oh rey, he matado a Dhrishtadyumna, ese ser de actos pecaminosos, como quien mata a un animal.
Duryodhana entonces, tras escuchar aquellas palabras que le conmovieron profundamente, recobró el sentido y respondió: «Lo que ni el hijo de Ganga, ni Karna, ni tu padre pudieron lograr, por fin lo has logrado hoy, acompañado de Kripa y Bhoja. Has matado a ese miserable (Dhrishtadyumna), comandante de las fuerzas Pandavas, y también a Shikhandi. Por ello, ¡me considero igual al mismísimo Maghavat! ¡Que les vaya bien a todos! ¡Que la prosperidad les acompañe! ¡Nos reuniremos de nuevo en el cielo!».
Tras decir estas palabras, el altivo rey de los Kurus guardó silencio. Despojándose de su dolor por todos sus parientes (muertos), exhaló su último aliento. Su alma ascendió al cielo sagrado, mientras que su cuerpo permaneció en la tierra. Así, oh rey, tu hijo Duryodhana exhaló su último aliento. Tras provocar la batalla, fue finalmente asesinado por sus enemigos. Los tres héroes abrazaron repetidamente al rey y lo miraron fijamente. Luego subieron a sus carros. Tras oír las lamentaciones lastimeras del hijo de Drona, partí al amanecer hacia la ciudad. Así, los ejércitos de los Kurus y los Pandavas han sido destruidos. Grande y terrible ha sido la carnicería, oh rey, causada por tu perversa política. Después de que tu hijo ascendiera al cielo, me afligió el dolor y perdí la visión espiritual que me otorgaba el rishi.
Vaishampayana continuó: «El rey, al enterarse de la muerte de su hijo, exhaló largos y ardientes suspiros y se sumió en una gran ansiedad».
10
Vaishampayana dijo: "Después de que transcurrió la noche, el conductor del automóvil de Dhrishtadyumna le informó al rey Yudhishthira sobre la gran matanza que se había producido durante la hora del sueño.
El conductor dijo: «¡Oh, rey! Los hijos de Draupadi han sido asesinados, junto con todos los hijos del propio Drupada, mientras dormían despreocupados y confiados en su propio campamento. Durante la noche, oh, rey, tu campamento ha sido exterminado por el cruel Kritavarma, por Kripa, el hijo de Gautama, y por el pecador Ashvatthama. Matando a miles de hombres, elefantes y corceles con lanzas, dardos y hachas de guerra, esos hombres han exterminado a tu ejército. Mientras tu ejército era masacrado como un bosque talado a hachas, un fuerte lamento se oyó desde tu campamento. Soy el único superviviente, oh, monarca, de esa vasta fuerza. ¡Oh, tú, de alma virtuosa, he escapado con dificultad de Kritavarma en un momento en que él estaba despreocupado!».
Al oír estas malas noticias, Yudhishthira, el hijo de Kunti, capaz de resistir (contra los enemigos), cayó al suelo, afligido por la pérdida de sus hijos. Satyaki avanzó y abrazó al rey. Bhimasena, Arjuna y los dos hijos de Madri también extendieron los brazos. Tras recobrar el sentido, el hijo de Kunti se lamentó con gran aflicción, pronunciando estas palabras, confusas por la tristeza: "¡Ay, tras vencer al enemigo, nosotros mismos hemos sido vencidos al final! El curso de los acontecimientos es difícil de determinar incluso para personas dotadas de visión espiritual. ¡Los enemigos, que fueron vencidos, se han alzado con la victoria! ¡Nosotros mismos, de nuevo, aunque victoriosos, estamos vencidos! Tras haber matado a hermanos, amigos, padres, hijos, simpatizantes, parientes y consejeros, y tras haberlos vencido a todos, ¡nosotros mismos estamos vencidos al fin! ¡La miseria parece prosperidad y la prosperidad parece miseria! Esta nuestra victoria ha asumido la forma de derrota. ¡Nuestra victoria, por lo tanto, ha terminado en derrota! Habiendo obtenido la victoria, me veo obligado a lamentar como un miserable afligido. ¿Cómo, entonces, puedo considerarla una victoria? En realidad, he sido doblemente derrotado por el enemigo. Aquellos por quienes nosotros han incurrido en el pecado de la victoria al matar a nuestros parientes y amigos, ¡ay!, ellos, después de que la victoria los había coronado, han sido vencidos por enemigos derrotados que fueron cuidadosos.
¡Ay!, por descuido han muerto los que habían escapado incluso de Karna, ese guerrero que tenía flechas con púas y nalikas por dientes, la espada por lengua, el arco por boca abierta y el sonido de la cuerda del arco y el sonido de las palmas por rugidos, ese iracundo Karna que nunca se retiró de la batalla y que era un verdadero león entre los hombres. ¡Ay, aquellos príncipes que lograron cruzar, con barcos constituidos por sus propias excelentes armas, el gran océano Drona que tiene carros por sus lagos profundos, lluvias de flechas por sus olas, los ornamentos de los guerreros por sus gemas, corceles por sus animales, dardos y espadas por sus peces, elefantes por sus caimanes, arcos por sus remolinos, poderosas armas por su espuma y la señal de batalla por su salida de la luna que la hace hinchar de energía, y el sonido de la cuerda del arco y el sonido de las palmas por su rugido,—¡ay, incluso esos príncipes han sido asesinados por descuido!
En este mundo, no hay causa de muerte más poderosa para los hombres que la despreocupación. La prosperidad abandona por todos lados al hombre descuidado, y toda clase de miserias lo alcanzan. El alto estandarte con su excelente cima que se alzaba sobre su carro era la columna de humo que infaliblemente indicaba el fuego de Bhishma. Las flechas constituían sus llamas, y la ira era el viento que la avivaba. El sonido de su formidable arco y el sonido de sus palmas constituían el rugido de ese fuego. Armadura y diversos tipos de armas eran las libaciones homa que se vertían en él. El vasto ejército hostil era el montón de hierba seca del bosque que era asaltado por ese fuego. Por desgracia, incluso aquellos que habían soportado ese feroz fuego, cuya terrible energía estaba representada por las poderosas armas en la mano de Bhishma, finalmente han caído por descuido.
Una persona negligente jamás podrá adquirir conocimiento, ascetismo, prosperidad ni gran renombre. He aquí, Indra ha obtenido gran felicidad tras aniquilar a todos sus enemigos con prudencia. He aquí, los supervivientes de entre nuestros enemigos han, por nuestra negligencia, asesinado a tantos hijos y nietos de reyes, cada uno de los cuales era realmente como el propio Indra. Por desgracia, han perecido como comerciantes con ricas mercancías que perecen por descuido en un arroyo poco profundo tras haber cruzado el gran océano. Aquellos cuyos cuerpos yacen ahora en el suelo desnudo, asesinados por esos vengativos miserables, sin duda han ascendido al cielo.
Sin embargo, me aflijo por la princesa Krishna. ¡Ay!, hoy se verá sumida en un océano de dolor. Al enterarse de la masacre de sus hermanos e hijos y de su venerable padre, el rey de los Pancalas, sin duda caerá inconsciente al suelo. Con el cuerpo demacrado por el dolor, no se levantará. Incapaz de soportar el dolor resultante de tal aflicción, y a pesar de ser digna de la felicidad, ¡ay!, ¿cuál será su difícil situación? Herida en carne viva por la masacre de sus hijos y hermanos, será como alguien abrasada por el fuego.
Tras entregarse a estas lamentaciones, sumido en profunda aflicción, el rey de la raza de Kuru se dirigió a Nakula y le dijo: «Ve y trae aquí a la desafortunada princesa Draupadi junto con toda su familia materna». Obedientemente, aceptando la orden del rey, que igualaba al propio Yama en rectitud, Nakula se dirigió rápidamente en su carro a los aposentos de Draupadi, donde la princesa residía con todas las esposas del rey Pancala. Tras despachar al hijo de Madri, Yudhishthira, abatido por el dolor, se dirigió con lágrimas en los ojos, acompañado de sus amigos, al campo donde sus hijos habían luchado y que aún rebosaba de diversas criaturas. Al entrar en ese campo maldito, repleto de feroces visiones, el rey vio a sus hijos, simpatizantes y amigos, todos tendidos en el suelo, cubiertos de sangre, con el cuerpo destrozado y la cabeza separada del tronco. Al verlos en esa situación, Yudhishthira, el más destacado de los hombres justos, se sintió profundamente afligido. El jefe de los Kurus rompió a llorar a gritos y cayó al suelo, inconsciente, junto con todos sus seguidores.
11
Vaishampayana dijo: «Al ver a sus hijos, nietos y amigos caídos en batalla, el alma del rey se llenó de un profundo dolor, ¡oh, Janamejaya! Al recordar a esos hijos, nietos, hermanos y aliados, una profunda tristeza se apoderó del ilustre monarca. Inconsciente y tembloroso, sus ojos se llenaron de lágrimas. Sus amigos, entonces, llenos de angustia, comenzaron a consolarlo.»
En ese momento, Nakula, experto en recados, llegó allí en su carro de refulgencia solar, acompañado por la princesa Krishna, sumida en una profunda aflicción. Ella residía en Upaplavya. Tras recibir la desgarradora noticia de la masacre de todos sus hijos, se agitó profundamente. Temblando como un plátano sacudido por el viento, la princesa Krishna, al llegar a la presencia de Yudhishthira, cayó al suelo, afligida por la pena. Su rostro, adornado con ojos que parecían dos lotos abiertos, parecía oscurecido por la pena, como el mismísimo Sol envuelto en la oscuridad.
Al verla postrada en la tierra, el iracundo Vrikodara, cuya destreza era incapaz de ser derrotada, avanzó apresuradamente, la levantó y la abrazó. La bella dama, consolada por Bhimasena, rompió a llorar y, dirigiéndose al hijo mayor de Pandu y a sus hermanos, dijo: «¡Qué suerte, oh monarca!, habiendo obtenido toda la tierra, la disfrutarás tras la masacre de tus valientes hijos en la observancia de los deberes kshatriya. ¡Qué suerte, oh hijo de Pritha, eres feliz al pensar en haber obtenido toda la tierra! ¡Qué suerte, que tus pensamientos no se detengan en el hijo de Subhadra, cuyo andar se asemejaba al de un elefante enfurecido! ¡Qué suerte, que no recuerdes, como yo mientras residía en Upaplavya, a tus heroicos hijos masacrados en la observancia de los deberes kshatriya!». ¡Oh, hijo de Pritha! Al enterarme de la masacre de esos héroes dormidos a manos del hijo de Drona, el pecador, me quema la pena como si estuviera en medio de un incendio. Si el hijo de Drona no cosecha el fruto de su pecado, si, con tu destreza en la batalla, no le quitas la vida a ese miserable pecador, junto con la de todos sus seguidores, entonces, escúchenme, Pandavas, ¡me sentaré aquí en oración!
Tras decir estas palabras, la indefensa Krishna, hija de Yajnasena, se sentó junto al hijo mayor de Pandu, el rey Yudhishthira el justo. El sabio real, Yudhishthira, de alma recta, al ver a su querida reina sentada en oración, se dirigió a ella diciendo: «¡Oh, auspiciosa dama! ¡Oh, tú, versada en moralidad! Todos tus hijos y hermanos han tenido una muerte justa. Te corresponde no lamentarte por ellos. En cuanto al hijo de Drona, ¡se ha ido a un bosque lejano, oh, bella princesa! ¿Cómo podrás, oh, dama, asegurarte de su caída en batalla?».
Draupadi respondió: «He oído que el hijo de Drona tiene una gema en la cabeza, que nació con él. Haré que me traigan esa gema después de la masacre de ese desgraciado en batalla. Si la pongo en tu cabeza, oh rey, sobreviviré. Esta es mi resolución».
Tras haber dicho estas palabras al hijo real de Pandu, el hermoso Krishna se acercó a Bhimasena y le dirigió estas palabras de gran propósito: «Recordando los deberes de un kshatriya, oh Bhima, te corresponde venir a mi rescate. Mata a ese hombre de actos pecaminosos como Maghavat al matar a Samvara. No hay nadie en este mundo que se iguale a ti en proeza. Es conocido en todo el mundo cómo en una ocasión de gran calamidad te convertiste en el refugio de todos los Parthas en la ciudad de Varanavata. Cuando Hidimba nos vio de nuevo, fuiste tú quien se convirtió en nuestro refugio de la misma manera. Como Maghavat al rescatar a (su esposa) la hija de Puloma, rescataste mi afligido ser, en la ciudad de Virata, de una gran calamidad.» ¡Como aquellas grandes hazañas que lograste en días pasados, oh Partha, mata ahora, oh matador de enemigos, al hijo de Drona y sé feliz!
Al oír estas y otras lamentaciones lastimeras de la princesa, el hijo de Kunti, Bhimasena, de gran poder, no pudo soportarlas. Subió a su gran carro adornado con oro y tomó su hermoso arco con la flecha puesta en la cuerda. Nombrando a Nakula su auriga, y resuelto a matar al hijo de Drona, comenzó a tensar su arco e hizo que sus corceles fueran azuzados sin demora. Esos corceles, veloces como el viento, así azuzados, ¡oh, tigre entre los hombres!, avanzaron a gran velocidad. Dotado de gran valor y energía inagotable, Bhima partió del campamento Pandava y avanzó con gran celeridad siguiendo la huella del vehículo de Ashvatthama.
12
Vaishampayana dijo: «Después de que el irresistible Bhimasena partiera, ese toro de la raza de Yadu, con ojos como pétalos de loto, se dirigió a Yudhishthira, hijo de Kuru, diciendo: «Oh, hijo de Pandu, este hermano tuyo, abrumado por el dolor por la masacre de sus hijos, se lanza solo a la batalla, con el deseo de matar al hijo de Drona. ¡Oh, toro de la raza de Bharata, de todos tus hermanos, Bhima es el más querido! Al verlo caer en un gran peligro, ¿por qué no te movilizas? El arma llamada brahmashira, que Drona, el subyugador de pueblos hostiles, le entregó a su hijo, es capaz de consumir el mundo entero. El ilustre y bendito preceptor, el más destacado de todos los arqueros, encantado con Dhananjaya, le había dado esa misma arma. Incapaz de soportarla, su único hijo se la suplicó.» De mala gana, le transmitió el conocimiento de esa arma a Ashvatthama. El ilustre Drona conocía la inquietud de su hijo. Conocedor de todos los deberes, el preceptor le dio esta orden: «Incluso ante el mayor peligro, oh niño en medio de la batalla, nunca debes usar esta arma, especialmente contra seres humanos». Así habló el preceptor Drona a su hijo. Poco después, volvió a hablar, diciendo: «Oh, toro entre los hombres, parece que no seguirás el camino de los justos». Al oír esas amargas palabras de su padre, el malvado Ashvatthama, desesperado por obtener toda clase de prosperidad, comenzó a vagar afligido por la tierra.
Entonces, oh, jefe de los Kurus, mientras vivías en el bosque, oh, Bharata, él llegó a Dvaraka y fijó su morada allí, adorado por los Vrishnis. Un día, tras establecerse en Dvaraka, vino a mí, sin compañía, y cuando yo mismo estaba solo, en la costa, y allí, dirigiéndose a mí con una sonrisa, dijo: «Oh, Krishna, esa arma, llamada brahmashira, adorada por dioses y gandharvas, que mi padre, el preceptor de los Bharatas, de proeza invencible, obtuvo de Agastya tras realizar las más austeras penitencias, está ahora conmigo, oh, Dasharha, tanto como está con mi padre. Oh, el más destacado de la raza de Yadu, a cambio de esa arma celestial, dame tu disco, capaz de aniquilar a todos los enemigos en la batalla».
Mientras él, con las palmas juntas y gran insistencia, me rogaba mi disco, yo, oh toro de la raza de Bharata, con el deseo de alegrarlo, le dije estas palabras: «Dioses, danavas, gandharvas, hombres, aves y serpientes, reunidos, no son ni la centésima parte de mi energía. Tengo este arco, este dardo, este disco y esta maza. Te daré la que desees de mí. Sin darme el arma que deseas darme, toma de entre estas armas mías la que puedas blandir y usar en la batalla».
Así interpelado, el ilustre hijo de Drona, como retándome, me ofreció mi disco de excelente navaja y duro como un trueno, de mil radios y hecho de hierro. «Tómalo», le dije. Así interpelado, se levantó de repente y agarró el disco con la mano izquierda. Sin embargo, ni siquiera logró mover el arma del lugar donde estaba. Entonces se preparó para tomarlo con la mano derecha. Tras sujetarlo con firmeza y emplear todas sus fuerzas, seguía sin poder empuñarlo ni moverlo. Ante esto, el hijo de Drona se llenó de tristeza. Cansado del esfuerzo, cesó, ¡oh Bharata!
Cuando apartó su corazón de ese propósito, me dirigí al ansioso e insensible Ashvatthama y le dije: «Aquel que siempre es considerado el más importante de todos los seres humanos, aquel que empuña la gandiva, aquel guerrero que tiene corceles blancos uncidos a su carro, aquel héroe que tiene al príncipe de los simios como emblema en su estandarte, aquel héroe que, deseoso de vencer en una lucha libre al dios de los dioses, el señor de garganta azul de Uma, gratificó al mismísimo gran Shankara, aquel Phalguna de quien no tengo amigo más querido en la tierra, aquel amigo a quien no hay nada que no pueda dar, incluyendo a mis propias esposas e hijos, aquel querido amigo Partha de actos inmaculados, nunca me dijo, oh brahmana, palabras como estas que has pronunciado.
EspañolAquel hijo que obtuve a través de penitencias ascéticas y observancias del austero brahmacarya durante doce años en el pecho de Himavati adonde había ido con ese propósito, ese hijo mío, Pradyumna, de gran energía y una porción del mismo Sanat-kumara, engendrado por mí con mi esposa Rukmini, quien había practicado votos tan austeros como los míos, ¡ese héroe nunca solicitó este mejor de los objetos, este disco incomparable, que tú, de poco entendimiento, habías solicitado!
¡Rama, el de gran poder, jamás me dijo tales palabras! ¡Ni Gada ni Samba me han pedido jamás lo que tú me has pedido! ¡Ninguno de los otros grandes guerreros de carro de las razas Vrishni y Andhaka que residen en Dvaraka me ha pedido jamás lo que tú me has pedido! Eres hijo del preceptor de los Bharatas, eres muy respetado por todos los Yadavas. Permíteme preguntarte, oh, el más destacado de los guerreros de carro, ¿contra quién lucharías usando esta arma?
Así hablado por mí, el hijo de Drona respondió diciendo: «Después de ofrecerte adoración, oh Krishna, mi intención era luchar contra ti, ¡oh, tú, de gloria inmarcesible! Por esto, oh Krishna, te solicité tu disco, adorado por dioses y danavas. Si lo hubiera conseguido, me volvería invencible en el mundo. Habiendo fracasado, oh Keshava, en cumplir mi casi inalcanzable deseo, estoy a punto de dejarte, ¡oh Govinda! Dirígete a mí con palabras justas. Esta terrible arma la posees tú, que eres la más destacada de todas las personas terribles. ¡Eres inigualable en esta arma! No hay nadie más en este mundo capaz de poseerla».
Tras decirme estas palabras, el hijo de Drona, llevándose consigo varias parejas de corceles, abundantes riquezas y diversas clases de gemas, abandonó Dvaraka. Es iracundo, de alma malvada, inquieto y muy cruel. Conoce el arma llamada brahmashira. ¡Vrikodara debe ser protegido de él!
13
Vaishampayana dijo: «Dichas estas palabras, el más destacado de todos los portadores de armas, el deleite de todos los Yadavas, montó en su excelente carro, equipado con toda clase de armas poderosas. A ese vehículo se uncieron dos pares de corceles de primera línea de la raza Kamboja, adornados con guirnaldas de oro. El dhur de ese excelente carro era del tono del sol matutino. A la derecha se uncía el corcel conocido como Shaibya; a la izquierda iba Sugriva; el Parshni era llevado por otros dos llamados Meghapushpa y Balahaka. Se veía en ese carro un estandarte celestial adornado con gemas y oro, creado por el Artífice divino, y erguido como la Maya (del propio Vishnu). Sobre ese estandarte estaba el hijo de Vinata (Garuda), brillando con gran esplendor. En efecto, ese enemigo de las serpientes se posaba en la cima del estandarte de Keshava, la Verdad encarnada.»
Entonces Hrishikesha, el más destacado de todos los arqueros, montó en aquel carro. Tras él, Arjuna, el de irresistibles hazañas, y Yudhishthira, el rey de los Kurus, subieron al mismo vehículo. Sentados en aquel carro, junto a aquel de la raza de Dasharha que blandía el arco llamado sharnga, los dos hijos de Pandu lucían de una belleza extraordinaria, como los gemelos Ashvinis sentados junto a Vasava. Haciéndolos subir a aquel carro suyo, adorado por todo el mundo, aquel de la raza de Dasharha azuzó a aquellos corceles, dotados de gran agilidad. Aquellos corceles volaron repentinamente, llevándose consigo aquel excelente vehículo montado por los dos hijos de Pandu y por aquel toro de la raza de Yadu. Dotados de gran velocidad, mientras aquellos animales se llevaban al portador del sharnga, el ruido de su carrera se hizo tan fuerte, como el de los pájaros volando por el aire.
Avanzando a gran velocidad, pronto se acercaron, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, con el poderoso arquero Bhimasena, tras cuya estela habían seguido. Aunque aquellos grandes guerreros carroñeros se toparon con Bhima, no lograron detener al hijo de Kunti, quien, lleno de ira, se lanzó ferozmente hacia el enemigo. Ante la sola presencia de aquellos ilustres y firmes arqueros, Bhima, con sus veloces corceles, se dirigió hacia la orilla del río que Bhagiratha había derribado. Vio al noble, ilustre, moreno y oriundo de la isla, Vyasa, sentado cerca del borde del agua en medio de muchos rishis. Y también vio al hijo de Drona, hijo de las malas acciones, sentado junto a ellos, cubierto de polvo, ataviado con un trozo de tela de hierba kusha y untado con mantequilla clarificada. Bhimasena, el hijo de Kunti, de poderosos brazos, tomó su arco con la flecha fija en él, corrió hacia Ashvatthama y dijo: «¡Espera, espera!».
El hijo de Drona, al ver al terrible arquero acercándose con arco en mano, y a los dos hermanos en el carro de Janardana, se agitó profundamente y creyó que había llegado su hora. Con un alma incapaz de deprimirse, recordó aquella arma suprema (que había obtenido de su padre). Entonces tomó una brizna de hierba con la mano izquierda. Sumido en una gran angustia, inspiró esa brizna con los mantras adecuados y la convirtió en aquella poderosa arma celestial. Incapaz de soportar las flechas (de los Pandavas) y la presencia de aquellos portadores de armas celestiales, pronunció con ira estas terribles palabras: «Por la destrucción de los Pandavas». Tras decir estas palabras, ¡oh, tigre entre los reyes!, el valiente hijo de Drona desencadenó aquella arma para aturdir a todos los mundos. Entonces nació un fuego en aquella brizna de hierba, que parecía capaz de consumir los tres mundos como el Yama que todo lo destruye al final del yuga.
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Vaishampayana dijo: «Desde el principio, el héroe de la raza de Dasharha, de poderosos brazos, comprendió por señales la intención del hijo de Drona. Dirigiéndose a Arjuna, dijo: «¡Oh, Arjuna! ¡Oh, hijo de Pandu! Ha llegado el momento de usar esa arma celestial que está en tu memoria, cuyo conocimiento te fue impartido por Drona. Para protegerte a ti mismo y también a tus hermanos, ¡oh, Bharata!, dispara en esta batalla esa arma capaz de neutralizar todas las armas».
Así interpelado por Keshava, Arjuna, aquel matador de héroes hostiles, descendió rápidamente del carro, llevando consigo su arco con la flecha puesta en la cuerda. Deseando suavemente el bien al hijo del preceptor, luego a sí mismo y a todos sus hermanos, aquel abrasador de enemigos se inclinó ante todos los dioses y a todos sus superiores y soltó su arma, pensando en el bienestar de todos los mundos y pronunciando las palabras: «¡Que el arma de Ashvatthama sea neutralizada por esta arma!».
Esa arma, rápidamente disparada por el portador de gandiva, ardió con feroces llamas como el fuego que todo lo destruye y que aparece al final del yuga. De igual manera, el arma que había sido disparada por el hijo de feroz energía de Drona ardió con terribles llamas dentro de una enorme esfera de fuego. Se oyeron numerosos truenos; miles de meteoritos cayeron; y todas las criaturas vivientes se llenaron de gran temor. Todo el cielo pareció llenarse de ruido y asumió un aspecto terrible con esas llamas de fuego. Toda la tierra con sus montañas, aguas y árboles, tembló. Entonces los dos grandes rishis, Narada, quien es el alma de cada criatura y el abuelo de todos los príncipes Bharata (Vyasa), al contemplar esas dos armas abrasando los tres mundos, se mostraron allí. Los dos rishis buscaron apaciguar a los dos héroes Ashvatthama y Dhananjaya. Dominantes en todos los deberes y deseosos del bienestar de todas las criaturas, los dos sabios, dotados de gran energía, se situaron en medio de esas dos armas llameantes. Incapaces de ser dominados por fuerza alguna, esos dos ilustres rishis, colocándose entre ambas armas, permanecieron como dos llamas abrasadoras. Incapaces de ser frenados por ninguna criatura dotada de vida, y adornados por los dioses y los danavas, actuaron así, neutralizando la energía de las dos armas y haciendo el bien al mundo entero.
Los dos rishis dijeron: «Esos grandes guerreros carro que han caído en esta batalla conocían diversos tipos de armas. Sin embargo, nunca dispararon semejante arma contra seres humanos. ¿Qué temeridad es esta, héroes, que habéis cometido?»
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Vaishampayana dijo: «Al ver, ¡oh, tigre entre los hombres!, a esos dos rishis, poseedores de un esplendor como el del fuego, Dhananjaya decidió rápidamente retirar su flecha celestial. Uniendo las manos, se dirigió a los rishis, diciendo: «Usé esta arma, diciendo: «¡Que neutralice el arma del enemigo!»». Si retiro esta arma suprema, el hijo de Drona, hijo de las acciones pecaminosas, sin duda nos consumirá a todos con la energía de su arma. ¡Ustedes dos son como dioses! ¡Les corresponde idear algún medio para asegurar nuestro bienestar, así como el de los tres mundos!».
Tras decir estas palabras, Dhananjaya desenvainó su arma. Que los dioses mismos desenvainen esa arma en batalla es extremadamente difícil. Sin exceptuar al gran Indra, nadie, salvo el hijo de Pandu, era capaz de desenvainar esa arma suprema una vez desenvainada. Esa arma nació de la energía de Brahma. Ninguna persona de alma impura puede recuperarla una vez desenvainada. Solo quien lleva la vida de un brahmacari puede hacerlo. Si alguien que no ha practicado el voto de brahmacarya intenta desenvainarla después de haberla disparado, esta le corta la cabeza y lo destruye con todo su equipo. Arjuna era un brahmacari y un observador de votos. Habiendo obtenido esa arma casi inalcanzable, nunca la había usado, ni siquiera en situaciones de gran peligro. Observante del voto de verdad, dotado de gran heroísmo y con una vida de brahmacari, el hijo de Pandu era sumiso y obediente a todos sus superiores. Por ello, logró retirar su arma.
El hijo de Drona, al contemplar a los dos rishis de pie ante él, no pudo con su energía retirar su terrible arma. Incapaz de retirarla en batalla, el hijo de Drona, ¡oh rey!, con el corazón desolado, le dijo al rishi isleño: «Amenazado por un gran peligro y deseoso de proteger mi vida, descargué esta arma por temor a Bhimasena, ¡oh sabio! ¡Este Bhimasena de conducta falsa actuó pecaminosamente, oh santo, al matar al hijo de Dhritarashtra en batalla! Es por esto, ¡oh regenerado!, que, con mi alma impura, descargué esta arma. Sin embargo, no me atrevo a descartármela ahora. Habiendo inspirado esta irresistible y celestial arma con la energía del fuego, la descargué para la destrucción de los Pandavas. Concebida para la destrucción de los Pandavas, esa arma, por lo tanto, acabará con la vida de todos los hijos de Pandu». Oh, regenerado, he cometido este pecado en mi ira. Invoqué esta arma en la batalla para la destrucción de los Pandavas.
Vyasa dijo: "El hijo de Pritha, Dhananjaya, oh niño, conocía el arma llamada brahmashira. Ni por ira ni para tu destrucción en batalla, disparó esta arma. Arjuna, por otro lado, la usó para frustrar tu arma. Él la ha retirado de nuevo. Habiendo obtenido incluso el brahmastra a través de las instrucciones de tu padre, el poderoso Dhananjaya no abandonó los deberes de un kshatriya. Arjuna posee tal paciencia y tal honestidad. Él es, además, versado en todas las armas, ¿por qué intentas lograr la destrucción de tal persona con todos sus hermanos? Esa región donde el arma llamada brahmashira es frustrada por otra arma superior sufre una sequía durante doce años, porque las nubes no vierten allí una gota de agua durante este período. Por esta razón, el hijo de Pandu, el de los poderosos brazos, aunque poseía el poder, no quiso, por deseo de hacer el bien a las criaturas vivientes, desbaratar tu arma con la suya. Los Pandavas deben ser protegidos; tú mismo debes ser protegido; el reino también debe ser protegido. Por lo tanto, oh tú, el de los poderosos brazos, retira esta arma celestial tuya. Disipa esta ira de tu corazón y deja que los Pandavas estén a salvo. El sabio real Yudhishthira nunca desea obtener la victoria perpetrando ningún acto pecaminoso. ¡Dales a estos la gema que llevas en la cabeza! Al tomarla, los Pandavas te concederán la vida a cambio.
El hijo de Drona dijo: «Esta gema mía es más valiosa que toda la riqueza que los Pandavas y los Kauravas hayan acumulado jamás. Si se usa esta gema, ¡quien la lleve dejará de temer a las armas, a las enfermedades y al hambre! ¡Dejará de temer a los dioses, a los danavas y a los nagas! Sus temores a los rakshasas y a los ladrones cesarán. Incluso estas son las virtudes de esta gema mía. No puedo, bajo ningún concepto, desprenderme de ella. Sin embargo, oh santo, lo que dices, debo hacerlo yo. Aquí está esta gema. Aquí estoy yo. Esta brizna de hierba (inspirada en un arma mortal) caerá, sin embargo, en los vientres de las mujeres Pandavas, pues esta arma es alta y poderosa, e incapaz de ser frustrada. Oh regenerado, no puedo retirarla, habiéndola soltado una vez. Ahora arrojaré esta arma en los vientres de las mujeres Pandavas». En cuanto a tus mandamientos en otros aspectos, oh santo, ciertamente los obedeceré”.
Vyasa dijo: «Haz esto, pues. Sin embargo, no busques otro propósito, ¡oh, inmaculado! Deja de arrojar esta arma en los vientres de las mujeres Pandavas».
Vaishampayana continuó: «El hijo de Drona, habiendo escuchado estas palabras del nacido en la isla, arrojó esa arma levantada en los vientres de las mujeres Pandava».
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Vaishampayana dijo: "Comprendiendo que esa arma fue arrojada (a los vientres de las mujeres Pandava) por el hijo de actos pecaminosos de Drona, Hrishikesha, con un corazón alegre, le dijo estas palabras: 'Un cierto brahmana de votos piadosos, viendo a la hija de Virata que ahora es nuera de Arjuna, mientras estaba en Upaplavya, dijo: "Mientras que la línea Kuru se extinguirá, un hijo te nacerá. Por esa razón, este tu hijo recibirá el nombre de Parikshit. Las palabras de aquel hombre piadoso se harán realidad: los Pandavas tendrán un hijo llamado Parikshit. Mientras Govinda, el principal de la raza Satvata, pronunciaba estas palabras, el hijo de Drona, lleno de ira, respondió: «Esto, oh Keshava, que dices por tu parcialidad hacia los Pandavas, no sucederá. Oh tú, de ojos como pétalos de loto, mis palabras se cumplirán sin remedio. Levantada por mí, esta arma mía caerá sobre el feto que está en el vientre de la hija de Virata, sobre ese feto que tú, oh Krishna, deseas proteger».
El santo dijo: «La caída de esta poderosa arma no será infructuosa. El feto morirá. Pero, muerto, ¡vivirá de nuevo y tendrá una larga vida! En cuanto a ti, todos los sabios te consideran un cobarde y un miserable pecador. Siempre involucrado en actos pecaminosos, eres el asesino de niños. Por esta razón, tendrás que cargar con el fruto de tus pecados. Durante 3000 años vagarás por esta tierra, sin compañía y sin poder hablar con nadie. Solo y sin nadie a tu lado, vagarás por diversos países, ¡oh, miserable!, no tendrás cabida entre los hombres. El hedor a pus y sangre emanará de ti, y bosques inaccesibles y páramos lúgubres serán tu morada. Vagarás por la Tierra, oh alma pecadora, con el peso de todas las enfermedades sobre ti.»
El heroico Parikshit, al alcanzar la mayoría de edad y el conocimiento de los Vedas y la práctica de los votos piadosos, obtendrá todas las armas del hijo de Sharadvata. Habiendo adquirido el conocimiento de todas las armas nobles y observado todos los deberes del kshatriya, ese rey de alma justa gobernará la tierra durante sesenta años. Más aún, ese niño se convertirá en el poderoso rey de los Kurus, conocido con el nombre de Parikshit, ante tus propios ojos, ¡oh, tú, de alma malvada! Aunque queme la energía del fuego de tu arma, lo reviviré. ¡Oh, el más bajo de los hombres, contempla la energía de mis austeridades y mi verdad!
Vyasa dijo: «Ya que, sin hacernos caso, has perpetrado este acto extremadamente cruel, y ya que tu comportamiento es tal a pesar de que eres un buen brahmana (de nacimiento), por lo tanto, esas excelentes palabras que el hijo de Devaki ha dicho, sin duda se realizarán en tu caso, un adoptante como lo has sido de los usos kshatriya!»
Ashvatthama dijo: «¡Contigo entre todos los hombres, oh santo, viviré! ¡Que las palabras de este ilustre y destacado hombre se hagan realidad!»
Vaishampayana continuó: «El hijo de Drona, tras haber entregado su gema a los Pandavas de gran alma, se dirigió con tristeza, ante sus ojos, al bosque. Los Pandavas, que habían matado y castigado a todos sus enemigos, pusieron a la cabeza a Govinda, a Krishna, nacido en la isla, y al gran asceta Narada. Tomando la gema que nació con Ashvatthama, regresaron rápidamente junto a la inteligente Draupadi, quien estaba sentada observando el voto de praya.
Aquellos tigres entre los hombres, llevados por sus excelentes corceles, cuya velocidad se asemejaba al ala, regresaron con él, de la raza de Dasharha, a su campamento. Descendiendo rápidamente de sus carros, aquellos grandes guerreros, mucho más afligidos, contemplaron a Krishna, la hija de Drupada, afligida por la pena. Acercándose a la desanimada princesa, afligida por la tristeza y el dolor, los Pandavas, con Keshava, se sentaron a su alrededor.
Entonces la poderosa Bhimasena, deseada por el rey, le entregó la gema celestial y le dijo: «Esta gema, oh amable dama, es tuya. El asesino de tus hijos ha sido vencido. Levántate, abandonando tu dolor, y recuerda los deberes de una dama kshatriya. ¡Oh, tú, la de ojos negros!, cuando Vasudeva estaba a punto de partir (de Upaplavya) en su misión de paz, tú, oh tímida dama, le dijiste estas palabras al asesino de Madhu: «¡No tengo esposos! ¡No tengo hijos ni hermanos! ¡Ni siquiera estás viva, oh Govinda, ya que el rey desea la paz!». Esas amargas palabras fueron dirigidas por ti a Krishna, ¡la más importante de las personas! Te corresponde recordar esas palabras tuyas, tan congruentes con las costumbres kshatriyas.
El desdichado Duryodhana, ese obstáculo en el camino de nuestra soberanía, ha sido asesinado. He bebido la sangre del Duhshasana viviente. Hemos saldado la deuda que teníamos con nuestro enemigo. La gente, mientras habla, ya no podrá censurarnos. Tras vencer al hijo de Drona, lo hemos liberado para que sea un brahmana y para el respeto que debe mostrarse a nuestro difunto preceptor. ¡Su fama ha sido destruida, oh diosa, solo queda su cuerpo! ¡Ha sido despojado de su gema y, en la tierra, de sus armas!
Draupadi dijo: «Solo deseaba pagar la deuda por el daño que sufrimos. El hijo del preceptor es digno de mi reverencia como el propio preceptor. ¡Que el rey se ate esta gema en la cabeza, oh Bharata!». El rey tomó la gema y se la colocó, por deseo de Draupadi, considerándola un regalo del preceptor. Sosteniendo sobre su cabeza esa excelente y celestial gema, el poderoso rey lucía hermoso como una montaña con la luna sobre ella. Aunque afligida por la muerte de sus hijos, la princesa Draupadi, poseedora de gran fortaleza mental, renunció a su voto. Entonces el rey Yudhishthira interrogó a Krishna, el de los poderosos brazos, diciendo las siguientes palabras.
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Vaishampayana dijo: «Después de que todas las tropas fueran aniquiladas durante el sueño por aquellos tres guerreros de carro, el rey Yudhishthira, con gran pesar, le dijo estas palabras sobre la raza de Dasharha: ‘¡Oh, Krishna! ¿Cómo pudieron mis hijos, todos ellos poderosos guerreros de carro, ser masacrados por el pecador y miserable Ashvatthama, de poca destreza en la batalla? ¿Cómo pudo el hijo de Drona matar a los hijos de Drupada, todos ellos expertos en armas, poseedores de gran destreza y capaces de luchar contra cientos de miles de enemigos? ¿Cómo pudo matar al más destacado de los guerreros de carro, Dhrishtadyumna, ante quien el gran arquero Drona no pudo comparecer? ¿Qué acto realizó el hijo del preceptor, oh, toro entre los hombres, a consecuencia del cual logró matar, él solo, a todos nuestros hombres en batalla?’»
El santo dijo: «En verdad, el hijo de Drona buscó la ayuda del más alto de todos los dioses, el eterno Mahadeva. Por eso logró aniquilar, él solo, a un gran número de guerreros. Si Mahadeva se complace, puede incluso otorgar la inmortalidad. Girisha puede otorgar tal valor que logrará detener al mismísimo Indra. Conozco verdaderamente a Mahadeva, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Conozco también sus diversas acciones de antaño. Él, oh, Bharata, es el principio, el medio y el fin de todas las criaturas. Todo este universo actúa y se mueve a través de su energía».
El poderoso Abuelo, deseoso de crear seres vivos, vio a Rudra; y el Abuelo le pidió: “¡Crea seres vivos sin demora!”. Rudra, de cabellos castaños, le pidió: “¡Que así sea!”. Se sumergió en el agua y practicó austeridades durante largo tiempo, pues era consciente de los defectos de los seres vivos. Tras esperar a Rudra durante largo tiempo, el Abuelo, por un decreto de su voluntad, invocó a otro ser para que lo convirtiera en el creador de toda clase de seres vivos. Al ver a Girisha sumergirse en las aguas, este segundo ser le dijo a su padre: “¡Si no hay ningún ser nacido antes que yo, entonces crearé seres vivos!”. Su padre le respondió: “¡No hay otro ser primogénito aparte de ti! ¡Este Sthanu se ha sumergido en el agua! ¡Ve y crea seres vivos sin ninguna ansiedad!”.
Ese ser creó entonces muchas criaturas vivientes, teniendo a Daksha como su principal, quien creó a todas estas criaturas de cuatro tipos. Sin embargo, tan pronto como fueron creadas, corrieron, ¡oh rey!, hacia su padre, hambrientas y deseosas de devorarlo. El segundo ser, creado por Brahma, corrió entonces hacia él, deseoso de protegerse de su propia descendencia. Y le dijo al Abuelo: “¡Oh ilustre! Protégeme de estos, y que estas criaturas tengan su alimento asignado”. Entonces el Abuelo asignó hierbas, plantas y otros vegetales como alimento, y a los más fuertes les asignó a las criaturas más débiles como sustento. Habiendo sido así asignado su sustento, las criaturas recién creadas partieron a las regiones que deseaban y se multiplicaron alegremente mediante la unión con sus respectivas especies.
Después de que las criaturas se multiplicaron y el Abuelo se sintió complacido, el primogénito emergió del agua y contempló la creación viviente. Vio que diversas clases de criaturas habían sido creadas y que se habían multiplicado por su propia energía. Al ver esto, Rudra se enfureció e hizo que su miembro procreador desapareciera en las entrañas de la Tierra. El inmarcesible Brahma, tranquilizándolo con palabras suaves, le dijo: «Oh, Sharva, ¿qué hacías tanto tiempo en el agua? ¿Por qué razón también has hecho que tu miembro de la generación desapareciera en las entrañas de la Tierra?». Ante esta pregunta, el señor del universo respondió con ira al señor Brahman: «¡Alguien más ha creado a todas estas criaturas! ¿Para qué serviría entonces este miembro mío? Con mis austeridades, oh, Abuelo, he creado alimento para todas estas criaturas. ¡Estas hierbas y plantas también se multiplicarán como las que se alimentan de ellas!». Habiendo dicho estas palabras, Bhava se fue, triste y furioso, al pie de las montañas Menjavat para practicar austeridades más severas”.
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El santo dijo: «Tras el Krita-yuga, los dioses, deseosos de realizar un sacrificio, hicieron los preparativos necesarios según las instrucciones de los Vedas. Recogieron mantequilla clarificada y los demás requisitos. Y no solo idearon los requisitos de su sacrificio, sino que también determinaron quiénes participarían en las ofrendas.
Desconociendo verdaderamente a Rudra, los celestiales, oh rey, no asignaron ninguna parte para el divino Sthanu. Viendo que los celestiales no le asignaron ninguna parte en las ofrendas sacrificiales, Sthanu, vestido con pieles de ciervo, deseó destruir ese Sacrificio y con ese objeto construyó un arco. Hay cuatro tipos de Sacrificios: el Sacrificio loka, el Sacrificio de ritos especiales, el Sacrificio doméstico eterno y el Sacrificio que consiste en la gratificación que el hombre obtiene de su disfrute de las cinco sustancias elementales y sus compuestos. Es de estos cuatro tipos de Sacrificio que ha surgido el universo. Kapardin construyó ese arco usando como materiales el primero y el cuarto tipo de Sacrificios. La longitud de ese arco era de cinco codos. El sagrado (mantra) «vashat», oh Bharata, fue hecho su cuerda. Las cuatro partes, de las que consta un Sacrificio, se convirtieron en los adornos de ese arco.
Entonces Mahadeva, lleno de ira, y tomando el arco, se dirigió al lugar donde los celestiales realizaban su Sacrificio. Al contemplar la llegada del inmarcesible Rudra, vestido como un brahmacari y armado con el arco, la diosa Tierra se encogió de miedo y las montañas comenzaron a temblar. El viento cesó, y el fuego, aunque alimentado, no ardió. Las estrellas del firmamento, angustiadas, comenzaron a vagar en cursos irregulares. El esplendor del Sol disminuyó. El disco de la Luna perdió su belleza. Todo el firmamento quedó envuelto en una densa penumbra. Los celestiales, abrumados, no supieron qué hacer. Su Sacrificio dejó de brillar. Todos los dioses estaban aterrorizados. Rudra entonces atravesó la encarnación del Sacrificio con una feroz flecha en el corazón. La forma encarnada del Sacrificio, adoptando la forma de un ciervo, huyó con el dios del fuego. Acercándose al cielo en esa forma, resplandeció con belleza. Sin embargo, Rudra, ¡oh, Yudhishthira!, lo persiguió por los cielos. Tras la huida de Sacrificio, los dioses perdieron su esplendor. Perdidos en sí, los dioses quedaron estupefactos.
Entonces, el Mahadeva de tres ojos, con su arco, rompió furioso los brazos de Savitri y le arrancó los ojos a Bhaga y los dientes a Pushana. Los dioses huyeron, al igual que todas las partes del Sacrificio. Algunos, tambaleándose al intentar huir, cayeron inconscientes. El Rudra de garganta azul, tras agitarlos así, rió a carcajadas y, haciendo girar el cuerno de su arco, los paralizó. Los celestiales lanzaron entonces un grito. A su orden, la cuerda del arco se rompió. Al romperse, el arco se tensó. Los dioses se acercaron entonces al dios de los dioses sin arco y, con la forma encarnada del Sacrificio, buscaron la protección del poderoso Mahadeva y se esforzaron por complacerlo.
Satisfecho, el gran dios derramó su ira en el agua. ¡Oh, rey!, esa ira, en forma de fuego, siempre se emplea para consumir ese líquido. Entonces entregó a Savitri sus brazos, a Bhaga sus ojos y a Pushana sus dientes. ¡Y también restauró los Sacrificios, oh, Pandava! El mundo volvió a estar sano y salvo. Los dioses asignaron a Mahadeva todas las libaciones de mantequilla clarificada como parte de la gran deidad. ¡Oh, monarca!, cuando Mahadeva se enfureció, el mundo entero se agitó: cuando él se sintió satisfecho, todo quedó a salvo. Dotado de gran energía, el dios Mahadeva se sintió satisfecho con Ashvatthama. Por eso tus hijos, esos poderosos guerreros carro, pudieron ser asesinados por ese guerrero. Por eso muchos otros héroes, los Pancalas, con todos sus seguidores, pudieron ser asesinados por él. No deberías permitir que tu mente se detenga en ello. No fue el hijo de Drona quien realizó ese acto. Fue obra de Mahadeva. Haz ahora lo que debes hacer a continuación.
El final de Sauptika-parva