EL MAHABHARATA
SANTI PARVA
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(Rajadharmanusasana Parva)
¡OM! Tras inclinarnos ante Narayana y Nara, el más importante de los seres masculinos, y ante la diosa Saraswati, debemos pronunciar la palabra Jaya.
Vaisampayana dijo: «Tras ofrecer oblaciones de agua a todos sus amigos y parientes, los hijos de Pandu, Vidura, Dhritarashtra y todas las damas Bharata continuaron viviendo allí (a orillas del arroyo sagrado). Los nobles hijos de Pandu desearon pasar el período de luto, que se extendió por un mes, fuera de la ciudad de Kuru. Después de que el rey Yudhishthira, el justo, realizó los ritos del agua, muchos sabios nobles coronados con éxito ascético y muchos destacados Rishis regenerados acudieron allí para ver al monarca. Entre ellos se encontraban Vyasa, el nacido en la Isla, Narada, el gran Rishi Devala, Devasthana y Kanwa. Todos ellos estaban acompañados por sus mejores discípulos». Muchos otros miembros de la orden regenerada, sabios y versados en los Vedas, que llevaban vidas domésticas o pertenecían a la clase Snataka, acudieron a contemplar al rey Kuru. Aquellos de alma noble, a medida que llegaban, fueron debidamente adorados por Yudhishthira. Los grandes Rishis tomaron asiento sobre costosas alfombras. Aceptando la adoración propia de ese período (de luto e impureza) que se les ofrecía, se sentaron en el orden correspondiente alrededor del rey. Miles de brahmanes ofrecieron consuelo y alivio a ese rey de reyes que residía en las sagradas orillas del Bhagirathi con el corazón profundamente conmovido por el dolor. Entonces Narada, tras haber abordado a los Rishis con el hijo de la Isla para su primer nacimiento, a su debido tiempo, se dirigió a Yudhishthira, el hijo de Dharma, diciendo: «Por el poder de tus brazos y la gracia de Madhava, toda la Tierra, oh Yudhishthira, ha sido justamente conquistada por ti». Por fortuna, has escapado con vida de esta terrible batalla. Cumpliendo con los deberes de un kshatriya, ¿no te alegras, oh hijo de Pandu? Habiendo abatido a todos tus enemigos, ¿no complacerás a tus amigos, oh rey? Habiendo obtenido esta prosperidad, espero que la pena ya no te aflija.
Yudhishthira dijo: «En verdad, he subyugado a toda la Tierra gracias a mi confianza en el poder de los brazos de Krishna, a la gracia de los brahmanes y a la fuerza de Bhima y Arjuna. Sin embargo, este profundo dolor persiste en mi corazón: que por codicia [ p. 2 ] he causado esta terrible carnicería de mis parientes. Habiendo causado la muerte del querido hijo de Subhadra y de los hijos de Draupadi, esta victoria, oh santo, se me presenta como una derrota. ¿Qué me dirá Subhadra, de la raza de Vrishni, mi cuñada? ¿Qué le dirán también los habitantes de Dwaraka al asesino de Madhu cuando se vaya de aquí?» Esta Draupadi, que siempre se dedica a hacer lo que nos conviene, tras haber perdido a sus hijos y parientes, me causa un profundo dolor. Este es otro tema, oh santo Narada, del que te hablaré. Debido a que Kunti mantuvo en secreto sus consejos sobre un asunto muy importante, mi dolor ha sido grande. Ese héroe, con la fuerza de diez mil elefantes, un guerrero de carro inigualable en este mundo, de orgullo y paso leoninos, dotado de gran inteligencia y compasión, de gran generosidad, que practicaba numerosos votos elevados, que era el refugio de los Dhartarashtras, sensible a su honor, de irresistible destreza, dispuesto a pagar cualquier daño y siempre iracundo (en batalla), que nos venció en repetidos encuentros, rápido en el uso de las armas, versado en todas las artes de la guerra, de gran habilidad y dotado de un valor admirable, ese Karna era hijo de Kunti, nacido en secreto de ella y, por lo tanto, hermano uterino nuestro. Mientras ofrecíamos oblaciones de agua a los muertos, Kunti habló de él como hijo de Surya. Dotado de todas las virtudes, ese niño había sido arrojado al agua. Tras colocarlo en una cesta de materiales ligeros, Kunti lo entregó a la corriente del Ganges. Aquel que era considerado por el mundo como un hijo de Suta, nacido de Radha, era en realidad el hijo mayor de Kunti y, por lo tanto, nuestro hermano uterino. Codicioso del reino, ¡ay!, sin querer, he causado la muerte de mi hermano. Es esto lo que me quema las extremidades como el fuego quema un montón de algodón. Arjuna, el corcel blanco, no lo reconoció como hermano. Ni yo, ni Bhima, ni los gemelos lo reconocimos como tal. Él, sin embargo, de excelente arco, nos reconoció (como sus hermanos). Hemos oído que en una ocasión, Pritha acudió a él buscando nuestro bien y le dijo: “¡Tú eres mi hijo!”. Sin embargo, ese ilustre héroe se negó a obedecer los deseos de Pritha. Posteriormente, se nos informa, le dijo a su madre: "¡No puedo abandonar a Duryodhana en la batalla! Si lo hago, sería un acto deshonroso, cruel e ingrato. Si, cediendo a tus deseos,Si hago las paces con Yudhishthira, la gente dirá que temo a Arjuna, el corcel blanco. Tras haber vencido a Arjuna con Kesava en batalla, haré las paces con el hijo de Dharma». Estas fueron sus palabras, como hemos oído. Así respondido, Pritha se dirigió de nuevo a su hijo de pecho ancho y dijo: «Lucha contra Phalguna entonces, pero perdona a mis otros cuatro hijos». El inteligente Karna, con las manos juntas, respondió entonces a su temblorosa madre: «Si consigo a tus otros cuatro hijos, aunque esté bajo mi poder, no los mataré. Sin duda, oh diosa, seguirás teniendo cinco hijos. Si Karna muere junto con Arjuna, tendrás cinco. Si, por el contrario, muere Arjuna, tendrás cinco, contándome a mí». Deseosa del bien de sus hijos, su madre le dijo una vez más: «Ve, oh Karna, haz el bien a tus hermanos cuyo bien siempre deseas». Tras decir [ p. 3 ] estas palabras, Pritha se despidió y regresó a su morada. ¡Ese héroe ha sido asesinado por Arjuna, el hermano uterino por el hermano! Ni Pritha ni él habían revelado jamás el secreto, ¡oh señor! Ese héroe y gran arquero fue, por lo tanto, asesinado por Arjuna en batalla. Posteriormente supe, oh el mejor de los regenerados, que él era mi hermano uterino. De hecho, ante las palabras de Pritha supe que Karna era el primogénito. Tras haber causado la muerte de mi hermano, mi corazón arde con fuerza. Si hubiera tenido a Karna y a Arjuna como ayuda, habría vencido al mismísimo Vasudeva. Mientras era torturado en medio de la asamblea por los malvados hijos de Dhritarashtra, mi ira, repentinamente provocada, se apaciguó al ver a Karna. Incluso mientras escuchaba las duras y amargas palabras del propio Karna en aquella partida de dados, las palabras que Karna pronunció con el deseo de complacer a Duryodhana, mi ira se apaciguó al ver los pies de Karna. Me pareció que los pies de Karna se parecían a los de nuestra madre Kunti. Deseoso de descubrir la razón de ese parecido entre él y nuestra madre, reflexioné durante largo tiempo. Ni siquiera con mis mejores esfuerzos logré encontrar la causa. ¿Por qué, en efecto, la tierra se tragó las ruedas de su carro en el momento de la batalla? ¿Por qué maldijeron a mi hermano? Te incumbe recitarme todo esto. Deseo escucharlo todo de ti, ¡oh, santo! Tú lo sabes todo en este mundo y conoces tanto el pasado como el futuro.Entonces respondió a su temblorosa madre, diciendo: «Si consigo a tus otros cuatro hijos, aunque esté bajo mi poder, no los mataré. Sin duda, oh diosa, seguirás teniendo cinco hijos. Si Karna muere junto con Arjuna, ¡tendrás cinco! Si, por el contrario, muere Arjuna, tendrás cinco, contándome a mí». Deseosa del bien de sus hijos, su madre le dijo una vez más: «Ve, oh Karna, haz el bien a tus hermanos cuyo bien siempre buscas». Tras decir [ p. 3 ] estas palabras, Pritha se despidió y regresó a su morada. ¡Ese héroe ha sido asesinado por Arjuna, el hermano uterino por el hermano! Ni Pritha ni él habían revelado jamás el secreto, ¡oh señor! Ese héroe y gran arquero fue, pues, asesinado por Arjuna en batalla. Posteriormente supe, oh, el mejor de los regenerados, que era mi hermano uterino. De hecho, tras las palabras de Pritha, supe que Karna era el primogénito. Tras haber causado la muerte de mi hermano, mi corazón arde con furia. Si hubiera tenido a Karna y a Arjuna ayudándome, habría vencido al mismísimo Vasudeva. Mientras era torturado en medio de la asamblea por los malvados hijos de Dhritarashtra, mi ira, repentinamente provocada, se apaciguó al ver a Karna. Incluso mientras escuchaba las duras y amargas palabras del propio Karna en aquella partida de dados, las palabras que Karna pronunció por el deseo de complacer a Duryodhana, mi ira se apaciguó al ver los pies de Karna. Me pareció que los pies de Karna se parecían a los de nuestra madre Kunti. Deseoso de descubrir la razón de ese parecido entre él y nuestra madre, reflexioné largo rato. Ni con mis mejores esfuerzos logré encontrar la causa. ¿Por qué, en efecto, la tierra se tragó las ruedas de su carro en el momento de la batalla? ¿Por qué maldijeron a mi hermano? Te corresponde recitarme todo esto. ¡Deseo escucharlo todo de ti, oh santo! ¡Tú lo sabes todo en este mundo y conoces tanto el pasado como el futuro!Entonces respondió a su temblorosa madre, diciendo: «Si consigo a tus otros cuatro hijos, aunque esté bajo mi poder, no los mataré. Sin duda, oh diosa, seguirás teniendo cinco hijos. Si Karna muere junto con Arjuna, ¡tendrás cinco! Si, por el contrario, muere Arjuna, tendrás cinco, contándome a mí». Deseosa del bien de sus hijos, su madre le dijo una vez más: «Ve, oh Karna, haz el bien a tus hermanos cuyo bien siempre buscas». Tras decir [ p. 3 ] estas palabras, Pritha se despidió y regresó a su morada. ¡Ese héroe ha sido asesinado por Arjuna, el hermano uterino por el hermano! Ni Pritha ni él habían revelado jamás el secreto, ¡oh señor! Ese héroe y gran arquero fue, pues, asesinado por Arjuna en batalla. Posteriormente supe, oh, el mejor de los regenerados, que era mi hermano uterino. De hecho, tras las palabras de Pritha, supe que Karna era el primogénito. Tras haber causado la muerte de mi hermano, mi corazón arde con furia. Si hubiera tenido a Karna y a Arjuna ayudándome, habría vencido al mismísimo Vasudeva. Mientras era torturado en medio de la asamblea por los malvados hijos de Dhritarashtra, mi ira, repentinamente provocada, se apaciguó al ver a Karna. Incluso mientras escuchaba las duras y amargas palabras del propio Karna en aquella partida de dados, las palabras que Karna pronunció por el deseo de complacer a Duryodhana, mi ira se apaciguó al ver los pies de Karna. Me pareció que los pies de Karna se parecían a los de nuestra madre Kunti. Deseoso de descubrir la razón de ese parecido entre él y nuestra madre, reflexioné largo rato. Ni con mis mejores esfuerzos logré encontrar la causa. ¿Por qué, en efecto, la tierra se tragó las ruedas de su carro en el momento de la batalla? ¿Por qué maldijeron a mi hermano? Te corresponde recitarme todo esto. ¡Deseo escucharlo todo de ti, oh santo! ¡Tú lo sabes todo en este mundo y conoces tanto el pasado como el futuro!¡Oh, el mejor de los regenerados! Era mi hermano uterino. En efecto, tras las palabras de Pritha supe que Karna era el primogénito. Tras haber causado la muerte de mi hermano, mi corazón arde con furia. Si Karna y Arjuna me hubieran ayudado, habría vencido al mismísimo Vasudeva. Mientras era torturado en medio de la asamblea por los malvados hijos de Dhritarashtra, mi ira, repentinamente provocada, se apaciguó al ver a Karna. Incluso mientras escuchaba las duras y amargas palabras del propio Karna en aquella partida de dados, las palabras que Karna pronunció por el deseo de complacer a Duryodhana, mi ira se apaciguó al ver los pies de Karna. Me pareció que los pies de Karna se parecían a los de nuestra madre Kunti. Deseoso de descubrir la razón de ese parecido entre él y nuestra madre, reflexioné durante largo rato. Ni siquiera con mis mejores esfuerzos logré encontrar la causa. ¿Por qué, en efecto, la tierra se tragó las ruedas de su carro en el momento de la batalla? ¿Por qué maldijeron a mi hermano? Te corresponde recitarme todo esto. ¡Deseo escucharlo todo de ti, oh santo! ¡Tú lo sabes todo en este mundo y conoces tanto el pasado como el futuro!¡Oh, el mejor de los regenerados! Era mi hermano uterino. En efecto, tras las palabras de Pritha supe que Karna era el primogénito. Tras haber causado la muerte de mi hermano, mi corazón arde con furia. Si Karna y Arjuna me hubieran ayudado, habría vencido al mismísimo Vasudeva. Mientras era torturado en medio de la asamblea por los malvados hijos de Dhritarashtra, mi ira, repentinamente provocada, se apaciguó al ver a Karna. Incluso mientras escuchaba las duras y amargas palabras del propio Karna en aquella partida de dados, las palabras que Karna pronunció por el deseo de complacer a Duryodhana, mi ira se apaciguó al ver los pies de Karna. Me pareció que los pies de Karna se parecían a los de nuestra madre Kunti. Deseoso de descubrir la razón de ese parecido entre él y nuestra madre, reflexioné durante largo rato. Ni siquiera con mis mejores esfuerzos logré encontrar la causa. ¿Por qué, en efecto, la tierra se tragó las ruedas de su carro en el momento de la batalla? ¿Por qué maldijeron a mi hermano? Te corresponde recitarme todo esto. ¡Deseo escucharlo todo de ti, oh santo! ¡Tú lo sabes todo en este mundo y conoces tanto el pasado como el futuro!
“Vaisampayana dijo: ‘Aquel destacado de los oradores, el sabio Narada, así interrogado, narró todo acerca de la manera en que aquel que se creía hijo de Suta había sido maldecido (en días pasados).’
Narada dijo: «Así es, oh, el de los poderosos brazos, como dices, oh, Bharata. Nada pudo resistir a Karna y Arjuna en la batalla. Esto, oh, el inmaculado, que estoy a punto de decirte es desconocido incluso por los dioses. Escúchame, oh, el de los poderosos brazos, como sucedió en tiempos pasados. La cuestión era cómo todos los kshatriyas, purificados por las armas, alcanzarían las regiones de la dicha. Para ello, Kunti concibió un niño en su virginidad, capaz de provocar una guerra general. Dotado de gran energía, ese niño alcanzó el estatus de Suta. Posteriormente, aprendió la ciencia de las armas del preceptor (Drona), el descendiente más destacado de la raza de Angirasa.» Pensando en el poder de Bhimasena, la rapidez de Arjuna en el manejo de las armas, tu inteligencia, oh rey, la humildad de los gemelos, la amistad, desde la infancia, entre Vasudeva y el portador de Gandiva, y el cariño del pueblo por todos ustedes, ese joven ardía de envidia. De joven, se hizo amigo del rey Duryodhana, impulsado por un accidente, su propia naturaleza y el odio que sentía por todos ustedes. Al ver que Dhananjaya era superior a todos en la [ p. 4 ] ciencia de las armas, Karna un día se acercó a Drona en privado y le dijo: «Deseo conocer el arma Brahma, con todos sus mantras y el poder de retirarla, pues deseo luchar contra Arjuna». Sin duda, el afecto que sientes por cada uno de tus discípulos es igual al que sientes por tu propio hijo. ¡Ruego que todos los maestros de la ciencia de las armas, por tu gracia, me consideren un experto en armas!». Al serle dirigido esto, Drona, por su parcialidad hacia Phalguna y por conocer la maldad de Karna, dijo: «Nadie más que un brahmana que haya observado debidamente todos los votos debería conocer el arma Brahma, o un kshatriya que haya practicado austeras penitencias, y ningún otro». Cuando Drona respondió así, Karna, tras adorarle, obtuvo su permiso y se dirigió sin demora a Rama, que residía entonces en las montañas Mahendra. Acercándose a Rama, inclinó la cabeza y dijo: «Soy un brahmana de la raza de Bhrigu». Esto le valió honores. Conociendo su nacimiento y familia, Rama lo recibió amablemente y dijo: «¡Bienvenido!». Karna se alegró enormemente. Mientras residía en las montañas Mahendra, que semejaban el cielo mismo, Karna conoció y se relacionó con muchos Gandharvas, Yakshas y dioses. Allí adquirió todas las armas necesarias y se convirtió en un gran favorito de los dioses, los Gandharvas y los Rakshasas. Un día vagó por la costa junto a ese asilo. De hecho, el hijo de Surya, armado con arco y espada, vagaba solo. Mientras así se dedicaba, ¡oh Partha!, sin darse cuenta, mató a la vaca Homa de un cierto predicador de Brahma que realizaba diariamente su rito de Agnihotra.Sabiendo que había perpetrado ese acto por inadvertencia, se lo informó al brahmana. De hecho, Karna, con el objetivo de complacer al dueño, dijo repetidamente: “¡Oh, santo! He matado a esta vaca tuya sin marchitarla. ¡Perdóname!”. Lleno de ira, el brahmana, reprendiéndolo, dijo estas palabras: "¡Oh, tú de mala conducta, mereces ser asesinado! Que el fruto de este acto sea tuyo, oh, tú de alma malvada. Mientras luchas contra él, ¡oh, miserable a quien siempre desafías, y por quien tanto te esfuerzas cada día!, ¡la tierra se tragará la rueda de tu carro! Y mientras la rueda de tu carro sea así tragada por la tierra, tu enemigo, desplegando su destreza, te cortará la cabeza, quedando tú mismo estupefacto. ¡Déjame, oh, hombre vil! ¡Como has matado a esta vaca mía sin miramientos, tu enemigo te cortará la cabeza mientras tú seas negligente! Aunque maldecido, Karna seguía intentando complacer al más destacado de los brahmanes ofreciéndole vacas, riquezas y gemas. Este, sin embargo, le respondió una vez más: «¡Todas las palabras no lograrán desmentir las mías! Vete o quédate, haz lo que quieras». Ante estas palabras del brahmana, Karna, cabizbajo por la tristeza, regresó tímidamente a Rama, reflexionando sobre el asunto.
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Narada dijo: «Ese tigre de la raza de Bhrigu (Rama) estaba muy complacido con el poder de las armas de Karna, su afecto por él, su autocontrol y los servicios que le prestó a su preceptor. Observante de penitencias ascéticas, Rama comunicó alegremente, con las debidas formalidades, a su discípulo, también observador de penitencias, todo lo relacionado con el arma Brahma, junto con los mantras para retirarla. Habiendo adquirido conocimiento de esa arma, Karna comenzó a pasar sus días felizmente en el retiro de Bhrigu, y dotado de una destreza maravillosa, se dedicó con gran ardor a la ciencia de las armas. Un día, Rama, de gran inteligencia, mientras vagaba con Karna por las cercanías de su retiro, se sintió muy débil a consecuencia de los ayunos que había realizado.» Por el afecto que le inspiraba la confianza, el cansado hijo de Jamadagni, recostado sobre el regazo de Karna, durmió profundamente. Mientras su preceptor dormía con la cabeza sobre su regazo, un temible gusano, cuya picadura era muy dolorosa y que se alimentaba de flema, grasa, carne y sangre, se acercó a Karna. El gusano chupasangre, acercándose al muslo de Karna, comenzó a perforarlo. Por temor a despertar a su preceptor, Karna no pudo deshacerse ni matar al gusano. Aunque su miembro fue atravesado por el gusano, ¡oh Bharata, hijo de Surya!, para que su preceptor no despertara, le permitió hacer lo que quisiera. Aunque el dolor era insoportable, Karna lo soportó con heroica paciencia y continuó sosteniendo al hijo de Bhrigu en su regazo, sin temblar en lo más mínimo ni manifestar ninguna señal de dolor. Cuando por fin la sangre de Karna tocó el cuerpo de Rama, el poderoso, este despertó y, aterrorizado, pronunció estas palabras: «¡Ay, me he vuelto impuro! ¿Qué es lo que haces? Dime, sin temor, ¿cuál es la verdad?». Entonces Karna le informó de la picadura del gusano. Rama vio el gusano, que parecía un cerdo. Tenía ocho patas y dientes muy afilados, y estaba cubierto de cerdas puntiagudas como agujas. Llamado Alarka, sus extremidades se encogieron de miedo. En cuanto Rama lo vio, el gusano exhaló su aliento vital, derritiéndose en la sangre que había extraído. Todo esto parecía maravilloso. Entonces en el firmamento se vio un Rakshasa de forma terrible, de tez oscura, de cuello rojo, capaz de adoptar cualquier forma a su antojo y que permanecía en las nubes. Cumplido su objetivo, el Rakshasa, con las manos juntas, se dirigió a Rama diciendo: «¡Oh, el mejor de los ascetas, me has rescatado de este infierno! ¡Bendito seas, te adoro, me has hecho bien!». Dotado de gran energía, el hijo de Jamadagni, de poderosos brazos, le preguntó: «¿Quién eres? ¿Y por qué también caíste al infierno? Cuéntamelo todo». Él respondió: «Anteriormente fui un gran Asura llamado Dansa. En el período Krita, oh señor, tenía la misma edad que Bhrigu. Violé a la amada esposa de ese sabio».Por su maldición, caí al suelo en forma de gusano. Enfurecidos, tus antepasados me dijeron: «Subsistiendo de orina y flema, ¡oh, miserable!, vivirás en el infierno». Entonces le supliqué: «¿Cuándo, oh, brahmana, terminará esta maldición?». Bhrigu me respondió: «Esta maldición terminará gracias a Rama, el de mi raza. Por eso he alcanzado una vida como la de un alma impura. ¡Oh, justo!, sin embargo, gracias a ti he sido rescatado de esa vida pecaminosa». Dicho esto, el gran Asura, inclinando la cabeza hacia Rama, se marchó. Entonces Rama, iracundo, se dirigió a Karna y le dijo: «¡Oh, necio! Ningún brahmana podría soportar semejante agonía. Tu paciencia es como la de un kshatriya». Dime la verdad, sin miedo. Ante esta pregunta, Karna, temiendo ser maldecido y buscando complacerlo, dijo estas palabras: «Oh, tú, de la raza de Bhrigu, conóceme como un Suta, una raza que surgió de la mezcla de brahmanes y kshatriyas. La gente me llama Karna, el hijo de Radha. Oh, tú, de la raza de Bhrigu, complácete con mi pobre ser, que ha actuado movido por el deseo de obtener armas. No cabe duda de que un reverendo preceptor de los Vedas y otras ramas del conocimiento es un padre. Por eso me presenté ante ti como una persona de tu propia raza». Al desanimado y tembloroso Karna, postrado con las manos juntas en la tierra, el principal de la raza de Bhrigu, sonriendo aunque lleno de ira, respondió: «Ya que, por avaricia de armas, te has comportado aquí con falsedad, por lo tanto, ¡oh, desgraciado!, esta arma Brahma no morará en tu recuerdo [1]. Ya que no eres un brahmana, en verdad, esta arma Brahma no morará en ti hasta el momento de tu muerte cuando te enfrentes a un guerrero igual a ti. [2] ¡Vete, este no es lugar para alguien con un comportamiento tan falso como tú! En la tierra, ningún kshatriya te igualará en la batalla». Con estas palabras de Rama, Karna se marchó, tras despedirse del deber. Al llegar ante Duryodhana, le informó: «¡He dominado todas las armas!».Temiendo ser maldecido y buscando complacerlo, dijo estas palabras: «Oh, tú, de la raza de Bhrigu, conóceme como un Suta, una raza que surgió de la mezcla de brahmanes y kshatriyas. La gente me llama Karna, hijo de Radha. Oh, tú, de la raza de Bhrigu, complácete con mi pobre ser, que ha actuado movido por el deseo de obtener armas. No cabe duda de que un reverendo preceptor de los Vedas y otras ramas del conocimiento es un padre. Por eso me presenté ante ti como una persona de tu propia raza». Al desanimado y tembloroso Karna, postrado con las manos juntas en la tierra, el principal de la raza de Bhrigu, sonriendo aunque lleno de ira, respondió: «Ya que, por avaricia de armas, te has comportado aquí con falsedad, por lo tanto, ¡oh, desgraciado!, esta arma Brahma no morará en tu recuerdo [1:1]. Ya que no eres un brahmana, en verdad, esta arma Brahma no morará en ti hasta el momento de tu muerte cuando te enfrentes a un guerrero igual a ti. [2:1] ¡Vete, este no es lugar para alguien con un comportamiento tan falso como tú! En la tierra, ningún kshatriya te igualará en la batalla». Con estas palabras de Rama, Karna se marchó, tras despedirse del deber. Al llegar ante Duryodhana, le informó: «¡He dominado todas las armas!».Temiendo ser maldecido y buscando complacerlo, dijo estas palabras: «Oh, tú, de la raza de Bhrigu, conóceme como un Suta, una raza que surgió de la mezcla de brahmanes y kshatriyas. La gente me llama Karna, hijo de Radha. Oh, tú, de la raza de Bhrigu, complácete con mi pobre ser, que ha actuado movido por el deseo de obtener armas. No cabe duda de que un reverendo preceptor de los Vedas y otras ramas del conocimiento es un padre. Por eso me presenté ante ti como una persona de tu propia raza». Al desanimado y tembloroso Karna, postrado con las manos juntas en la tierra, el principal de la raza de Bhrigu, sonriendo aunque lleno de ira, respondió: «Ya que, por avaricia de armas, te has comportado aquí con falsedad, por lo tanto, ¡oh, desgraciado!, esta arma Brahma no morará en tu recuerdo [1:2]. Ya que no eres un brahmana, en verdad, esta arma Brahma no morará en ti hasta el momento de tu muerte cuando te enfrentes a un guerrero igual a ti. [2:2] ¡Vete, este no es lugar para alguien con un comportamiento tan falso como tú! En la tierra, ningún kshatriya te igualará en la batalla». Con estas palabras de Rama, Karna se marchó, tras despedirse del deber. Al llegar ante Duryodhana, le informó: «¡He dominado todas las armas!».
Narada dijo: «Habiendo obtenido así armas de aquel de la raza de Bhrigu, Karna comenzó a pasar sus días con gran alegría, en compañía de Duryodhana, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Hubo una vez, ¡oh, monarca!, que muchos reyes se reunieron por elección propia en la capital de Chitrangada, gobernante del país de los Kalingas. La ciudad, ¡oh, Bharata!, llena de opulencia, era conocida con el nombre de Rajapura. Cientos de gobernantes acudieron allí para obtener la mano de la doncella. Al enterarse de que diversos reyes se habían reunido allí, Duryodhana también, en su carro dorado, se dirigió hacia allá, acompañado por Karna. Cuando las festividades comenzaron por elección propia, diversos gobernantes, ¡oh, el mejor de los reyes!, acudieron allí para obtener la mano de la doncella.» Entre ellos se encontraban Sisupala, Jarasandha, Bhishmaka, Vakra, Kapotaroman, Nila y Rukmi, de inquebrantables proezas, Sringa, gobernante de las mujeres del reino, Asoka, Satadhanwan y el heroico gobernante de los Bhojas. [ p. 7 ] Además de estos, muchos otros que habitaban en los países del Sur, muchos preceptores de las tribus mlechcha y muchos gobernantes del Este y del Norte, ¡oh Bharata!, llegaron allí. Todos ellos estaban adornados con Angadas doradas y poseían el esplendor del oro puro. De cuerpos resplandecientes, eran como tigres de feroz poder. Después de que todos esos reyes ocuparan sus asientos, ¡oh Bharata!, la doncella entró en la arena, acompañada de su nodriza y una guardia de eunucos. Mientras le informaban los nombres de los reyes (mientras hacía su ronda), aquella doncella de tez bellísima pasó junto al hijo de Dhritarashtra (como había pasado junto a otros antes que él). Sin embargo, Duryodhana, de la raza de Kuru, no pudo tolerar ese rechazo. Ignorando a todos los reyes, le ordenó a la doncella que se detuviera. Embriagado por la soberbia de su energía, y apoyándose en Bhishma y Drona, el rey Duryodhana, subiendo a la doncella a su carro, la raptó por la fuerza. Armado con espada, revestido con cota de malla y con los dedos cubiertos por cuero, Karna, el más destacado de todos los portadores de armas, que iba en su carro, avanzó tras Duryodhana. Un gran alboroto se produjo entonces entre los reyes, todos ellos impulsados por el deseo de luchar: “¡Pónganse sus cotas de malla! ¡Que se preparen los carros!” (Estos fueron los sonidos que se oyeron). Llenos de ira, persiguieron a Karna y Duryodhana, lloviendo sus flechas sobre ellos como masas de nubes que llueve sobre un par de colinas. Mientras los perseguían, Karna derribó sus arcos y flechas al suelo, cada uno con una sola flecha. Entre ellos, algunos se quedaron sin arco, otros se lanzaron con arco en mano, algunos estuvieron a punto de disparar sus flechas, y otros los persiguieron armados con dardos y mazas. Dotado de una gran ligereza de manos, Karna, el más destacado de todos los castigadores, los afligió a todos. Privó a muchos reyes de sus conductores y así venció a todos esos señores de la tierra.Entonces ellos mismos tomaron las riendas de sus corceles y, diciendo: «¡Váyanse, váyanse!», se alejaron de la batalla con el corazón desanimado. Protegido por Karna, Duryodhana también se marchó, con el corazón alegre, trayendo consigo a la doncella a la ciudad que llevaba el nombre del elefante.
Narada dijo: «Al oír la fama del poder de Karna, el gobernante de los Magadhas, el rey Jarasandha, lo retó a un combate cuerpo a cuerpo. Ambos, versados en las armas celestiales, se desató una feroz batalla en la que se atacaron con diversas armas. Finalmente, cuando sus flechas se agotaron, sus arcos y espadas se rompieron y ambos quedaron indefensos, comenzaron, aun poseídos por su fuerza, a luchar con las armas desnudas. Mientras se enfrentaban a él en un combate mortal a armas desnudas, Karna estuvo a punto de cortar las dos partes del cuerpo de su antagonista que Jara había unido. El rey (de Magadha), tras sentirse muy afligido, desechó toda hostilidad y se dirigió a Karna diciendo: «Estoy complacido». Por amistad, le entregó a Karna la ciudad de Malini. Antes de esto, ese tigre entre los hombres y subyugador de todos los enemigos (a saber, Karna) había sido rey únicamente de los Angas, pero desde entonces la aniquilación de fuerzas hostiles comenzó a gobernar también sobre Champa, conforme a los deseos de Duryodhana, como sabes. Así, Karna se hizo famoso en la tierra por el valor de sus armas. Cuando, por tu bien, el Señor de los celestiales le pidió su cota de malla y sus pendientes (naturales), aturdido por la ilusión celestial, regaló esas preciadas posesiones. Despojado de sus anillos y de su armadura natural, fue asesinado por Arjuna en presencia de Vasudeva. Como consecuencia de la maldición de un brahmán, así como de la maldición del ilustre Rama, de la bendición concedida a Kunti y la ilusión que Indra le infligió, de su desprecio por parte de Bhishma como un simple guerrero, ante la historia de Rathas y Atirathas, de la destrucción de su energía causada por Salya (con sus agudos discursos), de la política de Vasudeva y, finalmente, de las armas celestiales obtenidas por Arjuna de Rudra, Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Drona y el ilustre Kripa, el portador de Gandiva logró matar a Karna, el hijo de Vikartana, de una refulgencia como la del propio Surya. De igual manera, tu hermano había sido maldecido y engañado por muchos. Sin embargo, como ha caído en batalla, ¡no deberías lamentarte por ese tigre entre los hombres!
Vaisampayana dijo: «Tras pronunciar estas palabras, el celestial Rishi Narada guardó silencio. El sabio real Yudhishthira, lleno de dolor, se sumió en meditación. Al contemplar a aquel héroe desanimado y abatido por la pena, suspirando como una serpiente y derramando abundantes lágrimas, Kunti, afligida y casi desorientada por la tristeza, le dirigió estas dulces palabras de solemne significado, muy apropiadas para la ocasión: «Oh, Yudhishthira, de poderosos brazos, te corresponde no dejarte llevar por la tristeza de esta manera. Oh, tú, de gran sabiduría, aniquila esta pena y escucha lo que te digo. En el pasado intenté informar a Karna de su hermandad contigo. El dios Surya, el más virtuoso de todos, hizo lo mismo. Todo lo que un amigo bienintencionado, con el deseo de hacer el bien, le decía a Karna, ese dios se lo decía a Karna en un sueño y una vez más en mi presencia». Ni con aflicción ni con razones pudimos Surya ni yo apaciguarlo ni inducirlo a unirse a ti. Sucumbiendo a la influencia del Tiempo, decidió descargar su enemistad contra ti. Como estaba empeñado en heriros a todos, yo mismo desistí del intento». Así se dirigió su madre, el rey Yudhishthira, con lágrimas en los ojos y el corazón conmovido por el dolor, dijo estas palabras: «¡Por haber ocultado tus consejos, esta gran aflicción me ha sobrevenido!». Dotado de gran energía, el justo rey, entonces, con pesar, maldijo a todas las mujeres del mundo, diciendo: «De ahora en adelante ninguna mujer logrará guardar un secreto». El rey, entonces, recordando a sus hijos, nietos, parientes y amigos, se llenó de ansiedad y dolor. Afligido por la tristeza, el inteligente rey, semejante a un fuego cubierto de humo, se sintió abrumado por la desesperación”.
Vaisampayana dijo: «El justo Yudhishthira, con el corazón agitado y ardiendo de dolor, comenzó a lamentarse por ese poderoso guerrero Karna. Suspirando repetidamente, se dirigió a Arjuna, diciendo: «Si, oh Arjuna, hubiéramos llevado una vida de mendicidad en las ciudades de los Vrishnis y los Andhakas, entonces este miserable final no habría sido nuestro como consecuencia de haber exterminado a nuestros parientes. Nuestros enemigos, los Kurus, han prosperado, mientras que nosotros nos hemos despojado de todos los objetos de la vida, pues ¿qué frutos de rectitud pueden ser nuestros cuando hemos sido culpables de autodestrucción? [3] ¡Qué lástima las costumbres de los Kshatriyas, qué lástima el poder y el valor, y qué lástima la ira, ya que por ellas nos ha sobrevenido tal calamidad! Benditos sean el perdón, el autocontrol y la pureza, con la renuncia, la humildad y la abstención de… La injuria y la veracidad en el habla en toda ocasión, prácticas practicadas por los reclusos del bosque. Sin embargo, llenos de orgullo y arrogancia, nosotros, por codicia, necedad y el deseo de disfrutar de las dulzuras de la soberanía, hemos caído en esta difícil situación. Al ver a nuestros parientes, empeñados en adquirir la soberanía del mundo, caídos en el campo de batalla, sentimos tal dolor que nadie puede alegrarnos concediendo la soberanía de los tres mundos. ¡Ay!, habiendo matado, por amor a la tierra, a señores de la tierra que no merecían ser asesinados por nosotros, soportamos el peso de la existencia, privados de amigos y de los propios objetos de la vida. Como una jauría de perros que se pelean por un trozo de carne, ¡un gran desastre nos ha sobrevenido! Ese trozo de carne ya no nos es querido. Por otro lado, será desechado. Aquellos que han sido asesinados no deberían haber sido asesinados ni siquiera por la tierra entera, ni por las montañas de oro, ni por todos los caballos y vacas de este mundo. Llenos de envidia y ansia por todos los objetos terrenales, e influenciados por la ira y el placer, todos ellos, encaminándose al camino de la Muerte, se han dirigido a las regiones de Yama. Practicando el ascetismo, el Brahmacharya, la verdad y la renunciación, los padres desean hijos dotados de toda clase de prosperidad. De igual manera, mediante ayunos, sacrificios, votos, ritos sagrados y ceremonias auspiciosas, las madres conciben. Luego sostienen el feto durante diez meses. Pasando su tiempo en la miseria y esperando el fruto, siempre se preguntan con ansiedad: “¿Saldrán estos sanos del útero? ¿Vivirán después del nacimiento?”. ¿Crecerán en poder y serán objeto de respeto en la tierra? ¿Serán capaces de darnos felicidad en este mundo y en el otro? Por desgracia, desde que sus hijos, jóvenes y resplandecientes con aretes, fueron asesinados, sus expectativas, infructuosas, han sido abandonadas por ellos. Sin haber disfrutado de los placeres de este mundo,Y sin haber saldado las deudas con sus padres y los dioses, se han refugiado en la morada de Yama. ¡Ay, madre!, esos reyes fueron asesinados justo cuando sus padres esperaban cosechar los frutos de su poder y riqueza. [4] Siempre estaban llenos de envidia y ansias de bienes terrenales, y eran extremadamente propensos a la ira y la alegría. Por ello, no se podía esperar que disfrutaran en ningún momento ni lugar de los frutos de la victoria. [5] Creo que aquellos de entre los Panchalas y los Kurus que han caído (en esta batalla) están perdidos; de lo contrario, quien haya muerto, por ese acto suyo, obtendría todas las regiones de la dicha. [6] Se nos considera la causa de la destrucción que ha asolado el mundo. Sin embargo, la culpa es realmente atribuible a los hijos de Dhritarashtra. El corazón de Duryodhana siempre estuvo puesto en la astucia. Siempre albergando malicia, era adicto al engaño. Aunque nunca lo ofendimos, siempre se comportó con falsedad hacia nosotros. No hemos logrado nuestro objetivo, ni ellos el suyo. No los hemos vencido, ni ellos nos han vencido. Los Dhartarashtras no pudieron disfrutar de esta tierra, ni de las mujeres ni de la música. No escucharon los consejos de ministros, amigos y hombres eruditos en las escrituras. De hecho, no pudieron disfrutar de sus valiosas gemas, su rico tesoro y sus vastos territorios. Ardiendo de odio hacia nosotros, no pudieron alcanzar la felicidad ni la paz. Al contemplar nuestro engrandecimiento, Duryodhana se volvió pálido y demacrado. El hijo de Suvala informó al rey Dhritarashtra de esto. Como un padre lleno de afecto por su hijo, Dhritarashtra toleró la malvada política que su hijo perseguía. Sin duda, al desestimar a Vidura y al noble hijo de Ganga, y como consecuencia de su negligencia al contener a su malvado y codicioso hijo, completamente dominado por sus pasiones, el rey ha sufrido la misma destrucción que yo. Sin duda, Suyodhana, tras haber asesinado a sus hermanos uterinos y haber sumido a esta pareja en un profundo dolor, ha caído en desgracia. Ardiendo en el odio que nos profesaba, Duryodhana siempre tuvo un corazón pecaminoso. ¿Qué otro pariente de noble cuna podría usar un lenguaje tan cruel hacia sus parientes como el que él, por ansias de batalla, usó en presencia de Krishna? Nosotros también, por culpa de Duryodhana, hemos estado perdidos para la eternidad, como soles que queman todo a su alrededor con su propia energía. Ese ser de alma malvada, [ p. 11 ], esa personificación de la hostilidad, fue nuestra estrella maligna. Lamentablemente, solo por los actos de Duryodhana, nuestra raza ha sido exterminada. Tras matar a quienes nunca debimos haber matado, nos hemos ganado la censura del mundo. El rey Dhritarashtra, tras haber instalado en la soberanía a ese príncipe de alma perversa y actos pecaminosos, ese exterminador de su raza, se ve obligado a lamentar hoy.Nuestros heroicos enemigos han sido aniquilados. Hemos cometido pecado. Sus posesiones y su reino han desaparecido. Tras aniquilarlos, nuestra ira se ha apaciguado. Pero el dolor me aturde. Oh, Dhananjaya, un pecado perpetrado se expía con actos auspiciosos, publicándolo desenfrenadamente, con el arrepentimiento, la limosna, las penitencias, los viajes a los tirthas tras renunciar a todo, y la meditación constante en las escrituras. De todos estos, se cree que quien ha practicado la renuncia es incapaz de volver a pecar. Los Srutis declaran que quien practica la renuncia escapa del nacimiento y la muerte, y que, al obtener la cruz correcta, la persona de alma fija alcanza a Brahma. Por lo tanto, oh Dhananjaya, iré al bosque, con tu permiso, oh, abrasador de enemigos, ignorando todos los pares de opuestos, adoptando el voto de silencio y siguiendo el camino que el conocimiento señala. [7] Oh, matador de enemigos, los Srutis lo declaran, y yo mismo lo he visto con mis propios ojos, que quien está casado con esta tierra jamás puede obtener todo tipo de mérito religioso. Deseoso de obtener las cosas de esta tierra, he cometido un pecado, a través del cual, como declaran los Srutis, se producen el nacimiento y la muerte. Abandonando, por lo tanto, todo mi reino y las cosas de esta tierra, iré al bosque, escapando de las ataduras del mundo, libre de dolor y sin afecto por nada. Gobierna tú esta tierra, en la que se ha restaurado la paz y que ha sido despojada de todas sus espinas. Oh, el mejor de la raza de Kuru, no necesito reino ni placer. Habiendo dicho estas palabras, el rey Yudhishthira el justo se detuvo. Su hermano menor Arjuna se dirigió entonces a él con las siguientes palabras:Escapando de las ataduras del mundo, libre del dolor y sin afecto por nada. Gobierna esta tierra, donde la paz ha sido restaurada y libre de todas sus espinas. ¡Oh, el mejor de la raza de Kuru! No necesito reino ni placer. Tras decir estas palabras, el rey Yudhishthira, el justo, se detuvo. Su hermano menor, Arjuna, se dirigió entonces a él con las siguientes palabras.Escapando de las ataduras del mundo, libre del dolor y sin afecto por nada. Gobierna esta tierra, donde la paz ha sido restaurada y libre de todas sus espinas. ¡Oh, el mejor de la raza de Kuru! No necesito reino ni placer. Tras decir estas palabras, el rey Yudhishthira, el justo, se detuvo. Su hermano menor, Arjuna, se dirigió entonces a él con las siguientes palabras.
Vaisampayana dijo: «Como una persona renuente a perdonar un insulto, Arjuna, de palabra aguda y destreza, y lleno de energía, con gran ferocidad y lamiéndose las comisuras de los labios, pronunció estas palabras de grave significado, sonriendo al mismo tiempo: “¡Oh, qué doloroso, qué angustia! Me aflige ver esta gran agitación en tu corazón, pues habiendo logrado tan sobrehumana hazaña, te empeñas en renunciar a esta gran prosperidad. Habiendo matado a tus enemigos y habiendo adquirido la soberanía de la tierra, la cual se ha ganado mediante la observancia de los deberes de tu propia orden, ¿por qué habrías de abandonarlo todo por inconstancia de corazón? ¿Dónde en la tierra ha adquirido la soberanía un eunuco o una persona despreocupada [ p. 12 ]? ¿Por qué entonces, insensible por la rabia, mataste a todos los reyes de la tierra? Aquel que viviría por La mendicidad no puede, por ningún acto suyo, disfrutar de los bienes de la tierra. Desprovisto de prosperidad y sin recursos, jamás podrá alcanzar fama en la tierra ni adquirir hijos ni animales. Si, oh rey, abandonas este reino en expansión y vives en la observancia del miserable modo de vida que lleva un mendigo, ¿qué dirá el mundo de ti? ¿Por qué dices que, abandonando todos los bienes de la tierra, desprovisto de prosperidad y sin recursos, llevarás una vida de mendicidad como una persona vulgar? Naciste en esta raza de reyes. Habiendo conquistado toda la tierra, ¿deseas, por locura, vivir en los bosques tras abandonar todo lo que es virtud y provecho? Si te retiras al bosque, en tu ausencia, hombres deshonestos destruirán los sacrificios. Ese pecado sin duda te contaminará. El rey Nahusha, habiendo cometido muchas malas acciones en estado de pobreza, clamó a Dios por ese estado y dijo que la pobreza es para los reclusos. No prever el mañana es una práctica que conviene a los Rishis. Tú lo sabes bien. Sin embargo, aquello que se ha llamado la religión de la realeza depende enteramente de la riqueza. Quien roba la riqueza de otro, también le roba su religión. [8] ¿Quién de nosotros, entonces, oh rey, perdonaría un acto de expoliación que se nos comete? Se ve que un pobre, incluso estando cerca, es acusado falsamente. La pobreza es un estado de pecado. Por lo tanto, te corresponde no aplaudir la pobreza. El hombre caído, oh rey, se aflige, como también el pobre. No veo la diferencia entre un hombre caído y un pobre. Toda clase de actos meritorios fluyen de la posesión de una gran riqueza como una montaña. De la riqueza surgen todos los actos religiosos, todos los placeres, ¡y el cielo mismo, oh rey! Sin riqueza, un hombre no puede encontrar los medios para sustentar su vida. Los actos de quien, con poca inteligencia, se deja despojar de sus riquezas, se secan como arroyos poco profundos en verano. Quien tiene riquezas, tiene amigos. Quien tiene riquezas, tiene parientes.Aquel que posee riquezas es considerado un hombre honesto en el mundo. Aquel que posee riquezas es considerado un hombre erudito. Si una persona sin riquezas desea alcanzar un propósito particular, fracasa. La riqueza trae consigo acumulaciones de riqueza, como elefantes que capturan elefantes (salvajes). Los actos religiosos, los placeres, la alegría, el coraje, la ira, el aprendizaje y el sentido de la dignidad, todo esto proviene de la riqueza, ¡oh rey! De la riqueza se adquiere honor familiar. De la riqueza, el mérito religioso aumenta. Quien no posee riquezas no tiene ni este mundo ni el otro, ¡oh, el mejor de los hombres! El hombre que no posee riquezas no tiene éxito en la realización de actos religiosos, pues estos últimos brotan de la riqueza, como ríos de una montaña. Aquel que es delgado con respecto a (su posesión de) corceles, vacas, sirvientes e invitados, es verdaderamente delgado, y no aquel cuyas extremidades son las únicas. Juzga con justicia, oh rey, y observa la conducta de los dioses y los Danavas. Oh rey, ¿acaso los dioses desean algo más que la masacre de sus parientes (los Asuras)? Si la apropiación de la riqueza ajena no se considera justa, ¿cómo, oh monarca, podrán los reyes practicar la virtud en esta tierra? Los eruditos han establecido esta conclusión en los Vedas. Los eruditos han establecido que los reyes deben vivir recitando a diario los tres Vedas, buscando la riqueza y realizando sacrificios con esmero con la riqueza así adquirida. Los dioses, mediante disputas internas, han alcanzado un lugar en el cielo. Cuando los mismos dioses han logrado su prosperidad mediante disputas internas, ¿qué culpa puede haber en tales disputas? Los dioses, como ves, actúan de esta manera. Los preceptos eternos de los Vedas también lo sancionan. Aprender, enseñar, sacrificar y asistir en los sacrificios ajenos: estos son nuestros principales deberes. La riqueza que los reyes toman de otros se convierte en el medio de su prosperidad. Nunca vemos riqueza obtenida sin perjudicar a otros. Así es como los reyes conquistan este mundo. Tras conquistarlo, consideran esa riqueza suya, así como los hijos hablan de la riqueza de sus padres como propia. Los sabios reales que han ascendido al cielo han declarado que este es el deber de los reyes. Como el agua que fluye en todas direcciones desde un océano embravecido, esa riqueza fluye en todas direcciones desde los tesoros de los reyes. Esta tierra perteneció antiguamente al rey Dilipa, Nahusha, Amvarisha y Mandhatri. ¡Ahora te pertenece a ti! Un gran sacrificio, por lo tanto, con abundantes presentes de todo tipo y que requiere una vasta cantidad de los productos de la tierra, te espera. Si no realizas ese sacrificio, oh rey, entonces todos los pecados de este reino serán tuyos. Aquellos súbditos cuyo rey realiza un sacrificio de caballo con abundantes presentes, quedan completamente purificados y santificados al contemplar las abluciones al final del sacrificio. El propio Mahadeva, de forma universal,En un gran sacrificio que requería libaciones de toda clase de carne, derramó a todas las criaturas como libaciones sacrificiales y luego a sí mismo. Eterno es este camino auspicioso. Sus frutos nunca se destruyen. Este es el gran camino llamado Dasaratha. Abandonándolo, oh rey, ¿a qué otro camino te encaminarías?
Yudhishthira dijo: «Por un momento, oh Arjuna, concentra tu atención y fija tu mente y tu oído en tu alma interior. Si escuchas mis palabras con esa disposición mental, te serán de agrado. Abandonando todos los placeres mundanos, me encaminaré hacia el sendero que recorren los justos. No seguiré, por tu bien, el camino que recomiendas. Si me preguntas qué camino es auspicioso para que uno lo recorra solo, te lo diré. Si no deseas preguntarme, te lo diré, sin que me lo pidas. Abandonando los placeres y la observancia de los hombres del mundo, dedicado a realizar las más austeras penitencias, vagaré por el bosque, con los animales que allí habitan, alimentándose de frutas y raíces». Derramando libaciones sobre el fuego a las horas debidas y realizando abluciones por la mañana y por la noche, adelgazaré con una dieta reducida, cubriéndome con pieles y llevando cabellos enmarañados sobre la cabeza. Soportando el frío, el viento y el calor, así como el hambre, la sed y el trabajo, demacraré mi cuerpo con penitencias, según lo estipulado en la ordenanza. [ p. 14 ] Encantador para el corazón y el oído, escucharé a diario el claro canto de los alegres pájaros y animales que habitan en el bosque. Disfrutaré de la fragancia de árboles y enredaderas floridos, y contemplaré la diversidad de productos encantadores que crecen en el bosque. También veré muchos excelentes reclusos del bosque. No haré el más mínimo daño a ninguna criatura, ¿qué decir entonces de los que viven en pueblos y ciudades? [9] Llevando una vida retirada y dedicándome a la contemplación, me alimentaré de frutas maduras e inmaduras, y gratificaré a los Pitris y a las deidades con ofrendas de frutos silvestres, agua de manantial e himnos de gratitud. Observando así las austeras normas de la vida en el bosque, pasaré mis días, esperando con calma la disolución de mi cuerpo. O, viviendo solo y observando el voto de taciturnidad, con la cabeza rapada, me sustentaré mendigando cada día a un solo árbol. [10] Untando mi cuerpo con cenizas y aprovechando el refugio de casas abandonadas, o yacer al pie de los árboles, viviré, despojándome de todo lo querido u odioso. Sin caer en la pena ni la alegría, y considerando la censura y el aplauso, la esperanza y la aflicción por igual, y prevaleciendo sobre cualquier par de opuestos, viviré despojándome de todo lo mundano. Sin conversar con nadie, asumiré la apariencia de un idiota ciego y sordo, viviendo en la satisfacción y obteniendo la felicidad de mi propia alma. Sin causar el menor daño a las cuatro clases de criaturas móviles e inmóviles, me comportaré con igualdad con todas las criaturas, ya sea consciente de sus deberes o siguiendo solo los dictados de los sentidos. No me burlaré de nadie ni frunciré el ceño. Refrenando todos mis sentidos, siempre mantendré un rostro alegre.Sin preguntar a nadie sobre el camino, siguiendo cualquier ruta que encuentre, seguiré adelante, sin fijarme en el país ni en el punto cardinal al que me dirija. Adondequiera que vaya, no miraré atrás. Despojándome del deseo y la ira, y volviendo mi mirada hacia dentro, seguiré adelante, desechando el orgullo del alma y del cuerpo. La naturaleza siempre camina por delante; por lo tanto, la comida y la bebida se lograrán de alguna manera. No pensaré en esos pares de opuestos que se interponen en el camino de tal vida. Si no puedo obtener alimento puro, ni siquiera en pequeña medida, en la primera casa (a la que pueda ir), lo conseguiré yendo a otras casas. Si no lo consigo ni siquiera en esa ronda, procederé a siete casas consecutivas y saciaré mi ansia. Cuando cese el humo de las casas, extinguidas las hogueras, apartadas las varas de desgranar y todos los habitantes hayan comido, cuando los mendigos y los invitados dejen de vagar, elegiré un momento para mi ronda de mendicidad y pediré limosna en dos, tres o cinco casas como máximo. Recorreré la tierra, tras romper las ataduras del deseo. Manteniendo la ecuanimidad en el éxito y el fracaso, alcanzaré un gran mérito ascético. No me comportaré ni como quien ama la vida ni como quien está a punto de morir. [ p. 15 ] No manifestaré ningún gusto por la vida ni aversión por la muerte. Si alguien me corta un brazo y otro me unta el otro con pasta de sándalo, no le desearé mal a uno ni bien al otro. Descartando todos los actos que conducen a la prosperidad que uno puede hacer en la vida, los únicos actos que realizaré serán abrir y cerrar los ojos y tomar tanta comida y bebida como apenas pueda mantenerme con vida. Sin apegarme jamás a la acción, y siempre restringiendo las funciones de los sentidos, renunciaré a todos los deseos y purificaré el alma de todas las impurezas. Libre de todos los apegos y rompiendo todas las ataduras y lazos, viviré libre como el viento. Viviendo en tal libertad de afectos, la satisfacción eterna será mía. Por deseo, por ignorancia, he cometido grandes pecados. Cierta clase de hombres, realizando actos tanto auspiciosos como desfavorables aquí, mantienen a sus esposas, hijos y parientes, todos ligados a ellos en relaciones de causa y efecto. [11] Cuando el período de su vida se acaba, desechando sus cuerpos debilitados, asumen todos los efectos de sus actos pecaminosos, pues nadie más que el autor carga con las consecuencias de sus actos. [12] Así, dotadas de acciones, las criaturas entran en esta rueda de la vida que gira continuamente como la rueda de un carro, y así, al llegar allí, se encuentran con sus semejantes. Sin embargo, quien abandona el curso mundano de la vida, que es en realidad una ilusión fugaz aunque parezca eterna, y que está afligido por el nacimiento,La muerte, la decrepitud, la enfermedad y el dolor, sin duda, proporcionarán felicidad. Cuando, de nuevo, los mismos dioses caen del cielo y los grandes Rishis de sus respectivas posiciones de eminencia, ¿quién, familiarizado con las verdades de las causas (y los efectos), desearía siquiera la prosperidad celestial? [13] Reyes insignificantes, habiendo realizado diversos actos relacionados con los diversos medios de la realeza (conocidos por los medios de conciliación, donación, etc.), a menudo matan a un rey mediante alguna artimaña. Reflexionando sobre estas circunstancias, este néctar de sabiduría ha llegado a mí. Habiéndolo alcanzado, deseo obtener un lugar permanente, eterno e inmutable (para mí). Siempre (comportándome) con tal sabiduría y actuando de esta manera, al emprender ese camino intrépido de la vida, terminaré con este cuerpo físico sujeto al nacimiento, la muerte, la decrepitud, la enfermedad y el dolor.
Bhimasena dijo: «Tu entendimiento, oh rey, se ha vuelto ciego a la [ p. 16 ] verdad, como el de un recitador necio e insensato del Veda debido a su repetida recitación de esas escrituras. Si censurando los deberes de los reyes llevaras una vida de ociosidad, entonces, oh toro de la raza de Bharata, esta destrucción de los Dhartarashtras fue completamente injustificada. ¿Acaso el perdón, la compasión, la piedad y la abstención de hacer daño no se encuentran en nadie que recorra el sendero de los deberes kshatriya? Si supiéramos que esta era tu intención, jamás habríamos tomado las armas ni asesinado a una sola criatura. Habríamos vivido mendigando hasta la destrucción de este cuerpo. Esta terrible batalla entre los gobernantes de la tierra tampoco habría tenido lugar. Los eruditos han dicho que todo lo que vemos es alimento para los fuertes.» En verdad, este mundo móvil e inmóvil es nuestro objeto de disfrute para la persona fuerte. Hombres sabios, familiarizados con los deberes de Kshatriya, han declarado que quienes se interponen en el camino de quien asume la soberanía de la tierra deben ser asesinados. Culpables de esa falta, aquellos que se alzaron como enemigos de nuestro reino han sido asesinados por nosotros. Habiéndolos matado, oh Yudhishthira, gobierna esta tierra con rectitud. Este acto nuestro (al rechazar el reino) es como el de quien, tras cavar un pozo, se detiene en su trabajo antes de obtener agua y sale cubierto de lodo. O como el de quien, tras trepar a un árbol alto y tomar miel de allí, muere antes de probarla. O como el de quien, tras emprender un largo camino, regresa desesperado sin haber llegado a su destino. O como el de quien, tras haber matado a todos sus enemigos, oh tú, de la raza de Kuru, finalmente cae por su propia mano. O es como el de una persona hambrienta que, tras obtener alimento, se niega a tomarlo, o el de una persona bajo la influencia del deseo que, tras encontrar a una mujer que corresponde a su pasión, se niega a encontrarse con ella. Nos hemos convertido en objeto de censura, oh Bharata, porque, oh rey, te seguimos en ese arte de entendimiento débil, por ser tú mismo nuestro hermano mayor. Poseemos armas poderosas; somos expertos en conocimiento y estamos dotados de gran energía. Sin embargo, obedecemos las palabras de un eunuco como si fuéramos completamente indefensos. Somos el refugio de todas las personas indefensas. Sin embargo, cuando la gente nos ve así, ¿por qué no dirían que, con respecto a la adquisición de nuestros objetivos, somos completamente impotentes? Reflexiona sobre esto que digo. Se ha establecido que (una vida de) renunciación debe ser adoptada, solo en tiempos de angustia, por los reyes abrumados por la decrepitud o derrotados por los enemigos. Los hombres sabios, por lo tanto, no aplauden la renuncia como el deber de un kshatriya. Por otro lado,Quienes tienen una visión clara piensan que adoptar ese estilo de vida (por parte de un kshatriya) implica incluso la pérdida de la virtud. ¿Cómo pueden quienes provienen de esa orden, quienes se dedican a sus prácticas y se refugian en ellas, censurar esos deberes? De hecho, si esos deberes son censurables, ¿por qué no debería censurarse al Supremo Ordenador? [14] Solo quienes carecen de prosperidad y riqueza, y son infieles a la fe, han promulgado este precepto de los Vedas (sobre la pertinencia de que un kshatriya adopte [ p. 17 ] una vida de renunciación) como la verdad. Sin embargo, en realidad, nunca es apropiado que un kshatriya lo haga. Quien es capaz de sustentarse con destreza, quien puede mantenerse con su propio esfuerzo, no vive, sino que se desvía de su deber, por la hipocresía externa de una vida de renuncia. Solo aquel hombre capaz de llevar una vida solitaria y feliz en el bosque es incapaz de sustentar a sus hijos, nietos, deidades, Rishis, invitados y Pitris. Así como los ciervos, los jabalíes y las aves (aunque vivan en el bosque) no pueden alcanzar el cielo, así también aquellos Kshatriyas que no carecen de destreza, pero que no son dados a hacer el bien, no pueden alcanzar el cielo viviendo únicamente en el bosque. Deberían adquirir mérito religioso por otros medios. ¡Oh, rey!, si alguien alcanzara el éxito de la renuncia, ¡las montañas y los árboles sin duda lo alcanzarían! Estos últimos siempre llevan vidas de renuncia. No dañan a nadie. Siempre están apartados de la vida mundana y son todos Brahmacharins. Si es cierto que el éxito de una persona depende de su propia suerte en la vida y no de la de los demás, entonces (como persona nacida en la orden Kshatriya) deberías ponerte a actuar. Quien no actúa nunca podrá alcanzar el éxito. Si quienes solo se llenan el estómago pudieran alcanzarlo, entonces todas las criaturas acuáticas lo lograrían, pues estas no tienen a nadie más que sustentarse salvo a sí mismas. Mira, el mundo avanza, con cada criatura que lo habita dedicada a actos propios de su naturaleza. Por lo tanto, uno debería ponerse a actuar. El hombre sin acción nunca podrá alcanzar el éxito.Sin embargo, nunca es apropiado que un kshatriya haga eso. Quien es capaz de ganarse la vida con destreza, quien puede mantenerse con su propio esfuerzo, no vive, sino que se desvía de su deber, por la apariencia hipócrita de una vida de renuncia. Solo aquel hombre capaz de llevar una vida solitaria y feliz en el bosque es incapaz de mantener a sus hijos, nietos, deidades, Rishis, invitados y Pitris. Así como los ciervos, los jabalíes y las aves (aunque vivan en el bosque) no pueden alcanzar el cielo, así también aquellos kshatriyas que no carecen de destreza, pero que no son dados a hacer el bien, no pueden alcanzar el cielo viviendo solo en el bosque. Deberían adquirir mérito religioso por otros medios. Si, oh rey, alguien alcanzara el éxito de la renuncia, ¡las montañas y los árboles sin duda lo lograrían! Estos últimos siempre llevan vidas de renuncia. No dañan a nadie. Ellos, una vez más, siempre están apartados de la vida mundana y son todos Brahmacharins. Si es cierto que el éxito de una persona depende de su propia suerte en la vida y no de la de los demás, entonces (como persona nacida en la orden Kshatriya) deberías ponerte a actuar. Quien no actúa nunca tendrá éxito. Si quienes solo se llenan el estómago pudieran alcanzar el éxito, entonces todas las criaturas acuáticas lo obtendrían, pues estas no tienen a nadie más que sustentarse salvo a sí mismas. Mira, el mundo avanza, con cada criatura que lo habita dedicada a actos propios de su naturaleza. Por lo tanto, uno debería ponerse a actuar. El hombre sin acción nunca tendrá éxito».Sin embargo, nunca es apropiado que un kshatriya haga eso. Quien es capaz de ganarse la vida con destreza, quien puede mantenerse con su propio esfuerzo, no vive, sino que se desvía de su deber, por la apariencia hipócrita de una vida de renuncia. Solo aquel hombre capaz de llevar una vida solitaria y feliz en el bosque es incapaz de mantener a sus hijos, nietos, deidades, Rishis, invitados y Pitris. Así como los ciervos, los jabalíes y las aves (aunque vivan en el bosque) no pueden alcanzar el cielo, así también aquellos kshatriyas que no carecen de destreza, pero que no son dados a hacer el bien, no pueden alcanzar el cielo viviendo solo en el bosque. Deberían adquirir mérito religioso por otros medios. Si, oh rey, alguien alcanzara el éxito de la renuncia, ¡las montañas y los árboles sin duda lo lograrían! Estos últimos siempre llevan vidas de renuncia. No dañan a nadie. Ellos, una vez más, siempre están apartados de la vida mundana y son todos Brahmacharins. Si es cierto que el éxito de una persona depende de su propia suerte en la vida y no de la de los demás, entonces (como persona nacida en la orden Kshatriya) deberías ponerte a actuar. Quien no actúa nunca tendrá éxito. Si quienes solo se llenan el estómago pudieran alcanzar el éxito, entonces todas las criaturas acuáticas lo obtendrían, pues estas no tienen a nadie más que sustentarse salvo a sí mismas. Mira, el mundo avanza, con cada criatura que lo habita dedicada a actos propios de su naturaleza. Por lo tanto, uno debería ponerse a actuar. El hombre sin acción nunca tendrá éxito».pues estos no tienen a nadie más que los sustente salvo a sí mismos. Mira, el mundo avanza, con cada criatura que lo habita ocupada en actos propios de su naturaleza. Por lo tanto, uno debe ponerse a actuar. El hombre que no actúa nunca puede alcanzar el éxito.pues estos no tienen a nadie más que los sustente salvo a sí mismos. Mira, el mundo avanza, con cada criatura que lo habita ocupada en actos propios de su naturaleza. Por lo tanto, uno debe ponerse a actuar. El hombre que no actúa nunca puede alcanzar el éxito.
Arjuna dijo: «A este respecto se cita una antigua historia, a saber, el diálogo entre ciertos ascetas y Sakra, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Un grupo de jóvenes brahmanes de noble cuna y escasa comprensión, sin los honores hirsutos de la madurez, abandonaron sus hogares y se refugiaron en los bosques para llevar una vida selvática. Considerando que eso era virtud, aquellos jóvenes de abundantes recursos desearon vivir como brahmacharins, tras haber abandonado a sus hermanos y progenitores. Sucedió que Indra sintió compasión por ellos. Adoptando la forma de un pájaro dorado, el santo Sakra les habló, diciendo: «Lo que hacen quienes comen los restos de un sacrificio es el acto más difícil que los hombres pueden lograr. [15] Tal acto es sumamente meritorio. Las vidas de tales hombres son dignas de toda alabanza. Habiendo alcanzado el objetivo de la vida, aquellos hombres consagrados a la virtud alcanzan el fin supremo». Al oír estas palabras, los Rishis dijeron: «Miren, este pájaro aplaude a quienes se alimentan de los restos de los sacrificios. Nos lo informa, pues vivimos de tales restos». El pájaro entonces dijo: «No los aplaudo». Están estancados en el fango y son muy impuros. Viviendo de despojos, son malvados. No son personas que se alimentan de los restos del sacrificio.
Los Rishis dijeron: «Consideramos que este camino de vida es sumamente bendecido. Dinos, oh pájaro, qué nos conviene. Tus palabras nos inspiran una gran fe».
El pájaro dijo: «Si no me negáis vuestra fe oponiéndoos a vosotros mismos, entonces os diré palabras verdaderas y beneficiosas».
Los Rishis dijeron: «Escucharemos tus palabras, oh señor, pues conoces todos los diferentes caminos. Oh tú, de alma justa, también deseamos obedecer tus órdenes. Instrúyenos ahora».
El pájaro dijo: «Entre los cuadrúpedos, la vaca es la más importante. De los metales, el oro es el más importante. De las palabras, los mantras, y de los bípedos, los brahmanes, son los más importantes. Estos mantras regulan todos los ritos de la vida de un brahmana, comenzando con los relativos al nacimiento y el período posterior, y terminando con los relativos a la muerte y el crematorio. Estos ritos védicos son su cielo, su camino y el principal de los sacrificios. Si fuera de otra manera, ¿cómo podría hallar éxito en los actos (de quienes buscan el cielo) mediante los mantras? Quien, en este mundo, adora su alma, considerándola firmemente como una deidad de una clase particular, obtiene el éxito acorde con la naturaleza de esa deidad en particular. [16] Las estaciones, medidas por la mitad de los meses, conducen al Sol, la Luna o las Estrellas. [17] Estos tres tipos de éxito, que dependen de la acción, son deseados por toda criatura.» El modo de vida doméstico es muy superior y sagrado, y se le llama el campo (para el cultivo) del éxito. ¿Por qué camino siguen esos hombres que censuran la acción? De poco entendimiento y privados de riqueza, incurren en pecado. Y como esos hombres de poco entendimiento viven abandonando los caminos eternos de los dioses, los caminos de los Rishis y los caminos de Brahma, por lo tanto, alcanzan caminos desaprobados por los Srutis. [18] Hay una ordenanza en los mantras que dice: «¡Oh, sacrificador, realiza el sacrificio representado por ofrendas de cosas valiosas! ¡Te daré la felicidad representada por hijos, animales y el cielo!». Vivir, por lo tanto, de acuerdo con la ordenanza se considera el ascetismo más elevado de los ascetas. Por lo tanto, deben realizar tales sacrificios y tales penitencias en forma de ofrendas. La debida realización de [ p. 19 ] Estos deberes eternos, a saber, la adoración a los dioses, el estudio de los Vedas y la satisfacción de los Pitris, así como los servicios respetuosos a los preceptores, se llaman las penitencias más austeras. Los dioses, al realizar penitencias tan difíciles, han alcanzado la gloria y el poder supremos. Por lo tanto, les digo que asuman la pesada carga de los deberes domésticos. Sin duda, las penitencias son lo más importante y la raíz de todas las criaturas. Sin embargo, el ascetismo se logra llevando una vida doméstica, de la cual depende todo. Quienes comen los restos de los festines, después de repartir debidamente la comida por la mañana y por la noche entre sus parientes, alcanzan fines extremadamente difíciles de alcanzar. Se les llama comedores de los restos de los festines a quienes comen después de haber servido a invitados, dioses, Rishis y parientes. Por lo tanto, quienes cumplen con sus deberes, practican excelentes votos y son veraces al hablar, se convierten en objetos de gran respeto en el mundo, con su propia fe sumamente fortalecida. Libres del orgullo,Aquellos que logran las hazañas más difíciles alcanzan el cielo y viven por tiempo eterno en las regiones de Sakra.’
“Arjuna continuó,
«Vaisampayana dijo: “Al oír estas palabras de Arjuna, ¡oh, castigador de enemigos!, Nakula, de poderosos brazos y amplio pecho, templado en el habla y poseedor de gran sabiduría, con un rostro cuyo color se parecía al del cobre, miró al rey, el más destacado de todos los justos, y pronunció estas palabras, asediando el corazón de su hermano (con razón)».
Nakula dijo: «Los mismos dioses establecieron sus fuegos en la región llamada Visakha-yupa. Sabe, pues, oh rey, que los dioses mismos dependen de los frutos de la acción. [19] Los Pitris, que sustentan (con la lluvia) la vida incluso de todos los incrédulos, observando las ordenanzas (del Creador declaradas en los Vedas), están, oh rey, dedicados a la acción. [20] Conócelos como ateos declarados que rechazan la declaración de los Vedas (que inculcan la acción). Quien es erudito en los Vedas, siguiendo sus declaraciones en todas sus acciones, alcanza, oh Bharata, la región más alta del cielo por el camino de las deidades. [21]
[ p. 20 ]
Este (modo de vida doméstico, de nuevo) ha sido afirmado por todas las personas familiarizadas con las verdades védicas como superior a todos los (demás) modos de vida. Sabiendo esto, oh rey, quien en sacrificios entrega su riqueza adquirida con rectitud a aquellos brahmanes versados en los Vedas y modera su alma, es, oh monarca, considerado el verdadero renunciante. Sin embargo, quien, ignorando (la vida doméstica, que es) la fuente de mucha felicidad, se lanza al siguiente modo de vida —ese renunciante de sí mismo, [22] oh monarca, es un renunciante que se afana bajo la cualidad de la oscuridad. Ese hombre sin hogar, que vaga por el mundo (en sus rondas mendicantes), que se refugia al pie de un árbol, que observa el voto de taciturnidad, nunca cocina para sí mismo y busca restringir todas las funciones de sus sentidos, es, oh Partha, un renunciante en la observancia del voto de mendicidad. [23] Ese brahmana que, ignorando la ira y la alegría, y especialmente el engaño, siempre emplea su tiempo en el estudio de los Vedas, es un renunciante en la observancia del voto de mendicidad. [24] Los cuatro diferentes modos de vida fueron pesados en la balanza en un tiempo. Los sabios han dicho, oh rey, que cuando la vida doméstica se colocaba en una balanza, se requerían los otros tres para equilibrarla. Contemplando el resultado de este examen con balanza, oh Partha, y viendo además, oh Bharata, que solo la vida doméstica contenía tanto el cielo como el placer, se convirtió en el camino de los grandes Rishis y el refugio de todas las personas familiarizadas con las costumbres del mundo. Quien, por lo tanto, oh toro de la raza de Bharata, se entrega a este modo de vida, considerándolo su deber y abandonando todo deseo de fruto, es un verdadero renunciante, y no ese hombre de entendimiento nublado que se retira al bosque, abandonando su hogar y sus alrededores. Quien, por otra parte, bajo el hipócrita manto de la rectitud, no olvida sus deseos (incluso viviendo en el bosque), está atado por el siniestro Rey de la muerte con sus grilletes mortales alrededor del cuello. Se dice que los actos realizados por vanidad son improductivos. Por otro lado, oh monarca, los actos realizados con espíritu de renuncia siempre dan frutos abundantes. [25] La tranquilidad, el autocontrol, la fortaleza, la verdad, la pureza, la sencillez, los sacrificios, la perseverancia y la rectitud son siempre consideradas virtudes recomendadas por los Rishis. En la vida doméstica, se dice, hay actos destinados a los Pitris, dioses, huéspedes. Solo en este modo de vida, oh monarca, se encuentran los tres objetivos que deben alcanzarse. [26] El renunciante que se adhiere firmemente a este modo de vida, en el que uno es libre de realizar todos los actos, no tiene por qué encontrar la ruina ni aquí ni en el más allá. El Señor inmaculado de todas las criaturas, de alma justa, creó a las criaturas, [p.21] con la intención de que lo adoraran mediante sacrificios con abundantes ofrendas. Enredaderas, árboles, hierbas de hoja caduca, animales limpios y mantequilla clarificada fueron creados como ingredientes del sacrificio. Para quien practica la vida doméstica, la realización del sacrificio está plagada de impedimentos. Por ello, se ha dicho que ese modo de vida es extremadamente difícil e inalcanzable. Por lo tanto, quienes, practicando la vida doméstica, poseen riquezas, trigo y animales, y no realizan sacrificios, incurren, ¡oh, monarca!, en pecado eterno. Entre los Rishis, hay quienes consideran el estudio de los Vedas como un sacrificio; y quienes consideran la contemplación como un gran sacrificio que realizan mentalmente. Los mismos dioses, oh monarca, codician la compañía de una persona regenerada como esta, quien, gracias a su camino basado en la concentración mental, se ha igualado a Brahma. Al negarte a gastar en sacrificios las diversas riquezas que has arrebatado a tus enemigos, solo demuestras tu falta de fe. Nunca he visto, oh monarca, a un rey que, en la observancia de una vida doméstica, renuncie a su riqueza de ninguna otra forma, excepto en el Rajasuya, el Astwamedha y otros sacrificios. Como Sakra, el jefe de los celestiales, oh señor, realiza esos otros sacrificios que son alabados por los brahmanes. Ese rey, por cuya negligencia los súbditos son apresados por ladrones, y que no ofrece protección a quienes debe gobernar, se dice que es la personificación misma de Kati. Si, sin entregar a los brahmanes corceles, vacas, esclavas, elefantes adornados, aldeas, regiones populosas, campos y casas, nos retiramos a los bosques sin abrigar sentimientos amistosos hacia nuestros parientes, incluso nosotros, oh monarca, seremos Kalis de la orden real. Aquellos miembros de la orden real que no practican la caridad ni brindan protección (a otros), incurren en pecado. Su destino en el más allá es la desgracia, no la felicidad. Si, oh señor, sin realizar grandes sacrificios y los ritos en honor a tus antepasados fallecidos, y sin bañarte en aguas sagradas, te entregas a una vida errante, encontrarás la destrucción como una pequeña nube separada de una masa y azotada por los vientos. Entonces caerás de ambos mundos y tendrás que nacer en la orden Pisacha. [27] Una persona se convierte en un verdadero renunciante al desprenderse de todo apego interno y externo, y no simplemente abandonando su hogar para vivir en el bosque. Un brahmana que vive en la observancia de estas ordenanzas, en las que no hay impedimentos, no se aparta de este ni del otro mundo. Cumpliendo con los deberes de su propia orden —deberes respetados por los antiguos y practicados por los mejores hombres—, ¿quién, oh Partha, se afligiría, oh rey?¿Por haber derrotado en un instante a sus enemigos, que se habían enriquecido con la prosperidad, como Sakra, aniquilando las fuerzas de los Daityas? Habiendo subyugado al mundo con tu destreza, en la observancia de tus deberes de Kshatriya, y habiendo hecho presentes a personas versadas en los Vedas, puedes, oh monarca, ir a regiones superiores al cielo. No te corresponde, oh Partha, dejarte llevar por el dolor.
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Sahadeva dijo: «Oh, Bharata, desechando solo los objetos externos, no se alcanza el éxito. Incluso desechando los apegos mentales, el logro del éxito es dudoso. [28] ¡Que ese mérito religioso y esa felicidad, propios de quien ha desechado los objetos externos, pero cuya mente aún los codicia internamente, sean la porción de nuestros enemigos! Por otro lado, que ese mérito religioso y esa felicidad, propios de quien gobierna la tierra, habiendo desechado también todos los apegos internos, sean la porción de nuestros amigos. La palabra mama (mía), compuesta de dos letras, es la Muerte misma; mientras que la palabra opuesta na-mama (no mía), compuesta de tres letras, es el eterno Brahma. [29] Brahma y la muerte, oh rey, entrando invisiblemente en cada alma, sin duda, hacen que todas las criaturas actúen. Si este ser, oh Bharata, llamado Alma, no está sujeto a la destrucción, entonces, al destruir los cuerpos de las criaturas, uno no puede ser culpable de matanza. Si, por otro lado, el alma y el cuerpo de un ser nacen o se destruyen juntos, de modo que al destruirse el cuerpo, el alma también, el camino (prescrito en las escrituras) de ritos y actos sería fútil. Por lo tanto, despejando toda duda sobre la inmortalidad del alma, el hombre inteligente debería adoptar el camino recorrido por los justos de tiempos pasados. La vida de aquel rey que, habiendo adquirido la tierra entera con sus criaturas móviles e inmóviles, no la disfruta, es ciertamente infructuosa. En cuanto al hombre que vive en el bosque de frutos y raíces silvestres, pero cuyo apego a las cosas de la tierra no ha cesado, ese hombre, oh rey, vive en las fauces de la Muerte. Observa, oh Bharata, que los corazones y las formas externas de todas las criaturas no son más que manifestaciones de las tuyas. Quienes consideran a todas las criaturas como su propio ser escapan del gran temor (a la destrucción). [28] Tú eres mi padre, mi protector, mi hermano, mi superior y mi preceptor. Te corresponde, por tanto, perdonar estas incoherencias, en el dolor de una persona afligida. Sea cierto o falso, esto que ha sido pronunciado por el alma, oh señor de la tierra, ha sido pronunciado con el debido respeto por ti, ¡oh el mejor de los Bharatas!, que yo conservo.
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Vaisampayana dijo: «Cuando el hijo de Kunti, el rey Yudhishthira el justo, se quedó sin palabras tras escuchar a sus hermanos que decían estas verdades de los Vedas, la más destacada de las mujeres, Draupadi, de grandes ojos, gran belleza y noble ascendencia, ¡oh, monarca!, dirigió estas palabras a aquel toro entre reyes, sentado en medio de sus hermanos, que parecía leones y tigres, y como el líder en medio de una manada de elefantes. Siempre esperando el cariño de todos sus esposos, pero especialmente de Yudhishthira, el rey la trataba siempre con afecto e indulgencia. Versada en los deberes y practicante de ellos, aquella dama de caderas anchas, fijando la mirada en su señor, solicitó su atención con palabras cortantes y dulces, y dijo lo siguiente.
Draupadi dijo: «Estos tus hermanos, oh Partha, lloran y se secan el paladar como chatakas, pero tú no los alegras… Oh monarca, alegra con palabras apropiadas a estos hermanos tuyos, que parecen elefantes enfurecidos (en destreza), a estos héroes que siempre han bebido de la copa de la miseria. ¿Por qué, oh rey, mientras vivías a orillas del lago Dwaita, dijiste a estos hermanos tuyos que residían contigo, y padecían frío, viento y sol, estas palabras, a saber: «Corriendo a la batalla por el deseo de victoria, mataremos a Duryodhana y disfrutaremos de la tierra que es capaz de conceder todos los deseos». «Despojando a los grandes guerreros de sus carros, matando enormes elefantes y sembrando el campo de batalla con los cuerpos de guerreros de carros, jinetes y héroes, vosotros, castigadores de enemigos, realizaréis grandes sacrificios de diversos tipos con abundantes presentes». Todos estos sufrimientos, debidos a una vida de exilio en el bosque, terminarán entonces en felicidad. ¡Oh, el más destacado de todos los practicantes de la virtud!, habiendo dicho estas palabras a tus hermanos, ¿por qué, oh héroe, nos deprimes ahora? Un eunuco jamás puede disfrutar de la riqueza. Un eunuco jamás puede tener hijos, así como no puede haber peces en el lodo (sin agua). Un kshatriya sin la vara del castigo jamás puede brillar. Un kshatriya sin la vara del castigo jamás puede disfrutar de la tierra. Los súbditos de un rey sin la vara del castigo jamás pueden ser felices. La amistad con todas las criaturas, la caridad, el estudio de los Vedas, las penitencias: estos constituyen los deberes de un brahmana y no de un rey, ¡oh, el mejor de los reyes! Refrenar a los malvados, apreciar a los honestos y nunca retirarse de la batalla: estos son los deberes más elevados de los reyes. Se dice que conoce bien los deberes de aquel en quien residen el perdón y la ira, el dar y el recibir, el terror y la valentía, el castigo y la recompensa. No fue por el estudio, ni por el don, ni por la mendicidad, que adquiriste la tierra. Esa fuerza del enemigo, oh héroe, lista para abalanzarse sobre ti con todo su poderío, repleta de elefantes, caballos y carros, poderosa con tres tipos de fuerza [29] protegida por Drona [ p. 24 ], Karna, Aswatthaman y Kripa, ha sido derrotada y muerta por ti, ¡oh héroe! Es por esto que te pido que disfrutes de la tierra. Anteriormente, oh poderoso, tú, oh monarca, dominabas con poder [30] la región llamada Jambu, oh tigre entre los hombres, repleta de distritos populosos. Tú también, oh gobernante de los hombres, dominaste con poder la otra región llamada Kraunchadwipa, situada al oeste del gran Meru e igual al mismo Jambu-dwipa. Tú también dominaste con poder, oh rey, la otra región llamada Sakadwipa, al este del gran Meru e igual al mismo Krauncha-dwipa. La región llamada Bhadraswa, al norte del gran Meru e igual a Sakadwipa, también fue dominada por ti, ¡oh tigre!, entre los hombres.Incluso penetraste el océano y dominaste con poder otras regiones, oh héroe, e incluso las mismas islas rodeadas por el mar, que albergan numerosas provincias populosas. Habiendo, oh Bharata, alcanzado tan inconmensurables hazañas y habiendo obtenido (gracias a ellas) la adoración de los brahmanes, ¿cómo es que tu alma no se siente gratificada? Al ver a estos hermanos tuyos ante ti, oh Bharata, —estos héroes rebosantes de poder y semejantes a toros o elefantes enfurecidos (en destreza),— ¿por qué no les diriges palabras encantadoras? Todos ustedes son como seres celestiales. Todos ustedes son capaces de resistir a los enemigos. Todos ustedes son competentes para quemar a sus enemigos. Si tan solo uno de ustedes se hubiera convertido en mi esposo, mi felicidad habría sido inmensa. ¿Qué necesidad tengo de decir entonces, oh tigre entre los hombres, cuando todos ustedes, cinco en número, son mis esposos (y cuidan de mí) como los cinco sentidos que inspiran el cuerpo físico? Las palabras de mi suegra, poseedora de gran conocimiento y gran previsión, no pueden ser falsas. Dirigiéndose a mí, dijo: «¡Oh, princesa de Panchala! Yudhishthira siempre te mantendrá en la felicidad, ¡oh, excelente dama! Habiendo matado a miles de reyes dotados de gran destreza, veo, oh, monarca, que por tu locura estás a punto de hacer que esa hazaña sea inútil. Aquellos cuyo hermano mayor enloquece, todos tienen que seguirlo en la locura. Por tu locura, oh, rey, todos los Pandavas están a punto de enloquecer. Si, oh, monarca, estos hermanos tuyos estuvieran en sus cabales, te habrían encerrado con todos los incrédulos (en una prisión) y habrían asumido el gobierno de la tierra. Quien por torpeza mental actúa de esta manera nunca logrará la prosperidad». El hombre que sigue el camino de la locura debería someterse a tratamiento médico con incienso y colirio, drogas nasales y otras medicinas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el peor de mi sexo, pues deseo seguir viviendo aunque haya perdido a mis hijos. No desprecies las palabras que yo y estos hermanos tuyos pronunciamos, quienes así intentan disuadirte de tu propósito. De hecho, abandonando la tierra entera, estás invitando a la adversidad y al peligro. Brillas ahora, oh monarca, como lo hicieron en tiempos pasados aquellos dos reyes, Mandhatri y Amvarisha, venerados por todos los señores de la tierra. Protegiendo a tus súbditos con rectitud, gobierna a la diosa Tierra con sus montañas, bosques e islas. No te desanimes, oh rey. Adora a los dioses con diversos sacrificios. Lucha contra tus enemigos. «¡Oh, el mejor de los reyes, haced regalos de [ p. 25 ] riquezas, ropas y otros objetos de disfrute a los brahmanas!»y habiendo obtenido (a través de ellos) la adoración de los Brahmanes, ¿cómo es que tu alma no está gratificada? Viendo a estos hermanos tuyos ante ti, oh Bharata, —estos héroes rebosantes de poder y semejantes a toros o elefantes enfurecidos (en destreza),— ¿por qué no te diriges a ellos con palabras encantadoras? Todos ustedes son como celestiales. Todos ustedes son capaces de resistir a los enemigos. Todos ustedes son competentes para quemar a sus enemigos. Si tan solo uno de ustedes se hubiera convertido en mi esposo, mi felicidad incluso entonces habría sido muy grande. ¿Qué necesidad de decir entonces, oh tigre entre los hombres, cuando todos ustedes, en número de cinco, son mis esposos (y cuidan de mí) como los cinco sentidos que inspiran el cuerpo físico? Las palabras de mi suegra, quien posee gran conocimiento y gran previsión, no pueden ser falsas. Dirigiéndose a mí, dijo: '¡Oh princesa de Panchala, Yudhishthira siempre te mantendrá en la felicidad, oh excelente dama! Habiendo matado a miles de reyes de gran poder, veo, oh monarca, que por tu locura estás a punto de hacer inútil esa hazaña. Aquellos cuyo hermano mayor enloquece, todos lo seguirán en la locura. Por tu locura, oh rey, todos los Pandavas están a punto de enloquecer. Si, oh monarca, estos hermanos tuyos estuvieran en sus cabales, te habrían encerrado con todos los incrédulos (en una prisión) y habrían asumido el gobierno de la tierra. Quien por torpeza mental actúa de esta manera nunca alcanzará la prosperidad. El hombre que sigue el camino de la locura debería someterse a tratamiento médico con incienso y colirio, drogas nasales y otras medicinas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el peor de mi sexo, pues deseo seguir viviendo aunque esté privado de mis hijos. No deberías ignorar las palabras que yo y estos hermanos tuyos hemos pronunciado, quienes se esfuerzan así (para disuadirte de tu propósito). De hecho, al abandonar la tierra entera, estás invitando a la adversidad y al peligro. Brillas ahora, oh monarca, como lo hicieron en tiempos pasados aquellos dos reyes, Mandhatri y Amvarisha, venerados por todos los señores de la tierra. Protegiendo a tus súbditos con rectitud, gobierna a la diosa Tierra con sus montañas, bosques e islas. No te desanimes, oh rey. Adora a los dioses con diversos sacrificios. Lucha contra tus enemigos. Ofréceles [ p. 25 ] riquezas, ropas y otros objetos de disfrute a los brahmanes, ¡oh, el mejor de los reyes!».y habiendo obtenido (a través de ellos) la adoración de los Brahmanes, ¿cómo es que tu alma no está gratificada? Viendo a estos hermanos tuyos ante ti, oh Bharata, —estos héroes rebosantes de poder y semejantes a toros o elefantes enfurecidos (en destreza),— ¿por qué no te diriges a ellos con palabras encantadoras? Todos ustedes son como celestiales. Todos ustedes son capaces de resistir a los enemigos. Todos ustedes son competentes para quemar a sus enemigos. Si tan solo uno de ustedes se hubiera convertido en mi esposo, mi felicidad incluso entonces habría sido muy grande. ¿Qué necesidad de decir entonces, oh tigre entre los hombres, cuando todos ustedes, en número de cinco, son mis esposos (y cuidan de mí) como los cinco sentidos que inspiran el cuerpo físico? Las palabras de mi suegra, quien posee gran conocimiento y gran previsión, no pueden ser falsas. Dirigiéndose a mí, dijo: '¡Oh princesa de Panchala, Yudhishthira siempre te mantendrá en la felicidad, oh excelente dama! Habiendo matado a miles de reyes de gran poder, veo, oh monarca, que por tu locura estás a punto de hacer inútil esa hazaña. Aquellos cuyo hermano mayor enloquece, todos lo seguirán en la locura. Por tu locura, oh rey, todos los Pandavas están a punto de enloquecer. Si, oh monarca, estos hermanos tuyos estuvieran en sus cabales, te habrían encerrado con todos los incrédulos (en una prisión) y habrían asumido el gobierno de la tierra. Quien por torpeza mental actúa de esta manera nunca alcanzará la prosperidad. El hombre que sigue el camino de la locura debería someterse a tratamiento médico con incienso y colirio, drogas nasales y otras medicinas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el peor de mi sexo, pues deseo seguir viviendo aunque esté privado de mis hijos. No deberías ignorar las palabras que yo y estos hermanos tuyos hemos pronunciado, quienes se esfuerzan así (para disuadirte de tu propósito). De hecho, al abandonar la tierra entera, estás invitando a la adversidad y al peligro. Brillas ahora, oh monarca, como lo hicieron en tiempos pasados aquellos dos reyes, Mandhatri y Amvarisha, venerados por todos los señores de la tierra. Protegiendo a tus súbditos con rectitud, gobierna a la diosa Tierra con sus montañas, bosques e islas. No te desanimes, oh rey. Adora a los dioses con diversos sacrificios. Lucha contra tus enemigos. Ofréceles [ p. 25 ] riquezas, ropas y otros objetos de disfrute a los brahmanes, ¡oh, el mejor de los reyes!».Si tan solo uno de ustedes se hubiera convertido en mi esposo, mi felicidad habría sido inmensa. ¿Qué necesidad tengo de decir entonces, oh tigre entre los hombres, cuando todos ustedes, cinco en total, son mis esposos (y cuidan de mí) como los cinco sentidos que inspiran el cuerpo físico? Las palabras de mi suegra, poseedora de gran conocimiento y gran previsión, no pueden ser falsas. Dirigiéndose a mí, dijo: «¡Oh princesa de Panchala, Yudhishthira siempre te mantendrá en la felicidad, oh excelente dama! Habiendo matado a miles de reyes poseedores de activa destreza, veo, oh monarca, que por tu locura estás a punto de hacer que esa hazaña sea inútil. Aquellos cuyo hermano mayor enloquece, todos tienen que seguirlo en la locura. Por tu locura, oh rey, todos los Pandavas están a punto de enloquecer.» Si, oh monarca, estos hermanos tuyos estuvieran en sus cabales, te habrían encerrado con todos los incrédulos (en una prisión) y habrían asumido el gobierno de la tierra. Quien, por torpeza mental, actúa de esta manera, jamás alcanzará la prosperidad. Quien sigue el camino de la locura debería someterse a tratamiento médico con incienso y colirio, drogas nasales y otras medicinas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el peor de mi sexo, pues deseo seguir viviendo aunque estoy privado de mis hijos. No deberías ignorar las palabras que he dicho yo y las de estos hermanos tuyos que se esfuerzan así (para disuadirte de tu propósito). En verdad, abandonando la tierra entera, estás invitando a la adversidad y al peligro. Brillas ahora, oh monarca, como lo hicieron en tiempos pasados aquellos dos reyes ilustres, Mandhatri y Amvarisha, venerados por todos los señores de la tierra. Protegiendo a tus súbditos con rectitud, gobierna a la diosa Tierra con sus montañas, bosques e islas. No te desanimes, oh rey. Adora a los dioses con diversos sacrificios. Lucha contra tus enemigos. Ofréceles [ p. 25 ] riquezas, ropas y otros objetos de disfrute a los brahmanes, ¡oh, el mejor de los reyes!Si tan solo uno de ustedes se hubiera convertido en mi esposo, mi felicidad habría sido inmensa. ¿Qué necesidad tengo de decir entonces, oh tigre entre los hombres, cuando todos ustedes, cinco en total, son mis esposos (y cuidan de mí) como los cinco sentidos que inspiran el cuerpo físico? Las palabras de mi suegra, poseedora de gran conocimiento y gran previsión, no pueden ser falsas. Dirigiéndose a mí, dijo: «¡Oh princesa de Panchala, Yudhishthira siempre te mantendrá en la felicidad, oh excelente dama! Habiendo matado a miles de reyes poseedores de activa destreza, veo, oh monarca, que por tu locura estás a punto de hacer que esa hazaña sea inútil. Aquellos cuyo hermano mayor enloquece, todos tienen que seguirlo en la locura. Por tu locura, oh rey, todos los Pandavas están a punto de enloquecer.» Si, oh monarca, estos hermanos tuyos estuvieran en sus cabales, te habrían encerrado con todos los incrédulos (en una prisión) y habrían asumido el gobierno de la tierra. Quien, por torpeza mental, actúa de esta manera, jamás alcanzará la prosperidad. Quien sigue el camino de la locura debería someterse a tratamiento médico con incienso y colirio, drogas nasales y otras medicinas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el peor de mi sexo, pues deseo seguir viviendo aunque estoy privado de mis hijos. No deberías ignorar las palabras que he dicho yo y las de estos hermanos tuyos que se esfuerzan así (para disuadirte de tu propósito). En verdad, abandonando la tierra entera, estás invitando a la adversidad y al peligro. Brillas ahora, oh monarca, como lo hicieron en tiempos pasados aquellos dos reyes ilustres, Mandhatri y Amvarisha, venerados por todos los señores de la tierra. Protegiendo a tus súbditos con rectitud, gobierna a la diosa Tierra con sus montañas, bosques e islas. No te desanimes, oh rey. Adora a los dioses con diversos sacrificios. Lucha contra tus enemigos. Ofréceles [ p. 25 ] riquezas, ropas y otros objetos de disfrute a los brahmanes, ¡oh, el mejor de los reyes!Entonces te habrían encerrado con todos los incrédulos (en una prisión) y habrían asumido el gobierno de la tierra. Quien, por torpeza mental, actúa de esta manera, jamás alcanzará la prosperidad. Quien sigue el camino de la locura debería someterse a tratamiento médico con incienso y colirio, drogas nasales y otras medicinas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el peor de mi sexo, pues deseo seguir viviendo aunque haya perdido a mis hijos. No deberías ignorar las palabras que he pronunciado yo y estos hermanos tuyos que se esfuerzan así (para disuadirte de tu propósito). De hecho, abandonando la tierra entera, estás invitando a la adversidad y al peligro. Brillas ahora, oh monarca, como lo hicieron en tiempos pasados aquellos dos reyes, Mandhatri y Amvarisha, venerados por todos los señores de la tierra. Protegiendo a tus súbditos con rectitud, gobierna a la diosa Tierra con sus montañas, bosques e islas. ¡Oh, rey, no te desanimes! Adora a los dioses con diversos sacrificios. Lucha contra tus enemigos. Ofréceles [ p. 25 ] riquezas, ropas y otros objetos de disfrute a los brahmanes, ¡oh, el mejor de los reyes!Entonces te habrían encerrado con todos los incrédulos (en una prisión) y habrían asumido el gobierno de la tierra. Quien, por torpeza mental, actúa de esta manera, jamás alcanzará la prosperidad. Quien sigue el camino de la locura debería someterse a tratamiento médico con incienso y colirio, drogas nasales y otras medicinas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el peor de mi sexo, pues deseo seguir viviendo aunque haya perdido a mis hijos. No deberías ignorar las palabras que he pronunciado yo y estos hermanos tuyos que se esfuerzan así (para disuadirte de tu propósito). De hecho, abandonando la tierra entera, estás invitando a la adversidad y al peligro. Brillas ahora, oh monarca, como lo hicieron en tiempos pasados aquellos dos reyes, Mandhatri y Amvarisha, venerados por todos los señores de la tierra. Protegiendo a tus súbditos con rectitud, gobierna a la diosa Tierra con sus montañas, bosques e islas. ¡Oh, rey, no te desanimes! Adora a los dioses con diversos sacrificios. Lucha contra tus enemigos. Ofréceles [ p. 25 ] riquezas, ropas y otros objetos de disfrute a los brahmanes, ¡oh, el mejor de los reyes!
Vaisampayana dijo: "Al escuchar estas palabras de la hija de Yajnasena, Arjuna habló una vez más, mostrando el debido respeto por su hermano mayor de poderosos brazos y gloria inmarcesible.
Arjuna dijo: «El hombre armado con la vara del castigo gobierna a todos los súbditos y los protege. La vara del castigo está despierta cuando todo lo demás duerme. Por eso, los sabios han caracterizado la vara del castigo como la Virtud misma. La vara del castigo protege la Virtud y el Beneficio. ¡También protege, oh rey! Por eso, la vara del castigo se identifica con el triple objetivo de la vida. El trigo y la riqueza están protegidos por la vara del castigo. Sabiendo esto, oh tú que posees erudición, toma la vara del castigo y observa el curso del mundo. Una clase de hombres pecadores desisten del pecado por temor a la vara del castigo en las ataduras del rey. Otra clase desisten de actos similares por temor a la vara de Yama, y otra por temor al otro mundo. Otra clase de personas desisten de los actos pecaminosos por temor a la sociedad.» Así, oh rey, en este mundo, cuyo curso es tal, todo depende de la vara del castigo. Hay una clase de personas a quienes solo la vara del castigo les impide devorarse unas a otras. Si la vara del castigo no protegiera a las personas, se habrían hundido en la oscuridad del infierno. La vara del castigo (danda) ha sido llamada así por los sabios porque refrena a los ingobernables y castiga a los malvados. El castigo de los brahmanes debe ser verbal; el de los kshatriyas, dándoles solo la comida suficiente para el sustento de la vida; el de los vaisyas, mediante la imposición de multas y la confiscación de propiedades, mientras que para los sudras no hay castigo. [31] Para mantener a los hombres despiertos (a sus deberes) y para la protección de la propiedad, oh rey, se han establecido ordenanzas en el mundo, bajo el nombre de castigo (o legislación punitiva). Allí donde el castigo, de tez oscura y ojos rojos, se mantiene dispuesto (para enfrentarse a todo ofensor) y el rey tiene una visión recta, los súbditos nunca se olvidan de sí mismos. El brahmacharin y el dueño de casa, el recluso en el bosque y el mendicante religioso, todos siguen sus respectivos caminos solo por temor al castigo. Quien [ p. 26 ] es intrépido, oh rey, jamás realiza un sacrificio. Quien es intrépido jamás cede. Quien es intrépido jamás desea aferrarse a ningún compromiso o pacto. Sin penetrar las entrañas de otros, sin lograr las hazañas más difíciles y sin detener a las criaturas como un pescador (matando peces), nadie puede alcanzar gran prosperidad. [32] Sin la matanza, nadie ha podido alcanzar fama en este mundo ni adquirir riqueza ni súbditos. El propio Indra, tras la masacre de Vritra, se convirtió en el gran Indra. Aquellos dioses que se dedican a masacrar a otros son adorados mucho más por los hombres. Rudra, Skanda, Sakra, Agni, Varuna, todos son masacradores.Kala, Mrityu, Vayu, Kuvera y Surya, los Vasus, los Maruts, los Sadhyas y los Viswadevas, oh Bharata, son todos verdugos. Humillados por su destreza, todos se inclinan ante esos dioses, pero nunca ante Brahman, Dhatri ni Pushan. Solo unos pocos hombres de noble disposición adoran en todos sus actos a aquellos dioses que tienen la misma disposición hacia todas las criaturas, que son autocontrolados y pacíficos. No veo criatura alguna en este mundo que se mantenga viva sin causar daño a los demás. Los animales viven de los animales, los más fuertes de los más débiles. La mangosta devora ratones; el gato devora a la mangosta; el perro devora al gato; el perro, a su vez, es devorado por el leopardo moteado. ¡He aquí que todas las cosas son devoradas de nuevo por el Destructor cuando llega! Este universo móvil e inmóvil es alimento para las criaturas vivientes. Esto ha sido ordenado por los dioses. El hombre de conocimiento, por lo tanto, nunca se deja aturdir. Te corresponde, oh gran rey, convertirte en lo que eres por nacimiento. Solo los necios (Kshatriyas), reprimiendo la ira y la alegría, se refugian en los bosques. Los mismos ascetas no pueden subsistir sin matar criaturas. En el agua, la tierra y las frutas, hay innumerables criaturas. No es cierto que uno no las mate. ¿Qué deber más elevado que subsistir? [33] Hay muchas criaturas tan diminutas que su existencia solo se puede inferir. Con solo la pérdida de los párpados, son destruidas. Hay hombres que, dominando la ira y el orgullo, se entregan a una vida ascética y, abandonando pueblos y ciudades, se refugian en los bosques. Al llegar allí, se puede ver a esos hombres tan estupefactos que retoman la vida doméstica. Se pueden ver otros que (en la observancia de la domesticidad) cultivan la tierra, arrancan hierbas, talan árboles y matan aves y animales, realizan sacrificios y finalmente alcanzan el cielo. Oh, hijo de Kunti, no dudo de que las acciones de todas las criaturas solo alcanzan el éxito cuando se aplica correctamente el castigo. Si el castigo se eliminara del mundo, las criaturas pronto serían destruidas. Como peces en el agua, los animales más fuertes se aprovechan de los más débiles. Esta verdad fue dicha anteriormente por el propio Brahmana: que el castigo, aplicado correctamente, sostiene a las criaturas. He aquí, los mismos fuegos, al extinguirse, vuelven a arder, aterrorizados, al ser avivados. Esto se debe al miedo a la fuerza o al castigo. Si no hubiera castigo en el mundo que distinguiera al bien del mal, entonces el mundo entero habría sido [ p. 27 ] envueltos en una oscuridad absoluta, todo se habría confundido. Incluso quienes rompen las reglas, son ateos y se burlan de los Vedas, afligidos por el castigo, pronto se inclinan a observar las reglas y restricciones.[34] En este mundo, todos se mantienen rectos gracias al castigo. Escasea la persona naturalmente pura y justa. Al ceder al temor al castigo, el hombre se inclina a observar reglas y restricciones. El castigo fue ordenado por el Creador mismo para proteger la religión y el lucro, para la felicidad de las cuatro órdenes y para hacerlas justas y modestas. Si el castigo no inspirara temor, los cuervos y las bestias de presa se habrían comido a todos los demás animales, a los hombres y la mantequilla clarificada destinada al sacrificio. Si el castigo no hubiera sustentado ni protegido, nadie habría estudiado los Vedas, nadie habría ordeñado una vaca lechera y ninguna doncella se habría casado. [35] Si el castigo no hubiera sustentado ni protegido, la devastación y la confusión se habrían extendido por doquier, todas las barreras habrían sido barridas y la idea de propiedad habría desaparecido. Si el castigo no sostuviera ni protegiera, la gente jamás podría realizar debidamente los sacrificios anuales con grandes ofrendas. Si el castigo no sostuviera ni protegiera, nadie, independientemente de su modo de vida, observaría los deberes de ese modo tal como se declaran (en las escrituras), y nadie habría logrado adquirir conocimiento. [36] Ni los camellos, ni los bueyes, ni los caballos, ni las mulas, ni los asnos, incluso uncidos a ellos, arrastrarían carros y carruajes, si el castigo no sostuviera ni protegiera. Del castigo dependen todas las criaturas. Los eruditos, por lo tanto, dicen que el castigo es la raíz de todo. Sobre el castigo descansa el cielo que los hombres desean, y sobre él descansa también este mundo. Allí donde se aplica bien el castigo destructor de enemigos, no se ve pecado, engaño ni maldad. Si no se alza la vara del castigo, el perro lamerá la mantequilla del sacrificio. El cuervo también se llevaría la primera ofrenda (sacrificio), si esa vara no se mantuviera en alto. Con justicia o sin ella, este reino ahora es nuestro. Nuestro deber ahora es abandonar el dolor. Por lo tanto, disfrútalo y realiza sacrificios. Los hombres afortunados, viviendo con sus queridas esposas (e hijos), comen bien, visten ropa excelente y adquieren virtud con alegría. Todos nuestros actos, sin duda, dependen de la riqueza; esa riqueza, a su vez, depende del castigo. He aquí, por lo tanto, la importancia del castigo. Se han establecido deberes únicamente para el mantenimiento de las relaciones mundanas. Hay dos cosas aquí: la abstención de causar daño y el daño motivado por motivos justos. De estas, dos son superiores para adquirir la justicia. [37] No hay acto que sea completamente meritorio, ni ninguno que sea completamente [ p. 28 ] Malvado. Sea correcto o incorrecto, en todos los actos se percibe algo de ambos. Al castrar a los animales, se les cortan los cuernos. Luego se les obliga a soportar pesos, se les ata y se les castiga.En este mundo insustancial, corrompido por los abusos y vuelto doloroso, oh monarca, practica las antiguas costumbres humanas, siguiendo las reglas y analogías citadas anteriormente. Realiza sacrificios, da limosna, protege a tus súbditos y practica la rectitud. Mata a tus enemigos, oh hijo de Kunti, y protege a tus amigos. Que no te aflija la tristeza. Oh rey, al matar enemigos, quien lo hace, oh Bharata, no incurre en el más mínimo pecado. Quien toma un arma y mata a un enemigo armado que avanza contra él, no incurre en el pecado de matar a un feto, pues es la ira del enemigo que avanza la que provoca la ira del asesino. El alma interior de cada criatura es incapaz de ser asesinada. Si el alma es incapaz de ser asesinada, ¿cómo puede entonces ser asesinada por otra? Así como una persona entra en una nueva casa, una criatura entra en cuerpos sucesivos. Al abandonar formas desgastadas, adquiere nuevas formas. Quienes comprenden la verdad consideran esta transformación como la muerte.
Vaisampayana dijo: “Tras la conclusión del discurso de Arjuna, Bhimasena, lleno de ira y energía, armándose de paciencia, le dijo a su hermano mayor: “Tú eres, oh monarca, versado en todos los deberes. Nada te es desconocido. Siempre deseamos imitar tu conducta, pero, ¡ay, no podemos! — ¡No diré nada! ¡No diré nada! ¡Incluso esto es lo que deseaba! Sin embargo, impulsado por un gran dolor, me veo obligado a decir algo. ¡Escucha estas palabras mías, oh gobernante de los hombres! Por la estupefacción de tus facultades, todo está en peligro, y nosotros mismos nos estamos volviendo desanimados y débiles. ¿Cómo es que tú, que eres el gobernante del mundo, tú, que eres versado en todas las ramas del conocimiento, permites que tu entendimiento se nuble, a consecuencia de la desilusión, como un cobarde? Conoces los caminos rectos e injustos del mundo. No hay nada perteneciente al futuro ni al presente que te sea desconocido, ¡oh, poderoso! Cuando así sea, oh monarca, te indicaré, oh gobernante de los hombres, las razones para asumir la soberanía. Escúchame con atención. Hay dos tipos de enfermedades: físicas y mentales. Cada una surge de la otra. Ninguna puede existir independientemente. Sin duda, las enfermedades mentales [ p. 29 ] surgen de las físicas. De igual manera, las enfermedades físicas surgen de las mentales. Esta es la verdad. Quien se entrega al arrepentimiento por las penas pasadas, físicas o mentales, cosecha penas de penas y sufre dobles penas. Frío, calor y viento: estos tres son los atributos del cuerpo. [38] Su existencia en armonía es señal de salud. Si una de las tres prevalece sobre las demás, se han establecido los remedios. El frío se controla con el calor, y el calor se controla con el frío. La bondad, la pasión y la oscuridad son los tres atributos de la mente. La existencia de estos tres en armonía es señal de salud mental. Si uno de ellos prevalece sobre el resto, se han prescrito remedios. La pena se controla con la alegría, y la alegría se controla con la pena. Uno, viviendo en el gozo presente de esto, desea recordar sus penas pasadas. Otro, viviendo en el sufrimiento presente de la pena, desea recordar su dicha pasada. Tú, sin embargo, nunca estuviste triste en la pena ni alegre en la dicha. [39] Tú, por lo tanto, no deberías usar tu memoria para entristecerte en tiempos de dicha, ni alegrarte en tiempos de aflicción. Parece que el Destino es todopoderoso. O, si es tu naturaleza, a consecuencia de la cual estás así afligido, ¿cómo es que no te conviene recordar la visión que viste antes, a saber, la Krishna escasamente vestida arrastrada, mientras estaba en su estación, ante la asamblea? [40] ¿Por qué no te conviene recordar nuestra expulsión de la ciudad (Kuru) y nuestro exilio (a los bosques) vestidos con pieles de ciervo,¿Y también nuestra vida en los grandes bosques? ¿Por qué has olvidado las calamidades infligidas por Jatasura, la batalla con Chitrasena y la angustia sufrida a manos del rey Sindhu? ¿Por qué has olvidado la patada que Kichaka le propinó a la princesa Draupadi mientras vivíamos ocultos? Una batalla feroz, oh castigador de enemigos, como la que libraste contra Bhishma y Drona, se presenta ante ti, para ser librada (sin embargo) solo con tu mente. De hecho, esa batalla está ahora ante ti en la que no hay necesidad de flechas, amigos, parientes ni parientes, sino que tendrás que librarla solo con tu mente. Si renuncias a tu aliento vital antes de vencer en esta batalla, entonces, al asumir otro cuerpo, tendrás que luchar de nuevo contra estos mismos enemigos. [41] Por lo tanto, libra esa batalla hoy mismo, oh toro de la raza de Bharata, ignorando las preocupaciones de tu cuerpo y, con la ayuda de tus propias acciones, conquista e identifícate con el enemigo de tu mente. [42] Si no puedes ganar esa batalla, ¿cuál será tu condición? [ p. 30 ] Por otro lado, al ganarla, oh monarca, habrás alcanzado el gran fin de la vida. Aplicando tu intelecto a esto y determinando los caminos correctos e incorrectos de las criaturas, sigue el camino adoptado por tu padre antes que tú y gobierna apropiadamente tu reino. Por buena suerte, oh rey, el pecador Duryodhana ha sido manchado con todos sus seguidores. Por buena suerte, tú también has alcanzado la condición de los cabellos de Draupadi. [43] ¡Celebra con los debidos ritos y abundantes ofrendas el sacrificio del caballo! ¡Somos tus sirvientes, oh hijo de Pritha, como también Vasudeva, de gran energía!Sigue el camino que tu padre adoptó antes que tú y gobierna tu reino con propiedad. ¡Qué suerte, oh rey!, el pecador Duryodhana se ha manchado con todos sus seguidores. ¡Qué suerte, tú también has alcanzado la condición de los cabellos de Draupadi! [43:1] Celebra con los debidos ritos y abundantes ofrendas el sacrificio del caballo. ¡Somos tus sirvientes, oh hijo de Pritha, y también Vasudeva, de gran energía!Sigue el camino que tu padre adoptó antes que tú y gobierna tu reino con propiedad. ¡Qué suerte, oh rey!, el pecador Duryodhana se ha manchado con todos sus seguidores. ¡Qué suerte, tú también has alcanzado la condición de los cabellos de Draupadi! [43:2] Celebra con los debidos ritos y abundantes ofrendas el sacrificio del caballo. ¡Somos tus sirvientes, oh hijo de Pritha, y también Vasudeva, de gran energía!
Yudhishthira dijo: «El descontento, el apego descuidado a los bienes terrenales, la ausencia de tranquilidad, el poder, la locura, la vanidad y la ansiedad, —afectado por estos pecados, oh Bhima, codicias la soberanía. Libre del deseo, prevaleciendo sobre la alegría y la pena y alcanzando la tranquilidad, esfuérzate por ser feliz. Ese monarca incomparable que gobernará esta tierra ilimitada, tendrá un solo estómago. ¿Por qué entonces aplaudes este curso de vida? Los deseos de uno, oh toro de la raza de Bharata, son incapaces de ser satisfechos en un día, o en muchos meses. El deseo, que es incapaz de gratificación, no puede, de hecho, acomodarse al curso de toda la vida. El fuego, cuando se alimenta con combustible, arde; cuando no se alimenta así, se extingue. Tú, por lo tanto, apaga con poco alimento el fuego en tu estómago cuando aparezca. Quien carece de sabiduría busca mucho alimento para su estómago.» Conquista primero tu estómago. (Entonces podrás conquistar la Tierra). Una vez conquistada la Tierra, ganarás lo que te conviene. Aplaudes los deseos, los placeres y la prosperidad. Sin embargo, quienes han renunciado a todos los placeres y han reducido sus cuerpos mediante penitencias, alcanzan las regiones de la beatitud. La adquisición y preservación del reino conlleva tanto la rectitud como la injusticia. El deseo por ellas existe en ti. Libérate, sin embargo, de tus grandes cargas y adopta la renuncia. El tigre, para llenar su estómago, mata a muchos animales. Otros animales, desprovistos de fuerza y movidos por la codicia, viven de la presa del tigre. [44] Si los reyes, aceptando posesiones terrenales, practican la renuncia, nunca podrán encontrar satisfacción. Observa la pérdida de entendimiento que se nota en ellos. De hecho, quienes subsisten de hojas de árboles, o usan solo dos piedras o sus dientes para desgranar el grano, o viven solo de agua o solo de aire, logran conquistar el infierno. [45] De ese rey que gobierna esta vasta e ilimitada tierra, y de esa persona que considera el oro y las piedras por igual, entre estos dos, se dice que este último ha alcanzado el objetivo de su vida y no el primero. Por lo tanto, dependiendo de aquello que es el refugio eterno de la alegría, tanto aquí como en el más allá, deja de actuar y esperar con respecto a tus deseos y deja de apegarte a ellos. Quienes han renunciado al deseo y al disfrute nunca tienen que lamentarse. Tú, en cambio, te lamentas por los placeres. [46] Descartando el deseo y el disfrute, puedes lograr liberarte del discurso falso. [47] Hay dos caminos bien conocidos (para nosotros), a saber, el camino de los Pitris y el camino de los dioses. Los que realizan sacrificios siguen el camino de Pitri, mientras que los que buscan la salvación siguen el camino de Dios. [48] Por las penitencias, por el Brahmacharya, por el estudio (de los Vedas), los grandes Rishis, desechando sus cuerpos,Se dirigió a regiones que están por encima del poder de la Muerte. Los placeres mundanos han sido llamados ataduras, también se les ha llamado Acción. Liberado de esos dos pecados (a saber, ataduras y acción), uno alcanza el fin supremo. Se menciona un verso cantado (antaño) por Janaka, quien se liberó de los pares de opuestos, del deseo y los placeres, y observaba la religión de Moksha. Ese verso dice así: “¡Mis tesoros son inmensos, pero no tengo nada! Si de nuevo toda Mithila fuera quemada y reducida a cenizas, ¡nada de lo mío se quemaría!”. Como una persona en la cima de una colina observa a los hombres en la llanura, así quien ha subido a la cima de la mansión del conocimiento, ve a la gente afligiéndose por cosas que no ameritan aflicción. Sin embargo, quien es de entendimiento necio no ve esto. Aquel que, al poner sus ojos en las cosas visibles, realmente las ve, se dice que tiene ojos y entendimiento. La facultad llamada entendimiento se denomina así por el conocimiento y la comprensión que proporciona de cosas desconocidas e incomprensibles. Quien conoce las palabras de personas eruditas, de almas purificadas y que han alcanzado el estado de Brahma, logra obtener grandes honores. Cuando se ve que criaturas de infinita diversidad son todas una e iguales y no son más que emanaciones diversificadas de la misma esencia, se dice que se ha alcanzado Brahma. [49] Quienes alcanzan este elevado [ p. 32 ] estado de cultura alcanzan ese fin supremo y dichoso, y no quienes carecen de conocimiento, o quienes tienen almas pequeñas y estrechas, o quienes carecen de entendimiento, o quienes no hacen penitencias. En verdad, ¡todo se basa en el entendimiento (cultivado)!Quienes han alcanzado el estado de Brahma obtienen grandes honores. Cuando se ve que criaturas de infinita diversidad son todas una e igual, y no son más que emanaciones diversificadas de la misma esencia, se dice que se ha alcanzado Brahma. [49:1] Quienes alcanzan este elevado estado de cultura alcanzan ese fin supremo y dichoso, y no quienes carecen de conocimiento, o quienes tienen almas pequeñas y estrechas, o quienes carecen de entendimiento, o quienes no hacen penitencias. ¡En verdad, todo se basa en el entendimiento (cultivado)!Quienes han alcanzado el estado de Brahma obtienen grandes honores. Cuando se ve que criaturas de infinita diversidad son todas una e igual, y no son más que emanaciones diversificadas de la misma esencia, se dice que se ha alcanzado Brahma. [49:2] Quienes alcanzan este elevado estado de cultura alcanzan ese fin supremo y dichoso, y no quienes carecen de conocimiento, o quienes tienen almas pequeñas y estrechas, o quienes carecen de entendimiento, o quienes no hacen penitencias. ¡En verdad, todo se basa en el entendimiento (cultivado)!
Vaisampayana dijo: «Cuando Yudhishthira, tras decir estas palabras, guardó silencio, Arjuna, afligido por las palabras del rey y ardiendo de pena y dolor, se dirigió de nuevo a su hermano mayor, diciendo: «Recitad esta antigua historia, oh Bharata, sobre el diálogo entre el gobernante de los Videhas y su reina. Esa historia se refiere a las palabras que la afligida esposa del gobernante de los Videhas le dijo a su señor cuando este, abandonando su reino, decidió llevar una vida de mendicidad. Despojándose de riquezas, hijos, esposas, posesiones preciosas de diversa índole y del camino establecido para adquirir mérito religioso y el fuego mismo. [50] El rey Janaka se afeitó la cabeza (y asumió la vestimenta de un mendigo). Su querida esposa lo vio desprovisto de riquezas, instalado en la observancia del voto de mendicidad, resuelto a abstenerse de infligir cualquier tipo de daño a los demás, libre de vanidad de todo tipo y dispuesto a subsistir con una Un puñado de cebada desprendida del tallo, que se recolectaba recogiendo los granos de las grietas del campo. Acercándose a su señor en un momento en que nadie estaba con él, la reina, dotada de gran fortaleza mental, sin miedo y llena de ira, le dijo estas palabras llenas de razón: “¿Por qué has adoptado una vida de mendicidad, abandonando tu reino lleno de riquezas y trigo? Un puñado de cebada desprendida no puede ser adecuado para ti. Tu resolución no concuerda con tus actos, [51] ya que, abandonando tu gran reino, codicias, oh rey, ¡un puñado de grano! Con este puñado de cebada, oh rey, ¿lograrás complacer a tus invitados, dioses, Rishis y Pitris? Este tu trabajo, por lo tanto, es inútil. Ay, abandonado por todos estos, a saber, dioses, invitados y Pitris, llevas una vida de mendicidad errante, oh rey, habiendo desechado toda acción”. Antes de esto, eras el sostén de miles de brahmanes versados en los tres Vedas y de muchos más. ¿Cómo puedes desear hoy pedirles tu propio sustento? Abandonando tu radiante prosperidad, miras a tu alrededor como un perro (buscando comida). Tu madre se ha quedado hoy sin hijos por culpa tuya, y tu esposa, la princesa de Kosala, es viuda. Estos desamparados kshatriyas, esperando fruto y mérito religioso, te esperan, [ p. 33 ] depositando todas sus esperanzas en ti. Matando esas esperanzas suyas, ¿a qué regiones irás, oh rey, especialmente cuando la salvación es dudosa y las criaturas dependen de las acciones? [52] Pecador como eres, no tienes ni este mundo ni el otro, ya que deseas vivir, habiendo rechazado a tu esposa. [53] ¿Por qué, en efecto, llevas una vida de mendicidad errante, absteniéndote de toda acción, tras haber abandonado guirnaldas, perfumes, adornos y ropas de diversos tipos? Habiendo sido, por así decirlo, un gran y sagrado tesoro para todas las criaturas,Habiendo sido un árbol poderoso digno de adoración y brindando refugio a todos, ¡ay!, ¿cómo puedes atender y adorar a otros? Si incluso un elefante desiste de todo trabajo, criaturas carnívoras que vienen en manadas e innumerables gusanos lo devorarían. ¿Qué hay que decir de ti mismo, que eres tan impotente? [54] ¿Cómo podrías anhelar ese modo de vida que recomienda una olla de barro y un palo de tres cabezas, que obliga a abandonar hasta la ropa y que permite aceptar solo un puñado de cebada tras abandonarlo todo? Si, de nuevo, dices que el reino y un puñado de cebada son lo mismo para ti, entonces ¿por qué abandonas el primero? Si, de nuevo, un puñado de cebada se convierte en un objeto de apego para ti, entonces, tu resolución original (de abandonarlo todo) se derrumba. ¡Si, de nuevo, puedes cumplir con tu resolución de abandonarlo todo! ¿Quién soy yo para ti, quién eres tú para mí, y qué gracia me concedes? [55] Si te inclinas a la gracia, ¡gobierna esta Tierra! Quienes anhelan la felicidad, pero son muy pobres e indigentes, y abandonados por sus amigos, pueden optar por la renuncia. Pero quien imita a esos hombres abandonando mansiones, camas, vehículos, túnicas y adornos, actúa indebidamente. Uno siempre acepta regalos de otros; otro siempre hace regalos. Tú conoces la diferencia entre ambos. ¿Quién, en realidad, de estos dos debería considerarse superior? Si se hace un regalo a quien siempre acepta regalos, o a quien está poseído por el orgullo, ese regalo se vuelve inútil como la mantequilla clarificada que se vierte sobre un incendio forestal. [56] Como el fuego, oh rey, nunca se apaga hasta que ha consumido todo lo que se le ha arrojado, así también un mendigo nunca puede ser silenciado hasta que recibe un donativo. En este mundo, el alimento que da una persona caritativa es el sustento seguro de los piadosos. Si, por lo tanto, el rey no da alimento, ¿adónde irán los piadosos que anhelan la salvación? [57] Quienes tienen alimento en sus casas son cabezas de familia. Los mendicantes se sustentan con ellos. La vida fluye del alimento. Por lo tanto, quien da alimento es quien da vida. Provenientes de quienes llevan una vida doméstica, los mendicantes dependen de las mismas personas de las que provienen. Al hacer esto, estos hombres autocontrolados adquieren y disfrutan de fama y poder. No se debe llamar mendicante a nadie por haber renunciado a sus posesiones ni por haber adoptado una vida dependiente de la caridad eleemosynaria. Aquel que renuncia a las posesiones y placeres del mundo con un estado mental sincero debe ser considerado un verdadero mendigo. [58] ¡Desapego de corazón, aunque apegado en apariencia, manteniéndose apartado del mundo, habiendo roto todas sus ataduras y considerando a amigos y enemigos por igual, tal hombre, oh rey, se considera emancipado!Tras afeitarse la cabeza y vestir la túnica marrón, se puede ver a los hombres entregarse a una vida de mendicidad errante, atados por diversos lazos y siempre en busca de riquezas inútiles. Quienes, abandonando los tres Vedas, sus ocupaciones habituales y a sus hijos, adoptan una vida de mendicidad adoptando la muleta de tres cabezas y la túnica marrón, son en realidad personas de poco entendimiento. Sin haber desechado la ira y otras faltas, la adopción de la túnica marrón, sabe, oh rey, que se debe al deseo de ganarse el sustento. Quienes tienen la cabeza bien afeitada y han enarbolado el estandarte de la virtud, tienen esto solo (a saber, la adquisición del sustento) como objetivo en la vida. Por lo tanto, oh rey, controlando tus pasiones, alcanza regiones de dicha en el más allá apoyando a los verdaderamente piadosos entre los hombres de cabellos enmarañados o cabezas bien afeitadas, desnudos o vestidos con harapos, pieles o túnicas marrones. ¿Quién es más virtuoso que aquel que mantiene su fuego sagrado, que realiza sacrificios con presentes de animales y Dakshina, y que practica la caridad día y noche?
Arjuna continuó: «Se considera que el rey Janaka fue una persona veraz en este mundo. Incluso él, en este asunto (a saber, la determinación del deber), se había quedado atónito. ¡No te dejes aturdir! Así también, los deberes de la vida doméstica son observados por quienes practican la caridad. Absteniéndonos de toda clase de injurias, desechando el deseo y la ira, dedicándonos a proteger a todas las criaturas, observando el excelente deber de la caridad y, por último, apreciando a los superiores y a las personas mayores, alcanzaremos las regiones de dicha que deseemos. Complacendo debidamente a los dioses, huéspedes y a todas las criaturas, adorando a los brahmanes y siendo veraces al hablar, sin duda alcanzaremos las regiones de dicha deseables».
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Yudhishthira dijo: «Conozco bien tanto los Vedas como las escrituras que conducen al logro de Brahma. En los Vedas hay preceptos de ambos tipos, a saber, los que inculcan la acción y los que inculcan la renuncia a la acción. Las escrituras son confusas y sus conclusiones se basan en razones. Sin embargo, conozco debidamente la verdad que reside en los mantras. Tú solo eres experto en armas y observas las prácticas de los héroes. Eres incapaz de comprender verdaderamente el sentido de las escrituras. Si realmente conocieras el deber, habrías comprendido que palabras como estas no deberían haberme sido dirigidas ni siquiera por alguien con la más clara comprensión del significado de las escrituras y familiarizado con las verdades de la religión.» Sin embargo, lo que me has dicho, impulsado por el afecto fraternal, ha sido apropiado, ¡oh, hijo de Kunti! Por eso, estoy complacido contigo, ¡oh, Arjuna! No hay nadie igual a ti en los tres mundos en todos los deberes relacionados con la batalla ni en destreza en diversas acciones. Por lo tanto, puedes hablar de las sutilezas relacionadas con esos temas, es decir, sutilezas que otros desconocen. Sin embargo, no te corresponde, oh, Dhananjaya, dudar de mi inteligencia. Eres versado en la ciencia de la batalla, pero nunca has atendido a los ancianos. Desconoces las conclusiones a las que llegan quienes han estudiado el tema con brevedad y detalle. Incluso esta es la conclusión de hombres inteligentes cuyo entendimiento se inclina a alcanzar la salvación: que entre las penitencias ascéticas, la renuncia y el conocimiento de Brahma, la segunda es superior a la primera, y la tercera es superior a la segunda. Sin embargo, eso que piensas, a saber, que no hay nada superior a la riqueza, es un error. Te convenceré de ello, para que la riqueza no vuelva a aparecer ante ti bajo esa luz. Todos los hombres rectos se consideran consagrados a las penitencias ascéticas y al estudio de los Vedas. Los Rishis, que tienen muchas regiones eternas para ellos, también tienen el mérito de las penitencias. Otros, poseedores de tranquilidad de alma, sin enemigos y viviendo en los bosques, han ascendido al cielo mediante las penitencias y el estudio de los Vedas. Los hombres piadosos, reprimiendo el deseo de posesiones mundanas y desechando la oscuridad que nace de la necedad, avanzan hacia el norte (es decir, por senderos luminosos), hacia las regiones reservadas a los practicantes de la renuncia. El sendero que se encuentra al sur, que conduce a las regiones de luz (es decir, las regiones lunares), está reservado para los hombres consagrados a la acción. Estas las alcanzan las personas sujetas al nacimiento y la muerte. Sin embargo, ese fin que las personas deseosas de salvación tienen ante sus ojos es indescriptible. El yoga es el mejor medio para alcanzarlo. No es fácil explicártelo. Los eruditos viven reflexionando sobre las escrituras con el deseo de encontrar lo irreal. Sin embargo, ellos son…A menudo se dejan llevar por esto y aquello, creyendo que el objeto de su búsqueda existe en esto y aquello. Sin embargo, tras dominar los Vedas, los Aranyakas y las demás escrituras, pierden de vista lo real, como quienes no encuentran madera sólida en un banano arrancado. Hay quienes, desconfiando de su unidad, consideran que el Alma, que reside en [ p. 36 ] este cuerpo físico compuesto por los cinco elementos, posee los atributos del deseo y la aversión (y otros). [59] Incapaz de ser vista, extremadamente sutil e inexpresable con palabras, gira en círculos (de renacimientos) entre las criaturas de la tierra, manteniendo ante sí aquello que es la raíz de la acción. [60] Habiendo hecho que el Alma avance hacia sí misma, que es la fuente de toda bienaventuranza, habiendo refrenado todos los deseos de la mente y habiendo desechado toda clase de acción, uno puede volverse completamente independiente y feliz. Si existe tal sendero, transitado por los justos y alcanzable mediante el Conocimiento, ¿por qué, oh Arjuna, aplaudes la riqueza que está llena de toda clase de calamidades? Hombres de la antigüedad, versados en las Escrituras, oh Bharata, hombres que siempre se dedicaban a ofrendas, sacrificios y acciones, compartían esta opinión. ¡Oh Bharata! Hay algunos necios que, a pesar de ser expertos en la ciencia de la argumentación, niegan la existencia del Alma, debido a la fuerza de sus convicciones de una vida anterior. Es muy difícil hacerles aceptar esta verdad sobre la emancipación final. [61] Esos hombres malvados, aunque poseedores de gran erudición, viajan por toda la tierra, pronunciando discursos en asambleas y menospreciando la verdadera doctrina de la emancipación. Oh, Partha, ¿quién más logrará comprender lo que nosotros no entendemos? De hecho, (así como esos hombres no pueden comprender el verdadero significado de las escrituras), tampoco pueden conocer a esas personas sabias y piadosas que son verdaderamente grandes y que poseen un profundo conocimiento de las escrituras. Oh, hijo de Kunti, los hombres familiarizados con la verdad alcanzan Brahma mediante el ascetismo y la inteligencia, y gran felicidad mediante la renunciación.Manteniendo ante sí aquello que es la raíz de la acción. [60:1] Habiendo hecho que el Alma avance hacia sí misma, que es la fuente de toda clase de bienaventuranza, habiendo refrenado todos los deseos de la mente y habiendo desechado toda clase de acción, uno puede volverse completamente independiente y feliz. Si existe tal camino, transitado por los justos y alcanzable mediante el Conocimiento, ¿por qué, oh Arjuna, aplaudes la riqueza que está llena de toda clase de calamidades? Hombres de la antigüedad versados en las escrituras, oh Bharata, hombres que siempre se dedicaban a ofrendas, sacrificios y acciones, eran de esta opinión. ¡Oh Bharata! Hay algunos necios que, expertos en la ciencia de la argumentación, niegan la existencia del Alma, debido a la fuerza de sus convicciones de una vida anterior. Es muy difícil hacerles aceptar esta verdad sobre la emancipación final. [61:1] Esos hombres malvados, a pesar de poseer gran erudición, viajan por toda la tierra, pronunciando discursos en asambleas y desacreditando la verdadera doctrina de la emancipación. ¡Oh, Partha! ¿Quién más logrará comprender lo que nosotros no entendemos? De hecho, (así como esos hombres no pueden comprender el verdadero significado de las escrituras), tampoco pueden conocer a esas personas sabias y piadosas que son verdaderamente grandes y que poseen un profundo conocimiento de las escrituras. ¡Oh, hijo de Kunti!, los hombres familiarizados con la verdad obtienen Brahma mediante el ascetismo y la inteligencia, y gran felicidad mediante la renunciación.Manteniendo ante sí aquello que es la raíz de la acción. [60:2] Habiendo hecho que el Alma avance hacia sí misma, que es la fuente de toda clase de bienaventuranza, habiendo refrenado todos los deseos de la mente y habiendo desechado toda clase de acción, uno puede volverse completamente independiente y feliz. Si existe tal camino, transitado por los justos y alcanzable mediante el Conocimiento, ¿por qué, oh Arjuna, aplaudes la riqueza que está llena de toda clase de calamidades? Hombres de la antigüedad versados en las escrituras, oh Bharata, hombres que siempre se dedicaban a ofrendas, sacrificios y acciones, eran de esta opinión. ¡Oh Bharata! Hay algunos necios que, expertos en la ciencia de la argumentación, niegan la existencia del Alma, debido a la fuerza de sus convicciones de una vida anterior. Es muy difícil hacerles aceptar esta verdad sobre la emancipación final. [61:2] Esos hombres malvados, a pesar de poseer gran erudición, viajan por toda la tierra, pronunciando discursos en asambleas y desacreditando la verdadera doctrina de la emancipación. ¡Oh, Partha! ¿Quién más logrará comprender lo que nosotros no entendemos? De hecho, (así como esos hombres no pueden comprender el verdadero significado de las escrituras), tampoco pueden conocer a esas personas sabias y piadosas que son verdaderamente grandes y que poseen un profundo conocimiento de las escrituras. ¡Oh, hijo de Kunti!, los hombres familiarizados con la verdad obtienen Brahma mediante el ascetismo y la inteligencia, y gran felicidad mediante la renunciación.
Vaisampayana dijo: «Después de que Yudhishthira se detuvo, el gran asceta Devasthana, poseedor de elocuencia, dijo estas palabras, cargadas de razón, al rey».
Devasthana dijo: «Phalguna te ha dicho que no hay nada superior a la riqueza. Te hablaré sobre ese tema. Escúchame con total atención, oh Ajatasatru, has conquistado la tierra con rectitud. Habiéndola conquistado, no te corresponde, oh rey, abandonarla sin causa. Cuatro modos de vida se indican en los Vedas. Oh rey, revísalos debidamente, uno tras otro. Por lo tanto, ahora deberías realizar grandes sacrificios con abundantes ofrendas. Entre los Rishis, algunos se dedican al sacrificio representado por el estudio védico, y otros al que ofrece el conocimiento. Por lo tanto, oh Bharata, debes saber que los ascetas también son adictos a la acción». Sin embargo, se dice que los Vaikhanasas predican que quien no busca riquezas es superior a quien sí las busca. [62] Creo que quien siguiera ese precepto incurriría en muchas faltas. Los hombres acumulan diversas cosas (para la realización de sacrificios) simplemente por la ordenanza (védica). Quien, contaminado por su propia comprensión, regala riquezas a una persona inmerecida sin dárselas a quien las merece, ignora que incurre en el pecado de matar a un feto. [63] El ejercicio del deber de la caridad después de distinguir entre los merecedores y los inmerecedores no es fácil. El Ordenador Supremo creó la riqueza para el sacrificio, y también creó al hombre para cuidar de esa riqueza y realizar el sacrificio. Por esta razón, toda la riqueza debe destinarse al sacrificio. El placer se derivaría de ello como una consecuencia natural. Dotado de abundante energía, Indra, mediante la realización de diversos sacrificios con abundantes ofrendas de objetos valiosos, superó a todos los dioses. Habiendo obtenido su supremacía por ese medio, brilla en el cielo. Por lo tanto, todo debe ser aplicado a los sacrificios. Vestido con pieles de ciervo, el noble Mahadeva, tras derramar su ser como libación en el sacrificio llamado Sarva, se convirtió en el primero de los dioses, y superando a todas las criaturas del universo y prevaleciendo sobre ellas mediante ese logro, brilla con esplendor. El rey Marutta, hijo de Avikshit, por la profusión de su riqueza, venció al mismísimo Sakra, el jefe de los dioses. En el gran sacrificio que realizó, todos los vasos eran de oro, y la propia Sree acudió en persona. Has oído que el gran rey Harischandra, tras realizar sacrificios, obtuvo gran mérito y gran felicidad. A pesar de ser hombre, venció a Sakra con su riqueza. Por esta razón, todo debe ser aplicado a los sacrificios.
[ p. 38 ]
Devasthana dijo: «A este respecto se cita una antigua historia, a saber, el discurso que Vrihaspati, a petición de Indra, le pronunció. Vrihaspati dijo: «El contentamiento es el cielo más alto, el contentamiento es la dicha más alta. No hay nada superior al contentamiento. El contentamiento es lo más alto. Cuando uno aparta todos sus deseos como una tortuga que retrae todas sus extremidades, pronto se manifiesta el resplandor natural de su alma. Cuando uno no teme a ninguna criatura, ni ninguna criatura se asusta de uno, cuando uno domina su deseo y su aversión, entonces se dice que uno contempla su alma. Cuando uno, de hecho, con palabra y pensamiento, no busca dañar a nadie y no alberga ningún deseo, se dice que uno alcanza a Brahma. Así, oh hijo de Kunti, cualquiera que sea la religión que sigan las criaturas, obtendrán los frutos correspondientes. ¡Despierta con esta consideración, oh Bharata!» [64] Algunos alaban la Paz, otros alaban el Esfuerzo; algunos alaban la Contemplación; y algunos alaban tanto la Paz como el Esfuerzo. [65] Algunos alaban el sacrificio; otros, la renunciación. Algunos alaban los regalos; otros, la aceptación. Algunos, abandonándolo todo, viven en meditación silenciosa. Algunos alaban la soberanía y el cariño, de los súbditos, después de esclavizar, cortar y perforar (a los enemigos). Algunos están por pasar sus días en retiro. Observando todo esto, la conclusión de los eruditos es que esa religión que consiste en no dañar a ninguna criatura es digna de la aprobación de los justos. Abstenerse de hacer daño, veracidad en el habla, justicia, compasión, autocontrol, procreación (de descendencia) con las propias esposas, amabilidad, modestia, paciencia, la práctica de estas es la mejor de las religiones como dijo el propio Manu autocreado. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, observa esta religión con cuidado. Ese Kshatriya que, versado en las verdades o deberes reales, asume la soberanía, refrenando su alma en todo momento, considerando por igual lo querido y lo no querido, y subsistiendo con las sobras de los festines sacrificiales; que se dedica a reprimir a los malvados y a apoyar a los justos; que obliga a sus súbditos a transitar el camino de la virtud y que él mismo lo recorre; que finalmente transmite su corona a su hijo y se retira a los bosques para vivir allí de los productos del desierto y actuar según las ordenanzas o los Vedas tras haber abandonado toda ociosidad; ese Kshatriya que se comporta así, conformándose en todo a los deberes bien conocidos de los reyes, seguro obtendrá excelentes frutos tanto en este mundo como en el venidero. Esa emancipación final, de la que hablas, es extremadamente difícil de alcanzar, y su búsqueda está plagada de muchos impedimentos. Aquellos que adoptan tales deberes y practican la caridad y las penitencias ascéticas, que poseen la cualidad de la compasión y están libres del deseo y la ira,Quienes se dedican a gobernar a sus súbditos con rectitud y a luchar por el bienestar del ganado y los brahmanes, alcanzan en el futuro un fin elevado. Pues los Rudras, junto con los Vasus y los Adityas, ¡oh, aniquilador de enemigos!, y los Sadhyas y huestes de reyes adoptan esta religión. Practicando con rectitud los deberes que inculca esa religión, alcanzan el cielo mediante sus actos».
Vaisampayana dijo: “Después de esto, Arjuna se dirigió una vez más a su hermano mayor de gloria imperecedera, a saber, el rey Yudhishthira, de corazón abatido, y dijo estas palabras: '¡Oh, tú, que estás versado en todo tipo de deber, habiendo obtenido mediante la práctica de los deberes de Kshatriya la soberanía que es tan difícil de adquirir, y habiendo conquistado a todos tus enemigos, ¿por qué ardes de dolor? ¡Oh, rey! En cuanto a los Kshatriyas, la muerte en batalla se considera más meritoria para ellos que la realización de diversos sacrificios. Así lo declara la ordenanza que establece los deberes de los Kshatriyas. Las penitencias y la renunciación son los deberes de los Brahmanes. Incluso esta es la ordenanza (que afecta a las dos órdenes) sobre el siguiente mundo. En verdad, ¡oh, poderoso!, la muerte en batalla está establecida para los Kshatriyas. Los deberes de los kshatriyas son extremadamente feroces y siempre están relacionados con el uso de armas, y se ha establecido, oh jefe de los Bharatas, que, llegado el momento, perecerán por las armas en el campo de batalla. Incluso la vida de un brahmana, oh rey, que vive en la observancia de los deberes de los kshatriyas, no es censurable, pues los kshatriyas también provienen de brahmana. Ni la renuncia, ni el sacrificio, ni las penitencias, ni la dependencia de la riqueza ajena, oh gobernante de los hombres, han sido ordenados para los kshatriyas. Tú conoces todos los deberes y eres de alma recta, ¡oh toro de la raza de Bharata! Eres un rey sabio, hábil en todos los actos. Puedes distinguir lo correcto de lo incorrecto en este mundo. Despojándote de esta tristeza mediante el arrepentimiento, enfócate en una firme voluntad de acción. El corazón de un kshatriya, en particular, es duro como un trueno. Habiendo, mediante el ejercicio de los deberes de Kshatriya, vencido a tus enemigos y adquirido un imperio sin ninguna espina clavada, conquista tu alma, oh gobernante de los hombres, y dedícate a la celebración de sacrificios y a la práctica de la caridad. El propio Indra, aunque brahmán, se convirtió en Kshatriya en sus actos y luchó contra sus pecadores parientes ochocientas diez veces. Esos actos suyos, oh monarca, son adorables y dignos de alabanza. Mediante ellos obtuvo, como hemos oído, la jefatura de los dioses. Tú, por tanto, oh monarca, realiza sacrificios con abundantes ofrendas, tal como lo hizo Indra, oh gobernante de los hombres, y así te librarás de tu fiebre. No, oh toro entre los Kshatriyas, te aflijas así por el pasado. Quienes han sido asesinados han alcanzado la suprema [ p. 40 ] fin, santificado por las armas y conforme a las ordenanzas de la religión Kshatriya. Lo que ha sucedido estaba predestinado a suceder. El destino, ¡oh, tigre entre los reyes!, es invencible».
Vaisampayana dijo: "Cuando Arjuna, el de cabello rizado, le dirigió estas palabras, el rey Kuru, nacido de Kunti, se quedó sin habla. Entonces Vyasa, nacido en la isla, pronunció estas palabras.
Vyasa dijo:
Yudhishthira dijo: «Oh, santo, ¿con qué actos Sudyumna, ese señor de la tierra, obtuvo el mayor éxito? ¡Deseo escuchar la historia de ese rey!»
Vyasa dijo: «A propósito de esto se cita esta antigua historia. Había dos hermanos, Sankha y Likhita, de votos estrictos. Los dos hermanos tenían dos viviendas separadas, ambas hermosas. Situadas a orillas del arroyo llamado Vahuda, ambas residencias estaban adornadas con árboles siempre rebosantes de flores y frutas. En cierta ocasión, Likhita llegó a la residencia de su hermano Sankha. Sin embargo, en ese momento, Sankha había salido de su asilo sin ningún propósito fijo. Al llegar al asilo de su hermano, Likhita arrancó muchas frutas maduras. Al obtenerlas, el regenerado Likhita comenzó a comerlas sin remordimientos. Mientras aún comía, Sankha regresó a su retiro. Al verlo comer, Sankha se dirigió a su hermano y le preguntó: «¿De dónde has obtenido estas frutas y por qué las comes?». Acercándose a su hermano mayor y saludándolo, Likhita respondió sonriendo: «Los he cogido incluso de este retiro». Lleno de furia, Sankha le dijo: «Has cometido un robo al tomar estas frutas. Ve y, presentándote ante el rey, confiesa lo que has hecho. Dile: «Oh, el mejor de los reyes, he cometido la ofensa de apropiarme de lo que no me fue dado. Sabiéndome ladrón y cumpliendo con tu deber, impónme pronto, oh gobernante de los hombres, el castigo de un ladrón». Así dicho, el bendito Likhita, de votos rígidos, por orden de su hermano, se dirigió al rey Sudyumna. Al enterarse por sus porteros de la llegada de Likhita, el rey Sudyumna, con sus consejeros, se adelantó para recibir al sabio. Al encontrarlo, el rey se dirigió a la más destacada de todas las personas versadas en deberes, diciendo: «Dime, oh venerable, el motivo de tu venida. Considéralo ya cumplido». Ante esta pregunta, el sabio regenerado le dijo a Sudyumna: «Prométeme primero que lo lograrás. Te corresponderá entonces, después de escucharme, cumplir esa promesa. ¡Oh, toro entre los hombres! Comí unas frutas que no me había dado mi hermano mayor. ¡Oh, monarca! Castígame por ello sin demora». Sudyumna respondió: «Si el rey es considerado competente para blandir la vara del castigo, debería ser considerado, oh, toro entre los brahmanes, igualmente competente para perdonar. Purificado en cuanto a tu acto, ¡oh tú, de altos votos!, considérate perdonado. Dime ahora qué otros deseos tienes. ¡Ciertamente cumpliré tus órdenes!».
Vyasa continuó: «Al oír estas palabras de Sankha, Likhita realizó sus abluciones en el arroyo sagrado y se dispuso a comenzar el rito del agua. Ante esto, dos manos, semejantes a dos lotos, aparecieron en las extremidades de sus muñones. Lleno de asombro, regresó con su hermano y le mostró las dos manos. Sankha le dijo: «Todo esto lo he logrado gracias a mis penitencias. No te sorprendas. La Providencia ha sido el instrumento aquí». Likhita respondió: «Oh, tú, de gran esplendor, ¿por qué no me purificaste primero, cuando, oh, el mejor de los regenerados, tal era la energía de tus penitencias?». Sankha dijo: «No debería haber actuado de otra manera. No soy tu castigador. El gobernante (que te ha castigado) se ha purificado, al igual que tú, junto con los Pitris».
Vyasa continuó: «¡Ese rey, oh hijo mayor de Pandu, se volvió eminente con este acto y obtuvo el mayor éxito, como el mismísimo señor Daksha! Incluso este es el deber de los kshatriyas: gobernar a sus súbditos. Cualquier otro, oh monarca, sería considerado un camino equivocado. No te dejes llevar por la tristeza. Oh, el mejor de todos los conocedores del deber, escucha las palabras benéficas de este tu hermano. Blandir la vara del castigo, oh rey, es el deber de los reyes, no afeitarse la cabeza».
Vaisampayana dijo: "Una vez más, el gran sabio Krishna-Dwaipayana dirigió estas palabras a Ajatasatru, hijo de Kunti: 'Que estos grandes guerreros de abundante energía mental, oh monarca, que estos hermanos tuyos, oh Yudhishthira, jefe de los Bharatas, obtengan los deseos que acariciaron mientras vivían en los bosques. Gobierna la tierra, oh hijo de Pritha, como (otro) Yayati, hijo de Nahusha. Antes de ahora, la miseria era vuestra mientras vivíais en los bosques observando penitencias ascéticas. ¡Esa miseria ha terminado, oh tigre entre los hombres! Disfruta, por lo tanto, de la felicidad por un tiempo. Habiendo, oh Bharata, ganado y disfrutado méritos religiosos, riquezas y placeres durante un tiempo con tus hermanos, puedes entonces, oh rey, retirarte a los bosques. Libérate primero, oh Bharata, de la deuda que tienes con las personas que te mendiguen, con los Pitris, y A los dioses. Puedes entonces, oh hijo de Kunti, practicar todos los demás modos de vida (que vienen después). Tú, oh hijo de la raza de Kuru, realiza los sacrificios de Sarvamedha y Aswamedha. Entonces alcanzarás, oh monarca, el fin supremo en el más allá. Instaurando también a tus hermanos en grandes sacrificios con abundantes presentes (a los brahmanes), oh hijo de Pandu, alcanzarás gran fama. Hay un dicho: ¡Oh, tigre entre los hombres y el mejor de los Kurus! Escúchalo, pues actuando conforme a él, [ p. 43 ] ¡Oh, rey!, no te desviarás de la virtud. Solo aquellos hombres, oh Yudhishthira, cuyas prácticas se asemejan a las de los ladrones, hacen que un rey, con sus consejos, emprenda una carrera de guerra y victoria. [66] El rey que, guiado por consideraciones de lugar y tiempo, y movido por una comprensión basada en las Escrituras, perdona incluso a muchos ladrones, no incurre en pecado. El rey que, reconociendo su tributo de una sexta parte, no protege su reino, carga con una cuarta parte de los pecados de su reino. [67] Escucha también aquello por lo que un rey no puede desviarse de la virtud. Transgredir las Escrituras (incurre en pecado), mientras que obedecerlas permite vivir sin temor. El rey que, guiado por una comprensión basada en las Escrituras e ignorando la lujuria y la ira, se comporta imparcialmente, como un padre, hacia todos sus súbditos, nunca incurre en pecado. ¡Oh, tú, de gran esplendor! Si un rey, afligido por el destino, no realiza un acto que debería, tal fracaso no se consideraría una transgresión. Mediante la fuerza y la política, el rey debería abatir a sus enemigos. No debe permitir que se cometan pecados en su reino, sino que debe promover la práctica de la virtud. Los hombres valientes, los respetables en sus prácticas, los virtuosos en sus actos, los dotados de erudición, ¡oh Yudhishthira!, los brahmanes versados en los textos y ritos védicos, y los hombres adinerados, deben ser especialmente protegidos. En la determinación de los pleitos y la realización de actos religiosos, solo deben emplearse los dotados de gran erudición.Un rey prudente jamás depositará su confianza en un solo individuo, por muy competente que sea. El rey que no protege a sus súbditos, cuyas pasiones son ingobernables, que está lleno de vanidad, que está manchado de altivez y malicia, incurre en pecado y se gana el oprobio de la tiranía. Si los súbditos de un rey, oh monarca, se consumen por falta de protección y son afligidos por los dioses y oprimidos por ladrones, el pecado de todo esto mancha al propio rey. No hay pecado, oh Yudhishthira, en actuar con sinceridad, tras plena deliberación y consulta con hombres capaces de ofrecer buen consejo. Nuestras tareas fracasan o triunfan por el destino. Sin embargo, si se aplica el esfuerzo, el pecado no tocará al rey. Te recitaré, oh tigre entre reyes, la historia de lo que le sucedió a un antiguo rey llamado Hayagriva, oh hijo de Pandu, —la historia, a saber, del heroico Hayagriva de hechos intachables, quien tras haber matado a un gran número de sus enemigos en batalla, fue derrotado y asesinado sin un seguidor a su lado. Habiendo hecho todo lo posible para mantener a raya a los enemigos y adoptado todos los medios primordiales para proteger a los hombres, Hayagriva adquirió gran fama por las batallas que libró y ahora disfruta de gran dicha en el cielo. Destrozado por ladrones con armas, luchando valientemente contra ellos y sacrificando su vida en la batalla, el noble Hayagriva, siempre atento a sus deberes (regios), logró el objetivo de su vida y ahora disfruta de gran dicha en el cielo. El arco fue su estaca (de sacrificio) y la cuerda del arco fue la cuerda para atar a las víctimas. Las astas constituían el cucharón pequeño y la espada el grande, y la sangre era la mantequilla clarificada que vertía. [ p. 44 ] El carro era el altar y la ira que sentía en la batalla era el fuego, y los cuatro primeros corceles uncidos a su vehículo eran los cuatro Hotris. Tras haber vertido en ese fuego sacrificial a sus enemigos como libaciones y luego sus propios alientos vitales al finalizar el sacrificio, ese vigoroso león entre los reyes, Hayagriva, se liberó del pecado y ahora se divierte en las regiones de los dioses. Habiendo protegido su reino con política e inteligencia, el noble Hayagriva, de alma resignada y gran fortaleza mental, acostumbrado a la realización de sacrificios, llenó todos los mundos con su fama y ahora se divierte en la región de los dioses. [68] Habiendo obtenido el mérito que depende de la realización de sacrificios, así como todo tipo de mérito relacionado con los asuntos humanos, blandió la vara del castigo y gobernó la Tierra con vigor y sin orgullo. Por esto, el virtuoso y noble Hayagriva se divierte en la región de los dioses. [69] Poseedor de erudición, practicante de la renuncia, impulsado por la fe y lleno de gratitud, ese rey, habiendo realizado diversas acciones,Dejó este mundo de hombres y conquistó las regiones reservadas para los inteligentes, sabios y de costumbres y comportamientos aprobados, y se preparó para sacrificar su vida en la batalla. Tras estudiar a fondo los Vedas y las demás escrituras, gobernar su reino con rectitud y lograr que las cuatro órdenes se adhirieran a sus respectivos deberes, el noble Hayagriva disfruta con alegría de las regiones de los dioses. Tras ganar muchas batallas y apreciar a sus súbditos, beber el jugo del Soma en sacrificios, obsequiar a los más destacados brahmanes y blandir juiciosamente la vara del castigo sobre quienes se sometieron a su dominio, y finalmente sacrificar su vida en la batalla, ese rey vive feliz en el cielo. Su vida fue digna de toda alabanza. Hombres eruditos y honestos la aplauden, pues es merecedora de todo aplauso. Tras conquistar el cielo y adquirir las regiones reservadas para los héroes, ese noble monarca de actos virtuosos fue coronado con el éxito.
Vaisampayana dijo: "Al escuchar las palabras del Rishi nacido en la isla y ver a Dhananjaya enojado, Yudhishthira, el hijo de Kunti, saludó a Vyasa y dio la siguiente respuesta.
Yudhishthira dijo: «Esta soberanía terrenal y los diversos goces que conlleva no me alegran el corazón. Por otro lado, este profundo dolor (por la pérdida de mis parientes) me corroe las entrañas. Al escuchar las lamentaciones de estas mujeres que han perdido a sus heroicos esposos e hijos, ¡no logro la paz, oh sabio!».
[ p. 45 ]
Vaisampayana continuó: "Dicho esto, el virtuoso Vyasa, el más destacado de todos los conocedores del Yoga, poseedor de gran sabiduría y familiarizado íntimamente con los Vedas, le dijo a Yudhisthira (las siguientes palabras).
Vyasa dijo: «Nadie puede adquirir nada por sus propios actos ni mediante sacrificios y adoración. Nadie puede dar nada a su prójimo. El hombre lo adquiere todo a través del Tiempo. El Ordenador Supremo ha hecho del transcurso del Tiempo el medio de adquisición. Por la mera inteligencia o el estudio de las escrituras, los hombres, si el Tiempo es desfavorable, no pueden adquirir ninguna posesión terrenal. A veces, un necio ignorante puede tener éxito en la obtención de riquezas. El Tiempo es el medio eficaz para la realización de todos los actos. En tiempos de adversidad, ni la ciencia, ni los encantamientos, ni las drogas dan fruto alguno. Sin embargo, en tiempos de prosperidad, esas mismas cosas, correctamente aplicadas, se vuelven eficaces y dan éxito. Con el Tiempo los vientos soplan con violencia; con el Tiempo las nubes se cargan de lluvia; con el Tiempo los tanques se adornan con lotos de diferentes tipos; con el Tiempo los árboles del bosque se engalanan con flores. Con el Tiempo las noches se oscurecen o se iluminan. Con el Tiempo la Luna se llena. Si el Tiempo no llega, los árboles no dan flores ni frutos.» Si no llega el momento, las corrientes de los ríos no se enfurecen. Las aves, las serpientes, los ciervos, los elefantes y otros animales nunca se excitan cuando no llega el momento. Si no llega el momento, las mujeres no conciben. Con el tiempo llegan el invierno, el verano y la temporada de lluvias. Si no llega el momento, nadie nace ni muere. Si no llega el momento, el niño no adquiere la facultad del habla. Si no llega el momento, uno no alcanza la juventud. Con el tiempo la semilla sembrada brota. Si no llega el momento, el Sol no aparece en el horizonte, ni, cuando no llega el momento, se dirige a las colinas de Asta. Si no llega el momento, la Luna no crece ni mengua, ni el océano, con sus altas olas, sube y baja. A este respecto se cita la antigua historia que el rey Senajit recitó, oh Yudhishthira, con pesar. El curso irresistible del Tiempo afecta a todos los mortales. Todas las cosas terrenales, maduradas por el Tiempo, sufren destrucción. Algunos, oh rey, matan a algunos hombres. Los asesinos, a su vez, son asesinados por otros. Este es el lenguaje del mundo. En realidad, sin embargo, nadie permanece ni nadie es asesinado. Algunos piensan que los hombres matan (a sus semejantes). Otros piensan que los hombres no matan. La verdad es que el nacimiento y la destrucción de todas las criaturas han sido ordenados para suceder como consecuencia de su propia naturaleza. Ante la pérdida de la propia riqueza o la muerte de la esposa, el hijo o el padre, uno grita: “¡Ay, qué dolor!”, y reflexionar sobre ese dolor siempre lo aumenta. ¿Por qué tú, como una persona necia, te entregas al dolor? ¿Por qué te lamentas por los que están sujetos al dolor? [70] He aquí, el dolor se incrementa con la indulgencia como el miedo al ceder a él. Este cuerpo ni siquiera es mío. Nada en esta tierra es mío. O bien, las cosas de esta tierra pertenecen tanto a los demás como a mí. Los sabios, al ver esto, no se dejan engañar.Hay miles de causas de tristeza y cientos de causas de alegría. Estas [ p. 46 ] afectan diariamente solo al ignorante, pero no al sabio. Con el tiempo, se convierten en objetos de afecto o aversión, y, presentándose como dicha o pena, giran (como en una rueda) para afectar a las criaturas vivientes. En este mundo solo hay tristeza, pero no felicidad. Es por esto que solo se siente tristeza. De hecho, la tristeza surge de esa aflicción llamada deseo, y la felicidad surge de la aflicción llamada tristeza. La tristeza viene después de la felicidad, y la felicidad después de la tristeza. No siempre se sufre tristeza ni siempre se disfruta de felicidad. La felicidad siempre termina en tristeza, y a veces proviene de la tristeza misma. Por lo tanto, quien desea la felicidad eterna debe abandonar ambas. Cuando la tristeza surge al expirar la felicidad, y la felicidad al expirar la tristeza, uno debe, por ello, desechar, como una extremidad mordida por una serpiente, aquello que le produce tristeza, ese ardor que la tristeza alimenta, o aquello que es la raíz de su ansiedad. [71] Sea felicidad o tristeza, sea agradable o desagradable, todo lo que venga debe ser soportado con un corazón sereno. Oh, amable, si te abstienes, aunque sea mínimamente, de hacer lo que agrada a tus esposas e hijos, entonces sabrás quién es quién, por qué y para qué. Los que son sumamente estúpidos y los que son dueños de sus almas disfrutan de la felicidad aquí. Sin embargo, quienes ocupan un lugar intermedio sufren miseria. Esto, oh Yudhishthira, es lo que dijo Senajit de gran sabiduría, aquella persona versada en el bien y el mal de este mundo, en los deberes, en la felicidad y la miseria. Quien se aflige por las penas ajenas jamás podrá ser feliz. El dolor es infinito, y surge de la felicidad misma. La felicidad y la miseria, la prosperidad y la adversidad, la ganancia y la pérdida, la muerte y la vida, a su vez, acechan a todas las criaturas. Por esta razón, el hombre sabio de alma tranquila no debe exaltarse de alegría ni deprimirse por la tristeza. Se ha dicho que librar una batalla es el sacrificio de un rey; la debida observancia de la ciencia del castigo es su yoga; y la ofrenda de riquezas en sacrificios en forma de dakshina es su renuncia. Todos estos deben considerarse actos que lo santifican. Al gobernar el reino con inteligencia y política, desechando el orgullo, realizando sacrificios y mirando a todo y a todas las personas con bondad e imparcialidad, un rey de alma noble, después de la muerte, se recrea en la región de los dioses. Al ganar batallas, proteger su reino, beber el jugo del Soma, impulsar a sus súbditos, blandir con prudencia la vara del Castigo y abandonar su cuerpo al final en la lucha, un rey disfruta de la felicidad en el cielo. Habiendo estudiado todos los Vedas y las demás escrituras, cumpliendo con su deber, habiendo protegido el reino debidamente,Y habiendo logrado que los cuatro órdenes se adhieran a sus respectivos deberes, un rey se santifica y finalmente se divierte en el cielo. Es el mejor de los reyes cuya conducta,Incluso después de su muerte, es aplaudido por los habitantes de la ciudad y del campo y por sus consejeros y amigos”.
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Vaisampayana dijo: «En relación con esto, el noble Yudhishthira le dijo a Arjuna estas palabras llenas de razón: 'Piensas, oh Partha, que no hay nada superior a la riqueza, y que el pobre no puede alcanzar el cielo, ni la felicidad, ni la consecución de sus deseos. Sin embargo, esto no es cierto. Se ven muchas personas que han sido coronadas con éxito mediante el sacrificio en la forma del estudio védico. Muchos sabios, por su devoción a las penitencias, han alcanzado la dicha eterna. Ellos, oh Dhananjaya, que siempre observan las prácticas de los Rishis entregándose al Brahmacharya y que se familiarizan con todos los deberes, son considerados por los dioses como Brahmanas. Oh Dhananjaya, siempre debes considerar a los Rishis que se dedican al estudio de los Vedas y a los que se dedican a la búsqueda del verdadero conocimiento como personas verdaderamente virtuosas. Oh, hijo de Pandu, todas nuestras acciones dependen de quienes se dedican a la adquisición del verdadero conocimiento. [72] Sabemos que esta es la opinión de los Vaikhanasas, ¡oh, poderoso! Los Ajas, los Prishnis, los Sikatas, ¡oh, Bharata!, los Arunas y los Kitavas, todos han alcanzado el cielo gracias al estudio védico. Al realizar, oh, Dhananjaya, las acciones indicadas en los Vedas, a saber, la batalla, el estudio de los Vedas, los sacrificios y el control de la pasión, que es tan difícil, se llega al cielo por el sendero meridional del Sol (Dakshinayana). Ya te he dicho antes que esas mismas regiones pertenecen a quienes observan las acciones védicas. Verás, sin embargo, que el sendero septentrional (Uttarayana) lo recorren quienes se dedican a las penitencias del yoga. Esas regiones eternas y brillantes a las que conduce ese sendero pertenecen a los hombres de Yoga. De estos dos, el sendero del norte es muy aplaudido por quienes conocen los Puranas. Debes saber que se alcanza el cielo mediante la satisfacción. De la satisfacción surge una gran felicidad. No hay nada más elevado que la satisfacción. Para el Yogi que ha controlado la ira y la alegría, la satisfacción es su mayor alabanza y éxito. A este respecto se cita el antiguo discurso de Yayati. Escuchando ese discurso, uno puede lograr retirar todos sus deseos como una tortuga que retrae todas sus extremidades. Cuando uno no alberga temor a nada, cuando no es temido por nada, cuando no alberga deseos, cuando no alberga odio, entonces se dice que uno ha alcanzado el estado de Brahma. Cuando uno no peca hacia ninguna criatura, en acción, pensamiento o palabra, entonces se dice que uno ha alcanzado Brahma. Cuando uno ha controlado su orgullo y su locura, y se ha desprendido de todos los apegos, es entonces cuando ese hombre piadoso de alma irradiada se vuelve apto para alcanzar la salvación que consiste en la aniquilación de la existencia separada. Escúchame ahora con atención concentrada, oh hijo de Pritha, mientras te digo esto. Algunos desean la virtud; otros, la buena conducta; y otros, la riqueza.Uno puede desear riquezas (como medio para adquirir virtud). Sin embargo, abandonar tal deseo sería mejor para él. [73] Existen muchas faltas asociadas a la riqueza y, en consecuencia, a los actos religiosos que se realizan con ella. Lo hemos visto con nuestros propios ojos. Te corresponde a ti también verlo. A quien desea riquezas le resulta muy difícil abandonar aquello que debe abandonarse por todos los medios. Las buenas acciones son muy raras en quienes acumulan riquezas. Se dice que la riqueza nunca se puede adquirir sin perjudicar a otros, y que, una vez ganada, trae numerosos problemas. Una persona de corazón estrecho, que no teme al arrepentimiento, comete actos de agresión hacia los demás, tentada incluso por una pequeña riqueza, inconsciente en todo momento del pecado de brahmanicidio en el que incurre con sus actos. Al obtener riquezas tan difíciles de adquirir, uno arde de dolor si tiene que dar una parte a sus sirvientes; un dolor, es decir, igual al que sentiría si lo robaran depredadores. Si, por otro lado, uno no se desprende de sus riquezas, recibe la oprobiación. Sin embargo, quien no posee riquezas nunca se convierte en objeto de censura. Libre de todo apego, puede ser feliz en todos los aspectos sustentando su vida con lo poco que pueda obtener como limosna. Sin embargo, nadie puede ser feliz por la adquisición de riquezas. A este respecto, ciertos versos relacionados con los sacrificios son recitados por personas versadas en las escrituras antiguas. La riqueza fue creada por el Creador para los sacrificios, y el hombre fue creado por él para protegerla y realizar sacrificios. Por ello, toda la riqueza debe destinarse a los sacrificios. No es apropiado gastarla para satisfacer el deseo de disfrute. El Creador entonces otorga riqueza a los mortales para que realicen sacrificios. ¡Sabe esto, oh hijo de Kunti, tú que eres el más destacado de todos los ricos! Es por esto que los sabios piensan que la riqueza, sin duda, no pertenece a nadie en la tierra. Uno debe realizar sacrificios con ella y donarla con un corazón confiado. Uno debe gastar (en donación) lo que ha adquirido, y no malgastarlo ni gastarlo en satisfacer su deseo de disfrute. ¿De qué sirve acumular riqueza cuando existen objetos adecuados para gastarla? Aquellas personas de poco entendimiento que regalan (riqueza) a hombres que se han desviado de los deberes de su orden, tienen que subsistir de aquí en adelante con basura y suciedad. Que los hombres den a quienes no lo merecen y se abstengan de dar a quienes sí lo merecen se debe a la incapacidad de discernir entre los merecedores y los inmerecedores. Por esta razón, incluso la práctica de la virtud de la caridad es difícil. Éstos son los dos defectos relacionados con la riqueza incluso cuando se adquiere, a saber:“dar un regalo a una persona que no lo merece y abstenerse de darlo a quien lo merece».
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Yudhishthira dijo: «A consecuencia de la caída en batalla de Abhimanyu, de los hijos de Draupadi, de Dhrishtadyumna, de Virata, del rey Drupada, de Vasusena, versado en todos los deberes, del real Dhrishtaketu y de diversos reyes de diversas regiones, el dolor no abandona a mi miserable ser, que soy un asesino de parientes. De hecho, soy un codicioso desmesurado del reino y un exterminador de mi propia raza. Aquel sobre cuyo pecho y extremidades solía revolcarme por diversión, ¡ay!, ese hijo de Ganga ha sido asesinado por mí en batalla por ansia de soberanía». Cuando vi a ese león entre los hombres, a saber, a nuestro abuelo, asaltado por Sikhandin, temblando y tambaleándose bajo las flechas de Partha, cuya energía se asemejaba a la de un rayo, cuando vi su alta figura atravesada por flechas llameantes y él mismo debilitado como un león anciano, mi corazón se llenó de dolor. Cuando vi a ese aflictor de carros hostiles tambalearse como la cima de una montaña y caer sin fuerzas sobre la plataforma de su propio vehículo con la cara vuelta hacia el este, mis sentidos quedaron estupefactos. Ese descendiente de la raza de Kuru, quien con arco y flecha en mano luchó en feroz batalla durante muchos días contra el propio Rama, del linaje de Bhrigu, en el campo santificado por Kuru; ese hijo de Ganga; ese héroe, quien en Baranasi, por el bien de las novias, desafió a la batalla a los Kshatriyas reunidos del mundo en un solo carro; él, quien con la energía de sus armas quemó al irresistible y principal rey, a saber, Ugrayudha; ay, ese héroe fue asesinado en batalla por mí. Sabiendo perfectamente que Sikhandin, el príncipe de Panchala, era su destructor, ese héroe se abstuvo de matar al príncipe con sus flechas. ¡Ay!, tan magnánimo guerrero fue asesinado por Arjuna. ¡Oh, el mejor de los sabios!, en el momento en que vi al abuelo tendido en el suelo y cubierto de sangre, una violenta fiebre afligió mi corazón. Aquel que nos protegió y crió de niños, ¡ay!, fue asesinado por mi pecador, codicioso del reino, asesino de venerables mayores y un completo necio, en aras de una soberanía que solo duraría unos días. Nuestro preceptor, el gran arquero Drona, adorado por todos los reyes, fue abordado por mí y le falsifiqué el respeto a su hijo. El recuerdo de aquel acto me quema las extremidades. El preceptor me dijo: «Dime la verdad, oh rey, si mi hijo aún vive». Esperando la verdad de mí, el brahmana me preguntó a mí de entre todos los demás. Al pronunciar en silencio la palabra «elefante», le falté el respeto. Pecaminoso por mi excesiva codicia del reino y asesino de mis reverendos mayores, me comporté así con mi preceptor en la batalla, despojándome del manto de la verdad (que se creía que llevaba), pues le dije que Aswatthaman había sido asesinado cuando, en realidad, un elefante con ese nombre había sido asesinado. ¿A qué regiones iré (después)?¿Habiendo perpetrado tan infames actos? También causé la muerte de mi hermano mayor Karna, ese terrible guerrero que jamás se retiró de la batalla. ¿Quién es más pecador que yo? Por codicia, hice que Abhimanyu, de tierna edad, ese héroe que parecía un león nacido en las colinas, penetrara en la formación protegida por el mismísimo Drona. Soy como un culpable de infanticidio. Pecador como soy, desde entonces no he podido mirar a Arjuna ni a Krishna, el de los ojos de loto, a la cara. También lamento a Draupadi, quien ha sido privada de sus cinco hijos como la Tierra ha sido privada de sus cinco montañas. ¡Soy un gran ofensor, un gran pecador y un destructor de la tierra! Si no me levanto de este asiento que ahora ocupo, debilitaré mi cuerpo (por inanición) y me encontraré con la muerte. Reconóceme, quien derrotó a mi preceptor, como alguien que se sentó aquí en observancia del voto Praya. ¡Exterminador de mi raza, debo hacerlo para no renacer en ninguna otra orden de seres! [74] Renunciaré a toda comida y bebida, y sin moverme de este lugar, oh gran asceta, secaré mis preciados alientos vitales. Te ruego con humildad que me concedas permiso para esto y vayas adonde quieras. Que todos me concedan permiso. Despojaré este cuerpo mío.
Vaisampayana continuó: "Conteniendo al hijo de Pritha quien, estupefacto por la pena a causa de sus parientes, pronunció tales palabras, Vyasa, el mejor de los ascetas, habló lo siguiente, diciéndole primero: ‘¡Esto no puede ser!’
Vyasa dijo: «No te corresponde, oh monarca, entregarte a un dolor tan profundo. Repetiré lo que dije una vez. ¡Todo esto es el Destino, oh poderoso! Sin duda, todas las criaturas que nacen muestran al principio una unión (de diversos materiales y fuerzas). Sin embargo, la disolución las alcanza al final. Como burbujas en el agua, surgen y desaparecen. Todo lo que se une seguramente se desmoronará y todo lo que surge debe caer. La unión termina en disolución y la vida en muerte. La ociosidad, aunque temporalmente agradable, termina en miseria, y el trabajo hábil, aunque temporalmente doloroso, termina en felicidad. La opulencia, la prosperidad, la modestia, la satisfacción y la fama residen en el trabajo y la habilidad, pero no en la ociosidad. Los amigos no son capaces de otorgar felicidad, ni los enemigos son capaces de infligir miseria. Del mismo modo, la sabiduría no trae riqueza ni la riqueza trae felicidad. Ya que, oh hijo de Kunti, has sido creado por el Creador para dedicarte al Trabajo. El éxito surge del Trabajo.» «No eres digno, oh rey, de evitar el Trabajo.»
Vaisampayana dijo: «Vyasa entonces disipó el dolor del hijo mayor de Pandu, quien, ardiendo de dolor por la masacre de sus parientes, había decidido quitarse la vida».
Vyasa dijo: «A este respecto, ¡oh, tigre entre los hombres!, se cita la antigua historia conocida con el nombre del discurso de Asma. ¡Escúchala, oh, Yudhishthira! Janaka, el gobernante de los Videhas, oh, rey, lleno de tristeza y pesar, interrogó a un sabio brahmana llamado Asma para que resolviera sus dudas».
[ p. 51 ]
Janaka dijo: «¿Cómo debe comportarse un hombre deseoso de su propio bien en ocasiones de ascenso y descenso de parientes y riquezas?»
Asma dijo: «Inmediatamente después de la formación del cuerpo de un hombre, las alegrías y las penas se unen a él. Aunque existe la posibilidad de que cualquiera de las dos lo alcance, cualquiera que lo alcance lo priva rápidamente de su razón, como el viento que dispersa las nubes que se arremolinan. (En tiempos de prosperidad) uno piensa así: ‘¡Soy de noble cuna! ¡Puedo hacer lo que quiera! ¡No soy un hombre común!’. Su mente se empapa de esta triple vanidad. Adicto a todos los placeres terrenales, comienza a malgastar la riqueza acumulada por sus antepasados. Empobrecido con el paso del tiempo, considera la apropiación de lo ajeno incluso loable. Como un cazador que apuñala a un ciervo con sus flechas, el rey castiga entonces a ese ser malvado, a ese ladrón de las posesiones ajenas, a ese transgresor de la ley y las normas.» Sin alcanzar los cien años (el período habitual de la vida humana), estos hombres apenas viven más de veinte o treinta años. Observando cuidadosamente el comportamiento de todas las criaturas, un rey debería, mediante el ejercicio de su inteligencia, aplicar remedios para aliviar las grandes penas de sus súbditos. Las causas de toda tristeza mental son dos: la desilusión mental y la llegada de la angustia. No existe una tercera causa. Todos estos diversos tipos de aflicción, así como los que surgen del apego a los placeres terrenales, que aquejan al hombre, son incluso tales. [75] La decrepitud y la muerte, como un par de lobos, devoran a todas las criaturas, fuertes o débiles, bajas o altas. Ningún hombre puede escapar de la decrepitud y la muerte, ni siquiera el subyugador de toda la tierra rodeada por el mar. Sea felicidad o sea tristeza lo que aqueja a las criaturas, debe disfrutarse o soportarse sin euforia ni depresión. No hay forma de escapar de ellos. Los males de la vida, oh rey, nos alcanzan en la juventud, la madurez o la vejez. Nunca pueden evitarse, mientras que aquellas (fuentes de dicha) que son codiciadas nunca llegan. [76] La ausencia, de lo que es agradable, la presencia de lo que es desagradable, el bien y el mal, la dicha y la aflicción, siguen al Destino. Del mismo modo, el nacimiento de las criaturas y su muerte, y la llegada de la ganancia y la pérdida, están todos preordenados. Así como el olor, el color, el gusto y el tacto surgen naturalmente, la felicidad y la miseria surgen de lo que ha sido preordenado. Asientos y camas y vehículos, prosperidad y bebida y comida, siempre se acercan dejando a las criaturas según el curso del Tiempo. [77] Incluso los médicos enferman. Los fuertes se debilitan. Aquellos que están en el disfrute de la prosperidad lo pierden todo y se vuelven indigentes. El curso del Tiempo es muy maravilloso. La alta cuna, la salud, la belleza, la prosperidad y los objetos de disfrute, todos se ganan a través del Destino. Los indigentes, aunque no lo deseen, tienen muchos hijos. Los ricos, de nuevo, se ven como sin hijos. Maravilloso es el curso del Destino. Los males causados por la enfermedad, el fuego, el agua, las armas, el hambre, el veneno, la fiebre, la muerte y las caídas desde lugares altos, alcanzan al hombre según el Destino bajo el cual nace.Se ve en este mundo que alguien sin pecar sufre diversos males, mientras que otro, habiendo pecado, no se deja vencer por el peso de la calamidad. Se ve que alguien, en el disfrute de la riqueza, perece en la juventud; mientras que alguien pobre arrastra su existencia, agobiado por la decrepitud, durante cien años. Alguien nacido en una raza innoble puede tener una vida muy larga, mientras que alguien proveniente de una nobleza perece pronto como un insecto. En este mundo, es muy común que las personas en situación de riqueza no tengan apetito, mientras que los indigentes pueden digerir astillas de madera. Impulsado por el destino, cualquier pecado que cometa el hombre de alma malvada, descontento con su condición, diciendo: “Yo soy el hacedor”, lo considera todo para su bien. La caza, los dados, las mujeres, el vino, las peleas, todo esto es censurado por los sabios. Sin embargo, muchas personas, incluso con un amplio conocimiento de las escrituras, son adictas a ellos. Los objetos, codiciados o no, llegan a las criaturas como consecuencia del transcurso del Tiempo. No se puede rastrear ninguna otra causa. El aire, el espacio, el fuego, la luna, el sol, el día, la noche, los cuerpos luminosos (en el firmamento), los ríos y las montañas: ¿quién los crea y quién los sustenta? El frío, el calor y la lluvia se suceden como consecuencia del transcurso del Tiempo. Así es, oh toro entre los hombres, con la felicidad y la miseria de la humanidad. Ni las medicinas ni los conjuros pueden rescatar al hombre asaltado por la decrepitud o alcanzado por la muerte. Como dos troncos que flotan en el gran océano, se unen y se separan de nuevo (cuando llega el momento), así también las criaturas se unen y se separan de nuevo (cuando llega el momento). El tiempo actúa por igual con los hombres que (poseen una posición económica y) disfrutan de los placeres del canto y la danza en compañía de mujeres, y con los hombres desamparados que viven de la comida ajena. En este mundo se establecen mil tipos de relaciones, como la de madre y padre, hijo y esposa. Sin embargo, en realidad, ¿de quiénes son ellos y de quiénes somos nosotros? Nadie puede pertenecer a nadie, ni nadie a nadie. Nuestra unión con esposas, parientes y personas que nos desean lo mejor es como la de los viajeros en una posada. ¿Dónde estoy? ¿Adónde iré? ¿Quién soy? ¿Cómo he llegado aquí? ¿Por qué y a quién me aflijo? Reflexionar sobre estas preguntas nos brinda tranquilidad. La vida y sus entornos giran constantemente como una rueda, y la compañía de los seres queridos es transitoria. La unión con el hermano, la madre, el padre y el amigo es como la de los viajeros en una posada. Los hombres de conocimiento contemplan, como con ojos corpóreos, el otro mundo invisible. Sin ignorar las escrituras, quien desee conocimiento debe tener fe. Quien posea conocimiento debe realizar los ritos establecidos para los Pitris y los dioses, practicar todos los deberes religiosos y realizar sacrificios.Busca con juicio la virtud, el provecho y el placer. Por desgracia, nadie comprende que el mundo se hunde en el profundo océano del Tiempo, infestado de esos enormes cocodrilos llamados decrepitud y muerte. Muchos médicos sufren la aflicción de todos sus familiares, a pesar de haber estudiado con esmero la ciencia de la Medicina. [78] Consumiendo amargos y diversos tipos de drogas oleosas, no logran escapar de la muerte, como el océano trasciende sus continentes. Hombres versados en química, a pesar de aplicar los compuestos químicos con juicio, son derribados por la decrepitud como árboles derribados por elefantes. De igual manera, personas con mérito ascético, dedicadas al estudio de los Vedas, practicando la caridad y realizando sacrificios con frecuencia, no logran escapar de la decrepitud y la muerte. En cuanto a todas las criaturas que han nacido, ni los años, ni los meses, ni las quincenas, ni los días, ni las noches que han pasado, regresan jamás. El hombre, cuya existencia es tan transitoria, se ve obligado, con el paso del tiempo, lo quiera o no, a encontrar este inevitable y amplio camino que toda criatura debe recorrer. [79] Ya sea que el cuerpo surja de la criatura o la criatura surja del cuerpo, la unión con esposas y otros amigos es, sin embargo, como la de los viajeros en una posada. [80] No se puede obtener una compañía duradera con nadie. No se puede obtener tal compañía con el propio cuerpo. ¿Cómo, entonces, se puede tener con alguien más? ¿Dónde está, oh rey, tu padre hoy y dónde está tu abuelo? Tú no los ves hoy y ellos no te ven a ti. ¡Oh, inmaculado! Nadie puede ver el cielo ni el infierno. Las escrituras, sin embargo, son los ojos de los virtuosos. Oh rey, enmarca tu conducta según las escrituras. ¡Qué corazón puro! Uno debe practicar primero el voto de Brahmacharya, luego engendrar hijos y luego realizar sacrificios para saldar la deuda contraída con los Pitris, los dioses y los hombres. Realizando sacrificios y dedicándose a la procreación, tras haber observado primero el voto de Brahmacharya, quien se ha llenado de sabiduría, desechando toda ansiedad, debe cortejar al cielo, a este mundo y a su propia alma. [81] Ese rey empeñado en la práctica de la virtud, que se esfuerza juiciosamente por alcanzar el Cielo y la Tierra y que toma de los bienes terrenales solo lo que le corresponde en las escrituras, se gana una reputación que se extiende por todos los mundos y entre todas las criaturas, móviles e inmóviles. El gobernante de los Videhas, de claro entendimiento, tras escuchar estas palabras llenas de razón, se liberó de la pena y, despidiéndose de Asma, se dirigió a su morada. ¡Oh, tú, de gloria inmarcesible!, deja atrás tu pena y levántate. Eres igual al mismísimo Sakra. Deja que tu alma se alegre. Has conquistado la tierra en el ejercicio de tus deberes como kshatriya.Disfrútala, oh hijo de Kunti, y no desestimes mis palabras.'”
Vaisampayana dijo: "El más importante de los reyes, a saber, Yudhishthira, el hijo [ p. 54 ] de Dharma, permaneciendo aún sin palabras, Arjuna, el hijo de Pandu, se dirigió a Krishna y dijo lo siguiente:
Arjuna dijo: «Este abrasador de enemigos, a saber, el hijo de Dharma, arde de dolor por sus parientes (asesinados). ¡Consuélalo, oh Madhava! Una vez más, oh Janardana, todos hemos caído en un gran peligro. ¡Te corresponde a ti, oh, el de los poderosos brazos, disipar su dolor!».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras del altivo Arjuna, Govinda, de ojos de loto y gloria imperecedera, giró su rostro hacia el rey. Yudhishthira no podía ignorar a Kesava. Desde su infancia, Govinda fue más querido por Yudhishthira que el propio Arjuna. Tomando la mano del rey, adornada con pasta de sándalo y con la apariencia de una columna de mármol, Saurin, de poderosos brazos, comenzó a hablar, alegrando los corazones de todos los que lo escuchaban. Su rostro, adornado con dientes y ojos de gran belleza, resplandecía como un loto abierto al amanecer.»
Vasudeva dijo: «Oh, tigre entre los hombres, no te entregues a tal pena que debilite tu cuerpo. Quienes han caído en esta batalla no serán recuperados bajo ningún concepto. Esos Kshatriyas, oh rey, que han caído en esta gran batalla son como objetos que uno adquiere en sueños y que se desvanecen al despertar. Todos ellos fueron héroes y ornamentos de batalla. Fueron vencidos mientras se lanzaban con la cara hacia sus enemigos. Ninguno de ellos murió con heridas en la espalda ni al huir. Todos ellos, tras haber luchado con héroes en una gran batalla y haber perdido entonces sus alientos vitales, han ascendido al cielo, santificados por las armas. Te corresponde no lamentarte por ellos. Dedicados a los deberes de los Kshatriyas, poseedores de coraje, perfectamente versados en los Vedas y sus ramas, todos ellos han alcanzado ese dichoso fin que solo los héroes pueden alcanzar.» Te corresponde no lamentarte por ellos tras escuchar sobre aquellos nobles señores de la tierra, de tiempos antiguos, que partieron de este mundo. A este respecto se cita el antiguo discurso de Narada ante Srinjaya, cuando este se encontraba profundamente afligido por la muerte de su hijo. (Narada dijo): —Sujetos a la felicidad y la miseria, yo, tú y todas las criaturas, oh Srinjaya, tendremos que morir. ¿Qué causa hay entonces para el dolor? Escúchame mientras recito la gran bendición de (algún) antiguo rey. Escúchame con atención concentrada. Entonces, oh rey, desecharás tu dolor. Escuchando la historia de aquellos nobles señores de la tierra, apaciguarás tu pena. Oh, escúchame mientras te recito sus historias con detalle. Al escuchar la encantadora y deliciosa historia de aquellos reyes de tiempos antiguos, se pueden propiciar las estrellas malignas y prolongar la vida. Oímos, oh Srinjaya, que hubo un rey llamado Marutta, hijo de Avikshit. Incluso él cayó víctima de la muerte. Los dioses, con Indra, Varuna y Vrihaspati a la cabeza, acudieron a ofrecer un sacrificio llamado Viswasrij, realizado por aquel noble monarca. [82] Desafiando a Sakra, el jefe de los dioses, aquel rey lo venció en batalla. El erudito Vrihaspati, deseoso de hacer el bien a Indra, se había negado a oficiar el sacrificio de Marutta. Entonces, Samvarta, el hermano menor de Vrihaspati, accedió a la petición del rey. Durante el reinado de aquel rey, ¡oh, el mejor de los monarcas!, la tierra producía cosechas sin ser cultivada y estaba adornada con diversos ornamentos. En el sacrificio de ese rey, los Viswedevas se sentaron como cortesanos, los Maruts actuaron como distribuidores (de alimentos y regalos) y los nobles Sadhyas también estuvieron presentes. En ese sacrificio de Marutta, los Maruts bebieron Soma. Las ofrendas sacrificiales que el rey ofreció superaron (en valor) a las jamás hechas por los dioses, los Gandharvas y los hombres. Cuando incluso ese rey, oh Srinjaya,Quien te trascendió en mérito religioso, conocimiento, renunciación y opulencia, y quien fue más puro que tu hijo, se sintió presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo. Hubo otro rey llamado Suhotra, hijo de Atithi. Oímos, oh Srinjaya, que incluso él cayó presa de la muerte. Durante su reinado, Maghavat derramó oro sobre su reino durante un año entero. Al obtener a ese rey como su señor, la tierra se convirtió en realidad (y no solo de nombre como antes) en Vasumati. [83] Los ríos, durante el reinado de ese rey, dieron tortugas, cangrejos, caimanes, tiburones y marsopas de oro, pues el adorable Indra, oh rey, los había derramado sobre ellos. Al contemplar esos peces, tiburones y tortugas de oro por cientos y miles, el hijo de Atithi se llenó de asombro. Reuniendo esa vasta riqueza de oro que cubría la tierra, Suhotra realizó un sacrificio en Kurujangala y lo entregó a los brahmanes. Cuando ese rey, oh Srinjaya, quien te trascendió en los cuatro atributos de mérito religioso, conocimiento, renunciación y opulencia, y quien era más puro que tu hijo, se sintió presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo (que ha muerto). Tu hijo nunca realizó un sacrificio ni hizo regalos. Sabiendo esto, apacigua tu mente y no te entregues a la pena. [84] También oímos, oh Srinjaya, que Vrihadratha, el rey de los Angas, cayó presa de la muerte. Entregó cien mil corceles. Cien mil doncellas también, adornadas con ornamentos de oro, las entregó como presentes en un sacrificio que realizó. Cien mil elefantes también de la mejor raza, los entregó como presentes en otro sacrificio realizado por él. Cien millones de toros, adornados con cadenas de oro, con miles de vacas acompañándolos, los entregó como presentes de sacrificio. Mientras el rey de Anga realizaba su sacrificio junto a la colina llamada Vishnupada, Indra se embriagó con el Soma que bebió, y los brahmanes con los presentes que recibieron. En los sacrificios, oh monarca, centenarios, que este rey realizó en la antigüedad, los regalos que ofreció superaron con creces los jamás hechos por los dioses, los Gandharvas y los hombres. Ningún otro hombre nació, ni nacerá jamás, que haya entregado o vaya a entregar tanta riqueza como la que entregó el rey de los Angas en los siete sacrificios que realizó, cada uno de los cuales se caracterizó por la consagración del Soma. [85] Cuando, oh Srinjaya, incluso este Vrihadratha, quien fue tu superior en los cuatro atributos y quien fue [ p. 56 ] más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. También sabemos, oh Srinjaya, que Sivi, el hijo de Usinara, cayó presa de la muerte. Ese rey dominó la tierra entera como quien blande un escudo de cuero en su mano. Cabalgando en un solo carro que resultó victorioso en todas las batallas, el rey Sivi hizo retumbar la tierra entera con el traqueteo de sus ruedas y subyugó a todos los monarcas.[86] El hijo de Usinara, Sivi, entregó en sacrificio todas sus vacas y caballos, tanto domésticos como salvajes. El Creador mismo pensó que nadie, ni entre los reyes del pasado ni del futuro, tenía ni tendría la capacidad de soportar la carga, oh Srinjaya, que el hijo de Usinara, Sivi, el más destacado de los reyes, ese héroe con una destreza igual a la del propio Indra, llevó. No te aflijas, pues, por tu hijo, que nunca realizó sacrificio ni hizo ofrenda alguna. En verdad, oh Srinjaya, cuando Sivi, quien era muy superior a ti en los cuatro atributos y más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Sabemos, oh Srinjaya, que también el noble Bharata, hijo de Dushmanta y Sakuntala, quien poseía un vasto y abundante tesoro, cayó presa de la muerte. Ofreciendo trescientos caballos a los dioses en las orillas del Yamuna, veinte en las del Saraswati y catorce en las del Ganges, ese rey de gran energía, en tiempos pasados, realizó (en este orden) mil sacrificios de caballos y cien Rajasuyas. Nadie entre los reyes de la tierra puede imitar las grandes hazañas de Bharata, así como ningún hombre puede, con la fuerza de sus brazos, remontarse al firmamento. Erigiendo numerosos altares de sacrificio, entregó innumerables caballos e incalculables riquezas al sabio Kanwa. [90] Cuando incluso él, oh Srinjaya, quien era muy superior a ti en los cuatro atributos y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Oímos, oh Srinjaya, que Rama también, el hijo de Dasaratha, cayó presa de la muerte. Siempre cuidó de sus súbditos como si fueran hijos de su propia sangre. En sus dominios no había viudas ni desamparados. De hecho, Rama, al gobernar su reino, actuaba siempre como su padre Dasaratha. Las nubes, al traer lluvias oportunas, propiciaban el crecimiento de cosechas abundantes. Durante su reinado, la comida siempre abundaba en su reino. No se producía ninguna muerte por ahogamiento ni por fuego. Mientras Rama lo gobernaba, no había temor en su reino a ninguna enfermedad. Cada hombre vivía mil años, y cada uno era bendecido con mil hijos. Durante el reinado de Rama, todos los hombres eran íntegros y todos alcanzaban el cumplimiento de sus deseos. Ni siquiera las mujeres se peleaban entre sí, ¿qué decir entonces de los hombres? Durante su reinado, sus súbditos siempre se dedicaron a la virtud. Contentos, coronados por la satisfacción de todos sus deseos, intrépidos, libres y aferrados al voto de la verdad, todos eran los habitantes cuando Rama gobernaba el reino. Los árboles siempre daban flores y frutos, y no sufrían accidentes. Cada vaca daba leche, llenando una drona hasta el borde. Habiendo vivido, en observancia de severas penitencias, [ p. 57 ] durante cuatro y diez años en el bosque,Rama realizó diez sacrificios de caballos de gran esplendor [87] y a todos se les concedió libre acceso. Joven, de tez oscura y ojos rojos, parecía el líder de una manada de elefantes. Con brazos que le llegaban hasta las rodillas y un rostro apuesto, sus hombros eran como los de un león y la fuerza de sus brazos era inmensa. Ascendiendo al trono de Ayodhya, gobernó durante diez mil cien años. Cuando él, oh Srinjaya, quien te trascendió en los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Sabemos, oh Srinjaya, que el rey Bhagiratha también murió. En uno de los sacrificios de aquel rey, ebrio con el soma que había bebido, Indra, el adorable castigador de Paka y jefe de los dioses, venció, con el poder de sus armas, a miles de asuras. El rey Bhagiratha, en uno de los sacrificios que realizó, entregó un millón de doncellas adornadas con ornamentos de oro. Cada doncella iba sentada en un carro, y a cada carro iban atados cuatro corceles. Con cada carro había cien elefantes, todos de razas nobles, adornados con cadenas de oro. Detrás de cada elefante había mil corceles, y detrás de cada corcel mil vacas, y detrás de cada vaca mil cabras y ovejas. La diosa del río Ganga, llamada (de antes) Bhagirathi, se sentó en el regazo de este rey que moraba cerca de su arroyo, y a partir de este incidente pasó a llamarse Urvasi. [88] La Ganga de tres cursos había aceptado ser la hija de Bhagiratha, de la raza de Ikshvaku; ese monarca siempre se dedicaba a la celebración de sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes. [89] Cuando él, oh Srinjaya, quien te trascendió en cuanto a los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por él. Oímos, oh Srinjaya, que el noble Dilipa también cayó presa de la muerte. Los brahmanes aman recitar sus innumerables hazañas. En uno de sus grandes sacrificios, ese rey, con pleno asentimiento, entregó la tierra entera, rebosante de riquezas, a los brahmanes. En cada sacrificio que realizaba, el sumo sacerdote recibía como ofrenda mil elefantes de oro. En uno de sus sacrificios, la estaca (colocada para degollar a las víctimas) era de oro y lucía sumamente hermosa. En el desempeño de sus deberes, los dioses, teniendo a Sakra como su jefe, solían buscar la protección de ese rey. Sobre esa estaca dorada, de gran refulgencia y adornada con un anillo, seis mil dioses y gandharvas danzaban con alegría, y el propio Viswavasu, en medio de ellos, tocaba en su Vina las siete notas según las reglas que regulan sus combinaciones. Tal era la naturaleza de la música de Viswavasu que toda criatura [p.58] (quienquiera que fuese) pensó que el gran Gandharva tocaba solo para él. Ningún otro monarca podría imitar la hazaña del rey Dilipa. Los elefantes de ese rey, ebrios y adornados con carcasas de oro, solían tumbarse en los caminos. [90] Aquellos hombres que lograron ver incluso al magnánimo rey Dilipa, quien siempre era veraz en sus palabras y cuyo arco podía resistir cien enemigos con la misma energía que cien Anantas, ascendieron al cielo. [91] Estos tres sonidos nunca cesaron en la morada de Dilipa: la voz de las recitaciones védicas, el tañido de los arcos y los gritos de Déjalo ser. Cuando él, oh Srinjaya, quien te trascendió en los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. También el hijo de Yuvanaswa, Mandhatri, oh Sanjaya, hemos oído que murió. Las deidades llamadas Maruts extrajeron a ese niño del estómago de su padre por uno de sus costados. Nacido de una cantidad de mantequilla clarificada que había sido santificada por mantras (y que por error había sido bebida por su padre en lugar de su esposa), Mandhatri nació en el estómago del noble Yuvanaswa. Dotado de gran prosperidad, el rey Mandhatri conquistó los tres mundos. Al contemplar a ese niño de belleza celestial recostado en el regazo de su padre, los dioses se preguntaron entre sí: “¿De quién obtendrá este niño la leche?”. Entonces Indra se acercó a él, diciendo: “¡Obtendrá vara incluso de mí!”. Por esta circunstancia, el jefe de las deidades llegó a llamar al niño por el nombre de Mandhatri. [92] Del alimento de ese hijo de alma noble de Yuvanaswa, el dedo de Indra, colocado en su boca, comenzó a brotar un chorro de leche. Chupando el dedo de Indra, se convirtió en un joven corpulento en cien días, y en doce días parecía uno de doce años. En un solo día, la tierra entera cayó bajo el dominio de ese rey de alma noble, virtuoso y valiente, que se parecía al propio Indra en destreza en la batalla. Derrotó al rey Angada, a Marutta, a Asita, a Gaya y a Vrihadratha, el rey de los Angas. [93] Cuando el hijo de Yuvanaswa luchó contra Angada, los dioses creyeron que el firmamento se rompía con el sonido de su voz. Se dice que toda la tierra, desde donde sale el Sol hasta donde se pone, es el campo de Mandhatri. Tras realizar sacrificios de caballos y cien Rajasuyas, ofreció a los brahmanes muchos peces Rohita. Esos peces medían diez Yojanas cada uno de largo y uno de ancho. Los que quedaron después de complacer a los brahmanes se repartieron entre las demás clases. Cuando él, oh Srinjaya, quien te trascendió en cuanto a los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Oímos, oh Sanjaya, que Yayati, el hijo de Nahusha, también cayó presa de la muerte. Habiendo subyugado a [p.59] recorrió el mundo entero con sus mares, decorándolo con sucesivos altares de sacrificio, cuya distancia se medía con el lanzamiento de un pesado trozo de madera. De hecho, llegó a la misma orilla del mar mientras realizaba grandes sacrificios (en esos altares a lo largo de su camino). [94] Tras realizar mil sacrificios y cien Vajapeyas, gratificó al más destacado de los Brahmanes con tres montañas de oro. Tras matar a muchos Daityas y Danavas debidamente preparados para la batalla, Yayati, el hijo de Nahusha, dividió toda la tierra (entre sus hijos). Finalmente, descartando a sus otros hijos encabezados por Yadu y Drahyu, instaló a (su hijo menor) Puru en su trono y luego entró en el bosque acompañado de su esposa, Cuando él, oh Srinjaya, quien te superó por mucho en los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Oímos, oh Srinjaya, que Amvarisha también, el hijo de Nabhaga, cayó presa de la muerte. Ese protector (del mundo) y el más destacado de los reyes era considerado por sus súbditos como la encarnación de la virtud. Ese monarca, en uno de sus sacrificios, asignó a los Brahmanes, por atenderlos, un millón de reyes que habían realizado miles de sacrificios cada uno. Los hombres de piedad alabaron a Amvarisha, el hijo de Nabhaga, diciendo que tales hazañas nunca se habían logrado antes ni se lograrían en el futuro. [95] Esos cientos y cientos y miles y miles de reyes (que, por orden de Amvarisha, habían asistido a sus sacrificios a los brahmanes que acudían allí) fueron (gracias a los méritos de Amvarisha) coronados con los frutos del sacrificio del Caballo, y siguieron a su señor por el sendero del Sur (a regiones de brillo y dicha). Cuando él, oh Srinjaya, quien te superaba con creces en los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Oímos, oh Srinjaya, que Sasavindu también, el hijo de Chitrasena, se sintió presa de la muerte. Ese noble rey tenía cien mil esposas y millones de mujeres. Todas ellas solían vestir armaduras doradas y eran excelentes arqueros. Cada uno de esos príncipes se casó con cien princesas, y cada princesa trajo cien elefantes. Con cada uno de esos elefantes había cien carros. Con cada carro había cien corceles, todos de buena raza y adornados con arreos de oro. Con cada corcel había cien vacas, y con cada vaca, cien ovejas y cabras. Esta incontable riqueza, oh monarca, Sasavindu entregó, en un sacrificio de caballos, a los brahmanes. Cuando él, oh Srinjaya, quien te superaba con creces en los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Sabemos, oh Srinjaya, que Gaya también, el hijo de Amurtarayas, cayó presa de la muerte. Durante cien años, ese rey subsistió con los restos de la comida de los sacrificios.Complacido con tal devoción, Agni deseó concederle favores. Los favores solicitados por Gaya fueron: «Que mi riqueza sea inagotable, incluso si doy sin cesar. Que mi aprecio por la virtud perdure para siempre. Que mi corazón se complazca siempre en la Verdad, por tu gracia, oh proveedor de libaciones sacrificiales». Se ha sabido que el rey Gaya obtuvo todos esos deseos de Agni. En los días de luna nueva, en los de luna llena y cada cuatro meses, durante mil años, Gaya realizó repetidamente el Sacrificio del Caballo. Al finalizar cada sacrificio, regaló cien mil vacas y cientos de mulas a los brahmanes durante este período. Ese toro entre los hombres gratificó a los dioses con Soma, a los brahmanes con riquezas, a los pitris con Swadha y a las mujeres con el cumplimiento de todos sus deseos. En su gran sacrificio del caballo, el rey Gaya mandó hacer una base de oro de cien codos de largo y cincuenta de ancho, y la entregó como ofrenda. El más destacado de los hombres, a saber, Gaya, hijo de Amurtarayas, entregó tantas vacas como granos de arena hay, oh rey, en el río Ganges. Cuando él, oh Srinjaya, quien te superaba con creces en los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Sabemos, oh Srinjaya, que Rantideva, el hijo de Sankriti, también cayó presa de la muerte. Tras someterse a las más austeras penitencias y adorarlo con gran reverencia, obtuvo estos beneficios de Sakra, tras solicitarlos diciendo: «Que tengamos abundante comida y numerosos invitados. Que mi fe no disminuya, y que no tengamos que pedirle nada a nadie». Los animales, tanto domésticos como salvajes, sacrificados en su sacrificio, solían acudir a él, es decir, al noble Rantideva, de rígidos votos y gran fama, por voluntad propia. Las secreciones que fluían de las pieles de los animales (sacrificados en sus sacrificios) producían un caudaloso y célebre río que hasta el día de hoy se conoce con el nombre de Charmanwati. El rey Rantideva solía ofrecer ofrendas a los brahmanes en un amplio recinto. Cuando el rey decía: «¡A ti te doy cien nishkas! ¡A ti te doy cien!», los brahmanes (sin aceptar lo ofrecido) emitían un ruido (expresivo de rechazo). Sin embargo, cuando el rey decía: «Doy mil nishkas», todos los regalos eran aceptados. Todos los vasos y platos del palacio de Rantideva, para guardar comida y otros artículos, todas las jarras y ollas, las sartenes, los platos y las tazas, eran de oro. En las noches en que los invitados solían alojarse en la morada de Rantideva, veinte mil cien vacas debían ser sacrificadas. Sin embargo, incluso en tales ocasiones, los cocineros, adornados con pendientes, solían proclamar (entre los que se sentaban a cenar): «Hay sopa en abundancia,Toma cuanto desees; pero hoy no tenemos tanta carne como antes. Cuando él, oh Srinjaya, quien te superaba con creces en los cuatro atributos principales y era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Oímos, oh Srinjaya, que el noble Sagara también cayó presa de la muerte. Era de la raza de Ikshvaku, un tigre entre los hombres, y de una destreza sobrehumana. Sesenta mil hijos solían caminar tras él, como miríadas y miríadas de estrellas esperando a la Luna en el firmamento despejado del otoño. Su dominio se extendía por toda la tierra. [96] Complació a los dioses realizando [ p. 61 ] mil sacrificios de caballos. Él entregó a brahmanes merecedores mansiones palaciegas con columnas de oro y (otras partes) hechas completamente de ese metal precioso, que contenían camas costosas y grupos de hermosas damas con ojos que semejaban pétalos de loto, y diversos objetos valiosos. A su orden, los brahmanes se repartieron esos regalos. Lleno de ira, el rey hizo excavar la tierra, y ella recibió el océano en su seno, y por esto, el océano ha sido llamado Sagara, en honor a su nombre. Cuando él, oh Srinjaya, quien te superó con creces en los cuatro atributos principales y quien era más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte, no te aflijas por tu hijo que ha muerto. Sabemos, oh Srinjaya, que el rey Prithu también, hijo de Vena, cayó presa de la muerte. Los grandes Rishis, reunidos en el gran bosque, lo instalaron en la soberanía de la tierra. Y porque se pensaba que él haría progresar a toda la humanidad, por esa razón se le llamó Prithu (el que hace progresar). Y porque también protegía a la gente de las injurias (Kshata), por esa razón se le llamó Kshatriya (protector de las injurias). Al contemplar a Prithu, el hijo de Vena, todas las criaturas de la tierra exclamaron: “Hemos estado amorosamente apegados a él”. A partir de esta circunstancia del apego amoroso (a él de todas las criaturas), llegó a ser llamado Raja (alguien que puede inspirar apego). La tierra, durante su dominio, produjo cosechas sin ser cultivada, cada hoja que los árboles tenían daba miel; y cada vaca daba una jarra llena de leche. Todos los hombres eran sanos y todos sus deseos solían ser coronados con fructificación. No tenían miedo de ningún tipo. Solían vivir, como querían, en campos o en casas (protegidas). Cuando Prithu deseó cruzar el mar, las aguas se solidificaron. Los ríos tampoco crecieron cuando tuvo que cruzarlos, sino que permanecieron en perfecta calma. El estandarte de su carro se movía libremente por todas partes (sin ningún impedimento). El rey Prithu, en uno de sus grandes sacrificios de caballos, entregó al brahmán veintiún montañas de oro, cada una de tres nalwas. [97] Cuando él, oh Srinjaya,Quien te superó con creces en los cuatro atributos principales y fue más puro que tu hijo, cayó presa de la muerte; no te aflijas por tu hijo fallecido. ¿Sobre qué, oh Srinjaya, reflexionas en silencio? Parece, oh rey, que no escuchas estas palabras mías. Si no las has escuchado, entonces este discurso mío ha sido una rapsodia infructuosa, como una medicina o una dieta, para una persona a punto de morir.
Srinjaya dijo: «Atiendo, oh Narada, a este discurso tuyo, de excelente significado y perfumado como una guirnalda de flores: este discurso sobre la conducta de sabios reales de alma elevada, de hechos meritorios y gran fama, que ciertamente puede disipar el dolor. Tu discurso, oh gran sabio, no ha sido una rapsodia estéril. Me he liberado del dolor con solo verte. Como quien nunca se sacia bebiendo néctar, no me sacio con tus palabras. ¡Oh tú, de verdadera visión! Si tú, oh señor, te inclinas a mostrar tu gracia hacia esta persona que arde por la muerte de su hijo, entonces ese hijo, por tu gracia, seguramente revivirá y se unirá de nuevo conmigo (en esta vida).»
[ p. 62 ]
Narada dijo: «Te devolveré a ese hijo tuyo, llamado Suvarnashthivin, que Parvata te dio y que ha sido privado de la vida. Del esplendor del oro, ese niño vivirá mil años».
Yudhishthira dijo: «¿Cómo se convirtió el hijo de Srinjaya en Suvarnashthivin? [98] ¿Por qué Parvata le dio ese hijo a Srinjaya? ¿Y por qué murió? Si la vida de todos los hombres en aquellos tiempos se extendía por mil años, ¿por qué murió el hijo de Srinjaya en la infancia? ¿O era solo Suvarnashthivin de nombre? ¿Cómo llegó a serlo? Deseo saber todo esto».
Krishna dijo: «Te recitaré, oh rey, los hechos tal como sucedieron. Hay dos Rishis, los más destacados del mundo, llamados Narada y Parvata. Narada es el tío materno y Parvata es el hijo de su hermana. Con corazones alegres, el tío Narada y el sobrino Parvata, en tiempos pasados, oh rey, dejaron el cielo para dar un agradable paseo por la tierra y probar mantequilla clarificada y arroz. Ambos, poseedores de gran mérito ascético, vagaron por la tierra, subsistiendo con alimentos consumidos por seres humanos. Llenos de alegría y sintiendo un gran afecto mutuo, firmaron un pacto: cualquier deseo, bueno o malo, que abrigara uno, se lo comunicaría al otro; pero si uno de ellos actuaba de otra manera, estaría sujeto a la maldición del otro.» Accediendo a ese acuerdo, aquellos dos grandes Rishis, venerados en todos los mundos, se presentaron ante el rey Srinjaya, hijo de Sitya, y le dijeron: «Nosotros dos, por tu bien, moraremos contigo unos días. Oh, señor de la tierra, atiende debidamente todas nuestras necesidades». El rey, diciendo: «Así sea», se dispuso a atenderlos hospitalariamente. Un día, lleno de alegría, el rey presentó a aquellos ilustres ascetas a su hija de tez bellísima, diciendo: «Esta hija mía los atenderá a ambos. Brillante como los filamentos del loto, es hermosa y de miembros impecables, hábil y de modales dulces, y se llama Sukumari». «Muy bien», respondieron los Rishis, a lo que el rey dirigió a su hija, diciéndole: «Oh, niña, atiende a estos dos brahmanes como lo harías con los dioses o con tu padre». La virtuosa princesa, diciendo «Así sea», comenzó a atenderlos obedeciendo la orden de su padre. Sus diligentes servicios y su belleza inigualable pronto inspiraron en Narada un tierno deseo de amor hacia ella. Ese tierno sentimiento comenzó a crecer en el corazón del ilustre santo como la luna que crece gradualmente con la llegada de la quincena iluminada. Sin embargo, el virtuoso Narada, abrumado por la vergüenza, no pudo revelar ese ardiente afecto por el hijo de su hermana, el noble Parvata. Por su poder ascético, así como por sus señas, Parvata lo comprendió todo. Lleno de ira, este decidió entonces maldecir al afligido Narada. Y él dijo: «Habiendo hecho por tu propia voluntad un pacto conmigo según el cual cualquier deseo, bueno o malo, que cualquiera de nosotros acariciara, debía ser revelado al otro, lo has violado. Estas fueron tus propias palabras. ¡Oh, Brahmana! Por esto te maldeciré. ¡No me dijiste antes que tu corazón había sido traspasado por los encantos de la doncella Sukumari! Por esto te maldeciré. Eres un Brahmacharin. Eres mi preceptor. Eres un asceta y un Brahmana. Sin embargo, has roto el pacto que habías hecho conmigo. Lleno de ira, por esto,Maldícete incluso a ti. Escúchame. Esta Sukumari se convertirá, sin duda, en tu esposa. Sin embargo, desde el momento de tu matrimonio, oh poderosa, tanto ella como todos los hombres te considerarán un simio, pues habiendo desaparecido tus verdaderos rasgos, un simio aparecerás ante todos. Al oír estas palabras, el tío Narada, lleno de ira, maldijo a su sobrino Parvata, diciendo: «Aunque tengas mérito ascético, Brahmacharya, verdad y autocontrol, y aunque siempre te hayas dedicado a la virtud, aún no lograrás ascender al cielo». Llenos de rabia y deseos de venganza, se maldijeron y arremetieron el uno contra el otro como un par de elefantes enfurecidos. Desde entonces, el noble Parvata comenzó a vagar por la tierra, respetado como merecía, oh Bharata, por su propia energía. Narada, el más destacado de los brahmanes, obtuvo, según los ritos debidos, la mano de la hija de Srinjaya, la intachable Sukumari. La princesa, sin embargo, vio a Narada tal como lo había prescrito la maldición. De hecho, justo después de recitar el último mantra nupcial, Sukumari vio al Rishi celestial con rostro de simio. Sin embargo, no por ello despreció a su señor. Por el contrario, le dedicó su amor. De hecho, la princesa, casta como era, se dedicó por completo a su señor y en su corazón no deseó a ningún otro entre los dioses, Munis y Yakshas por esposo. Un día, mientras el ilustre Parvata, en sus peregrinajes, se adentraba en un bosque solitario, vio allí a Narada. Saludándolo, Parvata dijo: «Muéstrame tu gracia permitiéndome, oh poderoso, ascender al cielo». Al ver a Parvata, desanimada, arrodillada ante él con las manos juntas, Narada, también desanimado, le dijo: «Los dos santos se liberaron mutuamente de sus maldiciones». Al contemplar a su esposo, de forma celestial y radiante de belleza, Sukumari huyó de él, creyéndolo alguien más que su señor. Al ver a la hermosa princesa alejarse de su señor, Parvata se dirigió a ella diciendo: «Este es tu esposo. No tengas ningún escrúpulo. Este es el ilustre y poderoso Rishi Narada, el más destacado de los virtuosos. Él es tu señor, de un mismo espíritu. No lo dudes». Con la seguridad de diversas maneras del sumo Parvata y consciente también de la maldición sobre su señor, la princesa recuperó la serenidad. Entonces Parvata partió al cielo y Narada a su hogar.Aún no lograrás ascender al cielo. Llenos de rabia y deseos de venganza, se maldijeron y se encendieron como dos elefantes enfurecidos. Desde entonces, el noble Parvata comenzó a vagar por la tierra, respetado como merecía, oh Bharata, por su propia energía. Narada, el más destacado de los brahmanes, obtuvo, según los ritos debidos, la mano de la hija de Srinjaya, la intachable Sukumari. La princesa, sin embargo, vio a Narada exactamente como decía la maldición. De hecho, justo después de recitar el último mantra nupcial, Sukumari vio que el Rishi celestial tenía un rostro como el de un simio. Ella, sin embargo, no por eso despreció a su señor. Por otro lado, le dedicó su amor. De hecho, la princesa, casta como era, se dedicó por completo a su señor y en su corazón ni siquiera deseó a nadie más entre los dioses, Munis y Yakshas por esposo. Un día, mientras el ilustre Parvata, en el curso de sus vagabundeos, entraba en un bosque solitario, vio allí a Narada. Saludándolo, Parvata dijo: «Muéstrame tu gracia permitiéndome, oh poderoso, ascender al cielo». Al ver al desanimado Parvata arrodillado ante él con las manos juntas, Narada, él mismo desanimado, le dijo: «Los dos santos se liberaron entonces mutuamente de sus maldiciones». Al contemplar a su esposo, poseedor de forma celestial y resplandeciente de belleza, Sukumari huyó de él, tomándolo por alguien más que su señor. Al ver a la hermosa princesa huir de su señor, Parvata se dirigió a ella, diciendo: «Este es incluso tu esposo. No tengas ningún escrúpulo». Este es el ilustre y poderoso Rishi Narada, el más destacado de los virtuosos. Él es tu señor, de un alma contigo. No lo dudes. Con la seguridad de diversas maneras del sumo Parvata y también consciente de la maldición sobre su señor, la princesa recuperó la serenidad. Entonces Parvata partió al cielo y Narada a su hogar.Aún no lograrás ascender al cielo. Llenos de rabia y deseos de venganza, se maldijeron y se encendieron como dos elefantes enfurecidos. Desde entonces, el noble Parvata comenzó a vagar por la tierra, respetado como merecía, oh Bharata, por su propia energía. Narada, el más destacado de los brahmanes, obtuvo, según los ritos debidos, la mano de la hija de Srinjaya, la intachable Sukumari. La princesa, sin embargo, vio a Narada exactamente como decía la maldición. De hecho, justo después de recitar el último mantra nupcial, Sukumari vio que el Rishi celestial tenía un rostro como el de un simio. Ella, sin embargo, no por eso despreció a su señor. Por otro lado, le dedicó su amor. De hecho, la princesa, casta como era, se dedicó por completo a su señor y en su corazón ni siquiera deseó a nadie más entre los dioses, Munis y Yakshas por esposo. Un día, mientras el ilustre Parvata, en el curso de sus vagabundeos, entraba en un bosque solitario, vio allí a Narada. Saludándolo, Parvata dijo: «Muéstrame tu gracia permitiéndome, oh poderoso, ascender al cielo». Al ver al desanimado Parvata arrodillado ante él con las manos juntas, Narada, él mismo desanimado, le dijo: «Los dos santos se liberaron entonces mutuamente de sus maldiciones». Al contemplar a su esposo, poseedor de forma celestial y resplandeciente de belleza, Sukumari huyó de él, tomándolo por alguien más que su señor. Al ver a la hermosa princesa huir de su señor, Parvata se dirigió a ella, diciendo: «Este es incluso tu esposo. No tengas ningún escrúpulo». Este es el ilustre y poderoso Rishi Narada, el más destacado de los virtuosos. Él es tu señor, de un alma contigo. No lo dudes. Con la seguridad de diversas maneras del sumo Parvata y también consciente de la maldición sobre su señor, la princesa recuperó la serenidad. Entonces Parvata partió al cielo y Narada a su hogar.Allí vio a Narada. Saludándolo, Parvata dijo: «Muéstrame tu gracia permitiéndome, oh poderoso, ascender al cielo». Al ver al desanimado Parvata arrodillado ante él con las manos juntas, Narada, también desanimado, le dijo: «Los dos santos se liberaron entonces de sus mutuas maldiciones». Al contemplar a su esposo, poseedor de forma celestial y resplandeciente de belleza, Sukumari huyó de él, tomándolo por alguien distinto a su señor. Al ver a la hermosa princesa huir de su señor, Parvata se dirigió a ella, diciendo: «Este es incluso tu esposo. No tengas ningún escrúpulo. Este es el ilustre y poderoso Rishi Narada, el más destacado de los virtuosos. Él es tu señor, de un alma contigo. No tengas ninguna duda». Con la seguridad de diversas maneras del sumo Parvata y formada también por la maldición sobre su señor, la princesa recuperó la ecuanimidad. Entonces Parvata se dirigió al cielo y Narada a su casa”.Allí vio a Narada. Saludándolo, Parvata dijo: «Muéstrame tu gracia permitiéndome, oh poderoso, ascender al cielo». Al ver al desanimado Parvata arrodillado ante él con las manos juntas, Narada, también desanimado, le dijo: «Los dos santos se liberaron entonces de sus mutuas maldiciones». Al contemplar a su esposo, poseedor de forma celestial y resplandeciente de belleza, Sukumari huyó de él, tomándolo por alguien distinto a su señor. Al ver a la hermosa princesa huir de su señor, Parvata se dirigió a ella, diciendo: «Este es incluso tu esposo. No tengas ningún escrúpulo. Este es el ilustre y poderoso Rishi Narada, el más destacado de los virtuosos. Él es tu señor, de un alma contigo. No tengas ninguna duda». Con la seguridad de diversas maneras del sumo Parvata y formada también por la maldición sobre su señor, la princesa recuperó la ecuanimidad. Entonces Parvata se dirigió al cielo y Narada a su casa”.
Vasudeva continuó: «El ilustre Rishi Narada, quien fue [ p. 64 ] actor en este asunto, está aquí. ¡Oh, el mejor de los hombres! Si le preguntas, te contará todo lo sucedido».
Vaisampayana dijo: «El hijo real de Pandu se dirigió entonces a Narada y le dijo: «Oh, santo, deseo saber del nacimiento del niño cuyos excrementos eran de oro». Ante esta pregunta del rey Yudhishthira, el justo, el sabio Narada comenzó a narrarle todo lo ocurrido en relación con ese niño de excrementos dorados.
Narada dijo: «Así es, oh tú, de poderosos brazos, como Kesava ha dicho aquí. A petición tuya, recitaré ahora la parte que queda de esta historia. Yo y el hijo de mi hermana, el gran asceta Parvata, fuimos (en una ocasión) a Srinjaya, el más destacado de todos los reyes victoriosos, para morar con él. Honrados por él con los debidos ritos y con todos nuestros deseos satisfechos, nos instalamos en su morada. Tras la estación de las lluvias, y cuando llegó el momento de nuestra partida, Parvata me dijo esas palabras de solemne trascendencia, apropiadas para la hora: «Hemos vivido, oh Brahmana, en la morada de este rey durante algún tiempo, altamente honrados por él. Piensa en cómo deberíamos regresar». Entonces, oh monarca, me dirigí a Parvata, de aspecto bendito, diciendo: «Oh sobrino, esto te corresponde, y, oh tú, de gran poder, todo esto depende de ti. Que mediante tus dones el rey sea feliz y que se cumplan sus deseos. O, si lo prefieres, que sea coronado con el éxito gracias a los méritos ascéticos de ambos». Después de esto, Parvata, tras llamar al rey Srinjaya, el más destacado de los victoriosos, le dijo estas palabras, oh toro de la raza de Kuru: «Hemos sido sumamente complacidos, oh rey, con tus hospitalarias atenciones que nos has brindado con toda sinceridad. Con nuestro permiso, oh el más destacado de los hombres, piensa en la bendición que debes solicitar. Que la bendición, sin embargo, sea tal que no implique enemistad hacia los dioses ni destrucción hacia los hombres. Acepta entonces, oh rey, una bendición, pues la mereces, como creemos». Al oír estas palabras, Srinjaya respondió: «Si has sido complacido conmigo, entonces he logrado mi objetivo, pues eso en sí mismo ha sido mi mayor logro y lo considero la fruición de todos mis deseos». Ante estas palabras de Srinjaya, Parvata repitió: «Solicita, oh rey, la fruición de ese deseo que has acariciado en tu corazón durante tanto tiempo». Srinjaya respondió: «Deseo un hijo que sea heroico y posea gran energía, firme en sus votos y de larga vida, altamente bendecido y poseedor de un esplendor igual al del mismísimo Jefe de las deidades». Ante esto, Parvata dijo: «Este tu deseo se cumplirá. Tu hijo, sin embargo, no vivirá mucho, pues tu deseo para un hijo así es incluso prevalecer sobre el Jefe de los dioses. Tu hijo será conocido por el nombre de Suvarnashthivin». Poseerá un esplendor como el del Jefe de los dioses, pero protégelo siempre de esa deidad». Al oír estas [ p. 65 ] palabras del altivo Parvata, Srinjaya comenzó a suplicarle a ese santo que ordenara lo contrario, diciendo: «Que mi hijo tenga una larga vida, oh Muni, por tu mérito ascético». Parvata, sin embargo, no dijo nada, por parcialidad hacia Indra. Viendo al rey muy desanimado, le dije: «Piensa en mí, oh rey, (en tu aflicción), y te prometo acudir cuando tú pienses en mí. ¡No te aflijas, oh señor de la tierra!».Te devolveré a tu amado hijo, aunque muera, en su forma viva. Tras decirle esto al monarca, ambos nos marchamos para ir adonde deseábamos, y Srinjaya regresó a su morada como le placía. Transcurrido un tiempo, el sabio real Srinjaya le dio un hijo de gran destreza y rebosante de energía. El niño creció como un gran loto en un lago, y se convirtió en Suvarnashthivin tanto en realidad como en nombre. Este hecho extraordinario, oh el mejor de los Kurus, pronto se difundió por todo el mundo. El Jefe de los dioses también lo supo gracias a la bendición de Parvata. Temiendo la humillación (a manos del niño cuando creciera), el asesino de Vala y Vritra comenzó a vigilar las laches del príncipe. Él ordenó a su arma celestial, el Trueno, que se encontraba ante él en forma corpórea, diciendo: «Ve, oh poderoso, y tomando la forma de un tigre, mata a este príncipe. Cuando crezca, este hijo de Srinjaya puede, con sus hazañas, humillarme, oh Trueno, como dijo Parvata». Así dirigido por Sakra, el arma celestial, el Trueno, aquel subyugador de pueblos hostiles, comenzó desde ese día a vigilar constantemente las laches del príncipe. Srinjaya, mientras tanto, habiendo obtenido a ese niño cuyo esplendor se asemejaba al del propio Indra, se llenó de alegría. El rey, acompañado de sus esposas y las demás damas de su casa, fijó su residencia en medio de un bosque. Un día, a orillas del Bhagirathi, el niño, acompañado de su niñera, corría de un lado a otro jugando. Aunque solo tenía cinco años, su destreza, incluso entonces, se asemejaba a la de un poderoso elefante. Mientras tanto, el niño se topó con un poderoso tigre que se le echó encima de repente. El infante príncipe tembló violentamente al ser aplastado por el tigre y pronto cayó inerte al suelo. Al ver esto, la nodriza profirió fuertes gritos de dolor. Tras matar al príncipe, el tigre, gracias al poder de engaño de Indra, desapareció en el acto. Al oír el llanto de la nodriza, el rey, angustiado, corrió al lugar. Allí vio a su hijo, con la sangre derramada, tendido sin vida en el suelo como la luna caída del firmamento. Sentando en su regazo al niño cubierto de sangre, el rey, con el corazón afligido por la pena, comenzó a lamentarse lastimeramente. Las damas reales, entonces, afligidas por el dolor y llorando, corrieron rápidamente al lugar donde se encontraba el rey Srinjaya. En esa situación, el rey pensó en mí con gran atención. Sabiendo que el rey pensaba en mí, me presenté ante él. Afligido por el dolor como el rey, le recité todas esas historias, oh monarca, que ese héroe de la raza de Yadu ya te ha recitado. Reviví al hijo de Srinjaya con el permiso de Indra. Lo ordenado debe ocurrir. Es imposible que sea de otra manera. Después de esto, el príncipe Suvarnashthivin, de gran fama y energía, comenzó a deleitar los corazones de sus padres. De gran destreza,Ascendió al trono de su padre después de que este ascendiera al cielo, y gobernó durante mil cien años. Adoró a los dioses con muchos grandes sacrificios, caracterizados por abundantes ofrendas. Dotado de gran esplendor, complació a los dioses y a los Pitris. Habiendo procreado muchos hijos, quienes con sus descendencias multiplicaron la raza, siguió el camino de la naturaleza, oh rey, después de muchos años. Tú, oh rey principal, disipa esta pena que nace en tu corazón, tal como te aconsejó Kesava, así como Vyasa, de austeras penitencias. ¡Levántate, oh rey, y lleva la carga de este tu reino ancestral, y realiza altos y grandes sacrificios para que puedas obtener (de ahora en adelante) cualquier región que desees!
Vaisampayana dijo: «Al rey Yudhishthira, que aún permanecía sin palabras y sumido en el dolor, Vyasa, el gran asceta nacido en la isla y versado en las verdades de la religión, le habló nuevamente».
Vyasa dijo: «Oh, tú, de ojos como pétalos de loto, la protección de los súbditos es el deber de los reyes. Aquellos hombres que siempre observan el deber consideran que el deber es todopoderoso. Por lo tanto, oh rey, sigue los pasos de tus antepasados. Con los brahmanes, las penitencias son un deber. Esta es la ordenanza eterna de los Vedas. Las penitencias, por lo tanto, oh toro de la raza de Bharata, constituyen el deber eterno de los brahmanes. Un kshatriya es el protector de todas las personas con respecto a sus deberes. [99] Ese hombre que, adicto a las posesiones terrenales, transgrede las restricciones saludables, que ofende contra la armonía social, debe ser castigado con mano dura. Esa persona insensata que busca transgredir la autoridad, ya sea un asistente, un hijo o incluso un santo, en verdad, todos los hombres de esa naturaleza pecaminosa, deben ser castigados por todos los medios o incluso asesinados. Ese rey que se comporta de otra manera incurre en pecado. Quien no protege la moral cuando se la ignora es él mismo un transgresor de la misma. Los Kauravas transgredieron la moral. Ellos, junto con sus seguidores, fueron asesinados por ti. Has sido observador de los deberes de tu propia orden. ¿Por qué entonces, oh hijo de Pandu, te entregas a tal dolor? El rey debería matar a quienes merecen la muerte, hacer donaciones a personas que merecen caridad y proteger a sus súbditos según la ordenanza.
Yudhishthira dijo: «No dudo de las palabras que salen de tus labios, ¡oh, tú, de gran mérito ascético! Todo lo referente a la moral y el deber te es bien conocido, ¡oh, el más destacado de todos los versados en moral y deber! Sin embargo, por el bien del reino, he causado la muerte de muchas personas. ¡Esos actos, oh, Brahmana, me están quemando y consumiendo!».
Vyasa dijo: «Oh, Bharata, ¿es el Ser Supremo el hacedor, o es el hombre el hacedor? ¿Es todo resultado de la casualidad en el mundo, o son los frutos que disfrutamos o sufrimos, resultados de acciones (previas)? Si el hombre, oh, Bharata, realiza todas las acciones, buenas o malas, impulsado a ello por el Ser Supremo, entonces los frutos de esas acciones deberían atribuirse al Ser Supremo mismo. Si una persona corta un árbol en el bosque con un hacha, es la persona la que incurre en el pecado, y no el hacha en absoluto. O, si se dice que, siendo el hacha solo la causa material, la consecuencia del acto (de cortar) debería atribuirse al agente animado (y no a la herramienta inanimada), entonces se podría decir que el pecado pertenece a la persona que ha hecho el hacha. Sin embargo, esto difícilmente puede ser cierto». Si esto no es razonable, oh hijo de Kunti, que un hombre sufra las consecuencias de un acto realizado por otro, entonces, guiado por esto, deberías atribuir toda la responsabilidad al Ser Supremo. [100] Si, a su vez, el hombre es el agente de todos sus actos, virtuosos y pecaminosos, entonces no hay Director Supremo, y, por lo tanto, cualquier cosa que hayas hecho no puede traerte malas consecuencias. [101] Nadie, oh rey, puede jamás apartarse de lo que está destinado. Si, a su vez, el Destino es el resultado de los actos de vidas anteriores, entonces ningún pecado puede atribuirse a uno en esta vida, así como el pecado de talar un árbol no puede afectar al creador del hacha. [102] Si piensas que es solo la casualidad la que actúa en el mundo, entonces tal acto de destrucción nunca podría ocurrir ni ocurrirá jamás. [103] Si es necesario determinar qué es bueno y qué es malo en el mundo, presta atención a las escrituras. En esas escrituras se ha establecido que los reyes deben permanecer con la vara del castigo en alto. Pienso, oh Bharata, que las acciones, buenas y malas, giran continuamente aquí como una rueda, y los hombres obtienen los frutos de las acciones, buenas o malas, que realizan. Un acto pecaminoso procede de otro. Por lo tanto, oh tigre entre los reyes, evita todas las malas acciones y no dejes que tu corazón se aflija. Debes apegarte, oh Bharata, a los deberes, incluso si son reprochables, de tu propia orden. Esta autodestrucción, oh rey, no te sienta bien. Se han ordenado expiaciones, oh rey, por las malas acciones. Quien está vivo puede realizarlas, pero quien muere fracasa en su ejecución. Por lo tanto, oh rey, sin sacrificar tu vida, realiza esos actos expiatorios. Si no los realizas, puede que tengas que arrepentirte en el otro mundo.
Yudhishthira dijo: «Hijos, nietos, hermanos, padres, suegros, preceptores, tíos maternos y abuelos, muchos kshatriyas de alma noble, muchos parientes (por matrimonio), amigos, compañeros, hijos de hermanas y parientes, ¡oh, abuelo!, y muchos hombres destacados de diversos países, han caído. A todos ellos, ¡oh, abuelo!, los he matado yo solo, por ansia de reino. Habiendo causado tantos reyes heroicos, siempre devotos de la rectitud, todos los cuales bebieron soma en sacrificios, ¿qué fin alcanzaré, oh, gran asceta? Pensando que esta tierra ha sido desprovista de muchos reyes leones, todos los cuales disfrutaban de gran prosperidad, ardo continuamente hasta el día de hoy.» Tras presenciar esta masacre de parientes y millones de hombres, ¡ardo de dolor, oh abuelo! ¡Oh, cuál será la difícil situación de esas damas distinguidas que han sido privadas de hijos, esposos y hermanos! Reprochando a los Pandavas y a los Vrishnis como crueles asesinos, esas damas, con rostros demacrados y sumidas en el dolor, ¡se arrojarán al suelo! Sin contemplar a sus padres, hermanos, esposos e hijos, esas damas, por la aflicción, perdiendo su aliento vital, irán a la morada de Yama, ¡oh, el más destacado de los Brahmanes! No me cabe duda. El curso de la moral es muy sutil. Es evidente que seremos manchados con la culpa de asesinar mujeres por esto. Habiendo asesinado a nuestros parientes y amigos, y con ello cometido un pecado inexpiable, tendremos que caer en el infierno con la cabeza hacia abajo. ¡Oh, el mejor de los hombres!, por lo tanto, consumiremos nuestros miembros con la más austera de las penitencias. Dime, oh abuelo, a qué modo de vida debo adoptar entonces.»
Vaisampayana continuó: "Al escuchar estas palabras de Yudhishthira, el Rishi nacido en la isla, después de haber reflexionado profundamente durante algún tiempo, se dirigió al hijo de Pandu de la siguiente manera:
Vyasa dijo: «Recordando los deberes de un Kshatriya, oh rey, no te dejes llevar por la pena. Todos esos Kshatriyas, oh toro entre los Kshatriyas, han caído en la observancia de sus deberes. En la búsqueda de gran prosperidad y gran fama en la tierra, aquellos hombres más destacados, todos los cuales estaban sujetos a la muerte, [104] han perecido por la influencia del Tiempo. Tú no has sido su asesino, ni este Bhima, ni Arjuna, ni los gemelos. Es el Tiempo quien les quitó el aliento vital según la gran ley del cambio. El Tiempo no tiene madre, ni padre, ni nadie por quien esté dispuesto a mostrar favor. Él es el testigo de los actos de todas las criaturas. Por él han sido arrebatadas. Esta batalla, oh toro de la raza de Bharata, fue solo una ocasión ordenada por él. Él causa que las criaturas sean asesinadas por medio de las criaturas.» Así es como manifiesta su irresistible poder. Sabe que el Tiempo (en su trato con las criaturas) depende del vínculo de la acción y es testigo de todas las acciones, buenas y malas. Es el Tiempo el que produce los frutos, cargados de dicha o de aflicción, de nuestras acciones. Piensa, oh, el de los poderosos brazos, en los actos de los kshatriyas que han caído. Esos actos fueron la causa de su destrucción y es a consecuencia de ellos que han perecido. Piensa también en tus propios actos, consistentes en la observancia de votos con [ p. 69 ] alma contenida. Y piensa también cómo el Supremo Ordenador te ha obligado a cometer semejante acto (como la masacre de tantos seres humanos). Así como un arma hecha por un herrero o carpintero está bajo el control de quien la maneja y se mueve al mismo tiempo que esta, de igual manera este universo, controlado por las acciones realizadas en el Tiempo, se mueve al mismo tiempo que estas lo mueven. Dado que los nacimientos y las muertes de las criaturas ocurren sin causa aparente y en perfecto desenfreno, la pena y la alegría son completamente innecesarias. Aunque este enredo de tu corazón sea una mera ilusión, aun así, si te place, oh rey, realiza ritos expiatorios (para liberarte de tu supuesto pecado). Se oye, oh Partha, que los dioses y los Asuras lucharon entre sí. Los Asuras eran los mayores, y los dioses los menores. Codiciosos de prosperidad, la batalla fue feroz entre ellos. La lucha duró treinta y dos mil años. Convirtiendo la tierra en una vasta extensión de sangre, los dioses mataron a los Daityas y se apoderaron del cielo. Tras apoderarse de la tierra, un gran número de brahmanes, versados en los Vedas, se armaron, estupefactos de orgullo, con los danavas por haberles ayudado en la lucha. Eran conocidos por el nombre de salavrika y sumaban ochenta y ocho mil. Sin embargo, todos fueron asesinados por los dioses.Aquellas personas de alma malvada que desean la extinción de la virtud y que dan fin al pecado merecen ser asesinadas, tal como los furiosos Daityas fueron asesinados por los dioses. Si asesinando a un solo individuo se puede salvar a una familia, o si asesinando a una sola familia se puede salvar a todo el reino, tal acto de matanza no será una transgresión. El pecado, oh rey, a veces asume la forma de virtud, y la virtud a veces asume la forma de pecado. Sin embargo, quienes son eruditos saben cuál es cuál. Por lo tanto, consuélate, oh hijo de Pandu, pues eres muy versado en las escrituras. Oh Bharata, solo has seguido el camino que antes pisaron los mismos dioses. Hombres como tú nunca van al infierno, ¡oh toro de la raza de Pandu! ¡Consuela a estos tus hermanos y a todos tus amigos, oh abrasador de enemigos! Aquel que deliberadamente se entrega a actos pecaminosos, y al cometerlos no siente vergüenza, sino que continúa igual, es llamado (en las escrituras) un gran pecador. No hay expiación para él y sus pecados no conocen disminución. Naciste de noble raza. Obligado por las faltas de otros, has hecho esto contra tu voluntad, y habiéndolo hecho, te arrepientes. El Sacrificio del Caballo, ese gran rito, ha sido indicado como expiación para ti. Prepara ese sacrificio, oh monarca, y serás liberado de tus pecados. El divino castigador de Paka, tras vencer a sus enemigos con la ayuda de los Maruts, gradualmente realizó cien sacrificios y se convirtió en Satakratu. [105] Liberado del pecado, poseedor del cielo y habiendo alcanzado muchas regiones de dicha, gran felicidad y prosperidad, Sakra, rodeado de los Maruts, resplandece con belleza e ilumina todos los rincones con su esplendor. El señor de Sachi es adorado en los cielos por las Apsaras. Los Rishis y los demás dioses lo adoran con reverencia. Has conquistado la tierra gracias a tu destreza. Todos los reyes han sido vencidos por ti, oh, inmaculado, gracias a tu destreza. [ p. 70 ] Procediendo con tus amigos a su reino, oh rey, instala a sus hermanos, hijos o nietos en sus tronos. Comportándote con bondad incluso con los niños en el vientre materno, haz felices a tus súbditos, y gobierna la tierra. Instala en sus tronos a las hijas de quienes no tienen hijos varones. Las mujeres anhelan el placer y el poder. Por este medio, se librarán de sus penas y serán felices. Habiendo consolado a todo el imperio de esta manera, oh Bharata, adora a los dioses en un sacrificio de caballo como lo hizo el virtuoso Indra en tiempos pasados. No es apropiado que nos lamentemos por esos kshatriyas de alma noble, oh toro de tu orden (que han caído en batalla). Aturdidos por el poder del destructor, han perecido en el cumplimiento de los deberes de su propia orden. Has cumplido con los deberes de un kshatriya y has obtenido la tierra sin una sola espina. Cumple con tus propios deberes, oh hijo de Kunti,«Porque entonces, oh Bharata, podrás obtener la felicidad en el otro mundo».
Yudhishthira dijo: «¿Tras realizar qué actos un hombre se hace responsable de la expiación? ¿Y cuáles son los actos que debe realizar para liberarse del pecado? Dime esto, oh abuelo».
«Vyasa dijo: “Habiendo omitido hacer aquellos actos que han sido ordenados, y habiendo hecho aquellos que han sido prohibidos, y habiéndose comportado engañosamente, un hombre se vuelve responsable de realizar expiación. La persona que observa el voto Brahmacharya, que se levanta de la cama después de que el sol ha salido o se va a la cama mientras el sol se está poniendo, uno que tiene una uña podrida o dientes negros, uno cuyo hermano menor se casa primero, uno que se casa antes de que su hermano mayor se case, uno que ha sido culpable de la matanza de un Brahmana, uno que habla mal de otros, uno que se casa con una hermana menor antes de que la hermana mayor se haya casado, uno que se casa con una hermana mayor después de haberse casado con una menor, uno que se aparta de un voto, uno que mata a cualquiera de las clases regeneradas, uno que imparte un conocimiento de los Vedas a una persona indigna de él, uno que no imparte un conocimiento de los mismos a una persona que es digna de él, uno que quita muchas vidas, uno que vende carne, uno que ha abandonado su fuego (sagrado), uno que vende un conocimiento de los Vedas, [106] uno que mata a su preceptor o a un Una mujer, alguien nacido en una familia pecadora, quien mata a un animal voluntariamente, [107] quien incendia una vivienda, quien vive con engaños, quien actúa en contra de su preceptor y quien ha violado un pacto: todos estos son culpables de pecados que requieren expiación. Ahora mencionaré otros actos que los hombres no deben realizar, a saber, actos prohibidos tanto por el mundo como por los Vedas. Escúchenme con atención. El rechazo de [ p. 71 ] el propio credo, la práctica del credo ajeno, asistir al sacrificio o a los ritos religiosos de alguien que no lo merece, comer alimentos prohibidos, abandonar a quien anhela protección, descuidar el sustento de sirvientes y dependientes, vender sal y melaza (y otras sustancias similares), matar aves y animales, negarse, aun siendo competente, a procrear con una mujer que lo solicita, omitir las ofrendas diarias (puñados de hierba al ganado y similares), omitir la ofrenda de dakshina, humillar a un brahmana; todos estos actos han sido declarados por personas versadas en el deber como actos que nadie debe realizar. El hijo que riñe con su padre, quien profana el lecho de su preceptor, quien descuida la procreación con su esposa, son todos pecados, ¡oh, tigre entre los hombres! Te he declarado, breve y detalladamente, los actos y omisiones por los cuales un hombre se hace responsable de la expiación. Presta atención a las circunstancias bajo las cuales los hombres, incluso cometiendo estos actos, no se manchan con el pecado. Si un brahmana conocedor de los Vedas toma las armas y se lanza contra ti en batalla para matarte, puedes proceder contra él por quitarle la vida. Por tal acto, el asesino no se hace culpable de la matanza de un brahmana.[108] Hay un mantra en los Vedas, oh hijo de Kunti, que establece esto: Te declaro solo aquellas prácticas sancionadas por la autoridad de los Vedas. Quien mata a un brahmana que se ha desviado de sus deberes y que avanza, arma en mano, con la intención de matar, no se convierte verdaderamente en el asesino de un brahmana. En tal caso, es la ira del asesino la que procede contra la ira del asesinado. Una persona que consume estimulantes alcohólicos por ignorancia o por consejo de un médico virtuoso cuando su vida está en peligro, debe someterse a las ceremonias regenerativas una vez más. Todo lo que te he dicho, oh hijo de Kunti, sobre el consumo de alimentos prohibidos, puede purificarse mediante tales ritos expiatorios. La conexión con la esposa del preceptor por orden de este no mancha al discípulo. El sabio Uddalaka hizo que su hijo Swetaketu fuera engendrado por un discípulo. Quien roba por amor a su preceptor en tiempos de angustia no se mancha con el pecado. Sin embargo, quien roba para procurarse placeres sí se mancha. No se mancha robando a otros que no sean brahmanes (en tiempos de angustia y por amor a su preceptor). Solo quien roba en tales circunstancias sin apropiarse de nada está libre de pecado. Se puede mentir para salvar la vida propia o la de otro, por amor a su preceptor, para complacer a una mujer o para concertar un matrimonio. El voto de Brahmacharya no se rompe por tener sueños húmedos. En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Solicitado por una mujer, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a un animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad que el Creador mismo manifestó hacia ellos en la ordenanza que él mismo estableció. Hacer una ofrenda por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de comportarse con liberalidad hacia una persona merecedora no conduce al pecado. Rechazar a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo de Soma no incurre en pecado al venderlo. [109] Despedir a un sirviente incompetente para prestar servicio no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle.Te declaro solo aquellas prácticas sancionadas por la autoridad de los Vedas. Quien mata a un brahmana que se ha desviado de sus deberes y se lanza, arma en mano, con la intención de matar, no se convierte verdaderamente en el asesino de un brahmana. En tal caso, es la ira del asesino la que se opone a la ira del asesinado. A quien, por ignorancia o por consejo de un médico virtuoso, consume estimulantes alcohólicos cuando su vida corre peligro, se le deben realizar de nuevo las ceremonias regenerativas. Todo lo que te he dicho, oh hijo de Kunti, sobre comer alimentos prohibidos, puede purificarse mediante tales ritos expiatorios. La conexión con la esposa del preceptor, por orden de este, no mancha al discípulo. El sabio Uddalaka hizo que su hijo Swetaketu fuera engendrado por un discípulo. Quien roba por amor a su preceptor en tiempos de angustia no se mancha con el pecado. Sin embargo, quien roba para obtener placeres sí se mancha. No se mancha robando a otros que no sean brahmanes (en tiempos de angustia y por amor a su preceptor). Solo quien roba en tales circunstancias sin apropiarse de nada está libre de pecado. Se puede mentir para salvar la propia vida o la de otro, por amor a su preceptor, para complacer a una mujer o para concertar un matrimonio. El voto de Brahmacharya no se rompe por tener sueños eróticos. En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Solicitado por una mujer, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a ningún animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad que el Creador mismo manifestó hacia ellos en la ordenanza que él mismo estableció. Hacer una ofrenda por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de ser generoso con una persona merecedora no conduce al pecado. Despedir a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo del Soma no incurre en pecado al venderlo. [109:1] Despedir a un sirviente incompetente no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle».Te declaro solo aquellas prácticas sancionadas por la autoridad de los Vedas. Quien mata a un brahmana que se ha desviado de sus deberes y se lanza, arma en mano, con la intención de matar, no se convierte verdaderamente en el asesino de un brahmana. En tal caso, es la ira del asesino la que se opone a la ira del asesinado. A quien, por ignorancia o por consejo de un médico virtuoso, consume estimulantes alcohólicos cuando su vida corre peligro, se le deben realizar de nuevo las ceremonias regenerativas. Todo lo que te he dicho, oh hijo de Kunti, sobre comer alimentos prohibidos, puede purificarse mediante tales ritos expiatorios. La conexión con la esposa del preceptor, por orden de este, no mancha al discípulo. El sabio Uddalaka hizo que su hijo Swetaketu fuera engendrado por un discípulo. Quien roba por amor a su preceptor en tiempos de angustia no se mancha con el pecado. Sin embargo, quien roba para obtener placeres sí se mancha. No se mancha robando a otros que no sean brahmanes (en tiempos de angustia y por amor a su preceptor). Solo quien roba en tales circunstancias sin apropiarse de nada está libre de pecado. Se puede mentir para salvar la propia vida o la de otro, por amor a su preceptor, para complacer a una mujer o para concertar un matrimonio. El voto de Brahmacharya no se rompe por tener sueños eróticos. En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Solicitado por una mujer, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a ningún animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad que el Creador mismo manifestó hacia ellos en la ordenanza que él mismo estableció. Hacer una ofrenda por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de ser generoso con una persona merecedora no conduce al pecado. Despedir a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo del Soma no incurre en pecado al venderlo. [109:2] Despedir a un sirviente incompetente no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle”.En tal caso, la ira del asesino se opone a la ira del asesinado. Quien consume estimulantes alcohólicos por ignorancia o por consejo de un médico virtuoso, cuando su vida corre peligro, debe someterse de nuevo a las ceremonias regeneradoras. Todo lo que te he dicho, oh hijo de Kunti, sobre el consumo de alimentos prohibidos, puede purificarse mediante tales ritos expiatorios. La conexión con la esposa del preceptor, por orden de este, no mancha al discípulo. El sabio Uddalaka hizo que su hijo Swetaketu fuera engendrado por un discípulo. Quien roba por amor a su preceptor en tiempos de angustia no se mancha con el pecado. Sin embargo, quien se dedica al robo para procurarse placeres se mancha. No se mancha robando a otros que no sean brahmanes (en tiempos de angustia y por amor a su preceptor). Solo quien roba en tales circunstancias sin apropiarse de ninguna parte está libre de pecado. Se puede decir una mentira para salvar la propia vida o la de otro, por el bien del preceptor, para complacer a una mujer o para concertar un matrimonio. El voto de Brahmacharya no se rompe por tener poluciones nocturnas. En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Si una mujer lo solicita, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a un animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad manifestada hacia ellos por [ p. 72 ] el Creador mismo en la ordenanza que él mismo estableció. Hacer un regalo por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de comportarse con liberalidad hacia una persona merecedora no conduce al pecado. Despedir a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo Soma no incurre en pecado al venderlo. [109:3] Despedir a un sirviente incompetente para prestar servicio no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle.En tal caso, la ira del asesino se opone a la ira del asesinado. Quien consume estimulantes alcohólicos por ignorancia o por consejo de un médico virtuoso, cuando su vida corre peligro, debe someterse de nuevo a las ceremonias regeneradoras. Todo lo que te he dicho, oh hijo de Kunti, sobre el consumo de alimentos prohibidos, puede purificarse mediante tales ritos expiatorios. La conexión con la esposa del preceptor, por orden de este, no mancha al discípulo. El sabio Uddalaka hizo que su hijo Swetaketu fuera engendrado por un discípulo. Quien roba por amor a su preceptor en tiempos de angustia no se mancha con el pecado. Sin embargo, quien se dedica al robo para procurarse placeres se mancha. No se mancha robando a otros que no sean brahmanes (en tiempos de angustia y por amor a su preceptor). Solo quien roba en tales circunstancias sin apropiarse de ninguna parte está libre de pecado. Se puede decir una mentira para salvar la propia vida o la de otro, por el bien del preceptor, para complacer a una mujer o para concertar un matrimonio. El voto de Brahmacharya no se rompe por tener poluciones nocturnas. En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Si una mujer lo solicita, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a un animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad manifestada hacia ellos por [ p. 72 ] el Creador mismo en la ordenanza que él mismo estableció. Hacer un regalo por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de comportarse con liberalidad hacia una persona merecedora no conduce al pecado. Despedir a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo Soma no incurre en pecado al venderlo. [109:4] Despedir a un sirviente incompetente para prestar servicio no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle.La conexión con la esposa del preceptor, por orden suya, no mancha al discípulo. El sabio Uddalaka hizo que su hijo Swetaketu fuera engendrado por un discípulo. Quien roba por amor a su preceptor en tiempos de angustia no se mancha con el pecado. Sin embargo, quien roba para procurarse placeres sí se mancha. No se mancha robando a otros que no sean brahmanes (en tiempos de angustia y por amor a su preceptor). Solo quien roba en tales circunstancias sin apropiarse de nada está libre de pecado. Se puede mentir para salvar la propia vida o la de otro, por amor a su preceptor, para complacer a una mujer o para concertar un matrimonio. El voto de Brahmacharya no se rompe por tener sueños húmedos. En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Solicitado por una mujer, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a un animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad manifestada hacia ellos por [ p. 72 ] el Creador mismo en la ordenanza establecida por él. Hacer una ofrenda por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de comportarse con liberalidad hacia una persona merecedora no conduce al pecado. Rechazar a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo de Soma no incurre en pecado al venderlo. [109:5] Despedir a un sirviente incompetente para prestar servicio no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle.La conexión con la esposa del preceptor, por orden suya, no mancha al discípulo. El sabio Uddalaka hizo que su hijo Swetaketu fuera engendrado por un discípulo. Quien roba por amor a su preceptor en tiempos de angustia no se mancha con el pecado. Sin embargo, quien roba para procurarse placeres sí se mancha. No se mancha robando a otros que no sean brahmanes (en tiempos de angustia y por amor a su preceptor). Solo quien roba en tales circunstancias sin apropiarse de nada está libre de pecado. Se puede mentir para salvar la propia vida o la de otro, por amor a su preceptor, para complacer a una mujer o para concertar un matrimonio. El voto de Brahmacharya no se rompe por tener sueños húmedos. En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Solicitado por una mujer, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a un animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad manifestada hacia ellos por [ p. 72 ] el Creador mismo en la ordenanza establecida por él. Hacer una ofrenda por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de comportarse con liberalidad hacia una persona merecedora no conduce al pecado. Rechazar a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo de Soma no incurre en pecado al venderlo. [109:6] Despedir a un sirviente incompetente para prestar servicio no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle.En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Solicitado por una mujer, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a un animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad manifestada hacia ellos por [ p. 72 ] el Creador mismo en la ordenanza establecida por él. Hacer una ofrenda por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de comportarse con liberalidad hacia una persona merecedora no conduce al pecado. Rechazar a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo de Soma no incurre en pecado al venderlo. [109:7] Despedir a un sirviente incompetente para prestar servicio no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle.En tales casos, la expiación establecida consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente. Si el hermano mayor ha caído o ha renunciado al mundo, el hermano menor no incurre en pecado al casarse. Solicitado por una mujer, la conexión con ella no destruye la virtud. No se debe matar ni hacer matar a un animal, excepto en un sacrificio. Los animales se han vuelto sagrados (aptos para el sacrificio) gracias a la bondad manifestada hacia ellos por [ p. 72 ] el Creador mismo en la ordenanza establecida por él. Hacer una ofrenda por ignorancia a un brahmana inmerecedor no incurre en pecado. La omisión (por ignorancia) de comportarse con liberalidad hacia una persona merecedora no conduce al pecado. Rechazar a una esposa adúltera no incurre en pecado. Con este trato, la mujer puede purificarse, mientras que el esposo puede evitar el pecado. Quien conoce el verdadero uso del jugo de Soma no incurre en pecado al venderlo. [109:8] Despedir a un sirviente incompetente para prestar servicio no incurre en pecado. Te he mencionado los actos que no incurren en pecado. Ahora te hablaré de la expiación en detalle.
Vyasa dijo: «Oh, Bharata, mediante penitencias, ritos religiosos y ofrendas, un hombre puede purificarse de sus pecados si no los vuelve a cometer. Al subsistir con una sola comida al día, obtenida mediante la mendicidad, al realizar todos sus actos él mismo (sin depender de la ayuda de un sirviente), al realizar su ronda de mendicidad con una calavera humana en una mano y un khattanga en la otra, al convertirse en un brahmacharin y estar siempre dispuesto al esfuerzo, al desechar toda malicia, al dormir en el suelo, al publicar su ofensa al mundo, al hacer todo esto durante doce años completos, una persona puede purificarse del pecado de haber matado a un brahmana». Al morir bajo el arma de una persona que vive de las armas, por voluntad propia y siguiendo el consejo de personas versadas en las escrituras, o arrojándose tres veces con la cabeza hacia abajo sobre una hoguera, o caminando cien yojanas mientras se recitan los Vedas, o entregando todos sus bienes a un brahmana versado en los Vedas, o al menos lo suficiente como para asegurarle una vivienda de por vida, o una casa debidamente amueblada, y protegiendo al ganado y a los brahmanes, uno puede purificarse del pecado de haber matado a un brahmana. Al vivir con la comida más escasa cada día durante seis años, una persona puede purificarse de ese pecado. [110] Al observar un voto más estricto con respecto a la comida, uno puede purificarse en tres años. [111] Al vivir con una sola comida al mes, uno puede purificarse en tan solo un año. Observando, de nuevo, un ayuno absoluto, uno puede purificarse en muy poco tiempo. No cabe duda de que uno se purifica mediante un sacrificio de caballo. Quienes han sido culpables de matar a un brahmana y han logrado tomar el baño final al completar el sacrificio de caballo, quedan purificados de todos sus pecados. Este es un mandato de gran autoridad en los Srutis. Además, quien sacrifica su vida en una batalla emprendida por un brahmana, queda purificado del pecado de haber matado a un brahmana. Al regalar cien mil vacas a personas merecedoras de regalos, uno queda purificado del pecado de haber matado a un brahmana, así como de todos sus pecados. Quien regala veinticinco mil vacas de la especie Kapila y, una vez que todas han parido, se purifica de todos sus pecados. Quien, al borde de la muerte, regala mil vacas con terneros a personas pobres pero merecedoras, se libera del pecado. Aquel hombre, oh rey, que regala cien corceles de la raza Kamvoja a brahmanes de conducta regulada, se libera del pecado. Aquel hombre, oh Bharata, que da a una sola persona todo lo que pide, y que, habiéndolo dado, no habla de su acto con nadie, se libera del pecado. Si una persona que ha bebido alcohol bebe (como expiación) licor caliente, se santifica aquí y en el más allá.Al caer de la cima de una montaña, al entrar en un fuego abrasador o al emprender un viaje eterno tras renunciar al mundo, uno se libera de todos los pecados. Al realizar el sacrificio establecido por Vrihaspati, un brahmana que bebe licores alcohólicos puede alcanzar la región de Brahman. Esto ha sido dicho por el propio Brahman. Si una persona, después de haber bebido licor alcohólico, se vuelve humilde y dona tierras, y se abstiene de ellas para siempre, se santifica y purifica. Quien haya profanado el lecho de su preceptor debe acostarse sobre una plancha de hierro calentada, y tras cortarse el emblema de su sexo, debe abandonar el mundo para vivir en el bosque, con la mirada siempre puesta en lo alto. Al desprenderse del cuerpo, uno se purifica de todas sus malas acciones. Las mujeres, al llevar una vida regulada durante un año, se purifican de todos sus pecados. Quien observa un voto muy rígido, o regala toda su riqueza, o perece en una batalla librada por el bien de su preceptor, queda purificado de todos sus pecados. Quien usa falsedad ante su preceptor o actúa en contra de él, queda purificado de ese pecado haciendo algo que le agrade. Quien ha abandonado el voto (de Brahmacharya), puede purificarse de ese pecado vistiendo la piel de una vaca durante seis meses y observando las penitencias establecidas en caso de matar a un brahmana. Quien ha sido culpable de adulterio o de robo, puede purificarse observando votos rígidos durante un año. Cuando alguien roba la propiedad de otro, debe, por todos los medios a su alcance, devolver a esa otra propiedad el valor de lo robado. Uno puede entonces purificarse del pecado (de robo). El hermano menor que se casó antes del matrimonio del hermano mayor, así como el hermano mayor cuyo hermano menor se casó antes que él, se purifica observando un voto rígido, con serenidad, durante doce noches. Sin embargo, el hermano menor debe casarse de nuevo para rescatar a sus antepasados fallecidos. En esta segunda boda, la primera esposa se purifica y su esposo no incurriría en pecado al tomarla. Los hombres versados en las escrituras declaran que las mujeres pueden purificarse incluso de los pecados más graves observando el voto de chaturmasya, [ p. 74 ], mientras viven con alimentos escasos y purificadores. Las personas versadas en las escrituras no toman en cuenta los pecados que las mujeres pueden cometer en su corazón. Cualesquiera que sean sus pecados (de esta descripción), se purifican con su ciclo menstrual como una placa metálica que se frota con cenizas. Los platos (hechos de aleación de latón y cobre) manchados por un sudra al comer de ellos, o un recipiente del mismo metal que ha sido fundido por una vaca, o manchado por el Gandusha de un brahmana, pueden limpiarse por medio de las diez sustancias purificadoras.[112] Se ha establecido que un brahmana debe adquirir y practicar la virtud plena. Para una persona de rango real, se ha establecido que debe adquirir y practicar una medida de virtud menor en una cuarta parte. Así, un vaisya debe adquirir una medida menor (que la de un kshatriya) en una cuarta parte, y un sudra menor (que la de un vaisya) en una cuarta parte. La gravedad o levedad de los pecados (para fines de expiación) de cada uno de los cuatro órdenes debe determinarse según este principio. Tras matar un pájaro o un animal, o talar árboles vivos, una persona debe publicar su pecado y ayunar durante tres noches. Al tener relaciones sexuales con alguien con quien se le prohíbe el contacto sexual, la expiación consiste en deambular con ropas mojadas y dormir sobre un lecho de ceniza. Estas, oh rey, son las expiaciones por los actos pecaminosos, según los precedentes, la razón, las escrituras y las ordenanzas. Un brahmana puede purificarse de todos sus pecados recitando el Gayatri en un lugar sagrado, viviendo siempre de una alimentación frugal, desechando la malicia, abandonando la ira y el odio, impasible ante la alabanza y la censura, y absteniéndose de hablar. Debe estar al abrigo del cielo durante el día y acostarse por la noche incluso en ese lugar. Tres veces al día y tres veces por la noche, debe sumergirse con la ropa en un arroyo o lago para realizar sus abluciones. Observando votos rígidos, debe abstenerse de hablar con mujeres, sudras y personas caídas. Un brahmana que observa estas reglas puede purificarse de todos los pecados que comete inconscientemente. Una persona obtiene en el otro mundo los frutos, buenos o malos, de sus acciones aquí, los cuales son presenciados por los elementos. Sea virtud o vicio, según la verdadera medida en que uno adquiera de uno u otro, disfruta o sufre las consecuencias (incluso aquí). Mediante el conocimiento, las penitencias y las buenas obras, uno aumenta su bienestar (incluso en este caso). De igual manera, puede aumentar su miseria cometiendo malas obras. Por lo tanto, uno debe siempre realizar buenas obras y abstenerse por completo de las malas. He indicado cuáles son las expiaciones de los pecados mencionados. Hay expiación para todos los pecados, excepto para los llamados Mahapatakas (pecados sumamente atroces). En cuanto a los pecados relacionados con la comida impura y similares, y las palabras inapropiadas, etc., son de dos clases: los cometidos conscientemente y los cometidos inconscientemente. Todos los pecados cometidos conscientemente son graves, mientras que los cometidos inconscientemente son triviales o leves. Hay expiación para ambos. De hecho, el pecado puede ser lavado mediante la observancia de las ordenanzas mencionadas. Sin embargo, esas ordenanzas se han establecido solo para los creyentes (en Dios) y aquellos que tienen fe. No son para los ateos ni para quienes no tienen fe.o aquellos en quienes predomina el orgullo y la malicia. Quien, ¡oh, tigre entre los hombres!, anhela el bienestar tanto aquí como en el más allá, debería, ¡oh, el más virtuoso de los hombres!, recurrir a la rectitud, a los consejos de los hombres justos y a los deberes que le han sido encomendados. Por lo tanto, por las razones ya expuestas, tú, ¡oh, rey!, serás purificado de todos tus pecados, pues has aniquilado a tus enemigos en el desempeño de tus deberes como rey y para la protección de tu aliento vital y tu herencia. O, si a pesar de esto, aún te consideras pecador, realiza la expiación. No desperdicies tu vida por un dolor que no es propio de un hombre sabio.
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras del santo Rishi, el rey Yudhishthira el justo, tras reflexionar un momento, le dijo estas palabras al sabio».
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, qué alimento es limpio y cuál inmundo, qué regalo es digno de elogio y quién debe ser considerado merecedor y quién no merecedor (de regalos)».
Vyasa dijo: «A este respecto se cita el antiguo relato de un diálogo entre los ascetas y el señor de la creación, Manu. En la era Krita, una asamblea de Rishis, de votos rígidos, se acercó al gran y poderoso señor de la creación. Manu, sentado cómodamente, le pidió que hablara sobre los deberes, diciendo: «¿Qué alimentos se deben consumir, quiénes merecen regalos, qué regalos se deben hacer, cómo se debe estudiar, qué penitencias se deben realizar y cómo, y qué actos se deben hacer y cuáles no, oh señor de la creación, cuéntanos todo sobre esto?». Así interpelado por ellos, el divino Manu, nacido por sí mismo, les dijo: «Escúchenme mientras les explico los deberes breve y detalladamente». En las regiones no prohibidas, la recitación silenciosa (de mantras sagrados, homa), los ayunos, el autoconocimiento, los ríos sagrados y las regiones habitadas por hombres consagrados a estos actos piadosos se han establecido como actos y objetos purificadores. Ciertas montañas también son purificadoras, al igual que comer oro y bañarse en aguas donde se han sumergido gemas y piedras preciosas. Permanecer en lugares sagrados y comer mantequilla santificada también purifican rápidamente a una persona. Nadie podría considerarse sabio si se deja llevar por el orgullo. Si desea una larga vida, debe beber agua caliente durante tres noches (como expiación por haber caído en el orgullo). La negativa a apropiarse de lo no dado, el don, el estudio (de las escrituras), la penitencia, la abstención de injuriar, la verdad, la liberación de la ira y la adoración a los dioses en sacrificios son características de la virtud. Aquello que es virtud puede, según el tiempo y el lugar, ser pecado. Así, la apropiación (de lo ajeno), la falsedad, [ p. 76 ], así como la injuria y el homicidio, pueden, en circunstancias especiales, convertirse en virtud. Respecto a las personas capaces de juzgar, los actos son de dos tipos: virtuosos y pecaminosos. Desde el punto de vista mundano y védico, la virtud y el pecado son buenos o malos (según sus consecuencias). Desde el punto de vista védico, la virtud y el pecado (es decir, todo lo que una persona puede hacer o no hacer) se clasificarían en acción e inacción. La inacción (es decir, la abstención de los ritos védicos y la adopción de una vida de contemplación) conduce a la emancipación (del renacimiento); mientras que las consecuencias de la acción (es decir, la práctica de los ritos védicos) son la muerte y el renacimiento repetidos. Desde una perspectiva mundana, los actos malos conducen al mal, y los buenos a consecuencias buenas. Por lo tanto, desde una perspectiva mundana, la virtud y el pecado deben distinguirse por el carácter bueno y malo de sus consecuencias. [113] Los actos (aparentemente) malos, cuando se realizan por consideraciones relacionadas con los dioses, las escrituras, la vida misma y los medios que la sustentan,Producir consecuencias buenas. Cuando se emprende un acto con la expectativa, por dudosa que sea, de que causará daño (a alguien) en el futuro, o cuando se realiza un acto cuya consecuencia es visiblemente dañina, se ha establecido la expiación. Cuando un acto se realiza por ira o juicio nublado, entonces la expiación debe realizarse infligiendo dolor al cuerpo, guiado por precedentes, por las escrituras y por la razón. Cuando algo, a su vez, se hace para complacer o desagradar la mente, el pecado que surge de ello puede purificarse con comida santificada y la recitación de mantras. El rey que deja de lado (en un caso particular) la vara de castigo, debe ayunar una noche. El sacerdote que (en un caso particular) se abstiene de aconsejar al rey que inflija un castigo, debe ayunar tres noches como expiación. La persona que, por pena, intenta suicidarse con armas, debe ayunar tres noches. No hay expiación para quienes abandonan los deberes y las prácticas de su orden, clase, país y familia, y abandonan su propio credo. Cuando surja una duda sobre lo que debe hacerse, esto debe considerarse como el mandato de las escrituras, que diez personas versadas en las escrituras védicas o tres de quienes las recitan con frecuencia pueden declarar. [114] El toro, la tierra, las hormigas pequeñas, los gusanos generados en la tierra y el veneno, no deben ser consumidos por los brahmanes. Tampoco deben comer peces sin escamas ni animales acuáticos de cuatro patas como ranas y otros, excepto la tortuga. Las aves acuáticas llamadas Bhasas, patos, Suparnas, Chakravakas, patos buceadores, grullas, cuervos, cormoranes moñudos, buitres, halcones, búhos, así como todos los animales de cuatro patas carnívoros con dientes largos y afilados, aves, animales con dos y cuatro dientes, así como la leche de oveja, asna, camella, vaca recién parida, mujer y ciervo, no deben ser consumidas por un brahmana. [ p. 77 ] Además, no debe consumirse la comida ofrecida al hombre, la cocinada por una mujer que acaba de dar a luz ni la cocinada por una persona desconocida. Tampoco debe ingerirse la leche de una vaca recién parida. Si un brahmana ingiere comida cocinada por un kshatriya, disminuye su energía; si ingiere la comida de un sudra, atenúa su brillo brahmánico; y si ingiere la comida de un orfebre o de una mujer sin esposo ni hijos, acorta su vida. La comida de un usurero es equivalente a la suciedad, mientras que la de una mujer que se prostituye es equivalente al semen. También está prohibida la comida de quienes toleran la infidelidad de sus esposas y de quienes son gobernados por ellas. La comida de una persona seleccionada (para recibir ofrendas) en una determinada etapa de un sacrificio,Por quien no disfruta de su riqueza ni hace regalos, por quien vende soma, por quien es zapatero, por una mujer impura, por un lavandero, por un médico, por vigilantes, por una multitud, por quien es señalado por todo un pueblo, por quien se sustenta con bailarinas, por quienes se casan antes de que lo hagan sus hermanos mayores, por panegiristas y bardos profesionales, y por quienes son jugadores, la comida que se trae con la mano izquierda o que está rancia, la comida mezclada con alcohol, la comida de la cual ya se ha probado una porción, y la comida que forma el remanente de un festín, no debe ser consumida (por un brahmana). Pasteles, cañas de azúcar, hierbas aromáticas y arroz hervido en leche azucarada, si han perdido su sabor, no deben ser consumidos. El polvo de cebada frita y otros tipos de granos fritos, mezclados con cuajada, si se ponen rancios con el tiempo, no debe consumirse. El arroz hervido en leche azucarada, los alimentos mezclados con semilla de tila, la carne y los pasteles que no hayan sido consagrados a los dioses no deben ser consumidos por los brahmanas que llevan una vida doméstica. Habiendo primero complacido a los dioses, los rishis, los invitados, los pitris y las deidades domésticas, un brahmana que lleva una vida doméstica debe entonces comer. Un jefe de familia que vive así en su propia casa se asemeja a una persona de la orden de los bhikshus que ha renunciado al mundo. Un hombre de tal comportamiento, viviendo con sus esposas en la vida doméstica, obtiene gran mérito religioso. Nadie debe hacer un regalo por el bien de alcanzar la fama, ni por temor (a la censura, etc.) ni a un benefactor. Un hombre virtuoso no haría regalos a quienes viven del canto y la danza, ni a los bufones profesionales, ni a una persona ebria, ni a una loca, ni a un ladrón, ni a un calumniador, ni a un idiota, ni a alguien de tez pálida, ni a alguien con algún defecto en un miembro, ni a un enano, ni a una persona malvada, ni a alguien nacido en una familia baja y perversa, ni a alguien que no haya sido santificado por la observancia de los votos. No se debe hacer ningún regalo a un brahmana carente de conocimiento de los Vedas. Solo se deben hacer regalos a quien sea un Srotriya. [115] Un regalo inapropiado y una aceptación inapropiada producen malas consecuencias tanto para quien lo da como para quien lo acepta. Así como una persona que intenta cruzar el océano con la ayuda de una roca o una masa de catecúmenos se hunde junto con su apoyo, así también el donante [ p. 78 ] y quien lo acepta (en tal caso) se hunden juntos. Así como un fuego cubierto de combustible húmedo no arde, así también quien acepta un regalo, privado de penitencias, estudio y piedad, no puede conferir ningún beneficio (al donante).Así como el agua en un cráneo humano y la leche en una bolsa de piel de perro se contaminan por la impureza de los recipientes que las contienen, así también los Vedas se vuelven infructuosos en una persona de mala conducta. Se puede dar por compasión a un brahmana de baja estatura que carece de mantras y votos, ignora las escrituras y alberga envidia. Se puede, por compasión, dar a una persona pobre, afligida o enferma. Pero no se debe dar a esa persona creyendo que obtendrá algún beneficio espiritual ni que obtendrá algún mérito religioso. Sin duda, un regalo hecho a un brahmana que carece de los Vedas se vuelve completamente infructuoso por culpa del receptor. Como un elefante de madera o un antílope de cuero, así es un brahmana que no ha estudiado los Vedas. Los tres solo tienen nombres. [116] Como un eunuco es improductivo con las mujeres, como una vaca es improductiva con otra vaca, como un pájaro vive en vano sin plumas, así es un brahmana sin mantras. Como el grano sin grano, como un pozo sin agua, como las libaciones vertidas sobre cenizas, así es un regalo para un brahmana falto de erudición. Un brahmana sin erudición es enemigo de todos y destruye la comida que se ofrece a los dioses y a los pitris. Un regalo hecho a tal persona no sirve de nada. Es, por lo tanto, como un ladrón de la riqueza ajena. Nunca podrá alcanzar la dicha en el más allá. Te he contado brevemente, oh Yudhishthira, todo lo que dijo Manu en esa ocasión. Este elevado discurso debe ser escuchado por todos, oh toro de la raza de Bharata.Nunca podrá alcanzar las regiones de dicha en el más allá. Te he contado brevemente, oh Yudhishthira, todo lo que Manu dijo en esa ocasión. Este elevado discurso debe ser escuchado por todos, oh toro de la raza de Bharata.Nunca podrá alcanzar las regiones de dicha en el más allá. Te he contado brevemente, oh Yudhishthira, todo lo que Manu dijo en esa ocasión. Este elevado discurso debe ser escuchado por todos, oh toro de la raza de Bharata.
Yudhishthira dijo: «Oh, santo y gran asceta, deseo escuchar en detalle cuáles son los deberes de los reyes y cuáles son, en su totalidad, los deberes de las cuatro órdenes. También deseo escuchar, oh, el más destacado de los brahmanes, qué comportamiento debo adoptar en épocas de aflicción y cómo puedo subyugar al mundo siguiendo el camino de la moralidad. Este discurso sobre la expiación, que trata (al mismo tiempo) de los ayunos y es capaz de despertar gran curiosidad, me llena de alegría. La práctica de la virtud y el desempeño de los deberes reales siempre son incompatibles. Porque siempre estoy pensando en cómo reconciliar ambos, mi mente está constantemente estupefacta».
Vaisampayana continuó: «Entonces Vyasa, oh monarca, el más destacado de todos los versados en los Vedas, fijándose en Narada, el antiguo y omnisciente, dijo: «Si, oh rey, deseas escuchar sobre los deberes y la moralidad en su totalidad, pregúntale a Bhishma, oh poderoso, el de los brazos, el anciano ancestro de los Kurus. Versado en todos los deberes y poseedor del conocimiento universal, ese hijo de Bhagirathi disipará todas las dudas de tu corazón sobre el difícil tema de los deberes». Esa diosa, a saber, el genio del río celestial de tres cursos, lo engendró. Vio con sus ojos físicos a todos los dioses, con Indra a la cabeza.» Tras complacer con sus diligentes servicios a los Rishis celestiales, encabezados por Vrihaspati, adquirió el conocimiento de los deberes de los reyes. Este distinguido Kurus también obtuvo el conocimiento de esa ciencia, con sus interpretaciones, con los Usanas y con el conocimiento del regenerado, preceptor de los celestiales. Habiendo practicado votos rigurosos, este poderoso hombre adquirió el conocimiento de todos los Vedas y sus ramas, de Vasishtha y de Chyavana, de la raza de Bhrigu. En la antigüedad, estudió con el primogénito del mismísimo Abuelo, Sanatkumara, de resplandeciente esplendor, versado en las verdades de la ciencia mental y espiritual. Aprendió los deberes de los Yatis en su totalidad, de labios de Markandeya. El toro entre los hombres obtuvo todas las armas de Rama y Sakra. Aunque nació entre los seres humanos, su propia muerte aún está bajo su propio control. Aunque no tiene hijos, goza de muchas regiones de dicha en el más allá, como hemos escuchado. Rishis regenerados de gran mérito siempre fueron sus cortesanos. Nada hay entre los objetos que deban conocerse que le sea desconocido. Versado en todos los deberes y conocedor de todas las sutiles verdades de la moral, incluso él te disertará sobre el deber y la moral. Acude a él antes de que abandone su aliento vital. Así dirigido por él, el noble hijo de Kunti, de gran sabiduría, dijo las siguientes palabras a Vyasa, hijo de Satyavati, el primero de los hombres elocuentes:
Yudhishthira dijo: «Tras causar una gran y horrenda masacre de mis parientes, me he convertido en un ofensor de todos y un destructor de la tierra. Tras haber causado la muerte de ese mismo Bhishma, ese guerrero que siempre luchó justamente, con engaños, ¿cómo puedo acercarme a él para preguntarle sobre deberes y moralidad?»
“Vaisampayana continuó: ‘Movido por el deseo de beneficiar a las cuatro órdenes, el poderoso y altivo jefe de la raza de Yadu se dirigió una vez más a ese importante rey (con las siguientes palabras)’.
Vasudeva dijo: «Te corresponde no mostrar tanta pertinacia en el dolor. Haz, oh, el mejor de los reyes, lo que el santo Vyasa ha dicho. Los brahmanes, oh, el de los poderosos brazos, y estos hermanos tuyos de gran energía, se presentan ante ti suplicantes como personas que imploran a la deidad de las nubes al final del verano. El remanente intacto de los reyes reunidos, y las personas pertenecientes a las cuatro órdenes de tu reino de Kurujangala, oh, rey, están aquí. Para hacer lo que agrada a estos brahmanes de alma noble, en obediencia también a la orden de tu reverenciado superior Vyasa de energía inconmensurable, y a petición de quienes te desean lo mejor, y de Draupadi, oh, que aniquila a los enemigos, haz lo que nos agrada, oh, exterminador de enemigos, y lo que sea beneficioso para el mundo».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Krishna, el noble [ p. 80 ] rey (Yudhishthira), de ojos como pétalos de loto, se levantó de su asiento por el bien del mundo entero. El tigre entre los hombres, a saber, Yudhishthira, de gran fama, suplicado por el propio Krishna, por el Nacido en la Isla (Vyasa), por Devasthana, por Jishnu, por estos y muchos otros, se deshizo de su pena y ansiedad. Plenamente versado en las declaraciones de los Srutis, en la ciencia que trata de la interpretación de esas declaraciones, y en todo lo que los hombres suelen oír y todo lo que merece ser oído, el hijo de Pandu obtuvo paz mental y decidió lo que debía hacer a continuación. Rodeado de todos ellos como la luna por las estrellas, el rey, colocando a Dhritarashtra a la cabeza del séquito, se dispuso a entrar en la ciudad. Deseoso de entrar, Yudhishthira, hijo de Kunti, versado en todos los deberes, ofreció adoración a los dioses y a miles de brahmanes. Luego subió a un carro nuevo y blanco, cubierto con mantas y pieles de ciervo, y al que iban uncidos dieciséis bueyes blancos, poseedores de marcas auspiciosas y santificados con mantras védicos. Adorado por panegiristas y bardos, el rey montó en ese carro como Soma cabalgando sobre su propio vehículo ambrosial. Su hermano Bhima, de temible destreza, tomó las riendas. Arjuna sostuvo sobre su cabeza un paraguas blanco de gran refulgencia. Ese paraguas blanco, sostenido sobre el carro, lucía hermoso como una nube blanca adornada con estrellas en el firmamento. Los dos heroicos hijos de Madri, Nakula y Sahadeva, tomaron dos colas de yak, blancas como los rayos de la luna y adornadas con gemas, para abanicar al rey. Los cinco hermanos, ataviados con ornamentos, subieron al carro, ¡oh, rey!, parecían los cinco elementos (que forman parte de la composición de cada uno). Cabalgando sobre otro carro blanco, al que iban uncidos corceles veloces como el pensamiento, Yuyutsu, ¡oh, rey!, seguía al hijo mayor de Pandu. En su propio carro de oro brillante, al que iban uncidos Saivya y Sugriva, Krishna, con Satyaki, seguía a los Kurus. El tío mayor del hijo de Pritha, ¡oh, Bharata!, acompañado por Gandhari, iba a la cabeza de la comitiva, en un vehículo llevado a hombros por hombres. Las demás damas de la casa Kuru, así como Kunti y Krishna, iban en excelentes vehículos, encabezados por Vidura. Detrás lo seguía una gran cantidad de carros y elefantes adornados con ornamentos, soldados de infantería y corceles. Con sus alabanzas cantadas por panegiristas y bardos de dulce voz, el rey procedió hacia la ciudad llamada así por el elefante. El avance, oh poderoso, del rey Yudhishthira, se volvió tan hermoso que nunca había habido igual en la tierra. Rebosante de hombres sanos y alegres, se oía allí el bullicio de innumerables voces. Durante el avance del hijo de Pritha,La ciudad y sus calles estaban adornadas con ciudadanos alegres (todos ellos habían salido a honrar al rey). El lugar por donde pasaba el rey estaba adornado con guirnaldas de flores e innumerables estandartes. Las calles de la ciudad estaban perfumadas con incienso. El lugar estaba cubierto de perfumes en polvo, flores y plantas aromáticas, y adornado con guirnaldas y coronas. Jarras metálicas nuevas, llenas de agua hasta el borde, se mantenían en la puerta de cada casa, y grupos de hermosas doncellas de tez más clara se apostaban en los lugares indicados. Acompañado por sus amigos, el hijo de Pandu, adorado con dulces palabras, entró en la ciudad por su puerta bien adornada.
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Vaisampayana dijo:), la ciudad se llenó de un fuerte alboroto. Tras recorrer las calles con la debida conducta, Yudhishthira entró en el hermoso palacio (de los Kurus), adornado con todos los ornamentos. Los habitantes de la ciudad y de las provincias, acercándose al palacio, pronunciaron discursos que le resultaron agradables: «¡Por buena suerte, oh rey principal, has vencido a tus enemigos, oh aniquilador de adversarios! ¡Por buena suerte, has recuperado tu reino mediante la virtud y la destreza! Sé, oh rey principal, nuestro monarca durante cien años, y protege a tus súbditos con virtud, como Indra protegió a los habitantes del cielo». Así adorado en la puerta del palacio con discursos benditos, y aceptando las bendiciones pronunciadas por los brahmanes de todas partes, el rey, agraciado con la victoria y las bendiciones del pueblo, entró en el palacio, que se asemejaba a la mansión del mismísimo Indra, y luego descendió de su carro. Al entrar en las habitaciones, el bendito Yudhishthira se acercó a los dioses domésticos y los adoró con gemas, aromas y coronas de flores. Dotado de gran fama y prosperidad, el rey salió una vez más y contempló a varios brahmanes esperando con objetos auspiciosos en sus manos (para pronunciar bendiciones sobre él). Rodeado de aquellos brahmanes deseosos de pronunciar bendiciones sobre él, el rey lucía hermoso como la luna inmaculada en medio de las estrellas. Acompañado por su sacerdote Dhaumya y su tío mayor, el hijo de Kunti adoró alegremente, con los debidos ritos, a aquellos brahmanes con (regalo de) dulces, gemas y oro en abundancia, y vacas y túnicas, oh monarca, y con diversos otros artículos que cada uno deseaba. Entonces se alzaron fuertes gritos de “¡Este es un día bendito!”, que llenaron todo el cielo, oh Bharata. Dulce al oído, ese sonido sagrado fue sumamente gratificante para los amigos y simpatizantes (de los Pandavas). El rey oyó ese sonido emitido por aquellos eruditos brahmanes, y fue tan alto y claro como el canto de una bandada de cisnes. Escuchó también los discursos, llenos de palabras melodiosas y solemne significado, de aquellas personas versadas en los Vedas. Entonces, oh rey, se alzaron el redoble de los tambores y el delicioso estruendo de las caracolas, indicativos de triunfo. Poco después, cuando los brahmanes guardaron silencio, un Rakshasa de Charvaka, disfrazado de brahmana, se dirigió al rey. Era amigo de Duryodhana y se encontraba allí con la vestimenta de un mendigo religioso. Con un rosario, un mechón de cabello en la cabeza y el bastón triple en la mano, se erguía orgulloso y sin miedo en medio de todos aquellos brahmanes que habían acudido para pronunciar bendiciones (sobre el rey), miles, ¡oh rey!, todos ellos consagrados a penitencias y votos. Ese malvado ser, deseoso de mal a los nobles Pandavas y sin haber consultado a esos brahmanes,Dijo estas palabras al rey.
Charvaka dijo:
Yudhishthira dijo: «Me inclino ante ti y te suplico humildemente que me concedas tu favor. No te corresponde gritarme ¡maldita sea! Pronto daré mi vida». [117]
Vaisampayana continuó: «Y dijeron: «Este es el Rakshasa Charvaka, el amigo de Duryodhana. Tras vestirse como un mendigo religioso, busca el bien de su amigo Duryodhana. No hemos dicho nada parecido, ¡oh, tú, de alma justa! Que esta ansiedad tuya se disipe. Que la prosperidad te acompañe a ti y a tus hermanos».
Vaisampayana continuó: «Estos brahmanes, entonces, enloquecidos por la ira, pronunciaron el sonido Hun. Puros de todos sus pecados, censuraron al pecador Rakshasa y lo mataron allí mismo (con ese mismo sonido). Consumido por la energía de aquellos que pronunciaban Brahma, Charvaka cayó muerto, como un árbol con todos sus brotes arrasados por el trueno de Indra. Debidamente adorados, los brahmanes se marcharon, tras haber alegrado al rey con sus bendiciones. El hijo real de Pandu también, con todos sus amigos, sintió una gran felicidad.»
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Vaisampayana dijo: «Entonces, Janardana, hijo de Devaki y de conocimiento universal, se dirigió al rey Yudhishthira, que estaba allí con sus hermanos, diciendo: «En este mundo, oh señor, los brahmanes siempre son objeto de adoración para mí. Son dioses terrenales que hablan veneno y son extremadamente fáciles de complacer. Anteriormente, en la era de Krita, oh rey, un rákshasa llamado Charvaka, oh el de los poderosos brazos, realizó austeras penitencias durante muchos años en Vadari. Brahman le pidió repetidamente que pidiera favores. Finalmente, el rákshasa solicitó la bendición, oh Bharata, de inmunidad al miedo a manos de todos los seres del universo. El Señor del universo otorgó esa gran bendición de inmunidad al miedo a manos de todas las criaturas, con la única limitación de que tuviera cuidado de cómo ofendía a los brahmanes». Tras obtener esa bendición, el pecador y poderoso Rakshasa, de feroces actos y gran destreza, comenzó a causar dolor a los dioses. Los dioses, perseguidos por el poder del Rakshasa, se reunieron y acudieron a Brahman para planear la destrucción de su enemigo. El dios eterno e inmutable les respondió, oh Bharata, diciendo: «Ya he dispuesto los medios para que la muerte de este Rakshasa se produzca pronto. Surgirá un rey llamado Duryodhana. Entre los hombres, será amigo de este ser. Atado por el afecto hacia él, el Rakshasa insultará a los Brahmanes. Heridos por el agravio que les infligirá, los Brahmanes, cuyo poder reside en la palabra, lo censurarán con ira, lo que le traerá la destrucción. Incluso ese Rakshasa Charvaka, oh el más importante de los reyes, muerto por la maldición de los Brahmanes, yace allí privado de vida». No te dejes llevar por la pena, oh toro de la raza de Bharata. Todos tus parientes, oh rey, han perecido en el cumplimiento de sus deberes kshatriyas. Esos idiotas entre los kshatriyas, esos héroes de alma noble, han ido todos al cielo. Cumple ahora con tus deberes. Oh tú, de gloria inmarcesible, que no te aflijas. Detén a tus enemigos, protege a tus súbditos y venera a los brahmanes.
Vaisampayana dijo: «El hijo real de Kunti, liberado del dolor y la fiebre de su corazón, se sentó, con el rostro hacia el este, en un excelente asiento de oro. En otro asiento, hermoso y resplandeciente, también de oro, se sentaron, con el rostro vuelto hacia él, los dos castigadores de enemigos, Satyaki y Vasudeva. El rey se colocó en medio, y a sus lados se sentaron Bhima y Arjuna en dos hermosos asientos adornados con gemas. En un trono blanco de marfil, adornado con oro, se sentaron Pritha con Sahadeva y Nakula. Sudharman, [118] [ p. 84 ], Vidura, Dhaumya y el rey kuru Dhritarashtra, cada uno sentado por separado en asientos separados que resplandecían con la refulgencia del fuego.» Yuyutsu, Sanjaya y Gandhari, de gran fama, se sentaron donde el rey Dhritarashtra había tomado su asiento. El rey, de alma justa, tocó las hermosas flores blancas, las esvásticas y los recipientes llenos de diversos artículos, tierra, oro, plata y gemas, que se colocaron ante él. Entonces todos los súbditos, encabezados por el sacerdote, fueron a ver al rey Yudhishthira, trayendo consigo diversos artículos auspiciosos. Luego trajeron tierra, oro, diversas gemas y todos los objetos necesarios para el rito de coronación. Había jarras de oro llenas hasta el borde (de agua), y otras hechas de cobre, plata, tierra, flores, arroz frito, hierba Kusa, leche de vaca, y combustible (de sacrificio) consistente en la madera de Sami, Pippala y Palasa, miel, mantequilla clarificada, cucharones (de sacrificio) hechos de Udumvara y caracolas adornadas con oro. [119] Entonces el sacerdote Dhaumya, a petición de Krishna, construyó, según la regla, un altar que se inclinaba gradualmente hacia el este y el norte. Haciendo que el noble Yudhishthira, con Krishna, la hija de Drupada, se sentara en un hermoso asiento, llamado Sarvatobhadra, con pies firmes, cubierto con piel de tigre y resplandeciente, comenzó a verter libaciones de mantequilla clarificada (sobre el fuego del sacrificio) con los mantras apropiados. Entonces, el de la raza de Dasaratha, levantándose de su asiento, tomó la caracola santificada y derramó el agua que contenía sobre la cabeza de ese señor de la tierra, a saber, Yudhishthira, hijo de Kunti. El sabio real Dhritarashtra y todos los súbditos hicieron lo mismo a petición de Krishna. El hijo de Pandu, con sus hermanos, bañados así con el agua santificada de la caracola, lucían sumamente hermosos. Entonces sonaron los panavas, los anakas y los tambores. El justo rey Yudhishthira aceptó debidamente los obsequios que le ofrecieron los súbditos. Siempre repartiendo abundantes presentes en todos sus sacrificios, el rey honró a sus súbditos a cambio. Dio mil nishkas a los brahmanes que le pronunciaron bendiciones especiales. Todos ellos habían estudiado los Vedas y estaban dotados de sabiduría y buen comportamiento.Gratificados (con regalos), los brahmanes, oh rey, le desearon prosperidad y victoria, y con voz melodiosa como la de los cisnes, lo alabaron diciendo: «¡Oh Yudhishthira, de poderosas armas! ¡Qué suerte, oh hijo de Pandu, la victoria ha sido tuya! ¡Qué suerte, oh tú, de gran esplendor, has recuperado tu posición gracias a tu destreza! ¡Qué suerte, el portador de Gandiva, Bhimasena, y tú mismo, oh rey, y los dos hijos de Madri, se encuentran bien, tras haber vencido a sus enemigos y escapado con vida de la batalla, tan destructora de héroes. ¡Oh Bharata, atiende sin demora a los actos que deben realizarse a continuación!». Así adorado por aquellos hombres piadosos, el rey Yudhishthira el justo, con sus amigos, se instaló en el trono de un gran reino, ¡oh Bharata!».
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Vaisampayana dijo: «Tras escuchar esas palabras, apropiadas para el momento y el lugar, de sus súbditos, el rey Yudhishthira les respondió con las siguientes palabras: «Grandes deben ser los hijos de Pandu, en verdad, cuyos méritos, verdaderos o falsos, son así recitados por tan destacados brahmanes reunidos. Sin duda, todos somos objeto de favor para ustedes, ya que tan libremente nos describen como poseedores de tales atributos. Sin embargo, el rey Dhritarashtra es nuestro padre y dios. Si desean hacer lo que me agrada, ríndanle siempre obediencia a él y a lo que le agrada. Habiendo masacrado a todos mis parientes, vivo solo para él. Mi gran deber es servirle siempre en todos los aspectos con diligencia. Si ustedes, al igual que mis amigos, creen que debo ser objeto de favor para ustedes y para ellos, permítanme entonces pedirles a todos que muestren el mismo comportamiento hacia Dhritarashtra que solían mostrar antes». Él es el señor del mundo, de ustedes mismos y de mí mismo. El mundo entero, con los Pandavas, le pertenece. Siempre deben recordar estas palabras mías». El rey les ordenó entonces que fueran adonde quisieran. Tras despedir a los ciudadanos y a la gente de las provincias, el que deleitaba a los Kurus nombró a su hermano Bhimasena como Yuvaraja. Y con alegría nombró a Vidura, de gran inteligencia, para que lo asistiera en sus deliberaciones y supervisara los seis requisitos del estado. [120] Y nombró a Sanjaya, de edad madura y poseedor de todos los conocimientos, como director general y supervisor de las finanzas. Y el rey nombró a Nakula para llevar el registro de las fuerzas, proporcionarles alimento y paga, y supervisar otros asuntos del ejército. Y el rey Yudhishthira nombró a Phalguna para resistir a las fuerzas hostiles y castigar a los malvados. Y designó a Dhaumya, el principal sacerdote, para que asistiera diariamente a los brahmanes y a todos los ritos en honor a los dioses, así como a otros actos religiosos. Y designó a Sahadeva para que permaneciera siempre a su lado, pues el rey, oh monarca, creía que su hermano lo protegería en toda circunstancia. Y el rey, con alegría, empleó a otros en otras tareas según le parecía oportuno. Ese exterminador de héroes hostiles, a saber, el recto rey Yudhishthira, siempre devoto de la virtud, ordenó a Vidura y al noble Yuyutsu, diciendo: «Debéis hacer siempre con presteza y atención todo lo que mi real padre Dhritarashthra desee. Todo lo que deba hacerse con respecto a los ciudadanos y residentes de las provincias, debéis realizarlo en vuestros respectivos departamentos, tras obtener el permiso del rey».
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Vaisampayana dijo: «Después de esto, el rey Yudhishthira, de alma magnánima, hizo que se realizaran los ritos Sraddha de cada uno de sus parientes caídos en batalla. El rey Dhritarashtra, también de gran fama, obsequió a los brahmanes, para el bien de sus hijos en el otro mundo, excelente comida, ganado, abundante riqueza y numerosas gemas hermosas y costosas. Yudhishthira, acompañado por Draupadi, donó grandes riquezas por Drona y el noble Karna, por Dhrishtadyumna y Abhimanyu, por el rakshasa Ghatotkacha, hijo de Hidimva, y por Virata, y sus demás simpatizantes que le habían servido lealmente, y por Drupada y los cinco hijos de Draupadi. Por cada uno de ellos, el rey gratificó a miles de brahmanes con regalos de riqueza, gemas, ganado y ropa.» El rey realizó el rito Sraddha para el bien en el otro mundo de cada uno de los reyes que habían caído en la batalla sin dejar atrás a sus parientes ni amigos. Y, por el bien de sus amigos, mandó que se fundaran casas para la distribución de alimentos, lugares para la distribución de agua y se excavaran aljibes en su nombre. Así, saldando la deuda con ellos y evitando la posibilidad de censura en el mundo, [121] el rey se sintió feliz y continuó protegiendo religiosamente a sus súbditos. Ofreció el debido honor, como antes, a Dhritarashtra, Gandhari, Vidura, a todos los Kauravas superiores y a todos los oficiales. Lleno de bondad, el rey Kuru honró y protegió también a todas aquellas damas que, a consecuencia de la batalla, habían sido privadas de sus heroicos esposos e hijos. El poderoso rey, con gran compasión, extendió sus favores a los indigentes, ciegos y desamparados, dándoles alimento, ropa y refugio. Liberado de sus enemigos y habiendo conquistado toda la Tierra, el rey Yudhishthira comenzó a disfrutar de una gran felicidad.'”
Vaisampayana dijo: «Tras recuperar el reino, el rey Yudhishthira, de gran sabiduría y pureza, tras la ceremonia de investidura, juntando las manos, se dirigió a Krishna, de la raza de Dasarha, con sus ojos de loto, diciendo: «Por tu gracia, oh Krishna, por tu política, poder, inteligencia y destreza, oh tigre entre los Yadus, he recuperado este reino ancestral mío. ¡Oh, tú, de ojos como hojas de loto, me inclino repetidamente ante ti, oh, castigador de enemigos! Se te ha llamado el Ser Único. Se ha dicho que eres el refugio de todos los adoradores. Los regenerados te adoran bajo innumerables nombres. [122] ¡Salutaciones a ti, oh Creador del Universo! Tú eres el alma del Universo y el Universo ha surgido de ti.» Tú eres Vishnu, tú eres Jishnu, tú eres Hari, tú eres Krishna, tú eres Vaikuntha, y tú eres el más importante de todos los seres. Tú, como se dice en los Puranas, has nacido siete veces en el vientre de Aditi. Fuiste tú quien nació en el vientre de Prishni. [123] Los eruditos dicen que tú eres los tres Yugas. [124] Todos tus logros son sagrados. Tú eres el señor de nuestros sentidos. Tú eres el gran Señor adorado en sacrificios. Tú eres llamado el gran cisne. Tú eres Sambhu de tres ojos. Tú eres Uno, aunque conocido como Vibhu y Damodara. Tú eres el gran Jabalí, tú eres Fuego, tú eres el Sol, tienes al toro como divisa en tu estandarte, y también tienes a Garuda como divisa. Tú eres el triturador de huestes hostiles, tú eres el Ser que impregna cada forma del universo y eres de irresistible destreza. Tú eres lo más importante de todo, tú eres fiero, tú eres el generalísimo en la batalla, tú eres la Verdad, tú eres el dador de alimento y tú eres Guha (el generalísimo celestial); Tú mismo, inmarcesible, haces que tus enemigos se desvanezcan y se consuman. Tú eres el Brahmana de sangre pura y tú eres aquellos que han surgido de la mezcla. Tú eres grande. Tú caminas en lo alto, tú eres las montañas y eres llamado Vrishadarbha y Vrishakapi. Tú eres el Océano, tú eres sin atributos, tienes tres jorobas, tienes tres moradas y adoptas formas humanas en la tierra, descendiendo del cielo. Tú eres Emperador, tú eres Virat y tú eres Swarat. [125] Tú eres el Jefe de los celestiales, y eres la causa del origen del Universo. Tú eres Todopoderoso, eres la existencia en todas las formas, eres sin forma, eres Krishna y eres fuego. Tú eres el Creador, eres el padre de los médicos celestiales, eres (el sabio) Kapila y eres el Enano. [126] Tú eres el Sacrificio encarnado, eres Dhruva, [127] tú eres Garuda y eres llamado Yajnasena. Tú eres Sikhandin, eres Nahusha y eres Vabhru. Tú eres la constelación Punarvasu extendida en el firmamento, eres de un tono extremadamente leonado,Tú eres el sacrificio conocido con el nombre de Uktha, tú eres Sushena, tú eres el tambor (que resuena por doquier). La huella de las ruedas de tu carro es ligera. Tú eres el loto de la Prosperidad, tú eres la nube llamada Pushkara, y estás adornado con guirnaldas florales. Tú eres opulento, tú eres poderoso, tú eres el más sutil, y eres a quien describen los Vedas. Tú eres el gran receptáculo de las aguas, tú eres Brahman, tú eres el refugio sagrado, y tú conoces las moradas de todos. Tú eres llamado Hiranyagarbha, tú eres los mantras sagrados swadha [ p. 88 ] y swaha, tú eres Kesava. Tú eres la causa de donde todo esto ha surgido, y tú eres su disolución. En el principio, eres tú quien crea el universo. Este universo está bajo tu control, ¡oh, Creador del universo! ¡Saludos a ti, oh, portador de Sarnga, disco y espada!’ Así cantado por el rey Yudhishthira, el justo, en medio de la corte, Krishna, el de ojos de loto, se sintió complacido. Ese destacado de los Yadavas comenzó entonces a alegrar al hijo mayor de Pandu con muchos discursos agradables.
Vaisampayana dijo: «El rey despidió a todos sus súbditos, quienes, por orden del monarca, regresaron a sus respectivos hogares. Consolando a sus hermanos, Yudhishthira, radiante de belleza, se dirigió a sus hermanos Bhima, de temible destreza, Arjuna y los gemelos, diciendo: «Sus cuerpos han sido destrozados con diversas armas por el enemigo en la gran batalla. Están muy fatigados; la pena y la ira han abrasado sus corazones. Por mi culpa, toros de la raza de Bharata, han sufrido las miserias del exilio en los bosques como hombres comunes. Disfruten con deleite y felicidad esta victoria (que han obtenido). Después de descansar y recuperar el pleno uso de sus facultades, reúnanse conmigo de nuevo por la mañana». Después de esto, Vrikodara, el de los poderosos brazos, como Maghavat, entró en su hermoso templo y entró en el palacio de Duryodhana, adornado con numerosos edificios y habitaciones excelentes, adornado con gemas de diversos tipos y repleto de sirvientes, hombres y mujeres, que Yudhishthira le asignó con la aprobación de Dhritarashtra. Arjuna, el de los poderosos brazos, también, por orden del rey, obtuvo el palacio de Dussasana, que no era inferior al de Duryodhana, compuesto por muchas estructuras excelentes, adornado con una puerta de oro, rebosante de riquezas y lleno de sirvientes de ambos sexos. El palacio de Durmarshana era incluso superior al de Dussasana. Parecido a la mansión del mismísimo Kuvera, estaba adornado con oro y todo tipo de gemas. El rey Yudhishthira se lo entregó con alegría a Nakula, quien lo merecía más que nadie y había estado demacrado (por las miserias de una vida) en el gran bosque. El palacio más importante, perteneciente a Durmukha, era sumamente hermoso y estaba adornado con oro. Abundaba en camas y hermosas mujeres, con ojos como pétalos de loto. El rey se lo dio a Sahadeva, quien siempre se dedicaba a hacer lo que le agradaba. Al obtenerlo, Sahadeva se deleitó como el Señor de los tesoros al obtener a Kailasa. Yuyutsu, Vidura y Sanjaya, ¡oh, monarca!, y Sudharman y Dhaumya, se dirigieron a sus moradas anteriores. [128] Como un tigre que entra en su cueva en las colinas, ese tigre entre los hombres, Saurin, acompañado por Satyaki, entró en el palacio de Arjuna. Festejando con las viandas y bebidas (que les habían sido preparadas), los príncipes pasaron la noche felices. Despertando a la mañana siguiente con el corazón complacido, se presentaron ante el rey Yudhishthira.
Janamejaya dijo: «Te corresponde, oh erudito brahmana, contarme qué hizo después Yudhishthira, el hijo de Dharma de los poderosos brazos, tras recuperar su reino. Te corresponde también contarme, oh Rishi, qué hizo después el heroico Hrishikesa, el maestro supremo de los tres mundos».
Vaisampayana dijo: «Escúchame, oh rey, mientras te cuento en detalle, oh inmaculado, lo que hicieron los Pandavas, encabezados por Vasudeva, después de esto. Tras obtener su reino, oh monarca, Yudhishthira, hijo de Kunti, designó a cada una de las cuatro órdenes de hombres en sus respectivos deberes. El hijo (mayor) de Pandu dio a mil brahmanes de alma noble de la orden Snataka mil Nishkas a cada uno. Luego complació a los sirvientes que dependían de él y a los invitados que acudían a él, incluyendo a personas indignas y a quienes tenían opiniones heterodoxas, cumpliendo sus deseos. A su sacerdote Dhaumya le dio miles de vacas y mucha riqueza, oro, plata y túnicas de diversos tipos. Con Kripa, oh monarca, el rey se comportó como se debe con su preceptor. Observando sus votos, el rey continuó honrando a Vidura con gran esmero.» Ese hombre caritativo, el más destacado, obsequió a todos con comida, bebida, túnicas de diversos tipos, camas y asientos. Tras restaurar la paz en su reino, el rey, ¡oh, el mejor de los monarcas, de gran fama!, rindió el debido honor a Yuyutsu y Dhritarashtra. Poniendo su reino a disposición de Dhritarashtra, de Gandhari y de Vidura, el rey Yudhishthira continuó viviendo felizmente. Tras complacer así a todos, incluyendo a los ciudadanos, Yudhishthira, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se dirigió entonces, con las manos juntas, a la presencia del noble Vasudeva. Contempló a Krishna, del color de una nube azul, sentado en un gran sofá adornado con oro y gemas. Ataviado con túnicas amarillas de seda y adornado con ornamentos celestiales, su persona resplandecía con esplendor como una joya engastada en oro. Con el pecho adornado con la gema Kaustubha, parecía la montaña Udaya que adornaba al Sol naciente. Su belleza era inconfundible. Acercándose al ser de alma noble, el mismísimo Vishnu encarnado, el rey Yudhishthira se dirigió a él con dulzura y sonrisa, diciendo: «Oh, el más inteligente de los hombres, ¿has pasado la noche felizmente? Oh, tú, de gloria inmarcesible, ¿están todas tus facultades en pleno vigor? Oh, el más inteligente de los hombres, ¿estás bien con tu entendimiento? Hemos recuperado nuestro reino y toda la tierra está bajo nuestro control, oh, divino señor, por tu gracia, oh, refugio de la [ p. 90 ] tres mundos y, ¡oh tú de tres pasos! [129] ¡por tu gracia hemos ganado la victoria y obtenido gran fama y no nos hemos desviado de los deberes de nuestra orden! A ese castigador de enemigos, a saber, el rey Yudhishthira el justo, quien le habló en ese tono, el divino Krishna no dijo ni una palabra, pues estaba entonces absorto en meditación.
Yudhishthira dijo: «¡Qué maravilloso es esto, oh tú, de inconmensurable destreza, que estés absorto en la meditación! ¡Oh, gran refugio del universo! ¿Están bien los tres mundos? Cuando te has retirado, oh Dios, del mundo, habiendo adoptado, oh toro entre los hombres, el cuarto estado, mi mente se ha llenado de asombro. [130] Has controlado los cinco alientos vitales que actúan dentro del cuerpo hasta la quietud. Has concentrado tus sentidos deleitados en tu mente. Tanto el habla como la mente, oh Govinda, se han concentrado en tu entendimiento . Todos tus sentidos, de hecho, se han retirado a tu alma. [131] El vello de tu cuerpo se eriza. Tu mente y tu entendimiento están quietos. Estás tan inmóvil ahora, oh Madhava, como un poste de madera o una piedra. Oh, ilustre Dios, estás tan quieto como la llama de una lámpara que arde en un lugar donde no hay viento». Eres tan inmóvil como una masa de roca. Si soy digno de escuchar la causa, si no es un secreto tuyo, disipa, oh dios, mi duda, pues te lo suplico y te lo solicito como un favor. Tú eres el Creador y eres el Destructor. Tú eres destructible e indestructible. Tú eres sin principio y eres sin fin. Tú eres el primero y el más importante de los Seres. Oh, el más importante de los justos, dime la causa de esta abstracción (del Yoga). Solicito tu favor, soy tu devoto adorador y me inclino ante ti, inclinando la cabeza. Así interpelado, el ilustre hermano menor de Vasava, recuperando su mente, entendimiento y sentidos a su estado habitual, pronunció estas palabras con una suave sonrisa.
Vasudeva dijo: «Ese tigre entre los hombres, Bhishma, que ahora yace sobre un lecho de flechas y que ahora es como un fuego a punto de extinguirse, está pensando en mí. Por lo tanto, mi mente también estaba concentrada en él. Mi mente [ p. 91 ] estaba concentrada en él, cuyo sonido de la cuerda del arco y el sonido de las palmas eran insoportables para el propio Indra. Pensaba en él, quien, tras vencer en un instante a todos los reyes reunidos (por decisión propia de las hijas del rey de Kasi), raptó a las tres princesas para el matrimonio de su hermano Vichitravirya. Pensaba en él, quien luchó continuamente durante veintitrés días con el propio Rama, de la raza de Bhrigu, y a quien Rama no pudo vencer. Reconcentrando todos sus sentidos y su mente con la ayuda de su entendimiento, buscó mi refugio (pensando en mí).» Por eso centré mi mente en él. Pensaba en aquel a quien Ganga concibió y dio a luz según las leyes humanas comunes, y a quien Vasishtha tomó como alumno. Pensaba en aquel héroe de poderosa energía y gran inteligencia, poseedor del conocimiento de todas las armas celestiales, así como de los cuatro Vedas con todas sus ramas. Pensaba en él, ¡oh, hijo de Pandu!, discípulo predilecto de Rama, hijo de Jamadagni, y receptáculo de las ciencias. Pensaba en aquel, el más destacado de todos los versados en la moral y el deber, en él, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, que conoce el Pasado, el Futuro y el Presente. Después de que ese tigre entre los reyes, como consecuencia de sus propios logros, haya ascendido al cielo, la tierra, ¡oh, hijo de Pritha!, parecerá una noche sin luna. Por lo tanto, oh Yudhishthira, acercándote sumisamente al hijo de Ganga, a saber, Bhishma, de terribles proezas, pregúntale qué deseas aprender. Oh, señor de la tierra, pregúntale sobre las cuatro ramas del conocimiento (en cuanto a la moralidad, el beneficio, el placer y la salvación), sobre los sacrificios y los ritos establecidos para las cuatro órdenes, sobre los cuatro modos de vida y sobre los deberes reales en su totalidad. Cuando Bhishma, el más destacado de la raza de Kuru, desaparezca del mundo, todo tipo de conocimiento desaparecerá con él. Es por esto que te insto (a que vayas a él ahora). Al escuchar estas beneficiosas palabras de gran importancia de Vasudeva, el justo Yudhishthira, con la voz ahogada por las lágrimas, respondió a Janardana, diciendo: «Lo que has dicho, oh Madhava, sobre la eminencia de Bhishma, es perfectamente cierto. No tengo la más mínima duda al respecto.» De hecho, había oído hablar de la gran bendición, así como de la grandeza, del ilustre Bhishma, de brahmanes de almas nobles que disertan sobre ello. Tú, oh matador de enemigos, eres el Creador de todos los mundos. Por lo tanto, oh deleite de los Yadavas, no puede haber la más mínima duda en lo que dices. Si tu corazón se inclina a mostrar gracia, oh Madhava,Entonces iremos a Bhishma contigo a la cabeza. Cuando el divino Surya haya girado hacia el norte, Bhishma partirá (de este mundo) hacia las regiones de dicha que ha conquistado. Ese descendiente de la raza de Kuru, por lo tanto, oh poderoso, merece verte. (Si concedes mi plegaria), Bhishma entonces podrá verte, que eres el primero de los dioses, de ti, que eres destructible e indestructible. En verdad, oh señor, tú eres el vasto receptáculo de Brahma.
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras del rey Yudhishthira, el justo, el verdugo de Madhu se dirigió a Satyaki, que estaba sentado a su lado, y le dijo: «Que se prepare mi carro». Ante esto, Satyaki abandonó rápidamente la presencia de Kesava y, saliendo, le ordenó a Daruka: «Que se prepare el carro de Krishna». Al oír las palabras de Satyaki, Daruka unció rápidamente el carro de Krishna. Ese vehículo principal, adornado con oro, adornado con una profusión de esmeraldas, gemas lunares y solares, provisto de ruedas cubiertas de oro, resplandeciente, veloz como el viento, engastado en el centro con diversas joyas, hermoso como el sol de la mañana, provisto de un hermoso estandarte coronado por Garuda y adornado con numerosos estandartes, tenía atados a él los primeros corceles, veloces como el pensamiento, a saber, Sugriva, Saivya y los otros dos, con arreos de oro. Habiéndolo uncido, ¡oh tigre entre los reyes!, Daruka, con las manos unidas, informó a Krishna del hecho.
“Janamejaya dijo: ‘¿Cómo el abuelo de los Bharatas, que yacía sobre un lecho de flechas, se despojó de su cuerpo y qué clase de Yoga adoptó?’
Vaisampayana dijo: «Escucha, oh rey, con corazón puro y atención concentrada, cómo, oh tigre entre los Kurus, el noble Bhishma se despojó de su cuerpo. Tan pronto como el Sol, tras pasar el punto solsticial, entró en su curso norte, Bhishma, con atención concentrada, hizo que su alma (conectada con el cuerpo e independiente de él) entrara en su alma (en su estado independiente y absoluto). Rodeado de muchos brahmanes ilustres, ese héroe, con el cuerpo atravesado por innumerables flechas, resplandeció con gran belleza como el propio Surya con sus innumerables rayos». Rodeado por Vyasa versado en los Vedas, por el celestial Rishi Narada, por Devasthana, por Asmaka Sumantu, por Jaimini, por el alma elevada Paila, por Sandilya, por Devarata, por Maitreya de gran inteligencia, por Asita y Vasishtha y el alma elevada Kausika, por Harita y Lomasa y el hijo de Atri de gran inteligencia, por Vrihaspati y Sukra y el gran sabio Chyavana, por Sanatkumara y Kapila y Valmiki y Tumvuru y Kuru, por Maudgalya y Rama de la raza de Bhrigu, y el gran sabio Trinavindu, por Pippalada y Vayu y Samvarta y Pulaha y Katha, por Kasyapa y Pulastya y Kratu y Daksha y Parasara, por Marichi y Angiras y Kasmya y Gautama y el sabio Galava, por Dhaumya y Vibhanda, Mandavya, Dhaumra y Krishnanubhautika, por Uluka, el más destacado de los Brahmanes, y el gran sabio Markandeya, por Bhaskari, Purana, Krishna y Suta —el más destacado de los virtuosos—, rodeado de estos y muchos otros sabios de gran alma, altamente bendecidos y poseedores de fe, autocontrol y serenidad mental, el héroe Kuru parecía la Luna en medio de los planetas y las estrellas. Tendido en su lecho de flechas, ese tigre entre los hombres, Bhishma, con corazón puro y palmas juntas, pensó en Krishna en mente, palabra y acción. Con voz alegre y fuerte, cantó la alabanza del asesino de Madhu, ese maestro del yoga, con el loto en el ombligo, ese señor del universo, llamado Vishnu y Jishnu. Con las manos juntas, ese más destacado de [ p. 93 ] hombres elocuentes, aquel poderoso, a saber, Bhishma, de alma sumamente virtuosa, alabó así a Vasudeva.
Bhishma dijo: «Oh, Krishna, oh, el más importante de los seres, siéntete complacido con estas palabras que pronuncio, breves y detalladas, con el deseo de cantar tus alabanzas. Tú eres puro y la pureza misma. Tú trasciendes todo. Tú eres lo que la gente dice ser AQUELLO. Tú eres el Señor Supremo. Con todo mi corazón busco tu refugio, ¡oh, Alma universal y Señor de todas las criaturas! [132] Tú eres sin principio ni fin. Tú eres el más alto de los altos y Brahma. Ni los dioses ni los Rishis te conocen. Solo el divino Creador, llamado Narayana o Hari, te conoce. A través de Narayana, los Rishis, los Siddhas, los grandes Nagas, los dioses y los Rishis celestiales saben algo de ti. Tú eres el más alto de los altos y no conoces deterioro». Los dioses, los Danavas, los Gandharvas, los Yakshas, los Pannagas, no saben quién eres ni de dónde vienes. Todos los mundos y todas las cosas creadas viven en ti y entran en ti (cuando llega la disolución). Como gemas ensartadas en un hilo, todas las cosas con atributos residen en ti, el Señor Supremo. [133] Teniendo el universo como tu trabajo y el universo como tus miembros, este universo, compuesto de mente y materia, reside en tu alma eterna y omnipresente como un número de flores ensartadas en un hilo fuerte. Eres llamado Hari, de mil cabezas, mil pies, mil ojos, mil brazos, mil coronas y mil rostros de gran esplendor. Eres llamado Narayana, divinidad y el refugio del universo. Eres lo más sutil de lo sutil, lo más burdo de lo burdo, lo más pesado de lo pesado y lo más elevado de lo elevado. En los Vaks, los Anuvaks, los Nishads y los Upanishads, se te considera el Ser Supremo de fuerza irresistible. También en los Samans, cuyas declaraciones son siempre verdaderas, se te considera la Verdad misma. [134] Eres de alma cuádruple. Te manifiestas solo en el entendimiento (de todas las criaturas). Eres el Señor de quienes están unidos a ti por la fe. Oh Dios, eres adorado (por los fieles) bajo cuatro nombres excelentes, elevados y secretos. [135] Las penitencias están siempre presentes en ti. Realizadas (por otras criaturas para gratificarte), las penitencias viven en tu forma. Eres el Alma Universal. Eres del conocimiento universal. Eres el universo. Eres omnisciente. [ p. 94 ] Eres el creador de todo en el universo. [136] Como un par de palos que generan un fuego abrasador, naciste de los divinos Devaki y Vasudeva para la protección de Brahma en la tierra. [137] Para esta salvación eterna, el devoto adorador, con la mente apartada de todo lo demás y desechando todos los deseos, te contempla, oh Govinda, que eres el Alma pura, en su propia alma. Tú trasciendes a Surya en gloria. Estás más allá del alcance de los sentidos y del entendimiento. Oh Señor de todas las criaturas, me pongo en tus manos.En los Puranas se te ha llamado Purusha (espíritu omnipresente). En el comienzo de las Yugas, se te llama Brahma, mientras que en la disolución universal se te llama Sankarshana. Eres adorable, y por eso te adoro. Aunque único, has nacido en innumerables formas. Tienes tus pasiones bajo completo control. Tus devotos adoradores, realizando fielmente los ritos establecidos en las escrituras, te ofrecen sacrificios, ¡oh, dador de todos los deseos! Se te llama la envoltura dentro de la cual yace el universo. Todas las cosas creadas viven en ti. Como cisnes y patos nadando en el agua, todos los mundos que vemos flotan en ti. Tú eres la Verdad. Tú eres Uno e indestructible. Tú eres Brahma, Tú eres Aquello que está más allá de la Mente y la Materia. Tú eres sin principio, medio ni fin. Ni los dioses ni los Rishis te conocen. Los dioses, los Asuras, los Gandharvas, los Siddhas, los Rishis y los grandes Uragas de almas concentradas te adoran siempre. Eres la gran panacea para todo dolor. No tienes nacimiento ni muerte. Eres Divino. Te creaste a ti mismo. Eres eterno. Eres invisible e incomprensible. Eres llamado Hari y Narayana, ¡oh, poderoso! Los Vedas te declaran Creador del universo y Señor de todo lo que existe en él. Eres el Supremo protector del universo. No conoces el deterioro y eres lo que se llama lo más elevado. Eres de tez dorada. Eres el exterminador de los Asuras. Aunque Uno, Aditi te engendró en doce formas. [138] Saludos a ti, que eres el alma del Sol. Saludos a ti en tu forma de Soma, de quien se habla como el jefe de todos los regenerados y que gratifica con néctar a los dioses en la quincena iluminada y a los Pitris en la quincena oscura. Tú eres el Ser Único de refulgencia trascendente que mora al otro lado de la densa oscuridad. Al conocerte, uno deja de temer a la muerte. Saludos a ti en esa forma que es objeto de conocimiento. [139] En el gran sacrificio Uktha, los brahmanes te adoran como el gran Rico. En el gran sacrificio del fuego, te cantan como el principal Adhyaryu (sacerdote). Tú [ p. 95 ] eres el alma de los Vedas. Saludos a ti. Los Richs, los Yajus y los Samans son tu morada. Tú eres las cinco clases de libaciones santificadas (usadas en sacrificios). Tú eres las siete tramas usadas en los Vedas. Saludos a ti en tu forma de Sacrificio. [140] Las libaciones se vierten en el fuego Homa acompañadas de los diecisiete sonidos monosilábicos. Tú eres el alma del Homa. ¡Saludos a ti! Tú eres ese Purusha que cantan los Vedas. Tu nombre es Yajus. La métrica védica es tus miembros. Los sacrificios establecidos en los tres Vedas son tus tres cabezas.El gran sacrificio llamado Rathantara es tu voz que expresa gratificación. ¡Saludos a ti en tu forma de himnos sagrados! Tú eres el Rishi que apareciste en el gran sacrificio que se extendió por mil años realizado por los creadores del universo. Tú eres el gran cisne con alas de oro. Saludos a ti en tu forma de cisne. [141] Raíces con todo tipo de afijos y sufijos son tus miembros. Los Sandhis son tus articulaciones. Las consonantes y las vocales son tus ornamentos. Los Vedas te han declarado la palabra divina. ¡Saludos a ti en tu forma como la palabra! [142] Asumiendo la forma de un jabalí cuyas extremidades fueron constituidas por el sacrificio, levantaste la tierra sumergida para el beneficio de los tres mundos. ¡Saludos a ti en tu forma de infinita destreza! Duermes en Yoga en tu sofá tapizado de serpientes, constituido por las mil capuchas (de los Naga). ¡Salutaciones a ti en tu forma de sueño! Construyes el puente para el bien (para cruzar el mar de la vida) con la Verdad, con aquellos medios por los cuales se puede obtener la emancipación y con los medios por los cuales se pueden controlar los sentidos. ¡Salutaciones a ti en tu forma de Verdad! Hombres que practican diversos credos, movidos por el deseo de diversos frutos, te adoran con diversos ritos. ¡Salutaciones a ti en tu forma de Credo! De ti han surgido todas las cosas. Eres tú quien excita a todas las criaturas con estructuras físicas que contienen el principio del deseo. Saludos a ti en tu forma de Excitación. Los grandes Rishis buscan tu ser inmanifestado dentro de lo manifiesto. Llamado Kshetrajna, te sientas en Kshetra. ¡Salutaciones a ti en tu forma de Kshetra! [143] Tú, siempre consciente y presente en el ser, los Sankhyas aún te describen existiendo en los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Además, te describen como poseedor de dieciséis atributos y representando el número diecisiete. ¡Saludos a tu forma tal como la concibieron los Sankhyas! [144] Despojándose del sueño, reteniendo la respiración, retraídos en sí mismos, los Yogis de sentidos restringidos te contemplan como luz eterna. ¡Saludos a ti en tu forma de Yoga! Sannyasins pacíficos, liberados del miedo al renacimiento como consecuencia de la destrucción de todos sus pecados y méritos, te alcanzan. ¡Saludos a ti en tu forma de emancipación! [145] Al final de mil Yugas, asumes la forma de un fuego con llamas abrasadoras y consumes a todas las criaturas. ¡Saludos a ti en tu forma de ferocidad! Habiendo consumido a todas las criaturas y convertido el universo en una vasta extensión de agua, duermes sobre las aguas en la forma de un niño. ¡Saludos a ti en tu forma de Maya (ilusión)! Del ombligo del Ser nacido de ojos como hojas de loto, brotó un loto. Sobre ese loto se establece este universo. ¡Saludos a ti en tu forma de loto! Tienes mil cabezas. Lo impregnas todo.Tú eres de alma inconmensurable. Has subyugado los cuatro tipos de deseo que son tan vastos como los cuatro océanos. ¡Saludos a ti en tu forma de sueño-yoga! Las nubes están en el cabello de tu cabeza. Los ríos están en las diversas articulaciones de tus miembros. Los cuatro océanos están en tu estómago. ¡Saludos a ti en tu forma como agua! El nacimiento y el cambio representado por la muerte brotan de ti. Todas las cosas, a su vez, en la disolución universal se disuelven en ti. ¡Saludos a tu forma como causa! Tú no duermes en la noche. Estás ocupado también durante el día. Tú observas las buenas y las malas acciones (de todos). ¡Saludos a ti en tu forma de observador (universal)! No hay acto que no puedas realizar. Tú estás, una vez más, siempre listo para realizar actos que son rectos. Saludos a ti en tu forma de Trabajo, la forma, a saber, que se llama Vaikuntha. En tu ira, en la batalla, exterminaste tres veces siete veces a los Kshatriyas que habían pisoteado la virtud y la autoridad. Saludos a ti en tu forma de Crueldad. Dividiéndote en cinco partes, te has convertido en los cinco alientos vitales que actúan dentro de todos y hacen que toda criatura viviente se mueva. Saludos a ti en tu forma de aire. Apareces en cada Yuga en la forma llamada mes, estación, medio año y año, y eres la causa tanto de la creación como de la disolución. Saludos a ti en tu forma de Tiempo. Los brahmanes son tu boca, los Kshatriyas son tus dos brazos, los vaisyas son tu estómago y muslos, y los sudras viven en tus pies. Saludos a ti en tu forma de casta. El fuego constituye tu boca. Los cielos son la coronilla de tu cabeza. El cielo es tu ombligo. La tierra son tus pies. El Sol es tu ojo. Los puntos cardinales son tus oídos. ¡Saludos a ti en tu forma de los (tres) mundos! Eres superior al Tiempo. Eres superior al Sacrificio. Eres superior a lo más alto. Tú mismo sin origen, eres el origen del universo. ¡Saludos a ti en tu forma de Universo! Los hombres del mundo, según los atributos que te atribuye la teoría Vaiseshika, te consideran el Protector del mundo. ¡Saludos a ti en tu forma de Protector! Asumiendo las formas de alimento, bebida y combustible, incrementas los humores y los alientos vitales de las criaturas y sustentas su existencia. ¡Saludos a ti en tu [ p. 97 ] forma de vida! Para sustentar los alientos vitales, comes los cuatro tipos de alimentos. [146] Asumiendo también la forma de Agni en el estómago, digieres ese alimento. ¡Saludos a ti en la forma del calor digestivo! Asumiendo la forma de mitad hombre y mitad león, con ojos y melenas leonadas, con dientes y garras como armas, le quitaste la vida al jefe de los Asuras. ¡Saludos a ti en tu forma de poder desbordante! Ni los dioses, ni los Gandharvas, ni los Daityas, ni los Danavas, te conocen verdaderamente.¡Saludos a tu forma de sutileza suprema! Asumiendo la forma del apuesto, ilustre y poderoso Ananta en la región inferior, sostienes el mundo. ¡Saludos a tu forma de Poder! Aturdes a todas las criaturas con los lazos del afecto y el amor por la continuidad de la creación. Saludos a ti en tu forma de estupefacción. [147] Considerando que ese conocimiento versado en los cinco elementos es el verdadero Autoconocimiento (por el cual se esfuerzan los yoguis), ¡la gente se acerca a ti por el conocimiento! ¡Saludos a ti en tu forma de Conocimiento! Tu cuerpo es inmensurable. Tu entendimiento y tus ojos están consagrados a todo. Eres infinito, estando más allá de toda medida. ¡Saludos a ti en tu forma de vastedad! Has asumido la forma de un recluso con cabellos enmarañados en la cabeza, bastón en mano, un vientre largo y teniendo tu cuenco de mendigo como carcaj. Saludos a ti en tu forma de Brahma. [148] Tú portas el tridente, eres el señor de los celestiales, tienes tres ojos y eres de alma noble. Tu cuerpo siempre está cubierto de cenizas y tu emblema fálico siempre está vuelto hacia arriba. ¡Saludos a ti en tu forma de Rudra! La media luna forma el adorno de tu frente. Tienes serpientes como cordón sagrado que rodea tu cuello. Estás armado con Pinaka y un tridente. ¡Saludos a tu forma de Ferocidad! Tú eres el alma de todas las criaturas. Tú eres el Creador y el Destructor de todas las criaturas. Tú eres sin ira, sin enemistad, sin afecto. ¡Saludos a ti en tu forma de Paz! Todo está en ti. Todo proviene de ti. Tú mismo eres Todo. En todas partes estás tú. Tú eres siempre el Todo. ¡Saludos a ti en tu forma de Todo! ¡Saludos a ti, cuya obra es el universo, a ti que eres el alma del universo, a ti de quien ha surgido el universo, a ti que eres la disolución de todas las cosas, a ti que estás más allá de los cinco (elementos que constituyen todas las cosas)! ¡Saludos a ti que eres los tres mundos, a ti que estás por encima de los tres mundos! ¡Saludos a ti que eres todas las direcciones! Tú eres todo y eres el único receptáculo de Todo. ¡Saludos a ti, oh divino Señor, oh Vishnu, y oh origen eterno de todos los mundos! Tú, oh Hrishikesa, eres el Creador, eres el Destructor y eres invencible. No puedo contemplar esa forma celestial en la que te manifiestas en el Pasado, el Presente y el Futuro. Sin embargo, puedo contemplar verdaderamente tu forma eterna (tal como se manifiesta en tus obras). Has llenado el cielo con tu cabeza, y la tierra [ p. 98 ] con tus pies: con tu destreza has llenado los tres mundos. Eres Eterno y lo impregnas todo en el universo. Las direcciones son tus brazos, el Sol es tu ojo, y la destreza es tu fluido vital. Eres el señor de todas las criaturas. Tú te yergues,Cerrando los siete senderos del Viento, cuya energía es inconmensurable. Quienes te adoran, oh Govinda de inagotable poder, ataviado con túnicas amarillas del color de la flor de Atasi, se liberan de toda proeza. [149] Incluso una sola inclinación de cabeza ante ti, oh Krishna, equivale a la realización de diez sacrificios de Caballo. Quien ha realizado diez sacrificios de Caballo no está exento de la obligación de renacer. Sin embargo, quien se inclina ante Krishna escapa de renacer. Quienes tienen a Krishna como voto, quienes piensan en Krishna por la noche y al despertar, pueden decir que tienen a Krishna como cuerpo. Esas personas (después de la muerte) entran en el ser de Krishna como las libaciones de mantequilla clarificada santificadas con mantras entran en el fuego ardiente. Saludos a ti que disipas el temor al infierno, a ti, oh Vishnu, que eres una barca para quienes se sumergen en los remolinos del océano representado por la vida mundana. Saludos a ti, oh Dios, que eres la esencia misma del Brahmana, a ti que eres el benefactor de los Brahmanas y las vacas, a ti que eres el benefactor del universo, a ti que eres Krishna y Govinda. Las dos sílabas Hari constituyen el patrimonio de quienes transitan por el desierto de la vida y la medicina que cura eficazmente todas las predilecciones mundanas, además de ser el medio que alivia la pena y el dolor. [150] Así como la verdad está llena de Vishnu, así como el universo está lleno de Vishnu, así como todo está lleno de Vishnu, ¡que mi alma se llene de Vishnu y mis pecados sean destruidos! Busco tu protección y me dedico a ti, deseoso de alcanzar un fin feliz. ¡Oh, tú, de ojos como pétalos de loto, oh, el mejor de los dioses! ¡Piensa en lo que será para mi bien! Tú mismo, sin origen, oh Vishnu, eres el origen del Conocimiento y las Penitencias. ¡Así eres alabado! ¡Oh, Janardana, así adorado por mí en el Sacrificio constituido solo por la palabra! ¡Oh, dios, complácete conmigo! Los Vedas están dedicados a Narayana. Las penitencias están dedicadas a Narayana. Los dioses están dedicados a Narayana. ¡Todo es siempre Narayana!Que eres el Brahmana mismo, a ti que eres el benefactor de los Brahmanas y el ganado, a ti que eres el benefactor del universo, a ti que eres Krishna y Govinda. Las dos sílabas Hari constituyen el patrimonio de quienes transitan por el desierto de la vida y la medicina que cura eficazmente todas las predilecciones mundanas, además de ser el medio que alivia la pena y el dolor. [150:1] Como la verdad está llena de Vishnu, como el universo está lleno de Vishnu, como todo está lleno de Vishnu, ¡que mi alma se llene de Vishnu y mis pecados sean destruidos! Busco tu protección y soy devoto a ti, deseoso de obtener un final feliz. ¡Oh tú, de ojos como pétalos de loto, oh el mejor de los dioses, piensa en lo que será para mi bien! Tú mismo, sin origen, oh Vishnu, eres el origen del Conocimiento y las Penitencias. ¡Así eres alabado! ¡Oh, Janardana!, así adorado por mí en el Sacrificio constituido solo por la palabra, ¡oh dios, complácete conmigo! Los Vedas están consagrados a Narayana. Las penitencias están consagradas a Narayana. Los dioses están consagrados a Narayana. ¡Todo es siempre Narayana!Que eres el Brahmana mismo, a ti que eres el benefactor de los Brahmanas y el ganado, a ti que eres el benefactor del universo, a ti que eres Krishna y Govinda. Las dos sílabas Hari constituyen el patrimonio de quienes transitan por el desierto de la vida y la medicina que cura eficazmente todas las predilecciones mundanas, además de ser el medio que alivia la pena y el dolor. [150:2] Como la verdad está llena de Vishnu, como el universo está lleno de Vishnu, como todo está lleno de Vishnu, ¡que mi alma se llene de Vishnu y mis pecados sean destruidos! Busco tu protección y soy devoto a ti, deseoso de obtener un final feliz. ¡Oh tú, de ojos como pétalos de loto, oh el mejor de los dioses, piensa en lo que será para mi bien! Tú mismo, sin origen, oh Vishnu, eres el origen del Conocimiento y las Penitencias. ¡Así eres alabado! ¡Oh, Janardana!, así adorado por mí en el Sacrificio constituido solo por la palabra, ¡oh dios, complácete conmigo! Los Vedas están consagrados a Narayana. Las penitencias están consagradas a Narayana. Los dioses están consagrados a Narayana. ¡Todo es siempre Narayana!
Vaisampayana continuó: "Habiendo pronunciado estas palabras, Bhishma, con la mente concentrada en Krishna, dijo: ‘¡Saludos a Krishna!’ y se inclinó ante él. Al aprender por su destreza en el Yoga la devoción de Bhishma, Madhava, también llamado Hari, (entrando en su cuerpo) le otorgó conocimiento celestial que abarca el Pasado, el Presente y el Futuro, y se fue. Cuando Bhishma guardó silencio, quienes pronunciaban Brahma (sentados a su alrededor), con voces ahogadas por el llanto, adoraron a ese noble líder de los Kurus con excelentes palabras. Aquellos distinguidos Brahmanes también alabaron a Krishna, el primero de los Seres, y luego continuaron en voz baja elogiando a Bhishma repetidamente. Al aprender (por sus poderes del Yoga) la devoción de Bhishma hacia él, el distinguido Ser, _a saber, Madhava, de repente [ p. 99 ] se levantó de su asiento y ascendió a su En un carro, Kesava y Satyaki iban en uno. En otro, los dos ilustres príncipes, Yudhishthira y Dhananjaya. Bhimasena y los gemelos iban en un tercero; mientras que Kripa y Yuyutsu, los toros entre los hombres, y Sanjaya, de la casta Suta, el aniquilador de enemigos, iban en sus respectivos carros, cada uno con la apariencia de una ciudad. Y todos avanzaban, haciendo temblar la tierra con el traqueteo de las ruedas de sus carros. El líder de los hombres, mientras avanzaba, escuchaba con alegría los discursos, cargados de elogios, pronunciados por los brahmanes. El verdugo de Kesi, con el corazón lleno de alegría, saludó a la gente que esperaba (en las calles) con las manos juntas y la cabeza inclinada.
Vaisampayana dijo: «Entonces Hrishikesa, el rey Yudhishthira, y todas aquellas personas encabezadas por Kripa, y los cuatro Pandavas, montados en carros que parecían ciudades fortificadas y adornados con estandartes y banderas, se dirigieron rápidamente a Kurukshetra con la ayuda de sus veloces corceles. Descendieron a ese campo cubierto de pelo, médula y huesos, donde millones de kshatriyas de almas nobles habían arrojado sus cuerpos. También abundaban en numerosas colinas formadas por cuerpos y huesos de elefantes y corceles, y cabezas y cráneos humanos yacían sobre ella como caracolas. Abigarrada con miles de piras funerarias y repleta de montones de armaduras y armas, la vasta llanura parecía el jardín de bebidas del mismísimo Destructor, usado y abandonado recientemente. Los poderosos guerreros de los carros avanzaron rápidamente, observando el campo de batalla infestado de multitudes de espíritus y abarrotado de rakshasas.» Mientras avanzaba, el poderoso Kesava, el deleite de todos los Yadavas, habló a Yudhishthira sobre la destreza del hijo de Jamadagni: «¡Allá, a lo lejos, oh Partha, se ven los cinco lagos de Rama! Allí Rama ofreció oblaciones de sangre kshatriya a las crines de sus antepasados. Fue allí donde el poderoso Rama, tras haber liberado la tierra de Kshatriya tres veces siete veces, abandonó su tarea».
Yudhishthira dijo: «Tengo grandes dudas sobre lo que dices acerca de que Rama exterminó tres veces siete veces a los kshatriyas en tiempos pasados. Cuando la semilla kshatriya fue quemada por Rama, ¡oh, toro entre los Yadus!, ¿cómo revivió la orden kshatriya, ¡oh, tú, de inconmensurable poder?! ¿Cómo, ¡oh, toro entre los Yadus!, fue la orden kshatriya exterminada por el ilustre y magnánimo Rama, y cómo resurgió? En terribles enfrentamientos, millones de kshatriyas fueron asesinados. La tierra, ¡oh, el más elocuente de los hombres!, quedó sembrada de cadáveres de kshatriyas. ¿Por qué razón la orden kshatriya fue exterminada así en tiempos pasados por Rama, el magnánimo descendiente de Bhrigu, ¡oh, tigre entre los Yadus!?» ¡Oh, tú, de la raza de Vrishni, disipa esta duda mía, oh, héroe de la bandera de pájaro! ¡Oh, Krishna, oh, [ p. 100 ] hermano menor de Baladeva, el conocimiento supremo proviene de ti!»
Vaisampayana dijo: «El poderoso hermano mayor de Gada entonces le narró a Yudhishthira, de incomparable destreza, todo lo que sucedió, con todo lujo de detalles, acerca de cómo la tierra se había llenado de Kshatriyas».
Vasudeva dijo: «Escucha, oh hijo de Kunti, la historia de la energía, los poderes y el nacimiento de Rama, tal como la escuché de los grandes Rishis que disertan sobre el tema. Escucha la historia de cómo millones de Kshatriyas fueron asesinados por el hijo de Jamadagni y cómo aquellos que resurgieron en las diversas razas reales de Bharata fueron masacrados de nuevo. Jadu tuvo un hijo llamado Rajas. Rajas tuvo un hijo llamado Valakaswa. El rey Valakaswa tuvo un hijo llamado Kusika, de conducta recta. Parecido al Indra de los mil ojos en la tierra, Kusika se sometió a las más austeras penitencias por el deseo de alcanzar el jefe de los tres mundos para un hijo. Al verlo comprometido en las más austeras penitencias y capaz de engendrar un hijo, el propio Purandara de los mil ojos inspiró al rey (con su fuerza).» El gran señor de los tres mundos, el castigador de Paka, ¡oh, rey!, se convirtió entonces en el hijo de Kusika, conocido con el nombre de Gadhi. Gadhi tuvo una hija, ¡oh, monarca!, llamada Satyavati. El poderoso Gadhi la entregó (por esposa) a Richika, descendiente de Bhrigu. Su señor, de la raza de Bhrigu, ¡oh, deleite de los Kurus!, se sintió sumamente complacido con ella por la pureza de su comportamiento. Cocinó la comida sacrificial, consistente en leche y arroz, para dar a Gadhi (su padre) un hijo. Llamando a su esposa, Richika, de la raza de Bhrigu, dijo: «Esta porción de la comida santificada debe ser tomada por ti, y esta (otra) porción por tu madre. Nacerá un hijo que brillará con energía y será un toro entre los Kshatriyas. Invencible para los Kshatriyas en la tierra, será el matador del más destacado de los Kshatriyas». En cuanto a ti, oh bendita dama, esta porción de alimento te dará un hijo de gran sabiduría, la personificación de la tranquilidad, dotado de penitencias ascéticas y el más destacado de los brahmanes. Tras decir estas palabras a su esposa, el bendito Richika, de la raza de Bhrigu, empeñado en las penitencias, se dirigió al bosque. Por aquel entonces, el rey Gadhi, decidido a peregrinar a las aguas sagradas, llegó con su reina al retiro de Richika. Ante esto, oh rey, Satyavati, tomando las dos porciones del alimento santificado, con alegría y a toda prisa, representó los mundos de su señor a su madre. La reina madre, oh hijo de Kunti, dio a su hija la porción destinada para ella, y ella misma, por ignorancia, tomó la porción destinada para esta última. Con esto, Satyavati, con su cuerpo resplandeciente de brillo, concibió un hijo de forma terrible destinado a convertirse en el exterminador de los kshatriyas. Al contemplar a un niño brahmana yaciendo en su vientre, aquel tigre entre los Bhrigus le dijo a su esposa de belleza celestial: «Has sido engañado por tu madre, oh bendita dama, como consecuencia de la sustitución de los bocados santificados. Tu hijo se convertirá en una persona de actos crueles y un corazón vengativo».Tu hermano (nacido de tu madre) será un brahmana dedicado a las penitencias ascéticas. En el alimento santificado destinado para ti se depositó la semilla del Brahma supremo y universal, mientras que en el destinado a tu madre se depositó la suma total de la energía kshatriya. Sin embargo, como consecuencia de la sustitución de las dos porciones, oh bendita señora, lo que se pretendía no ocurrirá. Tu madre tendrá un hijo brahmana, mientras que tú tendrás un hijo que se convertirá en kshatriya. Ante las palabras de su señor, la muy bendita Satyavati se postró y, temblando, puso la cabeza a sus pies: «No te corresponde, oh santa, decirme tales palabras: ‘Obtendrás un miserable entre los brahmanes (para tu hijo)’».
Richika dijo: «Esto no fue mi intención, oh bendita señora, respecto a ti. Has concebido un hijo de feroces hazañas simplemente como consecuencia de la sustitución de los bocados santificados».
Satyavati respondió: «Si deseas, oh sabio, crear otros mundos, ¿qué se puede decir de un niño? Te corresponde, oh poderoso, darme un hijo que sea recto y se dedique a la paz».
Richika dijo: «Nunca antes he dicho una mentira, oh bendita dama, ni siquiera en broma. ¿Qué necesidad hay entonces de (en una ocasión tan solemne como) preparar comida santificada con la ayuda de fórmulas védicas después de encender el fuego? ¡Fue ordenado antaño por el Destino, oh amable! Lo he comprobado todo con mis penitencias. Todos los descendientes de tu padre poseerán las virtudes brahmánicas».
Satyavati dijo: «Oh, tú, la poderosa, que nuestro nieto sea así, pero, ¡oh, la más destacada de los ascetas!, que yo tenga un hijo de ocupaciones tranquilas».
Richika dijo: «Oh, tú, de la tez más hermosa, no hay distinción, entiendo, entre un hijo y un nieto. Será, oh amable, como dices».
Vasudeva continuó: «Entonces Satyavati engendró un hijo de la raza de Bhrigu, dedicado a las penitencias y caracterizado por actividades tranquilas: Jamadagni, de votos regulados. El hijo de Kusika, Gadhi, engendró un hijo llamado Viswamitra. Poseedor de todos los atributos de un brahmana, ese hijo (aunque nacido en la orden kshatriya) era igual a un brahmana. Richika (así) engendró a Jamadagni, ese océano de penitencias. Jamadagni engendró un hijo de feroces hazañas. El más destacado de los hombres, ese hijo dominaba las ciencias, incluyendo la ciencia de las armas. Como un fuego abrasador, ese hijo fue Rama, el exterminador de los kshatriyas. Habiendo complacido a Mahadeva en las montañas de Gandhamadana, le pidió armas a ese gran dios, especialmente el hacha de feroz energía que tenía en sus manos.» Gracias a esa hacha incomparable de ardiente esplendor e irresistible agudeza, se volvió inigualable en la tierra. Mientras tanto, el poderoso hijo de Kritavirya, Arjuna, de la orden Kshatriya y gobernante de los Haihayas, dotado de gran energía, de conducta sumamente virtuosa y poseedor de mil brazos por la gracia de (el gran Rishi) Dattatreya, tras haber subyugado en batalla, con el poder de sus propias armas, la tierra entera con sus montañas y siete islas, se convirtió en un emperador muy poderoso y (finalmente) [ p. 102 ] entregó la tierra a los brahmanes en un sacrificio de caballos. En cierta ocasión, a petición del sediento dios del fuego, ¡oh, hijo de Kunti!, el monarca de mil brazos y gran destreza dio limosna a esa deidad. Brotando de la punta de sus flechas, el dios del fuego, poseedor de gran energía, deseoso de consumir (lo ofrecido), quemó aldeas, pueblos, reinos y aldeas de pastores. Mediante la destreza del más destacado de los hombres, a saber, Kritavirya de gran energía, el dios del fuego quemó montañas y grandes bosques. Asistido por el rey de los Haihayas, el dios del fuego, impulsado por el viento a arder con energía, consumió el deshabitado pero delicioso refugio del noble Apava. Dotado de gran energía, Apava, oh rey de poderosos brazos, al ver su refugio consumido por el poderoso Kshatriya, maldijo a ese monarca con ira, diciendo: «Ya que, oh Arjuna, sin exceptuar estos mis engañosos bosques, los has quemado, por lo tanto, Rama (de la raza de Bhrigu) te cortará (los mil) brazos». Sin embargo, el poderoso Arjuna, de gran valor, siempre devoto de la paz, siempre respetuoso con los brahmanes y dispuesto a brindar protección (a todas las clases sociales), caritativo y valiente, ¡oh Bharata!, no pensó en la maldición que le profirieron esos nobles Rishis. Sus poderosos hijos, siempre altivos y crueles, como consecuencia de esa conducta, se convirtieron en la causa indirecta de su muerte. Los príncipes, ¡oh toro de la raza de Bharata!, se apoderaron del ternero de la vaca homa de Jamadagni y se lo llevaron, sin que Kritavirya, el gobernante de los Haihayas, lo supiera.Por esta razón, se desató una disputa entre el noble Jamadagni (y los Haihayas). El poderoso Rama, hijo de Jamadagni, lleno de ira, le cortó los brazos a Arjuna y trajo, ¡oh, monarca!, el ternero de su padre, que vagaba por los recintos interiores del palacio real. Entonces, el insensato hijo de Arjuna, acudiendo juntos al retiro del noble Jamadagni, derribó con las puntas de sus lanzas, ¡oh, rey!, la cabeza del Rishi de su tronco mientras el célebre Rama salía a buscar leña y hierba sagradas. Enfurecido por la muerte de su padre e inspirado por la venganza, Rama juró liberar la tierra de los Kshatriyas y tomó las armas. Entonces, ese tigre entre los Bhrigus, dotado de gran energía, desplegando su destreza, masacró rápidamente a todos los hijos y nietos de Kritavirya. Masacrando a miles de Haihayas en su furia, el descendiente de Bhrigu, ¡oh, rey!, cubrió la tierra de sangre. Dotado de gran energía, rápidamente liberó a todos los Kshatriyas de la tierra. Lleno de compasión, se retiró al bosque. Después, transcurridos miles de años, el poderoso Rama, iracundo por naturaleza, fue acusado de cobardía. El nieto de Viswamitra e hijo de Raivya, de gran mérito ascético, llamado Paravasu, ¡oh, monarca!, comenzó a acusar públicamente a Rama, diciendo: «Oh, Rama, ¿no eran Kshatriyas de nacimiento aquellos hombres justos, a saber, Pratardana y otros, que se reunieron para el sacrificio en el momento de la caída de Yayati? ¡No eres de votos sinceros, oh, Rama! Tu jactancia es vana entre la gente. Por miedo a los héroes Kshatriyas te has retirado a las montañas». El descendiente de Bhrigu, al oír estas palabras de Paravasu, tomó las armas de nuevo y sembró la tierra con cientos de cadáveres de kshatriyas. Sin embargo, oh rey, aquellos kshatriyas que Rama perdonó, contándolos por centenares, se multiplicaron con el tiempo y se convirtieron en poderosos monarcas de la tierra. ¡Rama los masacró una vez más rápidamente, sin perdonar ni a los niños, oh rey! De hecho, la tierra volvió a sembrarse con los cadáveres de niños kshatriyas de nacimiento prematuro. En cuanto nacieron, Rama los masacró. Sin embargo, algunas mujeres kshatriyas lograron proteger a sus hijos de la ira de Rama. Habiendo despojado a la tierra de Kshatriyas tres veces siete veces, el poderoso Bhargava, al finalizar un sacrificio de caballo, entregó la tierra como ofrenda sacrificial a Kasyapa. Para preservar al remanente de los Kshatriyas, Kasyapa, oh rey, señalando con la mano que aún sostenía el cucharón del sacrificio, dijo estas palabras: «Oh gran sabio, regresa a las orillas del océano del sur. No te corresponde, oh Rama, residir en (lo que es) mi dominio». Ante estas palabras, el Océano se creó repentinamente para el hijo de Jamadagni, en su otra orilla,Una región llamada Surparaka. Kasyapa también, oh monarca, habiendo aceptado la tierra como ofrenda y ofreciéndola como obsequio a los brahmanes, entró en el gran bosque. Entonces, sudras y vaisyas, actuando con la mayor obstinación, comenzaron a unirse, oh toro de la raza de Bharata, con las esposas de los brahmanes. Cuando la anarquía se instala en la tierra, los débiles son oprimidos por los fuertes, y nadie es dueño de su propia propiedad. Desprovisto de la debida protección por los kshatriyas virtuosos, y oprimido por los malvados como consecuencia de ese desorden, la tierra rápidamente se hundió en las profundidades. Al ver que la tierra se hundía de miedo, el noble Kasyapa la sostuvo en su regazo; y como el gran Rishi la sostuvo en su regazo (uru), por eso la tierra es conocida con el nombre de Urvi. La diosa tierra, en aras de su protección, satisfizo a Kasyapa y le pidió un rey.
La Tierra dijo: «Hay, oh, regenerado, algunos destacados Kshatriyas ocultos por mí entre las mujeres. Nacieron en la raza de los Haihayas. Que ellos, oh sabio, me protejan. Hay otra persona de la raza de Puru, a saber, el hijo de Viduratha, oh poderoso, que se ha criado entre osos en las montañas Rikshavat. Otro, a saber, el hijo de Saudasa, ha sido protegido, por compasión, por Parasara de energía inconmensurable y siempre dedicado a sacrificios. Aunque nació en una de las órdenes regeneradas, sin embargo, como un Sudra, lo hace todo por ese Rishi y, por lo tanto, ha sido nombrado Sarvakarman (sirviente de todo trabajo). El hijo de Sivi de gran energía, a saber, Gopati por nombre, se ha criado en el bosque entre vacas. Que él, oh sabio, me proteja». El hijo de Pratardana, llamado Vatsa, de gran poder, ha sido criado entre terneros en un corral. Que ese miembro de la orden real me proteja. El nieto de Dadhivahana e hijo de Diviratha fue ocultado y protegido a orillas del Ganges por el sabio Gautama. Su nombre es Vrihadratha. Poseedor de gran energía y adornado con numerosas cualidades benditas, ese bendito príncipe ha sido protegido por los lobos y las montañas de Gridhrakuta. Muchos Kshatriyas pertenecientes a la raza de Maratta han sido protegidos. Iguales al señor de los Maruts en energía, han sido criados por el Océano. Se ha oído hablar de estos hijos de la orden Kshatriya en diferentes lugares. Viven entre artesanos y orfebres. Si me protegen, permaneceré impasible. Sus padres y abuelos han sido asesinados por mi causa por Rama, de gran destreza. Es mi deber, oh gran sabio, asegurarme de que sus ritos funerarios se celebren debidamente. No deseo ser protegido por mis actuales gobernantes. Oh sabio, haz cuanto antes los arreglos necesarios para que pueda existir (como antes).
Vasudeva continuó: «El sabio Kasyapa, entonces, buscando a los kshatriyas de gran energía que la diosa le había indicado, los instaló debidamente como reyes (para protegerla). Esas razas kshatriyas que ahora se extienden son la progenie de esos príncipes. Lo que me has preguntado, oh hijo de Panda, ocurrió así en tiempos pasados».
Vaisampayana continuó: «Conversando así con Yudhishthira, el más destacado de los hombres rectos, el noble héroe Yadava avanzó velozmente en ese carro, iluminando todos los puntos cardinales como el mismísimo Surya».
Vaisampayana dijo: «El rey Yudhishthira, al oír las hazañas de Rama, se llenó de asombro y le dijo a Janardana: «¡Oh, tú, de la raza de Vrishni! La proeza del noble Rama, quien en su ira liberó la tierra de los kshatriyas, fue como la del propio Sakra. Los descendientes de los kshatriyas, atormentados por el temor a Rama, fueron ocultados (y criados) por vacas, el océano, leopardos, osos y simios. Digno de toda alabanza es este mundo de hombres, y afortunados son los que residen en él, donde una hazaña, tan justa como la anterior, fue realizada por un brahmana». Tras este discurso, esas dos ilustres personas, a saber, Krishna, de gloria imperecedera, y Yudhishthira, se dirigieron hacia donde el poderoso hijo de Ganga yacía en su lecho de flechas. Entonces contemplaron a Bhishma tendido en su lecho de flechas, semejante en esplendor al San vespertino, cubierto con sus propios rayos. El héroe Kuru estaba rodeado de numerosos ascetas, como si hubiera sido objeto de cien sacrificios por las deidades celestiales. El lugar donde yacía era sumamente sagrado, situado a orillas del río Oghavati. Contemplándolo desde la distancia, el hijo real de Krishna y Dharma, los cuatro Pandavas y el otro, encabezados por Saradwat, descendieron de sus vehículos y, recogiendo sus mentes inquietas y concentrando todos sus sentidos, se acercaron a los grandes Rishis. Saludando a los principales Rishis, encabezados por Vyasa, Govinda, Satyaki y los demás se acercaron al hijo de Ganga. Al contemplar al hijo de Ganga, de gran mérito ascético, los príncipes Yadu y Kuru, los más destacados entre los hombres, tomaron asiento y lo rodearon. Al ver que Bhishma parecía un fuego a punto de extinguirse, Kesava con un corazón bastante desanimado le dijo lo siguiente:
Kesava dijo: «¿Son tus percepciones tan claras ahora como antes? Espero que tu entendimiento, oh el más elocuente de los hombres, no esté nublado. Espero que tus miembros no sean torturados por el dolor que surge de las heridas de las flechas. El dolor mental también debilita el cuerpo. Como consecuencia de la bendición que te concedió tu padre, el justo Santanu, tu muerte, oh poderoso héroe, depende de tu propia voluntad. Yo mismo no tengo el mérito por el cual obtuviste esta bendición. La más diminuta aguja (insertada) en el cuerpo produce dolor. ¿Qué hay que decir entonces, oh rey, de cientos de flechas que te han atravesado? Seguramente, no se puede decir que el dolor te aflija. Eres competente, oh Bharata, para instruir a los mismos dioses sobre el origen y la disolución de las criaturas vivientes». Poseedor de gran conocimiento, todo lo perteneciente al Pasado, al Futuro y al Presente te es bien conocido. La disolución de los seres creados y la recompensa de la rectitud te son bien conocidos, oh tú de gran sabiduría, pues eres un océano de virtud y deber. Mientras vivías en el goce de la creciente soberanía, te vi renunciar a las relaciones sexuales femeninas a pesar de tener miembros sanos y estar perfectamente sano, y aun estando rodeado de compañeras femeninas. Excepto Bhishma, hijo de Santanu, de gran energía y firmemente dedicado a la rectitud, dotado de heroísmo y con la virtud como único objetivo de su búsqueda, nunca hemos sabido de ninguna otra persona en los tres mundos que, mediante su poder ascético, aun yaciendo sobre un lecho de flechas y a punto de morir, pudiera tener un dominio tan completo sobre la muerte (como para mantenerla así a raya). Nunca hemos sabido de nadie más tan devoto de la verdad, las penitencias, las ofrendas, la celebración de sacrificios, la ciencia de las armas, los Vedas y la protección de quienes la solicitan; que fuera tan inofensivo para todas las criaturas, tan puro en su comportamiento, tan autocontrolado y tan dedicado al bien de todas las criaturas, y que además fuera un guerrero de carro tan excepcional como tú. Sin duda, eres capaz de subyugar, con un solo carro, a los dioses: Gandharvas, Asuras, Yakshas y Rakshasas. ¡Oh, Bhishma, el de los poderosos brazos!, los brahmanes siempre te consideran el noveno de los Vasus. Sin embargo, por tus virtudes, los has superado a todos y eres igual al propio Vasava. Sé, ¡oh, el más destacado de los seres!, que eres célebre por tu destreza, ¡oh, el más destacado de los seres!, incluso entre los mismos dioses. Entre los hombres de la tierra, oh, el más destacado de los hombres, jamás hemos visto ni oído hablar de nadie que poseyera atributos como los tuyos. Oh, tú, de la realeza, superas a los mismos dioses en cada atributo. Con tu poder ascético puedes crear un universo de criaturas móviles e inmóviles.¿Qué necesidad hay, entonces, de decir que has adquirido muchas regiones benditas gracias a tu virtud suprema? Disipa ahora el dolor del hijo mayor de Panda, que arde de dolor por la masacre de sus parientes. Todos los deberes que se han declarado respecto a las cuatro órdenes y a los cuatro modos de vida te son bien conocidos. Además, todo lo que se indica en las cuatro ramas del conocimiento, en los cuatro Hotras, oh Bharata, así como los deberes eternos que se establecen en el Yoga y la filosofía Sankhya, los deberes también de las cuatro órdenes y estos deberes que no son incompatibles con sus prácticas declaradas; todo esto, junto con sus interpretaciones, oh hijo de Ganga, te es conocido. Los deberes que se han establecido para quienes surgieron de una mezcla de las cuatro órdenes y los establecidos para países, tribus y familias particulares, y los declarados por los Vedas y por los hombres de sabiduría, te son bien conocidos. Los temas de las historias y los Puranas te son todos conocidos. Todas las escrituras que tratan del deber y la práctica residen en tu mente. Salvo tú, oh toro entre los hombres, no hay [ p. 106 ] otra persona que pueda disipar las dudas que puedan surgir respecto a los temas de conocimiento que se estudian en el mundo. Con la ayuda de tu inteligencia, oh príncipe de los hombres, disipa la tristeza que siente el hijo de Pandu. Las personas que poseen un conocimiento tan grande y variado viven solo para consolar a quienes han sido aturdidos.Las personas poseedoras de un conocimiento tan grande y tan variado sólo viven para consolar a los hombres cuyas mentes han quedado estupefactas.Las personas poseedoras de un conocimiento tan grande y tan variado sólo viven para consolar a los hombres cuyas mentes han quedado estupefactas.
Vaisampayana dijo: «Al escuchar esas palabras de Vasudeva de gran inteligencia, Bhishma, levantando un poco la cabeza, dijo estas palabras con las manos juntas».
Bhishma dijo: «¡Saludos a ti, oh divino Krishna! Tú eres el origen y la disolución de todos los mundos. Tú eres el Creador y el Destructor. Tú, oh Hrishikesa, eres incapaz de ser vencido por nadie. El universo es obra de tus manos. Tú eres el alma del universo y el universo ha surgido de ti. ¡Saludos a ti! Tú eres el fin de todas las cosas creadas. Tú estás por encima de los cinco elementos. Saludos a ti que eres los tres mundos y que estás a su vez por encima de los tres mundos. Oh señor de los yoguis, saludos a ti que eres el refugio de todo. Oh, el más destacado de los seres, esas palabras que has dicho sobre mí me han permitido contemplar tus atributos divinos tal como se manifiestan en los tres mundos. (Gracias a esa bondad), oh Govinda, también contemplo tu forma eterna.» Tú, poseedor de una energía inconmensurable, te encuentras cerrando los siete caminos del Viento. El firmamento está ocupado por tu cabeza y la tierra por tus pies. Los puntos cardinales son tus dos brazos, el Sol es tu ojo, y Sakra constituye tu destreza. Oh tú, de gloria inmarcesible, tu Persona, ataviada con túnicas amarillas que se asemejan al tono de la flor de Atasi, nos parece una nube cargada de relámpagos. Piensa en eso, oh el mejor de los dioses, lo que sería bueno, oh tú, de ojos de loto, para mi humilde ser, que soy devoto a ti, que busco tu protección y que anhelo alcanzar un fin dichoso.
Vasudeva dijo: «Dado que, oh toro entre los hombres, tu devoción hacia mí es muy grande, por esto, oh príncipe, te he mostrado mi forma celestial. No me muestro, oh el más destacado de los reyes, ante quien no me es devoto, ni ante un devoto que no es sincero, ni ante quien, oh Bharata, no tiene un alma contenida. Tú eres devoto mío y siempre observas la rectitud. De corazón puro, siempre eres autocontrolado y siempre observas las penitencias y los dones. Por tus propias penitencias, oh Bhishma, eres capaz de contemplarme. Esas regiones, oh rey, te están preparadas para donde no hay retorno. [151] ¡Seis cincuenta días, oh el más destacado de la raza de Kuru, aún te quedan de vida! Despojándote de tu cuerpo, entonces, oh Bhishma, obtendrás la bendita recompensa por tus actos». Mira, esas deidades y los Vasus, todos dotados de formas de ardiente esplendor, montados en sus carros, te esperan invisiblemente hasta el momento en que el sol entre en su curso norte. Sujeto al tiempo universal, cuando el divino Surya retome su curso norte, tú, ¡oh, el más destacado de los hombres!, irás a esas regiones de donde ningún hombre de conocimiento regresa jamás a esta tierra. Cuando tú, ¡oh, Bhishma!, abandones este mundo para eso, todo el Conocimiento, [ p. 107 ], ¡oh, héroe!, expirará contigo. Es por esto que todas estas personas, reunidas, se han acercado a ti para escuchar discursos sobre el deber y la moral. ¿Di entonces palabras de verdad, cargadas de moralidad y Yoga, a Yudhishthira, quien es firme en la verdad pero cuyo conocimiento ha sido nublado por el dolor a causa de la masacre de sus parientes, y disipa con esto rápidamente ese dolor suyo?
“Vaisampayana dijo: 'Al escuchar estas palabras de Krishna cargadas de moralidad y beneficio, Bhishma de Santanu le respondió con las siguientes palabras.
Bhishma dijo: «Oh, amo de todos los mundos, oh, poderoso de brazos, oh, Siva, oh, Narayana, oh, tú, de gloria inmarcesible, al escuchar tus palabras me he llenado de alegría. Pero ¿qué palabras (de instrucción), oh, maestro de la palabra, puedo decir en tu presencia, cuando especialmente en todos los temas del discurso se han tratado en el discurso? [152] Todo lo que en ambos mundos se debe hacer o se hace, procede de tu ser inteligente, ¡oh, dios! Aquel que es competente para disertar sobre el tema del cielo en presencia del jefe de los dioses mismo es competente para disertar sobre la interpretación de la moralidad, el placer, el beneficio y la salvación en tu presencia. Mi mente, oh, matador de Madhu, está extremadamente agitada por el dolor de las heridas de flecha. Mis miembros están débiles. Mi entendimiento no es claro. Estoy tan afligido, oh, Govinda, por estas flechas que se asemejan al veneno o al fuego que no tengo poder para articular palabra. Mi fuerza me está abandonando. Mis alientos vitales se apresuran a abandonarme. Las entrañas de mi cuerpo arden. Mi entendimiento está nublado. Por la debilidad, mi expresión se vuelve indistinta. ¿Cómo puedo entonces aventurarme a hablar? Oh, realzador de la gloria de la raza de Dasharha, complácete conmigo. Oh, el de los poderosos brazos, no diré nada. Perdóname (por mi reticencia). El mismísimo maestro de la palabra (Vrihaspati), al hablar en tu presencia, se verá abrumado por la vacilación. ¡Ya no distingo los puntos cardinales, ni el cielo de la tierra! Gracias a tu energía, oh, matador de Madhu, apenas si estoy vivo. Por lo tanto, habla tú mismo por el bien del rey Yudhishthira, el justo, pues tú eres el ordenador de todas las ordenanzas. ¿Cómo, oh Krishna, cuando tú, el eterno creador del universo, estás presente, puede alguien como yo hablar (sobre tales temas) como un discípulo en presencia del preceptor?
Vasudeva dijo: «Las palabras que has pronunciado son dignas de ti, que eres el más destacado de la raza de Kuru, tú que estás dotado de gran energía, tú que tienes un alma grande, y tú que posees gran paciencia y eres versado en todos los temas. Respecto a lo que me has dicho sobre el dolor de tus heridas de flecha, recibe, oh Bhishma, esta bendición que te concedo, oh poderoso, de mi gracia. ¡Oh hijo de Ganga, la incomodidad, la estupefacción, el ardor, el dolor, el hambre y la sed no te vencerán, oh tú, de gloria inmarcesible! Tus percepciones y tu memoria, oh inmaculado, estarán despejadas. [153] El entendimiento no te fallará.» La mente, oh Bhishma, liberada de las cualidades de la pasión y la oscuridad, siempre estará sujeta a la cualidad de la bondad, como la luna que emerge de las nubes. Tu entendimiento penetrará cualquier tema relacionado con el deber, la moral o el beneficio en el que pienses. ¡Oh, tigre entre los reyes!, al obtener la visión celestial, tú, oh tú de inconmensurable destreza, lograrás contemplar los cuatro órdenes de las cosas creadas. Dotado del ojo del conocimiento, oh Bhishma, contemplarás, como peces en una corriente límpida, todas las cosas creadas que te esfuerces por recordar.
Vaisampayana continuó: «Entonces aquellos grandes Rishis, con Vyasa entre ellos, adoraron a Krishna con himnos de los Rishis, los Yajuses y los Samans. Una lluvia celestial de flores, propias de cada estación, cayó sobre el lugar donde se encontraban él, de la raza de Vrishni, con el hijo de Ganga y el hijo de Pandu. Instrumentos celestiales de todo tipo resonaban en el firmamento y las tribus de Apsaras comenzaron a cantar. No se veía allí maldad ni presagio alguno. Una brisa auspiciosa, agradable y pura, con toda clase de fragancias, comenzó a soplar. Todos los puntos cardinales se volvieron claros y tranquilos, y todos los animales y aves comenzaron a vagar en paz. Poco después, como un fuego en el extremo de un gran bosque, se vio al divino Surya de mil rayos descender hacia el oeste.» Los grandes Rishis se levantaron y saludaron a Janardana, Bhishma y al rey Yudhishthira. Ante esto, Kesava, los hijos de Pandu, Satyaki, Sanjaya y Kripa, el hijo de Saradwata, se inclinaron en reverencia ante aquellos sabios. Dedicados a la práctica de la rectitud, aquellos sabios, adorados así por Kesava y otros, se dirigieron rápidamente a sus respectivas moradas, diciendo: «Regresaremos mañana». Después, Kesava y los Pandavas, saludando a Bhishma y rodeándolo, subieron a sus elegantes carros. Aquellos héroes prosiguieron entonces, acompañados de muchos otros carros adornados con kuvaras dorados, elefantes enfurecidos que parecían montañas, corceles veloces como Garudas y soldados de infantería armados con arcos y armas. Ese ejército, moviéndose a gran velocidad, avanzaba en dos divisiones, una a la vanguardia y otra a la retaguardia de aquellos príncipes. La escena evocaba las dos corrientes del gran río Narmada en el punto donde lo dividen las montañas Rikshavat que lo cruzan. Alegrando a aquella gran hueste, el divino Chandramas se alzó ante ella en el firmamento, humedeciendo una vez más, con su propia fuerza, las hierbas y plantas terrestres cuyo jugo había sido absorbido por el Sol. Entonces, aquel toro de la raza de Yadu y los hijos de Pandu, entrando en la ciudad (Kuru), cuyo esplendor se asemejaba al de la propia ciudad de Indra, se dirigieron [ p. 109 ] a sus respectivas mansiones como leones cansados que buscan sus cuevas.»
Vaisampayana dijo: «El verdugo de Madhu, tras retirarse a su lecho, durmió plácidamente. Despertó justo cuando faltaba medio Yama para dar comienzo al día, y se dedicó a la contemplación. Concentrando todos sus sentidos, meditó en el eterno Brahma. Entonces, un grupo de personas bien preparadas y de dulce voz, versadas en himnos y los Puranas, comenzó a ensalzar a Vasudeva, el señor de todas las criaturas y creador del universo. Otros, marcando el ritmo con palmas, comenzaron a recitar dulces himnos, y los vocalistas comenzaron a cantar. Miles de caracolas y tambores sonaban y golpeaban. Se oía el delicioso sonido de las Vinas, las Panavas y las flautas de bambú. Como consecuencia, la espaciosa mansión de Krishna parecía reirse con la música.» En el palacio del rey Yudhishthira también se oían dulces voces que expresaban deseos auspiciosos, así como el sonido de canciones e instrumentos musicales. Entonces, el de la raza de Dasarha realizó sus abluciones. Uniendo las manos, el héroe de poderosos brazos y gloria imperecedera recitó en silencio sus mantras secretos, y encendiendo un fuego vertió sobre él libaciones de mantequilla clarificada. Ofreciendo mil vacas a mil brahmanes, todos ellos conocedores de los cuatro Vedas, les pidió que le pronunciaran bendiciones. A continuación, tocando diversos objetos auspiciosos y contemplándose en un espejo transparente, Krishna se dirigió a Satyaki y le dijo: «Ve, oh descendiente de Sini, y dirigiéndote a la morada de Yudhishthira, averigua si ese rey de gran energía está vestido para visitar a Bhishma». Ante estas palabras de Krishna, Satyaki, acercándose rápidamente al hijo real de Pandu, le dijo: «El carro principal, perteneciente a Vasudeva, de gran inteligencia, está listo, oh rey, porque Janardana irá a ver al hijo de Ganga. Oh, rey justo de gran esplendor, él te espera. Te corresponde ahora hacer lo que debe hacerse a continuación». Así dicho, Yudhishthira, hijo de Dharma, respondió lo siguiente:
Yudhishthira dijo: «Oh, Phalguna de esplendor incomparable, que mi carro principal esté listo. No nos acompañarán los soldados hoy, sino que procederemos nosotros mismos. Ese principal hombre de bien, Bhishma, no debe incomodarse. Que los guardias, por lo tanto, oh, Dhananjaya, se detengan hoy. A partir de hoy, el hijo de Ganga hablará de cosas que son grandes misterios. Por lo tanto, oh, hijo de Kunti, no deseo que haya una reunión miscelánea en presencia de Bhishma».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras del rey, Dhananjaya, hijo de Kunti, aquel hombre de avanzada edad (de ida y de vuelta) le indicó que su mejor carro estaba preparado para él. El rey Yudhishthira, los gemelos, Bhima y Arjuna, los cinco que se asemejaban a los cinco elementos, se dirigieron entonces hacia la morada de Krishna. Mientras los nobles Pandavas [ p. 110 ] se acercaban, Krishna, de gran inteligencia, acompañado por el nieto de Sini, montó en su carro. Saludándose desde sus carros y preguntándose mutuamente si habían pasado la noche felizmente, aquellos toros entre los hombres prosiguieron, sin detenerse en aquellos primeros carros cuyo traqueteo se asemejaba al rugido de las nubes.» Los corceles de Krishna, a saber, Valahaka, Meghapushpa, Saivya y Sugriva, fueron instigados por Daruka. Los animales, instigados por él, ¡oh rey!, avanzaron, hendiendo la tierra con sus cascos. Dotados de gran fuerza y gran velocidad, volaron hacia adelante, devorando los cielos. Atravesando el campo sagrado de Kuru, los príncipes se dirigieron al lugar donde yacía el poderoso Bhishma en su lecho de flechas, rodeado de esos grandes Rishis, como el propio Brahman en medio de los dioses. Entonces Govinda, Yudhishthira, Bhima, el portador de Gandiva, los gemelos y Satyaki, descendieron de sus vehículos y saludaron a los Rishis alzando la mano derecha. Rodeado de ellos, el rey Yudhishthira, como la luna entre las estrellas, se acercó al hijo de Ganga, como Vasava avanzando hacia Brahman. Lleno de miedo, el rey tímidamente fijó su mirada en el héroe de poderosos brazos que yacía en su lecho de flechas como el mismo Sol caído del firmamento.
«Janamejaya dijo: “Cuando ese tigre entre los hombres, de alma recta y gran energía, firmemente adherido a la verdad y con pasiones bajo completo control, a saber, el hijo de Santanu y Ganga, llamado Devavrata o Bhishma de gloria inmarcesible, yacía en una cama de héroe con los hijos de Pandu sentados a su alrededor, dime, oh gran sabio, qué conversación se produjo en esa reunión de héroes después de la matanza de las tropas».
Vaisampayana dijo: «Cuando Bhishma, el jefe de los Kurus, yacía en su lecho de flechas, muchos Rishis y Siddhas, oh rey, encabezados por Narada, llegaron al lugar. El remanente no muerto de los reyes (reunidos), con Yudhishthira a la cabeza, y Dhritarashtra, Krishna, Bhima, Arjuna y los gemelos, también llegaron. Esas personas de alma noble, acercándose al abuelo de los Bharatas, que parecía el mismísimo Sol caído del firmamento, se entregaron a lamentaciones por él. Entonces Narada, de rasgos divinos, reflexionó por un momento, se dirigió a todos los Pandavas y al remanente no muerto de los reyes diciendo: «Creo que ha llegado el momento de que interroguen a Bhishma (sobre moralidad y religión), pues el hijo de Ganga está a punto de expirar como el Sol a punto de ponerse. Está a punto de exhalar sus alientos vitales». ¿Le piden, pues, que les hable? Él conoce los diversos deberes de las cuatro órdenes. A sus años, tras abandonar su cuerpo alcanzará altas cotas de dicha. Pídanle, pues, sin demora, que aclare las dudas que albergan en sus mentes». Así dirigido por Narada, aquellos príncipes se acercaron a Bhishma, pero incapaces de preguntarle nada, se miraron entre sí. Entonces Yudhishthira, hijo de Pandu, dirigiéndose a Hrishikesa, dijo: «Nadie más que el hijo de Devaki puede interrogar al abuelo. ¡Oh, el más destacado de la raza de Yadu!, tú, por tanto, ¡oh, matador de Madhu!, habla primero. “Tú, oh señor, eres el primero de todos nosotros y estás familiarizado con todos los deberes y prácticas”. Así dirigido por el hijo de Pandu, el ilustre Kesava de gloria inmarcesible, acercándose al inconquistable Bhishma, le habló lo siguiente.
Vasudeva dijo: «¿Has pasado la noche feliz, oh, el mejor de los reyes? ¿Se ha aclarado tu entendimiento? ¿Acaso tu conocimiento, oh, tú, el inmaculado, brilla en ti con su luz interior? Espero que tu corazón ya no sienta dolor ni tu mente se agite».
Bhishma dijo: «El ardor, la estupefacción, la fatiga, el agotamiento, la enfermedad y el dolor, por tu gracia, oh tú, de la raza de Vrishni, me han abandonado en un solo día. Oh tú, de incomparable esplendor, todo lo pasado, todo lo futuro y todo lo presente, lo contemplo con la claridad de una fruta en mis manos. Todos los deberes declarados en los Vedas, todos los establecidos en los Vedantas, los contemplo con claridad, oh tú, de gloria imperecedera, gracias a la bendición que me has concedido. Los deberes declarados por personas de erudición y conducta recta, permanecen en mi memoria. También conozco, oh Janardana, los deberes y prácticas que prevalecen en determinados países, tribus y familias. Todo lo relacionado con los cuatro modos de vida ha vuelto a mi memoria. También conozco, oh Kesava, los deberes relacionados con el oficio de rey.» Diría lo que se dijera en cualquier momento, ¡oh Janardana! Por tu gracia, he adquirido una comprensión auspiciosa. Fortalecido por la meditación en ti, siento como si hubiera rejuvenecido. Por tu favor, oh Janardana, he adquirido la capacidad de hablar sobre lo que es beneficioso (para el mundo). ¿Por qué, oh santo, no le hablas tú mismo al hijo de Pandu sobre todo lo bueno? ¿Qué explicación tienes para dar al respecto? ¡Dímelo rápidamente, oh Madhava!
Vasudeva dijo: «Sabe, oh tú de la raza de Kuru, que yo soy la raíz de la fama y de todo lo que conduce al bien. Todas las cosas, buenas o malas, proceden de mí. ¿Quién se preguntaría si se dice que la luna tiene rayos fríos? De igual manera, ¿quién se preguntaría si yo fuera descrito como alguien que posee la plenitud de la fama? [154] Sin embargo, he decidido realzar tu fama, ¡oh tú de gran esplendor! Es por esto, oh Bhishma, que acabo de inspirarte con gran inteligencia. Mientras la tierra, oh señor de la tierra, dure, tu fama viajará con brillo inquebrantable por todos los mundos. Oh Bhishma, todo lo que digas al inquisitivo hijo de Pandu, será considerado en la tierra tan autoritario como las declaraciones de esos Vedas. Quien se comporte aquí conforme a la autoridad de tus declaraciones, obtendrá en el futuro la recompensa por cada acto meritorio». Por esta razón, oh Bhishma, te he impartido entendimiento celestial para que tu fama se engrandezca en la tierra. Mientras la fama de un hombre perdure en el mundo, se dice que sus logros perduran. El remanente incólume de los reyes (reunidos) está sentado a tu alrededor, deseoso de escuchar tus discursos sobre la moral y el deber. ¡Háblales, oh Bharata! Eres anciano y tu comportamiento es consecuente con la ordenanza de los Srutis. Eres experto en los deberes de los reyes y en todas las demás ciencias del deber. Nadie ha notado la más mínima transgresión en ti desde tu nacimiento. Todos los reyes saben que eres experto en todas las ciencias de la moral y el deber. Como un padre a sus hijos, tú, oh rey, discúltales sobre la alta moralidad. Siempre has adorado a los Rishis y a los dioses. Es tu obligación disertar sobre estos temas en detalle a quienes deseen escuchar discursos sobre moralidad y deber. Una persona erudita, especialmente cuando es solicitada por los justos, debe disertar sobre ello. Los sabios han declarado que esto es un deber. ¡Oh, poderoso!, si no hablas sobre estos temas, incurrirás en pecado. Por lo tanto, cuando tus hijos y nietos te interroguen sobre los deberes eternos (de los hombres), oh, toro entre los Bharatas, discúltales sobre el tema.
Vaisampayana dijo: «Dotado de gran energía, el deleite de los Kurus (a saber, Bhishma), dijo: «Discutiré sobre el tema del deber. Mi habla y mi mente se han estabilizado, por tu gracia, oh Govinda, ya que eres el alma eterna de cada ser. Que el alma justa de Yudhishthira me pregunte sobre la moralidad y el deber. Entonces me sentiré muy complacido y hablaré de todos los deberes. Que el hijo de Pandu, ese sabio real de alma virtuosa y grande, en cuyo nacimiento todos los Vrishnis se llenaron de alegría, me pregunte. Que el hijo de Pandu, quien no tiene igual entre todos los Kurus, entre todas las personas de conducta recta y entre los hombres de gran celebridad, me haga preguntas. Que el hijo de Pandu, en quien residen la inteligencia, el autocontrol, el Brahmacharya, el perdón, la rectitud, el vigor mental y la energía, me haga preguntas». Que el hijo de Pandu, quien siempre honra con sus buenos oficios a sus parientes, invitados, sirvientes y demás personas que dependen de él, me haga preguntas. Que el hijo de Pandu, en quien residen la verdad, la caridad, las penitencias, el heroísmo, la paz, la astucia y la valentía, me haga preguntas. Que el hijo de Pandu, de alma justa, quien jamás cometería un pecado influenciado por el deseo de placer o lucro o por miedo, me haga preguntas. Que el hijo de Pandu, quien siempre se dedica a la verdad, al perdón, al conocimiento y a los invitados, y que siempre hace regalos a los justos, me haga preguntas. Que el hijo de Pandu, quien siempre se dedica a los sacrificios, al estudio de los Vedas y a la práctica de la moral y el deber, quien siempre es pacífico [ p. 113 ] y quien ha escuchado todos los misterios, me haga preguntas.
Vasudeva dijo: «El rey Yudhishthira, el justo, abrumado por una gran vergüenza y temeroso de tu maldición, no se atreve a acercarse a ti. Ese señor de la tierra, oh monarca, tras causar una gran masacre, no se atreve a acercarse a ti por temor a tu maldición. Tras haber traspasado con flechas a quienes merecían su adoración, a quienes le eran devotos, a sus preceptores, a sus parientes y a quienes eran dignos de su más alta estima, no se atreve a acercarse a ti».
Bhishma dijo: «Así como el deber de los brahmanes consiste en la práctica de la caridad, el estudio y las penitencias, el deber de los kshatriyas es abandonar sus cuerpos, oh Krishna, en la batalla. Un kshatriya debe proteger a sus padres, abuelos, hermanos, preceptores, parientes y parientes que puedan enfrentarse a él en una batalla injusta. Este es su deber declarado. Se dice que aquel kshatriya, oh Kesava, conoce su deber si mata en batalla a sus mismos preceptores si resultan ser pecadores, codiciosos e incumpliendo las restricciones y los votos. Se dice que aquel kshatriya conoce su deber si mata en batalla a quien, por codicia, ignora las barreras eternas de la virtud.» [155] Se dice que aquel chatria es conocedor del deber, que en la batalla convierte la tierra en un lago de sangre, usando el cabello de los guerreros caídos como hierba y paja que flota sobre ella, elefantes como rocas y estandartes como árboles en sus orillas. Un chatria, ante un desafío, siempre debe luchar en batalla, ya que Manu dijo que una batalla justa (en el caso de un chatria) conduce tanto al cielo como a la fama en la tierra.
Vaisampayana continuó: «Después de que Bhishma hablara así, Yudhishthira, hijo de Dharma, con gran humildad, se acercó al héroe Kuru y se puso ante él. Tomó los pies de Bhishma, quien a cambio lo alegró con palabras cariñosas. Oliendo su cabeza, Bhishma le pidió a Yudhishthira que tomara asiento. Entonces, el hijo de Ganga, el más destacado de los arqueros, se dirigió a Yudhishthira y le dijo: «¡No temas, oh, el mejor de los Kurus! ¡Pídeme, oh, hijo, sin ninguna ansiedad!».
Vaisampayana dijo: «Después de inclinarse ante Hrishikesa, saludar a Bhishma y obtener el permiso de todos los mayores allí reunidos, Yudhishthira comenzó a hacerle preguntas a Bhishma».
Yudhishthira dijo: «Quienes conocen el deber y la moral afirman que los deberes reales constituyen la ciencia suprema del deber. Yo también creo que la carga de esos deberes es excesivamente onerosa. Por lo tanto, oh rey, diserta sobre esos deberes. Oh, abuelo, habla en detalle sobre los deberes [ p. 114 ] de los reyes. La ciencia de los deberes reales es el refugio de todo el mundo de la vida. Oh, tú, de la raza de Kuru, la moral, el beneficio y el placer dependen de los deberes reales. También es evidente que las prácticas que conducen a la emancipación dependen igualmente de ellos. Así como las riendas son para el corcel o el gancho de hierro para el elefante, así también la ciencia de los deberes reales constituye las riendas que rigen el mundo.» Si uno se queda estupefacto respecto a los deberes observados por los sabios reales, el desorden se instalará en la tierra y todo se volverá confuso. Así como el Sol, al salir, disipa la oscuridad nefasta, así también esta ciencia destruye toda consecuencia negativa para el mundo. Por lo tanto, ¡oh, abuelo!, por mi bien, diserta sobre los deberes reales en primer lugar, pues tú, ¡oh, jefe de los Bharatas!, eres el más destacado de todos los versados en deberes. ¡Oh, abrasador de enemigos!, Vasudeva te considera el primero de todos los inteligentes. Por lo tanto, todos esperamos de ti el conocimiento más elevado.
Bhishma dijo: «Inclinándome ante el Dharma Supremo, ante Krishna, quien es Brahma en su plenitud, y ante los brahmanes, disertaré sobre los deberes eternos (de los hombres). Escúchame, oh Yudhishthira, con atención concentrada, la descripción detallada de todos los deberes reales, y otros deberes que desees conocer. En primer lugar, oh, el más destacado de la raza de Kuru, el rey debe, por el deseo de complacer (a sus súbditos), obedecer con humildad a los dioses y a los brahmanes, comportándose siempre conforme a la ordenanza. Al adorar a las deidades y a los brahmanes, oh, perpetuador de la raza de Kuru, el rey salda su deuda con el deber y la moral, y recibe el respeto de sus súbditos. Oh, hijo, debes esforzarte siempre con prontitud, oh Yudhishthira, pues sin prontitud en el esfuerzo, el mero destino nunca logra los objetivos que anhelan los reyes». Estos dos, a saber, el esfuerzo y el destino, son iguales (en su acción). De ellos, considero que el esfuerzo es superior, pues el destino se determina a partir de los resultados de lo que se comienza con esfuerzo. No te dejes llevar por la tristeza si lo que se comienza termina desastrosamente, pues entonces debes esforzarte en el mismo acto con redoblada atención. Este es el alto deber de los reyes. Nada contribuye tanto al éxito de los reyes como la Verdad. El rey que se dedica a la Verdad encuentra la felicidad tanto aquí como en el más allá. En cuanto a los Rishis, oh rey, la Verdad es su gran riqueza. De igual manera, en cuanto a los reyes, nada inspira tanta confianza en ellos como la Verdad. El rey que posee todos los logros y el buen comportamiento, que es autocontrolado, humilde y recto, que tiene sus pasiones bajo control, que es de rasgos atractivos y no demasiado inquisitivo, [156] nunca pierde la prosperidad. Administrando justicia, atendiendo a estas tres cosas —ocultar sus propias debilidades, descubrir las debilidades de los enemigos y mantener sus propios consejos—, así como mediante la observancia de una conducta recta, el rey, ¡oh, deleite de los Kurus!, obtiene prosperidad. Si el rey se muestra apacible, todos lo ignoran. Por otro lado, si se vuelve feroz, sus súbditos se ven perturbados.
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Por lo tanto, observa ambos tipos de comportamiento. ¡Oh, el más destacado de los hombres liberales!, los brahmanes nunca deben ser castigados por ti, pues el brahmana, ¡oh, hijo de Pandu!, es el más destacado de los seres en la Tierra. El noble Manu, ¡oh, rey de reyes!, que cantó dos versos. En cuanto a tus deberes, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, siempre debes tenerlos presentes. El fuego surgió del agua, el kshatriya del brahmana, y el hierro de la piedra. Los tres (fuego, kshatriya y hierro) pueden ejercer su fuerza sobre cualquier otra cosa, pero al entrar en contacto con sus respectivos progenitores, su fuerza se neutraliza. Cuando el hierro choca con la piedra, o el fuego lucha contra el agua, o el kshatriya alberga enemistad hacia el brahmana, estos tres pronto se debilitan. Cuando esto sucede, ¡oh, monarca!, (verás que) los brahmanes son dignos de adoración. Aquellos que son los más destacados entre los brahmanes son dioses en la tierra. Debidamente adorados, defienden los Vedas y los sacrificios. Pero aquellos, ¡oh, tigre entre los reyes!, que anhelan tal honor, por mucho que impidan los tres mundos, deben ser reprimidos por el poder de tus brazos. El gran Rishi Usanas, ¡oh, hijo!, cantó dos versos en tiempos pasados. Escúchalos, ¡oh, rey!, con atención concentrada. El kshatriya justo, consciente de sus deberes, debe castigar a un brahmana que, aunque sea un maestro de los Vedas, se lanza a la batalla con el arma en alto. El kshatriya, versado en sus deberes, que defiende la rectitud cuando se la infringe, no se convierte, por ese acto, en pecador, pues la ira del agresor justifica la ira del castigador. Sujetos a estas restricciones, ¡oh, tigre entre los reyes!, los brahmanes deben ser protegidos. Si se convierten en ofensores, deben ser exiliados más allá de tus dominios. Incluso cuando merezcan castigo, deben, oh reyes, mostrarles compasión. Si un brahmana se hace culpable de brahmanicidio, o de profanar el lecho de su preceptor u otro superior venerado, o de causar un aborto, o de traición al rey, su castigo debe ser el destierro de tus dominios. No se les prescribe ningún castigo corporal. Aquellas personas que muestran respeto hacia los brahmanas deben ser favorecidas por ti (con cargos en el estado). No hay tesoro más valioso para los reyes que el que consiste en la selección y reunión de sirvientes. Entre los seis tipos de ciudadelas indicadas en las escrituras, de hecho, entre todos los tipos de ciudadela, la que consiste en (el servicio diligente y el amor de los) súbditos es la más inexpugnable. Por lo tanto, el rey que posee sabiduría debe siempre mostrar compasión hacia las cuatro órdenes de sus súbditos. El rey de alma recta y habla veraz logra complacer a sus súbditos. Sin embargo, hijo, no debes ser siempre indulgente con todos, pues el rey apacible es considerado el peor de su especie, como un elefante despojado de fiereza. En las escrituras compuestas por Vrihaspati,Un verso era aplicable en la antigüedad al presente asunto. Escúchalo, oh rey, mientras lo recito. «Si el rey siempre es indulgente, incluso las personas más bajas prevalecen sobre él, como el cochero que se sienta sobre la cabeza del elefante que guía». El rey, por lo tanto, no debe ser siempre apacible. Ni siempre feroz. Debe ser como el sol primaveral, ni frío ni tan caliente como para producir sudor. Por la evidencia directa de los sentidos, por conjeturas, por comparaciones y por los cánones de las escrituras, oh monarca, el rey debe estudiar a amigos y enemigos. Oh tú, de gran liberalidad, debes evitar todas esas malas prácticas llamadas vyasanas. No es necesario que nunca las practiques. Lo que sí es necesario es que no te apegues a ellas. Quien se aferra a esas prácticas es dominado por todos. El rey que no ama a su pueblo lo inspira ansiedad. El rey siempre debe comportarse con sus súbditos como una madre con el hijo de su vientre. Escucha, oh monarca, la razón por la que esto es deseable. Así como la madre, despreocupada de sus objetos más preciados, busca solo el bien de su hijo, así, sin duda, deben comportarse los reyes con sus súbditos. El rey justo, oh, el más destacado de la raza de Kuru, siempre debe comportarse como un anciano con lo que le es querido, en aras de hacer lo que beneficie a su pueblo. Nunca, oh, hijo de Pandu, abandones la fortaleza. El rey que posee fortaleza y es conocido por infligir castigo a los malhechores, no tiene motivos para temer. Oh, el más destacado de los oradores, no debes permitirte bromas con tus siervos. ¡Oh, tigre entre los reyes!, presta atención a las faltas de tal conducta. Si el amo se relaciona con ellos con demasiada libertad, sus subordinados empiezan a menospreciarlo. Olvidan su propia posición y, sin duda, trascienden la del amo. Al recibir órdenes, dudan y divulgan los secretos del amo. Piden cosas que no deben pedirse y toman la comida que está destinada para el amo. Llegan al extremo de mostrar su ira y buscan eclipsar al amo. Incluso buscan dominar al rey, y aceptando sobornos y practicando engaños, obstruyen los asuntos del estado. Causan la descomposición del estado con abusos mediante falsificaciones y falsificaciones. Tienen relaciones sexuales con las guardias del palacio y visten a la usanza de su amo. Se vuelven tan descarados que se entregan a eructos y cosas por el estilo, y expectoran en presencia de su amo, ¡oh, tigre entre los reyes!, y no temen siquiera hablar de él con ligereza delante de los demás. Si el rey se muestra apacible y dispuesto a bromear, sus sirvientes, sin hacerle caso, montan en corceles, elefantes y carros tan buenos como los del rey.[157] Sus consejeros, reunidos en la corte, se entregan abiertamente a discursos como: «Esto está fuera de tu alcance. Es un intento perverso». Si el rey se enfada, se ríen; no se alegran si se les conceden favores, aunque pueden expresar alegría por otras razones. Revelan los secretos de su señor y denuncian sus malas acciones. Sin la menor inquietud, desobedecen las órdenes del rey. Si no reciben las joyas, la comida, los artículos de baño o los ungüentos del rey, los sirvientes, en su misma presencia, no muestran la menor inquietud. No toman lo que les pertenece por derecho. Por otro lado, sin contentarse con lo que se les ha asignado, se apropian de lo que pertenece al rey. Quieren jugar con el rey como con un pájaro atado con una cuerda, y siempre hacen comprender al pueblo que el rey los conoce muy íntimamente y los ama profundamente. «Si el rey se vuelve apacible y dispuesto a bromear, oh Yudhishthira, estos y muchos otros [ p. 117 ] males surgen de ello».
Bhishma dijo: «El rey, oh Yudhishthira, debe estar siempre listo para la acción. No merece elogio aquel rey que, como una mujer, carece de esfuerzo. En relación con esto, el santo Usanas ha escrito un verso, oh monarca. Escúchalo con atención, oh rey, mientras te lo recito: «Como una serpiente que se traga ratones, la tierra se traga a estos dos, al rey reacio a la batalla y al brahmana extremadamente apegado a sus esposas e hijos». [158] Te corresponde, oh tigre entre los reyes, llevar esto siempre en tu corazón. Haz las paces con aquellos enemigos con quienes (según la ordenanza) se debe hacer la paz, y declara la guerra a aquellos con quienes se debe hacer la guerra. Sea tu preceptor o tu amigo, quien actúe en contra de tu reino de siete miembros, debe ser asesinado.» [159] Hay un antiguo verso cantado por el rey Marutta, que concuerda con la opinión de Vrihaspati, oh monarca, sobre el deber de los reyes. Según la disposición eterna, incluso el preceptor es castigado si se vuelve arrogante e ignora lo que debe y no debe hacerse, y si transgrede todas las restricciones. El hijo de Jadu, el rey Sagara, de gran inteligencia, por el deseo de hacer el bien a los ciudadanos, exilió a su hijo mayor, Asamanjas. Asamanjas, oh rey, solía ahogar a los hijos de los ciudadanos en el Sarayu. Por lo tanto, su padre lo reprendió y lo envió al exilio. El Rishi Uddalaka desechó posteriormente a su hijo predilecto Swetaketu, de rígidas penitencias, porque este solía invitar a los brahmanes con engañosas promesas de entretenimiento. La felicidad de sus súbditos, la observancia de la verdad y la sinceridad en el comportamiento son el deber eterno de los reyes. El rey no debe codiciar la riqueza ajena. Con el tiempo, debe dar lo que se le debe dar. Si el rey llega a poseer destreza, ser veraz al hablar y tener un temperamento indulgente, nunca abandonará la prosperidad. Con el alma limpia de vicios, el rey debe ser capaz de controlar su ira, y todas sus conclusiones deben ser conformes a las Escrituras. También debe buscar siempre la moralidad, el beneficio, el placer y la salvación (con juicio). El rey siempre debe ocultar sus consejos con respecto a estos tres (a saber, la moralidad, el beneficio y el placer). Ningún mal mayor puede acontecerle al rey que la revelación de sus consejos. Los reyes deben proteger los cuatro órdenes en el desempeño de sus funciones. Es deber eterno de los reyes evitar la confusión de deberes con respecto a los diferentes órdenes. El rey no debe depositar su confianza (en otros que no sean sus propios siervos), ni debe depositar plena confianza (ni siquiera en sus siervos). [ p. 118 ] Debería, por su propia inteligencia, adoptar los méritos y defectos de los seis requisitos esenciales de la soberanía. [160] El rey que observa las faltas de sus enemigos y es juicioso en la búsqueda de la moralidad, el beneficio y el placer,Quien designa espías astutos para descubrir secretos y busca desviar a los oficiales de sus enemigos mediante regalos de riqueza, merece aplausos. El rey debe administrar justicia como Yama y amasar riquezas como Kuvera. También debe observar los méritos y defectos de sus propias adquisiciones y pérdidas, así como de sus propios dominios. Debe alimentar a quienes no han sido alimentados e indagar por quienes sí lo han sido. Poseedor de una palabra dulce, podía hablar con un semblante sonriente (y no con acritud). Siempre debe atender a los ancianos y reprimir la procrastinación. Nunca debe codiciar lo ajeno. Debe seguir firmemente el comportamiento de los justos y, por lo tanto, observarlo cuidadosamente. Nunca debe tomar la riqueza de los justos. Tomando la riqueza de los que no son justos, debe dársela a los que sí lo son. El rey mismo debe ser hábil para castigar. Debe practicar la liberalidad. Debe tener su alma bajo control. Debe vestirse con esplendor. Debe hacer regalos a tiempo y ser regular en sus comidas. También debe ser de buen comportamiento. El rey deseoso de obtener prosperidad siempre debe vincular a sus soldados con hombres valientes, devotos, incapaces de ser engañados por los enemigos, [161] de buena cuna, saludables, de buen comportamiento y con vínculos familiares de buena conducta, respetables, nunca inclinados a insultar a otros, versados en todas las ciencias, poseedores de un conocimiento del mundo y sus asuntos, despreocupados del estado futuro de la existencia, siempre observantes de sus deberes, honestos y firmes como montañas. No debe haber diferencia entre él y ellos en cuanto a objetos de disfrute. La única distinción debe consistir en su paraguas y su poder o en dar órdenes. Su conducta hacia ellos, delante o detrás, debe ser la misma. El rey que se comporta de esta manera nunca sufre. Ese rey corrupto y codicioso que sospecha de todos y que impone fuertes impuestos a sus súbditos, pronto es privado de la vida por sus propios sirvientes y parientes. Sin embargo, ese rey de conducta recta y que siempre se dedica a atraer el corazón de su pueblo, nunca se hunde ante el ataque de los enemigos. Si es vencido, pronto recupera su posición. Si el rey no es iracundo, si no es adicto a las malas prácticas ni severo en sus castigos, si logra controlar sus pasiones, se convierte en un objeto de confianza para todos, como las montañas Himavat (para todas las criaturas). El mejor de los reyes es aquel que posee sabiduría, que posee liberalidad, que está dispuesto a aprovecharse de las faltas de los enemigos, que tiene rasgos agradables, que conoce lo que es malo para cada uno de los cuatro órdenes de sus súbditos, que es rápido en la acción, que tiene su ira bajo control, que [ p. 119 ] no es vengativo, es altivo de espíritu,Quien no es irascible por disposición, que está igualmente involucrado en sacrificios y otros actos religiosos, que no es dado a la jactancia, y que prosigue vigorosamente hasta completar todas las obras comenzadas por él. Él es el mejor de los reyes en cuyos dominios los hombres viven sin miedo como hijos en la casa de su padre. Él es el mejor de los reyes cuyos súbditos no tienen que ocultar su riqueza y están familiarizados con lo que es bueno y lo que es malo para ellos. Él, de hecho, es un rey cuyos súbditos están comprometidos con sus respectivos deberes y no temen arrojar sus cuerpos cuando el deber lo requiere; cuyo pueblo, debidamente protegido, es todo de comportamiento pacífico, obediente, dócil, manejable, poco dispuesto a involucrarse en disputas e inclinado a la liberalidad. Ese rey gana mérito eterno en cuyos dominios no hay maldad, disimulación, engaño ni envidia. El rey que honra el conocimiento, se dedica a las escrituras y al bien de su pueblo, sigue el camino de los justos y es generoso merece gobernar. El rey cuyos espías, consejos y actos, consumados o no, permanecen desconocidos para sus enemigos merece gobernar. El siguiente verso fue cantado en la antigüedad por Usanas, de la raza de Bhrigu, en la narración llamada Ramacharita, sobre el tema, oh Bharata, de los deberes reales: «Primero se debe elegir un rey (en cuyos dominios vivir). Luego se debe elegir una esposa, y luego amasar riquezas. Si no hay rey, ¿qué será de su esposa y sus bienes?». Respecto a quienes anhelan el reino, no hay deber eterno más obligatorio que la protección (de los súbditos). La protección que el rey otorga a sus súbditos sostiene el mundo. [162] Manu, el hijo de Prachetas, cantó estos dos versos respecto a los deberes de los reyes. Escúchalos con atención: «Estas seis personas deben ser evitadas como un barco que hace agua en el mar, a saber, un preceptor que no habla, un sacerdote que no ha estudiado las escrituras, un rey que no otorga protección, una esposa que dice cosas desagradables, un pastor de vacas que le gusta vagar por el pueblo y un barbero que desea ir al bosque». [163]El rey que honra el conocimiento, se dedica a las escrituras y al bien de su pueblo, sigue el camino de los justos y es generoso merece gobernar. El rey cuyos espías, consejos y actos, consumados o no, permanecen desconocidos para sus enemigos merece gobernar. El siguiente verso fue cantado en la antigüedad por Usanas, de la raza de Bhrigu, en la narración llamada Ramacharita, sobre el tema, oh Bharata, de los deberes reales: «Primero se debe elegir un rey (en cuyos dominios vivir). Luego se debe elegir una esposa, y luego amasar riquezas. Si no hay rey, ¿qué será de su esposa y sus bienes?». Respecto a quienes anhelan el reino, no hay deber eterno más obligatorio que la protección (de los súbditos). La protección que el rey otorga a sus súbditos sostiene el mundo. [162:1] Manu, el hijo de Prachetas, cantó estos dos versos respecto a los deberes de los reyes. Escúchalos con atención: «Estas seis personas deben ser evitadas como un barco que hace agua en el mar, a saber, un preceptor que no habla, un sacerdote que no ha estudiado las escrituras, un rey que no otorga protección, una esposa que dice cosas desagradables, un pastor de vacas que le gusta vagar por el pueblo y un barbero que desea ir al bosque». [163:1]El rey que honra el conocimiento, se dedica a las escrituras y al bien de su pueblo, sigue el camino de los justos y es generoso merece gobernar. El rey cuyos espías, consejos y actos, consumados o no, permanecen desconocidos para sus enemigos merece gobernar. El siguiente verso fue cantado en la antigüedad por Usanas, de la raza de Bhrigu, en la narración llamada Ramacharita, sobre el tema, oh Bharata, de los deberes reales: «Primero se debe elegir un rey (en cuyos dominios vivir). Luego se debe elegir una esposa, y luego amasar riquezas. Si no hay rey, ¿qué será de su esposa y sus bienes?». Respecto a quienes anhelan el reino, no hay deber eterno más obligatorio que la protección (de los súbditos). La protección que el rey otorga a sus súbditos sostiene el mundo. [162:2] Manu, el hijo de Prachetas, cantó estos dos versos respecto a los deberes de los reyes. Escúchalos con atención: «Estas seis personas deben ser evitadas como un barco que hace agua en el mar, a saber, un preceptor que no habla, un sacerdote que no ha estudiado las escrituras, un rey que no otorga protección, una esposa que dice cosas desagradables, un pastor de vacas que le gusta vagar por el pueblo y un barbero que desea ir al bosque». [163:2]
Bhishma dijo: «La protección del súbdito, oh Yudhishthira, es la esencia misma de los deberes reales. El divino Vrihaspati no aplaude ningún otro deber (tanto como este). El divino Kavi (Usanas), de grandes ojos y [ p. 120 ] austeras penitencias, el divino Indra de los mil ojos, y Manu, hijo de Prachetas, el divino Bharadwaja, y la saga Gaurasiras, todos devotos de Brahma y predicadores de Brahma, han compuesto tratados sobre los deberes de los reyes. Todos ellos alaban el deber de la protección, oh, el más virtuoso de los hombres, respecto a los reyes. Oh tú, de ojos como hojas de loto y color cobre, escucha los medios por los cuales se puede asegurar la protección». Esos medios consisten en el empleo de espías y sirvientes, dándoles lo que les corresponde sin altivez, la realización de los impuestos con consideración, nunca tomar nada (del súbdito) caprichosamente y sin causa, oh Yudhishthira, la selección de hombres honestos (para el desempeño de funciones administrativas), heroísmo, habilidad e inteligencia (en la transacción de negocios), la verdad, buscar el bien del pueblo, producir discordia y desunión entre el enemigo por medios justos o injustos, la reparación de edificios viejos o a punto de derrumbarse, la imposición de castigos corporales y multas reguladas por la observancia de la ocasión, nunca abandonar a los honestos, otorgar empleo y protección a personas de nacimiento respetable, el almacenamiento de lo que debe almacenarse, la compañía de personas inteligentes, siempre gratificar a los soldados, la supervisión de los súbditos, la firmeza en la transacción de negocios, llenar el tesoro, la ausencia de confianza ciega en los guardias de la ciudad, producir deslealtad entre los ciudadanos de una ciudad hostil, cuidar cuidadosamente a los amigos y aliados que viven en En medio del territorio enemigo, vigilando estrictamente a los sirvientes y oficiales del estado, observando personalmente la ciudad, desconfiando de los sirvientes, confortando al enemigo con promesas, observando firmemente los dictados de la política, prontitud para la acción, nunca descuidando a un enemigo y rechazando a los malvados. La prontitud para el esfuerzo en los reyes es la raíz de los deberes reales. Esto ha sido dicho por Vrihaspati. Escuche los versos cantados por él: 'Por el esfuerzo se obtuvo el amrita; por el esfuerzo los Asuras fueron asesinados, por el esfuerzo el propio Indra obtuvo la soberanía en el cielo y en la tierra. El héroe del esfuerzo es superior a los héroes de la palabra. Los héroes de la palabra gratifican y adoran a los héroes del esfuerzo. [164]’ El rey que carece de esfuerzo, incluso si posee inteligencia, siempre es vencido por los enemigos como una serpiente que carece de veneno. El rey, incluso si posee fuerza, no debe descuidar a un enemigo, por débil que sea. Una chispa de fuego puede provocar una conflagración y una partícula de veneno puede matar. Con un solo tipo de fuerza, un enemigo desde dentro de un fuerte,Puede afligir a todo el país, incluso a un rey poderoso y próspero. Los discursos secretos de un rey, la concentración de tropas para obtener la victoria, los propósitos perversos de su corazón, las intenciones similares para lograr objetivos particulares y los actos incorrectos que realiza o pretende realizar, deben ocultarse mediante una apariencia de franqueza. Debe actuar con rectitud para mantener a su pueblo bajo sumisión. Las personas de mente perversa no pueden soportar la carga de un imperio extenso. Un rey apacible no puede alcanzar un rango superior, cuya adquisición depende del trabajo. [ p. 121 ] Un reino, codiciado por todos como la carne, nunca puede ser protegido por la franqueza y la sencillez. Un rey, oh Yudhishthira, debe, por lo tanto, comportarse siempre con franqueza y franqueza. Si al proteger a sus súbditos un rey cae en peligro, obtiene un gran mérito. Así debe ser la conducta de los reyes. Te he contado solo una parte de los deberes de los reyes. Dime, oh el mejor de los Kurus, ¿qué más deseas saber?
Vaisampayana continuó: «Los ilustres Vyasa, Devasthana, Aswa, Vasudeva, Kripa, Satyaki y Sanjaya, llenos de alegría y con rostros que parecían flores abiertas, dijeron: “¡Excelente! ¡Excelente!”, y entonaron alabanzas a ese tigre entre los hombres, a saber, Bhishma, el más destacado de los virtuosos. Entonces Yudhishthira, el jefe de la raza de Kuru, con el corazón desolado y los ojos bañados en lágrimas, tocó suavemente los pies de Bhishma y dijo: “Oh, abuelo, mañana indagaré sobre esos puntos sobre los que tengo mis dudas, pues hoy, el sol, tras absorber la humedad de todos los objetos terrestres, está a punto de ponerse”. Entonces Kesava, Kripa, Yudhishthira y otros, saludando a los brahmanes (reunidos allí) y circunvalando al hijo del gran río, subieron alegremente a sus carros. Todos ellos, observantes de excelentes votos, se bañaron en la corriente del Drishadwati. Tras ofrecer oblaciones de agua a sus antepasados, recitar en silencio los mantras sagrados y realizar otros actos auspiciosos, y tras realizar la oración vespertina con los debidos ritos, aquellos abrasadores de enemigos entraron en la ciudad llamados elefantes.
Vaisampayana dijo: «Al día siguiente, tras levantarse de sus camas y realizar los ritos matutinos estipulados en las escrituras, los Pandavas y los Yadavas partieron hacia el lugar donde yacía Bhishma en sus carros, que parecían ciudades fortificadas. Se dirigieron al campo de Kuru y se acercaron al inmaculado Bhishma. Le preguntaron al más destacado de los guerreros de los carros si había pasado la noche felizmente. Saludando a todos los Rishis y bendecidos por ellos, los príncipes se sentaron alrededor de Bhishma. Entonces, el rey Yudhishthira, el justo, de gran energía, tras adorar debidamente a Bhishma, pronunció estas palabras con las manos juntas.»
Yudhishthira dijo: «¿De dónde surgió la palabra Rajan (Rey), que se usa, oh Bharata, en la tierra? ¡Dime esto, oh, abrasador de enemigos! Poseedor de manos, brazos y cuello como los demás, con entendimiento y sentidos como los demás, sujeto como los demás a los mismos tipos de alegría y dolor, dotado de espalda, boca y estómago similares a los del resto del mundo, con fluidos vitales, huesos, médula, carne y sangre similares a los del resto del mundo, inhalando y exhalando alientos como los demás, poseedor de alientos vitales y cuerpos como los de los demás hombres, parecido a otros en nacimiento y muerte, [ p. 122 ] De hecho, al igual que otros en cuanto a todos los atributos de la humanidad, ¿por qué un hombre, a saber, el rey, gobierna el resto del mundo, compuesto por muchos hombres dotados de gran inteligencia y valentía? ¿De dónde proviene que un hombre gobierne el vasto mundo, repleto de hombres valientes, enérgicos, de noble cuna y de buena conducta? ¿Por qué todos buscan su favor? ¿Por qué si un hombre se alegra, el mundo entero se alegra, y si ese hombre se preocupa, el mundo entero se preocupa? Deseo escuchar esto en detalle, ¡oh, toro de la raza de Bharata! ¡Oh, el más destacado de los oradores!, háblame de esto con detalle. ¡Oh, rey!, no puede sino haber una grave razón para todo esto, ya que es evidente que el mundo entero se inclina ante un hombre como ante un dios.
Bhishma dijo: «Con atención concentrada, ¡oh, tigre entre los reyes!, escucha con detalle cómo surgió la soberanía en la era de Krita. Al principio no había soberanía, ni rey, ni castigo, ni castigador. Todos los hombres solían protegerse unos a otros con rectitud. Mientras vivían así, ¡oh, Bharata!, protegiéndose con rectitud, encontraron la tarea (después de un tiempo) dolorosa. El error comenzó entonces a asaltar sus corazones. Habiendo caído en el error, la percepción de los hombres, ¡oh, príncipe!, se nubló, y desde entonces su virtud comenzó a decaer. Cuando su percepción se nubló y los hombres cayeron en el error, todos se volvieron codiciosos. ¡Oh, jefe de los Bharatas! Y como los hombres buscaban obtener objetos que no poseían, otra pasión llamada lujuria (de adquisición) se apoderó de ellos. Cuando cayeron en la lujuria, otra pasión, llamada ira, pronto los manchó. Una vez sujetos a la ira, perdieron toda consideración sobre lo que se debía hacer y lo que no.» Se apoderó de la indulgencia sexual desenfrenada. Los hombres comenzaron a pronunciar lo que querían. Desaparecieron todas las distinciones entre alimento limpio e impuro, y entre virtud y vicio. Cuando esta confusión se instaló entre los hombres, desaparecieron los Vedas. Con la desaparición de los Vedas, se perdió la rectitud. Cuando se perdieron tanto los Vedas como la rectitud, los dioses fueron poseídos por el miedo. Dominados por el miedo, ¡oh, tigre entre los hombres!, buscaron la protección de Brahmana. Habiendo complacido al divino Abuelo del universo, los dioses, afligidos por el dolor, le dijeron, uniendo las manos: «Oh, dios, los eternos Vedas han sido afligidos en el mundo de los hombres por la codicia y el error. Por esto, nos ha sobrecogido el miedo. Por la pérdida de los Vedas, ¡oh, Señor Supremo!, también se ha perdido la rectitud. Por esto, ¡oh, Señor de los tres mundos!, estamos a punto de descender al nivel de los seres humanos». Los hombres solían verter libaciones hacia arriba, mientras que nosotros solíamos verter la lluvia hacia abajo. [165] Sin embargo, como consecuencia del cese de todos los ritos piadosos entre los hombres, gran aflicción será nuestra suerte. Tú entonces, oh Abuelo, piensa en lo que nos beneficiaría, para que el universo, creado por tu poder, no se vea destruido. Así dirigido, el divino Señor, nacido por Sí mismo, les dijo: «Pensaré en lo que hará bien a todos. Vosotros, los primeros entre los dioses, ¡que vuestros temores se disipen!». El Abuelo entonces compuso con su propia inteligencia un tratado que constaba de cien mil capítulos. En él se trataba el tema de la Virtud, el Beneficio y el Placer, que el nacido por Sí mismo designó como el triple agregado. Trató un cuarto tema llamado Emancipación, con significado y atributos opuestos. El triple agregado respecto a la emancipación, a saber, los atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, y otro, (un cuarto, a saber,El cumplimiento del deber sin esperanza de felicidad ni recompensa en este mundo ni en el otro) se trató en él. Otro triple agregado relacionado con el Castigo, a saber, la Conversación, el Crecimiento y la Destrucción, se trató en él. [166] Otro agregado de seis, consistente en los corazones de los hombres, el lugar, el tiempo, los medios, los actos manifiestos, las alianzas y las causas, se trató en él. Los ritos religiosos establecidos en los tres Vedas, el conocimiento y los actos necesarios para el sustento de la vida (a saber, la agricultura, el comercio, etc.), ¡oh, toro de la raza de Bharata!, y la extensa rama del saber llamada legislación punitiva, se establecieron en él. También se trataron en él temas como la conducta hacia los consejeros, los espías, las indicaciones de los príncipes, los agentes secretos que poseen diversos medios, los enviados y agentes de otros tipos, la conciliación, el fomento de la discordia, los regalos y el castigo, ¡oh, rey!, con la tolerancia como el quinto, fueron tratados en él con todo detalle. Se describieron en detalle deliberaciones de todo tipo, consejos para producir desunión, los errores de la deliberación, los resultados del éxito o fracaso de los consejos, tratados de tres tipos: malos, regulares y buenos, hechos mediante el miedo, buenos oficios y donaciones de riqueza. Se describieron en detalle los cuatro tipos de tiempo para realizar viajes, los detalles del conjunto de tres, los tres tipos de victoria: la obtenida con rectitud, la obtenida mediante riqueza y la obtenida mediante engaños. También se trataron los tres tipos de atributos: malos, regulares y buenos, del conjunto de cinco (consejeros, reino, fortaleza, ejército y tesoro). Se indicaron dos tipos de castigos: abierto y secreto. Se trataron en detalle los ocho tipos de castigo abierto, así como los ocho tipos de castigo secreto. Carros, elefantes, caballos y soldados de infantería, oh hijo de Pandu, obreros reclutados, tripulaciones y asistentes pagados (de ejércitos), y guías traídos del país sede de la guerra; estos son los ocho instrumentos, oh Kauravya, del castigo abierto o de las fuerzas que actúan abiertamente. El uso y la administración de veneno, móvil e inmóvil, también se mencionaron con respecto a tres tipos de cosas: ropa, comida y conjuros. Enemigos, aliados y neutrales: estos también fueron descritos. Las diversas características de los caminos (a tomar, según las estrellas y los planetas, etc.), los atributos del suelo (sobre el que acampar), la autoprotección, la supervisión de la construcción de carros y otros utensilios de guerra y su uso, los diversos medios para proteger y mejorar a los hombres, elefantes, carros y corceles, los diversos tipos de formación de batalla, estrategias y maniobras en la guerra, las conjunciones planetarias que presagian maldad, las visitas calamitosas (como los terremotos), los métodos hábiles de guerra y retirada, el conocimiento de las armas y su correcto mantenimiento,los desórdenes de las tropas y cómo librarse de ellos, los medios para inspirar alegría y confianza al ejército, las enfermedades, los tiempos de angustia y peligro, el conocimiento para guiar a los soldados de infantería en la batalla, los métodos para hacer sonar las alarmas y notificar órdenes, infundir miedo al enemigo mediante la exhibición de estandartes, los diversos métodos para afligir el reino enemigo por medio de ladrones y tribus salvajes feroces, incendiarios, envenenadores y falsificadores, produciendo desunión entre los oficiales principales de los ejércitos hostiles, talando cosechas y plantas, destruyendo la eficiencia de los elefantes enemigos, produciendo alarmas, honrando a aquellos entre los súbditos del enemigo que estén bien dispuestos hacia el invasor e inspirando confianza al enemigo, el desperdicio, el crecimiento y la armonía de los siete requisitos esenciales de la soberanía, la capacidad para las obras (proyectadas), los medios para llevarlas a cabo, los métodos para extender el reino, los medios para ganarse a las personas que residen en el territorio enemigo, el castigo y la destrucción de aquellos que son La fuerza, la administración rigurosa de la justicia, la exterminación de los malvados, la lucha libre, el tiro, el lanzamiento de armas, los métodos para hacer regalos y almacenar lo necesario, la alimentación de los necesitados y la supervisión de los alimentados, los regalos de riqueza a tiempo, la liberación de los vicios llamados Vyasanas, los atributos de los reyes, las cualificaciones de los oficiales militares, las fuentes del agregado de tres y sus méritos y defectos, las diversas clases de malas intenciones, el comportamiento de los dependientes, la sospecha contra todos, la prevención de la negligencia, la adquisición de objetos no alcanzados, la mejora de los ya adquiridos, los regalos a personas merecedoras de lo así mejorado, el gasto de riqueza para fines piadosos, para adquirir objetos de deseo y para disipar el peligro y la angustia, todos fueron tratados en esa obra. Los vicios feroces, oh jefe de los Kurus, nacidos del temperamento, y los nacidos de la lujuria, en total diez tipos, fueron mencionados en ese tratado. Los cuatro tipos de vicios que, según los eruditos, nacen de la lujuria, a saber, la caza, el juego, la bebida y la indulgencia sexual, fueron mencionados por el Nacido por Sí Mismo en esa obra. La rudeza en el habla, la ferocidad, la severidad del castigo, la inflicción de dolor al cuerpo, el suicidio y la frustración de los propios objetivos; estos son los seis tipos de faltas nacidas de la ira, que también se han mencionado. Allí se han descrito diversos tipos de máquinas y sus acciones. La devastación de los territorios enemigos, los ataques a los adversarios, la destrucción y eliminación de hitos y otras indicaciones, la tala de grandes árboles (para privar al enemigo y a sus súbditos de su refrescante sombra), el asedio de fuertes, la supervisión de la agricultura y otras operaciones útiles, el almacenamiento de artículos de primera necesidad, túnicas y atuendos (de las tropas), y los mejores medios para fabricarlos, todos fueron descritos.Las características y usos de los Panavas, Anakas, caracolas y tambores. Oh, Yudhishthira, los seis tipos de objetos (a saber, gemas, animales, tierras, túnicas, esclavas y oro) y los medios para adquirirlos (para uno mismo) y destruirlos (para herir al enemigo), la pacificación de los territorios recién adquiridos, honrar a los buenos, cultivar la amistad con los eruditos, el conocimiento de las reglas sobre los regalos y [ p. 125 ] ritos religiosos como el homa, el toque de artículos auspiciosos, la atención al adorno del cuerpo, la manera de preparar y usar los alimentos, la piedad en el comportamiento, el logro de la prosperidad siguiendo un solo camino, la veracidad en el habla, la dulzura en el habla, la observancia de los actos realizados en ocasiones de festividades y reuniones sociales y los realizados dentro del hogar, los actos abiertos y secretos de las personas en todos los lugares de reunión, la supervisión constante del comportamiento de los hombres, la inmunidad de los brahmanes del castigo, la inflicción razonable del castigo, los honores pagados a los dependientes en consideración del parentesco y el mérito, la protección de los súbditos y los medios para extender el reino, los consejos que un rey que vive en medio de una docena de reyes debe seguir con respecto a los cuatro tipos de enemigos, los cuatro tipos de aliados y los cuatro tipos de neutrales, los setenta y dos actos establecidos en las obras médicas sobre la protección, el ejercicio y las mejoras del cuerpo, y las prácticas de Países, tribus y familias fueron tratados en esa obra. Virtud, Beneficio, Placer y Emancipación también fueron descritos. Los diversos medios de adquisición, el deseo de diversos tipos de riqueza. Oh, dador de abundantes regalos, los métodos de agricultura y otras operaciones que constituyen la principal fuente de ingresos, y los diversos medios para producir y aplicar ilusiones, los métodos por los cuales el agua estancada se vuelve turbia, fueron expuestos en ella. Todos esos medios, oh tigre entre reyes, por los cuales los hombres podrían evitar desviarse del camino de la rectitud y la honestidad, fueron descritos en ella. Habiendo compuesto ese tratado altamente beneficioso, el divino Señor dijo alegremente a las deidades que tenían a Indra por cabeza, estas palabras: ‘Para el bien del mundo y para establecer el triple agregado (a saber, Virtud, Beneficio y Placer), he compuesto esta ciencia que representa la esencia misma del habla. Con la ayuda del castigo, esta ciencia protegerá al mundo. Esta ciencia, que reparte recompensas y castigos, operará entre los hombres. Y dado que los hombres son guiados (a la adquisición de los objetos de su existencia) por el castigo, o, en otras palabras, el castigo lo guía o gobierna todo, esta ciencia se conocerá en los tres mundos como Dandaniti (ciencia del castigo). [167] Conteniendo la esencia de todos los atributos del agregado de los seis,Esta ciencia siempre será muy apreciada por todas las personas de alma noble. La virtud, el beneficio, el placer y la salvación se han tratado en ella. Después de esto, el señor de Uma, el divino y multiforme Siva de grandes ojos, la Fuente de todas las bendiciones, la estudió y dominó por primera vez. Sin embargo, en vista de la disminución gradual de la vida de los seres humanos, el divino Siva compendió esa ciencia de gran importancia compilada por Brahman. El compendio, llamado Vaisalakasha, que consta de diez mil lecciones, fue entonces recibido por Indra, devoto de Brahman [ p. 126 ], y dotado de gran mérito ascético. El divino Indra también lo compendió en un tratado de cinco mil lecciones y lo llamó Vahudantaka. Posteriormente, el poderoso Vrihaspati, con su inteligencia, resumió la obra en un tratado de tres mil lecciones, al que llamó Varhaspatya. A continuación, el preceptor de yoga, de gran celebridad, Kavi, de inconmensurable sabiduría, la redujo a mil lecciones. En vista de la duración de la vida humana y la disminución general de todo, los grandes Rishis, para beneficio del mundo, resumieron esa ciencia. Los dioses, entonces, acercándose a Visnu, señor de las criaturas, le dijeron: «Indica, oh dios, a aquel entre los mortales que merezca la superioridad sobre los demás». El divino y poderoso Narayana, reflexionando un poco, creó, por un impulso de su voluntad, un hijo nacido de su energía, llamado Virajas. Sin embargo, el bendito Virajas no deseaba la soberanía sobre la tierra. Su mente, oh hijo de Pandu, se inclinó hacia una vida de renunciación. Virajas tuvo un hijo llamado Krittimat. Él también renunció al placer y al disfrute. [168] Krittimat tuvo un hijo llamado Kardama. Kardama también practicó severas austeridades. El señor de las criaturas, Kardama, engendró un hijo llamado Ananga. Ananga se convirtió en un protector de las criaturas, de comportamiento piadoso y completamente versado en la ciencia del castigo. Ananga engendró un hijo llamado Ativala, muy versado en política. Obteniendo un extenso imperio después del fallecimiento de su padre, se convirtió en esclavo de sus pasiones. Mrityu, oh rey, tuvo una hija nacida de su mente, llamada Sunita y célebre en los tres mundos. Ella se casó con Ativala y dio a luz a un hijo llamado Vena. Vena, esclavo de la ira y la malicia, se volvió injusto en su conducta hacia todas las criaturas. Los Rishis, los que pronunciaban Brahma, lo mataron con espadas Kusa (como armas) inspiradas en mantras. Mientras pronunciaban mantras, los Rishis perforaron el muslo derecho de Vena. De ese muslo emergió una persona de extremidades cortas, semejante a una marca carbonizada, con ojos rojos como la sangre y cabello negro. Los que pronunciaban Brahma le dijeron: «¡Nishida (siéntate) aquí!». De él surgieron los Nishadas, es decir, esas tribus malvadas que tienen las colinas y los bosques como morada.como también aquellos cientos y miles de otros llamados Mlechchhas, que residen en las montañas Vindhya. Los grandes Rishis atravesaron entonces el brazo derecho de Vena. De allí surgió una persona que era un segundo Indra en forma. Vestido con cota de malla, armado con cimitarras, arcos y flechas, y versado en la ciencia de las armas, conocía a fondo los Vedas y sus ramas. Todas las ordenanzas de la ciencia del castigo, oh rey, (en sus formas encarnadas) llegaron a ese hombre ejemplar. El hijo de Vena entonces, con las manos juntas, dijo a aquellos grandes Rishis: «He alcanzado un entendimiento muy agudo y que observa la rectitud. Explíquenme en detalle qué haré con él. Esa útil tarea que me indiquen, la llevaré a cabo sin vacilación». Así interpelados, los dioses presentes, así como los Rishis, le dijeron. Cumple con valentía todas aquellas tareas en las que reside la rectitud. [ p. 127 ] Sin importar lo que es querido ni lo que no lo es, mira a todas las criaturas con igualdad. Deja a un lado la justicia, la ira, la codicia y el honor, y, observando siempre los dictados de la rectitud, castiga con tus propias manos al hombre, quienquiera que sea, que se desvíe del camino del deber. Jura también que, en pensamiento, palabra y obra, siempre mantendrás la religión inculcada en la tierra por los Vedas. Jura además que cumplirás con valentía los deberes establecidos en los Vedas con la ayuda de la ciencia del castigo, y que nunca actuarás con capricho. Oh, poderoso, has de saber que los brahmanes están exentos de castigo, y promete además que protegerás al mundo de la mezcla de castas. Así dicho, el hijo de Vena respondió a las deidades encabezadas por los Rishis, diciendo: «Esos toros entre los hombres, a saber, los altamente benditos brahmanes, serán adorados por siempre por mí». Aquellos que pronunciaban Brahma le dijeron entonces: «¡Que así sea!». Entonces Sukra, ese vasto receptáculo de Brahma, se convirtió en su sacerdote. Los Valakhilyas se convirtieron en sus consejeros, y los Saraswatas en sus compañeros. El gran e ilustre Rishi Garga se convirtió en su astrólogo. Esta elevada declaración de los Srutis es común entre los hombres: Prithu es el octavo desde Vishnu. Poco antes, habían surgido dos personas llamadas Suta y Magadha. Se convirtieron en sus bardos y panegiristas. Complacido, Prithu, el hijo real de Vena, poseedor de gran destreza, le dio a Suta la tierra costera, y a Magadha el país conocido desde entonces como Magadha. Hemos oído que la superficie de la tierra había sido antes muy irregular. Fue Prithu quien niveló la superficie terrestre. En cada Manwantara, la tierra se vuelve irregular. [169] El hijo de Vena removió las rocas y masas rocosas que la rodeaban, ¡oh monarca!, con el cuerno de su arco.Por este medio, las colinas y las montañas se agrandaron. Entonces Visnú, las deidades de Indra, los Rishis, los Regentes del mundo y los Brahmanes se reunieron para coronar a Prithu (como rey del mundo). La tierra misma, oh hijo de Pandu, en su forma encarnada, acudió a él con un tributo de gemas y joyas. El Océano, señor de los ríos, Himavat, rey de las montañas, y Sakra, oh Yudhishthira, le otorgaron riquezas inagotables. El gran Meru, esa montaña de oro, le dio montones de ese metal precioso. El divino Kuvera, llevado sobre hombros de seres humanos, señor de los Yakshas y los Rakshasas, le otorgó riqueza suficiente para satisfacer las necesidades de la religión, el lucro y el placer. Corceles, carros, elefantes y hombres, por millones, oh hijo de Pandu, surgieron en cuanto el hijo de Vena pensó en ellos. En aquel tiempo no había decrepitud, ni hambruna, ni calamidad, ni enfermedad (en la tierra). Gracias a la protección brindada por ese rey, nadie temía a los reptiles, ni a los ladrones, ni a ninguna otra fuente. Cuando se dirigía al mar, las aguas solían solidificarse. Las montañas le cedieron el paso, y su estandarte nunca fue obstruido en ningún lugar. Extrajo de la tierra, como un ordeñador de una vaca, siete y diez tipos de cultivos para el alimento de los Yakshas, Rakshasas, y Nagas, y [ p. 128 ] otras criaturas. Ese noble rey hizo que todas las criaturas consideraran la rectitud como la cosa más importante; Y porque complacía a todo el pueblo, por lo tanto, fue llamado Rajan (rey). Y porque también sanaba las heridas de los brahmanes, por lo tanto, se ganó el nombre de Kshatriya. Y porque la tierra (en su región) se hizo célebre por la práctica de la virtud, por lo tanto, llegó a ser llamada por muchos como Prithvi. El eterno Vishnu mismo, oh Bharata, confirmó su poder, diciéndole: “Nadie, oh rey, te superará”. El divino Vishnu entró en el cuerpo de ese monarca como consecuencia de sus penitencias. Por esta razón, todo el universo ofreció adoración divina a Prithu, contado entre los dioses humanos. [170] Oh rey, tu reino siempre debe ser protegido con la ayuda de la ciencia del castigo. También debes, mediante la cuidadosa observación realizada a través de los movimientos de tus espías, protegerlo de tal manera que nadie pueda dañarlo. [171] Todas las buenas acciones, oh rey, conducen al bien (del monarca). La conducta de un rey debe regirse por su propia inteligencia, así como por las oportunidades y los medios que se le presenten. [172] ¿Qué otra causa existe para que la multitud viva en obediencia a uno solo, salvo la divinidad del monarca? En ese momento, un loto dorado nació de la frente de Vishnu. La diosa Sree nació de ese loto. Ella se convirtió en la esposa de Dharma, de gran inteligencia, en Sree. ¡Oh, hijo de Pandu! Dharma engendró a Artha. Los tres, a saber, Dharma,Artha y Sree fueron establecidos en soberanía. Una persona, al agotar sus méritos, desciende del cielo a la tierra y nace como rey versado en la ciencia del castigo. Dicha persona se dota de grandeza y es realmente una porción de Vishnu en la tierra. Posee gran inteligencia y alcanza superioridad sobre los demás. Establecido por los dioses, nadie lo supera. Es por esta razón que todos actúan en obediencia a uno, y es por esto que el mundo no puede ordenarle. Las buenas acciones, oh rey, conducen al bien. Es por esto que la multitud obedece sus órdenes, aunque pertenece al mismo mundo y posee miembros similares. Quien una vez contempló el rostro amable de Prithu se volvió obediente a él. A partir de entonces, comenzó a considerarlo apuesto, rico y altamente bendecido. [173] Como consecuencia del poder de su cetro, la práctica de la moralidad y la conducta justa se hicieron tan visibles en la tierra. Es por esa razón que la tierra se llenó de virtud.’
Así, oh Yudhishthira, las historias de todos los acontecimientos pasados, el origen de los grandes Rishis, las aguas sagradas, los planetas, las estrellas y los asterismos, los deberes respecto a los cuatro modos de vida, las cuatro clases de Homa, las características de las cuatro órdenes humanas y las cuatro ramas del saber, fueron tratados en esa obra (del Abuelo). Oh hijo de Pandu, todos los objetos o cosas que hay en la tierra, fueron incluidos en ese tratado del Abuelo. Historias, los Vedas y la ciencia del Nyaya fueron tratados en él, así como penitencias, conocimiento, abstención de dañar a todas las criaturas, verdad, falsedad y alta moralidad. La adoración a las personas mayores, los dones, la pureza de comportamiento, la disposición al esfuerzo y la compasión hacia todas las criaturas se describían detalladamente en él. No cabe duda de ello. Desde entonces, oh monarca, los eruditos han comenzado a afirmar que no hay diferencia entre un dios y un rey. Ya te he contado todo sobre la grandeza de los reyes. ¿Qué otro tema, oh jefe de los Bharatas, debo tratar a continuación?
Vaisampayana dijo: «Después de esto, Yudhishthira saludó a su abuelo, el hijo de Ganga, y con las manos juntas y atención concentrada, le preguntó una vez más: “¿Cuáles son los deberes generales de las cuatro órdenes de hombres y cuáles los deberes especiales de cada orden? ¿Qué estilo de vida debe adoptar cada orden? ¿Qué deberes se llaman especialmente deberes de reyes? ¿Por qué medios crece un reino y cuáles son esos medios por los que crece el propio rey? ¿Cómo también, oh toro de la raza de Bharata, crecen los ciudadanos y los sirvientes del rey? ¿Qué clase de tesoros, castigos, fortalezas, aliados, consejeros, sacerdotes y preceptores debe evitar un rey? [174] ¿En quién debe confiar el rey ante qué tipo de angustia y peligro? ¿De qué males debe protegerse firmemente el rey? ¡Dime todo esto, oh abuelo!».
Bhishma dijo: «Me inclino ante Dharma, que es grande, y ante Krishna, que es Brahma. Tras inclinarme también ante los brahmanes (reunidos aquí), disertaré sobre deberes eternos. La supresión de la ira, la veracidad en el habla, la justicia, el perdón, la procreación, la pureza de conducta, la evitación de las riñas, la sencillez y el mantenimiento de los dependientes; estos nueve deberes pertenecen a las cuatro órdenes (por igual). Sin embargo, los deberes que pertenecen exclusivamente a los brahmanes, te los explicaré ahora. El autocontrol, oh rey, ha sido declarado el primer deber de los brahmanes. El estudio de los Vedas y la paciencia al someterse a las austeridades (son también sus otros deberes). Al practicar estos dos, todos sus actos se cumplen. Si, mientras cumple con sus deberes, sin cometer actos indebidos, un brahmana pacífico y sabio obtiene riquezas, este debe casarse y procurar tener hijos, además de practicar la caridad y realizar sacrificios. Los sabios han declarado que la riqueza así obtenida debe disfrutarse distribuyéndola entre personas y familiares meritorios. Mediante el estudio de los Vedas se cumplen todos los actos piadosos prescritos para el brahmana. Logre o no algo más, si se dedica al estudio de los Vedas, se le conoce como brahmana, amigo de todas las criaturas. También te diré, oh Bharata, cuáles son los deberes de un kshatriya. Un kshatriya, oh rey, debe dar, pero no mendigar; debe realizar sacrificios, pero no oficiar como sacerdote en los sacrificios de otros. Nunca debe enseñar los Vedas, sino estudiarlos con un preceptor brahmana. Debe proteger al pueblo. Esforzándose siempre por destruir a los ladrones y a los malvados, debe desplegar su destreza en la batalla. Aquellos gobernantes kshatriyas que realizan grandes sacrificios, poseen conocimiento de los Vedas y obtienen victorias en la batalla, se destacan entre quienes obtienen muchas regiones benditas en el futuro por sus méritos. Quienes conocen las antiguas escrituras no aplauden al kshatriya que regresa ileso de la batalla. Se ha declarado que esta es la conducta de un kshatriya desdichado. [175] No hay deber más elevado para él que la represión de los ladrones. Los regalos, el estudio y los sacrificios traen prosperidad a los reyes. Por lo tanto, un rey que desee adquirir mérito religioso debe participar en la batalla. [176] Al establecer a todos sus súbditos en la observancia de sus respectivos deberes, el rey debe hacer que todos obren según los dictados de la rectitud. Ya sea que realice o no cualquier otro acto, con tal de proteger a sus súbditos, se le considera capaz de realizar todos los actos religiosos y se le llama Kshatriya y el más destacado de los hombres. Ahora te diré, oh Yudhishthira,Cuáles son los deberes eternos del vaisya. Un vaisya debe hacer ofrendas, estudiar los Vedas, realizar sacrificios y adquirir riquezas por medios justos. Con la debida atención, también debe proteger y criar a todos los animales domésticos, como un padre protege a sus hijos. Cualquier otra cosa que haga se considerará impropia de él. Al proteger a los animales domésticos, obtendrá gran felicidad. El Creador, habiendo creado a los animales domésticos, confió su cuidado al vaisya. Al brahmana y al kshatriya les confió el cuidado de todas las criaturas. Te diré cuál es la profesión del vaisya y cómo debe ganarse la vida. Si cría seis vacas para otros, puede tomar la leche de una vaca como remuneración; y si cría cien vacas para otros, puede tomar una sola yunta como remuneración. Si comercia con la riqueza ajena, puede tomar una séptima parte de las ganancias como su parte. Una séptima parte también corresponde a las ganancias provenientes del comercio de cuernos, pero debe tomar una decimosexta parte si el comercio [ p. 131 ] es de pezuñas. Si se dedica al cultivo con semillas proporcionadas por otros, puede tomar una séptima parte de la cosecha. Esta debe ser su remuneración anual. Un vaisya nunca debe desear no cuidar ganado. Si un vaisya desea cuidar ganado, nadie más debe ocuparse de esa tarea. Debo decirte, oh Bharata, cuáles son los deberes de un sudra. El Creador dispuso que el sudra se convirtiera en el sirviente de las otras tres órdenes. Por ello, el servicio a las otras tres clases es el deber del sudra. Mediante este servicio a las otras tres, un sudra puede alcanzar gran felicidad. Debe atender a las otras tres clases según su orden de antigüedad. Un sudra nunca debe amasar riquezas, no sea que, con ellas, haga que los miembros de las tres clases superiores le obedezcan. Con esto, incurriría en pecado. Sin embargo, con el permiso del rey, un sudra puede obtener riquezas realizando actos religiosos. Ahora te diré la profesión que debe seguir y los medios para ganarse la vida. Se dice que los sudras deben ser mantenidos por las otras tres órdenes. Paraguas, turbantes, camas, asientos, zapatos y abanicos desgastados deben entregarse a los sirvientes sudras. [177] Las ropas rotas que ya no sirven deben ser donadas por las clases regeneradas al sudra. Estas son adquisiciones legítimas de este último. Los hombres versados en moralidad dicen que si el sudra se acerca a alguien perteneciente a las tres órdenes regeneradas con el deseo de realizar servicios domésticos, este debe asignarle un trabajo adecuado. Al sudra sin hijos, su amo debe ofrecerle el pastel funerario. Los débiles y ancianos deben ser mantenidos. [178] El sudra nunca debe abandonar a su amo, sea cual sea la naturaleza o el grado de la penuria en que este pueda caer. Si el amo pierde su riqueza,Debe ser apoyado con gran celo por el sirviente sudra. Un sudra no puede poseer riquezas propias. Todo lo que posee pertenece legítimamente a su amo. [179] El sacrificio ha sido establecido como un deber de las otras tres órdenes. ¡También ha sido ordenado para el sudra, oh Bharata! Un sudra, sin embargo, no es competente para recitar swaha, swadha ni ningún otro mantra védico. Por esta razón, el sudra, sin observar los votos establecidos en los Vedas, debe adorar a los dioses en sacrificios menores llamados paka-yajnas. La ofrenda llamada purna-patra se declara la dakshina de tales sacrificios. [180] Hemos oído que en la antigüedad un sudra llamado Paijavana ofreció una dakshina (en uno de sus sacrificios) consistente en cien mil [ p. 132 ] purnapatras, según la ordenanza llamada aindragni. [181] El sacrificio (como ya se ha dicho) es tan preceptivo para el sudra como para las otras tres clases. De todos los sacrificios, la devoción es el principal. [182] La devoción es una deidad suprema. Purifica a todos los sacrificadores. Por otro lado, los brahmanes son los dioses más importantes para sus respectivos sudras asistentes. Adoran a los dioses en sacrificios para obtener el cumplimiento de diversos deseos. Los miembros de las otras tres clases provienen de los brahmanes. [183] Los Brahmanes son los dioses de los dioses. Cualquier cosa que digan será para tu mayor bien. Por lo tanto, toda clase de sacrificios pertenecen naturalmente a las cuatro órdenes. La obligación no es una cuyo cumplimiento sea opcional. El Brahmana, versado en Richs, Yajuses y Samans, siempre debe ser adorado como un dios. El Sudra, quien carece de Richs, Yajuses y Samans, tiene a Prajapati como su dios. [184] Sacrificio mental. ¡Oh, señor!, está establecido para todas las órdenes, ¡oh, Bharata! No es cierto que los dioses y otras personas (superiores) no manifiesten el deseo de compartir las ofrendas en tales sacrificios, incluso del Sudra. [185] Por esta razón, el sacrificio que consiste en la devoción está establecido para todas las clases. [186] El Brahmana es el más destacado de los dioses. No es cierto que quienes pertenecen a esa orden no realicen los sacrificios de las otras órdenes. El fuego llamado Vitana, aunque obtenido de los vaisyas e inspirado con mantras, sigue siendo inferior. [187] El Brahmana es quien realiza los sacrificios de las otras tres órdenes. Por esta razón, las cuatro órdenes son sagradas. Todas las órdenes se relacionan entre sí por consanguinidad, a través de las clases intermedias. Todas provienen de los Brahmanes. Al determinar (la prioridad o subsecuencia de los hombres con respecto a su creación), se verá que, entre todas las órdenes, el Brahmana fue creado primero. Originalmente Saman [p.133] era uno; Yajus era uno, y Rich era uno. [188] En relación con esto, los conocedores de la historia antigua citan un verso, oh rey, cantado en alabanza del sacrificio por los Vaikhanasa Munis con ocasión de la realización de uno de ellos. Antes o después del amanecer, una persona de sentidos subyugados, con el corazón lleno de devoción, vierte libaciones en el fuego (del sacrificio) según la ordenanza. La devoción es un agente poderoso. En cuanto a los homas, la variedad llamada skanna es la inicial, mientras que la llamada askanna es la última (pero la principal en mérito). Los sacrificios son múltiples. Sus ritos y frutos también lo son. El brahmana devoto, dotado de conocimiento de las escrituras y familiarizado con todas ellas, es competente para realizar sacrificios. Aquella persona que desee realizar un sacrificio se considera justa incluso si es un ladrón, un pecador o el peor de los pecadores. Los Rishis aplauden a tal hombre. Sin duda, tienen razón. Esta es la conclusión: todas las órdenes deben siempre y por todos los medios a su alcance realizar sacrificios. No hay nada en los tres mundos que iguale al sacrificio. Por lo tanto, se ha dicho que todo aquel con un corazón libre de malicia debe realizar sacrificios.hielos, ayudado por la devoción que es sagrada, lo mejor que puede y como le place."
Bhishma dijo: «Oh, el de los poderosos brazos, escúchame ahora, oh, tú, de proeza invencible, mientras menciono los nombres de los cuatro modos de vida y los deberes correspondientes a cada uno. Los cuatro modos son Vanaprastha, Bhaikshya, Garhasthya, de gran mérito, y Brahmacharya, que adoptan los brahmanes. Tras someterse al rito purificatorio de llevar el cabello enmarañado, tras haber pasado por el rito de la regeneración y realizado durante algún tiempo los ritos del fuego sagrado y haber estudiado los Vedas, uno debe, con el alma limpia y los sentidos bajo control, habiendo cumplido primero cuidadosamente todos los deberes del modo llamado Garhasthya, dirigirse, con o sin su esposa, al bosque para adoptar el modo llamado Vanaprastha». Tras estudiar las escrituras llamadas Aranyakas, haber extraído su fluido vital y haberse retirado de todos los asuntos mundanos, el virtuoso recluso puede entonces alcanzar la absorción en el Alma eterna, que no conoce decadencia. Estas son las indicaciones de los Munis que han extraído su fluido vital. Un brahmana erudito, oh rey, debe primero practicarlas y llevarlas a cabo. El brahmana, oh rey, que desea la emancipación, es bien sabido, es competente para adoptar el modo Bhaikshya después de haber pasado por el modo llamado Brahmacharya. Durmiendo en ese lugar (durante sus [ p. 134 ] peregrinajes) donde la tarde lo alcanza, sin deseo de mejorar su situación, sin hogar, subsistiendo con cualquier alimento que obtenga (en caridad), entregado a la contemplación, practicando el autocontrol, con los sentidos bajo control, sin deseos, considerando a todas las criaturas por igual, sin placeres, sin aversión a nada, el brahmana dotado de erudición, al adoptar este modo de vida, alcanza la absorción en el Alma eterna que no conoce decadencia. Quien sigue el modo de vida Garhasthya debe, tras estudiar los Vedas, realizar todos los actos religiosos que se le prescriben. Debe engendrar hijos y disfrutar de placeres y comodidades. Con esmerada atención, debe cumplir con todos los deberes de este modo de vida, aplaudido por los ascetas y extremadamente difícil de seguir (sin transgresiones). Debe estar satisfecho con su esposa y nunca acercarse a ella fuera de su tiempo. Debe observar las ordenanzas de las escrituras, no ser astuto ni engañoso. Debe ser abstemio en la dieta, devoto de los dioses, agradecido, afable, libre de crueldad y clemente. Debe ser de corazón tranquilo, dócil y atento al hacer ofrendas a los dioses y a los Pitris. Siempre debe ser hospitalario con los Brahmanes. Debe ser desprendido del orgullo, y su caridad no debe limitarse a ninguna secta. También debe ser siempre devoto de la celebración de los ritos védicos. En relación con esto, los ilustres y grandes Rishis citan un verso cantado por el propio Narayana:De gran importancia y dotado de elevado mérito ascético. Escúchenme mientras lo repito: «Mediante la verdad, la sencillez, la veneración de los invitados, la adquisición de la moralidad y el provecho, y el disfrute de las propias esposas, uno debe disfrutar de diversos tipos de felicidad tanto aquí como en el más allá». Los grandes Rishis han dicho que el apoyo a los hijos y esposas, y el estudio de los Vedas, constituyen los deberes de quienes llevan este elevado modo de vida. El brahmana que, siempre dedicado a la realización de sacrificios, vive debidamente este modo de vida y cumple debidamente con todos sus deberes, obtiene benditas recompensas en el cielo. Al morir, las recompensas que anhelaba se volvieron inmortales. De hecho, estas lo esperan por la eternidad como sirvientes siempre alerta para ejecutar las órdenes de su amo. [189] Atendiendo siempre a los Vedas, recitando en silencio los mantras obtenidos de su preceptor, adorando a todas las deidades, oh Yudhishthira, sirviendo diligentemente a su preceptor con su propio cuerpo manchado de barro e inmundicia, quien sigue el estilo de vida Brahmacharya debe observar siempre votos rigurosos y, con los sentidos bajo control, prestar siempre atención a las instrucciones recibidas. Reflexionando sobre los Vedas y cumpliendo con todos los deberes (en cuanto a la contemplación y los actos manifiestos), debe vivir sirviendo diligentemente a su preceptor y siempre inclinándose ante él. Libre de las seis clases de trabajo (como oficiar en los sacrificios de otros), sin apego a ningún tipo de acto, sin mostrar jamás favor ni desfavor a nadie, haciendo el bien incluso a sus enemigos, estos, oh señor, son los deberes establecidos para un Brahmacharin.Escuchando diligentemente a su preceptor y siempre inclinándose ante él. Libre de las seis clases de trabajo (como oficiar en los sacrificios de otros), sin apego a ningún tipo de acto, sin mostrar favor ni desagrado hacia nadie, haciendo el bien incluso a sus enemigos, ¡estos, oh señor, son los deberes establecidos para un Brahmacharin!Escuchando diligentemente a su preceptor y siempre inclinándose ante él. Libre de las seis clases de trabajo (como oficiar en los sacrificios de otros), sin apego a ningún tipo de acto, sin mostrar favor ni desagrado hacia nadie, haciendo el bien incluso a sus enemigos, ¡estos, oh señor, son los deberes establecidos para un Brahmacharin!
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Yudhishthira dijo: «Dile cuáles son los deberes hacia personas como nosotros que son auspiciosos, productivos de felicidad en el futuro, benévolos, aprobados por todos, placenteros y agradables».
Bhishma dijo: «Los cuatro modos de vida, ¡oh, poderoso!, han sido establecidos para el brahmana. Las otras tres órdenes no los adoptan, ¡oh, el mejor de los Bharatas! Muchas acciones, ¡oh, rey!, que conducen al cielo y son especialmente aptas para la orden real, ya han sido declaradas. Sin embargo, no se puede hacer referencia a ellas en respuesta a tu presente pregunta, pues todas han sido debidamente establecidas para los kshatriyas que no son reacios a la crueldad. El brahmana que es adicto a las prácticas de los kshatriyas, vaisyas y sudras, incurre en censura en este mundo como persona de alma malvada y va al infierno en el siguiente. Esos nombres que se aplican entre los hombres a los esclavos, perros, lobos y (otras) bestias, se aplican, ¡oh, hijo de Pandu!, al brahmana que se dedica a actividades que no le son apropiadas. Ese brahmana que, en todos los cuatro modos de vida, Quien se dedica debidamente a las seis acciones (regular la respiración, contemplación, etc.), cumple con todos sus deberes, no es inquieto, controla sus pasiones, tiene un corazón puro y se dedica constantemente a penitencias, no desea mejorar sus perspectivas y es caritativo, goza de inagotables regiones de dicha en el otro mundo. Cada uno deriva su propia naturaleza de la naturaleza de sus actos, en cuanto a sus circunstancias, lugar, medios y motivos. Por lo tanto, oh rey, deberías considerar el estudio de los Vedas, colmado de tan alto mérito, como el ejercicio del poder real o las actividades de la agricultura, el comercio y la caza. El mundo está en marcha por el Tiempo. Sus operaciones se rigen por el transcurso del Tiempo. El hombre realiza todas sus acciones, buenas, malas e indiferentes, completamente influenciado por el Tiempo. [190] Aquellos buenos actos de la vida pasada que ejercen mayor influencia en la siguiente están sujetos a agotarse. Sin embargo, los hombres siempre se dedican a los actos a los que sus propensiones los conducen. Esas propensiones, a su vez, llevan a un ser vivo en todas direcciones». [191]
Bhishma dijo: «Tensar la cuerda del arco, destruir enemigos, la agricultura, el comercio, el cuidado del ganado y servir a otros para obtener riquezas son inapropiados para un brahmana. Un brahmana inteligente, que lleva una vida doméstica, debe realizar debidamente los seis actos védicos. El retiro de un brahmana al bosque, después de haber cumplido debidamente con todos los deberes de la vida doméstica, es aplaudido. Un brahmana debe evitar servir al rey, la riqueza obtenida mediante la agricultura, el sustento derivado del comercio, toda clase de comportamiento deshonesto, la compañía de cualquiera que no sea su esposa y la usura. Ese brahmana desdichado que se desvía de sus deberes y cuyo comportamiento se vuelve perverso, ¡oh rey!, se convierte en un sudra». El brahmana que se casa con una sudra, que se comporta de forma vil, o se vuelve bailarín, sirviente de aldea o comete otros actos inapropiados, se convierte en sudra. Recite o no los Vedas, oh rey, si comete tales actos inapropiados, se equipara a un sudra y, al momento de alimentarlo, se le debe asignar un lugar entre los sudras. Tales brahmanas se equiparan a los sudras, oh rey, y deben ser descartados al momento de adorar a los dioses. [192] Cualquier obsequio de comida dedicado a los dioses y a los pitris que se haga a los brahmanas que han transgredido todas las restricciones, se han vuelto impuros en su comportamiento, se han adicto a perversiones y actos crueles, o se han apartado de sus deberes legítimos, no confiere mérito alguno (al dador). Por esta razón, oh rey, el autocontrol, la pureza y la simplicidad han sido establecidos como deberes de un brahmana. Además de estos, oh monarca, los cuatro modos de vida fueron establecidos por Brahman para él. Quien se controla, ha bebido el soma en sacrificios, se porta bien, tiene compasión por todas las criaturas y paciencia para soportarlo todo, no desea mejorar su posición mediante la adquisición de riquezas, es franco y sencillo, manso, libre de crueldad y misericordioso, es verdaderamente un brahmana y no quien comete pecados. Los hombres deseosos de alcanzar la virtud buscan la ayuda, oh rey, de los sudras, vaisyas y kshatriyas. Si, por lo tanto, los miembros de estas (tres) órdenes no adoptan deberes pacíficos (para poder ayudar a otros en la adquisición de la virtud), Vishnu, oh hijo de Pandu, nunca les extiende su gracia. Si Vishnu no está complacido, se pierden la felicidad de todos los hombres en el cielo, el mérito que surge de los deberes establecidos para las cuatro órdenes, las declaraciones de los Vedas, toda clase de sacrificios y todos los demás actos religiosos de los hombres, y todos los deberes respecto a los diversos modos de vida.
«Escucha ahora, oh hijo de Pandu, los deberes que deben observarse en los cuatro modos de vida. Estos deben ser conocidos por el Kshatriya que desea que los miembros de las tres (otras) órdenes (en su reino) se adhieran estrictamente a los deberes respectivos de esos modos. Para un Sudra que desea escuchar (las escrituras que no le están prohibidas), [193] que ha cumplido con sus deberes, que ha engendrado un hijo, entre quien y las órdenes superiores no hay mucha diferencia debido a la pureza de su conducta, todos los modos de vida han sido establecidos excepto la observancia de la paz universal y el autocontrol (que no son necesarios para él). Para un Sudra que practica todos estos deberes, así como para un Vaisya, oh rey, y un Kshatriya, el modo de vida Bhikshu ha sido establecido. Habiendo cumplido con los deberes de su orden, y habiendo servido también a sus parientes, un vaisya de años venerables, con el permiso del rey, puede dedicarse a otro modo de vida. Habiendo estudiado debidamente los Vedas y los tratados sobre los deberes de los reyes, oh inmaculado, habiendo engendrado hijos y realizado otros actos de naturaleza similar, habiendo bebido el Soma y gobernado y protegido a todos sus súbditos con rectitud, oh el más destacado de los oradores, habiendo realizado el Rajasuya, el sacrificio del caballo y otros grandes sacrificios, habiendo invitado a los brahmanas eruditos a recitar las escrituras y hecho presentes a ellos de acuerdo a sus deseos, habiendo obtenido victorias pequeñas o grandes en la batalla, habiendo colocado en su trono al hijo de sus lomos o a algún Kshatriya de buen nacimiento para la protección de los súbditos, habiendo adorado a los Pitris realizando con los debidos ritos los sacrificios establecidos para honrarlos, habiendo adorado atentamente a los dioses realizando sacrificios y a los Rishis estudiando los Vedas, el Kshatriya, que en la vejez desea otro modo de vida, puede, oh rey, adoptarlo dejando el que lo precede inmediatamente, y por ese medio seguramente obtendrá Éxito (ascético). Un kshatriya, para llevar la vida de un Rishi, ¡oh rey!, puede adoptar el modo de vida de un Bhikshu; pero nunca debe hacerlo para disfrutar de los placeres del mundo. Tras abandonar la vida doméstica, puede adoptar la vida de mendicidad, mendigando lo que apenas le alcanza para vivir. La vida de mendicidad no es obligatoria para las tres órdenes (kshatriyas, vaisyas y sudras), ¡oh, dador de abundantes regalos! Sin embargo, puesto que pueden adoptarla si así lo desean, este modo de vida está abierto a las cuatro órdenes. Entre los hombres, los deberes más elevados son los que practican los kshatriyas. El mundo entero está sujeto al poder de sus armas. Todos los deberes, principales y subordinados, de las otras tres órdenes, dependen (para su observancia) de los deberes del kshatriya. Los Vedas lo declaran.Sabe que, así como las huellas de todos los demás animales se absorben en las del elefante, así también todos los deberes de las demás órdenes, en cualquier circunstancia, se absorben en los del Kshatriya. Los hombres versados en las escrituras dicen que los deberes de las otras tres órdenes ofrecen poco alivio o protección, y producen pequeñas recompensas. Los eruditos han dicho que los deberes del Kshatriya ofrecen gran alivio y producen grandes recompensas. Todos los deberes tienen los deberes reales como principales. Todas las órdenes están protegidas por ellos. Toda clase de renunciación ocurre en los deberes reales, oh monarca, y se ha dicho que la renuncia está en la virtud eterna y es la principal de todas. [194] Si la ciencia del castigo desaparece, los Vedas desaparecerán. También se perderán todas las escrituras que inculcan los deberes de los hombres. De hecho, si se abandonan estos antiguos deberes pertenecientes a los Kshatriyas, se perderán todos los deberes con respecto a todas las formas de vida. En [ p. 138 ] los deberes reales se observan todo tipo de renuncia: en ellos se dan todo tipo de iniciación; se relacionan con ellos todo tipo de aprendizaje; y en ellos se integran todo tipo de comportamiento mundano. Así como los animales, si son sacrificados por el vulgo, se convierten en el medio para destruir la virtud y los actos religiosos de los matadores, así también todos los demás deberes, si se ven privados de la protección que brindan los deberes reales, se vuelven susceptibles de ataque y destrucción, y los hombres, llenos de ansiedad, descuidan las prácticas que se les han impuesto.“Si se les priva de la protección que les otorgan los deberes reales, se vuelven susceptibles de ataques y destrucción, y los hombres, llenos de ansiedad, ignoran las prácticas establecidas para ellos».«Si se les priva de la protección que les otorgan los deberes reales, se vuelven susceptibles de ataques y destrucción, y los hombres, llenos de ansiedad, ignoran las prácticas establecidas para ellos».
Bhishma dijo: «Los deberes respecto a los cuatro modos de vida, los de los yatis, ¡oh, hijo de Pandu!, y las costumbres relativas a la conducta de los hombres en general, están incluidos en los deberes reales. Todos estos actos, ¡oh, jefe de los Bharatas!, ocurren en los deberes de los Kshatriyas. Si se perturban las funciones de la realeza, todas las criaturas son dominadas por el mal. Los deberes de los hombres no son evidentes. Tienen, además, muchas salidas. [195] Guiados por muchos sistemas (falsos), a veces se ofende su naturaleza eterna. Otros que basan su fe en las conclusiones a las que llegan los hombres, sin saber realmente nada sobre las verdades de los deberes (tal como se declaran en las escrituras), se encuentran finalmente atrapados y confundidos en creencias cuyos fines últimos son desconocidos. Los deberes impuestos a los Kshatriyas son claros, producen gran felicidad, son evidentes en cuanto a sus resultados, están libres de engaño y son beneficiosos para todo el mundo». Así como se ha dicho antes que los deberes de las tres órdenes, así como los de los brahmanes y los de quienes se han retirado del mundo, oh Yudhishthira, están todos incluidos en los de ese sagrado modo de vida (llamado Garhasthya), así también, el mundo entero, con todas sus buenas acciones, está sujeto a deberes reales. Te he dicho, oh monarca, cuántos valientes reyes, en tiempos pasados, acudieron a ese señor de todas las criaturas, a saber, el divino y poderoso Vishnu de gran destreza, para resolver sus dudas sobre la ciencia del castigo. Aquellos reyes, conscientes de las declaraciones de las escrituras, reforzadas con ejemplos, esperaron en tiempos pasados a Narayana, después de sopesar cada uno de sus actos con los deberes de cada uno de los modos de vida. [196] Esas deidades, a saber, los Sadhyas, los Vasus, los Aswins, los Rudras, los Viswas, los Maruts y los Siddhas, creadas antaño por el primero de los dioses, observan los deberes de los Kshatriyas. Ahora te recitaré una historia llena de conclusiones tanto morales como provechosas. En tiempos pasados, cuando los Danavas se habían multiplicado y barrido todas las barreras y distinciones, [197] el poderoso Mandhatri, oh monarca, se convirtió en rey. Ese gobernante de la tierra, a saber, el rey Mandhatri, realizó un gran sacrificio por el deseo de contemplar al poderoso Narayana, ese dios de dioses, sin principio, medio ni fin. En ese sacrificio adoró con humildad al gran Visnú. [198] El Señor Supremo, tomando la forma de Indra, se le mostró. Acompañado de muchos reyes bondadosos, ofreció sus adoraciones a esa poderosa deidad. El sublime discurso tuvo lugar entre ese león entre los reyes y ese ilustre dios en la forma de Indra, en referencia a Vishnu, de gran refulgencia.
Indra dijo: «¿Cuál es tu objetivo, oh, el más virtuoso de los hombres, al buscar contemplar al Antiguo y Primero de los dioses, a saber, Narayana, de energía inconcebible e ilusiones infinitas? Ni yo ni el propio Brahman podemos ver a ese dios de forma universal. Te concederé cualquier otro objetivo que tengas en tu corazón, pues eres el más distinguido de los mortales. Tu alma habita en paz; eres consagrado a la rectitud; tienes tus sentidos bajo control; y eres poseedor del heroísmo. Buscas con determinación hacer lo que agrada a los dioses. Por tu inteligencia, devoción y alta fe, te concederé cualquier favor que desees».
Mandhatri dijo: «Inclino mi cabeza para complacerte. Sin duda, sin embargo, deseo ver al primero de los dioses. ¡Oh, divino Señor! Despojándome de todos los deseos (mundanos), deseo alcanzar méritos religiosos y llevar el modo de vida más elevado, el camino del bien, tan apreciado por todos. Ejerciendo los elevados deberes de un kshatriya, he obtenido muchas regiones de mérito inagotable en el otro mundo, y también, mediante esos deberes, he difundido mi fama. Sin embargo, no sé cómo cumplir con esos deberes, los más importantes del mundo, que han emanado del primero de los dioses».
Indra dijo: «Quienes no son reyes, por muy cumplidores que sean con sus deberes, no pueden alcanzar fácilmente las más altas recompensas del deber. Los deberes reales emanaron primero del dios original. Otros deberes fluyeron después de su cuerpo. Infinitos fueron los demás deberes, junto con los del modo de vida Vanaprastha, que fueron creados posteriormente. Los frutos de todos ellos son inagotables. Sin embargo, los deberes reales se distinguen por encima de ellos. En ellos se incluyen todos los demás deberes. Por esta razón, se dice que los deberes Kshatriya son los más importantes de todos. En la antigüedad, Vishnu, actuando conforme a los deberes Kshatriya, reprimió y destruyó por la fuerza a sus enemigos, brindando así alivio a los dioses y a los Rishis de energía inconmensurable.» Si el divino Vishnu, de energía inconcebible, no hubiera aniquilado a todos sus enemigos entre los asuras, los brahmanes y (Brahman), el Creador de los mundos y los deberes kshatriya, así como los deberes que emanaron de la deidad Suprema, habrían sido destruidos. Si ese dios, el primero y más importante, no hubiera, con su poderío, subyugado la tierra con todos sus asuras, todos los deberes de las cuatro órdenes y todos los deberes relativos a los cuatro modos de vida habrían sido destruidos como consecuencia de la destrucción de los brahmanes. Los deberes eternos de los hombres habrían sido destruidos. Fue mediante el ejercicio de los deberes kshatriya que fueron revividos. [199] En cada Yuga, los deberes de los Brahmanes para alcanzar Brahma se establecen primero. Sin embargo, todos estos están protegidos por los deberes reales. Estos últimos, por esta razón, se consideran los principales. Entregar la vida en la batalla, la compasión por todas las criaturas, el conocimiento de los asuntos del mundo, la protección de los hombres, rescatarlos del peligro, aliviar a los afligidos y oprimidos, todos estos se encuentran entre los deberes Kshatriya practicados por los reyes. Las personas que no respetan las restricciones saludables y que se rigen por la lujuria y la ira, no cometen actos manifiestos de pecado por temor a los reyes. Otros que son dóciles y de comportamiento recto logran, como consecuencia de la misma influencia, cumplir con todos sus deberes. Por esta razón, los deberes Kshatriya se consideran rectos. Sin duda, todas las criaturas viven felices en el mundo, protegidas por reyes que ejercen deberes Kshatriya como los niños protegidos por sus padres. Los deberes Kshatriya son los más importantes de todos los deberes. Esos deberes eternos, considerados los primeros del mundo, abarcan la protección de toda criatura. Siendo eternos en sí mismos, conducen a la eterna emancipación.
Indra dijo: «Oh, rey, los deberes del kshatriya, poseedores de tal energía, que incluyen en su ejercicio todos los demás deberes, y que son los más importantes de todos, deben ser observados por personas que, como tú, son de alma noble y están tan dedicadas a la búsqueda del bien del mundo. Si esos deberes no se cumplen adecuadamente, todas las criaturas serán asoladas por la ruina. Los reyes, poseedores de compasión por todas las criaturas, deben considerar estos como sus principales deberes: recuperar la tierra para cultivarla y fertilizarla, realizar grandes sacrificios para purificarse, desatender la mendicidad y proteger a sus súbditos. Los sabios dicen que el abandono (ofrenda) es la principal de las virtudes. De todos los tipos de abandono, el del cuerpo en la batalla es el principal.» Has visto con tus propios ojos cómo los gobernantes de la tierra, siempre observantes de sus deberes como Kshatriyas, tras haber servido debidamente a sus preceptores y adquirido gran erudición, finalmente se despojaron de sus cuerpos y se enzarzaron en una lucha constante. El Kshatriya, deseoso de adquirir mérito religioso, debe, tras haber pasado por el modo Brahmacharya, llevar una vida doméstica siempre meritoria. Al decidir sobre cuestiones ordinarias de derecho (entre sus súbditos), debe ser completamente imparcial. Para que todas las órdenes cumplan con sus respectivos deberes, por la protección que brindan a todos, por los diversos recursos, medios, destreza y esfuerzo (con los que buscan el logro de sus objetivos). Los deberes como Kshatriyas, que incluyen todos los demás deberes dentro de su alcance, se consideran los más importantes. Las demás órdenes pueden observar sus respectivos deberes en virtud de los deberes reales. Por esta razón, se dice que las primeras dependen de las segundas en cuanto al mérito que producen. [200] Aquellos hombres que ignoran todas las restricciones saludables y se apegan demasiado a la búsqueda de objetos mundanos son considerados animales. Se ven obligados a actuar con justicia mediante el ejercicio de los deberes reales. Por lo tanto, se dice que estos deberes son los más importantes. La conducta prescrita para los brahmanas que siguen los tres Vedas, y los modos de vida establecidos para ellos, deben ser observados, ante todo, por todo brahmana. Si un brahmana actúa de otra manera, debe ser castigado como un sudra. Los deberes de los cuatro modos de vida y el ritual prescrito en los Vedas, oh rey, deben ser siempre observados por un brahmana. Debes saber que no tiene otros deberes. Para un brahmana que actúa de otra manera, un kshatriya no debe hacer ningún arreglo para su sustento. Su mérito religioso crece como consecuencia de sus actos. Un brahmana, en verdad, es como el Dharma mismo. El brahmana que se dedica a actos que no le están prescritos no merece respeto.Si no se dedica a sus actos debidos, no se debe confiar en él. Estos son los deberes que corresponden a las diversas órdenes. Los kshatriyas deben cuidarlos para que su observancia mejore. Incluso estos son los deberes de los kshatriyas. Por estas razones también, los deberes reales, y no otros, son los más importantes. Son, en mi opinión, los deberes de los héroes, y quienes son héroes son los primeros en practicarlos.
Mandhatri dijo: “¿Qué deberes deben cumplir los Yavanas, los Kiratas, los Gandharvas, los Chinas, los Savaras, los Barbaras, los Sakas, los Tusharas, los Kankas, los Pathavas, los Andhras, los Madrakas, los Paundras, los Pulindas, los Ramathas, los Kamvojas, las diversas castas que han surgido de los Brahmanes y Kshatriyas, los Vaisyas y los Sudras, que residen en los dominios de los reyes (Arya)? ¿Cuáles son, además, esos deberes a cuya observancia reyes como nosotros deberían obligar a las tribus que subsisten del robo? Deseo escuchar todo esto. ¡Oh, ilustre dios!, instrúyeme. ¡Oh, jefe de todas las deidades!, tú eres el amigo de nosotros, los Kshatriyas.
Indra dijo: «Todas las tribus de ladrones deben servir a sus madres y padres, a sus preceptores y otros ancianos, y a los reclusos que viven en los bosques. Todas las tribus de ladrones también deben servir a sus reyes. Deben seguir los deberes y ritos inculcados en los Vedas. Deben realizar sacrificios en honor a los Pitris, cavar pozos (y dedicarlos al servicio universal), dar agua a los viajeros sedientos, regalar camas y hacer otros obsequios oportunos a los brahmanes. La abstinencia de la injuria, la verdad, la supresión de la ira, el apoyo a los brahmanes y parientes pagándoles sus deberes, la manutención de esposas e hijos, la pureza, la paz, y hacer obsequios a los brahmanes en sacrificios de todo tipo, son deberes que debe practicar toda persona de esta clase que desee su propia prosperidad. Dicha persona también debe realizar todo tipo de Paka-yajnas con costosos obsequios de comida y riquezas». Estos y [ p. 142 ] deberes similares, oh, inmaculado, fueron establecidos en la antigüedad para personas de esta clase. Todos estos actos, que han sido establecidos para todos los demás, deben ser realizados también por personas de la clase de los ladrones, oh, rey.
«Mandhatri dijo: “En el mundo de los hombres, se puede ver a hombres malvados viviendo disfrazados entre las cuatro órdenes y en los cuatro modos de vida».
Indra dijo: «Al desaparecer los deberes reales y la ciencia del castigo, todas las criaturas sufrieron una gran aflicción, oh, inmaculado, como consecuencia de la tiranía de los reyes. Tras el fin de esta era de Krita, se instalará una confusión en cuanto a los diferentes modos de vida, y aparecerán innumerables bhikshus con marcas sectarias de diversos tipos. Al ignorar los Puranas y las elevadas verdades de la religión, los hombres, impulsados por la lujuria y la ira, se desviarán hacia caminos erróneos. Cuando los pecadores reciban alivio (de sus malas acciones) por personas de alma noble con la ayuda de la ciencia del castigo, entonces la religión, que es superior a todo y eterna, y que es la fuente de todo bien, se consolidará. Los regalos, libaciones y ofrendas a los Pitris del hombre que ignora al rey, que es superior a todos, serán infructuosos». Ni siquiera los dioses ignoran a un rey virtuoso, quien es verdaderamente un dios eterno. El divino Señor de todas las criaturas, al crear el universo, dispuso que el Kshatriya gobernara a los hombres en cuanto a sus inclinaciones y aversiones respecto a los deberes. Respeto y adoro a quien, con la ayuda de su entendimiento, supervisa el cumplimiento de los deberes de los hombres. Sobre tal supervisión descansan los deberes del Kshatriya.
Bhishma continuó: «Tras decir estas palabras, el divino y poderoso Narayana en la forma de Indra, acompañado de los Maruts, partió hacia su morada eterna de inagotable felicidad. Cuando, oh, inmaculado, los deberes practicados por los buenos tenían tal curso en tiempos pasados, ¿qué hombre de alma pura y erudito habría que ignorara al Kshatriya? Como ciegos perdidos en el camino, las criaturas que actúan y se abstienen injustamente se encuentran con la destrucción. ¡Oh, tigre entre los hombres!, adhiérete a ese círculo (de deberes) que se estableció inicialmente y al que recurrieron los antiguos. Sé, oh, inmaculado, que eres perfectamente competente para hacerlo».
Yudhishthira dijo: «Me has hablado de los cuatro modos de vida humana. Deseo saber más sobre ellos. Explícalos detalladamente».
Bhishma dijo: «Oh, Yudhishthira, de poderosos brazos, todos los deberes que los justos practican en este mundo te son conocidos, como yo los conozco. Oh, el más virtuoso de los hombres, escúchame ahora sobre lo que preguntas, a saber, el mérito que un rey adquiere como consecuencia de los deberes practicados [ p. 143 ] por otros que llevan otros modos de vida. [201] Todos los méritos, oh, hijo de Kunti, que pertenecen a las personas que practican los deberes de los cuatro modos de vida, se atribuyen, oh, el más virtuoso de los hombres, a los reyes justos. Un rey que no se rige por la lujuria ni el odio, que gobierna con la ayuda de la ciencia del castigo y que ve a todas las criaturas por igual, oh, Yudhishthira, alcanza el objetivo del modo de vida Bhaikshya.» [202] Ese rey que posee conocimiento, que hace obsequios a personas merecedoras en ocasiones apropiadas, que sabe cómo favorecer y castigar, que se conduce en todas las cosas de acuerdo con los preceptos de las escrituras, y que tiene tranquilidad de alma, alcanza el objetivo del modo de vida Garhasthya. Ese rey que siempre adora a quienes merecen adoración dándoles lo que les corresponde, alcanza completamente, oh hijo de Kunti, el objetivo del modo de vida Bhaikshya. Ese rey, oh Yudhishthira, que rescata de la aflicción, lo mejor que puede, a sus parientes, familiares y amigos, alcanza el objetivo del modo de vida Vanaprashtha. Ese rey que en toda ocasión honra a los que son más destacados entre los hombres y a los que son más destacados entre los Yatis, alcanza, oh hijo de Kunti, el objetivo del modo de vida Vanaprashtha. Ese rey, oh Partha, que diariamente hace ofrendas a los Pitris y grandes ofrendas a todas las criaturas vivientes, incluyendo a los hombres, alcanza el objetivo del mismo modo de vida. Ese rey, oh tigre entre los hombres, que tritura los reinos de otros para proteger a los justos, alcanza el objetivo del mismo modo de vida. Como consecuencia de la protección de todas las criaturas, así como de la debida protección de su propio reino, un rey gana el mérito de tantos sacrificios como criaturas protegió, y en consecuencia alcanza el objetivo del modo de vida Sannyasa. El estudio diario de los Vedas, el perdón, la adoración a los preceptores y los servicios prestados al propio maestro conducen al logro del Brahmacharya. Ese rey que recita en silencio sus mantras todos los días y que siempre adora a los dioses según la ordenanza, alcanza, oh tigre entre los hombres, el objetivo del modo de vida Garhasthya. El rey que se lanza a la batalla con la determinación de proteger su reino o enfrentarse a la muerte, alcanza el objetivo del modo de vida Vanaprastha. El rey que otorga a las personas que llevan un modo de vida Vanaprastha y a los brahmanes versados en los tres Vedas, alcanza el objetivo del modo de vida Vanaprastha.Ese rey que muestra compasión hacia todas las criaturas y se abstiene por completo de la crueldad, alcanza los objetivos de todos los modos de vida. Ese rey, oh Yudhishthira, que muestra compasión a jóvenes y ancianos, oh hijo de Kunti, en toda circunstancia, alcanza los objetivos de todos los modos de vida. Ese rey, oh perpetuador de la raza de Kuru, que brinda alivio a todos los oprimidos que buscan su protección, alcanza el objetivo del modo de vida Garhasthya. Ese rey que protege a todas las criaturas móviles e inmóviles, y las honra según lo merecen, alcanza el objetivo del modo de vida Garhasthya. Otorgando favores e infligiendo [ p. 144 ] Los castigos a las esposas y hermanos, mayores y menores, y a sus hijos y nietos, son los deberes domésticos de un rey y constituyen sus mejores penitencias. Honrando a los justos y merecedores de adoración y protegiendo a quienes (mediante sus penitencias) han adquirido el conocimiento de sí mismos, un rey, ¡oh, tigre entre los hombres!, alcanza el objetivo del modo de vida Garhasthya. Invitar a este hogar, ¡oh, Bharata!, a las personas que se han entregado a ese Vanaprastha y a otros modos de vida, y obsequiarles con comida, constituyen los deberes domésticos de un rey. El rey que se adhiere debidamente a los deberes establecidos por el Creador, obtiene los méritos benditos de todos los modos de vida. Ese rey, oh hijo de Kunti, en quien no falta ninguna virtud, ese hombre destacado, oh Yudhishthira, es considerado por los eruditos como una persona que observa el Vanaprastha y todos los demás modos de vida. Ese rey que honra debidamente el cargo o rango que lo merece, la raza o familia que lo merece, y a esos ancianos que lo merecen, se dice, oh Yudhishthira, que vive en todos los modos de vida. [203] Un rey, oh hijo de Kunti, al observar los deberes de su país y los de su familia, adquiere, oh tigre entre los hombres, los méritos de todos los modos de vida. Ese rey que en épocas apropiadas otorga a las personas justas riqueza o regalos valiosos, se gana los méritos, oh rey, de todos los modos de vida. Ese rey, oh hijo de Kunti, que aun abrumado por el peligro y el miedo, aún mantiene la vista puesta en los deberes de todos los hombres, [204] se gana los méritos de todos los modos de vida. El rey obtiene una parte de los méritos obtenidos bajo su protección por las personas justas en sus dominios. Por otro lado, si los reyes, ¡oh, tigre entre los hombres!, no protegen a las personas justas dentro de sus dominios, entonces cargan con los pecados de estas últimas (de omisión y acción). Aquellos hombres también, ¡oh, Yudhishthira!, que asisten a los reyes (en la protección de sus súbditos), tienen el mismo derecho, ¡oh, tú, el inmaculado!, a una parte de los méritos obtenidos por otros (como consecuencia de esa protección). Los eruditos dicen que el Garhasthya, que hemos adoptado, es superior a todos los demás modos de vida. Las conclusiones al respecto son muy claras.Ciertamente es sagrado, oh, tigre entre los hombres. El hombre que considera a todas las criaturas como él mismo, que nunca hace daño y controla su ira, obtiene gran felicidad tanto aquí como en el más allá. [205] Un rey puede cruzar fácilmente el océano del mundo, con deberes reales, mientras su barco navega a gran velocidad, impulsado por la brisa de los dones, teniendo las escrituras como aparejo y la inteligencia como fuerza de timonel, y manteniéndose a flote por el poder de la rectitud. Cuando el principio del deseo en su corazón se retira de todo objeto terrenal, se le considera entonces como alguien que descansa solo en su entendimiento. En este estado, pronto alcanza a Brahma. [206] Al alegrarse mediante la meditación y refrenar el deseo y otras pasiones del corazón, oh, tigre entre los hombres, [ p. 145 ] El rey, dedicado a cumplir con la tarea de protección, logra obtener gran mérito. Por lo tanto, oh Yudhishthira, esfuérzate por proteger a los brahmanes de obras piadosas y dedicados al estudio de los Vedas, así como a todos los demás hombres. Por ejercer únicamente el deber de protección, oh Bharata, el rey obtiene un mérito cien veces mayor que el que obtienen los reclusos en sus asilos del bosque.
He descrito, oh hijo mayor de Pandu, los diversos deberes de los hombres. Adhiérete a los deberes reales que son eternos y que han sido practicados por grandes hombres desde tiempos antiguos. Si te dedicas con atención concentrada al deber de proteger (a tus súbditos), oh tigre entre los hombres, podrás entonces, oh hijo de Pandu, alcanzar los méritos de los cuatro modos de vida y de los cuatro órdenes de hombres.
Yudhishthira dijo: «Has dicho cuáles son los deberes de los cuatro modos de vida y de los cuatro órdenes. Dime ahora, oh abuelo, cuáles son los principales deberes de un reino».
Bhishma dijo: «La elección y coronación de un rey es el primer deber de un reino. Un reino donde prevalece la anarquía se debilita y pronto es asolado por ladrones. [207] En reinos desgarrados por la anarquía, la rectitud no puede morar. Los habitantes se devoran unos a otros. La anarquía es el peor de los estados posibles. Los Srutis declaran que al coronar a un rey, es Indra quien es coronado (en la persona del rey). Quien desee prosperidad debe adorar al rey como debe adorar al propio Indra. Nadie debe morar en reinos desgarrados por la anarquía. Agni no transmite (a los dioses) las libaciones que se vierten sobre él en reinos donde prevalece la anarquía. Si un rey poderoso se acerca a reinos debilitados por la anarquía, con el deseo de anexarlos a sus dominios, el pueblo debe proceder y recibir al invasor con respeto. Cierta conducta sería coherente con los consejos sabios. No hay mayor mal que la anarquía.» Si el poderoso invasor se inclina a la equidad, todo estará bien. Si, por el contrario, se involucra, puede exterminarlo todo. La vaca que no se ordeña fácilmente debe sufrir mucha tortura. En cambio, la vaca que se ordeña fácilmente no debe sufrir tortura alguna. La madera que se dobla fácilmente no necesita ser calentada. El árbol que se dobla fácilmente no debe sufrir ninguna tortura (a manos del jardinero). Guiados por estos ejemplos, oh héroe, los hombres deben inclinarse ante los poderosos. Quien inclina la cabeza ante una persona poderosa, en realidad la inclina ante Indra. Por [ p. 146 ] estas razones, los hombres deseosos de prosperidad deben elegir y coronar a alguien como su rey. Quienes viven en países donde prevalece la anarquía no pueden disfrutar de sus riquezas ni de sus esposas. En tiempos de anarquía, el hombre pecador obtiene un gran placer robando la riqueza de otros. Sin embargo, cuando otros le arrebatan su riqueza (mal habida), desea un rey. Es evidente, por lo tanto, que en tiempos de anarquía ni siquiera los más malvados pueden ser felices. La riqueza de uno es arrebatada por dos. La de esos dos es arrebatada por muchos que actúan juntos. Quien no es esclavo, lo es. Las mujeres, de nuevo, son raptadas por la fuerza. Por estas razones, los dioses crearon reyes para proteger al pueblo. Si no hubiera rey en la tierra para blandir la vara del castigo, los fuertes habrían depredado a los débiles como peces en el agua. Se ha oído que los hombres, en tiempos antiguos, como consecuencia de la anarquía, se encontraron con la destrucción, devorándose unos a otros como peces más fuertes devoran a los más débiles en el agua. Hemos oído que algunos de ellos, reunidos entonces, hicieron ciertos pactos, diciendo: 'Quien se vuelve áspero en el habla o violento en el temperamento, quien seduce o rapta a las esposas de otras personas o roba la riqueza que pertenece a otros, debe ser expulsado por nosotros.Para inspirar confianza a todas las clases sociales, hicieron un pacto y vivieron así durante un tiempo. Reunidos después de un tiempo, acudieron con aflicción al Abuelo, diciendo: «Sin rey, oh divino señor, nos encaminamos hacia la destrucción. Nombra a alguien como nuestro rey. Todos lo adoraremos y él nos protegerá». Ante esta solicitud, el Abuelo le preguntó a Manu. Manu, sin embargo, no accedió a la propuesta.
Manu dijo: «Temo todo acto pecaminoso. Gobernar un reino es extremadamente difícil, sobre todo entre hombres que siempre son falsos y engañosos en su comportamiento».
Bhishma continuó:
Oh Yudhishthira, aquellos hombres en la tierra que desean prosperidad deberían primero elegir y coronar a un rey para la protección de todos. Como discípulos que se humillan ante los preceptores o los dioses ante Indra, todos los hombres deberían humillarse ante el rey. Quien es honrado por su propio pueblo se convierte también en objeto de consideración para sus enemigos, mientras que quien es ignorado por los suyos es avasallado por ellos. Si el rey es avasallado por sus enemigos, todos sus súbditos se sienten infelices. Por lo tanto, deben asignarse al rey sombrillas, vehículos, adornos exteriores, víveres, bebidas, mansiones, asientos, camas y todos los utensilios de uso y exhibición. De esta manera, el rey logrará desempeñar mejor sus deberes de protección y se volverá irresistible. Debe hablar con sonrisas. Si otros se dirigen a él con dulzura, él debe dirigirse a los demás con dulzura. Agradecido (con quienes le sirven), firmemente devoto (con quienes merecen su respeto) y con las pasiones bajo control, debe dar a los demás lo que les corresponde. Al ser visto por los demás, debe mirarlos con dulzura, dulzura y amabilidad.
Yudhishthira dijo: «¿Por qué, oh toro de la raza de Bharata, los brahmanes han dicho que el rey, ese gobernante de los hombres, es un dios?»
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita la antigua historia, oh Bharata, del discurso de Vrihaspati a Vasumanas. Había un rey de Kosala, de gran inteligencia, llamado Vasumanas. En cierta ocasión, interrogó al gran sabio Vrihaspati, de gran sabiduría. Versado en los requisitos de la humildad, el rey Vasumanas, siempre dedicado al bienestar de todos, tras observar las debidas humildades y tras circunvalar al gran sabio y postrarse ante él debidamente, preguntó al virtuoso Vrihaspati sobre las ordenanzas relativas a un reino, movido por el deseo de asegurar la felicidad de los hombres».
Vasumanas dijo: “¿Cómo crecen las criaturas y cómo se destruyen? ¡Oh, tú, de gran sabiduría! ¿Adorando a quién alcanzan la felicidad eterna?”. Ante la pregunta del rey Kosala, de energía inconmensurable, Vrihaspati, de gran sabiduría, le habló con serenidad sobre el respeto que debe mostrarse a los reyes.
Vrihaspati dijo: «Los deberes de todos los hombres, oh tú, de gran sabiduría, pueden verse arraigados en el rey. Es solo por temor al rey que los hombres no se devoran unos a otros. Es el rey quien trae la paz a la tierra, mediante la debida observancia de los deberes, al frenar todo desprecio por las sanas restricciones y toda clase de lujuria. Al lograr esto, brilla en gloria. Así como, oh rey, [ p. 148 ] todas las criaturas se vuelven incapaces de verse y se hunden en la más absoluta oscuridad si el sol y la luna no salen, así como los peces en aguas poco profundas y las aves en un lugar seguro corren y vagan a su antojo (por un tiempo) y repetidamente se atacan y se muelen con fuerza para luego encontrarse con una destrucción segura, así también los hombres se hunden en la más absoluta oscuridad y encuentran la destrucción si no tienen un rey que los proteja, como un rebaño de ganado sin un pastor que los cuide.» Si el rey no ejercía su deber de protección, los fuertes se apropiarían por la fuerza de las posesiones de los débiles, y si estos se negaban a entregarlas fácilmente, les arrebatarían la vida. Nadie, entonces, con referencia a ningún artículo en su posesión, podría decir “Esto es mío”. Esposas, hijos, alimentos y otros tipos de propiedades, dejarían de existir. La ruina lo alcanzaría todo si el rey no ejercía su deber de protección. Hombres malvados se apropiarían por la fuerza de vehículos, túnicas, adornos, piedras preciosas y otros tipos de propiedades pertenecientes a otros, si el rey no protegía. En ausencia de la protección del rey, diversas armas caerían sobre aquellos que son justos en sus prácticas, y la injusticia sería adoptada por todos. En ausencia de la protección real, los hombres despreciarían e incluso dañarían a sus mismas madres y padres ancianos, a sus mismos preceptores, invitados y ancianos. Si el rey no protegía, todos los poseedores de riquezas enfrentarían la muerte, el confinamiento y la persecución, y la idea misma de propiedad desaparecería. Si el rey no protegía, todo sería exterminado prematuramente, y cada rincón del país estaría invadido por ladrones, y todos caerían en un terrible infierno. Si el rey no protegía, cesarían todas las restricciones sobre el matrimonio y las relaciones sexuales (debido a la consanguinidad y otros tipos de parentesco); todos los asuntos relacionados con la agricultura y el comercio caerían en la confusión, la moral se hundiría y se perdería; y los tres Vedas desaparecerían. Los sacrificios, debidamente completados con ofrendas según la ordenanza, ya no se realizarían; no habría matrimonios; la sociedad misma dejaría de existir si el rey no ejerciera el deber de protección. Ni los toros cubrirían a las vacas ni las tinajas de leche serían batidas, y los hombres que vivían de la cría de vacas serían destruidos si el rey no ejerciera el deber de protección. En ausencia de la protección real,Todas las cosas, infundidas de miedo y ansiedad, desorientadas y profiriendo gritos de dolor, serían destruidas en un instante. Ningún sacrificio, que se prolongara durante un año y se completara con ofrendas según las ordenanzas, se realizaría si el rey no ejerciera su deber de protección. Sin la protección real, los brahmanes jamás estudiarían los cuatro Vedas, ni se someterían a austeridades, ni se purificarían mediante el conocimiento y los votos rígidos. Sin la protección real, quien matara a un brahmán no obtendría recompensa alguna; en cambio, quien cometiera un brahmanicidio gozaría de perfecta inmunidad. Sin la protección real, los hombres arrebatarían las riquezas ajenas de sus propias manos, y todas las barreras saludables desaparecerían, y todos, atemorizados, buscarían refugio en la huida. Sin la protección real, se establecerían toda clase de injusticias; se produciría una mezcla de castas y la hambruna devastaría el reino. [ p. 149 ] Gracias a la protección real, los hombres pueden dormir tranquilos y seguros en todas partes, sin tener que cerrar sus casas ni puertas con cerrojos ni rejas. Nadie oiría las malas palabras de otros, y mucho menos las agresiones, si el rey no protegiera la tierra con rectitud. [208] Si el rey ejerce su deber de protección, las mujeres, adornadas con ornamentos, pueden vagar tranquilamente por todas partes sin parientes varones que las atiendan. Los hombres se vuelven rectos y se sirven mutuamente sin hacerse daño, porque el rey ejerce su deber de protección. Gracias a la protección real, los miembros de las tres órdenes pueden realizar sacrificios elevados y dedicarse con atención a la adquisición de conocimientos. El mundo depende de la agricultura y el comercio, y está protegido por los Vedas. Todos ellos, a su vez, están debidamente protegidos por el rey, que ejerce su deber principal. Dado que el rey, asumiendo una pesada carga, protege a sus súbditos con la ayuda de una fuerza poderosa, es por esto que el pueblo puede vivir en felicidad. ¿Quién no adoraría a aquel en cuya existencia el pueblo existe y en cuya destrucción el pueblo es destruido? Quien hace lo que agrada y beneficia al rey y asume (una parte) de la carga de los deberes reales que aterran a todas las castas, conquista tanto este mundo como el otro. [209] Quien siquiera piense en herir al rey, sin duda encontrará dolor aquí y irá al infierno en el más allá. Nadie debe menospreciar al rey tomándolo por un hombre, pues en realidad es una gran divinidad en forma humana. El rey asume cinco formas diferentes según cinco ocasiones. Se convierte en Agni, Aditya, Mrityu, Vaisravana y Yama. Cuando el rey, engañado por la falsedad, quema con su feroz energía a los pecadores que se le presentan, se dice que asume la forma de Agni.Cuando observa a través de sus espías los actos de todos y actúa por el bien común, se dice que asume la forma de Aditya. Cuando, en su ira, destruye a cientos de malvados con sus hijos, nietos y parientes, asume la forma del Destructor. Cuando reprime a los malvados imponiéndoles severos castigos y favorece a los justos otorgándoles recompensas, asume la forma de Yama. Cuando recompensa con abundantes riquezas a quienes le han prestado valiosos servicios y arrebata las riquezas y las piedras preciosas a quienes lo han ofendido, incluso cuando concede prosperidad a algunos y se la arrebata a otros, entonces, oh rey, asume la forma de Kuvera en la tierra. Ninguna persona inteligente, capaz de trabajar, que desee adquirir virtud y libre de malicia debe difundir jamás malos rumores sobre el rey. Ningún hombre, actuando contra el rey, podrá jamás alcanzar la felicidad, ni siquiera si es hijo, hermano, compañero o alguien a quien el rey considera su segunda identidad. El fuego, impulsado por el viento, ardiendo (entre objetos inflamables), [ p. 150 ] puede dejar un remanente. [210] La ira del rey, sin embargo, no deja nada a quien la provoca. Todo lo que pertenece al rey debe evitarse a distancia. [211] Uno debe alejarse de lo que pertenece al rey como se alejaría de la muerte misma. Quien se apropia de lo que pertenece al rey se encuentra rápidamente con la destrucción, como un ciervo al tocar veneno. El hombre inteligente debe proteger como propio lo que pertenece a sus parientes. Quienes se apropian de la riqueza del rey se hunden inconscientemente en un profundo infierno de eterna oscuridad e infamia. ¿Quién no veneraría al rey, venerado con términos como el deleite del pueblo, dador de felicidad, poseedor de prosperidad, el más importante de todos, sanador de agravios, señor de la tierra y protector de los hombres? Por lo tanto, aquel que desea su propia prosperidad, que observa todas las sanas restricciones, que tiene su alma bajo control, que es dueño de sus pasiones, que posee inteligencia y memoria, y que es astuto (en los negocios), debería estar siempre apegado al rey. El rey debería honrar debidamente al ministro agradecido, dotado de sabiduría, generoso, leal, con dominio de sus sentidos, virtuoso y observador de los dictados de la política. El rey debería agasajar al hombre leal, agradecido, virtuoso, con autocontrol, valiente, magnánimo en sus actos y capaz de realizar tareas sin la ayuda de otros. El conocimiento enorgullece a los hombres. El rey los hace humildes. El hombre afligido por el rey jamás podrá alcanzar la felicidad. Por otra parte, el hombre que es favorecido por el rey se vuelve feliz.El rey es el corazón de su pueblo; es su gran refugio; es su gloria; y es su mayor felicidad. Aquellos hombres, oh monarca, que se apegan al rey logran conquistar este y el otro mundo. Habiendo gobernado la tierra con la ayuda de las cualidades del autocontrol, la verdad y la amistad, y habiendo adorado a los dioses con grandes sacrificios, el rey, alcanzando gran gloria, obtiene una morada eterna en el cielo. El mejor de los monarcas, a saber, el heroico Vasumanas, gobernante de Kosala, así instruido por Vrihaspati, hijo de Angiras, comenzó desde entonces a proteger a sus súbditos.
Yudhishthira dijo: «¿Qué otros deberes especiales le quedan al rey por cumplir? ¿Cómo debe proteger su reino y someter a sus enemigos? ¿Cómo debe emplear a sus espías? ¿Cómo debe inspirar confianza en las cuatro órdenes de sus súbditos, sus propios sirvientes, esposas e hijos, oh Bharata?».
Bhishma dijo: «Escucha, oh monarca, con atención a los diversos deberes [ p. 151 ] de los reyes, a aquellos actos que el rey o quien ocupe la posición de un rey debe realizar primero. El rey primero debe someterse a sí mismo y luego tratar de someter a sus enemigos. ¿Cómo podría un rey que no ha sido capaz de conquistar su propio yo, ser capaz de conquistar a sus enemigos? La conquista de estos, a saber, el conjunto de cinco, se considera la conquista del yo. El rey que ha logrado someter sus sentidos es competente para resistir a sus enemigos. Debe colocar cuerpos de soldados de infantería en sus fuertes, fronteras, pueblos, parques y jardines de recreo, ¡oh, deleitante de los Kurus!, así como en todos los lugares adonde vaya, y dentro de su propio palacio, ¡oh, tigre entre los hombres!». Debe emplear como espías a hombres con apariencia de idiotas o de ciegos y sordos. Todos ellos deben ser personas que hayan sido examinadas minuciosamente (en cuanto a su capacidad), que posean sabiduría y que sean capaces de soportar el hambre y la sed. Con la debida atención, el rey debe enviar espías a todos sus consejeros, amigos e hijos, en su ciudad, provincias y en los dominios de los jefes bajo su mando. Sus espías deben emplearse de tal manera que no se reconozcan entre sí. Él también debe, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, reconocer a los espías de sus enemigos, colocando espías en tiendas, lugares de diversión y reuniones populares, entre mendigos, en sus jardines y parques, en reuniones y cónclaves de eruditos, en el campo, en lugares públicos, en los lugares donde tiene su propia corte y en las casas de los ciudadanos. El rey, dotado de inteligencia, puede así descubrir a los espías enviados por sus enemigos. Si estos son conocidos, el rey obtendrá mucho beneficio, ¡oh, hijo de Pandu! Cuando el rey, tras un análisis propio, se siente débil, debe, consultando con sus consejeros, hacer las paces con un enemigo más fuerte. El rey sabio debe hacer las paces rápidamente con un enemigo, incluso sabiendo que no es débil, si de ello se deriva alguna ventaja. Comprometido en proteger su reino con rectitud, el rey debe hacer las paces con aquellos que poseen todos los talentos, son capaces de gran esfuerzo, virtuosos y honestos. Cuando el rey se ve amenazado por el peligro y a punto de ser alcanzado por la ruina, debe eliminar a todos los ofensores que había pasado por alto antes y a todas las personas señaladas por el pueblo. Un rey no debe tener nada que ver con quien no pueda beneficiarlo ni perjudicarlo, ni con quien no pueda librarse de la aflicción. En lo que se refiere a las operaciones militares, un rey que confía en su propia fuerza debe, a la cabeza de una gran fuerza, dar con alegría y coraje la orden de marchar, sin proclamar su destino contra un país desprovisto de aliados y amigos o ya en guerra con otro y (por lo tanto) desatento (al peligro de otros sectores),o uno más débil que él, habiendo tomado medidas para proteger su propia capital. [212] Un rey no debe vivir eternamente sometido a otro con mayor poder. Aunque débil, debe buscar afligir al más fuerte y, resuelto a ello, continuar gobernando el suyo. [213] Debe afligir el reino del más fuerte mediante armas, fuego y veneno. También debe causar disensiones entre sus consejeros y sirvientes. Vrihaspati ha dicho que un rey inteligente siempre debe evitar la guerra para adquirir territorio. La adquisición de dominio debe hacerse por los tres medios bien conocidos (conciliación, donación y desunión). El rey sabio debe sentirse complacido con las adquisiciones que se logran mediante la conciliación, la donación y la desunión. El rey, oh, deleite de los Kurus, debe tomar una sexta parte de los ingresos de sus súbditos como tributo para cubrir los gastos de su protección. También debe arrebatar por la fuerza la riqueza, mucha o poca (según el caso), de los diez tipos de ofensores mencionados en las escrituras, para la protección de sus súbditos. Un rey debe, sin duda, considerar a sus súbditos como a sus propios hijos. Sin embargo, al resolver sus disputas, no debe mostrar compasión. Para escuchar las quejas y respuestas de los litigantes en los litigios, el rey siempre debe designar personas con sabiduría y conocimiento de los asuntos mundanos, pues el estado realmente se basa en una correcta administración de justicia. El rey debe designar hombres honestos y confiables al frente de sus minas, sal, grano, transbordadores y cuerpo de elefantes. El rey que siempre maneja con propiedad la vara del castigo obtiene gran mérito. La correcta regulación del castigo es el alto deber de los reyes y merece un gran aplauso. El rey debe ser versado en los Vedas y sus ramas, poseedor de sabiduría, dedicado a la penitencia, caritativo y dedicado a la celebración de sacrificios. Todas estas cualidades deben residir permanentemente en un rey. Si el rey no administra justicia, no puede alcanzar el cielo ni la fama. Si un rey es afligido por uno más fuerte, el primero, si posee inteligencia, debe buscar refugio en un fuerte. Reuniendo a sus amigos para consultar, debe idear los medios adecuados. Adoptando la política de conciliación y de provocar disensiones, debe idear los medios para librar una guerra contra el asaltante. Debe dirigir a los habitantes de los bosques hacia los caminos principales y, si es necesario, desalojar aldeas enteras, trasladando a todos los habitantes a pueblos menores o a las afueras de las grandes ciudades. Instando repetidamente a sus súbditos ricos y a los principales oficiales del ejército, debe hacer que los habitantes del campo abierto se refugien en fuertes bien protegidos.Él mismo debería retirar todas las reservas de grano (del campo abierto a sus fuertes). Si esto resulta imposible, debería destruirlas completamente mediante el fuego. Debería asignar hombres para destruir las cosechas en los campos enemigos (provocando la desunión entre sus súbditos). De no lograrlo, debería destruir esas cosechas con sus propias tropas. Debería destruir todos los puentes sobre los ríos de su reino. Debería achicar el agua de todos los tanques en sus dominios o, si no puede achicarlos, envenenarlos. Dejando de lado el deber de proteger a sus aliados, debería, en vista de las circunstancias presentes y futuras, buscar la protección del gobernante de otro reino que pudiera ser enemigo de su enemigo y que fuera competente para enfrentarse a él en el campo de batalla. [214] Debería destruir todos los fuertes menores de su reino. También debería cortar [ p. 153 ] derribar todos los árboles pequeños, excepto los llamados Chaitya. [215] Debería hacer que se podaran las ramas de todos los árboles grandes, pero sin tocar las hojas de los llamados Chaitya. Debería construir murallas exteriores alrededor de sus fuertes, con cercas en ellas, y llenar sus trincheras con agua, clavando estacas puntiagudas en su base y llenándolas de cocodrilos y tiburones. Debería mantener pequeñas aberturas en sus muros para realizar incursiones desde su fuerte y organizar cuidadosamente su defensa, como las de las puertas mayores. [216] En todas sus puertas debería instalar artefactos destructivos. Debería colocar en las murallas (de sus fuertes) Sataghnis y otras armas. Debería almacenar leña para combustible y cavar y reparar pozos para el suministro de agua a la guarnición. Debería hacer que todas las casas de hierba y paja se cubrieran con barro, y si era verano, por temor al fuego, retirar a un lugar seguro todas las reservas de hierba y paja. Debería ordenar que todos los alimentos se cocinaran por la noche. No se encendería fuego durante el día, excepto para el homa diario. Se debería tener especial cuidado con los fuegos en las herrerías y los cuartos de descanso. Los fuegos que se mantenían dentro de las casas de los habitantes debían estar bien cubiertos. Para la protección eficaz de la ciudad, debería proclamarse que un castigo digno recaería sobre quien encendiera fuegos durante el día. Durante esos días, todos los mendigos, eunucos, lunáticos y mimos, ¡oh, el más importante de los hombres!, deberían ser expulsados de la ciudad, pues si se les permitía quedarse, el mal los seguiría. En lugares de reunión pública, en los tirthas, en las asambleas y en las casas de los ciudadanos, el rey debería enviar espías competentes. [217] El rey debería ordenar la construcción de caminos anchos y la apertura de tiendas y puntos de distribución de agua en estaciones adecuadas. Depósitos (de diversos artículos necesarios), arsenales, campamentos y cuarteles para los soldados,Puestos para caballos y elefantes, campamentos militares, trincheras, calles y senderos, casas y jardines para el retiro y el placer, deben estar ordenados de tal manera que su ubicación sea desconocida, oh Yudhishthira. Un rey afligido por un ejército enemigo debe acumular riquezas y almacenar aceite, grasa, miel, mantequilla clarificada, medicinas de todo tipo, carbón vegetal y hierba munja, hojas, flechas, escribas y dibujantes, hierba, combustible, flechas envenenadas, armas de todo tipo como dardos, espadas, lanzas y otras. El rey debe almacenar estos artículos. Debe tener especialmente a mano medicinas de todo tipo, raíces y frutas, las cuatro clases de médicos, actores y bailarines, atletas y personas capaces de adoptar diversos disfraces. Debe decorar su capital y alegrar a todos sus súbditos. El rey no debe perder tiempo en controlar a las personas que puedan inspirarle temor, ya sean sus sirvientes, consejeros, ciudadanos o monarcas vecinos. Tras el cumplimiento de cualquier tarea del rey, este debe recompensar a quienes han colaborado en su cumplimiento con riquezas, otros regalos proporcionales y discursos de agradecimiento. Está establecido en las escrituras, oh, deleitante [ p. 154 ] de los Kurus, que un rey salda su deuda cuando derrota a su enemigo o lo mata directamente. [218] Un rey debe ocuparse de siete cosas. Escúchame mientras las recito. Estas son: su propio ser, sus consejeros, su tesoro, su mecanismo para imponer castigos, sus amigos, sus provincias y su capital. Debe proteger con esmero su reino, que consta de estos siete miembros. Ese rey, oh tigre entre los hombres, que domina el agregado de seis, el triple agregado y el alto agregado de tres, logra conquistar la soberanía de toda la tierra. Escucha, oh Yudhishthira, lo que se ha llamado el conjunto de seis. Estos son: gobernar en paz tras firmar un tratado (con el enemigo), marchar a la batalla, provocar la desunión en el enemigo, concentración de fuerzas para infundir miedo en el enemigo, preparación para la guerra con disposición para la paz y alianza con otros. Escucha ahora con atención lo que se ha llamado el triple conjunto. Son la disminución, el mantenimiento de lo existente y el crecimiento. El alto conjunto de tres consiste en la Virtud, el Beneficio y el Placer. Estos deben perseguirse con prudencia. Con la ayuda de la virtud, un rey logra gobernar la tierra para siempre. Respecto a este asunto, el hijo de Angirasa, Vrihaspati, ha cantado dos versos. Bendito seas, oh hijo de Devaki, te corresponde escucharlos. «Habiendo cumplido con todos sus deberes y habiendo protegido la tierra, y también habiendo protegido sus ciudades, un rey alcanza la gran felicidad en el cielo. ¿Qué son las penitencias para ese rey,¿Y qué necesidad tiene de sacrificios quien protege debidamente a su pueblo? ¡Un rey así debería ser considerado versado en todas las virtudes!
Yudhishthira dijo: «Existe la ciencia del castigo, existe el rey y existen los súbditos. Dime, oh abuelo, ¿qué ventaja obtiene uno de ellos sobre los demás?».
Bhishma dijo: «Escúchame, oh rey, mientras describo, oh Bharata, la gran bendición de la ciencia del castigo, con palabras sagradas de gran importancia. La ciencia del castigo obliga a todos los hombres a observar los deberes de sus respectivas órdenes. Debidamente administrada, obliga a las personas a realizar actos virtuosos. [219] Cuando las cuatro órdenes atienden a sus respectivos deberes, cuando se mantienen todas las barreras saludables, cuando la paz y la felicidad fluyen de la ciencia del castigo, cuando las personas se liberan de todo temor y las tres órdenes superiores se esfuerzan, según sus respectivos deberes, por mantener la armonía, debes saber que los hombres se vuelven verdaderamente felices en esos momentos. Si es el rey quien hace la era, o es la era la que hace al rey, es una cuestión sobre la que no debes albergar ninguna duda. La verdad es que el rey hace la era.» Cuando el rey gobierna con una confianza completa y estricta en la ciencia del castigo, se dice que comienza la era más importante, llamada Krita. [220] La rectitud se establece en la era Krita. No existe entonces ninguna injusticia. Los corazones de los hombres pertenecientes a las cuatro órdenes no se complacen en la injusticia. Sin duda, todos los hombres logran adquirir los objetos que desean y preservar los adquiridos. Todos los ritos védicos se vuelven productivos en mérito. Todas las estaciones se vuelven placenteras y libres de maldad. La voz, la pronunciación y las mentes de todos los hombres se vuelven claras y alegres. Las enfermedades desaparecen y todos los hombres alcanzan una larga vida. Las esposas no enviudan, y nadie se vuelve avaro. La tierra produce cosechas sin ser cultivada, y las hierbas y plantas crecen con frondosidad. Cortezas, hojas, frutos y raíces se vuelven vigorosos y abundantes. No se ve injusticia. Solo existe la rectitud. Conoce estas características, oh Yudhishthira, de la era de Krita. Cuando el rey confía solo en tres de las cuatro partes de la ciencia del castigo, dejando de lado una cuarta, se establece la era llamada Treta. Una cuarta parte de injusticia sigue a la observancia (de la gran ciencia) en tres cuartas partes. La tierra produce cosechas, pero espera la labranza.Las hierbas y plantas crecen (dependiendo de la labranza). Cuando el rey observa la gran ciencia solo a la mitad, omitiendo la otra mitad, comienza la era llamada Dwapara. Una parte de injusticia sigue a esta observancia de la gran ciencia a la mitad. La tierra requiere labranza y produce cosechas a la mitad. Cuando el rey, abandonando totalmente la gran ciencia, oprime a sus súbditos con diversos medios malignos, comienza la era llamada Kali. Durante la era llamada Kali, la injusticia se acentúa y no se ve nada de rectitud. Los corazones de los hombres, de todas las órdenes, se desvían de sus respectivos deberes. Los sudras viven adoptando vidas de mendicidad, y los brahmanes viven sirviendo a los demás. Los hombres no logran adquirir los objetos que desean y conservan los ya adquiridos. Se produce una mezcla de las cuatro órdenes. Los ritos védicos no producen frutos. Todas las estaciones dejan de ser placenteras y se llenan de maldad. La voz, la pronunciación y la mente de los hombres pierden vigor. Aparecen enfermedades y los hombres mueren prematuramente. Las esposas enviudan y se ven muchos hombres crueles. Las nubes no llueven a su tiempo y las cosechas fracasan. También se pierde toda clase de humedad cuando el rey, con la debida atención a la gran ciencia, no protege a sus súbditos. El rey es el creador de la era Krita, de la Treta y de la Dwapara. El rey es la causa de la cuarta era (llamada Kali). Si causa la era Krita, alcanza el cielo eterno. Si causa la era Treta, obtiene el cielo por un período limitado. Si causa la Dwapara, alcanza la bienaventuranza en el cielo según la medida de sus méritos. Al causar la era Kali, el rey incurre en una pesada carga de pecado. Manchado por la maldad, se pudre en el infierno durante innumerables años, pues, hundido en los pecados de sus súbditos, incurre en gran pecado e infamia. Con la gran ciencia en mente, el kshatriya dotado de erudición debe esforzarse por adquirir los objetos que desea y proteger los que ya ha adquirido. La ciencia del castigo, que establece a todos los hombres en la observancia de sus respectivos deberes, que es la base de todas las distinciones saludables, y que verdaderamente sostiene el mundo y lo pone en marcha, si se administra correctamente, protege a todos los hombres como la madre y el padre protegen a sus hijos. Sabe, oh toro entre los hombres, que la vida misma de las criaturas depende de ello. El mayor mérito que un rey puede adquirir es el conocimiento de la ciencia del castigo y su correcta administración. Por lo tanto, oh tú, de la raza de Kuru, protege a tus súbditos con rectitud, [ p. 156 ] con la ayuda de esa gran ciencia. Al proteger a los súbditos y adoptar tal conducta, alcanzarás sin duda una dicha en el cielo tan difícil de adquirir.
Yudhishthira dijo: «Al adoptar esa conducta, oh tú que estás familiarizado con todo tipo de comportamiento, ¿puede un rey tener éxito en adquirir fácilmente, tanto aquí como en el más allá, objetos que produzcan felicidad al final?»
Bhishma dijo: «Existen estas treinta y seis virtudes (que un rey debe observar). Están conectadas con otras treinta y seis. Una persona virtuosa, al prestar atención a estas cualidades, sin duda puede adquirir gran mérito. El rey debe cumplir con sus deberes sin ira ni malicia. No debe abandonar la bondad. Debe tener fe. Debe adquirir riqueza sin persecución ni crueldad. Debe buscar el placer sin apegos. Debe, con alegría, expresar lo agradable y ser valiente sin jactancia. Debe ser generoso, pero no debe hacer regalos a personas desprevenidas. Debe tener valentía sin crueldad. Debe hacer alianzas, evitando a los malvados. No debe actuar con hostilidad hacia los amigos. Nunca debe emplear a personas que no le sean devotas como espías o agentes secretos. Nunca debe lograr sus objetivos mediante la persecución. Nunca debe revelar sus propósitos ante personas malvadas. Debe hablar de los méritos de los demás, pero nunca de los suyos. Debe tomar la riqueza de sus súbditos, pero nunca de los buenos.» Nunca debe emplear ni aceptar la ayuda de personas malvadas. Nunca debe infligir castigo sin una investigación cuidadosa. Nunca debe revelar sus consejos. Debe dar, pero no a personas codiciosas. Debe depositar su confianza en los demás, pero nunca en quienes lo han perjudicado. No debe albergar malicia. Debe proteger a sus esposas. Debe ser puro y no dejarse llevar siempre por la compasión. No debe complacerse demasiado en la compañía femenina. Debe consumir alimentos saludables y nunca otros. Sin orgullo, debe respetar a quienes los merecen y servir a sus preceptores y superiores con sinceridad. Debe adorar a los dioses sin orgullo. Debe buscar la prosperidad, pero nunca hacer nada que traiga infamia. Debe servir (a sus superiores) con humildad. Debe ser astuto en los negocios, pero siempre debe esperar el momento oportuno. Debe consolar a los hombres y nunca despedirlos con discursos vanos. Si ha favorecido a alguien, no debe abandonarlo. Nunca debe atacar por ignorancia. Tras haber matado a su enemigo, nunca debe entregarse a la tristeza. Debe mostrarse temperamental, pero nunca hacerlo sin motivo. Debe ser apacible, pero nunca con quienes lo han ofendido. Compórtate así al gobernar tu reino si deseas prosperidad. El rey que se comporta de otra manera [ p. 157 ] incurre en gran peligro. El rey que observa todas estas virtudes que he mencionado, cosecha muchas bendiciones en la tierra y grandes recompensas en el cielo.
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras del hijo de Santanu, el rey Yudhishthira, dócil en recibir instrucciones, poseedor de gran inteligencia y protegido por Bhima y otros, adoró a su abuelo y desde entonces comenzó a gobernar según esa enseñanza».
Yudhishthira dijo: «Dime, oh gran señor, ¿de qué manera debería el rey proteger a sus súbditos para poder evitar el dolor y para no ofender la rectitud?»
Bhishma dijo: «Recitaré, oh rey, esos deberes eternos brevemente, pues si los mencionara en detalle, jamás alcanzaría su fin. Debes adorar a los brahmanes dedicados a sus deberes, dotados de erudición, regulares en la adoración a los dioses, observantes de altos votos y dotados de otros logros, cuando lleguen a tu morada, y emplearlos en oficiar tus sacrificios. Con tu sacerdote acompañándote, debes levantarte cuando se acerquen, tocar y adorar sus pies, y realizar cualquier otro acto necesario. Realizando estos actos de piedad y realizando otras acciones que sean para tu propio bien, debes (con presentes) hacer que esos brahmanes te bendigan para el éxito de tus propósitos. Dotado de sinceridad, sabiduría e inteligencia, oh Bharata, debes adoptar la verdad y evitar la lujuria y la ira». Ese rey necio que busca la ganancia sin ahuyentar la lujuria y la ira, no logra adquirir virtud y, finalmente, también la sacrifica. Nunca emplees a los codiciosos e insensatos en asuntos relacionados con el placer y la ganancia. Siempre debes emplear en todos tus actos a quienes estén libres de codicia y posean inteligencia. Manchados por la lujuria y la ira, e inexpertos en los negocios, los necios, si se les otorga autoridad en asuntos de ganancia, siempre oprimen al pueblo con diversas artimañas que producen daño. Con una sexta parte, según un cálculo justo, del rendimiento de la tierra como tributo, con multas y decomisos impuestos a los infractores, con los impuestos, según las escrituras, a los comerciantes a cambio de la protección que se les otorga, un rey debe llenar su tesoro. [221] Al comprender este justo tributo y gobernar el reino correctamente, el rey debe, con diligencia, actuar de tal manera que sus súbditos no sientan la presión de la necesidad. Los hombres se vuelven profundamente devotos de aquel rey que cumple con su deber de protección correctamente, que es generoso, que observa con constancia la rectitud, que es vigilante y que está libre de injusticia y odio. Nunca [ p. 158 ] desees llenar tu tesoro con acciones injustas o por codicia. El rey que no actúa conforme a las escrituras no logra obtener riqueza ni mérito religioso. El rey que solo se preocupa por los medios para adquirir riqueza, nunca logra adquirir tanto mérito religioso como riqueza. La riqueza que adquiere (por tales medios) se ve prodigada en objetos indignos. [222] Se dice que aquel rey avaricioso que, con su insensatez, oprime a sus súbditos imponiendo impuestos no sancionados por las escrituras, se perjudica a sí mismo. Así como una persona deseosa de leche nunca la obtiene cortando las ubres de una vaca, de manera similar un reino afligido por medios impropios nunca le rinde ningún beneficio al rey.[223] Quien trata a una vaca lechera con cariño siempre obtiene leche de ella. De igual manera, el rey que gobierna su reino con medios adecuados, cosecha abundantes frutos. Al proteger un reino adecuadamente y gobernarlo con juicio, un rey, oh Yudhishthira, puede lograr siempre obtener abundantes riquezas. La tierra, bien protegida por el rey, produce cosechas y oro (para gobernantes y gobernados), como una madre satisfecha que da leche a su hijo. Imita, oh rey, el ejemplo del floricultor y no el del carbonero. Al convertirte en tal y cumplir con el deber de protección, podrás disfrutar de la tierra para siempre. [224] Si al atacar el reino de un enemigo tu tesoro se agota, puedes reabastecerlo tomando riquezas de todos excepto de los brahmanes. Que tu corazón no se conmueva, ni siquiera en gran aflicción, al ver a los brahmanes poseedores de riquezas. No necesito hablar entonces de lo que debes hacer cuando gozas de prosperidad. Debes darles riqueza según tus posibilidades y según sus merecimientos, y protegerlos, confortándolos en todo momento. Al comportarte de esta manera, podrás alcanzar en el futuro las regiones más difíciles de adquirir. Adoptando un comportamiento virtuoso, protege a tus súbditos. Podrás entonces obtener, oh deleite de los Kurus, fama eterna, elevada y pura. Protege a tus súbditos con rectitud, oh hijo de Pandu, pues entonces no tendrás arrepentimiento ni dolor. La protección de los súbditos es el mayor deber del rey, ya que se ha dicho que la compasión hacia todas las criaturas y protegerlas de todo daño es el mayor mérito. Las personas versadas en deberes consideran que ese es el mayor mérito del rey cuando, comprometido con la protección de todas las criaturas, el rey muestra compasión hacia ellas. El pecado que comete un rey al descuidar un solo día la protección de sus súbditos del miedo es tal que no alcanza el fin de sus sufrimientos en el infierno hasta después de mil años. El mérito que un rey obtiene al proteger a sus súbditos con rectitud durante un solo día es tal que disfruta de su recompensa en el cielo durante diez mil años. Todas esas regiones que se alcanzan por personas que llevan debidamente los modos de vida Garhasthya, Brahmacharya y Vanaprastha, un rey las alcanza pronto con solo proteger a sus súbditos con rectitud. [ p. 159 ] Tú, oh hijo de Kunti, observa con gran cuidado este deber (de protección). Entonces obtendrás la recompensa de la rectitud y no sufrirás pena ni dolor. Tú, oh hijo de Pandu, alcanzarás gran prosperidad en el cielo. Un mérito como este es imposible de alcanzar para quienes no son reyes. Por lo tanto, solo un rey, y nadie más, puede alcanzar tal recompensa de virtud. Dotado de inteligencia, has obtenido un reino. Protege a tus súbditos con rectitud.«Gratifica a Indra con ofrendas de Soma y a los amigos y bienquerientes con los objetos de sus deseos».
Bhishma dijo: «Oh, rey, esa persona que proteja a los buenos y castigue a los malvados debería ser nombrada su sacerdote por el rey. A este respecto se cita la antigua historia sobre el diálogo entre Pururavas, el hijo de Aila, y Matariswan».
Los Pururavas dijeron: «¿De dónde surgió el Brahmana y de dónde las otras tres órdenes? ¿Por qué, además, el Brahmana se ha convertido en el más importante? Te corresponde a ti explicarme todo esto».
Matariswan respondió: «El Brahmana, oh, el mejor de los reyes, ha surgido de la boca de Brahman. El Kshatriya ha surgido de sus dos brazos, y el Vaisya de sus dos muslos. Para servir a estos tres órdenes, oh, gobernante de los hombres, un cuarto orden, a saber, el Sudra, surgió a la vida, creado a partir de los pies (de Brahman). Originalmente creado así, el Brahmana nace en la tierra como señor de todas las criaturas, siendo su deber la custodia de los Vedas y las demás escrituras. [225] Luego, para gobernar la tierra, blandir la vara del castigo y proteger a todas las criaturas, fue creado el segundo orden, a saber, el Kshatriya. El Vaisya fue creado para sustentar a los otros dos órdenes y a sí mismo mediante el cultivo y el comercio, y finalmente, Brahman ordenó que el Sudra sirviera a los tres órdenes como sirviente».
Los Pururavas dijeron: «Dime la verdad, oh dios de los vientos, ¿a quién pertenece esta tierra en justicia? ¿Al brahmana o al kshatriya?»
El dios de los Vientos dijo: «Todo lo que existe en el universo pertenece al Brahmana en virtud de su nacimiento y precedencia. Los entendidos en moralidad lo afirman. Lo que el Brahmana come es suyo. El lugar que habita es suyo. Lo que regala es suyo. Merece la veneración de todas las demás órdenes. Es el primogénito y el principal. Así como una mujer, en ausencia de su esposo, acepta a su hermano menor, así también la tierra, ante la negativa del Brahmana, ha aceptado a su siguiente hijo, el Kshatriya, como su señor. Esta es la primera regla. Sin embargo, en tiempos de aflicción, hay una excepción. Si buscas [ p. 160 ] Si cumples con los deberes de la orden y deseas alcanzar el lugar más alto en el cielo, entonces otorga al brahmana toda la tierra que logres conquistar, a quien posea erudición y conducta virtuosa, que sea versado en los deberes y observador de penitencias, que esté satisfecho con los deberes de su orden y no codicie riquezas. El brahmana de noble cuna, dotado de sabiduría y humildad, guía al rey en todo asunto con su gran inteligencia. Mediante consejos sensatos, hace que el rey alcance la prosperidad. El brahmana le indica al rey los deberes que debe observar. Mientras un rey sabio, observador de los deberes de su orden y libre de orgullo, desee escuchar las instrucciones del brahmana, será honrado y gozará de fama. El sacerdote del rey, por lo tanto, participa del mérito que este adquiere. Cuando el rey se comporta así, todos sus súbditos, confiando en él, se vuelven virtuosos en su comportamiento, atentos a sus deberes y libres de todo temor. El rey obtiene una cuarta parte de las acciones justas que sus súbditos, debidamente protegidos por él, realizan en su reino. Los dioses, los hombres, los Pitris, los Gandharvas, los Uragas y los Rakshasas, todos dependen de los sacrificios para su sustento. En un país sin rey, no puede haber sacrificios. Los dioses y los Pitris subsisten de las ofrendas hechas en los sacrificios. El sacrificio, sin embargo, depende del rey. En verano, los hombres desean el consuelo de la sombra de los árboles, el agua fresca y la brisa fresca. En invierno, se sienten reconfortados por el fuego, la ropa abrigada y el sol. El corazón del hombre puede encontrar placer en el sonido, el tacto, el gusto, la vista y el olfato. Sin embargo, el hombre que está inspirado por el miedo no encuentra placer en todas estas cosas. Quien disipa los temores de los hombres obtiene gran mérito. No hay regalo tan valioso en los tres mundos como el regalo de la vida. El rey es Indra. El rey es Yama. El rey es Dharma. El rey asume diferentes formas. El rey sustenta y apoya todo.
Bhishma dijo: «El rey, considerando tanto el mérito religioso como el beneficio, cuyas consideraciones suelen ser muy complejas, debería, sin demora, nombrar a un sacerdote dotado de erudición y con un profundo conocimiento de los Vedas y las demás escrituras. Los reyes que tienen sacerdotes de alma virtuosa y versados en política, y que poseen tales atributos, disfrutan de prosperidad en todos los sentidos. Tanto el sacerdote como el rey deben poseer cualidades dignas de respeto y ser observantes de votos y penitencias. Así, lograrían apoyar y engrandecer a los súbditos y a las deidades, los Pitris y los niños. [226] Está establecido [ p. 161 ] que deben tener corazones similares y ser amigos mutuos. Como consecuencia de esta amistad entre el Brahmana y el Kshatriya, los súbditos se vuelven felices». Si no se respetan mutuamente, la destrucción se apoderará del pueblo. Se dice que el brahmana y el kshatriya son los progenitores de todos los seres humanos. A este respecto, se cita la antigua historia sobre el diálogo entre el hijo de Aila y Kasyapa. Escúchala, oh Yudhishthira.
«Aila dijo: “Cuando el Brahmana abandona al Kshatriya o el Kshatriya abandona al Brahmana, ¿quién entre ellos debe ser considerado superior y en quién confían y se mantienen las otras órdenes?»
Kasyapa dijo: «La ruina se apodera del reino del Kshatriya cuando el Brahmana y el Kshatriya compiten entre sí. Los ladrones infestan ese reino en el que prevalece la confusión, y todos los hombres buenos consideran al gobernante como un Mlechcha. Sus bueyes no prosperan, ni sus hijos. Sus ollas (de leche) no se baten, y no se realizan allí sacrificios. Los niños no estudian los Vedas en reinos donde los Brahmanas abandonan a los Kshatriyas. En sus casas la riqueza no aumenta. Sus hijos no se vuelven buenos y no estudian las escrituras ni realizan sacrificios. Aquellos Kshatriyas que abandonan a los Brahmanas se vuelven impuros en sangre y asumen la naturaleza de ladrones. El Brahmana y el Kshatriya están conectados entre sí naturalmente, y cada uno protege al otro. El Kshatriya es la causa del crecimiento del Brahmana y el Brahmana es la causa del crecimiento del Kshatriya». Cuando se ayudan mutuamente, ambos alcanzan gran prosperidad. Si su amistad, que data de antaño, se rompe, la confusión lo invade todo. Nadie que desee cruzar el océano de la vida logra su objetivo, ni siquiera como un pequeño bote que flota en el seno del mar. Las cuatro clases de hombres se confunden y la destrucción los alcanza a todos. Si el brahmana, que es como un árbol, es protegido, llueve oro y miel. Si, por el contrario, no es protegido, llueve lágrimas y pecados. Cuando los brahmanas se apartan de los Vedas y (en ausencia de un gobernante kshatriya) buscan protección en las escrituras, Indra no derrama lluvia a su debido tiempo y diversas calamidades afligen incesantemente el reino. Cuando un miserable pecador, tras haber asesinado a una mujer o a un brahmana, no incurre en difamación en las asambleas de sus semejantes ni tiene que temer al rey, el peligro amenaza al gobernante kshatriya. Como consecuencia de los pecados perpetrados por hombres pecadores, el dios Rudra aparece en el reino. De hecho, los pecadores, por sus pecados, atraen sobre ellos a ese dios de la venganza. Entonces destruye a todos, a los honestos y a los malvados por igual (sin hacer distinción alguna).
Aila dijo: «¿De dónde surge Rudra? ¿Cuál es su forma? Se ve que las criaturas son destruidas por las criaturas. ¡Dime todo esto, oh Kasyapa! ¿De dónde surge el dios Rudra?»
Kasyapa dijo: «Rudra existe en el corazón de los hombres. Destruye tanto los cuerpos en los que mora como los cuerpos de los demás. Se dice que Rudra es como las apariciones atmosféricas y su forma es como la de los dioses del viento».
Aila dijo: «El viento no siempre destruye visiblemente a los hombres al soplar, ni la deidad de las nubes lo hace al llover a cántaros. Por otro lado, se observa que los hombres pierden el juicio y mueren por lujuria y malicia».
Kasyapa dijo: «El fuego, al arder en una casa, quema un barrio entero o una aldea entera. De igual manera, esta deidad atonta los sentidos de alguien y luego ese aturdimiento afecta a todos, tanto a los honestos como a los malvados, sin distinción alguna».
Aila dijo: «Si el castigo alcanza a todos, es decir, a los honestos y a los malvados por igual, como consecuencia de los pecados perpetrados por los pecadores, ¿por qué deberían los hombres, en ese caso, realizar buenas obras? De hecho, ¿por qué no deberían realizar malas obras?»
Kasyapa dijo: «Al evitar toda conexión con lo pecaminoso, uno se vuelve puro e inmaculado. Sin embargo, al mezclarse con lo pecaminoso, los inocentes sufren el castigo. La madera húmeda, si se mezcla con madera seca, es consumida por el fuego como consecuencia de tal coexistencia. Por lo tanto, los inocentes nunca deben mezclarse con los pecadores».
Aila dijo: «La tierra acoge a los honestos y a los malvados. El sol calienta a los honestos y a los malvados. El viento sopla por igual para ellos. El agua los purifica por igual».
Kasyapa dijo: «Así es, en verdad, el curso de este mundo, ¡oh príncipe! Sin embargo, no es así en el más allá. En el otro mundo, hay una gran diferencia de condición entre la persona que actúa con rectitud y la que actúa con pecado. Las regiones que alcanzan los hombres meritorios están llenas de miel y poseen el esplendor del oro o del fuego sobre el que se ha vertido mantequilla clarificada. Esas regiones también se asemejan al ombligo de la ambrosía. La persona meritoria disfruta allí de gran felicidad. Allí no hay muerte, decrepitud ni tristeza. La región para los pecadores es el infierno. Allí hay oscuridad y dolor incesante, y está llena de tristeza. Hundido en la infamia, el hombre de actos pecaminosos se atormenta allí con remordimiento durante muchos años. Como consecuencia de la desunión entre brahmanes y kshatriyas, penas insoportables afligen a la gente. Sabiendo esto, un rey debe nombrar a un sacerdote (brahmana) con experiencia y amplio conocimiento». Un rey debe primero instalar al sacerdote en su cargo y luego realizar su propia coronación. Esto ha sido establecido en la ordenanza. Las ordenanzas declaran que el Brahmana es la más importante de todas las criaturas. Los hombres familiarizados con los Vedas dicen que el Brahmana fue creado primero. En consecuencia de la precedencia de su nacimiento, todo lo bueno de este mundo le corresponde. Como legítimo dueño de todo lo mejor que ha emanado del Creador, el Brahmana es también, por tal precedencia, digno del respeto y la adoración de todas las criaturas. Un rey, por poderoso que sea, debe, según los dictados de las escrituras, otorgar al Brahmana lo mejor y lo que lo distingue de los demás. El Brahmana contribuye al engrandecimiento del Kshatriya, y el Kshatriya al engrandecimiento del Brahmana. Por lo tanto, los brahmanes deben ser especial y siempre adorados por los reyes.
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Bhishma dijo: «Se dice que la preservación y el crecimiento del reino descansan en el rey. La preservación y el crecimiento del rey descansan en el sacerdote del rey. Ese reino goza de verdadera felicidad donde los temores invisibles de los súbditos son disipados por el Brahmana y todos los temores visibles son disipados por el rey con el poder de sus armas». En relación con esto se cita la antigua narración del discurso entre el rey Muchukunda y Vaisravana. El rey Muchukunda, habiendo subyugado a toda la tierra, recurrió al señor de Alaka para probar su fuerza. El rey Vaisravana creó (por poder ascético) una gran fuerza de Rakshasas. Estos derrotaron a las fuerzas lideradas por Muchukunda. Al contemplar la masacre de su ejército, el rey Muchukunda, ¡oh, castigador de enemigos!, comenzó a reprender a su propio sacerdote erudito (Vasishtha). Entonces, el más destacado de los justos, Vasishtha, se sometió a severas penitencias y, tras causar la muerte de aquellos rakshasas, comprobó el verdadero camino que Muchukunda seguía. Cuando las tropas del rey Vaisravana estaban siendo masacradas, se le apareció a Muchukunda y le dijo estas palabras:
El Señor de los Tesoros dijo: «Muchos reyes de la antigüedad, más poderosos que tú, con la ayuda de sus sacerdotes, ¿nunca se habían acercado a mí de esta manera? Todos eran diestros en el manejo de las armas y poseían gran poder. Considerándome el dador de la prosperidad y la adversidad, acudieron a mí para ofrecerme adoración. En verdad, si tienes el poder de las armas, te corresponde exhibirlo. ¿Por qué actúas con tanto orgullo, con la ayuda del poder brahmán?». Enfurecido por estas palabras, Muchukunda, sin orgullo ni temor, le dijo al señor de los Tesoros estas palabras llenas de razón y justicia: «El Brahmán autonacido creó al Brahmán y al Kshatriya. Tienen un origen común. Si aplicaran sus fuerzas por separado, jamás podrían sostener el mundo. El poder de las penitencias y los mantras fue otorgado a los Brahmanas; el poder de las armas fue otorgado a los Kshatriyas.» Engrandecidos por ambos tipos de poder, los reyes deberían proteger a sus súbditos. Actúo de esa manera. ¿Por qué, oh señor de Alaka, me reprendes entonces?'. Así interpelado, Vaisravana dijo a Muchukunda y a su sacerdote: ‘Nunca, sin orden del (autocreado), otorgo la soberanía a nadie. Ni jamás, sin orden, se la quito a nadie. ¡Sabe esto, oh rey! Gobierna entonces toda la tierra sin límites’. Así interpelado, el rey Muchukunda respondió diciendo: ‘¡Oh rey, no deseo disfrutar de la soberanía obtenida como regalo de ti! Deseo disfrutar de la soberanía obtenida por el poder de mis propias armas’.
Bhishma continuó: «Ante estas palabras de Muchukunda, Vaisravana, al ver al rey intrépido en la observancia de los deberes del kshatriya, se llenó de sorpresa. El rey Muchukunda, consagrado a los deberes del kshatriya, continuó gobernando toda la tierra, gracias al poder de sus propias armas. Ese rey virtuoso que gobierna su reino, con la ayuda del brahmana y cediendo su precedencia, logra subyugar a toda la tierra y alcanzar gran fama. El brahmana [ p. 164 ] debe realizar sus ritos religiosos a diario, y el kshatriya debe estar siempre armado. Entre ambos son los legítimos dueños de todo en el universo».
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, aquella conducta mediante la cual un rey logra engrandecer a sus súbditos y ganar regiones de felicidad en el otro mundo».
Bhishma dijo: «¡El rey debe ser generoso y realizar sacrificios, oh Bharata! Debe observar sus votos y penitencias, y debe dedicarse al deber de proteger a sus súbditos. Protegiendo con rectitud a todos sus súbditos, debe honrar a todas las personas justas poniéndose de pie cuando llegan y ofreciéndoles ofrendas. Si el rey lo respeta, la rectitud se respeta en todas partes. Cualquier acto o cosa que le guste al rey, le gusta a sus súbditos. Para sus enemigos, el rey siempre debe ser como la Muerte, con la vara del castigo en alto. Debe exterminar a los ladrones en todo su reino y nunca perdonar a nadie por capricho. El rey, oh Bharata, gana una cuarta parte del mérito que sus súbditos ganan bajo su protección. Solo por proteger a sus súbditos, el rey adquiere una cuarta parte del mérito que sus súbditos adquieren mediante el estudio, las ofrendas, las libaciones y la adoración a los dioses». El rey también asume una cuarta parte del pecado que sus súbditos cometen como consecuencia de cualquier aflicción en el reino derivada de la negligencia del rey en el cumplimiento de su deber de protección. Algunos dicen que el rey se gana una parte, y otros la totalidad, de cualquier pecado causado por su crueldad y falsedad al hablar. Escuchemos ahora los medios por los cuales el rey puede ser purificado de tales pecados. Si el rey no restituye a un súbdito la riqueza robada por ladrones, debe compensar al perjudicado con su propio tesoro o, en caso de incapacidad, con la riqueza obtenida de sus dependientes. Todas las órdenes deben proteger la riqueza de un brahmana, así como a su hijo o su vida. Quien ofenda a los brahmanes debe ser exiliado del reino. Todo se protege protegiendo la riqueza del brahmana. Mediante la gracia del brahmana, que así se puede asegurar, el rey alcanza la corona del éxito. Los hombres buscan la protección de un rey competente como las criaturas que buscan refugio en las nubes o los pájaros que buscan refugio en un gran árbol. Un rey cruel y codicioso, con un alma lujuriosa y siempre buscando la satisfacción de sus deseos, nunca logra proteger a sus súbditos.
Yudhishthira dijo: «No deseo, ni por un instante, la felicidad que otorga la soberanía ni la soberanía misma por sí misma. La deseo, sin embargo, por el mérito que se puede obtener de ella. Me parece que no se le atribuye ningún mérito. No hay necesidad, entonces, de soberanía que no permita obtener mérito alguno. Por lo tanto, me retiraré al bosque, por el deseo de ganar méritos. Dejando a un lado la vara del castigo y sometiendo mis sentidos, iré a los bosques sagrados y buscaré adquirir el mérito de la rectitud convirtiéndome en un asceta que subsiste de frutos y raíces».
Bhishma dijo: «Sé, oh Yudhishthira, cuál es la naturaleza de tu corazón y cuán inofensiva es tu disposición. Sin embargo, no solo por inofensividad lograrás gobernar tu reino. Tu corazón es dócil, eres compasivo y sumamente justo. Eres débil, pero virtuoso y lleno de misericordia. Por lo tanto, la gente no te tiene en gran estima. Sigue la conducta de tu padre y tu abuelo. Los reyes nunca deben adoptar la conducta que tú deseas adoptar. Nunca te dejes llevar por tal ansiedad (después de cumplir con tu deber), y nunca adoptes una conducta tan inofensiva. De hacerlo, no lograrás obtener el mérito de la rectitud que surge de proteger a los súbditos. El comportamiento que deseas adoptar, impulsado por tu propia inteligencia y sabiduría, no es congruente con las bendiciones que tu padre Pandu o tu madre Kunti solían solicitar para ti». Tu padre siempre te imploró coraje, fuerza y verdad. Kunti siempre te imploró nobleza y generosidad. Los Pitris y las deidades siempre piden a los niños ofrendas con Swaha y Swadha en Sraddhas y sacrificios. Ya sean meritorios o pecaminosos los dones, el estudio, los sacrificios y la protección de los súbditos, has nacido para practicarlos y llevarlos a cabo. Oh, hijo de Kunti, la fama de los hombres que incluso fallan en soportar las cargas que se les imponen y a las que están sujetos en la vida nunca se ve empañada. Incluso un caballo, si está bien entrenado, logra soportar una carga sin caerse. (¿Qué hay que decir entonces de ti, que eres un ser humano?) Nadie incurre en censura si sus actos y palabras son correctos, pues se dice que el éxito depende de los actos (y las palabras). Nadie, ya sea un hombre que sigue virtuosamente el estilo de vida doméstico, un rey o un brahmacharin, ha logrado jamás comportarse sin tropiezos. Es mejor realizar una buena acción, aunque tenga poco mérito, que abstenerse totalmente de todo acto, pues abstenerse totalmente de actuar es muy pecaminoso. Cuando una persona noble y virtuosa logra obtener riqueza, el rey también prospera en todos sus asuntos. Un rey virtuoso, tras obtener un reino, debe procurar someter a algunos con regalos, a otros por la fuerza y a otros con palabras dulces. No hay nadie más virtuoso que aquel en quien las personas nobles y eruditas confían por temor a perder sus medios de subsistencia y en quien viven con satisfacción.
Yudhishthira dijo: «¿Qué acciones, oh señor, conducen al cielo? ¿Cuál es la naturaleza de la gran felicidad que se deriva de ellas? ¿Cuál es también la gran prosperidad que se puede obtener de ellas? Dime todo esto, si lo sabes».
Bhishma dijo: «Aquel hombre que alivia, aunque sea por un instante, a una persona afligida por el miedo es el más digno del cielo entre nosotros. Esto que te digo es muy cierto. Sé con alegría el rey de los Kurus, oh, el más destacado de la raza de Kuru, alcanza el cielo, protege a los buenos y aniquila a los malvados. Que tus amigos, junto con todos los hombres honestos, reciban su apoyo de ti, como todas las criaturas de la deidad de las nubes y como los pájaros de un gran árbol con deliciosos frutos. Los hombres buscan la protección de quien es digno, valiente, capaz de golpear, compasivo, con los sentidos bajo control, cariñoso con todos, equitativo y justo».
Yudhishthira dijo: «¡Oh, abuelo! Entre los brahmanes, algunos se dedican a los deberes propios de su orden, mientras que otros se dedican a otros deberes. ¡Dime la diferencia entre estas dos clases!».
Bhishma dijo: «Oh, rey, aquellos brahmanes dotados de erudición y rasgos benéficos, que ven a todas las criaturas con igualdad, se consideran iguales a Brahma. Quienes conocen las riquezas, los yajuses y los samanes, y se dedican a las prácticas de su orden, son, oh, rey, iguales a los dioses. Sin embargo, aquellos entre ellos que no son de buena cuna ni se dedican a los deberes de su orden, y que, además, están aferrados a las malas prácticas, son como los sudras. Un rey virtuoso debería cobrar tributo e incorporar gratuitamente al servicio público a aquellos brahmanes que no poseen la sabiduría védica ni tienen fuegos propios que adorar.» Quienes se emplean en los tribunales de justicia para citar a la gente, quienes realizan cultos para otros por una tarifa, quienes realizan los sacrificios de vaisyas y sudras, quienes ofician en sacrificios en nombre de toda una aldea, y quienes hacen viajes por el océano, estos cinco son considerados Chandalas entre los Brahmanas. [227] Quienes entre ellos se convierten en Ritwikas, Purohitas, consejeros, enviados y mensajeros, se vuelven, oh rey, iguales a los Kshatriyas. [228] Quienes entre ellos montan a caballo, elefantes o carros, o se convierten en soldados de infantería, se vuelven, oh rey, iguales a los Vaisyas. Si el tesoro del rey no está lleno, puede obtener tributo de estos. Sin embargo, al realizar el tributo, el rey debe excluir a aquellos Brahmanas que son (por su conducta) iguales a los dioses o a Brahma. Los Vedas dicen que el rey es el señor de las riquezas de todas las órdenes, excepto la de los brahmanes. Puede apropiarse de las riquezas de aquellos brahmanes que se han desviado de sus deberes legítimos. El rey nunca debe ser indiferente hacia los brahmanes que no cumplen con sus deberes. Para que su pueblo sea virtuoso, debe castigarlos y separarlos de sus superiores. Aquel rey, oh monarca, en cuyos territorios un brahmán se convierte en ladrón, es considerado por los eruditos como el autor de esa fechoría. Quienes conocen los Vedas declaran que si un brahmán versado en los Vedas y que cumple sus votos se convierte, por falta de sustento, en ladrón, es deber del rey proveer para su sustento. «Si, después de haber tomado medidas para su sustento, no se abstiene de robar, entonces, ¡oh abrasador de enemigos!, debería ser desterrado del reino con todos sus parientes».
Yudhishthira dijo: «¿De qué riqueza, oh toro de la raza de Bharata, se considera al rey señor? ¿Y qué conducta debería adoptar el rey? Háblame de esto, oh abuelo».
Bhishma dijo: «Los Vedas declaran que el rey es el señor de la riqueza que pertenece a todas las personas excepto a los brahmanes, así como de aquellos brahmanes que no cumplen con sus deberes. El rey no debe perdonar a los brahmanes que no cumplen con sus deberes. Los justos dicen que esta es la antigua costumbre de los reyes. Aquel rey, oh monarca, en cuyo dominio un brahmán se convierte en ladrón, es considerado el autor de esa fechoría. Es el rey quien se vuelve pecador por esa razón. Como consecuencia de tal circunstancia, los reyes se consideran dignos de reproche. Por lo tanto, todos los reyes justos proporcionan a los brahmanes los medios de subsistencia». En relación con esto se cita la antigua narración del discurso pronunciado por el rey de los Kaikeyas a un rakshasa cuando este estaba a punto de raptarlo. Oh monarca, el rey de los Kaikeyas, de votos rígidos y poseedor del saber védico, mientras vivía en el bosque, fue capturado por la fuerza en cierta ocasión por un Rakshasa.
El rey dijo: «No hay ladrón en mis territorios, ni persona de mala conducta, ni bebedor de alcohol. No hay nadie en mis dominios que no posea su fuego sagrado ni que no realice sacrificios. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi corazón? No hay ningún brahmana en mis dominios que no posea erudición, que no observe sus votos ni que no haya bebido soma. No hay nadie que no posea su fuego sagrado ni que no realice sacrificios. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi alma? En mis dominios ningún sacrificio se ha realizado sin completarlo con dakshina. Nadie en mis dominios estudia los Vedas sin observar sus votos. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi alma? Los brahmanas de mi reino enseñan, estudian, sacrifican, ofician sacrificios ajenos, dan y reciben ofrendas. Todos ellos observan esos seis actos.» Los brahmanes de mi reino se dedican a cumplir con los deberes de su orden. Adorados y atendidos, son apacibles y veraces al hablar. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi alma? Los kshatriyas de mi reino se dedican a cumplir con los deberes de su orden. Nunca mendigan, [ p. 168 ], sino que dan, y son versados en la verdad y la virtud. Nunca enseñan, sino que estudian, y realizan sacrificios, pero nunca ofician en los sacrificios de otros. Protegen a los brahmanes y nunca huyen de la batalla. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi alma? Los vaisyas de mi reino cumplen con los deberes de su orden. Con sencillez y sin engaño, obtienen su sustento de la agricultura, la ganadería y el comercio. Todos son atentos, observan los ritos religiosos y los votos excelentes, y son veraces al hablar. Dan a sus huéspedes lo que les corresponde, son comedidos, puros y apegados a sus parientes y familiares. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi corazón? Los sudras de mi reino, observantes de los deberes de su orden, sirven y atienden humilde y debidamente a las otras tres órdenes sin abrigarles rencor. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi corazón? Apoyo a los desamparados, a los ancianos, a los débiles, a los enfermos y a las mujeres (sin tutores), proporcionándoles todo lo necesario. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi corazón? Nunca he sido un exterminador de las costumbres especiales de las familias y de los países que existen debidamente desde tiempos antiguos. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi corazón? Los ascetas de mi reino son protegidos y venerados. Siempre son honrados y agasajados con comida. ¿Cómo, entonces, has podido poseer mi corazón? Nunca como sin alimentar a otros con mis platos. Nunca voy a las esposas de otros. Nunca juego ni me divierto solo. ¿Cómo has podido entonces poseer mi corazón? Nadie en mi reino que no sea un brahmacharin mendiga su comida,y nadie que lleve el modo de vida Bhikshu desea ser un Brahmacharin. Nadie que no sea un Ritwij vierte libaciones (de mantequilla clarificada) sobre el fuego del sacrificio. ¿Cómo has podido poseer mi alma, entonces? Nunca desprecio a los eruditos, ni a los ancianos, ni a los que se dedican a las penitencias. Cuando toda la población duerme, me mantengo despierto (para vigilar y proteger). ¿Cómo has podido poseer mi corazón, entonces? Mi sacerdote posee conocimiento de sí mismo. Es dado a las penitencias y está versado en todos los deberes. Poseedor de gran inteligencia, tiene el poder más pleno sobre mi reino. Mediante dones deseo adquirir conocimiento, y mediante la verdad y la protección de los Brahmanas, deseo alcanzar regiones de bienaventuranza en el cielo. Mediante el servicio me apego a mis preceptores, no temo a los Rakshasas. En mi reino no hay viudas, ni brahmanes malvados, ni brahmanes que hayan abandonado sus deberes, ni personas engañosas, ni ladrones, ni brahmanes que oficien sacrificios a quienes nunca deberían, ni perpetradores de actos pecaminosos. No temo a los rakshasas. No hay espacio en mi cuerpo, ni siquiera del ancho de dos dedos, que no tenga la cicatriz de una herida de arma. Siempre lucho por la rectitud. ¿Cómo has podido poseer mi corazón? La gente de mi reino siempre invoca bendiciones sobre mí para que siempre pueda proteger al ganado y a los brahmanes y realizar sacrificios. ¿Cómo, entonces, has podido poseerme?
El Rakshasa dijo: «Ya que cumples con tus deberes en todo momento, oh rey de los Kaikeyas, regresa a tu morada. Bendito seas, te dejo. Ellos, oh rey de los Kaikeyas, que protegen al ganado y a los brahmanes y a todos sus súbditos, no tienen nada que temer de los Rakshasas, y mucho menos de los pecadores. Aquellos reyes que dan la dirección a los brahmanes y cuyo poder depende del de estos, y cuyos súbditos cumplen con los deberes de la hospitalidad, siempre logran alcanzar el cielo».
Bhishma continuó: «Por lo tanto, debes proteger a los brahmanes. Protegidos por ti, ellos te protegerán a cambio. Sus bendiciones, oh rey, sin duda descenderán sobre los reyes de conducta recta. Por el bien de la rectitud, aquellos brahmanes que no observan los deberes de su orden deben ser castigados y separados (en una clase distinta) de sus superiores. Un rey que se comporta de esta manera con la gente de su ciudad y las provincias, obtiene prosperidad aquí y residencia en el cielo con Indra».
Yudhishthira dijo: «Se ha dicho que en épocas de aflicción un brahmana puede mantenerse practicando los deberes kshatriya. ¿Puede, sin embargo, en cualquier momento mantenerse practicando los deberes establecidos para los vaisyas?»
«Bhishma dijo: “Cuando un brahmana pierde sus medios de subsistencia y cae en apuros, ciertamente puede recurrir a las prácticas de un vaisya y obtener su sustento mediante la agricultura y la cría de ganado, si, por supuesto, es incompetente para los deberes de un kshatriya».
Yudhishthira dijo: «Si un brahmana, oh toro de la raza de Bharata, se dedica a los deberes de un vaisya, ¿qué artículos puede vender sin perder su perspectiva del cielo?»
Bhishma dijo:
Yudhishthira dijo: «Cuando, oh señor, todas las órdenes, renunciando a sus respectivas funciones, se alzan en armas contra el rey, entonces, por supuesto, el poder del rey disminuye. ¿Cómo podría entonces el rey convertirse en el protector y refugio del pueblo? Resuelve esta duda mía, oh rey, hablándome con detalle».
Bhishma dijo: «Con ofrendas, penitencias, sacrificios, serenidad y autocontrol, todas las órdenes encabezadas por los brahmanes deben, en tales ocasiones, buscar su propio bien. Aquellos entre ellos que estén dotados de fuerza védica deben alzarse por doquier y, como los dioses que fortalecen a Indra, contribuir (mediante ritos védicos) a fortalecer al rey. Se dice que los brahmanes son el refugio del rey mientras su poder decae. Un rey sabio busca fortalecer su poder mediante el poder de los brahmanes. Cuando el rey, coronado por la victoria, busca el restablecimiento de la paz, todas las órdenes se entregan entonces a sus respectivos deberes. Cuando los ladrones, rompiendo todas las restricciones, siembran la devastación, todas las órdenes pueden tomar las armas. Al hacerlo así no incurren en pecado, ¡oh, Yudhishthira!».
Yudhishthira dijo: «Si todos los kshatriyas se vuelven hostiles hacia los brahmanes, ¿quién protegerá a los brahmanes y sus Vedas? ¿Cuál debería ser entonces el deber de los brahmanes y quién será su refugio?»
Bhishma dijo: «Mediante penitencias, mediante el Brahmacharya, mediante armas y mediante la fuerza (física), aplicada con o sin engaño, los kshatriyas deben ser subyugados. Si el kshatriya se comporta mal, especialmente con los brahmanes, los mismos Vedas lo subyugarán. Los kshatriyas han surgido de los brahmanes. El fuego ha surgido del agua; el kshatriya del brahmana; y el hierro de la piedra. La energía del fuego, del kshatriya y del hierro son irresistibles. Pero cuando estos entran en contacto con las fuentes de su origen, su fuerza se neutraliza. Cuando el hierro choca con la piedra, o el fuego lucha contra el agua, o el kshatriya se vuelve hostil al brahmana, entonces la fuerza de cada uno de esos tres se destruye». Así, oh Yudhishthira, la energía y el poder de los kshatriyas, por grandes e irresistibles que sean, se aplacan en cuanto se dirigen contra los brahmanes. Cuando la energía de los brahmanes se apacigua, cuando la energía de los kshatriyas se debilita, cuando todos los hombres se portan mal con los brahmanes, quienes se involucran en la batalla, desechando el miedo a la muerte para proteger a los brahmanes, la moral y a sí mismos, movidos por la indignación justa y poseedores de gran fortaleza mental, logran alcanzar las altas regiones de la dicha en el más allá. Todos deben tomar las armas por el bien de los brahmanes. Aquellos valientes que luchan por los brahmanes alcanzan esas felices regiones en el cielo reservadas para quienes siempre han estudiado los Vedas con atención, han realizado las más austeras penitencias y, tras el ayuno, se han despojado de sus cuerpos. 171] en llamas ardientes. El brahmana, al alzarse en armas para las tres órdenes, no incurre en pecado. Se dice que no hay deber más elevado que renunciar a la vida en tales circunstancias. Me inclino ante ellos y benditos sean quienes así sacrifican sus vidas para castigar a los enemigos de los brahmanes. Alcancemos la región que les está destinada. El propio Manu dijo que esos héroes se dirigen a la región de Brahman. Así como las personas se purifican de todos sus pecados al someterse al baño final en un sacrificio de caballo, así también quienes mueren a filo de armas luchando contra gente malvada se purifican de sus pecados. La rectitud se vuelve injusticia, y la injusticia se vuelve rectitud, según el lugar y el tiempo. Tal es el poder del lugar y el tiempo (al determinar la naturaleza de los actos humanos). Los amigos de la humanidad, incluso cometiendo actos de crueldad, han alcanzado el cielo supremo. Los Kshatriyas justos, incluso realizando actos pecaminosos, han alcanzado fines benditos. [234] El Brahmana, al tomar las armas en estas tres ocasiones, no incurre en pecado, a saber, por protegerse a sí mismo, por obligar a las otras órdenes a cumplir con sus deberes y por castigar a los ladrones.’
Yudhishthira dijo: «Si cuando los ladrones se rebelan y, como consecuencia de la confusión, se produce una mezcla de órdenes, y los kshatriyas se vuelven incompetentes, alguna persona poderosa, ajena a un kshatriya, intenta someter a esos ladrones para proteger al pueblo, [235] en verdad, ¡oh, el mejor de los reyes!, si esa persona poderosa resulta ser un brahmana, un vaisya o un sudra, y logra proteger al pueblo blandiendo con rectitud la vara del castigo, ¿está justificado en hacer lo que hace o las ordenanzas le impiden cumplir con ese deber? Parece que otros, cuando los kshatriyas demuestran ser tan desdichados, deberían tomar las armas».
Bhishma dijo: «Sea un sudra o miembro de cualquier otra orden, quien se convierte en una balsa en una corriente sin balsa, o en un medio para cruzar donde no hay medios, ciertamente merece respeto en todos los sentidos. Esa persona, oh rey, en quien hombres indefensos, oprimidos y afligidos por ladrones, viven felices, merece ser adorada con amor por todos como si fuera un pariente cercano. La persona, oh tú de la raza de Kuru, que disipa los temores de los demás, siempre merece respeto. ¿De qué sirven los toros que no soportan cargas, o las vacas que no dan leche, o una esposa estéril? Del mismo modo, ¿qué necesidad hay de un rey que no es competente para brindar protección? Como un elefante de madera, o un ciervo de cuero, como una persona sin riquezas, o un eunuco, o un campo estéril, así es un brahmana carente de conocimiento védico y un rey incapaz de brindar protección.» Ambos son como una nube que no llueve. Quien siempre protege a los buenos y refrena a los malos merece ser rey y gobernar el mundo».
[ p. 172 ]
Yudhishthira dijo: «¿Cuáles, oh abuelo, deben ser los actos y el comportamiento de las personas empleadas como sacerdotes en nuestros sacrificios? ¿Qué clase de personas deben ser, oh rey? Dime todo esto, oh principal orador».
Bhishma dijo: «Se establece que los brahmanes elegibles como sacerdotes deben ser versados en los Chhandas, incluyendo a los Samans, y en todos los ritos inculcados en los Srutis, y que deben ser capaces de realizar todos los actos religiosos que conduzcan a la prosperidad del rey. Deben ser devotamente leales y pronunciar discursos agradables al dirigirse a los reyes. También deben ser amigables entre sí y tratar a todos con igualdad. Deben estar libres de crueldad y ser veraces al hablar. Nunca deben ser usureros y siempre deben ser sencillos y sinceros. Quien es de temperamento pacífico, libre de vanidad, modesto, caritativo, autocontrolado y contento, poseedor de inteligencia, veraz, observador de votos e inofensivo para todas las criaturas, sin lujuria ni malicia, y dotado de las tres cualidades excelentes, libre de envidia y poseedor de conocimiento, merece el trono del mismísimo Brahman». Personas con tales cualidades, oh señor, son los mejores sacerdotes y merecen todo respeto.
Yudhishthira dijo: «Existen textos védicos sobre la donación de Dakshina en los sacrificios. Sin embargo, no existe ninguna ordenanza que establezca que se deba dar tanta cantidad. Esta ordenanza (sobre la donación de Dakshina) no se basa en motivos relacionados con la distribución de la riqueza. El mandato de la ordenanza, en virtud de la disposición en casos de incapacidad, es terrible. Ese mandato ignora la competencia del sacrificador. [229] En los Vedas se menciona que una persona debe realizar un sacrificio con devoción. Pero ¿qué puede hacer la devoción cuando el sacrificador está manchado por la falsedad? [230]»
Bhishma dijo: «Nadie obtiene bendición ni mérito ignorando los Vedas, ni mediante el engaño o la falsedad. Nunca pienses que es de otra manera. La dakshina constituye uno de los componentes del sacrificio y contribuye a la nutrición de los Vedas. Un sacrificio sin dakshina nunca puede conducir a la salvación. Sin embargo, la eficacia de un solo Purnapatra es igual a la de cualquier dakshina, por muy rica que sea. Por lo tanto, oh señor, todos los pertenecientes a las tres órdenes deben realizar sacrificios». [231] Los Vedas han establecido que el soma es como el rey mismo [ p. 173 ] para los brahmanes. Sin embargo, desean venderlo para realizar sacrificios, aunque nunca desean venderlo para ganarse la vida. Los Rishis de conducta recta han declarado, en conformidad con los dictados de la moral, que un sacrificio realizado con el producto de la venta de Soma sirve para extender los sacrificios. [232] Estos tres, a saber, una persona, un sacrificio y Soma, deben ser de buen carácter. Una persona de mal carácter no es apta ni para este mundo ni para el otro. Hemos escuchado esta audición: el sacrificio que realizan los brahmanes de alma noble con la riqueza obtenida mediante un trabajo físico excesivo no produce gran mérito. Hay una declaración en los Vedas que dice que las penitencias son superiores a los sacrificios. Ahora te hablaré de penitencias. Oh, erudito príncipe, escúchame. La abstención de causar daño, la veracidad en el habla, la benevolencia, la compasión, estas son consideradas penitencias por los sabios, no la demacración del cuerpo. El desprecio por los Vedas, la desobediencia a los dictados de las escrituras y la violación de todas las sanas restricciones conducen a la autodestrucción. Escucha, oh hijo de Pritha, lo que han establecido quienes vierten diez libaciones en el fuego diez veces al día. Para quienes realizan el sacrificio de penitencia, el yoga que se esfuerzan por lograr con Brahma es su cucharón; el corazón es su mantequilla clarificada; y el conocimiento elevado constituye su Pavitra. [233] Toda clase de perversidad significa muerte, y toda clase de sinceridad se llama Brahma. Esto constituye el objeto del conocimiento. Las rapsodias de los constructores de sistemas no pueden afectar esto.
Yudhishthira dijo: «Ni el acto más insignificante, oh abuelo, puede ser realizado por nadie sin ayuda. ¿Qué decir entonces del rey (quien debe gobernar un reino)? ¿Cuál debe ser el comportamiento y las acciones del ministro del rey? ¿En quién debe confiar el rey y en quién no?»
Bhishma dijo: «Los reyes, oh monarca, tienen cuatro tipos de amigos. Son el que comparte un mismo objetivo, el devoto, el que tiene parentesco de nacimiento y el que ha sido conquistado (por regalos y bondad). Una persona de alma justa, que sirve a uno y no a ambos bandos, es el quinto en la lista de amigos del rey. Esta persona adopta el bando de la rectitud y, en consecuencia, actúa con rectitud. Con respecto a esta persona, el rey nunca debe revelarle propósitos que no le generen simpatía. [ p. 174 ] Los reyes deseosos de éxito están obligados a adoptar ambos caminos, el recto y el injusto. De los cuatro tipos de amigos, el segundo y el tercero son superiores, mientras que el primero y el cuarto deben considerarse siempre con sospecha.» Sin embargo, en vista de los actos que el rey debe realizar en persona, siempre debe considerar con sospecha a los cuatro. El rey nunca debe actuar descuidadamente al vigilar a sus amigos. Un rey descuidado siempre es dominado por otros. Un hombre malvado se disfraza de honestidad, y el honesto se vuelve diferente. Un enemigo puede convertirse en amigo y un amigo en enemigo. No siempre se puede ser de la misma opinión. ¿Quién confiaría plenamente en él? Por lo tanto, todos los actos importantes de un rey deben realizarse en su propia presencia. Una confianza completa (en sus ministros) destruye tanto la moralidad como el beneficio. La falta de confianza en todos es peor que la muerte. La confianza es muerte prematura. Uno corre peligro por ser honesto. Si uno confía plenamente en otro, se dice que vive por la tolerancia de la persona en quien confía. Por esta razón, todos deben ser confiables y también desconfiados. Esta regla eterna de la política, oh señor, debe tenerse presente. Siempre se debe desconfiar de quien, por deseo propio, se apropia de la riqueza. El sabio declara a esa persona como enemigo. Quien se alegra desbordantemente al contemplar el engrandecimiento del rey y se siente miserable al ver su decadencia, da indicios de ser uno de sus mejores amigos. Aquel cuya caída se produciría por la tuya, debe ser plenamente confiado, como tú debes confiar en tu padre. Debes, en la medida de tus posibilidades, engrandecerlo a medida que te engrandeces. Quien, incluso en tus ritos religiosos, busca rescatarte del peligro, buscará rescatarte del peligro en cualquier otro asunto. A ese alguien debes considerarlo tu mejor amigo. Quienes, por otro lado, desean hacerte daño son tus enemigos. Se dice que ese amigo es como tú, aquel que se inspira en temor cuando la calamidad te alcanza y en alegría cuando la prosperidad te ilumina. Una persona de belleza, tez clara, voz excelente, liberalidad, benevolencia y buena cuna no puede ser un amigo así.Aquella persona dotada de inteligencia y memoria, hábil en los negocios, naturalmente reacia a la crueldad, que jamás se deja llevar por la ira y que, sea considerada o ignorada, nunca se muestra insatisfecha, ya sea tu sacerdote, preceptor o amigo honorable, siempre recibirá tu veneración si acepta el cargo de consejero y reside en tu morada. Dicha persona puede ser informada de tus consejos más secretos y del verdadero estado de todos tus asuntos, ya sean religiosos o relacionados con el lucro. Puedes confiar en él como en tu propio padre. Una persona debe ser designada para una tarea, y no dos o tres. No deben tolerarse entre sí. Siempre se observa que varias personas, si se les asigna una tarea, discrepan entre sí. Aquella persona que alcanza la fama, que observa todas las restricciones, que nunca envidia a otros capaces y competentes, que nunca comete ningún acto malo, que nunca abandona la rectitud por lujuria, miedo, codicia o ira, que es hábil en los negocios y posee una oratoria sabia y contundente, debería ser tu principal ministro. Personas de buena cuna y buen comportamiento, [ p. 175 ], que son liberales y nunca se dejan llevar por la jactancia, que son valientes y respetables, eruditas y llenas de recursos, deberían ser designadas como ministros para supervisar todos tus asuntos. Honrados por ti y gratificados con riquezas, actuarán por tu bien y te serán de gran ayuda. Nombrados para cargos relacionados con las ganancias y otros asuntos importantes, siempre traen gran prosperidad. Movidos por un sentimiento de sana rivalidad, cumplen con todos los deberes relacionados con el lucro, consultándose entre sí cuando es necesario. Debes temer a tus parientes como a la muerte misma. Un pariente jamás puede soportar la prosperidad de otro pariente, así como un jefe feudatario no puede soportar la prosperidad de su señor. Nadie, excepto un pariente, puede alegrarse por la destrucción de un pariente adornado con sinceridad, mansedumbre, liberalidad, modestia y veracidad. Quienes no tienen parientes no pueden ser felices. Nadie puede ser más despreciable que quien carece de parientes. Quien no tiene parientes es fácilmente dominado por los enemigos. Los parientes constituyen el refugio de quien sufre por otros hombres, pues los parientes jamás pueden soportar ver a un pariente sufrir por otros. Cuando un pariente es perseguido incluso por sus amigos, cada pariente del perseguido considera la injuria que se le inflige. En los parientes, por lo tanto, hay méritos y defectos. Una persona desprovista de parientes nunca muestra favores ni se humilla ante nadie. En los parientes, por lo tanto, se pueden observar tanto méritos como deméritos. Por esta razón, uno debe siempre honrar y venerar a sus parientes con palabras y acciones, y brindarles servicios agradables sin perjudicarlos en ningún momento.Desconfiando de ellos en el fondo, uno debe comportarse con ellos como si confiara plenamente en ellos. Al reflexionar sobre su naturaleza, parece que no tienen defectos ni méritos. Quien se comporta así con prudencia encuentra a sus propios enemigos desarmado de la hostilidad y convertidos en amigos. Quien siempre se comporta así entre parientes y familiares, y se comporta así con amigos y enemigos, logra alcanzar fama eterna.
Yudhishthira dijo: «Si uno no logra ganarse el apoyo de sus parientes y familiares (con este método), quienes están destinados a ser amigos se convierten en enemigos. ¿Cómo debe uno, entonces, comportarse para ganarse el apoyo tanto de amigos como de enemigos?»
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua historia de un diálogo entre Vasudeva y el sabio celestial Narada. En cierta ocasión, Vasudeva dijo: «Ni un amigo iletrado e insensato, ni un amigo erudito de alma voluble, merecen, oh Narada, conocer los secretos de uno. Contando con tu amistad, te diré algo, ¡oh sabio! ¡Oh tú, que puedes ir al cielo cuando quieras! Si estás convencido de su inteligencia, deberías hablar con otro. Nunca me comporto con servilismo servil hacia mis parientes halagándolos sobre su prosperidad. Les doy la mitad de lo que tengo y perdono sus malas palabras». Como una vara de fuego que alguien muele con el deseo de obtener fuego, así mi corazón es molido por mis parientes con sus crueles palabras. En verdad, oh Rishi celestial, esas crueles palabras me queman el corazón cada día. El poder reside en Sankarshana; la dulzura en Gada; y en cuanto a Pradyumna, él me supera incluso en belleza. (Aunque tengo todo esto de mi lado), sin embargo, estoy indefenso, ¡oh Narada! Muchos otros entre los Andhakas y los Vrishnis poseen gran prosperidad y poder, y poseen coraje y perseverancia constante. Aquel a cuyo lado no se ponen, encuentra la destrucción. Aquel, en cambio, a cuyo lado se ponen, lo logra todo. Disuadido (a su vez) por ambos (a saber, Ahuka y Akrura), no me pongo del lado de ninguno de ellos. ¿Qué puede ser más doloroso para una persona que tener a Ahuka y Akrura de su lado? ¿Qué puede ser más doloroso que no tener a ambos de su lado? [234] Soy como la madre de dos hermanos que apuestan entre sí, invocando la victoria para ambos. Así, oh Narada, me siento afligida por ambos. Te corresponde decirme lo que sea para mi bien y el de mis parientes.
Narada dijo: «Las calamidades, oh Krishna, son de dos tipos: externas e internas. Surgen, oh tú, de la raza de Vrishni, de tus propias acciones o de las de otros. La calamidad que ahora te ha sobrevenido es interna y nace de tus propias acciones. Valadeva y otros de la raza Bhoja son partidarios de Akrura y se han unido a él ya sea por riqueza, por mero capricho, o movidos por palabras o por odio. En cuanto a ti, has cedido a otro la riqueza que obtuviste. Aunque poseías hombres que deberían ser tus amigos, sin embargo, por tus propios actos, has atraído la calamidad sobre tu cabeza. No puedes recuperar esa riqueza, así como uno no puede volver a tragar la comida que ha vomitado. El reino no puede ser arrebatado a Babhu y Ugrasena (a quienes se les ha dado).» Tú mismo, oh Krishna, no puedes, en particular, retractarte (de ellos) por temor a provocar disensiones internas. Suponiendo que la empresa tenga éxito, lo hará después de mucho esfuerzo y tras la realización de las hazañas más difíciles. Una gran masacre y una gran pérdida de riqueza sobrevendrán, quizás incluso la destrucción total. Usa entonces un arma que no sea de acero, que sea muy suave y, sin embargo, capaz de atravesar todos los corazones. Afilando y reafilando esa arma, corrige las lenguas de tus parientes.
Vasudeva dijo: «¿Cuál es esa arma, oh sabio, que no está hecha de acero, que es suave, que aun así atraviesa todos los corazones y que debo usar para corregir las lenguas de mis parientes?»
Narada dijo: «Dar de comer lo mejor que puedas, el perdón, la sinceridad, la mansedumbre y honrar a quien se debe honrar constituyen un arma inquebrantable. Con palabras suaves, calma la ira de tus parientes ante los discursos crueles y apacigua sus corazones, mentes y lenguas calumniosas. Nadie que no sea un gran hombre de alma pura, con logros y amigos, puede soportar una pesada carga. Toma este gran peso (de gobernar a los Vrishnis) y llévalo sobre tus hombros. Todos los bueyes pueden soportar cargas pesadas en un camino llano. Solo los más fuertes pueden soportar tales cargas en un camino difícil. De la desunión surgirá la destrucción y alcanzará a todos los Bhojas y los Vrishnis. Tú, oh Kesava, eres el más destacado entre ellos». Actúa de tal manera que los Bhojas y los Vrishnis no sean destruidos. Solo inteligencia, perdón, dominio de los sentidos y liberalidad están presentes en una persona sabia. El progreso de la propia raza siempre es loable, glorioso y conduce a una larga vida. Oh Krishna, actúa de tal manera que la destrucción no alcance a tus parientes. No hay nada desconocido para ti en cuanto a política y el arte de la guerra, ¡oh Señor! Los Yadavas, los Kukuras, los Bhojas, los Andhakas y los Vrishnis dependen de ti, al igual que todos los mundos y todos los regentes de esos mundos, ¡oh, el de los poderosos brazos! Los Rishis, oh Madhava, siempre oran por tu progreso. Tú eres el señor de todas las criaturas. Tú conoces el pasado, el presente y el futuro. Tú eres el más destacado entre todos los Yadavas. Confiando en ti, esperan vivir en felicidad”.
Bhishma dijo: «Esto que te he dicho constituye el primer medio. Escucha ahora, oh Bharata, el segundo medio. Quien busca promover los intereses del rey siempre debe ser protegido por él. Si una persona, oh Yudhishthira, con o sin sueldo, acude a ti para contarte el daño causado a tu tesoro cuando un ministro está malversando sus recursos, debes concederle una audiencia privada y protegerlo también del ministro (destituido). Los ministros culpables de peculado buscan, oh Bharata, eliminar a esos informantes. Quienes saquean el tesoro real se unen para oponerse a quien busca protegerlo, y si este queda desprotegido, seguramente se arruinará». A este respecto, también se cita una antigua historia sobre lo que el sabio Kalakavrikshiya le dijo al rey de Kosala. Hemos oído que una vez el sabio Kalakavrikshiya visitó a Kshemadarsin, quien había ascendido al trono del reino de Kosala. Deseoso de examinar la conducta de todos los oficiales de Kshemadarsin, el sabio, con un cuervo enjaulado en la mano, recorrió repetidamente todos los dominios del rey. Y habló a todos los hombres y les dijo: «Estudien, ustedes, la ciencia corvina. Los cuervos me revelan el presente, el pasado y el futuro». Proclamando esto en el reino, el sabio, acompañado por un gran número de hombres, comenzó a observar las fechorías de todos los oficiales del rey. Tras averiguar todos los asuntos de ese reino y enterarse de que todos los oficiales nombrados por el rey eran culpables de malversación, el sabio, con su cuervo, fue a ver al rey. De votos rígidos, le dijo al rey: «Lo sé todo (sobre tu reino)». Al llegar a la presencia del rey, le dijo a su ministro, adornado con la insignia de su cargo, que su cuervo le había informado que el ministro había cometido tal fechoría en tal lugar, y que tales y tales personas sabían que había saqueado el tesoro real. «Mi cuervo me lo dice. Admite o prueba la falsedad de la acusación rápidamente». El sabio entonces proclamó los nombres de otros oficiales que también habían sido culpables de malversación, y añadió: «Mi cuervo nunca dice nada falso». Así acusados y ofendidos por el sabio, todos los oficiales del rey, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, se unieron y le atravesaron el cuervo mientras el sabio dormía por la noche. Al ver su cuervo atravesado con una flecha dentro de la jaula, el regenerado Rishi, al dirigirse a Kshemadarsin por la mañana, le dijo: «Oh, rey, busco tu protección. Tú eres todopoderoso y dueño de las vidas y las riquezas de todos. Si recibo tu orden, podré decir lo que te conviene. Afligidos por ti, a quien considero amigo, he acudido a ti, impulsados por mi devoción y dispuestos a servirte con todo mi corazón».Te están robando tu riqueza; he venido a ti para revelarla sin mostrar consideración alguna hacia los ladrones. Como un cochero que azuza a un buen corcel, he venido aquí para despertarte, a quien considero amigo. Un amigo atento a sus propios intereses y deseoso de su propia prosperidad y engrandecimiento, debería perdonar a un amigo que se entromete a la fuerza, impulsado por la devoción y la ira, por hacer lo que es beneficioso. El rey le respondió: «¿Por qué no he de soportar nada de lo que digas, si no soy ciego a lo que es para mi bien? ¡Te concedo permiso, oh regenerado! Dime lo que quieras; sin duda obedeceré tus instrucciones, oh Brahman».
El sabio dijo: «Habiendo comprobado los méritos y defectos de tus siervos, así como los peligros que corres a manos de ellos, he venido a ti, impulsado por mi devoción, para representarte todo. Los maestros (de la humanidad) han declarado desde hace tiempo cuáles son las maldiciones, oh rey, de quienes sirven a otros. La suerte de quienes sirven al rey es muy dolorosa y miserable. Quien tenga alguna relación con reyes estará relacionado con serpientes de veneno virulento. Los reyes tienen tantos amigos como enemigos. Quienes sirven a los reyes deben temerles a todos. A cada momento, además, temen al propio rey, oh monarca. Una persona que sirve al rey no puede (impunemente) ser culpable de negligencia en el desempeño de su trabajo. De hecho, un siervo que desea alcanzar la prosperidad nunca debe mostrar negligencia en el desempeño de sus deberes. Su negligencia puede provocar la ira del rey, y tal ira puede acarrear la destrucción (sobre el siervo).» Aprendiendo cuidadosamente a comportarse, uno debe sentarse en presencia del rey como si estuviera en presencia de un fuego ardiente. Dispuesto a sacrificar la vida en todo momento, uno debe servir al rey con atención, pues el rey es todopoderoso y dueño de las vidas y la riqueza de todos, y por lo tanto, como una serpiente de veneno virulento. Siempre debe temer caer en el error de pronunciar palabras malvadas ante el rey, sentarse con tristeza o en posturas irreverentes, esperar con actitudes irrespetuosas, caminar con desdén o mostrar gestos insolentes y movimientos irrespetuosos. Si el rey se complace, puede derramar prosperidad como un dios. Si se enfurece, puede consumir hasta la raíz como un fuego abrasador. Esto, oh rey, fue dicho por Yama. Su verdad se ve en los asuntos del mundo. Ahora (actuando según estos preceptos) haré lo que aumente tu prosperidad. Amigos como nosotros pueden brindar a amigos como tú la ayuda de su inteligencia en tiempos de peligro. Este cuervo mío, oh rey, ha sido asesinado por ocuparse de tus asuntos. Sin embargo, no puedo culparte por ello. No eres querido por quienes (han matado a esta ave). Averigua quiénes son tus amigos y quiénes tus enemigos. Hazlo todo tú mismo sin ceder tu inteligencia a otros. Quienes están en tu establecimiento son todos especuladores. No desean el bien de tus súbditos. He incurrido en su hostilidad. Conspirando con esos sirvientes que tienen acceso constante a ti, codician el reino después de ti, buscando tu destrucción. Sin embargo, sus planes no prosperan debido a circunstancias imprevistas. Por temor a esos hombres, oh rey, abandonaré este reino en busca de otro asilo. No tengo ningún deseo mundano, pero esas personas de intenciones engañosas han disparado esta flecha a mi cuervo y, oh señor, lo han enviado a la morada de Yama. He visto esto, oh rey,Con ojos cuya visión ha mejorado gracias a las penitencias. Con la ayuda de este único cuervo, he cruzado este reino tuyo, que es como un río repleto de caimanes, tiburones, cocodrilos y ballenas. De hecho, con la ayuda de esa ave, he atravesado tus dominios como un valle del Himalaya, impenetrable e inaccesible por los troncos de árboles caídos, las rocas dispersas, los arbustos espinosos, los leones, los tigres y otras bestias de presa. Los eruditos dicen que una región inaccesible por la oscuridad se puede atravesar con la ayuda de una luz, y un río infranqueable se puede cruzar en barca. Sin embargo, no existe ningún medio para penetrar o atravesar el laberinto de los asuntos reales. Tu reino es como un bosque inaccesible envuelto en tinieblas. Tú (que eres su señor) no puedes confiar en él. ¿Cómo puedo yo entonces? El bien y el mal se consideran aquí de la misma manera. Por lo tanto, residir aquí no puede ser seguro. Aquí una persona de buenas obras se encuentra con la muerte, mientras que una de malas acciones no corre peligro. Según los requisitos de la justicia, una persona de malas acciones debe ser asesinada, pero nunca alguien que es justo en sus actos. No es apropiado, por lo tanto, que alguien permanezca mucho tiempo en este reino. Un hombre sensato debería abandonar este país pronto. Hay un río, oh rey, llamado Sita. Los barcos se hunden en él. Este tu reino es como ese río. Una red destructora parece haber sido arrojada a su alrededor. Eres como la caída que espera a los recolectores de miel, o como un alimento atractivo que contiene veneno. Tu naturaleza ahora se asemeja a la de los hombres deshonestos y no a la de los buenos. Eres como un pozo, oh rey, lleno de serpientes de veneno virulento. Te asemejas, oh rey, a un río lleno de agua dulce pero extremadamente difícil de acceder, con orillas escarpadas cubiertas de kariras y cañas espinosas. Eres como un cisne en medio de perros, buitres y chacales. Las plantas parásitas, que se alimentan de un árbol imponente, crecen exuberantemente y, al final, cubren el árbol mismo y lo eclipsan por completo. Se desata un incendio forestal que, al alcanzar primero a esas plantas, consume al majestuoso árbol. Tus ministros, oh rey, se asemejan a esas plantas parásitas de las que hablo. Contrólalas y corrígelas. Se han nutrido de ti. Pero conspirando contra ti, están destruyendo tu prosperidad. Ocultándote las faltas de tus siervos, vivo en tu morada con constante temor al peligro, como quien vive en una habitación con una serpiente o como el amante de la esposa de un héroe. Mi objetivo es averiguar el comportamiento del rey, mi compañero de alojamiento. Deseo saber si el rey controla sus pasiones, si sus sirvientes le obedecen, si lo aman y si ama a sus súbditos.Para determinar todos estos puntos, oh el mejor de los reyes, he venido a ti. Como el alimento para el hambriento, te has vuelto querido para mí. Sin embargo, me desagradan tus ministros, como a quien ha saciado su sed le desagrada la bebida. Me han criticado porque busco tu bien. No dudo de que no hay otra causa para su hostilidad hacia mí. No albergo ninguna intención hostil hacia ellos. Solo me dedico a señalar sus faltas. ¡Como se debe temer a una serpiente herida, todos deben temer a un enemigo de corazón perverso! [235]
El rey dijo: «¡Vive en mi palacio, oh Brahmana! Siempre te trataré con respeto y honor, y siempre te adoraré. Quienes te desagraden no vivirán conmigo. Haz tú mismo lo que corresponda con esas personas (de las que has hablado). ¡Oh, santo!, cuida que la vara del castigo se blande correctamente y que todo se haga bien en mi reino. Reflexionando sobre todo, guíame para que pueda alcanzar la prosperidad».
El sabio dijo: «Cerrando los ojos ante esta ofensa suya (la matanza del cuervo), debilítalos uno por uno. Demuestra sus faltas y golpéalos uno tras otro. Cuando muchas personas se vuelven culpables de la misma ofensa, pueden, actuando juntas, ablandar las puntas de las espinas. Para que tus ministros (siendo sospechosos, no actúen en tu contra y) revelen tus secretos, te aconsejo que procedas con cautela. En cuanto a nosotros, somos brahmanes, compasivos por naturaleza y reacios a causar dolor a nadie. Deseamos tu bien, así como el de los demás, así como el nuestro. ¡Hablo de mí mismo, oh rey! Soy tu amigo. Soy conocido como el sabio Kalakavrikshiya. Siempre me apego a la verdad. Tu padre me consideraba su amigo con cariño». Cuando la angustia se apoderó de este reino durante la región de tu padre, oh rey, realicé muchas penitencias (para expulsarla), abandonando todo lo demás. Por mi afecto hacia ti, te digo esto para que no vuelvas a cometer la falta (de depositar tu confianza en personas indignas). Has obtenido un reino sin problemas. Reflexiona sobre todo lo relacionado con su prosperidad y su desgracia. Tienes ministros en tu reino. Pero ¿por qué, oh rey, has sido culpable de descuido? Después de esto, el rey de Kosala tomó un ministro de la orden Kshatriya y nombró a ese toro entre los brahmanes (a saber, al sabio Kalakavrikshiya) como su Purohita. Tras estos cambios, el rey de Kosala subyugó toda la tierra y adquirió gran fama. El sabio Kalakavrikshiya adoró a los dioses en numerosos y grandiosos sacrificios realizados para el rey. Tras escuchar sus benéficos consejos, el rey de Kosala conquistó toda la tierra y se comportó en todos los aspectos según las indicaciones del sabio.
«Yudhishthira dijo: “¡Oh abuelo, cuáles deberían ser las características de los legisladores, los ministros de guerra, los cortesanos, los generalísimos y los consejeros de un rey!»
Bhishma dijo: «Quienes posean modestia, autocontrol, veracidad, sinceridad y coraje para decir lo que es correcto, deberían ser tus legisladores. Quienes siempre están a tu lado, quienes poseen gran coraje, quienes pertenecen a la casta regenerada, poseen gran erudición, están complacidos contigo y son perseverantes en todas las acciones, ¡oh, hijo de Kunti!, deberían ser deseados por ti para convertirse en tus ministros de guerra en toda época de aflicción, ¡oh, Bharata! Alguien de alta ascendencia, quien, tratado con honor por ti, siempre ejerce sus poderes al máximo en tu nombre, y quien nunca te abandonará en la prosperidad o la adversidad, la enfermedad o la muerte, deberías ser considerado por ti como un cortesano.» Los de alta cuna, nacidos en tu reino, con sabiduría, belleza de figura y rasgos, gran erudición y dignidad de comportamiento, y que, además, te son devotos, deberían ser empleados como oficiales de tu ejército. Las personas de baja cuna y de temperamento codicioso, crueles y desvergonzadas, te cortejarían, oh señor, hasta que sus manos permanecieran húmedas. [236] Los de buena cuna y buen comportamiento, capaces de interpretar todos los signos y gestos, carentes de crueldad, conocedores de las exigencias del lugar y el tiempo, que siempre buscan el bien de su señor en todos sus actos, deberían ser nombrados ministros por el rey en todos sus asuntos. Aquellos que han sido conquistados con regalos de riqueza, honores, recepciones consideradas y medios para procurar la felicidad, y que por ello pueden ser considerados por ti como personas dispuestas a beneficiarte en todos tus asuntos, deberían ser siempre partícipes de tu felicidad. Quienes son inmutables en su conducta, dotados de erudición y buen comportamiento, observantes de excelentes votos, generosos de corazón y veraces en sus palabras, siempre estarán atentos a tus asuntos y jamás te abandonarán. Por otro lado, quienes son irrespetuosos, no observan las restricciones, tienen almas perversas y se han apartado de las buenas prácticas, siempre deben ser obligados por ti a observar todas las restricciones saludables. Cuando la cuestión es cuál de los dos bandos adoptar, no debes abandonar la mayoría por adoptar el bando de uno. Sin embargo, cuando esa persona trasciende a la mayoría debido a la posesión de muchos logros, entonces debes, por esa persona, abandonar la mayoría. Estas se consideran marcas de superioridad, a saber, la destreza, la devoción a las actividades que traen fama y la observancia de las restricciones saludables. Aquel, además, que honra a todas las personas que poseen habilidad, que nunca se deja llevar por sentimientos de rivalidad con personas que no poseen ningún mérito, que nunca abandona la rectitud por lujuria o temor o ira o codicia, que está adornado con humildad, que es veraz en el habla y perdonador en su temperamento, que tiene su alma bajo control, que tiene un sentido de dignidad,Y que ha sido probado en cada situación, debería ser empleado por ti como tu consejero. Alta ascendencia, pureza de sangre, perdón, astucia y pureza de alma, valentía, gratitud y verdad, son, oh hijo de Pritha, marcas de superioridad y bondad. Un hombre sabio que se comporta de esta manera, [237] logra desarmar a sus enemigos de su hostilidad y convertirlos en amigos. Un rey con alma contenida, que posee sabiduría y que desea prosperidad, debe examinar cuidadosamente los méritos y deméritos de sus ministros. Un rey deseoso de prosperidad y de brillar entre sus contemporáneos, debe tener como ministros a personas relacionadas con sus amigos de confianza, de alta cuna, nacidos en su propio reino, incapaces de ser corrompidos, inmaculados por el adulterio y vicios similares, bien probados, pertenecientes a buenas familias, dotados de conocimiento, descendientes de padres y abuelos que ocuparon cargos similares y adornados con humildad. El rey debe emplear a cinco personas para administrar sus asuntos: una inteligencia sin orgullo, una disposición bondadosa, energía, paciencia, perdón, pureza, lealtad, firmeza y valentía, cuyos méritos y defectos hayan sido bien probados, que sean de edad madura, capaces de soportar cargas y libres de engaños. Hombres sabios en el habla, dotados de heroísmo, con recursos para afrontar las dificultades, de alta cuna, veraces, capaces de interpretar señales, libres de crueldad, familiarizados con las exigencias del lugar y el tiempo, y que deseen el bien de sus señores, deben ser empleados por el rey como ministros en todos los asuntos del reino. Quien carece de energía y ha sido abandonado por sus amigos nunca puede trabajar con perseverancia. Un hombre así, si se le emplea, fracasa en casi todos los negocios. Un ministro con poca erudición, incluso si es de alta cuna y atento a la virtud, el provecho y el placer, se vuelve incompetente para elegir los cursos de acción adecuados. De igual manera, una persona de baja cuna, incluso con gran erudición, siempre yerra, como un ciego sin guía, en todos los actos que requieren destreza y previsión. Una persona, por otro lado, con malos propósitos, incluso con inteligencia y erudición, e incluso con conocimientos prácticos, [ p. 183 ] no puede actuar con éxito por mucho tiempo. Un hombre de corazón perverso y sin erudición puede ponerse a trabajar, pero no logra determinar los resultados de su labor. Un rey nunca debe confiar en un ministro que no le es devoto. Por lo tanto, nunca debe revelar sus consejos a un ministro que no le es devoto. Un ministro tan perverso, al unirse con los demás ministros del rey, puede arruinar a su señor.Como un fuego que consume un árbol al penetrar en sus entrañas por los agujeros de su cuerpo con la ayuda del viento. Cediendo a la ira, un amo puede un día destituir a un sirviente de su cargo o reprenderlo, por rabia, con palabras duras, y restaurarlo en el poder. Solo un sirviente devoto de su amo puede soportar y perdonar tal trato. Los ministros también se ofenden a veces profundamente con sus amos reales. Sin embargo, aquel de ellos que domine su ira por el deseo de hacer el bien a su amo —aquel que comparte con el rey sus alegrías y sus penas— debe ser consultado por el rey en todos sus asuntos. Una persona de corazón perverso, incluso si es devota de su amo, poseedora de sabiduría y adornada con numerosas virtudes, nunca debe ser consultada por el rey. Quien se alía con enemigos y no respeta los intereses de los súbditos del rey debe ser conocido como enemigo. El rey nunca debe consultar con él. Quien carece de erudición, quien no es puro, quien está manchado de orgullo, quien corteja a los enemigos del rey, quien se entrega a la jactancia, quien es hostil, iracundo y codicioso, no debe ser consultado por el rey. Quien es un extraño, incluso si es devoto del rey y posee gran erudición, puede ser honrado por el rey y complacido con la asignación de los medios de subsistencia, pero el rey nunca debe consultarlo en sus asuntos. Una persona cuyo padre fue desterrado injustamente por edicto real no debe ser consultada por el rey, incluso si este puede haberle concedido posteriormente honores y le ha asignado los medios de subsistencia. Un bienqueriente cuya propiedad fue confiscada una vez por una pequeña transgresión, incluso si posee todos los logros, no debe seguir siendo consultado por el rey. Una persona dotada de sabiduría, inteligencia y erudición, que nació en el reino, que es pura y justa en todos sus actos, merece ser consultada por el rey. Quien posee conocimiento y sabiduría, conoce las disposiciones de sus amigos y enemigos, es tan amigo del rey que se convierte en su segunda persona, merece ser consultado. Quien es veraz en el habla, modesto y afable, y es un servidor hereditario del rey, merece ser consultado. Quien está contento y honrado, quien es veraz y digno, quien odia la maldad y a los malvados, quien es versado en política y las exigencias de la época, y quien es valiente, merece ser consultado por el rey. Quien es capaz de ganarse a todos los hombres mediante la conciliación debe ser consultado, oh monarca, por el rey que desea gobernar según los dictados de la ciencia del castigo. Quien en quien los habitantes de la capital y las provincias depositan confianza por su conducta justa, quien es capaz de luchar y conocedor de las reglas de la política, merece ser consultado por el rey. Por lo tanto, los hombres que poseen tales cualidades,Los hombres versados en las disposiciones de todos y deseosos de alcanzar grandes logros deben ser honrados por el rey y nombrados sus ministros. Su número no debe ser inferior a tres. [238] Los ministros deben dedicarse a observar las faltas de sus señores, de sí mismos, de los súbditos y de los enemigos de su señor. El reino tiene su raíz en los consejos políticos que emanan de los ministros, y su crecimiento proviene de la misma fuente. Los ministros deben actuar de tal manera que los enemigos de su señor no puedan detectar sus faltas. Por otro lado, cuando sus faltas se hacen visibles, deben ser atacados. Como la tortuga que protege sus extremidades reteniéndolas en su caparazón, los ministros deben proteger sus propios consejos. Deben, incluso así, ocultar sus propias faltas. Se dice que los ministros de un reino que logran ocultar sus consejos poseen sabiduría. Los consejos constituyen la armadura de un rey y las extremidades de sus súbditos y oficiales. Se dice que un reino tiene sus raíces en espías y agentes secretos, y que su fuerza reside en los consejos políticos. Si señores y ministros se siguen mutuamente para apoyarse mutuamente, dominando el orgullo y la ira, la vanidad y la envidia, ambos pueden alcanzar la felicidad. Un rey también debe consultar con ministros libres de las cinco clases de engaño. Tras determinar bien, en primer lugar, las diferentes opiniones de los tres a quienes ha consultado, el rey debe, para la posterior deliberación, acudir a su preceptor para informarle de dichas opiniones y de las suyas. Su preceptor debe ser un brahmana versado en todos los asuntos de virtud, provecho y placer. Para dicha deliberación posterior, acudiendo a él, el rey debe, con serenidad, pedirle su opinión. Cuando se llega a una decisión tras deliberar con él, el rey debe entonces, sin apego, ponerla en práctica. Quienes conocen las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Una vez resueltos los consejos de esta manera, deben entonces ponerse en práctica, pues así podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí por delante, por detrás, por encima, por debajo o en direcciones transversales. Al subir a un bote o dirigirse a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.Su número tampoco debe ser inferior a tres. [238:1] Los ministros deben dedicarse a observar las faltas de sus señores, de sí mismos, de sus súbditos y de los enemigos de su señor. El reino se basa en los consejos políticos que emanan de los ministros, y su crecimiento proviene de la misma fuente. Los ministros deben actuar de tal manera que los enemigos de su señor no puedan detectar sus faltas. Por otro lado, cuando sus faltas se hacen visibles, deben ser atacados. Como la tortuga que protege sus extremidades retirándolas dentro de su caparazón, los ministros deben proteger sus propios consejos. Deben, incluso así, ocultar sus propias faltas. Se dice que los ministros de un reino que logran ocultar sus consejos poseen sabiduría. Los consejos constituyen la armadura de un rey y las extremidades de sus súbditos y oficiales. Se dice que un reino tiene sus raíces en espías y agentes secretos, y que su fuerza reside en los consejos políticos. Si gobernantes y ministros se siguen mutuamente para apoyarse mutuamente, dominando el orgullo y la ira, la vanidad y la envidia, ambos alcanzarán la felicidad. Un rey también debe consultar con ministros libres de las cinco clases de engaño. Tras determinar bien, en primer lugar, las diferentes opiniones de los tres a quienes ha consultado, el rey debe, para la deliberación posterior, acudir a su preceptor para que le informe de dichas opiniones y de las suyas. Su preceptor debe ser un brahmán versado en todos los asuntos de virtud, provecho y placer. Acudiendo a él para dicha deliberación posterior, el rey debe, con serenidad, pedirle su opinión. Cuando se llega a una decisión tras deliberar con él, el rey debe entonces, sin apego, ponerla en práctica. Quienes conocen bien las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Habiendo establecido los consejos de esta manera, deben entonces ponerse en práctica, pues entonces podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí por delante, por detrás, por encima, por debajo o en direcciones transversales. Subiendo a un bote o dirigiéndose a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.Su número tampoco debe ser inferior a tres. [238:2] Los ministros deben dedicarse a observar las faltas de sus señores, de sí mismos, de sus súbditos y de los enemigos de su señor. El reino se basa en los consejos políticos que emanan de los ministros, y su crecimiento proviene de la misma fuente. Los ministros deben actuar de tal manera que los enemigos de su señor no puedan detectar sus faltas. Por otro lado, cuando sus faltas se hacen visibles, deben ser atacados. Como la tortuga que protege sus extremidades retirándolas dentro de su caparazón, los ministros deben proteger sus propios consejos. Deben, incluso así, ocultar sus propias faltas. Se dice que los ministros de un reino que logran ocultar sus consejos poseen sabiduría. Los consejos constituyen la armadura de un rey y las extremidades de sus súbditos y oficiales. Se dice que un reino tiene sus raíces en espías y agentes secretos, y que su fuerza reside en los consejos políticos. Si gobernantes y ministros se siguen mutuamente para apoyarse mutuamente, dominando el orgullo y la ira, la vanidad y la envidia, ambos alcanzarán la felicidad. Un rey también debe consultar con ministros libres de las cinco clases de engaño. Tras determinar bien, en primer lugar, las diferentes opiniones de los tres a quienes ha consultado, el rey debe, para la deliberación posterior, acudir a su preceptor para que le informe de dichas opiniones y de las suyas. Su preceptor debe ser un brahmán versado en todos los asuntos de virtud, provecho y placer. Acudiendo a él para dicha deliberación posterior, el rey debe, con serenidad, pedirle su opinión. Cuando se llega a una decisión tras deliberar con él, el rey debe entonces, sin apego, ponerla en práctica. Quienes conocen bien las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Habiendo establecido los consejos de esta manera, deben entonces ponerse en práctica, pues entonces podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí por delante, por detrás, por encima, por debajo o en direcciones transversales. Subiendo a un bote o dirigiéndose a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.El reino tiene su raíz en los consejos políticos que emanan de los ministros, y su crecimiento proviene de la misma fuente. Los ministros deben actuar de tal manera que los enemigos de su señor no puedan detectar sus descuidos. Por otro lado, cuando sus descuidos se hacen visibles, deben ser atacados. Como la tortuga que protege sus extremidades retirándolas dentro de su caparazón, los ministros deben proteger sus propios consejos. De igual manera, deben ocultar sus propios descuidos. Se dice que los ministros de un reino que logran ocultar sus consejos poseen sabiduría. Los consejos constituyen la armadura de un rey y las extremidades de sus súbditos y oficiales. Se dice que un reino tiene sus raíces en espías y agentes secretos, y que su fuerza reside en los consejos políticos. Si señores y ministros se apoyan mutuamente, dominando el orgullo y la ira, la vanidad y la envidia, ambos podrán alcanzar la felicidad. Un rey también debe consultar con ministros libres de los cinco tipos de engaño. Tras determinar bien, en primer lugar, las diferentes opiniones de los tres a quienes ha consultado, el rey debe, para la deliberación posterior, acudir a su preceptor para que le informe de dichas opiniones y de las suyas. Su preceptor debe ser un brahmán versado en todos los asuntos de virtud, provecho y placer. Recurriendo a él para dicha deliberación posterior, el rey debe, con serenidad, pedirle su opinión. Cuando se llega a una decisión tras deliberar con él, el rey debe entonces, sin apego, ponerla en práctica. Quienes conocen las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Habiendo establecido los consejos de esta manera, deben entonces ponerse en práctica, pues entonces podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí, ni delante ni detrás, ni por encima ni por debajo, ni en sentido transversal. Al subir a un bote o dirigirse a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.El reino tiene su raíz en los consejos políticos que emanan de los ministros, y su crecimiento proviene de la misma fuente. Los ministros deben actuar de tal manera que los enemigos de su señor no puedan detectar sus descuidos. Por otro lado, cuando sus descuidos se hacen visibles, deben ser atacados. Como la tortuga que protege sus extremidades retirándolas dentro de su caparazón, los ministros deben proteger sus propios consejos. De igual manera, deben ocultar sus propios descuidos. Se dice que los ministros de un reino que logran ocultar sus consejos poseen sabiduría. Los consejos constituyen la armadura de un rey y las extremidades de sus súbditos y oficiales. Se dice que un reino tiene sus raíces en espías y agentes secretos, y que su fuerza reside en los consejos políticos. Si señores y ministros se apoyan mutuamente, dominando el orgullo y la ira, la vanidad y la envidia, ambos podrán alcanzar la felicidad. Un rey también debe consultar con ministros libres de los cinco tipos de engaño. Tras determinar bien, en primer lugar, las diferentes opiniones de los tres a quienes ha consultado, el rey debe, para la deliberación posterior, acudir a su preceptor para que le informe de dichas opiniones y de las suyas. Su preceptor debe ser un brahmán versado en todos los asuntos de virtud, provecho y placer. Recurriendo a él para dicha deliberación posterior, el rey debe, con serenidad, pedirle su opinión. Cuando se llega a una decisión tras deliberar con él, el rey debe entonces, sin apego, ponerla en práctica. Quienes conocen las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Habiendo establecido los consejos de esta manera, deben entonces ponerse en práctica, pues entonces podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí, ni delante ni detrás, ni por encima ni por debajo, ni en sentido transversal. Al subir a un bote o dirigirse a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.Se dice que los ministros de un reino que logran ocultar sus consejos poseen sabiduría. Los consejos constituyen la armadura de un rey y las extremidades de sus súbditos y oficiales. Se dice que un reino tiene sus raíces en espías y agentes secretos, y que su fuerza reside en los consejos políticos. Si señores y ministros se siguen mutuamente para apoyarse mutuamente, dominando el orgullo y la ira, la vanidad y la envidia, ambos pueden alcanzar la felicidad. Un rey también debe consultar con ministros libres de las cinco clases de engaño. Tras determinar bien, en primer lugar, las diferentes opiniones de los tres a quienes ha consultado, el rey debe, para la posterior deliberación, acudir a su preceptor para informarle de dichas opiniones y de las suyas. Su preceptor debe ser un brahmana versado en todos los asuntos de virtud, provecho y placer. Para dicha deliberación posterior, acudiendo a él, el rey debe, con serenidad, pedirle su opinión. Cuando se llega a una decisión tras deliberar con él, el rey debe entonces, sin apego, ponerla en práctica. Quienes conocen las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Una vez resueltos los consejos de esta manera, deben entonces ponerse en práctica, pues así podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí por delante, por detrás, por encima, por debajo o en direcciones transversales. Al subir a un bote o dirigirse a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.Se dice que los ministros de un reino que logran ocultar sus consejos poseen sabiduría. Los consejos constituyen la armadura de un rey y las extremidades de sus súbditos y oficiales. Se dice que un reino tiene sus raíces en espías y agentes secretos, y que su fuerza reside en los consejos políticos. Si señores y ministros se siguen mutuamente para apoyarse mutuamente, dominando el orgullo y la ira, la vanidad y la envidia, ambos pueden alcanzar la felicidad. Un rey también debe consultar con ministros libres de las cinco clases de engaño. Tras determinar bien, en primer lugar, las diferentes opiniones de los tres a quienes ha consultado, el rey debe, para la posterior deliberación, acudir a su preceptor para informarle de dichas opiniones y de las suyas. Su preceptor debe ser un brahmana versado en todos los asuntos de virtud, provecho y placer. Para dicha deliberación posterior, acudiendo a él, el rey debe, con serenidad, pedirle su opinión. Cuando se llega a una decisión tras deliberar con él, el rey debe entonces, sin apego, ponerla en práctica. Quienes conocen las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Una vez resueltos los consejos de esta manera, deben entonces ponerse en práctica, pues así podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí por delante, por detrás, por encima, por debajo o en direcciones transversales. Al subir a un bote o dirigirse a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.Quienes conocen las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Una vez establecidos los consejos de esta manera, deben ponerse en práctica, pues así podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí por delante, por detrás, por encima, por debajo ni en sentido transversal. Subiendo a un bote o dirigiéndose a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.Quienes conocen las conclusiones de la ciencia de la consulta dicen que los reyes siempre deben consultar de esta manera. Una vez establecidos los consejos de esta manera, deben ponerse en práctica, pues así podrán convencer a todos los súbditos. No debe haber enanos, jorobados, personas de complexión delgada, cojos o ciegos, idiotas, mujeres ni eunucos en el lugar donde el rey celebra sus consultas. Nada debe moverse allí por delante, por detrás, por encima, por debajo ni en sentido transversal. Subiendo a un bote o dirigiéndose a un espacio abierto sin hierba ni arbustos, desde donde se pueda ver claramente el terreno circundante, el rey debe celebrar las consultas en el momento oportuno, evitando errores de lenguaje y gestos.
«Bhishma dijo: “En relación con esto, oh Yudhishthira, se cita el antiguo relato de una conversación entre Vrihaspati y Sakra».
[ p. 185 ]
“Sakra dijo: ‘¿Cuál es ese acto, oh regenerado, mediante el cual, llevado a cabo con cuidado, una persona puede convertirse en objeto de consideración de todas las criaturas y adquirir gran celebridad?’
Vrihaspati dijo: «La amabilidad en el habla, oh Sakra, es lo único que, mediante su práctica, permite que una persona se convierta en objeto de consideración para todas las criaturas y alcance gran celebridad. Esto es lo único, oh Sakra, que da felicidad a todos. Practicándolo, uno siempre puede obtener el amor de todas las criaturas. Quien no dice una palabra y cuyo rostro siempre está fruncido por el ceño, se convierte en objeto de odio para todas las criaturas. Abstenerse de palabras agradables lo convierte en tal. Quien, al observar a los demás, se dirige primero a ellos y lo hace con sonrisas, logra que todos se sientan complacidos con él. Incluso los regalos, si no se hacen con palabras agradables, no deleitan a quienes los reciben, como el arroz sin curry. Si incluso las posesiones de los hombres, oh Sakra, son arrebatadas con dulces palabras, esa dulzura de comportamiento logra reconciliar a los despojados. Por lo tanto, un rey que desea incluso infligir castigo debería pronunciar palabras dulces». La dulzura en el habla nunca falla, y al mismo tiempo, jamás lastima el corazón. Una persona de buenas acciones y palabras amables y dulces no tiene igual.
Bhishma continuó: «Tras recibir estas instrucciones de su sacerdote, Sakra comenzó a actuar conforme a ellas. ¡Oh, hijo de Kunti, practica tú también esta virtud!».
Yudhishthira dijo: «Oh, el más importante de los reyes, ¿cuál es ese método por el cual un rey que gobierna a sus súbditos puede, como consecuencia de ello, obtener gran bienaventuranza y fama eterna?»
Bhishma dijo: «Un rey de alma limpia y atento al deber de proteger a sus súbditos gana mérito y fama, tanto aquí como en el más allá, al comportarse con rectitud».
Yudhishthira dijo: «¿Con quién debería comportarse el rey de qué manera? Ante mi pregunta, oh tú, de gran sabiduría, te corresponde explicarme todo debidamente. Esas virtudes de las que ya has hablado respecto a una persona, creo que no pueden encontrarse en ningún individuo».
Bhishma dijo: «¡Estás dotado de gran inteligencia, oh Yudhishthira! Es justo como dices. Es muy raro encontrar personas que posean todas esas buenas cualidades. En resumen, una conducta como esta (es decir, la presencia de todas las virtudes mencionadas) es muy difícil de encontrar, incluso tras una búsqueda minuciosa. Sin embargo, te diré qué clase de ministros deberías nombrar: cuatro brahmanes, eruditos en los Vedas, con sentido de dignidad, pertenecientes a la orden Snataka y de conducta pura; ocho kshatriyas, todos ellos con fuerza física y capaces de manejar armas; y veintiún vaisyas, todos ellos con [ p. 186 ] riqueza, y tres Sudras, cada uno de los cuales debe ser humilde, de conducta pura y dedicado a sus deberes diarios, y un hombre de la casta Suta, conocedor de los Puranas y las ocho virtudes cardinales, deben ser tus ministros. Cada uno de ellos debe tener cincuenta años de edad, poseer sentido de la dignidad, estar libre de envidia, ser versado en los Srutis y los Smritis, ser humilde, imparcial, capaz de decidir con prontitud en medio de disputas que propongan diferentes cursos de acción, libre de codicia y de los siete vicios terribles llamados Vyasanas. El rey debe consultar con estos ocho ministros y ejercer la dirección entre ellos. Luego debe publicar en su reino, para información de sus súbditos, los resultados de dicha deliberación. Siempre debes, adoptando esta conducta, velar por tu pueblo. Nunca debes confiscar lo que se te ha depositado ni apropiarte como tuyo de algo cuya propiedad dos personas puedan disputar. Una conducta como esta perjudicaría la administración de justicia. Si la administración de justicia se ve así perjudicada, el pecado te afligirá, y también afligirá a tu reino, e inspirará a tu pueblo temor como los pajarillos ante la vista del halcón. Tu reino se derretirá entonces como un barco naufragado en el mar. Si un rey gobierna a sus súbditos con injusticia, el temor se apodera de su corazón y la puerta del cielo se le cierra. Un reino, ¡oh toro entre los hombres!, tiene su raíz en la justicia. El ministro, o hijo del rey, que actúa injustamente, ocupando el trono de la justicia, y los funcionarios que, habiendo aceptado el cargo, actúan injustamente, movidos por el interés propio, se hunden en el infierno junto con el propio rey. Aquellos hombres indefensos, oprimidos por los poderosos y que por ello se entregan a lamentaciones lastimeras y copiosas, tienen su protector en el rey. En caso de disputa entre dos partes, la decisión debe basarse en el testimonio de los testigos. Si uno de los litigantes no tiene testigos y se encuentra indefenso, el rey debe otorgarle la mayor consideración posible. El rey debe imponer un castigo a los infractores según la gravedad de sus ofensas.Los ricos deberían ser castigados con multas y confiscaciones; los pobres, con la pérdida de su libertad. Quienes tengan una conducta muy perversa deberían ser castigados por el rey incluso con castigos corporales. El rey debería tratar a todos los hombres de bien con palabras amables y regalos de riqueza. Quien intente provocar la muerte del rey debería ser castigado con la muerte, que se efectuará por diversos medios. El mismo debería ser el castigo para quien se haga culpable de incendio provocado, robo o cohabitación con mujeres que pueda conducir a una confusión de castas. Un rey, oh monarca, que inflige castigos debida y conforme a los dictados de la ciencia del castigo, no incurre en pecado por ello. Por otro lado, gana mérito eterno. Ese rey necio que inflige castigos caprichosamente, se gana la infamia aquí y se hunde en el infierno en el más allá. Nadie debe ser castigado por la falta de otro. Reflexionando bien sobre el código penal, una persona debe ser condenada o absuelta. Un rey nunca debe matar a un enviado bajo ninguna circunstancia. El rey que mata a un enviado se hunde en el infierno con todos sus ministros. El rey que observa las prácticas kshatriyas y mata a un enviado que pronuncie fielmente el mensaje que se le encomienda, hace que las melenas de sus antepasados fallecidos se manchen con el pecado de matar a un feto. Un enviado debe poseer estos siete [ p. 187 ] logros, a saber: ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de palabras dulces, fiel en la entrega del mensaje que se le encomienda y dotado de buena memoria. El ayuda de campo del rey que protege su persona debe estar dotado de cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas habilidades. El ministro del rey debe estar familiarizado con las conclusiones de las escrituras y ser competente para dirigir guerras y firmar tratados. Además, debe ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. Debe ser de noble cuna, dotado de fortaleza mental y de conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. También debe estar familiarizado con los diferentes tipos de formación de batalla y con el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las flaquezas de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de infundir seguridad en sus enemigos. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que la negativa a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de ser rey”.Con pérdida de libertad. Aquellos de conducta muy perversa deberían ser castigados por el rey incluso con castigos corporales. El rey debería tratar a todos los hombres de bien con palabras amables y regalos de riqueza. Quien intente provocar la muerte del rey debería ser castigado con la muerte, que se efectuará por diversos medios. El mismo castigo debería aplicarse a quien se haga culpable de incendio provocado, robo o cohabitación con mujeres que pueda conducir a una confusión de castas. Un rey, oh monarca, que inflige castigos debida y conforme a los dictados de la ciencia del castigo, no incurre en pecado por ello. Por otro lado, gana mérito eterno. Ese rey necio que inflige castigos caprichosamente, se gana la infamia aquí y se hunde en el infierno en el más allá. Nadie debería ser castigado por la falta de otro. Reflexionando bien sobre el código penal, una persona debería ser condenada o absuelta. Un rey nunca debería matar a un enviado bajo ninguna circunstancia. El rey que mata a un enviado se hunde en el infierno con todos sus ministros. El rey que observa las prácticas kshatriya y mata a un enviado que transmite fielmente el mensaje que se le encomienda, mancha las melenas de sus antepasados fallecidos con el pecado de matar a un feto. Un enviado debe poseer estas siete cualidades: ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de palabras dulces, fiel en la transmisión del mensaje que se le encomienda y dotado de buena memoria. El ayuda de campo del rey que lo protege debe poseer cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas cualidades. El ministro del rey debe ser versado en las conclusiones de las escrituras y competente para dirigir guerras y firmar tratados. Debe, además, ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. Debe ser de noble cuna, dotado de fortaleza mental y de conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. Debe ser experto en las diferentes formaciones de batalla y en el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las travesuras de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de infundir seguridad en sus enemigos. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de la realeza.Con pérdida de libertad. Aquellos de conducta muy perversa deberían ser castigados por el rey incluso con castigos corporales. El rey debería tratar a todos los hombres de bien con palabras amables y regalos de riqueza. Quien intente provocar la muerte del rey debería ser castigado con la muerte, que se efectuará por diversos medios. El mismo castigo debería aplicarse a quien se haga culpable de incendio provocado, robo o cohabitación con mujeres que pueda conducir a una confusión de castas. Un rey, oh monarca, que inflige castigos debida y conforme a los dictados de la ciencia del castigo, no incurre en pecado por ello. Por otro lado, gana mérito eterno. Ese rey necio que inflige castigos caprichosamente, se gana la infamia aquí y se hunde en el infierno en el más allá. Nadie debería ser castigado por la falta de otro. Reflexionando bien sobre el código penal, una persona debería ser condenada o absuelta. Un rey nunca debería matar a un enviado bajo ninguna circunstancia. El rey que mata a un enviado se hunde en el infierno con todos sus ministros. El rey que observa las prácticas kshatriya y mata a un enviado que transmite fielmente el mensaje que se le encomienda, mancha las melenas de sus antepasados fallecidos con el pecado de matar a un feto. Un enviado debe poseer estas siete cualidades: ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de palabras dulces, fiel en la transmisión del mensaje que se le encomienda y dotado de buena memoria. El ayuda de campo del rey que lo protege debe poseer cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas cualidades. El ministro del rey debe ser versado en las conclusiones de las escrituras y competente para dirigir guerras y firmar tratados. Debe, además, ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. Debe ser de noble cuna, dotado de fortaleza mental y de conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. Debe ser experto en las diferentes formaciones de batalla y en el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las travesuras de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de infundir seguridad en sus enemigos. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de la realeza.El rey debe tratar a todos los hombres de bien con palabras amables y regalos de riqueza. Quien intente provocar la muerte del rey debe ser castigado con la muerte, que se efectuará por diversos medios. El mismo castigo debe aplicarse a quien se haga culpable de incendio provocado, robo o cohabitación con mujeres que pueda conducir a una confusión de castas. Un rey, oh monarca, que inflige castigos debida y conforme a los dictados de la ciencia del castigo, no incurre en pecado por ello. Por otro lado, gana mérito eterno. Ese rey necio que inflige castigos caprichosamente, se gana la infamia aquí y se hunde en el infierno en el más allá. Nadie debe ser castigado por la falta de otro. Reflexionando bien sobre el código (penal), una persona debe ser condenada o absuelta. Un rey nunca debe matar a un enviado bajo ninguna circunstancia. Ese rey que mata a un enviado se hunde en el infierno con todos sus ministros. El rey que observa las prácticas kshatriya y mata a un enviado que transmite fielmente el mensaje que se le encomienda, mancha las melenas de sus antepasados fallecidos con el pecado de matar a un feto. Un enviado debe poseer estas siete cualidades: ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de palabras dulces, fiel en la transmisión del mensaje que se le encomienda y tener buena memoria. El ayuda de campo del rey que lo protege debe poseer cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas cualidades. El ministro del rey debe ser versado en las conclusiones de las escrituras y competente para dirigir guerras y firmar tratados. Además, debe ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. También debe ser de noble cuna, dotado de fortaleza mental y de conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. También debe estar familiarizado con los diferentes tipos de formación de batalla y con el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las travesuras de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de adormecer a sus enemigos con una sensación de seguridad. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de la realeza.El rey debe tratar a todos los hombres de bien con palabras amables y regalos de riqueza. Quien intente provocar la muerte del rey debe ser castigado con la muerte, que se efectuará por diversos medios. El mismo castigo debe aplicarse a quien se haga culpable de incendio provocado, robo o cohabitación con mujeres que pueda conducir a una confusión de castas. Un rey, oh monarca, que inflige castigos debida y conforme a los dictados de la ciencia del castigo, no incurre en pecado por ello. Por otro lado, gana mérito eterno. Ese rey necio que inflige castigos caprichosamente, se gana la infamia aquí y se hunde en el infierno en el más allá. Nadie debe ser castigado por la falta de otro. Reflexionando bien sobre el código (penal), una persona debe ser condenada o absuelta. Un rey nunca debe matar a un enviado bajo ninguna circunstancia. Ese rey que mata a un enviado se hunde en el infierno con todos sus ministros. El rey que observa las prácticas kshatriya y mata a un enviado que transmite fielmente el mensaje que se le encomienda, mancha las melenas de sus antepasados fallecidos con el pecado de matar a un feto. Un enviado debe poseer estas siete cualidades: ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de palabras dulces, fiel en la transmisión del mensaje que se le encomienda y tener buena memoria. El ayuda de campo del rey que lo protege debe poseer cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas cualidades. El ministro del rey debe ser versado en las conclusiones de las escrituras y competente para dirigir guerras y firmar tratados. Además, debe ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. También debe ser de noble cuna, dotado de fortaleza mental y de conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. También debe estar familiarizado con los diferentes tipos de formación de batalla y con el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las travesuras de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de adormecer a sus enemigos con una sensación de seguridad. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de la realeza.Quien inflige castigos debida y conforme a los dictados de la ciencia del castigo, no incurre en pecado por el acto. Por otro lado, gana mérito eterno. Ese rey necio que inflige castigos caprichosamente, se gana la infamia aquí y se hunde en el infierno en el más allá. Nadie debe ser castigado por la falta de otro. Reflexionando bien sobre el código (penal), una persona debe ser condenada o absuelta. Un rey nunca debe matar a un enviado bajo ninguna circunstancia. Ese rey que mata a un enviado se hunde en el infierno con todos sus ministros. Ese rey observador de las prácticas Kshatriya que mata a un enviado que pronuncia fielmente el mensaje con el que se le encomienda, hace que las melenas de sus antepasados fallecidos se manchen con el pecado de matar a un feto. Un enviado debe poseer estos siete [ p. 187 ] logros, a saber, debe ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de elocuencia, fiel en la transmisión del mensaje que se le encomienda y dotado de buena memoria. El ayudante de campo del rey que lo protege debe poseer cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas habilidades. El ministro del rey debe ser versado en las conclusiones de las escrituras y competente para dirigir guerras y firmar tratados. Además, debe ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. También debe ser de noble cuna, dotado de fortaleza mental y de conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. También debe ser versado en los diferentes tipos de formación de batalla y en el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las travesuras de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de infundir seguridad en sus enemigos. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de la realeza.Quien inflige castigos debida y conforme a los dictados de la ciencia del castigo, no incurre en pecado por el acto. Por otro lado, gana mérito eterno. Ese rey necio que inflige castigos caprichosamente, se gana la infamia aquí y se hunde en el infierno en el más allá. Nadie debe ser castigado por la falta de otro. Reflexionando bien sobre el código (penal), una persona debe ser condenada o absuelta. Un rey nunca debe matar a un enviado bajo ninguna circunstancia. Ese rey que mata a un enviado se hunde en el infierno con todos sus ministros. Ese rey observador de las prácticas Kshatriya que mata a un enviado que pronuncia fielmente el mensaje con el que se le encomienda, hace que las melenas de sus antepasados fallecidos se manchen con el pecado de matar a un feto. Un enviado debe poseer estos siete [ p. 187 ] logros, a saber, debe ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de elocuencia, fiel en la transmisión del mensaje que se le encomienda y dotado de buena memoria. El ayudante de campo del rey que lo protege debe poseer cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas habilidades. El ministro del rey debe ser versado en las conclusiones de las escrituras y competente para dirigir guerras y firmar tratados. Además, debe ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. También debe ser de noble cuna, dotado de fortaleza mental y de conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. También debe ser versado en los diferentes tipos de formación de batalla y en el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las travesuras de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de infundir seguridad en sus enemigos. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de la realeza.Hace que las melenas de sus antepasados fallecidos se manchen con el pecado de matar un feto. Un enviado debe poseer estas siete cualidades: ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de palabras dulces, fiel en la entrega del mensaje que se le encomienda y tener buena memoria. El ayudante de campo del rey que lo protege debe poseer cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas cualidades. El ministro del rey debe estar familiarizado con las conclusiones de las escrituras y ser competente para dirigir guerras y firmar tratados. Además, debe ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. También debe ser de noble cuna, con fortaleza mental y una conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. También debe estar familiarizado con los diferentes tipos de formación de batalla y con el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las travesuras de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de tranquilizar a sus enemigos. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de la realeza.Hace que las melenas de sus antepasados fallecidos se manchen con el pecado de matar un feto. Un enviado debe poseer estas siete cualidades: ser de noble cuna, de buena familia, elocuente, inteligente, de palabras dulces, fiel en la entrega del mensaje que se le encomienda y tener buena memoria. El ayudante de campo del rey que lo protege debe poseer cualidades similares. El oficial que custodia su capital o ciudadela también debe poseer las mismas cualidades. El ministro del rey debe estar familiarizado con las conclusiones de las escrituras y ser competente para dirigir guerras y firmar tratados. Además, debe ser inteligente, valiente, modesto y capaz de guardar secretos. También debe ser de noble cuna, con fortaleza mental y una conducta pura. Si posee estas cualidades, debe ser considerado digno. El comandante de las fuerzas del rey debe poseer habilidades similares. También debe estar familiarizado con los diferentes tipos de formación de batalla y con el uso de máquinas y armas. Debe ser capaz de soportar la lluvia, el frío, el calor y el viento, y estar atento a las travesuras de los enemigos. El rey, oh monarca, debe ser capaz de tranquilizar a sus enemigos. Sin embargo, no debe confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios del arte de la realeza.Debería ser capaz de infundir seguridad en sus enemigos. Sin embargo, no debería confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las Escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios de la realeza.Debería ser capaz de infundir seguridad en sus enemigos. Sin embargo, no debería confiar en nadie. Depositar la confianza ni siquiera en su propio hijo no es aceptable. Ahora te he declarado, oh tú, inmaculado, cuáles son las conclusiones de las Escrituras. Se ha dicho que negarse a confiar en alguien es uno de los mayores misterios de la realeza.
Yudhishthira dijo: «¿Qué clase de ciudad debería habitar el rey? ¿Debería elegir una ya construida o mandar construir una? ¡Dime esto, abuelo!».
Bhishma dijo: «Es apropiado, oh Bharata, preguntar sobre la conducta que debe seguirse y las defensas que deben adoptarse con respecto a la ciudad en la que, oh hijo de Kunti, debe residir un rey. Por lo tanto, te hablaré sobre el tema, refiriéndome especialmente a las defensas de las ciudadelas. Tras escucharme, debes tomar las medidas necesarias y actuar con atención según las indicaciones. Sin perder de vista los seis tipos de ciudadelas, el rey debe construir sus ciudades que contengan toda clase de riqueza y todos los demás artículos de uso en abundancia. Esas seis variedades son ciudadelas de agua, ciudadelas de tierra, ciudadelas de colina, ciudadelas humanas, ciudadelas de barro y ciudadelas de bosque». [239] El rey, con sus ministros y el ejército completamente leal a él, debe residir en esa ciudad que está defendida por una ciudadela que contiene una abundante reserva de arroz y armas, que está protegida con muros impenetrables y una trinchera, que está repleta de elefantes y corceles y [ p. 188 ] carros, habitados por hombres dotados de conocimiento y versados en las artes mecánicas, donde se han almacenado abundantes provisiones de todo tipo, cuya población es virtuosa en su conducta y hábil en los negocios, compuesta por hombres y animales fuertes y enérgicos, adornada con numerosas plazas abiertas y hileras de tiendas, donde el comportamiento de todas las personas es recto, donde reina la paz, donde no existe peligro, donde resplandece de belleza y resuena con música y canciones, donde las casas son espaciosas, donde entre los residentes se cuentan muchos individuos valientes y adinerados, donde resuena el canto de los himnos védicos, donde las festividades y los festejos tienen lugar con frecuencia, y donde las deidades son siempre adoradas. [240] Al residir allí, el rey debe ocuparse de llenar su tesoro, aumentar sus fuerzas, aumentar el número de sus amigos y establecer tribunales de justicia. Debe combatir todos los abusos y males tanto en sus ciudades como en sus provincias. Debe dedicarse a recolectar provisiones de todo tipo y a abastecer sus arsenales con esmero. También debe aumentar sus reservas de arroz y otros granos, y fortalecer sus consejos (con sabiduría). Además, debe aumentar sus reservas de combustible, hierro, paja, carbón vegetal, madera, cuernos, huesos, bambú, médula, aceites y ghee, grasa, miel, medicinas, lino, exudaciones resinosas, arroz, armas, flechas, catgut de cuero (para cuerdas de arco), caries, y cuerdas y cordeles hechos de hierba munja y otras plantas y enredaderas. También debe aumentar el número de tanques y pozos que contengan grandes cantidades de agua, y debe proteger todos los árboles jugosos. [241] Debe recibir con honor y atención a preceptores (de diferentes ciencias), ritwijas, sacerdotes, arqueros expertos, personas expertas en arquitectura, astrónomos, astrólogos y médicos.Como también todos los hombres dotados de sabiduría, inteligencia, autocontrol, astucia, coraje, erudición, noble cuna y energía mental, capaces de dedicarse con ahínco a toda clase de trabajo. El rey debe honrar a los justos y castigar a los injustos. Debe, actuando con resolución, establecer las distintas órdenes según sus respectivos deberes. Indagando adecuadamente, mediante espías, el comportamiento externo y el estado de ánimo de los habitantes de su ciudad y provincias, debe adoptar las medidas necesarias. El rey mismo debe supervisar a sus espías y consejeros, su tesorería y los organismos encargados de infligir castigos. De estos puede decirse que todo depende. Con espías a su cargo, el rey debe indagar en todos los actos e intenciones de sus enemigos, amigos y neutrales. Luego, con cautela, debe idear sus propias medidas, honrando a quienes le son leales y castigando a quienes le son hostiles. El rey siempre debe adorar a los dioses en los sacrificios y hacer ofrendas sin causar dolor a nadie. Debe proteger a sus súbditos, sin hacer jamás nada que obstruya o frustre la rectitud. Siempre debe sustentar y proteger a los desamparados, a los que no tienen amo, a los ancianos y a las viudas. El rey siempre debe honrar a los ascetas y hacerles ofrendas, en las épocas apropiadas, de telas, vasijas y alimentos. El rey debe, con atención y cuidado, informar a los ascetas (dentro de sus dominios) de su propio estado, de todas sus medidas y del reino, y siempre debe comportarse con humildad en su presencia. Cuando vea a ascetas de alta cuna y gran erudición que han abandonado todo objeto terrenal, debe honrarlos con ofrendas de camas, asientos y alimentos. Sea cual sea la naturaleza de la aflicción en la que pueda caer, debe confiar en un asceta. Incluso los ladrones depositan su confianza en personas de ese carácter. El rey debe confiar su riqueza a un asceta y recibir su sabiduría. Sin embargo, no debe atenderlos ni adorarlos siempre. [242] De entre quienes residen en su reino, debe elegir a uno para su amistad. De igual manera, debe elegir a otro entre quienes residen en el reino de su enemigo. Debe elegir a un tercero entre quienes residen en los bosques y a un cuarto entre quienes habitan en los reinos que le pagan tributo. Debe mostrarles hospitalidad, condecorarlos y asignarles los medios de subsistencia. Debe comportarse con los ascetas que habitan en los reinos enemigos y en los bosques de la misma manera que con los que residen en su propio reino. Comprometidos en penitencias y votos rígidos, si la calamidad alcanza al rey y este solicita protección, le concederán lo que desea.«Ahora te he dicho brevemente las indicaciones de la ciudad en la que debería residir el rey».
Yudhishthira dijo: «¿Cómo, oh rey, se puede consolidar un reino y cómo se debe proteger? Deseo saberlo. ¡Dime todo esto, oh toro de la raza de Bharata!».
Bhishma dijo: «Escúchame con atención. Te diré cómo consolidar un reino y cómo protegerlo. Se debe elegir un jefe para cada aldea. Sobre diez aldeas (o diez jefes) debe haber un superintendente. Sobre dos de estos superintendentes debe haber un oficial (que controle, por lo tanto, veinte aldeas). Por encima de este último se deben nombrar personas, bajo cada una de las cuales debe haber un centenar de aldeas; y por encima de este último tipo de oficiales, se deben nombrar hombres, cada uno de los cuales debe tener mil aldeas bajo su control. El jefe debe determinar las características de cada persona en la aldea y también todas las faltas que necesiten corrección. Debe informar de todo al oficial (que está por encima de él y está) a cargo de diez aldeas. Este último, a su vez, debe informar de lo mismo al oficial (que está por encima de él y está) a cargo de veinte aldeas. Este último, a su vez, debe informar de la conducta de todos los [ p. 190 ] personas bajo su dominio al oficial (quien está por encima de él y está) a cargo de cien aldeas. El jefe de la aldea debe tener control sobre todos los productos y posesiones de la aldea. Cada jefe debe contribuir con su parte al mantenimiento del señor de diez aldeas, y este debe hacer lo mismo para apoyar al señor de veinte aldeas. El señor de cien aldeas debe recibir todos los honores del rey y debe tener para su sustento una gran aldea, oh jefe de los Bharatas, populosa y rica. Dicha aldea, asignada a un señor de cien aldeas, debe estar, sin embargo, bajo el control del señor de mil aldeas. Ese alto oficial, a su vez, es decir, el señor de mil aldeas, debe tener una pequeña ciudad para su sustento. Debe disfrutar del grano, el oro y otras posesiones derivadas de ella. Debe asumir todas las responsabilidades de sus guerras y demás asuntos internos que le conciernen. Algún ministro virtuoso, con ira, debería supervisar los asuntos administrativos y las relaciones mutuas de dichos funcionarios. En cada ciudad, además, debería haber un funcionario encargado de todos los asuntos relacionados con su jurisdicción. Como un planeta de forma temible que se mueve sobre todos los asterismos inferiores, el funcionario (con poderes plenos) mencionado en último lugar debería actuar por encima de todos los funcionarios subordinados a él. Dicho funcionario debería verificar la conducta de sus subordinados mediante sus espías. Estos altos funcionarios deberían proteger al pueblo de todas las personas de carácter asesino, de todos los hombres de malas acciones, de todos los que roban sus riquezas, de todos los que están llenos de engaños y de todos los que se consideran poseídos por el diablo. El rey debería gravar con impuestos las ventas y las compras, el estado de los caminos, la comida y la vestimenta, y las existencias y ganancias de quienes se dedican al comercio.Al determinar en todo momento el alcance de las manufacturas, los ingresos y gastos de quienes se dedican a ellas, y el estado de las artes, el rey debe imponer impuestos a los artesanos respecto a las artes que practican. El rey, oh Yudhishthira, puede imponer impuestos altos, pero nunca debe imponer impuestos que castren a su pueblo. Ningún impuesto debe imponerse sin determinar el resultado y la cantidad de trabajo necesario para producirlo. Nadie trabajaría ni buscaría resultados sin una causa suficiente. [243] El rey debe, tras reflexionar, imponer impuestos de tal manera que tanto él como quien trabaja para producir el artículo gravado compartan el valor. El rey no debe, por su afán, destruir sus propios cimientos ni los de los demás. Siempre debe evitar aquellos actos que puedan convertirlo en objeto de odio para su pueblo. De hecho, actuando de esta manera puede lograr popularidad. Los súbditos odian a ese rey que se gana la fama por su voracidad (en materia de impuestos e impuestos). ¿De dónde puede prosperar un rey que se convierte en objeto de odio? Un rey así jamás podrá obtener lo que le conviene. Un rey con una inteligencia sólida debería ordeñar su reino siguiendo la analogía de los terneros. Si se le permite mamar al ternero, se fortalece, oh Bharata, y soporta pesadas cargas. Si, por el contrario, oh Yudhishthira, se ordeña demasiado a la vaca, el ternero flaquea y no presta gran servicio a su dueño. De igual manera, si el reino se vacía demasiado, los súbditos no logran ningún logro importante. El rey que protege su reino, favorece a sus súbditos (en materia de impuestos y contribuciones) y se sustenta con lo fácil, logra grandes resultados. ¿Acaso no obtiene el rey riqueza suficiente para cubrir sus necesidades? [244] En ese caso, todo el reino se convierte en su tesoro, mientras que lo que es su tesoro se convierte en su alcoba. Si los habitantes de las ciudades y provincias son pobres, el rey debe, ya sea que dependan de él inmediata o indirectamente, mostrarles compasión en la medida de sus posibilidades. Castigando a todos los ladrones que infestan las afueras, el rey debe proteger a los habitantes de sus aldeas y hacerlos felices. Los súbditos, en este caso, al compartir la prosperidad y la desgracia del rey, se sienten sumamente complacidos con él. Pensando, en primer lugar, en acumular riqueza, el rey debe dirigirse a los principales centros de su reino uno tras otro y esforzarse por infundir temor en su pueblo. Debería decirles: «Aquí nos amenaza la calamidad. Ha surgido un gran peligro como consecuencia de los actos del enemigo. Sin embargo, hay motivos para esperar que el peligro pase, pues el enemigo, como un bambú que ha florecido,Pronto serás destruido. Muchos enemigos míos, tras haberse alzado y aliado con un gran número de ladrones, desean poner en apuros a nuestro reino, para que ellos mismos sean destruidos. En vista de esta gran calamidad, cargada de terrible peligro, solicito tu riqueza para que diseñes los medios de tu protección. Cuando el peligro pase, te daré lo que ahora tomo. Nuestros enemigos, sin embargo, no te devolverán lo que (si no encuentran oposición) te arrebatarán por la fuerza. Por otro lado (si no encuentran oposición), incluso matarán a todos tus parientes, empezando por tus propias esposas. Ciertamente deseas riquezas para tus hijos y esposas. Me alegra tu prosperidad y te suplico como lo haría con mis propios hijos. Tomaré de ti lo que esté en tu poder darme. No deseo causar dolor a nadie. En tiempos de calamidad, deberías, como toros fuertes, soportar esas cargas. En tiempos de angustia, la riqueza no debería ser tan preciada para ti. Un rey versado en las consideraciones relativas al Tiempo debería, con palabras tan agradables, dulces y elogiosas, enviar a sus agentes y recaudar impuestos de su pueblo. Señalándoles la necesidad de reparar sus fortificaciones y de sufragar los gastos de su establecimiento y otros gastos, infundiéndoles temor a una invasión extranjera e inculcándoles la necesidad de protegerlos y permitirles vivir en paz, el rey debería imponer impuestos a los vaisyas de su reino. Si el rey los ignora, los pierde, y abandonando sus dominios, se refugian en los bosques. El rey, por lo tanto, debería ser indulgente con ellos. El rey, ¡oh, hijo de Pritha!, siempre debería conciliar. 192] y protege a los vaisyas, adopta medidas para inspirarles seguridad y asegurarles el disfrute de sus posesiones, y haz siempre lo que les sea agradable. El rey, oh Bharata, debe actuar siempre con los vaisyas de tal manera que su capacidad productiva se vea incrementada. Los vaisyas fortalecen un reino, mejoran su agricultura y desarrollan su comercio. Un rey sabio, por lo tanto, debe siempre complacerlos. Actuando con prudencia e indulgencia, debe imponerles impuestos moderados. Siempre es fácil comportarse con bondad hacia los vaisyas. No hay nada más beneficioso para un reino, oh Yudhishthira, que adoptar tal comportamiento hacia los vaisyas del reino.Nuestros enemigos, sin embargo, no te devolverán lo que (si no encuentran oposición) te arrebatarán por la fuerza. Por otro lado (si no encuentran oposición), incluso asesinarán a todos tus parientes, empezando por tus propias esposas. Ciertamente deseas riquezas para el bien de tus hijos y esposas. Me alegra tu prosperidad y te suplico como lo haría con mis propios hijos. Tomaré de ti lo que esté en tu poder darme. No deseo causar dolor a nadie. En épocas de calamidad, deberías, como toros fuertes, soportar tales cargas. En épocas de angustia, la riqueza no debería ser tan preciada para ti. Un rey versado en las consideraciones relativas al Tiempo debería, con palabras tan agradables, dulces y elogiosas, enviar a sus agentes y cobrar impuestos a su pueblo. Indicándoles la necesidad de reparar sus fortificaciones y de sufragar los gastos de su establecimiento y de otros jefes, infundiéndoles temor a una invasión extranjera e inculcándoles la necesidad de protegerlos y permitirles vivir en paz, el rey debería imponer impuestos a los vaisyas de su reino. Si el rey los ignora, los pierde, y abandonando sus dominios, se refugian en los bosques. Por lo tanto, el rey debería ser indulgente con ellos. El rey, oh hijo de Pritha, debería siempre conciliar y proteger a los vaisyas, adoptar medidas para inspirarles seguridad y asegurarles el disfrute de sus posesiones, y hacer siempre lo que les sea agradable. El rey, oh Bharata, debe actuar siempre con los vaisyas para que su capacidad productiva se incremente. Los vaisyas fortalecen un reino, mejoran su agricultura y desarrollan su comercio. Por lo tanto, un rey sabio debe siempre complacerlos. Actuando con prudencia e indulgencia, debe imponerles impuestos moderados. Siempre es fácil comportarse con bondad con los vaisyas. No hay nada más beneficioso para un reino, oh Yudhishthira, que adoptar tal comportamiento hacia los vaisyas del reino.Nuestros enemigos, sin embargo, no te devolverán lo que (si no encuentran oposición) te arrebatarán por la fuerza. Por otro lado (si no encuentran oposición), incluso asesinarán a todos tus parientes, empezando por tus propias esposas. Ciertamente deseas riquezas para el bien de tus hijos y esposas. Me alegra tu prosperidad y te suplico como lo haría con mis propios hijos. Tomaré de ti lo que esté en tu poder darme. No deseo causar dolor a nadie. En épocas de calamidad, deberías, como toros fuertes, soportar tales cargas. En épocas de angustia, la riqueza no debería ser tan preciada para ti. Un rey versado en las consideraciones relativas al Tiempo debería, con palabras tan agradables, dulces y elogiosas, enviar a sus agentes y cobrar impuestos a su pueblo. Indicándoles la necesidad de reparar sus fortificaciones y de sufragar los gastos de su establecimiento y de otros jefes, infundiéndoles temor a una invasión extranjera e inculcándoles la necesidad de protegerlos y permitirles vivir en paz, el rey debería imponer impuestos a los vaisyas de su reino. Si el rey los ignora, los pierde, y abandonando sus dominios, se refugian en los bosques. Por lo tanto, el rey debería ser indulgente con ellos. El rey, oh hijo de Pritha, debería siempre conciliar y proteger a los vaisyas, adoptar medidas para inspirarles seguridad y asegurarles el disfrute de sus posesiones, y hacer siempre lo que les sea agradable. El rey, oh Bharata, debe actuar siempre con los vaisyas para que su capacidad productiva se incremente. Los vaisyas fortalecen un reino, mejoran su agricultura y desarrollan su comercio. Por lo tanto, un rey sabio debe siempre complacerlos. Actuando con prudencia e indulgencia, debe imponerles impuestos moderados. Siempre es fácil comportarse con bondad con los vaisyas. No hay nada más beneficioso para un reino, oh Yudhishthira, que adoptar tal comportamiento hacia los vaisyas del reino.Indicándoles la necesidad de reparar sus fortificaciones y de sufragar los gastos de su establecimiento y de otros jefes, infundiéndoles temor a una invasión extranjera e inculcándoles la necesidad de protegerlos y permitirles vivir en paz, el rey debería imponer impuestos a los vaisyas de su reino. Si el rey los ignora, los pierde, y abandonando sus dominios, se refugian en los bosques. Por lo tanto, el rey debería ser indulgente con ellos. El rey, oh hijo de Pritha, debería siempre conciliar y proteger a los vaisyas, adoptar medidas para inspirarles seguridad y asegurarles el disfrute de sus posesiones, y hacer siempre lo que les sea agradable. El rey, oh Bharata, debe actuar siempre con los vaisyas para que su capacidad productiva se incremente. Los vaisyas fortalecen un reino, mejoran su agricultura y desarrollan su comercio. Por lo tanto, un rey sabio debe siempre complacerlos. Actuando con prudencia e indulgencia, debe imponerles impuestos moderados. Siempre es fácil comportarse con bondad con los vaisyas. No hay nada más beneficioso para un reino, oh Yudhishthira, que adoptar tal comportamiento hacia los vaisyas del reino.Indicándoles la necesidad de reparar sus fortificaciones y de sufragar los gastos de su establecimiento y de otros jefes, infundiéndoles temor a una invasión extranjera e inculcándoles la necesidad de protegerlos y permitirles vivir en paz, el rey debería imponer impuestos a los vaisyas de su reino. Si el rey los ignora, los pierde, y abandonando sus dominios, se refugian en los bosques. Por lo tanto, el rey debería ser indulgente con ellos. El rey, oh hijo de Pritha, debería siempre conciliar y proteger a los vaisyas, adoptar medidas para inspirarles seguridad y asegurarles el disfrute de sus posesiones, y hacer siempre lo que les sea agradable. El rey, oh Bharata, debe actuar siempre con los vaisyas para que su capacidad productiva se incremente. Los vaisyas fortalecen un reino, mejoran su agricultura y desarrollan su comercio. Por lo tanto, un rey sabio debe siempre complacerlos. Actuando con prudencia e indulgencia, debe imponerles impuestos moderados. Siempre es fácil comportarse con bondad con los vaisyas. No hay nada más beneficioso para un reino, oh Yudhishthira, que adoptar tal comportamiento hacia los vaisyas del reino.
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, cómo debería comportarse el rey si, a pesar de su gran riqueza, desea más».
Bhishma dijo: «Un rey, deseoso de alcanzar méritos religiosos, debe dedicarse al bien de sus súbditos y protegerlos según las consideraciones de lugar y tiempo, y con la mayor inteligencia y poder posibles. En sus dominios, debe adoptar todas las medidas que, a su juicio, garanticen tanto su bienestar como el suyo propio. Un rey debe ordeñar su reino como una abeja que recoge miel de las plantas. [245] Debe actuar como el cuidador de una vaca que extrae leche sin perforar sus ubres ni dejar morir de hambre al ternero. El rey debe (en materia de impuestos) actuar como la sanguijuela que extrae sangre con suavidad. Debe comportarse con sus súbditos como una tigresa al cargar a sus cachorros, tocándolos con los dientes, pero sin perforarlos jamás. Debe comportarse como un ratón que, aunque posee dientes afilados y puntiagudos, corta las patas de los animales dormidos de tal manera que no se dan cuenta. Se debe cortar poco a poco a un súbdito en crecimiento y, por este medio, esquilarlo.» La demanda debería entonces aumentarse gradualmente hasta que lo exigido alcance una proporción justa. El rey debería aumentar gradualmente las cargas de sus súbditos, como quien aumenta gradualmente las de un novillo. Actuando con cuidado y suavidad, debería finalmente ponerles las riendas. Si se ponen las riendas así, no se volverán inflexibles. De hecho, deberían emplearse medidas adecuadas para hacerlos obedientes. Las meras súplicas para someterlos no servirían. Es imposible comportarse por igual con todos los hombres. Conciliando a los que están en primer plano, el pueblo llano debería ser sometido. Al producir desunión (mediante la intervención de sus líderes) entre el pueblo llano que debe soportar las cargas, el propio rey debería presentarse para conciliarlos y luego disfrutar con felicidad de lo que logre obtener de ellos. El rey nunca debería imponer impuestos inoportunos ni a personas [ p. 193 ] incapaces de soportarlos. Debe imponerlas gradualmente y con conciliación, a su debido tiempo y según las debidas formas. Estas artimañas que te declaro son medios legítimos de realeza. No se consideran métodos plagados de engaño. Quien pretende gobernar corceles con métodos inapropiados solo los enfurece. Las tabernas, las mujeres públicas, los proxenetas, los actores, los jugadores y los dueños de casas adineradas, y otras personas de este tipo, que son fuente de desorden para el estado, deben ser controladas. Al residir dentro del reino, estos afligen y perjudican a las clases más pudientes de los súbditos. Nadie debe pedir nada a nadie cuando no hay necesidad. El propio Manu, en tiempos antiguos, estableció este mandato para todos los hombres. [246] Si todos los hombres vivieran pidiendo o mendigando y se abstuvieran de trabajar, el mundo sin duda llegaría a su fin.Solo el rey tiene competencia para restringir y controlar. El rey que no restringe a sus súbditos (del pecado) se hace acreedor a una cuarta parte de los pecados cometidos por su pueblo (como consecuencia de la ausencia de protección real). Esta es la declaración de los Srutis. Dado que el rey comparte los pecados de sus súbditos como sus méritos, debe, por tanto, oh monarca, restringir a aquellos de sus súbditos que son pecadores. El rey que no los restringe se convierte en pecador. Se hace acreedor (como ya se dijo) a una cuarta parte de sus pecados, así como a una cuarta parte de sus méritos. Las siguientes faltas de las que hablo deben ser reprimidas. Son tales que empobrecen a todos. ¿Qué acto malvado hay que una persona dominada por la pasión no cometería? Una persona dominada por la pasión se entrega a estimulantes y carne, se apropia de las esposas y la riqueza de otros, y da un mal ejemplo (para que otros lo imiten). Quienes no viven de limosnas pueden mendigar en épocas de apuro. El rey, observador de la rectitud, debe hacerles dádivas por compasión, no por temor. Que no haya mendigos ni ladrones en tu reino. Son los ladrones (y no los hombres virtuosos) quienes dan a los mendigos. Estos donantes no son verdaderos benefactores. Que residan en tus dominios aquellos hombres que promueven los intereses ajenos y les hacen el bien, pero no aquellos que los exterminan. Aquellos funcionarios, oh rey, que toman de los súbditos más de lo debido deben ser castigados. Debes entonces designar a otros para que estos tomen solo lo debido. La agricultura, la ganadería, el comercio y otras actividades similares deben ser llevadas a cabo por muchas personas según el principio de la división del trabajo. [247] Si una persona dedicada a la agricultura, la ganadería o el comercio se siente insegura (a causa de ladrones y funcionarios tiránicos), el rey, como consecuencia, incurre en infamia. El rey siempre debe honrar a sus súbditos ricos y decirles: «Apoyenme el interés del pueblo». En todo reino, los ricos constituyen un patrimonio. Sin duda, una persona rica es la más importante de los hombres. [248] Quien es sabio, valiente, rico, influyente, justo, dedicado a la penitencia, veraz en sus palabras o dotado de inteligencia, ayuda a proteger a sus súbditos.Él se gana (como ya se dijo) una cuarta parte de sus pecados, así como una cuarta parte de sus méritos. Las siguientes faltas de las que hablo deben ser revisadas. Son tales que empobrecen a todos. ¿Qué acto malvado hay que una persona dominada por la pasión no cometería? Una persona dominada por la pasión se entrega a estimulantes y comida, se apropia de las esposas y la riqueza de otros, y da un mal ejemplo (para que otros lo imiten). Quienes no viven de limosna pueden mendigar en épocas de apuro. El rey, observador de la rectitud, debe hacerles dádivas por compasión, pero no por temor. Que no haya mendigos en tu reino, ni ladrones. Son los ladrones (y no los hombres virtuosos) quienes dan a los mendigos. Tales donantes no son verdaderos benefactores de los hombres. Que residan en tus dominios aquellos hombres que promueven los intereses de otros y les hacen el bien, pero no aquellos que los exterminan. Aquellos funcionarios, oh rey, que toman de sus súbditos más de lo debido deben ser castigados. Deberías entonces designar a otros para que estos tomen solo lo debido. La agricultura, la ganadería, el comercio y otras actividades similares deben ser llevadas a cabo por muchas personas según el principio de división del trabajo. [247:1] Si una persona dedicada a la agricultura, la ganadería o el comercio se siente insegura (a causa de ladrones y funcionarios tiránicos), el rey, como consecuencia, incurre en infamia. El rey siempre debe honrar a sus súbditos ricos y decirles: «Promuevan conmigo el interés del pueblo». En todo reino, los ricos constituyen un patrimonio. Sin duda, una persona rica es la más importante de las personas. [248:1] El que es sabio, o valiente, o rico o influyente, o justo, o dedicado a penitencias, o veraz en sus palabras, o dotado de inteligencia, ayuda a proteger (a sus conciudadanos).Él se gana (como ya se dijo) una cuarta parte de sus pecados, así como una cuarta parte de sus méritos. Las siguientes faltas de las que hablo deben ser revisadas. Son tales que empobrecen a todos. ¿Qué acto malvado hay que una persona dominada por la pasión no cometería? Una persona dominada por la pasión se entrega a estimulantes y comida, se apropia de las esposas y la riqueza de otros, y da un mal ejemplo (para que otros lo imiten). Quienes no viven de limosna pueden mendigar en épocas de apuro. El rey, observador de la rectitud, debe hacerles dádivas por compasión, pero no por temor. Que no haya mendigos en tu reino, ni ladrones. Son los ladrones (y no los hombres virtuosos) quienes dan a los mendigos. Tales donantes no son verdaderos benefactores de los hombres. Que residan en tus dominios aquellos hombres que promueven los intereses de otros y les hacen el bien, pero no aquellos que los exterminan. Aquellos funcionarios, oh rey, que toman de sus súbditos más de lo debido deben ser castigados. Deberías entonces designar a otros para que estos tomen solo lo debido. La agricultura, la ganadería, el comercio y otras actividades similares deben ser llevadas a cabo por muchas personas según el principio de división del trabajo. [247:2] Si una persona dedicada a la agricultura, la ganadería o el comercio se siente insegura (a causa de ladrones y funcionarios tiránicos), el rey, como consecuencia, incurre en infamia. El rey siempre debe honrar a sus súbditos ricos y decirles: «Promuevan conmigo el interés del pueblo». En todo reino, los ricos constituyen un patrimonio. Sin duda, una persona rica es la más importante de las personas. [248:2] El que es sabio, o valiente, o rico o influyente, o justo, o dedicado a penitencias, o veraz en sus palabras, o dotado de inteligencia, ayuda a proteger (a sus conciudadanos).La cría de ganado, el comercio y otras actividades similares deben ser realizadas por muchas personas según el principio de división del trabajo. [247:3] Si una persona dedicada a la agricultura, la ganadería o el comercio se siente insegura (a causa de ladrones y funcionarios tiránicos), el rey, como consecuencia, incurre en infamia. El rey siempre debe honrar a sus súbditos ricos y decirles: «Promuevan conmigo el interés del pueblo». En todo reino, los ricos constituyen un patrimonio. Sin duda, una persona rica es la más importante de las personas. [248:3] El que es sabio, o valiente, o rico o influyente, o justo, o dedicado a penitencias, o veraz en sus palabras, o dotado de inteligencia, ayuda a proteger (a sus conciudadanos).La cría de ganado, el comercio y otras actividades similares deben ser realizadas por muchas personas según el principio de división del trabajo. [247:4] Si una persona dedicada a la agricultura, la ganadería o el comercio se siente insegura (a causa de ladrones y funcionarios tiránicos), el rey, como consecuencia, incurre en infamia. El rey siempre debe honrar a sus súbditos ricos y decirles: «Promuevan conmigo el interés del pueblo». En todo reino, los ricos constituyen un patrimonio. Sin duda, una persona rica es la más importante de las personas. [248:4] El que es sabio, o valiente, o rico o influyente, o justo, o dedicado a penitencias, o veraz en sus palabras, o dotado de inteligencia, ayuda a proteger (a sus conciudadanos).
Por estas razones, oh monarca, ¡ama a todas las criaturas y demuestra las cualidades de la verdad, la sinceridad, la ausencia de ira y la abstención de causar daño! ¡Deberías blandir la vara del castigo, enriquecer tu tesoro, apoyar a tus amigos y consolidar así tu reino, practicando las cualidades de la veracidad y la sinceridad, con el apoyo de tus amigos, tu tesoro y tus fuerzas!
Bhishma dijo: «Que no se corten en tus dominios los árboles que dan frutos comestibles. Los frutos y las raíces constituyen propiedad de los brahmanes. Los sabios han declarado que esto es una ordenanza religiosa. El excedente, después de sustentar a los brahmanes, debe destinarse al sustento de otras personas. Nadie debe apropiarse de nada perjudicando a los brahmanes». [256] Si un brahmán, afligido por la falta de sustento, desea abandonar un reino para buscar sustento en otro lugar, el rey, oh monarca, debe, con afecto y respeto, asignarle los medios de subsistencia. Si aún no se abstiene (de abandonar el reino), el rey debe dirigirse a una asamblea de brahmanes y decir: «Este brahmán abandona el reino. ¿En quién encontrará mi pueblo una autoridad que lo guíe?». [257] Si después de esto, no desiste de su intención de irse y dice algo, el rey debe decirle: «Olvídate del pasado». Este, oh hijo de Kunti, es el camino eterno del deber real. [249] El rey debería decirle además: «En verdad, oh brahmana, la gente dice que solo se le debe asignar a un brahmana lo que justamente le basta para su manutención. Sin embargo, yo no acepto esa opinión. Por otro lado, creo que si un brahmana pretende abandonar un reino porque el rey no le proporciona los medios necesarios para su sustento, se le deben asignar dichos medios, y, además, si pretende dar ese paso para procurarse lujos, se le debe pedir que se quede y que se le proporcionen siempre esos medios. [250] La agricultura, la ganadería y el comercio proporcionan a todos los hombres los medios de vida. Sin embargo, el conocimiento de los Vedas les proporciona los medios para alcanzar el cielo.» Por lo tanto, quienes obstruyen el estudio de los Vedas y la causa de las prácticas védicas deben ser considerados enemigos de la sociedad. [251] Para exterminarlos, Brahman creó a los Kshatriyas. ¡Domina a tus enemigos, protege a tus súbditos, adora a las deidades en sacrificios y libra batallas con valentía, oh, deleitante de los Kurus! Un rey debe proteger a quienes lo merecen. El rey que hace esto es el mejor de los gobernantes. Aquellos reyes que no ejercen el deber de protección viven una vida vanidosa. Para el beneficio de todos sus súbditos, el rey debe siempre procurar averiguar los actos y pensamientos de todos, oh, Yudhishthira; y por esa razón debe designar espías y agentes secretos. [252] Protegiendo a los demás de los tuyos, y a los tuyos de los demás, así como a los demás de los demás, y a los tuyos de los tuyos, siempre aprecia a tu pueblo. Protegiéndose a sí mismo primero de todos, el rey debe proteger la tierra. Los sabios han dicho que todo tiene su raíz en el yo. El rey debería reflexionar siempre sobre esto, a saber: cuáles son sus descuidos, a qué malos hábitos está adicto, cuáles son las causas de su debilidad y cuáles las causas de sus faltas.El rey debe enviar agentes secretos y de confianza por el reino para verificar si su conducta, tal como se mostró el día anterior, ha recibido o no la aprobación del pueblo. De hecho, debe determinar si su conducta es generalmente alabada, si es aceptable o no para los habitantes de las provincias, y si ha logrado o no ganarse un buen nombre en su reino. Entre aquellos virtuosos y sabios, aquellos que nunca se retiran de la batalla, y aquellos que no residen en tu reino, aquellos que dependen de ti, y aquellos que son tus ministros, así como aquellos que son independientes de un partido, quienes te alaban o te critican nunca deben ser objeto de desprecio ante ti, ¡oh Yudhishthira! [253] Nadie, oh señor, puede lograr la buena opinión de todas las personas del mundo. Todas las personas tienen amigos, enemigos y neutrales, ¡oh Bharata!
Yudhishthira dijo: «Entre personas que son todas iguales en poder de armas y logros, ¿de dónde una adquiere superioridad sobre todas las demás, y de dónde logra gobernarlas?»
Bhishma dijo: «Las criaturas móviles devoran a las inmóviles; los animales con dientes devoran a los que no los tienen; las serpientes furiosas de veneno virulento devoran a las más pequeñas de su propia especie». (Siguiendo este principio), incluso entre los seres humanos, el rey, que es fuerte, ataca a los débiles. El rey, oh Yudhishthira, debe ser siempre precavido con sus súbditos y también con sus enemigos. Si se descuida, caen sobre él como buitres sobre carroña. Cuida, oh rey, que los comerciantes de tu reino que compran artículos a precios altos y bajos, y que durante sus viajes tienen que dormir o descansar en bosques y regiones inaccesibles, no se vean afectados por la imposición de altos impuestos. No permitas que los agricultores de tu reino lo abandonen por opresión; ellos, que soportan las cargas del rey, también sustentan a los demás residentes del reino. [254] Las ofrendas que has hecho en este mundo sustentan a los dioses, pitris, hombres, nagas, rakshasas, aves y animales. Estos, oh Bharata, son los medios para gobernar un reino y proteger a sus gobernantes. ¡Volveré a hablarte sobre el tema, oh hijo de Pandu!
Bhishma dijo: «El más destacado de todos los conocedores de los Vedas, a saber, Utathya, de la raza de Angirasa, habló alegremente (en otra ocasión) con Mandhatri, el hijo de Yuvanaswa. Ahora, oh Yudhishthira, te recitaré todo lo que Utathya, el más destacado de todos los conocedores de los Vedas, le dijo a ese rey».
Utathya dijo: «Uno se convierte en rey por actuar en aras de la rectitud y no por comportarse caprichosamente. Conoce esto, oh Mandhatri; el rey es, en verdad, el protector del mundo. Si el rey actúa con rectitud, alcanza la posición de un dios. [265] Por otro lado, si actúa con injusticia, se hunde en el infierno. Todas las criaturas descansan en la rectitud. La rectitud, a su vez, descansa en el rey. Por lo tanto, ese rey que defiende la rectitud es verdaderamente un rey. Ese rey dotado de un alma justa y con todo tipo de gracia se dice que es una encarnación de la virtud. Si un rey no castiga la injusticia, los dioses abandonan su mansión y él incurre en deshonra entre los hombres. Los esfuerzos de los hombres que cumplen con sus propios deberes siempre son coronados por el éxito. Por esta razón, todos los hombres buscan obedecer los dictados de la rectitud que producen prosperidad». Cuando la pecaminosidad no se restringe, la conducta recta llega a su fin y la injusta aumenta enormemente. Cuando la pecaminosidad no se restringe, nadie puede, según los derechos de propiedad establecidos en las escrituras, decir: «Esto es mío y esto no es mío». Cuando la pecaminosidad prevalece en el mundo, los hombres no pueden poseer ni disfrutar de sus propias esposas, animales, campos y casas. Las deidades no reciben adoración, los Pitris no reciben ofrendas en Sraddhas, ni los huéspedes reciben hospitalidad, cuando la pecaminosidad no se restringe. Las clases regeneradas no estudian los Vedas, ni observan altos votos, ni ofrecen sacrificios, cuando la pecaminosidad no se restringe. [ p. 197 ] Las mentes de los hombres, oh rey, se debilitan y se confunden como las de las personas heridas con armas, cuando la pecaminosidad no se restringe. Tras contemplar ambos mundos, los Rishis designaron al rey, ese ser superior, con la intención de que fuera la encarnación de la rectitud en la Tierra. [255] Se le llama Rajan a aquel en quien la rectitud brilla. A aquel rey, en quien no hay rectitud, se le llama Vrishala. [256] El divino Dharma (rectitud) tiene otro nombre, a saber, Vrisha. Aquel que debilita a Vrisha se le llama Vrishala. Por lo tanto, un rey debe promover la causa de la rectitud. Todas las criaturas crecen con el crecimiento de la rectitud y decaen con su decadencia. Por lo tanto, nunca se debe permitir que la rectitud decaiga. La rectitud se llama Dharma porque facilita la adquisición y preservación de la riqueza (Dhana). Los sabios, oh rey, han declarado que el Dharma restringe y pone límites a todas las malas acciones humanas. El autonacido (Brahman) creó el Dharma para el progreso y el crecimiento de las criaturas. Por esta razón, un rey debe actuar según los dictados del Dharma para beneficiar a sus súbditos. Por esta razón también, oh tigre entre los reyes, se ha dicho que el Dharma es lo más importante de todo. Aquel que gobierna a sus súbditos con rectitud se llama rey.Ignorando la lujuria y la ira, observa los dictados de la rectitud. Entre todas las cosas, oh jefe de la raza de Bharata, que conducen a la prosperidad de los reyes, la rectitud es la principal. El Dharma, además, ha surgido del Brahmana. Por esta razón, el Brahmana siempre debe ser adorado. Tú debes, oh Mandhatri, complacer con humildad los deseos de los Brahmanes. Al descuidar complacer los deseos de los Brahmanes, el rey se acarrea peligro. Como consecuencia de tal negligencia, no logra obtener ningún apoyo, mientras que sus enemigos aumentan en número. Debido a la malicia hacia los Brahmanes, surgida de su insensatez, la diosa de la prosperidad que anteriormente moraba con él se enfureció y abandonó al Asura Vali, el hijo de Virochana. Abandonando al Asura, se dirigió a Indra, el jefe de las deidades. Al contemplar a la diosa viviendo con Purandara, Vali se entregó a vanos arrepentimientos. Esto, oh poderoso, es fruto de la malicia y el orgullo. Despierta, oh Mandhatri, para que la diosa de la prosperidad no te abandone en su ira. Los Srutis declaran que la Injusticia engendró un hijo llamado Orgullo en la diosa de la prosperidad. Este Orgullo, oh rey, llevó a muchos dioses y asuras a la ruina. Muchos sabios reales también han sufrido la destrucción por su culpa. ¡Despierta, oh rey! Quien logre conquistarlo se convertirá en rey. Quien, en cambio, se deje conquistar por él, se convertirá en esclavo. Si, oh Mandhatri, deseas una vida eterna (de felicidad), vive como un rey que no se deja llevar por estos dos, a saber, el Orgullo y la Injusticia. Abstente de la compañía de quien está ebrio (de orgullo), de quien es negligente (de los dictados de la [ p. 198 ] honestidad), de quien se burla de la religión, de quien es insensato, y abstente de cortejarlos a todos cuando estén juntos. Mantente alejado de la compañía de ministros a quienes alguna vez hayas castigado, y especialmente de mujeres, así como de montañas, terrenos accidentados, lugares inaccesibles, elefantes, caballos y reptiles (perniciosos). También debes dejar de vagar en la noche y evitar las faltas de tacañería, vanidad, jactancia e ira. Nunca debes tener relaciones sexuales con mujeres desconocidas, de sexo equívoco, lascivas, esposas de otros hombres o vírgenes. Cuando el rey no reprime el vicio, se produce una confusión de castas, y Rakshasas pecadores, personas de sexo neutro, niños desvalidos o con la lengua gruesa, e idiotas, comienzan a nacer incluso en familias respetables. Por lo tanto, el rey debe tener especial cuidado de actuar con rectitud, en beneficio de sus súbditos. Si un rey actúa imprudentemente, las consecuencias son graves. La injusticia aumenta, causando una confusión de castas. El frío llega durante los meses de verano.y desaparece cuando llega su momento oportuno. Sequías, inundaciones y pestilencias afligen al pueblo. Estrellas ominosas surgen y cometas terribles aparecen en tales ocasiones. Diversos presagios, que anuncian la destrucción del reino, hacen su aparición. Si el rey no toma medidas para su propia seguridad ni protege a sus súbditos, estos primero sufren la destrucción y luego la destrucción se apodera del propio rey. Dos personas se unen para arrebatarle la riqueza a uno, y muchos, actuando en conjunto, roban a los dos. Las doncellas son desfloradas. Se dice que tal estado de cosas surge de las faltas del rey. Todos los derechos de propiedad llegan a su fin entre los hombres cuando el rey, abandonando la rectitud, actúa imprudentemente.
Utathya dijo: “Si la deidad de las nubes vierte lluvia a su debido tiempo y el rey actúa virtuosamente, la prosperidad que resulta mantiene a los súbditos en la felicidad.Ese lavandero que no sabe lavar la suciedad de la tela sin quitarle el tinte, es muy torpe en su profesión. Aquel entre los brahmanes, kshatriyas o vaisyas que, habiendo abandonado los deberes propios de su orden, se ha convertido en un sudra, es verdaderamente comparable a tal lavandero. El servicio doméstico se atribuye al sudra; la agricultura al vaisya; la ciencia del castigo al kshatriya, y el brahmacharya, las penitencias, los mantras y la verdad se atribuyen al brahmana. Ese kshatriya que sabe corregir las faltas de comportamiento de las otras órdenes y limpiarlas como un lavandero es realmente su padre y merece ser su rey. Las respectivas eras llamadas krita, treta, dwapara y kali, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, dependen todas de la conducta del rey. Es el rey quien constituye [ p. 199 ] la era. [257] Los cuatro órdenes, los Vedas y los deberes respecto a los cuatro modos de vida, todos se confunden y debilitan cuando el rey se descuida. Los tres tipos de Fuego, los tres Vedas y los sacrificios con Dakshina, todos se pierden cuando el rey se descuida. El rey es el creador de todas las criaturas, y el rey es su destructor. El rey que es de alma justa es considerado el creador, mientras que el que es pecador es considerado el destructor. Las esposas, hijos, parientes y amigos del rey, todos se vuelven infelices y se afligen cuando el rey se descuida. Elefantes, corceles, vacas, camellos, mulas, asnos y otros animales, todos pierden su vigor cuando el rey se vuelve injusto. Se dice, oh Mandhatri, que el Creador creó el Poder (representado por el rey) con el objeto de proteger la Debilidad. La Debilidad es, en verdad, un gran ser, pues todo depende de ella. [258] Todas las criaturas adoran al rey. Todas las criaturas son hijos del rey. Si, por lo tanto, oh monarca, el rey se vuelve injusto, todas las criaturas sufren. Las miradas del débil, del Muni, y de la serpiente de veneno virulento, deben considerarse insoportables. No entres, por lo tanto, en contacto (hostil) con el débil. Debes considerar al débil como siempre sujeto a la humillación. Cuida que la mirada del débil no te queme con tus parientes. En una raza abrasada por la mirada del débil, no nacen hijos. Tales ojos queman la raza hasta sus mismas raíces. No entres, por lo tanto, en contacto (hostil) con el débil. La debilidad es más poderosa que incluso el mayor Poder, pues el Poder quemado por ella queda totalmente exterminado. Si una persona humillada o golpeada no consigue, mientras grita pidiendo ayuda, un protector, el castigo divino alcanza al rey y lo aniquila. No, oh señor, mientras goces del Poder, te apropies de la riqueza de los débiles. Cuida que los ojos de los débiles no te quemen como un fuego abrasador.Las lágrimas derramadas por hombres llorosos, afligidos por la falsedad, matan a los hijos y animales de aquellos que han pronunciado esas falsedades. Como una vaca, un acto pecaminoso perpetrado no produce frutos inmediatos. [259] Si el fruto no se ve en el perpetrador mismo, se ve en su hijo o en el hijo de su hijo, o en el hijo de su hija. Cuando una persona débil no encuentra un rescatador, la gran vara del castigo divino cae (sobre el rey). Cuando todos los súbditos de un rey (se ven obligados por la angustia a) vivir como brahmanes, por la mendicidad, tal mendicidad trae destrucción sobre el rey. Cuando todos los oficiales del rey destacados en las provincias se unen y actúan con injusticia, se dice entonces que el rey provoca un estado de maldad absoluta en su reino. Cuando los oficiales del rey extorsionan riquezas, por medios injustos o actuando por lujuria o avaricia, a personas que solicitan piedad con súplica, una gran [ p. 200 ] destrucción inevitablemente sobre el rey. Un árbol poderoso, al comenzar a crecer, crece en grandes proporciones. Numerosas criaturas acuden entonces a buscar su refugio. Sin embargo, cuando es talado o consumido en un incendio, quienes recurrieron a él en busca de refugio se quedan sin hogar. [260] Cuando los residentes de un reino realizan actos de rectitud y todos los ritos religiosos, y aplauden las buenas cualidades del rey, este último cosecha una gran riqueza. Cuando, por otro lado, los residentes, movidos por la ignorancia, abandonan la rectitud y actúan con injusticia, el rey se ve abrumado por la miseria. Cuando a los pecadores, cuyos actos son conocidos, se les permite moverse entre los justos (sin ser castigados por sus fechorías), Kali se impone a los gobernantes de esos reinos. [261] Cuando el rey castiga a todos los malvados, su reino prospera. El reino de aquel rey que honra debidamente a sus ministros y los emplea en medidas políticas y en batallas, prospera. Un gobernante así disfruta de la tierra eternamente. El rey que honra debidamente todas las buenas acciones y los buenos discursos logra obtener gran mérito. Disfrutar de las cosas buenas después de compartirlas con los demás, honrar debidamente a los ministros y subyugar a las personas ebrias de fuerza, se dice que constituyen el gran deber de un rey. Proteger a todos con palabras, cuerpo y obras, y nunca perdonar a su propio hijo (si ha ofendido), constituye el gran deber del rey. Mantener a los débiles compartiendo con ellos lo que posee, y así aumentar su fuerza, constituye el deber del rey. La protección del reino, la exterminación de los ladrones y la victoria en la batalla constituyen el deber del rey. Nunca perdonar a una persona, por muy querida que sea, si ha cometido una ofensa con acciones o palabras, constituye el deber del rey. Proteger a quienes buscan refugio, como protegería a sus propios hijos.y nunca privar a nadie de los honores a los que tiene derecho constituye el deber del rey. [262] Adorar a las deidades con devoción, en sacrificios completados con presentes, y dominar la lujuria y la envidia, constituyen el deber del rey. Enjugar las lágrimas de los afligidos, los desamparados y los ancianos, e inspirarles alegría, constituye el deber del rey. Engrandecer a los amigos, debilitar a los enemigos y honrar a los buenos, constituyen el deber del rey. Observar con alegría las obligaciones de la verdad, siempre hacer regalos de tierras, entretener a los invitados y apoyar a los dependientes, constituye el deber del rey. El rey que favorece a quienes lo merecen y castiga a quienes lo merecen gana gran mérito tanto aquí como en el más allá. El rey es Yama mismo. Él es, oh Mandhatri, el dios (encarnado) para todos los que son justos. Al dominar sus sentidos, logra adquirir gran riqueza. Al no dominarlos, incurre en pecado. [263] [ p. 201 ] Rendir los honores debidos a los Ritwijas, sacerdotes y preceptores, y prestarles buenos servicios constituye el deber del rey. Yama gobierna a todas las criaturas sin hacer distinciones. El rey debe imitarlo en su comportamiento, restringiendo debidamente a todos sus súbditos. Se dice que el rey se asemeja a Indra (el de los Mil Ojos) en todos los aspectos. Eso, ¡oh, toro entre los hombres!, debe considerarse como rectitud, lo cual él considera como tal. Debes, sin ser negligente, cultivar el perdón, la inteligencia, la paciencia y el amor a todas las criaturas. También debes determinar la fuerza y la debilidad de todos los hombres y aprender a distinguir entre el bien y el mal. Debes comportarte con propiedad con todas las criaturas, hacer regalos y pronunciar palabras agradables y dulces. Debes mantener la felicidad de los residentes de tu ciudad y de las provincias. Un rey sin astucia jamás logra proteger a sus súbditos. La soberanía, oh señor, es una carga muy gratificante. Solo un rey con sabiduría y coraje, y versado en la ciencia del castigo, puede proteger un reino. En cambio, quien carece de energía e inteligencia, y no es versado en la gran ciencia, es incapaz de soportar la carga de la soberanía. Con la ayuda de ministros de rasgos atractivos y buena cuna, hábiles en los negocios, dedicados a su señor y dotados de gran erudición, deberías examinar los corazones y las acciones de todos los hombres, incluyendo a los ascetas de los bosques. Comportándote así, podrás aprender los deberes de todas las clases humanas. Esto te ayudará a cumplir con tus propios deberes, tanto en tu país como cuando te dirijas a otros reinos. Entre estos tres objetivos, a saber, la virtud, el beneficio y el placer, la virtud es la principal. Quien tiene un alma virtuosa obtiene gran felicidad tanto aquí como en el más allá. Si los hombres son tratados con honor,Pueden abandonar (por el honor que les concedas) a sus propias esposas e hijos. Un rey puede alcanzar gran prosperidad atrayendo hombres de bien (prestándoles buenos servicios), con regalos, palabras dulces, diligencia y pureza de conducta. Por lo tanto, oh Mandhatri, no descuides estas cualidades y acciones. El rey nunca debe descuidar sus propias faltas, ni las de sus enemigos. Debe actuar de tal manera que sus enemigos no puedan detectar sus faltas, y él mismo debe atacarlos cuando las suyas sean visibles. Así es como actuaron Vasava, Yama, Varuna y todos los grandes sabios reales. Observa tú la misma conducta. Tú, oh gran rey, adopta esta conducta que siguieron esos sabios reales. Pronto, oh toro de la raza de Bharata, adéntrate en este camino celestial. Los dioses, los Rishis, los Pitris y los Gandharvas, poseedores de gran energía, cantan alabanzas, tanto aquí como en el más allá, de aquel rey cuya conducta es justa.
Bhishma continuó: «Tras la orden de Utathya, oh Bharata, Mandhatri, obedeció sin vacilar y se convirtió en el único señor de la vasta tierra. Tú también, oh rey, actúa con rectitud como Mandhatri. Entonces, tras gobernar la tierra, obtendrás morada en el cielo».
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Yudhishthira dijo: “¿Cómo debe comportarse un rey justo que desea seguir un camino recto? Te pregunto esto, ¡oh, el más importante de los hombres! ¡Respóndeme, oh, Abuelo!”.
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita la antigua historia de Vamadeva, dotado de gran inteligencia y conocedor del verdadero significado de todo lo que se cantaba en la antigüedad. Hubo una vez en que el rey Vasumanas, poseedor de conocimiento, fortaleza y pureza de conducta, le pidió al gran Rishi Vamadeva, de gran mérito ascético, diciendo: «Instrúyeme, oh santo, con palabras llenas de rectitud y de solemne impartición, sobre la conducta que debo observar para no desviarme de los deberes que me han sido prescritos». A él, de tez dorada y sentado cómodamente como Yayati, hijo de Nahusha, el más destacado de los ascetas, Vamadeva, de gran energía, le dijo lo siguiente:
Vamadeva dijo: «Actúa con rectitud. No hay nada superior a la rectitud. Los reyes que observan la rectitud logran conquistar toda la tierra. El rey que considera la rectitud el medio más eficaz para lograr sus objetivos y que actúa según los consejos de los justos, brilla con rectitud. El rey que ignora la rectitud y desea actuar con fuerza bruta, pronto se aparta de ella y pierde tanto la rectitud como el beneficio. El rey que actúa según los consejos de un ministro vicioso y pecador se convierte en un destructor de la rectitud y merece ser asesinado por sus súbditos con toda su familia. De hecho, muy pronto se encuentra con la destrucción. El rey incompetente para desempeñar los deberes del arte de gobernar, que se rige por el capricho en todos sus actos y que se entrega a la jactancia, pronto se encuentra con la destrucción, incluso si resulta ser el gobernante de toda la tierra». Por otro lado, el rey que anhela la prosperidad, que está libre de malicia, que domina sus sentidos y que posee inteligencia, prospera en la abundancia como el océano que se llena con las aguas que vierten en él cien arroyos. Nunca debe considerarse suficiente en virtud, goces, riqueza, inteligencia y amigos. De estos depende la conducta del mundo. Al escuchar estos consejos, un rey obtiene fama, logros, prosperidad y súbditos. Devoto de la virtud, el rey que busca la adquisición de virtud y riqueza por tales medios, y que comienza todas sus acciones tras reflexionar sobre sus objetivos, logra obtener gran prosperidad. El rey intolerante y sin afecto, que aflige a sus súbditos con castigos indebidos y que es imprudente en sus actos, pronto se encuentra con la destrucción. El rey que no posee inteligencia no ve sus propias faltas. Cubierto de infamia aquí, se hunde en el infierno en el más allá. Si el rey honra debidamente a quienes lo merecen, hace regalos y reconoce el valor de los buenos discursos pronunciándolos él mismo en toda ocasión, sus súbditos disipan las calamidades que le sobrevienen, como si estas les hubieran sobrevenido. El rey que no tiene instructor en los caminos de la rectitud, que nunca pide consejo a otros y que busca adquirir riquezas por los medios que le sugiere el capricho, nunca logra disfrutar de la [ p. 203 ] felicidad prolongada. En cambio, el rey que escucha las instrucciones de sus preceptores en asuntos relacionados con la virtud, que supervisa él mismo los asuntos de su reino y que en todas sus adquisiciones se guía por consideraciones de virtud, logra disfrutar de la felicidad por mucho tiempo». [264]
Vamadeva continuó: «Cuando el rey, que es poderoso, actúa injustamente con los débiles, quienes nacen en su raza imitan la misma conducta. Otros, a su vez, imitan a ese miserable que fomenta el pecado. Tal imitación del hombre sin restricciones pronto trae destrucción al reino. La conducta de un rey que observa sus deberes apropiados, es aceptada por los hombres en general como un modelo a seguir. Sin embargo, la conducta de un rey que se desvía de sus deberes, no es tolerada por sus propios parientes. Ese rey imprudente que, haciendo caso omiso de los mandatos establecidos en las escrituras, actúa con arbitrariedad en su reino, muy pronto se encuentra con la destrucción. Ese kshatriya que no sigue la conducta observada desde tiempos antiguos por otros kshatriyas, conquistados o no conquistados, se dice que se desvía de los deberes del kshatriya». Tras capturar en batalla a un enemigo real que benefició al conquistador en una ocasión anterior, se dice que el rey que, movido por la malicia, no le rinde honores se aparta de sus deberes como kshatriya. El rey debe exhibir su poder, vivir con alegría y hacer lo necesario en épocas de peligro. Un gobernante así se convierte en el amado de todas las criaturas y nunca abandona la prosperidad. Si perjudicas a alguien, debes, cuando llegue el turno, prestarle servicio. Quien no es amado se convierte en objeto de amor si hace lo que le agrada. Deben evitarse los discursos falsos. Debes hacer el bien a los demás sin que te lo pidan. Nunca abandones la rectitud por lujuria, ira o malicia. No des respuestas duras cuando alguien te pregunte. No pronuncies discursos indignos. Nunca te apresures a hacer nada. Nunca te dejes llevar por la malicia. Así se conquista al enemigo. No te dejes llevar por la alegría exclusiva cuando ocurra algo agradable, ni te dejes abrumar por la tristeza cuando ocurra algo desagradable. Nunca te dejes llevar por la pena cuando tus recursos económicos se agoten, y recuerda siempre el deber de hacer el bien a tus súbditos. El rey que siempre hace lo que es agradable por su disposición alcanza el éxito en todas sus medidas y nunca se ve privado de la prosperidad. El rey siempre debe, con diligencia, apreciar a ese siervo devoto que se abstiene de hacer lo que perjudica a su amo y que siempre hace lo que es para su bien. Debe nombrar en todos los asuntos importantes a personas que hayan subyugado sus sentidos, [ p. 204 ] que sean devotamente leales, de conducta pura y que posean capacidad. Aquella persona que, por poseer tales cualidades, agrade al rey y que nunca descuide los intereses de su amo, debe ser nombrada por el rey en los asuntos de su reino. Por otra parte, el rey se ve despojado de prosperidad al nombrar en cargos importantes a hombres que son tontos y esclavos de sus sentidos,Que son codiciosos y de conducta irrespetuosa, que son engañosos e hipócritas, que son maliciosos, perversos e ignorantes, que son mezquinos y adictos a la bebida, el juego, las mujeres y la caza. Ese rey, que, protegiéndose primero a sí mismo, protege a otros que merecen protección, siente la satisfacción de ver a sus súbditos prosperar. Un rey así también logra alcanzar la grandeza. Un rey debe, mediante agentes secretos que le son devotos, vigilar la conducta y los actos de otros reyes. Por tales medios puede alcanzar la superioridad. Tras herir a un rey poderoso, uno no debe consolarse pensando que él (el injuriador) vive muy lejos del ofendido. Un rey así, cuando es herido, se lanza sobre el injuriador como el halcón que se abalanza sobre su presa, en momentos de descuido. Un rey cuyo poder se ha consolidado y que confía en su propia fuerza, debe atacar a un vecino más débil que él, pero nunca a uno más fuerte. Un rey consagrado a la virtud, tras haber alcanzado la soberanía de la tierra mediante su destreza, debe proteger a sus súbditos con rectitud y aniquilar a sus enemigos en la batalla. Todo lo que pertenece a este mundo está destinado a la destrucción. Nada aquí es perdurable. Por esta razón, el rey, apegado a la rectitud, debe proteger a sus súbditos con rectitud. La defensa de las fortalezas, la batalla, la administración de justicia, las consultas políticas y la felicidad de los súbditos: estas cinco acciones contribuyen a ampliar los dominios de un rey. El rey que cuida adecuadamente de estas cuestiones es considerado el mejor de los reyes. Al atenderlas siempre, un rey logra proteger su reino. Sin embargo, es imposible que un solo hombre supervise todos estos asuntos en todo momento. Al delegar dicha supervisión a sus ministros, un rey puede gobernar la tierra eternamente. [265] El pueblo elige como rey a una persona liberal, que comparte todos los objetos de disfrute con los demás, que posee una disposición apacible, que es de conducta pura y que nunca abandona a sus súbditos. Se obedece en el mundo a quien, tras escuchar los consejos de la sabiduría, los acepta, abandonando sus propias opiniones. El rey que no tolera los consejos de un bienqueriente por ser contrarios a sus propias opiniones, que escucha con indiferencia lo que se le dice en contra de sus opiniones, y que no siempre sigue la conducta de personas elevadas y nobles, conquistadas o no, se dice que se aparta de los deberes de los kshatriyas. De los ministros que alguna vez han sido castigados, especialmente de las mujeres, de las montañas y regiones inaccesibles, de los elefantes, caballos y reptiles, el rey siempre debe, con diligencia, protegerse. [266] El rey que, abandonando a sus ministros principales, se hace favorito [ p. 205 ] de personas de baja condición, pronto cae en la miseria.y nunca logra los fines (previstos) de sus medidas. Se dice que ese rey de alma débil, que, cediendo a la influencia de la ira y la malicia, no ama ni honra a aquellos entre sus parientes que poseen buenas cualidades, vive al borde de la destrucción. Ese rey, que se apega a personas virtuosas haciéndoles el bien, aunque en el fondo no le gusten, logra disfrutar de fama eterna. Nunca debes imponer impuestos inoportunamente. No debes afligirte por la ocurrencia de nada desagradable, ni alegrarte excesivamente por nada agradable. Siempre debes dedicarte a la realización de buenas obras. Quién entre los reyes dependientes te es verdaderamente devoto, quién te es leal por temor, y quién entre ellos tiene defectos, siempre debes ser averiguado por ti. El rey, aunque sea poderoso, debe confiar en los débiles, pues en momentos de descuido, los débiles pueden asaltar a los poderosos como una bandada de buitres que capturan a su presa. Un hombre de alma pecadora busca dañar a su señor, incluso si este es de palabras dulces y poseedor de todos los talentos. No deposites, por lo tanto, tu confianza en tales hombres. Yayati, hijo de Nahusha, al exponer los misterios del arte de gobernar, dijo que quien gobierna debe aniquilar incluso a los enemigos más despreciables.
Vamadeva dijo: «El rey debe obtener victorias sin batallas. Las victorias logradas mediante batallas no son muy elogiadas. Oh, monarca, por los sabios. Cuando el poder del soberano no se ha consolidado, no debe buscar nuevas adquisiciones. No es apropiado que un rey cuyo poder no se ha consolidado busque tales adquisiciones. Se dice que el poder de un rey cuyos dominios son amplios y abundan en riquezas, cuyos súbditos son leales y están contentos, y que cuenta con un gran número de oficiales, está consolidado. Un rey cuyos soldados están contentos, satisfechos (con paga y premio) y capaces de engañar a los enemigos, puede incluso con una pequeña fuerza subyugar a toda la tierra. El poder de un rey cuyos súbditos, ya sean de ciudades o provincias, tienen compasión por todas las criaturas y poseen riquezas y grano, está consolidado. Cuando el rey cree que su poder es mayor que el de un enemigo, debe entonces, con la ayuda de su inteligencia, buscar adquirir los territorios y la riqueza de este último». Un rey cuyos recursos aumentan, compasivo con todas las criaturas, que nunca pierde el tiempo postergando las cosas y que se cuida a sí mismo, logra ascender. El rey que se comporta con engaño hacia su pueblo, [ p. 206 ], que no ha cometido ninguna falta, se descuartiza como quien tala un bosque con un hacha. Si el rey no siempre se ocupa de aniquilar a sus enemigos, estos no disminuyen. El rey que sabe controlar su ira no encuentra enemigos. Si el rey posee sabiduría, jamás realizará ningún acto que sea desaprobado por los hombres de bien. Por el contrario, siempre se involucrará en actos que conduzcan a su propio beneficio y al de los demás. El rey que, tras cumplir con todos sus deberes, se siente feliz con la aprobación de su propia conciencia, jamás incurrirá en el reproche ajeno ni se dejará arrepentir. El rey que observa tal conducta hacia los hombres logra subyugar ambos mundos y disfrutar de los frutos de la victoria.
Bhishma continuó: «Tras estas instrucciones de Vamadeva, el rey Vasumana obedeció. Sin duda, tú también, siguiendo estos consejos, lograrás conquistar ambos mundos».
Yudhishthira dijo: «Si un kshatriya desea subyugar a otro kshatriya en batalla, ¿cómo debería actuar el primero para obtener esa victoria? Si te lo pregunto, responde».
“Bhishma dijo, [267]
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, cómo debe comportarse en la lucha ese rey Kshatriya que avanza contra otro rey Kshatriya».
Bhishma dijo: «Un kshatriya no debe ponerse armadura para luchar contra otro kshatriya que no lleve cota de malla. Se debe luchar contra uno y abandonar al oponente cuando este quede incapacitado. [268] Si el enemigo llega con cota de malla, su oponente también debe ponérsela. Si el enemigo avanza respaldado por un ejército, uno, respaldado por un ejército, debe retarlo a batalla. Si el enemigo lucha con engaños, se le debe responder con engaños. Si, por el contrario, lucha justamente, se le debe resistir con medios justos. No se debe ir a caballo contra un guerrero en carro. Un guerrero en carro debe ir contra otro guerrero en carro. Cuando un antagonista se encuentra en apuros, no se le debe golpear; ni a uno que ha sido asustado, ni a uno que ha sido vencido.» [269] No se deben usar flechas envenenadas ni con púas. Estas son armas de los malvados. Se debe luchar con rectitud, sin ceder a la ira ni desear matar. No se debe matar a un hombre débil o herido, ni a uno sin hijos; ni a uno cuya arma se haya roto; ni a uno que haya caído en apuros; ni a uno cuya cuerda de arco se haya cortado; ni a uno que haya perdido su vehículo. Un oponente herido debe ser enviado a su casa o, si es llevado a los aposentos del vencedor, sus heridas deben ser atendidas por cirujanos expertos. Cuando, como consecuencia de una disputa entre reyes justos, un guerrero justo cae en apuros, sus heridas deben ser atendidas y, una vez curado, debe ser puesto en libertad. Este es el deber eterno. El propio Manu, el hijo del Nacido por Sí Mismo (Brahman), ha dicho que las batallas deben librarse con justicia. Los justos siempre deben actuar con rectitud con los justos. Deben adherirse a la rectitud sin destruirla. Si un kshatriya, cuyo deber es luchar con rectitud, obtiene una victoria por medios injustos, se vuelve pecador. Por conducta engañosa, se dice que tal persona se suicida. Tal es la práctica de los malvados. Incluso el malvado debe ser sometido por medios justos. Es mejor sacrificar la vida por la observancia de la rectitud que obtener la victoria por medios pecaminosos. Como una vaca, oh rey, el pecado perpetrado no produce sus frutos de inmediato. Ese pecado abruma al perpetrador tras consumir sus raíces y ramas. Una persona pecadora, que adquiere riqueza por medios pecaminosos, se regocija enormemente. Pero el pecador, que progresa por caminos pecaminosos, se casa con el pecado. Pensando que la virtud no tiene eficacia, se burla de los hombres de comportamiento recto. Descreyendo de la virtud, finalmente encuentra la destrucción. Aunque enredado en la soga de Varuna, todavía se considera inmortal. Como una gran bolsa de cuero inflada por el viento, el pecador se desvincula por completo de la virtud. Pronto, sin embargo, desaparece como un árbol en la orilla del río arrastrado hasta sus mismas raíces. Entonces la gente,Al contemplarlo como una vasija de barro rota sobre una superficie de piedra, habla de él como se merece. El rey debería, por lo tanto, buscar la victoria y el aumento de sus recursos por medios justos.
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Bhishma dijo: «Un rey jamás debería desear subyugar la tierra por medios injustos, incluso si tal subyugación lo convirtiera en el soberano de toda la tierra. ¿Qué rey hay que se regocijaría tras obtener la victoria por medios injustos? Una victoria manchada por la injusticia es incierta y nunca conduce al cielo. Semejante victoria, oh toro de la raza de Bharata, debilita tanto al rey como a la tierra. Un guerrero cuya armadura se ha caído, o que ruega por clemencia diciendo: «Soy tuyo», o juntando sus manos, o que ha dejado a un lado su arma, puede simplemente ser capturado, pero nunca asesinado. Si un rey hostil es vencido por las tropas del invasor, este último no debería luchar él mismo contra su enemigo vencido. Por otro lado, debería llevarlo a su palacio y persuadirlo durante todo un año para que diga: «¡Soy tu esclavo!». Ya sea que diga esto o no, el enemigo vencido, al vivir un año en la casa de su vencedor, obtiene una nueva oportunidad de vida. [270] Si un rey logra traer por la fuerza a una doncella de la casa de su enemigo vencido, debe retenerla durante un año y preguntarle si se casaría con él o con cualquier otro. Si no está de acuerdo, debe ser enviada de regreso. Debe comportarse de manera similar con respecto a todos los demás tipos de riqueza (como esclavos) que se adquieren por la fuerza. El rey nunca debe apropiarse de la riqueza confiscada a ladrones y otros que esperan ser ejecutados. El ganado arrebatado al enemigo por la fuerza debe ser entregado a los brahmanes para que puedan beber la leche de esos animales. Los toros arrebatados al enemigo deben ser destinados a trabajos agrícolas o devueltos al enemigo. [271] Está establecido que un rey debe luchar contra uno que es un rey. Uno que no es un rey nunca debe golpear a uno que es un rey. Si un brahmana, deseoso de paz, se enfrenta sin temor a dos ejércitos contendientes, ambos deben abstenerse de luchar inmediatamente. Quebrantaría una regla eterna que mataría o heriría a un brahmana. Si cualquier kshatriya quebranta esa regla, se convertiría en un deshonesto de su orden. Además, el kshatriya que destruye la rectitud y transgrede todas las barreras sanas no merece ser considerado kshatriya y debe ser expulsado de la sociedad. Un rey deseoso de obtener la victoria nunca debe seguir tal conducta. ¿Qué puede ser mayor que una victoria obtenida con rectitud? Las clases exaltadas (de un reino recién conquistado) deben, sin demora, ser apaciguadas con discursos y regalos tranquilizadores. Esta es una buena política que el rey debe adoptar. Si, en lugar de hacer esto, se busca gobernar a estos hombres con impunidad, abandonarían el reino y se aliarían con los enemigos (del vencedor) y esperarían la llegada de las calamidades (para luego enfrentarse al vencedor). Los hombres descontentos, atentos a las calamidades del rey, se alinean rápidamente con sus enemigos. Oh, monarca, en tiempos de peligro. Un enemigo no debe ser engañado por medios injustos, ni herido mortalmente. Porque, si es herido mortalmente,[ p. 209 ] Su propia vida puede llegar a su fin. [272] Si un rey con pocos recursos se sintiera complacido con ellos, consideraría que la vida por sí sola es mucho. [273] Se dice que un rey cuyos dominios son extensos y ricos, cuyos súbditos son leales, cuyos sirvientes y oficiales están contentos, tiene raíces firmes. Se dice que un rey cuyos Ritwijas, sacerdotes, preceptores y demás a su alrededor, versados en todas las escrituras y merecedores de honores, son debidamente respetados, está familiarizado con las costumbres del mundo. Fue por este comportamiento que Indra obtuvo la soberanía del mundo. Es por este comportamiento que los reyes terrenales logran obtener el estatus de Indra. El rey Pratardana, subyugando a sus enemigos en una gran batalla, se apoderó de todas sus riquezas, incluyendo sus granos y hierbas medicinales, pero dejó sus tierras intactas. El rey Divodasa, tras subyugar a sus enemigos, se llevó los restos de sus fuegos sacrificiales, su mantequilla clarificada (destinada a las libaciones) y su comida. Por esta razón, fue privado del mérito de sus conquistas. [274] El rey Nabhaga (tras sus conquistas) entregó reinos enteros con sus gobernantes como presentes sacrificiales a los brahmanes, excepto las riquezas de los brahmanes eruditos y ascetas. El comportamiento, oh Yudhishthira, de todos los reyes justos de la antigüedad fue excelente, y lo apruebo plenamente. El rey que anhela su propia prosperidad debe buscar conquistas con la ayuda de toda clase de excelencia, pero nunca con la del engaño ni con la del orgullo.De todos los reyes justos de la antigüedad, fue excelente, y lo apruebo plenamente. El rey que anhela su propia prosperidad debe buscar conquistas con la ayuda de toda clase de excelencia, pero nunca con la del engaño ni con la del orgullo.De todos los reyes justos de la antigüedad, fue excelente, y lo apruebo plenamente. El rey que anhela su propia prosperidad debe buscar conquistas con la ayuda de toda clase de excelencia, pero nunca con la del engaño ni con la del orgullo.
Yudhishthira dijo: «No hay prácticas, oh rey, más pecaminosas que las de los kshatriyas. En marcha o en batalla, el rey mata a grandes multitudes. [275] ¿Con qué actos, entonces, el rey alcanza regiones de felicidad? Oh toro de la raza de Bharata, dime esto, oh erudito, a mí, que deseo saber».
Bhishma dijo: «Al castigar a los malvados, al aferrarse y apreciar a los buenos, mediante sacrificios y ofrendas, los reyes se purifican y purifican. Es cierto que los reyes deseosos de victoria afligen a muchas criaturas, pero tras la victoria progresan y engrandecen a todas. Mediante el poder de las ofrendas, los sacrificios y las penitencias, destruyen [ p. 210 ] sus pecados, y su mérito aumenta para poder hacer el bien a todas las criaturas. El que recupera un campo, para recuperarlo, arranca tanto las hojas del arroz como la maleza. Sin embargo, su acción, en lugar de destruir las hojas o el arroz, los hace crecer con más vigor. Quienes empuñan armas destruyen a muchos que merecen ser destruidos. Sin embargo, tal destrucción extensa propicia el crecimiento y el progreso de los que quedan». Quien protege a la gente del saqueo, la matanza y la aflicción, al proteger así sus vidas de los ladrones, llega a ser considerado el dador de riqueza, vida y alimento. El rey, por lo tanto, al adorar a las deidades mediante la unión de todos los sacrificios, cuyo Dakshina es disipar el miedo de todos, disfruta de toda clase de felicidad aquí y alcanza la residencia en el cielo de Indra en el más allá. [276] Ese rey que, al salir, lucha contra sus enemigos en batallas que han surgido por el bien de los Brahmanes y da su vida, llega a ser considerado la encarnación de un sacrificio con dones ilimitados. Si un rey, con sus aljabas llenas de flechas, las dispara sin miedo contra sus enemigos, los mismos dioses no ven a nadie en la tierra que sea superior a él. En tal caso, igual al número de flechas con las que atraviesa los cuerpos de sus enemigos, es el número de regiones que disfruta, eternas y capaces de conceder cualquier deseo. La sangre que fluye de su cuerpo lo purifica de todos sus pecados, junto con el mismo dolor que siente en la ocasión. Los versados en las escrituras dicen que los dolores que un kshatriya sufre en la batalla funcionan como penitencias para aumentar su mérito. Las personas justas, inspiradas por el temor, permanecen en la retaguardia, solicitando la vida de los héroes que se han lanzado a la batalla, como los hombres solicitan la lluvia de las nubes. Si esos héroes, sin permitir que los suplicantes corran los peligros de la batalla, los mantienen solos en la retaguardia, enfrentándolos a ellos, y los defienden en ese momento de temor, grande será su mérito. Si, por otro lado, esos tímidos pecadores, apreciando ese acto de valentía, siempre respetan a esos defensores, hacen lo correcto y justo. De lo contrario, no pueden liberarse del temor. Hay una gran diferencia entre hombres aparentemente iguales. Algunos se lanzan a la batalla, en medio de su terrible estruendo, contra filas enemigas armadas. De hecho, el héroe se lanza contra multitudes de enemigos, siguiendo el camino del cielo. Él, sin embargo, inspirado por un miedo cobarde, busca la seguridad en la huida, abandonando a sus camaradas en peligro. Que tales miserables no nazcan en tu raza.Los mismos dioses, con Indra a la cabeza, envían calamidades a quienes abandonan a sus camaradas en la batalla y regresan ilesos. Quien desee salvar su vida abandonando a sus camaradas, debería ser asesinado con palos o piedras, o revolcado en una estera de hierba seca para ser quemado vivo. Aquellos entre los kshatriyas que sean culpables de tal conducta deberían ser ejecutados como se mata a los animales. [277] Morir en un lecho de reposo, tras expulsar flema y orina y proferir gritos lastimeros, es un pecado para un kshatriya. Quienes conocen las escrituras no aplauden la muerte que un kshatriya encuentra con el cuerpo ileso. La muerte de un kshatriya, [ p. 211 ], ¡oh señor!, en casa no es digna de elogio. Son héroes. Cualquier acto no heroico suyo es pecaminoso e ignominioso. En la enfermedad, se puede oír a alguien gritar: “¡Qué pena! ¡Qué dolor! Debo ser un gran pecador”. Con el rostro demacrado y el hedor emanando de su cuerpo y ropa, el enfermo sume a sus familiares en el dolor. Codiciando la condición de los sanos, ese hombre (en medio de sus torturas) desea repetidamente la muerte misma. Un héroe, con dignidad y orgullo, no merece tal muerte ignominiosa. Rodeado de parientes y masacrando a sus enemigos en batalla, un kshatriya debería morir al filo de las armas afiladas. Movido por el deseo de disfrute y lleno de rabia, un héroe lucha con furia y no siente las heridas que sus enemigos le infligen en las extremidades. Al encontrarse con la muerte en la batalla, gana ese alto mérito, cargado de fama y respeto del mundo que le pertenece, y finalmente obtiene una residencia en el cielo de Indra. El héroe, al no mostrarse retraído en la lucha y luchar por todos los medios a su alcance, con total temeridad ante la vida misma, en la vanguardia de la batalla, obtiene la compañía de Indra. Dondequiera que el héroe se enfrenta a la muerte en medio de sus enemigos, sin mostrar miedo innoble ni tristeza, ha logrado conquistar regiones de eterna dicha.Se puede oír a alguien gritar: “¡Qué pena! ¡Qué dolor! Debo ser un gran pecador”. Con el rostro demacrado y el hedor emanando de su cuerpo y ropa, el enfermo sume a sus familiares en el dolor. Codiciando la condición de los sanos, ese hombre (en medio de sus torturas) anhela repetidamente la muerte misma. Un héroe, con dignidad y orgullo, no merece tal muerte ignominiosa. Rodeado de parientes y masacrando a sus enemigos en batalla, un kshatriya debería morir al filo de las armas afiladas. Movido por el deseo de disfrute y lleno de rabia, un héroe lucha con furia y no siente las heridas que sus enemigos le infligen en las extremidades. Al encontrarse con la muerte en la batalla, gana ese alto mérito, cargado de fama y respeto del mundo que le pertenece, y finalmente obtiene una residencia en el cielo de Indra. El héroe, al no mostrarse retraído en la lucha y luchar por todos los medios a su alcance, con total temeridad ante la vida misma, en la vanguardia de la batalla, obtiene la compañía de Indra. Dondequiera que el héroe se enfrenta a la muerte en medio de sus enemigos, sin mostrar miedo innoble ni tristeza, ha logrado conquistar regiones de eterna dicha.Se puede oír a alguien gritar: “¡Qué pena! ¡Qué dolor! Debo ser un gran pecador”. Con el rostro demacrado y el hedor emanando de su cuerpo y ropa, el enfermo sume a sus familiares en el dolor. Codiciando la condición de los sanos, ese hombre (en medio de sus torturas) anhela repetidamente la muerte misma. Un héroe, con dignidad y orgullo, no merece tal muerte ignominiosa. Rodeado de parientes y masacrando a sus enemigos en batalla, un kshatriya debería morir al filo de las armas afiladas. Movido por el deseo de disfrute y lleno de rabia, un héroe lucha con furia y no siente las heridas que sus enemigos le infligen en las extremidades. Al encontrarse con la muerte en la batalla, gana ese alto mérito, cargado de fama y respeto del mundo que le pertenece, y finalmente obtiene una residencia en el cielo de Indra. El héroe, al no mostrarse retraído en la lucha y luchar por todos los medios a su alcance, con total temeridad ante la vida misma, en la vanguardia de la batalla, obtiene la compañía de Indra. Dondequiera que el héroe se enfrenta a la muerte en medio de sus enemigos, sin mostrar miedo innoble ni tristeza, ha logrado conquistar regiones de eterna dicha.
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, qué regiones obtienen los héroes que no regresan al encontrar la muerte en la batalla».
Bhishma dijo: «A propósito de esto, oh Yudhishthira, se cita la antigua historia del diálogo entre Amvarisha e Indra. Amvarisha, hijo de Nabhaga, tras haber ascendido al cielo, tan difícil de alcanzar, contempló a su propio generalísimo en esas regiones celestiales, en compañía de Indra. El rey vio a su poderoso general, radiante de energía, dotado de forma celestial, sentado en un hermoso carro, y viajando (en ese vehículo) hacia regiones aún más elevadas. Al contemplar la prosperidad de su general Sudeva y observar cómo recorría regiones aún más elevadas, el noble Amvarisha, lleno de sorpresa, se dirigió a Vasava con las siguientes palabras».
“Amvarisha dijo: 'Habiendo gobernado debidamente toda la tierra limitada por los mares, habiendo practicado por el deseo de ganar méritos religiosos todos esos deberes que son comunes a las cuatro órdenes según lo declarado por las escrituras, habiendo practicado con rígida austeridad todos los deberes del modo Brahmacharya, habiendo esperado con diligente obediencia a mis preceptores y otros reverendos mayores, habiendo estudiado con debida observancia los Vedas y las escrituras sobre deberes reales, habiendo gratificado a los invitados con comida y bebida, a los Pitris con ofrendas en Sraddhas, a los Rishis con un estudio atento de las escrituras y con la iniciación (bajo formas apropiadas en los misterios de la religión), y a los dioses con muchos sacrificios excelentes y elevados, habiendo observado debidamente los deberes de Kshatriya según [ p. 212 ] según los preceptos de las escrituras, tras haber contemplado sin temor las tropas hostiles, obtuve muchas victorias en batalla, ¡oh Vasava! Este Sudeva, ¡oh jefe de las deidades!, fue anteriormente el generalísimo de mis fuerzas. Es cierto. Era un guerrero de alma serena. ¿Por qué, sin embargo, ha logrado trascenderme? Nunca adoró a los dioses con sacrificios elevados y grandiosos. Nunca gratificó a los brahmanes (con frecuentes y costosos obsequios) según la ordenanza. ¿Por qué, entonces, ha logrado trascenderme?
Indra dijo: «Con respecto a este Sudeva, oh señor, el gran sacrificio de batalla ha sido a menudo realizado por él. Lo mismo ocurre con cualquier otro hombre que participa en la lucha. Todo guerrero pertrechado con armadura, al avanzar contra los enemigos en formación de batalla, se instala en ese sacrificio. De hecho, es una conclusión indiscutible que tal persona, al actuar de esta manera, llega a ser considerada como la ejecutora del sacrificio de batalla».
Amvarisha dijo: «¿Qué constituyen las libaciones de ese sacrificio? ¿Qué constituyen sus ofrendas líquidas? ¿Cuál es su Dakshina? ¿Quiénes, además, son considerados sus Ritwijas? Dime todo esto, oh, ejecutante de cien sacrificios».
Indra dijo: «Los elefantes constituyen los Ritwijas de ese sacrificio, y los corceles son sus Audharyus. La carne de los enemigos constituye sus libaciones, y la sangre es su ofrenda líquida. [278] Chacales, buitres y cuervos, así como flechas aladas, constituyen sus Sadasyas. Estos beben los restos de la ofrenda líquida en este sacrificio y comen los restos de sus libaciones. Montones de lanzas y venablos, de espadas, dardos y hachas, llameantes, afilados y bien templados, constituyen los cucharones del sacrificador. Flechas rectas, afiladas y bien templadas, con puntas afiladas y capaces de atravesar los cuerpos de los enemigos, impulsadas por arcos bien tensados, constituyen sus grandes cucharones de doble boca». Envainadas en vainas de piel de tigre y equipadas con mangos de marfil, capaces de cortar la trompa del elefante, las espadas forman las Esfisas de este sacrificio. [279] Los golpes infligidos con lanzas, dardos, espadas y hachas llameantes y afiladas, todas de hierro duro, constituyen su profusa riqueza, obtenida de la gente respetable mediante un acuerdo sobre la cantidad y el plazo. La sangre que corre por el campo como consecuencia de la furia del ataque constituye la libación final, cargada de gran mérito y capaz de conceder cualquier deseo, en el Homa de este sacrificio. Cortar, Atravesar y otros sonidos similares, que se escuchan en las primeras filas de la formación, constituyen los Samans cantados por sus cantores védicos en la morada de Yama. Las primeras filas de la formación del enemigo constituyen el recipiente para el mantenimiento de sus libaciones. La multitud de elefantes, corceles y hombres con escudos se considera el fuego Syenachit de ese sacrificio. Las trompas decapitadas que se alzan tras la masacre de miles constituyen la estaca octogonal, hecha de madera de Khadira, para el héroe que realiza ese sacrificio. Los chillidos que emiten los elefantes al ser azuzados con ganchos constituyen sus mantras Ida. Los timbales, con los golpes de palmas que forman los Vashats, oh rey, son su [ p. 213 ] Trisaman Udgatri. Cuando se arrebata la propiedad o a un brahmana, quien se despoja de su cuerpo, tan preciado para proteger esa propiedad, adquiere, mediante ese acto de autodevoción, el mérito de un sacrificio con infinitos dones. Ese héroe que, por amor a su señor, despliega destreza en la vanguardia de la formación y no muestra la espalda por miedo, se gana esas regiones de felicidad que son mías. Quien cubre el altar del sacrificio constituido por la batalla, con espadas envainadas en azules vainas y brazos cercenados que semejan pesadas porras, logra ganar regiones de felicidad como la mía. Ese guerrero que, resuelto a obtener la victoria, penetra en medio de las filas enemigas sin esperar ayuda, logra ganar regiones de felicidad como la mía. Ese guerrero que en la batalla, hace fluir un río de sangre,terrible y difícil de cruzar, teniendo timbales por ranas y tortugas, huesos de héroes por arenas, sangre y carne por fango, espadas y escudos por balsas, cabellos de guerreros caídos por hierbas flotantes y musgo, multitudes de corceles y elefantes y carros por puentes, estandartes y banderas por arbustos de caña, los cuerpos o elefantes caídos por sus botes y enormes caimanes, espadas y cimitarras por sus embarcaciones más grandes, buitres y kankas y cuervos por las balsas que flotan en él, se dice que ese guerrero que causa un río así, difícil de cruzar incluso por aquellos que poseen coraje y poder y que inspira temor a todos los hombres tímidos, completa el sacrificio realizando las abluciones finales. Ese héroe cuyo altar (en tal sacrificio) está cubierto con cabezas (cortadas) de enemigos, corceles y elefantes, alcanza regiones de felicidad como la mía. Los sabios han dicho que el guerrero que considera la vanguardia del ejército enemigo como los aposentos de sus esposas, que considera la vanguardia de su propio ejército como el lugar donde se guarda la ofrenda sacrificial, que toma a los combatientes del sur como sus Sadasyas y a los del norte como sus Agnidhras, y que considera a las fuerzas hostiles como su esposa, logra conquistar todas las regiones de felicidad. [280] El espacio abierto entre dos ejércitos dispuestos para la lucha constituye el altar de tal sacrificador, y los tres Vedas son sus tres fuegos sacrificiales. Sobre ese altar, con la ayuda del recuerdo de los Vedas, realiza su sacrificio. El guerrero ignominioso que, atemorizado, abandona la lucha y es asesinado por sus enemigos, se hunde en el infierno. No cabe duda. Por otro lado, ese guerrero cuya sangre empapa el altar del sacrificio, ya sembrado de pelo, carne y huesos, sin duda alcanza un fin elevado. Ese poderoso guerrero que, tras matar al comandante del ejército enemigo, sube al vehículo de su antagonista caído, llega a ser considerado poseedor de la destreza del mismísimo Vishnu y de la inteligencia de Vrihaspati, el preceptor de los celestiales. Ese guerrero que llama a capturar vivo al comandante del ejército enemigo, a su hijo o a algún otro líder respetado, logra conquistar regiones de felicidad como la mía. Nunca se debe lamentar a un héroe caído en batalla. Un héroe caído, si nadie lo lamenta, va al cielo y se gana el respeto de sus habitantes. Los hombres no desean dedicar (para su salvación) comida ni bebida. Ni se bañan (tras recibir la noticia), [ p. 214 ] ni guardan luto por él. Escúchenme mientras les enumero la felicidad que le aguarda a tal persona. Las principales Apsaras, en número de miles, salen a toda prisa (para recibir el espíritu del héroe caído) codiciándolo como su señor. Ese Kshatriya que cumple debidamente con su deber en la batalla,Adquiere por ese acto el mérito de las penitencias y la rectitud. De hecho, tal conducta de su parte se conforma al eterno camino del deber. Un hombre así obtiene los méritos de los cuatro modos de vida. No se debe matar a los ancianos ni a los niños; ni a la mujer; ni a quien huye; ni a quien se lleva una paja en los labios [281]; ni a quien dice: “Soy tuyo”. Habiendo matado en batalla a Jambha, Vritra, Vala, Paka, Satamaya, Virochana, el irresistible Namuchi, Samvara de innumerables ilusiones, Viprachitti, —todos estos hijos de Diti y Danu, así como a Prahlada—, yo mismo me he convertido en el jefe de los celestiales.
'Bhishma continuó: «Al escuchar estas palabras de Sakra y aprobarlas, el rey Amvarisha comprendió cómo los guerreros logran (mediante la batalla como medio) alcanzar el éxito para sí mismos (en lo que respecta a ganar regiones de beatitud en el cielo)».
«Bhishma dijo:»
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, cómo los reyes deseosos de victoria deberían, oh toro de la raza de Bharata, conducir a sus tropas a la batalla incluso ofendiendo levemente las reglas de la rectitud».
Bhishma dijo: «Algunos dicen que la rectitud se estabiliza con la verdad; otros, con el razonamiento; yo, con el buen comportamiento; y otros, con la aplicación de medios y artimañas». [282] A continuación te diré cuáles son los medios y artimañas que producen un fruto inmediato. Los ladrones, al transgredir todos los límites saludables, a menudo se convierten en destructores de la propiedad y el mérito religioso. Por resistirse y restringirlos, te diré cuáles son las artimañas, como se indica en las escrituras. Escúchame mientras hablo de esos medios para el éxito de todas las acciones. Ambas clases de sabiduría, recta y torcida, deben estar al alcance del rey. Aunque la conozca, no debe, sin embargo, aplicar la sabiduría torcida (para dañar a otros). Puede usarla para [ p. 216 ] resistiendo los peligros que puedan acecharlo. Los enemigos frecuentemente dañan a un rey al generar desunión (entre sus ministros, tropas, aliados o súbditos). El rey, versado en el engaño, puede, mediante este, contrarrestar a esos enemigos. Armadura de cuero para proteger los cuerpos de los elefantes, armadura del mismo material para los toros bovinos, huesos, espinas y armas afiladas de hierro, cotas de malla, colas de yak, armas afiladas y bien templadas, todo tipo de armaduras, amarillas y rojas, estandartes y estandartes de diversos colores, espadas, lanzas y cimitarras de gran filo, hachas de guerra, lanzas y escudos, deben fabricarse y almacenarse en abundancia. Todas las armas deben estar bien afiladas. Los soldados deben estar inspirados con coraje y resolución. Es apropiado poner en marcha las tropas en el mes de Chaitra o Agrahayana. Las cosechas maduran en esa época y el agua tampoco escasea. Esa época del año, oh Bharata, no es ni muy fría ni muy calurosa. Por lo tanto, las tropas deben movilizarse en ese momento. Si el enemigo, sin embargo, se ve afectado por la adversidad, las tropas deben movilizarse de inmediato (sin esperar un momento tan favorable). Estas dos son las mejores ocasiones para el movimiento de tropas con el fin de someter al enemigo. Se debe adoptar un camino con abundante agua y pasto, llano y de fácil marcha (para el desplazamiento de las tropas). Las regiones cercanas al camino (a ambos lados) deben ser previamente investigadas mediante espías expertos y con un profundo conocimiento de los bosques. Las tropas no deben, como animales, transitar por regiones boscosas. Los reyes deseosos de victoria deben, por lo tanto, adoptar buenos caminos para el avance de sus tropas. En la vanguardia debe colocarse una división de hombres valientes, dotados de fuerza y noble cuna. En cuanto a los fuertes, el que tiene murallas y una zanja llena de agua por todos lados, con una sola entrada, es digno de elogio. Frente a los enemigos invasores, se puede ofrecer resistencia desde dentro. Al acampar,Una región cercana al bosque es considerada mucho mejor que una a cielo abierto por hombres versados en la guerra y poseedores de habilidades militares. El campamento debe ser establecido para las tropas no lejos de dicho bosque. Acampar en dicho lugar, situar a los soldados de infantería en una posición segura y enfrentarse al enemigo tan pronto como llegue, son los medios para protegerse del peligro y la angustia. Manteniendo la constelación llamada Ursa Major [283] detrás de ellos, las tropas deben luchar ocupando su posición como colinas. Por este medio, uno puede vencer incluso a enemigos irresistibles. Las tropas deben ubicarse de tal manera que el viento, el sol y el planeta Sukra [284] soplen y brillen tras ellas. Como medios para asegurar la victoria, el viento es superior al sol, y el sol es superior a Sukra, oh Yudhishthira. Los hombres versados en la guerra aprueban una región que no es cenagosa, ni acuosa, ni irregular, ni abundante en ladrillos y piedras, como adecuada para las operaciones de la caballería. Un campo libre de lodo y agujeros es adecuado para los guerreros con carros. Una región cubierta de arbustos y árboles grandes y que está bajo el agua es adecuada para los guerreros con elefantes. [ p. 217 ] Una región que tiene muchos lugares inaccesibles, que está cubierta de grandes árboles y copas de arbustos de caña, como también una zona montañosa o boscosa, es adecuada para las operaciones de la infantería. Un ejército, oh Bharata, que tiene una gran fuerza de infantería, se considera muy fuerte. Un ejército en el que predominan los carros y la caballería se considera muy efectivo en un día claro (sin lluvia). Un ejército, de nuevo; En la época de lluvias, la predominancia de soldados de infantería y elefantes resulta efectiva. Tras considerar estos puntos (sobre las características de los diferentes tipos de fuerzas y la forma de marchar, acuartelarlas y dirigirlas), el rey debe prestar atención a las características del lugar y el tiempo. El rey que, tras atender a todas estas consideraciones, parte bajo una constelación adecuada y una lunación propicia, siempre logra la victoria liderando adecuadamente a sus tropas. Nadie debe matar a los que están dormidos, sedientos o fatigados, o a aquellos cuyos pertrechos se han caído, o a uno que ha puesto su corazón en la emancipación final, [285] o a uno que está huyendo, o a uno que está caminando (sin preparación) por un camino, o a uno que está ocupado bebiendo o comiendo, o a uno que está loco, o a uno que está demente, o a uno que ha sido herido mortalmente, o a uno que ha sido extremadamente debilitado por sus heridas, o a uno que se mantiene confiado, o a uno que ha comenzado cualquier tarea sin haber sido capaz de completarla, [286] o a uno que es experto en algún arte especial (como la minería, etc.), o a uno que está afligido, o a uno que sale del campamento para procurarse forraje o alimento, o a los hombres que establecen campamentos o son seguidores de campamentos,o aquellos que esperan a las puertas del rey o de sus ministros, o aquellos que prestan servicios domésticos (a los jefes del ejército), o aquellos que son jefes de tales sirvientes. Aquellos de tus guerreros que rompen las filas enemigas o reagrupan a tus tropas en retirada, deberían tener su paga duplicada y deberían ser honrados por ti con comida, bebida y asientos iguales a los tuyos. Aquellos de entre ellos que sean jefes de diez soldados deberían ser nombrados jefes de cien. Ese héroe atento (entre ellos) que es el jefe de cien soldados debería ser nombrado jefe de mil. Reuniendo a los guerreros principales, se les debería dirigir así: «Juremos vencer y nunca abandonarnos. Que los que estén inspirados por el miedo se queden aquí. Que también se queden aquí aquellos que harían morir a sus jefes por descuidar actuar heroicamente en el fragor de la batalla. Que vengan aquellos hombres que nunca se separarían de la batalla ni causarían la muerte de sus propios camaradas». Protegiéndose a sí mismos y a sus camaradas, con seguridad aniquilarán al enemigo en combate. Las consecuencias de huir de la batalla son la pérdida de riquezas, la muerte, la infamia y el oprobio. Discursos desagradables y mordaces deben ser escuchados por quien huye de la batalla, quien pierde labios y dientes, [287] quien arroja todas sus armas o quien se deja capturar por el enemigo. Que tales consecuencias nefastas siempre alcancen a los guerreros de nuestros enemigos. Quienes huyen de la batalla son miserables entre los hombres. Simplemente engrosan la historia de los seres humanos en la tierra. Sin embargo, para la verdadera humanidad, no existen ni aquí ni en el más allá. Enemigos victoriosos, oh señor, avanzan con alegría. Sus alabanzas son recitadas por los bardos, en persecución de los combatientes que huyen. Cuando los enemigos, al venir a la batalla, manchan la fama de una persona, la miseria que esta siente es más dolorosa, creo, que la de la muerte misma. Sepan que la victoria es la raíz del mérito religioso y de toda felicidad. Lo que los cobardes consideran la mayor miseria, lo soportan con alegría los héroes. [288] Decididos a alcanzar el cielo, debemos luchar, sin importar la vida misma, y determinados a vencer o morir, para alcanzar un fin bendito en el cielo. Habiendo hecho tal juramento y dispuestos a sacrificar la vida misma, los héroes deben lanzarse valientemente contra las filas enemigas. En la vanguardia debe colocarse una división de hombres armados con espadas y escudos. En la retaguardia debe colocarse la división de carros. En el espacio intermedio deben colocarse otras clases de combatientes. Esta debe ser la disposición para asaltar al enemigo. Los combatientes veteranos del ejército deben luchar en la vanguardia. Protegerán a sus camaradas que los siguen. Aquellos del ejército considerados los más destacados por su fuerza y coraje deberían ir en vanguardia. Los demás deberían situarse detrás de ellos.Aquellos que están inspirados por el miedo deben, con cuidado, ser consolados y animados. Estos combatientes más débiles deben ser colocados en el campo (sin ser retirados) al menos para mostrar el número del ejército (al enemigo). [289] Si las tropas son pocas, deben ser reunidas para la lucha. A veces, si su líder lo desea, la formación cerrada puede extenderse. Cuando un pequeño número de tropas va a luchar contra un gran ejército, debe formarse la formación llamada Suchimukha. [290] Cuando una fuerza pequeña se enfrenta a una grande, el líder de la primera puede estrechar la mano de sus hombres y lanzar fuertes gritos para dar a entender: “¡El enemigo se ha desplomado! ¡El enemigo se ha desplomado!”. Aquellos entre ellos que estén dotados de fuerza deben resistir al enemigo, gritando a sus camaradas: “¡Han llegado nuevos amigos! ¡Ataquen sin miedo a sus enemigos!”. «Los que estén por delante del resto deberían lanzar fuertes gritos y hacer diversos tipos de ruidos, y deberían soplar y golpear Krakachas, cuernos de vaca, tambores, címbalos y timbales».
Yudhishthira dijo: «¿De qué disposición, de qué comportamiento, de qué forma, cómo equipados y cómo armados deben ser los combatientes para que sean competentes para la batalla?»
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Bhishma dijo: «Es apropiado que los grupos de combatientes adopten aquellas armas y vehículos con los que se han familiarizado por su uso. Los soldados valientes, adoptando esas armas y vehículos, se lanzan a la batalla. Los Gandharvas, los Sindhus y los Sauviras luchan mejor con sus uñas y lanzas. Son valientes y están dotados de gran fuerza. Sus ejércitos son capaces de vencer a todas las fuerzas. Los Usinaras poseen gran fuerza y son hábiles en todo tipo de armas. Los orientales son hábiles en la lucha a lomos de elefantes y están familiarizados con todas las formas de lucha justa. Los Yavanas, los Kamvojas y los que viven alrededor de Mathura son hábiles en la lucha con armas desnudas. Los sureños son hábiles en la lucha con la espada en la mano. Es bien sabido que en casi todos los países nacen personas de gran fuerza y gran coraje. Escúchame mientras describo sus indicaciones». Quienes tienen voces y ojos como los del león o el tigre, quienes tienen un andar como el del león y el tigre, y quienes tienen ojos como los de la paloma o la serpiente, son todos héroes capaces de aplastar filas hostiles. [291] Quienes tienen una voz como la del ciervo y ojos como los del leopardo o el toro, poseen una gran actividad. Quienes tienen una voz que se asemeja a la de las campanas, son excitables, malvados e iracundos. Quienes tienen una voz profunda como la de las nubes, quienes tienen rostros iracundos, o rostros como los de los camellos, quienes tienen narices y lenguas aguileñas, poseen gran velocidad y pueden disparar o lanzar sus armas a gran distancia. Quienes tienen cuerpos curvados como los del gato, y pelo y piel finos, se dotan de gran velocidad e inquietud y son casi invencibles en la batalla. Algunos, quienes poseen ojos cerrados como los de la iguana, disposición apacible, y velocidad y voz como los de los caballos, son competentes para luchar contra todos los enemigos. Aquellos de complexión robusta, apuestos y simétricos, de pecho ancho, que se enfurecen al oír el tambor o la trompeta del enemigo, que se deleitan en riñas de todo tipo, que tienen ojos que indican gravedad, o que parecen disparar, o que son verdes, aquellos con rostros oscurecidos por el ceño fruncido, o ojos como los de la mangosta, son todos valientes y capaces de dar sus vidas en batalla. Aquellos de ojos torcidos, frentes anchas, pómulos descarnados, brazos fuertes como rayos y dedos con marcas circulares, y que son delgados con arterias y nervios visibles, se lanzan con gran velocidad cuando se produce el choque de la batalla. Parecidos a elefantes enfurecidos, se vuelven irresistibles. Aquellos que tienen cabello verdoso que termina en rizos, que tienen flancos, mejillas y rostros gordos y llenos de carne, que tienen hombros elevados y cuellos anchos, que tienen rostros temibles y pantorrillas gordas, que son ardientes como (el caballo de Vasudeva) Sugriva o como la descendencia de Garuda, el hijo de Vinata,Que tienen cabezas redondas, bocas grandes, caras felinas, voz chillona y temperamento iracundo, que se lanzan a la batalla guiados por el estruendo, que son malvados en su comportamiento y llenos de altivez, que tienen rostros terribles y que viven en los distritos periféricos, son todos temerarios con sus vidas y nunca huyen de la batalla. Tales tropas deberían estar siempre en vanguardia. Siempre matan a sus enemigos en combate y se dejan matar sin [ p. 220 ] retroceder. De comportamiento malvado y modales extravagantes, consideran las palabras suaves como indicios de derrota. Si se les trata con suavidad, siempre muestran ira contra su soberano.
Yudhishthira dijo: «¿Cuáles son los indicios bien conocidos, oh toro de la raza de Bharata, del éxito (futuro) de un ejército? Deseo conocerlos».
Bhishma dijo: «Te diré, oh toro de la raza de Bharata, todos los indicios bien conocidos del éxito (futuro) de un ejército. Cuando los dioses se enfadan y se dejan inertes por el destino, las personas eruditas, contemplando todo con la mirada del conocimiento celestial, realizan diversos actos auspiciosos y ritos expiatorios, incluyendo el homa y la recitación silenciosa de mantras, y así apaciguan todos los males. [292] Ese ejército en el que las tropas y los animales están tranquilos y alegres, oh Bharata, seguro que obtendrá una victoria decisiva. El viento sopla favorablemente tras tales tropas. Aparecen arcoíris en el cielo. Las nubes proyectan sus sombras sobre ellas y, a veces, el sol brilla sobre ellas. Los chacales se vuelven auspiciosos para ellas, al igual que los cuervos y los buitres. Cuando estos muestran tal consideración por el ejército, seguro que se alcanzará un gran éxito.» Sus fuegos (de sacrificio) resplandecen con puro esplendor, la luz se eleva y las llamas sin humo se inclinan ligeramente hacia el sur. Las libaciones vertidas sobre ellos desprenden una agradable fragancia. Se dice que estas son señales de éxito futuro. Las caracolas y los tambores, al sonar y batir, emiten fuertes y profundos repiques. Los combatientes se llenan de entusiasmo. Se dice que estas son señales de éxito futuro. Si se ven ciervos y otros cuadrúpedos detrás o a la izquierda de quienes ya se han preparado para la batalla o de quienes están a punto de hacerlo, se consideran auspiciosos. Si aparecen a la derecha de los guerreros a punto de iniciar una matanza, se considera una señal de éxito. Si, por el contrario, aparecen en la vanguardia de estas personas, presagian desastre y derrota. Si estas aves, a saber, cisnes, grullas, satapatras y chashas, emiten graznidos auspiciosos, y todos los combatientes sanos se alegran, se consideran indicios de éxito futuro. Aquellos cuya formación resplandece con esplendor y resulta terrible a la vista por el brillo de sus armas, máquinas, armaduras y estandartes, así como por la radiante tez de los rostros de los vigorosos hombres que la integran, siempre logran vencer a sus enemigos. Si los combatientes de una hueste son de conducta pura y modesta, y se atienden mutuamente con amorosa bondad, se considera un indicio de éxito futuro. Si prevalecen los sonidos, las órdenes y las sensaciones táctiles agradables, y si los combatientes se inspiran en gratitud y paciencia, se considera la raíz del éxito. El cuervo a la izquierda de quien participa en una batalla y a la derecha de quien está a punto de participar en ella se considera auspicioso. Su aparición en la parte posterior indica el incumplimiento de los objetivos previstos, mientras que su aparición en la parte frontal presagia peligro. Incluso después de alistar un gran ejército compuesto por las cuatro clases de fuerzas, deberías, oh Yudhishthira,Primero, compórtate pacíficamente. Si tus esfuerzos por la paz fracasan, entonces puedes entrar en batalla. La victoria, oh Bharata, que se obtiene en batalla es muy inferior. La victoria en batalla, al parecer, depende del capricho o del destino. Cuando un gran ejército se desbanda y las tropas comienzan a huir, es extremadamente difícil detener su huida. La impetuosidad de la huida se asemeja a la de una poderosa corriente de agua o a la de una manada de ciervos asustados. Algunos se desbandan. Por esto, sin causa justificada, otros se desbandan, incluso los valientes y hábiles en la lucha. Un gran ejército, compuesto incluso por soldados valientes, es como una gran manada de ciervos Ruru. [293] A veces, además, se puede ver que incluso cincuenta hombres, resueltos y confiando unos en otros, alegres y dispuestos a dar la vida, logran aplastar a enemigos numéricamente muy superiores. A veces, incluso cinco, seis o siete hombres, resueltos y unidos, de alta alcurnia y con la estima de quienes los conocen, vencen a enemigos muy superiores en número. El choque en la batalla no es deseable mientras pueda evitarse. Primero debe intentarse la política de conciliación, o de generar desunión y hacer regalos; se dice que la batalla debe venir después. Ante la sola visión de una fuerza hostil, el miedo paraliza a los tímidos, como ante el relámpago celestial se preguntan: “¿Sobre qué caerá?”. [305] Al constatar que se desata una batalla, los miembros de quienes acuden a ella, así como los del vencedor, transpiran profusamente. [306] Todo el país, oh rey, (ese es el escenario de la guerra), se agita y se aflige con toda su población, móvil e inmóvil. La médula misma de las criaturas encarnadas, quemada por el calor de las armas, languidece de dolor. Por lo tanto, un rey debería, en toda ocasión, aplicar las artes de la conciliación, mezclándolas con medidas de severidad. Cuando las personas son afligidas por enemigos, siempre muestran disposición a llegar a un acuerdo. [294] Se deberían enviar agentes secretos para producir desunión entre los aliados del enemigo. Una vez producida la desunión, es verResueltos y unidos, de alta ascendencia y gozando de la estima de quienes los conocen, vencen a enemigos muy superiores en número. El choque en la batalla no es deseable mientras pueda evitarse. Primero debe intentarse la política de conciliación, o generar desunión y hacer regalos; se dice que la batalla debe venir después. Al ver una fuerza hostil, el miedo paraliza a los tímidos, como al ver el rayo ardiente del cielo se preguntan: “¿Sobre qué caerá?”. [305] Al constatar que se desata una batalla, los miembros de quienes se unen a ella, así como los del vencedor, transpiran profusamente. [306] Todo el país, oh rey, (que es el escenario de la guerra), se agita y se aflige con toda su población, móvil e inmóvil. La médula misma de las criaturas corpóreas, abrasadas por el calor de las armas, languidece de dolor. Por lo tanto, un rey debe, en toda ocasión, aplicar las artes de la conciliación, mezclándolas con medidas de severidad. Cuando el pueblo se ve afligido por enemigos, siempre muestra disposición a llegar a un acuerdo. [294:1] Se deben enviar agentes secretos para generar desunión entre los aliados del enemigo. Una vez producida la desunión, es verResueltos y unidos, de alta ascendencia y gozando de la estima de quienes los conocen, vencen a enemigos muy superiores en número. El choque en la batalla no es deseable mientras pueda evitarse. Primero debe intentarse la política de conciliación, o generar desunión y hacer regalos; se dice que la batalla debe venir después. Al ver una fuerza hostil, el miedo paraliza a los tímidos, como al ver el rayo ardiente del cielo se preguntan: “¿Sobre qué caerá?”. [305] Al constatar que se desata una batalla, los miembros de quienes se unen a ella, así como los del vencedor, transpiran profusamente. [306] Todo el país, oh rey, (que es el escenario de la guerra), se agita y se aflige con toda su población, móvil e inmóvil. La médula misma de las criaturas corpóreas, abrasadas por el calor de las armas, languidece de dolor. Por lo tanto, un rey debe, en toda ocasión, aplicar las artes de la conciliación, mezclándolas con medidas de severidad. Cuando el pueblo se ve afligido por enemigos, siempre muestra disposición a llegar a un acuerdo. [294:2] Se deben enviar agentes secretos para generar desunión entre los aliados del enemigo. Una vez producida la desunión, es verEs deseable que se haga la paz con el rey que resulte más poderoso que el enemigo (que se busca aplastar). Si el invasor no procede así, jamás podrá aplastar por completo a su enemigo. Al tratar con el enemigo, se debe tener cuidado de acorralarlo por todos lados. El perdón siempre llega a los buenos. Nunca llega a los malos. Escucha ahora, oh Partha, los usos del perdón y de la severidad. La fama de un rey que muestra perdón tras la conquista se extiende más ampliamente. Los mismos enemigos de una persona de disposición indulgente confían en él incluso cuando comete una grave transgresión. Samvara ha dicho que, tras haber afligido a un enemigo primero, se debe mostrar perdón después, pues un poste de madera, si se endereza sin aplicar calor al principio, pronto recupera su estado anterior. Sin embargo, los expertos en las escrituras no aplauden esto. Tampoco lo consideran un indicio de un buen rey. Por otro lado, dicen que un enemigo debe ser sometido y controlado, como un padre somete y controla a su hijo, sin ira y sin destruirlo. Si, oh Yudhishthira, un rey se vuelve severo, se convierte en objeto de odio por parte de todas las criaturas. Si, por el contrario, se vuelve apacible, es ignorado por todos. Tú, por lo tanto, practica tanto la severidad como la apacibilidad. Antes de golpear, oh Bharata, y mientras lo haces, di palabras dulces; y después de golpear, muéstrales compasión y hazles comprender que estás afligido y llorando por ellos. Tras derrotar a un ejército, el rey debería dirigirse a los supervivientes diciendo: «No me alegra en absoluto que tantos hayan sido asesinados por mis tropas. Por desgracia, estos últimos, aunque los he disuadido repetidamente, no han obedecido mis órdenes». Ojalá todos (los caídos) estuvieran vivos. No merecen esa muerte. Todos eran hombres buenos y leales, inquebrantables en la batalla. Hombres así, en verdad, son escasos. Quien ha matado a semejante héroe en batalla, sin duda ha hecho algo que no me agrada. Tras pronunciar tales discursos ante los supervivientes del enemigo vencido, el rey debería honrar en secreto a aquellos de sus tropas que valientemente han dado muerte al enemigo. Para consolar a los matadores heridos por sus sufrimientos a manos del enemigo, el rey, deseoso de unirlos a sí, debería incluso llorar, estrechando sus manos con afecto. El rey debería así, en toda circunstancia, comportarse con conciliación. Un rey intrépido y virtuoso se convierte en el amado de todas las criaturas. Todas las criaturas, también, oh Bharata, confían en un gobernante así. Ganándose su confianza, logra disfrutar de la tierra a su antojo. El rey, por lo tanto, abandonando el engaño, debe procurar ganarse la confianza de todas las criaturas. También debe procurar proteger a sus súbditos de todo temor si aspira a disfrutar de la tierra.
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, cómo debe comportarse un pariente ante un enemigo que es apacible, ante uno que es feroz y ante uno que tiene [ p. 223 ] muchos aliados y una gran fuerza».
Bhishma dijo: «A este respecto, oh Yudhishthira, se cita la antigua narración del diálogo entre Vrihaspati e Indra. En cierta ocasión, el exterminador de héroes hostiles, Vasava, el jefe de los celestiales, uniendo las palmas de las manos, se acercó a Vrihaspati y, saludándolo, pronunció estas palabras».
Indra dijo: «¿Cómo, oh regenerado, debo comportarme con mis enemigos? ¿Cómo debo someterlos mediante artimañas, sin exterminarlos? En un enfrentamiento entre dos ejércitos, la victoria puede ser para ambos bandos. ¿Cómo debo comportarme para que esta prosperidad radiante que he alcanzado y que abrasa a todos mis enemigos no me abandone?». Así interpelado, Vrihaspati, experto en Virtud, Beneficio y Placer, conocedor de los deberes reales y dotado de gran inteligencia, respondió a Indra con las siguientes palabras:
Vrihaspati dijo: «Nunca se debe desear someter a los enemigos mediante la disputa. Exaltados por la ira y privados de perdón, los jóvenes solo buscan la disputa. Quien desea la destrucción de un enemigo no debe ponerlo en guardia. Por otro lado, nunca se debe exhibir la ira, el miedo ni la alegría. Debe ocultarlos en su interior. Sin confiar realmente en el enemigo, uno debe comportarse con él como si confiara completamente en él. Siempre se deben dirigir palabras dulces a los enemigos y nunca hacer nada desagradable. Uno debe abstenerse de actos infructuosos de hostilidad, así como de la insolencia al hablar. Como un cazador, emitiendo cuidadosamente gritos similares a los de las aves que desea capturar o matar, las captura y las somete, así también un rey, oh Purandara, debe someter a sus enemigos y luego matarlos si así lo desea. Tras vencer a sus enemigos, uno no debe dormir tranquilo.» Un enemigo perverso alza la cabeza como un fuego apagado descuidadamente que reaparece. Cuando la victoria puede ser alcanzada por cualquiera de los dos bandos, debe evitarse un choque de armas hostil. Tras haber tranquilizado al enemigo, se debe someterlo y lograr el objetivo. Tras consultar con sus ministros y con personas inteligentes y versadas en política, un enemigo ignorado y desatendido, siempre con un corazón indomable, ataca en el momento oportuno, especialmente cuando el enemigo da un paso en falso. Al emplear agentes de confianza, dicho enemigo también ineficazmente las fuerzas del otro, generando desunión. Al determinar el origen, el desarrollo y el fin de sus enemigos, [295] un rey debe albergar en secreto sentimientos de hostilidad hacia ellos. Debe corromper las fuerzas de su enemigo, averiguándolo todo con pruebas fehacientes, empleando las artes de generar desunión, haciendo regalos y aplicando veneno. Un rey nunca debe vivir en compañía de sus enemigos. Un rey debe esperar mucho tiempo y luego aniquilar a sus enemigos. De hecho, debe esperar, esperando la oportunidad, para poder abatir a su enemigo en un momento en que este no lo espere en absoluto. Un rey nunca debe aniquilar a un gran número de tropas de su enemigo, aunque ciertamente debe hacer lo que haga que su victoria sea decisiva. El rey nunca debe causarle a su enemigo una herida que le duela el corazón. [296] Tampoco debe causar heridas con dardos y flechas verbales. Si se presenta la oportunidad, debe atacarlo sin dejarla escapar. Así, oh jefe de los dioses, debe ser la conducta de un rey deseoso de aniquilar a sus enemigos hacia aquellos que son sus enemigos. Si una oportunidad, con respecto al hombre que la espera, se desvanece, nunca más podrá ser aprovechada por la persona deseosa de actuar. Actuando según las opiniones de los sabios, un rey sólo debe quebrar la fuerza de su enemigo.Nunca debe, cuando la oportunidad no es favorable, intentar lograr sus objetivos. Tampoco debe, cuando la oportunidad está presente, perseguir a su enemigo. [297] Abandonando la lujuria, la ira y el orgullo, el rey debe, actuando con cautela, vigilar continuamente las faltas de sus enemigos. Su propia benignidad, la severidad de sus castigos, su inactividad y descuido, oh jefe de los dioses, y las artimañas engañosas bien aplicadas (por sus enemigos), arruinan a un gobernante necio. El rey que puede superar estas cuatro faltas y contrarrestar las artimañas engañosas de sus enemigos, sin duda, logra aniquilarlos a todos. Cuando solo un ministro (sin necesidad de ayuda) es competente para lograr un objetivo secreto (del rey), este debe consultar solo con ese ministro respecto a dicho objetivo. Muchos ministros, si son consultados, se esfuerzan por cargar la tarea unos con otros e incluso dar publicidad a ese objetivo que debe mantenerse en secreto. Si consultar con uno solo no es adecuado, entonces solo el rey debe consultar con muchos. Cuando los enemigos son invisibles, se debe invocar el castigo divino sobre ellos; cuando son vistos, el ejército, compuesto por cuatro tipos de fuerzas, debe movilizarse. [298] El rey debe emplear primero las artes de producir desunión, así como las de conciliación. Cuando llegue el momento de cada medio en particular, debe aplicarse ese medio en particular. A veces, el rey incluso debe postrarse ante un enemigo poderoso. Es deseable, además, que, actuando con cautela, procure la destrucción del vencedor cuando este se descuide. Postrándose, ofreciendo tributos o pronunciando palabras dulces, uno debe humillarse ante un rey más poderoso. Uno nunca debe (cuando llegue la ocasión para tales actos) hacer nada que pueda despertar sospechas en su poderoso enemigo. El gobernante más débil debe, en tales circunstancias, evitar cuidadosamente cualquier acto que pueda despertar sospechas. Un rey victorioso, además, no debe confiar en sus enemigos vencidos, pues los vencidos siempre permanecen despiertos. No hay nada, oh, el mejor de los deberes, más difícil de lograr que la adquisición de prosperidad, oh, gobernante de los inmortales, por personas de carácter inquieto. La misma existencia de personas de carácter inquieto está llena de peligros. Por lo tanto, los reyes deben, con mucha atención, identificar a sus amigos y enemigos. Si un rey se apacigua, se le ignora. [ p. 225 ] Si se vuelve feroz, inspira temor. Por lo tanto, no seas feroz. No seas, de nuevo, benigno. Sé a la vez feroz y benigno. Como una corriente rápida arrastra incesantemente la ribera alta y causa grandes derrumbes, así también la negligencia y el error causan la ruina de un reino. Nunca ataques a muchos enemigos a la vez. Aplicando las artes de la conciliación, o del don, o de la producción de desunión, oh Purandara,Deben ser desmantelados uno por uno. En cuanto al remanente (al ser escaso en número), el vencedor puede comportarse pacíficamente con ellos. Un rey inteligente, incluso si es competente para ello, no debe comenzar a aplastar a todos (sus enemigos) a la vez. [299] Cuando un rey tiene un gran ejército compuesto por seis fuerzas [300] y repleto de caballos, elefantes, carros, infantería y máquinas, todos leales a él, cuando se cree superior a su enemigo en muchos aspectos en una comparación justa, entonces debe atacarlo abiertamente sin vacilar. Si el enemigo es fuerte, la adopción de una política de conciliación (hacia él) no es digna de aprobación. Por otro lado, el castigo por medios secretos es la política que debe adoptarse. No se debe adoptar un comportamiento suave hacia tales enemigos, ni se deben evitar las expediciones repetidas por pérdida de cosechas, envenenamiento de pozos y tanques, y sospechas respecto a las siete ramas de la administración. [301] El rey debería, en tales ocasiones, emplear diversos tipos de engaño, diversas estratagemas para enfrentar a sus enemigos y diversos tipos de comportamiento hipócrita. También debería, a través de agentes de confianza, averiguar las acciones de sus enemigos en sus ciudades y provincias. Reyes, ¡oh, matador de Vala y Vritra!, persiguiendo a sus enemigos y entrando en sus torres, apoderarse de las mejores cosas que allí se encuentran, e idear medidas políticas adecuadas en sus propias ciudades y dominios. Haciéndoles regalos de riqueza en privado y confiscando sus posesiones públicamente, sin perjudicarlos materialmente, y proclamando que todos son hombres malvados que han sufrido por sus propias fechorías, los reyes deberían enviar a sus agentes a las ciudades y provincias de sus enemigos. Al mismo tiempo, en sus propias ciudades, deberían, por medio de otras personas versadas en las escrituras, adornadas con todos los logros, familiarizadas con las ordenanzas de los libros sagrados y poseedoras de conocimiento, hacer que se realicen encantamientos y ritos para matar enemigos.En tales ocasiones, emplear diversos tipos de engaño, diversas estratagemas para enfrentar a sus enemigos y diferentes tipos de comportamiento hipócrita. También debería, a través de agentes de confianza, averiguar las acciones de sus enemigos en sus ciudades y provincias. Reyes, ¡oh, matador de Vala y Vritra!, persiguiendo a sus enemigos y entrando en sus torres, apoderaos de lo mejor que allí se pueda obtener, e idead medidas políticas adecuadas en sus propias ciudades y dominios. Haciéndoles regalos de riqueza en privado y confiscando sus posesiones públicamente, sin perjudicarlos materialmente, y proclamando que todos son hombres malvados que han sufrido por sus propias fechorías, los reyes deberían enviar a sus agentes a las ciudades y provincias de sus enemigos. Al mismo tiempo, en sus propias ciudades, deberían, por medio de otras personas versadas en las escrituras, adornadas con todos los logros, familiarizadas con las ordenanzas de los libros sagrados y poseedoras de conocimiento, hacer que se realicen encantamientos y ritos para matar enemigos.En tales ocasiones, emplear diversos tipos de engaño, diversas estratagemas para enfrentar a sus enemigos y diferentes tipos de comportamiento hipócrita. También debería, a través de agentes de confianza, averiguar las acciones de sus enemigos en sus ciudades y provincias. Reyes, ¡oh, matador de Vala y Vritra!, persiguiendo a sus enemigos y entrando en sus torres, apoderaos de lo mejor que allí se pueda obtener, e idead medidas políticas adecuadas en sus propias ciudades y dominios. Haciéndoles regalos de riqueza en privado y confiscando sus posesiones públicamente, sin perjudicarlos materialmente, y proclamando que todos son hombres malvados que han sufrido por sus propias fechorías, los reyes deberían enviar a sus agentes a las ciudades y provincias de sus enemigos. Al mismo tiempo, en sus propias ciudades, deberían, por medio de otras personas versadas en las escrituras, adornadas con todos los logros, familiarizadas con las ordenanzas de los libros sagrados y poseedoras de conocimiento, hacer que se realicen encantamientos y ritos para matar enemigos.
Indra dijo: «¿Cuáles son los indicios, oh, el mejor de los regenerados, de una persona malvada? Si te lo pregunto, dime cómo puedo saber quién es malvado».
Vrihaspati dijo: «Una persona malvada es quien proclama las faltas de los demás a sus espaldas, quien se inspira en la envidia de los logros ajenos y permanece en silencio cuando se proclaman los méritos ajenos en su presencia, sintiendo reticencia a unirse al coro. El mero silencio en tales ocasiones no es indicio de maldad. Sin embargo, una persona malvada en tales momentos respira con dificultad, se muerde los labios y niega con la cabeza. Tal persona siempre se mezcla en la sociedad y habla sin sentido. [302] Tal hombre nunca cumple lo que promete cuando la persona a quien le ha dado la seguridad no está sobre él. Cuando la persona a quien le ha dado la seguridad está sobre él, el hombre malvado ni siquiera alude al tema». El malvado come solo (y no con otros en la misma mesa) y critica la comida que se le sirve, diciendo: «Hoy no todo está bien como otros días». Su disposición se manifiesta en las circunstancias relacionadas con su posición sentada, acostada y cabalgando. Lamentar en momentos de tristeza y regocijarse en momentos de alegría son indicios de un amigo. Un comportamiento opuesto proporciona indicios de un enemigo. ¡Guarda en tu corazón estas palabras, oh gobernante de los dioses! La disposición de los malvados jamás puede ocultarse. Te he dicho, oh principal deidad, cuáles son los indicios de una persona malvada. Habiendo escuchado las verdades establecidas en las escrituras, síguelas debidamente, ¡oh gobernante de los celestiales!
Bhishma continuó: «Tras escuchar estas palabras de Vrihaspati, Purandara, empeñado en someter a sus enemigos, actuó estrictamente conforme a ellas. Decidido a la victoria, aquel aniquilador de enemigos, cuando se presentó la oportunidad, obedeció estas instrucciones y sometió a todos sus enemigos».
Yudhishthira dijo: «¿Cómo debería comportarse para alcanzar la felicidad un rey justo, que se enfrenta a la oposición de sus propios oficiales, cuyo tesoro y ejército ya no están bajo su control y que no tiene riquezas?»
Bhishma dijo: «A propósito de esto, la historia de Kshemadarsin se recita a menudo. Te la narraré. ¡Escúchala, oh Yudhishthira! Hemos oído que en tiempos pasados, cuando el príncipe Kshemadarsin se vio debilitado y cayó en una gran aflicción, se dirigió al sabio Kalakavrikshiya y, tras saludarlo humildemente, le dijo estas palabras». [303]
El rey dijo: «¿Qué debería hacer una persona como yo, que merece riquezas pero que, tras repetidos esfuerzos, no ha logrado recuperar su reino, oh Brahmana, aparte del suicidio, el robo, refugiarse en otros y otras mezquindades similares? ¡Oh, el mejor de los hombres! Dime esto. Alguien como tú, versado en moralidad y lleno de gratitud, es el refugio de quien padece una enfermedad, ya sea mental o física. El hombre debe desechar sus deseos. Al actuar de esa manera, abandonando la alegría y la tristeza, y obteniendo la riqueza del conocimiento, logra alcanzar la felicidad. [304] Me aflijo por quienes se aferran a la felicidad mundana como si dependiera de la riqueza. Sin embargo, todo eso se desvanece como un sueño. Quienes pueden abandonar una vasta riqueza logran una hazaña muy difícil». En cuanto a nosotros mismos, somos incapaces de abandonar esa riqueza que ya no existe. [305] Estoy desprovisto de prosperidad y he caído en una situación miserable y sin alegría. Instrúyeme, oh Brahmana, qué felicidad aún puedo alcanzar». Ante las palabras del inteligente príncipe de Kosala, el sabio Kalakavrikshiya, de gran esplendor, respondió lo siguiente:
El sabio dijo: «Parece que ya lo has comprendido. Siendo tan sabio como eres, deberías actuar como piensas. Tu creencia es correcta: todo lo que veo es inestable, tanto yo mismo como todo lo que tengo. Sabe, oh príncipe, que aquello que consideras existente es en realidad inexistente. El hombre sabio lo sabe y, por consiguiente, nunca se aflige, sea cual sea la angustia que lo abrume. Todo lo que ha sucedido y todo lo que sucederá es irreal. Cuando sepas esto, que todos deberían saber, te liberarás de la injusticia. Todo lo que los que te precedieron ganaron y adquirieron, y todo lo que ganaron y adquirieron los que les sucedieron, ha perecido. Reflexionando sobre esto, ¿quién cederá al dolor? Lo que fue, ya no es. Lo que es, ya no será. El dolor no tiene poder para restaurarlo. Por lo tanto, no se debe caer en el dolor.» ¿Dónde está, oh rey, tu padre hoy, y dónde está tu abuelo? No los ves hoy, ni ellos te ven ahora. Reflexionando sobre tu propia inestabilidad, ¿a quién lamentas por ellos? Reflexiona con la ayuda de tu inteligencia y comprenderás que, en verdad, dejarás de existir. Yo mismo, tú mismo, oh rey, tus amigos y tus enemigos, sin duda dejaremos de existir. De hecho, todo dejará de existir. Aquellos hombres que ahora tienen veinte o treinta años, sin duda, morirán todos en los próximos cien años. Si un hombre no puede tener el coraje de renunciar a sus vastas posesiones, entonces debería esforzarse por pensar que sus posesiones no son suyas y, por ese medio, buscar el bien propio. [306] Las adquisiciones futuras deben considerarse ajenas. Las adquisiciones que han desaparecido también deben considerarse ajenas. El destino debe considerarse todopoderoso. Quienes piensan así se consideran sabios. Este hábito de ver las cosas es un atributo del bien. Muchas personas que son iguales o superiores a ti en inteligencia y esfuerzo, aunque carecen de riqueza, no solo viven, sino que nunca gobiernan reinos. No son como tú. No se entregan al dolor como tú. Por lo tanto, deja de lamentarte de esta manera. ¿No eres superior a esos hombres, o al menos igual a ellos en inteligencia y esfuerzo? El rey dijo: «Considero que el reino que tenía, con todos sus apéndices, lo he ganado sin ningún esfuerzo. Sin embargo, el todopoderoso Tiempo, oh regenerado, lo ha barrido. La consecuencia, sin embargo, que veo, de que mi reino haya sido barrido por el Tiempo como por una corriente, es que estoy obligado a sustentarme con lo que obtenga (por caridad)».
El sabio dijo: «Movido por el conocimiento de la verdad (en la vida), uno nunca debe lamentarse ni por el pasado ni por el futuro. Sé tú de esa mentalidad. Oh, príncipe de Kosala, respecto a cualquier asunto que pueda atraer tu atención, deseando obtener solo lo alcanzable y no lo inalcanzable, disfruta de tus posesiones presentes y nunca te aflijas por lo que falta. Alégrate, oh, príncipe de Kosala, con todo lo que logres obtener con facilidad. Incluso si te despojas de la prosperidad, no te aflijas por ella; procura, en cambio, mantener una disposición pura. Solo un hombre desafortunado y de entendimiento necio, al verse privado de la prosperidad anterior, censura al Supremo Ordenador, sin contentarse con sus posesiones actuales. Tal persona considera a los demás, por inmerecedores que sean, como hombres bendecidos con la prosperidad. Por esta razón, quienes están poseídos por la malicia y la vanidad, y llenos de un sentido de su propia importancia, sufren aún más miseria». Tú, sin embargo, oh rey, no estás manchado por tales vicios. Soporta la prosperidad ajena aunque tú mismo estés desprovisto de ella. Quienes poseen destreza logran disfrutar de la prosperidad que se otorga a otros. [307] La prosperidad abandona a quien odia a los demás. Los hombres de conducta recta y sabiduría, versados en los deberes del yoga, renuncian a la prosperidad, a sus hijos y nietos por voluntad propia. Otros, considerando la riqueza terrenal extremadamente inestable e inalcanzable, dependiente como está de la acción y el esfuerzo incesantes, también renuncian a ella. [308] Tú pareces poseer sabiduría. ¿Por qué te afliges entonces tan lastimosamente, deseando cosas que no deben desearse, que son inestables y que dependen de otros? Deseas indagar en esa mentalidad particular (que te permitiría disfrutar de la felicidad a pesar de la pérdida de tus posesiones). El consejo que te doy es que renuncies a todos esos objetos de deseo. Los objetos que deben evitarse se presentan como aquellos por los que se debe luchar, mientras que aquellos por los que se debe luchar se presentan como objetos que deben evitarse. Algunos pierden su riqueza en la búsqueda de la riqueza. Otros consideran la riqueza como la raíz de la felicidad infinita y, por lo tanto, la persiguen con avidez. Algunos, encantados con la riqueza, piensan que no hay nada superior a ella. En su anhelo por adquirir riqueza, tal persona pierde todos los demás objetos de la vida. Si, oh príncipe de Kosala, alguien pierde la riqueza que había ganado con esfuerzo y que era proporcional a sus deseos, entonces, vencido por la inactividad de la desesperación, renuncia a todo deseo de riqueza. Algunas personas de almas rectas y noble cuna se dedican a la adquisición de la virtud. Estas renuncian a toda clase de felicidad mundana por el deseo de alcanzar la felicidad. [p.229] en el otro mundo. Algunas personas sacrifican su vida, movidas por el deseo de adquirir riquezas. Estas no creen que la vida tenga sentido si se separa de la riqueza. Contempla su lamentable condición. Contempla su insensatez. Cuando la vida es tan corta e incierta, estos hombres, movidos por la ignorancia, fijan sus ojos en la riqueza. ¿Quién se afanaría en acumular cuando la destrucción es su fin, en la vida cuando la muerte es su fin, y en la unión cuando la separación es su fin? A veces el hombre renuncia a la riqueza, y a veces la riqueza renuncia al hombre. ¿Qué hombre con conocimiento se sentiría afligido por la pérdida de la riqueza? Hay muchas otras personas en el mundo que pierden riquezas y amigos. Mira, oh rey, con tu inteligencia, y comprenderás que las calamidades que azotan a los hombres se deben a la conducta de los propios hombres. Por lo tanto, (como remedio), modera tus sentidos, tu mente y tu habla. Pues, si estos se debilitan y se vuelven productores de maldad, nadie puede mantenerse libre de la tentación de los objetos externos que siempre lo rodean. Como nadie puede formarse una idea precisa del pasado ni prever el futuro, existiendo muchos intervalos de tiempo y espacio, una persona como tú, poseedora de tal sabiduría y tal destreza, jamás se deja llevar por la tristeza de la unión o la separación, para bien o para mal. Una persona de tal apacibilidad, de alma bien controlada y conclusiones firmes, y observadora de los votos de Brahmacharya, jamás se deja llevar por la tristeza ni se deja inquietar por el deseo de adquirir o el miedo a perder algo de poco valor. No es propio que un hombre así adopte una vida engañosa de mendicidad, una vida pecaminosa, perversa, cruel y digna solo de un miserable. Retírate al gran bosque y vive allí una vida de felicidad, completamente solo, subsistiendo de frutas y raíces, refrenando el habla y el alma, y lleno de compasión por todas las criaturas. Quien lleva alegremente una vida así en el bosque, con elefantes de grandes colmillos como compañeros, sin ser humano a su lado y contento con los frutos de la naturaleza, se dice que actúa a la manera del sabio. Un gran lago, cuando se enturbia, recupera su tranquilidad. De igual manera, un hombre sabio, cuando se ve perturbado por tales asuntos, se tranquiliza. Veo que una persona que ha caído en una situación como la tuya puede vivir feliz incluso así. Cuando tu prosperidad es casi imposible de recuperar, y cuando te encuentras sin ministros ni consejeros, tal camino está abierto para ti. ¿Esperas cosechar algún beneficio dependiendo del destino?¿Quién se afanaría en atesorar cuando la destrucción es su fin, en vivir cuando la muerte es su fin, y en la unión cuando la separación es su fin? A veces el hombre renuncia a la riqueza, y a veces la riqueza renuncia al hombre. ¿Qué hombre dotado de conocimiento se lamentaría por la pérdida de la riqueza? Hay muchas otras personas en el mundo que pierden riqueza y amigos. Contempla, oh rey, con tu inteligencia, y comprenderás que las calamidades que azotan a los hombres se deben a su propia conducta. Por lo tanto, (como remedio), restringe tus sentidos, mente y habla. Pues, si estos se debilitan y producen maldad, nadie puede mantenerse libre de la tentación de los objetos externos que siempre lo rodean. Como nadie puede formarse una idea adecuada del pasado ni prever el futuro, existiendo muchos intervalos de tiempo y espacio, una persona como tú, poseedora de tal sabiduría y tal destreza, nunca se deja llevar por la tristeza por la unión y la separación, para bien o para mal. Una persona de tal disposición apacible, de alma contenida, de conclusiones firmes y observadora de los votos de Brahmacharya, jamás se deja llevar por la pena ni se inquieta por el deseo de adquirir o el miedo a perder algo de poco valor. No es apropiado que un hombre así adopte una vida engañosa de mendicidad, una vida pecaminosa, perversa, cruel y digna solo de un miserable. Retírate al gran bosque y vive allí una vida de felicidad, completamente solo, subsistiendo de frutas y raíces, refrenando el habla y el alma, y lleno de compasión por todas las criaturas. Quien lleva alegremente una vida así en el bosque, con elefantes de grandes colmillos como compañeros, sin ser humano a su lado y contento con los frutos del desierto, se dice que actúa a la manera del sabio. Un gran lago, cuando se enturbia, recupera su tranquilidad. De igual manera, un hombre sabio, cuando se ve perturbado por tales asuntos, se tranquiliza. Veo que una persona que ha caído en una situación como la tuya puede vivir feliz incluso así. Cuando tu prosperidad es casi imposible de recuperar, y cuando te encuentras sin ministros ni consejeros, tal camino está abierto para ti. ¿Esperas cosechar algún beneficio dependiendo del destino?¿Quién se afanaría en atesorar cuando la destrucción es su fin, en vivir cuando la muerte es su fin, y en la unión cuando la separación es su fin? A veces el hombre renuncia a la riqueza, y a veces la riqueza renuncia al hombre. ¿Qué hombre dotado de conocimiento se lamentaría por la pérdida de la riqueza? Hay muchas otras personas en el mundo que pierden riqueza y amigos. Contempla, oh rey, con tu inteligencia, y comprenderás que las calamidades que azotan a los hombres se deben a su propia conducta. Por lo tanto, (como remedio), restringe tus sentidos, mente y habla. Pues, si estos se debilitan y producen maldad, nadie puede mantenerse libre de la tentación de los objetos externos que siempre lo rodean. Como nadie puede formarse una idea adecuada del pasado ni prever el futuro, existiendo muchos intervalos de tiempo y espacio, una persona como tú, poseedora de tal sabiduría y tal destreza, nunca se deja llevar por la tristeza por la unión y la separación, para bien o para mal. Una persona de tal disposición apacible, de alma contenida, de conclusiones firmes y observadora de los votos de Brahmacharya, jamás se deja llevar por la pena ni se inquieta por el deseo de adquirir o el miedo a perder algo de poco valor. No es apropiado que un hombre así adopte una vida engañosa de mendicidad, una vida pecaminosa, perversa, cruel y digna solo de un miserable. Retírate al gran bosque y vive allí una vida de felicidad, completamente solo, subsistiendo de frutas y raíces, refrenando el habla y el alma, y lleno de compasión por todas las criaturas. Quien lleva alegremente una vida así en el bosque, con elefantes de grandes colmillos como compañeros, sin ser humano a su lado y contento con los frutos del desierto, se dice que actúa a la manera del sabio. Un gran lago, cuando se enturbia, recupera su tranquilidad. De igual manera, un hombre sabio, cuando se ve perturbado por tales asuntos, se tranquiliza. Veo que una persona que ha caído en una situación como la tuya puede vivir feliz incluso así. Cuando tu prosperidad es casi imposible de recuperar, y cuando te encuentras sin ministros ni consejeros, tal camino está abierto para ti. ¿Esperas cosechar algún beneficio dependiendo del destino?Si estos se debilitan y producen maldad, nadie puede mantenerse libre de la tentación de los objetos externos que siempre lo rodean. Como nadie puede formarse una idea precisa del pasado ni prever el futuro, existiendo muchos intervalos de tiempo y espacio, una persona como tú, poseedora de tal sabiduría y tal destreza, jamás se deja llevar por la tristeza de la unión o la separación, para bien o para mal. Una persona de tal apacibilidad, de alma bien controlada y conclusiones firmes, y observadora de los votos de Brahmacharya, jamás se deja llevar por la tristeza ni se deja inquietar por el deseo de adquirir o el miedo a perder algo de poco valor. No es apropiado que un hombre así adopte una vida engañosa de mendicidad, una vida pecaminosa, perversa, cruel y digna solo de un miserable. Retírate al gran bosque y vive allí una vida de felicidad, completamente solo, subsistiendo de frutas y raíces, refrenando el habla y el alma, y lleno de compasión por todas las criaturas. Quien lleva alegremente una vida así en el bosque, con elefantes de grandes colmillos como compañeros, sin ser humano a su lado y contento con los frutos de la naturaleza, se dice que actúa a la manera del sabio. Un gran lago, cuando se enturbia, recupera su tranquilidad. De igual manera, un hombre sabio, cuando se ve perturbado por tales asuntos, se tranquiliza. Veo que una persona que ha caído en una situación como la tuya puede vivir feliz incluso así. Cuando tu prosperidad es casi imposible de recuperar, y cuando te encuentras sin ministros ni consejeros, tal camino está abierto para ti. ¿Esperas cosechar algún beneficio dependiendo del destino?Si estos se debilitan y producen maldad, nadie puede mantenerse libre de la tentación de los objetos externos que siempre lo rodean. Como nadie puede formarse una idea precisa del pasado ni prever el futuro, existiendo muchos intervalos de tiempo y espacio, una persona como tú, poseedora de tal sabiduría y tal destreza, jamás se deja llevar por la tristeza de la unión o la separación, para bien o para mal. Una persona de tal apacibilidad, de alma bien controlada y conclusiones firmes, y observadora de los votos de Brahmacharya, jamás se deja llevar por la tristeza ni se deja inquietar por el deseo de adquirir o el miedo a perder algo de poco valor. No es apropiado que un hombre así adopte una vida engañosa de mendicidad, una vida pecaminosa, perversa, cruel y digna solo de un miserable. Retírate al gran bosque y vive allí una vida de felicidad, completamente solo, subsistiendo de frutas y raíces, refrenando el habla y el alma, y lleno de compasión por todas las criaturas. Quien lleva alegremente una vida así en el bosque, con elefantes de grandes colmillos como compañeros, sin ser humano a su lado y contento con los frutos de la naturaleza, se dice que actúa a la manera del sabio. Un gran lago, cuando se enturbia, recupera su tranquilidad. De igual manera, un hombre sabio, cuando se ve perturbado por tales asuntos, se tranquiliza. Veo que una persona que ha caído en una situación como la tuya puede vivir feliz incluso así. Cuando tu prosperidad es casi imposible de recuperar, y cuando te encuentras sin ministros ni consejeros, tal camino está abierto para ti. ¿Esperas cosechar algún beneficio dependiendo del destino?Veo que una persona que ha caído en una situación como la tuya puede vivir feliz incluso así. Cuando tu prosperidad es casi imposible de recuperar, y cuando te encuentras sin ministros ni consejeros, tal camino está abierto para ti. ¿Esperas cosechar algún beneficio dependiendo del destino?Veo que una persona que ha caído en una situación como la tuya puede vivir feliz incluso así. Cuando tu prosperidad es casi imposible de recuperar, y cuando te encuentras sin ministros ni consejeros, tal camino está abierto para ti. ¿Esperas cosechar algún beneficio dependiendo del destino?
El sabio dijo: «Si, por otro lado, oh Kshatriya, crees que aún tienes alguna habilidad, te hablaré sobre la política que puedes adoptar para recuperar tu reino. Si puedes seguirla y esforzarte, aún podrás recuperar tu prosperidad. Escucha atentamente todo lo que te digo en detalle. Si puedes actuar según [ p. 230 ] estos consejos, aún puedes obtener vastas riquezas, de hecho, tu reino, poder real y gran prosperidad. Si te parece bien, oh rey, dímelo, porque entonces te hablaré de esa política».
El rey dijo: «Dime, oh santo, qué quieres decir. Estoy dispuesto a escuchar y actuar conforme a tus consejos. Que este encuentro contigo de hoy sea fructífero».
El sabio dijo: «Renunciando al orgullo, al deseo, a la ira, a la alegría y al miedo, atiende a tus enemigos, humillándote y uniendo fuerzas. Sirve a Janaka, gobernante de Mithila, realizando siempre buenas y puras obras. Firmemente dedicado a la verdad, el rey de Videha te otorgará gran riqueza. Te convertirás entonces en el brazo derecho de ese rey y obtendrás la confianza de todos. Como consecuencia, conseguirás muchos aliados valientes y perseverantes, de conducta pura y libres de las siete faltas principales. Una persona de alma contenida y con los sentidos bajo control, al adherirse a sus deberes, logra elevarse y alegrar a los demás. Honrado por Janaka, poseedor de inteligencia y prosperidad, te convertirás sin duda en el brazo derecho de ese gobernante y gozarás de la confianza de todos». Habiendo reunido entonces un gran ejército y consultado con buenos ministros, provoca la desunión entre tus enemigos y, enfrentándolos entre sí, destrúyelos como quien rompe un vilwa con otro vilwa. O, haciendo la paz con los enemigos de tu enemigo, destruye su poder. [309] Entonces harás que tu enemigo se apegue a cosas buenas que no son fáciles de conseguir, a mujeres hermosas y telas, camas, asientos y vehículos, todo de muy costosos tipos, y casas, y aves y animales de diversas especies, y jugos, perfumes y frutas, para que tu enemigo se arruine por sí mismo. [310] Si un enemigo es tratado así, o si se le muestra indiferencia, quien desee actuar según una buena política, nunca debe permitir que ese enemigo lo sepa. Siguiendo el comportamiento aprobado por los sabios, disfruta de todo tipo de placer en los dominios de tu enemigo, e imitando la conducta del perro, el ciervo y el cuervo, compórtate con aparente amistad hacia tus enemigos. Haz que emprendan hazañas grandiosas y difíciles de lograr. Cuida también de que se enzarcen en hostilidades con enemigos poderosos. Atrayendo su atención hacia jardines agradables y camas y asientos costosos, ofreciéndoles tales objetos de disfrute, vacía el tesoro de tu enemigo. Aconsejándole a tu enemigo que realice sacrificios y haga regalos, gratifica a los brahmanes. Estos, (habiendo recibido esos regalos de tus manos), te harán el bien a cambio (realizando penitencias y ritos védicos) y devorarán a tu enemigo como lobos. Sin duda, una persona de buenas obras alcanza un fin elevado. Por tales acciones, los hombres logran alcanzar las regiones de mayor felicidad en el cielo. Si el tesoro de tus enemigos se agota (ya sea por acciones justas o injustas), todos ellos, oh príncipe de Kosala, pueden ser sometidos. El tesoro es la raíz de la [ p. 231 ] felicidad en el cielo y victoria en la tierra.Es gracias a sus tesoros que los enemigos disfrutan de tal felicidad. Por lo tanto, el tesoro debe ser vaciado por todos los medios. No aplaudas el Esfuerzo en presencia de tu enemigo, sino que alaba el Destino. Sin duda, quien confía demasiado en actos relacionados con la adoración a los dioses pronto se encuentra con la destrucción. Haz que tu enemigo realice el gran sacrificio llamado Viswajit y despójalo así de todas sus posesiones. Con esto, tu objetivo se cumplirá. Puedes entonces informar a tu enemigo de que los mejores hombres de su reino están siendo oprimidos (con exacciones para reponer el tesoro agotado), y señalar a algún asceta eminente versado en los deberes del Yoga (que lo alejará de todas las posesiones terrenales). El enemigo entonces deseará adoptar la renuncia y retirarse al bosque, ansioso de salvación. Entonces, con la ayuda de drogas preparadas hirviendo hierbas y plantas altamente eficaces, y de sales artificiales, destruirás a los elefantes, corceles y hombres (de los dominios de tu enemigo). Estos y muchos otros planes bien concebidos están disponibles, todos relacionados con el fraude. Una persona inteligente puede así destruir a la población de un reino hostil con veneno.
El rey dijo: «Oh, brahmana, no deseo vivir con engaños ni fraudes. No deseo riquezas, por grandes que sean, que se obtengan por medios ilícitos. Al principio de nuestra conversación, los excluí. Solo adoptando medios que no me lleven a la censura, que me beneficien en todos los aspectos, practicando solo actos cuyas consecuencias no sean perjudiciales, deseo vivir en este mundo. Soy incapaz de adoptar los caminos que me indicas. De hecho, estas instrucciones no te corresponden».
El sabio dijo: «Estas palabras, oh Kshatriya, que pronuncias indican que posees sentimientos rectos. De hecho, eres recto en disposición y entendimiento, oh tú de gran experiencia. Lucharé por el bien de ambos, es decir, por el tuyo y por el suyo. [311] Haré que se establezca una unión eterna e inquebrantable entre tú y ese rey. ¿Quién no querría tener un ministro como tú, de noble cuna, que se abstiene de toda injusticia y crueldad, que posee gran erudición y que es experto en el arte de gobernar y de conciliar a todas las personas? Digo esto porque, oh Kshatriya, aunque despojado de tu reino y sumido en una gran miseria, aún deseas vivir adoptando una conducta recta. El gobernante de los Videhas, firmemente aferrado a la verdad, vendrá pronto a mi morada». Sin duda, hará lo que le insto a que haga.
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Bhishma continuó: «El sabio, tras invitar al gobernante de los Videhas, le dijo: «Este personaje es de cuna real. Conozco su corazón. Su alma es tan pura como la superficie de un espejo o el disco de la luna otoñal. Lo he examinado en todos los sentidos. No veo ninguna falta en él. Que haya amistad entre él y tú. Confía en él como en mí. Un rey sin un ministro competente no puede gobernar su reino ni siquiera tres días. El ministro debe ser valiente y poseer gran inteligencia. Con estas dos cualidades se pueden conquistar ambos mundos. Mira, oh rey, estas dos cualidades son necesarias para gobernar un reino. Los reyes justos no tienen refugio como un ministro que posea tales atributos. La persona de alma noble es de ascendencia real. Recorre el camino de los justos. Quien siempre mantiene la rectitud en mente ha sido una valiosa adquisición». Si lo tratas con honor, someterá a todos tus enemigos. Si entra en batalla contigo, hará lo que un kshatriya debe hacer. De hecho, si, a la manera de sus antepasados, lucha por conquistarte, será tu deber combatirlo, observando como eres el deber kshatriya de conquistar a los antagonistas. Sin entrar en batalla, sin embargo, a mi orden, ponlo a tu servicio por el deseo de beneficiarte. Pon tus ojos en la rectitud, renunciando a la codicia impropia. Te corresponde no abandonar los deberes de tu orden por lujuria o deseo de batalla. La victoria, oh señor, no es segura. La derrota tampoco lo es. Recordando esto, se debe hacer la paz con un enemigo brindándole alimento y otros artículos de disfrute. Uno puede ver la victoria y la derrota en su propio caso. Quienes buscan exterminar a un enemigo a veces son exterminados ellos mismos en el curso de sus esfuerzos. Así dirigido, el rey Janaka, saludando y honrando debidamente a aquel toro entre los brahmanes, quien merecía todos los honores, le respondió diciendo: «Eres de gran erudición y gran sabiduría. Lo que has dicho, con el deseo de beneficiarnos, es ciertamente ventajoso para ambos. Tal conducta es sumamente beneficiosa (para nosotros). No dudo en decirlo». El gobernante de Videha entonces, dirigiéndose al príncipe de Kosala, dijo estas palabras: «En observancia de los deberes de Kshatriya, así como con la ayuda de la Política, he conquistado el mundo. Sin embargo, oh el mejor de los reyes, he sido conquistado por ti con tus buenas cualidades. Sin albergar ningún sentimiento de humillación (si permaneces a mi lado), vive conmigo como un vencedor. [312] Honro tu inteligencia y honro tu destreza. No te desprecio, diciendo que te he conquistado. Por otro lado, vive conmigo como un vencedor». Honrado por mí, oh rey, irás a mi morada. Ambos reyes adoraron entonces a ese brahmana y, confiando el uno en el otro, se dirigieron a la capital de Mithila. El gobernante de los Videhas,Tras hacer entrar al príncipe de Kosala en su morada, lo honró, pues merecía todos los honores, con ofrendas de agua para lavarse los pies, miel, cuajada y los artículos habituales. El rey Janaka también obsequió a su invitado a su propia hija y diversas gemas y joyas. «Este [ p. 233 ] (establecer la paz) es el alto deber de los reyes; tanto la victoria como la derrota son inciertas».
Yudhishthira dijo: «Oh, aniquilador de enemigos, has descrito el curso de los deberes, la conducta general, los medios de vida y sus resultados de los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras. También has disertado sobre los deberes de los reyes, el tema de sus tesoros, los medios para llenarlos y el tema de la conquista y la victoria. Has hablado también de las características de los ministros, las medidas que conducen al progreso de los súbditos, las características de los seis miembros de un reino, las cualidades de los ejércitos, los medios para distinguir a los malvados y las características de los buenos, los atributos de los iguales, los inferiores y los superiores, el comportamiento que un rey deseoso de progreso debe adoptar hacia las masas y la manera en que se debe proteger y apreciar a los débiles». Has disertado sobre todos estos temas, oh Bharata, estableciendo instrucciones claras según lo inculcado en tu tratado sagrado. También has hablado del comportamiento que deben adoptar los reyes deseosos de vencer a sus enemigos. ¡Deseo ahora, oh, el más inteligente de los hombres, escuchar el comportamiento que se debe observar hacia la multitud de hombres valientes que se reúnen en torno a un rey! [313] Deseo escuchar cómo pueden crecer, cómo pueden apegarse al rey, oh Bharata, cómo pueden lograr subyugar a sus enemigos y conseguir amigos. Me parece que solo la desunión puede provocar su destrucción. Creo que siempre es difícil mantener secretos los consejos cuando hay muchos involucrados. Deseo escuchar todo esto en detalle, ¡oh, abrasador de enemigos! Dime también, oh rey, cómo se puede evitar que se peleen con el rey.
Bhishma dijo: «Entre la aristocracia, por un lado, y los reyes, por el otro, la avaricia y la ira, oh monarca, son las causas que generan enemistad. [314] Una de estas partes (a saber, el rey) cede a la avaricia. Como consecuencia, la ira se apodera de la otra (la aristocracia). Cada una, intentando debilitar y debilitar a la otra, se encuentra con la destrucción. Mediante el empleo de espías, artimañas políticas y la fuerza física, y adoptando las artes de la conciliación, los regalos y la desunión, y aplicando otros métodos para producir debilidad, despojo y miedo, las partes se atacan mutuamente. La aristocracia de un reino, con las características de un cuerpo compacto, se disocia del rey si este intenta arrebatarles demasiado.» Disociados del rey, todos se sienten insatisfechos y, movidos por el miedo, se alían con los enemigos de su gobernante. Si la aristocracia de un reino se desunía, se encontraría con la destrucción. Desunida, caería presa fácil de los enemigos. Por lo tanto, los nobles siempre deberían actuar en sintonía. Si se unen, podrían obtener valiosas adquisiciones gracias a su fuerza y destreza. De hecho, cuando están así unidos, muchos extranjeros buscan su alianza. Los hombres de conocimiento aplauden a los nobles unidos por el amor. Si están unidos en un propósito, todos pueden ser felices. Pueden (con su ejemplo) establecer conductas rectas. Con un comportamiento correcto, prosperarán. Al moderar a sus hijos y hermanos, enseñarles sus deberes y ser amables con todas las personas cuyo orgullo ha sido apaciguado por el conocimiento, [315] la aristocracia prospera. Al atender siempre las tareas de establecer espías y diseñar estrategias políticas, así como al abastecimiento de sus tesoros, la aristocracia, ¡oh tú, de poderosas armas!, prospera. Al mostrar la debida reverencia a quienes poseen sabiduría, coraje y perseverancia, y demuestran firmeza en todo tipo de trabajo, la aristocracia prospera. Poseedora de riqueza y recursos, del conocimiento de las escrituras y de todas las artes y ciencias, la aristocracia rescata a las masas ignorantes de toda clase de angustia y peligro. La ira (por parte del rey), la ruptura, [316] el terror, el castigo, la persecución, la opresión y las ejecuciones, ¡oh jefe de los Bharatas!, rápidamente hacen que la aristocracia se aleje del rey y se alíe con sus enemigos. Por lo tanto, quienes son los líderes de la aristocracia deben ser honrados por el rey. Los asuntos del reino, ¡oh rey!, dependen en gran medida de ellos. Las consultas deben celebrarse únicamente con los líderes de la aristocracia, y los agentes secretos deben asignarse, ¡oh, aplastador de enemigos!, solo con ellos. El rey no debe, ¡oh, Bharata!, consultar con todos los miembros de la aristocracia.El rey, actuando en conjunto con los líderes, debe hacer lo que beneficie a toda la orden. Sin embargo, cuando la aristocracia se separa, se desune y carece de líderes, se deben seguir otros cursos de acción. Si los miembros de la aristocracia se pelean entre sí y actúan, cada uno según sus propios recursos, sin coordinación, su prosperidad mengua y surgen diversos males. Aquellos entre ellos que poseen conocimiento y sabiduría deben resolver cualquier disputa tan pronto como surja. De hecho, si los mayores de una raza observan con indiferencia, estallan disputas entre sus miembros. Tales disputas provocan la destrucción de una raza y producen desunión entre (toda la orden de) los nobles. Protégete, oh rey, de todos los temores que surgen desde dentro. Sin embargo, los temores que surgen desde fuera son de poca importancia. El primer tipo de temor, oh rey, puede cortar tus raíces en un solo día. Personas iguales en familia y sangre, influenciadas por la ira, la locura o la codicia que nace de su propia naturaleza, dejan de hablarse. Esto es indicio de derrota. No es por valentía, ni por inteligencia, ni por belleza, ni por riqueza, que los enemigos logran destruir a la aristocracia. Solo mediante la desunión y los dones puede ser sometida. Por esta razón, se ha dicho que la unión es el gran refugio de la aristocracia.«Se ha dicho que la combinación es el gran refugio de la aristocracia». [317]«Se ha dicho que la combinación es el gran refugio de la aristocracia». [317:1]
Yudhishthira dijo: «El camino del deber es largo. También tiene, oh Bharata, muchas ramas. Sin embargo, ¿cuáles son, según tú, los deberes que más merecen ser practicados? ¿Qué actos, según tú, son los más importantes entre todos los deberes, mediante cuya práctica puedo alcanzar el mayor mérito tanto aquí como en el más allá?»
Bhishma dijo: «Adorar a la madre, al padre y al preceptor es lo más importante para mí. Quien cumple con ese deber aquí, alcanza gran fama y muchas regiones de felicidad. Adorado con respeto por ti, todo lo que te ordenen, ya sea consistente con la rectitud o no, debe hacerse sin vacilar, ¡oh Yudhishthira! Nunca se debe hacer lo que prohíben. Sin duda, lo que ordenan debe hacerse siempre. [318] Son los tres mundos. Son los tres modos de vida. Son los tres Vedas. Son los tres fuegos sagrados. Se dice que el padre es el fuego Garhapatya; la madre, el fuego Dakshina, y el preceptor es el fuego sobre el que se vierten las libaciones. Estos tres fuegos son, por supuesto, los más eminentes. Si prestas atención a estos tres fuegos, lograrás conquistar los tres mundos». Sirviendo al padre con regularidad, se puede llegar a este mundo. Sirviendo a la madre de la misma manera, se puede alcanzar la felicidad en el siguiente. Sirviendo al preceptor con regularidad se puede alcanzar la región de Brahma. Compórtate correctamente con estos tres, oh Bharata, y entonces obtendrás gran fama en los tres mundos, y bendito seas, grande será tu mérito y recompensa. Nunca los transgredas en ningún acto. Nunca comas antes que ellos coman, ni comas nada que sea mejor que lo que tú comes. Nunca les imputes ninguna falta. Uno siempre debe servirlos con humildad. Ese es un acto de gran mérito. Actuando de esa manera, oh el mejor de los reyes, puedes obtener fama, mérito, honor y la felicidad en el más allá. Quien honra a estos tres es honrado en todos los mundos. Quien, por otro lado, los ignora, no obtiene ningún mérito de ninguno de sus actos. Un hombre así, ¡oh, abrasador de enemigos!, no adquiere mérito ni en este mundo ni en el venidero. Quien siempre ignora a estos tres superiores nunca obtiene fama ni aquí ni en el más allá. Un hombre así nunca obtiene ningún bien en el otro mundo. Todo lo que he dado en honor a esos tres se ha multiplicado por cien o por mil. Es en consecuencia de ese mérito que incluso ahora, ¡oh, Yudhishthira!, los tres mundos están claramente ante mis ojos. Un Acharya es superior a diez Brahmanas eruditos en los Vedas. Un Upadhyaya es, a su vez, superior a diez Acharyas. El padre, a su vez, es superior a diez Upadhyayas. La madre, a su vez, es superior a diez padres, o quizás, al mundo entero, en importancia. No hay nadie que merezca tanta reverencia como la madre. En mi opinión, sin embargo, el preceptor merece mayor reverencia que el padre o incluso la madre. El padre y la madre son los autores de nuestro ser. El padre y la madre, oh Bharata, solo crean el cuerpo. En cambio, la vida que uno obtiene de su preceptor es celestial.Esa vida no está sujeta a la decadencia y es inmortal. El padre y la madre, por mucho que ofendan, nunca deben ser asesinados. Al no castigar a un padre y a una madre (aunque lo merezcan), no se incurre en pecado. De hecho, estas personas reverentes, al gozar de impunidad, no manchan al rey. Los dioses y los Rishis no niegan sus favores a quienes se esfuerzan por venerar incluso a sus padres pecadores. Quien favorece a una persona impartiéndole la verdadera instrucción, comunicándole los Vedas y dándole conocimiento inmortal, debe ser considerado padre y madre. El discípulo, en agradecimiento por la labor del instructor, nunca debe hacer nada que pueda perjudicarlo. Quienes no reverencian a sus preceptores tras recibir instrucción de ellos, obedeciéndolos diligentemente en pensamiento y obra, incurren en el pecado de matar a un feto. No hay pecador en este mundo como ellos. [319] Los preceptores siempre muestran gran afecto por sus discípulos. Estos, por lo tanto, deben mostrarles una reverencia proporcional. Quien desee alcanzar ese alto mérito que ha existido desde tiempos antiguos, debe venerar y adorar a sus preceptores y compartir con ellos con alegría todo objeto de disfrute. Quien complace a su padre, complace al mismo Prajapati. Quien complace a su madre, complace a la tierra misma. Quien complace a su preceptor, complace a Brahma con su acto. Por esta razón, el preceptor merece mayor reverencia que el padre o la madre. Si se venera a los preceptores, los mismos Rishis, los dioses y los Pitris se complacen. Por lo tanto, el preceptor merece la mayor reverencia. El discípulo nunca debe menospreciarlo. Ni la madre ni el padre merecen tanta consideración como el preceptor. El padre, la madre y el preceptor jamás deben ser insultados. Ningún acto suyo debe ser censurado. Los dioses y los grandes Rishis se complacen con quien se comporta con reverencia hacia sus preceptores. Quienes ofenden en pensamiento y obra a sus preceptores, padres o madres, incurren en el pecado de matar a un feto. No hay pecador en el mundo que los iguale. El hijo de los lomos del padre y del vientre materno, [ p. 237 ] que, criado por ellos y al llegar a la edad adulta, no los apoya a su vez, incurre en el pecado de matar a un feto. No hay pecador en el mundo que se le asemeje. Nunca hemos oído que estos cuatro, a saber, el que hiere a un amigo, el que es ingrato, el que mata a una mujer y el que mata a un preceptor, logren purificarse. Te he dicho, en general, todo lo que una persona debe hacer en este mundo. Aparte de los deberes que he indicado, no hay nada que produzca mayor felicidad. Pensando en todos los deberes, te he explicado su esencia.'”
Yudhishthira dijo: «¿Cómo, oh Bharata, debe actuar quien desea adherirse a la virtud? Oh, toro de la raza de Bharata, dotado como estás de erudición, dime esto, a mi pregunta. La verdad y la falsedad existen, abarcando todos los mundos. ¿Cuál de estas dos, oh rey, debe adoptar quien se mantiene firme en la virtud? ¿Qué es la verdad? ¿Qué es la falsedad? ¿Qué es, por otra parte, la virtud eterna? ¿En qué ocasiones debe decirse la verdad y en cuáles la falsedad?»
Bhishma dijo: «Decir la verdad es congruente con la rectitud. No hay nada superior a la verdad. Ahora, oh Bharata, te diré algo que la gente desconoce. Donde la falsedad se presenta como verdad, no se debe decir la verdad. Donde la verdad se presenta como falsedad, incluso la falsedad se debe decir. La persona ignorante que dice una verdad disociada de la rectitud incurre en pecado. Se dice que es versada en los deberes quien puede distinguir la verdad de la falsedad. [320] Incluso una persona irrespetuosa, de alma impura y muy cruel, puede alcanzar grandes méritos como el cazador Valaka al matar a la bestia ciega (que amenazaba con destruir a todas las criaturas). [321] ¡Qué extraordinario es que una persona de entendimiento necio, aunque deseosa de adquirir méritos (mediante austeras penitencias), cometiera un acto pecaminoso! [322] Un búho, a orillas del Ganges, obtuvo gran mérito al realizar una acción injusta. [323] La pregunta que me has hecho es difícil, pues es difícil decir qué es la rectitud. No es fácil indicarla. Nadie, al hablar de ella, puede indicarla con precisión. La rectitud fue declarada (por Brahman) para el progreso y el crecimiento de todas las criaturas. Por lo tanto, la rectitud es lo que conduce al progreso y al crecimiento. La rectitud fue declarada para impedir que las criaturas se dañen entre sí. Por lo tanto, la rectitud es lo que previene el daño a las criaturas. La rectitud (Dharma) se llama así porque sustenta a todas las criaturas. De hecho, todas las criaturas son sustentadas por la rectitud. Por lo tanto, la rectitud es capaz de sustentar a todas las criaturas. Algunos dicen que la rectitud consiste en lo que se ha inculcado en los Srutis. Otros no están de acuerdo. No censuraría a quienes así lo digan. De nuevo, no todo está establecido en los Srutis. [324] A veces, los ladrones, deseosos de obtener la riqueza de alguien, hacen preguntas para facilitar el saqueo. Nunca se debe responder a tales preguntas. Es un deber establecido. Si guardando silencio se logra escapar, se debe guardar silencio. Si, por otro lado, el silencio en un momento en que se debe hablar despierta sospechas, sería mejor decir lo falso que lo verdadero. Esta es una conclusión establecida. Si uno puede escapar de los pecadores incluso con un juramento falso, puede hacerlo sin incurrir en pecado. Uno no debe, incluso si puede, entregar su riqueza a los pecadores. La riqueza otorgada a hombres pecadores aflige incluso al donante. Si un acreedor desea que su deudor pague el préstamo mediante servicios corporales, todos los testigos mentirían si, citados por el acreedor para establecer la veracidad del contrato, no dijeran lo que debía decirse.Cuando la vida está en riesgo, o con motivo del matrimonio, se puede mentir. Quien busca la virtud no comete pecado mintiendo, si lo hace para salvar la riqueza y la prosperidad de otros o con fines religiosos. Habiendo prometido pagar, uno queda obligado a cumplir su promesa. En caso de incumplimiento, que quien se apropia de sí mismo sea esclavizado por la fuerza. Si una persona, sin cumplir un compromiso recto, actúa impropiamente, sin duda debe ser castigada con la vara del castigo por haber adoptado tal comportamiento. [325] Una persona engañosa, que se aparta de todos sus deberes y abandona los de su propia orden, siempre desea recurrir a las prácticas de los Asuras para sustentar la vida. Un pecador tan miserable, que vive del engaño, debe ser aniquilado por todos los medios. Tales hombres pecadores creen que no hay nada en este mundo más grande que la riqueza. Tales hombres nunca deben ser tolerados. Nadie debe comer con ellos. Se les debería considerar como caídos a consecuencia de sus pecados. De hecho, apartados de la condición humana y privados de la gracia de los dioses, son como genios malignos. Sin sacrificios ni penitencias como están, absténganse de su compañía. Si pierden su riqueza, incluso se suicidan, lo cual es sumamente lamentable. Entre esos hombres pecadores no hay nadie a quien puedas decir: «Este es tu deber. Concédele tu corazón». Su firme convicción es que no hay nada en este mundo que iguale la riqueza. Quien matara a semejante criatura no incurriría en pecado. Quien lo mata, mata a alguien que ya ha sido asesinado por sus propios actos. Si es asesinado, es el muerto el que es asesinado. Quien jura destruir a las personas que han perdido el juicio debe cumplir sus votos. [326] Tales pecadores, como el cuervo y el buitre, dependen del engaño para subsistir. Tras la disolución de sus cuerpos (humanos), renacen como cuervos y buitres. En cualquier asunto, uno debe comportarse con otro como este se comporta en ese asunto. A quien practica el engaño se le debe resistir con engaño, mientras que al honesto se le debe tratar con honestidad.Un miserable pecador que vive del engaño debería ser asesinado por todos los medios. Tales hombres pecadores creen que no hay nada en este mundo superior a la riqueza. Tales hombres jamás deberían ser tolerados. Nadie debería comer con ellos. Deberían ser considerados caídos a consecuencia de sus pecados. De hecho, apartados de la condición humana y privados de la gracia de los dioses, son como genios malignos. Sin sacrificios ni penitencias como están, absténganse de su compañía. Si pierden su riqueza, incluso cometen suicidio, lo cual es sumamente lamentable. Entre esos hombres pecadores no hay nadie a quien puedas decirle: “Este es tu deber. Vuélvete a él”. Sus firmes convicciones son que no hay nada en este mundo que iguale a la riqueza. Quien matara a semejante criatura no incurriría en pecado. Quien lo mata, mata a alguien que ya ha sido asesinado por sus propios actos. Si es asesinado, es el muerto el que es asesinado. Quien jura destruir a quienes han perdido el juicio debe cumplir sus votos. [326:1] Tales pecadores, como el cuervo y el buitre, dependen del engaño para vivir. Tras la disolución de sus cuerpos (humanos), renacen como cuervos y buitres. Uno debe, en cualquier asunto, comportarse con otro como ese se comporta en ese asunto. A quien practica el engaño se le debe resistir con engaño, mientras que a quien es honesto se le debe tratar con honestidad.Un miserable pecador que vive del engaño debería ser asesinado por todos los medios. Tales hombres pecadores creen que no hay nada en este mundo superior a la riqueza. Tales hombres jamás deberían ser tolerados. Nadie debería comer con ellos. Deberían ser considerados caídos a consecuencia de sus pecados. De hecho, apartados de la condición humana y privados de la gracia de los dioses, son como genios malignos. Sin sacrificios ni penitencias como están, absténganse de su compañía. Si pierden su riqueza, incluso cometen suicidio, lo cual es sumamente lamentable. Entre esos hombres pecadores no hay nadie a quien puedas decirle: “Este es tu deber. Vuélvete a él”. Sus firmes convicciones son que no hay nada en este mundo que iguale a la riqueza. Quien matara a semejante criatura no incurriría en pecado. Quien lo mata, mata a alguien que ya ha sido asesinado por sus propios actos. Si es asesinado, es el muerto el que es asesinado. Quien jura destruir a quienes han perdido el juicio debe cumplir sus votos. [326:2] Tales pecadores, como el cuervo y el buitre, dependen del engaño para vivir. Tras la disolución de sus cuerpos (humanos), renacen como cuervos y buitres. Uno debe, en cualquier asunto, comportarse con otro como ese se comporta en ese asunto. A quien practica el engaño se le debe resistir con engaño, mientras que a quien es honesto se le debe tratar con honestidad.
Yudhishthira dijo: «Se ve que las criaturas sufren por diversos medios y casi continuamente. Dime, oh abuelo, ¿cómo se pueden superar todas esas dificultades?».
Bhishma dijo: «Quienes practican debidamente, con espíritu moderado, los deberes establecidos en las escrituras para los diversos modos de vida, logran superar todas estas dificultades. Quienes nunca cometen engaños, quienes restringen su comportamiento con sanas restricciones y quienes controlan todos los deseos mundanos, logran superar todas las dificultades. Quienes no hablan cuando se les dirige una palabra malsonante, quienes no dañan a otros cuando se les daña a sí mismos, quienes dan pero no reciben, logran superar todas las dificultades. Quienes siempre brindan hospitalidad a sus huéspedes, quienes no se dejan llevar por la malicia, quienes se dedican constantemente al estudio de los Vedas, logran superar todas las dificultades. Quienes, conocedores de sus deberes, adoptan el comportamiento adecuado hacia sus padres, quienes se abstienen de dormir durante el día, logran superar todas las dificultades». Quienes no cometen ningún pecado de pensamiento, palabra ni obra, quienes jamás dañan a ninguna criatura, logran superar todas las dificultades. Aquellos reyes que, bajo la influencia de la pasión y la codicia, no imponen impuestos opresivos, y quienes protegen sus propios dominios, logran superar todas las dificultades. Quienes se casan con sus esposas a tiempo sin buscar la compañía de otras mujeres, quienes son honestos y atentos a sus Agni-hotras, logran superar todas las dificultades. Quienes poseen coraje y, desechando el miedo a la muerte, se lanzan a la batalla, deseosos de victoria por medios justos, logran superar todas las dificultades. Quienes siempre dicen la verdad [ p. 240 ] en este mundo, incluso cuando la vida está en juego, y que son ejemplos a imitar por todas las criaturas, logran superar todas las dificultades. Aquellos cuyas acciones nunca engañan, cuyas palabras siempre son agradables y cuya riqueza siempre se gasta bien, logran superar todas las dificultades. Aquellos brahmanes que nunca estudian los Vedas en horas no destinadas al estudio y que practican penitencias con devoción, logran superar todas las dificultades. Aquellos brahmanes que se entregan a una vida de celibato y Brahmacharya, que realizan penitencias y que se purifican mediante el aprendizaje, el conocimiento védico y los votos apropiados, logran superar todas las dificultades. Aquellos que han dominado todas las cualidades que pertenecen a la Pasión y la Oscuridad, que poseen almas elevadas y que practican las cualidades que se llaman Bien, logran superar todas las dificultades. Aquellos a quienes ninguna criatura teme y aquellos que no temen a ninguna criatura, aquellos que consideran a todas las criaturas como a sí mismos, logran superar todas las dificultades. Aquellos toros entre los hombres que son buenos, que nunca se inspiran en la prosperidad ajena,Quienes se abstienen de toda conducta innoble, logran superar todas las dificultades. Quienes se inclinan ante todos los dioses, escuchan las doctrinas de todos los credos, tienen fe y poseen un alma tranquila, logran superar todas las dificultades. Quienes no desean honor para sí mismos, honran a los demás y se inclinan ante quienes merecen su adoración, logran superar todas las dificultades. Quienes realizan Sraddhas en los días lunares apropiados, con mentes puras, por deseo de descendencia, logran superar todas las dificultades. Quienes refrenan su propia ira y apaciguan la ira ajena, y nunca se enfadan con ninguna criatura, logran superar todas las dificultades. Quienes se abstienen, desde su nacimiento, de miel, carne y bebidas embriagantes, logran superar todas las dificultades. Quienes comen solo para mantenerse, buscan la compañía de las mujeres solo por el bien de la descendencia y abren sus labios solo para decir la verdad, logran superar todas las dificultades. Quienes adoran con devoción al dios Narayana, el Señor Supremo de todas las criaturas, origen y destrucción del universo, logran superar todas las dificultades. Este Krishna, de ojos rojos como el loto, vestido con túnicas amarillas y dotado de poderosos brazos —este Krishna, nuestro bienqueriente, hermano, amigo y pariente—, es Narayana de gloria imperecedera. Cubre todos los mundos como un estuche de cuero, a su antojo. Él es el Señor poderoso, de alma inconcebible. Él es Govinda, el más importante de todos los seres. Este Krishna, siempre dedicado a hacer lo que es agradable y beneficioso para Jishnu, así como para ti, oh rey, es el más importante de todos los seres, el irresistible, la morada de la felicidad eterna. Quienes con devoción buscan el refugio de este Narayana, también llamado Hari, logran superar todas las dificultades. Quienes leen estos versos sobre la superación de las dificultades, los recitan a otros y hablan de ellos a los brahmanes, logran superar todas las dificultades. ¡Oh, tú, el Inmaculado!, te he contado todas las acciones mediante las cuales los hombres pueden superar todas las dificultades, tanto aquí como en el más allá.Quienes se alimentan solo para sustentar la vida, quienes buscan la compañía de las mujeres solo por el bien de la descendencia y quienes abren sus labios solo para decir la verdad, logran superar todas las dificultades. Quienes adoran con devoción al dios Narayana, ese Señor Supremo de todas las criaturas, ese origen y destrucción del universo, logran superar todas las dificultades. Este Krishna aquí, de ojos rojos como el loto, vestido con túnicas amarillas, dotado de poderosos brazos, este Krishna que es nuestro bienqueriente, hermano, amigo y pariente, es Narayana de gloria inmarcesible. Cubre todos los mundos como un estuche de cuero, a su propio placer. Él es el Señor poderoso, de alma inconcebible. Él es Govinda, el más importante de todos los seres. Este Krishna, quien siempre está dedicado a hacer lo que es agradable y beneficioso para Jishnu, como también para ti, oh rey, es ese más importante de todos los seres, ese irresistible, esa morada de eterna felicidad. Quienes con devoción buscan el refugio de este Narayana, también llamado Hari, logran superar todas las dificultades. Quienes leen estos versos sobre la superación de las dificultades, los recitan a otros y hablan de ellos a los brahmanes, logran superar todas las dificultades. ¡Oh, tú, el Inmaculado!, te he mencionado todas las acciones mediante las cuales los hombres pueden superar todas las dificultades, tanto aquí como en el más allá.Quienes se alimentan solo para sustentar la vida, quienes buscan la compañía de las mujeres solo por el bien de la descendencia y quienes abren sus labios solo para decir la verdad, logran superar todas las dificultades. Quienes adoran con devoción al dios Narayana, ese Señor Supremo de todas las criaturas, ese origen y destrucción del universo, logran superar todas las dificultades. Este Krishna aquí, de ojos rojos como el loto, vestido con túnicas amarillas, dotado de poderosos brazos, este Krishna que es nuestro bienqueriente, hermano, amigo y pariente, es Narayana de gloria inmarcesible. Cubre todos los mundos como un estuche de cuero, a su propio placer. Él es el Señor poderoso, de alma inconcebible. Él es Govinda, el más importante de todos los seres. Este Krishna, quien siempre está dedicado a hacer lo que es agradable y beneficioso para Jishnu, como también para ti, oh rey, es ese más importante de todos los seres, ese irresistible, esa morada de eterna felicidad. Quienes con devoción buscan el refugio de este Narayana, también llamado Hari, logran superar todas las dificultades. Quienes leen estos versos sobre la superación de las dificultades, los recitan a otros y hablan de ellos a los brahmanes, logran superar todas las dificultades. ¡Oh, tú, el Inmaculado!, te he mencionado todas las acciones mediante las cuales los hombres pueden superar todas las dificultades, tanto aquí como en el más allá.
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Yudhishthira dijo: «Muchas personas aquí que no son realmente de almas tranquilas, parecen serlo. Hay otras que sí lo son, pero que aparentan serlo. ¿Cómo, oh señor, podremos conocerlas?»
Bhishma dijo: «A propósito de esto se recita la antigua historia del diálogo entre un tigre y un chacal. ¡Escúchala, oh Yudhishthira! En la antigüedad, en una ciudad llamada Purika, llena de opulencia, vivía un rey llamado Paurika. Este ser, el peor de todos, era extremadamente cruel y se deleitaba en herir a los demás. Al expirar su vida, tuvo un fin indeseable. De hecho, manchado por las malas acciones de su vida humana, renació como chacal. Recordando su anterior prosperidad, se llenó de dolor y se abstuvo de comer, incluso cuando otros lo llevaban ante él. Y se volvió compasivo con todas las criaturas, veraz en sus palabras y firme en la observancia de sus votos austeros. A la hora señalada, comía fruta caída de los árboles. Ese chacal vivía en un vasto crematorio y le gustaba vivir allí. Y como era su lugar de nacimiento, nunca quiso cambiarlo por un lugar mejor.» Incapaces de soportar la pureza de su comportamiento, los demás miembros de su especie intentaron hacerle cambiar de opinión diciéndole con humildad: «Aunque resides en este terrible crematorio, deseas vivir con tal pureza de comportamiento. ¿No es esto una perversidad de tu parte, ya que eres por naturaleza un carroñero? Sé como nosotros. Todos te daremos de comer. Come lo que siempre debería ser tu alimento, abandonando tal pureza de conducta». Al oír estas palabras, el chacal les respondió, absorto, con estas dulces palabras cargadas de razón e inculcando la inocuidad para todos: «Mi nacimiento ha sido bajo. Sin embargo, es la conducta la que determina la raza. [327] Deseo comportarme de tal manera que mi fama se extienda. Aunque mi morada sea este crematorio, escucha mis votos con respecto a la conducta. Uno mismo es la causa de sus actos». El modo de vida que uno adopta no es la causa de sus actos religiosos. Si uno, observando un modo de vida particular, mata a un brahmán, ¿no se le imputará el pecado de brahmanicidio? Si, por el contrario, uno regala una vaca sin observar ningún modo de vida en particular, ¿no producirá mérito ese piadoso obsequio? Movidos por el deseo de obtener lo que les agrada, solo se dedican a llenar sus estómagos. Aturdidos por la necedad, no ven las tres faltas que a la larga hay. No me gusta adoptar la vida que llevan, llena de maldad tanto aquí como en el más allá, y caracterizada como está por una pérdida de virtud tan censurable ocasionada por el descontento y la tentación. Un tigre, célebre por su destreza, escuchó por casualidad esta conversación y, en consecuencia, [ p. 242 ] tomando al chacal por una persona erudita de conducta pura,le ofreció el culto respetuoso que a él le convenía y luego expresó el deseo de nombrarlo su ministro.
El tigre dijo: «Oh, personaje virtuoso, sé quién eres. Cumple conmigo con los deberes del gobierno. Disfruta de todo lo que desees, abandonando todo lo que no te guste. [328] En cuanto a nosotros, somos conocidos por nuestra fiereza. Te lo advertimos de antemano. Si te comportas con dulzura, te beneficiarás y cosecharás ventajas». Honrando estas palabras de ese noble señor de todos los animales, el chacal, inclinando ligeramente la cabeza, pronunció estas palabras llenas de humildad.
El chacal dijo: «Oh, rey de las bestias, estas palabras tuyas referidas a mí son dignas de ti. También es digno de ti que busques ministros de conducta pura y versados en los deberes y los asuntos mundanos. No puedes mantener tu grandeza sin un ministro piadoso, oh, héroe, ni con un ministro malvado que esté al acecho de acabar con la vida misma. Deberías, oh, muy bendito, considerar a aquellos entre tus ministros que te son devotos, que son versados en política, que son independientes entre sí, deseosos de coronarte con la victoria, inmaculados por la codicia, libres de engaño, poseedores de sabiduría, siempre dedicados a tu bien, y dotados de gran vigor mental, tal como consideras a tus preceptores o padres. Pero, oh, rey de las bestias, como estoy perfectamente contento con mi posición actual, no deseo cambiarla por nada.» No codicio los placeres lujosos ni la felicidad que de ellos se deriva. Mi conducta, de nuevo, puede no coincidir con la de tus antiguos sirvientes. Si resultan ser de mala conducta, producirán desunión entre tú y yo. Depender de otro, incluso si ese otro posee esplendor, no es deseable ni loable. Soy de alma limpia, soy altamente bendecido. Soy incapaz de mostrar severidad ni siquiera con los pecadores. Soy de gran previsión. Tengo capacidad para un gran esfuerzo. No me fijo en las cosas pequeñas. Poseo gran fuerza. Tengo éxito en mis acciones. Nunca actúo en vano. Estoy adornado con todo tipo de objetos de disfrute. Nunca me conformo con poco. Nunca he servido a otro. Además, soy inexperto en servir. Vivo según mi placer en los bosques. Todos los que viven al lado de reyes tienen que soportar un gran dolor como consecuencia de los discursos maliciosos contra ellos mismos. Sin embargo, quienes residen en los bosques pasan sus días, sin miedo ni ansiedad, cumpliendo sus votos. El miedo que surge en el corazón de quien es llamado por el rey es desconocido para quienes pasan sus días felices en el bosque, alimentándose de frutas y raíces. La comida y bebida sencillas obtenidas sin esfuerzo, y la comida suntuosa conseguida con temor, difieren enormemente entre sí. Reflexionando sobre ambas, opino que hay felicidad donde no hay ansiedad. Solo unos pocos entre quienes sirven a los reyes son justamente castigados por sus ofensas. Un gran número, sin embargo, sufre la muerte bajo falsas acusaciones. Si, a pesar de todo esto, me nombras, oh rey de las bestias, como tu ministro, deseo hacer un pacto contigo respecto al comportamiento que siempre debes adoptar conmigo. Las palabras que pronuncie para tu bien deben ser escuchadas y consideradas por ti. No interferirás en lo que me diste. Nunca consultaré con tus otros ministros.Si lo hago, deseosos de superioridad como están, me imputarán diversas faltas. Al reunirme contigo a solas y en secreto, diré lo que te conviene. En todos los asuntos relacionados con tus parientes, no me preguntes qué te conviene ni qué no. Tras consultarme, no castigarás después a tus otros ministros; cediendo a la ira, no castigarás a mis seguidores ni a mis dependientes. Ante las palabras del chacal, el rey de las bestias le respondió: «Que así sea», y le rindió todos los honores. El chacal aceptó entonces el ministerio del tigre. Al ver que el chacal era tratado con respeto y honrado en todos sus actos, los antiguos sirvientes del rey, conspirando juntos, comenzaron a mostrarle sin cesar su odio. Al principio, esas personas malvadas se esforzaron por complacerlo y ganárselo con amabilidad, haciéndole tolerar los diversos abusos que existían en su gusto. Despojadores de la propiedad ajena, habían vivido durante mucho tiempo disfrutando de sus privilegios. Ahora, sin embargo, gobernados por el chacal, no podían apropiarse de nada ajeno. Deseosos de ascenso y prosperidad, comenzaron a tentarlo con dulces palabras. De hecho, incluso le ofrecieron cuantiosos sobornos para conquistarlo. Poseedor de gran sabiduría, el chacal no dio señales de ceder a esas tentaciones. Entonces, algunos de ellos, haciendo un pacto…Preocupados por llevar a cabo su destrucción, se llevaron la carne bien preparada, destinada y muy deseada por el rey de las bestias, y la guardaron en secreto en la casa del chacal. El chacal sabía quién había robado la carne y quién había conspirado para hacerlo. Pero aunque lo sabía todo, lo toleró por un motivo específico. Había hecho un pacto con el rey al aceptar el ministerio, diciendo: «Deseas mi amistad, pero no, oh monarca, desconfíes de mí sin motivo».
Bhishma continuó: «Cuando el rey de las bestias, hambriento, fue a comer, no vio la carne que debía estar lista para su cena. El rey ordenó entonces: «Que descubran al ladrón». Sus ministros engañosos le explicaron que la carne que le habían reservado había sido robada por su erudito ministro, el chacal, tan orgulloso de su sabiduría. Ante esta imprudente acción del chacal, el tigre se llenó de ira. De hecho, el rey, cediendo a su ira, ordenó matar a su ministro. Viendo la oportunidad, los antiguos ministros se dirigieron al rey y le dijeron: «El chacal siempre está dispuesto a arrebatarnos a todos nuestros medios de subsistencia». Tras explicar esto, volvieron a hablar del acto del chacal de robarle la comida al rey. Y dijeron: «¡Así es su acto! ¿Qué es lo que no se atrevería a hacer? No es como habías oído». Es justo al hablar, pero su verdadera disposición es pecaminosa. Un miserable en realidad, se ha disfrazado con un manto de virtud. Su comportamiento es realmente pecaminoso. Para servir a sus propios fines, había practicado austeridades en materia de dieta y votos. Si no lo crees, te daremos una prueba visual. [ p. 244 ] Dicho esto, inmediatamente hicieron que se descubriera la carne entrando en la morada del chacal. Al comprobar que la carne había sido traída de la casa del chacal y al escuchar todas las declaraciones de sus antiguos sirvientes, el rey ordenó: «Que maten al chacal». Al oír estas palabras del tigre, su madre acudió al lugar para despertar el buen juicio de su hijo con consejos beneficiosos. La venerable dama dijo: «Oh, hijo, no deberías aceptar esta acusación llena de engaño». Los malvados, movidos por la envidia y la rivalidad, imputan faltas incluso a una persona honesta. Los enemigos deseosos de riña no soportan la elevación de un enemigo provocada por sus grandes hazañas. Se atribuyen faltas incluso a una persona de alma pura dedicada a penitencias. Incluso con respecto a un asceta que vive en el bosque y se dedica a sus propios actos (inofensivos), se plantean tres grupos: amigos, neutrales y enemigos. Los rapaces odian a los puros. Los ociosos odian a los activos. Los ignorantes odian a los eruditos. Los pobres odian a los ricos. Los injustos odian a los justos. Los feos odian a los bellos. Muchos, entre los eruditos, los ignorantes, los rapaces y los engañosos, acusarían falsamente a una persona inocente incluso si esta posee las virtudes y la inteligencia del propio Vrihaspati. Si realmente te robaron carne de casa durante tu ausencia, recuerda que el chacal se niega a aceptar cualquier carne que se le ofrezca. Considera bien este hecho (al descubrir al ladrón). Los malvados a veces se hacen pasar por buenos, y los buenos a veces se hacen pasar por malvados.Diversos aspectos se aprecian en las criaturas. Por lo tanto, es necesario examinar cuál es cuál. El firmamento parece ser como la base sólida de una vasija. La luciérnaga parece ser como la chispa misma del fuego. Sin embargo, en realidad, el cielo no tiene base y no hay fuego en la luciérnaga. Verás, existe la necesidad, por lo tanto, de escrutinio incluso respecto a las cosas que se dirigen a la vista. Si una persona lo averigua todo después del escrutinio, nunca se verá obligada a lamentarse después. No es nada difícil, oh hijo, para un amo condenar a muerte a su sirviente. Sin embargo, el perdón, en personas que poseen poder, siempre es loable y produce renombre. Has nombrado al chacal tu primer ministro. Como consecuencia de ese acto, te has ganado gran fama entre todos los jefes vecinos. Un buen ministro no se obtiene fácilmente. El chacal es tu bienqueriente. Que, por lo tanto, reciba apoyo. El rey que considera culpable a una persona realmente inocente, falsamente acusada por sus enemigos, pronto sufre la destrucción a causa de los malvados ministros que lo llevaron a esa convicción. Tras concluir el discurso de la madre del tigre, un agente virtuoso del chacal, saliendo de la falange de sus enemigos, descubrió todo sobre la forma en que se había hecho esa falsa acusación. Demostrada la inocencia del chacal, fue absuelto y honrado por su amo. El rey de las bestias lo abrazó cariñosamente una y otra vez. Sin embargo, el chacal, versado en la ciencia de la política, ardiendo de dolor, saludó al rey de las bestias y le solicitó permiso para sacrificar su vida observando el voto de Praya. El tigre, con los ojos abiertos de afecto y honrándolo con reverencia, intentó disuadirlo de cumplir con la [ p. 245 ] sus deseos. El chacal, al ver a su amo conmovido por el afecto, se inclinó ante él y, con la voz entrecortada por las lágrimas, dijo estas palabras: «Honrado por ti primero, después me has insultado. Tu comportamiento hacia mí está destinado a convertirme en tu enemigo. Por lo tanto, no es apropiado que siga viviendo contigo. Siervos descontentos, que han sido expulsados de sus cargos o degradados de los honores que les correspondían, que se han acarreado la miseria o han sido arruinados por sus enemigos (por la ira de su amo).» Los que se han visto debilitados, rapaces, enfurecidos, alarmados o engañados (con respecto a sus empleadores), que han sufrido confiscaciones, que son orgullosos y anhelan grandes hazañas pero carecen de los medios para ganar riqueza, y que arden de dolor o rabia por cualquier daño que se les haya infligido, siempre esperan que las calamidades alcancen a sus amos. Engañados,Abandonan a sus amos y se convierten en instrumentos efectivos en manos de los enemigos. [329] Me has insultado y me has depuesto. ¿Cómo volverás a confiar en mí? ¿Cómo podré (por mi parte) seguir viviendo contigo? Creyéndome competente, me aceptaste y, tras examinarme, me pusiste en el cargo. Violando el pacto que hicimos (entre nosotros), me has insultado. Si uno habla de cierta persona ante otros como de una conducta recta, no debería, si desea mantener su coherencia, describirla después como malvada. Yo, que así has sido ignorado por ti, ya no puedo gozar de tu confianza. Por mi parte, cuando te vea retirar tu confianza, me llenaré de alarma y ansiedad. Con tus sospechas y yo alarmado, nuestros enemigos buscarán oportunidades para perjudicarnos. Tus súbditos, en consecuencia, se sentirán ansiosos y descontentos. Tal estado de cosas tiene muchos defectos. Los sabios no consideran feliz la situación en la que primero hay honor y después deshonra. Es difícil reunir a los que se han separado, como, de hecho, es difícil separar a los que se han unido. Si las personas reunidas tras la separación se acercan de nuevo, su comportamiento no puede ser afectuoso. No se ve a ningún sirviente movido únicamente por el deseo de beneficiar a su amo. El servicio proviene del motivo de hacer el bien tanto al amo como a uno mismo. Todos los actos se realizan por motivos egoístas. Los actos o motivos altruistas son muy raros. Aquellos reyes con corazones inquietos e intranquilos no pueden adquirir un verdadero conocimiento de los hombres. Solo uno entre cien puede encontrarse capaz o intrépido. La prosperidad de los hombres, como también su caída, surge por sí misma. La prosperidad, la adversidad y la grandeza, todas provienen de la debilidad del entendimiento. [330]Los sabios no consideran feliz la situación en la que primero hay honor y después deshonra. Es difícil reunir a los que se han separado, como, de hecho, es difícil separar a los que se han unido. Si las personas reunidas tras la separación se acercan de nuevo, su comportamiento no puede ser afectuoso. No se ve a ningún sirviente movido únicamente por el deseo de beneficiar a su amo. El servicio proviene del motivo de hacer el bien tanto al amo como a uno mismo. Todos los actos se realizan por motivos egoístas. Los actos o motivos altruistas son muy raros. Aquellos reyes con corazones inquietos e intranquilos no pueden adquirir un verdadero conocimiento de los hombres. Solo uno entre cien puede encontrarse capaz o intrépido. La prosperidad de los hombres, como también su caída, surge por sí misma. La prosperidad, la adversidad y la grandeza, todas provienen de la debilidad del entendimiento. [330:1]Los sabios no consideran feliz la situación en la que primero hay honor y después deshonra. Es difícil reunir a los que se han separado, como, de hecho, es difícil separar a los que se han unido. Si las personas reunidas tras la separación se acercan de nuevo, su comportamiento no puede ser afectuoso. No se ve a ningún sirviente movido únicamente por el deseo de beneficiar a su amo. El servicio proviene del motivo de hacer el bien tanto al amo como a uno mismo. Todos los actos se realizan por motivos egoístas. Los actos o motivos altruistas son muy raros. Aquellos reyes con corazones inquietos e intranquilos no pueden adquirir un verdadero conocimiento de los hombres. Solo uno entre cien puede encontrarse capaz o intrépido. La prosperidad de los hombres, como también su caída, surge por sí misma. La prosperidad, la adversidad y la grandeza, todas provienen de la debilidad del entendimiento. [330:2]
Bhishma continuó: «Tras pronunciar estas palabras conciliadoras, cargadas de virtud, placer y beneficio, y tras complacer al rey, el chacal se retiró al bosque. Sin escuchar las súplicas del rey de las bestias, el inteligente chacal se despojó de su cuerpo sentándose en praya y se dirigió al cielo (como [ p. 246 ] recompensa por sus buenas acciones en la tierra)».
Yudhishthira dijo: “¿Qué debe hacer un rey, y cuáles son los actos que le permiten alcanzar la felicidad? Dime esto detalladamente, oh tú, la persona más destacada entre quienes conocen los deberes”.
Bhishma dijo: «Te diré lo que deseas saber. Escucha la verdad indiscutible sobre lo que un rey debe hacer en este mundo y cuáles son los actos que le permiten alcanzar la felicidad. Un rey no debe comportarse como se revela en la historia de un camello que hemos escuchado. ¡Escucha esa historia, oh Yudhishthira! En la era de Krita, había un enorme camello que recordaba todos los actos de su vida anterior. Observando los votos más estrictos, practicaba austeridades muy severas en el bosque. Al concluir sus penitencias, el poderoso brahmán se sintió complacido con él. Por lo tanto, el abuelo deseó concederle favores».
El camello dijo: «Oh, santo, que mi cuello se alargue por tu gracia, para que, oh, poderoso señor, pueda aprovechar cualquier alimento que pueda encontrarse incluso al final de cien Yojanas». El generoso dador de favores dijo: «Que así sea». El camello, entonces, habiendo obtenido el favor, regresó a su bosque. El insensato animal, desde el día en que obtuvo el favor, se volvió ocioso. De hecho, el desgraciado, aturdido por el destino, no salió a pastar desde ese día. Un día, mientras extendía su largo cuello de cien Yojanas, el animal se dedicaba a recoger su alimento sin ningún esfuerzo, se desató una gran tormenta. El camello, metiendo la cabeza y parte del cuello en la cueva de una montaña, decidió esperar a que la tormenta pasara. Mientras tanto, comenzó a llover a cántaros, inundando toda la tierra. Un chacal, con su esposa, empapado por la lluvia y temblando de frío, se arrastró con dificultad hasta aquella misma cueva y entró rápidamente en busca de refugio. Viviendo de carne como vivía, y extremadamente hambriento y cansado como estaba, ¡oh toro de la raza de Bharata!, el chacal, al ver el cuello del camello, comenzó a comerlo todo lo que pudo. El camello, al percibir que le estaban devorando el cuello, se esforzó con tristeza por acortarlo. Pero mientras lo movía de arriba abajo, el chacal y su esposa, sin soltarlo, continuaron devorándolo. En poco tiempo, el camello murió. El chacal, tras haber matado y devorado al camello, salió de la cueva después de que cesara la tormenta y el aguacero. Así murió aquel insensato camello. ¡Mira qué gran mal siguió a la ociosidad! En cuanto a ti, evitando la ociosidad y controlando tus sentidos, haz todo en el mundo con los medios adecuados. El propio Manu afirmó que la victoria depende de la inteligencia. Todos los actos realizados con la ayuda de la inteligencia se consideran primordiales; los realizados con las armas, intermedios; los realizados con los pies, inferiores; y los realizados cargando, los más bajos. Si el rey es astuto en los negocios y controla sus sentidos, su reino perdura. El propio Manu afirmó que es con la ayuda de la inteligencia que una persona ambiciosa logra la victoria. En este mundo, oh Yudhishthira, quienes escuchan los sabios consejos que no son generalmente conocidos, quienes, oh tú, inmaculado, poseen aliados y actúan tras un escrutinio adecuado, logran todos sus objetivos. Quien posee tales ayudas logra gobernar la tierra entera. ¡Oh tú, que posees una destreza como la del mismísimo Indra! Esto lo han dicho sabios de la antigüedad, versados en las ordenanzas de las escrituras. Yo también, con la mirada puesta en las escrituras, te he dicho lo mismo. ¡Ejercitando tu inteligencia, actúa en este mundo, oh rey!
Yudhishthira dijo: «Dime, oh toro de la raza de Bharata, cómo un rey, sin las ayudas habituales, habiendo obtenido un reino que es una posesión tan preciosa, se comporta ante un enemigo poderoso».
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua historia del diálogo entre el Océano y los Ríos. En los días del antiguo y eterno Océano, ese señor de los Ríos, refugio de los enemigos de los seres celestiales, pidió a todos los Ríos que resolvieran la duda que había surgido en su mente».
El Océano dijo: «¡Oh, ríos! Veo que todos ustedes, con sus fuertes corrientes, arrastran árboles de grandes troncos, arrancándolos de raíz y ramas. Sin embargo, nunca me traen una caña. Las cañas que crecen en sus orillas son de tallos frágiles y carentes de fuerza. ¿Acaso se niegan a lavarlas por desprecio, o les sirven de algo? Deseo, por lo tanto, escuchar cuál es el motivo que los inspira a todos. De hecho, ¿por qué ninguno de ustedes lava las cañas, arrancándolas de las orillas donde crecen?». Así dicho, el río Ganges respondió al Océano, señor de todos los ríos, con estas palabras de gran trascendencia, llenas de razón y, por lo tanto, aceptables para todos.
Ganga dijo: «Los árboles se mantienen en el mismo lugar y son inflexibles respecto a él. Debido a esta disposición suya a resistir nuestras corrientes, se ven obligados a abandonar su lugar de crecimiento. Las cañas, sin embargo, actúan de forma diferente. La caña, al contemplar la corriente que avanza, se doblega ante ella. Las demás no actúan de ese modo. Tras la cesación de la corriente, la caña recupera su postura anterior. La caña conoce las virtudes del tiempo y la oportunidad. Es dócil y obediente. Se pliega, sin ser rígida. Por estas razones, se mantiene donde crece, sin tener que acompañarnos. Las plantas, árboles y enredaderas que se doblan y se elevan ante la fuerza del viento y el agua, nunca sufren la derrota (al ser arrancadas de raíz)».
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Bhishma continuó: «Quien no cede ante el poder de un enemigo que ha avanzado en poder y es capaz de encarcelar o matar, pronto se encuentra con la destrucción. [331] El hombre sabio que actúa tras determinar plenamente la fuerza y la debilidad, el poder y la energía, tanto de sí mismo como de su enemigo, jamás sufrirá derrota. Por lo tanto, un hombre inteligente, cuando ve que su enemigo es más poderoso que él, debe adoptar el comportamiento del bastón. Eso es señal de sabiduría».
Yudhishthira dijo: «¿Cómo, oh Bharata, debería comportarse un hombre erudito adornado con modestia, oh castigador de enemigos, cuando es atacado con duros discursos en medio de las asambleas por una persona ignorante y henchida de vanidad?» [332]
Bhishma dijo: «Escucha, oh señor de la tierra, cómo se ha tratado el tema (en las escrituras), cómo una persona de buen alma debe soportar en este mundo los insultos de personas de poca inteligencia. Si una persona, al ser insultada por otra, no cede a la ira, con seguridad perderá (el mérito de) todas las buenas acciones realizadas por el abusador. En tal caso, quien sufre, comunica el demérito de todas sus malas acciones a la persona que, bajo la influencia de la ira, se entrega al insulto. Un hombre inteligente debe ignorar un lenguaje insultante que, después de todo, se asemeja a un Tittibha profiriendo gritos disonantes. [333] Se dice que quien cede al odio vive en vano. A menudo se oye a un necio decir: «A un hombre tan respetable me dirigí con tales palabras en medio de tal asamblea de hombres», e incluso jactarse de ese acto perverso.» Él añadiría: 'Abusado por mí, el hombre permaneció en silencio como muerto de vergüenza. Incluso así se jacta un hombre desvergonzado de un acto del que nadie debería jactarse. Semejante miserable entre los hombres debe ser cuidadosamente ignorado. El hombre de sabiduría debe soportar todo lo que una persona de tan poca inteligencia pueda decir. ¿Qué puede hacer un tipo vulgar con sus elogios o sus críticas? Es incluso como un cuervo que grazna inútilmente en el bosque. Si aquellos que acusan a otros solo con sus palabras pudieran establecer esas acusaciones por esos medios, entonces, tal vez, sus palabras habrían sido consideradas de algún valor. De hecho, sin embargo, estas palabras son tan efectivas como las pronunciadas por los necios que invocan la muerte sobre aquellos con quienes discuten. [334] Ese hombre simplemente proclama su bastardía quien se entrega a tal conducta y palabras. De hecho, es incluso como un pavo real que [ p. 249 ] baila mostrando una parte de su cuerpo que debe permanecer oculta a la vista. [335] Una persona de conducta pura jamás debería hablar con esa luz de conducta pecaminosa que no duda en decir ni hacer nada. Quien alaba los méritos de alguien cuando se le mira y habla mal de alguien cuando se le aparta la vista, es en realidad como un perro. Pierde todas sus regiones en el cielo y los frutos de cualquier conocimiento y virtud que pueda poseer. [336] Quien habla mal de alguien cuando no se le mira, pierde inmediatamente los frutos de todas sus libaciones de fuego y de las ofrendas que pueda hacer incluso a cien personas. Un hombre sabio, por lo tanto, debe evitar sin vacilar a una persona de corazón tan pecador que merece ser evitada por todos los hombres honestos, como evitaría la carne de un perro. Ese miserable de alma malvada que proclama las faltas de una persona noble, en realidad publica (con ese acto) su propia naturaleza malvada, como una serpiente exhibe su capucha (cuando otros la interfieren). El hombre sensato que busca contrarrestar a semejante difamador siempre se ha dedicado a una ocupación que le conviene.Se encuentra en la dolorosa condición de un asno estúpido hundido en un montón de cenizas. Un hombre que siempre habla mal de los demás debe ser evitado como un lobo furioso, un elefante enfurecido rugiendo enloquecido, o un perro feroz. ¡Ay de ese miserable pecador que se ha adentrado en el camino de la insensatez y se ha apartado de toda sana moderación y modestia, que siempre está ocupado en hacer daño a los demás y que no se preocupa por su propia prosperidad! Si un hombre honesto desea intercambiar palabras con tales miserables cuando intentan humillarlo, debe recibir este consejo: No te dejes afligir. Un encuentro verbal entre una persona alta y una baja siempre es desaprobado por las personas de inteligencia serena. Un miserable calumniador, cuando se enfurece, puede golpear a otro con las palmas de las manos, arrojarle polvo o paja, o asustarlo mostrando o rechinando los dientes. Todo esto es bien sabido. Aquel hombre que soporta los reproches y calumnias de espíritus malvados expresados en las asambleas, o que lee frecuentemente estas instrucciones, jamás sufre ningún dolor ocasionado por el habla.
Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, oh, tú, que posees gran sabiduría, tengo una gran duda que me desconcierta. Deberías, oh rey, resolverla. Eres un impulsor de nuestra familia. Nos has hablado de las calumnias pronunciadas por miserables de alma malvada y mala conducta. Sin embargo, deseo interrogarte más. Lo que beneficia a un reino, lo que produce la felicidad de la línea real, lo que produce bien y progreso en el futuro y el presente, lo que es bueno en cuanto a comida y bebida, y también en cuanto al cuerpo, son temas sobre los que deseo que hables. ¿Cómo debería un rey que ha sido colocado en el trono y continúa ocupándolo, rodeado de amigos, ministros y sirvientes, complacer a su pueblo?» Ese rey que, arrastrado por sus afectos y predilecciones, se vuelve devoto de malas compañías y corteja a hombres perversos, cautivado por sus sentidos, encuentra a todos los sirvientes de buena cuna y sangre descontentos con él. Un rey así nunca logra alcanzar aquellos objetivos cuyo logro depende de tener a su alrededor a varios buenos sirvientes. Te corresponde a ti, que eres igual a Vrihaspati en inteligencia, disertarme sobre estos deberes de los reyes, difíciles de determinar, y así disipar mis dudas. Tú, ¡oh tigre entre los hombres!, siempre te dedicas a lograr el bien de nuestra raza. Por esta razón, siempre nos disertas sobre los deberes del rey. Kshatri (Vidura), también, dotado de gran sabiduría, siempre nos imparte valiosas instrucciones. Al escuchar tus instrucciones, que benefician a nuestra raza y reino, podré pasar mis días feliz como quien se complace en haber bebido el inmortal Amrita. ¿Qué clases de sirvientes deben considerarse inferiores y qué posee cada habilidad? ¿Con la ayuda de qué clase de sirvientes o de sirvientes de qué clase de cuna es aconsejable ejercer las funciones de gobernar? Si el rey decide actuar solo y sin sirvientes, jamás podrá proteger a su pueblo. Sin embargo, todas las personas de alta cuna anhelan la soberanía.
Bhishma dijo: «El rey, oh Bharata, no puede gobernar su reino solo. Sin sirvientes que lo ayuden, no puede lograr ningún objetivo. Incluso si logra obtener algo, no puede (si está solo) retenerlo. Ese rey cuyos sirvientes poseen conocimiento y sabiduría, están dedicados al bien de su amo, son de noble cuna y de temperamento tranquilo, logra disfrutar de la felicidad que conlleva la soberanía. Ese rey cuyos ministros son de noble cuna, incapaces de ser apartados de él (mediante sobornos y otras influencias), viven siempre con él, se dedican a aconsejar a su amo, poseen sabiduría y bondad, conocen las relaciones de las cosas, pueden prever eventos y contingencias futuras, conocen bien las virtudes del tiempo y nunca se lamentan por el pasado, logra disfrutar de la felicidad que conlleva la soberanía». Ese rey cuyos sirvientes comparten con él sus penas y alegrías, que siempre hacen lo que le agrada, que siempre dirigen su atención al cumplimiento de los objetivos de su señor, y todos son fieles, logra disfrutar de la felicidad que conlleva la soberanía. El rey cuyos súbditos son siempre alegres y altivos, y que siempre siguen el camino de la rectitud, logra disfrutar de la felicidad que conlleva la soberanía. Es el mejor de los reyes, pues todas sus fuentes de ingresos son administradas y supervisadas por hombres satisfechos y confiables, bien familiarizados con los medios para aumentar las finanzas. Ese rey logra obtener riqueza y gran mérito cuyos depósitos y graneros son supervisados por sirvientes incorruptibles, confiables, devotos y sin codicia, siempre empeñados en la recolección. El rey en cuya ciudad se administra justicia correctamente, con el resultado bien conocido de multar al demandante o al demandado si su caso es falso, y en cuya ciudad se aplican leyes penales incluso a la manera de Sankha y Likhita, logra obtener el mérito que conlleva la soberanía. El rey que se apega a sus súbditos con bondad, que conoce los deberes de los reyes y que atiende a la suma de los seis, logra obtener el mérito que conlleva la soberanía».
Bhishma dijo:
El sabio dijo: «Ya no temerás a la muerte por culpa de los leopardos. ¡Deja que tu forma natural desaparezca y conviértete en leopardo, hijo!». Ante estas palabras, el perro se transformó en un leopardo con piel brillante como el oro. Con rayas en el cuerpo y grandes dientes, desde entonces comenzó a vivir en ese bosque sin miedo. Mientras tanto, el leopardo, al ver ante sí a un animal de su especie, abandonó de inmediato toda animosidad hacia él. Poco después, entró en la ermita un tigre feroz y hambriento con la boca abierta. Lamiéndose las comisuras de los labios con la lengua, y con un ansia de beber sangre, el tigre comenzó a acercarse al animal transformado en leopardo. Al ver al tigre hambriento de terribles dientes acercarse al bosque, el leopardo (transformado) buscó la protección del Rishi para salvar su vida. El sabio, que sentía un gran afecto por el leopardo debido a que este vivía en el mismo lugar que él, transformó inmediatamente a su leopardo en un tigre poderoso para todos los enemigos. El tigre, al ver una bestia de su especie, no le hizo daño, oh rey. El perro, tras haberse transformado con el tiempo en un poderoso tigre que se alimentaba de carne y hueso, se abstuvo de su alimento anterior, que consistía en frutas y raíces. De hecho, desde entonces, oh monarca, el tigre transformado vivió, alimentándose de los demás animales del bosque, como un verdadero rey de las bestias.
Bhishma dijo: «El perro transformado en tigre, complacido con la carne de las bestias muertas, dormía plácidamente. Un día, mientras yacía en el patio de la ermita, llegó un elefante enfurecido, con aspecto de nube. De enorme estatura, con mejillas rasgadas, con marcas del loto en su cuerpo y amplios globos frontales, el animal tenía largos colmillos y una voz profunda como la de las nubes. Al ver a ese elefante enfurecido, orgulloso de su fuerza, acercándose a él, el tigre, agitado por el miedo, buscó la protección del Rishi. Ese sabio, el más grande de todos, transformó entonces al tigre en elefante. El verdadero elefante, al ver a un individuo de su propia especie, enorme como una masa de nubes, se aterrorizó. El elefante del Rishi, entonces, salpicado de polvo de filamentos de loto, se zambulló encantado en lagos cubiertos de lotos y vagó por sus orillas surcadas por madrigueras de conejos». Así transcurrió un tiempo considerable. Un día, mientras el elefante caminaba alegremente por las inmediaciones de la ermita, [ p. 253 ] se le acercó un león crinado, nacido en una cueva de montaña y acostumbrado a matar elefantes. Al ver acercarse al león, el elefante del Rishi, temeroso, comenzó a temblar y buscó la protección del sabio. El sabio, entonces, transformó al príncipe de los elefantes en león. Como el león salvaje era de su misma especie, el león del Rishi ya no le temía. Por otro lado, al ver a una bestia más fuerte de su especie ante él, se aterrorizó. El león del Rishi se instaló en la ermita, en el bosque. Por miedo a ese animal, los demás animales ya no se atrevían a acercarse a la ermita. De hecho, todos parecían temer por la seguridad de sus vidas. Un día, un cazador de animales, de gran fuerza que inspiraba terror a todas las criaturas, con ocho patas y ojos en la frente, un Sarabha, llegó a ese lugar. Acudió a esa misma ermita con el objetivo de matar al león del Rishi. Al ver esto, el sabio transformó a su león en un Sarabha de gran fuerza. El salvaje Sarabha, al ver al Sarabha del Rishi más feroz y poderoso, huyó rápidamente del bosque. Transformado así en Sarabha por el sabio, el animal vivió feliz junto a su transformador. Todos los animales que habitaban en los alrededores sintieron temor a ese Sarabha. Su miedo y el deseo de salvar sus vidas los llevaron a huir del bosque. Lleno de alegría, el Sarabha continuó matando animales a diario para alimentarse. Transformado en una bestia carnívora, ya no consumía las frutas ni las raíces de las que antes se alimentaba.Un día, aquella ingrata bestia, que primero había sido un perro, pero ahora se había transformado en Sarabha, ansiosa de sangre, quiso matar al sabio. Este, con su poder ascético, lo vio todo gracias a su conocimiento espiritual. Dotado de gran sabiduría, el sabio, tras comprender las intenciones de la bestia, le dirigió estas palabras:
El sabio dijo: «Oh, perro, primero te transformaste en leopardo. De leopardo te convertiste en tigre. De tigre te transformaste en elefante, con el jugo temporal derramándose por tus mejillas. Tu siguiente transformación fue en león. De poderoso león te transformaste en Sarabha. Lleno de afecto por ti, fui yo quien te transformó en estas diversas formas. No pertenecías ni perteneces por nacimiento a ninguna de esas especies. Sin embargo, oh miserable pecador, ya que deseas quedarte conmigo, que no te he hecho daño, regresarás a tu especie y volverás a ser un perro». Después de esto, ese animal ruin y necio de alma malvada, transformado en Sarabha, asumió una vez más, como consecuencia de la maldición del Rishi, su propia forma de perro.»
Bhishma dijo: «Habiendo recuperado su forma original, el perro se desanimó. El Rishi, reprendiéndolo, expulsó a la criatura pecadora de su ermita. Un rey inteligente, guiado por este precedente, debe nombrar sirvientes, cada uno idóneo para el cargo que se le asigna, y ejercer una supervisión adecuada sobre ellos, habiendo comprobado primero sus cualidades en cuanto a veracidad, pureza, sinceridad, disposición general, conocimiento de las escrituras, conducta, cuna, autocontrol, compasión, fuerza, energía, dignidad y perdón. Un rey nunca debe nombrar a un ministro sin haberlo examinado previamente. Si un rey reúne a su alrededor a personas de baja cuna, nunca podrá ser feliz. Una persona de alta cuna, incluso perseguida sin culpa alguna por su señor real, nunca se propone, debido a la respetabilidad de su sangre, herir a su señor.» Un individuo, sin embargo, que es miserable y de baja cuna, habiendo obtenido incluso una gran riqueza de su relación con algún hombre honesto, se convierte en enemigo de este último si tan solo se le reprocha con palabras. [337] Un ministro debe poseer un alto nacimiento y fuerza; debe ser indulgente y autocontrolado, y tener todo su sentido bajo control; Debe estar libre del vicio de la rapacidad, contento con sus justas adquisiciones, encantado con la prosperidad de su amo y amigos, familiarizado con los requisitos del lugar y el tiempo, siempre empleado en unir hombres a él o a su amo haciéndoles buenos oficios, siempre atento a sus deberes, deseando el bien de su amo, siempre atento, fiel en el cumplimiento de sus propios deberes, un maestro completo del arte de la guerra y la paz, familiarizado con los requisitos del rey con respecto al gran agregado de tres, amado tanto por los ciudadanos como por los habitantes de las provincias, familiarizado con todo tipo de formación de batalla para perforar y romper las filas enemigas, competente para inspirar las fuerzas de su amo con alegría y gozo, capaz de leer signos y gestos, familiarizado con todos los requisitos con respecto a la marcha, hábil en el arte de entrenar elefantes, libre de orgullo, seguro de sus propios poderes, inteligente en la transacción de negocios, siempre haciendo lo correcto, de conducta justa, rodeado de amigos justos, de habla dulce, poseedor de agradables De rasgos nobles, capaz de dirigir, versado en política, dotado de talentos, enérgico en la acción, activo, ingenioso, de carácter dulce, de trato modesto, paciente, valiente, rico y capaz de adaptar sus medidas a las exigencias del lugar y el tiempo. El rey que logre obtener un ministro así jamás podrá ser humillado ni dominado por nadie. De hecho, su reino se extiende gradualmente por la tierra como la luz de la luna. Un rey, además, versado en las Escrituras,Quien considera la rectitud superior a todo, siempre comprometido con la protección de sus súbditos y poseedor de las siguientes virtudes, obtiene el amor de todos. Debe ser paciente, indulgente, de conducta pura, severo cuando la ocasión lo requiere, conocedor de la eficacia del esfuerzo, respetuoso en su comportamiento con todos sus superiores, poseedor de un conocimiento profundo de las Escrituras, dispuesto a escuchar las instrucciones y consejos de quienes son competentes para instruir y aconsejar, capaz de juzgar correctamente en medio de cursos de acción diferentes u opuestos. [ p. 255 ] acción que se le sugiera, inteligente, de memoria retentiva, dispuesto a hacer lo justo, autocontrolado, siempre de palabras dulces, perdonando incluso a los enemigos, practicando personalmente la caridad, poseedor de fe, de rasgos agradables, dispuesto a tender la mano de socorro a quienes se encuentran en apuros, con ministros que siempre buscan su bien, libre del egoísmo, nunca sin esposa, [338] y dispuesto a actuar con prisa. Siempre debe recompensar a sus ministros cuando logren algo notable. Debe amar a quienes le son devotos. Evitando la ociosidad, siempre debe atraer a los hombres hacia sí haciéndoles el bien. Su rostro debe estar siempre alegre. Siempre debe estar atento a las necesidades de sus siervos y nunca ceder a la ira. Además, debe ser magnánimo. Sin descuidar al señor del castigo, debe ejercerlo con propiedad. Debe hacer que todos los hombres a su alrededor actúen con rectitud. Con espías a su cargo, debe supervisar siempre los asuntos de sus súbditos y ser experto en todo lo relacionado con la virtud y la riqueza. Un rey que posee estas cien cualidades se gana el amor de todos. Todo gobernante debe esforzarse por serlo. El rey también debe, oh monarca, buscar buenos guerreros (para alistarlos en su ejército) que posean las cualidades necesarias para ayudarlo a proteger su reino. Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está formado por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar a toda la tierra. Ese rey que siempre se esfuerza por ganarse el apoyo de todos, que está dispuesto a esforzarse, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado ganarse el apoyo de todos, puede, oh Bharata, con la ayuda de mil valientes jinetes, conquistar la tierra entera.Obtiene el amor de todos. Debe ser paciente, indulgente, de conducta pura, severo cuando la ocasión lo requiere, conocedor de la eficacia del esfuerzo, respetuoso con sus superiores, conocedor de las Escrituras, dispuesto a escuchar las instrucciones y consejos de quienes son competentes para instruir y aconsejar, capaz de juzgar correctamente ante diferentes u opuestos cursos de acción que se le sugieran, inteligente, de memoria retentiva, dispuesto a hacer lo justo, autocontrolado, siempre de palabras dulces, perdonador incluso a los enemigos, practicante de la caridad, poseedor de fe, de rasgos agradables, dispuesto a tender la mano de socorro a quienes se encuentran en apuros, con ministros que siempre buscan su bien, libre del egoísmo, nunca sin esposa, [338:1] y dispuesto a actuar con prisa. Siempre debe recompensar a sus ministros cuando logran algo destacable. Debe amar a quienes le son devotos. Evitando la ociosidad, siempre debe atraer a los hombres haciéndoles el bien. Su rostro debe ser siempre alegre. Siempre debe estar atento a las necesidades de sus siervos y nunca ceder a la ira. Además, debe ser magnánimo. Sin descuidar el castigo, debe ejercerlo con propiedad. Debe hacer que todos los hombres a su alrededor actúen con rectitud. Con espías por ojos, siempre debe supervisar los asuntos de sus súbditos y debe ser versado en todos los asuntos relacionados con la virtud y la riqueza. Un rey que posee estas cien cualidades se gana el amor de todos. Todo gobernante debe esforzarse por serlo. El rey también debe, oh monarca, buscar buenos guerreros (para alistarlos en su ejército) que posean las cualidades necesarias para ayudarlo a proteger su reino. Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está compuesto por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar la tierra entera. Ese rey que siempre se esfuerza por atraer a todos hacia sí, que está dispuesto a esforzarse, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado atraer a todos hacia sí, puede, oh Bharata, con la ayuda de incluso mil jinetes valientes, conquistar la tierra entera.Obtiene el amor de todos. Debe ser paciente, indulgente, de conducta pura, severo cuando la ocasión lo requiere, conocedor de la eficacia del esfuerzo, respetuoso con sus superiores, conocedor de las Escrituras, dispuesto a escuchar las instrucciones y consejos de quienes son competentes para instruir y aconsejar, capaz de juzgar correctamente ante diferentes u opuestos cursos de acción que se le sugieran, inteligente, de memoria retentiva, dispuesto a hacer lo justo, autocontrolado, siempre de palabras dulces, perdonador incluso a los enemigos, practicante de la caridad, poseedor de fe, de rasgos agradables, dispuesto a tender la mano de socorro a quienes se encuentran en apuros, con ministros que siempre buscan su bien, libre del egoísmo, nunca sin esposa, [338:2] y dispuesto a actuar con prisa. Siempre debe recompensar a sus ministros cuando logran algo destacable. Debe amar a quienes le son devotos. Evitando la ociosidad, siempre debe atraer a los hombres haciéndoles el bien. Su rostro debe ser siempre alegre. Siempre debe estar atento a las necesidades de sus siervos y nunca ceder a la ira. Además, debe ser magnánimo. Sin descuidar el castigo, debe ejercerlo con propiedad. Debe hacer que todos los hombres a su alrededor actúen con rectitud. Con espías por ojos, siempre debe supervisar los asuntos de sus súbditos y debe ser versado en todos los asuntos relacionados con la virtud y la riqueza. Un rey que posee estas cien cualidades se gana el amor de todos. Todo gobernante debe esforzarse por serlo. El rey también debe, oh monarca, buscar buenos guerreros (para alistarlos en su ejército) que posean las cualidades necesarias para ayudarlo a proteger su reino. Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está compuesto por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar la tierra entera. Ese rey que siempre se esfuerza por atraer a todos hacia sí, que está dispuesto a esforzarse, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado atraer a todos hacia sí, puede, oh Bharata, con la ayuda de incluso mil jinetes valientes, conquistar la tierra entera.Dispuesto a escuchar las instrucciones y consejos de quienes son competentes para instruir y aconsejar, capaz de juzgar correctamente entre diferentes u opuestos cursos de acción que se le sugieran, inteligente, de memoria retentiva, dispuesto a hacer lo justo, autocontrolado, siempre de palabras dulces, perdonando incluso a los enemigos, practicando personalmente la caridad, poseedor de fe, de rasgos agradables, dispuesto a tender la mano de socorro a personas sumidas en la aflicción, con ministros que siempre buscan su bien, libre del egoísmo, nunca sin esposa, [338:3] y dispuesto a actuar con prisa. Siempre debe recompensar a sus ministros cuando logren algo significativo. Debe amar a quienes le son devotos. Evitando la ociosidad, siempre debe atraer a los hombres haciéndoles el bien. Su rostro siempre debe ser alegre. Siempre debe estar atento a las necesidades de sus siervos y nunca ceder a la ira. Además, debe ser magnánimo. Sin menospreciar al señor del castigo, debe ejercerlo con propiedad. Debe hacer que todos los que lo rodean actúen con rectitud. Con espías por ojos, siempre debe supervisar los asuntos de sus súbditos y debe ser versado en todos los asuntos relacionados con la virtud y la riqueza. Un rey que posee estas cien cualidades se gana el amor de todos. Todo gobernante debe esforzarse por serlo. El rey también debe, oh monarca, buscar buenos guerreros (para alistar en su ejército) que posean las cualidades necesarias para ayudarlo a proteger su reino. Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está compuesto por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar la tierra entera. Ese rey que siempre se esfuerza por atraer a todos hacia sí, que está dispuesto a esforzarse, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado atraer a todos hacia sí, puede, oh Bharata, con la ayuda de incluso mil jinetes valientes, conquistar la tierra entera.Dispuesto a escuchar las instrucciones y consejos de quienes son competentes para instruir y aconsejar, capaz de juzgar correctamente entre diferentes u opuestos cursos de acción que se le sugieran, inteligente, de memoria retentiva, dispuesto a hacer lo justo, autocontrolado, siempre de palabras dulces, perdonando incluso a los enemigos, practicando personalmente la caridad, poseedor de fe, de rasgos agradables, dispuesto a tender la mano de socorro a personas sumidas en la aflicción, con ministros que siempre buscan su bien, libre del egoísmo, nunca sin esposa, [338:4] y dispuesto a actuar con prisa. Siempre debe recompensar a sus ministros cuando logren algo significativo. Debe amar a quienes le son devotos. Evitando la ociosidad, siempre debe atraer a los hombres haciéndoles el bien. Su rostro siempre debe ser alegre. Siempre debe estar atento a las necesidades de sus siervos y nunca ceder a la ira. Además, debe ser magnánimo. Sin menospreciar al señor del castigo, debe ejercerlo con propiedad. Debe hacer que todos los que lo rodean actúen con rectitud. Con espías por ojos, siempre debe supervisar los asuntos de sus súbditos y debe ser versado en todos los asuntos relacionados con la virtud y la riqueza. Un rey que posee estas cien cualidades se gana el amor de todos. Todo gobernante debe esforzarse por serlo. El rey también debe, oh monarca, buscar buenos guerreros (para alistar en su ejército) que posean las cualidades necesarias para ayudarlo a proteger su reino. Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está compuesto por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar la tierra entera. Ese rey que siempre se esfuerza por atraer a todos hacia sí, que está dispuesto a esforzarse, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado atraer a todos hacia sí, puede, oh Bharata, con la ayuda de incluso mil jinetes valientes, conquistar la tierra entera.Poseedor de ministros que siempre buscan su bien, libre del egoísmo, siempre casado, [338:5] y dispuesto a actuar con prisa. Siempre debe recompensar a sus ministros cuando logran algo destacable. Debe amar a quienes le son fieles. Evitando la ociosidad, siempre debe atraer a los hombres haciéndoles el bien. Su rostro debe ser siempre alegre. Siempre debe estar atento a las necesidades de sus siervos y nunca ceder a la ira. Además, debe ser magnánimo. Sin descuidar el castigo, debe ejercerlo con propiedad. Debe hacer que todos los que lo rodean actúen con rectitud. Con espías por ojos, siempre debe supervisar los asuntos de sus súbditos y debe ser versado en todos los asuntos relacionados con la virtud y la riqueza. Un rey que posee estas cien cualidades se gana el amor de todos. Todo gobernante debe esforzarse por serlo. El rey también debe, oh monarca, buscar buenos guerreros (para alistarlos en su ejército) que posean las cualidades necesarias para ayudarlo a proteger su reino. Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está compuesto por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar a toda la tierra. Ese rey que siempre se esfuerza por atraer a todos hacia sí, que está dispuesto al esfuerzo, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado atraer a todos hacia sí, puede, oh Bharata, con la ayuda de incluso mil jinetes valientes, lograr conquistar toda la tierra.Poseedor de ministros que siempre buscan su bien, libre del egoísmo, siempre casado, [338:6] y dispuesto a actuar con prisa. Siempre debe recompensar a sus ministros cuando logran algo destacable. Debe amar a quienes le son fieles. Evitando la ociosidad, siempre debe atraer a los hombres haciéndoles el bien. Su rostro debe ser siempre alegre. Siempre debe estar atento a las necesidades de sus siervos y nunca ceder a la ira. Además, debe ser magnánimo. Sin descuidar el castigo, debe ejercerlo con propiedad. Debe hacer que todos los que lo rodean actúen con rectitud. Con espías por ojos, siempre debe supervisar los asuntos de sus súbditos y debe ser versado en todos los asuntos relacionados con la virtud y la riqueza. Un rey que posee estas cien cualidades se gana el amor de todos. Todo gobernante debe esforzarse por serlo. El rey también debe, oh monarca, buscar buenos guerreros (para alistarlos en su ejército) que posean las cualidades necesarias para ayudarlo a proteger su reino. Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está compuesto por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar a toda la tierra. Ese rey que siempre se esfuerza por atraer a todos hacia sí, que está dispuesto al esfuerzo, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado atraer a todos hacia sí, puede, oh Bharata, con la ayuda de incluso mil jinetes valientes, lograr conquistar toda la tierra.Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está compuesto por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar a toda la tierra. Ese rey que siempre se esfuerza por atraer a todos hacia sí, que está dispuesto al esfuerzo, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado atraer a todos hacia sí, puede, oh Bharata, con la ayuda de incluso mil jinetes valientes, lograr conquistar toda la tierra.Un rey que anhela su propio progreso nunca debe descuidar a su ejército. Ese rey cuyos soldados son valientes en la batalla, agradecidos y versados en las escrituras, cuyo ejército está compuesto por soldados de infantería versados en los tratados sobre religión y deber, cuyos guerreros elefantes son intrépidos, cuyos guerreros carro son hábiles en su propio estilo de lucha y expertos en el disparo de flechas y el manejo de otras armas, logra subyugar a toda la tierra. Ese rey que siempre se esfuerza por atraer a todos hacia sí, que está dispuesto al esfuerzo, que es rico en amigos y aliados, se convierte en el más destacado de los gobernantes. Un rey que ha logrado atraer a todos hacia sí, puede, oh Bharata, con la ayuda de incluso mil jinetes valientes, lograr conquistar toda la tierra.
Bhishma dijo: «El rey que, guiado por la lección que se extrae de la historia del perro, nombra a sus sirvientes en cargos para los que cada uno es apto, logra disfrutar de la felicidad que conlleva la soberanía. Un perro no debe, con honores, ser colocado en una posición superior a la que le corresponde. Si se coloca a un perro por encima de la situación que le corresponde, se embriaga de orgullo. Los ministros deben ser nombrados en cargos para los que son aptos y deben poseer las cualificaciones necesarias para sus respectivas ocupaciones. Los nombramientos de personas no aptas no están aprobados en absoluto. Ese rey [ p. 256 ] que confiere a sus sirvientes cargos para los que cada uno es apto, logra, como consecuencia de tal mérito, disfrutar de la felicidad que conlleva la soberanía. Un Sarabha debe ocupar la posición de un Sarabha; un león debe hincharse con el poder de un león; Un tigre debería ser colocado en la posición de un tigre; y un leopardo debería ser colocado como un leopardo. Los sirvientes deberían, según la ordenanza, ser nombrados para los cargos para los que cada uno es apto. Si deseas alcanzar el éxito, nunca deberías nombrar sirvientes en puestos superiores a los que merecen. Ese rey insensato que, transgrediendo el precedente, nombra sirvientes para cargos para los que no son aptos, no logra complacer a su pueblo. Un rey que desea poseer sirvientes competentes nunca debería nombrar personas carentes de inteligencia, de mente baja, sin sabiduría, que no dominen sus sentidos y que no sean de alta cuna. Hombres honestos, de alta cuna, valientes, eruditos, libres de malicia y envidia, de mente alta, de conducta pura y hábiles en los negocios, merecen ser nombrados ministros. Las personas humildes, prontas en el cumplimiento de sus deberes, de carácter sereno, de mente pura, dotadas de diversos dones naturales y que nunca sean objeto de calumnias por sus cargos, deben ser allegados íntimos del rey. Un león siempre debe ser compañero de otro león. Si alguien que no es león se convierte en compañero de un león, obtiene todas las ventajas que le corresponden. Sin embargo, el león que, mientras desempeña sus deberes como león, tiene una jauría de perros como únicos compañeros, nunca logra, gracias a tal compañía, cumplir con sus deberes. Así, oh gobernante de los hombres, que un rey logre subyugar a toda la tierra si tiene como ministros a hombres dotados de valor, sabiduría, gran erudición y noble cuna. Oh, el más destacado de los señores reales, los reyes nunca deben recibir a un sirviente carente de erudición, sinceridad, sabiduría y gran riqueza. Estos hombres, consagrados al servicio de su señor, nunca se ven defraudados por ningún impedimento.Los reyes siempre deben hablar con palabras tranquilizadoras a los sirvientes que siempre se dedican a hacer el bien a sus amos. Los reyes siempre deben, con gran cuidado, cuidar sus tesoros. De hecho, los reyes tienen sus raíces en sus tesoros. Un rey siempre debe procurar engrosar su tesoro. Que tus graneros, oh rey, estén llenos de trigo. Y que su sustento esté en manos de sirvientes honestos. Procura aumentar tu riqueza y tu trigo. Que tus sirvientes, diestros en la batalla, estén siempre atentos a sus deberes. Es deseable que sean hábiles en el manejo de corceles. Oh, deleitante de los Kurus, atiende las necesidades de tus parientes y amigos. Rodéate de amigos y parientes. Busca el bien de tu ciudad. Citando el precedente del perro, te he instruido sobre los deberes que debes adoptar hacia tus súbditos. ¿Qué más deseas oír?
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Yudhishthira dijo: «Oh, Bharata, has disertado sobre los numerosos deberes del oficio de rey que fueron observados y establecidos en tiempos pasados por personas versadas en los deberes reales. De hecho, has hablado detalladamente de esos deberes, tal como fueron aprobados por los sabios. Sin embargo, tú, oh toro de la raza de Bharata, habla de ellos de tal manera que se puedan retener en la memoria». [339]
Bhishma dijo: «La protección de todas las criaturas se considera el deber más elevado del Kshatriya. Escúchame ahora, oh rey, cómo debe ejercerse el deber de protección. Un rey versado en sus deberes debe asumir diversas formas, como el pavo real que extiende plumas de diversos tonos. La agudeza, la perspicacia, la verdad y la sinceridad son las cualidades que deben estar presentes en él. Con total imparcialidad, debe practicar las cualidades de la bondad si quiere alcanzar la felicidad. Debe asumir el tono o la forma que sea beneficioso en vista del objetivo particular que busca lograr. [340] Un rey que puede asumir diversas formas logra incluso los objetivos más sutiles. Mudo como el pavo real en otoño, debe ocultar sus consejos. Debe hablar poco, y lo poco que diga debe ser dulce. Debe ser de buen aspecto y versado en las escrituras.» Siempre debe ser precavido respecto a las puertas por las que los peligros pueden venir y sorprenderlo, como hombres que cuidan las rupturas en los terraplenes por donde las aguas de grandes tanques pueden precipitarse e inundar sus campos y casas. Debe buscar el refugio de los brahmanes coronados con éxito ascético, así como los hombres buscan refugio en los ríos ruidosos generados por el agua de lluvia recogida en los lagos de montaña. Ese rey que desea amasar riqueza debe actuar como hipócritas religiosos en lo que respecta a mantener un candado coronario. [341] El rey siempre debe tener la vara del castigo levantada en sus manos. Siempre debe actuar con cuidado (en lo que respecta a la recaudación de sus impuestos) después de examinar los ingresos y gastos de sus súbditos, como hombres que se dirigen a una palmera adulta para extraer su jugo. [342] Debe actuar equitativamente con sus propios súbditos; hacer que las cosechas de sus enemigos sean aplastadas por el paso de su caballería, marchar contra los enemigos cuando sus propias alas se han fortalecido; y observar todas las causas de su propia debilidad. Debe proclamar las faltas de sus enemigos; aplastar a quienes son sus partidarios; y amasar riquezas del exterior como quien arranca flores del bosque. Debe destruir a los principales monarcas que [ p. 258 ] rebosan de poder y se yerguen con la cabeza alta como montañas, buscando refugio en sombras desconocidas [343] y mediante emboscadas y ataques repentinos. Como el pavo real en la temporada de lluvias, debe entrar en sus aposentos nocturnos solo e invisible. De hecho, debe disfrutar, a la manera del pavo real, en sus aposentos interiores, de la compañía de sus esposas. No debe quitarse la malla. Debe protegerse a sí mismo y evitar las redes que le tienden los espías y agentes secretos de sus enemigos. También debería ganarse el afecto de los espías de sus enemigos, pero extirparlos cuando se presente la oportunidad. Como los pavos reales, el rey debería matar a sus poderosos y furiosos enemigos de política corrupta.y destruir su fuerza y expulsarlos de su hogar. El rey, como el pavo real, debe hacer lo que le conviene y extraer sabiduría de todas partes, como se recogen insectos, incluso del bosque. Un rey sabio y con la misma valentía que un pavo real, debe gobernar su reino y adoptar una política que le beneficie. Ejercitando su propia inteligencia, debe decidir qué hacer. Consultando con otros, debe abandonar o confirmar dicha resolución. Con la ayuda de esa inteligencia agudizada por las escrituras, uno puede determinar sus líneas de acción. En esto reside la utilidad de las escrituras. Practicando las artes de la conciliación, debe inspirar confianza en los corazones de sus enemigos. Debe mostrar su propia fuerza. Al juzgar las diferentes líneas de acción en su propia mente, debe, ejercitando su propia inteligencia, llegar a conclusiones. El rey debe ser experto en las artes de la política conciliatoria, debe poseer sabiduría; y debe ser capaz de hacer lo que se debe hacer y evitar lo que no. Una persona sabia y de profunda inteligencia no necesita consejos ni instrucción. Un hombre sabio, dotado de una inteligencia como la de Vrihaspati, si incurre en difamación, recupera su carácter como un hierro candente sumergido en agua. Un rey debe lograr todos sus objetivos, propios o ajenos, según los medios establecidos en las escrituras. Un rey versado en las formas de adquirir riqueza debe emplear siempre en sus actos a hombres de carácter leve, dotados de sabiduría, coraje y gran fuerza. Al ver a sus siervos ocupados en actos para los que cada uno es apto, el rey debe actuar en conformidad con todos ellos como las cuerdas de un instrumento musical, tensadas a la tensión adecuada, según sus notas deseadas. El rey debe hacer el bien a todos sin transgredir los dictados de la rectitud. Ese rey, inamovible como una colina, a quien todos admiran: «Él es mío». Tras haberse propuesto arbitrar entre litigantes, el rey, sin hacer distinción entre personas que le son agradables y aquellas que le desagradan, debe defender la justicia. El rey debe nombrar en todos sus cargos a hombres familiarizados con las características de las familias, de las masas populares y de los diferentes países; de habla afable; de mediana edad; sin defectos; dedicados al bien; siempre negligentes; libres de rapacidad; dotados de erudición y autocontrol; firmes en la virtud y siempre dispuestos a defender los intereses de la virtud y el beneficio. De esta manera, tras determinar el curso de las acciones y sus objetivos finales, el rey debe cumplirlos con atención; e instruido en todos los asuntos por sus espías, puede vivir con alegría. El rey que nunca se deja llevar por la ira y la alegría sin causa suficiente,Quien supervisa todos sus actos y controla sus ingresos y gastos con sus propios ojos, logra obtener grandes riquezas de la tierra. Se dice que el rey es experto en los deberes de la realeza si recompensa públicamente a sus oficiales y súbditos (por cualquier bien que hagan), castiga a quienes lo merecen, se protege a sí mismo y protege su reino de todo mal. Como el sol que irradia sobre todo lo que hay debajo, el rey siempre debe cuidar de su reino y, con la ayuda de su inteligencia, supervisar a todos sus espías y oficiales. El rey debe obtener la riqueza de sus súbditos en el momento oportuno. Nunca debe proclamar lo que hace. Como un hombre inteligente que ordeña su vaca a diario, el rey debe ordeñar su reino a diario. Como la abeja recoge la miel de las flores gradualmente, el rey debe extraer riqueza gradualmente de su reino para almacenarla. Habiendo reservado una porción suficiente, el resto debe invertirse en la adquisición de mérito religioso y la satisfacción del deseo de placer. Un rey conocedor de sus deberes y dotado de inteligencia jamás malgastará lo acumulado. El rey nunca debe desestimar ninguna riqueza por su escasez; nunca debe desestimar a los enemigos por su impotencia; debe, ejercitando su propia inteligencia, examinarse a sí mismo; nunca debe depositar su confianza en personas desprovistas de inteligencia. Firmeza, astucia, autocontrol, inteligencia, salud, paciencia, valentía y atención a las exigencias del tiempo y el lugar: estas ocho cualidades conducen al aumento de la riqueza, ya sea pequeña o grande. Un pequeño fuego, alimentado con mantequilla clarificada, puede arder en llamas. Una sola semilla puede producir mil árboles. Por lo tanto, un rey, incluso cuando oye que sus ingresos y gastos son grandes, no debe descuidar las cosas pequeñas. Un enemigo, ya sea un niño, un joven o un anciano, logra contener a una persona descuidada. Un enemigo insignificante, cuando se vuelve poderoso, puede exterminar a un rey. Por lo tanto, un rey familiarizado con las exigencias de la época es el más destacado de todos los gobernantes. Un enemigo, fuerte o débil, guiado por la malicia, puede destruir muy pronto la fama de un rey, impedirle alcanzar méritos religiosos e incluso privarlo de su energía. Por lo tanto, un rey de mente sensata nunca debe ser descuidado cuando tiene un enemigo. Si un rey inteligente desea riqueza y victoria, debe, tras evaluar sus gastos, ingresos, ahorros y administración, declarar la paz o la guerra. Por esta razón, el rey debe buscar la ayuda de un ministro inteligente. Una inteligencia desbordante debilita incluso a una persona poderosa; con la inteligencia se puede proteger el poder en crecimiento; un enemigo en crecimiento se debilita con la ayuda de la inteligencia; por lo tanto, todo acto que se emprende conforme a los dictados de la inteligencia es digno de elogio.Un rey paciente e intachable puede, si lo desea, lograr el cumplimiento de todos sus deseos incluso con la ayuda de una pequeña fuerza. Sin embargo, el rey que [ p. 260 ] desea estar rodeado de un séquito de aduladores egoístas, [344] nunca logra obtener ni el más mínimo beneficio. Por estas razones, el rey debe actuar con dulzura al arrebatar la riqueza a sus súbditos. Si un rey oprime continuamente a su pueblo, se extingue como un relámpago que brilla solo por un instante. El conocimiento, las penitencias, las grandes riquezas, en realidad, todo, se puede lograr con esfuerzo. El esfuerzo, tal como se da en las criaturas corpóreas, está regido por la inteligencia. Por lo tanto, el esfuerzo debe considerarse lo más importante de todo. El cuerpo humano es la morada de muchas criaturas inteligentes de gran energía: de Sakra, de Vishnu, de Saraswati y de otros seres. Por lo tanto, un hombre de conocimiento nunca debe descuidar su cuerpo. [345] Un hombre codicioso debe ser subyugado por constantes dádivas. El codicioso nunca se sacia apropiándose de la riqueza ajena. Sin embargo, todos se vuelven codiciosos en lo que respecta al disfrute de la felicidad. Si una persona, por lo tanto, carece de riqueza, carece de virtud y placer (que son objetos alcanzables mediante la riqueza). Un hombre codicioso busca apropiarse de la riqueza, los placeres, los hijos e hijas, y la opulencia ajena. En los hombres codiciosos se puede ver todo tipo de faltas. El rey, por lo tanto, nunca debe tomar a un hombre codicioso como su ministro u oficial. Un rey (a falta de agentes adecuados) debe enviar incluso a una persona de baja categoría para que investigue la disposición y los actos de los enemigos. Un gobernante sabio debería frustrar todos los esfuerzos y objetivos de sus enemigos. Ese rey confiado y de alta cuna que busca la instrucción de brahmanes eruditos y virtuosos, y que cuenta con la protección de sus ministros, logra mantener a todos sus jefes tributarios bajo el debido control. Oh, príncipe de los hombres, te he hablado brevemente de todos los deberes establecidos en las escrituras. Cumplidlos, con la ayuda de tu inteligencia. Ese rey que, en obediencia a su preceptor, los cumple, logra gobernar toda la tierra. Ese rey que ignora la felicidad que deriva de la política y busca la que la casualidad puede traer, nunca logra disfrutar de la felicidad que conlleva la soberanía ni alcanzar las regiones de dicha en el más allá. [346] Un rey atento, al atender debidamente las exigencias de la guerra y la paz, logra aniquilar incluso a enemigos eminentes por su riqueza, venerados por su inteligencia y buena conducta, dotados de talento, valientes en la batalla y dispuestos al esfuerzo. El rey debe descubrir los medios que le brindan diferentes actos y medidas. Nunca debe depender del destino.Quien ve defectos en personas intachables nunca logra alcanzar la prosperidad y la fama. Cuando dos amigos se dedican a realizar la misma acción, un hombre sabio siempre aplaude al que asume la mayor parte del trabajo. Practica estos deberes de rey que te he mencionado. Dedícate al deber de proteger a los hombres. Entonces podrás obtener fácilmente la recompensa de la virtud. ¡Todas las regiones de la felicidad en el más allá dependen del mérito!
Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, has terminado tu discurso sobre los deberes de los reyes. Por lo que has dicho, parece que el Castigo ocupa una posición elevada y es el señor de todo, pues todo depende del Castigo. Parece, oh poderoso, que el Castigo, que posee gran energía y está presente en todas partes, es el más importante de todos los seres, ya sean dioses, Rishis, Pitris, Yakshas, Rakshasas, Pisachas y Sadhyas de alma elevada, o seres vivos en este mundo, incluyendo bestias y aves. Has dicho que todo el universo, móvil e inmóvil, incluyendo dioses, Asuras y hombres, puede verse que depende del Castigo. Ahora deseo, oh toro de la raza de Bharata, saber verdaderamente quién es el Castigo. ¿De qué clase es? ¿Cuál es su forma? ¿Cuál es su disposición?» ¿De qué está hecho? ¿Cuál es su origen? ¿Cuáles son sus rasgos? ¿Cuál es su esplendor? ¿Cómo se mantiene despierto entre las criaturas vivientes con tanta atención? ¿Quién es aquel que permanece eternamente despierto, protegiendo este universo? ¿Quién es aquel que es conocido como el más importante de todas las cosas? ¿Quién, en efecto, es ese alto personaje llamado Castigo? ¿De qué depende el Castigo? ¿Y cuál es su curso?
Bhishma dijo: «Escucha, oh descendiente de Kuru, ¿quién es el Castigo y por qué se le llama también Vyavahara? Aquello de quien todas las cosas dependen se llama Castigo. El Castigo es aquello por lo que se mantiene la rectitud. A veces se le llama Vyavahara. Para que la rectitud de un rey que está alerta no se extinga (el Castigo ha llegado a ser llamado con ese nombre). Es por esta razón que el nombre Vyavahara se le aplica». [347] En la antigüedad, Manu, oh rey, declaró en primer lugar esta verdad: «Quien protege a todas las criaturas, amadas y odiosas por igual, ejerciendo imparcialmente el poder del Castigo, se dice que es la encarnación de la rectitud». Estas palabras que he dicho fueron, oh rey primero, pronunciadas en la antigüedad por Manu. Representan las elevadas palabras de Brahman. Y como estas palabras se pronunciaron primero, se las conoce como las primeras palabras. Y puesto que mediante el Castigo se detiene la apropiación indebida de las posesiones ajenas, se le conoce con el nombre de Vyavahara. La suma de tres siempre descansa sobre el Castigo bien aplicado. El Castigo es un gran dios. En su forma, parece [ p. 262 ] un fuego abrasador. Su tez es oscura como la de los pétalos del loto azul. Está equipado con cuatro dientes, tiene cuatro brazos y ocho piernas, y muchos ojos. Sus orejas son puntiagudas como flechas y su cabello es erizado. Tiene mechones enmarañados y dos lenguas. Su rostro tiene el tono del cobre y está vestido con una piel de león. [348] Esa irresistible deidad asume una forma tan feroz. Reapareciendo en la forma de la espada, el arco, la maza, el dardo, el tridente, el mazo, la flecha, el garrote grueso y corto, el hacha de guerra, el disco, el lazo, la porra pesada, el estoque, la lanza, y, de hecho, en toda clase de armas que existen sobre la tierra, el Castigo se mueve en el mundo. De hecho, el Castigo se mueve en la tierra, perforando, cortando, afligiendo, cercenando, dividiendo, golpeando, matando y arremetiendo contra sus víctimas. Estos, oh Yudhishthira, son algunos de los nombres que lleva el Castigo, a saber: Espada, Sable, Rectitud, Furia, el Irresistible, el Padre de la prosperidad, Victoria, Castigador, Verificador, el Eterno, las Escrituras, Brahmana, Mantra, Vengador, el Primero de los primeros Legisladores, Juez, el Incorruptible, Dios, el individuo cuyo curso es irresistible, el Eterno, el Primogénito, el individuo sin afectos, el Alma de Rudra, el Manu mayor y el gran Benefactor. El Castigo es el santo Vishnu. Él es el poderoso Narayana. Y como siempre asume una forma terrible, se le llama Mahapurusha. Su esposa, la Moralidad, también es conocida por los nombres de Hija de Brahmana, Lakshmi, Vriti, Saraswati y Madre del universo. Así, el Castigo tiene muchas formas. Bendiciones y maldiciones, placer y dolor,rectitud e injusticia, fuerza y debilidad, fortuna e infortunio, mérito y demérito, virtud y vicio, deseo y aversión, estación y mes, noche y día, y hora, atención e indiferencia, alegría e ira, paz y autocontrol, destino y esfuerzo, salvación y condenación, miedo e intrepidez, daño y abstención de daño, penitencias y sacrificios y abstinencia rígida, veneno y comida saludable, el principio, el medio y el fin, el resultado de todos los actos asesinos, insolencia, locura, arrogancia, orgullo, paciencia, política, impolítica, impotencia y poder, respeto, falta de respeto, decadencia y estabilidad, humildad, caridad, idoneidad e inadecuación del tiempo, falsedad, sabiduría, verdad, creencia, incredulidad, impotencia, comercio, ganancia, pérdida, éxito, derrota, ferocidad, mansedumbre, muerte, adquisición y no adquisición, acuerdo y desacuerdo, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, fuerza y Debilidad, malicia y buena voluntad, rectitud e injusticia, vergüenza e insolencia, modestia, prosperidad y adversidad, energía, acciones, erudición, elocuencia, agudeza de entendimiento; todo esto, oh Yudhishthira, son formas de castigo en este mundo. Por lo tanto, el castigo es sumamente multiforme. Si el castigo no hubiera existido, todas las criaturas se habrían castigado mutuamente. Por temor al castigo, oh Yudhishthira, las criaturas vivientes no se matan entre sí. Los súbditos, oh rey, siempre protegidos por el castigo, aumentan el poder de su gobernante. Es por esto que el castigo se considera el principal refugio de todos. El castigo, oh rey, rápidamente pone al mundo en el camino de la rectitud. Dependiente de la verdad, la rectitud existe en los brahmanes. Dotados de rectitud, los más destacados brahmanes se apegaron a los Vedas. De los Vedas fluyen los sacrificios. Los sacrificios gratifican a las deidades. Las deidades, gratificadas, encomiendan a los habitantes de la tierra a Indra. Para beneficiar a los habitantes de la tierra, Indra les da alimento (en forma de lluvia, sin la cual las cosechas y la vegetación fracasarían). La vida de todas las criaturas depende del alimento. Del alimento las criaturas obtienen su sustento y crecimiento. Castigo (en la forma del gobernante kshatriya) permanece despierto entre ellos. Para servir a este objetivo, Castigo asume la forma de un kshatriya entre los hombres. Protegiendo a los hombres, permanece despierto, siempre atento y nunca decayendo. Castigo tiene a su vez estos otros ocho nombres, a saber: Dios, Hombre, Vida, Poder, Corazón, el Señor de todas las criaturas, el Alma de todas las cosas y la Criatura Viviente. Dios le dio tanto la riqueza como la vara del castigo al rey que posee fuerza (en forma de fuerzas militares) y que es una combinación de cinco ingredientes. [349] Nobleza de sangre, ministros de gran riqueza, conocimiento, los diferentes tipos de fuerzas (como la fuerza del cuerpo, la energía de la mente, etc.),Con los ocho objetos mencionados a continuación, y la otra fuerza (a saber, la que depende de un tesoro bien lleno), debe buscarse para el rey, oh Yudhishthira. Esos ocho objetos son elefantes, caballos, carros, soldados de infantería, botes, trabajadores contratados (para seguir el campamento y realizar otros trabajos), aumento de la población y ganado (como ovejas, etc.). Del ejército equipado con malla y otros pertrechos, los guerreros de carro, los guerreros de elefante, la caballería, la infantería, los oficiales y los cirujanos constituyen los miembros. Los mendigos, los jueces principales, los astrólogos, los ejecutantes de ritos propiciatorios y Atharvan, el tesoro, los aliados, el grano y todos los demás requisitos, constituyen el cuerpo, compuesto de siete atributos y ocho miembros, de un reino. El castigo es otro poderoso miembro de un reino. El castigo (en forma de ejército) es el autor de un reino. Dios mismo, con gran cuidado, ha enviado el Castigo para el uso del Kshatriya. Este universo eterno es la esencia misma del Castigo imparcial. No hay nada más digno de respeto por parte de los reyes que el Castigo, mediante el cual se señalan los caminos de la Virtud. Brahman mismo, para la protección del mundo y para establecer los deberes de los diferentes individuos, envió (o creó) el Castigo. Existe otro tipo de Vyavahara que surge de la disputa entre litigantes y que también ha surgido de Brahman. Se caracteriza principalmente por la creencia, en cualquiera de las dos partes, de que el Vyavahara se considera productivo para el bien. Existe otro tipo de Vyavahara que tiene al Veda como su alma. También se dice que tiene al Veda como su causa. Existe, oh tigre, entre los reyes, un (tercer) tipo de Vyavahara que está conectado con las costumbres familiares, pero que es consistente con las escrituras. [350] Ese Vyavahara, que, como se ha dicho, se caracteriza por la creencia en cualquiera de las dos partes litigantes [ p. 264 ], debería ser conocido por nosotros como inherente al rey. También debería ser conocido con el nombre de Castigo, así como con el de Evidencia. Aunque el Castigo se considera regulado por la Evidencia, se ha dicho que tiene su alma en Vyavahara. Lo que se ha llamado Vyavahara se basa en realidad en los preceptos védicos. Ese Vyavahara, que se ha indicado que tiene los Vedas como alma, es la Moralidad o el deber. También produce beneficios para las personas que creen en el deber y la moralidad; hombres de almas purificadas han hablado de ese Vyavahara como lo han hecho de la ley ordinaria. [351] El tercer tipo de Vyavahara es también un preceptor de los hombres, y tiene sus raíces en el Veda, ¡oh Yudhishthira! Sostiene los tres mundos. Tiene la Verdad como alma y produce prosperidad. Hemos visto que el Castigo es el eterno Vyavahara. Lo que se ha dicho que es Vyavahara es, en verdad, el Veda. Lo que es el Veda es moralidad, deber.Lo que es moralidad y deber es el camino de la Virtud. Este último fue quien en el principio fue el Abuelo Brahman, el Señor de todas las criaturas. Brahman es el Creador del universo entero, con los dioses, los Asuras, los Rakshasas, los seres humanos, las serpientes y todo lo demás. Por lo tanto, ese Vyavahara, que se caracteriza por la creencia en cualquiera de las dos partes litigantes, también ha emanado de él. Por esta razón, Él ha establecido lo siguiente con respecto a Vyavahara: Ni madre, ni padre, ni hermano, ni esposa, ni sacerdote, están exentos de castigo ante el rey que gobierna conforme a su deber.
Bhishma dijo:
Mandhatri dijo: «Oh, rey, has estudiado todas las doctrinas de Vrihaspati. Oh, el mejor de los hombres, también conoces las doctrinas establecidas por Usanas. Deseo saber cuál es el origen del Castigo. ¿Qué existía antes del Castigo? ¿Cuál se dice que es su fin? ¿Cómo llegó el Castigo a depender del Kshatriya? Dime todo esto. ¡Oh, tú, de gran sabiduría! Vengo a ti como discípulo dispuesto a pagarte la instrucción». [352]
Vasuhoma dijo: «Escucha, oh rey, cómo surgió el Castigo, ese sustentador del mundo. El alma de la rectitud es eterna y fue creada para mantener el debido gobierno de todas las criaturas. Hemos oído que una vez, el Abuelo de todos los mundos, a saber, el divino Brahman, deseando realizar un sacrificio, no encontró un sacerdote con cualidades como él. Por esta razón, concibió en su cerebro y mantuvo allí el feto durante muchos años. Transcurridos mil años, el gran dios estornudó. En ese acto, el feto se desprendió de su cabeza. El ser divino, oh castigador de enemigos, que así nació de Brahman recibió el nombre de Kshupa. Dotado de grandes poderes, se convirtió en señor de las criaturas. Ese Kshupa se convirtió en el sacerdote, oh rey, en el sacrificio del noble Abuelo.» Al comenzar ese sacrificio de Brahman, ¡oh, el mejor de los reyes!, el castigo desapareció como consecuencia de la forma visible que el Abuelo se vio obligado a asumir. [353] Al desaparecer el castigo, se instaló una gran confusión entre todas las criaturas. Ya no había distinción entre lo que se debía hacer y lo que no. Cesó, de nuevo, toda distinción entre comida limpia e impura. Los hombres dejaron de distinguir entre qué bebida era permisible y qué bebida no. Todas las criaturas comenzaron a herirse mutuamente. No hubo restricciones en cuanto a la unión de los sexos. Cesó toda idea de propiedad. Todas las criaturas comenzaron a robar y a arrebatar la carne. Los fuertes comenzaron a matar a los débiles. Nadie albergaba la más mínima consideración por su prójimo. El Abuelo, tras adorar al divino y eterno Vishnu, se dirigió a ese gran dios dador de bendiciones, diciendo: «Te corresponde, oh Kesava, mostrar misericordia en esta ocasión. Que así lo dispongas para que la confusión que ha ocurrido desaparezca». Así dirigido, la principal deidad, armada con una enorme Sula, [354] tras reflexionar largamente, se creó a sí misma en la forma del Castigo. De esa forma, con la Rectitud como piernas, la diosa Saraswati creó Danda-niti (Ciencia del Castigo), que muy pronto se hizo famosa en todo el mundo. Después de esto, el gran dios, armado con la enorme Sula, tras reflexionar de nuevo durante un tiempo, nombró a algunos de entre los dioses como señores o gobernantes de sus respectivas clases. Fue entonces cuando nombró al divino Indra de los mil ojos gobernante de la dDeidades. Yama, hijo de Vivaswat, fue nombrado señor de los Pitris. Kuvera, señor de los tesoros y de todos los Rakshasas. Meru, rey de las montañas, y Océano, señor de los ríos. El poderoso Varuna fue instalado en la soberanía de las aguas y los Asuras. La Muerte, señor de la vida y de todos los seres vivos, y el Fuego, señor de todo lo energético. El poderoso Isana, el Mahadeva de alma elevada y eterno, de tres ojos, fue nombrado señor de los Rudras. Vasishtha, señor de los Brahmanes, y Jatavedas, jefe de los Vasus. Surya, señor de todos los cuerpos luminosos, y Chandramas, rey de las estrellas y las constelaciones. Ansumat fue nombrado señor de todas las hierbas, y la poderosa y principal deidad, a saber, Kumara o Skanda, de doce brazos, fue nombrado jefe de todos los espíritus y seres fantasmales (que atienden a Mahadeva). El Tiempo, poseedor de las semillas tanto de la destrucción como del crecimiento, fue nombrado soberano de todas las criaturas, así como de las cuatro porciones de la Muerte (a saber, armas, enfermedades, Yama y actos) y, por último, de la pena y la alegría. Los Srutis declaran que el dios supremo Mahadeva, ese señor de señores, oh rey, armado con Sula, es el jefe de los Rudras. La vara del castigo fue entregada al hijo de Brahmana de un nacimiento posterior, a saber, Kshupa, ese señor de todas las criaturas y el más destacado de todas las personas virtuosas. Tras completar ese sacrificio según los ritos debidos, Mahadeva, tras realizar la debida reverencia, entregó el Castigo, protector de la Virtud, a Vishnu. [355] Vishnu se lo entregó a Angiras; y Angiras, el principal asceta, se lo entregó a Indra y Marichi. Marichi se lo entregó a Bhrigu. Bhrigu entregó esa vara, destinada a la protección de la rectitud, a todos los Rishis. Los Rishis se la entregaron a los Regentes del mundo, y estos se la entregaron a Kshupa. Kshupa luego se la entregó a Manu, hijo de Surya. La deidad de Sraddhas (a saber, Manu), se la entregó a sus hijos en aras de la verdadera rectitud y la riqueza. El castigo debe aplicarse con discernimiento, guiado por la rectitud y no por el capricho. Su propósito es contener a los malvados. Las multas y las confiscaciones tienen como objetivo sembrar la alarma, no llenar el tesoro del rey. La mutilación corporal o la imposición de la muerte no deben provenir de causas triviales. La imposición de dolor físico por diversos medios, como el lanzamiento desde las cimas de las montañas, y también el destierro, no deben provenir de causas similares. Manu, el hijo de Surya, entregó la vara del castigo (a sus hijos) para la protección del mundo. El castigo, en manos de sucesivos portadores, permanece despierto, protegiendo a todas las criaturas. En la cima de la escala, el divino Indra está despierto (con la vara del castigo); tras él,EspañolAgni de llamas ardientes; después de él, Varuna; después de Varuna, Prajapati; después de Prajapati, la Rectitud cuya esencia consiste en la restricción, [356] después de la Rectitud el hijo de Brahman, viz., la Ley eterna; después de la Ley, la Energía está despierta, empleada en el acto de protección; después de la Energía, las hierbas (ofrecidas en sacrificios para apoyar a los dioses y utilizadas como alimento y medicinas); después de las hierbas, las montañas; después de las montañas, todo tipo de jugos y sus atributos; después de estos, la diosa Niriti; después de Niriti, los planetas y los cuerpos luminosos del cielo; después de estos, los Vedas; después de los Vedas, la poderosa forma de Vishnu con cabeza de equino; después de él, el Abuelo todopoderoso y eterno, viz., Brahman; después del Abuelo, el divino y bendito Mahadeva; después de Mahadeva, los Viswedevas; después de ellos, los grandes Rishis; Después de los Rishis, el divino Soma; después de Soma, las deidades, todas eternas; después de las deidades, sabed que los Brahmanes están despiertos. Después de los Brahmanes, los Kshatriyas protegen rectamente a todas las criaturas. El universo eterno, compuesto de criaturas móviles e inmóviles, se mantiene despierto gracias a los Kshatriyas. Las criaturas se mantienen despiertas en este mundo, y el Castigo está despierto entre ellas. Poseedor de un esplendor semejante al del mismísimo Abuelo, el Castigo lo mantiene unido y lo sostiene todo. [357] El tiempo, oh Bharata, siempre está despierto, en el principio, en el medio y en el fin. El amo de todos los mundos, el señor de todas las criaturas, el poderoso y bendito Mahadeva, el dios de los dioses, siempre está despierto. También se le conoce por estos nombres: Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu y el señor de Uma. Así, el Castigo también vela al principio, al medio y al final. Un rey virtuoso debe gobernar correctamente, guiado por el Castigo.Poseedor de un esplendor semejante al del mismísimo Abuelo, el Castigo lo mantiene todo unido y lo sostiene. [357:1] El tiempo, oh Bharata, siempre está despierto, en el principio, en el medio y en el fin. El amo de todos los mundos, el señor de todas las criaturas, el poderoso y bendito Mahadeva, el dios de los dioses, siempre está despierto. También se le llama por estos nombres: Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu y el señor de Uma. Así, el Castigo también se mantiene despierto en el principio, en el medio y en el fin. Un rey virtuoso debe gobernar correctamente, guiado por el Castigo.Poseedor de un esplendor semejante al del mismísimo Abuelo, el Castigo lo mantiene todo unido y lo sostiene. [357:2] El tiempo, oh Bharata, siempre está despierto, en el principio, en el medio y en el fin. El amo de todos los mundos, el señor de todas las criaturas, el poderoso y bendito Mahadeva, el dios de los dioses, siempre está despierto. También se le llama por estos nombres: Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu y el señor de Uma. Así, el Castigo también se mantiene despierto en el principio, en el medio y en el fin. Un rey virtuoso debe gobernar correctamente, guiado por el Castigo.
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Bhishma continuó: «Quien escucha esta enseñanza de Vasuhoma y, tras escucharla, se comporta conforme a su contenido, con seguridad obtendrá el cumplimiento de todos sus deseos. Ahora, ¡oh, toro entre los hombres!, te he dicho todo sobre quién es el Castigo, ese que restringe el universo y se rige por la rectitud».
Yudhishthira dijo: «Deseo, oh señor, escuchar las conclusiones definitivas sobre la Virtud, la Riqueza y el Placer. ¿De cuál de estos depende el curso de la vida? ¿Cuáles son las raíces respectivas de la Virtud, la Riqueza y el Placer? ¿Cuáles son, a su vez, los resultados de esos tres? A veces se los ve fusionarse, y a veces existir por separado e independientemente».
Bhishma dijo: «Cuando los hombres en este mundo se esfuerzan con buen corazón por alcanzar la riqueza con la ayuda de la virtud, entonces se puede ver que esas tres, a saber, la virtud, la riqueza y el placer, coexisten en un estado de unión en cuanto a tiempo, causa y acción. [358] La riqueza tiene su raíz en la virtud, y se dice que el placer es el fruto de la riqueza. Las tres, a su vez, tienen su raíz en la voluntad. La voluntad se ocupa de los objetos. Todos los objetos, a su vez, en su totalidad, existen para satisfacer el deseo de disfrute. De estos, entonces, depende el conjunto de los tres. La abstracción completa de todos los objetos es la emancipación. Se dice que la virtud se busca para la protección del cuerpo, y la riqueza es para la adquisición de la virtud. El placer es solo la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, las tres tienen la cualidad de la pasión». [359] La Virtud, la Riqueza y el Placer, cuando se buscan por el cielo u otras recompensas similares, se consideran remotas porque las recompensas mismas son remotas. Sin embargo, cuando se buscan por el Conocimiento del Ser, se consideran cercanas. Se deben buscar cuando presentan tal carácter. [360] No se deben desechar ni siquiera mentalmente. Si se abandona la Virtud, la Riqueza y el Placer, se debe abandonarlos cuando se haya liberado mediante penitencias ascéticas. [361] El objetivo del triple agregado es la emancipación. [ p. 269 ] ¡Ojalá el hombre pudiera alcanzarla! Los actos, realizados y completados con la ayuda de la inteligencia, pueden o no conducir a los resultados esperados. La virtud no siempre es la raíz de la riqueza, pues otras cosas distintas de la virtud conducen a ella (como el servicio, la agricultura, etc.). Existe, además, una opinión contraria (algunos afirman que la riqueza se obtiene por casualidad, nacimiento o causas similares). En algunos casos, la riqueza adquirida ha sido productora de maldad. Otras cosas, además, afirman que la riqueza (como los ayunos y los votos) han conducido a la adquisición de la virtud. En cuanto a este tema, por lo tanto, un ingenuo cuyo entendimiento ha sido degradado por la ignorancia, nunca logra alcanzar el objetivo supremo de la virtud y la riqueza, a saber, la emancipación. La escoria de la virtud consiste en el deseo de recompensa; la escoria de la riqueza consiste en acumularla; cuando se purgan estas impurezas, producen grandes resultados. En relación con esto, se cita la narración del discurso que tuvo lugar en tiempos antiguos entre Kamandaka y Angaristha. Un día, el rey Angaristha, tras esperar la oportunidad, saludó al Rishi Kamandaka, quien se encontraba cómodamente sentado, y le preguntó: «Si un rey, forzado por la lujuria y la locura, comete un pecado del que luego se arrepiente, ¿con qué actos, oh Rishi, pueden ser destruidos esos pecados? Si, a su vez, un hombre, impulsado por la ignorancia, comete un pecado creyendo que actúa con rectitud, ¿cómo podrá el rey impedir que ese pecado se generalice entre los hombres?»
Kamandaka dijo: «El hombre que, abandonando la Virtud y la Riqueza, solo busca el Placer, cosecha como consecuencia de tal conducta la destrucción de su inteligencia. A esta destrucción de la inteligencia le sigue la negligencia, que es a la vez destructiva tanto de la Virtud como de la Riqueza. De tal negligencia provienen el ateísmo atroz y la maldad sistemática de la conducta. Si el rey no restringe a esos hombres malvados de conducta pecaminosa, todos los buenos súbditos vivirán temerosos de él como el habitante de una habitación donde se ha escondido una serpiente. Los súbditos no siguen a un rey así. Los brahmanes y todas las personas piadosas también actúan de la misma manera. Como consecuencia, el rey incurre en un gran peligro, y finalmente en el riesgo de la propia destrucción. Abrumado por la infamia y el insulto, tiene que arrastrar una existencia miserable. Sin embargo, una vida de infamia es igual a la muerte. Hombres eruditos en las escrituras han indicado los siguientes medios para frenar el pecado. El rey debe dedicarse siempre al estudio de los tres Vedas.» Debe respetar a los brahmanes y hacerles buenos oficios. Debe ser devoto de la rectitud. Debe casarse con familias nobles. Debe servir a brahmanes de mente noble, dotados de la virtud del perdón. Debe realizar abluciones y recitar mantras sagrados, y así pasar el tiempo felizmente. Desterrando a todos los súbditos malvados de sí mismo y de su reino, debe buscar la compañía de hombres virtuosos. Debe complacer a todos con palabras y buenas acciones. Debe decir a todos: «Soy tuyo», proclamar las virtudes incluso de sus enemigos. Siguiendo esta conducta, pronto podrá purificarse de sus pecados y ganarse la estima de todos. Sin duda, con una conducta como esta, todos sus pecados serán destruidos. Debes cumplir con todos los altos deberes que tus superiores y preceptores te indiquen. Seguro que obtendrás grandes bendiciones por la gracia de tus superiores y preceptores».
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Yudhishthira dijo: «Todas las personas de la tierra, oh, el más destacado de los hombres, aplauden la conducta virtuosa. Sin embargo, tengo grandes dudas respecto a este objeto de su alabanza. Si podemos comprender el tema, oh, el más destacado de los hombres virtuosos, deseo escuchar todo sobre cómo se puede adquirir la conducta virtuosa. ¿Cómo se adquiere esa conducta, oh, Bharata? Deseo escucharlo. Dime también, oh, el más destacado de los oradores, cuáles se ha dicho que son las características de esa conducta».
Bhishma dijo: «Anteriormente, oh, dador de honores, Duryodhana, ardiendo de dolor al ver la notoria prosperidad que te pertenecía a ti y a tus hermanos en Indraprastha y por las burlas que recibió a consecuencia de sus errores en la gran mansión, le hizo la misma pregunta a su padre Dhritarashtra. ¡Escucha lo que sucedió en esa ocasión, oh Bharata! Tras ver tu gran mansión y la gran prosperidad de la que eras dueño, Duryodhana, sentado ante su padre, le contó lo que había visto. Tras escuchar las palabras de Duryodhana, Dhritarashtra, dirigiéndose a su hijo y a Karna, les respondió lo siguiente.»
Dhritarashtra dijo: «¿Por qué te afliges, hijo? Deseo escuchar la causa en detalle. Si después de determinar la razón parece adecuada, intentaré instruirte. ¡Oh, subyugador de pueblos hostiles! Tú también has alcanzado gran riqueza. Todos tus hermanos te obedecen siempre, al igual que tus amigos y parientes. Te vistes con las mejores vestiduras. Comes los manjares más exquisitos. [362] Corceles de la mejor especie te llevan. ¿Por qué, entonces, te has vuelto pálido y demacrado?»
Duryodhana dijo: «Diez mil brahmanes Snataka de almas nobles comen a diario en el palacio de Yudhishthira en platos de oro. Al contemplar su magnífica mansión adornada con exquisitas flores y frutas, sus corceles de razas Tittiri y Kalmasha, sus túnicas de diversos tipos, en verdad, al contemplar la gran prosperidad de mis enemigos, es decir, los hijos de Pandu, una prosperidad que se asemeja a la gran opulencia del propio Vaisravana, ¡ardo de dolor, oh Bharata!».
Dhritarashtra dijo: «Si deseas, oh señor, alcanzar una prosperidad como la de Yudhishthira o incluso superior, entonces, oh hijo, esfuérzate por ser virtuoso. Sin duda, uno puede, solo con el comportamiento, conquistar los tres mundos. No hay nada imposible de lograr para las personas de comportamiento virtuoso. Mandhatri conquistó el mundo entero en una sola noche, Janamejaya, en tres; y Nabhaga, en siete. Todos estos reyes poseían compasión y un comportamiento virtuoso. Por esta razón, la tierra les llegó por voluntad propia, conquistada por su virtud».
“Duryodhana dijo: 'Deseo escuchar, oh Bharata, cómo se puede adquirir ese comportamiento, ese comportamiento, a saber, como consecuencia del cual la tierra fue ganada tan [ p. 271 ] rápidamente (por los reyes nombrados por ti).
Dhritarashtra dijo: «A este respecto, se cita la siguiente antigua narración. Narada la recitó anteriormente sobre el comportamiento virtuoso. En tiempos pasados, el Daitya Prahlada, por el mérito de su comportamiento, arrebató al noble Indra su soberanía y sometió los tres mundos. Sukra entonces, con las manos juntas, se acercó a Vrihaspati. Poseedor de gran sabiduría, el jefe de los celestiales se dirigió al gran preceptor, diciendo: ‘Deseo que me digas cuál es la fuente de la felicidad’. Así interpelado, Vrihaspati le respondió que el Conocimiento (que conduce a la emancipación) es la fuente de la felicidad suprema. De hecho, Vrihaspati indicó que el Conocimiento era la fuente de la felicidad suprema. Indra, sin embargo, le preguntó una vez más si existía algo superior.»
Vrihaspati dijo: «Hay algo, oh hijo, que es aún más elevado. El noble Bhargava (Usanas) te instruirá mejor. Acude a él, bendito seas, y pregúntale, ¡oh jefe de los celestiales!». Poseedor de gran mérito ascético y dotado de gran esplendor, el jefe de los celestiales acudió entonces a Bhargava y obtuvo de él, con un corazón firme, el conocimiento de lo que era para su mayor bien. Tras obtener el permiso del noble Bhargava, el ejecutante de cien sacrificios preguntó una vez más al sabio si existía algo superior (como medio para alcanzar la felicidad) a lo que el sabio ya le había dicho. El omnisciente Bhargava dijo: «El noble Prahlada posee un conocimiento superior». Al enterarse de esto, Indra se sintió profundamente complacido. El castigador de Paka, dotado de gran inteligencia, asumió la forma de un brahmana y, dirigiéndose a Prahlada, le preguntó: «Deseo escuchar qué conduce a la felicidad». Prahlada respondió al brahmana: «Oh, jefe de los regenerados, no tengo tiempo, pues estoy completamente ocupado en la tarea de gobernar los tres mundos; por lo tanto, no puedo instruirte». El brahmana dijo: «Oh, rey, cuando tengas tiempo libre, deseo escuchar tus instrucciones sobre qué conducta produce el bien». Ante esta respuesta, el rey Prahlada se deleitó con aquel que pronunciaba el Brahma. Diciendo: «¡Que así sea!», aprovechó la oportunidad favorable para impartirle al brahmana las verdades del conocimiento. El brahmana observó con Prahlada la conducta que un discípulo debe observar con su preceptor y comenzó con todo su corazón a hacer lo que Prahlada deseaba. Muchas veces el brahmana preguntó: «Oh, castigador de enemigos, ¿cómo has podido obtener la soberanía de los tres mundos? Dime, oh rey justo, ¿cuáles son esos medios?». Prahlada, oh monarca, respondió a la pregunta del brahmana.
Prahlada dijo: «Oh, regenerado, no siento orgullo alguno por ser rey, ni albergo hostilidad hacia los brahmanes. Por otro lado, acepto y sigo los consejos que me dan, basados en las enseñanzas de Sukra. Con total confianza, me dicen lo que quieren decir y me apartan de conductas injustas o impropias. Siempre obedezco las enseñanzas de Sukra. Presto y sirvo a los brahmanes y a mis superiores. No guardo rencor. Soy de alma recta. He dominado la ira. Soy autocontrolado y todos mis sentidos están bajo mi control. Estos regenerados, mis instructores, me infunden beneficios como abejas que dejan caer miel en las celdas de su panal.» Saboreo el néctar que dejaron caer esos eruditos, y como la Luna entre las constelaciones, vivo entre los miembros de mi raza. [363] Incluso esto es néctar en la tierra, incluso esto es la visión más clara, a saber, escuchar la enseñanza de Sukra de labios de los brahmanes y actuar conforme a ellos. En esto consiste el bien de un hombre». Así dijo Prahlada a aquel que pronunciaba Brahma. Servido obedientemente por él, el jefe de los Daityas dijo una vez más: «Oh, el más destacado de los regenerados, estoy sumamente complacido contigo como consecuencia de tu comportamiento obediente hacia mí. Pídeme la bendición que desees, bendito seas, porque en verdad te concederé lo que pidas». El brahmana respondió al jefe de los Daityas diciendo: «Muy bien. Te obedeceré». Prahlada, complacido con él, dijo: «Toma lo que desees».
El brahmana dijo: «Si, rey, has sido complacido conmigo y deseas hacer lo que me agrada, deseo entonces obtener tu comportamiento. Incluso esta es la bendición que solicito». [364] Ante esto, aunque encantado, Prahlada se llenó de un gran temor. De hecho, cuando el brahmana indicó esta bendición, el jefe Daitya pensó que el solicitante no podía ser una persona de energía ordinaria. Preocupado, Prahlada finalmente dijo: «Que así sea». Sin embargo, habiendo concedido la bendición, el jefe Daitya se llenó de dolor. El brahmana, habiendo recibido la bendición, se fue, pero Prahlada, oh rey, fue penetrado por una profunda ansiedad y no supo qué hacer. Mientras el jefe Daitya estaba sentado meditando sobre el asunto, una llama de luz emergió de su cuerpo. Tenía una forma sombría de gran esplendor y enormes proporciones. Prahlada preguntó a la forma, diciendo: “¿Quién eres?”. La forma respondió diciendo: “Soy la encarnación de tu Comportamiento. Rechazado por ti, me voy. De ahora en adelante, oh rey, moraré en ese intachable y principal de los Brahmanas que se convirtió en tu devoto discípulo”. Habiendo dicho estas palabras, la forma desapareció y poco después entró en el cuerpo de Sakra. Después de la desaparición de esa forma, otra de forma similar salió del cuerpo de Prahlada. El jefe Daitya se dirigió a ella, diciendo: “¿Quién eres?”. La forma respondió diciendo: “Conóceme, oh Prahlada, como la encarnación de la Rectitud. Iré allí donde está ese principal de los Brahmanas, porque, oh jefe de los Daityas, resido donde mora el Comportamiento”. Tras la desaparición de la Rectitud, una tercera forma, oh monarca, resplandeciente de esplendor, salió del cuerpo del alma elevada Prahlada. Cuando Prahlada le preguntó quién era, esa forma de gran refulgencia respondió: «Sabe, oh jefe de los Daityas, que soy la Verdad. Te dejaré, siguiendo el camino de la Virtud». Después de que la Verdad se marchara de Prahlada, siguiendo la estela de la Virtud, otra gran persona emergió del cuerpo de Prahlada. Interrogado por el rey Daityas, el poderoso ser respondió: «Soy la encarnación de las Buenas Obras. Sabe, oh Prahlada, que vivo allí donde habita la Verdad». Después de que este se marchara de Prahlada, otro ser [ p. 273 ] salió, profiriendo fuertes y profundos gritos. Prahlada le habló y respondió: «Sabe que soy el Poder. Moro allí donde habitan las Buenas Obras». Tras decir estas palabras, el Poder se dirigió al lugar donde se habían ido las buenas obras. Después de esto, una diosa de gran refulgencia emergió del cuerpo de Prahlada. El jefe Daitya le preguntó y ella le respondió diciendo que era la encarnación de la Prosperidad, añadiendo: «¡Moré en ti, oh héroe, oh tú, de proeza incapaz de ser derrotado! Desechada por ti, seguiré la estela del Poder». El altivo Prahlada, penetrado por un gran temor, preguntó una vez más a la diosa, diciendo: «¿Adónde vas, oh diosa?¿Oh, tú que moras entre lotos? Tú eres siempre devota de la verdad, oh diosa, y eres la primera de las deidades. ¿Quién es ese distinguido brahmán (quien fue mi discípulo)? Deseo conocer la verdad.
La diosa de la Prosperidad dijo: «Dedicado al voto de Brahmacharya, ese brahmana que fue instruido por ti fue Sukra. ¡Oh, poderoso!, te robó la soberanía que tenías sobre los tres mundos. ¡Oh, justo!, fue por tu comportamiento que sometiste los tres mundos. Sabiéndolo, el jefe de los celestiales te robó tu comportamiento. La rectitud, la verdad, las buenas acciones, el poder y yo mismo, ¡oh, tú, de gran sabiduría!, todos tenemos nuestra raíz en el comportamiento».
Bhishma continuó: «Dichas estas palabras, la diosa de la Prosperidad se marchó, y también todos los demás, ¡oh, Yudhishthira! Duryodhana, dirigiéndose de nuevo a su padre, dijo: «Oh, deleitante de los Kurus, deseo conocer la verdad sobre el Comportamiento. Dime cómo se puede adquirir».
Dhritarashtra dijo: «Esos medios fueron indicados por el noble Prahlada al hablar con Indra. Escucha, sin embargo, oh gobernante de los hombres, cómo se puede adquirir la conducta. Abstenerse de causar daño, con acciones, pensamientos y palabras, hacia todas las criaturas, la compasión y el don constituyen una conducta digna de elogio. Nunca se debe realizar ningún acto o esfuerzo que no beneficie a otros, o que nos haga sentir vergüenza. En cambio, sí se debe realizar un acto que nos permita ser alabados en la sociedad. ¡Oh, el mejor de los Kurus!, te he explicado brevemente qué es la conducta. Si, oh rey, las personas de comportamiento malvado alcanzan la prosperidad, no la disfrutan por mucho tiempo, oh hijo, y son exterminadas de raíz».
«Dhritarashtra continuó: “Sabiendo todo esto verdaderamente, oh hijo, sé de buen comportamiento, si deseas obtener una prosperidad mayor que la de Yudhishthira».
Bhishma continuó: «Esto mismo fue lo que el rey Dhritarashtra le dijo a su hijo. Actúa conforme a estas instrucciones, oh hijo de Kunti, y entonces sin duda obtendrás su fruto».
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Yudhishthira dijo: «Has dicho, oh abuelo, que el comportamiento es el primero (de los requisitos para un hombre). ¿De dónde, sin embargo, surge la esperanza? Dime cuál es. Esta gran duda se ha apoderado de mi mente. No hay otra persona más que tú, oh subyugador de pueblos hostiles, que pueda disiparla. Oh abuelo, tenía una gran esperanza con respecto a Suyodhana de que cuando una batalla estuviera a punto de estallar (debido a su propia obstinación), él, oh señor, haría lo que fuera apropiado. En todo hombre la esperanza es grande. Cuando esa esperanza se destruye, grande es el dolor que sigue, y que, sin duda, es casi igual a la muerte misma. Necio como soy, el hijo de alma malvada de Dhritarashtra, Duryodhana, destruyó la esperanza que había acariciado. ¡Contempla, oh rey, la necedad de mi mente! Creo que la esperanza es más vasta que una montaña con todos sus árboles.» O, quizás, es más vasto que el firmamento mismo. O, quizás, oh rey, es realmente inconmensurable. La esperanza, oh jefe de los Kurus, es extremadamente difícil de comprender e igualmente difícil de dominar. Contemplando este último atributo de la Esperanza, pregunto: ¿qué hay tan inconquistable como esto?
Bhishma dijo: «Te narraré, oh Yudhishthira, a este respecto, el diálogo entre Sumitra y Rishabha que tuvo lugar en tiempos antiguos. Escúchalo. Un sabio real de la raza Haihaya, llamado Sumitra, salió de caza. Persiguió a un ciervo, habiéndolo atravesado con una flecha recta. Dotado de gran fuerza, el ciervo corrió hacia adelante, con la flecha clavada en él. El rey, dotado de gran fuerza, persiguió a su presa con gran velocidad. El animal, dotado de agilidad, atravesó rápidamente un terreno bajo y luego una llanura. El rey, joven, activo y fuerte, armado con arco y espada y enfundado en una cota de malla, continuó persiguiéndolo. Sin compañía de nadie, persiguiendo al animal por el bosque, el rey cruzó muchos ríos, arroyos, lagos y sotos. Dotado de gran velocidad, el animal, a voluntad, mostrándose de vez en cuando al rey, corrió a gran velocidad». Atravesado por múltiples flechas por el rey, ese habitante del desierto, oh monarca, como por diversión, redujo repetidamente la distancia entre él y su perseguidor. Acelerando repetidamente y atravesando un bosque tras otro, de vez en cuando se mostraba al rey en un punto cercano. Finalmente, aquel aplastador de enemigos, tomando una flecha superior, afilada, terrible y capaz de penetrar hasta las entrañas, la fijó en la cuerda de su arco. El animal entonces, de enormes proporciones, como si se riera de los esfuerzos del perseguidor, se distanció repentinamente de él al llegar a un punto a cuatro millas del alcance de la flecha. Aquella flecha de resplandeciente resplandor cayó en el suelo. El ciervo se adentró en un gran bosque, pero el rey continuó la persecución.
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Bhishma dijo: «El rey, tras adentrarse en aquel vasto bosque, se topó con un asceta. Fatigado por el trabajo realizado, se sentó a descansar. Al verlo armado con un arco, agotado por el esfuerzo y hambriento, los ascetas se acercaron y lo honraron con la debida solemnidad. Aceptando los honores ofrecidos por los Rishis, el rey les preguntó sobre el progreso y el avance de sus penitencias. Tras responder debidamente a las preguntas del rey, aquellos Rishis, dotados de una rica ascesis, preguntaron a aquel tigre entre los gobernantes sobre el motivo que lo había llevado a aquel retiro. Y dijeron: «Bendito seas, oh rey, ¿en busca de qué delicioso propósito has venido a este asilo, caminando a pie y armado con espada, arco y flechas? Deseamos saber de dónde vienes, oh dador de honores. Dinos también en qué raza has nacido y cuál es tu nombre». Así dirigido, ¡oh, toro entre los hombres!, el rey procedió a dar cuenta debidamente de sí mismo a todos aquellos brahmanes, ¡oh, Bharata!, diciendo: «Nací en la raza de los Haihayas. Me llamo Sumitra y soy hijo de Mitra. Persigo manadas de ciervos, matándolos a millares con mis flechas. Acompañado por una gran fuerza, mis ministros y las damas de mi casa, salí en una expedición de caza. Atravesé un ciervo con una flecha, pero el animal, con la flecha clavada en su cuerpo, huyó a gran velocidad. En su persecución, sin un propósito fijo, he llegado a este bosque y me encuentro en tu presencia, desprovisto de esplendor, agotado por el trabajo y con la esperanza defraudada. ¿Qué puede ser más lamentable que esto, a saber, que he llegado a este asilo, agotado por la fatiga, desprovisto de los signos de la realeza y defraudado de mis esperanzas?» No me arrepiento en absoluto, ascetas, de haberme visto ahora desprovisto de los símbolos de la realeza ni de estar lejos de mi capital. Sin embargo, siento un profundo dolor por la decepción de mi esperanza. El príncipe de las montañas, a saber, Himavat, y ese vasto receptáculo de aguas, a saber, el océano, no pueden, por su inmensidad, medir la extensión del firmamento. Ascetas, de igual manera, yo tampoco puedo discernir el límite de la esperanza. Ustedes, dotados de abundantes penitencias, son omniscientes. Nada les es desconocido. También son muy bendecidos. Por lo tanto, les solicito que resuelvan mi duda. La esperanza, tal como la alberga el hombre, y el vasto firmamento, ¿cuál de las dos les parece más vasta? Deseo escuchar en detalle qué es tan inconquistable para la esperanza. Si el tema es uno sobre el que no es impropio que hablen, entonces díganmelo todo sin demora. No deseo, ustedes, los primeros entre los regenerados, escuchar nada de ustedes que pueda ser un misterio inapropiado para hablar. Si el discurso, de nuevo, perjudica sus penitencias, no quisiera que hablaran. Si la pregunta que les he hecho es un tema digno de conversación, entonces quisiera escuchar la causa en detalle. Dedicados a las penitencias como son, instrúyanme todos sobre el tema.
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Bhishma dijo: «Entonces, el mejor de los Rishis, a saber, el regenerado Rishabha, sentado en medio de todos esos Rishis, sonrió levemente y dijo estas palabras: «Anteriormente, ¡oh, tigre entre reyes!, mientras viajaba entre lugares sagrados, llegué, ¡oh, señor!, al hermoso refugio de Nara y Narayana. Allí se encuentra el encantador lugar llamado Vadri, y también está ese lago en el firmamento (de donde nace el sagrado Ganges). [365] Allí el sabio Aswasiras, ¡oh, rey!, (siempre) lee los Vedas eternos. Tras realizar mis abluciones en ese lago y ofrecer con los debidos ritos oblaciones de agua a los Pitris y a los perros, entré en el refugio. En ese refugio, los Rishis Nara y Narayana siempre pasan su tiempo en verdadero placer. [366] No muy lejos de ese lugar me dirigí a otro refugio para establecer mi morada.» Mientras estaba sentado allí, vi a un Rishi muy alto y demacrado, vestido con harapos y pieles, acercándose hacia mí. Poseedor de la riqueza de las penitencias, se llamaba Tanu. Comparado, ¡oh, poderoso de brazos!, con otros hombres, su altura parecía ocho veces mayor. En cuanto a su delgadez, ¡oh, sabio real!, puedo decir que nunca he visto nada igual. Su cuerpo, ¡oh, rey!, era tan delgado como el meñique. Su cuello, brazos, piernas y cabello eran de un aspecto extraordinario. Su cabeza era proporcionada a su cuerpo, y sus ojos y mejillas también eran iguales. Su habla, ¡oh, el mejor de los reyes!, y sus movimientos eran extremadamente débiles. Al contemplar a ese Brahmana extremadamente demacrado, me sentí muy desanimado y asustado. Saludando a sus pies, me paré ante él con las manos juntas. Tras informarle de mi nombre y familia, y tras decirle también el nombre de mi padre, ¡oh, toro entre los hombres!, me senté lentamente en el asiento que me indicó. Entonces, ¡oh, monarca!, el más destacado de los hombres virtuosos, a saber, Tanu, comenzó a disertar entre los Rishis que habitaban en aquel asilo sobre temas relacionados con la Virtud y el Provecho. Mientras discurría, un rey, con ojos como pétalos de loto y acompañado de sus fuerzas y las damas de su séquito, llegó al lugar en un carro tirado por veloces corceles. El nombre de aquel rey era Viradyumna. De rasgos hermosos, gozaba de gran fama. Su hijo se llamaba Bhuridyumna. El niño había desaparecido, y el padre, sumamente desanimado, llegó allí en el curso de sus vagabundeos por el bosque en busca del desaparecido. «¡Encontraré a mi hijo aquí!». «¡Encontraré a mi hijo aquí!». Arrastrado por la esperanza, el rey vagó por aquel bosque en aquellos días. Dirigiéndose al demacrado Rishi, dijo: «Sin duda, es sumamente difícil encontrar a ese hijo mío, tan virtuoso. ¡Ay, era mi único hijo! ¡Está perdido y no se le puede encontrar por ninguna parte! Aunque no se le puede encontrar, mi esperanza de encontrarlo es muy grande. Lleno de esa esperanza (que se ve constantemente defraudada), estoy a punto de morir».Al oír estas palabras del rey [ p. 277 ], el principal de los Munis, a saber, el santo Tanu, permaneció un rato con la cabeza gacha, absorto en la contemplación. Al verlo absorto en la contemplación, el rey se sintió profundamente desanimado. Con gran dolor, comenzó a decir lenta y suavemente: «¿Qué, oh Rishi celestial, es inconquistable y qué es más grande que la esperanza? Oh, santo, dime esto si puedo escucharlo sin incorrección».
El Muni dijo: «Un santo y gran Rishi fue insultado por tu hijo. Lo hizo por mala suerte, movido por su necia comprensión. El Rishi le pidió a tu hijo una jarra de oro y cortezas de vegetales. Tu hijo se negó con desprecio a complacer al asceta. Así tratado por tu hijo, el gran sabio se sintió decepcionado. Así interpelado, el rey adoró a ese asceta que era adorado por todo el mundo. De alma virtuosa, Viradyumna se sentó allí, agotado por la fatiga, igual que tú, oh el mejor de los hombres, ahora lo eres. El gran Rishi, a cambio, ofreció al rey, según los ritos observados por los habitantes de los bosques, agua para lavarse los pies y los ingredientes habituales que componen el Arghya. Entonces todos los Rishis, oh tigre entre los reyes, se sentaron allí, rodeando a ese toro entre los hombres como las estrellas de la constelación de la Osa Mayor rodean a la Estrella Polar.» «Y preguntaron al rey invicto la causa de su llegada a aquel asilo».
El rey dijo: «Soy un rey llamado Viradyumna. Mi fama se ha extendido por doquier. Mi hijo Bhuridyumna se ha perdido. Es en su busca que he venido a este bosque. ¡Oh, los más destacados brahmanes! Ese niño era mi único hijo y, vosotros, los inmaculados, es muy joven. Sin embargo, no se le puede encontrar aquí. Estoy vagando por todas partes para encontrarlo».
Rishabha continuó: «Tras estas palabras del rey, el asceta Tanu bajó la cabeza. Permaneció en completo silencio, sin responder una sola palabra. En tiempos pasados, ese brahmana no había sido muy honrado por el rey. Decepcionado, oh monarca, por esa razón practicó austeras penitencias durante mucho tiempo, con la firme resolución de no aceptar jamás obsequio alguno de reyes ni de miembros de ninguna otra orden. Y se dijo a sí mismo: «La esperanza agita a todo hombre de entendimiento necio. Ahuyentaré la esperanza de mi mente». Tal había sido su determinación. Viradyumna volvió a interrogar al más destacado de los ascetas con estas palabras:
El rey dijo: «¿Cuál es la medida de la delgadez de la Esperanza? ¿Qué es tan difícil de adquirir? Dime esto, oh santo, pues eres muy versado en moralidad y provecho».
Rishabha continuó: «Recordando él mismo todos los incidentes pasados (sobre su propia indiferencia a manos del rey) y llamándolos de vuelta a la memoria del rey, ese santo Brahmana de cuerpo demacrado se dirigió al rey y dijo las siguientes palabras:
El sabio dijo: «No hay nada, oh rey, que iguale a la Esperanza en delicadeza. He consultado a muchos reyes y he descubierto que nada es tan difícil de adquirir como la imagen que la Esperanza pone ante la mente».
El rey dijo: «Con tus palabras, oh Brahmana, comprendo lo que es delicado y lo que no lo es. [367] Comprendo también lo difíciles que son de adquirir las imágenes que la Esperanza deposita en la mente. Considero estas palabras tuyas como expresiones de Sruti. ¡Oh tú, de gran sabiduría!, sin embargo, una duda ha surgido en mi mente. Te corresponde, oh sabio, explicármela en detalle a quien te pregunto. ¿Qué es más delicado que tu cuerpo? Dime esto, oh santo, si, por supuesto, oh el mejor de los sabios, el tema es uno que pueda discutirse sin impropiedad».
El sabio demacrado dijo: «Es extremadamente difícil encontrar un solicitante satisfecho. Quizás no exista ninguno en el mundo. Algo aún más raro, oh señor, es la persona que nunca desatiende a un solicitante. La esperanza que se deposita en quienes, tras cumplir sus promesas, no hacen el bien a los demás según sus mejores fuerzas y según lo merecen los solicitantes, es más frágil que mi cuerpo. [^383] La esperanza que se deposita en un hombre ingrato, o en uno cruel, o en uno ocioso, o en uno que hiere a otros, es más frágil que mi cuerpo. [^383] La esperanza que alberga un solo hijo, de volver a verlo después de haberlo perdido o extrañado, es más frágil que mi cuerpo. La esperanza que albergan las ancianas de tener hijos, oh rey, y que albergan los hombres ricos, es más frágil que mi cuerpo.» Español La esperanza que surge en los corazones de las doncellas adultas de matrimonio cuando escuchan a alguien hablar de ello en su presencia, es más delgada que mi cuerpo.’ [368] Al escuchar estas palabras, oh monarca, el rey Viradyumna, y las damas de su casa, se postraron ante ese toro entre los brahmanas y tocaron sus pies con sus cabezas inclinadas.’
El rey dijo: «¡Te ruego, oh, santo! Deseo encontrarme con mi hijo. Lo que has dicho, oh, el mejor de los brahmanes, es muy cierto. No hay duda de la veracidad de tus palabras».
Rishabha continuó: «El santo Tanu, el más virtuoso de los hombres, sonriendo, hizo que, gracias a su erudición y sus penitencias, el hijo del rey fuera llevado a ese lugar. Tras haberlo llevado allí, el sabio reprendió al rey (su padre). [369] Ese, el más virtuoso de los hombres, se manifestó entonces como el dios de la rectitud. De hecho, tras desplegar su maravillosa y celestial forma, se adentró en un bosque cercano, con el corazón libre de ira y deseo de venganza. Vi todo esto, oh rey, y escuché las palabras que he dicho. Aleja tu esperanza, que es aún más débil (que cualquiera de las [ p. 279 ] que el sabio indicó)».
Bhishma continuó: «Así dirigido, oh monarca, por el noble Rishabha, el rey Sumitra desechó rápidamente la esperanza que albergaba en su corazón, la cual era más débil (que cualquiera de las esperanzas indicadas por el demacrado Rishi). Tú también, oh hijo de Kunti, al escuchar estas palabras mías, mantén la calma y la serenidad como Himavat. Abrumado por la angustia, [370] me has preguntado y has escuchado mi respuesta. Habiéndola escuchado, oh monarca, ¡te corresponde disipar estos remordimientos!»
Yudhishthira dijo: «Como quien bebe néctar, nunca me sacio de escucharte hablar. Así como una persona con conocimiento de sí misma nunca se sacia de la meditación, así también yo nunca me sacio de escucharte. Por tanto, oh abuelo, diserta una vez más sobre la moralidad. Nunca me sacio de beber el néctar de tu discurso sobre la moralidad».
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua narración del diálogo entre Gotama y el ilustre Yama. Gotama poseía un amplio retiro en las colinas de Paripatra. Escúchame cuántos años vivió en esa morada. Durante sesenta mil años, ese sabio se sometió a austeridades ascéticas en ese asilo. Un día, el Regente del mundo, Yama, ¡oh, tigre entre los hombres!, se dirigió a ese gran sabio de alma purificada mientras este se dedicaba a las más severas austeridades. Yama contempló al gran asceta Gotama de rígidas penitencias. El sabio regenerado, al comprender que era Yama quien había llegado, lo saludó de inmediato y se sentó con las manos juntas en actitud atenta (esperando sus órdenes). El Dharma real, al contemplar a ese toro entre los brahmanes, lo saludó debidamente (a cambio) y, dirigiéndose a él, le preguntó qué debía hacer por él».
Gotama dijo: “¿Con qué actos se libera uno de la deuda contraída con su madre y su padre? ¿Cómo, además, se logra alcanzar regiones de pura dicha, tan difíciles de alcanzar?”
Yama dijo: «Dedicándose al deber de la verdad y practicando la pureza y las penitencias, uno debe adorar incesantemente a su madre y a su padre. También debe realizar sacrificios de caballos con abundantes ofrendas a los brahmanes. Con tales actos se alcanzan muchas regiones (de felicidad) de aspecto maravilloso».
[ p. 280 ]
Yudhishthira dijo: «¡Qué conducta debe adoptar un rey sin amigos, con muchos enemigos, con un tesoro agotado y sin tropas, oh Bharata! ¿Cuál debe ser su conducta cuando está rodeado de ministros malvados, cuando sus consejos son divulgados, cuando no ve con claridad su camino, cuando asalta otro reino, cuando se dedica a aplastar un reino enemigo y cuando, aunque débil, está en guerra con un gobernante más fuerte? ¿Cuál debe ser, en efecto, la conducta de un rey cuyos asuntos en el reino están mal regulados, y que ignora las exigencias del lugar y el tiempo, que es incapaz, debido a sus opresiones, de lograr la paz y causar la desunión entre sus enemigos? ¿Debería buscar la riqueza por medios malvados, o debería sacrificar su vida sin buscarla?»
Bhishma dijo: «Versado como eres en deberes, oh toro de la raza de Bharata, me has hecho una pregunta relacionada con el misterio (en conexión con los deberes). [371] Sin ser interrogado, oh Yudhishthira, no podría aventurarme a disertar sobre este deber. La moral es muy sutil. Uno la comprende, oh toro de la raza de Bharata, con la ayuda de los textos de las escrituras. Recordando lo que ha oído y practicando buenas obras, alguien en algún lugar puede convertirse en una persona justa. Actuando con inteligencia, el rey puede o no tener éxito en adquirir riqueza. [372] Con la ayuda de tu propia inteligencia, ¿piensas qué respuesta debería darse a tu pregunta sobre este tema? Escucha, oh Bharata, los medios, llenos de gran mérito, por los cuales los reyes pueden comportarse (durante épocas de aflicción). Sin embargo, en aras de la verdadera moralidad, yo no llamaría a esos medios justos. Si el tesoro se llena mediante la opresión, una conducta como esta lleva al rey al borde de la destrucción. Esta es la conclusión de todos los hombres inteligentes que han reflexionado sobre el tema. El tipo de escrituras o ciencia que uno estudia constantemente le proporciona el tipo de conocimiento que es capaz de proporcionar. Tal conocimiento ciertamente se vuelve agradable para él. La ignorancia conduce a la esterilidad de la invención de medios. La invención de medios, a su vez, mediante la ayuda del conocimiento, se convierte en la fuente de gran felicidad. Sin abrigar escrúpulos ni malicia, [373] escuche estas instrucciones. Al disminuir el tesoro, las fuerzas del rey disminuyen. El rey debe, por lo tanto, llenar su tesoro (por cualquier medio) como quien crea agua en un desierto sin agua. De acuerdo con este código de cuasi-moralidad practicado por los antiguos, el rey debe, cuando llegue el momento, [374] mostrar compasión a su pueblo. Este es un deber eterno. Para los hombres capaces y competentes, [375] los deberes son de una clase. Sin embargo, en épocas de aflicción, los deberes son de otra. Sin riquezas, un rey puede (mediante penitencias y similares) adquirir méritos religiosos. Sin embargo, la vida es mucho más importante que los méritos religiosos. (Y como la vida no puede sostenerse sin riquezas, no se debe buscar ningún mérito que impida la adquisición de riquezas). Un rey débil, adquiriendo únicamente méritos religiosos, nunca logra obtener medios justos y adecuados para su sustento; y dado que no puede, ni siquiera con sus mejores esfuerzos, adquirir poder únicamente con la ayuda de méritos religiosos, las prácticas en épocas de aflicción a veces se consideran incompatibles con la moralidad. Los eruditos, sin embargo, opinan que esas prácticas conducen al pecado. Una vez pasada la época de aflicción, ¿qué debe hacer el kshatriya? En tal momento debe comportarse de tal manera que su mérito no sea destruido.También debe actuar de tal manera que no tenga que sucumbir ante sus enemigos. [376] Incluso estos han sido declarados sus deberes. No debe hundirse en el desaliento. No debe (en tiempos de aflicción) buscar rescatar (del peligro de destrucción) el mérito de otros o el suyo propio. Por otro lado, debe rescatarse a sí mismo. Esta es la conclusión establecida. [377] Existe este Sruti, a saber, que está establecido que los Brahmanes, quienes están versados en los deberes, deben tener competencia con respecto a los deberes. De manera similar, en cuanto al Kshatriya, su competencia debe consistir en el esfuerzo, ya que el poder de las armas es su gran posesión. Cuando los medios de vida de un Kshatriya se agotan, ¿qué no debe tomar excepto lo que pertenece a los ascetas y lo que es propiedad de los Brahmanes? Así como un brahmana en épocas de aflicción puede oficiar el sacrificio de una persona por quien nunca debería oficiar (en otros momentos ordinarios) y comer alimentos prohibidos, así también no hay duda de que un kshatriya (en apuros) puede arrebatarle la riqueza a cualquiera, excepto a ascetas y brahmanes. Para quien está afligido (por un enemigo y busca la manera de escapar), ¿qué puede ser una salida inapropiada? Para quien está encerrado (en una mazmorra y busca escapar), ¿qué puede ser un camino inapropiado? Cuando una persona se aflige, escapa incluso por una salida inapropiada. Para un kshatriya que, como consecuencia de la debilidad de su tesoro y ejército, ha sido humillado excesivamente, ni la vida de mendicidad ni la profesión de vaisya o sudra han sido establecidas. La profesión prescrita para un kshatriya es la adquisición de riqueza mediante la batalla y la victoria. Nunca debe mendigar a un miembro de su propia orden. Quien se mantiene en tiempos normales siguiendo las prácticas que se le imponen, puede en épocas de apuro mantenerse siguiendo las prácticas alternativas. En épocas de apuro, cuando no se pueden seguir las prácticas habituales, un kshatriya puede vivir incluso con medios injustos e impropios. Se ve que los mismos brahmanes hacen lo mismo cuando [ p. 282 ] ven destruidos sus medios de vida. Cuando los brahmanes (en tales momentos) se comportan así, ¿qué duda cabe de los kshatriyas? Esto está, en efecto, resuelto. Sin hundirse en el desaliento ni ceder a la destrucción, un kshatriya puede (por la fuerza) arrebatar lo que pueda a las personas adineradas. Sepan que el kshatriya es el protector y el destructor del pueblo. Por lo tanto, un kshatriya en apuros debe arrebatar (por la fuerza) lo que pueda, con miras a (en última instancia) proteger al pueblo. Ninguna persona en este mundo, oh rey, puede vivir sin dañar a otras criaturas. El asceta que lleva una vida solitaria en lo profundo del bosque no es la excepción. Un kshatriya no debe vivir confiando en el destino, [378] especialmente él, oh jefe de los Kurus, que anhela gobernar.El rey y el reino deben protegerse mutuamente. Este es un deber eterno. Así como el rey protege al reino, gastando todas sus posesiones, cuando este se hunde en la miseria, así también el reino debe proteger al rey cuando este se hunde en la miseria. El rey, incluso en el extremo de la aflicción, nunca debe renunciar [379] a su tesoro, a su mecanismo para castigar a los malvados, a su ejército, a sus amigos y aliados, a otras instituciones necesarias y a los jefes existentes en su reino. Los hombres versados en el deber dicen que uno debe conservar sus semillas, extrayéndolas de la propia comida. Esta es una verdad citada del tratado de Samvara, conocido por su gran poder de ilusión. ¡Qué vergüenza la vida de aquel rey cuyo reino languidece! ¡Qué vergüenza la vida de aquel hombre que, por falta de medios, se va a un país extranjero para ganarse la vida! Las raíces del rey son su tesoro y su ejército. Su ejército, a su vez, tiene sus raíces en su tesoro. Su ejército es la raíz de todos sus méritos religiosos. Sus méritos religiosos, de nuevo, son la raíz de sus súbditos. El tesoro nunca puede llenarse sin oprimir a otros. ¿Cómo, entonces, puede mantenerse el ejército sin opresión? Por lo tanto, el rey, en épocas de angustia, no incurre en falta al oprimir a sus súbditos para llenar el tesoro. Para realizar sacrificios se cometen muchos actos indebidos. Por esta razón, un rey no incurre en falta al realizar actos indebidos (cuando el objetivo es llenar su tesoro en épocas de angustia). En aras de la riqueza, se siguen prácticas distintas a las adecuadas (en épocas de angustia). Si (en tales momentos) no se adoptan tales prácticas indebidas, el mal es inevitable. Todas las instituciones que se mantienen para sembrar la destrucción y la miseria existen para amasar riquezas. [380] Guiado por estas consideraciones, todo rey inteligente debería determinar su rumbo (en tales momentos). Así como los animales y otras cosas son necesarios para los sacrificios, así como los sacrificios son para purificar el corazón, y así como los animales, los sacrificios y la pureza del corazón son para la emancipación final, así también la política y el castigo existen para el tesoro, el tesoro existe para el ejército, y la política, el tesoro y el ejército, los tres, existen para vencer a los enemigos y proteger o expandir el reino. Citaré aquí un ejemplo que ilustra los verdaderos caminos de la moralidad. Se tala un árbol grande para convertirlo en estaca de sacrificio. Al cortarlo, también deben talarse otros árboles que se interponen en su camino. Estos, al caer, matan a otros que se encuentran en el lugar. [ p. 283 ] De la misma manera, quienes impiden que un tesoro esté bien lleno deben ser asesinados. No veo de qué otra manera se pueda tener éxito. Mediante la riqueza, se pueden alcanzar ambos mundos, a saber, este y el otro, así como la Verdad y el mérito religioso. Una persona sin riqueza está más muerta que viva. La riqueza para la realización de sacrificios debe adquirirse por todos los medios.El demérito que conlleva un acto realizado en épocas de aflicción no es igual al que conlleva el mismo acto si se realiza en otras ocasiones, ¡oh Bharata! La adquisición de riquezas y su abandono no pueden verse en la misma persona, ¡oh rey! No veo a un hombre rico en el bosque. Con respecto a cada riqueza que se ve en este mundo, todos compiten entre sí, diciendo: «Esto será mío», «¡Esto será mío!». Esto no es nada, oh abrasador de enemigos, tan meritorio para un rey como la posesión de un reino. Es pecado que un rey oprima a sus súbditos con pesadas imposiciones en tiempos normales. Sin embargo, en épocas de aflicción, es muy diferente. Algunos adquieren riquezas mediante regalos y sacrificios; algunos que disfrutan de las penitencias las adquieren mediante penitencias; otros las adquieren con la ayuda de su inteligencia y astucia. Se dice que una persona sin riquezas es débil, mientras que quien las posee se vuelve poderoso. Un hombre rico puede adquirirlo todo. Un rey con un tesoro bien provisto logra todo. Gracias a su tesoro, un rey puede alcanzar méritos religiosos, satisfacer sus deseos de placer, alcanzar el otro mundo, y esto también. Sin embargo, el tesoro debe llenarse con la ayuda de la rectitud y nunca con prácticas injustas, es decir, aquellas que se hacen pasar por justas en tiempos de aflicción.
6:1 Literalmente, «no te aparecerá por la luz interior». ↩︎ ↩︎ ↩︎
6:2 El significado es este: «Esta arma no te acompañará hasta el último momento. La olvidarás o no aparecerá a tu antojo cuando se acerque tu muerte, aunque en otras ocasiones puedas dominarla». ↩︎ ↩︎ ↩︎
9:1 Los Kurus, nuestros enemigos, habiendo caído en la batalla, todos han ido al cielo, mientras que el dolor se ha convertido en nuestra suerte. ↩︎
10:1 Sanjata Valaratnesu es la lectura verdadera. ↩︎
10:2 La lectura en Bombay, Jayaphalam, es correcta. Sin embargo, la lectura en Bengala, Jammaphalam, no carece de significado. ↩︎
10:3 Lo que Yudhishthira dice aquí es lo siguiente: todos los guerreros caídos en esta batalla han perecido; no han alcanzado el cielo; si, en efecto, el cielo les perteneció, entonces los asesinos también lo alcanzarían, pues así lo estipula la ordenanza bíblica. Sin embargo, es imposible suponer que hombres llenos de ira que han cometido tales actos malvados obtengan tales regiones de dicha en el más allá. ↩︎
11:1 Pares de opuestos, como calor y frío, alegría y pena, etc. Comp. Gita. ↩︎
12:1 Porque la riqueza permite a su poseedor practicar los ritos de la religión. ↩︎
14:1 El sentido es que cuando no hago daño a los habitantes ni siquiera de los bosques, hay pocas posibilidades de que haga daño a los hombres del mundo. ↩︎
14:2 Hay una clase de reclusos que se sustentan con la vida recolectando los frutos caídos de los árboles. Considerando al árbol como una persona viva, caminan bajo su sombra y le piden sus frutos. Los frutos que caen en tales ocasiones se consideran la limosna que el árbol concede a su huésped mendicante. ↩︎
15:1 Todas las posesiones de un hombre dependen de las acciones de una vida anterior. Por lo tanto, las esposas, los hijos y los parientes, como agentes de felicidad o viceversa, dependen de las acciones pasadas. Son efectos de causas preexistentes. Por otra parte, pueden ser causa de efectos que se manifestarán en la próxima vida, pues se supone que sus acciones también afectan la vida futura de aquel a quien pertenecen. ↩︎
15:2 es decir, aquellos por quienes actúa no sufren las consecuencias de sus actos. ↩︎
15:3 Bhagena es explicado por Nilakantha como swargaisysaryena. ↩︎
16:1 El sentido es que como el Ordenador no puede ser censurado, por lo tanto, aquello que Él ha ordenado para los Kshatriyas no puede merecer censura. ↩︎
17:1 El significado es que quienes realizan sacrificios y participan del alimento sacrificial tras ofrecerlo a dioses e invitados, adquieren un mérito religioso tal que ningún otro hombre puede alcanzarlo. El sacrificio, por lo tanto, es el acto más elevado de la vida y el más meritorio que el hombre puede realizar. ↩︎
18:1 El iti después de vadi es en realidad eti; la ausencia de sandhi en la forma correcta es Arsha. Literalmente, el verso se convierte en: Según la manera en que la persona de firme convicción se acerca al Alma, así es el éxito que obtiene aquí. Como declaran los Srutis, si uno se considera firmemente Siva, el éxito que alcanza aquí y en el más allá es similar al de esa deidad. ↩︎
18:2 La brevedad de estos pasajes es el principal obstáculo para su clara comprensión. Afortunadamente, las alusiones son muy claras. Lo que se quiere decir es que quienes mueren durante las quincenas iluminadas del solsticio de verano alcanzan las regiones solares de dicha. Quienes mueren durante las quincenas oscuras del solsticio de invierno, alcanzan las regiones lunares. Estos últimos deben regresar tras haber transcurrido sus períodos asignados de gozo y felicidad. Mientras que quienes se liberan de los apegos, sea cual sea el momento de su muerte, van a las regiones estelares, equivalentes a las de Brahma. ↩︎
18:3 Sin alcanzar la compañía de los dioses y los Pitris, y sin obtener Brahma, se hunden en la escala del ser y se convierten en gusanos y alimañas. ↩︎
19:1 El sentido es que los dioses mismos se han vuelto así por la acción. ↩︎
19:2 La primera palabra está compuesta de an y astika. ↩︎
19:3 Deva-yana es el Yana o camino por el que han pasado las deidades, la estricta observancia de los ritos védicos. ↩︎
20:1 Renunciador de sí mismo, porque seca su propio cuerpo negándose a comer. ↩︎
20:2 Tal persona tampoco es una verdadera renunciante. Para un kshatriya, además, tal modo de vida sería pecaminoso. ↩︎
20:3 Nilakantha cree que el objetivo de este verso es mostrar que incluso esa vida corresponde propiamente a un brahmana y no a un kshatriya. Por lo tanto, si Yudhishthira, sin reinar, viviera tranquilamente en el reino gobernado por algún hermano suyo, estaría cometiendo el mismo pecado. ↩︎
20:4 Actos realizados desde la vanidad, es decir, con la jactanciosa conciencia de ser uno mismo el actor y el organizador de todo, Actos realizados desde un espíritu de renuncia, es decir, sin esperanza de cosechar sus frutos. ↩︎
20:5 Los tres fines, es decir, religión, placer y beneficio. ↩︎
21:1 Antarala es así explicado por Nilakantha. ↩︎
22:3 El significado depende enteramente de la palabra Swabhavam, manifestación del ser. En la segunda línea, si se lee Vrittam en lugar de Bhutam, el sentido permanece inalterado. ↩︎
23:1 Los tres tipos de angas a los que se refiere, según lo explica Nilakantha, son (1) la fuerza que depende del maestro, (2) la que depende de los buenos consejos, y (3) la que depende de la perseverancia y el coraje de los hombres mismos. ↩︎
24:1 Literalmente, «aplastado con la vara del castigo». ↩︎
25:1 La censura es el único castigo para un brahmana infractor. Un kshatriya puede ser castigado con la confiscación de todas sus propiedades, pero se debe procurar que tenga suficiente alimento para subsistir. Un vaisya debe ser castigado con la confiscación de sus posesiones. Prácticamente no hay castigo para un sudra; al no poder poseer riquezas, la desposesión de estas no puede ser un castigo en su caso; además, al ser el servicio su deber, la imposición de trabajo no puede ser un castigo. A pesar de todo, se le puede imponer trabajo duro. ↩︎
26:1 Un pescador que no mata peces se queda sin comida. ↩︎
26:2 El sentido es que si en apoyo de la vida uno mata a estas criaturas, de ninguna manera comete pecado. ↩︎
27:1 Bhoga es explicado por Nilakantha como Palanaya (maryyadaya). ↩︎
27:2 El significado parece ser que la vaca lechera se deja ordeñar sólo por miedo al castigo, y las doncellas también se casan, sin practicar el amor libre, por miedo al castigo del rey, la sociedad o Yama en el próximo mundo. ↩︎
27:3 Si esto no llega a la crudeza de la doctrina—evita la vara y arruina al niño—al menos es claro que el temor de ser considerado un tonto y un necio y de incurrir en el ridículo o el desagrado del tutor y los compañeros de clase, induce a uno a adquirir conocimiento. ↩︎
27:4 La ilustración que usa el comentarista es que es mejor matar al tigre que ha invadido el redil que permanecer en silencio por temor a herir a la bestia de presa y cometer un pecado. Para esa matanza (p. 28) hay mérito, pues si no se mata, la bestia matará al ganado ante los ojos del espectador, quien incurriría en pecado al presenciar pasivamente la escena. En cualquier caso, para ser más general, es mejor herir, dice Arjuna, por motivos rectos que no herir por temor al pecado. ↩︎
29:1 También llamado flema, bilis y viento. ↩︎
29:2 El sentido es que siempre fuiste superior a la alegría y al dolor y nunca te permitiste estar eufórico con la alegría o deprimido con el dolor. ↩︎
29:3 El argumento parece ser este: si es tu naturaleza retractarte de tus penas incluso cuando la felicidad te acecha, ¿por qué no recuerdas entonces el insulto a tu esposa? El recuerdo de este insulto te llenará de ira y te convencerá de que al matar a tus enemigos —aquellos que insultaron a tu esposa— has actuado con mucha propiedad. ↩︎
29:4 El significado es que, como consecuencia de tu abandono de la prosperidad y del reino y, por lo tanto, de los medios para efectuar tu salvación mediante el sacrificio y los dones y otros actos de piedad, tendrás que renacer y renovar esta batalla mental con tus dudas. ↩︎
29:5 Este es un verso difícil, y no estoy seguro de haberlo entendido correctamente. Nilakantha explica que Gantavyam está conectado con paramavyaktarupasya. Según Nilakantha, esto significa que debes ir a es decir conquistar e identificarte con param o enemigo de aquello que es de forma inmanifiesta, la mente; por supuesto, esto significaría que Yudhishthira debería identificarse con su propia alma, pues es el alma su enemiga y con la que lucha (p. 30). Tal conquista e identificación implica el cese de la batalla y, por ende, el logro de la tranquilidad. ↩︎
30:1 El estado del cabello de Draupadi, es decir, has recuperado su estado normal. Draupadi había mantenido su cabello despeinado desde el día en que Duhsasana se lo arrebató. Tras la masacre de los Kurus, esos cabellos fueron atados como antes, o restaurados a su estado normal. ↩︎ ↩︎ ↩︎
30:2 El tigre de Bengala actúa como pescador tanto para animales como para hombres. Cuando sale de pesca, suele capturar peces grandes en arroyos poco profundos y lanzarlos tierra adentro, lejos de la orilla. Con frecuencia, los carnívoros más pequeños y, a veces, grupos de pescadores lo siguen sin ser detectados. He visto peces grandes con las marcas de las garras del tigre expuestos para su venta en un mercado de pueblo. ↩︎
31:1 Parece que la idea es que, a menos que los reyes realicen tales penitencias, no pueden escapar del infierno. Sin embargo, tales penitencias les son imposibles mientras se encuentren en medio de la opulencia. Por lo tanto, aceptar riquezas y no usarlas es impracticable. ↩︎
31:2 es decir, No estás liberado del deseo. ↩︎
31:3 El discurso falso, en este caso, consiste en proclamar un verdadero desapego, disfrutando de la riqueza y el poder, es decir, la hipócrita profesión de renuncia en medio de los lujos. Como ya dijo Yudhishthira, tal renuncia es impracticable. ↩︎
31:4 El sendero de los Pitris se refiere al curso de los ritos védicos mediante los cuales se alcanza la dicha en el más allá. El sendero de los dioses se refiere al abandono de los ritos religiosos por la contemplación y la conducta piadosa. ↩︎
31:5 Esta verdad se ha expresado de diversas maneras en diversos pasajes del Mahabharata. El hecho es que la unificación de la infinita variedad y su identificación con el Alma Suprema (p. 32) es el logro de Brahma. Por lo tanto, quien ha alcanzado a Brahma deja de considerarse separado del resto del universo. El egoísmo, raíz del pecado y la injusticia, desaparece de él. ↩︎ ↩︎ ↩︎
32:1 _es decir, Sacrificio. ↩︎
32:2 Literalmente, ‘¡tu resolución es de un tipo, mientras que tus actos son de otro tipo!’ ↩︎
33:1 Nilakantha explica el Paratantreshu como «dependiente del destino». Si esto se refiere al destino que conecta la vida presente con las acciones de una vida anterior, la explicación es correcta. Sin embargo, el significado más obvio es «dependiente de la acción». ↩︎
33:2 La esposa casada es la compañera de los actos religiosos de uno. ↩︎
33:3 No debes, pues, abandonar la acción. ↩︎
33:4 El significado parece ser este: si una persona puede actuar verdaderamente conforme a su resolución de renunciar por completo a todo, entonces se encuentra sola en medio del mundo, sin pertenecer a nadie ni pertenecer a nadie. Por lo tanto, no puede estar ni complacida ni disgustada con nadie. Por lo tanto, el abandono de esposa y reino por parte del rey Janaka es incompatible con esa perfecta renuncia o retraimiento del yo en sí mismo. Podría seguir disfrutando de sus posesiones sin apegarse ni afectarlas en absoluto. ↩︎
33:5 Tales libaciones, para que sean eficaces, deben ser vertidas sobre fuegos encendidos adecuadamente con mantras. ↩︎
34:1 Por lo tanto, Janaka debería reanudar su reino y practicar la caridad; de lo contrario, los mendigos religiosos serían arruinados. ↩︎
34:2 Un hombre así podría gobernar incluso un reino sin perder su título de ser considerado mendigo, pues podría gobernar sin apego. ↩︎
36:1 Se refiere a la conocida definición del alma o mente en la filosofía Nyaya, que dice que se distingue por los atributos de deseo, aversión, voluntad, placer y dolor, y las facultades cognitivas. ↩︎
36:2 El alma, aunque realmente desprovista de atributos, gira en círculo entre las criaturas, es decir, entra en otros cuerpos al disolverse los que ocupaba previamente. La razón de este círculo o viaje continuo es la avidya o ilusión, es decir, la ausencia de verdadero conocimiento que lleva a los hombres a la acción. Cuando el alma se libera de esta avidya, cesa la acción y se revela en su verdadera naturaleza, que consiste en la ausencia de todos los atributos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
36:3 Hetumantah Panditah significa—erudito en la ciencia del razonamiento; Dridhapurve es explicado por Nilakantha como personas dotadas de fuertes convicciones de una vida pasada: Suduravartah significa difícil de hacer entender. ↩︎ ↩︎ ↩︎
37:1 El sentido es que, en lugar de realizar sacrificios tras adquirir riqueza, es mejor no realizarlos si no se pueden realizar sin ella. Nilakantha, al interpretar Dhanahetu como sacrificios que se realizan mediante la riqueza, llegaría directamente a este significado. ↩︎
37:2 Nilakantha explica que Atmanam significa algo tan preciado como uno mismo, es decir, la riqueza. Dicha persona incurre en el pecado de matar a un feto, porque ese pecado proviene de matarse a sí mismo. El uso indebido de la riqueza se considera, por supuesto, como matarse a sí mismo. ↩︎
38:1 Los Srutis declaran que quien asusta a otros se asusta a sí mismo; mientras que quien no asusta, no se asusta a sí mismo. Los frutos obtenidos por una persona corresponden a sus prácticas. Por lo tanto, se exhorta a Yudhishthira a asumir la soberanía, pues la soberanía, ejercida con rectitud y sin apego, lo coronará con dicha en el más allá. ↩︎
38:2 Nilakantha explica Naikam na chapare así: literalmente, esto significa que no es que otros no elogien el ekam o la contemplación, es decir, que hay quienes alaban la contemplación o la meditación. ↩︎
43:1 Adadana se explica como un ladrón o alguien que toma por la fuerza la propiedad ajena. Algunos textos dicen nareswarah. El sentido debe mantenerse inalterado. ↩︎
43:2 Manu también menciona una sexta parte del producto como la parte del rey. ↩︎
44:1 Nilakantha explica que Santyakatatma no tiene orgullo ni yo resignado. ↩︎
44:2 Yoga se explica como vigor en la acción, nyasa como el abandono del orgullo. ↩︎
45:1 Y que por su muerte han escapado de todo dolor. ↩︎
46:1 Murcchitah es explicado por Nilakantha como Vardhitah. ↩︎
47:1 El verdadero conocimiento es el conocimiento de Brahma. Lo que se dice aquí es que nuestra conducta (actos) debe basarse en la opinión de quienes poseen dicho conocimiento. ↩︎
48:1 Lo que el poeta dice aquí es lo siguiente: es mejor no desear ni codiciar la riqueza como medio para realizar sacrificios que codiciarla para realizarlos. Un pobre actuará mejor no realizando sacrificios que realizándolos con la riqueza adquirida por los medios habituales. ↩︎
50:1 El significado es que debo sufrir una penitencia tan severa para que en mi próxima vida no pueda nacer como un animal inferior, sino que logre nacer entre los hombres. ↩︎
51:1 Aun tales es decir, surgen de tales causas. ↩︎
51:2 El hombre codicia la libertad de la decadencia y la inmortalidad, pero en lugar de obtener lo que codicia, la decadencia y la muerte se convierten en su porción en la Tierra. ↩︎
51:3 es decir, estos aparecen y desaparecen en el curso del Tiempo. ↩︎
52:1 Literalmente, la ciencia de la Vida. ↩︎
53:1 Este camino inevitable y amplio es el camino de la Vida. Lo que se dice aquí es que toda criatura está sujeta al nacimiento. ↩︎
53:2 La primera línea de este verso se refiere a la controvertida cuestión de si el cuerpo existe independientemente de la vida, o si la criatura existe independientemente del cuerpo. Esto es muy debatido por los filósofos hindúes. El cuerpo físico puede disolverse, pero el linga sarira (compuesto de los elementos más sutiles) existe como causa del alma no nacida. Muchos sostienen esto. ↩︎
53:3 Nilakantha explica aquí Param como Paramatma. Pagad corte, es decir, buscad obtenerlos y disfrutarlos. ↩︎
54:1 Este sacrificio es uno en el que el que lo realiza se desprende de toda su riqueza. ↩︎
55:1 Vasumati significa poseedor de riqueza (de Vasu y la sílaba mat). ↩︎
55:2 La lectura de Bengala chainam en la primera línea de 31 es mejor que la lectura de Bombay chetya, que, según explica Nilakantha, significa chetanavan bhava. ↩︎
55:3 Estos siete sacrificios eran el Agnishtoma, el Atyagnishtoma, el Ukthya, el Shodashi, el Vajapeya, el Atiratra y el Aptoryama. Cada uno de ellos requería la consagración del Soma. ↩︎
56:1 La expresión utilizada es «Él hizo que se colocara un solo paraguas». Es bien conocida la costumbre de que sólo los reyes podían hacer que se colocaran paraguas sobre sus cabezas. ↩︎
57:1 Jaruthyan es explicado por Nilakantha como Stutyan. También puede significar Triguna-dakshinan. ↩︎
57:2 La leyenda sobre el descenso de Ganga es muy hermosa. Ganga no es otra cosa que la forma fundida de Visnú. Durante un tiempo, habitó en la vasija (Kamandalu) de Brahman. Tras perecer los antepasados de Bhagiratha por la maldición de Kapila, Bhagiratha decidió rescatar sus espíritus invocando a Ganga del cielo y haciendo que sus aguas sagradas se derramaran sobre el lugar donde yacían sus cenizas. Logró su propósito tras superar muchas dificultades. Urvasi significa literalmente «el que se sienta en el regazo». ↩︎
57:3 Triple curso, porque se supone que el Ganges tiene una corriente en el cielo, una en la tierra y una tercera en las regiones inferiores. ↩︎
58:1 Creo que la sensación es que tal era la profusión de riqueza de Dilipa que no se tuvo ningún cuidado de mantener a los elefantes cubiertos de oro dentro de recintos vigilados. ↩︎
58:2 Nilakantha explica que Satadhanwan es aquel cuyo arco es capaz de soportar cien Anantas. ↩︎
58:3 Literalmente, «Me mamará». ↩︎
58:4 Los traductores de Burdwan consideran a Asita y Gaya como una sola persona llamada Asitangaya, y KP Singha considera a Anga y Vrihadratha como dos personas diferentes. Por supuesto, ambos se equivocan. ↩︎
59:1 Se explica que Samyapat consiste en arrojar un pesado trozo de madera. Lo que significa aquí es que Yayati, tras haber erigido un altar, tomó y arrojó un trozo de madera hacia adelante, y sobre el lugar donde cayó, erigió otro altar. De esta manera procedió hasta llegar a la orilla del mar. ↩︎
59:2 Nilakantha explica que Dakshinah significa hombres que poseen Dakshya. Puede referirse a hombres de mente liberal. ↩︎
60:1 Literalmente, ‘solo había un paraguas abierto en la tierra en su tiempo’. ↩︎
61:1 La palabra original es nala. Nilakantha supone que se usó así por el ritmo, siendo la forma correcta nalwa, que significa una distancia de cuatrocientos codos. ↩︎
62:1 Literalmente, aquel cuyos excrementos son oro. ↩︎
66:1 Un kshatriya debe proteger a un brahmana en sus penitencias y a un vaisya en los deberes de su orden. Cualquier impedimento que un brahmana o un vaisya pueda encontrar en el desempeño de sus deberes debe ser eliminado por un kshatriya. ↩︎
67:1 es decir, deberías pensar que las consecuencias de todos los actos deben recaer en el Ser Supremo mismo, siendo él el impulsor de todos nosotros. ↩︎
67:2 Na Para etc., es decir, no existe un Ser Supremo ni un mundo más allá. ↩︎
67:3 Nadie es libre en esta vida, y todos sus actos son resultado de actos anteriores, por lo que no puede haber responsabilidad por los actos de esta vida. ↩︎
67:4 La forma en que se ha desencadenado esta gran batalla demuestra que fue un designio y no una mera casualidad. Nilakantha lee hatam, lo cual es evidentemente erróneo. No cabe duda de que la lectura correcta es hatham. ↩︎
68:1 Nilakantha explica esto de otra manera. Cree que la expresión Kritantavidhisanjuktah significa “por sus propias faltas”. ↩︎
69:1 El que realiza cien sacrificios. ↩︎
70:1 es decir, cobra una tarifa a sus alumnos por enseñarles las Escrituras. ↩︎
70:2 es decir, no en un sacrificio. ↩︎
71:1 Jighansiat es Jighansi y iat, es decir, puede proceder con la intención de matar. ↩︎
72:1 es decir, aquel que sabe que el Soma se utiliza en sacrificios para gratificar a los dioses. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
72:2 La regla establecida es que debe comer por la mañana durante los tres primeros días, por la tarde durante los tres siguientes, no comer nada más que lo que obtenga sin solicitar durante los tres días siguientes, y ayunar completamente durante los tres días siguientes. Esto se llama Krischara-bhojana. Observando esta regla durante seis años, uno puede purificarse del pecado de matar a un brahmana. ↩︎
72:3 La regla más estricta a la que se hace referencia es comer por la mañana durante siete días; por la tarde durante los siguientes siete días; comer lo que se obtiene sin solicitar, durante los siguientes siete días; y ayunar por completo durante los siguientes siete. ↩︎
74:1 Estos son los cinco productos de la vaca, además de la tierra, el agua, las cenizas, los ácidos y el fuego. ↩︎
76:1 Apropiación, etc., como en el caso del rey imponiendo multas a los infractores y asignándolas para usos del estado. Mentira, como la del siervo o seguidor leal para proteger la vida de su amo. Matar, como la de un infractor por parte del rey o en ejercicio del derecho de legítima defensa. ↩︎
76:2 Había, como ahora, personas para quienes la lectura o recitación de las Escrituras era una profesión. Las funciones de aquellos hombres no eran diferentes a las de los rapsodas de la antigua Grecia. ↩︎
77:1 es decir, alguien que posee un conocimiento de los Vedas. ↩︎
78:1 Con alteraciones verbales muy leves, este verso, como también la primera mitad o el siguiente, como muchos otros, aparece en Manu, Vide Manu, Cap. II, V, 157-58. ↩︎
82:1 Nilakantha explica el Pratyasanna-vyasaninam como «Me encuentro junto a estos hermanos míos afligidos» (solo por cuyo bien estoy dispuesto a aceptar la soberanía). Esto es ciertamente muy fantasioso. El significado simple es: «Estoy a punto de dar mi vida». ↩︎
83:1 El sacerdote de los Kauravas. ↩︎
84:1 Sami es la Acacia suma; Pippala es el Piper longum; y Palasa es la Butea frondosa. Udumvara es el Ficus glomerata. ↩︎
85:1 Estas son la paz, la guerra, la marcha, la detención, la siembra de disensiones y la defensa del reino mediante la búsqueda de alianzas y la construcción de fuertes, etc. ↩︎
86:1 Porque si de otra manera hubiera obrado, habría sido llamado ingrato. ↩︎
87:1 El significado literal de Purusha, tal como se aplica al Ser Supremo, es ‘Uno que impregna todas las formas del Universo’. ↩︎
87:2 es decir, Aditi y Aditi misma nacieron en diferentes formas en diferentes momentos. ↩︎
87:3 Yugas puede significar las tres eras Krita, Treta y Dwapara, o bien, los tres pares tales como Virtud y Conocimiento, Renuncia y Señorío, y Prosperidad y Fama. ↩︎
87:4 Virat es superior a un Emperador y Swarat es superior a un Virat. ↩︎
87:5 Vishnu, asumiendo la forma de un enano, engañó al Asura Vali para que le diera tres mundos que inmediatamente le devolvió a Indra. ↩︎
87:6 El hijo de Uttanapada, quien en la era Krita había adorado a Vishnu a una edad muy temprana y obtuvo los dones más valiosos. ↩︎
88:1 Sudharman era el sacerdote de los Kurus. ¿Cómo llegó Dhaumya, sacerdote de los Pandavas, a residir desde antes en la capital de los Kurus? ↩︎
90:1 Esto es una alusión a que Krishna cubrió los tres mundos con tres de sus pasos para engañar al Asura Vali y privarlo de la soberanía universal. ↩︎
90:2 Existen tres estados de conciencia en el hombre común: vigilia, sueño y sueño profundo. El cuarto estado, alcanzable solo por los yoguis, se llama Turiya. Es el estado de perfecta inconsciencia de este mundo, cuando el alma, abstraída en sí misma, se dice que está fijada en el Ser Supremo o en algún objeto único. ↩︎
90:3 La mente, como se usa generalmente en la filosofía hindú, es la sede de los sentidos y las sensaciones. Buddhi es el entendimiento o las facultades cognitivas de la escuela kantiana. La interpretación de Bombay de la segunda línea es correcta. Es Gunadevah Kshetrajne, etc. Nilakantha la explica correctamente como Savdadiguna-bhajodevah, es decir, los sentidos. ↩︎
93:1 El Ser Supremo se llama aquí y en otros lugares Hansa, es decir, cisne, porque así como se supone que el cisne trasciende a todas las criaturas aladas en el alcance de su vuelo, el Ser Supremo trasciende a todas las criaturas del universo. Se le llama Eso, como en la fórmula védica de Alabanza: «Tú eres Eso», que significa: «Eres inconcebible e indescriptible». ↩︎
93:2 Las cosas creadas tienen atributos. Solo Brahma no tiene atributos, en el sentido de que no se le puede atribuir ningún atributo que nos sea familiar. ↩︎
93:3 Los Vaks son los mantras; los Anuvaks son las porciones de los Vedas llamadas Brahmanas; los Nishads son las porciones del ritual védico que conducen al conocimiento de los dioses. Los Upanishads son las porciones que tratan exclusivamente del conocimiento del Alma. ↩︎
93:4 Alma cuádruple, es decir, Brahma, Jiva, Mente y Conciencia. Los cuatro nombres bajo los cuales los fieles adoran al Ser Supremo son Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. ↩︎
94:1 Las penitencias están siempre presentes en ti, en el sentido de que nunca estás sin ellas, pues constituyen tu esencia. Realizadas por las criaturas, viven en tus miembros, en el sentido de que las penitencias realizadas nunca se pierden. ↩︎
94:2 En la antigua India, los Rishis que vivían en los bosques obtenían fuego frotando dos palos. A estos los llamaban Arani. Nilakantha explica que Brahma en la tierra significa los Vedas, los Brahmanes y los Sacrificios. ↩︎
94:3 Éstos son los doce Adityas o dioses principales. ↩︎
94:4 Tú eres Conocimiento puro y resides más allá de la oscuridad de la ignorancia. Me inclino ante ti, no en ninguna de las formas en las que ordinariamente eres adorado, sino en esa forma de luz pura que solo los yoguis pueden contemplar mediante la visión espiritual. ↩︎
95:1 Las cinco libaciones son Dhana, Karambha, Parivapa y agua. Las siete libaciones son los siete mantras (Cchandas) que predominan en los himnos védicos, como el Gayatri, etc. ↩︎
95:2 Los Prajapatis, creadores del universo, ofrecieron un sacrificio que duró mil años. El Ser Supremo apareció en ese sacrificio como un acto de gracia para los sacrificadores. ↩︎
95:3 Sandhis son aquellos cambios de vocales contiguas (al componer dos palabras) que exigen las reglas de la eufonía. Akshara es literalmente un carácter o letra; palabra compuesta de caracteres o letras. ↩︎
95:4 Lo manifiesto es el cuerpo. Los Rishis buscan tu ser inmanifiesto dentro del cuerpo, en sus propios corazones. Kshetra es buddhi o inteligencia. El Ser Supremo se llama Kshetrajna porque conoce cada mente. La inteligencia o mente es una de sus formas. ↩︎
95:5 Los dieciséis atributos son los once sentidos y los cinco elementos en sus formas sutiles llamadas Mahabhutas. A esto se suma la Infinitud. El Ser Supremo, según la doctrina Sankhya, es así la encarnación del número diecisiete. Tu forma, tal como la conciben los Sankhyas, es decir, tu forma como Número. ↩︎
96:1 En el caso de quienes renacen, siempre existe un residuo de pecado y mérito por el cual, en su vida terrenal, deben sufrir y disfrutar. Sin embargo, en el caso de quienes se han entregado a una vida de renuncia, el gran esfuerzo consiste en agotar este residuo. ↩︎
97:1 es decir lo que se mastica, lo que se chupa, lo que se lame y lo que se bebe. ↩︎
97:2 Todas las criaturas quedan atontadas por el amor y el afecto. El gran fin que los yoguis se proponen es romper esos lazos que superan todas las atracciones de la carne para lograr su liberación o emancipación del renacimiento. ↩︎
97:3 es decir Brahmacharin. ↩︎
98:1 Linum usitatissimun. ↩︎
98:2 El Samsara es el mundo o la vida mundana caracterizada por diversos apegos. La reflexión sobre Hari nos libera de esos apegos. O bien, el Samsara puede significar las repetidas muertes y nacimientos a los que está sujeta el alma no emancipada. La contemplación del Ser divino puede prevenir tales repetidos nacimientos y muertes al conducir a la emancipación. ↩︎ ↩︎ ↩︎
106:1 es decir Quien va allí no está sujeto a renacimiento. ↩︎
107:1 Los Vedas constituyen la palabra del Ser Supremo. Todo lo referente a la moralidad se encuentra en ellos. ↩︎
108:1 Literalmente, ‘Todo lo que sabes te aparecerá por medio de la luz interior’. ↩︎
111:1 El sentido es que yo, que ya tengo la medida completa de la fama, apenas puedo añadir a mi fama haciendo o diciendo algo. ↩︎
113:1 Literalmente, ‘el puente eterno de la virtud’. ↩︎
114:1 En el sentido de ser liberal. Un rey no debería indagar demasiado en lo que se hace con sus bienes. ↩︎
116:1 Literalmente, ‘digno de ser usado por el rey’. ↩︎
117:1 Literalmente, «el brahmana que no quería abandonar su hogar». El verso ya se ha citado en este mismo Parvan. ↩︎
117:2 Estos siete miembros son el rey, el ejército, los consejeros, los amigos, el tesoro, el territorio y los fuertes. ↩︎
118:1 Estos seis son la paz (con un enemigo que es más fuerte), la guerra (con uno de fuerza igual), marchar (para invadir los dominios de uno que es más débil), detenerse, buscar protección (si se es débil en la propia fortaleza) y sembrar disensiones (entre los principales oficiales del enemigo). ↩︎
118:2 Asambhayan es explicado por Nilakantha como ‘incapaz de ser superado por los enemigos’. ↩︎
119:1 En el sentido de que sin protección real, el mundo pronto se ve arruinado. ↩︎ ↩︎ ↩︎
119:2 Las tareas del pastor de vacas deben llevarlo al campo. Si, sin mostrar ninguna inclinación por abandonar el campo, le gusta holgazanear en el pueblo, no debe ser empleado. De igual manera, las tareas del barbero requieren su presencia en el pueblo. Si, sin estar presente, le gusta vagar por el bosque, nunca debe ser empleado, pues entonces se puede presumir que carece de la habilidad que la experiencia y el hábito aportan. Estos dos versículos son citados a menudo en la conversación tanto por eruditos como por ignorantes. ↩︎ ↩︎ ↩︎
120:1 Los brahmanas elocuentes eruditos en las escrituras son héroes de la palabra, los grandes reyes Kshatriyas son héroes del esfuerzo. ↩︎
122:1 Los hombres, al verter libaciones de mantequilla clarificada en los fuegos sacrificiales, alimentan a los dioses. Estos, alimentados por esas libaciones, vierten lluvia sobre la tierra, de donde los hombres obtienen su sustento. Por lo tanto, se dice que los hombres vierten hacia arriba y los dioses hacia abajo. ↩︎
123:1 La conversación respecto a la riqueza de los comerciantes; el crecimiento respecto a las penitencias de los ascetas; y la destrucción respecto a los ladrones y los malvados. Todo esto depende del castigo. ↩︎
125:1 Los pandits de Burdwan han sido muy descuidados al traducir el Santi Parva. Su versión está repleta de errores en casi todas las páginas. Han interpretado el versículo 78 de forma ridícula. La primera línea del versículo simplemente explica la etimología de la palabra Dandaniti, ya que el verbo ni se usa primero en voz pasiva y luego en voz activa. El idam se refiere al mundo, es decir, a los hombres en general. La versión de KP Singha del Santi es mejor y, por supuesto, transmite el sentido correcto de este versículo. ↩︎
126:1 Literalmente, se elevó por encima de los cinco en el sentido de haber renunciado al mundo. Los pandits de Burdwan lo traducen erróneamente como «murió». ↩︎
127:1 Un Manwantara es un período de tiempo muy largo, no igual a una era geológica. ↩︎
128:1 «Contado entre los dioses humanos», es decir, entre los reyes. ↩︎
128:2 La lectura correcta es charanishpanda como aparece en la edición de Bombay. ↩︎
128:3 En ambas versiones vernáculas, la segunda línea del 130 se ha traducido erróneamente. Ambas líneas no guardan ninguna relación entre sí. Nilakantha supone acertadamente que Karyam se entiende después de Mahikshitah. Sin embargo, Karana no es kriya, como explica Nilakantha, sino oportunidades y medios. ↩︎
128:4 Nilakantha explica este verso erróneamente. Cree que el significado es: «El rey se vuelve obediente a quien contempla su rostro amable, etc.». Cabe recordar que Bhishma responde a la pregunta de Yudhishthira sobre por qué el mundo entero adora a un solo hombre. Una de las razones es una influencia misteriosa que induce a todo hombre que contempla el rostro amable del rey a rendirle homenaje. ↩︎
129:1 La diferencia entre un Ritwija y un Purohita es que el primero se dedica a ocasiones especiales, mientras que los servicios del segundo son permanentes y constantes. ↩︎
130:1 viz., regresar ileso de la batalla. ↩︎
130:2 Porque sin batalla no puede extender su reino ni adquirir riquezas para regalar y sufragar los gastos de los sacrificios. ↩︎
131:1 Un Beshtana es literalmente una tela atada alrededor de la cabeza; de ahí un turbante o pagree. La palabra Ousira se aplica tanto a camas como a asientos. El Upanaha hindú tenía suelas de madera. ↩︎
131:2 Los pandits de Burdwan interpretan este verso como que el sudra debe ofrecer el pastel funerario a su amo sin hijos y apoyar a los amos ancianos y débiles. Es indudable que están equivocados. ↩︎
131:3 Atirekena evidentemente significa ‘con excesivo celo’. Nilakantha lo explica como ‘con mayor celo que el que demuestra al apoyar a sus propios parientes’. No puede significar, como lo expresa KP Sinha, ‘con el excedente que le queda después de apoyar a sus propios parientes’. ↩︎
131:4 Un Paka-yajna es un sacrificio menor, como la propiciación de un planeta que presagia maldad o la adoración ofrecida a las deidades inferiores llamadas Viswadevas. Un Purnapatra es literalmente un plato o cesta grande llena de arroz. Debe contener 256 puñados. Más allá de un Purnapatra, el Sudra no debe ofrecer ninguna otra Dakshina en ninguno de sus sacrificios. ↩︎
132:1 Esta ordenanza establece que la Dakshina debe ser de cien mil animales, como vacas o caballos. En el caso de este Sudra en particular, se siguió dicha ordenanza (sin sus mantras), y se sustituyeron cien mil Purnapatras por vacas o caballos de esa cantidad. ↩︎
132:2 Por lo tanto, el Sudra, por la devoción a los miembros de las otras tres clases, puede ganar el mérito de los sacrificios aunque no sea competente para pronunciar mantras. ↩︎
132:3 Por esta razón el Sudra gana el mérito de los sacrificios realizados por sus maestros Brahmana y progenitores. ↩︎
132:4 El brahmana versado en los Vedas es en sí mismo un dios. El sudra, aunque incapaz de leer los Vedas y recitar los mantras védicos, tiene a Prajapati como dios, a quien puede adorar con ritos distintos a los establecidos en los Vedas. Los brahmanes tienen a Agni como dios, y los kshatriyas, a Indra. Upadravah significa sirviente o asistente; por lo tanto, un sudra. ↩︎
132:5 Los sacrificios se realizan con el cuerpo, con las palabras y con la mente. El brahmana puede realizar sacrificios con las tres. El kshatriya y el vaisya no pueden realizar sacrificios con sus cuerpos. Deben emplear brahmanas en sus sacrificios. Sin embargo, estas dos órdenes pueden recitar mantras y realizar sacrificios mentales. El sudra, por sí solo, no puede emplear su cuerpo ni recitar mantras en los sacrificios. El sacrificio sagrado, en su caso, es el sacrificio mental. Un sacrificio mental es la decisión de dar en honor a los dioses o para ellos sin la ayuda del ritual védico. Esta decisión debe ir seguida de ofrendas reales. ↩︎
132:6 es decir. también para los Sudras. ↩︎
132:7 Todos los fuegos sacrificiales, por regla general, se obtienen de las casas de los vaisyas. El fuego sacrificial del sudra se llama Vitana. ↩︎
133:1 Aunque originalmente eran uno, los Vedas se han diversificado. De igual manera, del Brahmana, quien creó primero, surgieron todos los demás. ↩︎
134:1 Literalmente, ‘con ojos, cabeza y cara por todos lados’. ↩︎
135:1 Parece que, influenciados por actos pasados, todos actúan en vidas posteriores. Si alguien es un cazador en esta vida, es porque la influencia de muchos actos crueles de una vida pasada lo persigue incluso en esta. ↩︎
135:2 Por lo tanto, los hombres no siempre tienen un balance de buenas acciones en su haber. Sin embargo, son agentes libres; las nuevas acciones que realizan determinan el carácter de sus vidas futuras. ↩︎
136:1 es decir, No se deben tomar sus servicios como sacerdotes. ↩︎
136:2 Aunque aquí adopto la explicación de Nilakantha de Susrushu, creo que esa palabra puede interpretarse aquí, como en otros lugares, como si hubiera sido utilizada en el sentido de alguien que realiza un servicio (servil). ↩︎
137:1 El rey tiene derecho a una sexta parte de los méritos adquiridos por sus súbditos. Por lo tanto, el mérito total del rey, derivado de la renuncia, es muy grande. Además, el mérito de todo tipo de renuncia le pertenece de esa manera. ↩︎
138:1 es decir, para determinar si los deberes reales son superiores a los establecidos para los diversos modos de vida. ↩︎
138:2 Probablemente, en el sentido de que hay excepciones y limitaciones con respecto a ellos. ↩︎
138:3 es decir, ‘sembrar confusión en la tierra’. ↩︎
139:1 La sensación parece ser que al no haber logrado, después de tal comparación, resolver sus dudas, esperaron a Vishnu. ↩︎
140:1 La lectura en Bengala satwatah parece ser un error. El texto de Bombay tiene saswatah. ↩︎
141:1 Nilakantha explica que Yama significa Kshatriya dharmena. ↩︎
143:1 Nilakantha cree que Lingantargatam significa omnisciente. Él considera que este verso significa: «Escucha ahora esos deberes sobre los que preguntas a mi ser omnisciente». Bhishma, habiendo adquirido omnisciencia gracias a la bendición de Krishna, se refiere a ello aquí. La interpretación parece muy inverosímil. ↩︎
143:2 Ese objeto es Brahma. ↩︎
144:1 es decir. un hombre así adquiere los méritos de todos los modos de vida. ↩︎
144:2 Dasadharmagatam es explicado por Nilakantha como ‘abrumado por el miedo, etc.’ Mantiene su vista en los deberes de todos los hombres’, es decir, protege a todos los hombres en el cumplimiento de sus deberes. ↩︎
144:3 Si este versículo tiene una referencia a los reyes, nyastadandah significaría alguien que castiga sin ira. ↩︎
144:4 En este verso y en el precedente, Sattwa, sin tomarse como usado para inteligencia, puede tomarse también como significando ‘la cualidad de la bondad’. ↩︎
145:1 Anidram es explicado por Nilakantha como un reino donde prevalece la anarquía, siendo el insomnio su indicación segura. ↩︎
149:1 Parece que los hombres soportan con paciencia las injurias que les infligen otros, sin buscar justicia por la fuerza, porque pueden invocar al rey para que castigue a los ofensores. Si no hubiera reyes, la venganza inmediata, incluso por las injurias más leves, sería la práctica universal. ↩︎
149:2 es decir, volviéndose primero y feliz aquí, alcanza la bienaventuranza en el más allá. ↩︎
150:1 Se dice que el Viento es el auriga del Fuego, porque siempre que hay una conflagración, el Viento, al aparecer, ayuda a extenderla. ↩︎
150:2 es decir, nadie debe codiciar las posesiones del rey. ↩︎
151:1 Kalya significa capaz o fuerte; anakrandam es ‘sin aliados’; anantaram significa ‘sin amigos’; y Vyasaktam es ‘en guerra con otro’. ↩︎
151:2 Tatparah es explicado por Nilakantha como Karshanaparah. ↩︎
152:1 Sigo a Nilakantha al leer este verso. ↩︎
153:1 Los árboles Chaitya son aquellos que se consideran sagrados y a los cuales la gente ofrece adoración. ↩︎
153:2 Nilakantha cree que ucchvasa significa aliento o aire. Cree que las puertas pequeñas están diseñadas para permitir la entrada de aire. ↩︎
153:3 Los tirthas son dieciocho en número, como la sala del consejo, etc. ↩︎
154:1 Paga su deuda, es decir, cumple con sus obligaciones para con los súbditos. ↩︎
154:2 El ablativo tiene aquí el sentido de «hacia». ↩︎
154:3 La lectura correcta parece ser sreshtham y no srishtam. Si se prefiere esta última, significaría «la era llamada Krita que viene en el curso del Tiempo». ↩︎
157:1 es decir, éstas son las verdaderas fuentes de los ingresos reales. ↩︎
158:1 El significado es que si un rey sólo se ocupa de la adquisición de riqueza, puede tener éxito en adquirir riqueza, pero nunca tendrá éxito en ganar mérito religioso. ↩︎
158:2 Literalmente, ‘nunca florece’. ↩︎
158:3 El carbonero arranca árboles y plantas y los quema para producir su propio pan. El florista, en cambio, riega sus árboles y plantas y recoge solo sus frutos. ↩︎
159:1 Dharmakosha significa literalmente el ‘depósito de todos los deberes’. ↩︎
160:1 Niños es un eufemismo para sujetos, sugerido por la palabra pitris a la que es antitético. ↩︎
166:1 Se cree que Mahapathika significa una persona que hace un viaje por mar o por océano. El significado literal parece ser ‘una persona que hace un viaje largo o distante’. ↩︎
166:2 Un Ritwij es un sacerdote contratado para una ocasión especial. Un Purohita es alguien que siempre actúa como sacerdote. ↩︎
172:1 Nilakantha explica así el Idam sastram pratidhanam na. En caso de incapacidad, además, para dar la Dakshina prescrita, se le ordena al sacrificador que entregue todo lo que posee. Esta orden es ciertamente terrible, pues ¿quién podría decidirse a entregar toda su riqueza para completar un sacrificio? ↩︎
172:2 La falsedad consiste en encontrar sustitutos para la Dakshina realmente establecida. Son bocados de comida cocida por una vaca viva, un grano de cebada por un trozo de tela; una moneda de cobre por oro; etc. ↩︎
172:3 El hecho es que aunque el sacrificador puede no ser capaz de dar la Dakshina realmente establecida en los Vedas, sin embargo, al dar su sustituto no pierde ningún mérito, ya que un solo Purnapatra (256 puñados de arroz) es tan eficaz si se da con devoción, como la Dakshina más rica. ↩︎
173:1 Es decir, tal sacrificio, en lugar de no producir mérito alguno, se convierte en el medio para extender la causa de los sacrificios. En otras palabras, tal sacrificio está lleno de mérito. ↩︎
173:2 Se hace un Pavitra con un par de hojas Kusa para espolvorear mantequilla clarificada sobre el fuego del sacrificio. ↩︎
176:1 El hecho es que Ahuka y Akrura se oponían ferozmente. Sin embargo, ambos amaban a Krishna. Ahuka siempre le aconsejaba a Krishna que evitara a Akrura, y Akrura siempre le aconsejaba que evitara a Ahuka. Krishna valoraba la amistad de ambos y no podía prescindir de ninguno. Lo que dice aquí es que tenerlos a ambos es doloroso, y, sin embargo, no tenerlos a ambos es igualmente doloroso. ↩︎
180:1 La creencia de que una serpiente herida buscará venganza, incluso si quien la hirió se distancia mucho de ella, sigue vigente. Por lo tanto, la gente de este país siempre mata a una serpiente directamente y la quema si alguna vez la captura. ↩︎
181:1 es decir, mientras sean pagados y tengan en sus manos lo que se les ha dado. ↩︎
182:1 es decir, muestra estas virtudes en su conducta. ↩︎
184:1 Nilakantha explica que Tryavarah es «no menos de tres». El número establecido generalmente es cinco. En ningún caso debe ser menor de tres. ↩︎ ↩︎ ↩︎
187:1 Las ciudadelas de agua son aquellas rodeadas por completo por uno o varios ríos, o por el mar. Las ciudadelas de tierra son aquellas construidas en llanuras fortificadas con altas murallas y rodeadas de trincheras. Las ciudadelas humanas son ciudades no fortificadas, debidamente protegidas por guardias y una población leal. ↩︎
188:1 Nilakantha dice que esto hace referencia a la segunda variedad de ciudadelas mencionadas en el verso anterior. ↩︎
188:2 Como el banian, el peepul, etc. Estos brindan sombra refrescante a los viajeros quemados por el sol. ↩︎
189:1 ‘Adopta sabiduría’, es decir, consúltalos. ‘No deberías estar siempre pendiente de ellos, etc.’, no sea que los ladrones los maten, sospechando que son depositarios de la riqueza del rey. ↩︎
190:1 Parece que, si no se deja un margen de ganancia suficiente para mantener la comodidad, uno se abstendría por completo de trabajar. Por lo tanto, el rey, al gravar el producto del trabajo, debería dejar dicho margen de ganancia a los productores. ↩︎
191:1 El sentido es que los súbditos entonces, en ocasiones de necesidad de su soberano, se apresuran a poner sus recursos a su disposición. ↩︎
192:1 es decir, sin dañar la fuente. ↩︎
193:1 La interpretación bengalí del primer verso de este versículo es errada. La interpretación de Bombay, kinchidanapadi (en lugar de Kasyanchidpadi), es la correcta. El comentarista explica que esto se refiere a limosnas, préstamos e impuestos. Ambos traductores bengalíes han desvirtuado este versículo y el siguiente. ↩︎
193:2 Nilakantha explica el Karmabhedatah de otra manera. Él cree que significa “para que esos actos no sufran daño”. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:1 Anga significa literalmente una parte. Sin embargo, la idea es que los ricos forman una propiedad en el reino. Kakud es la joroba del toro. El significado, por supuesto, es que el hombre rico ocupa una posición muy superior. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:4 El rey debe disuadir de la manera indicada en el versículo 4. Si eso no basta, y si la persona que pretende irse se refiere a la negligencia anterior del rey, el rey debe pedir perdón y, por supuesto, asignarle los medios de manutención. ↩︎
195:1 El original tiene una construcción elíptica. El etat de la primera línea se ha incluido en la traducción. Al traducir la segunda línea, la segunda mitad debería ir primero. La versión de Burdwan, como es habitual, es errónea. La de KP Singh también es incompleta e inexacta. ↩︎
195:2 La palabra utilizada es Dasyus, literalmente, ladrones; aquí, enemigos de la sociedad y del orden. ↩︎
195:3 Algunos textos dicen Yoddhyavyam para Boddhyavyam y bhunjita para yunjita. ↩︎
195:4 es decir, debes cuidar de esa opinión, sin enojarte con aquellos que te censuran o te culpan. ↩︎
196:2 La lectura correcta es bharanti. Taranti también podría tener el mismo significado. KP Singh tradujo erróneamente la segunda línea. ↩︎
197:1 Bhishma afirma que este discurso es muy antiguo. Probablemente este verso se refiere a la idea del autor sobre los motivos que impulsaron a los Rishis de Brahmavarta a idear la forma de gobierno real para su colonia india. ↩︎
197:2 Este versículo da la etimología de las palabras Rajan y Vrishala. Aquel en quien brilla la rectitud (rajate) es un Rajan; y aquel en quien desaparece la rectitud, llamada Vrisha, es un Vrishala. Véase el siguiente versículo. ↩︎
199:1 La dirección Bharatarshabha está fuera de lugar, ya que es Utathya quien habla y Mandhatri quien escucha. El sentido del verso es que es el rey quien causa la era, pues si actúa con rectitud, la era que se establece es Krita; si, por el contrario, actúa con pecado, causa la era de Kali; etc. ↩︎
199:2 Quien protege la debilidad gana el cielo, mientras que quien la persigue va a la ruina. La debilidad, por lo tanto, es algo grandioso. Su poder, por así decirlo, es tal que puede llevar al cielo y al infierno a todo aquel con quien entre en contacto. ↩︎
199:3 El cuidador de una vaca tiene que esperar hasta que pare para obtener leche. ↩︎
200:1 El sentido es, supongo, que si el rey es alcanzado por la destrucción, sus oficiales tampoco escapan. ↩︎
200:2 Rajnah, piensa Nilakantha, es un acusativo plural. ↩︎
200:3 Algunos textos dicen Saranikan, que significa comerciantes que hacen viajes y travesías. ↩︎
200:4 El rey es Dios (encarnado) para todos los justos, pues pueden esperar todo de él. En cuanto a la segunda línea, el significado depende de bharati, que, como explica el comentarista, significa “obtiene riqueza o prosperidad”. En lugar de Patukah, algunos textos dicen Pavakah. El significado entonces sería “se vuelve como un fuego”, es decir, destruye sus propias raíces o, probablemente, se vuelve destructivo para otros. ↩︎
203:1 Creo que KP Singh traduce este versículo erróneamente. La versión de Burdwan es correcta. En este versículo, el orador desea ilustrar la fuerza de la conducta recta. Nota de los transcriptores: No había una nota al pie correspondiente en el texto, por lo que la he asignado a una ubicación arbitraria en la página: JBH. ↩︎
204:1 Teshu es decir, a los ministros de los que ya se ha hablado. ↩︎
204:2 El sentido del pasaje es que el rey no debe montar elefantes ni caballos salvajes, debe cuidarse de los reptiles venenosos y de las artes de las mujeres, y debe tener particular cuidado al ascender montañas o entrar en regiones inaccesibles como bosques y valles boscosos. ↩︎
206:1 El sentido es que, aunque está establecido que los reyes deben luchar sólo con aquellos que son del orden real, sin embargo, cuando los Kshatriyas no se arman para resistir a un invasor, u otras órdenes pueden luchar para acabar con aquellos que se arman contra los reyes. ↩︎
206:2 La lectura bengalí de este versículo, que adopto, es mejor que la de Bombay. La lectura bengalí es más coherente con lo que sigue en el versículo 8. Si se adopta la lectura de Bombay, la traducción sería así: «No se debe luchar contra un kshatriya en batalla a menos que lleve armadura. Se debe luchar con uno, tras desafiarlo con estas palabras: ‘Dispara, que te estoy disparando’». La traducción de KP Singh es básicamente correcta. La versión de Burdwan, como de costumbre, es errónea. ↩︎
207:1 La angustia a la que se refiere aquí es la de verse desmontado o privado de vehículo o de armas, etc. ↩︎
208:1 El original es irónicamente elíptico. Por lo tanto, lo desarrollo siguiendo el estilo del comentarista. En cuanto a la última mitad de la segunda línea, no sigo la interpretación de Nilakantha. ↩︎
208:2 Este versículo también es excesivamente elíptico en el original. ↩︎
209:1 Parece que, al luchar con engaños, no se debe matar al enemigo directamente, pues tal matanza es pecaminosa. Sin embargo, matar a un enemigo en una lucha justa es meritorio. ↩︎
209:2 Este versículo no es inteligible, ni parece estar conectado con lo que viene antes. ↩︎
209:3 El significado es que el rey Pratardana tomó lo que correspondía y, por lo tanto, no incurrió en pecado. Sin embargo, el rey Divodasa, al tomar lo que no debía, perdió todo el mérito de sus conquistas. ↩︎
209:4 Nilakantha interpreta Mahajanam como los comerciantes vaisyas que acompañan a todas las fuerzas. Tras él, los traductores vernáculos interpretan esa palabra en el mismo sentido. Sin embargo, cabe duda de que esto es erróneo. La palabra significa “vastas multitudes”. ¿Por qué Yudhishthira se refiere únicamente a la matanza de los vaisyas en medio de las tropas como razón para suponer que las prácticas kshatriyas son pecaminosas? Apayana significa “huida”. Prefiero leer Avayana como “marcha”. ↩︎
210:1 La protección de los súbditos se compara aquí con la realización de un sacrificio que posee el mérito de todos los sacrificios. El regalo final de ese sacrificio es disipar el miedo de todos. ↩︎
210:2 es decir, no en el filo del arma, sino en otro lugar. ↩︎
212:1 Ajya es cualquier sustancia líquida, generalmente mantequilla clarificada, que se vierte sobre el fuego del sacrificio. ↩︎
212:2 Sphis es el palo de madera con el que se dibujan líneas en la plataforma de sacrificio. ↩︎
213:1 La vanguardia del ejército enemigo es el lugar de sus esposas, pues él va allí tan alegremente como lo hace a una mansión así. Los Agnidhras son aquellos sacerdotes que tienen a su cargo los fuegos celestiales. ↩︎
214:1 Tomar una pajita y sostenerla entre los labios es una indicación de rendición incondicional. ↩︎
215:1 No entiendo cómo esto responde a la pregunta de Yudhishthira. Nilakantha cree que la verdad, en lo anterior, se refiere a las ordenanzas respecto a los deberes del kshatriya; que Upapatti, que entiendo significa razonamiento (o conclusión), indica un desprecio por la vida, pues esas ordenanzas no conducen a ninguna otra conclusión. El buen comportamiento, según él, significa animar a los soldados, hablarles con dulzura y promover a los valientes, etc. Los medios y artimañas consisten en castigar la deserción y la cobardía, etc. Si Nilakantha tiene razón, lo que Bhishma dice es que las batallas (que, por supuesto, tienen como objetivo la protección de la rectitud) son posibles como consecuencia de estas cuatro causas. ↩︎
216:1 Se supone que las siete estrellas de esta constelación son los siete grandes Rishis, a saber, Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vasishtha. ↩︎
216:2 Venus. ↩︎
217:1 Como los Bhurisravas en el campo de Kurukshetra. ↩︎
217:2 Probablemente, alguien que ha comenzado un sacrificio que se extiende por un largo período. El héroe Yadava Akrura evitó los desafíos de la batalla al comenzar un sacrificio. Véase Harivansa, las secciones sobre la piedra Syamantaka. ↩︎
217:3 Una forma de expresión que significa desvergonzado. ↩︎
218:1 Esto se refiere a la muerte y al dolor físico, como lo explicó Nilakantha. ↩︎
218:2 Skandha, piensa Nilakantha, aquí significa Samuha. ↩︎
218:3 es decir, los soldados deben estar alineados de manera que formen una especie de cuña con una cabeza estrecha. ↩︎
219:1 Kulinja tiene muchos significados. Nilakantha cree que la palabra, tal como se usa aquí, significa «serpiente». ↩︎
220:1 El objeto de estos dos versículos es indicar que un astrólogo erudito y un sacerdote erudito son medios seguros para obtener victorias al protegerse de todas las calamidades causadas por un destino desfavorable y la ira de los dioses. ↩︎
221:1 Si un ciervo se asusta y corre en una dirección determinada, toda la manada lo sigue sin saber la causa. El símil es especialmente apropiado en el caso de grandes ejércitos, sobre todo de huestes asiáticas: si una división huye, las demás la siguen. El miedo es muy contagioso. La lectura bengalí, jangha, es evidentemente incorrecta. La lectura de Bombay es sangha. Los traductores de Burdwan han intentado la imposible proeza de encontrarle sentido apegándose a la lectura incorrecta. Lo cierto es que no sospecharon la crueldad del texto. ↩︎
221:4 Es decir, el rey debería intentar la conciliación, enviando simultáneamente una fuerza invasora o realizando una manifestación armada. Tales medidas políticas logran la paz. ↩︎ ↩︎ ↩︎
223:1 es decir, averiguar todo lo referente a él. ↩︎
224:1 Los franceses habían tomado Alsacia y Lorena. Fue una decisión imprudente, aunque quizás Alemania también, al recuperar esas provincias después de que se afrancesaron por completo, cometió el mismo error. Tales agravios duelen profundamente y nunca se olvidan. ↩︎
224:2 es decir, arruinarlo por completo. ↩︎
224:3 Brahma-dandah es el castigo de los dioses. Cuando no se ven enemigos, es decir, cuando están lejos, el rey debe emplear a su sacerdote para realizar los ritos del Atharvan para aniquilarlos. Sin embargo, si se ven enemigos, es decir, cuando están cerca, debe movilizar a sus tropas sin depender de los ritos del Atharvan. ↩︎
225:1 Nilakantha explica Nipunam como Kusalam; y después se entiende drabhet pestum. ↩︎
225:2 Las fuerzas séxtuples son infantería, caballería, elefantes, carros, tesorería y comerciantes que siguen al campamento. ↩︎
225:3 Adopto la explicación de Nilakantha de este verso. La pérdida de cosechas, etc., es consecuencia inevitable de las expediciones. El rey, en tales ocasiones, también está obligado a cuidar especialmente las siete ramas de la administración. Dado que todas son desagradables, deben evitarse. ↩︎
226:1 es decir, inicia temas de conversación que no surgen naturalmente, pues lo que tiene en vista es proclamar las faltas de otras personas, un tema en el que sólo él está interesado y no sus oyentes. ↩︎
226:2 En los textos bengalíes hay un error al leer viz., Satru por Yatra en la primera línea del verso 3. Los pandits de Burdwan repiten el error en su versión vernácula. KP Singha, por supuesto, lo evita. ↩︎
227:1 Los textos bengalíes, en la segunda línea del versículo 7, contienen un error: Saktincha es evidentemente una interpretación errónea de Sokancha. La versión de Burdwan, por supuesto, repite el error, mientras que KP Singha lo evita. ↩︎
227:2 es decir, aunque desposeído de mi reino, todavía no puedo desechar la esperanza de recuperarlo. ↩︎
227:3 Es decir, debe pensar que su riqueza le ha sido otorgada para beneficio de sus amigos, familiares y demás. Entonces tendrá éxito en la caridad. ↩︎
228:1 Nilakantha explica Kusalah como niamatsarah y anyatra como Satrau. No lo sigo. ↩︎
228:2 Los textos bengalíes dicen Vidhitsa dhanameva cha. Esto es evidentemente erróneo. La lectura correcta, según el texto de Bombay, es Vidhitsasadhanena cha. Ambas versiones bengalíes son incorrectas. ↩︎
230:1 El Vilwa es el fruto del Egle marmelos. ↩︎
230:2 Parece que, al aferrar a tu enemigo a estas cosas, es probable que sus recursos se agoten. Si esto se logra, tu enemigo pronto quedará arruinado. ↩︎
231:1 es decir, para el gobernante de Videhas. ↩︎
232:1 Jitavat es explicado por Nilakantha como prapta jaya. ↩︎
233:1 La palabra es Gana. Literalmente significa una asamblea. No cabe duda de que a lo largo de esta lección se ha empleado para denotar la aristocracia de la riqueza y la sangre que rodea un trono. ↩︎
233:2 Si el rey, movido por la avaricia, les impone fuertes impuestos, la aristocracia se resiente y trata de derribar al rey. ↩︎
234:1 es decir, hombres eruditos y humildes. ↩︎
234:2 Probablemente, con el rey. ↩︎
235:1 Los eruditos de Burdwan confunden los dos últimos versículos. En el 31, hay una lectura incorrecta en los textos bengalíes. Es Pradhanaccha en lugar de pradanaccha. La versión de Burdwan repite el error. KP Singha, por supuesto, lo evita, pero su versión es bastante incompleta. ↩︎ ↩︎
235:2 Literalmente: «No se debe seguir el curso del deber que ellos no indican. Ese es, de nuevo, el deber que ellos imponen. Esto está decidido». ↩︎
236:1 Nilakantha explica el Pratyasannah de otra manera. Creo que su interpretación es inverosímil. ↩︎
237:1 es decir, ¿quién sabe cuándo la verdad se vuelve tan dañina como la mentira, y la mentira se vuelve tan justa como la verdad? ↩︎
237:2 Vídeo ante, Karna Parva. ↩︎
237:3 Alude a ante, Karna Parva. El Rishi, al señalar el lugar donde ciertas personas inocentes se habían ocultado mientras huían de una banda de ladrones, incurrió en el pecado de asesinato. ↩︎
237:4 La alusión se refiere a la historia de un búho que ascendió al cielo por haber roto con su pico mil huevos puestos por una serpiente venenosa. Los eruditos de Burdwan han desvirtuado la primera línea del verso 8. No existe conexión entre la primera y la segunda línea de este verso. KP Singha la ha traducido correctamente. ↩︎
238:1 Esto se refiere a la conocida definición de Dharma atribuida a Vasishtha, a saber: «Lo que se establece en los Srutis y Smritis es Dharma». El defecto de esta definición radica en que los Srutis y Smritis no incluyen todos los deberes. Por lo tanto, Vasishtha se vio obligado a añadir que, cuando estos no se mencionan, los ejemplos y las prácticas del bien deben ser la guía de los hombres, etc. ↩︎
238:2 El traductor de Burdwan ha cometido un error con el versículo 21. KP Singha lo omite discretamente. El acto es Swakaryastu es Swakariastu, que significa “que el apropiador sea”. ↩︎
239:1 La construcción es elíptica. Yah samayam chikrashet tat kurvit. ↩︎ ↩︎ ↩︎
241:1 El significado es que, aunque nací en una raza inferior, no por eso debo actuar como una persona inferior. Es la conducta la que determina la raza, y no la raza la que determina la conducta. Por lo tanto, puede haber personas piadosas en todas las razas. La versión burdwan de esta línea es simplemente ridícula. ↩︎
242:1 Yatram significa, como lo explicó el comentarista, los deberes del gobierno. ↩︎
245:1 Nilakantha explica la aparasadhanah como aparasa adhanah, es decir, sin rasa o afecto y sin dhana o riqueza. Esto es muy improbable. ↩︎
245:2 Quizás el sentido es que los hombres de entendimiento vigoroso piensan que todos los estados son iguales. ↩︎ ↩︎ ↩︎
248:1 La verdadera política, por tanto, es esperar el momento en que el enemigo se debilite. ↩︎
248:2 Mridustikshnena es mejor que Mridutikshnena. ↩︎
248:3 Un pájaro que el Dr. Wilson identifica con la Parra Jacana. ↩︎
248:4 En la India, la forma más común de abuso verbal entre hombres y mujeres ignorantes es «¿Te espera la muerte?» o «Ve a casa de Yama». Lo que Bhishma dice es que, así como estas palabras se pronuncian en vano, así también las acusaciones verbales de los hombres malvados resultan completamente ineficaces. ↩︎
249:1 Los eruditos de Burdwan malinterpretaron por completo la primera línea de este verso. KP Singha la tradujo correctamente. ↩︎
249:2 Un perro es un animal impuro según la opinión hindú. ↩︎
254:1 La antítesis consiste, como señaló Nilakantha, en que el hombre de alta cuna, incluso si fuera arruinado inmerecidamente, no dañaría a su amo. Sin embargo, el hombre de baja cuna se convertiría en enemigo incluso de un amo bondadoso si tan solo se le dirigieran unas pocas palabras de censura. ↩︎
255:1 Nilakantha explica que na nirddandvah significa na nishparigrahah. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
257:1 es decir, ‘habla brevemente de ellos, o danos un compendio de tus elaborados discursos’. ↩︎
257:2 es decir, como explica el comentarista, agudeza, cuando castiga e inocuidad, cuando muestra favor. ↩︎
257:3, es decir, «debería asumir las cualidades (como la agudeza, etc.) necesarias para su objetivo». La versión de KP Singha de la última línea del verso 8 es errónea. La versión de Burdwan es correcta. ↩︎
257:4 Nilakantha explica el Vrihadvrikshamivasravat como Vrihantak Vrikshah Yatra; el asravat como rasamprasravat. Creo que el Vrihadvriksham puede interpretarse como una palmera adulta (1). El sentido es que, así como los hombres siempre extraen la savia de un árbol adulto y la suerte de uno joven, el rey debe cuidar cómo se deben imponer los impuestos a los súbditos que no pueden pagarlos. ↩︎
258:1 es decir, mediante la moderación con los gobernadores de las ciudadelas y las guarniciones de sus enemigos, como explica el comentarista. ↩︎
260:1 es decir, aquel rey que es vano y codicioso. ↩︎
260:2 Ya sea de él mismo o de cualquier otra persona. ↩︎
260:3 El sentido parece ser que un rey siempre debe guiarse por los preceptos de la ciencia del arte real sin depender del azar. ↩︎
261:2 Vyavahara es vi y avahara, y por lo tanto, aquello mediante lo cual se detiene toda clase de apropiación indebida. Es un nombre aplicado a la Ley y a la administración de justicia. ↩︎
262:1 El comentarista, en una larga nota, ofrece explicaciones muy imaginativas sobre cada una de estas peculiaridades de la forma. Entiende que Mrigaraja significa el antílope negro. No puedo rechazar el significado obvio de la palabra. El objetivo del poeta es simplemente crear una forma aterradora. ↩︎
263:1 Estos son: Justicia, Ley, Castigo, Dios y Ser viviente. ↩︎
263:2 La aproximación más cercana en español a lo que se entiende aquí por Vyavahara es Ley. Aquí se habla de tres tipos de Vyavahara o Ley. El primero es la Ley ordinaria, según la pág. 264 que resuelve las disputas de los litigantes, incluye tanto el derecho civil como el penal, se describe pintorescamente aquí como Vattripratyayalakskana, es decir, ‘caracterizada por una creencia en cualquiera de las dos partes litigantes’. Cuando se instituye una demanda, civil o penal, el rey o aquellos que actúan en nombre del rey deben pedir pruebas y decidir el asunto creyendo a cualquiera de las dos partes. Luego sigue la restauración o el castigo. En cualquier caso, es una forma de Castigo. El segundo tipo de Vyavahara o Ley es la ley eclesiástica de los Vedas. Estos son los preceptos o mandatos establecidos en esos libros sagrados para regular cada parte del deber humano. El tercer tipo de Vyavahara o Ley son las costumbres particulares de familias o razas. También se denomina kulachara. Cuando el kulachara no es incompatible ni contradice abiertamente la ley civil o penal establecida, ni se opone al espíritu de la ley eclesiástica establecida en los Vedas, se mantiene. (Incluso los tribunales británicos lo confirman, interpretándolo con mucha rigurosidad). Lo que Bhishma afirma aquí es que ni siquiera el kulachara debe considerarse incompatible con las escrituras (Vedas y Smritis). ↩︎
264:1 En el verso 52, Bhishma afirma que el primer tipo de Vyavahara o Ley, es decir, la ley civil y penal ordinaria de un reino, debe considerarse como algo que recae sobre el rey. Pero como esta ley tiene como alma el Veda y proviene originalmente de Brahman, un rey no incurre en pecado al administrarla ni al infligir castigos al hacerlo. En resumen, el significado del verso 54 es que Manu y otros, al hablar de la moral y el deber, afirmaron que es tan vinculante como la ley ordinaria administrada por los reyes. ↩︎
265:2 es decir, reconocerte como tutor. ↩︎
266:1 El sentido es que, en la medida en que el Abuelo, que era el gobernador del universo, asumió el aspecto apacible y apacible de un sacrificador, el Castigo que había habitado en su forma furiosa ya no podía existir. ↩︎
266:2 Aunque se menciona a Sula, se insinúa a Vishnu, no a Mahadeva. Generalmente, la palabra significa cualquier arma. ↩︎
267:1 Todo el relato contiene más de una inconsistencia. El comentarista guarda silencio. Creo que las inconsistencias son inexplicables. Es muy probable que haya habido interpolaciones en el pasaje. El versículo 34 probablemente sea una interpolación, al igual que el versículo 36. ↩︎
267:2 es decir, Abnegación o disciplina. ↩︎
267:3 No tengo la menor idea de qué significan estos versículos, a saber, el 43 y el 51. Nilakantha guarda silencio. Es muy dudoso que realmente tengan algún significado. ↩︎ ↩︎ ↩︎
268:1 El comentarista ilustra esto con la acción de un esposo virtuoso que busca encuentros con su esposa en el momento oportuno. Hay mérito religioso en la realización de los ritos conocidos como Garbhadhana; hay placer en el acto mismo; y, por último, también se adquiere riqueza o beneficio en forma de un hijo. ↩︎
268:2 Hay tres cualidades o atributos que caracterizan las acciones humanas: Bondad, Pasión y Oscuridad. Véase la sección final del Bhagavad-gita. Por lo tanto, la Virtud, la Riqueza y el Placer no son objetivos muy elevados. Solo las cosas que poseen el atributo de la Bondad son dignas de ser buscadas. ↩︎
268:3 es decir, uno debe buscar la virtud sólo para alcanzar la pureza del alma; la riqueza para poder gastarla en actos realizados sin deseo de fruto; y el placer sólo para sustentar el cuerpo. ↩︎
268:4 Dharmadinkamanaishthikan, es decir, tener Dharma como primero y Karna como último, de ahí Virtud, Riqueza y Placer. ↩︎
270:1 Pisitaudanam es comida mezclada con carne machacada; una especie de Pilau, o, quizás, Kabab. ↩︎
272:1 Nilakantha explica que Vagagravidyanam significa personas cuyo aprendizaje está al final de sus lenguas y no enterrado en los libros; por lo tanto, personas de memoria aguda. ↩︎
272:2 El que pregunta desea robarle a Prahlada su conducta. ↩︎
276:1 Este lago está a gran altura en el Himalaya. ↩︎
276:2 Se supone que los espíritus de esos dos sabios inmortales moran para siempre, en ese retiro en el disfrute de la verdadera felicidad. ↩︎
278:1 es decir, la esperanza es delgada; mientras que las cosas no relacionadas con la esperanza son lo opuesto. ↩︎
278:2 La idea es que siempre se debe desconfiar de tales personas. Sin embargo, hay hombres que esperan algo bueno de ellas. Tal esperanza, dice el sabio, es más frágil que su esbelto cuerpo. ↩︎
278:3 Nilakantha explica que la palabra maya, repetida en los versículos 14 al 18, tiene el sentido de mattah. El significado, por supuesto, es muy claro. Sin embargo, el traductor de Burdwan, curiosamente, lo malinterpretó. KP Singha, por supuesto, ofrece una versión precisa. ↩︎
278:4 Por la indiferencia del rey hacia el sabio en tiempos pasados. ↩︎
279:1 La angustia que sintió Yudhishthira al pensar en la matanza en la batalla. ↩︎
280:1 es decir, este no es un tema sobre el cual uno pueda o deba disertar ante audiencias diversas. ↩︎
280:2 es decir, mediante ingeniosas artimañas un rey puede lograr llenar su tesoro, o su mejor ingenio y sus cálculos pueden fallar. ↩︎
280:3 es decir, con un corazón puro. ↩︎
280:4 es decir, cuando termine la temporada de angustia. ↩︎
281:1 es decir, en situaciones de circunstancias ordinarias. ↩︎
281:2 es decir, debe realizar expiaciones y hacer el bien a aquellos a quienes ha perjudicado, para que éstos no permanezcan descontentos con él. ↩︎
281:3 No debe buscar rescatar el mérito de otro o el de sí mismo, es decir, no debe, en tales momentos, abstenerse de cualquier acto que pueda dañar su propio mérito o el de otros; en otras palabras, puede hacer caso omiso de todas las consideraciones sobre los méritos religiosos de otros y de sí mismo. Su única preocupación en tal momento debe ser salvarse a sí mismo, es decir, su vida. ↩︎
282:1 Sankhalikhitam, es decir, lo que está escrito en la frente por el Ordenador. ↩︎
282:2 Literalmente, «hacer que sea removido». ↩︎