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(Apaddharmanusasana Parva)
Yudhishthira dijo: «¿Qué, además de esto, debería hacer un rey débil y despreocupado, que no entra en batalla por la preocupación de sus amigos, que siempre está bajo la influencia del miedo y que no puede mantener sus planes en secreto? ¿Qué debería hacer, en efecto, un rey cuyas ciudades y reino han sido repartidos y apropiados por los enemigos, que se ha visto despojado de sus riquezas, que es incapaz (debido a su pobreza) de honrar a sus amigos y aferrarlos a su causa, cuyos ministros están desunidos o comprados por sus enemigos, que se ve obligado a plantar cara a los enemigos, cuyo ejército ha menguado y cuyo corazón ha sido agitado por un enemigo poderoso?».
Bhishma dijo: «Si el enemigo invasor es de corazón puro y conoce tanto la moral como el lucro, un rey como el que has indicado debería, sin pérdida de tiempo, hacer las paces con el invasor y restaurar las partes del reino ya conquistadas. Si, a su vez, el invasor es fuerte y pecaminoso, y busca la victoria por medios ilícitos, el rey también debería hacer las paces con él, abandonando una parte de sus territorios. Si el invasor no está dispuesto a hacer las paces, el rey [ p. 284 ] debería entonces abandonar su capital y todas sus posesiones para escapar del peligro. Si logra salvar su vida, puede esperar adquisiciones similares en el futuro». ¿Qué hombre versado en moralidad sacrificaría su propia persona, que es una posesión más valiosa, por enfrentarse a un peligro del que se puede escapar abandonando su tesoro y su ejército? Un rey debe proteger a las damas de su casa. Si estas caen en manos del enemigo, no debe mostrar compasión por ellas (corriendo el riesgo de ser arrestado al liberarlas). Mientras esté en su poder, jamás debe entregarse al enemigo.
«Yudhishthira dijo: “Cuando su propio pueblo está insatisfecho con él, cuando es oprimido por invasores, cuando su tesoro se agota y cuando sus consejos se divulgan, ¿qué debe hacer entonces el rey?»
Bhishma dijo: «Un rey, en tales circunstancias, debería (si su enemigo es justo) buscar la paz con él. Si el enemigo es injusto, debería entonces demostrar su valor. Debería, por tales medios, intentar que el enemigo se retire de su reino; o, luchando con valentía, debería dar su vida y ascender al cielo. Un rey puede conquistar toda la tierra incluso con la ayuda de una pequeña fuerza si esta es leal, alegre y dedicada a su bien. Si muere en batalla, con seguridad ascenderá al cielo. Si logra matar (a sus enemigos), con seguridad disfrutará de la tierra. Al dar la vida en batalla, se obtiene la compañía del mismísimo Indra».
Yudhishthira dijo: «Cuando las prácticas cargadas de alta moralidad y beneficiosas para el mundo (es decir, las que pertenecen al gobierno recto) desaparecen, cuando todos los medios y recursos para el sustento de la vida caen en manos de ladrones, cuando, de hecho, se establece un tiempo tan calamitoso, ¿con qué medios debería subsistir un brahmana, oh abuelo, que por afecto no puede abandonar a sus hijos y nietos?».
Bhishma dijo: «Cuando llega un momento así, el brahmana debe vivir con la ayuda del conocimiento. Todo en este mundo es para los buenos. Nada aquí es para los malvados. Aquel que, convirtiéndose en instrumento de adquisición, toma la riqueza de los malvados y se la da a los buenos, se dice que está versado en la moralidad de la adversidad. Deseoso de mantener su poder, el rey, oh monarca, sin provocar la indignación ni la rebelión de sus súbditos, puede tomar lo que no le es dado libremente por su dueño, diciendo: “¡Esto es mío!”». Ese hombre sabio que, purificado por la posesión del conocimiento, el poder y la conducta recta en otros momentos, actúa censurablemente en tales circunstancias, no merece realmente ser censurado. Quienes siempre se mantienen con su poder nunca prefieren ningún otro método de vida. Quienes están dotados de poder, oh Yudhishthira, siempre viven con la ayuda de la destreza. Las escrituras comunes, que existen (para épocas de aflicción) [ p. 285 ] sin excepciones de ningún tipo, deben ser practicadas por un rey (en tales momentos). Sin embargo, un rey dotado de inteligencia, al seguir esas escrituras, haría algo más. [^397] En tales momentos, sin embargo, el rey no debe oprimir a los Ritwijas, los Purohitas, los preceptores y los brahmanes, todos ellos honrados y tenidos en alta estima. Al oprimirlos, incluso en tales momentos, incurre en reproche y pecado. Esto que te digo se considera una autoridad en el mundo. De hecho, este es el ojo eterno (por el cual deben observarse las prácticas en épocas de aflicción). Uno debe guiarse por su autoridad. Por esto se juzga si un rey debe ser llamado bueno o malvado. Se observa que muchas personas que residen en pueblos y ciudades, impulsadas por la envidia y la ira, se acusan mutuamente. El rey nunca debe, ante sus palabras, honrar ni castigar a nadie. Nunca se debe calumniar. Si se dice, nunca se debe escuchar. Cuando se habla de calumnias, hay que cerrar los oídos o abandonar el lugar de inmediato. La conversación calumniosa es característica de los hombres malvados. Es un indicio de depravación. Quienes, por otro lado, oh rey, hablan de las virtudes de otros en asambleas de buenos, son hombres de bien. Como un par de toros de carácter dulce, gobernables y bien domados, acostumbrados a llevar cargas, ponen sus cuellos bajo el yugo y arrastran el carro voluntariamente, así también debe el rey llevar sus cargas (en épocas de aflicción). Otros dicen que un rey (en tales momentos) debe comportarse de tal manera que pueda conseguir un gran número de aliados. Algunos consideran las costumbres antiguas como la mayor indicación de rectitud. Otros, a saber, quienes están a favor de la conducta seguida por Sankha hacia Likhita, no comparten esta opinión. No la promueven ni por malicia ni por codicia [1].Se ven ejemplos incluso de grandes Rishis que han establecido que incluso los preceptores, si son adictos a las malas prácticas, deben ser castigados. Pero no hay autoridad que respalde tal proposición. Que los dioses castiguen a tales hombres cuando resultan ser viles y culpables de prácticas perversas. El rey que llena su tesoro recurriendo a artimañas fraudulentas, ciertamente se aparta de la rectitud. El código de moralidad que es honrado en todos los aspectos por aquellos que son buenos y gozan de buena posición, y que es aprobado por todo corazón honesto, [ p. 286 ] debe seguirse. Se dice que es versado en el deber quien sabe que el deber depende de los cuatro fundamentos. Es difícil descubrir las razones por las que se sustentan los deberes, así como es difícil descubrir las patas de la serpiente. [2] Como un cazador de bestias descubre la huella de un ciervo herido por una flecha al observar manchas de sangre en el suelo, así también uno debería buscar la razón de sus deberes. Así debería un hombre transitar con humildad por el camino de los buenos. Tal fue, en verdad, la conducta de los grandes sabios reales de la antigüedad, ¡oh, Yudhishthira!
Bhishma dijo: «El rey debe, extrayendo riqueza de su propio reino, así como de los reinos de sus enemigos, llenar su tesoro. Del tesoro brota su mérito religioso, oh hijo de Kunti, y es en consecuencia del tesoro que se extienden las raíces de su reino. Por estas razones, el tesoro debe llenarse; y una vez lleno, debe protegerse cuidadosamente (poniendo fin a todo gasto inútil), e incluso procurar que aumente. Esta es la práctica eterna. El tesoro no puede llenarse (actuando con) pureza y rectitud, ni (actuando con) crueldad despiadada. Debe llenarse adoptando un término medio. ¿Cómo puede un rey débil tener un tesoro? ¿Cómo puede un rey sin tesoro tener fuerza? ¿Cómo puede un hombre débil tener un reino? ¿De dónde puede alguien sin reino obtener prosperidad? Para una persona de alto rango, la adversidad es como la muerte.» Por esta razón, el rey siempre debe aumentar su tesoro, su ejército, sus aliados y amigos. Todos desprecian a un rey con un tesoro vacío. Sin complacerse con lo poco que un rey así puede dar, sus sirvientes nunca muestran entusiasmo en sus negocios. Gracias a su riqueza, el rey logra obtener grandes honores. De hecho, la riqueza oculta sus propios pecados, como las vestiduras ocultan partes de una figura femenina que no deben exponerse a la vista. Aquellos con quienes el rey ha discutido anteriormente se llenan de dolor al ver su nueva riqueza. Como perros, vuelven a ponerse a su servicio, y aunque solo esperan la oportunidad de matarlo, él los acepta como si nada hubiera sucedido. ¿Cómo, oh Bharata, puede un rey así alcanzar la felicidad? El rey siempre debe esforzarse por alcanzar la grandeza. Nunca debe doblegarse ante la humildad. [3] El esfuerzo es hombría. Prefiere quebrarse ante una oportunidad desfavorable que doblegarse ante nadie. Debería más bien refugiarse en el bosque y vivir allí con los animales salvajes. Pero no debería seguir viviendo entre ministros y oficiales que, como ladrones, han roto todas las restricciones. [ p. 287 ] Incluso los ladrones del bosque pueden proporcionar un gran número de soldados para la realización de las hazañas más feroces. ¡Oh, Bharata! Si el rey transgrede todas las restricciones saludables, todo el pueblo se llena de alarma. Incluso los ladrones que desconocen la compasión temen a un rey así. [4] Por esta razón, el rey: siempre debe establecer reglas y restricciones para alegrar los corazones de su pueblo. Las reglas con respecto a asuntos incluso muy triviales son recibidas con deleite por el pueblo. Hay hombres que piensan que este mundo no es nada y que el futuro también es un mito. Nunca se debe confiar en un ateo de este tipo, aunque su corazón esté agitado por temores secretos. Si los ladrones del bosque, observando otras virtudes, cometen depredaciones sólo respecto de la propiedad,Esas depredaciones pueden considerarse inofensivas. La vida de miles de criaturas está protegida gracias a que los ladrones observan tales restricciones. Matar a un enemigo que huye de la batalla, violar a las esposas, ser ingrato, saquear la propiedad de un brahmán, privar a una persona de todos sus bienes, violar a las doncellas, ocupar continuamente pueblos y ciudades como sus legítimos señores, y tener relaciones adúlteras con las esposas de otros: estos se consideran actos malvados incluso entre los ladrones, y estos siempre deben abstenerse de ellos. Es cierto que aquellos reyes que se esfuerzan (mediante la paz) por inspirar confianza en los corazones de los ladrones, logran, tras observar todos sus entresijos, exterminarlos. Por esta razón, al tratar con los ladrones, es necesario que no sean exterminados por completo. [5] Se debe procurar que se sometan al rey. El rey nunca debe actuar con crueldad hacia ellos, creyéndose más poderoso que ellos. Los reyes que no los exterminan directamente no temen ser exterminados. Sin embargo, quienes los exterminan siempre deben vivir con temor como consecuencia de ese acto.
Bhishma dijo: «En relación con esto, quienes conocen las escrituras declaran este texto respecto al deber, a saber, para un kshatriya con inteligencia y conocimiento, la obtención de méritos religiosos y la adquisición de riquezas constituyen sus deberes obvios. No debe, mediante sutiles discusiones sobre el deber y las consecuencias invisibles de un mundo futuro, abstenerse de cumplir con esos dos deberes. Así como es inútil discutir, al ver ciertas huellas en el suelo, si son de lobo o no, así también lo es toda discusión sobre la [ p. 288 ] naturaleza de la rectitud y viceversa. Nadie en este mundo ve jamás los frutos de la rectitud y la injusticia. Un kshatriya, por lo tanto, debe buscar la adquisición de poder. Quien es poderoso es dueño de todo. La riqueza conduce a la posesión de un ejército». Quien es poderoso [6] obtiene consejeros inteligentes. Quien carece de riquezas está verdaderamente caído. Un poco (de cualquier cosa en el mundo) se considera el sucio remanente de un festín. [7] Si un hombre fuerte comete incluso muchas malas acciones, nadie, por temor, dice ni hace nada (para censurarlo o controlarlo). Si la rectitud y el Poder se asocian con la Verdad, pueden entonces rescatar a los hombres de grandes peligros. Sin embargo, si se comparan ambos, el Poder parecerá superior a la Rectitud. Es del Poder que surge la Rectitud. La Rectitud descansa en el Poder como todas las cosas inmóviles sobre la tierra. Como el humo depende del viento (para su movimiento), así también la Rectitud depende del Poder. La Rectitud, que es la más débil de las dos, depende para su sostén de un árbol. La Rectitud depende de los poderosos, así como el placer depende de los que se entregan al disfrute. No hay nada que los poderosos no puedan hacer. Todo es puro para los poderosos. Un hombre impotente, al cometer actos malvados, jamás podrá escapar. Los hombres se alarman ante su conducta, como lo hacen ante la aparición de un lobo. Quien se ha alejado de la opulencia lleva una vida de humillación y dolor. Una vida de humillación y reproche es como la muerte misma. Los eruditos han dicho que cuando, como consecuencia de la propia conducta pecaminosa, uno es rechazado por amigos y compañeros, es atravesado repetidamente por las palabras de los demás y tiene que arder de dolor por ello. Los maestros de las escrituras han dicho, respecto a la expiación del pecado, que uno debe (si está manchado por él) estudiar los tres Vedas, servir y adorar a los brahmanes, complacer a todos con miradas, palabras y acciones, abandonar toda maldad, casarse con familias nobles, proclamar las alabanzas de los demás mientras confiesa su propia inutilidad, recitar mantras, realizar los ritos del agua habituales, adoptar un comportamiento apacible, abstenerse de hablar mucho, realizar penitencias austeras y buscar el refugio de los brahmanes y los kshatriyas. En verdad,Quien ha cometido muchas malas acciones debe hacer todo esto sin enojarse por los reproches de los hombres. Al comportarse de esta manera, pronto podrá purificarse de todos sus pecados y recuperar la estima del mundo. De hecho, se gana gran respeto en este mundo y grandes recompensas en el otro, y se disfruta de diversos tipos de felicidad aquí siguiendo esta conducta y compartiendo su riqueza con los demás.
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita la antigua historia de un ladrón que, habiendo observado las restricciones en esta vida, no fue destruido en la siguiente. Había un ladrón llamado Kayavya, hijo de un kshatriya y una madre nishada. Kayavya era un practicante de los deberes kshatriya. Capaz de golpear, poseedor de inteligencia y coraje, versado en las escrituras, libre de crueldad, devoto de los brahmanes y venerando a sus superiores y preceptores con reverencia, protegía a los ascetas en la observancia de sus prácticas. A pesar de ser un ladrón, logró alcanzar la felicidad en el cielo. Mañana y tarde solía provocar la ira de los ciervos persiguiéndolos.» Conocía a la perfección las prácticas de los Nishadas, así como las de todos los animales del bosque. Dominado por las exigencias del tiempo y el lugar, recorría las montañas. Conocedor de las costumbres de todos los animales, sus flechas siempre daban en el blanco, y sus armas eran robustas. Solo, podía vencer a cientos de tropas. Adoraba a sus padres, ancianos, ciegos y sordos, en el bosque todos los días. Con miel, carne, frutas, raíces y otros alimentos excelentes, ofrecía hospitalariamente a todas las personas dignas de honor y les hacía muchos favores. Mostraba gran respeto por los brahmanes que se habían retirado del mundo para establecerse en los bosques. Al matar ciervos, solía llevarles carne. A quienes, por temor a los demás, no aceptaban regalos suyos debido a su profesión, solía ir a sus casas antes del amanecer y dejarles carne en sus puertas. [8] Un día, muchos miles de ladrones, faltos de compasión en su conducta y sin ninguna restricción, quisieron elegirlo como su líder.
Los ladrones dijeron: «Conoces las exigencias del lugar y el tiempo. Posees sabiduría y valentía. Tu firmeza también es grande en todo lo que emprendes. Sé nuestro líder más importante, respetado por todos nosotros. Haremos lo que nos indiques. Protégenos debidamente, como un padre o una madre».
Kayavya dijo: «Nunca matéis a una mujer, ni a quien por miedo se abstenga de luchar, ni a un niño, ni a un asceta. Quien se abstiene de luchar nunca debe ser asesinado, ni las mujeres deben ser secuestradas ni llevadas por la fuerza. Ninguno de vosotros debe matar jamás a una mujer entre todas las criaturas. Que los brahmanes sean siempre bendecidos y siempre debéis luchar por su bien. La verdad nunca debe ser sacrificada. Los matrimonios masculinos nunca deben ser obstruidos. No se debe infligir daño alguno a las casas donde se venera a las deidades, los Pitris, y a los huéspedes. Entre las criaturas, los brahmanes merecen ser eximidos por vosotros en vuestras incursiones de saqueo. Incluso dándolo todo, debéis adorarlos. Quien incurre en la ira de los brahmanes, aquel cuya derrota desean, no encuentra quien lo rescate en los tres mundos». Quien habla mal de los brahmanes y desea su destrucción, se encuentra con la destrucción como la oscuridad al amanecer. Residiendo aquí, cosecharán los frutos de su valor. Se enviarán tropas contra quienes se nieguen a pagarnos lo que nos corresponde. La vara del castigo está destinada a los malvados. No al egoísmo. Quienes oprimen al dios merecen la muerte, se dice. Quienes buscan engrandecer sus fortunas afligiendo reinos de maneras inescrupulosas, muy pronto serán considerados alimañas en un cadáver. Aquellos ladrones que se comporten conforme a estas restricciones de las escrituras, pronto alcanzarán la salvación, aunque lleven una vida de saqueo.
Bhishma continuó: «Esos ladrones, así llamados, obedecieron todas las órdenes de Kayavya. Al desistir del pecado, obtuvieron gran prosperidad. Por comportarse así, haciendo el bien a los honestos y evitando así que los ladrones cometieran malas prácticas, Kayavya obtuvo gran éxito (en el otro mundo). Quien siempre piensa en esta historia de Kayavya no temerá a los habitantes del bosque; de hecho, a ninguna criatura terrenal. ¡Un hombre así no temerá a ninguna criatura, oh Bharata! No temerá a los malvados. Si un hombre así va al bosque, podrá vivir allí con la seguridad de un rey».
Bhishma dijo: «En relación con esto, es decir, el método por el cual un rey debe llenar su tesoro, las personas familiarizadas con las escrituras de antaño citan los siguientes versos cantados por el propio Brahman. La riqueza de quienes se dedican a la realización de sacrificios, así como la riqueza dedicada a las deidades, nunca debe ser tomada. Un kshatriya debe tomar la riqueza de quienes nunca realizan ritos religiosos ni sacrificios, ya que por ello se consideran ladrones. Todas las criaturas que habitan la tierra y todos los goces que pertenecen a la soberanía, oh Bharata, pertenecen a los kshatriyas. Toda la riqueza de la tierra pertenece al kshatriya, y a nadie más. El kshatriya debe usar esa riqueza para mantener a su ejército y para la realización de sacrificios. Arrancando las enredaderas y plantas que no sirven para nada, los hombres las queman para cocinar las verduras que sirven como alimento». [9] Hombres versados en el deber han dicho que es inútil la riqueza de quien no alimenta, con libaciones de mantequilla clarificada, a los dioses, a los Pitris y a los hombres. Un gobernante virtuoso, oh rey, debería arrebatar tal riqueza. Con esa riqueza se puede complacer a un gran número de personas buenas. Sin embargo, no debería acumularla en su tesoro. Quien se convierte en instrumento de adquisición y arrebata la riqueza a los malvados para dársela a los buenos, se dice que es versado en toda la ciencia de la moral. Un rey debería extender sus conquistas en el otro mundo según la medida de su poder, y tan gradualmente como se ve crecer los productos vegetales. Así como algunas hormigas crecen sin una causa adecuada, así también los sacrificios surgen sin una causa adecuada. [10] Así como se ahuyentan moscas, mosquitos y hormigas de los cuerpos de las vacas y demás ganado doméstico (al ordeñarlos), también se debe expulsar del reino a quienes se oponen a la realización de sacrificios. Esto es coherente con la moral. Así como el polvo que yace en la tierra, al ser molido entre dos piedras, se vuelve cada vez más fino, así también las cuestiones de moralidad, cuanto más se reflexiona y se debate sobre ellas, se vuelven cada vez más finas.
Bhishma dijo: «Estos dos, a saber, uno que prevé el futuro y otro que posee presencia de ánimo, siempre disfrutan de felicidad. El hombre que posterga, sin embargo, está perdido. En relación con esto, escuchen atentamente la siguiente excelente historia de una persona que postergaba su curso de acción. En un lago poco profundo y repleto de peces, vivían tres peces Sakula que eran amigos y compañeros constantes. Entre ellos, uno era muy previsor y siempre le gustaba prever lo que vendría. Otro poseía gran presencia de ánimo. El tercero era postergador. Un día, ciertos pescadores que llegaban a ese lago comenzaron a achicar sus aguas a un nivel inferior a través de diversas salidas. Al ver que el agua del lago disminuía gradualmente, el pez que tenía mucha previsión, dirigiéndose a sus dos compañeros en esa ocasión de peligro, dijo: «Un gran peligro está a punto de sobrevenir a todas las criaturas acuáticas que viven en este lago». Vayamos rápidamente a otro lugar antes de que nuestro camino se vea obstruido. Quien resiste el mal futuro con la ayuda de una buena estrategia, nunca incurre en peligro grave. Que mis consejos prevalezcan. Abandonemos todos este lugar. El que estaba postergando la decisión respondió: «Bien dicho. Sin embargo, no hay necesidad de tanta prisa. Esta es mi opinión deliberada». Entonces el otro pez, conocido por su presencia de ánimo, se dirigió a su compañero postergando y dijo: «Cuando llega el momento de algo, siempre preparo lo que me corresponde». Al oír las respuestas de sus dos compañeros, este, de gran previsión e inteligencia, se dejó llevar por la corriente y llegó a otro lago profundo. Los pescadores, al ver que se había vaciado toda el agua, encerraron los peces restantes por diversos medios. Entonces comenzaron a remover el poco agua que quedaba, y al empezar a pescar, el postergador Sakula fue capturado junto con muchos otros. Cuando el pescador comenzó a atar a una cuerda larga los peces que habían capturado, el Sakula, famoso por su presencia de ánimo, se metió entre los que habían sido atados y permaneció en silencio entre ellos, mordiendo la cuerda, pues creía que debía hacerlo para aparentar haber sido capturado. Los pescadores creyeron que todos los peces atados a la cuerda habían sido capturados. Entonces los llevaron a un charco profundo para lavarlos. Justo en ese momento, el Sakula, famoso por su presencia de ánimo, soltó la cuerda y escapó rápidamente. Sin embargo, ese pez, que había estado postergando la tarea, tonto, insensato e insensible como era, y, por lo tanto, incapaz de escapar, murió.
Así, todos se enfrentan a la destrucción, como el pez que posterga las cosas, quien, por falta de inteligencia, no puede adivinar la hora del peligro. Aquel que, considerándose astuto, no busca su propio bien a tiempo, incurre en un gran peligro, como el Sakula, que tenía presencia de ánimo. Por lo tanto, solo estos dos, a saber, el que tiene mucha previsión y el que tiene presencia de ánimo, logran alcanzar la felicidad. Sin embargo, quien posterga las cosas se enfrenta a la destrucción. Diversas son las divisiones del tiempo, como Kashtha, Kala, Muhurta, día, noche, Lava, mes, quincena, las seis estaciones, Kalpa, año. Las divisiones de la tierra se llaman lugar. El tiempo es invisible. En cuanto al éxito de cualquier objetivo o propósito, se logra o no según la forma en que la mente se disponga a pensar en él. Estos dos, a saber, la persona de previsión y la persona de presencia mental, han sido declarados por los Rishis como los hombres más destacados en todos los tratados sobre moralidad y beneficio, así como en aquellos que tratan sobre la emancipación. Sin embargo, quien lo hace todo tras reflexión y escrutinio, quien se vale de los medios adecuados para lograr sus objetivos, siempre logra mucho. Quienes, por su parte, actúan con la debida consideración del tiempo y el lugar logran mejores resultados que el simple hombre de previsión y el hombre de presencia mental.
Yudhishthira dijo: «Has dicho, oh toro de la raza de Bharata, que la inteligencia que previene el futuro, así como la que puede afrontar las emergencias presentes, es superior en todas partes, mientras que la postergación trae destrucción. Deseo, oh abuelo, escuchar acerca de esa inteligencia superior, con la ayuda de la cual un rey, versado en las escrituras y versado en moralidad y provecho, no puede quedar aturdido ni siquiera cuando está rodeado de muchos enemigos. Te pido esto, ¡oh jefe de la raza de Kuru! Te corresponde hablarme sobre esto. Deseo escuchar todo lo que se ha establecido en las escrituras sobre cómo debe comportarse un rey cuando es asaltado por muchos enemigos. Cuando un rey cae en apuros, un gran número de enemigos, provocados por sus actos pasados, se alinean contra él y buscan vencerlo». ¿Cómo puede un rey, débil y solo, mantener la cabeza en alto cuando [ p. 293 ] es desafiado por todos lados por muchos reyes poderosos aliados? ¿Cómo logra un rey en tales momentos hacer amigos y enemigos? ¿Cómo debería él, oh toro de la raza de Bharata, comportarse en tales momentos tanto con amigos como con enemigos? Cuando aquellos que tienen indicios de ser amigos se convierten en sus enemigos, ¿qué debería hacer entonces el rey para alcanzar la felicidad? ¿Con quién debería hacer la guerra y con quién la paz? Incluso siendo fuerte, ¿cómo debería comportarse en medio de enemigos? Oh, abrasador de enemigos, considero que esta es la más importante de todas las preguntas relacionadas con el desempeño de los deberes reales. Hay pocos hombres dispuestos a escuchar la respuesta a esta pregunta y nadie para responderla, salvo Bhishma, el hijo de Santanu, firmemente aferrado a la verdad y con todos sus sentidos bajo control. ¡Oh tú que eres altamente bendito, reflexiona sobre ello y háblame sobre ello!
Bhishma dijo: «Oh, Yudhishthira, esta pregunta es ciertamente digna de ti. Su respuesta está llena de gran felicidad. Escúchame, oh hijo, mientras te declaro, oh, Bharata, todos los deberes generalmente conocidos que deben practicarse en épocas de aflicción. Un enemigo se convierte en amigo, y un amigo también se convierte en enemigo. El curso de las acciones humanas, por la combinación de circunstancias, se vuelve muy incierto. Por lo tanto, en cuanto a qué hacer y qué no, es necesario que, prestando atención a las exigencias del tiempo y el lugar, uno confíe en sus enemigos o declare la guerra. Uno debe, incluso esforzándose al máximo, hacerse amigo de hombres de inteligencia y conocimiento que deseen su bienestar. Uno debe hacer las paces incluso con sus enemigos, oh, Bharata, cuando su vida no puede salvarse de otra manera. Ese hombre necio que nunca hace las paces con sus enemigos, nunca logra obtener ninguna ganancia ni obtener ninguno de los frutos que otros buscan.» Quien, tras considerar detenidamente las circunstancias, hace las paces con sus enemigos y se pelea incluso con sus amigos, logra grandes frutos. A este respecto se cita la vieja historia de la conversación entre un gato y un ratón al pie de un baniano.
Bhishma continuó: «Había un gran baniano en medio de un extenso bosque. Cubierto de diversas clases de enredaderas, era el refugio de diversas especies de aves. Tenía un gran tronco del que se extendían numerosas ramas en todas direcciones. Delicioso a la vista, la sombra que proporcionaba era muy refrescante. Se alzaba en medio del bosque, y en él vivían animales de diversas especies. Un ratón de gran sabiduría, llamado Palita, vivía al pie de ese árbol, habiendo hecho allí un agujero con cien salidas. En las ramas del árbol vivía un gato, llamado Lomasa, muy feliz, devorando a diario una gran cantidad de aves. Tiempo después, un Chandala llegó al bosque y construyó una cabaña. Todas las tardes, tras la puesta del sol, tendía sus trampas. De hecho, tendiendo sus redes hechas de cuerdas de cuero, regresaba a su cabaña y, tras pasar la noche felizmente dormido, regresaba al lugar al amanecer. Diversas especies de animales caían en sus trampas cada noche.» Y sucedió que un día, en un descuido, el gato cayó en la trampa. ¡Oh, tú, de gran sabiduría!, cuando su enemigo, el gato, siempre enemigo de la especie del ratón, cayó en la red, el ratón Palita salió de su madriguera y empezó a vagar sin miedo. Mientras vagaba confiado por el bosque en busca de alimento, al poco rato vio la carne (que el Chandala había esparcido allí como cebo). Al caer en la trampa, el pequeño animal empezó a comer la carne. Riendo para sus adentros, incluso llegó a su enemigo, que estaba enredado en la red. Con la intención de comer la carne, no se percató del peligro, pues al mirar de repente, vio a un terrible enemigo suyo llegar al lugar. Ese enemigo no era otro que una inquieta mangosta de ojos cobrizos, llamada Harita. Viviendo en agujeros subterráneos, su cuerpo se asemejaba a la flor de un junco. Atraído por el olor del ratón, el animal llegó allí a gran velocidad para devorar a su presa. Se puso de cuclillas, con la cabeza erguida, lamiéndose las comisuras de los labios. El ratón vio al mismo tiempo a otro enemigo que vivía en los árboles, sentado en la rama del baniano. Era un búho nocturno llamado Chandraka, de picos afilados. Habiendo sido visto tanto por la mangosta como por el búho, el ratón, alarmado, comenzó a pensar: «En una época de gran peligro, cuando la muerte me acecha, cuando el miedo me acecha por todas partes, ¿cómo debería actuar quien desea su bien? Rodeado de peligro por todas partes, viendo miedo en todas direcciones, el ratón, alarmado por su seguridad, tomó una firme resolución. Previniendo incluso innumerables peligros por cientos de medios, uno siempre debe salvar su vida». El peligro, en este momento, me rodea por todos lados.Si me deslizo de esta trampa al suelo, sin las precauciones adecuadas, la mangosta seguramente me atrapará y me devorará. Si permanezco en ella, el búho seguramente me atrapará. Si, de nuevo, ese gato logra zafarse de la red, también me devorará. Sin embargo, no es apropiado que una persona de nuestra inteligencia pierda el juicio. Por lo tanto, haré todo lo posible por salvar mi vida, con la ayuda de los medios adecuados y la inteligencia. Una persona con inteligencia y sabiduría, y versada en la ciencia de la política, nunca se hunde, por grande y terrible que sea el peligro que la amenaza. Sin embargo, por ahora, no veo otro refugio que este gato. Es un enemigo. Pero está en apuros. El servicio que puedo prestarle es inmenso. Habiendo intentado ser presa de tres enemigos, ¿cómo debo actuar ahora para salvar mi vida? Debo buscar la protección de uno de ellos, a saber, el gato. Con la ayuda de la ciencia política, permíteme aconsejar al gato por su bien, para que, con mi inteligencia, pueda escapar de los tres. El gato es mi gran enemigo, pero la angustia en la que ha caído es muy grande. Permíteme intentar que esta criatura insensata comprenda sus propios intereses. Habiendo caído en tal apuro, puede que haga las paces conmigo. Una persona afligida por alguien más fuerte debería hacer las paces incluso con un enemigo. Los profesores de la ciencia política dicen que incluso esta debería ser la conducta de quien, habiendo caído en apuros, busca la seguridad de su vida. Es mejor tener a una persona erudita por enemigo que a un necio por amigo. En cuanto a mí, mi vida ahora está completamente en manos de mi enemigo, el gato. Ahora le hablaré al gato sobre su propia liberación. Quizás, en este momento, no sea erróneo tomar al gato por un enemigo inteligente y erudito. Así continuó reflexionando aquel ratón, rodeado de enemigos. Tras reflexionar sobre este tema, el ratón, versado en la ciencia del Provecho y conocedor de las ocasiones en que se debe declarar la guerra y hacer la paz, se dirigió amablemente al gato, diciendo: «¡Me dirijo a ti con amistad, oh gato! ¿Estás vivo? ¡Deseo que vivas! Deseo el bien de ambos. Oh, amable [ p. 295 ], no tienes por qué temer. Vivirás feliz. Te rescataré, si es que no me matas. Hay un excelente recurso en este caso, que se me ocurre, y mediante el cual tú puedes escapar y yo obtener un gran beneficio. Reflexionando con seriedad, he encontrado ese recurso para tu bien y para el mío, pues nos beneficiará a ambos. Ahí están la mangosta y el búho, ambos acechando con malas intenciones.» Solo mientras no me ataquen, oh gato, mi vida estará a salvo. Ahí está ese miserable búho, con miradas inquietas y gritos horribles, observándome desde la rama de ese árbol. Me asusta muchísimo.La amistad, en lo que respecta al bien, tiene siete pasos. [11] Poseído de sabiduría como tú, eres mi amigo. Yo te trataré como amigo. No temas ahora. Sin mi ayuda, oh gato, no lograrás romper la red. Yo, sin embargo, la cortaré por servirte, si te abstienes de matarme. Tú has vivido en este árbol y yo he vivido a sus pies. Ambos hemos vivido aquí durante muchos años. Todo esto lo sabes. Aquel en quien nadie deposita su confianza, y aquel que nunca confía en otro, nunca es aplaudido por los sabios. Ambos son infelices. Por esta razón, que nuestro amor mutuo aumente y que haya unión entre nosotros. Los hombres sabios nunca aplauden el esfuerzo de realizar una acción cuando su oportunidad ha pasado. Ten presente que este es el momento propicio para tal entendimiento entre nosotros. Deseo que vivas, y tú también deseas que yo viva. Un hombre cruza un río profundo y caudaloso con un trozo de madera. Se ve que el hombre lleva el trozo de madera a la otra orilla, y el trozo de madera también lleva al hombre a la otra orilla. Así, nuestro pacto también nos traerá felicidad a ambos. «Yo te rescataré, y tú también me rescatarás a mí». Tras decir estas palabras beneficiosas para ambos, llenas de razón y, por lo tanto, muy aceptables, el ratón Palita esperó una respuesta.
Al oír estas palabras bien escogidas, llenas de razón y sumamente aceptables, pronunciadas por el ratón, su enemigo, dotado de juicio y previsión, el gato, respondió. Dotado de gran inteligencia y elocuencia, el gato, reflexionando sobre su propio estado, elogió las palabras del orador y lo honró con palabras amables. Con afilados dientes delanteros y ojos que se asemejaban a las piedras llamadas lapislázuli, el gato llamado Lomasa, observando con dulzura al ratón, respondió: «¡Estoy encantado contigo, oh amable! ¡Bendito seas tú que deseas que viva! Haz, sin dudarlo, lo que consideres beneficioso. Estoy en una gran angustia. Tú estás, si es posible, en una angustia aún mayor. Hagamos un pacto entre nosotros sin demora. Haré lo que sea oportuno y necesario para el cumplimiento de nuestro objetivo, ¡oh Poderoso!». Si me rescatas, el servicio será en vano. Me pongo en tus manos. Soy devoto tuyo. Te atenderé y serviré como un discípulo. Busco tu protección y siempre obedeceré tus órdenes». Así dirigido, el ratón Palita, dirigiéndose al gato que estaba completamente bajo su control, pronunció estas palabras de gran importancia y gran sabiduría: «Has hablado con gran magnanimidad. Difícilmente podría ser inesperado de alguien como tú. Escúchame mientras te revelo el recurso que he encontrado para beneficiarnos a ambos. Me agacharé bajo tu cuerpo. La mangosta me da mucho miedo. Sálvame. No me mates. Soy capaz de rescatarte. Protégeme también del búho, pues ese desgraciado también quiere atraparme como presa». Cortaré el nudo que te ata. ¡Juro por la verdad, amigo! Al oír estas juiciosas palabras, cargadas de razón, Lomasa, lleno de alegría, miró a Palita y lo aplaudió con exclamaciones de bienvenida. Tras aplaudir a Palita, el gato, dispuesto a la amabilidad, reflexionó un momento y dijo con alegría, sin perder tiempo: «¡Ven pronto a verme! Bendito seas, eres, en verdad, un amigo querido como la vida. Oh, tú, de gran sabiduría, por tu gracia casi he recuperado la vida. Lo que esté en mi poder hacer por ti ahora, dímelo y lo haré. ¡Que haya paz entre nosotros, amigo! Libre de este peligro, haré, con todos mis amigos y parientes, todo lo que sea agradable y beneficioso para ti. Oh, amable, libre de esta angustia, sin duda buscaré alegrarte, adorarte y honrarte en toda ocasión a cambio de tus servicios». Una persona, incluso si presta servicios abundantes a cambio, nunca se iguala a quien le prestó el bien inicialmente. El primero presta esos servicios por los servicios recibidos. El segundo, sin embargo, debe considerarse que actuó sin tal motivo.
Bhishma continuó: «El ratón, tras haberle hecho comprender al gato sus propios intereses, se acurrucó confiadamente bajo el cuerpo de su enemigo. Dotado de sabiduría y así convencido por el gato, el ratón se acostó confiadamente bajo el pecho del gato como si fuera el regazo de su padre o madre. Al verlo así abrigado dentro del cuerpo del gato, la mangosta y el búho perdieron la esperanza de atrapar a su presa. De hecho, al ver la estrecha intimidad entre el ratón y el gato, Harita y Chandraka se alarmaron y se llenaron de asombro. Ambos poseían fuerza e inteligencia. Hábiles para atrapar a su presa, aunque estaban cerca, la mangosta y el búho se sintieron incapaces de apartar al ratón y al gato de ese pacto. De hecho, al ver al gato y al ratón hacer ese pacto para lograr sus fines mutuos, la mangosta y el búho abandonaron el lugar y se marcharon a sus respectivas moradas». Después de esto, el ratón Palita, conocedor de los requisitos de tiempo y lugar, comenzó, yaciendo bajo el cuerpo del gato, a cortar lentamente las cuerdas del nudo corredizo, esperando el momento oportuno para terminar su trabajo. Angustiado por las cuerdas que lo enredaban, el gato se impacientó al ver al ratón cortar lentamente el nudo corredizo. Al ver al ratón ocupado tan lentamente en el trabajo, el gato, deseando agilizarlo, dijo: «¿Cómo es, oh amable, que no procedes con prisa en tu trabajo? ¿Me ignoras ahora, habiendo tenido éxito en tu objetivo? Oh, matador de enemigos, corta estas cuerdas rápidamente. El cazador pronto vendrá aquí». Así interpelado por el gato, que se había impacientado, el ratón, dotado de inteligencia, dijo estas beneficiosas palabras cargadas de su propio bien al gato, que no parecía poseer mucha sabiduría: «¡Espera en silencio, oh amable! No es necesario apresurarse». [ p. 297 ] Ahuyenta todos tus miedos. Conocemos las exigencias del tiempo. No estamos perdiendo el tiempo. Cuando una acción se inicia en un momento inoportuno, nunca resulta provechosa una vez realizada. En cambio, la acción iniciada en el momento oportuno siempre produce frutos espléndidos. Si te liberan en un momento inoportuno, tendré que temerte profundamente. Por lo tanto, espera el momento oportuno. ¡No te impacientes, amigo! Cuando vea al cazador acercarse a este lugar armado, cortaré las cuerdas en ese instante de temor para ambos. Liberado entonces, ascenderás al árbol. En ese momento no pensarás en nada más que en la seguridad de tu vida. Y cuando tú, oh Lomasa, huyas aterrorizado, entraré en mi madriguera y subirás al árbol. Así interpelado por el ratón con palabras beneficiosas, el gato, dotado de inteligencia y elocuencia, e impaciente por salvar su vida, le respondió con las siguientes palabras. En efecto, el gato,Quien había cumplido con rapidez y precisión su parte del pacto, dirigiéndose al ratón que no fue diligente en cumplir la suya, dijo: «Te rescaté de un gran peligro con considerable prontitud. ¡Ay! Las personas honestas nunca hacen así los negocios de sus amigos. Llenos de alegría al hacerlo, lo hacen de otra manera. Deberías hacer lo que es para mi bien con mayor rapidez. Oh, tú, de gran sabiduría, esfuérzate un poco para que ambos podamos beneficiarnos. Si, por otro lado, recordando nuestra antigua hostilidad solo estás dejando que el tiempo se disipe, has de saber, oh malvado ser, que la consecuencia de este acto tuyo seguramente será acortar la duración de tu propia vida. [12] Si alguna vez, antes de esto, te he hecho algún mal inconscientemente, no deberías recordarlo. Te ruego que me perdones. Sé complacido conmigo». Después de que el gato dijera estas palabras, el ratón, dotado de inteligencia, sabiduría y conocimiento de las escrituras, le dirigió estas excelentes palabras: «Oh, gato, he oído lo que has dicho para promover tu propio objetivo. Sin embargo, escúchame mientras te digo lo que es coherente con mis propios objetivos. Esa amistad en la que hay miedo y que no se puede mantener sin miedo, debe mantenerse con gran cautela, como la mano (del encantador de serpientes) de los colmillos de la serpiente. Quien no se protege tras haber hecho un pacto con alguien más fuerte, descubre que ese pacto produce perjuicio en lugar de beneficio. Nadie es amigo de nadie; nadie desea el bien de nadie; las personas se convierten en amigos o enemigos solo por interés. El interés atrae interés, así como los elefantes domesticados capturan individuos salvajes de su especie. Una vez realizado un acto, el autor apenas es considerado. Por esta razón, todos los actos deben realizarse de modo que quede algo por hacer». Cuando te libere, afligido por el miedo al cazador, huirás para salvar tu vida sin pensar jamás en atraparme. Mira, he cortado todos los hilos de esta red. Solo queda uno por cortar. Lo cortaré también deprisa. ¡Consuélate, oh Lomasa! Mientras el ratón y el gato conversaban así, ambos en grave peligro, la noche se desvanecía poco a poco. Sin embargo, un gran miedo [ p. 298 ] penetró el corazón del gato. Cuando por fin llegó la mañana, el Chandala, cuyo nombre era Parigha, apareció en escena. Su rostro era aterrador. Su cabello era negro y leonado. Sus caderas eran muy anchas y su aspecto muy fiero. De una gran boca que se extendía de un lado a otro, y extremadamente sucia, sus orejas eran larguísimas. Armado y acompañado de una jauría de perros, el hombre de aspecto sombrío apareció en escena. Al contemplar al individuo que parecía un mensajero de Yama, el gato se llenó de miedo. Presa del miedo,Se dirigió a Palita y le preguntó: “¿Qué harás ahora?”. El ratón cortó rápidamente la cuerda que sujetaba al gato. Liberado del lazo, el gato corrió velozmente y se subió al baniano. Palita también, libre de esa situación de peligro y de la presencia de un terrible enemigo, huyó rápidamente y se metió en su agujero. Lomasa, mientras tanto, había trepado al árbol alto. El cazador, al verlo todo, tomó su red. Frustradas sus esperanzas, también abandonó rápidamente el lugar. En efecto, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, el Chandala regresó a su morada. Liberado de ese gran peligro, y habiendo recuperado su vida, que es tan valiosa, el gato desde las ramas de ese árbol se dirigió al ratón Palita, que permanecía en el agujero, y le dijo: “Sin haber hablado conmigo, has huido repentinamente. Espero que no sospeches de ninguna mala intención. Te estoy muy agradecido y me has prestado un gran servicio”. Habiéndome inspirado confianza y habiéndome dado la vida, ¿por qué no te acercas a mí en un momento en que los amigos deberían disfrutar de la dulzura de la amistad? Quien, habiendo hecho amigos, los olvida después, es considerado un malvado y jamás logra conseguirlos en momentos de peligro y necesidad. Oh amigo, me has honrado y servido lo mejor que has podido. Te corresponde disfrutar de la compañía de mi pobre yo, que se ha convertido en tu amigo. Como discípulos que adoran a su preceptor, todos mis amigos, todos mis parientes y allegados, te honrarán y adorarán. Yo también te adoraré con todos tus amigos y allegados. ¿Qué persona agradecida hay que no adore al dador de su vida? Sé el señor de mi cuerpo y de mi hogar. Sé el administrador de todas mis riquezas y posesiones. Sé mi honorable consejero y gobiername como un padre. Juro por mi vida que no nos temes. En inteligencia, eres el mismísimo Usanas. Con el poder de tu entendimiento nos has conquistado. Poseedor de la fuerza de la política, nos has dado nuestra vida». Al ser interpelado con palabras tan tranquilizadoras por el gato, el ratón, versado en todo lo que produce el bien supremo, respondió con estas dulces palabras que le resultaron beneficiosas: «He oído, oh Lomasa, todo lo que has dicho. Escucha ahora lo que me parece. Los amigos deben ser bien examinados. Los enemigos también deben ser bien estudiados. En este mundo, una tarea como esta es considerada, incluso por los eruditos, como algo difícil, dependiendo de una inteligencia aguda. Los amigos se disfrazan de enemigos, y los enemigos se disfrazan de amigos. Cuando se forjan pactos de amistad, es difícil para las partes comprender si las otras partes están realmente movidas por la lujuria y la ira. No existe tal cosa como un enemigo. No existe tal cosa como un amigo. Es la fuerza de las circunstancias la que crea amigos y enemigos».Quien considera sus propios intereses asegurados mientras otra persona viva y los considera en peligro cuando fallezca, toma a esa persona por amiga y la considera así mientras no entre en conflicto con sus intereses. No hay condición que merezca permanentemente el nombre de amistad u hostilidad. Tanto los amigos como los enemigos surgen de consideraciones de interés y ganancia. La amistad se transforma en enemistad con el tiempo. Un enemigo también se convierte en amigo. El interés propio es muy poderoso. Quien deposita una confianza ciega en los amigos y siempre desconfía de los enemigos sin prestar atención a consideraciones políticas, encuentra su vida en peligro. Quien, haciendo caso omiso de todas las consideraciones políticas, anhela una unión afectuosa con amigos o enemigos, llega a ser considerado una persona con la mente trastornada. No se debe confiar en una persona que no la merece, ni confiar demasiado en una que la merece. El peligro que surge de depositar ciegamente la confianza es tal que corta las raíces mismas (de quien la deposita). El padre, la madre, el hijo, el tío materno, el hijo de la hermana, otros parientes y allegados, todos se guían por consideraciones de interés y beneficio. Se puede ver que el padre y la madre descartan al hijo querido si cae. [13] Las personas se cuidan a sí mismas. Contempla la eficacia del interés propio. Oh, tú, que posees gran sabiduría, es muy difícil escapar de quien, inmediatamente después de liberarse del peligro, busca los medios para la felicidad de su enemigo. Bajaste de la copa del árbol a este mismo lugar. No pudiste, por tu ligereza de entendimiento, determinar que una red se había tendido aquí. Una persona, con ligereza de entendimiento, no se protege a sí misma. ¿Cómo puede proteger a los demás? Una persona así, sin duda, arruina todos sus actos. Me dices con dulzura que te quiero mucho. Sin embargo, escúchame, amigo, las razones que tengo. Uno se vuelve querido por una causa justa. Uno se vuelve enemigo por una causa justa. Todo este mundo de criaturas se mueve por el afán de lucro (de una forma u otra). Nadie se vuelve querido por otro (sin causa). La amistad entre dos hermanos uterinos, el amor entre marido y mujer, depende del interés. No conozco ningún tipo de afecto entre personas que no se base en algún motivo de interés propio. Si, como a veces se ve, hermanos uterinos o marido y mujer, tras una riña, se reencuentran por un afecto natural, tal cosa no se ve en personas que no tienen relación entre sí. Uno se vuelve querido por su generosidad. Otro se vuelve querido por sus dulces palabras. Un tercero se vuelve querido como consecuencia de sus actos religiosos. Generalmente,Una persona se vuelve querida por el propósito al que sirve. El afecto entre nosotros surgió de una causa suficiente. Esa causa ya no existe. Por otro lado, por una razón adecuada, ese afecto entre nosotros ha llegado a su fin. ¿Cuál es esa razón, pregunto, por la que me he vuelto tan querido para ti, además de tu deseo de convertirme en tu presa? Debes saber que no lo olvido. El tiempo corrompe las razones. Tú buscas tus propios intereses. Otros, sin embargo, poseedores de sabiduría, comprenden sus propios intereses. El mundo se basa en el ejemplo de los sabios. No deberías dirigir tales palabras a una persona dotada de conocimiento y capaz de comprender sus propios intereses. Tú [ p. 300 ] eres poderoso. La razón de este afecto que me muestras ahora es inoportuna. Guiado, sin embargo, por mis propios intereses, me mantengo firme en la paz y la guerra, que son en sí mismas muy inestables. Las circunstancias bajo las cuales se debe hacer la paz o declarar la guerra cambian con la rapidez con que las nubes cambian de forma. Hoy mismo fuiste mi enemigo. Hoy mismo, de nuevo, fuiste mi amigo. Hoy mismo te has convertido, una vez más, en mi enemigo. Contempla la ligereza de las consideraciones que mueven a los seres vivos. Hubo amistad entre nosotros mientras existió una razón para su existencia. Esa razón, dependiente del tiempo, ha desaparecido. Sin ella, esa amistad también ha desaparecido. Eres mi enemigo por naturaleza. Por las circunstancias te conviertes en mi amigo. Ese estado de cosas ha desaparecido. La antigua enemistad, que es natural, ha regresado. Conociendo a la perfección los dictados de la política así establecida, dime por qué debo entrar hoy, por tu bien, en la red que se ha tendido para mí. Gracias a tu poder me libré de un gran peligro. Gracias a mi poder, tú te has librado de un peligro similar. Cada uno de nosotros ha servido al otro. No hay necesidad de unirnos de nuevo en amistad. Oh, amable, el objetivo que tenías se ha cumplido. El objetivo que yo tenía también se ha cumplido. Ahora no tienes ningún uso para mí excepto para hacerme tu comida. Yo soy tu alimento. Tú eres quien come. Yo soy débil. Tú eres fuerte. No puede haber una unión amistosa entre nosotros cuando estamos en una situación tan desigual. Comprendo tu sabiduría. Habiendo sido rescatado de la red, me aplaudes para que puedas fácilmente hacerte un festín de mí. Estabas enredado en la red por causa de la comida. Has sido liberado de ella. Ahora sientes las punzadas del hambre. Recurriendo a la sabiduría que surge del estudio de las escrituras, buscas en verdad devorarme hoy. Sé que tienes hambre. Sé que esta es tu hora de comer. Estás buscando a tu presa, con la mirada fija en mí. Tienes hijos y esposas. Aún buscas una unión amistosa conmigo y deseas tratarme con cariño y prestarme servicios. ¡Oh, amigo!Soy incapaz de acceder a esta propuesta. Al verme contigo, ¿por qué tu querida esposa y tus queridos hijos no me devoran con alegría? Por lo tanto, no me uniré a ti en amistad. Ya no existe razón para tal unión. Si, en efecto, no olvidas mis buenos oficios, piensa en lo que me beneficiará y me consolará. ¿Quién posee la sabiduría suficiente para someterse a un enemigo que no se distingue por su rectitud, que está hambriento y acecha una presa? Alégrate, pues, te dejo enseguida. Me llena de alarma incluso si te contemplo desde lejos. No me mezclaré contigo, ¡cesa tus intentos, oh Lomasa! Si crees que te he prestado un servicio, sigue entonces los dictados de la amistad cuando me desvíe con confianza o descuido. Incluso eso será gratitud en ti. Una residencia cerca de una persona con fuerza y poder nunca es aplaudida, incluso si el peligro existente se considera superado. Siempre temería a alguien más poderoso que yo. Si no buscas tus propios intereses (como los indicados), dime qué debo hacer por ti. Sin duda te daré todo menos mi vida. Para protegerse, uno debe [ p. 301 ] renunciar a sus hijos, su reino, sus joyas y su riqueza. Uno debe sacrificarlo todo para protegerse. Si una persona vive, puede recuperar toda la riqueza que podría haber entregado a sus enemigos para proteger su vida. No es deseable renunciar a la vida como a la riqueza. De hecho, uno siempre debe protegerse, como ya he dicho, renunciando a sus esposas y riquezas. Quienes se preocupan por su propia protección y realizan todos sus actos tras una adecuada reflexión y análisis, nunca incurren en peligro como consecuencia de sus actos. Quienes son débiles siempre reconocen como enemigo a quien posee mayor fuerza. Su entendimiento, firme en las verdades de las Escrituras, nunca pierde la firmeza.Sigue entonces los dictados de la amistad cuando me desvíe con confianza o sin cuidado. Incluso eso será gratitud en ti. Una residencia cerca de una persona con fuerza y poder nunca es aplaudida, incluso si el peligro existente se considera superado. Siempre temería a alguien más poderoso que yo. Si no buscas tus propios intereses (del tipo indicado), dime qué debo hacer por ti. Sin duda te daré todo menos mi vida. Para protegerse uno mismo debe [ p. 301 ] renunciar a sus propios hijos, su reino, sus joyas y su riqueza. Uno debe sacrificarlo todo para protegerse. Si una persona vive, puede recuperar toda la riqueza que podría haber dado a sus enemigos para proteger su vida. No es deseable renunciar a la vida como a la riqueza. De hecho, uno siempre debe protegerse, como ya he dicho, renunciando a sus esposas y riquezas. Quienes se preocupan por su propia protección y realizan todos sus actos tras una adecuada reflexión y análisis, nunca incurren en peligro como consecuencia de sus actos. Quienes son débiles siempre reconocen como enemigo a quien posee mayor fuerza. Su entendimiento, firme en las verdades de las Escrituras, nunca pierde la firmeza.Sigue entonces los dictados de la amistad cuando me desvíe con confianza o sin cuidado. Incluso eso será gratitud en ti. Una residencia cerca de una persona con fuerza y poder nunca es aplaudida, incluso si el peligro existente se considera superado. Siempre temería a alguien más poderoso que yo. Si no buscas tus propios intereses (del tipo indicado), dime qué debo hacer por ti. Sin duda te daré todo menos mi vida. Para protegerse uno mismo debe [ p. 301 ] renunciar a sus propios hijos, su reino, sus joyas y su riqueza. Uno debe sacrificarlo todo para protegerse. Si una persona vive, puede recuperar toda la riqueza que podría haber dado a sus enemigos para proteger su vida. No es deseable renunciar a la vida como a la riqueza. De hecho, uno siempre debe protegerse, como ya he dicho, renunciando a sus esposas y riquezas. Quienes se preocupan por su propia protección y realizan todos sus actos tras una adecuada reflexión y análisis, nunca incurren en peligro como consecuencia de sus actos. Quienes son débiles siempre reconocen como enemigo a quien posee mayor fuerza. Su entendimiento, firme en las verdades de las Escrituras, nunca pierde la firmeza.
«Reprendido así sonoramente por el ratón Palita, el gato, sonrojado de vergüenza, se dirigió al ratón y le dijo las siguientes palabras».
Lomasa dijo: «Juro por ti que herir a un amigo es, en mi opinión, muy censurable. Conozco tu sabiduría. Sé también que te dedicas a mi bien. Guiado por la ciencia del Beneficio, dijiste que hay motivo para una ruptura entre tú y yo. Sin embargo, no te corresponde, oh buen amigo, tomarme por lo que no soy. Te tengo una gran amistad por haberme concedido la vida. Conozco, de nuevo, mis deberes. Aprecio plenamente los méritos ajenos. Estoy muy agradecido por los servicios recibidos. Me dedico al servicio de los amigos. Te tengo, de nuevo, una devoción especial. Por estas razones, oh buen amigo, te corresponde reunirte conmigo. Si me lo ordenas, puedo, con todos mis parientes y familiares, dar mi vida.» Quienes poseen conocimiento y sabiduría ven amplias razones para depositar su confianza en personas de una disposición mental como la nuestra. Oh, tú que conoces las verdades de la moral, te conviene no albergar ninguna sospecha respecto a mí. Así interpelado por el gato, el ratón, reflexionando un poco, le dijo estas palabras de gran importancia: «Eres sumamente bueno. He oído todo lo que has dicho y me alegra oírte. Sin embargo, a pesar de todo, no puedo confiar en ti. Es imposible que, con tales elogios o con regalos de gran riqueza, me induzcas a unirme a ti de nuevo. Te digo, oh amigo, que quienes poseen sabiduría nunca se someten, cuando no hay razón suficiente, al poder de un enemigo. Una persona débil que ha hecho un pacto con una más fuerte cuando ambos se ven amenazados por enemigos, debe (cuando ese peligro común pase) comportarse con cautela y siguiendo consideraciones políticas.» Tras lograr su objetivo, el más débil de los dos bandos no debe volver a confiar en el más fuerte. Nunca se debe confiar en alguien que no merece confianza. Tampoco se debe depositar una confianza ciega en alguien que sí la merece. Siempre se debe procurar inspirar confianza en los demás. Sin embargo, no se debe depositar confianza en los enemigos. Por estas razones, uno debe, en toda circunstancia, protegerse. Las posesiones, los hijos y todo lo demás son valiosos mientras se esté vivo. En resumen, la verdad suprema de todos los tratados de política es la desconfianza. Por esta razón, la desconfianza hacia todo produce el mayor bien. Por muy débiles que sean las personas, si desconfían de sus enemigos, estos, incluso siendo fuertes, nunca lograrán dominarlos. Oh, gato, alguien como yo debería siempre proteger su vida de personas como tú. Protege también tu propia vida del Chandala, cuya furia se ha despertado. [411] Mientras el ratón así hablaba, el gato, asustado ante la mención del cazador, abandonó apresuradamente la rama del árbol y huyó a gran velocidad.Habiendo demostrado así su poder de comprensión, el ratón Palita también, conocedor de las verdades de las Escrituras y poseedor de sabiduría, entró en otro agujero.
Bhishma continuó: «Así también el ratón Palita, sabio, aunque débil y solo, logró vencer a muchos enemigos poderosos. Quien posee inteligencia y conocimiento debe hacer las paces con un enemigo poderoso. El ratón y el gato lograron escapar gracias a su mutua confianza. Así te he explicado detalladamente el curso de los deberes del Kshatriya. Escúchame brevemente. Cuando dos personas que alguna vez estuvieron en conflicto hacen las paces, es indudable que cada una anhela vencer a la otra. En tal caso, quien posee sabiduría, gracias al poder de su comprensión, vence a la otra. Quien, por otro lado, carece de sabiduría, se deja vencer, por su descuido, por los sabios. Es necesario, por lo tanto, que ante el miedo uno parezca intrépido, y que, aunque desconfíe de los demás, parezca confiado.» Quien actúa con tal cautela nunca tropieza, y tropezando nunca se arruina. Cuando llega el momento, se debe hacer la paz con el enemigo; y cuando llega el momento, se debe declarar la guerra incluso a un amigo. Así debe uno comportarse, oh rey, como han dicho quienes están versados en las consideraciones de la paz (y la guerra). Sabiendo esto, oh monarca, y teniendo presentes las verdades de las Escrituras, uno debe, con todos sus sentidos a su alrededor y sin cautela, actuar como una persona con miedo antes de que la causa del miedo se presente. Uno debe, antes de que la causa del miedo se presente, actuar como una persona con miedo y hacer la paz con los enemigos. Tal miedo y cautela conducen a la agudeza del entendimiento. Si uno actúa como un hombre con miedo antes de que la causa del miedo esté presente, nunca se llena de miedo cuando esa causa está presente. Sin embargo, del miedo de una persona que siempre actúa con valentía, se ve surgir un gran miedo. [14] ‘Nunca albergues miedo’: tal consejo jamás debe darse a nadie. Quien alberga miedo, impulsado por la conciencia de su debilidad, siempre busca el consejo de hombres sabios y experimentados. Por estas razones, cuando se tiene miedo, uno debe aparentar ser valiente, y cuando se desconfía (de los demás), aparentar ser confiado. Uno no debe, ni siquiera ante los actos más graves, comportarse con falsedad hacia los demás. Así te he recitado, oh Yudhishthira, la antigua historia (del ratón y el gato). Tras escucharla, actúa debidamente en medio de tus amigos y parientes. Al obtener de esa historia una comprensión profunda y aprender la diferencia entre amigo y enemigo y el momento adecuado para la guerra y la paz, descubrirás medios de escape cuando te sientas abrumado por el peligro. Haciendo [ p. 303 ] paz, en un momento de peligro común, con uno que es poderoso,Debes actuar con la debida consideración al unirte al enemigo (cuando el peligro común haya pasado). De hecho, habiendo logrado tu objetivo, no debes volver a confiar en el enemigo. Esta política es consecuente con la suma de tres (virtud, beneficio y placer), ¡oh rey! Guiado por esta Sruti, alcanza la prosperidad protegiendo una vez más a tus súbditos. Oh hijo de Pandu, busca siempre la compañía de los brahmanes en todas tus acciones. Los brahmanes constituyen la gran fuente de beneficio tanto en este mundo como en el venidero. Son maestros del deber y la moral. Siempre son agradecidos, ¡oh poderoso! Si se les adora, sin duda te harán bien. Por lo tanto, oh rey, debes adorarlos siempre. Entonces, oh rey, obtendrás debidamente el reino, el gran bien, la fama, los logros y la descendencia en su debido orden. «Con la mirada puesta en esta historia de paz y guerra entre el ratón y el gato, esta historia expresada en excelentes palabras y capaz de agudizar la inteligencia, un rey debe comportarse siempre en medio de sus enemigos».
Yudhishthira dijo: «Tú has establecido, oh poderoso, que no se debe depositar ninguna confianza en los enemigos. Pero ¿cómo se mantendría el rey si no confiara en nadie? De la confianza, oh rey, has dicho que surgen grandes peligros para los reyes. Pero ¿cómo, oh monarca, puede un rey, sin confiar en los demás, vencer a sus enemigos? Por favor, disipa esta duda. Me he confundido, oh abuelo, por lo que te he oído decir sobre la desconfianza».
Bhishma dijo: «Escucha, oh rey, lo que ocurrió en la morada de Brahmadatta, a saber, la conversación entre Pujani y el rey Brahmadatta. Había un pájaro llamado Pujani que vivió mucho tiempo con el rey Brahmadatta en los aposentos interiores de su palacio en Kampilya. Al igual que el pájaro Jivajivaka, Pujani podía imitar los gritos de todos los animales. Aunque pájaro de nacimiento, poseía un gran conocimiento y estaba versada en todas las verdades. Mientras vivió allí, dio a luz a una descendencia de gran esplendor. Al mismo tiempo, el rey también tuvo un hijo con su reina. Pujani, agradecida por el refugio del techo del rey, solía ir todos los días a la orilla del océano y traer un par de frutas para alimentar a su propio hijo y al infante príncipe. Una de esas frutas le dio a su propio hijo y la otra al príncipe. Las frutas que trajo eran dulces como el néctar y capaces de aumentar la fuerza y la energía». Todos los días los traía y todos los días los desechaba de la misma manera. El pequeño príncipe extraía gran fuerza del fruto de la generosidad de Pujani que comía. Un día, mientras lo llevaba en brazos su nodriza, el pequeño príncipe vio al pequeño retoño de Pujani. Bajando de…En brazos de la nodriza, el niño corrió hacia el pájaro y, movido por un impulso infantil, comenzó a jugar con él, disfrutando enormemente del juego. Finalmente, alzando en sus brazos al pájaro, que era de la misma edad que él, el príncipe le expulsó la vida y luego regresó con su nodriza. La madre, oh rey, que había salido en busca de las frutas habituales, al regresar al palacio, vio a su cría tirada en el suelo, muerta por el príncipe. Al ver a su hijo privado de vida, Pujani, con lágrimas corriendo por sus mejillas y el corazón ardiendo de dolor, lloró amargamente y dijo: «¡Ay! Nadie debería vivir con un kshatriya, ni hacerse amigo suyo, ni disfrutar de ninguna relación con él. Cuando tienen un objeto que servir, se comportan con cortesía. Cuando ese objeto ha sido servido, desechan el instrumento». Los kshatriyas hacen el mal a todos. Nunca se debe confiar en ellos. Incluso después de causar una injuria, siempre buscan consolar y tranquilizar a los ofendidos a cambio de nada. Sin duda, tomaré la debida venganza, por este acto de hostilidad, sobre este cruel e ingrato traidor de la confianza. Ha sido culpable de un triple pecado al quitarle la vida a alguien que nació el mismo día que él y que se criaba con él en el mismo lugar, que solía comer con él y que dependía de su protección. Tras decirse estas palabras, Pujani, con sus garras, atravesó los ojos del príncipe y, reconfortada por ese acto de venganza, repitió: «Un acto pecaminoso, perpetrado deliberadamente, ataca a quien lo comete sin pérdida de tiempo. Ellos, en cambio, que se vengan de una injuria, nunca pierden su mérito con tal conducta». Si las consecuencias de un acto pecaminoso no se ven en el propio perpetrador, sin duda se verán, oh rey, en sus hijos, nietos o nietos. Brahmadatta, al ver a su hijo cegado por Pujani y considerando que el acto había sido una justa venganza por lo que había hecho su hijo, le dijo estas palabras a Pujani:
Brahmadatta dijo: «Te infligimos una ofensa. Tú la vengaste infligiendo una ofensa a cambio. La cuenta está saldada. No abandones tu morada actual. Por otro lado, continúa viviendo aquí, oh Pujani».
Pujani dijo: «Si una persona que ha lastimado a otra continúa viviendo con ella, quienes poseen conocimiento nunca aplauden su conducta. En tales circunstancias, siempre es mejor que quien la ha lastimado abandone su antiguo lugar. Nunca se debe confiar en las promesas tranquilizadoras recibidas de la parte agraviada. El necio que confía en tales promesas pronto se encuentra con la destrucción. La animosidad no se calma fácilmente. Los mismos hijos y nietos de personas que se han lastimado mutuamente se encuentran con la destrucción (como consecuencia de la disputa que se transmite como una herencia). Como consecuencia, a su vez, de tal destrucción de su descendencia, también pierden el otro mundo. Entre hombres que se han lastimado mutuamente, la desconfianza produce felicidad. Nunca se debe confiar en quien ha traicionado la confianza. No se debe confiar en quien no merece confianza; ni se debe depositar demasiada confianza en una persona que la merece. El peligro que surge de la confianza ciega trae una destrucción total. Uno debe buscar inspirar a los demás confianza en sí mismo.» Sin embargo, nunca se debe depositar la confianza en los demás. Solo el padre y la madre son los mejores amigos. La esposa es solo un recipiente para extraer las semillas. El hijo es solo la semilla de uno. El hermano es un enemigo. El amigo o compañero necesita que le engrasen las manos para seguir siéndolo. Es uno mismo quien disfruta o sufre [ p. 305 ] la propia felicidad o miseria. Entre personas que se han lastimado mutuamente, no es aconsejable que haya paz (real). Ya no existen las razones por las que viví aquí. La mente de quien ha lastimado a otra se llena naturalmente de desconfianza si ve a la persona lastimada adorándola con regalos y honores. Tal conducta, especialmente cuando la muestran los fuertes, siempre llena de alarma a los débiles. Una persona inteligente debe abandonar el lugar donde primero encuentra honor para luego encontrar solo deshonra y agravio. A pesar de cualquier honor posterior que pudiera obtener de su enemigo, debería comportarse así. He vivido en tu morada durante mucho tiempo, siempre honrado por ti. Sin embargo, finalmente ha surgido un motivo de enemistad. Por lo tanto, debo abandonar este lugar sin dudarlo.
Brahmadatta dijo: «Quien inflige daño a cambio de un daño recibido nunca es considerado ofensivo. De hecho, el vengador ajusta sus cuentas con tal conducta. Por lo tanto, ¡oh Pujani!, continúa residiendo aquí sin abandonar este lugar».
Pujani dijo: «No se puede volver a cimentar la amistad entre una persona que ha causado daño y quien a su vez ha causado daño. El corazón de ninguno de los dos puede olvidar lo sucedido».
Brahmadatta dijo: «Es necesario que se produzca una unión entre quien causa el daño y quien lo ha causado. Tras tal unión, se ha visto que la animosidad mutua se apacigua. En tales casos, tampoco se ha producido ningún nuevo daño».
Pujani dijo:
Brahmadatta dijo: «Dado que dos personas viven juntas, incluso si una le inflige daño mortal a la otra, surge naturalmente un afecto entre ellas, así como confianza mutua, como en el caso del Chandala y el perro. Entre personas que se han hecho daño mutuamente, la convivencia mitiga la intensidad de la animosidad. De hecho, esa animosidad no dura mucho, sino que desaparece rápidamente como el agua derramada sobre la hoja de loto».
Pujani dijo: «La hostilidad surge de cinco causas. Las personas dotadas de conocimiento lo saben. Esas cinco causas son la mujer, la tierra, las palabras ásperas, la incompatibilidad natural y la injuria». [15] Cuando la persona con la que surge la hostilidad es un hombre generoso, nunca debe ser asesinado, especialmente por un Kshatriya, ni abiertamente ni por medios encubiertos. En tal caso, la culpa del hombre debe ser debidamente sopesada. [16] Cuando surge la hostilidad incluso con un amigo, no se debe depositar más confianza en él. Los sentimientos de animosidad yacen ocultos como el fuego en la madera. Como el fuego Aurvya en las aguas del océano, el fuego de la animosidad nunca puede extinguirse con regalos de riqueza, con exhibiciones de destreza, con la conciliación ni con el conocimiento de las escrituras. El fuego de la animosidad, una vez encendido, resultado de una injuria infligida, jamás se extingue, oh rey, sin consumir a la persona correcta. Quien haya injuriado a alguien, jamás debería volver a confiar en él como amigo, aunque (después de infligirle la injuria) lo haya venerado con riquezas y honores. La injuria infligida llena de temor al injuriador. Nunca te injurié. Tú tampoco me injuriaste. Por esta razón habité en tu morada. Todo eso ha cambiado, y ahora no puedo confiar en ti.
Brahmadatta dijo: «Es el Tiempo quien realiza cada acto. Los actos son de diversos tipos, y todos proceden del Tiempo. ¿Quién, entonces, daña a quién? [17] El nacimiento y la muerte ocurren de la misma manera. Las criaturas actúan (es decir, nacen y viven) en consecuencia del Tiempo, y es también en consecuencia del Tiempo que dejan de vivir. Algunos mueren de inmediato. Algunos mueren uno a la vez. Algunos viven durante largos períodos. Como el fuego que consume el combustible, el Tiempo consume a todas las criaturas. ¡Oh, bendita señora!, yo no soy, por lo tanto, la causa de tu dolor, ni tú la del mío. Es el Tiempo quien siempre ordena la felicidad y la aflicción de las criaturas encarnadas. Continúa entonces morando aquí según tu voluntad, con afecto por mí y sin temor a ningún daño por mi parte. Lo que has hecho ha sido perdonado por mí. ¡Perdóname también tú, oh Pujani!».
Pujani dijo: «Si el Tiempo, según tú, es la causa de todos los actos, entonces, por supuesto, nadie puede albergar sentimientos de animosidad hacia nadie en la tierra. Sin embargo, pregunto, ¿por qué amigos y parientes buscan vengar a los caídos? ¿Por qué también los dioses y los Asuras en días tuyos se aniquilaron en batalla? Si es el Tiempo el que causa la prosperidad y la aflicción, el nacimiento y la muerte, ¿por qué entonces los médicos buscan administrar medicinas a los enfermos? Si es el Tiempo el que lo moldea todo, ¿qué necesidad hay de medicinas? ¿Por qué las personas, privadas de sus sentidos por el dolor, se entregan a tales rapsodias delirantes? Si el Tiempo, según tú, es la causa de los actos, ¿cómo pueden adquirir mérito religioso las personas que realizan actos religiosos? Tu hijo mató a mi hijo. Lo he perjudicado por eso. Por ese acto, oh rey, me he hecho susceptible de ser asesinado por ti.» Movido por la pena de mi hijo, le he hecho esta injuria al tuyo. Escucha ahora la razón por la que me he vuelto susceptible de ser asesinado por ti. Los hombres desean pájaros, ya sea para matarlos como alimento o para mantenerlos en jaulas por diversión. No hay otra razón, aparte de la matanza o el encierro, por la que los hombres buscarían individuos de nuestra especie. Los pájaros, por temor a ser matados o encierros por los hombres, buscan seguridad en la Rectitud. Personas versadas en los Vedas han dicho que tanto la muerte como el encierro son dolorosos. La vida es querida para todos. Todas las criaturas se sienten miserables por la pena y el dolor. Todas las criaturas anhelan la felicidad. La miseria [ p. 307 ] surge de diversas fuentes. La decrepitud, oh Brahmadatta, es miseria. La pérdida de la riqueza es miseria. La proximidad a cualquier cosa desagradable o malvada es miseria. La separación o disociación de amigos y objetos agradables es miseria. La miseria surge de la muerte y el encierro. La miseria surge de causas relacionadas con las mujeres y otras causas naturales. La miseria que surge de la muerte de los hijos altera y aflige enormemente a todas las criaturas. Algunos necios dicen que no hay miseria en la miseria ajena. [18] Solo quien no ha sentido miseria alguna puede decirlo en medio de los hombres. Sin embargo, quien ha sentido dolor y miseria, nunca se atrevería a decirlo. Quien ha sentido las angustias de toda clase de miseria siente la miseria ajena como propia. Lo que te he hecho, oh rey, y lo que tú me has hecho, no puede ser borrado ni siquiera por cien años. Después de lo que nos hemos hecho el uno al otro, no puede haber reconciliación. Tan a menudo como pienses en tu hijo, tu animosidad hacia mí se renovará. Si una persona, después de vengarse de una injuria, desea hacer las paces con la ofendida, las partes no pueden reunirse adecuadamente ni siquiera como los fragmentos de una vasija de barro. Hombres versados en las escrituras han establecido que la confianza nunca produce felicidad. El propio Usanas cantó dos versos a Prahlada en tiempos pasados. Quien confía en las palabras, verdaderas o falsas, de un enemigo,Se encuentra con la destrucción como quien busca miel en un pozo cubierto de hierba seca. [19] Se observa que las animosidades sobreviven a la muerte misma de los enemigos, pues las personas hablan de las disputas previas de sus padres fallecidos antes que de sus hijos sobrevivientes. Los reyes extinguen las animosidades recurriendo a la conciliación, pero, cuando llega la oportunidad, destrozan a sus enemigos como tinajas de barro llenas de agua arrojadas sobre una piedra. Si el rey hiere a alguien, nunca debe volver a confiar en él. Confiar en una persona que ha sido herida conlleva un gran sufrimiento.
Brahmadatta dijo: «Nadie puede obtener el fruto de ningún objeto negándole su confianza a los demás. Al albergar miedo, uno siempre está obligado a vivir como un muerto».
Pujani dijo: «Quien tenga los pies doloridos, sin duda caerá si intenta moverse, aunque lo haga con cautela. Un hombre con los ojos doloridos, al abrirlos contra el viento, los encuentra extremadamente doloridos por el viento. Quien, sin conocer su propia fuerza, se adentra en un camino perverso y persiste en caminar por él, pronto pierde la vida como consecuencia. Quien, sin esfuerzo, cultiva su tierra, sin importar la temporada de lluvias, nunca logra obtener una cosecha. Quien consume a diario alimentos nutritivos, ya sean amargos, astringentes, sabrosos o dulces, disfruta de una larga vida. Quien, en cambio, ignora la comida sana y come lo perjudicial sin pensar en las consecuencias, pronto muere. El destino y el esfuerzo existen, dependen el uno del otro. Quienes tienen almas elevadas logran buenas y grandes hazañas, mientras que los eunucos solo cortejan al destino». Sea duro o suave, debe realizarse un acto beneficioso. [ p. 308 ] El desafortunado hombre inactivo, sin embargo, siempre se ve abrumado por todo tipo de calamidades. Por lo tanto, abandonando todo lo demás, uno debe concentrar su energía. De hecho, despreocupándose de todo, los hombres deben hacer lo que les beneficie. Se dice que el conocimiento, el coraje, la astucia, la fuerza y la paciencia son los amigos naturales. Quienes poseen sabiduría pasan su vida en este mundo con la ayuda de estos cinco. Casas, metales preciosos, tierras, esposa y amigos: estos son, según los eruditos, fuentes secundarias de bien. Un hombre puede obtenerlos en todas partes. Una persona sabia puede deleitarse en todas partes. Un hombre así brilla en todas partes. Nunca inspira miedo a nadie. Si alguien busca atemorizarse, nunca cede al miedo. La riqueza, por pequeña que sea, que posea un hombre inteligente en cualquier momento, sin duda aumentará. Tal hombre realiza cada acto con astucia. Gracias a su autocontrol, alcanza gran fama. Los hombres de casa y poco entendimiento tienen que soportar esposas díscolas que los devoran como la progenie de un cangrejo que devora a su madre. Hay hombres que, por la pérdida de entendimiento, se desaniman ante la perspectiva de dejar su hogar. Se dicen: «¡Estos son nuestros amigos! ¡Este es nuestro país! ¡Ay, cómo los abandonaremos!». Sin duda, uno debería abandonar su país natal si es azotado por la peste o el hambre. Uno debería vivir en su propio país, respetado por todos, o ir a un país extranjero para vivir allí. Por esta razón, yo iré a otra región. No me atrevo a vivir más en este lugar, pues he cometido un gran agravio contra tu hijo, oh rey. Uno debería abandonar desde lejos a una mala esposa, a un mal hijo, a un mal rey, a un mal amigo, a una mala alianza y a un mal país. No se debe depositar ninguna confianza en un mal hijo.¿Qué alegría puede uno tener con una mala esposa? No puede haber felicidad en un mal reino. En un mal país no se puede esperar ganarse la vida. No puede haber compañía duradera con un mal amigo cuyo afecto es muy incierto. En una mala alianza, cuando no hay necesidad, hay deshonra. Ella, en efecto, es una esposa que solo habla lo que es agradable. Él es un hijo que hace feliz al padre. Es un amigo en quien se puede confiar. Ese es, en efecto, el país donde uno se gana la vida. Él es un rey de gobierno estricto que no oprime, que aprecia a los pobres y en cuyos territorios no hay temor. Esposa, país, amigos, hijo, parientes y familiares, todo esto se puede tener si el rey posee logros y ojos virtuosos. Si el rey es pecador, sus súbditos, a consecuencia de sus opresiones, se enfrentan a la destrucción. El rey es la raíz de nuestro triple agregado (virtud, riqueza y placer). Debe proteger a sus súbditos con diligencia. Al tomar de sus súbditos una sexta parte de su riqueza, debe protegerlos a todos. El rey que no protege a sus súbditos es un verdadero ladrón. El rey que, tras dar promesas de protección, no las cumple por codicia —ese gobernante de almas pecadoras— carga sobre sí los pecados de todos sus súbditos y finalmente se hunde en el infierno. Por otro lado, el rey que, habiendo dado promesas de protección, las cumple, llega a ser considerado un benefactor universal por proteger a todos sus súbditos. El señor de todas las criaturas, Manu, ha dicho que el rey tiene siete atributos: es madre, padre, preceptor, protector, fuego, Vaisravana y Yama. El rey [ p. 309 ] Al comportarse con compasión hacia su pueblo, se le llama padre. El súbdito que lo maltrata nace en su siguiente vida como un animal o un pájaro. Al hacerles el bien y cuidar de los pobres, el rey se convierte en una madre para su pueblo. Al quemar a los malvados, se le considera fuego, y al reprimir a los pecadores, se le llama Yama. Al obsequiar riquezas a sus seres queridos, el rey se le considera Kuvera, el que concede deseos. Al instruir en moralidad y virtud, se convierte en preceptor, y al ejercer el deber de protección, se convierte en protector. El rey que deleita a la gente de sus ciudades y provincias con sus logros, nunca es despojado de su reino por cumplir con su deber. El rey que sabe honrar a sus súbditos nunca sufre miseria ni aquí ni en el más allá. Ese rey cuyos súbditos están siempre llenos de ansiedad o sobrecargados de impuestos, y abrumados por males de todo tipo, sufre la derrota a manos de sus enemigos. Ese rey, en cambio,Cuyos súbditos crecen como un gran loto en un lago, logran todas las recompensas aquí y finalmente encuentran honor en el cielo. La hostilidad hacia una persona poderosa, oh rey, nunca es aplaudida. El rey que ha incurrido en la hostilidad de alguien más poderoso que él, pierde tanto el reino como la felicidad.
Bhishma continuó: «El pájaro, tras decir estas palabras, ¡oh, monarca!, al rey Brahmadatta, se despidió del rey y se dirigió a la región que ella eligió. Así te he recitado, ¡oh, el más importante de los reyes!, el diálogo entre Brahmadatta y Pujani. ¿Qué más deseas oír?»
Yudhishthira dijo: «Cuando tanto la rectitud como los hombres, oh Bharata, decaen como consecuencia del lapso gradual del Yuga, y cuando el mundo se ve afligido por ladrones, ¿cómo, oh Abuelo, debería entonces comportarse un rey?» [20]
Bhishma dijo: «Te diré, oh Bharata, la política que el rey debe seguir en momentos tan difíciles. Te diré cómo debe comportarse en un momento así, desechando la compasión». En relación con esto se cita la antigua historia del diálogo entre Bharadwaja y el rey Satrunjaya. Había un rey llamado Satrunjaya entre los Sauviras. Era un gran guerrero. Dirigiéndose a Bharadwaja, le preguntó al Rishi sobre las verdades de la ciencia del Beneficio, diciendo: —¿Cómo se puede adquirir un objeto no adquirido? ¿Cómo, una vez adquirido, se puede aumentar? ¿Cómo, también, una vez aumentado, se puede proteger? ¿Y cómo, una vez protegido, se debe utilizar? —Así interrogado sobre las verdades de la ciencia del Beneficio, el Rishi regenerado dijo las siguientes palabras llenas de excelente razón a ese gobernante para explicar esas verdades.
[ p. 310 ]
El Rishi dijo: «El rey siempre debe mantener en alto la vara del castigo. Siempre debe exhibir su destreza. Sin descuidos, debe observar los descuidos de sus enemigos. De hecho, sus ojos siempre deben usarse para ese propósito. Al ver a un rey que siempre tiene en alto la vara del castigo, todos se llenan de temor. Por esta razón, el rey debe gobernar a todas las criaturas con la vara del castigo. Los hombres dotados de erudición y conocimiento de la verdad aplauden el castigo. Por lo tanto, de los cuatro requisitos del gobierno, a saber, la conciliación, el don, la desunión y el castigo, se dice que el castigo es el principal. Cuando se corta el cimiento de lo que sirve de refugio, todos los refugiados perecen. Cuando se cortan las raíces de un árbol, ¿cómo vivirían las ramas? Un rey dotado de sabiduría debe cortar las raíces mismas de su enemigo.» Debería entonces ganarse y someter a los aliados y partidarios de ese enemigo. Cuando las calamidades azoten al rey, este, sin perder tiempo, debería aconsejar sabiamente, mostrar su destreza con propiedad, luchar con habilidad e incluso retirarse con sabiduría. El rey solo debería mostrar humildad al hablar, pero en su corazón debería ser afilado como una navaja. Debería desechar la lujuria y la ira, y hablar con dulzura y apacibilidad. Cuando se presente la ocasión de tratar con un enemigo, un rey con visión de futuro debería hacer las paces, sin depositar una confianza ciega en él. Una vez concluido el asunto, debería alejarse rápidamente del nuevo aliado. Se debería conciliar al enemigo con dulces promesas como si fuera un amigo. Sin embargo, siempre se debería temer a ese enemigo como si viviera en una habitación con una serpiente. Aquel cuyo entendimiento deba ser dominado por ti (con la ayuda de tu intelecto) debería consolarse con las promesas del pasado. Aquel de entendimiento perverso debería sentirse seguro con promesas de bien futuro. Sin embargo, la persona que posee sabiduría debe estar segura con los servicios presentes. Quien desee alcanzar la prosperidad debe unir las manos, jurar, usar palabras dulces, adorar inclinando la cabeza y derramar lágrimas. [21] Se debe cargar al enemigo sobre los hombros mientras el tiempo sea desfavorable. Sin embargo, cuando llegue la oportunidad, se debe romper en fragmentos como una vasija de barro sobre una piedra. Es mejor, oh monarca, que un rey arda por un momento como carbón de ébano que que humee y humee como paja durante muchos años. Un hombre que tiene muchos propósitos que cumplir no debe dudar en tratar incluso con una persona ingrata. Si tiene éxito, puede disfrutar de la felicidad. Si no tiene éxito, pierde estima. Por lo tanto, al realizar los actos de tales personas, uno debe, sin completarlos, dejar siempre algo inacabado. Un rey debe hacer lo que es para su bien, imitando a un cuco, a un jabalí, a las montañas de Meru, a una cámara vacía, a un actor y a un amigo devoto. [22] El rey debe con frecuencia,Con [ p. 311 ] una aplicación diligente, acude a las casas de sus enemigos, e incluso si les acontecen calamidades, pregúntales por su bienestar. Los ociosos nunca alcanzan la riqueza; ni los que carecen de hombría y esfuerzo; ni los que están manchados por la vanidad; ni los que temen la impopularidad; ni los que siempre postergan las cosas. El rey debe actuar de tal manera que su enemigo no logre detectar sus descuidos. Sin embargo, él mismo debe notar los descuidos de sus enemigos. Debe imitar a la tortuga que oculta sus extremidades. De hecho, siempre debe ocultar sus propias madrigueras. Debe considerar todos los asuntos relacionados con las finanzas como una grulla. [23] Debe desplegar su destreza como un león. Debe acechar como un lobo y abalanzarse sobre sus enemigos y atravesarlos como una flecha. La bebida, los dados, las mujeres, la caza y la música deben disfrutarse con criterio. La adicción a estos elementos produce mal. Debe fabricar arcos con bambúes, etc.; debe dormir con cautela como el ciervo; debe ser ciego cuando sea necesario, o incluso sordo cuando sea necesario. El rey sabio debe desplegar su destreza, considerando el tiempo y el lugar. Si estos no son favorables, la destreza se vuelve fútil. Al distinguir la oportunidad y la inoportunidad, reflexionando sobre su propia fuerza y debilidad, y mejorando su propia fuerza comparándola con la del enemigo, el rey debe dedicarse a la acción. El rey que no aplasta a un enemigo sometido por la fuerza militar, se asegura la muerte como el cangrejo cuando concibe. Un árbol con hermosas flores puede carecer de fuerza. Un árbol con frutos puede ser difícil de trepar; y a veces los árboles con frutos verdes parecen árboles con frutos maduros. Ante todos estos hechos, un rey no debería desanimarse. Si se comporta así, logrará defenderse de todos los enemigos. El rey debe, primero, fortalecer las esperanzas (de quienes se acercan a él como pretendientes). Luego, debe obstaculizar el cumplimiento de esas esperanzas. Debe afirmar que esos obstáculos se deben simplemente a la ocasión. A continuación, debe explicar que esas ocasiones son, en realidad, el resultado de causas graves. Mientras la causa del temor no se presente, el rey debe tomar todas sus medidas como una persona temerosa. Sin embargo, cuando la causa del temor lo asalta, debe atacar sin temor. Nadie puede cosechar el bien sin correr peligro. Si, a su vez, logra salvar su vida en medio del peligro, seguro que obtendrá grandes beneficios. [24] Un rey debe prever todos los peligros futuros; cuando se presenten, debe vencerlos; y para que no vuelvan a crecer, debe, incluso después de vencerlos, considerarlos invencibles. El abandono de la felicidad presente y la búsqueda de la que es futura,Nunca es la política de una persona inteligente. El rey que, tras hacer las paces con un enemigo, duerme felizmente en la verdad es como un hombre que, durmiendo en la copa de un árbol, despierta tras una caída. Cuando uno cae en la adversidad, debe recuperarse por todos los medios a su alcance, ya sean suaves o severos; y tras dicha recuperación, cuando sea competente, debe practicar la rectitud. El rey siempre debe honrar a los enemigos de sus enemigos. Debe tomar a sus propios espías como agentes empleados por sus enemigos. El rey debe [ p. 312 ] asegurarse de que sus propios espías no sean reconocidos por su enemigo. Debe convertir a ateos y ascetas en espías y enviarlos a los territorios de sus enemigos. Los ladrones pecadores, que ofenden las leyes de la justicia y son una espina en el costado de cada persona, entran en jardines, lugares de diversión, casas habilitadas para dar agua potable a los viajeros sedientos, posadas públicas, bares, casas de mala fama, lugares sagrados y asambleas públicas. Estos deben ser reconocidos, arrestados y reprimidos. El rey no debe confiar en quien no merece confianza ni debe confiar demasiado en quien sí la merece. El peligro nace de la confianza. Nunca se debe depositar confianza sin un examen previo. Habiendo inspirado confianza en el enemigo con razones plausibles, el rey debe castigarlo cuando da un paso en falso. El rey debe temer a aquel de quien no hay temor; también debe temer siempre a quienes deben ser temidos. El temor que surge de alguien que no teme puede llevar al exterminio total. Con atención (a la adquisición de mérito religioso), silencio, vestimenta rojiza de ascetas y el uso de cabellos y pieles enmarañados, se debe inspirar confianza en el enemigo, y luego (cuando se presente la oportunidad) saltar sobre él como un lobo. Un rey deseoso de prosperidad no debe dudar en matar a su hijo, hermano, padre o amigo si alguno de ellos intenta frustrar sus objetivos. El mismo preceptor, si resulta arrogante, ignorante de lo que se debe hacer y lo que no, y si sigue caminos injustos, merece ser reprimido con castigo. Así como ciertos insectos de aguijón afilado cortan todas las flores y frutos de los árboles en los que se posan, el rey debe, tras haber inspirado confianza en su enemigo con honores, saludos y regalos, volverse contra él y despojarlo de todo. Sin penetrar las entrañas de los demás, sin realizar muchas acciones crueles, sin masacrar a criaturas vivientes como el pescador, no se puede alcanzar gran prosperidad. No hay especies separadas de criaturas llamadas enemigas o amigas. Las personas se convierten en amigas o enemigas según la fuerza de las circunstancias. El rey nunca debe permitir que su enemigo escape, incluso si este se entrega a lamentaciones lastimeras. Nunca debe conmoverse por estas; por otro lado,Es su deber destruir a quien le ha causado daño. Un rey deseoso de prosperidad debe procurar atraer a tantos hombres como sea posible y hacerles el bien. En su comportamiento con sus súbditos, siempre debe estar libre de malicia. También debe, con gran cuidado, castigar y reprimir a los malvados y descontentos. Cuando intente apoderarse de riquezas, debe decir lo que le parezca agradable. Tras haberlas obtenido, debe decir cosas similares. Tras cortar la cabeza de alguien con su espada, debe lamentarse y derramar lágrimas. Un rey deseoso de prosperidad debe atraer a otros hacia sí mediante palabras dulces, honores y regalos. De la misma manera, debe obligar a los hombres a su servicio. El rey nunca debe involucrarse en disputas infructuosas. Nunca debe cruzar un río con la ayuda de sus dos brazos. Comer cuernos de vaca es infructuoso y nunca vigorizante. Al comerlos, se rompen los dientes y el sabor no se satisface. El triple agregado tiene tres desventajas con tres adjuntos inseparables. Al considerar cuidadosamente esos [ p. 313 ] accesorios, se deben evitar las desventajas. [25] El saldo impago de una deuda, el remanente insaciable de un incendio y el remanente no aniquilado de enemigos, crecen y aumentan constantemente. Por lo tanto, todos ellos deben ser completamente extinguidos y exterminados. La deuda, que siempre crece, seguramente permanecerá a menos que se extinga por completo. Lo mismo ocurre con los enemigos derrotados y las enfermedades desatendidas. Estos siempre producen grandes hazañas. (Por lo tanto, uno siempre debe erradicarlos). Cada acto debe realizarse con minuciosidad. Uno siempre debe ser cuidadoso. Algo tan insignificante como una espina, si se extrae mal, conduce a una gangrena persistente. Masacrando a su población, destruyendo sus caminos y dañándolos de otras maneras, y quemando y derribando sus casas, un rey debe destruir un reino hostil. Un rey debe ser previsor como un buitre, inmóvil como una grulla, vigilante como un perro, valiente como un león, temeroso como un cuervo, y penetrar en el territorio de sus enemigos como una serpiente con facilidad y sin ansiedad. Un rey debe conquistar a un héroe uniendo sus palmas, a un cobarde inspirándole miedo, y a un hombre avaro con regalos de riqueza, mientras que con un igual debe librar una guerra. Debe ser cuidadoso de no generar desunión entre los líderes de las sectas y de conciliar a sus seres queridos. Debe proteger a sus ministros de la desunión y la destrucción. Si el rey se vuelve apacible, el pueblo lo ignora. Si se vuelve severo, el pueblo lo siente como una aflicción. La regla es que debe ser severo cuando la ocasión lo requiere, y apacible cuando la ocasión lo requiere. Con la apacibilidad se debe cortar lo apacible. Con la apacibilidad se puede destruir lo feroz. No hay nada que la apacibilidad no pueda lograr. Por esta razón se dice que la mansedumbre es más aguda que la ferocidad.Ese rey que se muestra apacible cuando la ocasión lo requiere y severo cuando se requiere severidad, logra todos sus objetivos y abatir a sus enemigos. Habiendo incurrido en la animosidad de una persona dotada de conocimiento y sabiduría, uno no debe consolarse con la convicción de estar a distancia (de su enemigo). Los brazos de un hombre inteligente son de gran alcance, con los que hiere cuando es herido. No se debe intentar cruzar lo que es realmente infranqueable. No se debe arrebatar al enemigo lo que este podría recuperar. Uno no debe intentar cavar en absoluto si cavando no logra llegar a la raíz del problema por el que cava. Nunca se debe golpear a quien no se le cortaría la cabeza. Un rey no siempre debe actuar de esta manera. Esta línea de conducta que he establecido debe seguirse solo en épocas de apuro. Inspirado por el motivo de hacerte el bien, he dicho esto para instruirte acerca de cómo debes comportarte cuando seas atacado por enemigos.
Bhishma continuó: «El gobernante del reino de los Sauviras, al oír [ p. 314 ] estas palabras pronunciadas por aquel brahmana, inspirado por el deseo de hacerle el bien, obedeció con alegría esas instrucciones y obtuvo una prosperidad radiante junto con sus parientes y amigos».
Yudhishthira dijo: «Cuando la alta rectitud decaiga y sea transgredida por todos, cuando la injusticia se convierta en rectitud y la rectitud adopte la forma de su reverso, cuando desaparezcan todas las sanas restricciones y se confundan y perturben todas las verdades con respecto a la rectitud, cuando la gente sea oprimida por reyes y ladrones, cuando los hombres de los cuatro modos de vida se adormezcan con respecto a sus deberes y todos los actos pierdan su mérito, cuando los hombres vean causa de temor en todas direcciones como consecuencia de la lujuria, la codicia y la necedad, cuando todas las criaturas dejen de confiar unas en otras, cuando se maten unas a otras por medios engañosos y se engañen mutuamente en sus tratos mutuos, cuando se quemen casas por todo el país, cuando los brahmanes se aflijan excesivamente, cuando las nubes no derramen ni una gota de lluvia, cuando la mano de todos se vuelva contra el prójimo, cuando todas las necesidades de la vida caigan bajo el poder de Ladrones, cuando llega una época de terrible aflicción, ¿cómo puede vivir un brahmán que no está dispuesto a renunciar a la compasión y a sus hijos? ¿Cómo puede mantenerse un brahmán en semejante momento? ¡Dime esto, oh abuelo! ¿Cómo debe vivir también el rey en una época en que la pecaminosidad domina el mundo? ¿Cómo, oh, abrasador de enemigos, debe vivir el rey sin apartarse de la rectitud y del provecho?
Bhishma dijo: «Oh, poderoso de los brazos, la paz y la prosperidad de los súbditos, [26] la suficiencia y la regularidad de la lluvia, las enfermedades, la muerte y otros temores, dependen del rey. [27] No dudo de esto también. Oh, toro de la raza de Bharata, que Krita, Treta, Dwapara y Kali, en cuanto a su establecimiento, dependen todos de la conducta del rey. Cuando llega una época de miseria como la que has descrito, los justos deben sustentar la vida con la ayuda del juicio». A este respecto se cita la antigua historia del diálogo entre Viswamitra y el Chandala en una aldea habitada por Chandalas. Hacia el final de Treta y el comienzo de Dwapara, se produjo una terrible sequía que se prolongó durante doce años, como consecuencia de lo que los dioses habían ordenado. En aquel tiempo, que marcaba el final de Treta y el comienzo de Dwapara, cuando llegó el momento en que muchas criaturas, ya mayores, debían dar fin a sus vidas, la deidad celestial de mil ojos dejó de llover. El planeta Vrihaspati comenzó a moverse en dirección retrógrada, y Soma, abandonando su órbita, retrocedió hacia el sur. Ni siquiera se veía una gota de rocío; ¿qué más se puede decir de la acumulación de nubes? Todos los ríos se redujeron a estrechos arroyuelos. Por todas partes, lagos, pozos y manantiales desaparecieron y perdieron su belleza como consecuencia de ese orden establecido por los dioses. Al escasear el agua, los lugares destinados por caridad para su distribución quedaron desolados. [28] Los brahmanes se abstuvieron de los sacrificios y de la recitación de los Vedas. Ya no pronunciaban Vashats ni realizaban otros ritos propiciatorios. La agricultura y la ganadería fueron abandonadas. Los mercados y las tiendas quedaron abandonados. Las estacas para atar animales para los sacrificios desaparecieron. La gente ya no recolectaba diversos tipos de artículos para los sacrificios. Todos los festivales y diversiones perecieron. Por todas partes se veían montones de huesos y en cada lugar resonaban los agudos gritos y aullidos de criaturas feroces. [29] Las ciudades y pueblos de la tierra quedaron vacíos. Aldeas y caseríos fueron incendiados. Algunos, afligidos por ladrones, otros por armas y otros por reyes malvados, y por miedo mutuo, comenzaron a huir. Los templos y lugares de culto quedaron desolados. Los ancianos fueron expulsados a la fuerza de sus casas. Las vacas, las cabras, las ovejas y los búfalos lucharon (por comida) y perecieron en grandes cantidades. Los brahmanes comenzaron a morir por todos lados. La protección llegó a su fin. Las hierbas y plantas se secaron. La tierra quedó desprovista de toda su belleza y se volvió terriblemente aterradora, como los árboles de un crematorio. En ese período de terror, cuando la rectitud no abundaba, oh Yudhishthira, los hombres, hambrientos, perdieron el juicio y comenzaron a devorarse unos a otros. Los mismos Rishis, renunciando a sus votos, abandonando sus fuegos y deidades, y abandonando sus retiros en los bosques,Comenzó a vagar de un lado a otro (en busca de alimento). El santo y gran Rishi Viswamitra, dotado de gran inteligencia, vagaba sin hogar y afligido por el hambre. Dejando a su esposa e hijo en algún lugar donde refugiarse, el Rishi vagó, sin hogar [30] y sin hogar, y sin importarle la comida, limpia o sucia. Un día, llegó a una aldea en medio de un bosque, habitada por crueles cazadores adictos a la matanza de criaturas vivientes. La pequeña aldea abundaba en jarras y ollas rotas hechas de tierra. Pieles de perro estaban esparcidas por todas partes. Huesos y cráneos, amontonados en montones, de jabalíes y asnos, yacían en diferentes lugares. Telas arrancadas de los muertos yacían por todas partes, y las chozas estaban adornadas con guirnaldas de flores marchitas. [31] Muchas de las viviendas estaban a su vez llenas de lodazales desprendidos por serpientes. El lugar resonaba con el fuerte canto de gallos y gallinas y el disonante rebuzno de asnos. Aquí y allá, los habitantes discutían entre sí, profiriendo duras palabras con voces estridentes. Aquí y allá se alzaban templos de dioses con emblemas de búhos y otras aves. Resonando con el tintineo de las campanas de hierro, la aldea abundaba con jaurías de perros, de pie o tumbadas por todos lados. El gran Rishi Viswamitra, apremiado por el hambre y en busca de alimento, entró en la aldea y se esforzó por encontrar algo para comer. Aunque el hijo de Kusika mendigó repetidamente, no consiguió carne, arroz, fruta, raíz ni ningún otro alimento. Entonces exclamó: “¡Ay, qué gran es la angustia que me ha sobrevenido!”. Cayó desfallecido en aquella aldea de los Chandalas. El sabio empezó a reflexionar, diciéndose: “¿Qué es lo mejor que puedo hacer ahora?”. En efecto, ¡oh, el mejor de los reyes!, el pensamiento que lo ocupaba era cómo evitar la muerte inmediata. Contempló, ¡oh, rey!, un gran trozo de carne de un perro recién abatido, tendido en el suelo de la choza de un Chandala. El sabio reflexionó y llegó a la conclusión de que debía robar esa carne. Y se dijo: “No tengo medios para vivir. Robar está permitido en épocas de aflicción incluso para una persona eminente. No menoscabará su gloria. Incluso un brahmana, por salvar su vida, puede hacerlo. Esto es cierto. En primer lugar, hay que robar a una persona de baja condición. Si no se logra con una persona así, se puede robar a un igual. Si no se logra con un igual, se puede robar incluso a un hombre eminente y justo”. Entonces, ahora que mi vida se desvanece, robaré esta carne. No veo demérito en tal robo. Por lo tanto, robaré esta pata de carne de perro. Tras tomar esta resolución, el gran sabio Viswamitra se acostó a dormir en el lugar donde estaba el Chandala. Al ver que la noche había avanzado y que toda la aldea de Chandala se había quedado dormida, el santo Viswamitra,Levantándose silenciosamente, entró en la choza. El Chandala, su dueño, con los ojos llenos de flema, yacía como un dormido. De rostro desagradable, pronunció estas duras palabras con voz entrecortada y disonante.
El Chandala dijo: “¿Quién está ahí, ocupado abriendo el pestillo? Toda la aldea Chandala duerme. Yo, en cambio, estoy despierto y no dormido. Quienquiera que seas, estás a punto de ser asesinado”. Estas fueron las duras palabras que llegaron a oídos del sabio. Lleno de miedo, con el rostro enrojecido por la vergüenza y el corazón agitado por la ansiedad causada por el robo que había intentado, respondió diciendo: “Oh, tú, bendecido con una larga vida, yo soy Viswamitra. He venido aquí oprimido por las angustias del hambre. Oh, tú, de recto entendimiento, no me mates, si tu vista es clara”. Al oír estas palabras de ese gran Rishi de alma purificada, el Chandala se levantó aterrorizado de su lecho y se acercó al sabio. Juntando las palmas de las manos en señal de reverencia y con los ojos bañados en lágrimas, se dirigió al hijo de Kusika y le dijo: «¿Qué buscas aquí en la noche, oh Brahmana?». Consolando al Chandala, Viswamitra dijo: «Tengo muchísima hambre y estoy a punto de morir de inanición. Deseo quitarme ese muslo de carne de perro. Estando hambriento, me he vuelto pecador. Quien ansía comida no tiene vergüenza. Es el hambre la que me impulsa a esta fechoría. Es por esto que deseo quitarme ese muslo de carne de perro. Mis alientos vitales languidecen. El hambre ha destruido mi sabiduría védica. Estoy débil y he perdido el juicio. No tengo escrúpulos sobre la comida limpia o impura. Aunque sé que es pecaminosa, aun así deseo quitarme ese muslo de carne de perro». Después de haber solicitado limosna, tras vagar de casa en casa por tu aldea, me propuse el pecado de robarme este trozo de carne de perro. El fuego es la boca de los dioses. También es su sacerdote. Por lo tanto, no debe tomar nada que no sea puro y limpio. Sin embargo, a veces ese gran dios lo consume todo. Sabe que ahora me he vuelto incluso como él en ese aspecto». Al oír estas palabras del gran Rishi, el Chandala le respondió: «Escúchame. Habiendo oído la verdad que te digo, actúa de tal manera que tu mérito religioso no se desvanezca. Escucha, oh regenerado Rishi, lo que te digo sobre tu deber. Los sabios dicen que un perro es menos limpio que un chacal». La grupa de un perro es mucho peor que otras partes de su cuerpo. Por lo tanto, oh gran Rishi, no resolviste esto sabiamente. Este acto incompatible con la rectitud, este robo de lo que pertenece a un Chandala, este robo, además, de comida impura. Bendito seas, busca otros medios para preservar tu vida. Oh gran sabio, no dejes que tus penitencias se destruyan a consecuencia de este fuerte deseo por la carne de perro. Conociendo como conoces los deberes establecidos en las escrituras, no debes cometer un acto cuya consecuencia sea la confusión de deberes. [32] No desprecies la rectitud,Pues tú eres el más destacado de todos los que observan la rectitud. Así se dirigió, oh rey, el gran Rishi Viswamitra, afligido por el hambre, oh toro de la raza de Bharata, dijo una vez más: «Ha pasado mucho tiempo sin que haya probado bocado. Ya no veo otra manera de preservar mi vida. Uno debe, al morir, preservar su vida por todos los medios a su alcance, sin juzgar su carácter. Después, cuando sea competente, debe buscar la adquisición de méritos. Los Kshatriyas deben observar las prácticas de Indra. Es deber de los Brahmanes comportarse como Agni. Los Vedas son fuego. Constituyen mi fuerza. Por lo tanto, comeré incluso este alimento impuro para saciar mi hambre. Aquello por lo cual se pueda preservar la vida debe ciertamente lograrse sin escrúpulos. La vida es mejor que la muerte. Viviendo, uno puede adquirir virtud. Solícito por preservar mi vida, deseo, con el pleno ejercicio de mi entendimiento, comer este alimento impuro.» Permíteme recibir tu permiso. Continuando mi vida, buscaré la adquisición de la virtud y destruiré mediante la penitencia y el conocimiento las calamidades derivadas de mi conducta actual, como las luminarias del firmamento destruyendo hasta la más densa oscuridad.
El Chandala dijo: «Comiendo esta comida, alguien como tú no puede alcanzar una larga vida. Tampoco puede alguien como tú obtener fuerza (de tal alimento), ni la gratificación que ofrece la ambrosía. Busca otra clase de limosna. No dejes que tu corazón se incline a comer carne de perro. El perro es ciertamente un alimento impuro para los miembros de las clases regeneradas».
Viswamitra dijo: «Durante una hambruna como esta, no es fácil conseguir otro tipo de carne. Además, ¡oh, Chandala!, no tengo dinero para comprar comida. Tengo muchísima hambre. Ya no puedo moverme. Estoy completamente desesperado. Creo que en ese trozo de carne de perro se encuentran los seis sabores».
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El Chandala dijo: «Solo las cinco clases de animales de cinco garras son alimento limpio para los brahmanes, kshatriyas y vaisyas, como lo establecen las escrituras. No te aferres a lo que es impuro (para ti)».
Viswamitra dijo: «El gran Rishi Agastya, hambriento, se comió al asura llamado Vatapi. Estoy afligido. Tengo hambre. Por lo tanto, comeré ese muslo de perro».
El Chandala dijo: «¿Buscas otra limosna? Te conviene no hacer tal cosa. En verdad, jamás deberías hacer algo así. Si te place, puedes llevarte este trozo de carne de perro».
Viswamitra dijo: «Quienes se consideran buenos son autoridades en materia de deber. Sigo su ejemplo. Ahora considero que la pata de este perro es mejor alimento que cualquier cosa sumamente pura».
El Chandala dijo: «Lo que es obra de una persona injusta nunca puede considerarse una práctica eterna. Lo que es un acto inapropiado nunca puede ser un acto correcto. No cometas un acto pecaminoso mediante el engaño».
Viswamitra dijo: «Un hombre que es un Rishi no puede cometer pecado. [33] En este caso, creo que el ciervo y el perro son lo mismo (ambos animales). Por lo tanto, comeré la pata de este perro».
El Chandala dijo: «A petición de los brahmanes, el Rishi (Agastya) realizó ese acto. Dadas las circunstancias, no podría ser un pecado. Esa es la rectitud en la que no hay pecado. Además, los brahmanes, que son los preceptores de otras tres órdenes, deben ser protegidos y preservados por todos los medios».
Viswamitra dijo: «Soy un brahmana. Este cuerpo es mi amigo. Es muy querido para mí y merece mi más alta reverencia. Es por el deseo de sustentar el cuerpo que albergo el deseo de quitarle la pata a ese perro. Estoy tan ansioso que ya no te temo a ti ni a tus feroces hermanos».
El Chandala dijo: «Los hombres sacrifican sus vidas, pero aun así no se aferran a la comida impura. Consiguen satisfacer todos sus deseos, incluso en este mundo, venciendo el hambre. ¡Vence tú también tu hambre y obtén esas recompensas!».
Viswamitra dijo: «En lo que a mí respecta, cumplo votos estrictos y anhelo la paz. Para preservar la raíz de todo mérito religioso, comeré alimentos impuros. Es evidente que tal acto se consideraría justo en una persona de alma pura. Sin embargo, para una persona de alma impura, comer carne de perro le parecería pecaminoso. Incluso si la conclusión a la que he llegado es errónea (y como la carne de este perro), no me convertiré en alguien como tú por ello».
El Chandala dijo: «He decidido firmemente que debo esforzarme al máximo para evitar que cometas este pecado. Un brahmana, al cometer una mala acción, cae de su elevado estado. Es por esto que te reprendo».
Viswamitra dijo: «Las vacas siguen bebiendo, sin importar el croar de las ranas. No puedes atribuirte la virtud (ni lo que no). No te autoelogies».
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El Chandala dijo: «Me he convertido en tu amigo. Solo por eso te predico. Haz lo que te beneficie. No cometas pecado por tentación».
Viswamitra dijo: «Si eres un amigo que desea mi felicidad, sálvame de esta aflicción. En ese caso, al soltar esta pata de perro, podré considerarme salvado por la rectitud (y no por la pecaminosidad)».
El Chandala dijo: «No me atrevo a regalarte este trozo de carne, ni puedo permitir que me robes mi propia comida. Si te doy esta carne y tú la aceptas, siendo tú mismo un brahmana, ambos estaremos expuestos a hundirnos en regiones de aflicción en el otro mundo».
Viswamitra dijo: «Al cometer este pecado hoy, sin duda salvaré mi vida, que es muy sagrada. Tras salvarla, practicaré la virtud y purificaré mi alma. Dime cuál de las dos es preferible (morir sin comer o salvar mi vida ingiriendo este alimento impuro)».
El Chandala dijo: «Al cumplir con los deberes propios de la propia orden o raza, uno mismo es el mejor juez (de su propiedad o impropiedad). Tú mismo sabes cuál de esos dos actos es pecaminoso. Quien considere la carne de perro como alimento limpio, creo que en materia de alimentación no se abstendría de nada».
Viswamitra dijo: «Aceptar un regalo impuro o comer comida impura es pecado. Sin embargo, cuando la vida corre peligro, no hay pecado en aceptarlo ni comerla. Además, comer comida impura, si no va acompañado de sacrificio ni engaño, y si el acto solo provoca una leve reprimenda, no tiene mayor importancia».
El Chandala dijo: «Si esta es tu razón para comer alimentos impuros, es evidente que no respetas la moral Veda ni la Arya. Enseñado por lo que vas a hacer, veo, oh, el más destacado de los Brahmanes, que no hay pecado en ignorar la distinción entre alimentos limpios e impuros».
Viswamitra dijo: «No se considera que una persona incurra en un pecado grave por comer (alimento prohibido). Que uno caiga en la impureza por beber vino es solo un precepto superficial (para impedir que los hombres beban). Los demás actos prohibidos (del mismo tipo), sean cuales sean, de hecho, cualquier pecado, no puede destruir el mérito de uno».
El Chandala dijo: «Aquel erudito que roba comida de perro de un lugar indigno (como este), de un miserable impuro (como yo), de alguien que (como yo) lleva una vida tan perversa, comete un acto contrario a la conducta de quienes se consideran buenos. Como consecuencia, de nuevo, de su conexión con tal acto, seguramente sufrirá las angustias del arrepentimiento».
Bhishma continuó: «El Chandala, tras decirle estas palabras al hijo de Kusika, guardó silencio. Viswamitra, con gran comprensión, tomó el muslo de perro. El gran asceta, tras haberlo conseguido para salvar su vida, se lo llevó al bosque y quiso comerlo con su esposa. Decidió que, tras complacer primero a las deidades según los ritos debidos, comería ese muslo de perro a su antojo. Encendiendo un fuego según los ritos de Brahma, el asceta, complacido con los ritos de Aindragneya, comenzó a cocinar esa carne para el sacrificio.» Entonces, oh Bharata, comenzó las ceremonias en honor a los dioses y a los Pitris, dividiendo ese Charu en tantas porciones como fuera necesario, según los preceptos de las escrituras, e invocando a los dioses, con Indra a la cabeza, para que aceptaran sus partes. Mientras tanto, el jefe de los celestiales comenzó a verter abundantemente. Reviviendo a todas las criaturas con esas lluvias, hizo que las plantas y hierbas volvieran a crecer. Viswamitra, sin embargo, tras completar los ritos en honor a los dioses y a los Pitris y habiéndolos complacido debidamente, comió él mismo aquella carne. Quemando después todos sus pecados con sus penitencias, el sabio, tras un largo tiempo, alcanzó el más maravilloso éxito ascético. De igual manera, cuando el fin en vista es la preservación de la vida misma, una persona de alma noble, dotada de conocimiento y familiarizada con los medios, debería rescatar su propio ser desanimado, cuando cae en la angustia, por todos los medios a su alcance. Recurriendo a tal comprensión, uno siempre debe preservar su vida. Una persona, si está viva, puede alcanzar méritos religiosos y disfrutar de felicidad y prosperidad. Por esta razón, ¡oh, hijo de Kunti!, una persona de alma pura y dotada de erudición debe vivir y actuar en este mundo, confiando en su propia inteligencia para discernir entre la rectitud y su contrario.
Yudhishthira dijo: «Si algo tan horrible, y que como la falsedad nunca debería ser considerado, se cita (como deber), ¿qué acto debo evitar? ¿Por qué tampoco se debería respetar a los ladrones? ¡Estoy estupefacto! ¡Me duele el corazón! ¡Todos los lazos que me atan a la moral se han aflojado! No puedo tranquilizar mi mente y aventurarme a actuar como me sugieres».
Bhishma dijo: «No te instruyo respecto al deber, enseñado únicamente por lo que he escuchado de los Vedas. Lo que te he dicho es el resultado de la sabiduría y la experiencia. Esta es la miel que los eruditos han recogido. Los reyes deben obtener sabiduría de diversas fuentes. Uno no puede lograr su destino en el mundo con la ayuda de una moralidad unilateral. El deber debe surgir del entendimiento; y las prácticas de quienes son buenos siempre deben ser comprobadas, ¡oh, hijo de Kuru! Presta atención a estas palabras mías. Solo los reyes que poseen una inteligencia superior pueden gobernar, esperando la victoria. Un rey debe velar por la observancia de la moralidad con la ayuda de su entendimiento y guiado por el conocimiento derivado de diversas fuentes. Los deberes de un rey nunca pueden cumplirse con reglas extraídas de una moralidad unilateral. Un rey de mente débil nunca puede mostrar sabiduría (en el desempeño de sus deberes) por no haber aprendido ninguna sabiduría de los ejemplos que le han precedido.» La rectitud a veces se manifiesta como [ p. 321 ] injusticia. Esta última también a veces se manifiesta como la primera. Quien desconoce esto, se confunde al encontrarse con un caso real de este tipo. Antes de que llegue la ocasión, uno debe, oh Bharata, comprender las circunstancias bajo las cuales la rectitud y su contrario se confunden. Habiendo adquirido este conocimiento, un rey sabio debe, cuando llegue la ocasión, actuar en consecuencia, con la ayuda de su juicio. Las acciones que realiza en tales momentos son malinterpretadas por la gente común. Algunas personas poseen conocimiento verdadero. Otras poseen conocimiento falso. Al determinar con certeza la naturaleza de cada tipo de conocimiento, un rey sabio deriva conocimiento de aquellos que se consideran buenos. Quienes son realmente transgresores de la moral critican las escrituras. Quienes carecen de riqueza proclaman las inconsistencias de los tratados sobre la adquisición de riqueza. Quienes buscan adquirir conocimiento con el único fin de sustentarse con él, oh rey, son pecadores además de enemigos de la moral. Los hombres malvados, de entendimiento inmaduro, jamás podrán conocer las cosas con verdad, así como quienes desconocen las escrituras son incapaces de guiarse por la razón en todos sus actos. Con la mirada puesta en las fallas de las escrituras, las denigran. Incluso si comprenden su verdadero significado, siguen teniendo el hábito de proclamar que sus preceptos son erróneos. Tales hombres, al denigrar el conocimiento ajeno, proclaman la superioridad de su propio conocimiento. Tienen palabras como armas y palabras como flechas, y hablan como si fueran verdaderos maestros de sus ciencias. Sabe, oh Bharata, que son comerciantes de conocimiento y rakshasas entre los hombres. Con la ayuda de meros pretextos, desechan la moral establecida por hombres buenos y sabios.Hemos oído que los textos de moralidad no deben entenderse ni mediante la discusión ni con la propia inteligencia. El propio Indra afirmó que esta es la opinión del sabio Vrihaspati. Algunos opinan que ningún texto escritural ha sido establecido sin una razón. Otros, incluso si comprenden adecuadamente las escrituras, nunca actúan conforme a ellas. Algunos sabios declaran que la moralidad no es más que el curso aprobado del mundo. El hombre de verdadero conocimiento debe descubrir por sí mismo la moralidad establecida para el bien. Si incluso un sabio habla de moralidad bajo la influencia de la ira, la confusión del entendimiento o la ignorancia, sus enseñanzas serán en vano. Los discursos sobre moralidad elaborados con la ayuda de una inteligencia derivada de la verdadera letra y espíritu de las escrituras son dignos de elogio, no así los que se hacen con la ayuda de cualquier otra cosa. Incluso las palabras escuchadas de una persona ignorante, si en sí mismas están llenas de sentido, llegan a ser consideradas piadosas y sabias. En tiempos pasados, Usanas les dijo a los Daityas esta verdad, que debería disipar todas las dudas: que las escrituras no son escrituras si no resisten la prueba de la razón. La posesión o ausencia de conocimiento, mezclada con dudas, es lo mismo. Te corresponde desechar ese conocimiento después de arrancarlo de raíz. Quien no escuche estas palabras mías debe ser considerado como alguien que se ha dejado engañar. ¿No ves que fuiste creado para la realización de hazañas atroces? ¡Mírame, oh querido niño, cómo, al dedicarme a los deberes de mi orden de nacimiento, he enviado a [ p. 322 ] innumerables Kshatriyas al cielo! Hay algunos que no están contentos conmigo por esto. La cabra, el caballo y el kshatriya fueron creados por Brahman con un propósito similar (a saber, ser útiles a todos). Un kshatriya, por lo tanto, debe buscar incesantemente la felicidad de todas las criaturas. El pecado que conlleva matar a alguien que no debe ser asesinado es igual al que se comete al no matar a quien lo merece. Incluso así es el orden establecido, al que un rey débil de mente piensa que nunca prestará atención. Por lo tanto, un rey debe mostrar severidad al hacer que todos sus súbditos cumplan con sus respectivos deberes. Si esto no se hace, rondarán como lobos, devorándose unos a otros. Es un miserable entre los kshatriyas, en cuyos territorios los ladrones andan saqueando la propiedad ajena como cuervos que sacan pececillos del agua. Nombrando a hombres de alta cuna con conocimiento védico como tus ministros, gobierna la tierra, protegiendo a tus súbditos con rectitud. Aquel kshatriya que, ignorando las costumbres y artimañas establecidas, recauda impuestos indebidamente a su pueblo, es considerado un eunuco de su orden. Un rey no debe ser ni severo ni apacible.Si gobierna con rectitud, merece alabanzas. Un rey no debe renunciar a ambas cualidades; por otro lado, si bien se vuelve severo (en ocasiones que exigen severidad), debe ser apacible cuando sea necesario. La observancia de los deberes de un kshatriya es dolorosa. Te amo profundamente. Fuiste creado para la realización de actos severos. Por lo tanto, gobierna tu reino. Sakra, de gran inteligencia, dijo que en tiempos de adversidad el gran deber de un rey es castigar a los malvados y proteger a los buenos.
Yudhishthira dijo: “¿Existe alguna regla (con respecto a los deberes reales) que no deba violarse bajo ninguna circunstancia? Te pregunto esto, ¡oh, el más virtuoso de los hombres! ¡Dime, oh, abuelo!”.
Bhishma dijo: «Uno siempre debe adorar a brahmanes venerables por su erudición, dedicados a las penitencias y con una conducta rigurosa conforme a los preceptos de los Vedas. Este es, en verdad, un deber elevado y sagrado. Que tu conducta hacia los brahmanes sea siempre la misma que observas hacia los dioses. Los brahmanes, si se enfurecen, pueden infligir diversos tipos de maldad, oh rey. Si se les complace, recibirás gran fama. De lo contrario, grande será tu temor. Si se les complace, los brahmanes se vuelven como néctar. Si se enfurecen, se vuelven como veneno».
«Yudhishthira dijo: “Oh, abuelo, oh tú de gran sabiduría, oh tú que estás versado en todo tipo de escritura, dime cuál es el mérito de quien aprecia a un suplicante que anhela protección».
Bhishma dijo: «Grande es el mérito, oh monarca, de acoger a un suplicante. Eres digno, oh el mejor de los Bharatas, de hacer semejante pregunta. Aquellos nobles reyes de antaño, a saber, Sivi y otros, oh rey, alcanzaron gran dicha en el cielo por haber protegido a los suplicantes. Se dice que una paloma recibió con respeto a un enemigo suplicante según los ritos debidos e incluso lo alimentó con su propia carne».
Yudhishthira dijo: «¿Cómo, en verdad, una paloma, en tiempos pasados, alimentó con su propia carne a un enemigo suplicante? ¿Cuál fue también el fin, oh Bharata, que obtuvo con tal conducta?»
Bhishma dijo: «Escucha, oh rey, esta excelente historia que purifica al oyente de todo pecado: la historia que el hijo de Bhrigu (Rama) le recitó al rey Muchukunda. Esta misma pregunta, oh hijo de Pritha, le fue planteada al hijo de Bhrigu por Muchukunda con la debida humildad. Deseoso de escuchar con humildad, el hijo de Bhrigu le narró la historia de cómo una paloma, oh monarca, alcanzó el éxito (lo que le dio derecho a la más alta dicha celestial)».
El sabio dijo: «Oh, monarca de poderosos brazos, escúchame mientras te narro esta historia, llena de verdades relacionadas con la Virtud, el Beneficio y el Placer. Un cazador malvado y terrible, parecido al mismísimo Destructor, solía vagar antaño por el gran bosque. Era negro como un cuervo y sus ojos eran de un tono sangriento. Se parecía al mismísimo Yama. Tenía las piernas largas, los pies cortos, la boca grande y las mejillas prominentes. No tenía amigos, parientes ni parientes. Todos lo habían rechazado por la vida extremadamente cruel que llevaba. De hecho, un hombre de conducta malvada debería ser rechazado a distancia por los sabios, pues de quien se daña a sí mismo no se puede esperar que haga el bien a los demás. Esos hombres crueles y de alma malvada que quitan la vida a otras criaturas son siempre como serpientes venenosas, una fuente de problemas para todas las criaturas». Llevando sus redes consigo y matando pájaros en el bosque, solía vender la carne de esas criaturas aladas, oh rey (para ganarse la vida). Siguiendo tal conducta, el desdichado perverso vivió muchos años sin comprender jamás la pecaminosidad de su vida. Acostumbrado durante largos años a divertirse con su esposa en el bosque ejerciendo esta profesión, y aturdido por el destino, ninguna otra profesión le gustaba. Un día, mientras vagaba por el bosque absorto en sus negocios, se desató una gran tormenta que sacudió los árboles y pareció a punto de arrancarlos de raíz. En un instante, densas nubes aparecieron en el cielo, con destellos de relámpagos jugando entre ellas, presentando el aspecto de un mar cubierto de barcos y embarcaciones mercantes. Habiendo él, de cien sacrificios, penetrado en las nubes con una gran provisión de lluvia, en un instante la tierra se inundó de agua. Mientras la lluvia caía a cántaros, el cazador perdió el sentido por el miedo. Temblando de frío y agitado por el miedo, vagó por el bosque. El cazador de pájaros no encontró ningún punto elevado (que no estuviera bajo el agua). Los senderos del bosque quedaron sumergidos. Debido a la fuerza del aguacero, muchas aves murieron o cayeron al suelo. Leones, osos y otros animales, aprovechando los puntos altos que encontraron, se tumbaron a descansar. Todos los habitantes del bosque estaban aterrorizados por la terrible tormenta y el aguacero. Asustados y hambrientos, vagaban por el bosque en grupos, pequeños y grandes. El cazador, sin embargo, con las extremidades entumecidas por el frío, no podía detenerse ni moverse. Mientras [ p. 324 ] se encontraba en este estado, observó una paloma que yacía en el suelo, rígida por el frío. El pecador, aunque él mismo se encontraba en la misma situación, al contemplar al ave, la recogió y la encerró en una jaula. Abrumado por la aflicción, no dudó en abrumar a un semejante con ella. De hecho, el miserable, solo por la fuerza de la costumbre, cometió ese pecado incluso en semejante momento.Entonces contempló en medio del bosque un árbol majestuoso, azul como las nubes. Era el refugio de miríadas de aves ansiosas de sombra y refugio. Parecía haber sido colocado allí por el Creador para el bien de todas las criaturas, como un buen hombre en el mundo. Pronto el cielo se despejó y se cubrió de estrellas, presentando el aspecto de un magnífico lago con lirios en flor. Dirigiendo la mirada hacia el firmamento despejado y rico en estrellas, el cazador comenzó a avanzar, todavía temblando de frío. Al ver el cielo despejado, miró a su alrededor y, al ver que la noche ya lo había alcanzado, comenzó a pensar: «Mi hogar está muy lejos de donde estoy». Entonces decidió pasar la noche bajo la sombra de ese árbol. Inclinándose ante él con las manos juntas, se dirigió al monarca del bosque, diciendo: «Soy un suplicante de refugio para todas las deidades que tienen este árbol como refugio». Dicho esto, extendió unas hojas a modo de cama y se acostó sobre ellas, apoyando la cabeza en una piedra. Aunque abrumado por la aflicción, el hombre pronto se durmió.
Bhishma dijo: «En una de las ramas de ese árbol, una paloma de hermosas plumas, oh rey, vivió muchos años con su familia. Esa mañana su esposa había salido en busca de comida, pero aún no había regresado. Al ver que había caído la noche y que su esposa aún no había regresado, el ave comenzó a lamentarse : «¡Oh, grande ha sido la tormenta y doloroso el chaparrón que cayó hoy! ¡Ay, aún no has regresado, oh querida esposa! ¡Ay de mí! ¿Cuál puede ser la causa de que aún no haya regresado con nosotros? ¿Está todo bien con mi querida esposa en el bosque? Separado de ella, ¡este hogar me parece vacío! El hogar de un cabeza de familia, incluso si está lleno de hijos, nietos, nueras y sirvientes, se considera vacío si no tiene ama de casa. La casa de uno no es su hogar; solo la esposa es su hogar. Una casa sin la esposa es tan desolada como el desierto». Si mi querida esposa, de ojos rojos, plumas multicolores y dulce voz, no regresa hoy, mi vida misma dejará de tener valor. De excelentes votos, nunca come antes que yo coma, ni se baña antes que yo me bañe. Nunca se sienta antes que yo me siente, ni se acuesta antes que yo me acueste. Se alegra si yo me alegro, y se entristece cuando yo me entristezco. Cuando no estoy, se desanima, y cuando estoy enojado, no deja de hablar dulcemente. Siempre devota a su señor y siempre confiando en él, siempre se dedicaba a hacer lo que le agradaba y le beneficiaba. Digno de elogio es quien tenga una esposa así. Esa amable criatura sabe que estoy fatigado y hambriento. Devota a mí y constante en su amor, mi famosa esposa es sumamente dulce y me venera con devoción. Incluso la base de un árbol es tu hogar si vives allí con tu esposa como compañera. Sin esposa, un palacio es un desierto desolado. Tu esposa es tu compañera en todos tus actos de Virtud, Provecho y Placer. Cuando uno parte hacia una tierra extraña, tu esposa es tu compañera de confianza. Se dice que la esposa es la posesión más valiosa de su señor. En este mundo, la esposa es la única compañera de su señor en todos los asuntos de la vida. [34] La esposa es siempre la mejor medicina que uno puede tener en la enfermedad y la aflicción. No hay amiga como la esposa. No hay mejor refugio que la esposa. No hay mejor aliada en el mundo que la esposa en los actos emprendidos para la adquisición de mérito religioso. Quien no tiene en casa una esposa casta y de palabras agradables, debería irse al bosque. Para un hombre así, no hay diferencia entre el hogar y el desierto.
«Bhishma dijo: “Al oír esos lastimeros lamentos de la paloma en el árbol, la paloma atrapada por el cazador comenzó a decirse a sí misma lo siguiente».
La paloma hembra dijo: «Tanto si tengo mérito como si no, en verdad no hay límite para la buena fortuna cuando mi querido señor habla así de mí. No es una esposa con la que su señor no esté contento. En el caso de las mujeres, si sus señores se complacen con ellas, todas las deidades también lo están. Dado que la unión matrimonial se realiza en presencia del fuego, el esposo es la deidad suprema de la esposa. La esposa con la que su esposo no está contento se reduce a cenizas, como una enredadera adornada con ramos de flores en un bosque en llamas. La amable paloma hembra, abrumada por la tristeza, y mirando a su señor desde la jaula del cazador en la que había estado encerrada, le dijo estas palabras».
Bhishma dijo: «Al escuchar estas palabras cargadas de moralidad y razón pronunciadas por su esposa, la paloma se llenó de gran deleite y sus ojos se bañaron en lágrimas de alegría. Al contemplar a aquel cazador, cuya vocación era la matanza de aves, la paloma lo honró escrupulosamente según los ritos establecidos en la ordenanza. Dirigiéndose a él, le dijo: «Eres bienvenido hoy. Dime qué haré por ti. No deberías lamentarte. Este es tu hogar. [35] Dime rápidamente qué debo hacer y qué te complace. Te lo pido con afecto, pues has solicitado refugio en nuestras manos. Se debe mostrar hospitalidad incluso al enemigo cuando llega a la casa. El árbol no retira su sombra ni siquiera a quien se acerca para cortarlo. Uno debe, con escrupuloso cuidado, cumplir con los deberes de hospitalidad hacia quien anhela refugio». De hecho, uno está especialmente obligado a hacerlo si lleva una vida doméstica que consiste en los cinco sacrificios. Si uno, mientras lleva una vida doméstica, por falta de juicio no realiza los cinco sacrificios, pierde, según las escrituras, tanto este mundo como el otro. Dime entonces con confianza y con palabras inteligibles cuáles son tus deseos. Los cumpliré todos. No te dejes llevar por la tristeza. Al oír estas palabras del pájaro, el cazador le respondió diciendo: «Estoy muerto de frío. Que me preparen para calentarme». Así dicho, el pájaro recogió varias hojas secas en el suelo y, tomando una sola hoja con el pico, se apresuró a buscar fuego. Se dirigió a un lugar donde se guarda fuego, consiguió un pequeño fuego y regresó al lugar. Entonces prendió fuego a esas hojas secas, y cuando ardieron en llamas vigorosas, se dirigió a su invitado, diciendo: «Calienta tus extremidades con confianza y sin miedo». Así dicho, el cazador dijo: «Que así sea». Y se dispuso a calentar sus extremidades entumecidas. Recuperando (por así decirlo) su aliento vital, el cazador le dijo a su anfitrión alado: «El hambre me aflige. Deseo que me des algo de comer». Al oír sus palabras, el pájaro respondió: «No tengo provisiones para saciar tu hambre. Nosotros, habitantes de los bosques, siempre vivimos de lo que obtenemos cada día. Como los ascetas del bosque, nunca acumulamos para el día siguiente». Tras decir estas palabras, el rostro del pájaro palideció (de vergüenza). Empezó a reflexionar en silencio sobre qué debía hacer y despreció mentalmente su propio método de vida. Sin embargo, pronto su mente se aclaró. Dirigiéndose al matador de su especie, el pájaro dijo: «Te complaceré. Espera un momento». Diciendo estas palabras, encendió una hoguera con la ayuda de unas hojas secas y, lleno de alegría, dijo: «Oí en tiempos pasados de nobles Rishis, dioses y Pitris que hay un gran mérito en honrar a un invitado. Oh, amable, sé amable conmigo».Te digo en verdad que mi corazón está puesto en honrarte, pues eres mi huésped. Tras tomar esta decisión, el ave, de ánimo generoso y rostro sonriente, dio tres vueltas alrededor del fuego y luego se adentró en sus llamas. Al verla entrar en el fuego, el cazador comenzó a reflexionar y se preguntó: «¿Qué he hecho? ¡Ay, oscuro y terrible será mi pecado, sin duda consecuencia de mis propios actos! Soy extremadamente cruel y digno de reprobación. De hecho, al ver al ave dar su vida, el cazador, desaprobando sus propios actos, comenzó a lamentarse profusamente como tú».
Bhishma dijo: «El cazador, al ver a la paloma caer al fuego, se llenó de compasión y dijo una vez más: «¡Ay, qué cruel e insensato soy! ¡Qué he hecho! ¡Ciertamente soy un miserable! ¡Grande será mi pecado por años eternos!». Entregándose a tales autorreproches, comenzó a decir repetidamente: «Soy indigno de crédito. Mi entendimiento es perverso. Siempre soy pecaminoso en mis resoluciones. ¡Ay, abandonando todo tipo de ocupación honorable, me he convertido en cazador! Soy un miserable cruel, sin duda, esta paloma de alma noble, al dar su propia vida, me ha dado una grave lección. Abandonando esposas e hijos, ciertamente desecharé mis propios alientos vitales que son tan queridos. La paloma de alma noble me ha enseñado ese deber. Desde este día, negando toda comodidad a mi cuerpo, lo desgastaré incluso como un tanque poco profundo en la temporada de verano.» Capaz de soportar el hambre, la sed y las penitencias, reducido a la demacración y cubierto de venas visibles por todas partes, practicaré, mediante diversos tipos de votos relacionados con el otro mundo. Por desgracia, al renunciar a su cuerpo, la paloma ha mostrado la adoración que debe rendirse a un huésped. Enseñado por su ejemplo. De ahora en adelante practicaré la rectitud. La rectitud es el refugio más alto (de todas las criaturas). De hecho, practicaré la rectitud que se ha visto en la paloma justa, la más destacada de todas las [ p. 328 ] criaturas aladas». Habiendo tomado tal resolución y dicho estas palabras, aquel cazador, antaño de feroces hazañas, procedió a realizar un viaje sin retorno por el mundo, [36] observando durante el tiempo los votos más rígidos. “Y arrojó su bastón robusto, su vara de hierro de punta afilada, sus redes y resortes, y su jaula de hierro, y puso en libertad a la paloma que había capturado y encerrado».
Bhishma dijo: «Después de que el cazador se marchara de aquel lugar, la paloma, recordando a su marido y afligida por su pérdida, lloró copiosamente y se entregó a estas lamentaciones: «¡Oh, querido señor, no puedo recordar ni un solo caso en que me hayas hecho daño! ¡Las viudas, incluso las madres de muchos hijos, siguen siendo miserables! Desprovistas de su marido, una mujer se vuelve desamparada y objeto de compasión para sus amigas. Siempre me has querido, y debido al gran respeto que me tenías, siempre me has honrado con palabras dulces, agradables, encantadoras y encantadoras. He disfrutado contigo en valles, en manantiales de ríos y en las deliciosas copas de los árboles. También me has hecho feliz mientras vagaba contigo por los cielos. Antes solía disfrutar contigo, oh, querido señor, pero ¿dónde están esas alegrías ahora?» Limitados son los dones del padre, del hermano y del hijo a una mujer. Los dones que solo su esposo le hace son ilimitados. ¿Qué mujer hay que no adore, por lo tanto, a su señor? Una mujer no tiene protector como su señor, ni felicidad como su señor. Abandonando todas sus riquezas y posesiones, una mujer debe tomar a su señor como su único refugio. La vida aquí no me sirve de nada, oh señor, ahora que estoy separada de ti. ¿Qué mujer casta hay que, privada de su señor, se atreva a soportar el peso de la vida? Llena de dolor y entregándose a tan lastimeras lamentaciones, la paloma hembra, devota de su señor, se arrojó al fuego ardiente. Entonces contempló a su (difunto) esposo adornado con brazaletes, sentado en un carro (celestial), y adorado por muchos seres de alma elevada y meritorios que lo rodeaban. En efecto, allí estaba él en el firmamento, adornado con finas guirnaldas, ataviado con excelentes ropajes y adornado con todo tipo de adornos. A su alrededor había innumerables carros celestiales, conducidos por seres que habían actuado con mérito en este mundo. Sentado en su propio carro celestial, el ave ascendió al cielo y, tras obtener los honores debidos por sus acciones en este mundo, continuó disfrutando de la alegría, acompañado por su esposa.
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Bhishma dijo: «El cazador, oh rey, vio por casualidad a esa pareja mientras estaban sentados en su carro celestial. Al contemplarlos, se llenó de tristeza (al pensar en su propia desgracia) y comenzó a reflexionar sobre los medios para alcanzar el mismo fin. Y se dijo a sí mismo: «¡Debo, mediante austeridades como las de la paloma, alcanzar tan alto fin!». Con esta resolución, el cazador, que había vivido de la matanza de aves, emprendió un viaje sin retorno. Sin ningún esfuerzo (por obtener alimento) y viviendo solo del aire, desechó todo afecto por el deseo de alcanzar el cielo. Tras recorrer cierta distancia, vio un extenso y delicioso lago lleno de agua fresca y pura, adornado con lotos y repleto de diversas especies de aves acuáticas. Sin duda, la mera visión de un lago así es capaz de saciar el deseo de beber de una persona sedienta. Demacrado por los ayunos, el cazador, sin embargo, oh rey, sin fijarse en él, se adentró con alegría en un bosque habitado por bestias de presa, tras haber comprobado previamente su vasta extensión. Tras adentrarse en el bosque, sufrió graves heridas por las afiladas espinas. Lacerado y desgarrado por las púas, cubierto de sangre, comenzó a vagar por aquel bosque desprovisto de hombres, pero repleto de animales de diversas especies. Poco después, debido a la fricción de unos imponentes árboles causada por un viento impetuoso, se desató un extenso incendio forestal. El furioso elemento, desplegando un esplendor similar al que asume al final del Yuga, comenzó a consumir aquel vasto bosque repleto de altos árboles, densos arbustos y enredaderas. De hecho, con llamas avivadas por el viento y miríadas de chispas volando en todas direcciones, la deidad devoradora comenzó a quemar aquel denso bosque repleto de aves y bestias. El cazador, deseoso de desprenderse de su cuerpo, corrió con el corazón regocijado hacia aquella conflagración que se extendía. Consumido por ese fuego, el cazador se purificó de todos sus pecados y alcanzó, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, un gran éxito. Disipada la fiebre de su corazón, se contempló finalmente en el cielo, brillando con esplendor como Indra en medio de Yakshas, Gandharvas y personas coronadas con éxito ascético. Así, en efecto, la paloma y su devota esposa, junto con el cazador, ascendieron al cielo por sus actos meritorios. La mujer que así sigue a su señor asciende rápidamente al cielo y brilla allí con esplendor como la paloma de la que he hablado. Esta es la antigua historia del noble cazador y la paloma. Así, alcanzaron un fin altamente meritorio por sus actos rectos. Ningún mal acontece a quienes escuchan o recitan esta historia a diario, incluso si el error invade su mente. [37] ¡Oh, Yudhisthira!, ¡oh, el más virtuoso de todos!, la protección de un suplicante es verdaderamente un acto de gran mérito. Incluso quien mata una vaca, al practicar este deber, puede ser purificado de su pecado. Ese hombre, sin embargo,Quien mata a un suplicante jamás será purificado. Al escuchar esta historia sagrada que purifica el pecado, uno se libera de la angustia y [ p. 330 ] alcanza finalmente el cielo.»
Yudhishthira dijo: «Oh, el mejor de los Bharatas, cuando una persona comete un pecado por falta de juicio, ¿cómo puede purificarse? Cuéntamelo todo».
Bhishma dijo: «A propósito de esto, te recitaré la antigua narración, aplaudida por los Rishis, de lo que el regenerado Indrota, hijo de Sunaka, le dijo a Janamejaya. Hubo en tiempos pasados un rey de gran energía, llamado Janamejaya, hijo de Parikshit. En cierta ocasión, ese señor de la tierra, por falta de juicio, se hizo culpable de matar a un brahmana. Ante esto, todos los brahmanes, junto con sus sacerdotes, lo abandonaron. Ardiendo de arrepentimiento día y noche, el rey se retiró al bosque. Abandonado también por sus súbditos, dio este paso para alcanzar un gran mérito. Consumido por el arrepentimiento, el monarca se sometió a las más rigurosas austeridades. Para purificarse del pecado del brahmanicidio, interrogó a muchos brahmanes y vagó de país en país por toda la tierra. Ahora te contaré la historia de su expiación». Ardiendo con el recuerdo de su acto pecaminoso, Janamejaya vagaba. Un día, en el transcurso de sus andanzas, se encontró con Indrota, el hijo de Sunaka, de rígidos votos, y acercándose a él le tocó los pies. El sabio, al contemplar al rey ante él, lo reprendió gravemente, diciendo: «Has cometido un gran pecado. Has sido culpable de feticidio. ¿Por qué has venido? ¿Qué tienes que ver con nosotros? ¡No me toques de ninguna manera! ¡Vete, vete! Tu presencia no nos agrada. Tu persona huele a sangre. Tu apariencia es la de un cadáver. Aunque impuro, pareces puro, y aunque muerto te mueves como un ser vivo. Muerto por dentro, eres de alma impura, pues siempre estás empeñado en el pecado. Aunque duermes y despiertas, tu vida, sin embargo, transcurre en gran miseria. Tu vida, oh rey, es inútil. Vives de lo más miserable». Has sido creado para actos innobles y pecaminosos. Los padres desean tener hijos con el deseo de obtener diversas bendiciones, con la esperanza de que realicen penitencias y sacrificios, adoren a los dioses y practiquen la renuncia. [38] Mira, toda la raza de tus antepasados ha caído en el infierno como consecuencia de tus actos. Todas las esperanzas que tus padres depositaron en ti han sido infructuosas. Vives en vano, pues siempre te inspira odio y malicia hacia los brahmanes, es decir, aquellos a quienes, por adorar, otros hombres obtienen larga vida, fama y el cielo. Al abandonar este mundo (cuando llegue el momento), tendrás que caer (en el infierno) cabizbajo y permanecer en esa postura durante innumerables años como consecuencia de tus actos pecaminosos. Allí serás torturado por buitres y [ p. 331 ] pavos reales con picos de hierro. Al regresar a este mundo, tendrás que nacer en una miserable orden de criaturas. Si piensas, oh rey, que este mundo no es nada y que el otro mundo es la sombra de una sombra, los mirmidones de Yama en las regiones infernales te convencerán, disipando tu incredulidad.
Bhishma dijo: «Tras estas palabras, Janamejaya respondió al sabio: 'Reprendes a quien merece ser reprendido. Censuras a quien merece censura. Me reprendes a mí y a mis actos. Te imploro que seas misericordioso conmigo. Todos mis actos han sido pecaminosos. Sin embargo, ardo de arrepentimiento como si estuviera en medio de un fuego abrasador. Mi mente, al recordar mis actos, está sumamente triste. En verdad, le temo mucho a Yama. ¿Cómo puedo soportar vivir sin extraer ese dardo de mi corazón? Oh, Saunaka, reprimiendo toda tu ira, instrúyeme ahora. Anteriormente solía mostrar respeto por los brahmanes. Declaro solemnemente que una vez más mostraré el mismo respeto por ti. No permitas que mi linaje se extinga. No permitas que la raza en la que nací se hunda en el polvo.» No es apropiado que quienes han ofendido a los brahmanes y, por ello, a consecuencia de los preceptos de los Vedas, han perdido todo derecho al respeto del mundo y a la interacción social con sus semejantes, tengan un portador de sus nombres para continuar sus razas. Estoy abrumado por la desesperación. Por lo tanto, reitero mi resolución (de enmendar mi conducta). Te ruego que me protejas como los sabios que no aceptan regalos protegen a los pobres. Los espíritus pecadores que se abstienen de sacrificios nunca alcanzan el cielo. [39] Al abandonar (este mundo), tienen que pasar su tiempo en los abismos del infierno como los Pullindas y los Khasas. [40] Ignorante como soy, dame sabiduría como un preceptor erudito a su alumno o como un padre a su hijo. ¡Sé complacido conmigo, oh Saunaka!
Saunaka dijo: “¿Qué tiene de extraño que una persona carente de sabiduría cometa tantos actos indebidos? Sabiendo esto, una persona de verdadera sabiduría nunca se enoja con las criaturas (cuando cometen insensateces). Al ascender a la cima del palacio de la sabiduría, uno se aflige por los demás, pues su propio ser es demasiado puro para convertirse en objeto de la pena ajena. Como consecuencia de su sabiduría, uno observa a todas las criaturas del mundo como una persona en la cima de una montaña observa a las personas que están abajo. Quien se convierte en objeto de censura ante los hombres buenos, que los odia y se oculta de su vista, nunca logra obtener ninguna bendición y nunca comprende la [ p. 332 ] propiedad de los actos. Tú conoces la energía y la nobleza del Brahmana, tal como se establece en los Vedas y otras escrituras. Actúa ahora de tal manera que la tranquilidad de tu corazón sea tuya y que los brahmanes sean tu refugio. Si los brahmanes dejan de estar enojados contigo, eso asegurará tu felicidad en el cielo. Si, de nuevo, te arrepientes del pecado, tu visión se aclarará y lograrás contemplar la rectitud.
Janamejaya dijo: «Me arrepiento de mis pecados. Nunca más intentaré extinguir la virtud. Deseo alcanzar la bienaventuranza. Sé complacido conmigo».
Saunaka dijo: «¡Disipando la arrogancia y el orgullo, oh rey, deseo que me muestres respeto! [41] Dedícate al bien de todas las criaturas, recordando siempre los mandatos de la rectitud. No te estoy reprendiendo por miedo, estrechez de miras ni codicia. Escucha ahora, con estos brahmanes aquí presentes, las palabras de verdad que pronuncio. No pido nada. Sin embargo, te instruiré en los caminos de la rectitud. Todas las personas croarán, rebuznarán y gritarán ¡qué mal! (por lo que voy a hacer). Incluso me llamarán pecador. Mis parientes y amigos me rechazarán. [42] Sin duda, sin embargo, mis parientes y amigos, al escuchar mis palabras, lograrán superar vigorosamente las dificultades de la vida. Algunos que poseen gran sabiduría comprenderán (mis motivos) correctamente. Conoce, oh niño, cuáles son mis puntos de vista, oh Bharata, con respecto a los brahmanes.» Después de escucharme, actúa de tal manera que, gracias a mis esfuerzos, obtengan todas las bendiciones. Tú también, oh rey, promete tu palabra de no volver a perjudicar a los brahmanes.
Janamejaya dijo: «Juro, incluso tocando tus pies, que nunca más, ni en pensamiento, palabra ni obra, dañaré a los brahmanes».
Saunaka dijo: «Por estas razones, te hablaré de rectitud, a ti, cuyo corazón ha estado sumamente agitado. Poseedor de conocimiento y gran fuerza, y con un corazón contento, buscas la rectitud por tu propia voluntad. Un rey, primero volviéndose extremadamente severo, luego muestra compasión y hace el bien a todas las criaturas con sus actos. Esto es ciertamente maravilloso. Se dice que el rey que comienza con severidad quema el mundo entero. Antes eras severo. Pero ahora vuelves tu mirada hacia la rectitud. Abandonando la comida suntuosa y todos los artículos de disfrute, te has entregado por mucho tiempo a rígidas penitencias. Todo esto, oh Janamejaya, sin duda les parecerá maravilloso a aquellos reyes que están hundidos en el pecado. Que quien tiene riqueza [ p. 333 ] deba ser generoso, o que quien posee la riqueza del ascetismo se vuelva reacio a gastarla, no es nada sorprendente. Se ha dicho que uno no vive separado del otro. [43] Lo que se juzga mal produce miseria en abundancia. Por otro lado, lo que se logra con la ayuda del buen juicio conduce a excelentes resultados. [44] El sacrificio, la ofrenda, la compasión, los Vedas y la verdad, oh señor de la tierra, estos cinco, son purificadores. El sexto es la penitencia bien realizada. Este último, oh Janamejaya, es sumamente purificador para los reyes. Al dedicarte a ello correctamente, con seguridad obtendrás gran mérito y bendición. También se ha dicho que visitar lugares sagrados es sumamente purificador. En relación con esto se citan los siguientes versos cantados por Yayati: «Aquel mortal que desee ganarse la vida y la longevidad debería, tras haber realizado sacrificios con devoción, renunciar a ellos (en la vejez) y practicar penitencias». Se ha dicho que el campo de Kuru es sagrado. Se ha dicho que el río Saraswati lo es aún más. Los tirthas del Saraswati son más sagrados que la propia Saraswati; y el tirtha llamado Prithudaka es más sagrado que todos los tirthas del Saraswati. Quien se haya bañado en Prithudaka y bebido sus aguas no tendrá que lamentarse por una muerte prematura. Debes ir a Mahasaras, a todos los tirthas designados con el nombre de Pushkara, a Prabhasa, al lago norteño Manasa y a Kalodaka. Entonces recuperarás la vida y alcanzarás la longevidad. El lago Manasa se encuentra en el lugar donde se unen Saraswati y Drisadwati. Quien posea conocimiento védico debe bañarse en estos lugares. Manu afirmó que la liberalidad es el mayor de todos los deberes y que la renuncia es mejor que la liberalidad. A este respecto, se cita el siguiente verso compuesto por Satyavat: «Uno debe actuar como un niño, lleno de sencillez y libre de méritos y pecados. En cuanto a todas las criaturas, en esto no hay ni miseria ni felicidad. (Lo que se llama miseria y lo que se llama felicidad son el resultado de una imaginación perturbada)».) Incluso esta es la verdadera naturaleza de todas las criaturas vivientes. De todas las criaturas, sus vidas son superiores a las de quienes se han entregado a la renuncia y se han abstenido de actos tanto meritorios como pecaminosos. Ahora te diré cuáles son los actos más adecuados para un rey. ¡Oh, rey, al desplegar tu poder y generosidad, conquistas el cielo! El hombre que posee los atributos de poder y energía logra alcanzar la rectitud. [45] Gobierna la tierra, oh, rey, por el bien de los brahmanes y por la felicidad. Antes solías condenar a los brahmanes. Complácelos ahora. Aunque te hayan criticado y te hayan abandonado, tú, guiado por el conocimiento de ti mismo, prométete solemnemente no dañarlos jamás. Dedicado a las acciones que te corresponden, busca lo que es para tu mayor bien. [ p. 334 ] Entre los gobernantes, algunos se vuelven fríos como la nieve; otros, feroces como el fuego; algunos se vuelven como un arado (arrancando a todos los enemigos); y otros, a su vez, se vuelven como un rayo (quemando repentinamente a sus adversarios). Quien desee evitar la autodestrucción nunca debe mezclarse con espíritus malignos por razones generales o especiales. De un acto pecaminoso cometido solo una vez, uno puede purificarse arrepintiéndose. De un acto pecaminoso cometido dos veces, uno puede purificarse jurando no volver a cometerlo. De un acto similar cometido tres veces, uno puede purificarse con la resolución de comportarse con rectitud para siempre. Al cometer tal acto repetidamente, uno puede purificarse con un viaje a lugares sagrados. Quien desee obtener prosperidad debe hacer todo lo que resulte en bienaventuranza. Quienes viven entre olores fragantes se vuelven fragantes en consecuencia. Ellos, por otro lado, que viven en medio de un hedor repugnante, se vuelven repugnantes. Quien se dedica a la práctica de penitencias ascéticas pronto se purifica de todos sus pecados. Adorando el fuego (homa) durante un año, quien está manchado por diversos pecados se purifica. Quien comete feticidio se purifica adorando el fuego durante tres años. Quien comete feticidio se purifica incluso con cien Yojanas de Mahasaras, o los tirthas llamados Pushkara, Prabhasa o Manasa en el norte, si tan solo uno sale por alguno de ellos. [46] Quien mata criaturas se purifica de sus pecados diciendo de peligro inminente tantas criaturas de esa especie en particular como las que ha matado. Manu ha dicho que al sumergirse en el agua después de recitar tres veces los mantras Aghamarshana, se cosechan los frutos del baño final en un sacrificio de caballo. [47] Tal acto purifica muy pronto a uno de todos sus pecados y, en consecuencia, recupera la estima del mundo. Todas las criaturas se vuelven obedientes a tal persona como idiotas indefensos (obedientes a quienes los rodean). Los dioses y los Asuras, en tiempos pasados,Acercándose al preceptor celestial Vrihaspati, oh rey, humildemente le preguntó: «Tú conoces, oh gran Rishi, los frutos de la virtud, así como los frutos de las demás acciones que conducen al infierno en el otro mundo. ¿Acaso no logra liberarse tanto del mérito como del pecado quien ambos (bien y mal) son iguales? Dinos, oh gran Rishi, cuáles son los frutos de la rectitud y cómo una persona justa disipa sus pecados».
Vrihaspati respondió: «Si, habiendo cometido un pecado por insensatez, uno realiza actos meritorios comprendiendo su naturaleza, logra, mediante esa rectitud, purificarse del pecado, como un paño sucio se lava con una sustancia salina. No se debe jactarse después de haber cometido un pecado. Recurriendo a la fe y liberándose de la malicia, se logra la bienaventuranza. Quien oculta las faltas de los hombres buenos, incluso cuando son expuestas, obtiene la bienaventuranza incluso después de haberlas cometido. Como el sol al amanecer disipa la oscuridad, uno disipa todos sus pecados actuando con rectitud».
Bhishma continuó: «Indrota, el hijo de Sunaka, tras decir estas palabras al rey Janamejaya, lo ayudó con sus servicios en la celebración del sacrificio del caballo. El rey, purificado de sus pecados y recobrando la bienaventuranza, resplandeció con un resplandor como el fuego abrasador, y aquel aniquilador de enemigos entró entonces en su reino como Soma, en su forma plena, entrando al cielo».
Yudhishthira dijo: «¿Has visto u oído alguna vez, oh abuelo, de algún mortal que haya vuelto a la vida después de haber sucumbido a la muerte?»
Bhishma dijo: «Escucha, oh rey, esta historia del diálogo entre un buitre y un chacal, como ocurrió en la antigüedad. De hecho, el suceso tuvo lugar en el bosque de Naimisha. Hubo una vez en que un brahmana, tras grandes dificultades, tuvo un hijo de ojos grandes y expansivos. El niño murió de convulsiones infantiles. Algunos (entre sus parientes), sumamente conmovidos por el dolor y entregados a fuertes lamentaciones, recogieron al niño de tierna edad, la única riqueza de su familia. Tomando al niño fallecido, se dirigieron al crematorio. Al llegar allí, comenzaron a tomar al niño del pecho del otro y a llorar con más amargura de dolor. Recordando con pesar las palabras anteriores de su amado una y otra vez, no pudieron regresar a casa, arrojando el cuerpo al suelo desnudo. Convocado por sus gritos, un buitre llegó allí y dijo estas palabras: «Váyanse y no se demoren, ustedes que tienen que abandonar a un solo hijo». Los parientes siempre se van, dejando en este lugar a miles de hombres y mujeres traídos aquí con el paso del tiempo. Mira, el universo entero está sujeto a la prosperidad y la desgracia. La unión y la desunión se alternan. Quienes llegan al crematorio trayendo consigo los cadáveres de sus parientes, y quienes se sientan junto a ellos (por afecto), desaparecen del mundo por sus propios actos cuando se agota el tiempo asignado a sus vidas. No hay necesidad de que te quedes en el crematorio, este horrible lugar, lleno de buitres y chacales, repleto de esqueletos, que inspira pavor a toda criatura. Sea amigo o enemigo, nadie vuelve a la vida tras sucumbir al poder del Tiempo. Tal es, en efecto, el destino de todas las criaturas. En este mundo de mortales, todo el que nace muere inevitablemente. ¿Quién devolverá la vida a quien ha muerto y ha seguido el camino ordenado por el Destructor? A esta hora, cuando los hombres están a punto de concluir sus labores diarias, el sol se retira tras las colinas de Asta. Regresen a sus hogares, dejando atrás este afecto por el niño. Al oír estas palabras del buitre, el dolor de los parientes pareció apaciguarse, y dejando al niño en el suelo desnudo, se dispusieron a partir. Convencidos de la muerte del niño y desesperando de volver a verlo, comenzaron a desandar sus pasos, entre sollozos. Seguros sin lugar a dudas, y desesperando de devolver la vida al muerto, se deshicieron de aquel vástago de su raza y se dispusieron a regresar de aquel lugar. En ese momento, un chacal, negro como un cuervo, salió de su madriguera y se dirigió a los parientes que se marchaban, diciendo:
El buitre dijo: «¡Ay, hombres desprovistos de fuerza mental! ¿Por qué retroceden ante las órdenes de un chacal cruel y mezquino de poca inteligencia? ¿Por qué se lamentan por ese compuesto de cinco elementos abandonado por sus deidades presidentes, ya no habitado (por el alma), inmóvil y rígido como un trozo de madera? ¿Por qué no se lamentan por sí mismos? ¿Practican austeras penitencias con las que lograrán purificarse del pecado? Todo se puede lograr mediante penitencias. ¿De qué sirven las lamentaciones? [ p. 337 ] la mala suerte nace con el cuerpo. [48] Es a consecuencia de esa mala suerte que este niño ha partido, hundiéndolos en un dolor infinito. La riqueza, el ganado, el oro, las piedras preciosas, los hijos, todo tiene su raíz en las penitencias.» Las penitencias son, a su vez, el resultado del yoga (la unión del alma con la Divinidad). Entre las criaturas, la medida de la prosperidad o la desgracia depende de las acciones de una vida anterior. De hecho, cada criatura viene al mundo trayendo consigo su propia medida de prosperidad y desgracia. El hijo no está atado por las acciones del padre, ni el padre por las del hijo. Atados por sus propias acciones, buenas o malas, todos deben transitar por este camino común. Cumplan debidamente con todos los deberes y absténganse de actos injustos. Respeten con reverencia, según las instrucciones de las escrituras, a los dioses y a los brahmanes. Despréndanse de la tristeza y la tristeza, y absténganse del afecto paternal. Dejen al niño en este terreno expuesto y váyanse sin demora. Solo el actor disfruta del fruto de sus acciones, buenas o malas. ¿Qué les importa a los parientes? Al despojarse de un pariente (fallecido), por muy querido que sea, los parientes abandonan este lugar. Con los ojos bañados en lágrimas, se van, dejando de mostrar afecto por los muertos. Sabios o ignorantes, ricos o pobres, todos sucumben al Tiempo, dotados de actos, buenos y malos. ¿Qué harás llorando? ¿Por qué te lamentas por un muerto? El Tiempo es el señor de todo, y en obediencia a su propia naturaleza, mira con igual cuidado a todas las cosas. En el orgullo de la juventud o en la infancia desamparada, soportando el peso de los años o yaciendo en el vientre materno, todos están sujetos a ser asaltados por la Muerte. Así es, en efecto, el curso del mundo.
El chacal dijo: «Ay, el afecto que albergan ustedes, llorosos y abrumados por la pena de su hijo fallecido, se ha visto menguado por ese buitre descerebrado. Y así debe ser, pues gracias a sus palabras acertadas, llenas de serenidad y capaces de convencer, es ahí donde uno regresa al pueblo, despojándose de un afecto tan difícil de abandonar. ¡Ay!, supuse que era grande el dolor de los hombres que se entregan a fuertes lamentaciones por la muerte de un niño y por el cadáver en un crematorio, como el de las vacas privadas de terneros. Hoy, sin embargo, comprendo la magnitud del dolor de los seres humanos en la tierra. Al presenciar su gran afecto, yo mismo derramé lágrimas. (¡Pero parece que su afecto no es tan fuerte!) Uno siempre debe esforzarse. De ahí el éxito a través del destino. El esfuerzo y el destino, unidos, dan fruto. Uno siempre debe esforzarse con esperanza. ¿Cómo puede haber felicidad en el abatimiento?» Los objetos de deseo se conquistan con determinación. ¿Por qué, entonces, regresan tan cruelmente? ¿Adónde van, abandonando en el desierto a este hijo de sus entrañas, a este perpetuador de la raza de sus progenitores? Quédense aquí hasta que se ponga el sol y llegue el crepúsculo. Entonces podrán llevarse a este muchacho o quedarse con él.
El buitre dijo: «Hoy tengo mil años, pero nunca he visto a una criatura muerta, hombre o mujer, o de sexo ambiguo, revivir después de morir. Algunos mueren en el útero; otros mueren poco después de nacer; algunos mueren (en la infancia) mientras gatean (a cuatro patas); algunos mueren en la juventud; y otros en la vejez. La suerte de todas las criaturas, incluyendo bestias y aves, es inestable. Los períodos de vida de todas las criaturas, móviles e inmóviles, están fijados de antemano. Afligidos de sus esposas y seres queridos, y llenos de dolor por la muerte de sus hijos, los hombres abandonan este lugar cada día con el corazón agonizante para regresar a casa. Dejando en este lugar a miles de amigos y enemigos, los parientes, afligidos por el dolor, regresan a sus hogares.» ¡Abandonen este cuerpo sin vida, sin calor animal, rígido como un trozo de madera! ¿Por qué no se van, dejando el cuerpo de este niño, que se ha vuelto como un trozo de madera y cuya vida ha cobrado un nuevo cuerpo? Este afecto (que demuestran) es vano y este abrazo al niño es infructuoso. No ve con los ojos ni oye con los oídos. Dejándolo aquí, váyanse sin demora. Así les dije, con palabras aparentemente crueles, pero que en realidad están llenas de razón y tienen una relación directa con la alta religión de la emancipación, regresen a sus respectivos hogares. Dirigidos así por el buitre, dotado de sabiduría y conocimiento, capaz de impartir inteligencia y despertar la comprensión, aquellos hombres se dispusieron a dar la espalda al crematorio. El dolor, en efecto, se duplica al ver a su objetivo y al recordar sus actos (en vida). Tras escuchar estas palabras del buitre, los hombres decidieron abandonar el lugar. En ese preciso momento el chacal, acercándose con pasos rápidos, posó su mirada en el niño que yacía en el sueño de la muerte.
El chacal dijo: «¿Por qué, en efecto, abandonas, a instancias del buitre, a este niño de tez dorada, adornado con adornos y capaz de dar el pastel funerario a sus antepasados? Si lo abandonas, tu afecto no terminará, ni tampoco estas lamentaciones lastimeras. Por otro lado, tu dolor será sin duda mayor. Se dice que un sudra llamado Samvuka, tras ser asesinado y que Rama, de verdadera valentía, mantuvo la rectitud, un niño brahmana (muerto) resucitó. [49] De igual manera, el hijo del sabio real Sweta murió (prematuramente). Pero el monarca, devoto de la virtud, logró revivir a su hijo muerto. De la misma manera, en tu caso también, algún sabio o deidad podría estar dispuesto a concederte tu deseo y mostrarte compasión por quien lloras tan lastimeramente». Ante las palabras del chacal, los hombres, afligidos por el dolor y llenos de cariño por el niño, retrocedieron y, colocando la cabeza del niño en sus regazos uno tras otro, comenzaron a prorrumpir en lamentos. Convocado por sus gritos, el buitre, llegando al lugar, les habló de la siguiente manera:
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El buitre dijo: "¿Por qué bañas a este niño con tus lágrimas? ¿Por qué lo aprietas así con las palmas de tus manos? Por orden del severo rey de la justicia, el niño ha sido enviado a ese sueño sin despertar. Aquellos dotados del mérito de las penitencias, los ricos, los de gran inteligencia, de hecho, todos sucumben a la muerte. Incluso este es el lugar destinado a los muertos. Siempre se ve que los parientes, tras abandonar a miles de parientes, jóvenes y viejos, pasan sus noches y días en el dolor, revolcándose en el suelo desnudo. Deja de arder en la aflicción. Que este niño vuelva a la vida es algo inimaginable. No recuperará su vida por orden del chacal. Si una persona muere y se despide de su cuerpo, este nunca recobra la vida. Cientos de chacales, sacrificando sus vidas, [50] no lograrán revivir a este niño ni en siglos. Sin embargo, si Rudra, Kumara, Brahman o Vishnu le conceden una bendición, solo entonces podrá este niño resucitar. Ni el llanto, ni los largos suspiros, ni las copiosas lamentaciones lo devolverán a la vida. Yo, el chacal, todos ustedes y todos sus parientes, con todos nuestros méritos y pecados, seguimos el mismo camino. Por esta razón, quien posea sabiduría debe, desde la distancia, evitar el comportamiento que desagrada a los demás, las palabras ásperas, infligir daño a otros, disfrutar de las esposas ajenas, el pecado y la falsedad. Busque con esmero la rectitud, la verdad, el bien ajeno, la justicia, la compasión por todas las criaturas, la sinceridad y la honestidad. Incurren en pecado quienes, en vida, no miran a sus madres, padres, parientes y amigos. ¿Qué harán llorando por él después de muerto, si no ve con los ojos ni se conmueve en lo más mínimo? Dirigidos así, los hombres, abrumados por la tristeza y ardiendo de dolor por su cariño hacia el niño, regresaron a sus hogares, dejando el cuerpo (en el crematorio).
El chacal dijo: «¡Ay, qué terrible es el mundo de los mortales! Aquí ninguna criatura puede escapar. La vida de toda criatura, de nuevo, es breve. Los amigos queridos siempre se van. Está repleto de vanidades y falsedades, de acusaciones y malos informes. Al contemplar de nuevo este incidente que aumenta el dolor y la pena, no me agrada ni por un instante este mundo de hombres. ¡Ay, malditos sean ustedes, hombres, que así retroceden, como necios, a las órdenes del buitre, aunque arden de dolor por la muerte de este niño! ¡Oh, espíritus crueles! ¿Cómo pueden irse, abandonando el afecto paternal al escuchar las palabras de un buitre pecador de alma impura? A la felicidad le sigue la miseria, y a la miseria la felicidad. En este mundo, rodeado tanto de felicidad como de miseria, ninguna de estas dos existe ininterrumpidamente.» Hombres de poco entendimiento, ¿adónde irían, abandonando en el suelo a este niño de tanta belleza, a este hijo que es un adorno de su raza? En verdad, no puedo apartar de mi mente la idea de que este niño, dotado de hermosura, juventud y radiante de belleza, está vivo. No es justo que muera. [51] Parece que [ p. 340 ], seguro que alcanzarán la felicidad. Quienes están afligidos por la muerte de este niño, sin duda tendrán buena suerte hoy. Anticipando la probabilidad de inconvenientes y dolor (si pasan la noche aquí) y centrados en su propia comodidad, ¿adónde irían, como personas de poca inteligencia, dejando a este querido?
Bhishma continuó: «Así mismo, oh rey, los parientes del niño fallecido, incapaces de decidir qué hacer, fueron, para el cumplimiento de su propio propósito, inducidos por ese chacal pecador que pronunció agradables falsedades, a que los habitantes del crematorio que vagaban todas las noches en busca de comida, se quedaran en ese lugar».
El buitre dijo: «Espantoso es este lugar, este desierto, que resuena con el graznido de los búhos y rebosa de espíritus, Yakshas y Rakshasas. Terrible y espantoso, su aspecto es como el de una masa de nubes azules. Despojándose del cadáver, concluyan los ritos funerarios. De hecho, arrojando el cuerpo lejos, concluyan esos ritos antes de que se ponga el sol y antes de que los puntos del horizonte se envuelvan en la penumbra. Los halcones emiten sus agudos gritos. Los chacales aúllan ferozmente. Los leones rugen. El sol se pone. Los árboles del crematorio adquieren un tono oscuro a consecuencia del humo azul de las piras funerarias. Los habitantes carnívoros de este lugar, afligidos por el hambre, gritan de rabia». Todas esas criaturas de formas horribles que habitan este lugar aterrador, todos esos animales carnívoros de rasgos sombríos que acechan este desierto, pronto los asaltarán. Este desierto es ciertamente aterrador. El peligro los acechará. De hecho, si escuchan estas palabras falsas e infructuosas del chacal, contra su propio sentido común, todos serán destruidos.
El chacal dijo: “¡Quédense donde están! No hay miedo ni siquiera en este desierto mientras brille el sol. Hasta que el dios del día se ponga, permanezcan aquí con esperanza, impulsados por el cariño paternal. Sin miedo alguno, entregándose a las lamentaciones a su antojo, sigan mirando a este niño con ojos de cariño. Por aterrador que sea este desierto, ningún peligro los alcanzará. En realidad, este desierto ofrece un aspecto de quietud y paz. Es aquí donde los Pitris, por miles, se despidieron del mundo. Esperen mientras brille el sol. ¿Qué les dicen las palabras de este buitre? ¡Si con entendimientos estupefactos aceptan los crueles y duros discursos del buitre, entonces su hijo nunca volverá a la vida!”
Bhishma continuó: «El buitre se dirigió entonces a aquellos hombres, diciendo que el sol se había puesto. El chacal dijo que no. Tanto el buitre como el chacal sintieron la punzada del hambre y así se dirigieron a los parientes del niño muerto. Ambos se habían preparado para cumplir sus respectivos propósitos. Agotados de hambre y sed, discutieron así, recurriendo a las escrituras. Conmovidos (alternativamente) por estas palabras, dulces como el néctar, de aquellas dos criaturas, a saber, el pájaro y la bestia, ambos dotados de la sabiduría del conocimiento, los parientes unas veces deseaban irse y otras quedarse allí. Finalmente, conmovidos por el dolor y la tristeza, esperaron allí, entregándose a amargas lamentaciones. No sabían que la jactancia y el pájaro, hábiles para cumplir sus propios propósitos, solo los habían aturdido (con sus discursos).» Mientras el pájaro y la bestia, ambos sabios, discutían, y los parientes del niño fallecido [ p. 341 ] los escuchaban, el gran dios Sankara, impulsado por su divina esposa (Uma), llegó con los ojos bañados en lágrimas de compasión. Dirigiéndose a los parientes del niño fallecido, el dios dijo: «Soy Sankara, el dador de bendiciones». Con el corazón apesadumbrado, aquellos hombres se postraron ante la gran deidad y le respondieron: «Desprovistos de este, nuestro único hijo, todos estamos a punto de morir. Te corresponde concedernos la vida, concediéndole la vida a este nuestro hijo». Ante esta solicitud, la ilustre deidad, tomando un poco de agua en sus manos, concedió al niño muerto una vida que se extendería por cien años. Siempre dedicado al bien de todas las criaturas, el ilustre portador de Pinaka concedió una bendición tanto al chacal como al buitre, apaciguando así su hambre. Llenos de alegría y tras alcanzar gran prosperidad, los hombres se inclinaron ante el dios. Coronados por el éxito, oh rey, abandonaron aquel lugar con gran alegría. Mediante la perseverante esperanza, la firme resolución y la gracia del gran dios, los frutos de las acciones se obtienen sin demora. Contempla la conjunción de circunstancias y la resolución de aquellos parientes. Mientras lloraban con el corazón agonizante, sus lágrimas se secaron. Contempla cómo en poco tiempo, gracias a su firme resolución, obtuvieron la gracia de Sankara, y disipadas sus aflicciones, se hicieron felices. En efecto, por la gracia de Sankara, oh jefe de los Bharatas, aquellos afligidos parientes se llenaron de asombro y alegría al ver que su hijo había vuelto a la vida. Entonces, oh rey, despojándose del dolor que su hijo había causado, aquellos brahmanes, llenos de alegría, regresaron rápidamente a su ciudad llevándose consigo al niño recuperado. Este comportamiento ha sido establecido para las cuatro órdenes.«Al escuchar con frecuencia esta auspiciosa historia llena de virtud, beneficio y salvación, un hombre obtiene la felicidad tanto aquí como en el más allá».
Yudhishthira dijo: «Si una persona débil, despreciable y de corazón ligero, oh gran señor, provoca por necedad, mediante discursos indecorosos y jactanciosos, a un enemigo poderoso que siempre reside en su vecindad, competente para hacer el bien (cuando le agrada) y castigar (cuando le desagrada), y siempre listo para la acción, ¿cómo debería el primero, confiando en su propia fuerza, actuar cuando el segundo avanza contra él con ira y con el deseo de exterminarlo?»
Bhishma dijo: «A propósito de esto, oh jefe de los Bharatas, se cita la antigua historia del diálogo entre Salmali y Pavana. Había un árbol majestuoso (Salmali) en una de las alturas del Himavat. Tras haber crecido durante siglos, extendía sus ramas a lo ancho. Su tronco también era enorme, con innumerables ramas y hojas. Bajo su sombra descansaban elefantes cansados por el trabajo, bañados en sudor, en celo, y también muchos animales de otras especies. La circunferencia de su tronco era de cuatrocientos codos, y la sombra de sus ramas y hojas era densa. Cargado de flores y frutos, era la morada de innumerables loros, machos y hembras.» Al recorrer sus rutas, caravanas de mercaderes y ascetas que residían en los bosques solían descansar a la sombra de aquel encantador monarca. Un día, el sabio Narada, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, al ver las extensas e innumerables ramas de aquel árbol y la circunferencia de su tronco, se acercó y le dijo: "¡Oh, eres encantador! ¡Oh, eres encantador! ¡Oh, el más importante de los árboles, oh, Salmali!, ¡siempre me deleito con tu vista! ¡Oh, árbol encantador!, deliciosas aves de diversas especies, elefantes y otros animales viven alegremente en tus ramas y bajo su sombra. Tus ramas, oh, monarca del bosque, de amplias ramas, y tu tronco son gigantescos. Nunca he visto que el dios del viento los rompa. ¿Será, oh, niño, que Pavana está complacido contigo y es tu amigo, de modo que siempre te protege en estos bosques? La ilustre Pavana, de gran velocidad y fuerza, desplaza desde sus sitios los árboles más altos y robustos, e incluso las cimas de las montañas. Ese sagrado portador de perfumes, soplando (cuando quiere) seca ríos, ríos y mares, incluyendo las regiones más bajas. Sin duda, Pavana te protege con su amistad. Es por esta razón que, aunque posees innumerables ramas, aún estás adornado con hojas y flores. Oh, monarca del bosque, este tu verdor es delicioso, ya que estas criaturas aladas, oh niño, lleno de alegría, retozan en tus ramitas y ramas. Durante la temporada en que floreces, las dulces notas de todos estos habitantes de tus ramas se escuchan por separado cuando se entregan a sus melodiosos cantos. Entonces, de nuevo, oh Salmali, estos elefantes que son los adornos de su especie, bañados en sudor y entre gritos (de alegría), se acercan a ti y encuentran la felicidad aquí. De igual manera, diversas especies de animales que habitan los bosques contribuyen a adornarte. En verdad, oh árbol, te ves hermoso como las montañas de Meru, pobladas por criaturas de todo tipo. Recurrido también por brahmanes coronados por el éxito ascético, por otros dedicados a la penitencia y por Yatis consagrados a la contemplación, [52] esta tu región, creo, se asemeja al cielo mismo.
Narada dijo:
El Salmali dijo: «El Viento, oh regenerado, no es mi amigo, ni mi compañero, ni mi bienqueriente. De hecho, no es mi gran Ordenador para que me proteja. Mi feroz energía y poder, oh Narada, son mayores que los del Viento. En verdad, la fuerza del Viento equivale a solo una dieciochoava parte de la mía. Cuando el Viento viene con furia, destrozando árboles, montañas y otras cosas, yo contengo su fuerza con la mía. De hecho, el Viento que destruye muchas cosas ha sido destruido repetidamente por mí. Por esta razón, oh Rishi Celestial, no le temo ni siquiera cuando viene con ira».
Narada dijo: «Oh, Salmali, tu protección parece ser completamente perversa. No hay duda al respecto. No hay criatura que iguale la fuerza del Viento. Ni siquiera Indra, Yama o Vaisravana, el señor de las aguas, es igual al dios del viento en poder. ¿Qué necesidad hay, pues, de decir de ti, que eres solo un árbol? Cualquier criatura de este mundo, oh, Salmali, que realice cualquier acto, el ilustre dios del Viento es siempre la causa de ese acto, ya que es él quien da la vida. Cuando ese dios se esfuerza con propiedad, hace que todas las criaturas vivas vivan a sus anchas. Sin embargo, cuando se esfuerza indebidamente, las calamidades azotan a las criaturas del mundo. ¿Qué otra cosa sino la debilidad de entendimiento te induce a negar así tu adoración al dios del viento, la más importante de las criaturas del universo, que merece ser adorada? Eres un inútil y de un entendimiento perverso.» En verdad, solo te entregas a jactancias sin sentido. Confundida tu inteligencia por la ira y otras pasiones malignas, solo dices falsedades, ¡oh Salmali! Estoy ciertamente enojado contigo por permitirte tales discursos. Yo mismo informaré al dios del viento de todas tus palabras despectivas. Chandanas, Syandanas, Salas, Saralas, Devadarus, Vetavas, Dhanwanas y otros árboles de almas buenas que son mucho más fuertes que tú, nunca, oh tú de entendimiento perverso, han proferido tales invectivas contra el Viento. Todos ellos conocen el poder del Viento, así como el poder que posee cada uno de ellos. Por estas razones, los árboles más importantes inclinan sus cabezas ante esa deidad. Tú, sin embargo, por tu insensatez, desconoces el infinito poder del Viento. «Por tanto, acudiré a la presencia de ese dios (para ponerlo al tanto de tu desprecio por él)».
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«Bhishma continuó: “Habiendo dicho estas palabras al Salmali, la más importante de todas las personas versadas en Brahma, a saber, Narada, le representó al dios del viento todo lo que el Salmali había dicho sobre él».
Narada dijo: «Hay un tal Salmali en el pecho de Himavat, adornado con ramas y hojas. Sus raíces se hunden profundamente en la tierra y sus ramas se extienden ampliamente a su alrededor. Ese árbol, oh dios del viento, te ignora. Pronunció muchas palabras cargadas de insultos hacia ti. No es apropiado, oh Viento, que las repita en tu presencia. Sé, oh Viento, que eres la más importante de todas las cosas creadas. Sé también que eres un ser muy superior y muy poderoso, y que en tu ira te asemejas al mismísimo Destructor».
«Bhishma continuó: “Al escuchar estas palabras de Narada, el dios del viento, dirigiéndose a Salmali, se dirigió a él con furia y le dijo lo siguiente».
El dios del viento dijo: «Oh, Salmali, has hablado en desacato de mí ante Narada. Sabe que soy el dios del viento. Sin duda te mostraré mi poder y mi fuerza. Te conozco bien. No eres un desconocido para mí. El poderoso Abuelo, mientras creaba el mundo, descansó un tiempo bajo tu protección. Es a consecuencia de este incidente que hasta ahora te he mostrado mi gracia. Oh, el peor de los árboles, es por esto que permaneces ileso, y no por tu propio poder. Me tratas con ligereza, como si fuera algo vulgar. Me mostraré ante ti de tal manera que no podrás volver a ignorarme».
Bhishma continuó: «Al ser interrogado así, el Salmali se rió con desdén y respondió: «Oh, dios del viento, estás enojado conmigo. No dejes de mostrar el alcance de tu poder. Vuelca toda tu ira sobre mí. ¿Qué me harás cediendo a tu ira? Incluso si tu poder hubiera sido tuyo (en lugar de derivado), no te temería. Soy superior a ti en poder. No debería temerte. Son realmente fuertes en comprensión. Por otro lado, no se debe considerar fuertes a quienes solo poseen fuerza física». Así interrogado, el dios del Viento dijo: «Mañana probaré tu fuerza». Después de esto, cayó la noche. El Salmali, deduciendo mentalmente cuál es el alcance del poder del Viento y considerándose inferior al dios, comenzó a decirse a sí mismo: «Todo lo que le dije a Narada es falso». Ciertamente soy inferior en poder al Viento. En verdad, él es fuerte en su fuerza. El Viento, como dijo Narada, siempre es poderoso. Sin duda, soy más débil que otros árboles. Pero en inteligencia, ningún árbol me iguala. Por lo tanto, confiando en mi inteligencia, observaré este miedo que surge del Viento. Si todos los demás árboles del bosque confían en la misma clase de inteligencia, entonces, ciertamente, ningún daño puede resultarles del dios del Viento cuando se enfurece. Sin embargo, todos ellos carecen de entendimiento y, por lo tanto, no saben, como yo sé, por qué ni cómo el Viento logra sacudirlos y desgarrarlos.
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Bhishma dijo: «Habiendo resuelto esto, el Salmali, con tristeza, ordenó que todas sus ramas, principales y secundarias, fueran cortadas. Despojándose de sus ramas, hojas y flores, por la mañana el árbol miró fijamente al Viento que se acercaba. Lleno de ira y jadeante, el Viento avanzó, derribando grandes árboles, hacia el lugar donde se encontraba el Salmali. Al verlo despojado de copa, ramas, hojas y flores, el Viento, lleno de alegría, sonrió y dirigió estas palabras al señor del bosque que tenía ante sí una apariencia tan gigantesca».
El Viento dijo: «Lleno de ira, oh Salmali, te habría hecho exactamente lo mismo que tú te has hecho a ti mismo, cortando todas tus ramas. Ahora estás despojado de tu orgullosa copa y de tus flores, y ahora te has quedado sin tus brotes y hojas. Como consecuencia de tus propios malos designios, has quedado bajo mi poder».
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras del Viento, el Salmali sintió una gran vergüenza. Recordando también las palabras de Narada, comenzó a arrepentirse profundamente de su insensatez. Aun así, ¡oh, tigre entre reyes!, una persona débil y necia, al provocar la enemistad de alguien poderoso, se ve obligada al final a arrepentirse, como el Salmali de la fábula. Incluso poseyendo el mismo poder, las personas no se ensañan repentinamente con quienes las han herido. Por el contrario, demuestran su poder gradualmente, ¡oh, rey! Una persona de entendimiento necio nunca debería provocar la hostilidad de alguien que posee inteligencia. En tales casos, la inteligencia del hombre inteligente penetra (el tema sobre el que se emplea) como el fuego penetra un montón de hierba seca. La inteligencia es la posesión más preciada que una persona puede tener. De igual manera, ¡oh, rey!, un hombre no puede tener nada más valioso que el poder.» Por lo tanto, se deben pasar por alto los agravios infligidos por una persona de fuerza superior, así como se deben pasar por alto (por compasión) los actos de un niño, un idiota, un ciego o un sordo. La sabiduría de este dicho se atestigua en tu caso, oh, exterminador de enemigos. Las once Akshauhinis (de Duryodhana), oh tú, de gran esplendor, y las siete (reunidas por ti mismo), no eran iguales en poder al de Arjuna, un hombre de alma elevada, quien solo tenía una mano. Todas las tropas (de Duryodhana), por lo tanto, fueron derrotadas y asesinadas por ese ilustre Pandava, ese hijo del castigador de Paka, mientras corría en el campo de batalla, confiando en su propia fuerza. Te he hablado, oh Bharata, de los deberes de los reyes y la moralidad de los deberes en detalle. ¿Qué más? ¡Oh rey, deseas escuchar!
Yudhishthira dijo: «Deseo, oh toro de la raza de Bharata, escuchar en detalle la fuente de donde procede el pecado y el fundamento sobre el que descansa».
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Bhishma dijo: «Escucha, oh Rey, cuál es el fundamento del pecado. La codicia por sí sola es un gran destructor (del mérito y la bondad). De la codicia procede el pecado. Es de esta fuente que fluyen el pecado y la irreligiosidad, junto con gran miseria. Esta codicia es también la fuente de toda la astucia e hipocresía del mundo. Es la codicia la que lleva a los hombres a pecar. De la codicia procede la ira; De la codicia surge la lujuria, y de ella surgen la pérdida del juicio, el engaño, el orgullo, la arrogancia y la malicia, así como la venganza, la desvergüenza, la pérdida de la prosperidad, la pérdida de la virtud, la ansiedad y la infamia, la avaricia, la codicia, el deseo de todo tipo de actos indebidos, el orgullo de nacimiento, el orgullo del conocimiento, el orgullo de la belleza, el orgullo de la riqueza, la crueldad hacia todas las criaturas, la malevolencia hacia todos, la desconfianza respecto de todos, la insinceridad hacia todos, la apropiación de la riqueza ajena, el rapto de las esposas ajenas, la dureza de palabra, la ansiedad, la propensión a hablar mal de los demás, el anhelo violento de complacer la lujuria, la glotonería, la propensión a la muerte prematura, la propensión violenta a la malicia, el gusto irresistible por la falsedad, el apetito inconquistable por complacer las pasiones, el deseo insaciable de complacer el oído, la maledicencia, la jactancia, La arrogancia, el incumplimiento de los deberes, la temeridad y la perpetración de toda clase de actos malvados provienen de la codicia. En la vida, los hombres, ya sean niños, jóvenes o adultos, son incapaces de abandonar la codicia. Tal es la naturaleza de la codicia que nunca decae, ni siquiera con la decadencia de la vida. Como el océano que nunca se llena con la descarga constante de innumerables ríos de profundidades inconmensurables, la codicia es incapaz de ser gratificada con las adquisiciones en ninguna medida. Sin embargo, la codicia que nunca se gratifica con las adquisiciones ni se sacia con el cumplimiento de los deseos, aquella cuya verdadera naturaleza desconocen los dioses, los Gandharvas, los Asuras, las grandes serpientes y, de hecho, toda clase de seres, esa pasión irresistible, junto con esa locura que invita al corazón a las irrealidades del mundo, siempre debe ser conquistada por una persona de alma purificada. El orgullo, la malicia, la calumnia, la perversidad y la incapacidad de escuchar el bien ajeno son vicios, oh descendiente de Kuru, que se observan en personas de alma impura bajo el dominio de la codicia. Incluso personas de gran erudición que tienen en mente todas las voluminosas escrituras y que son capaces de disipar las dudas de los demás, se muestran en este aspecto como de comprensión débil y sienten gran miseria como consecuencia de esta pasión. Los hombres codiciosos están casados con la envidia y la ira. Están fuera del ámbito de la buena conducta. De corazones perversos, sus palabras son dulces. Se asemejan, por lo tanto, a pozos oscuros con la boca cubierta de hierba. Se visten con el manto hipócrita de la religión. De mentes bajas, roban al mundo,Estableciendo (si es necesario) el modelo de la religión y la virtud. Apoyándose en la fuerza de razones aparentes, crean diversos tipos de cismas en la religión. Intentando lograr los propósitos de la codicia, destruyen los caminos de la rectitud. Cuando personas de alma malvada, dominadas por la codicia, aparentemente practican los deberes de la rectitud, la consecuencia es que las profanaciones que cometen pronto se vuelven comunes entre los hombres. El orgullo, la ira, la arrogancia, la insensibilidad, los paroxismos de alegría y tristeza, y la vanidad, todo esto, oh descendiente de Kuru, se puede observar en personas influenciadas por la codicia. Sabe que quienes siempre están bajo la influencia de la codicia son malvados. Ahora te hablaré de aquellos por quienes preguntas, a saber, aquellos que se consideran buenos y cuyas prácticas son puras. Aquellos que no temen la obligación de regresar a este mundo (después de la muerte), aquellos que no temen al otro mundo, aquellos que no son adictos a la comida animal y que no sienten agrado por lo agradable ni aversión por lo demás, aquellos para quienes el buen comportamiento es siempre querido, aquellos en quienes hay autocontrol, aquellos para quienes el placer y el dolor son iguales, aquellos que tienen la verdad como su alto refugio, aquellos que dan pero no reciben, aquellos que tienen compasión, aquellos que adoran a Pitris, dioses e invitados, aquellos que siempre están dispuestos a esforzarse (por el bien de los demás), aquellos que son benefactores universales, aquellos que poseen gran coraje (mental), aquellos que observan todos los deberes establecidos en las escrituras, aquellos que se dedican al bien de todos, aquellos que pueden darlo todo y dar su vida por los demás, son considerados buenos y virtuosos, ¡oh Bharata! Aquellos promotores de la rectitud son incapaces de ser desviados del camino de la virtud. Su conducta, conforme al modelo establecido por los hombres rectos de antaño, es infalible. Son completamente intrépidos, tranquilos, apacibles y siempre se adhieren al camino recto. Llenos de compasión, siempre son venerados por los buenos. Están libres de lujuria e ira. No se apegan a ningún objeto mundano. No tienen orgullo. Observan excelentes votos. Siempre son objeto de consideración. Por lo tanto, tú siempre los atiendes y buscas su instrucción. Nunca adquieren la virtud, oh Yudhishthira, por causa de la riqueza o la fama. La adquieren, por el contrario, porque es un deber como el de cuidar el cuerpo. El miedo, la ira, la inquietud y la tristeza no residen en ellos. No hay en ellos el manto externo de la religión para engañar a sus semejantes. No hay misterio en ellos. Están perfectamente contentos. No hay error de juicio derivado de la codicia. Siempre están dedicados a la verdad y la sinceridad. Sus corazones nunca se apartan de la rectitud. Debes mostrarles tu respeto siempre.¡Oh, hijo de Kunti! Nunca se deleitan con ninguna adquisición ni se lamentan con ninguna pérdida. Sin apego a nada y libres de orgullo, se aferran a la cualidad de la bondad y miran a todo con igualdad. Ganancia y pérdida, prosperidad y aflicción, lo agradable y lo desagradable, la vida y la muerte, son iguales a los ojos de aquellos hombres de paso firme, dedicados a la búsqueda del conocimiento (divino) y consagrados al camino de la tranquilidad y la rectitud. Manteniendo tus sentidos bajo control y sin ceder a la negligencia, deberías siempre venerar a aquellas personas de alma noble que aman la virtud. Oh, bendito, las palabras solo producen bien mediante el favor de los dioses. En otras circunstancias, las palabras tienen consecuencias negativas. [53]
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Yudhishthira dijo: «Has dicho, oh abuelo, que la codicia es la base de todos los males. Deseo, oh señor, escuchar sobre la ignorancia en detalle».
Bhishma dijo: «Quien comete pecado por ignorancia, quien no sabe que su fin está cerca y quien siempre odia a quienes se portan bien, pronto incurre en infamia en el mundo. Como consecuencia de la ignorancia, uno se hunde en el infierno. La ignorancia es la fuente de la miseria. Por ignorancia, uno sufre aflicciones y corre grandes peligros».
Yudhishthira dijo: «Deseo, oh rey, escuchar en detalle el origen, el lugar, el crecimiento, la decadencia, el surgimiento, la raíz, el atributo inseparable, el curso, el tiempo, la causa y la consecuencia de la ignorancia. La miseria que se siente aquí nace de la ignorancia». [54]
“Bhishma dijo, 'El apego, el odio, la pérdida del juicio, la alegría, la tristeza, la vanidad, la lujuria, la ira, el orgullo, la procrastinación, la ociosidad, el deseo, la aversión, los celos y todos los demás actos pecaminosos son todos conocidos por el nombre común de ignorancia. [55] Escucha ahora, oh rey, en detalle, acerca de su tendencia, crecimiento y otras características sobre las que indagas. Estas dos viz., ignorancia y codicia, sabe, oh rey, que son lo mismo (en esencia). Ambas son productivas de los mismos frutos y las mismas faltas, ¡oh Bharata! La ignorancia tiene su origen en la codicia. A medida que la codicia crece, también crece la ignorancia. La ignorancia existe allí donde existe la codicia. A medida que la codicia disminuye, también disminuye la ignorancia. Aumenta con el aumento de la codicia. Múltiple es de nuevo el curso que toma. La raíz de la codicia es la pérdida del juicio. La pérdida del juicio, de nuevo, es su atributo inseparable. La eternidad es el curso de la ignorancia. El momento en que la ignorancia aparece es cuando no se obtienen los objetos de la codicia. De la ignorancia proviene la codicia, y de esta última, la ignorancia. (La codicia, por lo tanto, es tanto causa como consecuencia de la ignorancia). La codicia es productiva para todos. Por estas razones, todos deben evitar la codicia. Janaka, Yuvanaswa, Vrishadarbhi, Prasenajit y otros reyes alcanzaron el cielo gracias a haber reprimido la codicia. Tú también, a la vista de todos, evita la codicia con una firme resolución, ¡oh, jefe de los Kurus! Evitando la codicia, alcanzarás la felicidad tanto aquí como en el otro mundo.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, abuelo! ¡Oh, tú, de alma virtuosa! ¿Qué se considera, en efecto, [ p. 349 ] que produce gran mérito [56] para una persona dedicada atentamente al estudio de los Vedas y deseosa de adquirir virtud? Lo que se considera en este mundo como generador de gran mérito es de diversos tipos, según se establece en las escrituras. Dime, oh, abuelo, sobre lo que se considera así tanto aquí como en el más allá. ¡El camino del deber es largo y tiene innumerables ramas, oh Bharata! Entre esos deberes, ¿cuáles son esos pocos que, según tú, deberían preferirse a todos los demás para su observancia? Dime, oh rey, en detalle sobre eso que es tan completo y tiene tantas ramas».
Bhishma dijo:
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras de Bhishma, Yudhishthira se sintió profundamente complacido, como si hubiera bebido néctar. El rey volvió a preguntarle al más virtuoso de los hombres. El perpetuador de la raza de Kuru (interrogado por su nieto) volvió a hablar alegremente (sobre el tema planteado)».
Bhishma dijo: «Quienes poseen conocimiento afirman que todo tiene su raíz en la penitencia. El necio que no se ha sometido a penitencias no obtiene la recompensa ni siquiera de sus propias acciones. El poderoso Creador creó todo este universo con la ayuda de las penitencias. De igual manera, los Rishis adquirieron los Vedas mediante el poder de las penitencias. Fue con la ayuda de las penitencias que el Abuelo creó alimento, fruta y raíces. Es mediante las penitencias que las personas coronadas con éxito ascético contemplan los tres mundos con almas absortas. Las medicinas y todos los antídotos contra sustancias nocivas, y las diversas acciones (vistas aquí), producen sus resultados previstos mediante la penitencia. El logro de todos los propósitos depende de la penitencia. Todo lo que parezca inalcanzable se logrará con la ayuda de la penitencia. Sin duda, los Rishis obtuvieron sus seis atributos divinos mediante la penitencia.» Quien consume bebidas alcohólicas estimulantes, quien se apropia de las posesiones ajenas sin su consentimiento, quien comete feticidio, quien viola el lecho de su preceptor, todos se purifican mediante la penitencia debidamente practicada. Las penitencias son de muchos tipos. Se manifiestan a través de diversas vías. Sin embargo, de todas las penitencias que se pueden practicar después de abstenerse del placer y el disfrute, la abstinencia de la comida es la más alta y la mejor. La penitencia que implica la abstención de la comida es superior, oh rey, incluso a la compasión, la veracidad en el habla, los obsequios y la moderación de los sentidos. No hay acto más difícil de realizar que el obsequio. No hay modo de vida superior a servir a la madre. No hay criatura superior a quienes conocen los tres Vedas. De igual manera, la renuncia constituye la penitencia más alta. Las personas mantienen sus sentidos bajo control para cuidar de su virtud y el cielo. En cuanto a dicho control sobre los sentidos, así como en la adquisición de la virtud, no hay penitencia superior a la abstención de la comida. Los Rishis, los dioses, los seres humanos, las bestias, las aves y cualquier otra criatura, móvil o inmóvil, se dedican a la penitencia, y cualquier éxito que alcancen se logra mediante ella. Así, fue mediante la penitencia que los dioses adquirieron su superioridad. Estas (luminares del firmamento) que han obtenido su parte de felicidad, son siempre el resultado de la penitencia. Sin duda, mediante la penitencia se puede alcanzar la condición misma de divinidad.
Yudhishthira dijo: «Los brahmanes, los rishis, los pitris y los dioses aplauden el deber de la verdad. Deseo escuchar sobre la verdad. ¡Habla conmigo sobre ella, oh abuelo! ¿Cuáles son los indicios, oh rey, de la verdad? ¿Cómo se puede adquirir? ¿Qué se gana practicando la verdad y cómo? Dime todo esto».
Bhishma dijo: «Nunca se aplaude una confusión de los deberes de los cuatro órdenes. Aquello que se llama Verdad siempre existe en un estado puro y sin mezcla en cada uno de esos cuatro órdenes. Para aquellos que son buenos, la Verdad siempre es un deber. De hecho, la Verdad es un deber eterno. Uno debe inclinarse reverentemente ante la Verdad. La Verdad es el refugio más alto (de todos). La Verdad es deber; la Verdad es penitencia; la Verdad es Yoga; y la Verdad es el Brahma eterno. Se ha dicho que la Verdad es Sacrificio de un orden elevado. [57] Todo descansa sobre la Verdad. Ahora te diré las formas de las Verdades una tras otra, y sus indicaciones también en el debido orden. Te corresponde escuchar también cómo se puede adquirir la Verdad. La Verdad, oh Bharata, tal como existe en todo el mundo, es de trece clases. Las formas que asume la Verdad son imparcialidad, autocontrol, perdón, modestia, resistencia, bondad, renuncia, contemplación, dignidad, fortaleza, compasión y abstención de dañar.» Estas, oh gran monarca, son las trece formas de la Verdad. La Verdad es inmutable, eterna e inmutable. Puede adquirirse mediante prácticas que no contradigan ninguna de las demás virtudes. También puede adquirirse mediante el yoga. Cuando se destruyen el deseo y la aversión, así como la lujuria y la ira, ese atributo que nos permite mirarnos a nosotros mismos y a nuestros enemigos, al bien y al mal, con una mirada inmutable, se llama imparcialidad. El autocontrol consiste en no desear nunca las posesiones ajenas, en la seriedad, la paciencia, la capacidad de disipar los temores ajenos respecto a uno mismo y la inmunidad a las enfermedades. Puede adquirirse mediante el conocimiento. La devoción a la práctica de la liberalidad y la observancia de todos los deberes son consideradas por los sabios como constitutivas de la buena voluntad. Uno llega a adquirir la buena voluntad universal mediante la devoción constante a la verdad. En cuanto al perdón y la falta de perdón, cabe señalar que el atributo mediante el cual una persona estimada y buena soporta tanto lo agradable como lo desagradable se denomina perdón. Esta virtud puede adquirirse [ p. 353 ] mediante la práctica de la veracidad. La virtud por la cual una persona inteligente, con la mente y el habla satisfechos, realiza muchas buenas obras y nunca incurre en la censura ajena se llama modestia. Se adquiere con la ayuda de la rectitud. La virtud que perdona por virtud y beneficio se llama perseverancia. Es una forma de perdón. Se adquiere mediante la paciencia, y su propósito es conectar con las personas. El desprendimiento del afecto, así como de todas las posesiones terrenales, se llama renuncia. La renuncia solo puede adquirirse por quien está libre de ira y malicia. Aquella virtud por la cual se hace el bien con vigilancia y cuidado a todas las criaturas se llama bondad.No tiene forma particular y consiste en desprenderse de todo apego egoísta. Esa virtud gracias a la cual uno permanece inmutable tanto en la felicidad como en la miseria se llama fortaleza. El hombre sabio que desea su propio bien siempre practica esta virtud. Uno debe practicar siempre el perdón y la devoción a la verdad. El hombre sabio que logra desechar la alegría, el miedo y la ira, logra adquirir fortaleza. Abstenerse de dañar a todas las criaturas en pensamiento, palabra y obra, la bondad y el don, son los deberes eternos de quienes son buenos. Estos trece atributos, aunque aparentemente distintos entre sí, tienen una sola y misma forma: la Verdad. Todos ellos, oh Bharata, sostienen la Verdad y la fortalecen. Es imposible, oh monarca, agotar los méritos de la Verdad. Es por estas razones que los Brahmanes, los Pitris y los dioses aplauden la Verdad. No hay deber más elevado que la Verdad, ni pecado más atroz que la falsedad. De hecho, la Verdad es el fundamento mismo de la rectitud. Por esta razón, nunca se debe destruir la Verdad. De la Verdad provienen las ofrendas y los sacrificios con presentes, así como los tres Agnihotras, los Vedas y todo lo que conduce a la rectitud. Hubo una época en que mil sacrificios de caballos y la Verdad se pesaron en la balanza. La Verdad pesó más que mil sacrificios de caballos.
Yudhishthira dijo: «Dime, oh tú de gran sabiduría, todo acerca de aquello de lo que surgen la ira y la lujuria, oh toro de la raza de Bharata, y la tristeza y la pérdida del juicio, y la inclinación a hacer el mal a los demás, y los celos, la malicia y el orgullo, y la envidia, la calumnia, y la incapacidad de soportar el bien ajeno, y la crueldad y el miedo. Cuéntamelo todo con verdad y detalle sobre todo esto».
Bhishma dijo: «Estos trece vicios son considerados enemigos muy poderosos de todas las criaturas. Estos, oh Monarca, se acercan y tientan a los hombres por todos lados. Aguijonean y afligen al hombre descuidado o al insensato. De hecho, tan pronto como ven a una persona, la atacan poderosamente como lobos que saltan sobre su presa. De estos provienen toda clase de dolor. De estos provienen toda clase de pecado. Todo mortal, oh el más destacado de los hombres, siempre debería saber esto. Ahora te hablaré de su origen, de los objetos sobre los que se basan y de los medios de su destrucción, ¡oh señor de la tierra! Escucha, primero, oh rey, con atención plena, el origen de la ira con verdad y detalle. La ira surge de la codicia. Se fortalece con las faltas de los demás.» Mediante el perdón permanece latente, y mediante el perdón desaparece. En cuanto a la lujuria, surge de la resolución. La indulgencia la fortalece. Cuando el hombre sabio se aparta resueltamente de ella, desaparece y muere. La envidia ajena surge entre la ira y la codicia. Desaparece como consecuencia de la compasión y el autoconocimiento. Como consecuencia de la compasión por todas las criaturas y de ese desprecio por los objetos mundanos (que el conocimiento trae consigo), desaparece. También surge al ver las faltas ajenas. Pero en los hombres inteligentes desaparece rápidamente como consecuencia del verdadero conocimiento. [58] La pérdida del juicio tiene su origen en la ignorancia y procede de la pecaminosidad del hábito. Cuando el hombre asaltado por esta falta comienza a deleitarse en (la compañía y los consejos de) hombres sabios, el vicio esconde su cabeza de inmediato. Hombres, oh tú, de la raza de Kuru, veis escrituras contradictorias. De esa circunstancia surge el deseo de diversos tipos de acción. Cuando se alcanza el verdadero Conocimiento, ese deseo se apacigua. El dolor de una criatura encarnada proviene del afecto que despierta la separación. Sin embargo, cuando uno se entera de que los muertos no regresan (sea cual sea el dolor que se sienta por ellos), este se calma. La incapacidad de soportar el bien ajeno proviene de la ira y la codicia. Mediante la compasión por todas las criaturas y como consecuencia del desprecio por todos los objetos terrenales, se extingue. La malicia proviene del abandono de la verdad y la complacencia en la maldad. Este vicio, oh hijo, desaparece al esperar a los sabios y buenos. El orgullo, en los hombres, nace del nacimiento, el conocimiento y la prosperidad. Sin embargo, cuando estos tres se conocen verdaderamente, ese vicio desaparece al instante. Los celos surgen de la lujuria y el deleite en personas bajas y vulgares. Como consecuencia de la sabiduría, se destruyen. De errores (de conducta) incompatibles con el curso ordinario de los hombres, y mediante discursos desagradables que expresan aversión, surge la calumnia. Desaparece, oh rey, al observar el mundo entero.Cuando quien hiere es poderoso y el ofendido no puede vengar la ofensa, el odio se manifiesta. Sin embargo, se apacigua mediante la bondad. La compasión surge al ver a las personas desamparadas y miserables que abundan en el mundo. Ese sentimiento desaparece cuando se comprende la fuerza de la virtud. [59] La codicia en todas las criaturas surge de la ignorancia. Al contemplar la inestabilidad de todos los objetos de disfrute, sufre destrucción. Se ha dicho que solo la tranquilidad del alma puede vencer estas trece faltas. Todas estas trece faltas [ p. 355 ] mancharon a los hijos de Dhritarashtra. Tú mismo, siempre deseoso de la verdad, has conquistado todos esos vicios gracias a tu consideración por los mayores.»
Yudhishthira dijo: «Sé lo que es la benevolencia gracias a mi observación de las personas buenas. Sin embargo, desconozco a las malévolas, ni la naturaleza de sus actos, oh Bharata. De hecho, la gente evita a las personas malévolas de actos crueles, así como evita las espinas, las trampas y el fuego. Es evidente, oh Bharata, que quien es malévolo arderá (en la miseria) tanto aquí como en el más allá. Por lo tanto, oh tú, de la raza de Kuru, dime cuáles son, en verdad, los actos de tal persona».
Bhishma dijo: «Las personas malévolas siempre cometen actos malvados y sienten una irresistible inclinación a cometerlos. Calumnian a los demás y se hacen oprobio. Siempre se consideran defraudados. Una persona malévola se jacta de sus propios actos de caridad. Ve a los demás con ojos maliciosos. Es muy mezquino. Es engañoso y está lleno de astucia. Nunca da a los demás lo que les corresponde. Es arrogante. Mantiene malas compañías y siempre es jactancioso. Teme y sospecha de todos con quienes entra en contacto. Es de entendimiento necio. Practica la avaricia. Elogia a sus asociados. Alberga una aversión y un odio desmesurados por todos los reclusos que se han retirado a los bosques. Se deleita en herir a los demás. Es completamente indiferente a distinguir los méritos y los defectos de los demás. Está lleno de mentiras. Está descontento. Es excesivamente codicioso y siempre actúa con crueldad». Tal persona considera a un hombre virtuoso y consumado como una plaga, y pensando que todos los demás son como él, nunca confía en nadie. Proclama las faltas de los demás, por insospechadas que sean. Sin embargo, al considerarlas similares a las que lo manchan a él mismo, no las menciona ni remotamente, por el bien que le reportan. Considera a quien le hace bien como un simplón a quien ha engañado astutamente. Se arrepiente de haber regalado riquezas, incluso a un benefactor. Considérese una persona malévola y perversa quien, en silencio y a solas, toma comestibles, bebidas y otros alimentos considerados selectos, incluso cuando hay personas presentes con deseos. Por otro lado, quien dedica la primera porción a los brahmanes y toma lo que queda, dividiéndolo con amigos y parientes, alcanza gran felicidad en el otro mundo e infinita felicidad aquí. Te he dicho, oh jefe de los Bharatas, cuáles son los indicios del hombre malvado y malévolo. Un hombre sabio siempre debe evitar a esa persona.
[ p. 356 ]
Bhishma dijo: «Para que los brahmanes piadosos y empobrecidos, despojados de sus riquezas (por ladrones), dedicados a la celebración de sacrificios, conocedores de todos los Vedas y deseosos de alcanzar el mérito de la rectitud, puedan cumplir con sus obligaciones con los preceptores y los Pitris, y dedicar sus días a la recitación y el estudio de las escrituras, ¡oh Bharata!, se les debe dar riqueza y conocimiento. [466] A los brahmanes que no son pobres, solo se les debe dar la Dakshina, [467] ¡oh, el mejor de los Bharatas! A los que han caído (como consecuencia de sus actos pecaminosos) del estado de Brahman, se les debe dar comida cruda fuera del altar de sacrificios. [468] Los brahmanes son los Vedas mismos y todos los sacrificios con grandes ofrendas. Deseosos de superarse mutuamente, siempre realizan sacrificios, impulsados por sus inclinaciones virtuosas. Por lo tanto, el rey debe obsequiarles diversos tipos de riquezas valiosas. Aquel brahmana que posea suficientes provisiones para alimentar a su familia durante tres años o más, merece beber soma. [60] Si, a pesar de la presencia de un rey virtuoso en el trono, el sacrificio iniciado por alguien, especialmente por un brahmana, no puede completarse por falta de tan solo una cuarta parte de los gastos estimados, entonces el rey debe, para completar dicho sacrificio, retirar de sus parientes la riqueza de un vaisya que posea un gran rebaño de ganado, pero que sea reacio a los sacrificios y se abstenga de beber soma. El sudra no tiene competencia para realizar un sacrificio. Por lo tanto, el rey debe retirar (la riqueza para tal propósito) de una de nuestras casas sudras. [61] El rey también debe, sin escrúpulos, retirar de los parientes la riqueza de quien no realiza sacrificios aunque posea cien vacas, y también la de quien se abstiene de sacrificar aunque posea mil vacas. El rey siempre debe retirar públicamente la riqueza de quien no practica la caridad; al actuar de esta manera, el rey obtiene un gran mérito. Escúchenme de nuevo. Ese brahmana que se ha visto obligado por la necesidad a prescindir de seis comidas, [62] puede retirar sin permiso, según la regla de quien solo se preocupa por el hoy sin pensar en el mañana, solo lo necesario para una sola comida, de la tina de desgranar, del campo, del jardín o de cualquier otro lugar, incluso de un hombre de baja condición. Sin embargo, ya sea que se le pida o no, debe informar al rey de su acto. [63] Si el rey es versado en el deber, no debería infligir ningún castigo a tal brahmana. Debe recordar que un brahmana padece hambre solo por culpa del kshatriya. [64] Habiendo comprobado el conocimiento y el comportamiento de un brahmana,El rey debe proveer para él y protegerlo como un padre protege a su propio hijo. Al término de cada año, se debe realizar el sacrificio Vaisvanara (si no se puede realizar ningún sacrificio animal o de Soma). Quienes conocen la religión afirman que la práctica de un acto establecido en la alternativa no destruye la virtud. Los Viswedevas, los Sadhyas, los Brahmanes y los grandes Rishis, temiendo la muerte en épocas de aflicción, no dudan en recurrir a las disposiciones de las escrituras establecidas en la alternativa. Sin embargo, aquel hombre que, aun siendo capaz de vivir según la provisión primaria, se aferra a la alternativa, llega a ser considerado una persona malvada y nunca logra alcanzar la felicidad en el cielo. Un Brahmana versado en los Vedas nunca debe hablar de su energía y conocimiento al rey. (Es deber del rey determinarlo él mismo). Comparando de nuevo la energía de un brahmana con la del rey, el primero siempre será superior al segundo. Por esta razón, la energía de los brahmanas difícilmente puede ser soportada o resistida por un rey. Se dice que el brahmana es creador, gobernante, ordenador y dios. Ninguna palabra de abuso, ningún discurso seco, debe dirigirse a un brahmana. El kshatriya debe superar todas sus dificultades con la ayuda del poder de sus armas. El vaisya y el sudra deben superar sus dificultades con la riqueza; el brahmana debe hacerlo mediante mantras y homa. Ninguno de estos, a saber, una doncella, una joven, una persona que no esté familiarizada con los mantras, un hombre ignorante o alguien impuro, es competente para verter libaciones en el fuego sacrificial. Si alguno de ellos lo hace, seguramente caerá en el infierno, junto con aquel para quien actúa. Por esta razón, solo un brahmana, versado en los Vedas y experto en todos los sacrificios, debe servir las libaciones sacrificiales. Quienes conocen las escrituras dicen que quien, habiendo encendido el fuego sacrificial, no entrega la comida dedicada como dakshina, no es quien enciende el fuego sacrificial. Una persona debe, con sus sentidos bajo control y con la debida devoción, realizar todos los actos de mérito (indicados en las escrituras). Nunca se debe adorar a las deidades en sacrificios en los que no se ofrece dakshina. Un sacrificio que no se completa con dakshina (en lugar de producir mérito) conlleva la destrucción de los hijos, los animales y el cielo. Tal sacrificio también destruye los sentidos, la fama, los logros y la propia duración de la vida. Aquellos brahmanes que se acuestan con mujeres en su época, o que nunca realizan sacrificios, o cuyas familias no tienen miembros versados en los Vedas, son considerados sudras en acto. Aquel brahmana que, tras casarse con una joven sudra,Reside durante doce años continuos en una aldea que solo tiene un pozo para su suministro de agua, se convierte en un Sudra en acto. Ese Brahmana que llama a su cama a una doncella soltera, o permite que un Sudra, considerándolo digno de respeto, se siente en la misma alfombra con él, debe sentarse en un lecho de hierba seca detrás de algún Kshatriya o Vaisya y mostrarle respeto de esa manera. [65] Es de esta manera que puede purificarse. Escucha, oh rey, mis palabras sobre este tema. El pecado que un Brahmana comete en una sola noche al servir respetuosamente a un miembro de una orden inferior o al divertirse con él en el mismo lugar o en la misma cama, se purifica observando la práctica de sentarse detrás de un Kshatriya o un Vaisya en un lecho de hierba seca durante tres años continuos. Una falsedad dicha en broma no es pecaminosa; ni la que se dice a una mujer. Oh rey, ni la que se dice en ocasión de un matrimonio; ni la que se dice para beneficiar a su preceptor; Ni una sola palabra para salvar la propia vida. Se ha dicho que estas cinco falsedades en el habla no son pecaminosas. Se puede adquirir conocimiento útil incluso de una persona de bajos recursos, con devoción y reverencia. Se puede tomar oro, sin escrúpulos, incluso de un lugar impuro. Una mujer que es el adorno de su sexo puede ser tomada (por esposa) incluso de una raza vil. El amrita, si se extrae del veneno, se puede beber; las mujeres, las joyas y otros objetos de valor, y el agua, nunca pueden, según las escrituras, ser impuros o impuros. Por el bien de los brahmanes y el ganado, y en ocasiones de transfusión de castas, incluso un vaisya puede tomar las armas para su propia seguridad. Beber licores, matar a un brahmán y profanar el lecho del preceptor son pecados que, si se cometen conscientemente, no tienen expiación. La única expiación prevista para ellos es la muerte. Lo mismo puede decirse del robo de oro y de la propiedad de un brahmán. Beber alcohol, relacionarse con alguien con quien está prohibido, relacionarse con una persona caída y (con una persona de cualquiera de las otras tres órdenes) relacionarse con una brahmán, conduce inevitablemente a la caída. Relacionarse con una persona caída durante un año entero en asuntos como la oficiación de sacrificios y la enseñanza de relaciones sexuales, conduce a la caída. Sin embargo, no se llega a la caída relacionándose con una persona caída en asuntos como viajar en el mismo vehículo, sentarse en el mismo asiento y comer en la misma fila. Excluyendo los cinco pecados graves mencionados anteriormente, todos los demás pecados tienen expiaciones previstas. Expiando esos pecados según las ordenanzas establecidas para ellos, uno no debe volver a caer en ellos. En el caso de aquellos que han sido culpables de los primeros tres de estos cinco pecados (a saber, beber licores alcohólicos, matar a un brahmana y violar la cama del preceptor), no hay restricción para sus parientes (sobrevivientes) en cuanto a tomar comida y usar adornos.Incluso si sus ritos funerarios no se realizan al morir, los parientes sobrevivientes no deben tener escrúpulos al respecto en tales ocasiones. Un hombre virtuoso, en cumplimiento de sus deberes, debe descartar a sus amigos y reverendos mayores. De hecho, hasta que realicen la expiación, los virtuosos ni siquiera deben hablar con esos pecadores. Quien ha actuado pecaminosamente [ p. 359 ] destruye su pecado actuando virtuosamente después y mediante penitencias. Llamar ladrón a un ladrón incurre en el pecado de hurto. Llamar ladrón a alguien que, sin embargo, no lo es, incurre en un pecado equivalente al doble del de hurto. La doncella que permite que su virginidad sea desflorada incurre en tres cuartas partes del pecado de brahmanicidio, mientras que el hombre que la desflora incurre en un pecado igual a una cuarta parte del de brahmanicidio. Por calumniar a los brahmanes o golpearlos, uno se hunde en la infamia durante cien años. Por matar a un brahmana, uno se hunde en el infierno durante mil años. Nadie, por lo tanto, debe hablar mal de un brahmana ni matarlo. Si una persona golpea a un brahmana con un arma, tendrá que vivir en el infierno durante tantos años como las partículas de polvo que se empapan con la sangre que fluye de los heridos. Un culpable de feticidio se purifica si muere por heridas recibidas en una batalla librada por el bien del ganado y los brahmanes. También puede purificarse arrojando su cuerpo a una llama ardiente. [66] Un bebedor de licores alcohólicos se purifica bebiendo alcohol caliente. Quemando su cuerpo con esa bebida caliente, se purifica mediante la muerte en el otro mundo. [67] Un brahmana manchado por tal pecado obtiene regiones de felicidad por ese camino y no por ningún otro. Por violar el lecho de un preceptor, el miserable pecador y de alma malvada se purifica con la muerte que resulta de abrazar una figura femenina de hierro caliente. O, cortándose el órgano y los testículos y llevándolos en sus manos, debe continuar en línea recta hacia el suroeste y luego renunciar a su vida. O, encontrando la muerte en beneficio de un brahmana, puede lavar su pecado. O, después de realizar un sacrificio de caballo o de vaca o un agnishtoma, puede recuperar la estima tanto aquí como en el más allá. Quien mata a un brahmán debe practicar el voto de Brahmacharya durante doce años y, dedicándose a la penitencia, vagar con la calavera del muerto en sus manos constantemente y proclamando su pecado a todos. Debe adoptar este mismo camino, dedicándose a la penitencia y llevando una vida ascética. Esta misma es la expiación prevista para quien mata a una mujer embarazada, conociendo su condición. Quien mata a sabiendas a dicha mujer incurre en el doble del pecado que se deriva del brahmanicidio. Quien bebe alcohol debe vivir con frugalidad, practicando los votos de Brahmacharya, dormir en el suelo y realizar el sacrificio junto al Agnishtoma durante más de tres años.Luego debería ofrecerle mil vacas con un toro (a un buen brahmana). Haciendo todo esto, recuperaría su pureza. Tras matar a un vaisya, se debe realizar dicho sacrificio durante dos años y ofrecerle cien vacas con un toro. Tras matar a un sudra, se debe realizar dicho sacrificio durante un año y ofrecerle cien vacas con un toro. Tras matar a un perro, un oso o un camello, se debe realizar la [ p. 360 ] misma penitencia que se establece para matar a un sudra. Se ha dicho que matar a un gato, un chasa, una rana, un cuervo, un reptil o una rata incurre en el pecado de matar animales, ¡oh rey! Ahora te hablaré de otros tipos de expiaciones en su orden. Por todos los pecados menores, uno debe arrepentirse o practicar algún voto durante un año. Por el encuentro con la esposa de un brahmana versado en los Vedas, uno debe practicar durante tres años el voto de Brahmacharya, comiendo un poco en la cuarta parte del día. Por el encuentro con cualquier otra mujer (que no sea la propia esposa), uno debe practicar una penitencia similar durante dos años. Por deleitarse en la compañía de una mujer sentándose con ella en el mismo lugar o en el mismo asiento, uno debe vivir solo de agua durante tres días. Haciendo esto, puede purificarse de su pecado. Lo mismo se prescribe para quien contamina un fuego ardiente (arrojándole cosas impuras). Quien, sin causa justificada, rechaza a su padre, madre o preceptor, sin duda cae en la ruina, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, como concluyen las escrituras. Solo se debe dar alimento y ropa, como se prescribe, a una esposa culpable de adulterio o a una persona confinada en prisión. De hecho, los votos que se establecen para un hombre culpable de adulterio deben ser observados también por una mujer culpable del mismo delito. Aquella mujer que, tras abandonar a un esposo de casta superior y tener relaciones con una persona vil (de un orden inferior), debería ser devorada por perros en un lugar público, ante una gran multitud. [68] Un rey sabio debería colocar al hombre que comete adulterio en tales circunstancias sobre una cama de hierro caliente y, colocando leña debajo, quemarlo allí. El mismo castigo, oh rey, se prevé para la mujer culpable de adulterio. El pecador malvado que no realiza la expiación dentro del año posterior a la comisión del pecado incurre en un demérito que duplica el del pecado original. Quien se asocie con tal persona durante dos años debe vagar por la tierra, dedicándose a las penitencias y viviendo de la caridad elemosinaria. Quien se asocie con un pecador durante cuatro años debe adoptar ese estilo de vida durante cinco años. Si un hermano menor se casa antes que su hermano mayor, entonces, como consecuencia de dicha boda, el hermano menor, el hermano mayor y la mujer con la que se casa caerán.Todos deben observar los votos prescritos para quien ha descuidado el fuego sacrificial, o practicar el voto de Chandrayana durante un mes, o algún otro voto doloroso, para purificarse de su pecado. El hermano menor, al casarse, debe entregar su esposa a su hermano mayor soltero. Después, tras obtener el permiso del hermano mayor, el hermano menor puede volver a casarse con su esposa. De esta manera, los tres pueden purificarse de su pecado. Matando animales, salvo una vaca, el matador no se mancha. Los eruditos saben que el hombre tiene dominio sobre todos los animales inferiores. Un pecador, con una cola de yak en la mano y una vasija de barro, debe andar proclamando su pecado. Debe mendigar diariamente a solo siete familias y vivir de lo que así obtenga. Haciendo esto durante doce días, puede purificarse de su pecado. Quien se convierte en [ p. 361 ] Quien no pueda sostener la cola de yak mientras practica este voto, debe observar el voto de mendicidad (como se indicó anteriormente) durante un año entero. Entre los hombres, esta expiación es la mejor. Para quienes pueden practicar la caridad, la práctica de la caridad se ha establecido en todos estos casos. Quienes tienen fe y virtud pueden purificarse donando una sola vaca. Quien coma o beba carne, excrementos u orina de perro, jabalí, hombre, gallo o camello debe volver a realizar la investidura del cordón sagrado. Si un brahmana bebedor de soma inhala el aroma del alcohol de la boca de alguien que lo ha bebido, debe beber agua tibia durante tres días o leche tibia durante el mismo período. O bien, si bebe agua tibia durante tres días, debe vivir solo de aire durante ese período. «Éstos son los preceptos eternos establecidos para la expiación del pecado, especialmente para un brahmana que ha cometido estos pecados por ignorancia y falta de juicio».Debe observar el voto de mendicidad (como se indicó anteriormente) durante un año entero. Entre los hombres, esta expiación es la mejor. Para quienes pueden practicar la caridad, la práctica de la caridad se ha establecido en todos los casos. Quienes tienen fe y virtud pueden purificarse donando una sola vaca. Quien coma o beba carne, excrementos u orina de perro, jabalí, hombre, gallo o camello debe volver a realizar la investidura del cordón sagrado. Si un brahmana que bebe soma inhala el aroma del alcohol de la boca de alguien que lo ha bebido, debe beber agua tibia durante tres días o leche tibia durante el mismo período. O, bebiendo agua tibia durante tres días, debe vivir solo de aire durante ese período. Estos son los preceptos eternos establecidos para la expiación del pecado, especialmente para un brahmana que los ha cometido por ignorancia y falta de juicio.Debe observar el voto de mendicidad (como se indicó anteriormente) durante un año entero. Entre los hombres, esta expiación es la mejor. Para quienes pueden practicar la caridad, la práctica de la caridad se ha establecido en todos los casos. Quienes tienen fe y virtud pueden purificarse donando una sola vaca. Quien coma o beba carne, excrementos u orina de perro, jabalí, hombre, gallo o camello debe volver a realizar la investidura del cordón sagrado. Si un brahmana que bebe soma inhala el aroma del alcohol de la boca de alguien que lo ha bebido, debe beber agua tibia durante tres días o leche tibia durante el mismo período. O, bebiendo agua tibia durante tres días, debe vivir solo de aire durante ese período. Estos son los preceptos eternos establecidos para la expiación del pecado, especialmente para un brahmana que los ha cometido por ignorancia y falta de juicio.
«Vaisampayana dijo: “Al terminar este discurso, Nakula, que era un espadachín experto, interrogó al abuelo Kuru que yacía en su lecho de flechas».
Nakula dijo: «El arco, oh abuelo, se considera la principal arma de este mundo. Sin embargo, mi mente se inclina por la espada, ya que cuando el arco, oh rey, se corta o se rompe, cuando los corceles mueren o se debilitan, un buen guerrero, bien entrenado con la espada, puede protegerse con ella. [69] Un héroe armado con la espada puede, con una sola mano, resistir a muchos arqueros y a muchos antagonistas armados con mazas y dardos. Tengo esta duda, y siento curiosidad por saber la verdad. ¿Cuál, oh rey, es realmente la principal arma en todas las batallas? ¿Cómo se creó la espada y con qué propósito? ¿Quién fue también el primer maestro en el manejo de esta arma? Dime todo esto, oh abuelo».
“Vaisampayana continuó: ‘Escuchar estas palabras del inteligente hijo de Madri, el virtuoso Bhishma, el maestro completo de la ciencia del arco, tendido en su lecho de flechas, hizo que esta respuesta estuviera cargada de muchas palabras refinadas de delicioso significado, melodiosa con vocales apropiadamente colocadas y mostrando considerable habilidad, al noble Nakula, ese discípulo de Drona, dotado de hábil entrenamiento.’
Bhishma dijo: «Escucha la verdad, oh hijo de Madri, sobre lo que me has preguntado. Me emociona esta pregunta, como una montaña de tiza roja. [70] En la antigüedad, el universo era una vasta extensión de agua, inmóvil y sin cielo, y sin que esta tierra ocupara espacio alguno. Envuelto en oscuridad, e intangible, su aspecto era terriblemente terrible. Reinaba un silencio absoluto, de una extensión inconmensurable. En su propio tiempo, el Abuelo (del universo) nació. Entonces creó el viento y el fuego, y también el sol, de gran energía.» Él también creó el firmamento, los cielos, las regiones inferiores, la tierra, las direcciones, el firmamento con la luna y las estrellas, las constelaciones, los planetas, el año, las estaciones, los meses, las dos quincenas (iluminada y oscura) y las divisiones menores del tiempo. El divino Abuelo entonces, asumiendo una forma visible, engendró (por el poder de su voluntad) algunos hijos poseedores de gran energía. Ellos son los sabios Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Angiras, y el poderoso y poderoso señor Rudra, y Prachetas. Este último engendró a Daksha, quien a su vez, engendró sesenta hijas. Todas esas hijas fueron tomadas por sabios regenerados con el objeto de engendrar hijos con ellas. De ellos surgieron todas las criaturas del universo, incluyendo a los dioses, Pitris, Gandharvas, Apsaras, diversas clases de Rakshasas, aves, animales y peces, monos, grandes serpientes, diversas especies de aves que surcan el aire o juegan en el agua, y vegetales, y todos los seres ovíparos, vivíparos o nacidos de la inmundicia. De esta manera, todo el universo, compuesto de criaturas móviles e inmóviles, surgió a la existencia. El Abuelo universal, habiendo evocado así a la existencia a todas las criaturas móviles e inmóviles, promulgó entonces la religión eterna establecida en los Vedas. Esa religión fue aceptada por los dioses, con sus preceptores, sacerdotes, los Adityas, los Vasus, los Rudras, los Sadhyas, los Maruts, los Aswins, Bhrigu, Atri, Angiras, los Siddhas, Kasyapa el rico en penitencias, Vasishtha, Gautama, Agastya, Narada, Parvata, los Valikhilya Rishis, aquellos otros Rishis conocidos con los nombres de Prabhasas, los Sikatas, los Ghritapas, los Somavayavyas, los Vaiswanaras, los Marichipas, los Akrishtas, los Hansas, los nacidos del Fuego, los Vanaprasthas y los Prasnis. Todos ellos vivían en obediencia a Brahman. Sin embargo, los principales Danavas, ignorando las órdenes del Abuelo y cediendo a la ira y la codicia, comenzaron a causar la destrucción de la rectitud. Eran Hiranyakasipu, Hiranyaksha, Virochana, Samvara, Viprachitti, Prahlada, Namuchi y Vali. Estos y muchos otros Daityas y Danavas, trascendiendo todas las restricciones del deber y la religión, se divertían y disfrutaban de toda clase de actos malvados.Considerándose iguales en nacimiento a los dioses, comenzaron a desafiarlos a ellos y a los sabios de conducta pura. Nunca hicieron ningún bien a las demás criaturas del universo ni mostraron compasión por ninguna de ellas. Ignorando los tres medios bien conocidos, comenzaron a perseguir y afligir a todas las criaturas blandiendo únicamente la vara del castigo. De hecho, aquellos principales asuras, llenos de orgullo, abandonaron toda relación amistosa con otras criaturas. Entonces el divino Brahman, acompañado por los sabios regenerados, procedió a una deliciosa cima del Himavat, que se extendía por cien yojanas, adornada con diversos tipos de joyas y gemas, y sobre cuya superficie las estrellas parecían reposar como tantos lotos en un lago. En ese príncipe de las montañas, oh señor, cubierto de bosques de árboles florecientes, el principal de los dioses, a saber, Brahman, permaneció un tiempo para cumplir con los asuntos del mundo. Tras mil años, el poderoso señor [ p. 363 ] dispuso un gran sacrificio según las ordenanzas de las escrituras. El altar del sacrificio se adornó con Rishis expertos en sacrificios y competentes para realizar todos los actos correspondientes, con leña y fuegos ardientes. Y lucía extraordinariamente hermoso gracias a los platos y vasos de sacrificio, todos hechos de oro. Todos los dioses más destacados se sentaron en él. La plataforma también estaba adornada con Sadasyas, todos ellos Rishis de alta regeneración. He oído de los Rishis que pronto ocurrió algo terrible en ese sacrificio. Se dice que una criatura surgió (del fuego sacrificial) dispersando las llamas a su alrededor, y cuyo esplendor igualaba al de la propia Luna cuando se eleva en el firmamento salpicado de estrellas. Su tez era oscura como la de los pétalos del loto azul. Sus dientes eran afilados. Su vientre era delgado. Su estatura era alta. Parecía irresistible y poseedor de una energía extraordinaria. Con la aparición de ese ser, la tierra tembló. El océano se agitó con altas olas y terribles remolinos. Meteoros que presagiaban grandes desastres atravesaron el cielo. Las ramas de los árboles comenzaron a caer. Todos los puntos cardinales se inquietaron. Vientos desfavorables comenzaron a soplar. Todas las criaturas comenzaron a temblar de miedo a cada momento. Contemplando la terrible agitación del universo y ese Ser surgido del fuego sacrificial, el Abuelo dijo estas palabras a los grandes Rishis, los dioses y los Gandharvas. Este Ser fue ideado por mí. Poseedor de gran energía, su nombre es Asi (espada o cimitarra). Para la protección del mundo y la destrucción de los enemigos de los dioses, lo he creado. Ese ser entonces, abandonando la forma que había asumido inicialmente, tomó la forma de una espada de gran esplendor, pulida y afilada.Resurgió como el Ser destructivo al final del Yuga. Entonces Brahman entregó esa afilada arma a Rudra, de garganta azul, quien tiene como emblema en su estandarte al más destacado de los toros, por permitirle abatir la irreligión y el pecado. Ante esto, el divino Rudra, de alma inconmensurable, alabado por los grandes Rishis, tomó la espada y adoptó una forma diferente. Extendiendo cuatro brazos, se volvió tan alto que, a pesar de estar de pie sobre la tierra, tocó el mismísimo sol con su cabeza. Con los ojos vueltos hacia arriba y con cada miembro extendido, comenzó a vomitar llamas de fuego por la boca. Adoptando diversas tez, como azul, blanca y roja, vestido con una piel de ciervo negra tachonada de estrellas doradas, lucía en la frente un tercer ojo que se asemejaba al sol en todo su esplendor. Sus otros dos ojos, uno negro y el otro moreno, brillaban intensamente. El divino Mahadeva, portador del Sula, quien desgarraba los ojos de Bhaga, empuñando la espada cuyo esplendor se asemejaba al del fuego destructivo del Yuga, y blandiendo un gran escudo con tres altas protuberancias que parecían una masa de nubes oscuras adornadas con relámpagos, comenzó a realizar diversas evoluciones. Dotado de gran destreza, comenzó a girar la espada en el cielo, deseoso de un encuentro. Fuertes eran sus rugidos y terrible el sonido de su risa. En verdad, oh Bharata, la forma que Rudra asumió entonces fue extremadamente terrible. Al oír que Rudra había asumido esa forma para realizar feroces hazañas, los Danavas, llenos de alegría, comenzaron a acercarse a él a gran velocidad, derramando enormes [ p. 364 ] rocas que se le venían encima, y marcas de madera ardientes, y diversos tipos de terribles armas de hierro, cada una con la agudeza de una navaja. Sin embargo, la hueste Danava, al contemplar al más destacado de todos los seres, el indestructible Rudra, henchido de poder, se quedó estupefacta y comenzó a temblar. Aunque Rudra estaba solo y sin ayuda de nadie, se movía con tanta rapidez en el campo de batalla con la espada en el brazo, que los Asuras creyeron que había mil Rudras similares luchando contra ellos. Desgarrando, perforando, afligiendo, cortando, podando y triturando, el gran dios se movía con celeridad entre las densas masas de sus enemigos como un incendio forestal entre montones de hierba seca esparcidos a su alrededor. Los poderosos Asuras, destrozados por el dios con los remolinos de su espada, con brazos, muslos y pechos cercenados y traspasados, y con las cabezas separadas de sus troncos, comenzaron a caer al suelo. Otros entre los Danavas, afligidos por los golpes de la espada, se dispersaron y huyeron en todas direcciones, animándose mutuamente. Algunos se adentraron en las entrañas de la tierra; otros se refugiaron bajo la protección de las montañas; algunos ascendieron; otros se adentraron en las profundidades del mar. Durante el desarrollo de aquella terrible y feroz batalla,La tierra se cubrió de carne y sangre, y horribles visiones se presentaron por doquier. Sembrada con los cuerpos caídos de los Danavas cubiertos de sangre, la tierra parecía cubierta de cumbres cubiertas de Kinsukas. Empapada de sangre, la tierra lucía extremadamente hermosa, como una dama de tez clara, ebria de alcohol y vestida con túnicas carmesí. Tras matar a los Danavas y restablecer la Virtud en la tierra, el auspicioso Rudra se despojó de su terrible forma y asumió su propia forma benéfica. Entonces todos los Rishis y todos los celestiales adoraron a ese dios de dioses con fuertes aclamaciones, deseándole la victoria. El divino Rudra, después de esto, entregó la espada, protectora de la religión, teñida con la sangre de los Danavas, a Vishnu con la debida adoración. Vishnu se la dio a Marichi. La divina Marichi se la dio a todos los grandes Rishis. Este último se la dio a Vasava. Vasava se la dio a los Regentes del mundo. Los Regentes, oh hijo, le dieron esa gran espada a Manu, hijo de Surya. Al dársela a Manu, dijeron: «Tú eres el señor de todos los hombres. Protege a todas las criaturas con esta espada que contiene la religión en su vientre. Al imponer el debido castigo a quienes han transgredido las barreras de la virtud por el bien del cuerpo o la mente, deben ser protegidos conforme a las ordenanzas, pero nunca por capricho. Algunos deben ser castigados con reprimendas verbales, multas y confiscaciones. La pérdida de un miembro o la muerte nunca debe infligirse por razones insignificantes. Estos castigos, que consisten en reprimendas verbales como el primero, se consideran otras tantas formas de la espada. Estas son las formas que la espada asume como consecuencia de las transgresiones de las personas bajo la protección (del rey).» [71] Con el tiempo, Manu instaló a su propio hijo Kshupa en la soberanía de todas las criaturas y le dio la espada para su protección. De Kshupa fue tomada por Ikshvaku, y de Ikshvaku por Pururavas. De Pururavas fue tomada por Ayus, y de Ayus por Nahusha. De Nahusha fue tomada por Yayati, y [ p. 365 ] de Yayati por Puru. De Puru fue tomada por Amurtarya, De Amurtarya descendió al real Bhumisaya. De Bhumisaya fue tomada por Bharata, hijo de Dushmanta. De Bharata, oh monarca, fue tomada por el justo Ailavila. De Ailavila fue tomada por el rey Dhundumara. De Dhundumara la tomó Kamvoja, y de Kamvoja la tomó Muchukunda. De Muchukunda la tomó Marutta, y de Marutta la tomó Raivata. De Raivata la tomó Yuvanaswa, y de Yuvanaswa la tomó Raghu. De Raghu la tomó el valiente Harinaswa. De Harinaswa la tomó Sunaka, y de Sunaka la tomó el recto Usinara. De este último la tomaron los Bhojas y los Yadavas. De los Yadus la tomó Sivi. De Sivi descendió a Pratardana.De Pratardana la recibió Ashtaka, y de Ashtaka, Prishadaswa. De Prishadaswa la recibió Bharadwaja, y de este último, Drona. Después de Drona, la recibió Kripa. De Kripa, tú y tus hermanos obtuvisteis la mejor de las espadas. La constelación bajo la cual nació la espada es Krittika. Agni es su deidad, y Rohini es su Gotra. [72] Rudra es su sumo preceptor. La espada tiene ocho nombres que no son generalmente conocidos. Escúchame mientras te los menciono. Si uno los menciona, oh hijo de Pandu, siempre puede obtener la victoria. Esos nombres entonces son Asi, Vaisasana, Khadga, afilado, difícil de adquirir, Sirgarbha, victoria, y protector de la rectitud. De todas las armas, oh hijo de Madravati, la espada es la principal. Los Puranas afirman con certeza que Mahadeva fue el primero en empuñarla. En cuanto al arco, nuevamente, ¡oh, castigador de enemigos!, fue Prithu quien lo creó. Fue con la ayuda de esta arma que el hijo de Vena, mientras gobernó la tierra virtuosamente durante muchos años, la ordeñó con abundancia de cosechas y grano. Te corresponde, ¡oh, hijo de Madri!, considerar lo que han dicho los Rishis como prueba concluyente. Todas las personas diestras en la batalla deben adorar la espada. ¡Te he contado con verdad la primera parte de tu pregunta, en detalle, sobre el origen y la creación de la espada, oh, toro de la raza de Bharata! Al escuchar esta excelente historia sobre el origen de la espada, un hombre logra alcanzar la fama en este mundo y la felicidad eterna en el venidero.“Un hombre logra ganar fama en este mundo y felicidad eterna en el próximo.”“Un hombre logra ganar fama en este mundo y felicidad eterna en el próximo.”
“Vaisampayana dijo,
Vidura dijo: «El estudio de las diversas escrituras, el ascetismo, el don, la fe, la realización de sacrificios, el perdón, la sinceridad de disposición, la compasión, la verdad, el autocontrol, estos constituyen posesiones de la Virtud. Adopta la Virtud. No dejes que tu corazón se aleje nunca de ella. Tanto la Virtud como el Beneficio tienen sus raíces en estos. Creo que todos estos pueden ser incluidos en un solo término. Es por la Virtud que los Rishis han cruzado (el mundo con todas sus dificultades). Es de la Virtud que todos los mundos dependen (para su existencia). Es por la Virtud que los dioses alcanzaron su posición de superioridad. Es de la Virtud que el Beneficio o la Riqueza descansan. La Virtud, oh rey, es lo más importante en cuanto a mérito. Se dice que el Beneficio es intermedio. El deseo, dicen los sabios, es el más bajo de los tres. Por esta razón, uno debe vivir con un alma contenida, prestando su atención principalmente a la Virtud». Uno debe comportarse con todas las criaturas como debe comportarse consigo mismo.
“Vaisampayana continuó: ‘Después de que Vidura terminó lo que tenía que decir, el hijo de Pritha, Arjuna, muy experto en la ciencia del Beneficio y versado también en las verdades tanto de la Virtud como del Beneficio, impulsado (por la deriva de la pregunta de Yudhishthira), dijo estas palabras.’
Arjuna dijo: «Este mundo, oh rey, es el campo de la acción. Por lo tanto, la acción es aplaudida aquí. La agricultura, el comercio, la cría de ganado y diversas clases de artes constituyen lo que se llama Beneficio. El beneficio, a su vez, es el fin de todos esos actos. Sin Beneficio ni Riqueza, ni la Virtud ni los objetos del Deseo pueden ser alcanzados. Esta es la declaración del Sruti. Incluso las personas de almas impuras, si poseen diversos tipos de Riqueza, son capaces de realizar los actos de virtud más elevados y satisfacer deseos que son aparentemente difíciles de satisfacer. La Virtud y el Deseo son los miembros de la Riqueza, como declara el Sruti. Con la adquisición de Riqueza, tanto la Virtud como los objetos del Deseo pueden ser alcanzados. Como todas las criaturas que adoran a Brahman, incluso las personas de nacimiento superior adoran a un hombre que posee Riqueza.» Incluso quienes visten pieles de ciervo y llevan mechones enmarañados, quienes están empapados de autodescanso, quienes se ensucian el cuerpo con lodo, quienes tienen sus sentidos bajo completo control, incluso quienes tienen la cabeza calva y son devotos Brahmacharins, y viven separados unos de otros, albergan el deseo de riqueza. Otros, vestidos con túnicas amarillas, con largas barbas, agraciados con modestia, dotados de erudición, satisfechos y libres de todo apego, anhelan la riqueza. Otros, siguiendo las prácticas de sus antepasados y observando sus respectivos deberes, y otros deseosos del cielo, hacen lo mismo. Creyentes e incrédulos, y quienes practican rigurosamente el Yoga supremo, todos dan fe de la excelencia de la riqueza. [73] Se dice que posee verdadera riqueza quien cuida de sus dependientes con [ p. 367 ] objetos de disfrute y castiga a sus enemigos. Incluso esto, ¡oh, el más inteligente de los hombres!, es mi opinión. Sin embargo, escucha ahora a estos dos (a saber, Nakula y Sahadeva) que están a punto de hablar.
“Vaisampayana continuó: ‘Después de que Arjuna cesó, los dos hijos de Madri, a saber, Nakula y Sahadeva, dijeron estas palabras de gran importancia.’
Nakula y Sahadeva dijeron: «Sentado o acostado, caminando o de pie, uno debe esforzarse por adquirir riqueza incluso por los medios más enérgicos. Si se gana la riqueza, que es difícil de adquirir y sumamente agradable, quien la ha ganado, sin duda, obtiene todos los objetos del deseo. Esa riqueza que está conectada con la virtud, así como también esa virtud que está conectada con la riqueza, es ciertamente como el néctar». [74] Por esta razón, nuestras opiniones son las siguientes: Una persona sin riqueza no puede satisfacer ningún deseo; de igual manera, no puede haber riqueza en quien carece de virtud. Por lo tanto, quien está fuera del alcance tanto de la virtud como de la riqueza, es un objeto de temor para el mundo. Por esta razón, uno debe buscar la adquisición de riqueza con una mente devota, sin descuidar los requisitos de la virtud. Quienes creen en (la sabiduría de) este dicho logran adquirir todo lo que desean. ‘Primero se debe practicar la Virtud; luego adquirir Riqueza sin sacrificar la Virtud; y luego buscar la gratificación del Deseo, pues éste debe ser el último acto de quien ha tenido éxito en la adquisición de Riqueza.’
Vaisampayana continuó: «Los hijos gemelos de los Aswin, tras decir estas palabras, guardaron silencio. Entonces Bhimasena comenzó a decir lo siguiente».
Bhimasena dijo: «Quien no desea riquezas, no desea virtudes. Quien no desea, no desea jamás. Quien carece de deseo, jamás puede sentir deseo alguno. Por esta razón, el deseo es el más importante de los tres. Es bajo la influencia del deseo que los mismos Rishis se dedican a penitencias que se sustentan con frutas, o a vivir solo de raíces o del aire. Otros, poseedores del saber védico, se dedican a los Vedas y sus ramas, o a ritos de fe y actos sacrificiales, o a hacer o aceptar regalos. Comerciantes, agricultores, ganaderos, artistas y artesanos, y quienes se dedican a ritos de propiciación, todos actúan desde el deseo. Algunos se sumergen en las profundidades del océano, inducidos por el deseo. El deseo, de hecho, adopta diversas formas. Todo está impregnado por el principio del deseo. Un hombre fuera del ámbito del deseo nunca es, fue ni será visto en este mundo». Esto, oh rey, es la verdad. Tanto la Virtud como la Riqueza se basan en el Deseo. Así como la mantequilla representa la esencia de la cuajada, así también el Deseo es la esencia de la Utilidad y la Virtud. El aceite es mejor que las semillas oleaginosas. El ghee es mejor que la leche agria. Las flores y las frutas son mejores que la madera. De igual manera, el Deseo es mejor que la Virtud y la Utilidad. Así como el jugo meloso se extrae de las flores, así también se dice que el Deseo se extrae de estas dos. El Deseo es el padre de la Virtud y la Utilidad. El Deseo es el alma de estas dos. Sin el Deseo, los Brahmanes jamás les darían dulces ni riquezas. Sin el Deseo, las diversas clases de acciones que se ven en el mundo jamás se habrían visto. Por estas razones, el Deseo se considera el principal del triple agregado. Acercándose a hermosas damiselas ataviadas [ p. 368 ] con excelentes ropajes, adornado con todos los ornamentos y regocijado con dulces vinos, disfruta de ellos. El deseo, oh rey, debe ser el principal de los tres entre nosotros. Reflexionando sobre la cuestión hasta sus raíces, he llegado a esta conclusión. ¡No dudes en aceptar esta conclusión, oh hijo del Dharma! Estas palabras mías no son vanas. Cargadas de rectitud como están, serán aceptables para todos los hombres de bien. La virtud, el beneficio y el deseo deben ser atendidos por igual. Quien se dedica solo a uno de ellos ciertamente no es una persona superior. Se dice que es mediocre quien se dedica solo a dos de ellos. Quien, en cambio, es el mejor de su especie. Habiendo dicho estas palabras, tanto breve como detalladamente, a aquellos héroes, Bhima, sabio, rodeado de amigos, untado con pasta de sándalo y adornado con excelentes guirnaldas y ornamentos, permaneció en silencio. [75] Entonces el rey Yudhishthira, el justo, el más destacado de los hombres virtuosos, poseedor de gran erudición, reflexionó por un momento sobre las palabras pronunciadas por todos ellos y pensó que todos esos discursos eran falsa filosofía.Él mismo habló de esta manera:
Yudhishthira dijo: «Sin duda, todos ustedes han llegado a conclusiones definitivas respecto a las escrituras y están familiarizados con las autoridades. He escuchado estas palabras, llenas de certeza, que han pronunciado. Escuchen ahora, con atención concentrada, lo que les digo. Quien no se dedica al mérito ni al pecado, quien no atiende a la ganancia, la virtud ni el deseo, quien está por encima de todas las faltas, quien considera el oro y un ladrillo con los mismos ojos, se libera del placer y el dolor, y de la necesidad de cumplir sus propósitos. Todas las criaturas están sujetas al nacimiento y la muerte. Todas están sujetas al desperdicio y al cambio. Despertados repetidamente por los diversos beneficios y males de la vida, todos aplauden la Emancipación. Sin embargo, desconocemos qué es la Emancipación. El Brahman divino, nacido por sí mismo, ha dicho que no hay Emancipación para quien está atado por los lazos del apego y el afecto. Sin embargo, quienes poseen conocimiento buscan la Extinción». Por esta razón, nunca se debe considerar nada como agradable o desagradable. [76] Esta perspectiva parece ser la mejor. Nadie en este mundo puede actuar como le plazca. Actúo exactamente como me hace actuar (un poder superior). El gran Ordenador hace que todas las criaturas procedan como Él quiere. El Ordenador es Supremo. Sepan esto, todos ustedes. [77] Nadie puede, por sus actos, obtener lo inalcanzable. Lo que debe ser, sucede. Sepan esto. Y dado que quien se ha retirado del triple agregado puede lograr la Emancipación, parece, por lo tanto, que la Emancipación produce el bien supremo.
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar estas palabras primordiales, llenas de razón y de corazón, Bhima y los demás se llenaron de deleite y, uniendo las manos, se inclinaron ante aquel príncipe de la raza de Kuru. En efecto, aquellos hombres ilustres, oh rey, tras escuchar aquel discurso del monarca, bien adornado con dulces letras y sílabas, de corazón, y libre de sonidos y palabras disonantes, comenzaron a aplaudir efusivamente a Yudhishthira. El noble hijo del Dharma, a su vez, lleno de gran energía, elogió a sus convencidos oyentes; y una vez más el rey se dirigió al hijo del más importante de los ríos, de alma noble, para preguntarle sobre sus deberes».
Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, oh, tú, que posees gran sabiduría, te haré una pregunta. Te corresponde, oh, potenciador de la felicidad de los Kurus, hablarme con detalle sobre ella. ¿Qué clase de hombres se consideran de carácter amable? ¿Con quién puede existir la amistad más encantadora? Dinos también quiénes son capaces de hacer el bien en el presente y en el futuro. Soy de la opinión de que ni la riqueza, ni los parientes, ni los familiares, ocupan el lugar que ocupan los amigos bienintencionados. Un amigo capaz de escuchar consejos beneficiosos y también de hacer el bien es extremadamente raro. Te corresponde, oh, el más destacado de los hombres virtuosos, hablar con detalle sobre estos temas».
“Bhishma dijo: 'Escúchame, oh Yudhishthira, mientras te hablo en detalle sobre aquellos hombres con quienes se pueden formar amistades y aquellos con quienes no se pueden formar amistades. El que es codicioso, el que es despiadado, el que ha renunciado a los deberes de su orden, el que es deshonesto, el que es un bribón, el que es mezquino, el que practica el pecado, el que sospecha de todos, el que es ocioso, el que posterga las cosas, el que tiene una disposición torcida, el que es objeto de oprobio universal, el que deshonra la vida de su preceptor, el que es adicto a los siete vicios bien conocidos, el que rechaza a los amigos afligidos, el que posee un alma malvada, el que es desvergonzado, el que tiene la vista siempre dirigida hacia el pecado, el que es ateo, el que calumnia los Vedas, el que tiene los sentidos libres, el que da libre indulgencia a la lujuria, el que es mentiroso, el que es abandonado por todos, el que transgrede todas las restricciones, el que es engañoso, el que está desprovisto de sabiduría, el que es envidioso, aquel que está casado con el pecado, aquel cuya conducta es mala, aquel cuya alma no ha sido purificada, aquel que es cruel, aquel que es jugador, aquel que siempre busca dañar a sus amigos, aquel que codicia la riqueza que pertenece a otros, aquel ser de alma malvada que nunca expresa satisfacción con lo que otro puede darle según el alcance de sus medios, aquel que nunca está contento con sus amigos, oh toro entre los hombres, aquel que se enoja con [ p. 370 ] Las ocasiones que no justifican la ira, el inquieto, el que pelea sin motivo, el pecador que no tiene escrúpulos en abandonar a amigos bienintencionados, el desgraciado que siempre vela por sus propios intereses y que, oh rey, se pelea con sus amigos cuando estos le hacen una pequeña injuria o le infligen un mal inconscientemente, el que actúa como un enemigo pero habla como un amigo, el perverso, el ciego (a su propio bien), el que nunca se deleita en lo que es bueno para sí mismo o para los demás, deben ser evitados. El bebedor de licores, el que odia a los demás, el iracundo, el falto de compasión, el que se aflige al ver la felicidad ajena, el que hiere a sus amigos, el que siempre está ocupado en quitar la vida a seres vivos, el desagradecido, el vil, deben ser evitados. Nunca se deben formar alianzas de amistad con ninguno de ellos. De igual manera, no se debe formar ninguna alianza de amistad con quien siempre se empeña en señalar las faltas de los demás. Escúchenme ahora mientras les indico con quiénes se pueden formar alianzas de amistad: aquellos de buena cuna, aquellos que poseen elocuencia y cortesía al hablar, aquellos que están dotados de conocimiento y ciencia, aquellos que poseen mérito y otros logros, aquellos que están libres de codicia,aquellos que nunca se cansan de trabajar, aquellos que son buenos con sus amigos, aquellos que son agradecidos, aquellos que poseen información y conocimiento variados, aquellos que carecen de avaricia, aquellos que poseen cualidades agradables, aquellos que son firmes en la verdad, aquellos que han dominado sus sentidos, aquellos que se dedican a ejercicios atléticos y otros, aquellos que son de buenas familias, aquellos que son perpetuadores de sus razas, [78] aquellos que carecen de defectos, aquellos que poseen fama, deberían ser aceptados por los reyes para formar alianzas (de amistad) con ellos, Ellos, nuevamente, oh monarca, que se complacen y se contentan si uno se comporta con ellos de acuerdo con lo mejor de sus poderes, aquellos que nunca se enojan en ocasiones que no justifican la ira, aquellos que nunca se disgustan sin una causa suficiente, aquellas personas que están bien familiarizadas con la ciencia del Beneficio y que, incluso cuando se molestan, logran mantener sus mentes tranquilas, aquellos que se dedican al servicio de los amigos con sacrificio personal, aquellos que nunca alejados de los amigos pero que siguen inalterados (en su apego) como una manta roja hecha de lana (que no cambia fácilmente de color), [79] aquellos que nunca desatienden, por enojo, a aquellos que son pobres, aquellos que nunca deshonran a las mujeres jóvenes cediendo a la lujuria y la pérdida del juicio, aquellos que nunca señalan caminos equivocados a los amigos, aquellos que son confiables, aquellos que se dedican a la práctica de la rectitud, aquellos que miran al oro y a los ladrillos con el mismo ojo, aquellos que se adhieren con firmeza a los amigos y bienquerientes, aquellos que reúnen a su propia gente y buscan el logro de los negocios de los amigos sin importar su propia dignidad y desechando todas las marcas de su propia respetabilidad, deben ser considerados como personas con quienes se deben hacer alianzas (de [ p. 371 ] amistad). En efecto, los dominios de ese rey se extienden en todas direcciones, como la luz del señor de las estrellas, quien establece alianzas de amistad con hombres tan superiores. Las alianzas deben formarse con hombres diestros en el manejo de las armas, que hayan dominado por completo su ira, que sean siempre fuertes en la batalla y posean noble cuna, buen comportamiento y variados logros. Entre esos hombres viciosos, oh inmaculado, que he mencionado, los más viles, oh rey, son aquellos que son ingratos y dañan a sus amigos. Aquellas personas de comportamiento perverso deben ser evitadas por todos. Esta, en efecto, es una conclusión inamovible.aquellos que son perpetuadores de sus razas, [78:1] aquellos que están desprovistos de defectos, aquellos que poseen fama, deberían ser aceptados por los reyes para formar alianzas (de amistad) con ellos, Ellos, nuevamente, oh monarca, que se complacen y se contentan si uno se comporta con ellos de acuerdo con lo mejor de sus poderes, ellos que nunca se enojan en ocasiones que no justifican la ira, ellos que nunca se disgustan sin una causa suficiente, aquellas personas que están bien versadas en la ciencia del Beneficio y que, incluso cuando se molestan, logran mantener sus mentes tranquilas, ellos que se dedican al servicio de los amigos con sacrificio personal, ellos que nunca se alejan de los amigos sino que continúan inalterados (en su apego) como una manta roja hecha de lana (que no cambia fácilmente de color), [79:1] ellos que nunca descuidan, por ira, a los que son pobres, ellos que nunca deshonran a las mujeres jóvenes cediendo a la lujuria y la pérdida del juicio, ellos que nunca señalan caminos equivocados a los amigos, ellos que son confiables, ellos Quienes se dedican a la práctica de la rectitud, quienes consideran el oro y los ladrillos con igual respeto, quienes se adhieren firmemente a amigos y bienquerientes, quienes reúnen a su propia gente y buscan el cumplimiento de los asuntos de sus amigos, sin importar su propia dignidad y desechando toda señal de respetabilidad, deberían ser considerados personas con quienes se deben forjar alianzas (de [ p. 371 ] amistad). De hecho, los dominios de ese rey se extienden en todas direcciones, como la luz del señor de las estrellas, quien forja alianzas de amistad con hombres tan superiores. Las alianzas deben formarse con hombres expertos en armas, que han dominado completamente su ira, que siempre son fuertes en la batalla y poseen un linaje noble, buen comportamiento y variados logros. Entre esos hombres viciosos, oh inmaculado, que he mencionado, los más viles, oh rey, son aquellos que son ingratos y dañan a sus amigos. Esas personas de comportamiento perverso deben ser evitadas por todos. Esta, en efecto, es una conclusión inamovible.aquellos que son perpetuadores de sus razas, [78:2] aquellos que están desprovistos de defectos, aquellos que poseen fama, deberían ser aceptados por los reyes para formar alianzas (de amistad) con ellos, Ellos, nuevamente, oh monarca, que se complacen y se contentan si uno se comporta con ellos de acuerdo con lo mejor de sus poderes, ellos que nunca se enojan en ocasiones que no justifican la ira, ellos que nunca se disgustan sin una causa suficiente, aquellas personas que están bien versadas en la ciencia del Beneficio y que, incluso cuando se molestan, logran mantener sus mentes tranquilas, ellos que se dedican al servicio de los amigos con sacrificio personal, ellos que nunca se alejan de los amigos sino que continúan inalterados (en su apego) como una manta roja hecha de lana (que no cambia fácilmente de color), [79:2] ellos que nunca descuidan, por ira, a los que son pobres, ellos que nunca deshonran a las mujeres jóvenes cediendo a la lujuria y la pérdida del juicio, ellos que nunca señalan caminos equivocados a los amigos, ellos que son confiables, ellos Quienes se dedican a la práctica de la rectitud, quienes consideran el oro y los ladrillos con igual respeto, quienes se adhieren firmemente a amigos y bienquerientes, quienes reúnen a su propia gente y buscan el cumplimiento de los asuntos de sus amigos, sin importar su propia dignidad y desechando toda señal de respetabilidad, deberían ser considerados personas con quienes se deben forjar alianzas (de [ p. 371 ] amistad). De hecho, los dominios de ese rey se extienden en todas direcciones, como la luz del señor de las estrellas, quien forja alianzas de amistad con hombres tan superiores. Las alianzas deben formarse con hombres expertos en armas, que han dominado completamente su ira, que siempre son fuertes en la batalla y poseen un linaje noble, buen comportamiento y variados logros. Entre esos hombres viciosos, oh inmaculado, que he mencionado, los más viles, oh rey, son aquellos que son ingratos y dañan a sus amigos. Esas personas de comportamiento perverso deben ser evitadas por todos. Esta, en efecto, es una conclusión inamovible.Español aquellos que nunca se distancian de sus amigos sino que permanecen inmutables (en su apego) como una manta roja hecha de lana (que no cambia fácilmente de color), [79:3] aquellos que nunca desatienden, por enojo, a aquellos que son pobres, aquellos que nunca deshonran a las mujeres jóvenes cediendo a la lujuria y la pérdida del juicio, aquellos que nunca señalan caminos equivocados a los amigos, aquellos que son confiables, aquellos que se dedican a la práctica de la rectitud, aquellos que miran al oro y a los ladrillos con el mismo ojo, aquellos que se adhieren con firmeza a los amigos y bienquerientes, aquellos que reúnen a su propia gente y buscan el logro de los negocios de los amigos sin importar su propia dignidad y desechando todas las marcas de su propia respetabilidad, deben ser considerados como personas con quienes se deben hacer alianzas (de [ p. 371 ] amistad). En efecto, los dominios de ese rey se extienden en todas direcciones, como la luz del señor de las estrellas, quien establece alianzas de amistad con hombres tan superiores. Las alianzas deben formarse con hombres diestros en el manejo de las armas, que hayan dominado por completo su ira, que sean siempre fuertes en la batalla y posean noble cuna, buen comportamiento y variados logros. Entre esos hombres viciosos, oh inmaculado, que he mencionado, los más viles, oh rey, son aquellos que son ingratos y dañan a sus amigos. Aquellas personas de comportamiento perverso deben ser evitadas por todos. Esta, en efecto, es una conclusión inamovible.Español aquellos que nunca se distancian de sus amigos sino que permanecen inmutables (en su apego) como una manta roja hecha de lana (que no cambia fácilmente de color), [79:4] aquellos que nunca desatienden, por enojo, a aquellos que son pobres, aquellos que nunca deshonran a las mujeres jóvenes cediendo a la lujuria y la pérdida del juicio, aquellos que nunca señalan caminos equivocados a los amigos, aquellos que son confiables, aquellos que se dedican a la práctica de la rectitud, aquellos que miran al oro y a los ladrillos con el mismo ojo, aquellos que se adhieren con firmeza a los amigos y bienquerientes, aquellos que reúnen a su propia gente y buscan el logro de los negocios de los amigos sin importar su propia dignidad y desechando todas las marcas de su propia respetabilidad, deben ser considerados como personas con quienes se deben hacer alianzas (de [ p. 371 ] amistad). En efecto, los dominios de ese rey se extienden en todas direcciones, como la luz del señor de las estrellas, quien establece alianzas de amistad con hombres tan superiores. Las alianzas deben formarse con hombres diestros en el manejo de las armas, que hayan dominado por completo su ira, que sean siempre fuertes en la batalla y posean noble cuna, buen comportamiento y variados logros. Entre esos hombres viciosos, oh inmaculado, que he mencionado, los más viles, oh rey, son aquellos que son ingratos y dañan a sus amigos. Aquellas personas de comportamiento perverso deben ser evitadas por todos. Esta, en efecto, es una conclusión inamovible.
Yudhishthira dijo: «Deseo escuchar esta descripción en detalle. Dime quiénes son los que se consideran injuriadores de amigos y personas desagradecidas».
Bhishma dijo: «Te recitaré una vieja historia cuyos incidentes ocurrieron en el país, oh monarca, de los Mlecchas, que se encuentra al norte. Había un brahmana que pertenecía al país central. Carecía de conocimiento védico. Un día, al contemplar una aldea próspera, entró en ella con el deseo de obtener caridad». [489] En esa aldea vivía un ladrón, poseedor de grandes riquezas, versado en las características distintivas de todas las órdenes humanas, devoto de los brahmanes, firme en la verdad y siempre dedicado a mis dones reales. Al llegar a la morada del ladrón, el brahmana pidió limosna. De hecho, solicitó una casa donde vivir y lo necesario para vivir durante un año. A petición del brahmana, el ladrón le dio un trozo de tela nueva con los extremos terminados, [490] y una mujer viuda, joven y joven. Obteniendo todas esas cosas de…El brahmana, ladrón, se llenó de alegría. De hecho, Gautama comenzó a vivir feliz en la espaciosa casa que le había asignado el ladrón. Empezó a acoger a los parientes y familiares de la esclava que había obtenido del jefe de los ladrones. Así vivió durante muchos años en aquella próspera aldea de cazadores. Empezó a practicar con gran devoción el arte del arco. Todos los días, como los demás ladrones que residían allí, Gautama, oh rey, iba al bosque y mataba grullas salvajes en abundancia. Siempre ocupado en matar criaturas vivientes, se volvió experto en ese acto y pronto se despidió de la compasión. Como consecuencia de su intimidad con los ladrones, se convirtió en uno de ellos. Mientras vivió felizmente en aquella aldea de ladrones durante muchos meses, gran cantidad de grullas salvajes mató. Un día, otro brahmana llegó a la aldea. Vestía harapos y pieles de ciervo, y llevaba mechones enmarañados en la cabeza. De conducta sumamente pura, se dedicaba al estudio de los Vedas. De carácter humilde, frugal en la comida, devoto de los brahmanes, conocedor de los Vedas y observador de los votos de Brahmacharya, este brahmana había sido un querido amigo de Gautama y pertenecía a la región de donde este había emigrado. En sus peregrinajes, como ya se mencionó, el brahmana llegó a la aldea de ladrones donde Gautama había establecido su residencia. Nunca aceptaba comida de un sudra y, por lo tanto, comenzó a buscar [ p. 372 ] la casa de un brahmana allí (para aceptar los deberes de hospitalidad). [80] En consecuencia, vagó por todas partes en esa aldea repleta de familias de ladrones. Finalmente, el principal brahmana llegó a la casa de Gautama. Sucedió que justo en ese momento Gautama, al regresar del bosque, entraba en su morada. Los dos amigos se encontraron. Armado con arco y espada, llevaba sobre los hombros un cargamento de grullas degolladas, y su cuerpo estaba manchado con la sangre que goteaba de la bolsa que llevaba sobre los hombros. Al ver entrar en su casa a aquel hombre, que entonces parecía un caníbal y que se había apartado de las prácticas puras de su orden de nacimiento, el recién llegado, al reconocerlo, ¡oh rey!, dijo estas palabras: “¿Qué es esto que haces aquí con tanta locura? Eres un brahmán y el perpetuador de una familia brahmán. Nacido en una familia respetable perteneciente al País del Medio, ¿cómo es que te vuelves como un ladrón en tus prácticas? Recuerda, oh regenerado, a tus famosos parientes de antaño, todos ellos versados en los Vedas. Nacido en su raza, ¡ay!, te has convertido en un estigma para ella”. Despierta por tu propio esfuerzo. Retomando la energía, la conducta, el conocimiento, el autocontrol, la compasión (que te pertenecen por tu nacimiento), abandona esta morada, ¡oh, regenerado! Así se dirigió a él su bienintencionado amigo.¡Oh, rey!, Gautama le respondió con gran aflicción, diciendo: «¡Oh, el más regenerado! Soy pobre. Carezco también del conocimiento de los Vedas. Sabe, ¡oh, el mejor de los brahmanes!, que he fijado mi morada aquí solo por la riqueza. Sin embargo, al verte, soy bendecido hoy. Partiremos juntos de aquí mañana. Pasa la noche aquí conmigo». Así hablado, el brahmana recién llegado, lleno de compasión como estaba, pasó la noche allí, absteniéndose de tocar nada. De hecho, aunque tenía hambre y se le pidió repetidamente, el huésped se negó a probar ningún alimento de esa casa».
Bhishma dijo: «Después de que transcurriera la noche y el mejor de los brahmanes abandonara la casa, Gautama, saliendo de su morada, comenzó a dirigirse hacia el mar, ¡oh Bharata! En el camino vio a unos mercaderes que solían hacer viajes por mar. Con esa caravana de mercaderes, se dirigió hacia el océano. Sin embargo, oh rey, sucedió que la gran caravana fue atacada, al atravesar un valle, por un elefante enfurecido. Casi todos murieron. Escapando de algún modo de ese gran peligro, el brahmana huyó hacia el norte para salvar su vida, sin saber adónde iba. Separado de la caravana y alejado de ese lugar, comenzó a vagar solo por un bosque, como Kimpurusa.» [81] Finalmente, al llegar a un camino que conducía al océano, continuó su viaje hasta llegar a un encantador y celestial bosque, repleto de árboles floridos. Estaba adornado con mangos que producían flores y frutos durante todo el año. Se asemejaba a los mismos bosques de Nandana (en el cielo) y estaba habitado por yakshas y kinnaras. También estaba adornado con salas, palmiras y tamalas, con grupos de áloes negros y numerosos grandes sándalos. En las deliciosas mesetas que vio allí, perfumadas con diversos perfumes, se oía constantemente el canto de aves de las especies más destacadas. Otros habitantes alados del aire, llamados Bharundas, con rostros parecidos a los de los seres humanos, y los llamados Bhulingas, y otros pertenecientes a regiones montañosas y al mar, gorjeaban dulcemente allí. Gautama avanzó por aquel bosque, escuchando, mientras caminaba, las deliciosas y encantadoras melodías de los coros de la naturaleza. En su camino contempló un terreno llano y encantador, cubierto de arenas doradas, que se asemejaba al cielo mismo, oh rey, por su belleza. En ese terreno se alzaba un baniano grande y hermoso con una copa esférica. Dotado de muchas ramas que correspondían a su árbol madre en belleza y tamaño, aquel baniano parecía una sombrilla extendida sobre la llanura. El lugar bajo aquel magnífico árbol estaba empapado de agua perfumada con el sándalo más fragante. Dotado de gran belleza y abundante en deliciosas flores por todas partes, el lugar parecía la corte del mismísimo abuelo. Al contemplar ese encantador e inigualable lugar, repleto de árboles floridos, sagrado y con la apariencia de la morada de un ser celestial, Gautama se sintió profundamente encantado. Al llegar allí, se sentó con gran satisfacción. Mientras estaba allí sentado, ¡oh, hijo de Kunti!, una deliciosa, encantadora y auspiciosa brisa, con el perfume de diversas clases de flores, comenzó a soplar suavemente, refrescando las extremidades de Gautama y llenándolo de un placer celestial, ¡oh, monarca! Impulsado por esa perfumada brisa, el brahmana se sintió renovado, y como consecuencia del placer que sintió, pronto se quedó dormido.Mientras tanto, el sol se ponía tras las colinas de Asta. Cuando el resplandeciente luminar entró en sus aposentos en el oeste y llegó el crepúsculo vespertino, un ave, la más destacada de su especie, regresó a ese lugar, que era su hogar, desde las regiones de Brahman. Su nombre era Nadijangha y era un querido amigo del creador. Era un príncipe de las Grullas, poseedor de gran sabiduría, e hijo del sabio Kasyapa. También era conocido extensamente en la tierra con el nombre de Rajadharman. De hecho, superaba a todos en la tierra en fama y sabiduría. Hijo de una doncella celestial, poseedor de gran belleza y erudición, se asemejaba a un celestial en esplendor. Adornado con los numerosos adornos que lucía, tan brillantes como el mismo sol, ese hijo de una niña celestial parecía resplandecer de belleza. Al ver al ave llegar a ese lugar, Gautama se llenó de asombro. Agotado por el hambre y la sed, el brahmana comenzó a fijar su mirada en el pájaro con el deseo de matarlo.
Rajadharman dijo: «¡Bienvenido, oh Brahmana! Por fortuna te he encontrado hoy en mi morada. El sol se ha puesto. Ha llegado el crepúsculo vespertino. Al llegar a mi morada, eres mi querido y excelente huésped. Habiendo recibido mi adoración según los ritos establecidos en las escrituras, puedes ir adonde desees mañana por la mañana».
Bhishma dijo: «Al escuchar estas dulces palabras, Gautama se llenó de asombro. Sintiendo al mismo tiempo una gran curiosidad, observó a Rajadharman sin poder apartar la mirada de él».
Rajadharman dijo: «Oh, brahmana, soy hijo de Kasyapa y de una de las hijas de (el sabio) Daksha. Poseedor de grandes méritos, eres mi invitado hoy. ¡Bienvenido seas, oh, el más destacado de los brahmanes!».
Bhishma continuó: «Tras ofrecerle hospitalidad según los ritos de las escrituras, la grulla preparó un excelente lecho con las flores de Sala que lo rodeaban. También le ofreció varios peces grandes capturados en las profundas aguas del Bhagirathi. De hecho, el hijo de Kasyapa ofreció, para la aceptación de su invitado Gautama, una hoguera ardiente y ciertos peces grandes. Después de que el brahmana comiera y se sintiera satisfecho, el ave, poseedora de abundantes penitencias, comenzó a abanicarlo con sus alas para aliviar su fatiga. Al ver a su invitado sentado junto a su mueble, le preguntó por su linaje. El hombre respondió: «Soy un brahmana conocido por el nombre de Gautama», y luego guardó silencio. El ave le ofreció a su invitado un lecho suave hecho de hojas y perfumado con muchas flores fragantes. Gautama se recostó en él y sintió una gran felicidad». Cuando Gautama se hubo acostado, el elocuente hijo de Kasyapa, quien se parecía al propio Yama en su conocimiento de los deberes, le preguntó sobre el motivo de su llegada. Gautama le respondió diciendo: «Soy, oh, alma generosa, muy pobre. Para ganar riqueza [493], deseo ir al mar». El hijo de Kasyapa le dijo alegremente: «Te conviene no sentir ansiedad. Tendrás éxito, oh, el más destacado de los brahmanes, y regresarás a casa con dignidad. El sabio Vrihaspati ha hablado de cuatro tipos de medios para adquirir riqueza, a saber: herencia, acceso repentino a la fortuna o al favor de los dioses, adquisición mediante el trabajo y adquisición mediante la ayuda o la bondad de los amigos. Me he convertido en tu amigo. Albergo buenos sentimientos hacia ti. Por lo tanto, me esforzaré para que puedas lograr adquirir riqueza». Pasó la noche y llegó la mañana. Al ver a su invitado levantarse alegremente de la cama, el pájaro le habló diciendo: «Ve, oh amable, por este mismo camino y seguro que triunfarás. A unas tres yojanas de este lugar, se encuentra un poderoso rey de los rakshasas. Poseedor de gran fuerza, se llama Virupaksha y es amigo mío. ¡Ve con él, oh, el más destacado de los brahmanes! Ese jefe, inducido por mi petición, sin duda te concederá toda la riqueza que desees». Así dicho, oh rey, Gautama partió alegremente de aquel lugar, comiendo por el camino, hasta saciarse, frutas dulces como la ambrosía. Contemplando los sándalos, áloes y abedules que se alzaban a lo largo del camino, y disfrutando de su refrescante sombra, el brahmana prosiguió con rapidez. Llegó entonces a la ciudad conocida como Meruvraja. Tenía amplios pórticos de piedra y altos muros del mismo material. Estaba rodeada por una zanja, y en las murallas se mantenían preparados grandes trozos de roca y máquinas de diversos tipos. Pronto fue conocido por el jefe Rakshasa de gran inteligencia, ¡oh rey!Como un querido invitado enviado por la amiga del jefe (la grulla). El jefe recibió a Gautama con gran alegría. Entonces, el rey de los Rakshasas, oh Yudhishthira, ordenó a sus asistentes: «Que traigan pronto a Gautama desde la puerta». A la orden del rey, ciertas personas, veloces como halcones, salieron del espléndido palacio de su gobernante y, dirigiéndose a la puerta, abordaron a Gautama. Los mensajeros reales, oh monarca, dijeron a ese brahmana: «Ven pronto, el rey desea verte. Quizás hayas oído hablar del rey de los Rakshasas, llamado Virupaksha, de gran valor. Incluso él está impaciente por verte. Ven pronto y no te demores». Ante estas palabras, el brahmana, olvidándose de su trabajo por la sorpresa, corrió con los mensajeros. Al contemplar la gran opulencia de la ciudad, se llenó de asombro. «Pronto entró en el palacio del rey en compañía de los mensajeros deseosos de ver al rey de los Rakshasas».
Bhishma dijo: «Conducido a un espacioso aposento, Gautama fue presentado al rey de los Rakshasas. Adorado por este (con las ofrendas habituales), se sentó en un excelente asiento. El rey le preguntó sobre su raza de nacimiento y sus prácticas, su estudio de los Vedas y su observancia del voto Brahmacharya. El brahmana, sin embargo, sin responder a las demás preguntas, solo mencionó su nombre y raza. El rey, habiendo averiguado únicamente el nombre y la raza de su invitado, y viendo que carecía de esplendor brahmánico y de estudios védicos, le preguntó a continuación sobre su país de residencia».
El Rakshasa dijo: «¿Dónde resides, oh bendito, y a qué raza pertenece tu esposa? Dinos la verdad, no temas. Confía en nosotros sin ansiedad».
Gautama dijo: «Soy de nacimiento del País Medio. Vivo en una aldea de cazadores. Me casé con una sudra viuda. Todo lo que te digo es verdad».
Bhishma continuó: «El rey entonces comenzó a reflexionar sobre qué debía hacer. De hecho, el rey comenzó a pensar cómo podría lograr adquirir méritos. Se dijo a sí mismo: «Este hombre es un brahmana de nacimiento. Es, además, amigo del noble Rajadharman. Me lo ha enviado el hijo de [ p. 376 ] Kasyapa. Debo hacer lo que le agrade a mi amigo. Es muy íntimo mío. De hecho, es mi hermano y un pariente querido. Es verdaderamente un amigo de mi corazón. En este día del mes de Kartika, mil brahmanes de la más alta jerarquía serán agasajados en mi casa. Este Gautama también será agasajado con ellos y también le daré riquezas. Este es un día sagrado. Gautama ha venido como invitado». La riqueza que será entregada (a los brahmanes) está lista. ¿Qué hay entonces que pensar?’ Casi al mismo tiempo, mil brahmanes, poseedores de gran erudición, con personas purificadas por baños y adornadas (con pasta de sándalo y flores) y ataviadas con largas túnicas de lino, llegaron al palacio. El rey Rakshasa Virupaksha, ¡oh, monarca!, recibió a los invitados conforme llegaban, debidamente y según los ritos establecidos en las escrituras. A la orden del rey, se extendieron pieles para ellos. Los sirvientes reales entonces, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, colocaron esteras de hierba Kusa en el suelo. [82] Aquellos brahmanes más destacados, tras ser debidamente adorados por el rey, se sentaron en esos asientos. El jefe Rakshasa adoró una vez más a sus invitados, como lo disponía la ordenanza, con semillas de sésamo, briznas de hierba verde y agua. Algunos de ellos fueron seleccionados para representar a los Viswedevas, los Pitris y las deidades del fuego. Estos fueron untados con pasta de sándalo y se les ofrecieron flores. También fueron adorados con otras ofrendas costosas. Tras tal adoración, cada uno de ellos lucía tan resplandeciente como la luna en el firmamento. Luego, brillantes y pulidos platos de oro, adornados con grabados y llenos de excelente comida preparada con ghee y miel, fueron entregados a aquellos brahmanes. Cada año (en los días de luna llena) de los meses de Ashadha y Magha, un gran número de brahmanes solía recibir del jefe Rakshasa, tras los honores correspondientes, la mejor comida que deseaban. Especialmente, en el día de luna llena del mes de Kartika, tras el fin del otoño, el rey solía obsequiar a los brahmanes con abundantes riquezas de diversos tipos, incluyendo oro, plata, joyas, gemas, perlas, diamantes de gran valor, piedras de lapislázuli, pieles de ciervo y pieles de ciervo Ranku. De hecho, ¡oh Bharata!, al depositar un montón de riquezas de diversos tipos para regalarlas como dakshina (a sus invitados regenerados), el poderoso Virupaksha, dirigiéndose a aquellos brahmanes de mayor rango, les dijo: «Tomen de estas joyas y gemas todo lo que deseen y puedan esperar llevarse». Y también solía decirles: ¡Oh Bharata!Estas palabras: «Tomen esos platos de oro y los vasos que usaron para su cena, váyanse, ¡oh, el más destacado de los Brahmanes!». Cuando el noble rey Rakshasa pronunció estas palabras (con motivo de ese festín), aquellos toros entre los Brahmanes tomaron tanta riqueza como cada uno deseó. Adorados con esas costosas joyas y gemas, aquellos mejores Brahmanes, ataviados con excelentes ropas, se llenaron de deleite. Una vez más, el rey Rakshasa, tras contener a los Rakshasas que habían llegado a su palacio desde diversas tierras, se dirigió a aquellos Brahmanes y dijo: «Este día, regenerados, no deben temer a los Rakshasas. Diviértanse como quieran y luego váyanse rápidamente». Los brahmanes, abandonando entonces el lugar, se alejaron en todas direcciones a gran velocidad. Gautama también, tras haber recogido una gran cantidad de oro sin pérdida de tiempo, se marchó. Cargando la carga con dificultad, llegó al mismo baniano (bajo el cual se había topado con la grulla). Se sentó, fatigado, agotado por el trabajo y hambriento. Mientras Gautama descansaba allí, llegó Rajadharman, el mejor de los pájaros, oh rey. Devoto de sus amigos, alegró a Gautama dándole la bienvenida. Batiendo sus alas, comenzó a abanicar a su invitado y a disipar su fatiga. Dotado de gran inteligencia, adoró a Gautama y se encargó de su comida. Tras comer y refrescarse, Gautama comenzó a pensar: «Pesada es esta carga de oro brillante que he tomado, movido por la codicia y la locura. Tengo un largo camino por recorrer. No tengo alimento para vivir en el camino. ¿Qué debo hacer para mantenerme?». Estos eran sus pensamientos entonces. Dio la casualidad de que, a pesar de pensarlo mucho, no encontró nada que pudiera comer en el camino. Ingrato como era, ¡oh, tigre entre los hombres!, este fue el pensamiento que concibió entonces: «Este príncipe de las grullas, tan grande y con un montón de carne, se queda a mi lado. Quedándome y sacándolo, me iré de aquí y me iré a toda prisa».Se alejó en todas direcciones a gran velocidad. Gautama también, tras haber recogido una gran cantidad de oro sin pérdida de tiempo, se marchó. Cargando la carga con dificultad, llegó al mismo baniano (bajo el cual se había encontrado con la grulla). Se sentó, fatigado, agotado por el trabajo y hambriento. Mientras Gautama descansaba allí, llegó Rajadharman, oh rey, la mejor de las aves. Devoto de sus amigos, alegró a Gautama dándole la bienvenida. Batiendo sus alas, comenzó a abanicar a su invitado y a disipar su fatiga. Dotado de gran inteligencia, adoró a Gautama y se encargó de su comida. Tras comer y refrescarse, Gautama empezó a pensar: «Pesada es esta carga de oro brillante que he tomado, movido por la codicia y la locura. Tengo un largo camino por recorrer. No tengo alimento para vivir en mi camino. ¿Qué debo hacer para mantenerme?». Incluso estos eran sus pensamientos entonces. Sucedió que, aun después de mucho pensarlo, no encontró nada que pudiera comer en el camino. Ingrato como era, ¡oh, tigre entre los hombres!, este fue el pensamiento que entonces concibió: «Este príncipe de las grullas, tan grande y con un montón de carne, se queda a mi lado. Quedándome y sacándolo, me iré de aquí y me iré a toda prisa».Se alejó en todas direcciones a gran velocidad. Gautama también, tras haber recogido una gran cantidad de oro sin pérdida de tiempo, se marchó. Cargando la carga con dificultad, llegó al mismo baniano (bajo el cual se había encontrado con la grulla). Se sentó, fatigado, agotado por el trabajo y hambriento. Mientras Gautama descansaba allí, llegó Rajadharman, oh rey, la mejor de las aves. Devoto de sus amigos, alegró a Gautama dándole la bienvenida. Batiendo sus alas, comenzó a abanicar a su invitado y a disipar su fatiga. Dotado de gran inteligencia, adoró a Gautama y se encargó de su comida. Tras comer y refrescarse, Gautama empezó a pensar: «Pesada es esta carga de oro brillante que he tomado, movido por la codicia y la locura. Tengo un largo camino por recorrer. No tengo alimento para vivir en mi camino. ¿Qué debo hacer para mantenerme?». Incluso estos eran sus pensamientos entonces. Sucedió que, aun después de mucho pensarlo, no encontró nada que pudiera comer en el camino. Ingrato como era, ¡oh, tigre entre los hombres!, este fue el pensamiento que entonces concibió: «Este príncipe de las grullas, tan grande y con un montón de carne, se queda a mi lado. Quedándome y sacándolo, me iré de aquí y me iré a toda prisa».
Bhishma dijo: «Allí, bajo ese baniano, para proteger a su invitado, el príncipe de las aves había encendido y mantenido un fuego con llamas altas y ardientes. [83] A un lado del fuego, el ave dormía confiadamente. El ingrato y malvado desgraciado se preparó para matar a su anfitrión dormido. Con la ayuda de ese fuego abrasador mató al confiado ave, y tras despacharla, se llenó de alegría, sin pensar jamás que hubiera pecado en lo que hacía. Despojó las plumas y el plumón, asó la carne en ese fuego. Luego, recogiéndola con el oro que había traído, el Brahmana se enrojeció rápidamente de ese lugar. Al día siguiente, el rey Rakshasa, Virupaksha, dirigiéndose a su hijo, dijo: «¡Ay, hijo! Hoy no veo a Rajadharman, la mejor de las aves. Todas las mañanas se dirige a las regiones de Brahman para adorar al Abuelo. Al regresar, él…» Nunca se va a casa sin visitarme. Han pasado dos mañanas y dos noches sin que haya venido a mi morada. Por lo tanto, mi mente no está en paz. Que pregunten por mi amigo. Gautama, quien vino aquí, carece de estudios védicos y del esplendor brahmánico. Ha llegado a la morada de mi amigo. Mucho me temo que el peor de los brahmanes ha asesinado a Rajadharman. De malas prácticas y perverso entendimiento, lo descubro por las señales que mostró. Sin compasión, de rostro cruel y sombrío, y malvado, ese vil hombre es como un ladrón. Ese Gautama ha ido a la morada de mi amigo. Por esta razón, mi corazón está extremadamente angustiado. Oh, hijo, avanza a toda velocidad hacia la morada de Rajadharman, averigua si esa ave de alma pura sigue viva. No te demores». Así indicado por su padre, el príncipe, acompañado de otros Rakshasas, prosiguió a gran velocidad. Al llegar al pie de aquel baniano, vio los restos de Rajadharman. Llorando de dolor, el hijo del inteligente rey de los Rakshasas corrió a gran velocidad y con todas sus fuerzas para capturar a Gautama. Los Rakshasas no tuvieron que ir muy lejos cuando lograron capturar al brahmana y descubrieron el cuerpo de Rajadharman, desprovisto de alas, huesos y pies. Llevando al cautivo consigo, los Rakshasas regresaron a toda velocidad a Meruvraja y le mostraron al rey el cuerpo mutilado de Rajadharman y a ese ingrato y cantor miserable, es decir, Gautama. Al contemplar los restos de su amigo, el rey, junto con sus consejeros y su sacerdote, rompió a llorar a gritos. En efecto, la voz de lamentación se escuchó en su morada. Toda la ciudad del rey Rakshasa, hombres, mujeres y niños, se sumió en la tristeza. El rey entonces se dirigió a su hijo diciendo: «Que este miserable pecador sea asesinado. Que estos Rakshasas aquí presentes se deleiten con su carne. Por sus actos pecaminosos, sus hábitos pecaminosos, su alma pecaminosa y habituado al pecado, creo que este miserable debería ser asesinado por ti».Ante estas palabras del rey Rakshasa, muchos Rakshasas de terrible destreza expresaron su renuencia a comer la carne de aquel pecador. De hecho, aquellos vagabundos de la noche, dirigiéndose a su rey, dijeron: «Que este vil ser sea entregado a los ladrones». Inclinando la cabeza hacia su rey, se lo dijeron, añadiendo: «Te corresponde no darnos de comer a este miserable pecador». El rey les respondió: «¡Que así sea! Que este ingrato ser sea entregado a los ladrones sin demora». Ante estas palabras, los Rakshasas, armados con lanzas y hachas de guerra, descuartizaron a aquel vil ser y los entregaron a los ladrones. Sin embargo, los mismos ladrones se negaron a comer la carne de aquel vil hombre. Aunque caníbales, oh monarca, no comerían a un desagradecido. Para quien mata a un brahmana, para quien bebe alcohol, para quien roba, para quien se aparta de un voto, hay expiación, oh rey. Pero no hay expiación para un desagradecido. Ese hombre cruel y vil que hiere a un amigo y se vuelve desagradecido, no es devorado por los caníbales ni por los gusanos que se alimentan de carroña.
Bhishma dijo: «El rey Rakshasa mandó hacer una pira funeraria para el príncipe de las grullas y la adornó con joyas, gemas, perfumes y ropas costosas. Prendiéndole fuego con el cuerpo del príncipe de las aves, el poderoso jefe de los Rakshasas hizo que se celebraran los ritos funerarios de su amigo según la ordenanza. En ese momento, la auspiciosa diosa Surabhi, hija de Daksha, apareció en el cielo sobre el lugar donde se había erigido la pira. Sus pechos estaban llenos de leche. [84] De su boca, oh, monarca inmaculado, cayó espuma mezclada con leche sobre la pira funeraria de Rajadharman. Ante esto, el príncipe de las grullas revivió». Levantándose, se acercó a su amigo Virupaksha, el rey de los Rakshasas. En ese momento, el jefe de los celestiales llegó en persona a la ciudad de Virupaksha. Dirigiéndose al rey Rakshasa, Indra dijo: «¡Qué suerte! Has revivido al príncipe de las grullas». El jefe de las deidades recitó a Virupaksha la antigua historia de la maldición que el Abuelo había lanzado sobre la mejor de las aves llamada Rajadharman. Dirigiéndose al rey, dijo: «Después de que Indra guardara silencio, Rajadharman, tras inclinarse ante el jefe de los celestiales, dijo: «¡Oh, el primero de los dioses! Si tu corazón se inclina hacia mí en busca de gracia, ¡que mi querido amigo Gautama vuelva a la vida!». Al oír estas palabras, Vasava, ¡oh, el más destacado de los hombres!, roció néctar sobre el brahmana Gautama y le devolvió la vida. El príncipe de las grullas, acercándose a su amigo Gautama, quien aún cargaba sobre sus hombros la carga de oro (que había recibido del rey de los Rakshasas), lo abrazó y sintió una gran alegría. Rajadharman, ese príncipe de las grullas, despidiendo a Gautama de sus actos pecaminosos, junto con su riqueza, regresó a su morada. A la hora indicada, se dirigió (al día siguiente) a la región del Abuelo. Este honró al ave de alma noble con las atenciones que se le brindan a un invitado. Gautama también, al regresar a su hogar en la aldea de los cazadores, engendró muchos hijos pecadores con su esposa Sudra. Una severa maldición fue pronunciada sobre él por los dioses: habiendo engendrado, en pocos años, [85] en el cuerpo de su esposa, quien se había vuelto a casar, muchos hijos, ese ingrato pecador se hundiría en un terrible infierno durante muchos años. Todo esto, oh Bharata, me fue recitado anteriormente por Narada. Recordando los incidentes de esta grave historia, oh toro de la raza de Bharata, te he recitado todos sus detalles debidamente. ¿De dónde puede una persona ingrata obtener fama? ¿Dónde está su lugar? ¿De dónde puede obtener felicidad? Una persona ingrata no merece confianza. Quien es ingrata nunca puede escapar. Nadie debe herir a un amigo. Quien hiere a un amigo se hunde en el terrible y eterno infierno. Todos deben ser agradecidos y todos deben procurar beneficiar a sus amigos. Todo se puede obtener de un amigo.Los honores pueden [ p. 380 ] obtenerse de los amigos. [86] Gracias a los amigos, uno puede disfrutar de diversos placeres. Gracias a los esfuerzos de los amigos, uno puede escapar de diversos peligros y aflicciones. El sabio honrará a su amigo con sus mejores atenciones. Un ser ingrato, desvergonzado y pecador debe ser evitado por los sabios. Quien hiere a sus amigos es un miserable de su raza. Un ser tan pecador es el más vil de los hombres. Así te he dicho, oh el más virtuoso de todos, cuáles son las características de ese miserable pecador que está manchado por la ingratitud y hiere a su amigo. ¿Qué más deseas oír?
“Vaisampayana continuó: ‘Al escuchar estas palabras dichas por el noble Bhishma, Yudhishthira, ¡oh Janamejaya!, se sintió muy complacido’.
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285:1 El comentarista lo explica de la siguiente manera. Los textos ordinarios, sin excepción alguna, establecidos para épocas de penuria, permiten a un rey llenar su tesorería imponiendo fuertes contribuciones tanto a sus propios súbditos como a los de reinos hostiles. Un rey común, en tales circunstancias, actúa de esta manera. Sin embargo, un rey dotado de inteligencia, al imponer tales contribuciones, se asegura de imponerlas a aquellos que son malvados y merecedores de castigo entre sus propios súbditos y entre los súbditos de otros reinos, y se abstiene de molestar a los buenos. Compárese la conducta de Warren Hastings al exigir un fuerte tributo, cuando su propio tesoro estaba vacío, a Cheyt Singh, cuya hostilidad hacia el poder británico era notoria. ↩︎
285:2 Parece que hay personas que sostienen que los sacerdotes y brahmanes nunca deben ser castigados ni gravados. Esta es la costumbre eterna y, por lo tanto, moralidad. Otros que aprueban la conducta de Sankha hacia su hermano Likhita cuando este se apropió de algunos frutos que le pertenecían, opinan diferente. Bhishma afirma que estas últimas personas son tan sinceras como las primeras. No se les puede culpar por sostener que incluso los sacerdotes y brahmanes pueden ser castigados cuando cometen delitos. ↩︎
286:1 Deber que depende de los cuatro fundamentos, es decir, tal como se establece en los Vedas; tal como se establece en los Smritis; tal como lo sancionan los usos y costumbres antiguos; y tal como lo aprueba el corazón o la propia conciencia. ↩︎
286:2 es decir, ceder con facilidad. ↩︎
287:1 Gramaticalmente, la última línea puede significar: ‘Hasta los ladrones temen a un rey desprovisto de compasión’. ↩︎
287:2 Sus esposas e hijos deben ser salvados, y sus habitaciones, ropas y utensilios domésticos, etc., no deben ser destruidos. ↩︎
288:1 es decir, ‘el que tiene riquezas y fuerzas’. ↩︎
288:2 Parece que un pobre solo puede tener un poco de todo lo terrenal. Ese poco, sin embargo, es como el remanente de la cena de un hombre fuerte. ↩︎
289:1 Siempre es un reproche aceptar regalos de personas de dudoso carácter. ↩︎
290:1 De la misma manera, el rey debe, castigando a los malvados, fomentar los buenos. ↩︎
291:1 Parece que el sacrificio surge más de un deseo interior que de una gran suma de dinero en el tesoro. Si el deseo existe, el dinero se recibe gradualmente para cumplirlo. La fuerza del símil reside en que se observa que las hormigas (probablemente hormigas blancas) se reúnen y multiplican sin causa aparente. ↩︎
295:1 El significado es que, en cuanto a los hombres buenos, se hacen amigos enseguida. Con solo dar siete pasos juntos, dos de estos hombres se hacen amigos. ↩︎
297:1 La virtud prolonga la vida, mientras que el pecado y la maldad siempre la acortan. Esto se establece casi en todas partes en las escrituras hindúes. ↩︎
302:1 La lectura correcta es Jatakilwishat. ↩︎
302:2 La idea, por supuesto, es que tal hombre, cuando se llena de miedo, se vuelve incapaz de protegerse de los peligros y las calamidades. La prudencia exige temer mientras la causa del miedo no esté presente. Sin embargo, cuando esa causa se presenta, uno debe armarse de valor. ↩︎
305:1 La hostilidad entre Krishna y Sisupala se debió a la primera de estas causas; la de los Kurus y los Pandavas a la segunda; la de Drona y Drupada a la tercera; la del gato y el ratón a la cuarta; y la del pájaro y el rey (en la presente historia) a la quinta. ↩︎
306:1 El sentido parece ser que el acto que ha conducido a la hostilidad debe ser considerado con calma por el enemigo antes de dar paso a la ira. ↩︎
306:2 Si es el Tiempo el que realiza todos los actos, no puede haber responsabilidad individual. ↩︎
307:1 es decir, son indiferentes al dolor ajeno. ↩︎
307:2 Los buscadores de miel dirigen sus paradas por colinas y valles, observando atentamente el recorrido del vuelo de las abejas. Por ello, se encuentran con frecuentes caídas. ↩︎
309:1 Todo se desintegra con el paso del tiempo. Vide las características de los diferentes Yugas, ante. ↩︎
310:1 es decir, hacer cualquiera de estas o todas según lo requiera la ocasión. ↩︎
310:2 El rey debe imitar al cuco haciendo que sus propios amigos o súbditos sean mantenidos por otros; debe imitar al jabalí desgarrando a sus enemigos desde sus mismas raíces; debe imitar a las montañas de Meru presentando un frente tal que nadie pueda transgredirlo; debe imitar una cámara vacía manteniendo espacio suficiente para almacenar adquisiciones; debe imitar al actor asumiendo diferentes apariencias; y por último, debe imitar a un amigo devoto atendiendo a los intereses de sus amorosos súbditos. ↩︎
311:1 La grulla se sienta pacientemente junto al agua durante horas esperando pescar. ↩︎
311:2 es decir, si pasa sano y salvo a través del peligro. ↩︎
313:1 El triple agregado consiste en Virtud, Riqueza y Placer. Todas las desventajas surgen de una búsqueda imprudente de cada una. La Virtud se interpone en el camino de la Riqueza; la Riqueza se interpone en el camino de la Virtud; y el Placer se interpone en el camino de ambas. Los complementos inseparables de los tres, en el caso del vulgo, son que la Virtud se practica como un Medio de Riqueza, la Riqueza se busca como un Medio de Placer; y el Placer se busca para gratificar los sentidos. En el caso del verdaderamente sabio, esos complementos son la pureza del alma como fin de la virtud, la realización de sacrificios como fin de la Riqueza; y el mantenimiento del cuerpo como fin del Placer. ↩︎
314:1 Literalmente, ‘preservación de lo que se ha obtenido y adquisición de lo que se desea’. ↩︎
314:2 Estos dependen del rey; es decir, si el rey es bueno, se observa prosperidad, etc. Por otro lado, si el rey se vuelve opresivo y pecador, la prosperidad desaparece y se instalan toda clase de maldad. ↩︎
315:1 En la India, durante los meses de calor, las personas caritativas instalan techos de paja a la sombra junto a los caminos para distribuir agua fresca, azúcar sin refinar y avena remojada en agua. En cualquiera de las carreteras principales que atraviesan el país, durante los meses de calor, aún se pueden ver cientos de instituciones similares que brindan un verdadero alivio a los viajeros sedientos. ↩︎
315:2 Como los Rakshasas y los Pisachas y las aves y bestias carnívoras. ↩︎
315:3 Abandonando su fuego Homa. ↩︎
315:4 es decir, flores ya ofrecidas a las deidades. ↩︎
317:1 Nadie de las tres órdenes regeneradas debería comer carne de perro. Si tú comes esa carne, ¿dónde estaría entonces la distinción entre las personas de esas órdenes y hombres como los Chandalas? ↩︎
318:1 Agastya era un Rishi. No podía hacer lo que era pecaminoso. ↩︎
326:1 El sentido parece ser que nuestra fuerza, aunque pequeña, debería ser empleada por nosotros en atender los deberes de la hospitalidad a nuestra manera. ↩︎
326:2 Literalmente, ‘estás en casa’, lo que significa que no escatimaré esfuerzos para hacerte sentir y disfrutar de todas las comodidades del hogar en este lugar. ↩︎
328:1 Mahaprasthana es literalmente una partida sin retorno. Cuando una persona abandona su hogar para vagar por el mundo hasta que la muerte pone fin a sus andanzas, se dice que continúa Mahaprasthana. ↩︎
329:1 La teoría es que todas las aflicciones surgen originalmente de un error mental que nubla el entendimiento. Véase Bhagavadgita. ↩︎
330:1 Hacer regalos, etc. ↩︎
331:1 Aquí amum (el acusativo de adas) evidentemente significa ‘eso’ y no ‘esto’. Creo que la referencia, por lo tanto, es al cielo y no a este mundo. ↩︎
331:2 Éstas son tribus Mleccha de conducta impura. ↩︎
332:1 es decir, para mis instrucciones. ↩︎
332:2 Tan grande era la repugnancia que se sentía por el asesino de un brahmana que incluso hablar con él se consideraba pecado. Instruir a un hombre así en las verdades de los Vedas y la moral era profanar la religión misma. ↩︎
333:1 La versión de 5 se ofrece provisionalmente. Que una persona adinerada se vuelva caritativa no es admirable. Un asceta, de nuevo, es muy reacio a ejercer su poder. (Testigo: la renuencia de Agastya a generar riqueza para complacer a su esposa). Lo que significa que estas dos personas no viven lejos la una de la otra es que la misma causa que hace que una persona adinerada sea caritativa opera para que un asceta sea cuidadoso con la clase de riqueza que posee. ↩︎
333:2 Aquello que es asamikshitam es samagram karpanyam. ↩︎
333:3 Nilakantha explica que vala aquí significa paciencia (fuerza para soportar) y ojas (energía) significa restricciones de los sentidos. ↩︎
334:1 Ambos traductores vernáculos han traducido erróneamente la segunda línea del versículo 25. Parecen creer que una persona que se acerca a cualquiera de las aguas sagradas a una distancia de cien yojanas se purifica. Si se acepta este significado, nadie que viva a menos de cien yojanas de cualquiera de ellas tiene posibilidad alguna de purificarse. La idea, por supuesto, es que la eficacia de estos tirthas es tal que una persona se purifica incluso al acercarse a un lugar a menos de cien yojanas de sus ubicaciones. ↩︎
336:2 es decir, bestias y aves. Los traductores vernáculos lo traducen erróneamente: “¡Contemplen el afecto que sienten quienes son buenos incluso hacia las bestias y las aves!”. ↩︎
337:1 La lectura correcta es Murtina (como en el texto de Bombay) y no Mrityuna. La versión de Burdwan adopta la lectura incorrecta. ↩︎
338:1 La alusión es a la historia de Rama, quien resucitó a un niño brahmana muerto. Durante el recto reinado de Rama no hubo muertes prematuras en su reino. Sin embargo, un día, un padre brahmana acudió a la corte de Rama y se quejó de la muerte prematura de su hijo. Rama inmediatamente comenzó a indagar la causa. Se sospechaba que algún acto pecaminoso en algún rincón del reino había causado el hecho. Pronto, Rama descubrió a un sudra llamado Samvuka, absorto en lo profundo de un bosque en penitencias ascéticas. El rey inmediatamente le cortó la cabeza, ya que un sudra por nacimiento no tenía derecho a hacer lo que ese hombre estaba haciendo. Tan pronto como se confirmó la rectitud, el niño brahmana fallecido revivió. (Ramayana, Uttarakandam). ↩︎
339:1 Literalmente, ‘entregando sus propios cuerpos’. ↩︎
339:2 es decir, seguramente volverá a la vida. ↩︎
342:1 La palabra sramana se usa en la literatura brahmánica para designar cierta orden de ascetas o yatis que han renunciado al trabajo para meditar. También se emplea con frecuencia para referirse a una persona de baja condición o profesión. Cabe señalar, sin embargo, que en la literatura budista, la palabra llegó a usarse exclusivamente para los monjes budistas. ↩︎
347:1 Así es como Nilakantha parece explicar el verso: Bhishma está ansioso por el efecto de sus instrucciones. Dice que estas darían fruto si los dioses así lo desean; de lo contrario, sus palabras serían en vano, por muy cuidadosas que fueran sus palabras. ↩︎
348:1 El comentarista explica que, incluyendo la primera, en total Yudhishthira plantea 12 preguntas. ↩︎
348:2 Esta es una respuesta a la primera pregunta, es decir, el aspecto general de la ignorancia. ↩︎
350:5 La palabra utilizada aquí es Buddhasya (genitivo de Buda). ¿No podría este verso ser una referencia a la idea budista de un Buda? ↩︎
352:1 es decir, ambos son igualmente eficaces. ↩︎
354:1 En los textos bengalíes, el verso 9 es un triplete. En la segunda línea, la lectura correcta es nirvedat y no nirdesat. Avadya es un error. Vinivartate se entiende al final de la tercera línea, como sugiere Nilakantha. Ambas versiones bengalíes del 9 están incompletas, y la de Burdwan también es incorrecta. ↩︎
356:3 Vahirvyedichakrita, etc., es la lectura correcta. ↩︎
356:4 es decir, dicha persona puede realizar un gran sacrificio en el que se ofrece Soma a los dioses y es bebido por el sacrificador y los sacerdotes. ↩︎
356:5 El traductor burdwan, engañado por la partícula nah, supone que este verso contiene una prohibición contra la expoliación de un sudra. De hecho, aquí el nah equivale a ‘nuestro’. ↩︎
356:6 Quien ha ayunado durante tres días enteros. ↩︎
357:1 Aswastanavidhana es la regla de proveer sólo para hoy sin pensar en el mañana. ↩︎
357:2 El sentido, por supuesto, es que si un brahmana muere de hambre, eso se debe a que el rey ha descuidado su deber de proveer para él. ↩︎
358:1 Sigo a Nilakantha al traducir abrahmanam manyamanah. También podría significar «considerarse un brahmana caído (por el momento)». ↩︎
359:1 Cabe señalar que la palabra feticidio, utilizada en dichos textos, con frecuencia se refiere a todos los pecados que se consideran equivalentes al feticidio. Por lo tanto, matar a un brahmana es feticidio, etc. ↩︎
359:2 Hay una diferencia sustancial en la interpretación de este versículo. Siguiendo los textos de Bengala, se presenta la versión anterior. El texto de Bombay dice lo siguiente: «Al quemar su cuerpo con ello, o al morir, queda purificado». El texto de Bombay parece ser cruel. Beber se considera uno de los cinco pecados atroces. Por lo tanto, la prohibición más severa de los textos de Bengala parece ser la interpretación correcta. ↩︎
360:1 La lectura correcta es nigacchati y no niyacchati. El traductor de Burdwan malinterpretó la palabra papam en este versículo. ↩︎
361:1 Nilakantha explica correctamente la conexión de Susamsitah. ↩︎
361:2 Nilakantha explica que la pregunta de Nakula conmovió el corazón de Bhishma y provocó un flujo de sangre por sus heridas. Por ello, Bhishma se compara con una montaña de tiza roja. ↩︎
364:1 Durvarani, Durvaradini, Durvachadini, son algunas de las lecturas de la primera línea. ↩︎
365:1 Literalmente, familia o clan; aquí origen. ↩︎
366:1 La segunda línea de 19 es ininteligible. ↩︎
367:1 Taddhitwa es tat hi twa. Nilakantha piensa que twa aquí es twam. ↩︎
368:1 En los textos bengalíes, el 41 se convierte en un triplete y el 42 en una sola línea; el 42 se representa como el discurso de Vaisampayana. Esto es evidentemente un error; el 41 es un pareado. El 42 también lo es. Rajna, etc., se refieren a Bhima. KP Singha evita el error; el traductor de Burdwan, como de costumbre, confunde el 41 al interpretarlo como un triplete. ↩︎
368:2 Es indudable que la segunda línea hace referencia clara al principal artículo de fe del budismo. La emancipación se identifica aquí con la extinción o aniquilación. La palabra utilizada es nirvana. El consejo que se da es la abstención de todo tipo de apegos. Estas partes del Santi son interpolaciones o fueron escritas tras la difusión del budismo. ↩︎
368:3 La doctrina expuesta en 48 es la de la Necesidad Universal, tal como la expuso Leibniz, o la de las Causas Ocasionales, de la escuela cartesiana. De hecho, todas las teorías sobre el gobierno del universo se entremezclan aquí de forma extraña. ↩︎ ↩︎ ↩︎
370:1 es decir, aquellos que tienen esposas y han procreado hijos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
371:2 es decir, no era un trozo arrancado de un trozo completo, sino que ambos dasas o extremos estaban allí. ↩︎
372:1 Hasta el día de hoy hay muchos Brahmanas en la India que son asudra-pratigrahins, es decir, que no aceptan ningún regalo, por rico que sea, de un Sudra. ↩︎
374:1 Literalmente, ‘para obtener bienes’. ↩︎
376:1 En tales celebraciones, los hindúes, hasta el día de hoy, se sientan en asientos separados al comer. Si alguien toca el asiento de otra persona, ambos quedan impuros y ya no pueden comer. Sin embargo, antes de comer, al hablar o escuchar, los invitados pueden ocupar un asiento común, es decir, una estera grande, una manta o un paño, etc., extendido en el suelo. ↩︎
377:1 Agni o fuego es una deidad que, según se dice, tiene a Vayu (el dios del viento) como auriga. La costumbre, hasta el día de hoy, entre todos los viajeros de la India es encender una gran fogata cuando tienen que pasar la noche en bosques o lugares deshabitados. Estas fogatas siempre logran ahuyentar a las fieras. De hecho, ni siquiera los tigres, hambrientos, se acercan a un lugar donde se mantiene una fogata encendida. ↩︎
379:1 Surabhi es la vaca celestial surgida del sabio Daksha. ↩︎
379:2 Es difícil determinar si la palabra es chirat o achirat. ↩︎