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EL MAHABHARATA
SANTI PARVA PARTE III
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YUDHISHTHIRA DIJO: «Oh, rey, me has expuesto debidamente, como corresponde, el camino del Yoga, que es aprobado por los sabios, como un preceptor amoroso a su discípulo. Te pregunto ahora sobre los principios de la filosofía Sankhya. Explícame esos principios en su totalidad. ¡Todo el conocimiento existente en los tres mundos te es conocido!»
Bhishma dijo: «Escucha ahora cuáles son los principios sutiles de los seguidores de la doctrina Sankhya, establecidos por todos los grandes y poderosos Yatis, teniendo a Kapila como su principal fuente. En esa doctrina, ¡oh, líder de los hombres!, no se descubren errores. De hecho, son muchos sus méritos. De hecho, no hay falla alguna en ella». Comprendiendo con la ayuda del conocimiento que todos los objetos existen con defectos, de hecho, entendiendo que los objetos, tan difíciles de desechar, con los que los seres humanos y Pisachas y Rakshasas y Yakshas y serpientes y Gandharvas y pitris y aquellos que vagan en los órdenes intermedios de seres (tales como pájaros y animales) y grandes pájaros (tales como Garuda y otros) y los Maruts y sabios reales y sabios regenerados y Asuras y Viswedevas y los Rishis celestiales y Yogis investidos con poder supremo y los Prajapatis y Brahman mismo están ocupados, y entendiendo verdaderamente cuál es el límite más alto del período de existencia de uno en este mundo, y aprehendiendo también la gran verdad. Oh, el más destacado de los hombres elocuentes, acerca de lo que aquí se llama felicidad, teniendo un conocimiento claro de cuáles son las penas que sobrevienen cuando llega la hora a todos aquellos que se ocupan de objetos (transitorios) y conociendo muy bien las penas de los que han caído en los órdenes intermedios del ser y de los que se han hundido en el infierno, percibiendo todos los méritos y todas las faltas del cielo, oh Bharta, y todos los deméritos que se adjuntan a las declaraciones de los Vedas y todas las excelencias que están conectadas con ellos reconociendo las faltas y los méritos de los sistemas de filosofía Yoga y Sankhya, comprendiendo también que la cualidad de Sattwa tiene diez propiedades, la de Rajas tiene nueve y la de Tamas tiene ocho, que el Entendimiento tiene siete propiedades, la Mente tiene seis y el Espacio tiene cinco, y una vez más concibiendo que el Entendimiento tiene cuatro propiedades y Tamas tiene tres, y Rajas tiene dos y Sattwa tiene una, y aprehendiendo verdaderamente el camino que siguen todos los objetos cuando la destrucción los alcanza. [ p. 2 ] ellos y cuál es el curso del autoconocimiento, los Sankhyas, poseedores de conocimiento y experiencia, exaltados por sus percepciones de las causas y adquiriendo una completa auspiciosidad, alcanzan la felicidad de la Emancipación como los rayos del Sol o el Viento que se refugia en el Espacio. [1] La visión se apega a la forma; el sentido del olfato al olfato, el oído al sonido, la lengua a los jugos y la piel (o cuerpo) al tacto. El viento se refugia en el Espacio. La estupefacción se refugia en Tamas (Oscuridad). La codicia se refugia en los objetos de los sentidos. Vishnu se apega a los órganos del movimiento. Sakra se apega a los órganos de la fuerza. La deidad del fuego se apega al estómago, la Tierra a las Aguas. Las Aguas se refugian en el Calor (o fuego).El calor se adhiere al viento; y el viento tiene el espacio como refugio; y el espacio tiene a Mahat como refugio, y Mahat tiene el entendimiento como fundamento. El entendimiento tiene su refugio en Tamas; Tamas tiene a Rajas como refugio; Rajas se funda en Sattwa; y Sattwa está unido al alma. El alma tiene al glorioso y poderoso Narayana como refugio. Esa gloriosa deidad tiene a la emancipación como refugio. La emancipación es independiente de todo refugio. Sabiendo que este cuerpo, dotado de seis y diez posesiones, es el resultado de la cualidad de Sattwa, comprendiendo plenamente la naturaleza del organismo físico y el carácter del Chetana que habita en él, reconociendo al único Ser existente que vive en el cuerpo, a saber, el alma, que se mantiene apartada de toda preocupación del cuerpo y en la que ningún pecado puede adherirse, comprendiendo la naturaleza de ese segundo objeto, a saber; los actos de las personas apegadas a los objetos de los sentidos, comprendiendo también el carácter de los sentidos y los objetos sensuales que tienen su refugio en el Alma, apreciando la dificultad de la Emancipación y las escrituras que tratan sobre ella conociendo completamente la naturaleza de los alientos vitales llamados Prana, Apana, Samana, Vyana y Udana, como también los otros dos alientos, viz., el que va hacia abajo y el otro que se mueve hacia arriba, conociendo esos siete alientos ordenados para cumplir siete funciones diferentes, averiguando la naturaleza de la [ p. 3 ] Prajapatis y los Rishis y los altos caminos, muchos en número, de virtud o rectitud, y los siete Rishis y los innumerables Rishis reales, oh abrasador de enemigos, y los grandes Rishis celestiales y los otros Rishis regenerados dotados con la refulgencia del Sol, viendo a todos estos caer de su poder en el curso de muchas largas eras, oh monarca, al oír de la destrucción incluso de todos los seres poderosos del universo, comprendiendo también el fin inauspicioso que se alcanza, oh rey, por las criaturas de actos pecaminosos, y las miserias que sufren aquellos que caen en el río Vaitarani en los reinos de Yama, y los vagabundeos inauspiciosos de las criaturas a través de diversos úteros, y el carácter de su residencia en el útero impío en medio de sangre y agua y flema y orina y heces, todo de olor fétido, y luego en cuerpos que resultan de la unión de sangre y de la semilla vital, de médula y tendones, abundante en cientos de nervios y arterias y formando una mansión impura de nueve puertas, comprendiendo también lo que es para su propio bien cuáles son esas diversas combinaciones que son productivas para el bien contemplando la conducta abominable de las criaturas cuyas naturalezas se caracterizan por la Oscuridad, la Pasión o la Bondad, oh jefe de la raza de Bharata—conducta que es reprendida, en vista de su incapacidad para adquirir la Emancipación, por los seguidores de la doctrina Sankhya que están completamente versados en el Alma,contemplando la absorción de la Luna y el Sol por Rahu, la caída de las estrellas de sus posiciones fijas y las desviaciones de las constelaciones de sus órbitas, conociendo la triste separación de todos los objetos unidos y el comportamiento diabólico de las criaturas al devorarse unas a otras, viendo la ausencia de toda inteligencia en la infancia de los seres humanos y el deterioro y la destrucción del cuerpo, notando el poco apego que las criaturas tienen a la cualidad de Sattwa como consecuencia de estar abrumados por la ira y la estupefacción, contemplando también a solo uno entre miles de seres humanos resueltos a luchar después de la adquisición de la Emancipación, comprendiendo la dificultad de alcanzar la Emancipación según lo que se afirma en las escrituras, viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que se han alcanzado, marcando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas despojadas de la vida, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos. seres, oh Bharata, en casas (en medio de esposas e hijos), conociendo el final de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de esos brahmanas malvados que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste final de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de esos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, como también de aquellos que no tienen reverencia y adoración para ofrecer a las deidades, entendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que imparte su filosofía), el final de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos finales que alcanzan a aquellos que han tomado nacimiento entre las órdenes intermedias, averiguando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).la caída de las estrellas de sus posiciones fijas y las desviaciones de las constelaciones de sus órbitas, conociendo la triste separación de todos los objetos unidos y el comportamiento diabólico de las criaturas al devorarse unas a otras, viendo la ausencia de toda inteligencia en la infancia de los seres humanos y el deterioro y la destrucción del cuerpo, marcando el poco apego que las criaturas tienen a la cualidad de Sattwa como consecuencia de estar abrumadas por la ira y la estupefacción, contemplando también solo a uno entre miles de seres humanos resueltos a luchar después de la adquisición de la Emancipación, comprendiendo la dificultad de alcanzar la Emancipación según lo que se afirma en las escrituras, viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que se han alcanzado marcando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas apartadas de la vida, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos, oh Bharata, en casas (en medio de esposas y niños), conociendo el final de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de esos brahmanas malvados que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste final de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de esos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, como también de aquellos que no tienen reverencia y adoración para ofrecer a las deidades, entendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que su filosofía imparte), el final de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos finales que alcanzan a aquellos que han tomado nacimiento entre las órdenes intermedias, averiguando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).la caída de las estrellas de sus posiciones fijas y las desviaciones de las constelaciones de sus órbitas, conociendo la triste separación de todos los objetos unidos y el comportamiento diabólico de las criaturas al devorarse unas a otras, viendo la ausencia de toda inteligencia en la infancia de los seres humanos y el deterioro y la destrucción del cuerpo, marcando el poco apego que las criaturas tienen a la cualidad de Sattwa como consecuencia de estar abrumadas por la ira y la estupefacción, contemplando también solo a uno entre miles de seres humanos resueltos a luchar después de la adquisición de la Emancipación, comprendiendo la dificultad de alcanzar la Emancipación según lo que se afirma en las escrituras, viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que se han alcanzado marcando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas apartadas de la vida, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos, oh Bharata, en casas (en medio de esposas y niños), conociendo el final de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de esos brahmanas malvados que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste final de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de esos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, como también de aquellos que no tienen reverencia y adoración para ofrecer a las deidades, entendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que su filosofía imparte), el final de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos finales que alcanzan a aquellos que han tomado nacimiento entre las órdenes intermedias, averiguando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).conociendo la triste separación de todos los objetos unidos y el comportamiento diabólico de las criaturas al devorarse unas a otras, viendo la ausencia de toda inteligencia en la infancia de los seres humanos y el deterioro y la destrucción del cuerpo, notando el poco apego que las criaturas tienen a la cualidad de Sattwa como consecuencia de estar abrumadas por la ira y la estupefacción, contemplando también solo a uno entre miles de seres humanos resueltos a luchar después de la adquisición de la Emancipación, comprendiendo la dificultad de alcanzar la Emancipación según lo que se afirma en las escrituras, viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que se han alcanzado, marcando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas apartadas de la vida, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos, oh Bharata, en casas (en medio de esposas e hijos), conociendo el final de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de aquellos malvados Brahmanas que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste final de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de aquellos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, como también de aquellos que no tienen reverencia y adoración para ofrecer a las deidades, entendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que su filosofía imparte), el fin de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos finales que alcanzan a aquellos que han tomado nacimiento entre las órdenes intermedias, averiguando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).conociendo la triste separación de todos los objetos unidos y el comportamiento diabólico de las criaturas al devorarse unas a otras, viendo la ausencia de toda inteligencia en la infancia de los seres humanos y el deterioro y la destrucción del cuerpo, notando el poco apego que las criaturas tienen a la cualidad de Sattwa como consecuencia de estar abrumadas por la ira y la estupefacción, contemplando también solo a uno entre miles de seres humanos resueltos a luchar después de la adquisición de la Emancipación, comprendiendo la dificultad de alcanzar la Emancipación según lo que se afirma en las escrituras, viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que se han alcanzado, marcando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas apartadas de la vida, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos, oh Bharata, en casas (en medio de esposas e hijos), conociendo el final de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de aquellos malvados Brahmanas que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste final de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de aquellos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, como también de aquellos que no tienen reverencia y adoración para ofrecer a las deidades, entendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que su filosofía imparte), el fin de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos finales que alcanzan a aquellos que han tomado nacimiento entre las órdenes intermedias, averiguando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).Observando el pequeño apego que las criaturas tienen a la cualidad de Sattwa como consecuencia de estar abrumadas por la ira y la estupefacción, contemplando también a uno entre miles de seres humanos resueltos a luchar tras la adquisición de la Emancipación, comprendiendo la dificultad de alcanzar la Emancipación según lo establecido en las escrituras, viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que se han alcanzado, observando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y de los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas desarraigadas, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos, oh Bharata, en casas (en medio de esposas e hijos), conociendo el fin de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de esos brahmanas malvados que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste fin de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de esos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, como también aquellos que no tienen reverencia y adoración para ofrecer a las deidades, comprendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que su filosofía imparte), el fin de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos fines que alcanzan a aquellos que han nacido entre las órdenes intermedias, averiguando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).Observando el pequeño apego que las criaturas tienen a la cualidad de Sattwa como consecuencia de estar abrumadas por la ira y la estupefacción, contemplando también a uno entre miles de seres humanos resueltos a luchar tras la adquisición de la Emancipación, comprendiendo la dificultad de alcanzar la Emancipación según lo establecido en las escrituras, viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que se han alcanzado, observando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y de los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas desarraigadas, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos, oh Bharata, en casas (en medio de esposas e hijos), conociendo el fin de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de esos brahmanas malvados que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste fin de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de esos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, como también aquellos que no tienen reverencia y adoración para ofrecer a las deidades, comprendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que su filosofía imparte), el fin de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos fines que alcanzan a aquellos que han nacido entre las órdenes intermedias, averiguando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que han sido alcanzados marcando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas abandonadas a la vida, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos, oh Bharata, en casas (en medio de esposas e hijos), conociendo el final de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de esos brahmanas malvados que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste final de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de esos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, así como también de aquellos que no tienen reverencia ni adoración que ofrecer a las deidades, entendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que su filosofía imparte), el fin de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos finales que alcanzan a aquellos que han nacido entre los intermedios órdenes, constatando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).viendo la marcada solicitud que las criaturas manifiestan por todos los objetos no alcanzados y su relativa indiferencia hacia todos los objetos que han sido alcanzados marcando la maldad que resulta de todos los objetos de los sentidos, oh rey, y los cuerpos repulsivos, oh hijo de Kunti, de las personas abandonadas a la vida, y la residencia, siempre cargada de dolor, de los seres humanos, oh Bharata, en casas (en medio de esposas e hijos), conociendo el final de esos hombres terribles y caídos que se vuelven culpables de matar brahmanas, y de esos brahmanas malvados que son adictos a la bebida de estimulantes alcohólicos, y el igualmente triste final de aquellos que se apegan criminalmente a las esposas de sus preceptores, y de esos hombres, oh Yudhishthira, que no reverencian apropiadamente a sus madres, así como también de aquellos que no tienen reverencia ni adoración que ofrecer a las deidades, entendiendo también, con la ayuda de ese conocimiento (que su filosofía imparte), el fin de todos los perpetradores de actos malvados, y los diversos finales que alcanzan a aquellos que han nacido entre los intermedios órdenes, constatando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).y los diversos fines que alcanzan a aquellos que han nacido entre las órdenes intermedias, constatando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).y los diversos fines que alcanzan a aquellos que han nacido entre las órdenes intermedias, constatando las diversas declaraciones de los Vedas, el [ p. 4 ] el curso de las estaciones, el desvanecimiento de los años, de los meses, de las quincenas y de los días, contemplando directamente el crecimiento y la mengua de la Luna, viendo el ascenso y el reflujo de los mares, y la disminución de la riqueza y su nuevo aumento, y la separación de los objetos unidos, el lapso de los Yugas, la destrucción de las montañas, el agotamiento de los ríos, el deterioro (de la pureza de) las diversas órdenes y el fin también de ese deterioro que ocurre repetidamente, contemplando el nacimiento, la decrepitud, la muerte y las penas de las criaturas, conociendo verdaderamente las faltas que se adhieren al cuerpo y las penas a las que están sujetos los seres humanos, y las vicisitudes a las que están sujetos los cuerpos de las criaturas, y comprendiendo todas las faltas que se adhieren a sus propias almas, y también todas las faltas inauspiciosas que se adhieren a sus propios cuerpos (los seguidores de la filosofía Sankhya logran alcanzar la Emancipación).
Yudhishthira dijo: «¡Oh, tú, de energía inconmensurable! ¿Cuáles son esas faltas que ves adheridas al cuerpo? Te corresponde exponerme esta duda completa y verazmente».
Bhishma dijo: «¡Escucha, oh, exterminador de enemigos! Los Sankhyas o seguidores de Kapila, versados en todos los caminos y dotados de sabiduría, dicen que hay cinco faltas, ¡oh, poderoso!, en el cuerpo humano. Son el Deseo, la Ira, el Miedo, el Sueño y la Respiración. Estas faltas se ven en los cuerpos de todas las criaturas encarnadas. Quienes están dotados de sabiduría cortan la raíz de la ira con la ayuda del Perdón. El deseo se corta al desechar todos los propósitos. Mediante el cultivo de la cualidad de la Bondad (Sattwa) se conquista el sueño, y el Miedo se conquista al cultivar la Atención. La Respiración se conquista con la abstinencia en la dieta, ¡oh, rey!». Entendiendo verdaderamente los gunas con la ayuda de cientos de gunas, cientos de fallas y diversas causas por cientos de causas, constatando que el mundo es como la espuma del agua, envuelto por cientos de ilusiones que fluyen de Vishnu, como un edificio pintado y tan insustancial como una caña, viéndolo como (tan terrible como) un pozo oscuro, o tan irreal como burbujas de agua, pues los años que componen su edad son tan efímeros (comparados con la duración de la eternidad) como burbujas, viéndolo expuesto a la destrucción inmediata, desprovisto de felicidad, teniendo una ruina segura por su fin y de la cual nunca puede escapar, hundido en Rajas y Tamas, y completamente indefenso como un elefante hundido en el fango,—notando todo esto—los Sankhyas, oh rey, dotados de gran sabiduría, desechando todos los afectos que surgen de la relación de uno hacia sus hijos, con la ayuda, oh rey, de ese conocimiento extenso y que todo lo abarca que su sistema defiende. Y cortando rápidamente, con el arma del conocimiento y la porra de las penitencias, oh Bharata, todos los olores inauspiciosos nacidos de Rajas y todos los olores de naturaleza similar que surgen de Tamas y todos los olores auspiciosos que surgen de Sattwa y todos los placeres del tacto (y de los demás sentidos) nacidos de las mismas tres cualidades e inherentes al cuerpo, en verdad, oh Bharata, ayudado por el Yoga del conocimiento, estos Yatis coronados con éxito, cruzan el Océano de la vida. Ese Océano, tan terrible, tiene tristeza por sus aguas. La ansiedad y la pena constituyen sus profundos lagos. La enfermedad y la muerte son sus gigantescos caimanes. [ p. 5 ] Los grandes temores que golpean el corazón a cada paso son sus enormes serpientes. Las acciones inspiradas por Tamas son sus tortugas. Las inspiradas por Rajas son sus peces. La sabiduría constituye la balsa para cruzarlo. Los afectos que se albergan por los objetos de los sentidos son su lodo. La decrepitud constituye su región de dolor y angustia. [2] El conocimiento, oh castigador de enemigos, es su isla. Las acciones constituyen su gran profundidad. La verdad es su orilla. Las observancias piadosas constituyen la hierba verde que flota en su seno. [3] La envidia constituye su corriente rápida y poderosa. Los diversos sentimientos del corazón constituyen sus minas. Las diversas gratificaciones son sus valiosas gemas. El dolor y la fiebre son sus vientos.La miseria y la sed son sus poderosos remolinos. Las enfermedades dolorosas y fatales son sus enormes elefantes. El conjunto de huesos son sus tramos de escaleras, y la flema es su espuma. Los regalos son sus bancos de perlas. Los lagos de sangre son sus corales. La risa sonora constituye sus rugidos. Las diversas ciencias son su impasibilidad. Las lágrimas son su salmuera. La renuncia a la compañía constituye el refugio supremo (de quienes buscan cruzarlo). Los hijos y los cónyuges son sus innumerables sanguijuelas. Los amigos y parientes son las ciudades y pueblos en sus orillas. La abstención de la injuria y la Verdad son su límite. La muerte es su ola de tormenta. El conocimiento del Vedanta es su isla (capaz de brindar refugio a quienes son sacudidos por sus aguas). Los actos de compasión hacia todas las criaturas constituyen sus boyas salvavidas, [4] y la Emancipación es el bien invaluable que se ofrece a quienes navegan por sus aguas en busca de mercancías. Como su prototipo sustancial, con su cabeza equina que expulsa llamas de fuego, este océano también alberga sus terrores ardientes. Tras trascender la responsabilidad, tan difícil de trascender, de morar en el cuerpo físico, los Sankhyas entran en el espacio puro. [5] Surya entonces lleva, con sus rayos, a aquellos hombres rectos que practican las doctrinas Sankhya. Como las fibras del tallo del loto que transportan agua a la flor en la que todas convergen, Surya, bebiendo todas las cosas del universo, las transmite a esos hombres buenos y sabios. [6] Allí, destruidos todos sus apegos, llenos de energía, dotados de abundantes penitencias y coronados por el éxito, estos Yatis, ¡oh Bharata!, nacen de ese viento sutil, refrescante, fragante y delicioso al tacto, ¡oh Bharata! De hecho, ese viento, el mejor de los siete vientos, que sopla en regiones de gran felicidad, los transporta, oh hijo de Kunti, al extremo más elevado del espacio. [7] Entonces, el espacio al que son transportados, oh monarca, los transporta al extremo más elevado de Rajas. [8] Rajas entonces los lleva al extremo más elevado de Sattwa. Sattwa entonces los transporta, oh tú de alma pura, al Supremo y poderoso Narayana. El poderoso y puro Narayana finalmente, a través de sí mismo, los transporta al Alma Suprema. Habiendo alcanzado el Alma Suprema, aquellas personas inmaculadas que (para entonces) se han convertido en el cuerpo de (lo que se llama) alcanzan la inmortalidad, y nunca más tienen que regresar de esa posición. ¡Oh Rey! Ese es el fin más elevado, oh hijo de Pritha, que alcanzan aquellos hombres de alma elevada que han trascendido la influencia de todos los pares de opuestos.La renuncia a la compañía constituye el refugio supremo (de quienes buscan cruzarlo). Hijos y esposas son sus innumerables sanguijuelas. Amigos y parientes son las ciudades y pueblos en sus orillas. La abstención del daño y la Verdad son su límite. La muerte es su ola de tormenta. El conocimiento del Vedanta es su isla (capaz de brindar refugio a quienes se ven sacudidos por sus aguas). Los actos de compasión hacia todas las criaturas constituyen sus boyas salvavidas, [4:1] y la Emancipación es el bien inestimable que se ofrece a quienes navegan por sus aguas en busca de mercancías. Como su prototipo sustancial con su cabeza equina vomitando llamas de fuego, este océano también tiene sus terrores ardientes. Tras trascender la responsabilidad, tan difícil de trascender, de morar en el cuerpo físico, los Sankhyas entran en el espacio puro. [5:1] Surya entonces lleva, con sus rayos, a aquellos hombres rectos que practican las doctrinas del Sankhya. Como las fibras del tallo del loto que transportan agua a la flor en la que convergen, Surya, bebiendo todas las cosas del universo, las transporta a esos hombres buenos y sabios. [6:1] Allí, destruidos sus apegos, llenos de energía, dotados de abundantes penitencias y coronados por el éxito, estos Yatis, ¡oh Bharata!, nacen de ese viento sutil, refrescante, fragante y delicioso al tacto, ¡oh Bharata! De hecho, ese viento, el mejor de los siete vientos, que sopla en regiones de gran felicidad, los transporta, ¡oh hijo de Kunti!, al confín más elevado del espacio. [7:1] Entonces, el espacio al que son llevados, ¡oh monarca!, los transporta al confín más elevado de Rajas. [8:1] Rajas entonces los lleva al confín más elevado de Sattwa. Sattwa entonces los lleva, oh tú de alma pura, al Supremo y poderoso Narayana. El poderoso Narayana, de alma pura, finalmente, a través de sí mismo, los lleva al Alma Suprema. Habiendo alcanzado el Alma Suprema, aquellas personas inmaculadas que (para entonces) se han convertido en el cuerpo de (lo que se llama) alcanzan la inmortalidad, y nunca más tendrán que regresar de esa posición. ¡Oh Rey! Ese es el fin supremo, oh hijo de Pritha, que alcanzan aquellos hombres de alma elevada que han trascendido la influencia de todos los pares de opuestos.La renuncia a la compañía constituye el refugio supremo (de quienes buscan cruzarlo). Hijos y esposas son sus innumerables sanguijuelas. Amigos y parientes son las ciudades y pueblos en sus orillas. La abstención del daño y la Verdad son su límite. La muerte es su ola de tormenta. El conocimiento del Vedanta es su isla (capaz de brindar refugio a quienes se ven sacudidos por sus aguas). Los actos de compasión hacia todas las criaturas constituyen sus boyas salvavidas, [4:2] y la Emancipación es el bien inestimable que se ofrece a quienes navegan por sus aguas en busca de mercancías. Como su prototipo sustancial con su cabeza equina vomitando llamas de fuego, este océano también tiene sus terrores ardientes. Tras trascender la responsabilidad, tan difícil de trascender, de morar en el cuerpo físico, los Sankhyas entran en el espacio puro. [5:2] Surya entonces lleva, con sus rayos, a aquellos hombres rectos que practican las doctrinas del Sankhya. Como las fibras del tallo del loto que transportan agua a la flor en la que convergen, Surya, bebiendo todas las cosas del universo, las transporta a esos hombres buenos y sabios. [6:2] Allí, destruidos sus apegos, llenos de energía, dotados de abundantes penitencias y coronados por el éxito, estos Yatis, ¡oh Bharata!, nacen de ese viento sutil, refrescante, fragante y delicioso al tacto, ¡oh Bharata! De hecho, ese viento, el mejor de los siete vientos, que sopla en regiones de gran felicidad, los transporta, ¡oh hijo de Kunti!, al confín más elevado del espacio. [7:2] Entonces, el espacio al que son llevados, ¡oh monarca!, los transporta al confín más elevado de Rajas. [8:2] Rajas entonces los lleva al confín más elevado de Sattwa. Sattwa entonces los lleva, oh tú de alma pura, al Supremo y poderoso Narayana. El poderoso Narayana, de alma pura, finalmente, a través de sí mismo, los lleva al Alma Suprema. Habiendo alcanzado el Alma Suprema, aquellas personas inmaculadas que (para entonces) se han convertido en el cuerpo de (lo que se llama) alcanzan la inmortalidad, y nunca más tendrán que regresar de esa posición. ¡Oh Rey! Ese es el fin supremo, oh hijo de Pritha, que alcanzan aquellos hombres de alma elevada que han trascendido la influencia de todos los pares de opuestos.Tras haber trascendido la responsabilidad, tan difícil de trascender, de morar en el cuerpo físico, los Sankhyas entran en el espacio puro. [5:3] Surya entonces lleva, con sus rayos, a aquellos hombres rectos que practican las doctrinas Sankhya. Como las fibras del tallo del loto que transportan agua a la flor en la que todas convergen, Surya, bebiendo todas las cosas del universo, las transmite a esos hombres buenos y sabios. [6:3] Allí, destruidos todos sus apegos, llenos de energía, dotados de abundantes penitencias y coronados por el éxito, estos Yatis, ¡oh Bharata!, nacen por ese viento sutil, refrescante, fragante y delicioso al tacto, ¡oh Bharata! De hecho, ese viento, el mejor de los siete vientos, que sopla en regiones de gran felicidad, los transporta, oh hijo de Kunti, al extremo más elevado del espacio. [7:3] Entonces, el espacio al que son transportados, oh monarca, los transporta al extremo más elevado de Rajas. [8:3] Rajas entonces los lleva al extremo más elevado de Sattwa. Sattwa entonces los transporta, oh tú de alma pura, al Supremo y poderoso Narayana. El poderoso y puro Narayana finalmente, a través de sí mismo, los transporta al Alma Suprema. Habiendo alcanzado el Alma Suprema, aquellas personas inmaculadas que (para entonces) se han convertido en el cuerpo de (lo que se llama) alcanzan la inmortalidad, y nunca más tienen que regresar de esa posición. ¡Oh Rey! Ese es el fin más elevado, oh hijo de Pritha, que alcanzan aquellos hombres de alma elevada que han trascendido la influencia de todos los pares de opuestos.Tras haber trascendido la responsabilidad, tan difícil de trascender, de morar en el cuerpo físico, los Sankhyas entran en el espacio puro. [5:4] Surya entonces lleva, con sus rayos, a aquellos hombres rectos que practican las doctrinas Sankhya. Como las fibras del tallo del loto que transportan agua a la flor en la que todas convergen, Surya, bebiendo todas las cosas del universo, las transmite a esos hombres buenos y sabios. [6:4] Allí, destruidos todos sus apegos, llenos de energía, dotados de abundantes penitencias y coronados por el éxito, estos Yatis, ¡oh Bharata!, nacen por ese viento sutil, refrescante, fragante y delicioso al tacto, ¡oh Bharata! De hecho, ese viento, el mejor de los siete vientos, que sopla en regiones de gran felicidad, los transporta, oh hijo de Kunti, al extremo más elevado del espacio. [7:4] Entonces, el espacio al que son transportados, oh monarca, los transporta al extremo más elevado de Rajas. [8:4] Rajas entonces los lleva al extremo más elevado de Sattwa. Sattwa entonces los transporta, oh tú de alma pura, al Supremo y poderoso Narayana. El poderoso y puro Narayana finalmente, a través de sí mismo, los transporta al Alma Suprema. Habiendo alcanzado el Alma Suprema, aquellas personas inmaculadas que (para entonces) se han convertido en el cuerpo de (lo que se llama) alcanzan la inmortalidad, y nunca más tienen que regresar de esa posición. ¡Oh Rey! Ese es el fin más elevado, oh hijo de Pritha, que alcanzan aquellos hombres de alma elevada que han trascendido la influencia de todos los pares de opuestos.Esas personas inmaculadas que (para entonces) se han convertido en el cuerpo de (lo que se llama). Esas alcanzan la inmortalidad, y jamás tendrán que retornar de esa posición. ¡Oh, Rey! Ese es el fin supremo, oh, hijo de Pritha, que alcanzan aquellos hombres de alma elevada que han trascendido la influencia de todos los pares de opuestos.Esas personas inmaculadas que (para entonces) se han convertido en el cuerpo de (lo que se llama). Esas alcanzan la inmortalidad, y jamás tendrán que retornar de esa posición. ¡Oh, Rey! Ese es el fin supremo, oh, hijo de Pritha, que alcanzan aquellos hombres de alma elevada que han trascendido la influencia de todos los pares de opuestos.
Yudhishthira dijo: «Oh, tú, el inmaculado, ¿acaso aquellas personas de votos firmes, tras alcanzar esa excelente posición, llena de poder y felicidad, recuerdan algún recuerdo de sus vidas, incluyendo el nacimiento y la muerte? Te incumbe decirme con propiedad cuál es la verdad al respecto, ¡oh, tú, de la raza de Kuru! No creo apropiado interrogar a nadie más que a ti. Observando las escrituras que tratan sobre la Emancipación, encuentro esta gran falla en el tema (pues ciertas escrituras sobre el tema declaran que la consciencia desaparece en el estado emancipado, mientras que otras declaran justo lo contrario). Si, habiendo alcanzado este elevado estado, los Yatis continúan viviendo en consciencia, parecería, ¡oh, rey!, que la religión de Pravritti es superior.» Si, de nuevo, la conciencia desaparece del estado emancipado y aquel que se ha emancipado sólo se parece a una persona hundida en un sueño sin sueños, entonces nada puede ser más inapropiado que decir que en realidad no hay conciencia en la Emancipación (porque todo lo que ocurre en el sueño sin sueños es que la conciencia de uno queda temporalmente eclipsada y suspendida, pero nunca se pierde, porque regresa cuando uno despierta de ese sueño).’ [9]
Bhishma dijo: «Por difícil que sea responderla, la pregunta que has hecho, oh hijo, es correcta. En verdad, la pregunta es de tal índole que incluso quienes poseen un gran conocimiento se quedan estupefactos al responderla, oh jefe de la raza de Bharata. A pesar de todo, escucha la verdad que he expuesto. Los nobles seguidores de Kapila han fijado su elevada comprensión en este punto. Los sentidos del conocimiento, oh Rey, implantados en los cuerpos de las criaturas encarnadas, se emplean en sus respectivas funciones de percepción. Son los instrumentos del Alma, pues es a través de ellos que el Ser sutil percibe». [10] Desunidos del Alma, los sentidos son como trozos de madera, y sin duda, destruidos (en cuanto a sus funciones) como la espuma que se ve en el seno del océano. [11] Cuando la criatura encarnada, ¡oh, abrasador de enemigos!, se hunde en el sueño junto con sus sentidos, el Alma sutil vaga entre todos los sujetos como el viento en el espacio. [12] El Alma sutil, durante el sueño, continúa viendo (todas las formas) y tocando todos los objetos del tacto, ¡oh, rey!, y absorbida por otras percepciones, al igual que cuando está despierta. Como consecuencia de su incapacidad para actuar sin su guía, los sentidos, durante el sueño, se extinguen en sus respectivos lugares (y pierden sus poderes) como serpientes privadas de veneno. [13] En tales momentos, el Alma sutil, al refugiarse en el lugar correspondiente de todos los sentidos, sin duda, realiza todas sus funciones. [14] Todas las cualidades de Sattwa, todos los atributos del Entendimiento, oh Bharata, así como los de la Mente, el espacio y el Viento, oh tú, de alma recta, y todos los atributos de las sustancias líquidas, del Agua, oh Partha, y de la Tierra, —estos sentidos con estas cualidades, oh Yudhishthira—, inherentes a las almas Jiva, están, junto con la propia alma Jiva, dominados por el Alma Suprema o Brahma. Las acciones, buenas y malas, también dominan a esa alma Jiva. Como discípulos que atienden a su preceptor con reverencia, los sentidos también atienden a la alma Jiva que trasciende Prakriti, alcanza a Brahma, que es inmutable, que es supremo, que es Narayana, que está más allá de todos los pares de opuestos, y que trasciende Prakriti. Liberada tanto del mérito como del demérito, el alma Jiva, al entrar en el Alma Suprema, despojada de todos los atributos y hogar de toda auspiciosidad, no regresa de allí, ¡oh, Bharata! Lo que queda, ¡oh, hijo!, es la mente con los sentidos, ¡oh, Bharata! Estos deben regresar una vez más en el momento señalado para cumplir la orden [ p. 8 ] de su gran maestro. [15] Poco después, ¡oh, hijo de Kunti!, (cuando este cuerpo se desprenda), el Yati, que anhela la Emancipación, dotado de conocimiento y deseoso de Guna,logra alcanzar esa Paz de la Emancipación que es suya, quien se vuelve incorpóreo. [16] [17] Los Sankhyas, oh rey, están dotados de gran sabiduría. Logran alcanzar el fin supremo mediante este tipo de conocimiento. No hay conocimiento que se iguale a este. No cedas a ningún tipo de duda. El conocimiento que se describe en el sistema de los Sankhyas es considerado como el más alto. Ese conocimiento es inmutable y está eternamente fijo. Es Brahma eterno en plenitud. No tiene principio, medio ni fin. Trasciende todos los pares de opuestos. Es la causa de la creación del universo. Permanece en plenitud. Es sin deterioro de ningún tipo. Es uniforme y eterno. Así son sus alabanzas cantadas por los sabios. De él fluyen la creación y la destrucción y todas las modificaciones. Los grandes Rishis hablan de él y lo aplauden en las escrituras. Todos los brahmanes eruditos y todos los hombres rectos lo consideran emanado de Brahma, Supremo, Divino, Infinito, Inmutable e Indestructible. Además, todos los brahmanes apegados a los objetos de los sentidos lo adoran y lo aplauden, atribuyéndole atributos ilusorios. [18] La misma opinión tienen los yoguis que practican la penitencia y la meditación, y los sankhyas de inmensurable visión. Los srutis declaran, ¡oh, hijo de Kunti!, que la forma de filosofía sankhya es la forma de aquel Ser Sin Forma. Se ha dicho, ¡oh, líder de la raza de Bharata!, que las cogniciones (según esa filosofía) son el conocimiento de Brahma. [19]
Hay dos tipos de criaturas en la Tierra, oh señor de la Tierra, a saber, móviles e inmóviles. De estas, las móviles son superiores. Ese conocimiento superior, oh rey, que existe en personas versadas en Brahma, y el que se encuentra en los Vedas, y el que se encuentra en otras escrituras, y el del Yoga, y el que se puede ver en los diversos [ p. 9 ] Puranas, se encuentran todos, oh monarca, en la filosofía Sankhya. [20] Todo conocimiento que se observa en las altas historias, todo conocimiento que se encuentra, oh rey, en las ciencias relativas a la adquisición de riquezas según la aprobación de los sabios, cualquier otro conocimiento existente en este mundo, —todo esto— fluye, oh monarca de alma noble, del conocimiento superior que se encuentra entre los Sankhyas. La tranquilidad del alma, el gran poder, todo el conocimiento sutil del que hablan las escrituras, las penitencias de fuerza sutil y toda clase de felicidad, oh rey, han sido debidamente ordenadas en el sistema Sankhya. Al no adquirir, oh hijo de Pritha, ese conocimiento completo que recomienda su sistema, los Sankhyas alcanzan el estado de deidades y pasan muchos años en la felicidad. Dominando a los celestiales a su antojo, caen, al expirar el período asignado, entre los eruditos Brahmanes y Yatis. [21] Despojándose de este cuerpo, aquellos regenerados que siguen el sistema Sankhya entran en el estado superior de Brahma, como los celestiales entran en el firmamento al dedicarse por completo a ese adorable sistema que les pertenece y que es adorado por todos los sabios. Aquellas personas regeneradas que se dedican a adquirir el conocimiento recomendado en el sistema Sankhya, incluso si no alcanzan la eminencia, jamás caen entre las criaturas intermedias ni se hunden en la condición de pecadores. Esa persona de alma elevada, plenamente versada en el vasto, elevado, antiguo, oceánico e inconmensurable sistema Sankhya, puro, liberal y agradable, se vuelve, oh rey, igual a Narayana. Te he revelado, oh dios entre los hombres, la verdad sobre el sistema Sankhya. Es la encarnación de Narayana, del universo tal como existe desde el tiempo más remoto. [22] Cuando llega el momento de la Creación, Él hace que la Creación cobre vida, y cuando llega el momento de la destrucción, Él lo absorbe todo. Habiendo recogido todo en su propio cuerpo, se duerme, esa Alma interior del universo. [23]
Yudhishthira dijo: “¿Qué es eso que se llama Indeterioro y al alcanzarlo, nadie tiene que regresar? ¿Qué es, de nuevo, eso que se llama Deterioro y al alcanzarlo, uno tiene que regresar [ p. 10 ] una vez más? Oh, matador de enemigos, te pregunto la distinción que existe, oh tú, de brazos poderosos, entre los Deterioros y los Indeterioros para comprenderlos a ambos verdaderamente, oh, deleitante de los Kurus, los Brahmanes versados en los Vedas hablan de ti como un Océano de conocimiento. Los Rishis y Yatis altamente benditos de almas elevadas hacen lo mismo. Te quedan muy pocos días de vida. Cuando el Sol se aparte del sendero del sur para entrar en el norte, alcanzarás tu alto fin. Cuando nos dejes, ¿de quién oiremos hablar de todo lo que nos es beneficioso? Tú eres la lámpara de la raza de Kuru. De hecho, siempre brillas con la luz del conocimiento. ¡Oh, perpetuador de la raza de Kuru!, deseo, por lo tanto, escuchar todo esto de ti. ¡Al escuchar tus discursos, siempre dulces como el néctar, mi curiosidad, sin saciarse, crece sin cesar!
Bhishma dijo: «En relación con esto, te relataré la antigua narración del discurso que tuvo lugar entre Vasishtha y el rey Karala, de la raza de Janaka. Una vez, cuando el más destacado de los Rishis, Vasishtha, dotado de la refulgencia del Sol, estaba sentado cómodamente, el rey Janaka le preguntó sobre ese conocimiento supremo, que es para nuestro bien supremo». Altamente competente en el área del conocimiento que concierne al Alma y poseedor de ciertas conclusiones respecto a todas las ramas de esa ciencia, [24] mientras Maitravaruni, el más destacado de los Rishis, estaba sentado, el rey se acercó a él, uniendo las manos, y le preguntó con palabras humildes, bien pronunciadas, dulces y desprovistas de cualquier espíritu de controversia: —Oh, santo, deseo escuchar acerca del Supremo y Eterno Brahma, al cual los hombres de sabiduría no han de regresar. Deseo también conocer aquello que se llama Destructible y aquello en lo que este universo entra al ser destruido. En efecto, ¿qué es aquello que se dice indestructible, sospechoso, beneficioso y libre de todo mal?
Vasishtha dijo: «Escucha, oh señor de la Tierra, cómo este universo es destruido, y de Aquello que nunca fue destruido y que nunca será destruido en ningún momento. Doce mil años (según la medida de los celestiales) forman un Yuga; cuatro Yugas de este tipo, multiplicadas por mil, forman un Kalpa que equivale a un día de Brahman. [24] La noche de Brahman también, oh rey, tiene la misma medida. Cuando Brahman mismo es destruido [25]. Sambhu, de alma sin forma, a quien los atributos Yuga de Anima, Laghima, etc., le son inherentes naturalmente, despierta y crea una vez más a la Primera o Mayor de todas las criaturas, poseedora de vastas proporciones de acciones infinitas, dotada de forma e identificable con el universo.» Ese Sambhu también se llama Isana (el señor de [ p. 11 ] todo). Él es la Refulgencia pura y trasciende todo deterioro, con manos y pies que se extienden en todas direcciones, ojos, cabeza y boca en todas partes, y oídos también en todas partes. Ese Ser existe, dominando el universo entero. El Ser primogénito se llama Hiranyagarbha. Este santo ha sido llamado (en el Vedanta) el Entendimiento. En las escrituras Yuga se le llama el Grande, Virinchi y el Innaciente. En las escrituras Sankhya, se le designa con diversos nombres y se le considera poseedor de Infinitud por Alma, de diversas formas y constituyendo el alma del universo. Se le considera Uno e Indestructible. Los tres mundos de infinitos ingredientes fueron creados por Él sin ayuda de ninguna fuente y han sido dominados por Él. Como consecuencia de Sus múltiples formas, se dice que Él es de forma universal. Sometiéndose a modificaciones, Él se crea a Sí Mismo por Sí Mismo. Dotado de poderosa energía, Él primero crea la Conciencia y a ese Gran Ser llamado Prajapati dotado de Conciencia. Lo Manifiesto (o Hiranyagarbha) es creado a partir de lo No Manifestado. Esto es llamado por los eruditos la Creación del Conocimiento. La creación de Mahan (o Virat) y la Conciencia, por Hiranyagarbha, es la creación de la Ignorancia. [25] La atribución de atributos (dignos de adoración) y la destrucción de los mismos, llamados respectivamente con los nombres de Ignorancia y Conocimiento por personas eruditas en la interpretación de los Srutis, surgieron entonces, refiriéndose a esto, aquello, o el otro de los tres (viz., Akshara, Hiranyagarbha, o Virat). [26] Sabe, oh rey, que la creación de los elementos (sutiles) a partir de la consciencia es el tercero. [27] En todos los tipos de conciencia se encuentra la cuarta creación, que fluye como modificación de la tercera. Esta cuarta creación comprende el Viento, la Luz, el Espacio, el Agua y la Tierra, con sus propiedades de sonido, tacto, forma, gusto y aroma. Este conjunto de diez surgió, sin duda, al mismo tiempo. La quinta creación, oh monarca, es la que ha surgido de la combinación de los elementos primarios (mencionados anteriormente). Esta comprende el oído, la piel, los ojos, la lengua,y la nariz, que forma el quinto, y el habla, y las dos manos, y las dos piernas, y el conducto deferente, y los órganos reproductivos. Los primeros cinco constituyen los órganos del conocimiento, y los últimos cinco, los órganos de la acción. Todos estos, [ p. 12 ] con la mente, surgieron simultáneamente, oh rey. Estos constituyen los veinticuatro temas que existen en las formas de todas las criaturas vivientes. Al comprenderlos correctamente, los brahmanes que poseen la comprensión de la verdad jamás ceden al sufrimiento. En los tres mundos, una combinación de estos, llamada cuerpo, es poseída por todas las criaturas encarnadas. En efecto, oh rey, una combinación de estos se conoce como tal en deidades, hombres, Danavas, Yakshas, espíritus, Gandharvas, Kinnaras, grandes serpientes, Charanas y Pisachas; en Rishis y Rakshasas celestiales; en moscas que pican, gusanos, mosquitos, alimañas nacidas de la inmundicia, ratas, perros, Swapakas, Chaineyas, Chandalas y Pukkasas; en elefantes, corceles, asnos, tigres, árboles y vacas. Cualesquiera otras criaturas que existan en el agua, el espacio o la tierra, pues no hay otro lugar en el que existan criaturas como hemos oído, tienen esta combinación. Todos estos, oh señor, incluidos dentro de la clase llamada Manifiesto, se ven destruidos día tras día. Por lo tanto, se dice que todas las criaturas producidas por la unión de estos veinticuatro son destructibles.
Este es, pues, lo Indestructible. Y dado que el universo, compuesto de lo Manifiesto y lo Inmanifiesto, se encuentra con la destrucción, se dice que es Destructible. El mismo Ser llamado Mahan, el primogénito, siempre es mencionado como un ejemplo de lo Destructible. Ya te he dicho, oh monarca, todo lo que me preguntaste. Trascendiendo los veinticuatro temas ya mencionados, está el vigésimo quinto, llamado Vishnu. Ese Vishnu, debido a la ausencia de todos los atributos, no es un tema (de conocimiento), aunque, como lo impregna todos los temas, ha sido llamado así por los sabios. Dado que lo destructible ha causado todo esto que es Manifiesto, por lo tanto, todo esto está dotado de forma. Se dice que el vigésimo cuarto, que es Prakriti, preside todo esto (que ha surgido de sus modificaciones). El vigésimo quinto, que es Vishnu, no tiene forma y, por lo tanto, no puede decirse que preside el universo. [28] Es ese Inmanifiesto (Prakriti), que, al estar dotado de cuerpo (como consecuencia de la unión con Chit), mora en los corazones de todas las criaturas dotadas de cuerpo. En cuanto al eterno Chetana (el Indestructible), aunque carece de atributos y forma, sin embargo (como consecuencia de una unión con Prakriti) asume todas las formas. Al unirse con Prakriti, que posee los atributos del nacimiento y la muerte, también asume los atributos del nacimiento y la muerte. Y como consecuencia de tal unión, se convierte en un objeto de percepción y, aunque en realidad está desprovisto de todos los atributos, llega a estar investido de ellos. Es de esta manera que el Mahan-Alma (Hiranyagarbha), al unirse con Prakriti e investirse de Ignorancia, experimenta modificaciones y adquiere conciencia del Ser. Uniéndose [ p. 13 ] Con los atributos de Sattwa, Rajas y Tamas, se identifica con diversas criaturas pertenecientes a diversos órdenes del Ser, como consecuencia de su olvido y su dependencia de la Ignorancia. Como consecuencia de su nacimiento y destrucción, derivados de su permanencia en Prakriti, se cree solo lo que aparentemente es. Considerándose esto o aquello, sigue los atributos de Sattwa, Rajas y Tamas. Bajo la influencia de Tamas, alcanza diversas condiciones que se ven afectadas por Tamas. Bajo la influencia de Rajas y Sattwa, alcanza condiciones similares a las de Rajas y Sattwa. Hay tres colores en total: blanco, rojo y oscuro. Todos estos colores pertenecen a Prakriti (de modo que es Él quien se vuelve Blanco, Rojo u Oscuro según la naturaleza de Prakriti con la que se identifica temporalmente). A través de Tamas, uno va al infierno. Mediante Rajas, se alcanza y se mantiene el estado de humanidad. Mediante Sattwa, las personas ascienden a las regiones de las deidades y se hacen partícipes de gran felicidad.Al aferrarse continuamente al pecado, uno se hunde en el orden intermedio de los seres. Al actuar tanto con rectitud como con pecado, uno alcanza el estado de las deidades. De esta manera, el vigésimo quinto, a saber, Akshara (el Indestructible), dicen los sabios, al unirse con lo inmanifiesto (Prakriti), se transforma en Kshara (destructible). Sin embargo, mediante el conocimiento, el Indestructible se manifiesta en su verdadera naturaleza…
Vasishtha dijo: «Así, como consecuencia de su olvido, el alma sigue la ignorancia y obtiene miles de cuerpos uno tras otro. Alcanza miles de nacimientos entre los órdenes intermedios y, a veces, entre los mismos dioses, como consecuencia de su unión con atributos (particulares) y la potencia de estos. [29] Desde el estado de humanidad, va al cielo y del cielo regresa a la humanidad, y de la humanidad se hunde en el infierno durante largos años. Así como el gusano que fabrica el capullo se cierra completamente por todos lados mediante los hilos que teje, así también el alma, aunque en realidad trasciende todos los atributos, se reviste de atributos por todos lados (y se priva de la libertad). [30] Aunque trasciende (en [ p. 14 ] su verdadera naturaleza) tanto la felicidad como la miseria, es así como se somete a la felicidad y la miseria.» Así también, aunque trasciende todas las enfermedades, el Alma se considera afligida por dolor de cabeza, oftalmía, dolor de muelas, afecciones de garganta, hidropesía abdominal, sed intensa, ganglios linfáticos agrandados, cólera, vitíligo, lepra, quemaduras, asma, tisis, epilepsia y cualquier otra enfermedad de diversa índole que se observe en los cuerpos de las criaturas encarnadas. Considerándose, por error, nacida entre miles de criaturas en los órdenes intermedios del ser, y a veces entre los dioses, soporta la miseria y disfruta de los frutos de sus buenas obras. Investido de Ignorancia, se considera a sí mismo como vestido a veces con tela blanca y a veces con un traje completo que consiste en cuatro piezas o como acostado en el suelo (en lugar de en camas o catres) o con las manos y los pies contraídos como los de las ranas o como sentado erguido en actitud de contemplación ascética, o como vestido con harapos o como acostado o sentado bajo el dosel del cielo o dentro de mansiones construidas de ladrillos y piedra o sobre piedras ásperas o sobre cenizas o piedras desnudas o sobre la tierra desnuda o sobre camas o en campos de batalla o en agua o en lodo o sobre tablones de madera o en diversos tipos de camas; o impulsado por el deseo de frutas, se considera vestido con un escaso trozo de tela de hierba, o totalmente desnudo, o vestido de seda, de piel de antílope negro, de lino, de piel de oveja, de tigre, de león, de cáñamo, de corteza de abedul, de telas de plantas espinosas, de hilos tejidos por gusanos, de trapos rotos, o de otros tipos de tela demasiado numerosos para mencionarlos. El alma también se considera luciendo diversos adornos y gemas, o comiendo diversos alimentos. Se considera comiendo a veces a intervalos de una noche, o una vez a la misma hora todos los días, o a la cuarta, sexta y octava hora todos los días, o una vez cada seis, siete u ocho noches.o como una vez cada diez o doce días, o como una vez al mes, de comer solo raíces o frutas, o de subsistir solo de aire o agua, o de tortas de cáscara de sésamo, o cuajada o estiércol de vaca, u orina de vaca u hierbas aromáticas, o flores o musgo o alimentos crudos, o de subsistir de hojas caídas de árboles o frutas que han caído y yacen esparcidas en el suelo, o de otros diversos tipos de alimentos, impulsado por el deseo de alcanzar el éxito (ascético). El Alma se considera a sí misma adoptando la observancia del Chandrayana según los ritos ordenados en las escrituras, o diversos otros votos y observancias, y los cursos del deber prescritos para los cuatro modos de vida, e incluso incumplimientos del deber, y los deberes de otros modos de vida secundarios incluidos en los cuatro principales, e incluso diversos tipos de prácticas que distinguen a los malvados y pecadores. El alma se considera disfrutando de rincones recónditos, de las encantadoras sombras de las montañas, de la fresca cercanía de manantiales y fuentes, de las solitarias riberas de los ríos y de los bosques apartados, de lugares sagrados dedicados a las deidades, de lagos y aguas apartados de la ajetreada cacería humana, y de cuevas solitarias en las montañas que ofrecen el [ p. 15 ] alojamiento que ofrecen las casas y mansiones. El alma se considera ocupada en la recitación de diferentes tipos de mantras ocultos, o en la observancia de diferentes votos y reglas, y de diversas penitencias, y de diversos sacrificios y ritos. El alma se considera adoptando a veces el camino de los comerciantes y las prácticas de los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras, y ofreciendo diversos regalos a los desamparados, ciegos o indefensos. Como consecuencia de estar investida de Ignorancia, el Alma adopta diferentes atributos de Sattva, Rajas y Tamas, y de Virtud, Riqueza y placer. Bajo la influencia de Prakriti, el Alma, modificándose a sí misma, observa, adopta y practica todos estos atributos y se considera a sí misma como tal. De hecho, el Alma se considera empleada en la pronunciación de los mantras sagrados Swaha, Swadha y Vashat, y en inclinarse ante aquellos que considera sus Superiores; en oficiar en los sacrificios de otros, en enseñar a los alumnos, en hacer ofrendas y aceptarlas; en realizar sacrificios y estudiar las escrituras, y en realizar todos los demás actos y ritos de este tipo. El Alma se considera involucrada con el nacimiento y la muerte, las disputas y la matanza. Todo esto, dicen los eruditos, constituye el camino de las acciones buenas y malas. Es la diosa Prakriti quien causa el nacimiento y la muerte. Cuando se acerca el tiempo de la Destrucción universal,Todos los objetos y atributos existentes son retirados por el Alma Suprema, que entonces existe sola, como el Sol que retira todos sus rayos al atardecer; y cuando llega el momento de la Creación, los crea y los difunde de nuevo como el Sol que irradia y difunde sus rayos al amanecer. De igual modo, el Alma, por puro placer, se considera repetidamente investida de todas estas condiciones, que son sus propias formas y atributos, infinitos en número y agradables a ella. Es así como el Alma, aunque realmente trasciende los tres atributos, se apega al camino de las acciones y crea por modificación a Prakriti, investida con los atributos de nacimiento y muerte e idéntica a todos los actos y condiciones que se caracterizan por los tres atributos de Sattva, Rajas y Tamas. Al llegar al camino de la acción, el Alma considera que cada acto está dotado de características particulares y produce fines particulares. ¡Oh, monarca!, todo este universo ha sido cegado por Prakriti y todas las cosas han sido abrumadas diversamente (a través de Prakriti) por los atributos de Rajas y Tamas. Es como consecuencia de que el Alma está investida por Prakriti que estos pares de opuestos, productores de felicidad y aflicción, aparecen repetidamente. Es como consecuencia de esta Ignorancia que Jiva considera estas penas como suyas e imagina que lo persiguen. De hecho, oh monarca, a través de esa Ignorancia, Jiva imagina que de todos modos superará esas penas y que, al ir a las regiones de los dioses, disfrutará de la felicidad que aguarda a todas sus buenas acciones. Es por Ignorancia que cree que debe disfrutar y soportar estos deleites y estas penas aquí en este mundo. A través de la Ignorancia, Jiva piensa: «Aseguraré mi felicidad. Realizando continuamente buenas acciones, podré tener felicidad en esta vida hasta el final y seré feliz en todas mis vidas futuras. Aunque, de nuevo, las malas acciones que realice en esta vida puedan convertirse en penas interminables.» El estado de humanidad está plagado de gran miseria, pues desde él uno se hunde en el infierno. Desde el infierno, tardaré muchos años en volver al estado de humanidad. Desde la humanidad alcanzaré el estado de los dioses. Desde ese estado superior tendré que regresar de nuevo a la humanidad y, de allí, ¡hundirme de nuevo en el infierno! Quien siempre considera esta combinación de los elementos primarios y los sentidos, con el reflejo de Chit en ella, como investida así con las características del Alma, tiene que vagar repetidamente entre dioses y seres humanos y hundirse en el infierno. Siempre investido con la idea del meum, Jiva tiene que recorrer una serie de tales nacimientos. Millones y millones de nacimientos deben ser recorridos por Jiva en las sucesivas formas que asume, todas las cuales están sujetas a la muerte. Quien actúa de esta manera, todas ellas cargadas de buenos y malos frutos,En los tres mundos, asume formas sucesivas y disfruta y soporta los frutos correspondientes. Es Prakriti quien causa actos, cargados de buenas y malas acciones; y es Prakriti quien disfruta y soporta sus frutos en los tres mundos. De hecho, Prakriti sigue el curso de las acciones. El estado de los seres intermedios, de la humanidad y también de los dioses —estos tres ámbitos— debe considerarse originado en Prakriti y se ha dicho que carece de todo atributo. Su existencia se afirma solo como consecuencia de sus actos (empezando por Mahat). De igual manera, Purusha (o Alma), aunque carece de atributos, afirma su existencia como consecuencia de las acciones que el cuerpo realiza al recibir su reflejo. Aunque el Alma no está sujeta a modificaciones de ningún tipo y es el principio activo que pone en movimiento a Prakriti, al entrar en un cuerpo unido a los sentidos del conocimiento y la acción, considera todos los actos de esos sentidos como propios. Los cinco sentidos del conocimiento, comenzando por el oído, y los de la acción, comenzando por el habla, uniéndose a los atributos de Sattva, Rajas y Tamas, se dedican a numerosos objetos. El Jiva imagina que es él quien realiza los actos de su vida y que los sentidos del conocimiento y las acciones le pertenecen, aunque en realidad no los tiene. De hecho, aunque no posee cuerpo, imagina tenerlo. Aunque carece de atributos, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende el Tiempo, se imagina bajo su control. Aunque carece de entendimiento, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende los veinticuatro temas, se considera incluido entre ellos. Aunque inmortal, se considera sujeto a la muerte, y aunque inmóvil, se considera dotado de movimiento. Aunque no posee una forma material, se considera poseedor de una; y aunque no nacido, se considera investido de nacimiento. Aunque trasciende las penitencias, aún se considera comprometido con ellas, y aunque no tiene un fin (al que aspirar), [ p. 17 ] aún se considera capaz de alcanzar fines (de diversos tipos). Aunque no está dotado de movimiento ni de nacimiento, aún se considera dotado de ambos, y aunque trasciende el miedo, aún se considera susceptible de temer. Aunque indestructible, aún se considera destructible. Dotada de ignorancia, el alma así se considera.—debería ser conocido como originado en Prakriti y se ha dicho que carece de todos los atributos. Su existencia se afirma solo como consecuencia de sus actos (empezando por Mahat). De la misma manera, Purusha (o Alma), aunque carece de atributos, afirma su existencia como consecuencia de los actos que el cuerpo realiza al recibir su reflejo. Si bien el Alma no está sujeta a modificaciones de ningún tipo y es el principio activo que pone en movimiento a Prakriti, al entrar en un cuerpo unido a los sentidos del conocimiento y la acción, considera todos los actos de esos sentidos como propios. Los cinco sentidos del conocimiento, comenzando por el oído, y los de la acción, comenzando por el habla, uniéndose a los atributos de Sattva, Rajas y Tamas, se dedican a numerosos objetos. El Jiva imagina que es él quien realiza los actos de su vida y que los sentidos del conocimiento y las acciones le pertenecen, aunque en realidad no los tiene. De hecho, aunque no posee cuerpo, imagina que lo tiene. Aunque desprovisto de atributos, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende el Tiempo, se imagina bajo su control. Aunque desprovisto de entendimiento, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende los veinticuatro tópicos, se considera incluido entre ellos. Aunque inmortal, se considera susceptible a la muerte, y aunque inmóvil, se considera dotado de movimiento. Aunque no posee una condición material, se considera poseedor de una; y aunque no nacido, se considera investido de nacimiento. Aunque trasciende las penitencias, se considera comprometido en ellas, y aunque no tiene un fin (por el cual esforzarse), [ p. 17 ] se considera susceptible a alcanzar fines (de diversos tipos). Aunque no está dotado de movimiento ni de nacimiento, se considera dotado de ambos, y aunque trasciende el miedo, se considera susceptible al miedo. Aunque indestructible, se considera destructible. Dotado de ignorancia, el alma se considera así.—debería ser conocido como originado en Prakriti y se ha dicho que carece de todos los atributos. Su existencia se afirma solo como consecuencia de sus actos (empezando por Mahat). De la misma manera, Purusha (o Alma), aunque carece de atributos, afirma su existencia como consecuencia de los actos que el cuerpo realiza al recibir su reflejo. Si bien el Alma no está sujeta a modificaciones de ningún tipo y es el principio activo que pone en movimiento a Prakriti, al entrar en un cuerpo unido a los sentidos del conocimiento y la acción, considera todos los actos de esos sentidos como propios. Los cinco sentidos del conocimiento, comenzando por el oído, y los de la acción, comenzando por el habla, uniéndose a los atributos de Sattva, Rajas y Tamas, se dedican a numerosos objetos. El Jiva imagina que es él quien realiza los actos de su vida y que los sentidos del conocimiento y las acciones le pertenecen, aunque en realidad no los tiene. De hecho, aunque no posee cuerpo, imagina que lo tiene. Aunque desprovisto de atributos, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende el Tiempo, se imagina bajo su control. Aunque desprovisto de entendimiento, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende los veinticuatro tópicos, se considera incluido entre ellos. Aunque inmortal, se considera susceptible a la muerte, y aunque inmóvil, se considera dotado de movimiento. Aunque no posee una condición material, se considera poseedor de una; y aunque no nacido, se considera investido de nacimiento. Aunque trasciende las penitencias, se considera comprometido en ellas, y aunque no tiene un fin (por el cual esforzarse), [ p. 17 ] se considera susceptible de alcanzar fines (de diversos tipos). Aunque no está dotado de movimiento ni de nacimiento, se considera dotado de ambos, y aunque trasciende el miedo, se considera susceptible al miedo. Aunque indestructible, se considera destructible. Dotado de ignorancia, el alma se considera así.Jiva imagina que es él quien realiza los actos de su vida y que los sentidos del conocimiento y de las acciones le pertenecen, aunque en realidad no los tiene. De hecho, aunque no posee cuerpo, imagina tenerlo. Aunque carece de atributos, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende el Tiempo, se imagina bajo su control. Aunque carece de entendimiento, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende los veinticuatro tópicos, se considera incluido entre ellos. Aunque inmortal, se considera sujeto a la muerte, y aunque inmóvil, se considera dotado de movimiento. Aunque no posee una carcasa material, se considera poseedor de una; y aunque no nacido, se considera investido de nacimiento. Aunque trasciende las penitencias, aún se considera comprometido con ellas, y aunque no tiene un fin (al que aspirar), [ p. 17 ] aún se considera capaz de alcanzar fines (de diversos tipos). Aunque no está dotado de movimiento ni de nacimiento, aún se considera dotado de ambos, y aunque trasciende el miedo, aún se considera susceptible de temer. Aunque indestructible, aún se considera destructible. Dotada de ignorancia, el alma así se considera.Jiva imagina que es él quien realiza los actos de su vida y que los sentidos del conocimiento y de las acciones le pertenecen, aunque en realidad no los tiene. De hecho, aunque no posee cuerpo, imagina tenerlo. Aunque carece de atributos, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende el Tiempo, se imagina bajo su control. Aunque carece de entendimiento, se considera dotado de ellos, y aunque trasciende los veinticuatro tópicos, se considera incluido entre ellos. Aunque inmortal, se considera sujeto a la muerte, y aunque inmóvil, se considera dotado de movimiento. Aunque no posee una carcasa material, se considera poseedor de una; y aunque no nacido, se considera investido de nacimiento. Aunque trasciende las penitencias, aún se considera comprometido con ellas, y aunque no tiene un fin (al que aspirar), [ p. 17 ] aún se considera capaz de alcanzar fines (de diversos tipos). Aunque no está dotado de movimiento ni de nacimiento, aún se considera dotado de ambos, y aunque trasciende el miedo, aún se considera susceptible de temer. Aunque indestructible, aún se considera destructible. Dotada de ignorancia, el alma así se considera.
“'Vasishtha dijo: 'Es así, como consecuencia de su Ignorancia y su asociación con otros que están investidos de Ignorancia, que Jiva recurre a millones y millones de nacimientos, cada uno de los cuales tiene disolución al final. Como consecuencia de su transformación en Chit investido de Ignorancia, Jiva se dirige a millones de moradas, una de las cuales es susceptible de terminar en destrucción, entre seres intermedios, hombres y las deidades. Como consecuencia de la Ignorancia, Jiva, como Chandramas, tiene que crecer y menguar miles y miles de veces. Esta es verdaderamente la naturaleza de Jiva cuando está investido de ignorancia. Sepan que Chandramas tiene en realidad dieciséis porciones completas. Solo quince de estas están sujetas a aumento y disminución. La decimosexta (es decir, la porción que permanece invisible y que aparece en la noche de Luna Nueva) permanece constante. A la manera de Chandramas, Jiva también tiene dieciséis porciones completas. Solo quince de estas (a saber, Prakriti con el reflejo de Chit, los diez sentidos de conocimiento y acción, y las cuatro facultades internas) aparecen y desaparecen. La decimosexta (a saber, Chit en su pureza) no está sujeta a modificación. Investido de Ignorancia, Jiva nace repetida y continuamente en las quince porciones mencionadas anteriormente. Con la porción eterna e inmutable de Jiva, la esencia primordial se une y esta unión tiene lugar repetidamente. Esa decimosexta porción es sutil. Debería conocerse como Soma (eterna e inmutable). Nunca es sostenida por los sentidos. Por otro lado, los sentidos son sostenidos por ella. Puesto que esas dieciséis porciones son la causa del nacimiento de las criaturas, las criaturas nunca pueden, oh monarca, nacer sin su ayuda. Se llaman Prakriti. La destrucción de la responsabilidad de Jiva de unirse con Prakriti se llama Emancipación. El Mahat-Alma, que es el vigésimo quinto, si considera ese cuerpo de dieciséis porciones llamado lo Inmanifestado, [31] tiene que asumirlo repetidamente. Como consecuencia de desconocer Aquello que es inmaculado y puro, y por su devoción a lo que es el resultado de una combinación tanto de lo Puro como de lo Impuro, el Alma, que en realidad es pura, se vuelve, ¡oh rey!, Impura. De hecho, como consecuencia de su devoción a la Ignorancia, el Jiva, aunque caracterizado por el Conocimiento, se asocia repetidamente con la Ignorancia. Aunque, ¡oh monarca!, libre de todo tipo de error, como consecuencia de su devoción a los tres atributos de Prakriti, se dota de esos atributos
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Janaka dijo: «Oh, santo, se ha dicho que la relación entre lo masculino y lo femenino es como la que subsiste entre lo Indestructible y lo destructible (o Purusha y Prakriti). Sin un hombre, una mujer jamás puede concebir. Sin una mujer, un hombre tampoco puede crear forma. Como consecuencia de su unión, y dependiendo cada uno de los atributos del otro, se observa que fluyen formas (de criaturas vivientes). Esto ocurre con todos los órdenes de seres. A través de la unión mutua para el encuentro (sexual), y dependiendo cada uno de los atributos del otro, las formas (de criaturas vivientes) fluyen en las estaciones menstruales. Te diré las indicaciones de esto. Escucha cuáles son los atributos que pertenecen al padre y cuáles a la madre. Huesos, tendones y médula, oh regenerado, sabemos que provienen del padre. Piel, carne y sangre, sabemos que provienen de la madre. Incluso esto, oh, el más destacado de los regenerados, es lo que se puede leer». De los Vedas y otras escrituras. Todo lo que se lee, tal como se declara en los Vedas y otras escrituras, se considera autoridad. La autoridad, a su vez, de los Vedas y otras escrituras (sin contradecir a los Vedas) es eterna. Si Prakriti y Purusha están siempre unidos de esta manera, oponiéndose y dependiendo mutuamente de los atributos, veo, oh santo, que la Emancipación no puede existir. Tú, oh santo, posees visión espiritual, de modo que ves todas las cosas como si estuvieran presentes ante tus ojos. Si, por lo tanto, existe alguna evidencia directa de la existencia de la Emancipación, háblame de ella. Deseamos alcanzar la Emancipación. De hecho, deseamos alcanzar aquello que es auspicioso, incorpóreo, indestructible, eterno, inalcanzable para los sentidos, y sin nada superior.
Vasishtha dijo: «Lo que dices sobre las indicaciones de los Vedas y las demás escrituras (con respecto al asunto) es así. Interpretas esas indicaciones como deben interpretarse. Sin embargo, solo comprendes los textos de los Vedas y las demás escrituras. No estás, oh monarca, verdaderamente versado en el verdadero significado de esos textos. Quien comprende únicamente los textos de los Vedas y las demás escrituras sin comprender su verdadero sentido o significado, los lleva en vano. De hecho, se dice que quien retiene el contenido de una obra en la memoria sin comprender su significado lleva una carga inútil. [ p. 19 ] Sin embargo, quien comprende el verdadero significado de un tratado, se dice que lo ha estudiado con propósito.» Al ser interrogado sobre el significado de un texto, es necesario comunicar el significado que se ha comprendido mediante un estudio minucioso. Quien tiene poca inteligencia y se niega a exponer el significado de los textos en medio de una reunión de eruditos, quien tiene un entendimiento necio, nunca logra exponerlo correctamente. [32] Una persona ignorante, al intentar exponer el verdadero significado de los tratados, incurre en ridículo. Incluso quienes poseen un conocimiento del Alma tienen que incurrir en ridículo en tales ocasiones (si lo que intentan explicar no ha sido adquirido mediante el estudio). Escúchame ahora, oh monarca, cómo el tema de la Emancipación ha sido explicado (por preceptores a discípulos desde tiempos antiguos) entre personas de alma elevada, versadas en el Sankhya y los sistemas filosóficos del Yoga. Lo que el Yogui contempla es precisamente lo que los Sankhyas llegan a alcanzar. Aquel que considera que los sistemas Sankhya y Yoga son uno y el mismo, se dice que está dotado de inteligencia. La piel, la carne, la sangre, la grasa, la bilis, la médula y los tendones, y estos sentidos (tanto del conocimiento como de la acción), de los que me hablabas, existen. Los objetos fluyen de los objetos; los sentidos de los sentidos. Del cuerpo se obtiene un cuerpo, como una semilla se obtiene de una semilla. Cuando el Ser Supremo carece de sentidos, de semilla, de materia, de cuerpo, ¡debe estar desprovisto de todos los atributos! Y, en consecuencia, ¿cómo puede, en realidad, tener atributos de ningún tipo? El espacio y otros atributos surgen de los atributos de Sattva, Rajas y Tamas, y finalmente desaparecen en ellos. Así, los atributos surgen de Prakriti. Piel, carne, sangre, grasa, bilis, médula, huesos y tendones —estos ocho que están hechos de Prakriti, sabe, oh rey, que a veces pueden ser producidos solo por la semilla vital (del hombre). Se dice que tanto el alma Jiva como el universo comparten Prakriti, caracterizada por los tres atributos de Sattva, Rajas y Tamas. El Alma Suprema es diferente tanto del alma Jiva como del universo. Así como las estaciones, aunque no estén dotadas de formas,Sin embargo, se infieren de la apariencia de frutas y flores particulares. De la misma manera, Prakriti, aunque sin forma, se infiere de los atributos de Mahat y de los demás que surgen de ella. De esta manera, de la existencia de Chaitanya en el cuerpo, se infiere el Alma Suprema, despojada de todo atributo y perfectamente inmaculada. Sin principio ni destrucción, sin fin, supervisora de todas las cosas y auspiciosa, esa Alma, solo como consecuencia de su identificación con el cuerpo y otros atributos, llega a considerarse investida de atributos. Quienes conocen verdaderamente los atributos saben que solo los objetos dotados de atributos pueden tenerlos, pero que Aquello que trasciende todos los atributos no puede tener ninguno. Cuando el alma-jiva conquista todos los atributos nacidos [ p. 20 ] de Prakriti y que asume erróneamente, solo entonces contempla al Alma Suprema. Solo los Rishis más elevados, versados en el Sankhya y los sistemas de Yoga, conocen esa Alma Suprema que, según el Sankhya, los Yogis y los creyentes de todos los demás sistemas, está más allá del Entendimiento, considerada Conocedora y dotada de la sabiduría suprema al desechar toda conciencia de identificación con Prakriti, que trasciende el atributo de la Ignorancia o el Error, que es Inmanifestado, que está más allá de todos los atributos, que se llama el Supremo, que está disociado de todos los atributos, que ordena todas las cosas, que es Eterno e Inmutable, que domina a Prakriti y todos los atributos nacidos de ella, y que, trascendiendo los veinticuatro temas de indagación, forma el vigésimo quinto. Cuando los hombres de conocimiento, que temen al nacimiento, a las diversas condiciones de la conciencia vital y a la muerte, logran conocer lo Inmanifestado, logran comprender al Alma Suprema al mismo tiempo. Un hombre inteligente considera la unidad del alma Jiva con el Alma Suprema como coherente con las escrituras y perfectamente correcta, mientras que el hombre carente de inteligencia las considera diferentes. Esto constituye la distinción entre el hombre inteligente y el que carece de ella. Se te han mencionado las indicaciones tanto de Kshara como de Akshara (destructible e indestructible). Akshara es Unidad, mientras que Kshara es multiplicidad o variedad. Cuando uno comienza a estudiar y comprender adecuadamente los veinticinco temas de indagación, comprende que la Unidad del Alma es coherente con las escrituras y que su multiplicidad es lo que se opone a ellas. Estas son las diversas indicaciones de lo que incluye la lista de temas o principios creados y lo que la trasciende. Los sabios han dicho que la lista de temas solo cuenta con veinticinco. Lo que trasciende los temas está más allá de ese número y constituye el vigésimo sexto.El estudio o la comprensión de las cosas creadas (numeradas cinco y veinte) según sus agregados (de cinco) es el estudio y la comprensión de los temas. Trascendiendo estos está Aquello que es eterno.
'"Janaka dijo: Has dicho, oh, el más destacado de los Rishis, que la Unidad es el atributo de lo que es Akshara (Indestructible) y la variedad o multiplicidad es el atributo de lo que se conoce como Kshara (Destructible). Sin embargo, no he comprendido con claridad la naturaleza de ambos. Aún me asaltan las dudas. Los hombres ignorantes consideran que el Alma está dotada del incidente de la multiplicidad. Sin embargo, quienes poseen conocimiento y sabiduría consideran que el Alma es una y la misma. Sin embargo, mi entendimiento es muy débil. Por lo tanto, soy incapaz de comprender [ p. 21 ] cómo puede suceder todo esto. También he olvidado casi por completo las causas que has señalado para la unidad y la multiplicidad de Akshara y Kshara, debido a la inquietud de mi entendimiento. Por lo tanto, deseo escucharte hablarme una vez más sobre esos mismos incidentes de unidad y multiplicidad, sobre quien sabe, sobre lo que carece de conocimiento, sobre el alma Jiva, el Conocimiento, la Ignorancia, Akshara, Kshara, y sobre los sistemas Sankhya y Yoga, en detalle, por separado y de acuerdo con la verdad.
Vasishtha dijo: «¡Te diré lo que preguntas! Escúchame, oh monarca, mientras te explico las prácticas del yoga por separado. La contemplación, práctica obligatoria para los yoguis, es su mayor poder». [33] Quienes conocen el yoga dicen que la contemplación es de dos tipos: la concentración mental y el pranayama (regulación de la respiración). Se dice que el pranayama está dotado de sustancia, mientras que la concentración mental no la posee. [34] Exceptuando los tres momentos en que se orina, defeca y come, se debe dedicar todo el tiempo a la contemplación. Retirando los sentidos de sus objetos con la ayuda de la mente, quien posea inteligencia, habiéndose purificado, debe, conforme a los veintidós modos de transmitir el aliento Prana, unir el alma Jiva con Aquello que trasciende el vigésimo cuarto tema (llamado Ignorancia o Prakriti) [35], que los sabios consideran que reside en cada parte del cuerpo y trasciende la decadencia y la destrucción. Es mediante estos veintidós métodos que el Alma siempre puede ser conocida, tal como la escuchamos. Es cierto que esta práctica de Yoga es de quien su mente nunca se ve afectada por las malas pasiones. No es de ninguna otra persona. Disociado de todos los apegos, abstemio en la dieta y dominando todos los sentidos, uno debe fijar su mente en el Alma, durante la primera y la última parte de la noche, después de haber, oh rey de Mithila, suspendido las funciones de los sentidos, aquietado la mente mediante la comprensión y asumido una postura tan inmóvil como la de un bloque de piedra. Cuando los hombres de conocimiento, versados en las reglas del Yoga, se vuelven tan firmes como una estaca de madera e inamovibles como una montaña, entonces se dice que están en Yoga. Cuando uno no oye, ni huele, ni saborea, ni ve; cuando no es consciente de ningún tacto; cuando su mente se libera por completo de todo propósito; cuando no es consciente de nada, cuando no alberga ningún pensamiento; cuando se vuelve como un trozo de madera, entonces es llamado por los sabios a estar en Yoga perfecto. En ese momento, uno brilla como una lámpara que arde en un lugar donde no hay viento; en ese momento uno se libera incluso de su forma sutil y se une perfectamente con Brahma. Cuando uno alcanza tal progreso, ya no tiene que ascender ni caer entre los seres intermedios. Cuando personas como nosotros afirman que ha habido una completa identificación del Conocedor, lo Conocido y el Conocimiento, entonces se dice que el yogui contempla el Alma Suprema. [36] Durante el Yoga, el Alma Suprema se manifiesta en el corazón del yogui como un fuego abrasador, o como el Sol brillante, o como la llama de un relámpago en el cielo. Esa Alma Suprema, que es Innaciente y que es la esencia del néctar,Lo que ven los brahmanes de alma elevada, dotados de inteligencia y sabiduría y versados en los Vedas, es más sutil que lo sutil y más grande que lo grandioso. Esa Alma, aunque reside en todas las criaturas, no es vista por ellas. El Creador de los mundos solo es visto por una persona dotada de abundante inteligencia, con la ayuda de la lámpara de la mente. Él mora en la otra parte de la densa Oscuridad y la trasciende, llamada Iswara. [37] Las personas versadas en los Vedas y dotadas de omnisciencia lo llaman el disipador de la Oscuridad, inmaculado, que trasciende la Oscuridad, sin atributos y dotado de ellos.
“Esto es lo que se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra indicación es el Yoga? Mediante tales prácticas, los Yoguis lograron contemplar el Alma Suprema que trasciende la destrucción y la decadencia. Todo lo que te he dicho en detalle concierne a la ciencia del Yoga. Ahora te hablaré de esa filosofía Sankhya por la cual el Alma Suprema se ve a través de la destrucción gradual de los errores. [38] Los Sankhyas, cuyo sistema se basa en Prakriti, dicen que Prakriti, que es Inmanifiesta, es la principal. De Prakriti, dicen, oh monarca, se produce el segundo principio llamado Mahat. Hemos escuchado que de Mahat fluye el tercer principio llamado Conciencia. Los Sankhyas bendecidos con la visión del Alma dicen que de la Conciencia fluyen las cinco esencias sutiles del sonido, la forma, el tacto, el gusto y el olor. A todas estas ocho las llaman Prakriti. Las modificaciones de estas ocho son dieciséis en total. Son las cinco esencias brutas del espacio, la luz, la tierra, el agua y el viento, y los diez sentidos de la acción y del conocimiento, incluyendo la mente. Los hombres sabios, devotos del sendero Sankhya y versados en todas sus ordenanzas y dispensaciones, consideran que estos veinticuatro temas abarcan todo el espectro de la indagación Sankhya. Lo producido se funde en la producción. Creados por el Alma Suprema uno tras otro, estos principios se destruyen en orden inverso. En cada nueva Creación, las Gunas comienzan a existir en el orden lateral (como se mencionó anteriormente), y (cuando llega la Destrucción) se fusionan (cada una en su progenitora) en orden inverso, como las olas del océano que desaparecen en el océano que las engendra. ¡Oh, [ p. 23 ], el mejor de los reyes!, así es como se produce la Creación y la Destrucción de Prakriti. El Ser Supremo es todo lo que queda cuando ocurre la Destrucción Universal, y es Él quien asume múltiples formas cuando la Creación cobra vida. Esto es así, oh rey, como lo han comprobado los hombres de conocimiento. Es Prakriti quien hace que el Purusha que preside asuma la diversidad y regrese a la unidad. Prakriti también tiene las mismas indicaciones. Solo quien conoce a fondo la naturaleza de los temas de indagación sabe que Prakriti también asume la misma clase de diversidad y unidad, pues cuando llega la Destrucción, ella revierte a la unidad y cuando fluye la Creación, asume diversidad de formas. El Alma hace que Prakriti, que contiene los principios de la producción o el crecimiento, asuma múltiples formas. Prakriti se llama Kshetra (o suelo). Trascendiendo los veinticuatro temas o principios se encuentra el Alma, que es grandiosa. Ella preside esa Prakriti o Kshetra. Por lo tanto, oh gran rey, los principales Yatis dicen que el Alma es la que preside. De hecho, hemos oído que, como consecuencia de que el Alma preside todos los Kshetras, se le llama el Presiden- te. Y porque conoce ese Kshetra Inmanifestado,Por lo tanto, también se le llama Kshetrajna (Conocedor de Kshetra). Y como el Alma también entra en Kshetra Inmanifestado (es decir, el cuerpo), se le llama Purusha. Kshetra es algo muy diferente de Kshetrajna. Kshetra es Inmanifestado. El Alma, que trasciende los veinticuatro principios, se llama el Conocedor. El conocimiento y el objeto conocido son diferentes. Se ha dicho, además, que el conocimiento es Inmanifestado, mientras que el objeto del conocimiento es el Alma, que trasciende los veinticuatro principios. Lo Inmanifestado se llama Kshetra. Sattwa (entendimiento) y también Iswara (el Señor Supremo), mientras que Purusha, que es el vigésimo quinto principio, no tiene nada superior a él y no es un principio (pues trasciende todos los principios y solo se le llama principio convencionalmente). Esto, oh rey, es un relato de la filosofía Sankhya. Los Sankhyas, llamados la causa del universo, y fusionando todos los principios burdos en el Chit, contemplan el Alma Suprema. Al estudiar correctamente los veinticuatro temas junto con Prakriti y determinar su verdadera naturaleza, los Sankhyas logran contemplar Aquello que trasciende los veinticuatro temas o principios. [39] Jiva, en realidad, es esa misma Alma que trasciende a Prakriti y está más allá de los veinticuatro temas. Cuando logra conocer a esa Alma Suprema disociándose de Prakriti, se identifica con ella. Te he explicado con verdad todo sobre el Sistema Sankhya. Quienes están versados en esta filosofía logran alcanzar aquello que está sujeto al error, tienen conocimiento directo de Brahma. Quienes logran alcanzar la tranquilidad. De hecho, como hombres cuyo entendimiento está sujeto al error, tienen conocimiento directo de Brahma. Quienes logran alcanzar ese estado tienen [ p. 24 ] para nunca regresar a este mundo después de la disolución de sus cuerpos; mientras que, en cuanto a quienes se dice que están emancipados en esta vida, el poder, y esa felicidad indescriptible que se une al Samadhi, y la inmutabilidad, se vuelven suyos, como consecuencia de haber alcanzado la naturaleza de lo Indestructible. [40] Se dice que quienes contemplan este universo como muchos (en lugar de verlo como uno y uniforme) ven incorrectamente. Estos hombres están ciegos a Brahma. ¡Oh, castigador de enemigos!, tales personas tienen que regresar repetidamente al mundo y asumir cuerpos (en diversos órdenes de Ser). Quienes están versados en todo lo anterior adquieren omnisciencia y, en consecuencia,El conocimiento y el objeto conocido son diferentes. Se ha dicho, además, que el conocimiento es Inmanifiesto, mientras que el objeto del conocimiento es el Alma que trasciende los veinticuatro principios. Lo Inmanifiesto se llama Kshetra. Sattwa (entendimiento) y también Iswara (el Señor Supremo), mientras que Purusha, que es el vigésimo quinto principio, no tiene nada superior a él y no es un principio (pues trasciende todos los principios y solo se le llama principio convencionalmente). Esto, oh rey, es un relato de la filosofía Sankhya. Los Sankhyas, llamados la causa del universo, y fusionando todos los principios más burdos en Chit, contemplan el Alma Suprema. Al estudiar correctamente los veinticuatro temas junto con Prakriti, y determinar su verdadera naturaleza, los Sankhyas logran contemplar Aquello que trasciende los veinticuatro temas o principios. [39:1] Jiva, en realidad, es esa misma Alma que trasciende Prakriti y está más allá de los veinticuatro temas. Cuando logra conocer al Alma Suprema disociándose de Prakriti, se vuelve identificable con ella. Te he explicado con toda verdad todo sobre el Sistema Sankhya. Quienes conocen esta filosofía logran alcanzar la tranquilidad, aunque estén sujetos a errores, conocen directamente a Brahma. Quienes logran alcanzarla, de hecho, como hombres cuyo entendimiento está sujeto a errores, conocen directamente a Brahma. Quienes logran ese estado nunca regresan a este mundo tras la disolución de sus cuerpos; mientras que quienes se consideran emancipados en esta vida, poseen poder, esa indescriptible felicidad inherente al Samadhi y la inmutabilidad, como consecuencia de haber alcanzado la naturaleza de lo Indestructible. [40:1] Se dice que quienes ven este universo como muchos (en lugar de verlo como uno y uniforme) ven incorrectamente. Estos hombres están ciegos a Brahma. ¡Oh, castigador de enemigos!, tales personas tienen que regresar repetidamente al mundo y asumir cuerpos (en diversos órdenes de Ser). Quienes están versados en todo lo dicho anteriormente poseen omnisciencia, y en consecuencia…El conocimiento y el objeto conocido son diferentes. Se ha dicho, además, que el conocimiento es Inmanifiesto, mientras que el objeto del conocimiento es el Alma que trasciende los veinticuatro principios. Lo Inmanifiesto se llama Kshetra. Sattwa (entendimiento) y también Iswara (el Señor Supremo), mientras que Purusha, que es el vigésimo quinto principio, no tiene nada superior a él y no es un principio (pues trasciende todos los principios y solo se le llama principio convencionalmente). Esto, oh rey, es un relato de la filosofía Sankhya. Los Sankhyas, llamados la causa del universo, y fusionando todos los principios más burdos en Chit, contemplan el Alma Suprema. Al estudiar correctamente los veinticuatro temas junto con Prakriti, y determinar su verdadera naturaleza, los Sankhyas logran contemplar Aquello que trasciende los veinticuatro temas o principios. [39:2] Jiva, en realidad, es esa misma Alma que trasciende Prakriti y está más allá de los veinticuatro temas. Cuando logra conocer al Alma Suprema disociándose de Prakriti, se vuelve identificable con ella. Te he explicado con toda verdad todo sobre el Sistema Sankhya. Quienes conocen esta filosofía logran alcanzar la tranquilidad, aunque estén sujetos a errores, conocen directamente a Brahma. Quienes logran alcanzarla, de hecho, como hombres cuyo entendimiento está sujeto a errores, conocen directamente a Brahma. Quienes logran ese estado nunca regresan a este mundo tras la disolución de sus cuerpos; mientras que quienes se consideran emancipados en esta vida, poseen poder, esa indescriptible felicidad inherente al Samadhi y la inmutabilidad, como consecuencia de haber alcanzado la naturaleza de lo Indestructible. [40:2] Se dice que quienes ven este universo como muchos (en lugar de verlo como uno y uniforme) ven incorrectamente. Estos hombres están ciegos a Brahma. ¡Oh, castigador de enemigos!, tales personas tienen que regresar repetidamente al mundo y asumir cuerpos (en diversos órdenes de Ser). Quienes están versados en todo lo dicho anteriormente poseen omnisciencia, y en consecuencia…y al determinar su verdadera naturaleza, los Sankhyas logran contemplar Aquello que trasciende los veinticuatro tópicos o principios. [39:3] Jiva, en realidad, es esa misma Alma que trasciende a Prakriti y está más allá de los veinticuatro tópicos. Cuando logra conocer esa Alma Suprema disociándose de Prakriti, se vuelve identificable con ella. Te he contado todo sobre el Sistema Sankhya con verdad. Quienes están versados en esta filosofía logran alcanzar lo que están sujetos al error, tienen conocimiento directo de Brahma. Quienes logran alcanzar la tranquilidad. De hecho, como hombres cuyo entendimiento está sujeto al error, tienen conocimiento directo de Brahma. Quienes logran alcanzar ese estado nunca tienen que regresar a este mundo después de la disolución de sus cuerpos; Mientras que, en cuanto a quienes se consideran emancipados en esta vida, el poder y esa felicidad indescriptible que se une al Samadhi, y la inmutabilidad, se vuelven suyos, como consecuencia de haber alcanzado la naturaleza de lo Indestructible. [40:3] Se dice que quienes contemplan este universo como muchos (en lugar de verlo como uno y uniforme) ven incorrectamente. Estos hombres están ciegos a Brahma. ¡Oh, castigador de enemigos!, tales personas tienen que regresar repetidamente al mundo y asumir cuerpos (en diversos órdenes de Ser). Quienes están versados en todo lo anterior se vuelven poseedores de omnisciencia, y en consecuencia, cuandoy al determinar su verdadera naturaleza, los Sankhyas logran contemplar Aquello que trasciende los veinticuatro tópicos o principios. [39:4] Jiva, en realidad, es esa misma Alma que trasciende a Prakriti y está más allá de los veinticuatro tópicos. Cuando logra conocer esa Alma Suprema disociándose de Prakriti, se vuelve identificable con ella. Te he contado todo sobre el Sistema Sankhya con verdad. Quienes están versados en esta filosofía logran alcanzar lo que están sujetos al error, tienen conocimiento directo de Brahma. Quienes logran alcanzar la tranquilidad. De hecho, como hombres cuyo entendimiento está sujeto al error, tienen conocimiento directo de Brahma. Quienes logran alcanzar ese estado nunca tienen que regresar a este mundo después de la disolución de sus cuerpos; Mientras que, en cuanto a quienes se consideran emancipados en esta vida, el poder y esa felicidad indescriptible que se une al Samadhi, y la inmutabilidad, se vuelven suyos, como consecuencia de haber alcanzado la naturaleza de lo Indestructible. [40:4] Se dice que quienes contemplan este universo como muchos (en lugar de verlo como uno y uniforme) ven incorrectamente. Estos hombres están ciegos a Brahma. ¡Oh, castigador de enemigos!, tales personas tienen que regresar repetidamente al mundo y asumir cuerpos (en diversos órdenes de Ser). Quienes están versados en todo lo anterior se vuelven poseedores de omnisciencia, y en consecuencia, cuandoAquellos que están familiarizados con todo lo que se ha dicho anteriormente, poseen omnisciencia y, en consecuencia,Aquellos que están familiarizados con todo lo que se ha dicho anteriormente, poseen omnisciencia y, en consecuencia,Al dejar este cuerpo, ya no están sujetos al control de ningún marco físico. Se ha dicho que todas las cosas (o el universo entero) son el resultado de lo Inmanifestado. El Alma, que es el vigésimo quinto, trasciende todas las cosas. Quienes conocen el Alma no temen regresar al mundo.
Vasishtha dijo: «Hasta ahora te he hablado de la filosofía Sankhya. Escúchame mientras te explico qué es Vidya (conocimiento) y qué es Avidya (ignorancia), uno tras otro. Los eruditos dicen que Prakriti, que está cargada de los atributos de Creación y Destrucción, se llama Avidya; mientras que Purusha, quien está libre de los atributos de Creación y Destrucción y trasciende los veinticuatro tópicos o principios, se llama Vidya. Escúchame primero mientras te explico qué es Vidya entre los sucesivos conjuntos de otras cosas, como se explica en la filosofía Sankhya. Entre los sentidos del conocimiento y los de la acción, se dice que los sentidos del conocimiento constituyen lo que se conoce como Vidya. De los sentidos del conocimiento y su objeto, los primeros constituyen Vidya, como hemos escuchado. De los objetos de los sentidos y la mente, los sabios han dicho que la mente constituye Vidya». De la mente y las cinco esencias sutiles, las cinco esencias sutiles constituyen Vidya. De las cinco esencias sutiles y la Conciencia, la Conciencia constituye Vidya. De la Conciencia y Mahat, Mahat, oh rey, es Vidya. De todos los temas o principios que comienzan con Mahat y Prakriti, es Prakriti, que es inmanifiesta y suprema, la que se llama Vidya. De Prakriti, y aquello llamado Vidhi, que es Supremo, este último debería conocerse como Vidya. Trascendiendo [ p. 25 ] Prakriti es la vigésimo quinta (llamada Purusha), que debería conocerse como Vidya. De todo el conocimiento, se ha dicho que el Objeto del Conocimiento es lo Inmanifiesto, oh rey. [41] Además, se ha dicho que el Conocimiento es Inmanifiesto y que el Objeto del conocimiento es aquello que trasciende los veinticuatro. Una vez más, se ha dicho que el Conocimiento es Inmanifiesto y que el Conocedor es aquello que trasciende los veinticuatro. Ahora te he explicado cuál es el verdadero significado de Vidya y Avidya. Escúchame mientras te cuento todo lo que se ha dicho sobre lo Indestructible y lo Destructible. Tanto Jiva como Prakriti son Indestructibles, y ambos son Destructibles. Te explicaré la razón de esto correctamente, tal como la he entendido. Tanto Prakriti como Jiva carecen de principio, fin y destrucción. Ambos son considerados supremos (en materia de Creación). Quienes poseen conocimiento dicen que ambos deben ser llamados tópicos o principios. En consecuencia de sus atributos de Creación y Destrucción (repetidas), lo Inmanifiesto (o Prakriti) se llama Indestructible. Ese Inmanifestado se modifica repetidamente con el propósito de crear el principio. Y dado que los principios que comienzan con Mahat también son producidos por Purusha, y dado que Purusha y lo Inmanifestado son mutuamente dependientes, por eso también Purusha, el vigésimo quinto, se llama Kshetra (y, por lo tanto, Akshara o Indestructible).[42] Cuando el yogui se retira y funde todos los principios en el Alma Inmanifiesta (o Brahma), el vigésimo quinto (es decir, Jiva o Purusha), con todos esos principios, desaparece también en él. Cuando cada principio se funde en su progenitor, lo que queda es Prakriti. Cuando Kshetrajna también, [43] ¡oh hijo!, se funde en su propia causa productora, entonces (solo queda Brahma y, por lo tanto), Prakriti, con todos sus principios, se convierte en Kshara (o se destruye), y alcanza también la condición de ser sin atributos como consecuencia de su disociación de todos los principios. Así, cuando Kshetrajna desaparece su conocimiento de Kshetra, se vuelve, por naturaleza, desprovisto de atributos, como hemos oído. Cuando se convierte en Kshara, asume atributos. Sin embargo, cuando alcanza su verdadera naturaleza, logra comprender su propia condición de estar realmente desprovisto de atributos. Al desprenderse de Prakriti y comenzar a comprender que es diferente de ella, el inteligente Kshetrajna llega a ser considerado puro e inmaculado. Cuando el Jiva deja de existir en un estado de unión con [ p. 26 ] Prakriti, se vuelve identificable con Brahma. Sin embargo, cuando existe unido a Prakriti, entonces, oh rey, parece ser diferente de Brahma. De hecho, cuando el Jiva no muestra afecto por Prakriti ni por sus principios, logra contemplar al Supremo y, tras haberlo contemplado una vez, no desea apartarse de esa felicidad. Cuando el conocimiento de la verdad amanece en él, Jiva comienza a lamentarse con esta melodía: ¡Ay, qué necio he actuado al caer por ignorancia en este cuerpo compuesto de Prakriti como un pez enredado en una red! ¡Ay, por ignorancia, he migrado de cuerpo en cuerpo como un pez de agua en agua pensando que el agua es el único elemento en el que puede vivir! De hecho, como un pez que no conoce nada más que el agua como su elemento, ¡yo tampoco he conocido nada más que hijos y esposas como míos! ¡Ay de mí que por ignorancia, he estado migrando repetidamente de cuerpo en cuerpo en el olvido (del Alma Suprema)! Solo el Alma Suprema es mi amiga. Tengo capacidad para la amistad con Ella. Cualquiera que sea mi naturaleza y quienquiera que sea, soy capaz de ser como Él y alcanzar una identidad con Él. Veo mi semejanza con Él. De hecho, soy como Él. Él es inmaculado. Es evidente que soy de la misma naturaleza. Por ignorancia y estupefacción, me he asociado con la inanimada Prakriti. Aunque en realidad no tengo apegos, he pasado este largo tiempo en un estado de apego a Prakriti. ¡Ay, por ella fui subyugado durante tanto tiempo sin haberlo podido saber! Diversas son las formas —altas, medias e inferiores— que Prakriti asume. ¡Oh!¿Cómo habitaré en esas formas? [44] ¿Cómo viviré en conjunto con ella? Solo por mi ignorancia recurro a su compañía. Ahora estaré fijo (en Sankhya o Yoga). Ya no la conservaré. Habiendo pasado tanto tiempo con ella, pensaría que fui engañado por ella, pues estando yo mismo realmente exento de modificación, ¿cómo podría estar en compañía de alguien que sí lo está? Ella no puede ser considerada responsable de esto. La responsabilidad es mía, pues al alejarme del Alma Suprema, me apego a ella por mi propia voluntad. Como consecuencia de ese apego, yo mismo, aunque sin forma en realidad, tuve que habitar en múltiples formas. De hecho, aunque sin forma por naturaleza, me doto de formas como consecuencia de mi sentido de meum, y por ello me siento insultado y afligido. Como consecuencia de mi sentido de meum, en relación con el resultado de Prakriti, me veo obligado a nacer en diversos órdenes del Ser. ¡Ay!, aunque carente de cualquier sentido de meum, al afectarlo, ¡cuántos actos malignos he cometido en las órdenes donde nací mientras permanecía en ellas con un alma que había perdido todo conocimiento! Ya no tengo nada que ver con quien, con una esencia hecha de consciencia, se divide en muchos fragmentos y busca unirme a ellos. Solo ahora he despertado y he comprendido que, por naturaleza, carezco de cualquier sentido de meum y de esa [ p. 27 ] consciencia que crea las formas de Prakriti que me envuelven por completo. Despojándome de ese sentido de meum que siempre he tenido con respecto a ella, cuya esencia está hecha de consciencia, y de la propia Prakriti, me refugiaré en Aquel que es auspicioso. Me uniré a Él, y no a Prakriti, que es inanimada. Si me uno a Él, será beneficioso para mí. ¡No tengo semejanza de naturaleza con Prakriti! El vigésimo quinto (a saber, Jiva), cuando logra comprender al Supremo, logra desprenderse de lo Destructible y alcanzar la identidad con lo Indestructible, que es la esencia de todo lo auspicioso. Desprovisto de atributos en su verdadera naturaleza y en realidad Inmanifestado, Jiva se inviste de lo Manifestado y asume atributos. Cuando logra contemplar aquello que carece de atributos, que es el origen de lo Inmanifestado, logra, oh gobernante de Mithila, identificarse con ello.La responsabilidad es mía, pues al alejarme del Alma Suprema, me apego voluntariamente a ella. Como consecuencia de ese apego, yo mismo, aunque sin forma en realidad, tuve que habitar en múltiples formas. De hecho, aunque sin forma por naturaleza, me doto de formas como consecuencia de mi sentido de meum, y por ello me siento insultado y afligido. A consecuencia de mi sentido de meum, en relación con el resultado de Prakriti, me veo obligado a nacer en diversos órdenes del Ser. ¡Ay, aunque realmente carente de cualquier sentido de meum, sin embargo, al afectarlo, qué diversos actos de naturaleza maligna he cometido en esos órdenes en los que nací mientras permanecía en ellos con un alma que había perdido todo conocimiento! Ya no tengo nada que ver con quien, con esencia hecha de consciencia, se divide en muchos fragmentos y que busca unirme con ellos. Solo ahora he despertado y he comprendido que, por naturaleza, carezco de sentido de meum y de esa conciencia [ p. 27 ] que crea las formas de Prakriti que me envuelven por todas partes. Despojándome de ese sentido de meum que siempre he tenido con respecto a ella, cuya esencia está hecha de conciencia, y de la propia Prakriti, me refugiaré en Aquel que es auspicioso. Me uniré a Él, y no a Prakriti, que es inanimada. Si me uno a Él, esto será beneficioso para mí. ¡No tengo semejanza de naturaleza con Prakriti! El vigésimo quinto (a saber, Jiva), cuando logra comprender al Supremo, logra desprenderse de lo Destructible y alcanzar la identidad con lo Indestructible, que es la esencia de todo lo auspicioso. Desprovisto de atributos en su verdadera naturaleza y en realidad Inmanifestado, Jiva se inviste de lo Manifestado y asume atributos. Cuando logra contemplar aquello que carece de atributos, que es el origen de lo Inmanifestado, logra, oh gobernante de Mithila, identificarse con ello.La responsabilidad es mía, pues al alejarme del Alma Suprema, me apego voluntariamente a ella. Como consecuencia de ese apego, yo mismo, aunque sin forma en realidad, tuve que habitar en múltiples formas. De hecho, aunque sin forma por naturaleza, me doto de formas como consecuencia de mi sentido de meum, y por ello me siento insultado y afligido. A consecuencia de mi sentido de meum, en relación con el resultado de Prakriti, me veo obligado a nacer en diversos órdenes del Ser. ¡Ay, aunque realmente carente de cualquier sentido de meum, sin embargo, al afectarlo, qué diversos actos de naturaleza maligna he cometido en esos órdenes en los que nací mientras permanecía en ellos con un alma que había perdido todo conocimiento! Ya no tengo nada que ver con quien, con esencia hecha de consciencia, se divide en muchos fragmentos y que busca unirme con ellos. Solo ahora he despertado y he comprendido que, por naturaleza, carezco de sentido de meum y de esa conciencia [ p. 27 ] que crea las formas de Prakriti que me envuelven por todas partes. Despojándome de ese sentido de meum que siempre he tenido con respecto a ella, cuya esencia está hecha de conciencia, y de la propia Prakriti, me refugiaré en Aquel que es auspicioso. Me uniré a Él, y no a Prakriti, que es inanimada. Si me uno a Él, esto será beneficioso para mí. ¡No tengo semejanza de naturaleza con Prakriti! El vigésimo quinto (a saber, Jiva), cuando logra comprender al Supremo, logra desprenderse de lo Destructible y alcanzar la identidad con lo Indestructible, que es la esencia de todo lo auspicioso. Desprovisto de atributos en su verdadera naturaleza y en realidad Inmanifestado, Jiva se inviste de lo Manifestado y asume atributos. Cuando logra contemplar aquello que carece de atributos, que es el origen de lo Inmanifestado, logra, oh gobernante de Mithila, identificarse con ello.Solo ahora he despertado y he comprendido que, por naturaleza, carezco de sentido de meum y de esa conciencia [ p. 27 ] que crea las formas de Prakriti que me envuelven por todas partes. Despojándome de ese sentido de meum que siempre he tenido con respecto a ella, cuya esencia está hecha de conciencia, y de la propia Prakriti, me refugiaré en Aquel que es auspicioso. Me uniré a Él, y no a Prakriti, que es inanimada. Si me uno a Él, esto será beneficioso para mí. ¡No tengo semejanza de naturaleza con Prakriti! El vigésimo quinto (a saber, Jiva), cuando logra comprender al Supremo, logra desprenderse de lo Destructible y alcanzar la identidad con lo Indestructible, que es la esencia de todo lo auspicioso. Desprovisto de atributos en su verdadera naturaleza y en realidad Inmanifestado, Jiva se inviste de lo Manifestado y asume atributos. Cuando logra contemplar aquello que carece de atributos, que es el origen de lo Inmanifestado, logra, oh gobernante de Mithila, identificarse con ello.Solo ahora he despertado y he comprendido que, por naturaleza, carezco de sentido de meum y de esa conciencia [ p. 27 ] que crea las formas de Prakriti que me envuelven por todas partes. Despojándome de ese sentido de meum que siempre he tenido con respecto a ella, cuya esencia está hecha de conciencia, y de la propia Prakriti, me refugiaré en Aquel que es auspicioso. Me uniré a Él, y no a Prakriti, que es inanimada. Si me uno a Él, esto será beneficioso para mí. ¡No tengo semejanza de naturaleza con Prakriti! El vigésimo quinto (a saber, Jiva), cuando logra comprender al Supremo, logra desprenderse de lo Destructible y alcanzar la identidad con lo Indestructible, que es la esencia de todo lo auspicioso. Desprovisto de atributos en su verdadera naturaleza y en realidad Inmanifestado, Jiva se inviste de lo Manifestado y asume atributos. Cuando logra contemplar aquello que carece de atributos, que es el origen de lo Inmanifestado, logra, oh gobernante de Mithila, identificarse con ello.
“Te he explicado cuáles son las indicaciones de lo indestructible y lo destructible, según mi leal saber y entender y según lo expuesto en las escrituras. Ahora te diré, según lo que he oído, cómo surge el Conocimiento sutil, inmaculado y certero. Escúchame. Ya te he explicado qué son los sistemas Sankhya y Yoga, según sus respectivas indicaciones, tal como se exponen en sus respectivas escrituras. En verdad, la ciencia expuesta en los tratados Sankhya es idéntica a la establecida en las escrituras Yoga. El conocimiento, oh monarca, que predica el Sankhya, es capaz de despertar a todos. En las escrituras Sankhya, ese Conocimiento se ha inculcado con gran claridad para beneficio de los discípulos. Los eruditos dicen que este sistema Sankhya es muy extenso. Los yoguis tienen gran respeto por ese sistema, así como por los Vedas. En el sistema Sankhya no se admite ningún tema o principio que trascienda el vigésimo quinto. Lo que los Sankhyas consideran su tema de principios más elevado ha sido debidamente descrito por mí. En la filosofía del yoga, se dice que Brahma, que es la esencia del conocimiento sin dualidad, se convierte en Jiva solo cuando se le atribuye Ignorancia. Por lo tanto, en las escrituras del yoga se habla tanto de Brahma como de Jiva
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Vasishtha dijo: «Escúchame ahora mientras te hablo sobre los Budas (Alma Suprema) y Abuddha (Jiva), que es la dispensación de los atributos de Sattwa, Rajas y Tamas. Asumiendo muchas formas (bajo la influencia de la ilusión), el Alma Suprema, al convertirse en Jiva, considera todas esas formas como reales, [45] Como consecuencia de (considerarse idéntico a) tales transformaciones, Jiva no logra comprender al Alma Suprema, pues porta los atributos (de Sattwa, Rajas y Tamas) y crea y retrae en sí mismo lo que crea. Sin cesar, por diversión, oh monarca, Jiva experimenta modificaciones, y debido a que es capaz de comprender la acción de lo Inmanifestado, por eso se le llama Budhyamana (el Comprensivo).» [46] Lo Inmanifestado o Prakriti nunca puede comprender a Brahma, quien en realidad carece de atributos, incluso cuando se manifiesta con ellos. Por eso, a Prakriti se la llama No Inteligente. Una declaración de los Srutis indica que si Prakriti logra conocer a la vigésimo quinta Prakriti (es decir, Jiva), entonces (en lugar de ser algo diferenciado de Jiva) se identifica con Jiva, quien está unido a ella. (Sin embargo, el Alma Suprema, siempre desunida y disociada, y que trasciende a la vigésimo quinta Prakriti, jamás puede comprenderla). En consecuencia de esto (es decir, su apego o unión con Prakriti), Jiva o Purusha, quien no se manifiesta y cuya naturaleza real no está sujeta a modificaciones, llega a ser llamado el No Despierto o el Ignorante. En efecto, debido a que el vigésimo quinto puede comprender lo Inmanifestado, se le llama Budhyamana (o Comprensor). Sin embargo, no puede comprender fácilmente al vigésimo sexto, que es inmaculado, que es Conocimiento sin dualidad, que es inconmensurable y que es eterno. El vigésimo sexto, sin embargo, puede conocer tanto a Jiva como a Prakriti, numerando al vigésimo quinto y al vigésimo cuarto respectivamente. ¡Oh, tú, de gran refulgencia!, solo los hombres de sabiduría logran conocer a ese Brahma que es Inmanifestado, que es inherente en su naturaleza real a todo lo visible e invisible, y que, oh hijo, es la única esencia independiente en el universo. [47] Cuando Jiva se considera diferente de lo que realmente es (es decir, cuando se considera gordo o delgado, rubio u moreno, un Brahmana o un Sudra), es solo entonces que deja de conocer al Alma Suprema, a sí mismo y a Prakriti con la que está unido. Cuando Jiva logra comprender a Prakriti (y saber que ella es diferente de él), se dice que recupera su verdadera naturaleza y alcanza esa comprensión suprema, pura e inmaculada, relacionada con Brahma. Cuando Jiva logra, ¡oh tigre entre los reyes!, alcanzar esa comprensión excelente, alcanza esa [p.29] Conocimiento (sin dualidad), llamado el vigésimo sexto o Brahma. Entonces, Jiva se desprende de lo Inmanifestado o Prakriti, que está impregnada de los atributos de Creación y Destrucción. Cuando Jiva logra conocer Prakriti, que es ininteligente y está sujeta a la acción de los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas, se despoja de sus atributos. Al comprender así lo Inmanifestado (como algo diferente de él), logra adquirir la naturaleza del Alma Suprema. Los eruditos dicen que cuando se libera de los atributos de Sattwa, Rajas y Tamas y se une en la naturaleza con el Alma Suprema, Jiva se identifica con esa Alma. El Alma Suprema se llama Tattwa, así como No-Tattwa, y trasciende la decadencia y la destrucción. [48] ¡Oh, dador de honores!, el Alma, aunque tiene los principios manifiestos (a saber, el cuerpo) como su lugar de descanso, no puede decirse que haya adquirido la naturaleza de esos principios. Los sabios dicen que, incluyendo el alma Jiva, hay veinticinco principios en total. De hecho, ¡oh hijo!, el Alma no debe considerarse como poseedora de ninguno de los principios (Mahat y los demás). Dotada de Inteligencia, trasciende los principios. Se deshace rápidamente incluso de ese principio que es la indicación del Sabiduría o del ser despierto. [49] Cuando el Jiva llega a considerarse el vigésimo sexto, libre de decadencia y destrucción, es entonces cuando, sin duda, logra por su propia fuerza alcanzar la similitud con el vigésimo sexto. Aunque despertado por el vigésimo sexto, que es la Inteligencia Pura, el Jiva aún queda sujeto a la Ignorancia. Esta es la causa del Jiva, su multiplicidad (en cuanto a formas), como se explica en las escrituras Srutis y Sankhya. Cuando el Jiva, dotado de Chetana y Prakriti Ilegal, pierde la Conciencia de un Ser distinto o individual, al perder su multiplicidad, recupera su Unidad. ¡Oh, gobernante de Mithila!, cuando el Jiva, quien se encuentra unido a la felicidad y la miseria, y quien rara vez se libera de la conciencia del Ser, logra alcanzar una similitud con el Alma Suprema, inalcanzable para la comprensión, se libera de la virtud y el vicio. De hecho, cuando el Jiva, alcanzando el vigésimo sexto, Innacido y Poderoso, disociado de todos los apegos, logra comprenderlo completamente, se vuelve poderoso y se despoja por completo de lo Inmanifestado o Prakriti. Como consecuencia de comprender el vigésimo sexto, los veinticuatro principios le parecen a Jiva insustanciales o sin valor. Así te lo he dicho, oh inmaculado, según la indicación de los Srutis, la naturaleza de lo No Inteligente o Prakriti, y de Jiva, así también de aquello que es Conocimiento Puro, a saber, el Alma Suprema, agradable [p.30] a la verdad. Guiados por las escrituras, la variedad y la unidad deben así comprenderse. La diferencia entre el mosquito y el Udumvara, o entre el pez y el agua, ilustra la diferencia entre el alma Jiva y el Alma Suprema. [50] La multiplicidad y la unidad de estos dos se comprenden entonces de esta manera. Esto se llama Emancipación, es decir, esta comprensión o conocimiento de uno mismo como algo distinto de la Prakriti No Inteligente o Inmanifiesta. El vigésimo quinto, que reside en los cuerpos de las criaturas vivientes, debe emanciparse haciéndoles conocer el Alma Inmanifiesta o Suprema que trasciende el entendimiento. De hecho, ese vigésimo quinto es capaz de alcanzar la Emancipación solo de esta manera y por ningún otro medio, es cierto. Aunque es realmente diferente del Kshetra en el que reside por el momento, participa de la naturaleza de ese Kshetra como consecuencia de su unión con él. [51] Al unirse con lo que es Puro, se vuelve Puro. Al unirse con lo Inteligente, se vuelve Inteligente. Al unirse, oh el más destacado de los hombres, con alguien que es Emancipado, se vuelve Emancipado. Al unirse con alguien que se ha liberado de apegos de todo tipo, se libera de todos los apegos. Al unirse con alguien que lucha por la Emancipación, él mismo, participando de la naturaleza de su compañero, lucha por la Emancipación. Al unirse con alguien de acciones puras, se vuelve puro y de acciones puras y dotado de una refulgencia ardiente. Al unirse con alguien de alma inmaculada, se convierte él mismo en un alma inmaculada. Al unirse con el Alma Única e independiente, se vuelve Uno e Independiente. Al unirse con Aquel que depende de su propio Ser, se vuelve de la misma naturaleza y alcanza la Independencia.Al unirse con alguien liberado de todo tipo de apegos, se libera de todos ellos. Al unirse con alguien que anhela la Emancipación, él mismo, compartiendo la naturaleza de su compañero, anhela la Emancipación. Al unirse con alguien de acciones puras, se vuelve puro y de acciones puras, dotado de una refulgencia resplandeciente. Al unirse con alguien de alma inmaculada, se convierte en un alma inmaculada. Al unirse con el Alma Única e independiente, se vuelve Uno e Independiente. Al unirse con Aquel que depende de sí mismo, se vuelve de la misma naturaleza y alcanza la Independencia.Al unirse con alguien liberado de todo tipo de apegos, se libera de todos ellos. Al unirse con alguien que anhela la Emancipación, él mismo, compartiendo la naturaleza de su compañero, anhela la Emancipación. Al unirse con alguien de acciones puras, se vuelve puro y de acciones puras, dotado de una refulgencia resplandeciente. Al unirse con alguien de alma inmaculada, se convierte en un alma inmaculada. Al unirse con el Alma Única e independiente, se vuelve Uno e Independiente. Al unirse con Aquel que depende de sí mismo, se vuelve de la misma naturaleza y alcanza la Independencia.
—Oh, monarca, te he dicho debidamente todo esto, que es perfectamente cierto. Con franqueza te he hablado sobre este tema, a saber, el Brahma Eterno, Inmaculado y Primordial. Puedes impartir este conocimiento superior, capaz de despertar el alma, a aquella persona, oh rey, que, aunque no esté versada en los Vedas, sea humilde y tenga un profundo deseo de adquirir el conocimiento de Brahma. Nunca debe impartirse a quien esté aferrado a la falsedad, a quien sea astuto o pícaro, a quien carezca de fuerza mental o de entendimiento torcido, a quien tenga celos de los hombres de conocimiento o a quien cause dolor a los demás. Escúchame mientras te digo a quiénes se puede comunicar este conocimiento con seguridad. Debe ser otorgado a alguien que esté dotado de fe, o que posea mérito, o que siempre se abstenga de hablar mal de los demás, o que se dedique a las penitencias [ p. 31 ] por los motivos más puros, o que esté dotado de conocimiento y sabiduría, o que esté familiarizado con los sacrificios y otros ritos establecidos en los Vedas, o que posea una disposición perdonadora, o que esté inclinado a tener compasión y hacer el bien a todas las criaturas; o que le guste vivir en privacidad y soledad, o que le guste realizar todos los actos establecidos en las escrituras, o que sea reacio a las peleas y disputas, o que posea gran erudición o que esté dotado de sabiduría o que posea perdón, autocontrol y tranquilidad de alma. Este elevado conocimiento de Brahma jamás debe ser comunicado a quien no posea tales cualidades. Se ha dicho que impartir este conocimiento a quien no puede considerarse un receptáculo apto para albergarlo no puede derivar en ningún beneficio ni beneficio. A quien no observa ningún voto ni restricción, este elevado conocimiento jamás debe ser comunicado, incluso si da a cambio la Tierra llena de gemas y riquezas de todo tipo. Sin duda, oh rey, este conocimiento debe ser dado a quien ha dominado sus sentidos. ¡Oh Karala, que no temas más, ya que hoy has escuchado de mí todo esto sobre el elevado Brahma! Te he hablado debidamente sobre el elevado y sagrado Brahma, que no tiene principio ni medio (ni fin), y que es capaz de disipar toda clase de aflicciones. Contemplando a Brahma, cuya visión es capaz de disipar tanto el nacimiento como la muerte, ¡oh rey, que estás lleno de auspicios, que eliminas todo temor y cuyo beneficio, y habiendo adquirido esta esencia de todo conocimiento, deshazte hoy de todo error y estupidez! Adquirí este conocimiento del mismísimo Hiranyagarbha, ¡oh rey!, quien me lo comunicó por haber complacido cuidadosamente a ese gran Ser de cada Alma superior. A petición tuya hoy, he, ¡oh monarca!Te comuniqué el conocimiento del eterno Brahma tal como yo lo adquirí de mi maestro. De hecho, este conocimiento superior, refugio de todos los versados en la Emancipación, te ha sido impartido exactamente como lo recibí del propio Brahman.
Bhishma continuó: «Te he hablado del supremo Brahma, en consonancia con lo que el gran Rishi (Vasishtha) le había dicho (al rey Karala de la raza de Janaka), al alcanzarlo, el Vigésimo Quinto (o Jiva) jamás retornará. Jiva, al desconocer verdaderamente al Alma Suprema, que no está sujeta a la decadencia ni a la muerte, se ve obligado a regresar con frecuencia al mundo. Sin embargo, cuando Jiva logra adquirir ese elevado conocimiento, ya no tiene que regresar. Habiéndolo escuchado, oh rey, del celestial Rishi, te he comunicado, oh hijo, un elevado conocimiento que produce el bien supremo. Este conocimiento fue obtenido de Hiranyagarbha por el noble Rishi Vasishtha. De ese destacado Rishi, Vasishtha, lo adquirió Narada. De Narada he adquirido ese conocimiento que se identifica verdaderamente con el eterno Brahma». Tras escuchar este discurso de gran importancia, cargado de excelentes palabras, no te dejes llevar por la tristeza, oh, el más destacado de los Kurus. El hombre que conoce Kshara y Akshara se libera del miedo. En efecto, oh rey, quien carece de este conocimiento está obligado a albergar miedo. En consecuencia de la Ignorancia (de Brahma), el hombre de alma necia tiene que regresar repetidamente a este mundo. De hecho, al partir de esta vida, tiene que nacer en miles y miles de órdenes de Ser, cada uno de los cuales termina por morir. Ya sea en el mundo de las deidades, ya entre los hombres, ya entre órdenes intermedios de Ser, tiene que aparecer una y otra vez. Si con el tiempo logra cruzar ese Océano de Ignorancia en el que está sumido, entonces logra evitar el renacimiento por completo y alcanzar la identidad con el Alma Suprema. El Océano de la Ignorancia es terrible. No tiene fondo y se le llama lo Inmanifestado. Oh Bharata, día tras día se ve a criaturas caer y hundirse en ese Océano. Puesto que tú, oh rey, has sido liberado de ese eterno e ilimitado Océano de la Ignorancia, tú, por lo tanto, te has liberado de Rajas y también de Tamas.'”
“Bhishma dijo: “Una vez, un rey de la raza de Janaka, mientras recorría los bosques deshabitados en busca de ciervos, vio a un Brahmana superior o Rishi de la raza de Bhrigu. Inclinándose con la cabeza ante el Rishi que estaba sentado a su gusto, el rey Vasuman tomó asiento cerca de él y, obteniendo su permiso, le hizo esta pregunta: Oh santo, ¿qué produce el mayor beneficio, tanto aquí como en el más allá, al hombre que está dotado de un cuerpo inestable y que es esclavo de sus deseos? Debidamente honrado por el rey, y así interrogado, ese Rishi de alma elevada, poseedor de mérito ascético, entonces le dijo estas palabras que fueron altamente beneficiosas.
El Rishi dijo: «Si deseas, tanto aquí como en el más allá, lo que es agradable a tu mente, abstente entonces, con los sentidos controlados, de hacer lo que es desagradable para todas las criaturas. La rectitud es beneficiosa para los buenos. La rectitud es el refugio de los buenos. De la rectitud han fluido los tres mundos con sus criaturas móviles e inmóviles. ¡Oh, tú, que anhelas disfrutar de todos los objetos agradables! ¿Cómo es que aún no estás saciado con los objetos de deseo? Tú ves la miel, ¡oh, tú, de poco entendimiento!, pero eres ciego a la caída [52]. Así como quien desea obtener los frutos del conocimiento debe dedicarse a la adquisición del conocimiento, así también quien desea obtener los frutos de la rectitud debe dedicarse a la adquisición de la rectitud. Si un hombre malvado, por deseo de virtud, se esfuerza por realizar un acto [ p. 33 ] puro e inmaculado, la satisfacción de su deseo se vuelve imposible. Si, por el contrario, un hombre bueno, impulsado por el deseo de alcanzar la virtud, se esfuerza por realizar un acto incluso difícil, su realización se le facilita. Si, residiendo en el bosque, uno actúa de tal manera que disfruta de todos los placeres de vivir entre los hombres de las ciudades, llega a ser considerado no como un recluso del bosque, sino como un ciudadano de las ciudades. De igual manera, si uno, residiendo en las ciudades, actúa de tal manera que disfruta de la felicidad que conlleva la vida de un recluso del bosque, llega a ser considerado no como un ciudadano de las ciudades, sino como un recluso del bosque. Determinando los méritos de la religión de las Obras y la de la Abstención de las Obras, con sentidos concentrados, dedícate a las prácticas de rectitud que corresponden al pensamiento, la palabra y la acción. Considerando la idoneidad del tiempo y el lugar, purificado por la observancia de votos y otros ritos de purificación, y atraído por ellos, haz, sin malicia, grandes ofrendas a quienes son buenos. [53] Quien adquiera riqueza por medios rectos, debe donarla a quienes la merecen. Debe hacer ofrendas, dejando a un lado la ira; y, tras haber hecho ofrendas, nunca debe dejarse llevar por la tristeza ni proclamarlas con sus propios labios. El brahmana lleno de compasión, que observa la franqueza y cuyo nacimiento es puro, ha sido considerado merecedor de ofrendas. Se dice que una persona es pura de nacimiento cuando nace de una madre con un solo esposo y que pertenece a la misma orden a la que pertenece su esposo. De hecho, tal brahmana, versado en los tres Vedas, a saber, Rich, Yajush y Saman, dotado de erudición y diligente observancia de los seis deberes (ofrendar por sí mismo, oficiar en los sacrificios de otros, aprender, enseñar, hacer ofrendas y recibir ofrendas), ha sido considerado merecedor de ofrendas. La rectitud se convierte en injusticia,Y la injusticia se convierte en justicia, según el carácter de quien la comete, el tiempo y el lugar. [54] El pecado se elimina como la suciedad del cuerpo: un poco con poco esfuerzo y una mayor cantidad con mayor esfuerzo. Tras depurar los intestinos, se debe tomar ghee, que es muy beneficioso para el organismo (como tónico). De la misma manera, cuando uno se ha purificado de todas las faltas y se dedica a la adquisición de la justicia, esta, en el otro mundo, resulta ser productora de la mayor felicidad. Los pensamientos buenos y malos existen en la mente de todas las criaturas. Apartando la mente de los malos pensamientos, debe dirigirse siempre hacia los buenos. Uno siempre debe reverenciar las prácticas de su propia orden. Esfuérzate, por lo tanto, por actuar de tal manera que [ p. 34 ] Puedes tener fe en las prácticas de tu propia orden. ¡Oh, tú, dotado de un alma impaciente, practica la paciencia! ¡Oh, tú, de entendimiento necio, busca la inteligencia! Desprovisto de tranquilidad, busca la calma, y, carente de sabiduría como estás, ¡actúa con sabiduría! Quien se mueve en compañía de los justos logra, por su propia energía, adquirir los medios para lograr lo que le es beneficioso tanto en este mundo como en el otro. En verdad, la raíz del beneficio (que así se convierte en suyo aquí y en el más allá) es la firmeza inquebrantable. El sabio real Mahabhisha, por falta de esta firmeza, cayó del cielo. Yayati, también, aunque sus méritos se habían agotado (debido a su jactancia y pensamiento arrojado del cielo), logró recuperar regiones de felicidad gracias a su firmeza. Seguramente alcanzarás una gran inteligencia, así como lo que es para tu mayor bien, cortejando a personas virtuosas, eruditas y dotadas de mérito ascético.¡Oh, tú, que tienes un alma impaciente, practica la paciencia! ¡Oh, tú, que eres de entendimiento necio, busca la inteligencia! Careciente de tranquilidad, busca la calma, y, aunque careces de sabiduría, ¡actúa con sabiduría! Quien se mueve en compañía de los justos logra, por su propia energía, adquirir los medios para lograr lo que le es beneficioso tanto en este mundo como en el otro. En verdad, la raíz del beneficio (que así se convierte en suyo aquí y en el más allá) es la firmeza inquebrantable. El sabio real Mahabhisha, por falta de esta firmeza, cayó del cielo. Yayati, también, aunque sus méritos se habían agotado (debido a su jactancia y pensamiento, que fueron arrojados del cielo), logró recuperar regiones de felicidad gracias a su firmeza. Seguramente alcanzarás una gran inteligencia, así como lo que es para tu mayor bien, cortejando a personas virtuosas, eruditas y dotadas de mérito ascético.¡Oh, tú, que tienes un alma impaciente, practica la paciencia! ¡Oh, tú, que eres de entendimiento necio, busca la inteligencia! Careciente de tranquilidad, busca la calma, y, aunque careces de sabiduría, ¡actúa con sabiduría! Quien se mueve en compañía de los justos logra, por su propia energía, adquirir los medios para lograr lo que le es beneficioso tanto en este mundo como en el otro. En verdad, la raíz del beneficio (que así se convierte en suyo aquí y en el más allá) es la firmeza inquebrantable. El sabio real Mahabhisha, por falta de esta firmeza, cayó del cielo. Yayati, también, aunque sus méritos se habían agotado (debido a su jactancia y pensamiento, que fueron arrojados del cielo), logró recuperar regiones de felicidad gracias a su firmeza. Seguramente alcanzarás una gran inteligencia, así como lo que es para tu mayor bien, cortejando a personas virtuosas, eruditas y con mérito ascético.
«Bhishma continuó, ‘Escuchando estas palabras del sabio, rey Vasuman, poseedor de una buena disposición, retirando su mente de la búsqueda del deseo, póngala en la adquisición de la Rectitud.’»
“Yudhishthira dijo, ‘Te corresponde, oh abuelo, discursarme sobre aquello que está libre del deber y su reverso, que está libre de toda duda, que trasciende el nacimiento y la muerte, como también la virtud y el pecado, que es auspiciosidad, que es eterna intrepidez, que es Eterno e Indestructible e Inmutable, que es siempre Puro, y que está siempre libre del trabajo del esfuerzo.’
“Bhishma dijo, 'En relación con esto te recitaré la antigua narración, oh Bharata, del discurso entre Yajnavalkya y Janaka. Una vez, el famoso rey Daivarati, de la raza de Janaka, conocedor de la importancia de todas las cuestiones, le dirigió esta pregunta a Yajnavalkya, el más destacado de los Rishis.
Janaka dijo: «Oh, regenerado Rishi, ¿cuántas clases de sentidos hay? ¿Cuántas clases de Prakriti hay también? ¿Qué es el Brahma Inmanifestado y supremo? ¿Qué es superior a Brahma? ¿Qué es el nacimiento y qué es la muerte? ¿Cuáles son los límites de la edad? Te corresponde, oh, el más destacado de los Brahmanas, disertar sobre todos estos temas ante mí, que anhelo obtener tu gracia; yo soy ignorante, mientras que tú eres un océano de conocimiento. ¡Por eso te pregunto! ¡En verdad, deseo escucharte disertar sobre todos estos temas!»
Yajnavalkya dijo: «Escucha, oh monarca, lo que digo en respuesta a estas preguntas tuyas. Te impartiré el conocimiento superior que los yoguis valoran, y especialmente el que poseen los sankhyas. Nada te es desconocido. Aun así, me preguntas. Sin embargo, quien sea interrogado debe responder. Esta es la práctica eterna. Ocho principios han sido llamados Prakriti, mientras que dieciséis han sido llamados modificaciones. De lo Manifiesto, hay siete. Estas son las opiniones de quienes conocen la ciencia de Adhyatma. Lo Inmanifiesto (o Prakriti original), Mahat, la Conciencia y los cinco elementos sutiles de Tierra, Viento, Espacio, Agua y Luz, estos ocho son conocidos con el nombre de Prakriti. Escucha ahora la enumeración de las llamadas modificaciones. Son el oído, la piel, la lengua y la nariz; y el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olor, así como el habla, los dos brazos, los dos pies, el conducto deferente (dentro del cuerpo) y los órganos del placer. [55] Entre estos, los diez que comienzan con el sonido y tienen su origen en los cinco grandes principios, [56] se llaman Visesha. Los cinco sentidos del conocimiento se llaman Savisesha, ¡oh, gobernante de Mithila! Las personas versadas en la Ciencia del Adhyatma consideran la mente como el decimosexto. Esto es conforme a tus propias opiniones, así como a las de otros hombres eruditos bien familiarizados con las verdades sobre los principios. De lo Inmanifestado, ¡oh, rey!, surge el alma Mahat. Los eruditos dicen que esta es la primera creación relacionada con Pradhana (o Prakriti): De Mahat, ¡oh, rey de los hombres!, se produce la Conciencia. Esta ha sido llamada la segunda creación que tiene el Entendimiento como su esencia. [57] De la Conciencia surgió la Mente, que es la esencia del sonido, y las demás, que son los atributos del espacio y del resto. Esta es la tercera creación, relacionada con la Conciencia. De la mente surgieron los grandes elementos (cinco), ¡oh rey! Sabe que esta es la cuarta creación, llamada mental, como digo. Quienes conocen los elementos primarios dicen que el Sonido, el Tacto, la Forma, el Gusto y el Aroma son la quinta creación, relacionada con los Grandes elementos (primarios). La creación del Oído, la Piel, la Lengua y el Aroma forma la sexta y se considera que tiene por esencia la multiplicidad de pensamientos. Surgen entonces los sentidos que vienen después del Oído y los demás (es decir, los sentidos de la acción), ¡oh monarca! Esta se llama séptima creación y se relaciona con los sentidos del Conocimiento. Entonces, oh monarca, vienen el aliento que asciende (a saber, Prana) y aquellos que tienen un movimiento transversal (a saber, Saman, Udana y Vyana). Esta es la octava creación y se llama Arjjava. [58] Luego vienen aquellos alientos que recorren transversalmente las partes inferiores del cuerpo (a saber, Saman, Udana [p.36] y Vyana) y también el llamado Apana que fluye hacia abajo. Esta, la novena creación, también se llama Arjjava, oh rey. Estas nueve clases de creación, y estos principios, oh monarca, que son veinticuatro, te son declarados según lo establecido en las escrituras. Después de esto, oh rey, escúchame mientras te describo las duraciones del tiempo según lo indicado por los eruditos con respecto a estos principios o atributos.
Yajnavalkya dijo: «Escúchame, oh, el más destacado de los hombres, mientras te digo cuál es la duración del tiempo con respecto a lo Inmanifestado (o el Purusha Supremo). Se dice que diez mil kalpas constituyen un solo día suyo. La duración de su noche es igual. Cuando su noche expira, despierta, oh monarca, y primero crea hierbas y plantas que constituyen el sustento de todas las criaturas encarnadas. Luego crea a Brahman, que surge de un huevo de oro. Ese Brahman es la forma de todas las cosas creadas, como hemos oído. Habiendo habitado durante un año entero dentro de ese huevo, el gran asceta Brahman, también llamado Prajapati (Señor de todas las criaturas), emergió de él y creó toda la Tierra y el Cielo. El Señor entonces, como se lee en los Vedas, oh rey, colocó el cielo entre el Cielo y la Tierra, separados el uno del otro. Siete mil quinientos kalpas miden el día de Brahman». Los versados en la ciencia de Adhyatma afirman que su noche también tiene la misma duración. Brahmana, llamado Mahan, crea entonces la Conciencia llamada Bhuta, dotada de una esencia excelente. [59] Antes de crear cualquier cuerpo físico a partir de los ingredientes llamados los Grandes Elementos, Mahan o Brahma, dotado de penitencias, creó a otros cuatro llamados sus hijos. Ellos son los padres de los padres originales, oh, el Mejor de los reyes, como hemos oído. [60] También hemos oído, oh monarca, que los sentidos (del conocimiento), junto con las cuatro facultades internas, han surgido de los (cinco Grandes Elementos llamados) Pitris, y que todo el universo de Seres móviles e inmóviles se ha llenado de esos Grandes [ p. 37 ] elementos. [61] La poderosa Conciencia creó los cinco Bhutas. Estos son Tierra, Viento, Espacio, Agua y Luz, que suman el quinto. Esta Conciencia (que es un Gran Ser) de quien surge la tercera creación, tiene cinco mil kalpas por noche, y su día tiene la misma duración. Sonido, Tacto, Forma, Gusto y Aroma: estos cinco se llaman Visesha. Son inherentes a los cinco grandes Bhutas. Todas las criaturas, oh rey, incesantemente impregnadas por estos cinco, desean la compañía mutua, se someten unas a otras; y desafiándose mutuamente, se trascienden mutuamente; y guiadas por esos principios inmutables y seductores, las criaturas se matan unas a otras y vagan por este mundo entrando en numerosos órdenes del Ser. [62] Tres mil kalpas representan la duración de su día. La medida de su noche también es la misma. [63] La Mente vaga sobre todas las cosas, oh rey, guiada por los Sentidos. Los Sentidos no perciben nada. Es la Mente la que percibe a través de ellos. El Ojo ve formas con la ayuda de la Mente, pero nunca por sí solo. Cuando la Mente se distrae, el Ojo no percibe ni siquiera con los objetos completamente presentes. Se suele decir que los Sentidos perciben. Esto no es cierto, pues es la Mente la que percibe a través de los Sentidos.Cuando cesa la actividad de la Mente, cesa la actividad de los Sentidos. Esto es, la cesación de la actividad de los Sentidos, que es la cesación de la actividad de la Mente. Por lo tanto, se debe considerar que los Sentidos están bajo el dominio de la Mente. De hecho, se dice que la Mente es la Señora de todos los Sentidos. ¡Oh, tú, de gran fama!, estos son los veinte Bhutas del Universo».
Yajnavalkya dijo: «Te he descrito, uno tras otro, el orden de la creación, su número total, los diversos principios, así como la duración de cada uno. Escúchame ahora mientras te hablo de su destrucción. Escúchame cómo Brahman, eterno e incorruptible, sin principio ni fin, crea y destruye repetidamente todos los objetos creados. Cuando su día expira y llega la noche, anhela dormir. En ese momento, el inmanifiesto y santo insta al Ser llamado Maharudra, consciente de sus grandes poderes, a destruir el mundo. Impulsado por el inmanifiesto, ese Ser, asumiendo la forma de Surya, de cientos de miles de rayos, se divide en una docena de porciones, cada una semejante a un fuego abrasador.» Entonces, oh monarca, consume con su energía, sin pérdida de tiempo, las cuatro clases de seres creados: vivíparos, ovíparos, nacidos de la inmundicia y vegetales. En un abrir y cerrar de ojos, destruidas así todas las criaturas móviles e inmóviles, la Tierra queda desnuda por todos lados, como un caparazón de tortuga. Tras quemarlo todo sobre la faz de la Tierra, Rudra, de inmensurable poder, llena rápidamente la Tierra desnuda con Agua de gran fuerza. Crea entonces el fuego Yuga que seca esa Agua (en la que se ha disuelto la Tierra desnuda). Al desaparecer el Agua, el gran elemento Fuego continúa ardiendo ferozmente. Entonces llega el poderoso Viento de fuerza inmensurable, en sus ocho formas, que absorbe rápidamente ese fuego abrasador de fuerza trascendente, poseedor de siete llamas, e identificable con el calor que existe en toda criatura. Tras absorber ese fuego, el Viento fluye en todas direcciones, hacia arriba, hacia abajo y transversalmente. Entonces, el espacio de existencia inconmensurable absorbió ese Viento de energía trascendente. Entonces, la Mente, con alegría, absorbió ese Espacio inconmensurable. Entonces, ese Señor de todas las criaturas, a saber, la Conciencia, quien es el Alma de todo, absorbió a la Mente. La Conciencia, a su vez, fue absorbida por el alma Mahat, versada en el Pasado, el Presente y el Futuro. El incomparable alma Mahat o Universo fue absorbido por Sambhu, ese Señor de todas las cosas, a quien los atributos yóguicos de Anima, Laghima, Prapti, etc., le son inherentes naturalmente, quien es considerado como la Refulgencia Suprema y pura que es Inmutable. Sus manos y pies se extienden por todas partes; sus ojos, cabeza y rostro están en todas partes, sus oídos alcanzan todo lugar, y existe arrollando todas las cosas. Él es el corazón de todas las criaturas; su medida es de un dedo pulgar. Esa Alma Infinita y suprema, ese Señor de todo, absorbió así el Universo. Después de esto, lo que queda es lo Incorruptible e Inmutable. Aquel que no tiene defecto alguno, que es el Creador del Pasado, el Presente y el Futuro; y que es perfectamente intachable, así lo he dicho, oh monarca,Te hablé debidamente de la Destrucción. Ahora te hablaré sobre los temas de Adhyatma, Adhibhuta y Adhidaivata.
[ p. 39 ]
'Yajnavalkya dijo, Brahmanas versados en los temas de indagación hablan de los dos pies como Adhyatma, el acto de caminar como Adhibhuta, y Vishnu como Adhidaivatam (de esos dos miembros). El conducto inferior (canal anal) es Adhyatma; su función de expulsar los excrementos es Adhibhuta, y Mitra (Surya) es el Adhidaivata (de ese órgano). El órgano de la generación se llama Adhyatma. Su función agradable se llama Adhibhuta, y Prajapati es su Adhidaivata. Las manos son Adhyatma; su función como representada por los actos es Adhibhuta; e Indra es el Adhidaivata de esos miembros. Los órganos del habla son Adhyatma; las palabras pronunciadas por ellos son Adhibhuta; y Agni es su Adhidaivata. El ojo es Adhyatma; la visión o forma es su Adhibhuta; y Surya es el Adhidaivata de ese órgano. El oído es Adhyatma; el sonido es Adhibhuta; y los puntos del horizonte son su Adhidaivata. La lengua es Adhyatma, el gusto es su Adhibhuta; y el Agua es su Adhidaivata. El sentido del olfato es Adhyatma; el olor es su Adhibhuta; y la Tierra es su Adhidaivata. La piel es Adhyatma; el tacto es su Adhibhuta; y el Viento es su Adhidaivata. La mente ha sido llamada Adhyatma; aquello con lo que se emplea la mente es Adhibhuta; y Chandramas es su Adhidaivata. La consciencia es Adhyatma; la convicción de la propia identidad con Prakriti es su Adhibhuta; y Mahat o Buddhi es su Adhidaivata. Buddhi es Adhyatma; aquello que debe ser comprendido es su Adhibhuta; y Kshetrajna es su Adhidaivata. Así te he explicado con toda veracidad, oh rey, con todos sus detalles, el poder del Supremo (al manifestarse en diferentes formas) en el principio, el medio y el fin, oh tú, que conoces a fondo la naturaleza de los temas o principios originales. Prakriti, alegremente y por propia voluntad, como por diversión, oh monarca, produce, al modificarse ella misma, miles y miles de combinaciones de sus transformaciones originales llamadas Gunahs. Así como los hombres pueden encender miles de lámparas con una sola, de la misma manera Prakriti, mediante la modificación, multiplica en miles de objetos existentes los (tres) atributos (de Sattva, Rajas y Tamas) de Purusha. Paciencia, alegría, prosperidad, satisfacción, brillo de todas las facultades, felicidad, pureza, salud, contentamiento, fe, liberalidad, compasión, perdón, firmeza, benevolencia, ecuanimidad, verdad, cumplimiento de obligaciones, mansedumbre, modestia, calma, pureza externa, sencillez, observancia de prácticas obligatorias, desapasionamiento, valentía, indiferencia hacia la apariencia o la ausencia de bien o mal, así como hacia las acciones pasadas; apropiación de objetos solo cuando se obtienen mediante obsequio, ausencia de codicia, consideración por los intereses ajenos, compasión por todas las criaturas; estas son las cualidades que se asocian al atributo Sattwa. La lista de cualidades asociadas al atributo Rajas incluye el orgullo por la belleza personal, la afirmación del señorío, la guerra, la renuencia a dar,Ausencia de compasión, disfrute y tolerancia de la [ p. 40 ] felicidad y miseria, placer en hablar mal de los demás, complacencia en disputas y riñas de todo tipo, arrogancia, descortesía, ansiedad, complacencia en hostilidades, tristeza, apropiación de lo ajeno, desvergüenza, perversidad, desunión, rudeza, lujuria, ira, orgullo, afirmación de superioridad, malicia y calumnia. Se dice que estas cualidades provienen de los atributos de Rajas. Ahora te hablaré de ese conjunto de cualidades que proviene de Tamas. Son estupefacción del juicio, oscurecimiento de todas las facultades, oscuridad y oscuridad ciega. Por oscuridad se entiende la muerte, y por oscuridad ciega se entiende la ira. Además de estos, otros indicios de Tamas son la avaricia por todo tipo de comida, el apetito incesante tanto por comida como por bebida, el placer en los aromas, las túnicas, los deportes, las camas, los asientos y el sueño durante el día, la calumnia y toda clase de actos derivados de la negligencia, el placer, por ignorancia (de fuentes más puras de alegría), en la danza, la música instrumental y vocal, y la aversión por todo tipo de religión. Estos, en verdad, son indicios de Tamas…
“'Yajnavalkya dijo: Estos tres, oh el más importante de los hombres, (a saber, Sattwa, Rajas y Tamas), son los atributos de Prakriti. Estos se adhieren a todas las cosas del universo y siempre son inherentes a ellas. El Purusha Inmanifestado, dotado de los seis atributos del Yoga, se transforma por sí mismo en cientos, miles, millones y millones de formas (al abrazar estos tres atributos). Aquellos que están versados en la ciencia de Adhyatma, dicen que al atributo de Sattwa se le asigna un lugar alto, a Rajas uno medio, y a Tamas, un lugar bajo en el universo. Con la ayuda de la rectitud pura uno alcanza un fin elevado (a saber, el de las deidades u otros seres celestiales). A través de la rectitud mezclada con el pecado uno alcanza el estado de humanidad. Mientras que a través del pecado puro uno se hunde en un fin vil (convirtiéndose en un animal o un vegetal, etc.). Escúchame ahora, oh rey, mientras te hablo de la mezcla o combinación de los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas. A veces, Rajas coexiste con Sattwa. Tamas también coexiste con Rajas. Con Tamas también puede coexistir Sattwa. Entonces, Sattwa, Rajas y Tamas coexisten en proporciones iguales. Constituyen lo Inmanifestado o Prakriti. Cuando lo Inmanifestado (Purusha) se dota solo de Sattwa, alcanza las regiones de las deidades. Dotado de Sattwa y Rajas, nace entre los seres humanos. Dotado de Rajas y Tawas, nace en el orden intermedio del Ser. Dotado de los tres, a saber, Sattwa, Rajas y Tamas, alcanza el estado de humanidad. Aquellas personas de alma elevada que trascienden la rectitud [ p. 41 ] y el pecado, alcanzan, según se dice, ese lugar eterno, inmutable, incorruptible e inmortal. Los hombres de conocimiento alcanzan nacimientos muy superiores, y su lugar es impecable e incorruptible, trascendiendo la comprensión de los sentidos, libre de ignorancia, por encima del nacimiento y la muerte, y lleno de luz que disipa toda clase de oscuridad. Me preguntaste sobre la naturaleza del Supremo que reside en lo Inmanifestado (a saber, Purusha). Te diré: Escúchame, oh rey, incluso cuando reside en Prakriti, se dice que reside en su propia naturaleza sin participar de la naturaleza de Prakriti. [64] Prakriti, oh rey, es inanimada e ininteligente. Solo cuando está regida por Purusha, puede crear y destruir.
Janaka dijo: Tanto Prakriti como Purusha, oh tú, de gran inteligencia, carecen de principio y de fin. Ambos carecen de forma. Ambos son incorruptibles. Ambos, además, incomprensibles. ¿Cómo entonces, oh el más destacado de los Rishis, se puede decir que uno de ellos es inanimado e ininteligente? ¿Cómo, además, se dice que el otro es animado e inteligente? ¿Y por qué se le llama a este último Kshetrajna? Tú, oh el más destacado de los Brahmanes, conoces a fondo toda la religión de la Emancipación. Deseo escuchar en detalle sobre la religión de la Emancipación en su totalidad. Háblame, entonces, de la existencia y la Unicidad de Purusha, de su separación de Prakriti, de las deidades que se adhieren al cuerpo, del lugar al que las criaturas encarnadas se dirigen al morir, y de ese lugar al que finalmente, con el transcurso del tiempo, podrán ir. Háblame también del Conocimiento descrito en el sistema Sankhya y del sistema Yoga por separado. Te corresponde también hablar de los síntomas premonitorios de la muerte, ¡oh, el mejor de los hombres! Todos estos temas te son tan conocidos como un mirobálano (embólico) en la mano».
Yajnavalkya dijo: «Aquello que carece de atributos, oh hijo, jamás puede explicarse atribuyéndole atributos. Escúchame, sin embargo, mientras te explico qué posee atributos y qué carece de ellos. Los Munis de alma elevada, versados en la verdad sobre todos los temas o principios, dicen que cuando Purusha se apodera de los atributos como un cristal que capta el reflejo de una flor roja, se le considera poseedor de atributos; pero cuando se libera de ellos, como el cristal liberado del reflejo, se le considera en su verdadera naturaleza, es decir, más allá de todos los atributos. [65] La Prakriti Inmanifiesta está dotada de atributos por naturaleza. No puede trascenderlos. Carente de inteligencia por naturaleza, se apega a los atributos.» La Prakriti inmanifiesta no puede saber nada, mientras que Purusha, por naturaleza, posee el conocimiento: «No hay nada superior a mí», de lo cual Purusha siempre es consciente. Por esta razón, la inmanifiesta (o Prakriti), aunque naturalmente inanimada e ininteligente, se vuelve animada e inteligente gracias a su unión con Purusha, quien es Eterno e Indestructible, en lugar de permanecer en su propia naturaleza debido a su destructibilidad. [66] Cuando Purusha, por ignorancia, se asocia repetidamente con atributos, no comprende su propia naturaleza real y, por lo tanto, no alcanza la Emancipación. En consecuencia, debido al dominio de Purusha sobre los principios que fluyen de Prakriti, se dice que participa de la naturaleza de esos principios. También, debido a su capacidad para la creación, se dice que posee el atributo de la creación. Debido a su capacidad para el yoga, se dice que posee el atributo del yoga. Por su dominio sobre esos principios particulares conocidos con el nombre de Prakriti, se dice que posee la naturaleza de Prakriti. [67] Por su capacidad para crear las semillas (de todos los objetos inmóviles), se dice que comparte la naturaleza de esas semillas. Y dado que causa el nacimiento de los diversos principios o atributos, se dice, por lo tanto, que está sujeto a la decadencia y la destrucción (pues esos mismos principios están sujetos a ellas). En consecuencia, además, de ser testigo de todo, y también de no existir nada más que él, así como por su conciencia de identidad con Prakriti, los Yatis, coronados por el éxito ascético, versados en Adhyatma y libres de toda fiebre, lo consideran existente por sí mismo sin segundo, inmutable, inmanifiesto (en la forma de Causa), inestable y manifiesto (en la forma de efectos). Esto es lo que hemos escuchado. Sin embargo, aquellos Sankhyas que dependen sólo del Conocimiento (para su Emancipación) y de la práctica de la compasión por todas las criaturas, dicen que Prakriti es Una, pero que los Purushas son muchos. [68] De hecho,Purusha es diferente de Prakriti, que, aunque inestable, parece estable. Así como una hoja de junco es diferente de su cubierta exterior, Purusha es diferente de Prakriti. De hecho, el gusano que se esconde dentro del Udumvara debería ser conocido como [ p. 43 ] diferente del Udumvara. Aunque existe con el Udumvara, el gusano no debe considerarse parte de él. El pez es distinto del agua en la que vive, y el agua es distinta del pez que vive en él. Aunque el pez y el agua coexisten, nunca se ven inundados por ella. El fuego que contiene una cacerola de barro es distinto de la cacerola de barro, y la cacerola es distinta del fuego que contiene. Aunque el fuego existe en y con la cacerola, no debe considerarse parte de ella. La hoja de loto que flota en un charco es distinta del charco en el que flota. Su coexistencia con el agua no la convierte en parte de ella. La existencia perenne de esos objetos, dentro y con los mencionados, nunca es comprendida correctamente por la gente común. Quienes contemplan a Prakriti y Purusha desde otra perspectiva se dice que poseen una visión errónea. Es cierto que se hunden repetidamente en el terrible infierno. Así te he expuesto la filosofía de los Sankhyas, esa excelente ciencia mediante la cual todas las cosas han sido correctamente determinadas. Al determinar la naturaleza de Purusha y Prakriti de esta manera, los Sankhyas alcanzan la Emancipación. También te he hablado de los sistemas de aquellos otros que conocen los grandes principios del universo. Ahora te hablaré sobre la ciencia de los Yogis.La gente común nunca lo comprende correctamente. Quienes ven a Prakriti y Purusha bajo otra luz, se dice que poseen una visión incorrecta. Es seguro que se hundirán repetidamente en el terrible infierno. Así te he expuesto la filosofía de los Sankhyas, esa excelente ciencia mediante la cual todas las cosas han sido correctamente determinadas. Al determinar la naturaleza de Purusha y Prakriti de esta manera, los Sankhyas alcanzan la Emancipación. También te he hablado de los sistemas de aquellos otros que están versados en los grandes principios del universo. Ahora te hablaré sobre la ciencia de los Yogis.La gente común nunca lo comprende correctamente. Quienes ven a Prakriti y Purusha bajo otra luz, se dice que poseen una visión incorrecta. Es seguro que se hundirán repetidamente en el terrible infierno. Así te he expuesto la filosofía de los Sankhyas, esa excelente ciencia mediante la cual todas las cosas han sido correctamente determinadas. Al determinar la naturaleza de Purusha y Prakriti de esta manera, los Sankhyas alcanzan la Emancipación. También te he hablado de los sistemas de aquellos otros que están versados en los grandes principios del universo. Ahora te hablaré sobre la ciencia de los Yogis.
Yajnavalkya dijo: «Ya te he hablado de la ciencia de los Sankhyas. Escúchame ahora mientras diserto sinceramente sobre la ciencia de los Yogis, tal como la oí y vi, ¡oh, el mejor de los reyes! No hay conocimiento comparable al de los Sankhyas. No hay poder comparable al del Yoga. Ambos ordenan las mismas prácticas, y ambos se consideran capaces de conducir a la Emancipación. Quienes no han sido dotados de inteligencia consideran que los sistemas de Sankhya y Yoga son diferentes. Nosotros, sin embargo, oh rey, los consideramos uno y el mismo, según la conclusión a la que hemos llegado (tras estudio y reflexión). Lo que los Yogis tienen en mente es exactamente lo mismo que los Sankhyas. Quien considera que los sistemas de Sankhya y Yoga son uno y el mismo debe considerarse un verdadero conocedor de los temas o principios que rigen el universo». Sabe, oh rey, que las respiraciones vitales y los sentidos son los principales medios para practicar yoga. Con solo regular esas respiraciones y los sentidos, los yoguis vagan libremente. [69] Cuando el cuerpo burdo se destruye, los yoguis, dotados de cuerpos sutiles que poseen los ocho atributos del yoga: Anima, Laghima, Prapti, etc., vagan por el universo, disfrutando (en ese cuerpo) de toda clase de felicidades, oh inmaculado. Los sabios, en las escrituras, han dicho que el yoga otorga ocho clases de poder. Han dicho que el yoga posee ocho ramas. [70] De hecho, oh rey, no han hablado de ninguna otra clase de yoga. Se ha dicho que las prácticas de los yoguis, por excelentes que sean (por sus resultados), son de dos tipos. Esos dos tipos, según las indicaciones de las escrituras, son prácticas dotadas de atributos y aquellas libres de ellos. La concentración de la mente en los dieciséis objetos nombrados, con la regulación simultánea de la respiración, oh rey, es un tipo. La concentración de la mente de tal manera que destruye toda diferencia entre el contemplador, el objeto contemplado y el acto de contemplación, junto con la subyugación de los sentidos, es de otro tipo. Se dice que el primer tipo de yoga es el que posee atributos; el segundo, el que está libre de atributos. [71] Por otra parte, la regulación de la respiración es el yoga con atributos. En el yoga sin atributos, la mente, liberada de sus funciones, debe estar fija. Solo la regulación de la respiración, que se dice dotada de atributos, debe practicarse en primer lugar, pues, oh gobernante de Mithila, si la respiración (que se inhala y se suspende) se exhala sin reflejar mentalmente el tiempo en una imagen definida (proporcionada por un mantra limitado), el viento en el sistema del neófito aumentará para su gran perjuicio. [72] En el primer Yama de la noche, se recomiendan doce maneras de contener la respiración. Después de dormir,En el último Yama de la noche, se han establecido otras doce maneras de lograr lo mismo. Sin duda, quien posee tranquilidad, con los sentidos dominados, viviendo en retiro, regocijándose en sí mismo y plenamente versado en el significado de las escrituras, debe (regulando la respiración de estas veinticuatro maneras) fijar su alma (en el Alma Suprema). [73] Disipando las cinco faltas de los cinco sentidos, a saber, (retirándolos de sus objetos de) sonido, forma, tacto, gusto y olor, y disipando esas condiciones llamadas Pratibha y Apavarga, ¡oh, gobernante de los Mithilas!, todos los sentidos deben estar fijos en la mente. La mente debe entonces fijarse en la Conciencia, oh rey; la Conciencia debe luego fijarse en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, entonces, debe fijarse en Prakriti. Así, fusionando estos elementos uno tras otro, los yoguis contemplan al Alma Suprema que es Una, que está libre de Rajas, que es inmaculada, que es Inmutable, Infinita, Pura e inmaculada, que es Purusha Eterno, que es inmutable, que es Indivisible, que no tiene decadencia ni muerte, que es eterna, que trasciende la disminución, y que es Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las indicaciones de quien está en Yoga. Todas las indicaciones de alegre satisfacción que son de quien duerme en la satisfacción se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se parece a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de conmoverse en lo más mínimo ante un aguacero torrencial. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o se soplan al unísono. Incluso esto es señal de alguien en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado y amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se mueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos en ese momento. Incluso estas señales deben ser conocidas como señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, que es Supremo e Inmutable, y que se sitúa como una Refulgencia llameante en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que, tras muchos años de abandono de este cuerpo inanimado, alcanza la Emancipación. Esto mismo declara la Sruti eterna. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Conociéndolo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.Se han establecido otras doce maneras de lograr lo mismo. Sin duda, quien posee tranquilidad, con los sentidos dominados, viviendo en retiro, regocijándose en sí mismo y plenamente versado en el significado de las escrituras, debe (regulando la respiración de estas veinticuatro maneras) fijar su alma (en el Alma Suprema). [73:1] Disipando las cinco faltas de los cinco sentidos, a saber, (retirándolos de sus objetos de) sonido, forma, tacto, gusto y olor, y disipando esas condiciones llamadas Pratibha y Apavarga, ¡oh, gobernante de los Mithilas!, todos los sentidos deben fijarse en la mente. La mente debe entonces fijarse en la Conciencia, ¡oh, rey! La Conciencia debe luego fijarse en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, entonces, debe fijarse en Prakriti. Así, fusionando estos uno tras otro, los yoguis contemplan al Alma Suprema, que es Una, libre de Rajas, inmaculada, inmutable, infinita, pura e inmaculada, Purusha Eterno, inmutable, indivisible, sin decadencia ni muerte, eterno, que trasciende la disminución y Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las señales de quien está en Yoga. Todas las señales de alegre satisfacción, propias de quien duerme en la satisfacción, se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se asemeja a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de ser movida en lo más mínimo por un fuerte aguacero de las nubes. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o soplan al unísono. Incluso esto es señal de que se encuentra en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado o amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se conmueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos. Incluso estas señales deben considerarse señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, Supremo e Inmutable, que se sitúa como una Refulgencia resplandeciente en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que alcanza, después de muchos años, la Emancipación tras desprenderse de este cuerpo inanimado. Esto mismo es lo que declara la eterna Sruti. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Al conocerlo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.Se han establecido otras doce maneras de lograr lo mismo. Sin duda, quien posee tranquilidad, con los sentidos dominados, viviendo en retiro, regocijándose en sí mismo y plenamente versado en el significado de las escrituras, debe (regulando la respiración de estas veinticuatro maneras) fijar su alma (en el Alma Suprema). [73:2] Disipando las cinco faltas de los cinco sentidos, a saber, (retirándolos de sus objetos de) sonido, forma, tacto, gusto y olor, y disipando esas condiciones llamadas Pratibha y Apavarga, ¡oh, gobernante de los Mithilas!, todos los sentidos deben fijarse en la mente. La mente debe entonces fijarse en la Conciencia, ¡oh, rey! La Conciencia debe luego fijarse en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, entonces, debe fijarse en Prakriti. Así, fusionando estos uno tras otro, los yoguis contemplan al Alma Suprema, que es Una, libre de Rajas, inmaculada, inmutable, infinita, pura e inmaculada, Purusha Eterno, inmutable, indivisible, sin decadencia ni muerte, eterno, que trasciende la disminución y Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las señales de quien está en Yoga. Todas las señales de alegre satisfacción, propias de quien duerme en la satisfacción, se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se asemeja a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de ser movida en lo más mínimo por un fuerte aguacero de las nubes. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o soplan al unísono. Incluso esto es señal de que se encuentra en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado o amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se conmueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos. Incluso estas señales deben considerarse señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, Supremo e Inmutable, que se sitúa como una Refulgencia resplandeciente en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que alcanza, después de muchos años, la Emancipación tras desprenderse de este cuerpo inanimado. Esto mismo es lo que declara la eterna Sruti. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Al conocerlo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.De [ p. 45 ] los sentidos subyugados, viviendo en retiro, regocijándose en sí mismo y plenamente versado en el significado de las escrituras, debería (regulando la respiración de estas veinticuatro maneras) fijar el alma (en el Alma Suprema). [73:3] Disipando las cinco faltas de los cinco sentidos, a saber, (retirándolos de sus objetos de) sonido, forma, tacto, gusto y olor, y disipando esas condiciones llamadas Pratibha y Apavarga, ¡oh, gobernante de los Mithilas!, todos los sentidos deberían fijarse en la mente. La mente debería entonces fijarse en la Conciencia, ¡oh, rey! La Conciencia debería entonces fijarse en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, entonces, debería fijarse en Prakriti. Así, fusionando estos uno tras otro, los yoguis contemplan al Alma Suprema, que es Una, libre de Rajas, inmaculada, inmutable, infinita, pura e inmaculada, Purusha Eterno, inmutable, indivisible, sin decadencia ni muerte, eterno, que trasciende la disminución y Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las señales de quien está en Yoga. Todas las señales de alegre satisfacción, propias de quien duerme en la satisfacción, se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se asemeja a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de ser movida en lo más mínimo por un fuerte aguacero de las nubes. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o soplan al unísono. Incluso esto es señal de que se encuentra en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado o amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se conmueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos. Incluso estas señales deben considerarse señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, Supremo e Inmutable, que se sitúa como una Refulgencia resplandeciente en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que alcanza, después de muchos años, la Emancipación tras desprenderse de este cuerpo inanimado. Esto mismo es lo que declara la eterna Sruti. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Al conocerlo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.De [ p. 45 ] los sentidos subyugados, viviendo en retiro, regocijándose en sí mismo y plenamente versado en el significado de las escrituras, debería (regulando la respiración de estas veinticuatro maneras) fijar el alma (en el Alma Suprema). [73:4] Disipando las cinco faltas de los cinco sentidos, a saber, (retirándolos de sus objetos de) sonido, forma, tacto, gusto y olor, y disipando esas condiciones llamadas Pratibha y Apavarga, ¡oh, gobernante de los Mithilas!, todos los sentidos deberían fijarse en la mente. La mente debería entonces fijarse en la Conciencia, ¡oh, rey! La Conciencia debería entonces fijarse en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, entonces, debería fijarse en Prakriti. Así, fusionando estos uno tras otro, los yoguis contemplan al Alma Suprema, que es Una, libre de Rajas, inmaculada, inmutable, infinita, pura e inmaculada, Purusha Eterno, inmutable, indivisible, sin decadencia ni muerte, eterno, que trasciende la disminución y Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las señales de quien está en Yoga. Todas las señales de alegre satisfacción, propias de quien duerme en la satisfacción, se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se asemeja a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de ser movida en lo más mínimo por un fuerte aguacero de las nubes. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o soplan al unísono. Incluso esto es señal de que se encuentra en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado o amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se conmueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos. Incluso estas señales deben considerarse señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, Supremo e Inmutable, que se sitúa como una Refulgencia resplandeciente en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que alcanza, después de muchos años, la Emancipación tras desprenderse de este cuerpo inanimado. Esto mismo es lo que declara la eterna Sruti. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Al conocerlo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.Deberíamos (regulando la respiración de estas veinticuatro maneras) fijar el alma (en el Alma Suprema). [73:5] Disipando las cinco faltas de los cinco sentidos, a saber, (retirándolos de sus objetos de) sonido, forma, tacto, gusto y olor, y disipando las condiciones llamadas Pratibha y Apavarga, oh gobernante de los Mithilas, todos los sentidos deberían estar fijos en la mente. La mente debería entonces estar fijada en la Conciencia, oh rey. La Conciencia debería entonces estar fijada en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, entonces, debería estar fijada en Prakriti. Así, fusionando estos uno tras otro, los yoguis contemplan al Alma Suprema, que es Una, libre de Rajas, inmaculada, inmutable, infinita, pura e inmaculada, Purusha Eterno, inmutable, indivisible, sin decadencia ni muerte, eterno, que trasciende la disminución y Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las señales de quien está en Yoga. Todas las señales de alegre satisfacción, propias de quien duerme en la satisfacción, se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se asemeja a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de ser movida en lo más mínimo por un fuerte aguacero de las nubes. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o soplan al unísono. Incluso esto es señal de que se encuentra en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado o amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se conmueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos. Incluso estas señales deben considerarse señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, Supremo e Inmutable, que se sitúa como una Refulgencia resplandeciente en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que alcanza, después de muchos años, la Emancipación tras desprenderse de este cuerpo inanimado. Esto mismo es lo que declara la eterna Sruti. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Al conocerlo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.Deberíamos (regulando la respiración de estas veinticuatro maneras) fijar el alma (en el Alma Suprema). [73:6] Disipando las cinco faltas de los cinco sentidos, a saber, (retirándolos de sus objetos de) sonido, forma, tacto, gusto y olor, y disipando las condiciones llamadas Pratibha y Apavarga, oh gobernante de los Mithilas, todos los sentidos deberían estar fijos en la mente. La mente debería entonces estar fijada en la Conciencia, oh rey. La Conciencia debería entonces estar fijada en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, entonces, debería estar fijada en Prakriti. Así, fusionando estos uno tras otro, los yoguis contemplan al Alma Suprema, que es Una, libre de Rajas, inmaculada, inmutable, infinita, pura e inmaculada, Purusha Eterno, inmutable, indivisible, sin decadencia ni muerte, eterno, que trasciende la disminución y Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las señales de quien está en Yoga. Todas las señales de alegre satisfacción, propias de quien duerme en la satisfacción, se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se asemeja a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de ser movida en lo más mínimo por un fuerte aguacero de las nubes. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o soplan al unísono. Incluso esto es señal de que se encuentra en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado o amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se conmueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos. Incluso estas señales deben considerarse señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, Supremo e Inmutable, que se sitúa como una Refulgencia resplandeciente en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que alcanza, después de muchos años, la Emancipación tras desprenderse de este cuerpo inanimado. Esto mismo es lo que declara la eterna Sruti. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Al conocerlo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.La consciencia debe fijarse en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, a su vez, en Prakriti. Así, fusionándolas una tras otra, los yoguis contemplan al Alma Suprema, que es Una, libre de Rajas, inmaculada, Inmutable, Infinita, Pura e inmaculada, Purusha Eterno, inmutable, Indivisible, sin decadencia ni muerte, eterno, que trasciende la disminución y Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las señales de quien está en Yoga. Todas las señales de alegre satisfacción, propias de quien duerme en la satisfacción, se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se asemeja a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de conmoverse en lo más mínimo ante un aguacero torrencial. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o se soplan al unísono. Incluso esto es señal de alguien en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado y amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se mueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos en ese momento. Incluso estas señales deben ser conocidas como señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, que es Supremo e Inmutable, y que se sitúa como una Refulgencia llameante en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que, tras muchos años de abandono de este cuerpo inanimado, alcanza la Emancipación. Esto mismo declara la Sruti eterna. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Conociéndolo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.La consciencia debe fijarse en la inteligencia o Buddhi, y Buddhi, a su vez, en Prakriti. Así, fusionándolas una tras otra, los yoguis contemplan al Alma Suprema, que es Una, libre de Rajas, inmaculada, Inmutable, Infinita, Pura e inmaculada, Purusha Eterno, inmutable, Indivisible, sin decadencia ni muerte, eterno, que trasciende la disminución y Brahma Inmutable. Escucha ahora, oh monarca, las señales de quien está en Yoga. Todas las señales de alegre satisfacción, propias de quien duerme en la satisfacción, se ven en la persona que está en Samadhi. La persona en Samadhi, dicen los sabios, se asemeja a la llama fija y ascendente de una lámpara llena de aceite que arde en un lugar sin brisa. Es como una roca incapaz de conmoverse en lo más mínimo ante un aguacero torrencial. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o se soplan al unísono. Incluso esto es señal de alguien en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado y amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se mueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos en ese momento. Incluso estas señales deben ser conocidas como señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, que es Supremo e Inmutable, y que se sitúa como una Refulgencia llameante en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que, tras muchos años de abandono de este cuerpo inanimado, alcanza la Emancipación. Esto mismo declara la Sruti eterna. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Conociéndolo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.Es como una roca incapaz de conmoverse en lo más mínimo ante un aguacero torrencial. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o se soplan al unísono. Incluso esto es señal de alguien en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado y amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se mueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos en ese momento. Incluso estas señales deben ser conocidas como señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, que es Supremo e Inmutable, y que se sitúa como una Refulgencia llameante en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que, tras muchos años de abandono de este cuerpo inanimado, alcanza la Emancipación. Esto mismo declara la Sruti eterna. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Conociéndolo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.Es como una roca incapaz de conmoverse en lo más mínimo ante un aguacero torrencial. Es incapaz de conmoverse ante el estruendo de caracolas y tambores, ni ante las canciones ni ante el sonido de cientos de instrumentos musicales que se tocan o se soplan al unísono. Incluso esto es señal de alguien en Samadhi. Así como un hombre de sereno coraje y determinación, al subir una escalera con un recipiente lleno de aceite en las manos, no derrama ni una gota del líquido si se ve asustado y amenazado por personas armadas, así también el yogui, cuando su mente está concentrada y contempla al Alma Suprema en Samadhi, no se mueve en lo más mínimo debido a la completa interrupción de las funciones de sus sentidos en ese momento. Incluso estas señales deben ser conocidas como señales del yogui mientras está en Samadhi. En Samadhi, el yogui contempla a Brahma, que es Supremo e Inmutable, y que se sitúa como una Refulgencia llameante en medio de la densa Oscuridad. Es por este medio que, tras muchos años de abandono de este cuerpo inanimado, alcanza la Emancipación. Esto mismo declara la Sruti eterna. Esto se llama el Yoga de los Yoguis. ¿Qué otra cosa es? Conociéndolo, quienes poseen sabiduría se consideran coronados por el éxito.
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Yajnavalkya dijo: «Escúchame atentamente, oh rey, cuáles son los lugares a los que deben ir los que mueren. Si el alma-jiva escapa por los pies, se dice que el hombre va a la región de Vishnu. Si por las pantorrillas, hemos oído que el hombre se dirige a las regiones de los Vasus. Si por las rodillas, alcanza la compañía de las deidades llamadas Sadhyas. Si por el conducto inferior, alcanza las regiones de Mitra. Si por las nalgas, regresa a la Tierra; y si por los muslos, a la región de Prajapati. Si por los flancos, alcanza las regiones de los Maruts; y si por las fosas nasales, a la región de los Chandramas. Si por los brazos, alcanza la región de Indra; y si por el pecho, a la de Rudra». Si se accede por el cuello, se llega a la excelente región de Nara, el más destacado de los ascetas. Si se accede por la boca, se llega a la región de los Viswadevas; y si se accede por las orejas, a la región de las deidades de los diversos puntos del horizonte. Si se accede por la nariz, se llega a la región del dios del viento; y si se accede por los ojos, a la región de Agni. Si se accede por el entrecejo, se llega a la región de los Aswins; y si se accede por la frente, a la de Pitris. Si se accede por la coronilla, se llega a la región del poderoso Brahman, el más destacado de los dioses. Así te he descrito, oh gobernante de Mithila, los diversos lugares a los que se dirigen los hombres según la manera en que sus almas-jiva escapan de sus cuerpos. Ahora te daré la indicación premonitoria, tal como la establecieron los sabios de aquellos a quienes solo les queda un año de vida. Quien, habiendo visto previamente la estrella fija llamada Arandhati, no la ve, o aquella otra estrella llamada Dhruva [74], o quien ve la Luna llena o la llama de una lámpara encendida quebrarse hacia el sur, tiene solo un año de vida. Aquellos hombres, oh rey, que ya no pueden ver imágenes de sí mismos reflejadas en los ojos de los demás, tienen solo un año de vida. Quien, estando dotado de brillo, lo pierde, o estando dotado de sabiduría, lo pierde —de hecho, aquel cuya naturaleza interna y externa ha cambiado así— tiene solo seis meses más de vida. Quien ignora a las deidades, o riñe con los brahmanes, o quien, siendo naturalmente de tez oscura, palidece, tiene solo seis meses más de vida. Quien ve el disco lunar con muchos agujeros como una telaraña, o quien ve el disco solar con agujeros similares, tiene solo una semana más de vida. Aquel que, al percibir aromas fragantes en un lugar de culto, los percibe como tan ofensivos como el olor de los cadáveres, solo le queda una semana de vida. La depresión de la nariz o de las orejas, la decoloración de los dientes o de los ojos, la pérdida total del conocimiento y también la pérdida total del calor animal son síntomas que indican la muerte ese mismo día. Si,Sin causa perceptible, un torrente de lágrimas brota repentinamente del ojo izquierdo, y si se observan vapores emanando de la cabeza, es una indicación segura de que morirá antes de que transcurra ese día. Conociendo todos estos síntomas premonitorios, el hombre de alma purificada debe unir su alma con el Alma Suprema (en Samadhi), día y noche. Así debe continuar hasta que llegue el día de su disolución. Si, sin embargo, en lugar de desear morir, desea vivir en este mundo, rechaza todos los placeres, todos los aromas y sabores, ¡oh, rey!, y vive en abstinencia. Así, conquista la muerte fijando su alma en el Alma Suprema. En efecto, el hombre bendecido con el conocimiento del Alma, ¡oh, monarca!, practica el camino de vida recomendado por los Sankhyas y conquista la muerte uniendo su alma con el Alma Suprema. «Por último, alcanza lo que es completamente indestructible, lo que no tiene nacimiento, lo que es auspicioso, inmutable, eterno y estable, y que es imposible de ser alcanzado por hombres de almas impuras».
Yajnavalkya dijo: «Me has preguntado, oh monarca, acerca de ese Brahma Supremo que reside en lo Inmanifestado. Tu pregunta se relaciona con un profundo misterio. ¡Escúchame con atención, oh rey! Habiéndome comportado con humildad según las ordenanzas establecidas por los Rishis, obtuve los Yajushes, oh rey, de Surya. Sin las más austeras penitencias, antes adoraba a la deidad dadora de calor. El poderoso Surya, oh inmaculado, me complació diciendo: «Solicita, oh regenerado Rishi, la bendición que has anhelado; por difícil que sea obtenerla, te la concederé con alegría. ¡Es muy difícil inclinarme a la gracia! Inclinando la cabeza, le dije al más destacado de los luminares dadores de calor: «No tengo conocimiento de los Yajushes». ¡Deseo conocerlos sin pérdida de tiempo! —El santo, así solicitado, me dijo: —Te impartiré los Yajushes. Hecha de la esencia del habla, la diosa Saraswati entrará en tu cuerpo. La deidad entonces me ordenó abrir la boca. Hice lo que se me ordenó. La diosa Saraswati entró entonces en mi cuerpo, oh inmaculado. Ante esto, comencé a arder. Incapaz de soportar el dolor, me sumergí en un arroyo. Sin comprender que lo que el noble Surya había hecho por mí era para mi bien, incluso me enojé con él. Mientras ardía con la energía de la diosa, el santo Surya me dijo: —Soporta esta sensación de ardor solo por un momento. Eso pronto cesará y te enfriarás. De hecho, me enfrié. Al verme recobrado, el Creador de la luz me dijo: —Todos los Vedas, incluso las partes que se consideran sus apéndices, junto con los Upanishads, aparecerán en ti mediante la luz interior, ¡oh, regenerado! También editarás todos los Satapathas, ¡oh, el primero de los regenerados! Después, tu comprensión se dirigirá al camino de la Emancipación. ¡También alcanzarás ese fin deseable y anhelado tanto por sankhyas como por yoguis! —Habiéndome dicho estas palabras, el divino Surya se dirigió a las colinas de Asta. Al escuchar sus últimas palabras, y tras su partida del lugar donde me encontraba, regresé a casa lleno de alegría y recordé a la diosa Saraswati. Pensando en ello, la auspiciosa Saraswati apareció instantáneamente ante mis ojos, adornada con todas las vocales y consonantes. Tras colocar la sílaba Om en primer lugar, entonces, según la ordenanza, ofrecí a la diosa el Arghya habitual y dediqué otro a Surya, la principal deidad dadora de calor. Cumpliendo con este deber, tomé asiento, consagrado a ambas deidades. Entonces, todos los Satapatha Brahmanas, con todos sus misterios, con todos sus abstractos y sus apéndices, aparecieron ante mi visión mental, lo cual me llenó de gran alegría.[75] Entonces se los enseñé a cien buenos discípulos y, con ello, hice lo que le disgustaba a mi noble tío materno (Vaisampayana) con los discípulos reunidos a su alrededor. [76] Entonces, brillando en medio de mis discípulos como el Sol mismo con sus rayos, asumí la administración del Sacrificio de tu noble padre, oh rey. En ese Sacrificio surgió una disputa entre mi tío materno y yo sobre a quién se le permitiría apropiarse del Daksh.Ina que se pagó por la recitación de los Vedas. En presencia de Devala, tomé la mitad de esa dakshina (la otra mitad fue para mi tío materno). Tu padre, Sumantra, Paila, Jaimini y otros artículos aceptaron el acuerdo. [77]
Así, oh monarca, recibí de Surya los cinco veces diez Yajushes. Estudié entonces los Puranas con Romaharshan. Con esos mantras originales y a la diosa Saraswati en la mente, yo, oh rey, con la ayuda de [ p. 49 ] la inspiración de Surya, me dispuse a compilar los excelentes Satapatha Brahmanas, y logré una tarea jamás emprendida por nadie. He recorrido el camino que anhelaba y lo he enseñado a mis discípulos. De hecho, he impartido a mis discípulos la totalidad de esos Vedas con sus resúmenes. Puros de mente y cuerpo, todos esos discípulos, gracias a mis instrucciones, se han llenado de alegría. Habiendo establecido (para el uso de otros) este conocimiento que consta de cincuenta ramas que obtuve de Surya, ahora medito en el gran objeto de ese conocimiento, a saber, (Brahma). El Gandharva Viswavasu, muy versado en las escrituras Vedanta, deseoso, oh rey, de determinar qué es beneficioso para los Brahmanas en este conocimiento y qué verdad ocurre en él, y cuál es el excelente objeto de este conocimiento, alguien me preguntó. Me hizo un total de veinticuatro preguntas, oh rey, relacionadas con los Vedas. Finalmente, me hizo una pregunta, la número veinticinco, que se relaciona con esa rama del conocimiento que se ocupa de las inferencias del raciocinio. Esas preguntas son las siguientes: ¿Qué es universo y qué es no-universo? ¿Qué es Aswa y qué Aswa? ¿Qué es Mitra? ¿Qué es Varuna? ¿Qué es el Conocimiento? ¿Cuál es el Objeto del conocimiento? ¿Qué es No-inteligente? ¿Qué es Inteligente? ¿Quién es Kah? ¿Quién posee el principio del cambio? ¿Quién no posee lo mismo? ¿Qué es aquel que devora al Sol y qué es el Sol? ¿Qué es Vidya y qué es Avidya? ¿Qué es Inmóvil y qué es Móvil? ¿Qué es sin principio, qué es Indestructible y qué es Destructible? Estas fueron las excelentes preguntas que me hizo el más destacado de los Gandharvas. Después de que el rey Viswavasu, el más destacado de los Gandharvas, me hiciera estas preguntas una tras otra, las respondí adecuadamente. Al principio, sin embargo, le dije: «Espera un momento, hasta que reflexione sobre tus preguntas». Así sea, dijo Gandharva, y guardó silencio. Entonces pensé de nuevo en la diosa Saraswati. Las respuestas a esas preguntas surgieron entonces en mi mente como mantequilla de la cuajada. Teniendo presente la elevada ciencia del razonamiento inferencial, batí con mi mente, oh monarca, los Upanishads y las escrituras complementarias relacionadas con los Vedas. La cuarta ciencia, pues, que trata de la Emancipación, ¡oh, el más importante de los reyes!, y sobre la cual ya te he hablado, y que se basa en la vigésimo quinta, a saber, el Jiva, te la expuse entonces. [78] Habiendo dicho todo esto, ¡oh, monarca!, al rey Viswavasu, me dirigí entonces a él, diciendo:Escucha ahora las respuestas que doy a las diversas preguntas que me has hecho. Ahora voy a la pregunta que, oh Gandharva, planteas, a saber: ¿Qué es el Universo y qué es el no-universo? El Universo es Prakriti Inmanifiesta y original, dotada de los principios de nacimiento y muerte, que son terribles (para quienes desean la Emancipación). Además, posee los tres atributos (Sattwa, Rajas y Tamas), como consecuencia de sus principios productores, todos los cuales están impregnados de esos atributos. [79] Lo que es No-universo es Purusha desprovisto de todos sus atributos. Por Aswa y Aswa se entiende lo femenino y lo masculino, es decir, la primera es Prakriti y el segundo es Purusha. De manera similar, Mitra es Purusha y Varuna es Prakriti. [80] Se dice que el conocimiento es Prakriti, mientras que el objeto conocido se llama Purusha. Tanto el ignorante (Jiva) como el conocedor o inteligente son Purusha sin atributos (pues es Purusha quien se convierte en Jiva cuando se le atribuye la ignorancia). Has preguntado qué es Kah, quién está dotado de cambio y quién no. Respondo: Kah es Purusha. [81] Lo que está dotado de cambio es Prakriti. Quien no está dotado de cambio es Purusha. De manera similar, lo que se llama Avidya (lo incognoscible) es Prakriti; y lo que se llama Vidya es Purusha. Me has preguntado sobre lo móvil y lo inmóvil. Escucha mi respuesta. Lo móvil es Prakriti, que, al sufrir modificaciones, constituye la causa de la creación y la destrucción. Lo Inmóvil es Purusha, pues, sin sufrir modificaciones, asiste a la Creación y la Destrucción. (Según un sistema filosófico diferente), lo que es Vedya es Prakriti; mientras que lo que es Avedya es Purusha. Se dice que tanto Prakriti como Purusha son ininteligentes, estables, indestructibles, no nacidas y eternas, según las conclusiones a las que llegan los filósofos versados en los temas incluidos en el nombre de Adhyatma. En consecuencia de la indestructibilidad de Prakriti en materia de Creación, Prakriti, que es no nacida, se considera indestructible o inmutable. Purusha, a su vez, es indestructible e inmutable, pues no admite cambios. Los atributos que residen en Prakriti son destructibles, pero no Prakriti misma. Por lo tanto, los eruditos llaman a Prakriti indestructible. Prakriti también, al sufrir modificaciones, opera como la causa de la Creación. Los resultados creados aparecen y desaparecen, pero no la Prakriti original. Por eso también se la llama indestructible. Así te he presentado las conclusiones de la Cuarta Ciencia, basadas en los principios de la inferencia razonativa y cuyo fin es la Emancipación. Habiendo adquirido mediante la ciencia de la inferencia razonativa y siguiendo a los preceptores, los Ricos, los Samanes y los Yajushes,Todas las prácticas obligatorias deben observarse y todos los Vedas deben estudiarse con reverencia, ¡oh, Viswavasu! ¡Oh, el más destacado de los Gandharvas! Quienes estudian los Vedas en todas sus ramas, pero desconocen el Alma Suprema, de la que nacen todas las cosas y en la que se funden cuando llega la destrucción, y que es el único objeto cuyo conocimiento los Vedas buscan inculcar, en verdad, quienes desconocen lo que los Vedas buscan establecer, estudian los Vedas en vano [ p. 51 ] y soportan la carga de dicho estudio en vano. Si alguien, deseoso de mantequilla, bate la leche de asna, sin encontrar lo que busca, simplemente se encuentra con una sustancia con un olor tan fétido como la basura. De la misma manera, si uno, tras estudiar los Vedas, no comprende qué es Prakriti y qué es Purusha, solo demuestra su propia insensatez y carga con una carga inútil (en forma de sabiduría védica). [82] Uno debe, con devota atención, reflexionar tanto sobre Prakriti como sobre Purusha, para evitar el nacimiento y la muerte repetidos. Reflexionando sobre la realidad de los propios nacimientos y muertes repetidos y evitando la religión de las acciones que, en el mejor de los casos, produce resultados destructivos, uno debe entregarse a la religión indestructible del Yoga. Oh, Kasyapa, si uno se concentra continuamente en la naturaleza del alma Jiva y su conexión con el Alma Suprema, logra despojarse de todos sus atributos y contemplar al Alma Suprema. El Alma Suprema, Eterna e Inmanifiesta, es considerada por los hombres de entendimiento necio como diferente del vigésimo quinto, o alma Jiva. Están dotados de sabiduría que los considera uno y el mismo. Atemorizados por los repetidos nacimientos y muertes, los sankhyas y yoguis consideran que el alma Jiva y el Alma Suprema son uno y el mismo.Para evitar los repetidos nacimientos y muertes. Reflexionando sobre la realidad de los repetidos nacimientos y muertes y evitando la religión de los actos, que en el mejor de los casos produce resultados destructibles, uno debería entregarse a la religión indestructible del Yoga. Oh, Kasyapa, si uno se concentra continuamente en la naturaleza del alma-Jiva y su conexión con el Alma Suprema, logra despojarse de todos sus atributos y contemplar al Alma Suprema. El Alma Suprema, Eterna e Inmanifiesta, es considerada por hombres de entendimiento necio como diferente del vigésimo quinto o alma-Jiva. Están dotados de sabiduría que las considera una y la misma. Atemorizados por los repetidos nacimientos y muertes, los sankhyas y yoguis consideran que el alma-Jiva y el Alma Suprema son una y la misma.Para evitar los repetidos nacimientos y muertes. Reflexionando sobre la realidad de los repetidos nacimientos y muertes y evitando la religión de los actos, que en el mejor de los casos produce resultados destructibles, uno debería entregarse a la religión indestructible del Yoga. Oh, Kasyapa, si uno se concentra continuamente en la naturaleza del alma-Jiva y su conexión con el Alma Suprema, logra despojarse de todos sus atributos y contemplar al Alma Suprema. El Alma Suprema, Eterna e Inmanifiesta, es considerada por hombres de entendimiento necio como diferente del vigésimo quinto o alma-Jiva. Están dotados de sabiduría que las considera una y la misma. Atemorizados por los repetidos nacimientos y muertes, los sankhyas y yoguis consideran que el alma-Jiva y el Alma Suprema son una y la misma.
Viswavasu dijo entonces: «Has dicho, oh, el más destacado de los Brahmanes, que el alma Jiva es indestructible y verdaderamente indistinguible del Alma Suprema. Sin embargo, esto es difícil de entender. Te corresponde hablarme una vez más sobre este tema. He escuchado discursos sobre este tema de Jaigishavya, Aista, Devala, el sabio regenerado Parasara, el inteligente Varshaganya, Bhrigu, Panchasikha Kapila, Suka, Gautama, Arshtisena, el noble Garga, Narada, Asuri, el inteligente Paulastya, Sanatkumara, el noble Sukra y mi señor Kasyapa. Posteriormente, escuché los discursos de Rudra y del inteligente Viswarupa, de varias deidades, de los Pitris y los Daityas. He comprendido todo lo que dicen, pues generalmente hablan de ese objeto eterno de todo conocimiento». Deseo, sin embargo, escuchar lo que puedas decir sobre estos temas con la ayuda de tu inteligencia. Eres la persona más destacada de todas, un erudito conferenciante sobre las escrituras, dotado de gran inteligencia. No hay nada que te sea desconocido. Eres un océano de Srutis, como se describe, oh Brahmana, en el mundo tanto de las deidades como de los Pitris. Los grandes Rishis que residen en la región de Brahma dicen que el mismo Aditya, el señor eterno de todas las luminarias, es tu preceptor (en esta rama del conocimiento). Oh Yajnavalkya, has obtenido la ciencia completa, oh Brahmana, de los Sankhyas, así como también las escrituras de los Yogis en particular. Sin duda, estás iluminado, plenamente versado en el universo móvil e inmóvil. Deseo escuchar tu discurso sobre ese conocimiento, que puede compararse con la mantequilla clarificada dotada de granos sólidos.
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Yajnavalkya dijo: «Tú eres, oh el más destacado de los Gandharvas, capaz de comprender todo conocimiento. Sin embargo, como me preguntas, ¿me escuchas entonces? Te hablaré tal como yo lo obtuve de mi preceptor. Prakriti, que no es inteligente, es aprehendida por Jiva. Jiva, sin embargo, no puede ser aprehendido por Prakriti, oh Gandharva. Como Jiva se refleja en Prakriti, esta última es llamada Pradhana por los Sankhyas y Yogis versados en los principios originales como se indica en los Srutis. ¡Oh, el inmaculado!, el otro, contemplando, contempla la vigésimo cuarta (Prakriti) y la vigésimo quinta (Alma); sin contemplar, contempla la vigésimo sexta. [83] La vigésimo quinta piensa que no hay nada superior a sí misma. En realidad, sin embargo, aunque contempla, no contempla aquello (a saber, el vigésimo sexto) que lo contempla. [84] Los hombres sabios nunca deben aceptar el vigésimo cuarto (a saber, Prakriti, que es inerte o no inteligente) como identificable con el vigésimo quinto o el Alma, que tiene una existencia real e independiente. El pez vive en el agua. Va allí impulsado por su propia naturaleza. Así como el pez, aunque vive en el agua, debe considerarse separado de ella, de la misma manera debe aprehenderse el vigésimo quinto (es decir, aunque el vigésimo quinto existe en un estado de contacto con el vigésimo cuarto o Prakriti, es, sin embargo, en su naturaleza real, separado e independiente de Prakriti). Cuando se siente abrumada por la conciencia del meum o yo, y cuando no puede comprender su identidad con el Vigésimo Sexto, de hecho, debido a la ilusión que la envuelve, a su coexistencia con Prakriti y a su propia forma de pensar, el alma-Jiva siempre se despoja, pero al liberarse de dicha conciencia, asciende. Cuando el alma-Jiva logra comprender que es una, y que Prakriti, con la que reside, es otra, solo entonces, oh regenerado, logra contemplar al Alma Suprema y alcanzar la condición de Unidad con el universo. El Supremo es uno, oh rey, y el Vigésimo Quinto (o alma-Jiva) es otro. Sin embargo, debido a que el Supremo [ p. 53 ] recubre al alma-Jiva, el sabio considera que ambos son uno y el mismo. [85] Por estas razones, yoguis y seguidores del sistema filosófico Sankhya, aterrorizados por el nacimiento y la muerte, bendecidos con la visión del Vigésimo Sexto, puros de cuerpo y mente, y consagrados al Alma Suprema, no aceptan al alma-Jiva como indestructible. [86] Cuando uno contempla al Alma Suprema y, perdiendo toda conciencia de individualidad, se identifica con el Supremo, se vuelve omnisciente, y al poseer tal omnisciencia, se libera de la obligación de renacer. Así te he hablado con verdad, inmaculado, sobre Prakriti, que no es inteligente, y el alma-Jiva, que posee inteligencia.y el Alma Suprema, dotada de omnisciencia, según las indicaciones de los Srutis. Ese hombre, que no percibe diferencia alguna entre el conocedor y lo conocido, es tanto Kevala como no-Kevala, es la causa original del universo, es a la vez alma Jiva y Alma Suprema. [87]
Viswavasu dijo: «¡Oh, poderoso! Has disertado debida y adecuadamente sobre aquello que es el origen de todas las deidades y que produce la Emancipación. Has dicho lo que es verdadero y excelente. ¡Que te acompañen siempre bendiciones inagotables y que tu mente esté siempre unida a la inteligencia!».
Yajnavalkya continuó: «Tras decir estas palabras, el príncipe de los Gandharvas se dirigió al cielo, resplandeciente de belleza. Antes de despedirme, el ser de alma noble me honró debidamente dando las vueltas habituales a mi alrededor, y lo miré con gran satisfacción. Inculcó la ciencia que había obtenido de mí a los seres celestiales que habitan en las regiones de Brahman y otras deidades, a los que habitan en la Tierra, también a los habitantes de las regiones inferiores, y a quienes habían adoptado el camino de la Emancipación, ¡oh, rey! Los sankhyas se dedican a las prácticas de su sistema. Los yoguis se dedican a las prácticas que inculca su sistema. Hay otros que desean [ p. 54 ] alcanzar su Emancipación. Para estos últimos, esta ciencia produce frutos visibles, ¡oh, león entre los reyes!». La emancipación fluye del Conocimiento. Sin Conocimiento nunca se puede alcanzar. Los sabios lo han dicho, oh monarca. Por lo tanto, uno debe esforzarse al máximo para adquirir el verdadero Conocimiento en todos sus detalles, mediante el cual puede lograr liberarse del nacimiento y la muerte. Al obtener conocimiento de un Brahmana, un Kshatriya, un Vaisya o incluso un Sudra de bajo nacimiento, quien esté dotado de fe siempre debe mostrar reverencia por dicho conocimiento. El nacimiento y la muerte no pueden asaltar a quien está dotado de fe. Todas las órdenes de hombres son Brahmanas. Todos surgen de Brahma. Todos los hombres pronuncian Brahma. [88] Ayudados por una comprensión que se deriva de Brahma y se dirige a él, inculqué esta ciencia que trata de Prakriti y Purusha. De hecho, todo este universo es Brahma. De la boca de Brahma surgieron los Brahmanas; de sus brazos, surgieron los Kshatriyas; de su ombligo, los Vaisya; y de sus pies, los Sudras. No se debe considerar que todas las órdenes (habiendo surgido de esta manera) se están robando unas a otras. Impulsados por la Ignorancia, todos los hombres se enfrentan a la muerte y alcanzan, oh rey, el nacimiento, que es la causa de sus actos. [89] Desprovistas del Conocimiento, todas las órdenes humanas, arrastradas por una terrible Ignorancia, caen en diversos órdenes de existencia debido a los principios que fluyen de Prakriti. Por esta razón, todos deben, por todos los medios, procurar adquirir Conocimiento. Te he dicho que toda persona tiene derecho a esforzarse por adquirirlo. Quien posee Conocimiento es un Brahmana. Otros (a saber, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras) poseen conocimiento. Por lo tanto, esta ciencia de la Emancipación siempre está abierta a todos ellos. Esto, oh rey, ha sido dicho por el Sabio. He respondido a todas las preguntas que me has hecho, conforme a la verdad. Por lo tanto, deshazte de toda pena. Ve al otro extremo de esta indagación. Tus preguntas fueron buenas. ¡Bendiciones para siempre!
Bhishma continuó: Instruido así por el inteligente Yajnavalkya, el rey de Mithila se llenó de alegría. El rey honró al más destacado de los ascetas paseándose a su alrededor. Despedido por el monarca, abandonó su corte. El rey Daivarati, habiendo obtenido el conocimiento de la religión de la Emancipación, tomó posesión de su cargo y, tras poseer un millón de vacas, una cantidad de oro y una cantidad de gemas y joyas, las regaló a varios brahmanes. Tras instalar a su hijo en la soberanía de los Videhas, el anciano rey comenzó a vivir adoptando las prácticas de los Yatis. Pensando principalmente en todos los deberes ordinarios y sus incumplimientos (tal como se establecen en las escrituras), el rey comenzó a estudiar la ciencia de los Sankhyas y los Yogis en su totalidad. Considerándose Infinito, comenzó a reflexionar únicamente en el Eterno e Independiente. Desechó todo lo ordinario [ p. 55 ] deberes y sus abandonos, Virtud y Vicio, Verdad y Falsedad, Nacimiento y Muerte, y todo lo demás perteneciente a los principios producidos por Prakriti. Tanto los sankhyas como los yoguis, de acuerdo con las enseñanzas de sus ciencias, consideran que este universo se debe a la acción de lo Manifiesto y lo Inmanifiesto. Los eruditos dicen que Brahma está libre del bien y del mal, es autosuficiente, el más alto de los altos, Eterno y Puro. ¡Oh monarca, vuélvete Puro! El dador, el receptor del regalo, el regalo mismo y aquello que se ordena regalar, todos deben considerarse como el Alma Inmanifiesta. El Alma es su única posesión. ¿Quién, por lo tanto, puede ser ajeno a uno? Piensa siempre así. Nunca pienses de otra manera. Aquel que desconoce qué es Prakriti, poseedora de atributos, y qué es Purusha, trascendiendo los atributos, solo él, al no poseer, como está, conocimiento, se dirige a las aguas sagradas y realiza sacrificios. Ni mediante el estudio de los Vedas, ni mediante penitencias, ni mediante sacrificios, ¡oh, hijo de Kuru!, se puede alcanzar el estado de Brahma. Solo cuando se logra comprender al Supremo o Inmanifestado, se llega a ser considerado con reverencia. Quienes atienden a Mahat alcanzan las regiones de Mahat. Quienes atienden a la Conciencia, alcanzan el lugar que pertenece a la Conciencia. Quienes atienden a lo que es superior alcanzan lugares que son superiores a estos. Aquellas personas, eruditas en las escrituras, que logran comprender al Brahma Eterno, que es superior a Prakriti Inmanifestado, logran obtener aquello que trasciende el nacimiento y la muerte, que está libre de atributos, y que es tanto existente como inexistente. Obtuve todo este conocimiento de Janaka. Este último lo obtuvo de Yajnavalkya. El conocimiento es muy superior. Los sacrificios no se comparan con él. Con la ayuda del conocimiento, uno logra cruzar el océano del mundo, lleno de dificultades y peligros. Nunca se puede cruzar ese océano mediante sacrificios. Nacimiento y muerte,Y otros impedimentos, oh rey, dicen los hombres de conocimiento, que uno no puede superar con el esfuerzo ordinario. [90] Los hombres alcanzan el cielo mediante sacrificios, penitencias, votos y observancias. Pero de nuevo tienen que caer de allí a la Tierra. Tú, por lo tanto, adora con reverencia aquello que es Supremo, purísimo, bendito, inmaculado y sagrado, y que trasciende todos los estados (siendo la Emancipación misma). Al comprender Kshetra, oh rey, y al realizar el Sacrificio que consiste en la adquisición del Conocimiento, serás verdaderamente sabio. En tiempos pasados, Yajnavalkya hizo ese bien al rey Janaka que se deriva del estudio de los Upanishads. El Supremo Eterno e Inmutable fue el tema sobre el cual el gran Rishi había disertado al rey de Mithila. Le permitió alcanzar ese Brahma que es auspicioso e inmortal, y que trasciende toda clase de dolor.
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«Yudhishthira dijo: “Habiendo adquirido gran poder y gran riqueza, y habiendo obtenido una larga vida, ¿cómo se puede lograr evitar la muerte? ¿Por cuál de estos medios, a saber, las penitencias, o la realización de los diversos actos (establecidos en los Vedas), o mediante el conocimiento de los Srutis, o la aplicación de medicinas, se puede lograr evitar la decrepitud y la muerte?»
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua narración de Panchasikha, quien era un bikshu en sus prácticas, y Janaka. En cierta ocasión, Janaka, el gobernante de los Videhas, interrogó al gran Rishi Panchasikha, quien era el más destacado de todos los versados en los Vedas y quien había disipado todas sus dudas respecto al propósito y la importancia de todos los deberes. El Rey dijo: —¿Con qué conducta, oh santo, se puede uno trascender la decrepitud y la muerte? ¿Es mediante penitencias, o mediante la comprensión, o mediante actos religiosos (como sacrificios y votos), o mediante el estudio y el conocimiento de las escrituras?— Así interpelado por el gobernante de los Vedas, el erudito Panchasikha, versado en todas las cosas invisibles, respondió diciendo: —No hay manera de evitar estas dos (a saber, la decrepitud y la muerte); ni es cierto que no se puedan evitar bajo ninguna circunstancia. Ni los días, ni las noches, ni los meses cesan. Solo aquel hombre que, aunque transitorio, se encamina hacia el camino eterno (de la religión de Nivritti o la abstención de todos los actos) logra evitar el nacimiento y la muerte. La destrucción alcanza a todas las criaturas. Todas parecen ser arrastradas incesantemente por la corriente infinita del tiempo. Quienes son arrastrados por la corriente infinita del tiempo, sin balsa que rescatar y plagada de esos dos poderosos caimanes, a saber, la decrepitud y la muerte, se hunden sin que nadie venga en su ayuda. Al ser arrastrado por esa corriente, no encuentra ningún amigo que lo ayude ni siente interés por nadie más. Uno se encuentra con cónyuges y otros amigos solo en el camino. Nunca antes había disfrutado de esta clase de compañía con nadie durante tanto tiempo. Las criaturas, al ser arrastradas por la corriente del tiempo, se atraen repetidamente entre sí como masas de nubes movidas por el viento que se encuentran con un fuerte estruendo. La decrepitud y la muerte son devoradoras de todas las criaturas, como lobos. De hecho, devoran al fuerte y al débil, al bajo y al alto. Entre las criaturas, por lo tanto, que son todas tan transitorias, solo el Alma existe eternamente. ¿Por qué debería, entonces, regocijarse cuando las criaturas nacen y por qué debería lamentarse cuando mueren? ¿De dónde he venido? ¿Quién soy? ¿Adónde iré? ¿De quién soy? ¿Ante qué descanso? ¿Qué seré? ¿Por qué razón, entonces, te lamentas por qué? ¿A quién más entonces verás el cielo o el infierno (por lo que haces)? Por lo tanto, sin desechar las escrituras, ¡uno debería hacer ofrendas y realizar sacrificios
! 57]
“Yudhishthira dijo: 'Sin abandonar el modo de vida doméstico, oh sabio real de la raza de Kuru, ¿quién ha alcanzado la Emancipación, que es la aniquilación del Entendimiento (y las demás facultades)? ¡Dime esto! ¿Cómo pueden desecharse la forma burda y la sutil? Hazlo tú también, oh abuelo,Dime cuál es la excelencia suprema de la Emancipación.
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua narración del discurso entre Janaka y Sulabha, ¡oh Bharata! En tiempos pasados, existía un rey de Mithila, llamado Dharmadhyaja, de la raza de Janaka. Era devoto de las prácticas de la religión de la Renunciación. Era un experto en los Vedas, en las escrituras sobre la Emancipación y en las escrituras relacionadas con su propio deber como rey. Dominando sus sentidos, gobernó la Tierra. Al oír hablar de su buen comportamiento en el mundo, muchos hombres sabios, versados en la sabiduría, ¡oh, el más destacado de los hombres!, desearon imitarlo. En el mismo Satya Yuga, una mujer llamada Sulabha, perteneciente a la orden mendicante, practicó los deberes del yoga y vagó por toda la Tierra.» Durante sus peregrinajes por la Tierra, Sulabha escuchó de muchos dandis de diferentes lugares que el gobernante de Mithila era devoto de la religión de la Emancipación. Al escuchar este relato sobre el rey Janaka y deseando comprobar su veracidad, Sulabha anheló tener una entrevista personal con él. Abandonando, gracias a sus poderes yóguicos, su forma y rasgos anteriores, Sulabha asumió rasgos impecables y una belleza inigualable. En un abrir y cerrar de ojos y con la rapidez de una flecha veloz, la dama de cejas claras y ojos como pétalos de loto se dirigió a la capital de los Videhas. Al llegar a la ciudad principal de Mithila, densamente poblada, adoptó la apariencia de una mendiga y se presentó ante el rey. El monarca, al contemplar su delicada figura, se llenó de asombro y preguntó quién era, de quién era y de dónde venía. Tras recibirla, le asignó un excelente asiento, la honró ofreciéndole agua para lavarse los pies y la obsequió con exquisitos refrigerios. Reconfortada y complacida con los ritos de hospitalidad que se le ofrecieron, Sulabha, la mendicante, instó al rey, rodeado de sus ministros y sentado entre eruditos, a declarar su adhesión a la religión de la Emancipación. Dudando de que Janaka hubiera logrado la Emancipación siguiendo la religión de Nivritti, Sulabha, dotada del poder del Yoga, se adentró en el entendimiento del rey con su propia comprensión. Reprimiendo, mediante los rayos de luz que emanaban de sus propios ojos, los rayos que emanaban de los ojos del rey, la dama, deseosa de averiguar la verdad, ató al rey Janaka con ataduras de Yoga. [91]’ Ese excelente monarca, enorgulleciéndose de [ p. 58 ] Su propia invencibilidad y la frustración de las intenciones de Sulabha la abrumaron con su propia resolución. [92] El rey, en su forma sutil, estaba sin la sombrilla real ni el cetro. La dama Sulabha, en la suya, estaba sin el triple bastón. Ambos permaneciendo entonces en la misma forma (densa), conversaron así.Escuche la conversación tal como sucedió entre el monarca y Sulabha.
Janaka dijo: «Oh, santa dama, ¿a qué te dedicas? ¿De quién eres? ¿De dónde vienes? Tras terminar tus asuntos aquí, ¿adónde irás? Nadie puede, sin preguntar, determinar el conocimiento de las escrituras, la edad o el orden de nacimiento de otro. Por lo tanto, debes responder a estas preguntas cuando hayas venido. Ten por seguro que estoy verdaderamente libre de toda vanidad con respecto a mi real paraguas y cetro. Deseo conocerte a fondo. Mereces mi respeto. [93] Escúchame mientras te hablo sobre la Emancipación, pues no hay nadie más (en este mundo) que pueda disertarte sobre ese tema. Escúchame también, te diré quién es esa persona de quien, en tiempos pasados, adquirí este conocimiento distintivo.» [94] Soy el amado discípulo del venerable y noble Panchasikha, perteneciente a la orden mendicante de la raza de Parasara. Mis dudas se han disipado y conozco a fondo el Sankhya y los sistemas de yoga, así como las ordenanzas relativas a los sacrificios y otros ritos, que constituyen los tres conocidos caminos de la Emancipación. [95] Vagando por la tierra y siguiendo el camino que señalan las escrituras, el erudito Panchasikha vivió felizmente en mi morada durante cuatro meses en la temporada de lluvias. Este destacado Sankhya me habló, con sinceridad y de una manera comprensible, adaptada a mi comprensión, sobre los diversos medios para alcanzar la Emancipación. Sin embargo, no me ordenó renunciar a mi reino. Libre de apegos, con el alma fijada en el supremo Brahma e impasible ante la compañía, viví practicando plenamente la triple conducta que se establece en los tratados de Emancipación. La renuncia (a todo tipo de apegos) es el medio supremo prescrito para la Emancipación. Del Conocimiento, se dice que fluye la renuncia, mediante la cual uno se libera. Del Conocimiento surge el esfuerzo después del Yoga, y mediante ese esfuerzo se alcanza el conocimiento del Ser o Alma. Mediante el conocimiento del Ser se trasciende la alegría y la pena. Esto permite trascender la muerte y alcanzar el éxito supremo. He adquirido esa alta inteligencia (conocimiento del Ser), y en consecuencia he trascendido todos los pares de opuestos. Incluso en esta vida me he liberado de la estupefacción y he trascendido todos los apegos. Así como la tierra, saturada de agua y ablandada por ella, hace que la semilla (sembrada) brote, de la misma manera, las acciones de los hombres causan el renacimiento. Como una semilla, frita en una sartén o de cualquier otra manera, se vuelve incapaz de brotar aunque la capacidad para hacerlo existía, de la misma manera, al liberarse mi entendimiento del principio productivo constituido por el deseo, por la instrucción del santo Panchasikha de la orden mendicante,Ya no produce su fruto en forma de apego al objeto de los sentidos. Nunca siento amor por mi cónyuge ni odio por mis enemigos. De hecho, me mantengo alejado de ambos, contemplando la inutilidad del apego y la ira. Considero a ambas personas por igual, a saber, al que me unta la mano derecha con pasta de sándalo y al que hiere mi izquierda. Habiendo alcanzado mi (verdadero) objetivo, soy feliz y miro con igual respeto un terrón, un trozo de piedra y un trozo de oro. Estoy libre de apegos de todo tipo, aunque me dedico a gobernar un reino. Como consecuencia de todo esto, me distingo de todos los portadores de triple vara. Algunos hombres destacados que conocen el tema de la emancipación dicen que esta tiene un triple camino (el conocimiento, el yoga, los sacrificios y los ritos). Algunos consideran que el conocimiento, que tiene como objetivo todas las cosas del mundo, es el medio de la emancipación. Algunos sostienen que la renuncia total a los actos (tanto externos como internos) es el medio para alcanzarlos. Otros, versados en las escrituras de la Emancipación, afirman que el Conocimiento es el único medio. Otros, a saber, los Yatis, dotados de una visión sutil, sostienen que los actos constituyen los medios. El Panchasikha de alma elevada, descartando tanto la opinión sobre el conocimiento como sobre los actos, consideró este último como el único medio para la Emancipación. Si los hombres que llevan una vida doméstica están dotados de Yama y Niyama, se equiparan a los Sannyasins. Si, por otro lado, los Sannyasins están dotados de deseo, aversión, esposas, honor, orgullo y afecto, se equiparan a los hombres que llevan una vida doméstica. [97] Si se puede alcanzar la Emancipación mediante el conocimiento, entonces puede existir la Emancipación en tres varas (pues nada impide a quienes la llevan adquirir el conocimiento necesario). ¿Por qué, entonces, no puede existir la emancipación tanto en el paraguas como en el cetro, sobre todo cuando hay igual razón para tomar el triple bastón y el cetro? [96] Uno se apega a todas aquellas cosas y actos que necesita para su propio beneficio por razones particulares. [97] Si una persona, al observar las fallas del modo de vida doméstico, lo abandona para adoptar otro (que considera lleno de gran mérito), no puede, pues tal rechazo y adopción, considerarse como una liberación de todos los apegos (pues todo lo que ha hecho ha sido apegarse a un nuevo modo tras haberse liberado del anterior). [98] La soberanía está cargada de recompensas y castigos para otros. La vida de un mendigo está igualmente cargada de lo mismo (pues los mendigos también recompensan y castigan a quienes pueden). Si, por lo tanto, los mendigos son similares a los reyes en este aspecto, ¿por qué solo alcanzarían la Emancipación, y no los reyes? A pesar de poseer la soberanía, por lo tanto,Uno se purifica de todos los pecados solo mediante el conocimiento, viviendo en el Brahma Supremo. Vestir ropas marrones, afeitarse la cabeza, portar el triple bastón y el Kamandalu son signos externos de su estilo de vida. No sirven para alcanzar la Emancipación. Cuando, a pesar de adoptar estos emblemas de un estilo de vida particular, el conocimiento por sí solo se convierte en la causa de la Emancipación del dolor, parecería que la adopción de meros emblemas es completamente inútil. O, si, al contemplar la mitigación del dolor en él, te has entregado a estos emblemas de Sannyasi, ¿por qué no debería contemplarse la mitigación del dolor en el paraguas y el cetro que yo he adoptado? La emancipación no existe en la pobreza; ni la esclavitud se encuentra en la opulencia. Uno alcanza la Emancipación solo mediante el Conocimiento, ya sea indigente o adinerado. Por estas razones, debes saber que vivo en libertad, aunque ostensiblemente me entrego a los placeres de la religión, la riqueza y el placer, en forma de reino y esposas, que constituyen un campo de esclavitud (para la mayoría de los hombres). Los lazos constituidos por el reino y la opulencia, y la esclavitud a los apegos, los he cortado con la espada de la Renunciación, afilada en la piedra de las escrituras que hablan de la Emancipación. En cuanto a mí, te digo que me he liberado de esta manera. Oh, señora de la orden mendicante, siento un afecto [ p. 61 ] por ti. Pero eso no debería impedirme decirte que tu comportamiento no se corresponde con las prácticas del modo de vida al que te has entregado. Tienes una constitución muy delicada. Tienes una figura extraordinariamente esbelta. Tu edad es joven. Posees todo esto, y posees Niyama (subyugación de los sentidos). Lo dudo, en verdad. Has obstruido mi cuerpo (al entrar en mí con la ayuda del poder del yoga) para determinar si estoy realmente emancipado o no. Este acto tuyo corresponde a ese modo de vida cuyos emblemas llevas. Para el yogui dotado de deseo, el triple bastón no es adecuado. En cuanto a ti mismo, no te aferras a tu bastón. En cuanto a los liberados, les corresponde incluso a ellos protegerse de la caída. [99] Escúchame ahora cuál ha sido tu transgresión como consecuencia de tu contacto conmigo y de haber entrado en mi cuerpo burdo con la ayuda de tu entendimiento. ¿A qué razón se debe atribuir tu entrada en mi reino o en mi palacio? ¿A qué señal has entrado en mi corazón? [100] Perteneces a la más alta de todas las órdenes, siendo, como eres, una mujer brahmana. En cuanto a mí, sin embargo, soy una kshatriya. No hay unión entre nosotras dos. No contribuyas a la mezcla de colores. Vives en la práctica de los deberes que conducen a la emancipación.Vivo en el modo de vida doméstico. Este acto tuyo, por lo tanto, es otro mal que has cometido, pues produce una unión antinatural de dos modos de vida opuestos. No sé si perteneces a mi propio gotra o no. En cuanto a ti mismo, tampoco sabes quién soy (es decir, a qué gotra pertenezco). Si perteneces a mi propio gotra, al entrar en mi persona has producido otro mal: el mal de la unión antinatural. Si, además, tu esposo vive y reside en un lugar lejano, tu unión conmigo ha producido el cuarto mal de la pecaminosidad, pues no eres alguien con quien pueda unirme legítimamente. ¿Perpetras todos estos actos pecaminosos, impulsado por el motivo de lograr un objetivo particular? ¿Los haces por ignorancia o por inteligencia pervertida? Si, a pesar de todo, como consecuencia de tu naturaleza malvada te has vuelto completamente independiente o desenfrenada en tu comportamiento, te digo que si tienes algún conocimiento de las Escrituras, comprenderás que todo lo que has hecho ha sido engendrado mal. Una tercera falta te corresponde como consecuencia de estos actos, una falta que destruye la paz mental. Al esforzarte por exhibir tu superioridad, se ve en ti el indicio de una mujer malvada. Deseosa de afirmar tu victoria como tú [ p. 62 ] No es solo a mí a quien deseas derrotar, pues es evidente que deseas obtener una victoria incluso sobre toda mi corte (compuesta por estos brahmanes eruditos y muy superiores). Al dirigir tu mirada de esta manera hacia todos estos brahmanes meritorios, es evidente que deseas humillarlos a todos y glorificarte (a costa de ellos). Estupefacto por tu orgullo de poder yóguico, nacido de tus celos (al ver mi poder), has provocado una unión de tu entendimiento con el mío y, con ello, has mezclado néctar con veneno. Esa unión, a su vez, de hombre y mujer, cuando cada uno codicia al otro, es dulce como el néctar. Sin embargo, esa asociación de hombre y mujer cuando esta última, codiciando, no logra obtener a un individuo del sexo opuesto que no la codicia, es, en lugar de ser un mérito, solo una falta tan nociva como el veneno. No sigas tocándome. Ten presente que soy justo. Actúa conforme a tus propias escrituras. La pregunta que querías hacer, a saber, si estoy o no emancipado, ha concluido. Te corresponde no ocultarme todos tus motivos secretos. No te corresponde, que te disfrazas así, ocultarme cuál es tu objetivo, es decir, si esta llamada tuya ha sido motivada por el deseo de lograr algún objetivo propio o si has venido para lograr el objetivo de algún otro rey (que me es hostil).Nunca se debe aparecer con engaño ante un rey, ni ante un brahmana, ni ante la propia esposa, si esta posee todas las virtudes conyugales. Quienes se presentan con engaños ante estos tres, pronto se encuentran con la destrucción. El poder de los reyes reside en su soberanía. El poder de los brahmanes versados en los Vedas reside en los Vedas. Las mujeres ejercen un gran poder debido a su belleza, juventud y bienaventuranza. Estas, pues, son poderosas en la posesión de estos poderes. Por lo tanto, quien desee lograr su objetivo debe acercarse siempre a estos tres con sinceridad y franqueza; la insinceridad y el engaño no logran el éxito (en estos tres aspectos). Te incumbe, por lo tanto, informarme de la orden a la que perteneces por nacimiento, de tu erudición, conducta, disposición y naturaleza, así como del objetivo que tienes en mente al venir a este lugar.
Bhishma continuó: «Aunque el rey la reprendió con estas palabras desagradables, impropias e inapropiadas, la dama Sulabha no se avergonzó en absoluto. Después de que el rey dijera estas palabras, la hermosa Sulabha se reprendió a sí misma por haber dicho las siguientes palabras en respuesta, que eran más hermosas que su propia figura.
Sulabha dijo: «Oh, rey, el habla debe estar siempre libre de las nueve faltas verbales y de las nueve faltas de juicio. Además, al exponer el significado con claridad, debe poseer los dieciocho méritos bien conocidos. [101] La ambigüedad, la determinación de las faltas y los méritos de las premisas y conclusiones, la ponderación de la fuerza o debilidad relativa de dichas faltas y méritos, el establecimiento de la conclusión y el elemento [ p. 63 ] de persuasión o de otro tipo que se asocia a la conclusión así alcanzada —estas cinco características pertenecientes al sentido— constituyen la autoridad de lo que se dice. Escuche ahora las características de estos requisitos, comenzando por la ambigüedad, una tras otra, a medida que los expongo según las combinaciones. Cuando el conocimiento se basa en la distinción debido a que los objetos a conocer difieren entre sí, y cuando (en cuanto a la comprensión del tema) el entendimiento se basa en muchos puntos uno tras otro, se dice que la combinación de palabras (en cuyo caso ocurre esto) está viciada por ambigüedad. [102] Por determinación (de defectos y méritos), llamada Sankhya, se entiende el establecimiento, por eliminación, de defectos o méritos (en premisas y conclusiones), adoptando significados tentativos. [103] Krama o la ponderación de la fuerza o debilidad relativa de los defectos o méritos (determinada mediante el proceso anterior), consiste en determinar la pertinencia de la prioridad o subsecuencia de las palabras empleadas en una oración. Este es el significado que le atribuyen a la palabra Krama las personas versadas en la interpretación de oraciones o textos. Por Conclusión se entiende la determinación final, tras este examen de lo dicho sobre religión, placer, riqueza y Emancipación, respecto a lo que se dice en el texto. [104] La tristeza nacida del deseo o la aversión aumenta considerablemente. La conducta, oh rey, que se sigue en tal asunto (para disipar la tristeza experimentada) se llama Prayojanam. [105] Ten por cierto, oh rey, que estas características de Ambigüedad y las demás (cinco en total), al presentarse juntas, constituyen una oración completa e inteligible. [106] Las palabras que pronunciaré estarán llenas de sentido, libres de ambigüedad (como consecuencia de que cada una de ellas no es símbolo de muchas cosas), lógicas, libres de pleonasmo o tautología, suaves, ciertas, libres de grandilocuencia, agradables o dulces, veraces, no inconsistentes con el agregado de tres, (viz., Rectitud, Riqueza y Placer), refinadas (es decir, libres de Prakriti), no elípticas o imperfectas, desprovistas de aspereza o dificultad de comprensión, caracterizadas por el debido orden, no rebuscadas en cuanto al sentido,Se corrigen mutuamente como causa y efecto, cada uno con un objeto específico. [107] No te diré nada movido por el deseo, la ira, el miedo, la codicia, la abyección, el engaño, la vergüenza, la compasión o el orgullo. (Te respondo porque me corresponde responder a lo que has dicho). Cuando el hablante, el oyente y las palabras pronunciadas concuerdan plenamente en el curso de un discurso, el sentido o significado se manifiesta con mucha claridad. Cuando, en lo que se va a decir, el hablante muestra desprecio por la comprensión del oyente al pronunciar palabras cuyo significado él mismo entiende, entonces, por muy buenas que sean esas palabras, se vuelven incapaces de ser captadas por el oyente. [108] Aquel hablante, además, que, abandonando toda consideración por su propio significado, usa palabras de excelente sonido y sentido, solo despierta impresiones erróneas en la mente del oyente. Tales palabras, en tal conexión, se vuelven ciertamente defectuosas. Sin embargo, aquel orador que emplea palabras que, al expresar su propio significado, son inteligibles para el oyente, merece verdaderamente ser llamado orador. Ningún otro hombre merece ese nombre. Te corresponde, pues, oh rey, escuchar con atención concentrada estas palabras mías, cargadas de significado y dotadas de riqueza vocabular. Me has preguntado quién soy, de quién soy, de dónde vengo, etc. Escúchame, oh rey, con atención plena mientras respondo a estas preguntas. Así como la laca y la madera, como los granos de polvo y las gotas de agua, existen mezclados al unirse, así también lo son las existencias de todas las criaturas. [109] El sonido, el tacto, el gusto, la forma y el olfato, estos y los sentidos, aunque diversos en cuanto a sus esencias, existen, sin embargo, en un estado de mezcla como la laca y la madera. Es bien sabido que nadie pregunta a ninguno de estos: “¿Quién eres?”. Ninguno de ellos tiene conocimiento de sí mismo ni de los demás. El ojo no puede verse a sí mismo. El oído no puede oírse a sí mismo. El ojo, además, no puede ejercer las funciones de ninguno de los demás sentidos, ni ninguno de los sentidos puede ejercer las funciones de ningún otro sentido excepto el suyo propio. Si todos se combinaran, ni siquiera ellos se conocerían a sí mismos, como el polvo y el agua mezclados no pueden conocerse mutuamente aunque existan en un estado de unión. Para ejercer sus respectivas funciones, esperan el contacto con objetos externos. El ojo, la forma y la luz constituyen los tres requisitos de la operación llamada visión. Lo mismo, como en este caso, ocurre con respecto a las operaciones de los demás sentidos y las ideas que resultan de ellas. Además, entre las funciones de los sentidos (llamados visión, oído, etc.) y las ideas que son su resultado (a saber, forma, sonido, etc.), la mente es una entidad distinta de los sentidos y se considera que tiene una acción propia.Con su ayuda, uno distingue lo existente de lo inexistente para llegar a la certeza (en el asunto de todas las ideas derivadas de los sentidos). Con los cinco sentidos del conocimiento y los cinco sentidos de la acción, la mente hace un total de once. El duodécimo es el Entendimiento. Cuando surge la duda con respecto a lo que se debe saber, el Entendimiento se adelanta y resuelve todas las dudas (para ayudar a la aprehensión correcta). Después del duodécimo, Sattwa es otro principio que ocupa el decimotercero. Con su ayuda, las criaturas se distinguen según posean más o menos de él en sus constituciones. [110] Después de esto, la Conciencia (del yo) es otro principio (que ocupa el decimocuarto). Ayuda a uno a aprehender el yo como algo que se distingue de lo que no es yo. El deseo es el decimoquinto principio, oh rey. A él pertenece todo el universo. [111] El decimosexto principio es Avidya. A él pertenecen los principios decimoséptimo y decimoctavo, llamados Prakriti y Vyakti (es decir, Maya y Prakasa). La felicidad y la tristeza, la decrepitud y la muerte, la adquisición y la pérdida, lo agradable y lo desagradable, constituyen el decimonoveno principio y se denominan pares de opuestos. Más allá del decimonoveno principio existe otro, a saber, el Tiempo, llamado el vigésimo. Sepa que los nacimientos y la muerte de todas las criaturas se deben a la acción de este vigésimo principio. Estos veinte existen juntos. Además de estos, los cinco Grandes Elementos Primarios, la existencia y la no existencia, elevan la cifra a veintisiete. Más allá de estos, hay otros tres, llamados Vidhi, Sukra y Vala, que hacen que la cifra alcance los treinta. [112] Aquello en que se dan estos veinte principios se llama cuerpo. Algunas personas consideran que la Prakriti no manifiesta es la fuente o causa de estos treinta principios. (Esta es la perspectiva de la escuela atea Sankhya). Los Kanadas de visión burda consideran que lo Manifiesto (o los átomos) es su causa. Ya sea que lo Manifiesto o lo Inmanifiesto sean su causa, o que ambos (a saber, el Supremo o Purusha y lo Manifiesto o los átomos) sean considerados como su causa, o, en cuarto lugar, que los cuatro juntos (a saber, el Supremo o Purusha y su Maya, Jiva y Avidya o Ignorancia) sean la causa, quienes conocen el Adhyatma consideran a Prakriti como la causa de todas las criaturas. Esa Prakriti, que es No Manifiesta, se manifiesta en la forma de estos principios. Yo mismo, tú mismo, oh monarca, y todos los demás dotados de cuerpo somos el resultado de esa Prakriti (en lo que respecta a nuestros cuerpos). La inseminación y otras condiciones (embrionarias) se deben a la mezcla de la semilla vital y la sangre. Como consecuencia de la inseminación, el resultado que aparece primero se denomina «Kalala». De «Kalala» surge lo que se llama Vudvuda (burbuja). De esta etapa llamada «Vudvuda» surge lo que se llama «Pesi».Del estado llamado «Pesi», surge la etapa en la que se manifiestan las diversas extremidades. De esta última condición aparecen las uñas y el cabello. Al expirar el noveno mes, oh rey de Mithila, la criatura nace de modo que, al conocerse su sexo, se le llama niño o niña. Cuando la criatura sale del útero, la forma que presenta es tal que sus uñas y dedos parecen tener el tono del cobre bruñido. La siguiente etapa se denomina infancia, cuando la forma que se veía al nacer cambia. De la infancia se llega a la juventud, y de la juventud a la vejez. A medida que la criatura avanza de una etapa a otra, la forma presentada en la etapa anterior cambia. Los elementos constitutivos del cuerpo, que cumplen diversas funciones en la economía general, experimentan cambios a cada momento en cada criatura. Sin embargo, esos cambios son tan minúsculos que pasan desapercibidos. [113] El nacimiento de las partículas y su muerte, en cada condición sucesiva, no se puede registrar, oh rey, como no se pueden registrar los cambios en la llama de una lámpara encendida. [114] Cuando tal es el estado de los cuerpos de todas las criaturas —es decir, cuando aquello que se llama cuerpo cambia incesantemente, como la rápida locomoción de un corcel de buen temple—, ¿quién ha venido, de dónde o de dónde no, o de quién es o de quién no es, o de dónde no surge? ¿Qué conexión existe entre las criaturas y sus propios cuerpos? [115] Así como del contacto del pedernal con el hierro, o de dos palos de madera al frotarse, se genera el fuego, así también las criaturas se generan a partir de la combinación de los (treinta) principios ya mencionados. En efecto, como tú mismo ves tu propio cuerpo en tu cuerpo y como tú mismo ves tu alma en tu propia alma, ¿por qué no ves tu propio cuerpo y tu propia alma en los cuerpos y almas de otros? Si es cierto que ves una identidad contigo mismo y con los demás, ¿por qué entonces me preguntaste quién soy y de quién? Si es cierto que, oh rey, te has liberado del conocimiento de la dualidad que (erróneamente) dice: «Esto es mío y esto otro no es mío», entonces ¿de qué sirven preguntas como «¿Quién eres tú?», «¿De quién eres tú?» y «¿De dónde vienes?». ¿Qué indicios de Emancipación se pueden decir que ocurren en ese rey que actúa como otros actúan hacia enemigos, aliados y neutrales, y en la victoria, la tregua y la guerra? ¿Qué indicios de Emancipación ocurren en quien desconoce la verdadera naturaleza del agregado de tres tal como se manifiesta de siete maneras en todos los actos y que, por esa razón, está apegado a ese agregado de tres? [116] ¿Qué indicios de emancipación existen en quien no mira con igual respeto a los agradables, a los débiles y a los fuertes? Indigno como eres de ello, [p.68] ¡Tus consejeros deberían desbaratar tu pretensión de Emancipación! Este esfuerzo tuyo por alcanzar la Emancipación (cuando tienes tantas faltas) es como el uso de medicinas por parte de un paciente que se entrega a toda clase de alimentos y prácticas prohibidos. ¡Oh, castigador de enemigos!, al reflexionar sobre las esposas y otras fuentes de apego, uno debería contemplarlas en su propia alma. ¿Qué otra cosa puede considerarse un indicio de Emancipación? Escúchame ahora mientras hablo en detalle de estas y otras pequeñas fuentes de apego pertenecientes a los cuatro actos bien conocidos (dormir, disfrutar, comer y vestirse) a los que aún estás atado aunque profeses haber adoptado la religión de la Emancipación. Ese hombre que tiene que gobernar el mundo entero debe, en efecto, ser un solo rey sin segundo. Está obligado a vivir en un solo palacio. En ese palacio, a su vez, solo tiene un dormitorio. En esa cámara, solo tiene una cama para acostarse por la noche. La mitad de esa cama, a su vez, está obligado a cederla a su reina consorte. Esto puede servir como ejemplo de lo poco que le corresponde al rey de todo lo que se dice que posee. Esto ocurre con sus objetos de disfrute, con la comida que come y con las vestiduras que viste. Por lo tanto, está apegado a una porción muy limitada de todas las cosas. Está, de nuevo, apegado a los deberes de recompensar y castigar. El rey siempre depende de los demás. Disfruta de una parte muy pequeña de todo lo que se supone que posee, y a esa pequeña parte se ve obligado a apegarse (al igual que otros a sus respectivas posesiones). Tampoco en materia de paz y guerra, puede decirse que el rey sea independiente. En materia de mujeres, deportes y otros tipos de entretenimiento, sus inclinaciones son extremadamente limitadas. En materia de consulta y en la asamblea de sus consejeros, ¿qué independencia puede decirse que tiene el rey? Cuando, de hecho, da órdenes a otros hombres, se dice que es completamente independiente. Pero un momento después, en los diversos asuntos de sus órdenes, su independencia se ve impedida por los mismos hombres a quienes ha dado órdenes. [117] Si el rey desea dormir, no puede satisfacer su deseo, pues se resisten quienes tienen asuntos que tratar con él. Debe dormir cuando se le permite, y mientras duerme está obligado a despertar para atender a quienes tienen asuntos urgentes con él: bañarse, tocar, beber, comer, verter libaciones en el fuego, realizar sacrificios, hablar, escuchar; estas son las palabras que los reyes deben oír de otros, y al oírlas, deben ser esclavos de quienes las pronuncian. Los hombres acuden en grupos al rey y le piden regalos. Sin embargo, al ser el protector del tesoro general, no puede hacer regalos ni siquiera a los más merecedores. Si hace regalos, el tesoro se agota. Si no lo hace, los solicitantes decepcionados lo miran con hostilidad. Él se enoja y como resultado de esto,Sentimientos misántropos [ p. 69 ] pronto invaden su mente. Si muchos hombres sabios, heroicos y ricos residen juntos, la mente del rey comienza a llenarse de desconfianza. Incluso cuando no hay motivo de temor, el rey teme a quienes siempre lo atienden y veneran. Aquellos que he mencionado, oh rey, también lo critican. ¡Mira cómo los temores del rey pueden surgir incluso de ellos! Además, todos los hombres son reyes en sus propias casas. Todos los hombres, a su vez, en sus propias casas son dueños de casa. Como reyes, oh Janaka, todos los hombres en sus propias casas castigan y recompensan. Como reyes, otros también tienen hijos, esposas, sus propios seres, tesoros, amigos y provisiones. En estos aspectos, el rey no se diferencia de los demás hombres: el país está en ruinas, la ciudad consumida por el fuego, el principal de los elefantes ha muerto; ante todo esto, el rey se deja llevar por el dolor como los demás, sin importarles que estas impresiones se deban a la ignorancia y al error. El rey rara vez se libera de las penas mentales causadas por el deseo, la aversión y el miedo. Generalmente también sufre dolores de cabeza y diversas enfermedades de ese tipo. El rey se ve afligido (como otros) por todas las parejas de opuestos (como el placer y el dolor, etc.). Todo le alarma. De hecho, a pesar de estar lleno de enemigos e impedimentos como está el reino, el rey, mientras lo disfruta, pasa noches en vela. La soberanía, por lo tanto, está bendecida con una porción extremadamente pequeña de felicidad. La miseria con la que está dotada es muy grande. Es tan insustancial como las llamas ardientes alimentadas por paja o las burbujas de espuma que se ven en la superficie del agua. ¿Quién querría obtener la soberanía, o que, tras haberla adquirido, puede esperar alcanzar la tranquilidad? Consideras este reino y este palacio como tuyos. Piensas también que este ejército, este tesoro y estos consejeros te pertenecen. Pero, ¿de quién son en realidad y de quién no? Aliados, ministros, capital, provincias, castigo, tesoro y el rey, estos siete que constituyen los miembros de un reino existen, dependiendo unos de otros, como tres palos que se sostienen mutuamente. Los méritos de cada uno se compensan con los méritos de los demás. ¿Cuál de ellos puede considerarse superior al resto? En esos casos, se considera que esos miembros en particular se distinguen del resto cuando se logra un fin importante mediante su intervención. Se dice que la superioridad, por el momento, corresponde a aquel cuya eficacia se aprecia así. Los siete miembros ya mencionados, ¡oh, el mejor de los reyes!, y los otros tres, formando un total de diez, se sostienen mutuamente, se dice que disfrutan del reino como el propio rey. [118] Aquel rey que está dotado de gran energía y que está firmemente apegado a las prácticas Kshatriya, debería estar satisfecho con sólo una décima parte del producto del campo del súbdito.Se ve que otros reyes se conforman con menos de una décima parte de dicho producto. Nadie ostenta el cargo real sin que alguien más lo ocupe en el mundo, y no hay reino sin rey. [119] Si no hay reino, no puede haber rectitud, y si no hay rectitud, ¿de dónde puede surgir la emancipación? Cualquier mérito, el más sagrado y el más elevado, pertenece a los reyes y reinos. [120] Al gobernar bien un reino, un rey gana el mérito que conlleva un sacrificio de caballo, con toda la Tierra entregada como dakshina. Pero ¿cuántos reyes hay que gobiernen bien sus reinos? Oh, gobernante de Mithila, puedo mencionar cientos y miles de faltas como estas que se atribuyen a reyes y reinos. Por otra parte, si no tengo una conexión real ni siquiera con mi cuerpo, ¿cómo puedo decir que tengo contacto con los cuerpos de otros? No puedes acusarme de haber intentado provocar una mezcla de castas. ¿Has escuchado la religión de la Emancipación en su totalidad de labios del Panchasikha, junto con sus medios, métodos, prácticas y su conclusión? [121] Si has superado todas tus ataduras y te has liberado de todos los apegos, ¿puedo preguntarte, oh rey, quiénes son tus vínculos con este paraguas y estos otros apéndices de la realeza? Creo que no has escuchado las escrituras, o las has escuchado sin ninguna ventaja, o tal vez has escuchado otros tratados similares a las escrituras. Parece que solo posees conocimiento mundano, y que, como un hombre común, estás atado por los lazos del contacto físico, las esposas, las mansiones y demás. Si es cierto que te has emancipado de todas las ataduras, ¿qué daño te he causado al entrar en tu persona solo con mi intelecto? Entre los Yatis, en todas las clases humanas, la costumbre es habitar en moradas deshabitadas o desiertas. ¿Qué daño, entonces, le he causado a quién al entrar en tu entendimiento, que es verdaderamente de verdadero conocimiento? No te he tocado, oh rey, con mis manos, brazos, pies ni muslos, oh inmaculado, ni con ninguna otra parte del cuerpo. Naciste en una raza noble. Tienes modestia. Tienes previsión. Sea que el acto haya sido bueno o malo, mi entrada en tu cuerpo ha sido privada, concerniente solo a nosotros dos. ¿No fue impropio de tu parte publicar ese acto privado ante toda tu corte? Todos estos brahmanes son dignos de respeto. Son los principales preceptores. Tú también tienes derecho a su respeto, siendo su rey. Al reverenciarlos, tienes derecho a recibir reverencia de ellos. Reflexionando sobre todo esto, no te correspondía [ p. 71 ] proclamar ante estos hombres más destacados el hecho de este congreso entre dos personas de sexos opuestos, si, en efecto,Conoces bien las reglas del decoro en cuanto al habla. Oh, rey de Mithila, permanezco en ti sin tocarte en absoluto, como una gota de agua en una hoja de loto que permanece en ella sin empaparlo en lo más mínimo. Si, a pesar de las instrucciones del Panchasikha de la orden mendicante, tu conocimiento se ha abstraído de los objetos sensuales a los que se refiere, es evidente que te has apartado del modo de vida doméstico, pero aún no has alcanzado la Emancipación, tan difícil de alcanzar. Permaneces entre ambos, fingiendo haber alcanzado la meta de la Emancipación. El contacto de alguien emancipado con otro que lo ha sido, o de Purusha con Prakriti, no puede llevar a una mezcla como la que tanto temes. Solo quienes consideran que el alma es idéntica al cuerpo, y que piensan que los diversos órdenes y modos de vida son realmente diferentes entre sí, están expuestos al error de suponer que es posible una mezcla. Mi cuerpo es diferente del tuyo. Pero mi alma no es diferente de la tuya. Cuando puedo comprender esto, no me cabe la menor duda de que mi entendimiento no reside realmente en el tuyo, aunque haya entrado en ti mediante el yoga. [122] Una olla se lleva en la mano. En la olla hay leche. Sobre la leche hay una mosca. Aunque la mano y la olla, la olla y la leche, la leche y la mosca, existen juntas, sin embargo, son todas distintas entre sí. La olla no comparte la naturaleza de la leche. Ni la leche comparte la naturaleza de la mosca. La condición de cada una depende de sí misma y nunca puede ser alterada por la condición de aquella otra con la que pueda existir temporalmente. De esta manera, el color y las prácticas, aunque puedan existir juntas con y en una persona emancipada, no se apegan realmente a ella. ¿Cómo, entonces, es posible una mezcla de órdenes como consecuencia de esta unión contigo? Por otra parte, no soy superior a ti en color. Ni soy un vaisya ni un sudra. Soy, oh rey, de la misma orden que tú, nacido de una raza pura. Había un sabio real llamado Pradhana. Es evidente que has oído hablar de él. Nací en su raza, y mi nombre es Sulabha. En los sacrificios realizados por mis antepasados, el principal de los dioses, a saber, Indra, solía venir, acompañado de Drona, Satasringa y Chakradwara (y otros genios que presiden las grandes montañas). Nacido en tal raza, se descubrió que no podía encontrar un esposo adecuado para mí. Instruido entonces en la religión de la Emancipación, vago por la Tierra solo, observando las prácticas del ascetismo. No practico la hipocresía en cuanto a la vida de Renunciación. No soy un ladrón que se apropia de lo ajeno. No confundo las prácticas de las diferentes órdenes. Soy firme en las prácticas propias de mi estilo de vida. Soy firme y constante en mis votos.Yo [ p. 72 ] nunca pronuncio una palabra sin reflexionar sobre su pertinencia. No vine ante ti sin haber deliberado debidamente, ¡oh monarca! Habiendo oído que tu entendimiento ha sido purificado por la religión de la Emancipación, vine aquí con el deseo de algún beneficio. De hecho, vine para preguntarte sobre la Emancipación. No lo digo para glorificarme ni para humillar a mis oponentes. Lo digo impulsado únicamente por la sinceridad. Lo que digo es que quien está emancipado nunca se entrega a esa lucha intelectual que implica una disputa dialéctica en busca de la victoria. En cambio, quien se consagra a Brahma, la única sede de la tranquilidad, está verdaderamente emancipado. [123] Así como una persona de la orden mendicante reside solo una noche en una casa vacía (y la abandona a la mañana siguiente), de la misma manera yo residiré esta noche en tu persona (que, como ya he dicho, es como una habitación vacía, carente de conocimiento). Me has honrado con palabras y otras ofrendas que un anfitrión debe hacer a un huésped. Habiendo dormido esta noche en tu persona, oh gobernante de Mithila, que ahora es como mi propia habitación, mañana partiré.
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras cargadas de excelente sentido y razón, el rey Janaka no respondió». [124]
«Yudhishthira dijo: «¿Cómo fue Suka, el hijo de Vyasa, en tiempos pasados, conquistado por la Renuncia? Deseo oírte recitar la historia. Mi curiosidad al respecto es irreprimible. Te corresponde, oh tú de la raza de Kuru, disertarme sobre las conclusiones respecto a lo Inmanifestado (Causa), lo Manifestado (Efectos) y la Verdad (o Brahma) que está en ellos, pero desapegada de ellos, así como sobre los actos del autonacido Narayana, tal como los conoces.»
Bhishma dijo: «Al observar a su hijo Suka vivir sin miedo, como los hombres comunes, en prácticas que ellos consideran inofensivas, Vyasa le enseñó todos los Vedas y un día le habló con estas palabras: «Vyasa dijo: Oh, hijo, domina los sentidos, domina el frío extremo y el calor extremo, el hambre y la sed, y también el viento, y habiéndolos dominado (como hacen los yoguis), practica la rectitud. [ p. 73 ] Observa debidamente la verdad y la sinceridad, y mantente libre de ira y malicia, y el autocontrol y las penitencias, y los deberes de benevolencia y compasión. Descansa en la verdad, firmemente consagrado a la rectitud, abandonando toda clase de insinceridad y engaño. Mantén tu vida con lo que te queda de comida después de alimentar a los dioses y a los invitados.» Tu cuerpo es tan transitorio como la espuma en la superficie del agua. El alma Jiva se sienta desapegada en él como un pájaro en un árbol. La compañía de todo objeto agradable es extremadamente efímera. ¿Por qué entonces, oh hijo, duermes en tal olvido? Tus enemigos están atentos y despiertos, siempre listos (para abalanzarse sobre ti) y siempre atentos a su oportunidad. ¿Por qué eres tan necio como para no saber esto? [125] A medida que los días transcurren uno tras otro, el período de tu vida se acorta. En verdad,Cuando tu vida se acorta incesantemente, ¿por qué no recurres a los preceptores (para aprender los medios de salvación)? Solo quienes carecen de fe (en la existencia de la otra vida) fijan sus corazones en las cosas de este mundo, cuyo único efecto es multiplicar la carne y la sangre. Son totalmente indiferentes a todo lo relacionado con el otro mundo. Aquellos hombres atontados por entendimientos erróneos muestran odio por la rectitud. Quien sigue a esas personas descarriadas que se han adentrado en caminos tortuosos y equivocados sufre lo mismo que ellos. Sin embargo, quienes están contentos, son devotos de las Escrituras, tienen almas elevadas y poseen gran poder, se inclinan hacia la rectitud. Sírvelos con reverencia y busca su instrucción. Actúa conforme a las instrucciones recibidas de aquellos sabios cuya mirada está puesta en la rectitud. Con la comprensión purificada por tales lecciones y elevada, refrena tu corazón, siempre dispuesto a desviarse del camino correcto. Aquellos cuyo entendimiento siempre se preocupa por el presente, quienes sin temor consideran el mañana como algo remoto, quienes no observan ninguna restricción en materia de alimentación, son personas verdaderamente insensatas que no comprenden que este mundo es solo un campo de prueba. [126] Recurriendo a la lucha de escalones constituida por la Rectitud, asciende esos escalones uno tras otro. En el presente eres como un gusano que se dedica a tejer su capullo a su alrededor, privándose así de toda vía de escape. Mantén a tu izquierda, sin ningún escrúpulo, el ateo que transgrede todas las restricciones, que se sitúa como una casa junto a una corriente feroz e invasora (por la destrucción que busca), y que (para otros) parece erguirse como un bambú con su alta copa erguida en [ p. 74 ] orgullo. [127] Con la balsa del Yoga, cruza el océano del mundo cuyas aguas están constituidas por tus cinco sentidos. Teniendo el Deseo, la Ira y la Muerte como sus feroces monstruos, y el nacimiento como su vórtice. Cruza, con la balsa de la Virtud, el mundo afectado por la Muerte y afligido por la Decrepitud, y sobre el cual los rayos constituidos por días y noches caen incesantemente. Cuando la muerte te busca a cada instante, es decir, cuando estás sentado o acostado, es seguro que la Muerte puede atraparte como víctima en cualquier momento. ¿De dónde vas a obtener tu rescate? Como la loba que arrebata un cordero. La muerte arrebata a quien aún se dedica a ganar riquezas y aún está insatisfecho con la indulgencia de sus placeres. Cuando estés destinado a entrar en la oscuridad, sostiene en alto la lámpara encendida hecha de justo entendimiento y cuya llama ha sido bien administrada.Tras adoptar diversas formas en el mundo humano, una criatura alcanza con gran dificultad el estado de brahmanidad. Tú has alcanzado ese estado. ¡Oh, hijo! Esfuérzate por mantenerlo debidamente. [128] Un brahmán no ha nacido para satisfacer deseos. Por otro lado, su cuerpo está destinado a ser sometido a mortificaciones y penitencias en este mundo para que alcance una felicidad incomparable en el otro. El estado de brahmanidad se adquiere mediante penitencias prolongadas y austeras. Una vez alcanzado ese estado, uno nunca debe perder el tiempo en la complacencia de los sentidos. Siempre dedicado a penitencias y autocontrol, y deseoso de lo que es para tu bien, vive y actúa consagrado a la paz y la tranquilidad. La vida de cada hombre es como la de un corcel. La naturaleza de ese corcel es inmanifiesta. Los dieciséis elementos mencionados constituyen su cuerpo. Su naturaleza es sumamente sutil. Kshanas, Trutis y Nimeshas son el vello de su cuerpo. Los crepúsculos constituyen las articulaciones de sus hombros; las quincenas iluminadas y oscuras son sus dos ojos de igual poder. Los meses son sus otras extremidades. Ese corcel corre incesantemente. Si tus ojos no están ciegos, al contemplar entonces a ese corcel avanzando incesantemente en su invisible curso, fija tu corazón en la rectitud, después de escuchar lo que tus preceptores tienen que decir sobre la cuestión del otro mundo. Quienes se apartan de la rectitud y se comportan imprudentemente, que siempre muestran malicia hacia los demás y se inclinan por el mal camino, están obligados a asumir cuerpos físicos en las regiones de Yama y sufrir diversas aflicciones, como consecuencia de sus diversas acciones injustas. [ p. 75 ] tipo. [129] El rey que se dedica a la rectitud y que protege y castiga a buenos y malos con discernimiento, alcanza las regiones que pertenecen al hombre de obras justas. Al realizar diversas buenas obras, alcanza una felicidad intachable, imposible de alcanzar incluso tras miles de nacimientos. [130] Perros furiosos de aspecto aterrador, cuervos de picos de hierro, bandadas de cuervos, buitres y otras aves, y gusanos chupadores de sangre, asaltan al hombre que transgrede los mandatos de sus padres y preceptores cuando va al infierno después de la muerte. [131] Ese miserable pecador que, como consecuencia de su imprudencia, transgrede los diez límites que han sido fijados por el mismo Nacido por Sí mismo, está obligado a pasar su tiempo en gran aflicción en los desiertos salvajes que ocurren en los dominios del rey de Pitris. [132] Ese hombre que está manchado por la codicia, que está enamorado de la falsedad, que siempre se deleita en el engaño y la estafa, y que hace daño a otros practicando la hipocresía y el engaño, tiene que ir al infierno profundo y sufrir gran dolor y aflicción por sus actos de maldad.Un hombre así se ve obligado a bañarse en el ancho río llamado Vaitarani, cuyas aguas son hirvientes, a adentrarse en un bosque de árboles cuyas hojas son afiladas como espadas, y luego a tumbarse sobre un lecho de hachas de guerra. Así, tiene que pasar sus días en un infierno terrible, sumido en una gran aflicción. Solo contemplas las regiones de Brahman y otras deidades, pero eres ciego a lo supremo (la Emancipación). Ay, también eres ciego a lo que trae consigo la Muerte (la decrepitud y la vejez). [133] ¡Ve por el camino de la Emancipación! ¿Por qué te demoras? Un terror espantoso, destructor de tu felicidad, te espera. ¡Da pasos rápidos para alcanzar tu Emancipación! Poco después de morir, con seguridad serás llevado ante Yama por orden suya. Para alcanzar la felicidad en el otro mundo, esfuérzate por alcanzar la rectitud mediante la práctica de votos difíciles y austeros. El poderoso Yama, sin importar el sufrimiento ajeno, pronto arrebata la vida de todos, es decir, la tuya y la de tus amigos. Nadie puede resistirse. Pronto, el viento de Yama soplará ante ti (y te conducirá a su presencia). Pronto serás llevado a esa temible presencia, completamente solo. Consigue allí lo que te beneficie. ¿Dónde está ahora ese viento de la muerte que pronto soplará ante ti? (¿Lo recuerdas?) Pronto, cuando llegue ese momento, los puntos cardinales comenzarán a girar ante tus ojos. (¿Lo recuerdas?) Oh, hijo, pronto (cuando llegue ese momento) tus Vedas desaparecerán de tu vista mientras te adentras impotente en esa temible presencia. Por lo tanto, centra tu corazón en la abstracción del Yoga, que posee gran excelencia. [134] Busca alcanzar ese único tesoro para no tener que lamentarte al recordar (después de la muerte) tus acciones pasadas, buenas y malas, todas caracterizadas por el error. [135] La decrepitud debilita muy pronto tu cuerpo y te roba tu fuerza, tus extremidades y tu belleza. Busca, por lo tanto, ese único tesoro. Muy pronto el Destructor, con la Enfermedad como auriga, con mano fuerte, por quitarte la vida, perforará y destrozará tu cuerpo. Practica, por lo tanto, una austera penitencia. Muy pronto, esos terribles lobos que residen dentro de tu cuerpo te asaltarán por todos lados. Esfuérzate, por lo tanto, por realizar actos de rectitud. [136] Muy pronto, completamente solo, contemplarás una densa oscuridad, y muy pronto contemplarás árboles dorados en la cima de la colina. Por lo tanto, apresúrate a realizar actos de rectitud. [137] Muy pronto esos malos compañeros y enemigos tuyos (a saber, los sentidos), disfrazados de amigos, te desviarán de la visión correcta. Tú, entonces, oh hijo, esfuérzate por alcanzar el bien supremo. Gana esa riqueza que no teme ni a reyes ni a ladrones,Y que uno no debe abandonar ni siquiera al morir. Ganada con sus propias acciones, esa riqueza nunca debe dividirse entre copropietarios. Cada uno disfruta de esa riqueza (en el otro mundo) que cada uno ha ganado para sí mismo. Oh, hijo, da eso a otros para que puedan vivir en el otro mundo. Dedícate también a la adquisición de esa riqueza que es indestructible y duradera. No pienses que primero debes disfrutar de toda clase de placeres y luego volcar tu corazón en la Emancipación, pues antes de que te sacies de placer puedes ser alcanzado por la Muerte. En vista de esto, apresúrate a realizar actos de bondad. [138] Ni la madre, ni el hijo, ni los parientes, ni los amigos queridos, incluso cuando se les solicita con honores, acompañan al hombre que muere. A las regiones de Yama uno debe ir solo, sin compañía de nadie. Solo las acciones, buenas y malas, que uno realizó antes de morir acompañan al hombre que va al otro mundo. El oro y las gemas que uno ha ganado por buenos y malos medios no se vuelven [ p. 77 ] productivos de ningún beneficio cuando el cuerpo se disuelve. De los hombres que han partido al otro mundo, no hay mejor testigo que el alma de cada acto realizado o deshecho en la vida. Que cuando el Chaitanya (alma Jiva) que actúa entra en el Chaitanya testigo, la destrucción del cuerpo se produce, lo ve la inteligencia del Yoga cuando los Yogis entran en el firmamento de sus corazones. [139] Incluso aquí, el dios del Fuego, el Sol y el Viento, estos tres residen en el cuerpo. Estos, al contemplar todas las prácticas de la vida, se convierten en sus testigos. Los días y las noches —caracterizados los primeros por la virtud de mostrarlo todo y los segundos por la virtud de ocultarlo todo— transcurren incesantemente y lo tocan todo (y, por lo tanto, acortan sus períodos de existencia). Por lo tanto, observa los deberes de tu propio orden. [140] El camino en el otro mundo (que conduce a las regiones de Yama) está plagado de muchos enemigos (en forma de aves con pico de hierro y lobos) y de numerosos insectos y gusanos repulsivos y terribles. Cuida tus propias acciones, pues solo las acciones te acompañarán en ese camino. En estas, uno no tiene que compartir sus actos con los demás, sino que cada uno disfruta o soporta los frutos de los actos que ha realizado. Así como las Apsaras y los grandes Rishis alcanzan frutos de gran felicidad, de la misma manera, los hombres de obras justas, como fruto de sus respectivas acciones justas, obtienen en el otro mundo carros de brillo trascendental que se mueven por doquier según la voluntad de sus jinetes. Los hombres de obras intachables, almas purificadas y nacimiento puro obtienen en el otro mundo frutos que corresponden a sus propias acciones justas en esta vida. Al recorrer el camino recto que constituyen los deberes del hogar,Los hombres alcanzan la felicidad al alcanzar la región de Prajapati o Vrihaspati, o la de cien sacrificios. Puedo darte miles y miles de instrucciones. Sin embargo, debes saber que el poderoso purificador (la Rectitud) mantiene a todos los necios en la Oscuridad. [141] Has cumplido veinticuatro años. Ahora tienes veinticinco años. Tus años están pasando. Empieza a acumular tu rectitud. El Destructor que habita en el error y la negligencia muy pronto privará a tus sentidos de sus respectivos poderes. Antes de que llegue esa consumación, apresúrate a cumplir con tus deberes, confiando solo en tu cuerpo. [142] Cuando [ p. 78 ] Si es tu deber recorrer ese camino donde solo tú estarás al frente y solo tú en la retaguardia, ¿qué necesidad tienes entonces de tu cuerpo, de tu esposa y de tus hijos? [143] Cuando los hombres tienen que ir individualmente y sin compañía a la región de Yama, es evidente que, en vista de tal situación de terror, debes buscar adquirir ese único tesoro (la Virtud o Yogasamadhi). El poderoso Yama, sin importar las aflicciones ajenas, arrebata de raíz a los amigos y parientes de tu raza. No hay nadie que pueda resistirse. Por lo tanto, procura adquirir una reserva de rectitud. Te imparto estas lecciones, oh hijo, que concuerdan con las escrituras que sigo. Obsérvalas actuando conforme a su significado. Quien sustenta su cuerpo cumpliendo con los deberes establecidos para su propia orden y hace ofrendas para obtener los frutos que puedan derivarse de tales actos, se libera de las consecuencias de la ignorancia y el error. [144] El conocimiento que un hombre de buenas obras adquiere de las declaraciones védicas conduce a la omnisciencia. Esa omnisciencia es idéntica a la ciencia del objeto supremo de la adquisición humana (a saber, la Emancipación). La instrucción, impartida a los agradecidos, se volvió beneficiosa (como consecuencia de conducir al logro de ese objeto supremo de la adquisición humana). [145] El placer que se obtiene al vivir entre las moradas de los hombres es verdaderamente un cordón que ata firmemente. Al romper ese cordón, los hombres de buenas obras se retiran a regiones de gran felicidad. Los hombres malvados, sin embargo, no logran romper ese vínculo. ¿De qué te sirve la riqueza, oh hijo, o tener parientes, o hijos, si tienes que morir? Empléate en buscar tu alma, que está escondida en una cueva. ¿Adónde se han ido tus abuelos? Haz hoy lo que dejarías para mañana. Haz por la mañana lo que dejarías para la tarde. La muerte no espera a nadie para ver si ha cumplido o no su tarea. Tras el fallecimiento (al crematorio), los familiares, allegados y amigos regresan y lo arrojan a la pira funeraria.Evita sin escrúpulos a los hombres escépticos, carentes de compasión y dedicados a la maldad, y esfuérzate por buscar, sin desgana ni apatía, lo que te convenga. Por lo tanto, cuando el mundo se vea afligido por la muerte, busca la rectitud con todo tu corazón, ayudándote siempre de una paciencia inquebrantable. Quien conoce bien los medios para alcanzar la Emancipación y cumple debidamente con los deberes de su orden, sin duda alcanzará la gran felicidad en el otro mundo. Para quien no reconoce la muerte en la obtención de un cuerpo diferente y no se desvía del camino de los justos, no hay destrucción. Quien acrecienta la rectitud es verdaderamente sabio. Por otro lado, quien se aparta de la rectitud se considera necio. Quien se dedica a realizar buenas obras alcanza el cielo y otras recompensas como fruto de ellas; pero quien se dedica a las malas acciones se hunde en el infierno. Habiendo alcanzado el estado de humanidad, tan difícil de adquirir, que es el peldaño hacia el cielo, uno debe fijar su alma en Brahma para no volver a caer. Aquel hombre cuyo entendimiento, dirigido hacia el camino del cielo, no se desvía de él, es considerado por los sabios como un hombre verdaderamente recto, y cuando muere, sus amigos deben entregarse al dolor. Aquel hombre cuyo entendimiento no es inquieto, que se dirige a Brahma y que ha alcanzado el cielo, se libera de un gran terror (a saber, el infierno). Quienes nacen en retiros de ascetas y mueren allí, no ganan mucho mérito absteniéndose toda su vida de los placeres y de la complacencia del deseo. Sin embargo, quien, aun poseyendo objetos de disfrute, los desecha y se dedica a la práctica de penitencias, logra adquirirlo todo. Los frutos de las penitencias de tal hombre son, creo, mucho mayores. Madres, padres, hijos y esposas, por cientos y miles, cada uno tuvo y tendrá en este mundo. ¿Quiénes, sin embargo, eran ellos y de quiénes somos nosotros? Estoy completamente solo. No tengo a nadie a quien llamar mío. Ni pertenezco a nadie más. No veo a la persona de la que soy, ni veo a quien pueda llamar mío. No tienen nada que ver contigo. Tú no tienes nada que ver con ellos. [146] Todas las criaturas nacen conforme a sus actos de vidas pasadas. Tú también tendrás que partir de aquí (para nacer en un nuevo orden) determinado por tus propios actos. En este mundo se ve que solo los amigos y seguidores de los ricos se comportan con devoción hacia los ricos. Sin embargo, los amigos y seguidores de los pobres se alejan incluso durante su vida. El hombre comete numerosos actos malvados por el bien de su esposa (e hijos).De esos actos malvados deriva mucha aflicción, tanto aquí como en el más allá. El hombre sabio contempla el mundo de la vida devastado por las acciones de cada ser vivo. ¡Por tanto, hijo, actúa conforme a todas las instrucciones que te he dado! [ p. 80 ] El hombre con verdadera visión, considerando este mundo solo como un campo de acción, debería, por deseo de felicidad en el otro mundo, realizar buenas obras. El tiempo, ejerciendo su fuerza irresistible, cuece a todas las criaturas (en su propio caldero), con la ayuda de su cucharón constituido por meses y estaciones, el sol como fuego, y días y noches como combustible; días y noches, es decir, testigos de los frutos de cada acto realizado por cada criatura. ¿Para qué sirve esa riqueza que no se regala ni se disfruta? ¿Para qué sirve esa fuerza que no se emplea en resistir o subyugar a los enemigos? ¿Para qué sirve ese conocimiento de las escrituras que no impulsa a realizar obras de rectitud? ¿Y para qué sirve esa alma que no domina los sentidos ni se abstiene de las malas acciones? “Bhishma continuó: ‘Tras escuchar estas palabras benéficas pronunciadas por el nacido en la Isla (Vyasa), Suka, dejando a su padre, procedió a buscar un preceptor que pudiera enseñarle la religión de la Emancipación’.” [147]
Yudhishthira dijo: «Si hay alguna eficacia en las ofrendas, en los sacrificios, en las penitencias bien realizadas y en los servicios obedientes prestados a los preceptores y otros reverendos mayores, tú, oh abuelo, háblame de ello». Bhishma dijo: «Una comprensión asociada con el mal hace que la mente caiga en el pecado. En este estado, uno mancha sus actos y luego cae en gran aflicción. Aquellos que cometen actos pecaminosos tienen que nacer como personas de circunstancias muy indigentes. De hambruna en hambruna, de dolor en dolor, de miedo en miedo, es su cambio. Están más muertos que los que están muertos. Poseídos por la opulencia, de alegría en alegría, de cielo en cielo, de felicidad en felicidad, proceden aquellos que poseen fe, que son autocontrolados y que se dedican a las acciones rectas». Los incrédulos tienen que atravesar, a tientas, regiones infestadas de animales de presa y elefantes, y zonas sin senderos plagadas de serpientes, ladrones y otras causas de temor. ¿Qué más se puede decir de ellos? En cambio, quienes reverencian a los dioses y a los huéspedes, son generosos, tienen el debido respeto por las personas buenas y ofrecen ofrendas en sacrificios, tienen como suyo el camino (de la felicidad) que pertenece a los hombres de almas purificadas y sometidas. Aquellos que [ p. 81 ] no son justos, no deben contarse entre los hombres, como los granos sin grano no se cuentan entre los granos, ni las cucarachas entre las aves. Las acciones que uno realiza le siguen incluso cuando corre rápido. Cualquier acción que uno realice, acuéstese con quien la realiza. En efecto, los pecados que uno comete se asientan cuando quien los comete se asienta y corren cuando él corre. Los pecados actúan cuando quien los comete actúa y, de hecho, lo siguen como su sombra. Cualesquiera que sean las acciones que uno realice, por cualquier medio y bajo cualquier circunstancia, con seguridad serán disfrutadas y soportadas (en cuanto a sus frutos) por quien las realiza en su próxima vida. El Tiempo arrastra siempre a todas las criaturas, observando debidamente la regla respecto a la distancia a la que son arrojadas, que es proporcional a sus actos. [148] Así como las flores y los frutos, sin ser apremiados, nunca permiten que su momento oportuno pase sin aparecer, así también los actos que uno ha realizado en vidas pasadas aparecen en el momento oportuno. Honor y deshonor, ganancia y pérdida, destrucción y crecimiento, se ven surgir. Nadie puede resistirlos (cuando llegan). Uno de ellos es perdurable, pues debe desaparecer tras su aparición. Las penas que uno sufre son el resultado de sus actos. La felicidad que uno disfruta fluye de sus actos. Desde que uno yace en el vientre materno, comienza a disfrutar y soportar las acciones de su vida pasada. Cualquier acto, bueno o malo, que uno realice en la infancia, la juventud o la vejez, disfruta y soporta sus consecuencias en la siguiente vida, en edades similares.Así como el ternero reconoce a su madre incluso entre miles de sus especies, de la misma manera, las acciones realizadas en una vida pasada se repiten en la siguiente (sin error alguno), aunque se viva entre miles de especies. Como un paño sucio se blanquea al lavarlo con agua, así también los justos, purificados por la continua exposición al fuego de los ayunos y las penitencias, alcanzan finalmente la felicidad eterna. ¡Oh, tú, de gran inteligencia!, los deseos y propósitos de aquellos cuyos pecados han sido lavados mediante largas y continuas penitencias bien realizadas, se ven coronados por la realización. El camino de los justos no se puede discernir ni como el de las aves en el cielo o el de los peces en el agua. No hay necesidad de hablar mal de los demás ni de recitar los ejemplos en los que otros han tropezado. Por otra parte, uno siempre debe hacer lo que es delicioso, agradable y beneficioso para uno mismo.'" [149]
[ p. 82 ]
“Yudhishthira dijo: 'Dime, oh abuelo, cómo el noble Suka, de austeras penitencias, nació como hijo de Vyasa, y cómo logró alcanzar el éxito supremo. ¿De qué mujer Vyasa, dotado de la riqueza del ascetismo, engendró a ese hijo suyo? No sabemos quién fue la madre de Suka, ni sabemos nada del nacimiento de ese noble asceta. ¿Cómo fue que, siendo apenas un niño, su mente se dirigió al conocimiento de lo sutil (Brahma)? De hecho, en este mundo no se puede ver una segunda persona en quien se pudieran notar tales predilecciones a una edad tan temprana. Deseo escuchar todo esto en detalle, oh tú, de gran inteligencia. Nunca me sacio de escuchar tus excelentes palabras, como el néctar de tu alma. ¡Oh, abuelo, háblame, en el orden correcto, de la grandeza y el conocimiento de Suka y de su unión con el Alma Suprema!
Bhishma continuó: «Los Rishis no hicieron que el mérito dependiera de los años, la decrepitud, la riqueza ni los amigos. Dijeron que entre ellos había un gran estudioso de los Vedas. Todo esto que preguntas tiene como raíz las penitencias. Esa penitencia, oh hijo de Pandu, surge de la subyugación de los sentidos. Sin duda, uno incurre en falta al dar rienda suelta a sus sentidos. Solo restringiéndolos se logra el éxito. El mérito que se atribuye a mil sacrificios de caballos o a cien vajapeyas no puede alcanzar ni la dieciseisava parte del mérito que surge del yoga. En esta ocasión, te recitaré las circunstancias del nacimiento de Suka, los frutos que obtuvo de sus penitencias y el fin principal que alcanzó (con sus actos), temas que son incomprensibles para las personas de alma impura.» Una vez, en la cima del Meru, adornada con flores de karnikara, Mahadeva jugueteaba, acompañado de los terribles espíritus que lo acompañaban. La hija del rey de las montañas, la diosa Parvati, también estaba allí. Allí, en las inmediaciones de la cima, Vyasa, el nacido en la Isla, se sometió a extraordinarias austeridades. ¡Oh, el mejor de los Kurus, devoto de las prácticas del Yoga!, el gran asceta, retirándose a través del Yoga en su propia Alma y dedicado al Dharana, practicó numerosas austeridades para tener un hijo. La plegaria que dirigió al gran Dios fue: «Oh, Poderoso, permíteme tener un hijo que posea el poder del Fuego, la Tierra, el Agua, el Viento y el Espacio». Entregado en la más austera de las penitencias, el Rishi nacido en la Isla suplicó a Dios, a quien las personas de alma impura no pueden acercarse, no con palabras, sino con su resolución de Yoga. El poderoso Vyasa permaneció allí cien años, alimentándose solo del aire, dedicado a adorar a Mahadeva, el señor de Uma, de múltiples formas. Allí se encontraban todos los Rishis regenerados, los sabios reales, los Regentes del mundo, los Sadhyas, junto con los Vasus, los Adityas, los Rudras, Surya, Chandramas, los Maruts, los Océanos, los Ríos, los Aswins, las Deidades, los Gandharvas, Narada, Parvata, el Gandharva Viswavasu, los Siddhas y las Apsaras. Allí Mahadeva, también llamado Rudra, se sentó, adornado con una excelente guirnalda de flores de Karnikara, y resplandecía con la misma refulgencia que la Luna con sus rayos. En aquellos bosques encantadores y celestiales, poblados de deidades y Rishis celestiales, el gran Rishi permaneció absorto en la elevada contemplación del Yoga, por el deseo de tener un hijo. Su fuerza no disminuyó, ni sintió dolor alguno. Ante esto, los tres mundos quedaron profundamente asombrados. Mientras el Rishi, poseedor de una energía inconmensurable, permanecía sentado en Yoga, sus cabellos enmarañados, como consecuencia de su energía, se veían arder como llamas de fuego.Fue del ilustre Markandeya de quien me enteré de esto. Solía recitarme siempre los actos de las deidades. Es por esto que los enmarañados cabellos del noble Krishna (nacido en la isla), así iluminados por su energía en aquella ocasión, parecen hasta el día de hoy estar dotados de la tez del fuego. Satisfecho con tales penitencias y tanta devoción, oh Bharata, del Rishi, el gran Dios resolvió concederle su deseo. La deidad de tres ojos, sonriendo complacida, se dirigió a él y le dijo: —¡Oh, nacido en la isla, tendrás un hijo como deseas! ¡Poseído de grandeza, será tan puro como el Fuego, el Viento, la Tierra, el Agua y el Espacio! Tendrá la conciencia de ser Brahma; su entendimiento y su alma estarán consagrados a Brahma, y dependerá completamente de Brahma para ser identificado con él.
Bhishma dijo: «El hijo de Satyavati, habiendo obtenido esta gran bendición del gran Dios, un día se dedicaba a frotar sus varas para encender una fogata. Mientras así lo hacía, el ilustre Rishi, ¡oh, rey!, contempló a la Apsara Ghritachi, quien, gracias a su energía, poseía una gran belleza. Al contemplar a la Apsara en aquellos bosques, el ilustre Rishi Vyasa, ¡oh, Yudhishthira!, sintió un repentino deseo. La Apsara (Ghritachi), al ver el corazón del Rishi atormentado por el deseo, se transformó en una cotorra y acudió al lugar. Aunque vio a la Apsara disfrazada de otra forma, el deseo que había surgido en el corazón del Rishi (sin desaparecer) se extendió por todo su cuerpo. Haciendo acopio de toda su paciencia, el asceta se esforzó por reprimir ese deseo; sin embargo, a pesar de todos sus esfuerzos, Vyasa no logró controlar su mente agitada.» Ante la inevitabilidad de lo que iba a suceder, el corazón del Rishi se sintió atraído por la hermosa figura de Ghritachi. Se dedicó con mayor ahínco a encender un fuego para reprimir su emoción, pero a pesar de todos sus esfuerzos, su semilla vital brotó. Sin embargo, oh rey, el mejor de los regenerados, continuó frotando su bastón sin sentir escrúpulos por lo sucedido. De la semilla que cayó, nació un hijo, llamado Suka. Debido a las circunstancias de su nacimiento, recibió el nombre de Suka. De hecho, fue así como nació ese gran asceta, el más destacado de los Rishis y el más elevado de los Yogis, de los dos palos que su padre usaba para encender el fuego. Como en un sacrificio, un fuego abrasador irradia su resplandor al verter sobre él libaciones de mantequilla clarificada, así nació Suka, resplandeciente gracias a su propia energía. Asumiendo la excelente forma y complexión que le correspondían, Suka, oh hijo de Kuru, de alma purificada, resplandeció como un fuego sin humo. El más importante de los ríos, a saber, el Ganges. Oh rey, acudiendo al pecho de Meru, en su propia forma encarnada, bañó a Suka (tras su nacimiento) con sus aguas. Cayeron del firmamento, oh hijo de Kuru, un bastón de asceta y una piel oscura de ciervo para el uso, oh monarca, del noble Suka. Los Gandharvas cantaron repetidamente y las diversas tribus de Apsaras danzaron; y timbales celestiales de fuerte sonido comenzaron a sonar. El Gandharva Viswavasu, Tumvuru y Varada, y los demás Gandharvas llamados Haha y Huhu, elogiaron el nacimiento de Suka. Allí acudieron los regentes del mundo, con Sakra a la cabeza, así como las deidades, los Rishis celestiales y los regenerados. El dios del viento derramó lluvias de flores celestiales sobre el lugar. El universo entero, móvil e inmóvil, se llenó de alegría. El noble Mahadeva, de gran refulgencia, acompañado por la Diosa y conmovido por el afecto,Llegó allí y, poco después del nacimiento del hijo del Muni, lo invistió con el cordón sagrado. Sakra, el jefe de los dioses, le dio, por afecto, un Kamandalu celestial de excelente forma y algunas túnicas celestiales. Cisnes, Satapatras, grullas a millares, y muchos loros y Chasas, ¡oh Bharata!, revoloteaban sobre su cabeza. Dotado de gran esplendor e inteligencia, Suka, nacido de los dos palos, continuó viviendo allí, dedicado mientras tanto a la atenta observancia de numerosos votos y ayunos. Tan pronto como nació Suka, los Vedas, con todos sus misterios y abstracciones, vinieron a morar en él, ¡oh rey!, tal como moran en su padre. Por todo ello, Suka eligió a Vrihaspati, versado en todos los Vedas, junto con sus ramas y comentarios, como su preceptor, recordando la práctica universal. [150] Tras estudiar todos los Vedas, con todos sus misterios y abstracciones, así como todas las historias y la ciencia del gobierno, ¡oh, poderoso monarca!, el gran asceta regresó a casa tras pagarle a su preceptor la matrícula. Adoptando el voto de brahmacharin, comenzó a practicar las más austeras penitencias, concentrando en ellas toda su atención. Incluso en su infancia, se convirtió en objeto de respeto ante los dioses y los rishis por su conocimiento y sus penitencias. La mente del gran asceta, ¡oh, rey!, no se complacía en los tres modos de vida con los domésticos, pues mantenía en mente la religión de la Emancipación.
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Bhishma dijo: «Pensando en la Emancipación, Suka se acercó a su padre y, lleno de humildad y deseoso de alcanzar su mayor bien, saludó a su gran preceptor y dijo: «Eres muy versado en la religión de la Emancipación. ¡Oh, ilustre!, háblame de ella, para que la suprema tranquilidad mental, ¡oh, poderoso!», oyó estas palabras de su hijo, el gran Rishi le dijo: «¡Estudia, oh, hijo, la religión de la Emancipación y todos los diversos deberes de la vida!». Por orden de su padre, Suka, el más destacado de todos los hombres rectos, dominó todos los tratados de yoga, ¡oh, Bharata!, así como la ciencia promulgada por Kapila. Cuando Vyasa, tras su hijo, se presentó ante él para ser poseedor del resplandor de los Vedas, dotado de la energía de Brahma y plenamente versado en la religión de la Emancipación, le dijo: «Ve a ver a Janaka, gobernante de Mithila. El rey de Mithila te informará sobre todo lo necesario para tu Emancipación». Por orden de su padre, ¡oh rey!, Suka partió hacia Mithila para indagar en su rey sobre la verdad de los deberes y el Refugio de la Emancipación. Antes de partir, su padre le dijo además: «Ve allá por el camino que toman los seres humanos comunes. No recurras a tu poder yóguico para surcar los cielos». Suka no se sorprendió en absoluto (pues era humilde por naturaleza). Se le indicó además que debía ir allí con sencillez y no por el deseo de placer. «En tu camino no busques amigos ni esposas, pues los amigos y las esposas son causa de apego al mundo». Aunque el gobernante de Mithila es uno de cuyos sacrificios oficiamos, no debes dejarte llevar por ningún sentimiento de superioridad mientras vivas con él. Debes vivir bajo su dirección y en obediencia. Incluso él disipará todas tus dudas. [151] Ese rey es experto en todos los deberes y conoce bien las escrituras sobre la Emancipación. Es uno de cuyos sacrificios oficio. Debes, sin ningún escrúpulo, hacer lo que te ordene. —Así instruido, el recto Suka procedió a Mithila a pie, aunque era capaz de atravesar los cielos de toda la Tierra y sus mares. Cruzando muchas colinas y montañas, muchos ríos, muchas aguas y lagos, y muchos bosques y selvas repletos de bestias de presa y otros animales, cruzando sucesivamente los dos Varshas de Meru y Hari, y luego el Varsha de Himavat, llegó finalmente al Varsha conocido como Bharata. Tras visitar muchos países habitados por chinos y hunos, el gran asceta llegó finalmente a Aryavarta. Obedeciendo las [ p. 87 ] órdenes de su padre y teniéndolas presentes constantemente, recorrió gradualmente su camino por la Tierra como un pájaro que surca el aire. Atravesando muchos pueblos encantadores y ciudades populosas,Vio diversas clases de riqueza sin detenerse a observarlas. En su camino, atravesó muchos jardines y llanuras encantadores y muchas aguas sagradas. En poco tiempo, llegó al país de los Videhas, protegido por el virtuoso y noble Janaka. Allí contempló numerosas aldeas populosas, y una gran variedad de comidas y bebidas, víveres y viviendas de pastores rebosantes de hombres y rebaños de ganado. Contempló muchos campos rebosantes de arroz, cebada y otros cereales, y numerosos lagos y aguas habitados por cisnes y grullas, adornados con hermosos lotos. Atravesando el país de los Videhas, repleto de gente adinerada, llegó a los encantadores jardines de Mithila, ricos en diversas especies de árboles. Repletos de elefantes, caballos y carros, y poblados por hombres y mujeres, los recorrió sin detenerse a observar nada de lo que se presentaba ante sus ojos. Con esa carga en mente y meditando incesantemente en ella (a saber, el deseo de dominar la religión de la Emancipación), Suka, de espíritu alegre y deleitándose únicamente en la reflexión interior, llegó finalmente a Mithila. Al llegar a la puerta, envió un mensaje a través de los guardianes. Dotado de tranquilidad mental, consagrado a la contemplación y al yoga, entró en la ciudad tras obtener permiso. Avanzando por la calle principal, llena de hombres adinerados, llegó al palacio del rey y entró sin escrúpulos. Los porteros se lo prohibieron con rudezas. Ante ello, Suka, sin enfado, se detuvo y esperó. Ni el sol ni la larga distancia que había caminado lo habían fatigado en lo más mínimo. Ni el hambre, ni la sed, ni el esfuerzo realizado lo habían debilitado. El calor del sol no lo había quemado, dolido ni angustiado en absoluto. Entre aquellos porteadores había uno que sintió compasión por él, viéndolo allí, como el sol del mediodía en su refulgencia. Venerándolo con la debida forma y saludándolo apropiadamente, con las manos juntas lo condujo a la primera cámara del palacio. Sentado allí, Suka, ¡oh hijo!, comenzó a pensar únicamente en la Emancipación. Poseedor de un esplendor uniforme, contempló con igual atención un lugar sombreado y otro expuesto a los rayos del sol. Poco después, el ministro del rey, llegando a ese lugar con las manos juntas, lo condujo a la segunda cámara del palacio. Esta cámara conducía a un espacioso jardín que formaba parte de los aposentos interiores del palacio. Parecía un segundo Chaitraratha. Hermosos manantiales se extendían aquí y allá a intervalos regulares. Hermosos árboles, todos en su época de floración, se alzaban en ese jardín. Grupos de damiselas, de una belleza trascendental, lo acompañaban. El ministro condujo a Suka desde la segunda cámara hasta ese encantador lugar. Tras ordenar a las damiselas que le dieran asiento al asceta, el ministro lo dejó allí. Esas damiselas, bien vestidas, tenían hermosos rasgos, caderas elegantes, eran jóvenes y vestían túnicas rojas de fina textura.Y adornadas con numerosos adornos de oro bruñido. Eran expertas en conversaciones agradables y en juergas enloquecedoras, y expertas en danza y canto. Siempre sonriendo, igualaban en belleza a las mismísimas Apsaras. Diestras en todos los actos de coqueteo, capaces de leer los pensamientos de los hombres a quienes atendían, poseedoras de todos los talentos, cincuenta damiselas, de un orden muy superior y de fácil virtud, rodearon al asceta. Le ofrecieron agua para lavarse los pies y lo adoraron respetuosamente con los artículos habituales, ofreciéndole excelentes viandas acordes con la estación. Después de comer, esas damiselas, una tras otra, lo guiaron por el recinto, mostrándole todos los objetos de interés, ¡oh, Bharata! Jugando, riendo y cantando, aquellas damiselas, conocedoras de los pensamientos de todos los hombres, agasajaron a aquel auspicioso asceta de noble alma. El asceta de alma pura, nacido en los palos de fuego, observador sin escrúpulos de sus deberes, con todos sus sentidos bajo completo control y un completo dueño de su ira, no se sintió ni complacido ni enojado por esto. Entonces, aquellas mujeres, la más destacada de las hermosas, le ofrecieron un excelente asiento. Lavándose los pies y demás miembros, Suka rezó sus oraciones vespertinas, se sentó en aquel excelente asiento y comenzó a pensar en el objetivo por el que había ido allí. En la primera parte de la noche, se dedicó al yoga. El poderoso asceta pasó la mitad de la noche durmiendo. Al despertar pronto, realizó los ritos necesarios para purificar su cuerpo, y aunque rodeado de aquellas hermosas mujeres, se dedicó una vez más al yoga. «Fue de esta manera, oh Bharata, que el hijo de Krishna, nacido en la isla, pasó la última parte de ese día y toda esa noche en el palacio del rey Janaka».Entretuvo a ese auspicioso asceta de noble alma. El asceta de alma pura, nacido en los palos de fuego, observador sin escrúpulos de sus deberes, con todos sus sentidos bajo completo control y un completo dueño de su ira, no se sintió ni complacido ni enojado por esto. Entonces, aquellas mujeres, la más destacada de las hermosas, le ofrecieron un excelente asiento. Lavándose los pies y demás miembros, Suka rezó sus oraciones vespertinas, se sentó en ese excelente asiento y comenzó a pensar en el propósito por el que había ido allí. En la primera parte de la noche, se dedicó al yoga. El poderoso asceta pasó la mitad de la noche durmiendo. Muy pronto despertó de su letargo, realizó los ritos necesarios para purificar su cuerpo, y aunque rodeado de aquellas hermosas mujeres, se dedicó una vez más al yoga. Fue así, oh Bharata, que el hijo de Krishna, nacido en la isla, pasó la última parte de ese día y toda esa noche en el palacio del rey Janaka.Entretuvo a ese auspicioso asceta de noble alma. El asceta de alma pura, nacido en los palos de fuego, observador sin escrúpulos de sus deberes, con todos sus sentidos bajo completo control y un completo dueño de su ira, no se sintió ni complacido ni enojado por esto. Entonces, aquellas mujeres, la más destacada de las hermosas, le ofrecieron un excelente asiento. Lavándose los pies y demás miembros, Suka rezó sus oraciones vespertinas, se sentó en ese excelente asiento y comenzó a pensar en el propósito por el que había ido allí. En la primera parte de la noche, se dedicó al yoga. El poderoso asceta pasó la mitad de la noche durmiendo. Muy pronto despertó de su letargo, realizó los ritos necesarios para purificar su cuerpo, y aunque rodeado de aquellas hermosas mujeres, se dedicó una vez más al yoga. Fue así, oh Bharata, que el hijo de Krishna, nacido en la isla, pasó la última parte de ese día y toda esa noche en el palacio del rey Janaka.
“Bhishma dijo: A la mañana siguiente, el rey Janaka, oh Bharata, acompañado de su ministro y toda la casa, llegó a Suka, colocando a su sacerdote al frente. Trayendo consigo costosos asientos y diversos tipos de joyas y gemas, y llevando los ingredientes del Arghya sobre su propia cabeza, el monarca se acercó al hijo de su reverendo preceptor. El rey, tomando con sus propias manos, de las manos de su sacerdote, ese asiento adornado con muchas gemas, recubierto con una excelente sábana, hermosa en todas sus partes y extremadamente costosa, se lo presentó con gran reverencia a Suka, el hijo de su preceptor. Después de que el hijo de Krishna (nacido en la isla) tomó asiento, el rey lo adoró según los ritos prescritos. Primero le ofreció agua para lavarse los pies, luego le presentó el Arghya y las vacas. El asceta aceptó esa adoración ofrecida con los debidos ritos y mantras. Aquel, el más destacado de los regenerados, tras aceptar la adoración [ p. 88 ] ofrecida por el rey y tomar también las vacas que le fueron ofrecidas, saludó al monarca. Dotado de gran energía, preguntó a continuación por el bienestar y la prosperidad del rey. De hecho, ¡oh rey!, Suka también se preocupó por el bienestar de los seguidores y oficiales del monarca. Con el permiso de Suka, Janaka se sentó con todos sus seguidores. Dotado de un alma noble y de noble cuna, el monarca, con las manos juntas, se sentó en el suelo desnudo y preguntó por el bienestar y la prosperidad incesante del hijo de Vyasa. El monarca entonces preguntó a su invitado el motivo de su visita.
Suka dijo: «Bendito seas», me dijo mi señor, «su Yajamana, gobernante de los Videhas, conocido en todo el mundo con el nombre de Janaka, es un experto en la religión de la Emancipación. Me ordenó acudir a él sin demora si tenía alguna duda que requiriera solución sobre la religión de Pravritti o Nivritti. Me dio a entender que el rey de Mithila disiparía todas mis dudas. Por lo tanto, he venido aquí, por orden de mi señor, para recibir tus lecciones. ¡Te corresponde, oh, el más destacado de todos los justos, instruirme! ¿Cuáles son los deberes de un brahmana y cuál es la esencia de esos deberes que tienen como objetivo la Emancipación? ¿Cómo se obtiene la Emancipación? ¿Se obtiene mediante el conocimiento o mediante la penitencia?
Janaka dijo: «Escucha cuáles son los deberes de un brahmana desde su nacimiento. Tras su investidura, oh hijo, con el cordón sagrado, debe dedicar su atención al estudio de los Vedas. Practicando penitencias, sirviendo diligentemente a su preceptor y observando los deberes de Brahmacharyya, oh poderoso, debe saldar la deuda que tiene con las deidades y los Pitris, y desechar toda malicia. Tras estudiar los Vedas con atención, dominar sus sentidos y pagar la matrícula a su preceptor, debe, con su permiso, regresar a casa. Al regresar a casa, debe retomar la vida doméstica y, tras desposar a una esposa, confinarse a ella, vivir libre de toda malicia y habiendo establecido el fuego del hogar. Viviendo en el hogar, debe procrear hijos y nietos». Después de eso, debería retirarse al bosque y continuar adorando los mismos fuegos y recibiendo a los invitados con cordial hospitalidad. Viviendo rectamente en el bosque, debería finalmente establecer su fuego en su alma, y liberado de todos los pares de opuestos, y desechando todos los apegos del alma, debería pasar sus días en la modalidad llamada Sannyasa, también conocida como la modalidad de Brahma.
"'Suka dijo: Si uno logra alcanzar un entendimiento purificado por el estudio de las escrituras y las verdaderas concepciones de todas las cosas, y si el corazón logra liberarse permanentemente de los efectos de todos los pares de opuestos, ¿es aún necesario que esa persona adopte, uno tras otro, los tres modos de vida llamados Brahmacharyya, Garhastya y Vanaprastha? Esto es lo que te pregunto. Te corresponde decírmelo. En verdad, ¡oh, gobernante de los hombres!, ¡dime esto según el verdadero significado de los Vedas!
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Janaka dijo: «Sin la ayuda de una comprensión purificada por el estudio de las escrituras y sin esa verdadera concepción de todas las cosas que se conoce con el nombre de Vijnana, es imposible alcanzar la Emancipación. Se dice, además, que esa comprensión purificada es inalcanzable sin la conexión con un preceptor. El preceptor es el timonel, y el conocimiento es la barca (con la ayuda de quien logra cruzar el océano del mundo). Tras adquirir esa barca, se alcanza el éxito. De hecho, tras cruzar el océano, se pueden abandonar ambos. Para prevenir la destrucción de todos los mundos y la destrucción de las acciones (de las que depende el mundo), los sabios de antaño practicaron los deberes correspondientes a los cuatro modos de vida. Al abandonar las acciones, buenas y malas, de acuerdo con este orden de acciones, se logra, tras muchos nacimientos, alcanzar la Emancipación». [152] Aquel que, mediante penitencias realizadas a lo largo de muchos nacimientos, logra obtener una mente, un entendimiento y un alma puros, ciertamente se vuelve capaz de alcanzar la Emancipación (en un nuevo nacimiento) incluso en el primer modo, a saber, Brahmacharyya. [153] Cuando, habiendo alcanzado un entendimiento puro, la Emancipación se vuelve suya y, en consecuencia, posee el conocimiento con respecto a todas las cosas visibles, ¿qué objeto deseable hay que alcanzar observando los otros tres modos de vida? [154] Uno siempre debe desechar las faltas nacidas de los atributos de Rajas y Tamas. Adhiriéndose al camino de Sattwa, uno debe conocerse a Sí Mismo por Sí Mismo. [155] Contemplándose a sí mismo en todas las criaturas y a todas las criaturas en sí mismo, uno debe vivir (sin apego a nada) como animales acuáticos que viven en el agua sin ser empapados por ese elemento. Quien logra trascender todos los pares de atributos y resistir su influencia, logra desprenderse de todos los apegos y alcanza la felicidad infinita en el otro mundo, partiendo hacia él como un pájaro que se eleva hacia el cielo desde abajo. En relación con esto, hay un dicho cantado antiguamente por el rey Yayati y recordado, oh señor, por todos los conocedores de las escrituras relacionadas con la Emancipación. El rayo refulgente (es decir, el Alma Suprema) existe en el alma y en ningún otro lugar. Existe por igual en todas las criaturas. Uno puede verlo si su corazón está dedicado al yoga. Cuando una persona vive de tal manera que a otro no le inspira temor su vista, y cuando una persona no se inspira temor al ver a otros, cuando deja de albergar deseos y odios, se dice que alcanza a Brahma. Cuando una persona deja de mantener una actitud pecaminosa hacia todas las criaturas en pensamiento, palabra y acción, se dice que alcanza a Brahma. [156] Al restringir la mente y el alma, al desechar la malicia [p.90] que atonta la mente, y al desechar el deseo y la estupefacción, se dice que uno alcanza a Brahma. Cuando una persona asume una actitud de igualdad con respecto a todos los objetos del oído y la vista (y las funciones de los demás sentidos), así como con respecto a todas las criaturas vivientes, y trasciende todos los pares de opuestos, se dice que alcanza a Brahma. Cuando una persona mira con igualdad la alabanza y la desprestigio, el oro y el hierro, la felicidad y la miseria, el calor y el frío, el bien y el mal, lo agradable y lo desagradable, la vida y la muerte, se dice que alcanza a Brahma. Quien observa los deberes de las órdenes mendicantes debe contener sus sentidos y su mente como una tortuga que retrae sus extremidades extendidas. [157] Así como una casa envuelta en oscuridad puede verse con la ayuda de una lámpara encendida, de la misma manera puede verse el alma con la ayuda de la lámpara del entendimiento. ¡Oh, la más inteligente de las personas!, veo que todo este conocimiento que te comunico reside en ti. Todo lo demás que deba saber quien desee aprender la religión de la Emancipación ya lo sabes tú. ¡Oh, Rishi regenerado!, estoy convencido de que, por la gracia de tu preceptor y las instrucciones que has recibido, ya has trascendido todos los objetos de los sentidos. [158] ¡Oh, gran asceta!, por la gracia de tu padre, he alcanzado la omnisciencia y, por lo tanto, he logrado conocerte. Tu conocimiento es mucho mayor de lo que crees tener. Tus percepciones, también derivadas de la intuición, son mucho mayores de lo que crees tener. Tu poder también es mucho mayor de lo que eres consciente. Ya sea por tu corta edad, por las dudas que no has podido disipar, o por el temor a no haber alcanzado la Emancipación, no eres consciente de ese conocimiento intuitivo, aunque haya surgido en tu mente. Después de que personas como nosotros disipan tus dudas, logras abrir los nudos de tu corazón y, mediante un esfuerzo recto, alcanzas ese conocimiento y te haces consciente de él. En cuanto a ti, ya has adquirido conocimiento. Tu inteligencia es firme y serena. Estás libre de codicia. A pesar de todo, oh Brahmana, nunca se logra alcanzar a Brahma, el objeto supremo de adquisición, sin esfuerzo. No ves distinción entre la felicidad y la miseria. No eres codicioso. No anhelas la danza ni la canción. No tienes apegos. No tienes apego a los amigos. No temes a las cosas que inspiran temor. Oh, bendito, veo que miras con igual atención un trozo de oro y un terrón de tierra. Yo y otras personas dotadas de sabiduría te contemplamos establecido en el sendero más elevado e indestructible de la tranquilidad. Tú permaneces, oh Brahmana,en esos deberes que le otorgan al Brahmana el fruto que le corresponde y que es idéntico a la esencia del objeto representado por la Emancipación. ¿Qué más tienes que preguntarme?
Bhishma dijo: «Tras escuchar estas palabras del rey Janaka, Suka, de alma purificada y convicciones firmes, comenzó a morar en su Alma, tras haberse visto, por supuesto, al Ser. [159] Al lograr su objetivo, se sintió feliz y tranquilo, y sin hacerle más preguntas a Janaka, se dirigió hacia el norte, a las montañas de Himavat, con la velocidad del viento y como este. [160] Estas montañas abundaban con diversas tribus de Apsaras y resonaban con muchos sonidos elevados. Rebosante de miles de Kinnaras y Bhringarajas [161], estaba adornada, además, con muchos Madgus y Khanjaritas y muchos Jivajivakas de variados tonos. Y había también muchos pavos reales de magníficos colores, emitiendo sus agudos pero melodiosos gritos. Numerosas bandadas de cisnes y numerosas bandadas de alegres Kokilas adornaban el lugar.» El príncipe de las aves, a saber, Garuda, habitaba constantemente en esa cima. Los cuatro regentes del mundo, las deidades y diversas clases de rishis, solían acudir allí con el deseo de hacer el bien al mundo. Fue allí donde el noble Vishnu se sometió a las más severas austeridades para tener un hijo. Fue allí donde el generalísimo celestial llamado Kumara, en su juventud, ignorando los tres mundos y a todos los habitantes celestiales, arrojó su dardo, atravesando la Tierra con él. Arrojando su dardo, Skanda, dirigiéndose al universo, dijo: «Si hay alguien superior a mí en poder, que aprecie más a los brahmanes, que pueda compararse conmigo en devoción a los brahmanes y los Vedas, o que posea una energía como la mía, ¡que alce este dardo o al menos lo agite!». Al oír este desafío, los tres mundos se llenaron de ansiedad, y todas las criaturas se preguntaron entre sí: «¿Quién alzará este dardo?». Vishnu vio a todas las deidades, asuras y rákshasas con la mente y los sentidos perturbados. Reflexionó sobre qué sería lo mejor que se pudiera hacer en esas circunstancias. Incapaz de soportar el desafío de lanzar el dardo, fijó su mirada en Skanda, el hijo del dios del Fuego. Vishnu, de alma pura, agarró el dardo llameante con la mano izquierda y comenzó a agitarlo. Cuando Vishnu, poseedor de gran poder, agitaba el dardo, la Tierra entera, con sus montañas, bosques y mares, se estremeció con él. Aunque Vishnu era plenamente capaz de levantar el dardo, se contentó con agitarlo. Con esto, el poderoso señor solo mantuvo intacto el honor de Skanda. Tras agitarlo él mismo, el divino Vishnu, dirigiéndose a Prahlada, dijo: —¡Contempla el poder de Kumara! ¡Nadie más en el universo puede levantar este dardo! Incapaz de soportarlo, Prahlada decidió levantar el dardo. Lo agarró, pero no pudo sacudirlo en absoluto. Con un fuerte grito, cayó desmayado en la cima de la colina. En efecto,El hijo de Hiranya-kasipu cayó a la Tierra. Dirigiéndose hacia la ladera norte de aquellas imponentes montañas, Mahadeva, con el toro como símbolo, se había sometido a las más austeras penitencias. El asilo donde Mahadeva se sometió a aquellas austeridades está rodeado por un fuego abrasador. Inaccesible para personas de alma impura, esa montaña se conoce con el nombre de Aditya. Un cinturón de fuego la rodea, de diez yojanas de ancho, y es imposible que se acerquen a ella los yakshas, los rakshasas y los danavas. El ilustre dios del Fuego, poseedor de poderosa energía, reside allí en persona, dedicado a eliminar todos los impedimentos del lado de Mahadeva, de gran sabiduría, quien permaneció allí durante mil años celestiales, permaneciendo siempre de pie. Morando en la ladera de aquella montaña, la más alta de las montañas, Mahadeva, de altos votos, quemó gravemente a las deidades con sus penitencias. [162] Al pie de aquellas montañas, en un lugar apartado, Vyasa, hijo de Parasara, de gran mérito ascético, enseñó los Vedas a sus discípulos. Estos discípulos fueron los benditos Sumantra, Vaisampayana, Jaimini, de gran sabiduría, y Paila, de gran mérito ascético. Suka se dirigió al encantador asilo donde residía su padre, el gran asceta Vyasa, rodeado de sus discípulos. Sentado en su asilo, Vyasa vio a su hijo acercarse como un fuego abrasador de llamas dispersas, o como el mismísimo sol en su refulgencia. Al acercarse, Suka no pareció tocar los árboles ni las rocas de la montaña. Completamente desconectado de los objetos de los sentidos, dedicado al yoga, el asceta de alma elevada llegó, con la velocidad de una flecha disparada por un arco. Nacido en los palos de fuego, Suka, acercándose, tocó sus pies. Con formalidades propias, se dirigió entonces a los discípulos de su padre. Con gran alegría, le contó a su padre todos los detalles de su conversación con el rey Janaka. Tras la llegada de su poderoso hijo, Vyasa, hijo de Parasara, continuó viviendo allí en el Himavat, dedicado a enseñar a sus discípulos y a su hijo. Un día, mientras estaba sentado, sus discípulos, todos versados en los Vedas, con los sentidos bajo control y dotados de almas tranquilas, se sentaron a su alrededor. Todos dominaban a fondo los Vedas con sus ramas. Todos observaban penitencias. Con las manos juntas, se dirigieron a su preceptor con las siguientes palabras.Allí mora en persona, dedicado a eliminar todos los impedimentos del lado de Mahadeva, de gran sabiduría, quien permaneció allí durante mil años celestiales, manteniéndose siempre de pie. Morando en la ladera de la más alta de las montañas, Mahadeva, de altos votos (con sus penitencias), quemó enormemente a las deidades. [162:1] Al pie de esas montañas, en un lugar apartado, Vyasa, hijo de Parasara, de gran mérito ascético, enseñó los Vedas a sus discípulos. Esos discípulos fueron los muy benditos Sumantra, Vaisampayana, Jaimini, de gran sabiduría, y Paila, de gran mérito ascético. Suka se dirigió a ese encantador asilo donde residía su padre, el gran asceta Vyasa, rodeado de sus discípulos. Sentado en su asilo, Vyasa contempló a su hijo acercarse como un fuego abrasador de llamas dispersas, o semejante al mismísimo sol en refulgencia. Al acercarse Suka, parecía no tocar los árboles ni las rocas de la montaña. Completamente desconectado de los objetos de los sentidos, absorto en el yoga, el asceta de alma elevada llegó, con la velocidad de una flecha disparada por un arco. Nacido en los palos de fuego, Suka, acercándose a su padre, le tocó los pies. Con las debidas formalidades, se dirigió entonces a los discípulos de su padre. Con gran alegría, le detalló a su padre todos los detalles de su conversación con el rey Janaka. Vyasa, hijo de Parasara, tras la llegada de su poderoso hijo, continuó viviendo allí en el Himavat, dedicado a enseñar a sus discípulos y a su hijo. Un día, mientras estaba sentado, sus discípulos, todos expertos en los Vedas, con los sentidos bajo control y dotados de almas tranquilas, se sentaron a su alrededor. Todos dominaban a fondo los Vedas con sus ramas. Todos observaban penitencias. Con las manos juntas se dirigieron a su preceptor con las siguientes palabras:Allí mora en persona, dedicado a eliminar todos los impedimentos del lado de Mahadeva, de gran sabiduría, quien permaneció allí durante mil años celestiales, manteniéndose siempre de pie. Morando en la ladera de la más alta de las montañas, Mahadeva, de altos votos (con sus penitencias), quemó enormemente a las deidades. [162:2] Al pie de esas montañas, en un lugar apartado, Vyasa, hijo de Parasara, de gran mérito ascético, enseñó los Vedas a sus discípulos. Esos discípulos fueron los muy benditos Sumantra, Vaisampayana, Jaimini, de gran sabiduría, y Paila, de gran mérito ascético. Suka se dirigió a ese encantador asilo donde residía su padre, el gran asceta Vyasa, rodeado de sus discípulos. Sentado en su asilo, Vyasa contempló a su hijo acercarse como un fuego abrasador de llamas dispersas, o semejante al mismísimo sol en refulgencia. Al acercarse Suka, parecía no tocar los árboles ni las rocas de la montaña. Completamente desconectado de los objetos de los sentidos, absorto en el yoga, el asceta de alma elevada llegó, con la velocidad de una flecha disparada por un arco. Nacido en los palos de fuego, Suka, acercándose a su padre, le tocó los pies. Con las debidas formalidades, se dirigió entonces a los discípulos de su padre. Con gran alegría, le detalló a su padre todos los detalles de su conversación con el rey Janaka. Vyasa, hijo de Parasara, tras la llegada de su poderoso hijo, continuó viviendo allí en el Himavat, dedicado a enseñar a sus discípulos y a su hijo. Un día, mientras estaba sentado, sus discípulos, todos expertos en los Vedas, con los sentidos bajo control y dotados de almas tranquilas, se sentaron a su alrededor. Todos dominaban a fondo los Vedas con sus ramas. Todos observaban penitencias. Con las manos juntas se dirigieron a su preceptor con las siguientes palabras:Con formalidades propias, se dirigió entonces a los discípulos de su padre. Con gran alegría, le contó a su padre todos los detalles de su conversación con el rey Janaka. Tras la llegada de su poderoso hijo, Vyasa, hijo de Parasara, continuó viviendo allí en el Himavat, dedicado a enseñar a sus discípulos y a su hijo. Un día, mientras estaba sentado, sus discípulos, todos versados en los Vedas, con los sentidos bajo control y dotados de almas tranquilas, se sentaron a su alrededor. Todos dominaban a fondo los Vedas con sus ramas. Todos observaban penitencias. Con las manos juntas, se dirigieron a su preceptor con las siguientes palabras.Con formalidades propias, se dirigió entonces a los discípulos de su padre. Con gran alegría, le contó a su padre todos los detalles de su conversación con el rey Janaka. Tras la llegada de su poderoso hijo, Vyasa, hijo de Parasara, continuó viviendo allí en el Himavat, dedicado a enseñar a sus discípulos y a su hijo. Un día, mientras estaba sentado, sus discípulos, todos versados en los Vedas, con los sentidos bajo control y dotados de almas tranquilas, se sentaron a su alrededor. Todos dominaban a fondo los Vedas con sus ramas. Todos observaban penitencias. Con las manos juntas, se dirigieron a su preceptor con las siguientes palabras.
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Los discípulos dijeron: «Por tu gracia, hemos sido dotados de gran energía. Nuestra fama también se ha extendido. Hay un favor que humildemente te solicitamos que nos concedas». Al oír estas palabras, el Rishi regenerado les respondió: «Hijos, decidme qué don desean que os conceda». Al oír esta respuesta de su preceptor, los discípulos se llenaron de alegría. Inclinando la cabeza ante su preceptor de nuevo y uniendo las manos, todos al unísono dijeron: «Oh, rey, estas excelentes palabras: Si nuestro preceptor se ha mostrado complacido con nosotros, entonces, ¡oh, el mejor de los sabios!, ¡con seguridad seremos coronados por el éxito! Todos te solicitamos, oh, gran Rishi, que nos concedas un don. Ten la bondad de sernos propicio. Que ningún sexto discípulo (aparte de nosotros cinco) logre alcanzar la fama. Somos cuatro. El hijo de nuestro preceptor forma el quinto. ¡Que los Vedas brillen solo como cinco! Esta es la bendición que solicitamos: al escuchar estas palabras de sus discípulos, Vyasa, el hijo de Parasara, poseedor de gran inteligencia, versado en el significado de los Vedas, dotado de un alma recta y siempre dedicado a pensar en objetos que beneficien a una persona en el más allá, les dijo estas palabras rectas, cargadas de gran beneficio: «¡Los Vedas deben ser siempre otorgados a quien es un brahmana, o a quien desea escuchar las instrucciones védicas, por quien anhela alcanzar una residencia en la región de Brahman! ¡Multiplíquense! Que los Vedas se difundan (a través de sus esfuerzos). Los Vedas nunca deben ser impartidos a quien no se ha convertido formalmente en discípulo. Ni deben ser otorgados a quien no observa buenos votos. Ni deben ser otorgados para morar en quien tiene un alma impura.» Estas deben ser conocidas como las cualidades adecuadas de las personas que pueden ser aceptadas como discípulos (para la comunicación del conocimiento védico). Ninguna ciencia debe impartirse sin un examen adecuado de la propia personalidad, así como el oro puro se prueba con calor, corte y frotamiento; de la misma manera, los discípulos deben ser evaluados por su nacimiento y logros. Nunca deben asignar a sus discípulos tareas que no les corresponden, ni tareas que impliquen peligro. El conocimiento de uno siempre es proporcional a su comprensión y diligencia en el estudio. Que todos los discípulos superen todas las dificultades y que todos alcancen un éxito auspicioso. Son competentes para impartir conferencias sobre las escrituras a personas de todas las órdenes. Solo ustedes deben, durante la conferencia, dirigirse a un brahmana, colocándolo al frente. Estas son las reglas respecto al estudio de los Vedas. Esto, a su vez, se considera una tarea elevada. Los Vedas fueron creados por los Nacidos por Sí Mismo con el propósito de alabar a las deidades con ellos. Aquel hombre que, debido a la estupefacción del intelecto, habla mal de un brahmana versado en los Vedas, con seguridad sufrirá humillación como consecuencia de tal maledicencia.Quien, ignorando todas las reglas de la rectitud, solicita conocimiento, y quien, ignorando las reglas de la rectitud, comunica conocimiento, cualquiera de los dos se desvía, y en lugar del afecto que debería prevalecer entre preceptor y discípulo, tales preguntas y tal comunicación seguramente generarán desconfianza y sospecha. [ p. 94 ] Les he explicado todo sobre cómo deben estudiarse y enseñarse los Vedas. Debéis actuar así con vuestros discípulos, teniendo presentes estas instrucciones.»
“Bhishma dijo: 'Al escuchar estas palabras de su preceptor, los discípulos de Vyasa se llenaron de energía, se llenaron de alegría y se abrazaron unos a otros. Dirigiéndose unos a otros, dijeron: «Lo que nuestro ilustre preceptor ha dicho para nuestro bien futuro, vivirá en nuestra memoria y ciertamente actuaremos conforme a ello». Tras decirse esto con alegría, los discípulos de Vyasa, que eran maestros de la palabra, se dirigieron de nuevo a su preceptor y dijeron: «Si te place, oh poderoso, deseamos descender de esta montaña a la Tierra, oh gran asceta, con el propósito de subdividir los Vedas». Al escuchar estas palabras de sus discípulos, el poderoso hijo de Parasara les respondió con estas benéficas palabras, cargadas además de rectitud y provecho: «Pueden dirigirse a la Tierra o a las regiones celestiales, como prefieran. Siempre deben ser cuidadosos, pues los Vedas son de tal naturaleza que siempre están expuestos a ser malinterpretados». [163]\—Con el permiso de su preceptor de la palabra veraz, los discípulos lo dejaron tras circunvalarlo e inclinarse ante él. Descendiendo a la Tierra, realizaron el Agnishtoma y otros sacrificios; y comenzaron a oficiar en los sacrificios de brahmanes, kshatriyas y vaidyas. Disfrutando de la vida doméstica, fueron tratados con gran respeto por los brahmanes. Dotados de gran fama y prosperidad, se dedicaron a enseñar y oficiar en sacrificios. Tras la partida de sus discípulos, Vyasa permaneció en su asilo, acompañado únicamente por su hijo. Pasando sus días en profunda reflexión, el gran Rishi, lleno de sabiduría, permaneció en silencio, sentado en un rincón apartado del asilo. En ese momento, Narada, de gran mérito ascético, llegó al lugar para ver a Vyasa y, dirigiéndose a él, pronunció estas melodiosas palabras.
Narada dijo: «Oh, regenerado Rishi de la raza de Vasishtha, ¿por qué guardan silencio ahora los sonidos védicos? ¿Por qué te sientas en silencio y solo, absorto en la meditación, como absorto en un pensamiento absorbente? ¡Ay, desprovista de los ecos védicos, esta montaña ha perdido su belleza, como la Luna, desprovista de su esplendor cuando Rahu la asalta o la envuelve en polvo!». [164] Aunque habitada por los Rishis celestiales, desprovista de los sonidos védicos, la montaña ya no luce hermosa, sino que se asemeja a una aldea de Nishadas. [165] ¡Los Rishis, las deidades y los Gandharvas ya no brillan como antes por haber sido privados del sonido védico! —Al oír estas palabras de Narada, Krishna, nacido en la Isla, respondió: —¡Oh, gran Rishi! ¡Oh, tú eres versado en las declaraciones de los Vedas! Todo lo que has dicho me resulta agradable y verdaderamente te corresponde decírmelo. Tú, omnisciente, lo has visto todo. Tu curiosidad también abarca todas las cosas dentro de su esfera. Todo lo que ha ocurrido en los tres mundos te es bien conocido. Entonces, oh, regenerado Rishi, dame tus órdenes. ¡Oh, dime qué debo hacer! Dime, oh, regenerado Rishi, qué debo hacer ahora. Separado de mis discípulos, mi mente se ha vuelto muy desolada.
Narada dijo: La mancha de los Vedas es la suspensión de su recitación. La mancha de los Brahmanes es su incumplimiento de los votos. La raza Valhika es la mancha de la Tierra. La curiosidad es la mancha de las mujeres. Recita los Vedas con tu inteligente hijo, y con los ecos de los sonidos védicos disipa los temores que surgen de los Rakshasas.
Bhishma continuó: «Al escuchar estas palabras de Narada, Vyasa, el más destacado de todos los versados en los deberes y firmemente dedicado a la recitación védica, se llenó de alegría y respondió a Narada diciendo: —Que así sea—. Con su hijo Suka, se dispuso a recitar los Vedas en voz alta y sonora, observando todas las reglas de la ortopedia y, por así decirlo, llenando los tres mundos con ese sonido. Un día, mientras padre e hijo, versados en todos los deberes, se dedicaban a recitar los Vedas, se levantó un viento violento que parecía impulsado por los vendavales que soplan en el seno del océano. Comprendiendo por esta circunstancia que la hora era propicia para la recitación sagrada, Vyasa inmediatamente le ordenó a su hijo que suspendiera la recitación. Suka, así prohibido por su padre, se llenó de curiosidad. Le preguntó a su padre, diciendo: —Oh, regenerado, ¿de dónde viene este viento? Te corresponde explicarme todo sobre la conducta del Viento. —Al oír la pregunta de Suka, Vyasa se llenó de asombro. Respondió a Suka diciéndole que había un presagio que indicaba que debía suspenderse la recitación de los Vedas. —Has obtenido visión espiritual. Tu mente también se ha purificado de toda impureza. Así te has liberado de los atributos de la Pasión y la Oscuridad. Ahora resides en los atributos de la Bondad. Contemplas tu Alma con tu Alma, como quien contempla su propia sombra en un espejo. Permaneciendo en tu propia Alma, reflexiona sobre los Vedas. El camino del Alma Suprema se llama Deva-yana (el camino de los dioses). El camino compuesto por el atributo de Tamas se llama Pitri-yana (el camino de los Pitris). Estos son los dos caminos en el más allá. Por uno, la gente va al cielo. Por el otro, al infierno. Los vientos soplan en la superficie de la Tierra y en el firmamento. Hay siete cursos en los que soplan. Escúchame mientras los relato uno tras otro. El cuerpo está provisto de los sentidos, que están dominados por los Sadhyas y muchos grandes seres de gran fuerza. Estos dieron a luz a un hijo invencible llamado Samana. De Samana surgió un hijo llamado Udana. De Udana surgió Vyana, surgió Apana, y finalmente de Apana surgió el viento llamado Prana. Ese invencible abrasador de todos los enemigos, a saber, Prana, se volvió estéril. Ahora te recitaré las diferentes funciones de esos vientos. El viento es la causa de las diferentes funciones de todas las criaturas vivientes, y porque las criaturas vivientes pueden vivir gracias a él, por lo tanto, el viento se llama Prana (o vida). Ese viento, el primero en la enumeración anterior, conocido como Pravaha (Samana), impulsa, en su primer curso, masas de nubes de humo y calor. Al recorrer el firmamento y entrar en contacto con el agua contenida en las nubes, ese viento se manifiesta con refulgencia entre los dardos de los relámpagos.[166] El segundo viento, llamado Avaha, sopla con un fuerte ruido. Es este viento el que hace que Soma y las demás luminarias se eleven y aparezcan. Dentro del cuerpo (que es un microcosmos del universo), los sabios llaman a ese viento Udana. Ese viento que absorbe el agua de los cuatro océanos y, tras absorberla, la distribuye a las nubes del firmamento, y que, tras distribuirla, las presenta a la deidad de la lluvia. Es el tercero en la enumeración y se conoce con el nombre de Udvaha. Ese viento que sostiene las nubes y las divide en diversas porciones, que las derrite para la lluvia torrencial y las solidifica de nuevo, que se percibe como el rugido de las nubes, que existe para la preservación del mundo al asumir la forma de las nubes, que lleva los carros de todos los seres celestiales por el firmamento, se conoce con el nombre de Samvaha. El cuarto en la enumeración, está dotado de una gran fuerza capaz de derribar las mismas montañas. El quinto viento está cargado de gran fuerza y velocidad. Es seco y desarraiga y derriba todos los árboles. Al existir con él, las nubes reciben el nombre de Valahaka. Este viento causa fenómenos calamitosos de diversos tipos y produce rugidos en el firmamento. Se le conoce con el nombre de Vivaha. El sexto viento transporta todas las aguas celestiales en el firmamento e impide que se desplomen. Sosteniendo las aguas sagradas del Ganges celestial, este viento sopla, impidiéndoles descender. Obstruido por este viento desde la distancia, el Sol, que es en realidad la fuente de mil rayos e ilumina el mundo, aparece como un cuerpo luminoso de un solo rayo. Por la acción de este viento, la Luna, tras menguar, mengua de nuevo hasta desplegar su disco completo. Este viento se conoce, ¡oh, el más destacado de los ascetas!, con el nombre de Parivaha. [167] Ese viento que arrebata la vida a todas las criaturas vivientes cuando llega la hora apropiada, cuya huella siguen la Muerte y Yama, hijo de Surya, que se convierte en la fuente de la inmortalidad que alcanzan los yoguis de visión sutil que siempre se dedican a la meditación yoga, con cuya ayuda los miles de nietos de Daksha, ese señor de las criaturas, por medio de sus diez hijos, lograron en tiempos pasados alcanzar los confines del universo, cuyo toque permite alcanzar la Emancipación liberándose de la obligación de regresar al mundo, ese viento se llama Paravaha. El más importante de todos los vientos, es incapaz de ser resistido por nadie. Maravillosos son estos vientos, todos ellos hijos de Diti. Capaces de ir a todas partes y sostener todas las cosas, soplan a tu alrededor sin apegarse a ti en ningún momento. Esto, sin embargo, es sumamente maravilloso, a saber, que esta primera de las montañas sea sacudida de repente por ese viento que ha comenzado a soplar.Este viento es el aliento de la nariz de Visnú. Cuando se le impulsa con rapidez, empieza a soplar con tanta fuerza que el universo entero se agita. Por lo tanto, cuando el viento empieza a soplar con violencia, quienes conocen los Vedas no los recitan. Los Vedas son una forma de viento. Si se pronuncia con fuerza, el viento externo se tortura.
«Habiendo dicho estas palabras, el poderoso hijo de Parasara le ordenó a su hijo (cuando el viento cesó) que continuara con su recitación védica. Entonces dejó ese lugar para sumergirse en las aguas del Ganges celestial.» [168]
“Bhishma dijo: “Después de que Vyasa se fue del lugar, Narada, atravesando el cielo, llegó a Suka ocupado en el estudio de las escrituras. El Rishi celestial vino con el objeto de preguntarle a Suka el significado de ciertas partes de los Vedas. Al ver al Rishi celestial Narada llegar a su retiro, Suka lo adoró ofreciéndole el Arghya según los ritos establecidos en los Vedas. Complacido con los honores otorgados a él, Narada se dirigió a Suka, diciendo: —Dime, oh el más destacado de las personas rectas, por qué medios, oh querido hijo, puedo lograr lo que es para [ p. 98 ] ¡tu mayor bien!—Al oír estas palabras de Narada, Suka le dijo: Oh Bharata, estas palabras:—Te corresponde instruirme respecto a lo que puede ser beneficioso para mí:
Narada dijo: «En tiempos pasados, el ilustre Sanatkumara dirigió estas palabras a ciertos Rishis de almas purificadas que acudieron a él para indagar en la verdad. No hay ojo como el del conocimiento. No hay penitencia como la renuncia. La abstención de actos pecaminosos, la práctica constante de la rectitud, la buena conducta y la debida observancia de todos los deberes religiosos constituyen el bien supremo. Habiendo alcanzado el estado de humanidad, cargado de dolor, quien se apega a él, se aturde; un hombre así nunca logra emanciparse del dolor. El apego (a las cosas del mundo) es un indicio de dolor. La comprensión de la persona apegada a las cosas mundanas se enreda cada vez más en la red de la estupefacción. El hombre que se enreda en la red de la estupefacción alcanza el dolor, tanto aquí como en el más allá». Uno debe, por todos los medios a su alcance, restringir tanto el deseo como la ira si busca lograr lo que es para su bien. Esos dos (a saber, el deseo y la ira) surgen solo para destruir el propio bien. [169] Uno siempre debe proteger sus penitencias de la ira, y su prosperidad del orgullo. Uno siempre debe proteger su conocimiento del honor y el deshonor, y su alma del error. [170] La compasión es la virtud más alta. El perdón es el poder más alto. El conocimiento de uno mismo es el conocimiento más alto. No hay nada más alto que la verdad. Siempre es apropiado decir la verdad. De nuevo, es mejor decir lo que es beneficioso que decir lo que es verdadero. Sostengo que esa es la verdad que está llena del mayor beneficio en todas las criaturas. [171] Se dice que el hombre es verdaderamente erudito y verdaderamente poseedor de sabiduría que abandona cada acto, que nunca se entrega a [ p. 99 ] esperanza, quien está completamente desvinculado de todo entorno mundano y ha renunciado a todo lo que pertenece al mundo. Aquella persona que, sin apego a él, disfruta de todos los objetos de los sentidos con la ayuda de sentidos que están completamente bajo su control, que posee un alma tranquila, que nunca se deja llevar por la alegría ni la tristeza, que practica la meditación yóguica, que vive en compañía de las deidades que rigen sus sentidos y también desvinculado de ellas, y que, aunque dotado de un cuerpo, nunca se considera identificable con él, se emancipa y muy pronto alcanza el bien supremo. Quien nunca ve a otros, nunca toca a otros, nunca habla con otros, pronto, oh asceta, alcanza el bien supremo. No se debe dañar a ninguna criatura. Por otro lado, se debe conducir con perfecta amabilidad hacia todos. Habiendo alcanzado el estatus de humanidad, uno nunca debe comportarse de manera hostil hacia ningún ser. Un completo desprecio por todo lo mundano, una satisfacción perfecta, el abandono de toda esperanza y la paciencia,—estos constituyen el bien supremo de quien ha subyugado sus sentidos y adquirido conocimiento de sí mismo. Despojándote de todos los apegos, oh niño, subyuga todos tus sentidos, y por ese medio alcanza la felicidad tanto aquí como en el más allá. Quienes están libres de codicia nunca han de sufrir pena alguna. Uno debe, por lo tanto, desechar toda codicia de su alma. Despojándote de la codicia, oh amable y bendito, podrás liberarte de la pena y el dolor. Quien desee conquistar lo inconquistable debe vivir dedicándose a las penitencias, al autocontrol, a la taciturnidad, a una subyugación del alma. Tal persona debe vivir en medio de los apegos sin estar apegado a ellos. [172] Ese Brahmana que vive en medio de los apegos sin estar apegado a ellos y que siempre vive en reclusión, muy pronto alcanza la felicidad suprema. Aquel hombre que vive feliz y solo, entre criaturas que se deleitan en la unión sexual, debería ser conocido como una persona cuya sed ha sido saciada por el conocimiento. Es bien sabido que quien ha sido saciado por el conocimiento jamás debe entregarse al dolor. Uno alcanza el estado de las deidades mediante buenas acciones; el estado de humanidad mediante actos buenos y malos; mientras que por actos puramente perversos, uno cae indefenso entre los animales inferiores. Siempre asaltado por la tristeza, la decrepitud y la muerte, una criatura viviente se cocina en este mundo (en el caldero del Tiempo). ¿No lo sabes? Con frecuencia consideras beneficioso lo que en realidad es perjudicial; cierto lo que en realidad es incierto; y deseable y bueno lo que es indeseable y no bueno. ¡Ay!, ¿por qué no despiertas a una correcta comprensión de esto? Como un gusano de seda que se refugia en su propio capullo, te refugias continuamente en un capullo hecho de tus innumerables actos, nacidos de la estupefacción y el error. ¡Ay!, ¿por qué no despiertas a una correcta [ p. 100 ] comprensión de tu situación? No hay necesidad de apegarse a las cosas de este mundo. El apego a los objetos mundanos produce mal. El gusano de seda que teje un capullo a su alrededor es finalmente destruido por su propio acto. Quienes se apegan a sus hijos, esposas y familiares encuentran la destrucción al final, como los elefantes salvajes hundidos en el lodo de un lago se debilitan gradualmente hasta que la Muerte los alcanza. ¡Mira, todas las criaturas que se dejan arrastrar por la red del afecto se ven sujetas a un gran dolor, como los peces en la tierra, arrastrados por grandes redes! Los parientes, los hijos, los cónyuges, el propio cuerpo y todas las posesiones guardadas con esmero son insustanciales y de nada sirven en el otro mundo. Solo las acciones, buenas o malas, que uno realiza, lo acompañan al otro mundo.Cuando es cierto que tendrás que partir desamparado al otro mundo, dejando atrás todas estas cosas, ¡ay!, ¿por qué te apegas a cosas tan insustanciales y sin valor, sin atender a lo que constituye tu verdadera y perdurable riqueza? El camino que tendrás que recorrer no tiene ningún tipo de descanso. No hay ningún apoyo en ese camino que uno pueda encontrar para mantenerse. El país por el que pasa es desconocido e inexplorado. Está, de nuevo, envuelto en una densa oscuridad. ¡Ay!, ¿cómo proseguirás por ese camino sin proveerte de los gastos necesarios? Cuando vayas por ese camino, nadie te seguirá. Solo tus acciones, buenas y malas, te seguirán cuando partas de este mundo hacia el siguiente. Uno busca su objeto de objetos mediante el aprendizaje, las acciones, la pureza (tanto externa como interna) y un gran conocimiento. Cuando se alcanza ese objetivo primordial, uno se libera (del renacimiento). El deseo que uno siente por vivir entre las moradas humanas es como una cuerda que lo ata. Quienes realizan buenas acciones logran romper ese lazo y liberarse. Solo quienes se levantan de las malas acciones no logran romperlo. El río de la vida (o del mundo) es terrible. La belleza o la forma personal constituyen sus orillas. La mente es la velocidad de su corriente. El tacto forma su isla. El gusto constituye su corriente. El aroma es su lodo. El sonido son sus aguas. Esa parte particular de él que conduce al cielo está acompañada de grandes dificultades. El cuerpo es la barca con la que uno debe cruzar ese río. El perdón es el remo que debe impulsarlo. La verdad es el lastre que debe estabilizar esa barca. La práctica de la rectitud es la cuerda que debe atar al mástil para arrastrar esa barca por aguas turbulentas. La caridad del don constituye el viento que impulsa las velas de esa barca. Dotado de una velocidad veloz, es con esa barca que uno debe cruzar el río de la vida. Desecha la virtud y el vicio, la verdad y la falsedad. Habiendo desechado la verdad y la falsedad, desecha aquello por lo que estas deben ser desechadas. Al desechar todo propósito, desecha la virtud; desecha también el pecado desechando todo deseo. Con la ayuda del entendimiento, desecha la verdad y la falsedad; y, finalmente, desecha el entendimiento mismo mediante el conocimiento del tema más elevado (a saber, el Alma suprema). Desecha este cuerpo que tiene huesos como pilares; tendones como cuerdas y cuerdas; carne y sangre como yeso; la piel como envoltura; lleno de orina y heces y, por lo tanto, emitiendo un olor fétido; expuesto a los asaltos de la decrepitud y la tristeza; formando la sede de la enfermedad y debilitado por el dolor; poseedor del atributo de Rajas en predominancia:no permanente ni durable, y que sirve como morada (temporal) de la criatura que mora en él. Todo este universo de materia, y aquello que se llama Mahat o Buddhi, están compuestos de los (cinco) grandes elementos. Aquello que se llama Mahat se debe a la acción del Supremo. Los cinco sentidos, los tres atributos de Tamas, Sattwa y Rajas, —estos (junto con los que se han mencionado antes) constituyen una historia de diecisiete. Estos diecisiete, que se conocen con el nombre de lo Inmanifestado, con todos aquellos que se llaman Manifestados, a saber, los cinco objetos de los cinco sentidos, (es decir, forma, gusto, sonido, tacto y olor), con la Conciencia y el Entendimiento, forman la bien conocida historia de los veinticuatro. Cuando uno está dotado de estas veinticuatro posesiones, llega a ser llamado con el nombre de Jiva (o Puman). Quien conoce la suma de tres (a saber, religión, riqueza y placer), así como la felicidad, la tristeza, la vida y la muerte, verdaderamente y en todos sus detalles, se dice que conoce el crecimiento y la decadencia. Cualquier objeto existente del conocimiento debe ser conocido gradualmente, uno tras otro. Todos los objetos que son aprehendidos por los sentidos se llaman Manifiestos. Cualquier objeto que trasciende los sentidos y es aprehendido únicamente por medio de sus indicaciones se dice que es Inmanifiesto. Al restringir los sentidos, uno obtiene una gran gratificación, incluso como un viajero sediento y reseco ante una deliciosa lluvia. Habiendo subyugado los sentidos, uno contempla su alma extendida para abarcar todos los objetos, y todos los objetos en su alma. Teniendo sus raíces en el conocimiento, el poder nunca se pierde del hombre que (así) contempla al Supremo en su alma, del hombre, es decir, que siempre contempla a todas las criaturas en todas las condiciones (en su propia alma). [173] Quien, con la ayuda del conocimiento, trasciende todo tipo de dolor nacido del error y la estupefacción, jamás contrae mal alguno al entrar en contacto con todas las criaturas. [174] Tal hombre, con su comprensión plenamente manifestada, jamás critica la conducta que prevalece en el mundo. Un versado en la Emancipación dice que el Alma Suprema no tiene principio ni fin; que nace como todas las criaturas; que reside (como testigo) en el alma Jiva; que es inactiva y sin forma. Solo aquel hombre que sufre a causa de sus propias malas acciones, mata a numerosas criaturas para conjurar ese dolor. [175] Como consecuencia de tales sacrificios, quienes los realizan deben alcanzar renacimientos y necesariamente realizar innumerables actos en todos los ámbitos. Un hombre así, cegado por el error, y considerando como felicidad lo que en realidad es fuente de dolor, se ve continuamente infeliz, como un enfermo que come alimentos inapropiados. Un hombre así se ve presionado y triturado por sus actos como cualquier sustancia que se bate. Atado por sus actos,Obtiene el renacimiento, y el orden de su vida está determinado por la naturaleza de sus actos. Sufriendo diversas torturas, viaja en una repetida ronda de renacimientos, como una rueda que gira sin cesar. Tú, sin embargo, has roto todas tus ataduras. ¡Tú, te abstienes de todos los actos! Poseedor de la omnisciencia y dueño de todas las cosas, que el éxito sea tuyo y libérate de todos los objetos existentes. Mediante la subyugación de sus sentidos y el poder de sus penitencias, muchas personas (en tiempos pasados), habiendo destruido las ataduras de la acción, alcanzaron el gran éxito y la felicidad ininterrumpida.
Narada dijo: «Al escuchar las escrituras que son benditas, que traen tranquilidad, que disipan el dolor y que producen felicidad, se alcanza la comprensión pura, y al alcanzarla, se alcanza la felicidad suprema. Mil causas de tristeza, cien causas de temor, afligen día a día a quien carece de comprensión, pero no a quien posee sabiduría y erudición. Por lo tanto, escucha algunas antiguas narraciones que te recito, con el fin de disipar tus penas. Si uno puede dominar su comprensión, con seguridad alcanzará la felicidad. Por la asociación con lo indeseable y la disociación de lo agradable, solo los hombres de poca inteligencia se vuelven propensos a la tristeza mental de todo tipo. Cuando las cosas han pasado, uno no debe afligirse pensando en sus méritos. Quien piensa en tales cosas pasadas con afecto nunca podrá emanciparse». Uno siempre debe buscar descubrir las fallas de aquellas cosas a las que uno comienza a apegarse. Uno siempre debe considerar que tales cosas están cargadas de mucho mal. Al hacerlo, uno pronto se liberará de ellas. Quien se lamenta por el pasado no logra adquirir riqueza, mérito religioso ni fama. [ p. 103 ] Lo que ya no existe no puede obtenerse. Cuando tales cosas pasan, no regresan (por muy intenso que uno pueda arrepentirse por ellas). Las criaturas a veces adquieren y a veces pierden objetos mundanos. Ningún hombre en este mundo puede afligirse por todos los eventos que le ocurren. Muerto o perdido, quien se lamenta por el pasado solo obtiene pena por pena. En lugar de una pena, obtiene dos. [176] Aquellos hombres que, contemplando el curso de la vida y la muerte en el mundo con la ayuda de su inteligencia, no derraman lágrimas, se dice que contemplan correctamente. Estas personas nunca deben llorar (por nada que pueda suceder). Cuando surge una calamidad que produce dolor físico o mental, y que es imposible evitar ni siquiera con los mejores esfuerzos, se debe dejar de pensar en ella con tristeza. Esta es la medicina para la tristeza: no pensar en ella. Pensar en ella nunca la disipa; por otro lado, pensar en ella solo la agudiza. La sabiduría debe apaciguar las penas mentales, mientras que las penas físicas deben disiparse con medicinas. Este es el poder del conocimiento. En estos asuntos, no se debe actuar como personas de poca comprensión. La juventud, la belleza, la vida, la riqueza acumulada, la salud, la compañía de los seres queridos, todo esto es sumamente transitorio. Quien posee sabiduría nunca debe codiciarlo. No se debe lamentarse individualmente por un suceso doloroso que afecta a toda una comunidad. En lugar de dejarse llevar por la tristeza cuando llega, se debe buscar evitarla y aplicar un remedio tan pronto como se vea la oportunidad.No cabe duda de que en esta vida la miseria es mucho mayor que la felicidad. Es indudable que todos los hombres muestran apego por los objetos de los sentidos y que la muerte se considera desagradable. Se dice que quien rechaza tanto la alegría como la tristeza alcanza a Brahma. Cuando tal hombre parte de este mundo, los sabios nunca se entregan a la tristeza por él. Gastar la riqueza produce dolor. Protegerla produce dolor. Adquirirla produce dolor. Por lo tanto, cuando la riqueza se destruye, no se debe permitir ninguna tristeza por ella. Los hombres de poco entendimiento, alcanzando diferentes grados de riqueza, no logran la satisfacción y finalmente perecen en la miseria. Los sabios, en cambio, siempre están contentos. Todas las combinaciones están destinadas a la disolución. Todo lo elevado está destinado a la ruina y a la ruina. La unión sin duda terminará en desunión y la vida sin duda en muerte. La sed es insaciable. La satisfacción es la mayor felicidad. Por lo tanto, las personas sabias consideran la satisfacción como la riqueza más preciada. El período de vida asignado transcurre continuamente. No se detiene ni un solo instante. Si el propio cuerpo no es duradero, ¿qué otra cosa hay (en este mundo) que se pueda considerar duradera? Quienes, reflexionando sobre la naturaleza de todas las criaturas y concluyendo que está más allá del alcance de la mente, dirigen su atención al camino más elevado y, al emprenderlo, logran un progreso considerable en él, no tienen por qué entregarse a la tristeza. [177] Como un tigre que atrapa y huye con su presa, la Muerte atrapa y huye con quien se dedica a tal ocupación (inútil) y aún no se sacia con los objetos de deseo y disfrute. Uno siempre debe buscar emanciparse de la tristeza. Uno debe procurar disipar la tristeza comenzando sus actividades con alegría, es decir, sin caer en ella. Una vez liberado de una tristeza particular, debe actuar de tal manera que la mantenga alejada absteniéndose de toda falta de conducta. [178] Tanto el rico como el pobre no encuentran nada en el sonido, el tacto, la forma, el olor ni el sabor, después de disfrutarlos inmediatamente. [179] Antes de la unión, las criaturas nunca están sujetas a la tristeza. Por lo tanto, quien no se ha desviado de su naturaleza original nunca cae en la tristeza cuando esa unión llega a su fin. [180] Uno debe contener el apetito sexual y el estómago con la ayuda de la paciencia. Uno debe protegerse las manos y los pies con la ayuda de la vista. Los ojos, los oídos y los demás sentidos deben ser protegidos por la mente. La mente y el habla deben ser gobernados con la ayuda de la sabiduría. Desechando el amor y el afecto tanto por las personas conocidas como por las desconocidas, uno debe comportarse con humildad.Se dice que una persona así posee sabiduría, y con seguridad encuentra la felicidad. El hombre que está satisfecho con su propia alma [181], que se dedica al yoga, que no depende de nada fuera de sí mismo, que carece de codicia y que se comporta sin la ayuda de nada más que de sí mismo, logra alcanzar la felicidad».
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Narada dijo: «Cuando las vicisitudes de la felicidad y la tristeza aparecen o desaparecen, las transiciones son inevitables ni con sabiduría, ni con política, ni con esfuerzo. Sin permitirse apartarse de la propia naturaleza, uno debe esforzarse al máximo por proteger su propio Ser. Quien se dedica a tal cuidado y esfuerzo, jamás languidecerá. Considerando al Ser como algo querido, uno siempre debe buscar rescatarse de la decrepitud, la muerte y la enfermedad. Las enfermedades mentales y físicas afligen el cuerpo, como flechas afiladas disparadas desde el arco por un arquero fuerte. El cuerpo de una persona torturada por la sed, agitada por la agonía, completamente indefensa y deseosa de prolongar su vida, es arrastrado hacia la destrucción. [182] Los días y las noches transcurren incesantemente, arrastrando en su corriente los períodos de la vida de todos los seres humanos. Como corrientes de ríos, fluyen incesantemente sin jamás revertirse». [183] La incesante sucesión de quincenas iluminadas y oscuras consume a todas las criaturas mortales sin detenerse ni un instante en esta labor. Saliendo y poniéndose día tras día, el Sol, que es incorruptible, cocina continuamente las alegrías y las penas de todos los hombres. Las noches se desvanecen sin cesar, llevándose consigo los buenos y malos sucesos que acontecen al hombre, que dependen del destino y que él no espera. Si los frutos de las acciones humanas no dependieran de otras circunstancias, se obtendría cualquier objeto que se deseara. Incluso los hombres de sentidos moderados, astutos e inteligentes, si carecen de acciones, nunca logran obtener ningún fruto. [184] Otros, aunque carentes de inteligencia y sin logros de ningún tipo, y que en realidad son los más bajos de los hombres, se ven, incluso cuando no anhelan el éxito, coronados con la realización de todos sus deseos. [185] Alguien más, siempre dispuesto a perjudicar a todas las criaturas y dedicado a engañar al mundo entero, se deja llevar por la felicidad. Alguien que se sienta ociosamente obtiene gran prosperidad; mientras que otro, esforzándose con ahínco, pierde frutos deseables casi a su alcance. [186] ¡Atribuyéndolo a una de las faltas del hombre! La semilla vital, que se origina en la naturaleza al ser vista por una persona, pasa a otra. Al ser injertada en el útero, a veces produce un embrión y a veces fracasa. Cuando la relación sexual fracasa, se asemeja a un árbol de mango que produce muchísimas flores [ p. 106 ] sin, sin embargo, producir un solo fruto. [187] En cuanto a algunos hombres que anhelan tener descendencia y que, para alcanzar su objetivo, se esfuerzan con ahínco (adorando a diversas deidades), no logran procrear un embrión en el útero. Alguien, además, que teme el nacimiento de un embrión como se teme a una serpiente de veneno virulento,Encuentra un hijo longevo que le ha nacido y que parece ser él mismo, regresa a las etapas por las que ha pasado. Muchas personas, con ardiente anhelo de descendencia y desanimadas por ello, tras sacrificar a muchas deidades y someterse a severas austeridades, finalmente engendran hijos, debidamente gestados durante diez largos meses (en el vientre de sus esposas), que resultan ser verdaderos desdichados de su raza. Otros, que han sido obtenidos mediante la virtud de tan benditos ritos y observancias, obtienen de inmediato riqueza, grano y diversas otras fuentes de disfrute ganadas y almacenadas por sus progenitores. En un acto de unión, cuando dos personas de sexos opuestos entran en contacto, el embrión nace en el útero, como una calamidad que aflige a la madre. Poco después de la suspensión de los alientos vitales, otras formas físicas poseen a esa criatura encarnada cuyo cuerpo físico ha sido destruido, pero cuyos actos se han realizado con ese cuerpo físico hecho de carne y flema. [188] Tras la disolución del cuerpo, otro cuerpo, tan destructible como el destruido, se mantiene listo para que la criatura quemada y destruida migre hacia él, así como un barco se dirige a otro para trasladar a los pasajeros del otro. [189] Como consecuencia de un acto de congreso, una gota de la semilla vital, que es inanimada, se vierte en el útero. Te pregunto, ¿mediante qué cuidado se mantiene vivo el embrión? La parte del cuerpo donde se introduce el alimento ingerido y donde se digiere es el lugar donde reside el embrión, pero no se digiere allí. En el útero, entre la orina y las heces, la naturaleza regula nuestra estancia. En cuanto a residir allí o escapar de él, la criatura nacida no es un agente libre. De hecho, en estos aspectos, está completamente indefensa. Algunos [ p. 107 ] Los embriones caen del útero (en estado subdesarrollado). Algunos emergen vivos (y continúan viviendo). Mientras que otros, tras ser revitalizados, sufren su destrucción en el útero, debido a que otros cuerpos están preparados para ellos (por la naturaleza de sus actos). [190] El hombre que, en un acto sexual, se inyecta el fluido vital, obtiene de él un hijo o una hija. La descendencia así obtenida, al llegar el momento, participa en un acto sexual similar. Al concluir la vida de una persona, los cinco elementos primarios de su cuerpo alcanzan las etapas séptima y novena, y luego dejan de existir. La persona, sin embargo, no experimenta cambios. [191] Sin duda, cuando las personas son afectadas por enfermedades, como pequeños animales atacados por cazadores, pierden la capacidad de levantarse y desplazarse. Si cuando los hombres sufren enfermedades, desean gastar incluso grandes fortunas, los médicos, con sus mejores esfuerzos, no logran aliviar su dolor. Incluso los médicos,Quienes son hábiles y versados en las escrituras, y están bien equipados con excelentes medicinas, se ven afligidos por enfermedades como animales atacados por cazadores. Incluso si los hombres beben muchos astringentes y diversos tipos de ghee medicinal, se ven quebrantados por la decrepitud como árboles por fuertes elefantes. Cuando animales, aves, bestias de presa y hombres pobres sufren dolencias, ¿quién los cura con medicinas? De hecho, no se los ve enfermos. Como animales más grandes que atacan a los más pequeños, las dolencias afligen incluso a reyes terribles de energía feroz y destreza invencible. Todos los hombres, privados del poder de siquiera emitir gritos de dolor, y abrumados por el error y la pena, son arrastrados por la violenta corriente en la que han sido arrojados. Las criaturas encarnadas, incluso cuando intentan conquistar la naturaleza, son incapaces de conquistarla con la ayuda de la riqueza, el poder soberano o las penitencias más austeras. [192] Si todos los intentos de los hombres tuvieran éxito, jamás caerían en la decrepitud, jamás encontrarían nada desagradable y, finalmente, todos sus deseos se verían coronados por la realización. Todos los hombres desean alcanzar una posición social progresiva. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo. Sin embargo, el resultado no concuerda con su deseo. [193] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194] Se observa que algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros, sin poseer riquezas, están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en los frutos que resultan de la conjunción de actos. Algunos llevan vehículos a hombros, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan riqueza y prosperidad. Unos pocos solo arrastran carros (y elefantes y corceles) (o caminan) en sus procesiones. Hay quienes no tienen ni una sola esposa cuando fallecen sus primeras esposas; mientras que otros tienen cientos de esposas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! ¡No te dejes, sin embargo, estupefacto por el error ante tal espectáculo! ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda podrás abandonar la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! ¡Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron abandonar la Tierra para convertirse en habitantes del cielo!Se ven afectados por enfermedades como animales atacados por cazadores. Incluso si los hombres beben muchos astringentes y diversos tipos de ghee medicinal, se los ve quebrantados por la decrepitud como árboles por fuertes elefantes. Cuando animales, aves, bestias de presa y hombres pobres sufren dolencias, ¿quién los cura? De hecho, no se los ve enfermos. Como animales grandes que atacan a los más pequeños, las dolencias afligen incluso a reyes terribles de energía feroz y destreza invencible. Todos los hombres, privados del poder de siquiera emitir gritos de dolor, y abrumados por el error y la pena, se ven arrastrados por la violenta corriente en la que han sido arrojados. Las criaturas encarnadas, incluso cuando intentan conquistar la naturaleza, son incapaces de conquistarla con la ayuda de la riqueza, del poder soberano o de las más austeras penitencias. [192:1] Si todos los intentos de los hombres tuvieran éxito, jamás caerían en la decrepitud, jamás encontrarían nada desagradable y, finalmente, todos sus deseos se verían coronados por la realización. Todos los hombres desean alcanzar una posición social progresiva. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo. Sin embargo, el resultado no concuerda con su deseo. [193:1] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194:1] Se observa que algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros, sin poseer riquezas, están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en los frutos que resultan de la conjunción de actos. Algunos llevan vehículos a hombros, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan riqueza y prosperidad. Unos pocos solo arrastran carros (y elefantes y corceles) (o caminan) en sus procesiones. Hay quienes no tienen ni una sola esposa cuando fallecen sus primeras esposas; mientras que otros tienen cientos de esposas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! ¡No te dejes, sin embargo, estupefacto por el error ante tal espectáculo! ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda podrás abandonar la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! ¡Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron abandonar la Tierra para convertirse en habitantes del cielo!Se ven afectados por enfermedades como animales atacados por cazadores. Incluso si los hombres beben muchos astringentes y diversos tipos de ghee medicinal, se los ve quebrantados por la decrepitud como árboles por fuertes elefantes. Cuando animales, aves, bestias de presa y hombres pobres sufren dolencias, ¿quién los cura? De hecho, no se los ve enfermos. Como animales grandes que atacan a los más pequeños, las dolencias afligen incluso a reyes terribles de energía feroz y destreza invencible. Todos los hombres, privados del poder de siquiera emitir gritos de dolor, y abrumados por el error y la pena, se ven arrastrados por la violenta corriente en la que han sido arrojados. Las criaturas encarnadas, incluso cuando intentan conquistar la naturaleza, son incapaces de conquistarla con la ayuda de la riqueza, del poder soberano o de las más austeras penitencias. [192:2] Si todos los intentos de los hombres tuvieran éxito, jamás caerían en la decrepitud, jamás encontrarían nada desagradable y, finalmente, todos sus deseos se verían coronados por la realización. Todos los hombres desean alcanzar una posición social progresiva. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo. Sin embargo, el resultado no concuerda con su deseo. [193:2] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194:2] Se observa que algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros, sin poseer riquezas, están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en los frutos que resultan de la conjunción de actos. Algunos llevan vehículos a hombros, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan riqueza y prosperidad. Unos pocos solo arrastran carros (y elefantes y corceles) (o caminan) en sus procesiones. Hay quienes no tienen ni una sola esposa cuando fallecen sus primeras esposas; mientras que otros tienen cientos de esposas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! ¡No te dejes, sin embargo, estupefacto por el error ante tal espectáculo! ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda podrás abandonar la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! ¡Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron abandonar la Tierra para convertirse en habitantes del cielo!Se los ve quebrantados por la decrepitud como árboles por fuertes elefantes. Cuando animales, aves, bestias de presa y pobres sufren dolencias, ¿quién los cura? De hecho, no se los ve enfermos. Como animales más grandes que atacan a los más pequeños, las dolencias afligen incluso a reyes terribles de energía feroz y destreza invencible. Todos los hombres, privados del poder de siquiera emitir gritos de dolor, y abrumados por el error y la pena, son arrastrados por la violenta corriente a la que han sido arrojados. Las criaturas encarnadas, incluso cuando intentan conquistar la naturaleza, son incapaces de conquistarla con la ayuda de la riqueza, del poder soberano o de las más austeras penitencias. [192:3] Si todos los intentos de los hombres tuvieran éxito, nunca caerían en la decrepitud, nunca encontrarían nada desagradable y, por último, verían cumplidos todos sus deseos. Todos los hombres desean alcanzar una posición social progresivamente superior. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo de sus fuerzas. Sin embargo, el resultado no concuerda con su deseo. [193:3] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194:3] Se observa que algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros carecen de riqueza, pero están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en cuanto a los frutos que se esperan de la conjunción de acciones. Algunos llevan vehículos a cuestas, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan la opulencia y la prosperidad. Unos pocos solo llevan carros (y elefantes y corceles) arrastrados (o caminando) en sus procesiones. Hay quienes no tienen ni una sola esposa cuando sus primeras esposas mueren; mientras que otros tienen cientos de esposas a las que llamar suyas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! Sin embargo, no te dejes aturdir por el error ante tal espectáculo. ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda desecharás la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron dejar la Tierra para convertirse en los habitantes del cielo.Se los ve quebrantados por la decrepitud como árboles por fuertes elefantes. Cuando animales, aves, bestias de presa y pobres sufren dolencias, ¿quién los cura? De hecho, no se los ve enfermos. Como animales más grandes que atacan a los más pequeños, las dolencias afligen incluso a reyes terribles de energía feroz y destreza invencible. Todos los hombres, privados del poder de siquiera emitir gritos de dolor, y abrumados por el error y la pena, son arrastrados por la violenta corriente a la que han sido arrojados. Las criaturas encarnadas, incluso cuando intentan conquistar la naturaleza, son incapaces de conquistarla con la ayuda de la riqueza, del poder soberano o de las más austeras penitencias. [192:4] Si todos los intentos de los hombres tuvieran éxito, nunca caerían en la decrepitud, nunca encontrarían nada desagradable y, por último, verían cumplidos todos sus deseos. Todos los hombres desean alcanzar una posición social progresivamente superior. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo de sus fuerzas. Sin embargo, el resultado no concuerda con su deseo. [193:4] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194:4] Se observa que algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros carecen de riqueza, pero están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en cuanto a los frutos que se esperan de la conjunción de acciones. Algunos llevan vehículos a cuestas, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan la opulencia y la prosperidad. Unos pocos solo llevan carros (y elefantes y corceles) arrastrados (o caminando) en sus procesiones. Hay quienes no tienen ni una sola esposa cuando sus primeras esposas mueren; mientras que otros tienen cientos de esposas a las que llamar suyas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! Sin embargo, no te dejes aturdir por el error ante tal espectáculo. ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda desecharás la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron dejar la Tierra para convertirse en los habitantes del cielo.Se observa que las dolencias afligen incluso a reyes terribles de feroz energía y destreza invencible. Todos los hombres, privados del poder de siquiera emitir gritos de dolor, y abrumados por el error y la pena, son arrastrados por la violenta corriente en la que han sido arrojados. Las criaturas encarnadas, incluso cuando intentan conquistar la naturaleza, son incapaces de hacerlo con la ayuda de la riqueza, el poder soberano o las penitencias más austeras. [192:5] Si todos los intentos de los hombres tuvieran éxito, nunca caerían en la decrepitud, nunca encontrarían nada desagradable y, finalmente, verían cumplidos todos sus deseos. Todos los hombres desean alcanzar una posición social progresivamente superior. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo de sus fuerzas. Sin embargo, el resultado no concuerda con el deseo. [193:5] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza, rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194:5] Algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros carecen de riqueza, pero están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en los frutos que se obtienen de la conjunción de actos. Algunos llevan vehículos a hombros, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan la opulencia y la prosperidad. Unos pocos solo arrastran (o caminan) carros (y elefantes y corceles) en sus procesiones. Algunos no tienen ni una sola esposa cuando fallecen sus primeras esposas; mientras que otros tienen cientos de esposas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen o miseria o felicidad. ¡Mira, esto es un tema asombroso! ¡Pero no te dejes aturdir por el error ante tal visión! ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda desecharás la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron dejar la Tierra para convertirse en habitantes del cielo.Se observa que las dolencias afligen incluso a reyes terribles de feroz energía y destreza invencible. Todos los hombres, privados del poder de siquiera emitir gritos de dolor, y abrumados por el error y la pena, son arrastrados por la violenta corriente en la que han sido arrojados. Las criaturas encarnadas, incluso cuando intentan conquistar la naturaleza, son incapaces de hacerlo con la ayuda de la riqueza, el poder soberano o las penitencias más austeras. [192:6] Si todos los intentos de los hombres tuvieran éxito, nunca caerían en la decrepitud, nunca encontrarían nada desagradable y, finalmente, verían cumplidos todos sus deseos. Todos los hombres desean alcanzar una posición social progresivamente superior. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo de sus fuerzas. Sin embargo, el resultado no concuerda con el deseo. [193:6] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza, rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194:6] Algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros carecen de riqueza, pero están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en los frutos que se obtienen de la conjunción de actos. Algunos llevan vehículos a hombros, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan la opulencia y la prosperidad. Unos pocos solo arrastran (o caminan) carros (y elefantes y corceles) en sus procesiones. Algunos no tienen ni una sola esposa cuando fallecen sus primeras esposas; mientras que otros tienen cientos de esposas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen o miseria o felicidad. ¡Mira, esto es un tema asombroso! ¡Pero no te dejes aturdir por el error ante tal visión! ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda desecharás la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron dejar la Tierra para convertirse en habitantes del cielo.Y finalmente, verían coronados sus deseos por la realización de todos ellos. Todos los hombres desean alcanzar gradualmente una superioridad en su posición. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo de sus fuerzas. Sin embargo, el resultado no concuerda con su deseo. [193:7] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza, rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194:7] Se observa que algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros carecen de riqueza, pero están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en cuanto a los frutos que se esperan de la conjunción de acciones. Algunos llevan vehículos a hombros, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan la riqueza y la prosperidad. Unos pocos solo llevan carros (y elefantes y corceles) arrastrados (o caminando) en sus procesiones. Hay quienes no tienen ni una sola esposa cuando fallecen sus primeras esposas; mientras que otros tienen cientos de esposas a las que llamar suyas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! Sin embargo, no te dejes aturdir por el error ante tal espectáculo. ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda desecharás la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron dejar la Tierra para convertirse en habitantes del cielo.Y finalmente, verían coronados sus deseos por la realización de todos ellos. Todos los hombres desean alcanzar gradualmente una superioridad en su posición. Para satisfacer este deseo, se esfuerzan al máximo de sus fuerzas. Sin embargo, el resultado no concuerda con su deseo. [193:8] Incluso hombres perfectamente atentos, honestos, valientes y dotados de destreza, rinden homenaje a hombres ebrios de la opulencia e incluso de estimulantes alcohólicos. [194:8] Se observa que algunos hombres cuyas calamidades desaparecen antes de que siquiera las noten. Otros carecen de riqueza, pero están libres de toda clase de miseria. Se observa una gran disparidad en cuanto a los frutos que se esperan de la conjunción de acciones. Algunos llevan vehículos a hombros, mientras que otros viajan en ellos. Todos los hombres anhelan la riqueza y la prosperidad. Unos pocos solo llevan carros (y elefantes y corceles) arrastrados (o caminando) en sus procesiones. Hay quienes no tienen ni una sola esposa cuando fallecen sus primeras esposas; mientras que otros tienen cientos de esposas a las que llamar suyas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! Sin embargo, no te dejes aturdir por el error ante tal espectáculo. ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda desecharás la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron dejar la Tierra para convertirse en habitantes del cielo.Hay quienes no logran tener una sola esposa cuando sus primeras esposas mueren; mientras que otros tienen cientos de esposas a las que llamar suyas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! Sin embargo, no te dejes aturdir por el error ante tal visión. ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda desecharás la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron dejar la Tierra para convertirse en los habitantes del cielo.Hay quienes no logran tener una sola esposa cuando sus primeras esposas mueren; mientras que otros tienen cientos de esposas a las que llamar suyas. La miseria y la felicidad son dos cosas que coexisten. Los hombres tienen miseria o felicidad. ¡Mira, esto es motivo de asombro! Sin embargo, no te dejes aturdir por el error ante tal visión. ¡Abandona la rectitud y el pecado! ¡Abandona también la verdad y la falsedad! Habiendo abandonado la verdad y la falsedad, ¡abandona entonces aquello con cuya ayuda desecharás la primera! ¡Oh, el mejor de los Rishis, ahora te he dicho lo que es una gran miseria! Con la ayuda de tales instrucciones, las deidades (que eran todos seres humanos) lograron dejar la Tierra para convertirse en los habitantes del cielo.
Al escuchar estas palabras de Narada Suka, dotado de gran inteligencia y poseedor de serenidad mental, reflexionó sobre el sentido de las instrucciones recibidas, pero no pudo llegar a ninguna conclusión con certeza. Comprendió que uno sufre gran miseria como consecuencia de la llegada de hijos y esposas; que uno debe realizar un gran esfuerzo para adquirir la ciencia y el conocimiento védico. Por lo tanto, se preguntó: “¿Cuál es esa situación eterna, libre de toda clase de miseria, pero en la que hay gran prosperidad?”. Reflexionando un momento sobre el camino que le estaba destinado, Suka, quien conocía bien el principio y el fin de todos los deberes, resolvió alcanzar el fin supremo, que está lleno de la mayor felicidad. Se preguntó: “¿Cómo podré, rompiendo todos los apegos y volviéndome completamente libre, alcanzar ese excelente fin? ¿Cómo, en verdad, podré alcanzar esa excelente situación de la que no hay retorno al océano de los diversos nacimientos?”. Deseo alcanzar esa condición de existencia sin retorno. Despojándome de todo apego, y alcanzando la certeza mediante la reflexión con la ayuda de la mente, ¡lograré ese fin! Alcanzaré esa situación en la que tu [ p. 109 ] alma tendrá tranquilidad, y podré morar por la eternidad sin estar sujeto a la decrepitud ni al cambio. Sin embargo, es cierto que ese fin supremo no puede alcanzarse sin la ayuda del yoga. Quien ha alcanzado el estado de conocimiento perfecto e iluminación nunca recibe la acumulación de apegos inferiores a través de las acciones. [195] Por lo tanto, recurriré al yoga, y, despojándome de este cuerpo que es mi residencia actual, me transformaré en aire y entraré en esa masa de refulgencia que representa el pecado. [196] Cuando Jiva entra en esa masa de refulgencia, ya no sufre como Shoma, quien, con los dioses, al agotar sus méritos, cae a la Tierra y, tras adquirir suficiente mérito, regresa al cielo. [197] La luna siempre se ve menguar y crecer. Al ver este menguante y creciente que se repite una y otra vez, no deseo una forma de existencia en la que haya tales cambios. El Sol calienta todos los mundos con sus feroces rayos. Su disco nunca sufre ninguna disminución. Permaneciendo inmutable, absorbe la energía de todas las cosas. Por lo tanto, deseo entrar en el Sol de refulgencia resplandeciente. [198] Allí viviré, invencible para todos, y en mi alma interior, libre de todo temor, tras haberme despojado de este cuerpo en la región solar. Con los grandes Rishis entraré en la insoportable energía del Sol. Declaro a todas las criaturas, a estos árboles, a estos elefantes, a estas montañas, a la Tierra misma, a los diversos puntos cardinales, al cielo, a las deidades, a los Danavas, a los Gandharvas, a los Pisachas,los Uragas y los Rakshasas, que ciertamente entraré en todas las criaturas del mundo. [199] ¡Que todos los dioses y los Rishis contemplen la proeza de mi Yoga hoy! —Dichas estas palabras, Suka informó a Narada, de fama mundial, de su intención. Tras obtener el permiso de Narada, Suka se dirigió a [ p. 110 ] donde se encontraba su padre. Al llegar a su presencia, el gran Muni, a saber, el noble Krishna, nacido en la isla, Suka lo rodeó y le dirigió las preguntas habituales. Al enterarse de la intención de Suka, el noble Rishi se sintió sumamente complacido. Dirigiéndose a él, el gran Rishi le dijo: —Oh, hijo, oh, querido hijo, quédate aquí hoy para que pueda contemplarte un rato y deleitar mis ojos. —Suka, sin embargo, permaneció indiferente a la petición. Libre de afectos y dudas, comenzó a pensar solo en la Emancipación y se dedicó a emprender el viaje. Dejando a su padre, el más destacado de los Rishis se dirigió entonces al espacioso seno del Kailasa, habitado por multitudes de ascetas coronados por el éxito.
SECCIÓN CCCXXXIII
“Bhishma dijo: Tras ascender a la cima de la montaña, oh Bharata, hijo de Vyasa, se sentó en un lugar llano, libre de briznas de hierba y apartado de la presencia de otras criaturas. Siguiendo la dirección de las escrituras y las ordenanzas establecidas, ese asceta, versado en el orden gradual de los sucesivos procesos del Yoga, mantuvo su alma primero en un lugar y luego en otro, comenzando por los pies y recorriendo todos los miembros. Luego, cuando el Sol no había hecho mucho, Suka se sentó, con el rostro vuelto hacia el este, las manos y los pies encogidos, en actitud humilde. En ese lugar donde el inteligente hijo de Vyasa se sentó, dispuesto a dedicarse al Yoga, no había bandadas de pájaros, ningún sonido ni ninguna visión que fuera repulsiva o aterradora. Entonces contempló su propia Alma liberada de todos los apegos. Contemplando la más alta de todas las cosas, rió de alegría. [200] Una vez más se preparó para el Yoga y alcanzar el camino de la Emancipación. Convertido en el gran maestro del Yoga, trascendió el elemento del espacio. Entonces circunvaló al celestial Rishi Narada y le manifestó a este distinguido Rishi que se había consagrado al Yoga supremo.
«Suka dijo: —He logrado contemplar el camino (de la Emancipación); me he consagrado a él. ¡Bendito seas, oh tú, de la riqueza de las penitencias! ¡Por tu gracia, oh tú, de gran esplendor, alcanzaré un fin sumamente deseable!»
Bhishma dijo: «Tras recibir el permiso de Narada, Suka, hijo de Vyasa, nacido en la Isla, saludó al Rishi celestial y, una vez más, se dedicó al yoga, penetrando en el elemento del espacio. Ascendiendo entonces desde el seno del monte Kailasa, se elevó hacia el cielo. Capaz de atravesar el firmamento, el bendito Suka, de conclusión fija, se identificó entonces con el elemento del Viento. Mientras el primero de los regenerados, poseedor de una refulgencia como la de Garuda, surcaba los cielos con la velocidad del viento o del pensamiento, todas las criaturas posaron sus ojos en él. Dotado del esplendor del fuego o del Sol, Suka contempló entonces los tres mundos en su totalidad como un solo Brahma homogéneo, y prosiguió por ese largo camino». En efecto, todas las criaturas, móviles e inmóviles, lo contemplaban mientras avanzaba con atención concentrada y un alma tranquila e intrépida. Todas las criaturas, conforme a la ordenanza y según su poder, lo adoraban con reverencia. Los habitantes del cielo derramaron lluvias de flores celestiales sobre él. Al contemplarlo, todas las tribus de Apsaras y Gandharvas se llenaron de asombro. Los Rishis, coronados por el éxito, también quedaron igualmente asombrados. Y se preguntaban: ¿Quién es este que ha alcanzado el éxito mediante sus penitencias? Con la mirada apartada de su propio cuerpo, pero dirigida hacia arriba, ¡nos llena a todos de placer con sus miradas! De alma sumamente justa y célebre en los tres mundos, Suka avanzaba en silencio, con el rostro vuelto hacia el Este y la mirada fija en el sol. A medida que avanzaba, parecía llenar todo el firmamento con un ruido omnipresente. Al verlo venir de esa manera, todas las tribus de las Apsaras, sobrecogidas por el temor, ¡oh rey!, se llenaron de asombro. Encabezadas por Panchachuda y otras, miraron a Suka con ojos maravillados. Se preguntaban entre sí: «¿Qué deidad es esta que ha alcanzado tan alto fin? ¡Sin duda, viene aquí, libre de apegos y emancipado de deseos!». Suka se dirigió entonces a las montañas Malaya, donde Urvasi y Purvachitti solían morar siempre. Ambas, al contemplar la energía del hijo del gran Rishi regenerado, se maravillaron. Y dijeron: «¡Maravillosa es esta concentración de atención (en el yoga) de un joven regenerado, acostumbrado a la recitación y el estudio de los Vedas! Pronto recorrerá el cielo entero como la Luna». Fue mediante el servicio diligente y la humilde atención a su padre que adquirió esta excelente comprensión. Está firmemente apegado a su padre, es austero en sus penitencias y es muy querido por él. ¡Ay!, ¿por qué su desatento padre lo ha despedido para que siga un camino sin retorno? —Al oír estas palabras de Urvasi y comprender su significado, Suka,El más destacado de todos los versados en deberes, dirigió su mirada a todos lados y una vez más contempló todo el firmamento, la Tierra entera con sus montañas, aguas y bosques, y también todos los lagos y ríos. Todas las deidades, también de ambos sexos, uniendo sus manos, rindieron reverencia al hijo del Rishi nacido en la Isla y lo contemplaron con asombro y respeto. El más destacado de todos los hombres justos, Suka, dirigiéndose a todos, dijo estas palabras: «Si mi señor me sigue y me llama repetidamente por mi nombre, denle todos juntos una respuesta de mi parte. Conmovidos por el afecto que todos me tienen, cumplan con la [ p. 112 ] ¡Esta petición mía! Al oír estas palabras de Suka, todos los puntos cardinales, todos los bosques, todos los mares, todos los ríos y todas las montañas le respondieron desde todos lados, diciendo: «¡Aceptamos tu mandato, oh regenerado! ¡Será como dices! ¡Así respondemos a las palabras del Rishi!»
Bhishma dijo: «Habiendo hablado así (a todas las cosas), el regenerado Rishi de austeras penitencias, Suka, perseveró en su éxito, desechando las cuatro clases de faltas. Desechando también las ocho clases de Tamas, despidió las cinco clases de Rajas. Dotado de gran inteligencia, desechó entonces el atributo de Sattwa. Todo esto parecía sumamente maravilloso. Entonces habitó en esa posición eterna desprovista de atributos, libre de toda indicación, es decir, en Brahma, ardiendo como un fuego sin humo. Los meteoritos comenzaron a dispararse. Los puntos cardinales parecían estar en llamas. La Tierra tembló. Todos esos fenómenos parecían sumamente maravillosos. Los árboles comenzaron a desprenderse de sus ramas y las montañas de sus cimas. Se oyeron fuertes estallidos (como de truenos) que parecieron hender los montes Himavat. En ese momento, el sol pareció despojarse de su esplendor. El fuego se negó a arder.» Los lagos, ríos y mares estaban agitados. Vasava derramó una lluvia de exquisito sabor y fragancia. Una brisa pura comenzó a soplar, cargada de exquisitos perfumes. Suka, mientras avanzaba por el firmamento, contempló dos hermosas cumbres: una perteneciente a Himavat y otra a Meru. Estas se encontraban en estrecho contacto. Una de ellas era de oro y, por lo tanto, amarilla; la otra era blanca, hecha de plata. Cada una de ellas, oh Bharata, tenía cien yojanas de altura y la misma anchura. De hecho, mientras Suka viajaba hacia el norte, vio esas dos hermosas cumbres. Con un corazón intrépido, se lanzó contra ellas, que estaban unidas. Incapaces de soportar la fuerza, las cumbres se partieron repentinamente. El espectáculo que entonces ofrecieron, oh monarca, fue sumamente maravilloso. Suka atravesó esas cumbres, pues no pudieron detener su avance. En ese momento, un fuerte estruendo surgió del cielo, hecho por sus habitantes. Los Gandharvas, los Rishis y otros que habitaban en esa montaña se partieron en dos, y Suka la atravesó. En efecto, ¡oh Bharata!, un fuerte clamor se oyó por todas partes en ese momento, compuesto por las palabras: «¡Excelente, Excelente!». Fue adorado por los Gandharvas, los Rishis, por multitudes de Yakshas y Rakshasas, y por todas las tribus de los Vidyadharas. Todo el firmamento se llenó de flores celestiales que llovieron del cielo en ese momento cuando Suka, [ p. 113 ], atravesó esa barrera impenetrable, ¡oh monarca! El recto Suka contempló entonces desde una región elevada el arroyo celestial Mandakini, de gran belleza, que corría por debajo, a través de una región adornada con numerosos bosques y arboledas floridas. En estas aguas, muchas hermosas Apsaras jugueteaban. Al contemplar a Suka, quien no tenía cuerpo, aquellos seres aéreos desnudos sintieron vergüenza. Al enterarse de que Suka había emprendido su gran viaje, su padre Vyasa, lleno de afecto, lo siguió por el mismo camino aéreo. Mientras tanto, Suka,Avanzando por la región del firmamento que se encuentra por encima de la región del viento, mostró su destreza yóguica y se identificó con Brahma. [201] Adoptando el sendero sutil del yoga elevado, Vyasa, de austeras penitencias, llegó en un abrir y cerrar de ojos al lugar desde donde Suka emprendió su primer viaje. Siguiendo el mismo camino, Vyasa contempló la cima de la montaña partida en dos, por la que Suka había pasado. Al encontrarse con el asceta nacido en la isla, los Rishis comenzaron a representarle los logros de su hijo. Vyasa, sin embargo, comenzó a lamentarse, llamando a su hijo por su nombre en voz alta, haciendo resonar los tres mundos con su sonido. Mientras tanto, Suka, de alma justa, que había penetrado en los elementos, se había convertido en su alma y había adquirido omnipresencia, respondió a su padre pronunciando el monosílabo Bho en forma de eco. Ante esto, todo el universo de criaturas móviles e inmóviles, pronunciando el monosílabo Bho, repitió la respuesta de Suka. Desde entonces, cuando se emiten sonidos en cuevas o en el seno de las montañas, estas, como respondiendo a Suka, siguen repitiéndolos (con el monosílabo Bho). Habiendo desechado todos los atributos del sonido, etc., y mostrando su destreza yóguica al desaparecer, Suka alcanzó así la posición más alta. Contemplando la gloria y el poder de su hijo, de energía inconmensurable, Vyasa se sentó en el seno de la montaña y comenzó a pensar en él con pesar. Las Apsaras, que jugaban a orillas del arroyo celestial Mandakini, al ver al Rishi sentado allí, se agitaron con profunda vergüenza y desaliento. Algunos de ellos, para ocultar su desnudez, se sumergieron en el arroyo, otros se adentraron en los bosques cercanos y algunos se vistieron rápidamente al contemplar al Rishi. (Ninguno de ellos había mostrado signos de agitación al ver a su hijo). El Rishi, al observar estos movimientos, comprendió que su hijo se había emancipado de todos los apegos, pero que él mismo no se había liberado de ellos. Ante esto, se llenó de alegría y vergüenza. Mientras Vyasa estaba sentado allí, el auspicioso dios Siva, armado con Pinaka, rodeado por todas partes de muchas deidades y Gandharvas y adorado por todos los grandes Rishis, llegó allí. Consolando al Rishi nacido en la isla, que ardía de dolor por su hijo, Mahadeva le dijo estas palabras: «Anteriormente me solicitaste un hijo que poseyera la energía del Fuego, del Agua, del Viento y del Espacio; Procreado por tus penitencias, el hijo que te nació fue de esa misma clase. Procedente de mi [ p. 114 ] gracia, era puro y lleno de energía Brahma. Ha alcanzado el fin supremo, un fin que nadie puede alcanzar sin haber subyugado completamente sus sentidos, ni puede ser alcanzado ni siquiera por ninguna de las deidades. ¿Por qué entonces, oh Rishi regenerado, te afliges por ese hijo? Mientras las colinas perduren,Mientras el océano perdure, ¡la fama de tu hijo perdurará intacta! Por mi gracia, oh gran Rishi, contemplarás en este mundo una forma sombría semejante a tu hijo, moviéndose a tu lado y sin abandonarte ni un instante. —Favorecido así por el ilustre Rudra, oh Bharata, el Rishi contempló la sombra de su hijo a su lado. Regresó de allí, lleno de alegría. Te he contado, oh jefe de la raza de Bharata, todo lo referente al nacimiento y la vida de Suka, sobre lo que me preguntaste. El celestial Rishi Narada y el gran Yogi Vyasa me lo contaron repetidamente en tiempos pasados, cuando se les sugirió el tema en una conversación. Quien se consagre a la tranquilidad y escuche esta historia sagrada directamente relacionada con el tema de la Emancipación, sin duda alcanzará la meta más alta. [202]
“Yudhishthira dijo: ‘Si un hombre es cabeza de familia o brahmacharin, recluso del bosque o mendicante, y desea alcanzar el éxito, ¿a qué deidad debería adorar? ¿Cómo puede alcanzar el cielo y alcanzar el mayor beneficio (a saber, la Emancipación)? ¿Según qué ordenanzas debería realizar el homa en honor a los dioses y a los Pitris? ¿A qué región se va al emanciparse? ¿Cuál es la esencia de la Emancipación? ¿Qué debería hacer uno para no caer al cielo tras haber alcanzado la emancipación? ¿Quién es la deidad de las deidades? ¿Y quién es el Pitri de los Pitris? ¿Quién es superior a él, quién es la deidad de las deidades y el Pitri de los Pitris? ¡Dime todo esto, oh Abuelo!’
Bhishma dijo: «Oh, tú, que dominas el arte de preguntar, esta pregunta que me has hecho, oh, tú, el inmaculado, encierra un profundo misterio. No se puede responder con la ayuda de la ciencia de la argumentación, ni siquiera si se esforzara durante cien años. Sin la gracia de Narayana, oh rey, o sin un conocimiento elevado, esta pregunta tuya es incontestable. Aunque este tema esté relacionado con un profundo misterio, ¡oh, exterminador de enemigos!, te lo explicaré». [203] A este respecto se cita la antigua historia del diálogo entre Narada y el Rishi Narayana. Oí de mi padre que en la era de Krita, oh monarca, durante la época del Manu Autonacido, el eterno Narayana, el Alma del universo, nació como hijo del Dharma en forma cuádruple, a saber, como Nara, Narayana, Hari y el Autocreado Krishna. [206] Entre todos ellos, Narayana y Nara se sometieron a las más severas austeridades al dirigirse al retiro del Himalaya conocido con el nombre de Vadari, montados sobre sus orejas de oro. Cada uno de esos carros tenía ocho ruedas, estaba hecho de los cinco elementos primarios y lucía sumamente hermoso. [207] Aquellos regentes originales del mundo que habían nacido como hijos del Dharma, se demacraron enormemente como consecuencia de las austeridades que habían experimentado. De hecho, debido a esas austeridades y a su energía, las mismas deidades eran incapaces de mirarlos. Solo la deidad con la que fueron propiciados podía contemplarlos. Sin duda, con su corazón consagrado a ellos e impulsado por el anhelo de contemplarlos, Narada descendió sobre Gandhamadana desde la cima de las altas montañas de Meru y vagó por todo el mundo. Dotado de gran velocidad, finalmente llegó al lugar donde se encontraba el retiro de Vadari. Impulsado por la curiosidad, entró en ese retiro a la hora de Nara y Narayana, realizando sus ritos diarios. Se dijo a sí mismo: «¡Este es verdaderamente el retiro de ese Ser en quien se establecen todos los mundos, incluyendo las deidades, los Asuras, los Gandharvas, los Kinnaras y las grandes serpientes! Anteriormente solo había una forma de este gran Ser. Esa forma nació en cuatro formas para la expansión de la raza del Dharma que ha sido criada por esa deidad». ¡Qué maravilloso es que el Dharma haya sido honrado así por estas cuatro grandes deidades, a saber, Nara, Narayana, Hari y Krishna! En este lugar habitaron anteriormente Krishna y Hari. Sin embargo, los otros dos, a saber, Nara y Narayana, ahora residen aquí, dedicados a penitencias con el fin de aumentar sus méritos. Estos dos son el refugio más alto del universo. ¿Cuál puede ser la naturaleza de los ritos diarios que estos dos realizan? Son los padres de todas las criaturas y las ilustres deidades de todos los seres. Dotados de gran inteligencia,¿Qué deidad es la que adoran estos dos? [ p. 116 ] ¿Quiénes son esos Pitris a quienes, entre todos los seres, adoran estos dos Pitris? Pensando en esto, y lleno de devoción hacia Narayana, Narada se presentó repentinamente ante esos dos dioses. Después de que las dos deidades terminaron su adoración a sus deidades y a los Rishis, observaron al Rishi celestial que llegaba a su retiro. Este último fue honrado con los ritos eternos que se ordenan en las escrituras. Al contemplar la extraordinaria conducta de las dos deidades originales al adorar a otras deidades y Pitris, el ilustre Rishi Narada tomó asiento allí, complacido con los honores recibidos. Con alegría, fijó su mirada en Narayana y, inclinándose ante Mahadeva, pronunció estas palabras.
Narada dijo: «En los Vedas y los Puranas, en los Angas y en los Angas secundarios, se te canta con reverencia; eres innato y eterno. Tú eres el Creador. Tú eres la madre del universo. Tú eres la encarnación de la Inmortalidad y lo más importante de todo. ¡El Pasado y el Futuro, de hecho, el universo entero, se ha establecido en ti! Los cuatro modos de vida, oh señor, teniendo al hogar como su prioridad, te sacrifican incesantemente ese arte de diversas formas. Tú eres el padre, la madre y el eterno preceptor del universo. ¡No sabemos quién es esa deidad o ese Pitri a quien estás sacrificando hoy!»
El santo dijo: «Este tema es inamovible. Es un antiguo misterio. Tu devoción por mí es muy grande. Por lo tanto, oh regenerado, te hablaré de ello conforme a la verdad. Aquello diminuto, inconcebible, inmanifiesto, inmóvil, duradero, desprovisto de toda conexión con los sentidos y los objetos de estos, aquello que está disociado de los (cinco) elementos, se llama el Alma que reside en todas las criaturas existentes. Se conoce con el nombre de Kshetrajna. Trascendiendo los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas, se considera Purusha en las escrituras. De Él ha surgido lo inmanifiesto, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, poseedor de los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas. Aunque en realidad no es manifiesta, se llama Prakriti indestructible y reside en todas las formas manifiestas. Sabe que Ella es la fuente de la que ambos hemos surgido.» Esa Alma omnipresente, que está hecha de todas las cosas existentes e inexistentes, es adorada por nosotros. Incluso Él es lo que adoramos en todos esos ritos que realizamos en honor a las deidades y los Pitris. No hay deidad o Pitri más alto que Él. Oh regenerado, Él debe ser conocido como nuestra Alma. Es a él a quien adoramos. Este curso de deberes seguido por los hombres ha sido, oh regenerado, promulgado por Él. Es Su ordenanza que debemos realizar debidamente todos los ritos establecidos con respecto a las deidades y los Pitris. Brahman, Sthanu, Manu, Daksha, Bhrigu, Dharma, Yama, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Parameshthi, Vivaswat, Shoma, él que ha sido llamado Karddama, Krodha, Avak y Krita,—estas veintiún personas, llamadas Prajapatis, nacieron primero. Todos obedecieron la ley eterna del Dios Supremo. Observando detalladamente todos los ritos ordenados en honor a las deidades y los Pitris, las principales personas regeneradas adquirieron todos los objetivos que buscaban. Los habitantes incorpóreos del Cielo se inclinan ante esa deidad Suprema y, por Su gracia, alcanzan los frutos y el fin que Él les ordena. Esta es la conclusión establecida de las escrituras: estas personas liberadas de estos siete y diez atributos (a saber, los cinco sentidos del conocimiento, los cinco sentidos de la acción, los cinco alientos vitales, la mente y el entendimiento), que han desechado todos los actos y se han despojado de los cinco y diez elementos que constituyen el cuerpo burdo, se dice que están Emancipadas. Aquello que los Emancipados alcanzan como su fin último se llama Kshetrajna. Se le considera (en las escrituras) como poseedor y libre de todos los atributos. Solo el Conocimiento puede comprenderlo. Ambos provenimos de Él. Conociéndolo así, adoramos a esa Alma eterna de todas las cosas. Los Vedas y todos los modos de vida, aunque caracterizados por opiniones divergentes,Todos lo adoran con devoción. Es Él quien, movido rápidamente por la gracia, les confiere altos fines colmados de felicidad. Quienes en este mundo, llenos de Su espíritu, se consagran a Él plena y definitivamente, alcanzan fines mucho más elevados, pues logran entrar en Él y fundirse en su Ser. ¡Oh, Narada!, te he hablado sobre un gran misterio, movido por el amor que te tengo por tu devoción. De hecho, gracias a esa devoción que me profesas, has logrado escuchar este discurso mío.
“Bhishma dijo: 'Narayana, el más destacado de los seres, se dirigió a él con estas palabras, Narada, el más destacado de los hombres, le dijo entonces estas palabras a Narayana para el bien del mundo.
Narada dijo: «Que se cumpla el objetivo por el cual tú, oh Ser autonacido, has nacido en cuatro formas en la casa del Dharma. Ahora me dirigiré (a la Isla Blanca) para contemplar tu naturaleza original. Siempre adoro a mis superiores. Nunca he divulgado los secretos de otros. Oh, señor del universo, he estudiado los Vedas con cuidado. Me he sometido a austeras penitencias. Nunca he mentido. Como lo ordenan las escrituras, siempre he protegido a los cuatro que deben ser protegidos. [204] [ p. 118 ] Siempre me he comportado con igualdad con amigos y enemigos. Total y absolutamente devoto a Él, la primera de las deidades, es decir, el Alma Suprema, lo adoro incesantemente.» Habiendo purificado mi alma con estos actos de mérito especial, ¿por qué no podré ver a ese Señor Infinito del universo? Al oír estas palabras del hijo de Parameshthi, Narayana, protector de las escrituras, lo despidió diciendo: «¡Ve, oh Narada!». Sin embargo, antes de despedirlo, la gran deidad adoró al Rishi celestial con los ritos y ceremonias que él mismo ha establecido en las escrituras. Narada también rindió los debidos honores al antiguo Rishi Narayana. Tras recibir y recibir mutuamente tales honores, el hijo de Parameshthi partió de aquel lugar. Dotado de un elevado poder yóguico, Narada se elevó repentinamente al firmamento y alcanzó la cima de las montañas de Meru. Tras retirarse a un lugar apartado de la cima, el gran asceta descansó un momento. Luego dirigió la mirada hacia el noroeste y contempló una vista extraordinariamente maravillosa. Hacia el norte, en el océano de leche, hay una gran isla llamada la Isla Blanca. Los eruditos dicen que su distancia de las montañas de Meru es mayor que treinta y dos mil Yojanas. Los habitantes de ese reino carecen de sentidos. Viven sin ingerir alimento alguno. Sus ojos no parpadean. Siempre exhalan perfumes exquisitos. Su tez es blanca. Están limpios de todo pecado. Deslumbran a los pecadores que los miran. Sus huesos y cuerpos son duros como el trueno. Consideran el honor y el deshonor de la misma manera. Todos parecen de origen celestial. Además, todos están dotados de marcas auspiciosas y de gran fuerza. Sus cabezas parecen paraguas. Sus voces son profundas como la de las nubes. Cada uno tiene cuatro Mushkas. [205] Las plantas de sus pies están marcadas por cientos de líneas. Tienen sesenta dientes, todos blancos (y grandes), y ocho más pequeños. Tienen muchas lenguas. Con esas lenguas parecen lamer al mismísimo Sol, cuyo rostro mira hacia todas las direcciones. De hecho, parecen capaces de devorar a esa deidad de la que surgió el universo entero, los Vedas, las deidades y los Munis apegados al atributo de la tranquilidad.
Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, has dicho que esos seres no tienen sentidos, que no comen nada para subsistir; que sus ojos no parpadean; y que siempre emiten excelentes perfumes. Pregunto: ¿cómo nacieron? ¿Cuál es también el fin superior que alcanzan? Oh, jefe de la raza de Bharata, ¿son las características de los hombres que se emancipan las mismas que distinguen a los habitantes de la Isla Blanca? ¿Disipas mis dudas? Siento una gran curiosidad. Tú eres el depositario de todas las historias y discursos. En cuanto a nosotros, dependemos completamente de ti para el conocimiento y la [ p. 119 ] instrucción!»
Bhishma continuó: «Esta narración, oh monarca, que he escuchado de mi padre, es extensa. Ahora te la recitaré. De hecho, se considera la esencia de todas las narraciones. Hubo, en tiempos pasados, un rey en la Tierra llamado Uparichara. Era conocido por ser amigo de Indra, el jefe de los celestiales. Era devoto de Narayana, también conocido por el nombre de Hari. Cumplía con todos los deberes establecidos en las escrituras. Siempre devoto de su padre, siempre atento y listo para la acción. Obtuvo la soberanía del mundo gracias a una bendición que recibió de Narayana. Siguiendo el ritual Sattwata, declarado antaño por el propio Surya, el rey Uparichara solía adorar al Dios de los dioses (Narayana), y al terminar su adoración, solía adorar (con lo que quedaba) al abuelo del universo.» [206] Tras adorar a los Abuelos (Pitris), adoró a los Brahmanes. Luego dividió las ofrendas entre quienes dependían de él. Con lo que sobró después de servirlos, el rey sació su hambre. Devoto de la verdad, el monarca se abstuvo de causar daño a criatura alguna. Con toda su alma, el rey se dedicó al Dios de los dioses, a saber, Janarddana, quien no tiene principio, medio ni fin, quien es el Creador del universo y quien no tiene deterioro de ninguna clase. Contemplando la devoción a Narayana de aquel exterminador de enemigos, el divino jefe de los celestiales compartió con él su propio asiento y lecho. Consideró que su reino, riquezas, esposas y animales provenían de Narayana. Por lo tanto, ofreció todas sus posesiones a esa gran deidad. [207] Adoptando el ritual Sattwata, el rey Uparichara, con el alma concentrada, solía cumplir todos sus actos y observancias sacrificiales, tanto opcionales como obligatorias. En lugar de aquel ilustre rey, muchos brahmanes ilustres, expertos en el ritual Pancharatra, solían comer antes que los demás la comida ofrecida al dios Narayana. Mientras aquel aniquilador de enemigos continuó gobernando su reino con rectitud, ninguna falsedad escapó de sus labios ni ningún mal pensamiento cruzó su mente. Jamás cometió el más mínimo pecado con sus miembros. Los siete célebres Rishis, a saber, Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vasishta, de gran energía y que llegaron a ser conocidos con el nombre de Chitra-sikhandins, reunidos en el seno de la más importante de las montañas, a saber, Meru, promulgaron un excelente tratado sobre deberes y observancias, coherente con los cuatro Vedas. El contenido de ese tratado fue pronunciado por siete bocas y constituyó el mejor compendio de deberes y observancias humanas. Conocidos, como ya se dijo, con el nombre de Chitra-sikhandins, esos siete [ p. 120 ] Rishis constituyen los siete elementos (Pravriti) (de Mahat, Ahankara, etc.) y el Manu Autonacido,Quien es el octavo en la enumeración, constituyó la Prakriti original. Estos ocho sustentan el universo, y fueron ellos quienes promulgaron el tratado mencionado. Con sus sentidos y mentes bajo completo control, y siempre consagrados al yoga, estos ocho ascetas, con almas concentradas, conocen plenamente el pasado, el presente y el futuro, y se dedican a la religión de la Verdad. —Esto es bueno, esto es Brahma, esto es sumamente beneficioso—, reflejándose en sus mentes de esta manera, esos Rishis crearon los mundos y la ciencia de la moralidad y el deber que los gobierna. En ese tratado, los autores disertaron sobre la religión, la riqueza y el placer, y posteriormente también sobre la emancipación. También establecieron las diversas restricciones y limitaciones previstas para la Tierra y el Cielo. Compusieron ese tratado después de haber adorado con penitencias al poderoso e ilustre Narayana, también llamado Hari, durante mil años celestiales, en compañía de muchos otros Rishis. Satisfecho con sus penitencias y adoración, Narayana ordenó a la diosa del habla, Saraswati, que entrara en la persona de aquellos Rishis. La diosa, por el bien de los mundos, obedeció. Gracias a la entrada de la diosa del habla en sus personas, aquellos Rishis, versados en penitencias, lograron componer el más importante de los tratados sobre vocablos, significado y razón. [208] Tras componer ese tratado santificado con la sílaba Om, los Rishis se lo leyeron a Narayana, quien se sintió sumamente complacido con lo que escuchó. El Ser más importante de todos se dirigió entonces a aquellos Rishis con voz incorpórea y dijo: «¡Excelente es este tratado que habéis compuesto, compuesto de cien mil versos! ¡Los deberes y las observancias de todos los mundos fluirán de esta obra!». En completa conformidad con los cuatro Vedas, a saber, los Yajushes, los Samans y los Atharvans de Angiras, el tratado suyo será una autoridad en todos los mundos con respecto tanto a Pravritti como a Nivritti. [209] De acuerdo con la autoridad de las escrituras, he creado a Brahman del atributo de la Gracia, a Rudra de mi Ira, y a ustedes mismos, Brahmanas, como representantes de los elementos Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.),También establecieron en él las diversas restricciones y limitaciones destinadas tanto para la Tierra como para el Cielo. Compusieron ese tratado después de haber adorado con penitencias al poderoso e ilustre Narayana, también llamado Hari, durante mil años celestiales, en compañía de muchos otros Rishis. Satisfecho con sus penitencias y adoración, Narayana ordenó a la diosa del habla, a saber, Saraswati, que entrara en la persona de esos Rishis. La diosa, por el bien de los mundos, hizo lo que se le ordenó. Como consecuencia de la entrada de la diosa del habla en sus personas, esos Rishis, bien versados en penitencias, lograron componer ese tratado más importante en cuanto a vocablos, significado y razón. [208:1] Habiendo compuesto ese tratado santificado con la sílaba Om, los Rishis primero se lo leyeron a Narayana, quien quedó muy complacido con lo que escuchó. El más destacado de todos los Seres se dirigió entonces a aquellos Rishis con voz incorpórea y dijo: —Excelente es este tratado que habéis compuesto, compuesto de cien mil versos. ¡Los deberes y las observancias de todos los mundos fluirán de esta obra! En completa conformidad con los cuatro Vedas, a saber, los Yajushes, los Samans y los Atharvans de Angiras, vuestro tratado será una autoridad en todos los mundos respecto a Pravritti y Nivritti. [209:1] De acuerdo con la autoridad de las escrituras, he creado a Brahman del atributo de la Gracia, a Rudra de mi Ira, y a vosotros, Brahmanes, como representantes de los elementos Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.),También establecieron en él las diversas restricciones y limitaciones destinadas tanto para la Tierra como para el Cielo. Compusieron ese tratado después de haber adorado con penitencias al poderoso e ilustre Narayana, también llamado Hari, durante mil años celestiales, en compañía de muchos otros Rishis. Satisfecho con sus penitencias y adoración, Narayana ordenó a la diosa del habla, a saber, Saraswati, que entrara en la persona de esos Rishis. La diosa, por el bien de los mundos, hizo lo que se le ordenó. Como consecuencia de la entrada de la diosa del habla en sus personas, esos Rishis, bien versados en penitencias, lograron componer ese tratado más importante en cuanto a vocablos, significado y razón. [208:2] Habiendo compuesto ese tratado santificado con la sílaba Om, los Rishis primero se lo leyeron a Narayana, quien quedó muy complacido con lo que escuchó. El más destacado de todos los Seres se dirigió entonces a aquellos Rishis con voz incorpórea y dijo: —Excelente es este tratado que habéis compuesto, compuesto de cien mil versos. ¡Los deberes y las observancias de todos los mundos fluirán de esta obra! En completa conformidad con los cuatro Vedas, a saber, los Yajushes, los Samans y los Atharvans de Angiras, vuestro tratado será una autoridad en todos los mundos respecto a Pravritti y Nivritti. [209:2] De acuerdo con la autoridad de las escrituras, he creado a Brahman del atributo de la Gracia, a Rudra de mi Ira, y a vosotros, Brahmanes, como representantes de los elementos Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.),[209:3] De acuerdo con la autoridad de las escrituras, he creado a Brahman a partir del atributo de la Gracia, a Rudra a partir de mi Ira, y a ustedes mismos, Brahmanas, como representantes de los elementos Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.),[209:4] De acuerdo con la autoridad de las escrituras, he creado a Brahman a partir del atributo de la Gracia, a Rudra a partir de mi Ira, y a ustedes mismos, Brahmanas, como representantes de los elementos Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.),Surya, Chandramas, Viento, Tierra, Agua y Fuego, todas las estrellas, planetas y constelaciones, todo lo que se conoce como criaturas, y los que predican Brahma (o los Vedas), todos viven y actúan en sus respectivas esferas y son respetados como autoridades. Incluso este tratado que habéis compuesto será considerado por todos con la misma luz, es decir, como una obra de la más alta autoridad. Esta es mi orden. Guiado por este tratado, el [ p. 121 ] Manu, nacido por sí mismo, declarará al mundo su curso de deberes y observancias. Cuando Usanas y Vrihaspati surjan, también promulgarán sus respectivos tratados sobre moralidad y religión, guiados por este tratado vuestro y citando de él. [210] Tras la publicación de su tratado por el Autonacido Manu y el de Usanas, y tras la publicación del tratado también por Vrihaspati, esta ciencia compuesta por ti será adquirida por el rey Vasu (también conocido como Uparichara). En verdad, vosotros, los más destacados entre los regenerados, ese rey adquirirá el conocimiento de esta obra de Vrihaspati. Ese rey, lleno de buenos pensamientos, se volverá profundamente devoto a mí. Guiado por este tratado, cumplirá todos sus actos y observancias religiosas. En verdad, este tratado compuesto por ti será el más destacado de todos los tratados sobre moralidad y religión. Dotado de excelencia, este tratado está repleto de instrucciones para adquirir riqueza y mérito religioso, y está lleno de misterios. Como consecuencia de la promulgación de este tratado tuyo, seréis progenitores de una extensa raza. El rey Uparichara también será dotado de grandeza y prosperidad. Sin embargo, tras la muerte de ese rey, este tratado eterno desaparecerá del mundo. Les digo esto: Tras decir estas palabras a todos esos Rishis, el invisible Narayana los abandonó y se dirigió a un lugar desconocido para ellos. Entonces, aquellos padres del mundo, aquellos Rishis que dedicaron sus pensamientos a los fines que persigue el mundo, promulgaron debidamente ese tratado que es el origen eterno de todos los deberes y observancias. Posteriormente, cuando Vrihaspati nació en la raza de Angiras, en la primera era o era Krita, aquellos siete Rishis le encargaron la tarea de promulgar su tratado, que era coherente con los Upanishads y las diversas ramas de los Vedas. Ellos mismos, que fueron los defensores del universo y los primeros promulgadores de deberes y observancias religiosas, se dirigieron entonces al lugar que eligieron, resueltos a dedicarse a las penitencias
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Bhishma dijo: «Entonces, al expirar el gran Kalpa, cuando el celestial Purohita Vrihaspati nació en la raza de Angiras, todas las deidades se sintieron muy felices. Las palabras Vrihat, Brahma y Mahat tienen [ p. 122 ] el mismo sentido. [211] El celestial Purohita, oh rey, llegó a ser llamado Vrihaspati porque estaba dotado de todos estos atributos. El rey Uparichara, también llamado Vasu, se convirtió en discípulo de Vrihaspati y pronto se convirtió en el más destacado de sus discípulos. Admitido como tal, comenzó a estudiar a los pies de su preceptor la ciencia compuesta por los siete Rishis, también conocidos como Chitrasikhandins.» Con el alma limpia de todo tipo de maldad mediante sacrificios y otros ritos religiosos, gobernó la Tierra como Indra gobernó el Cielo. El ilustre rey realizó un gran sacrificio de caballo en el que su preceptor Vrihaspati se convirtió en el Hota. Los hijos de Prajapati (Brahman) mismos, viz., Ekata, Dwita y Trita, se convirtieron en los Sadasyas en ese sacrificio. [212] Hubo otros también que se convirtieron en Sadasyas en ese sacrificio, viz., Dhanusha, Raivya, Arvavasu, Parvavasu, el Rishi Medhatithi, el gran Rishi Tandya, el bendito Rishi Santi, también llamado Vedasiras, el más destacado de los Rishis, viz., Kapila, quien fue el padre de Salihotra, el primer Kalpa, Tittiri el hermano mayor de Vaisampayana, Kanwa y Devahotra, formando en total dieciséis. En ese gran sacrificio, oh monarca, se reunieron todos los artículos necesarios. No se sacrificaron animales. El rey así lo había ordenado. Estaba lleno de compasión. De mente pura y liberal, había desechado todos los deseos y era experto en todos los ritos. Los requisitos de ese sacrificio consistían en productos del desierto. El antiguo dios de los dioses (es decir, Hari) se sintió sumamente complacido con el rey por ese sacrificio. Incapaz de ser visto por nadie más, el gran dios se mostró a su adorador. Aceptando, oliendo su aroma, la parte que se le ofrecía, él mismo tomó el Purodasa. [213] El gran dios recogió las ofrendas sin ser visto por nadie. Ante esto, Vrihaspati se enfureció. Tomando el cucharón, lo arrojó con violencia al cielo y comenzó a llorar de ira. Dirigiéndose al rey Uparichara, dijo: «Aquí, presento esto como la parte de Narayana de las ofrendas sacrificiales. Sin duda, él la tomará ante mis ojos».
Yudhishthira dijo: «En el gran sacrificio de Uparichara, todas las deidades aparecieron en sus respectivas formas para tomar sus partes de las ofrendas sacrificiales y fueron vistas por todos. ¿Por qué el poderoso Hari solo actuó de otra manera al tomar su parte invisiblemente?».
Bhishma continuó: «Cuando Vrihaspati se dejó llevar por la ira, el gran rey Vasu y todos sus Sadasyas intentaron apaciguar al gran Rishi. Con serenidad, todos se dirigieron a Vrihaspati, diciendo: «Te corresponde [ p. 123 ] no dejarte llevar por la ira. En esta era de Krita, esta ira a la que te has dejado llevar no debería ser característica de nadie. La gran deidad, para quien la parte de las ofrendas sacrificiales fue designada por ti, está libre de ira. Es incapaz de ser visto ni por nosotros ni por ti, ¡oh, Vrihaspati!». Solo aquel con quien Él se muestra misericordioso puede ver a Aquel que lo recibe. —Entonces los Rishis Ekata, Dwita y Trita, quienes eran muy versados en la ciencia de la moralidad y los deberes recopilada por los siete Rishis, se dirigieron a ese cónclave y comenzaron la siguiente narración: —Somos los hijos de Brahman, engendrados por un decreto de su voluntad (y no de la manera ordinaria). Una vez, nos dirigimos al norte para obtener lo que es para nuestro mayor bien. Habiendo sometido penitencias durante miles de años y adquirido gran mérito ascético, nuevamente nos mantuvimos sobre un solo pie como estacas de madera fijas. El país donde sometimos las más austeras penitencias, se encuentra al norte de las montañas de Meru y a orillas del Océano de Leche. El objetivo que teníamos en mente era cómo contemplar al divino Narayana en su propia forma. Al completar nuestras penitencias y tras realizar las abluciones finales, oímos una voz incorpórea, ¡oh, poderoso Vrihaspati!, profunda como la de las nubes, sumamente dulce y llena de alegría. La voz dijo: «¡Brahmanas!, habéis realizado bien estas penitencias con almas alegres. Devotos de Narayana, ¡buscáis saber cómo podéis contemplar a ese dios de gran poder!». En la costa norte del Océano de Leche hay una isla de gran esplendor llamada la Isla Blanca. Los hombres que habitan esa isla tienen tez blanca como los rayos de la Luna y son devotos de Narayana. Adoradores del más importante de todos los Seres, le son devotos con toda su alma. Todos entran en esa eterna e ilustre deidad de mil rayos. [214] Están desprovistos de sentidos. No subsisten con ningún tipo de alimento. Sus ojos no parpadean. Sus cuerpos siempre desprenden una fragancia. En efecto, los habitantes de la Isla Blanca creen y adoran a un solo Dios. ¡Vayan allá, ascetas, pues allí me he revelado! —Todos nosotros, al oír estas palabras incorpóreas, procedimos por el camino indicado hacia el país descrito. Con el anhelo de contemplarlo y el corazón lleno de Él, llegamos finalmente a esa gran isla llamada Isla Blanca. Al llegar allí, no pudimos ver nada. De hecho, nuestra vista estaba cegada [ p. 124 ] por la energía de la gran deidad y, por consiguiente, no pudimos verlo. [215] Ante esto, la idea,Por la gracia del gran Dios mismo, nos vino a la mente que quien no se hubiera sometido a suficientes penitencias no podría contemplar rápidamente a Narayana. Bajo la influencia de esta idea, nos dedicamos una vez más a la práctica de severas austeridades, apropiadas para el tiempo y el lugar, durante cien años. Al completar nuestros votos, contemplamos a varios hombres de rasgos auspiciosos. Todos eran blancos, de color lunar, y poseían todas las señales de la bienaventuranza. Sus manos siempre estaban unidas en oración. Algunos miraban hacia el norte y otros hacia el este. Estaban absortos en pensamientos silenciosos sobre Brahma. [216] El yapa realizado por aquellas personas de alma elevada era un yapa mental (y no consistía en la recitación de ningún mantra con palabras). Como sus corazones estaban completamente puestos en Él, Hari se sintió sumamente complacido con ellos. La refulgencia que emitían cada uno de aquellos hombres se asemejaba, ¡oh, el más destacado de los ascetas!, al esplendor que Surya asume cuando llega el momento de la disolución del universo. De hecho, pensábamos que la Isla era el hogar de toda la Energía. Todos los habitantes eran perfectamente iguales en energía. No había superioridad ni inferioridad entre ellos. [217] Entonces, de repente, vimos surgir de nuevo una luz que parecía ser la refulgencia concentrada de mil soles, ¡oh, Vrihaspati! Los habitantes, reunidos, corrieron hacia aquella luz, con las manos unidas en actitud reverencial, llenos de alegría, y pronunciando la única palabra: Namas (¡te adoramos!). Entonces oímos un ruido muy fuerte pronunciado por todos a la vez. Parecía que aquellos hombres estaban ofreciendo un sacrificio al gran Dios. En cuanto a nosotros, su Energía nos privó repentinamente de nuestros sentidos. Privados de visión, fuerza y todos los sentidos, no podíamos ver ni sentir nada. [218] Solo oímos un fuerte sonido emitido por los habitantes reunidos. Decía: «¡Victoria a ti, oh tú, de ojos como pétalos de loto! ¡Saludos a ti, oh Creador del universo! ¡Saludos a ti, oh Hrishikesa, oh el más importante de los Seres, oh tú, que eres el Primogénito!». Este fue el sonido que oímos, expresado con claridad y en armonía con las [ p. 125 ] reglas de la ortopedia. [219] Mientras tanto, soplaba una brisa fragante y pura, que traía perfumes de flores celestiales y de ciertas hierbas y plantas útiles para la ocasión. Aquellos hombres, dotados de gran devoción, con corazones llenos de reverencia y versados en las ordenanzas establecidas en el Pancharatra, adoraban entonces a la gran deidad con mente, palabra y obra. [220] Sin duda, Hari apareció en el lugar de donde provenía el sonido que oímos. Nosotros, estupefactos por su ilusión, no pudimos verlo. Tras cesar la brisa y terminar el sacrificio, nuestros corazones se agitaron de ansiedad.¡Oh, el más destacado de la raza de Angira! Mientras nos encontrábamos entre esos miles de hombres, todos de pura ascendencia, nadie nos honró con una mirada ni un gesto de asentimiento. Aquellos ascetas, todos alegres y llenos de devoción, practicando la mentalidad Brahma, no mostraron ningún sentimiento por nosotros. [221] Estábamos extremadamente cansados. Nuestras penitencias nos habían demacrado. En ese momento, un Ser incorpóreo se dirigió a nosotros desde el cielo y nos dijo estas palabras: «Estos hombres blancos, desprovistos de todo sentido externo, son capaces de contemplar (a Narayana). Solo aquellos, los más destacados de las personas regeneradas, a quienes estos hombres blancos honraron con sus miradas, se vuelven capaces de contemplar al gran Dios». [222] ¡Vayan, Munis, al lugar de donde vinieron! Esa gran Deidad es incapaz de ser vista jamás por alguien que carece de devoción. Incapaz de ser vista debido a su deslumbrante refulgencia, esa ilustre Deidad solo puede ser contemplada por quienes, a lo largo de largas eras, logran dedicarse por completo y exclusivamente a Él. Vosotros, los primeros regenerados, tenéis un gran deber que cumplir. Tras la expiración de esta era de Krita, cuando llegue la era de Treta en el ciclo de Vivaswat, una gran calamidad azotará los mundos. Vosotros, Munis, tendréis que convertiros en aliados de las deidades (para disipar esa calamidad). Tras escuchar estas maravillosas palabras, dulces como el néctar, pronto regresamos al lugar que deseábamos, por la gracia de esa gran Deidad. Si, incluso con la ayuda de tan austeras penitencias y de ofrendas devotamente ofrecidas en sacrificios, no pudimos ver a la gran Deidad, ¿cómo podéis, en verdad, esperar contemplarla tan fácilmente? Narayana es un Gran Ser, el [ p. 126 ] Creador del universo. Se le adorna en sacrificios con ofrendas de mantequilla clarificada y otros alimentos consagrados con la ayuda de mantras védicos. No tiene principio ni fin. Es Inmanifiesto. Tanto las Deidades como los Danavas lo adoran. Inducido por estas palabras de Ekata y aprobadas por sus compañeros, a saber, Dwita y Trita, e instado también por los demás Sadasyas, el noble Vrihaspati culminó ese sacrificio tras ofrecer debidamente las adoraciones habituales a las Deidades. El rey Uparichara, tras completar su gran sacrificio, comenzó a gobernar a sus súbditos con rectitud. Finalmente, despojándose de su cuerpo, ascendió al cielo. Después de un tiempo, por la maldición de los brahmanes, cayó de aquellas regiones de felicidad y se hundió profundamente en las entrañas de la Tierra. El rey Vasu, ¡oh, tigre entre los monarcas!, siempre fue devoto de la verdadera religión. Aunque hundido en las entrañas de la Tierra, su devoción a la virtud no disminuyó. Siempre devoto de Narayana y recitando mantras sagrados que lo tenían como deidad, ascendió una vez más al cielo por la gracia de Narayana.Ascendiendo desde las entrañas de la Tierra, el rey Vasu, en consecuencia del fin más elevado que alcanzó, procedió a un lugar que es incluso más alto que la región del propio Brahman.'” [223]
“Yudhishthira dijo: ‘Cuando el gran rey Vasu estaba tan completamente dedicado a Narayana, ¿por qué razón entonces cayó del cielo y por qué tuvo que hundirse de nuevo bajo la superficie de la Tierra?’
'Bhishma dijo: ‘En relación con esto se cita una antigua narración, oh Bharata, de un discurso entre los Rishis y los dioses. Los dioses, una vez, dirigiéndose a muchos destacados Brahmanes, les dijeron que los sacrificios debían realizarse ofreciendo a Ajas como víctimas. Por la palabra Aja debe entenderse la cabra y ningún otro animal’.
Los Rishis dijeron: El Sruti védico declara que en los sacrificios las ofrendas deben consistir en semillas (vegetales). Las semillas se llaman Ajas. Os corresponde no matar cabras. ¡Oh, deidades!, esa no puede ser la religión de gente buena y justa en la que se establece la matanza de animales. Esta, de nuevo, es la era Krita. ¿Cómo se pueden sacrificar animales en esta época de rectitud?
[ p. 127 ]
“Bhishma continuó: Mientras esta conversación se desarrollaba entre los Rishis y las deidades, se vio llegar por allí al más importante de los reyes, a saber, Vasu. Dotado de gran prosperidad, el rey llegaba a través del firmamento, acompañado de sus tropas, vehículos y animales. Al ver al rey Vasu llegar a ese lugar a través de los cielos, los brahmanes, dirigiéndose a las deidades, dijeron: «Este disipará nuestras dudas. Realiza sacrificios. Es generoso en hacer ofrendas. Siempre busca el bien de todas las criaturas. ¿Cómo, en verdad, podría el gran Vasu decir otra cosa?». Habiendo hablado así, las deidades y los Rishis se acercaron rápidamente al rey Vasu y le preguntaron: «Oh, rey, ¿con qué se deben realizar los sacrificios?». ¿Se debe sacrificar con la cabra o con hierbas y plantas? Disipa nuestra duda. Te constituimos nuestro juez en este asunto. —Habiéndolos así dicho, Vasu juntó las manos con humildad y les dijo: —Decidme con sinceridad, vosotros, los principales brahmanes, ¿qué opinión tenéis al respecto?
“Los Rishis dijeron: «Nuestra opinión, oh rey, es que los sacrificios deben realizarse con grano. Sin embargo, las deidades sostienen que los sacrificios deben realizarse con animales. Juzga tú entre nosotros y dinos cuál de estas opiniones es correcta».
Bhishma continuó: «Al enterarse de la opinión de las deidades, Vasu, movido por la parcialidad hacia ellas, dijo que los sacrificios debían realizarse con animales. Ante esta respuesta, todos los Rishis, dotados del esplendor del Sol, se enfurecieron. Dirigiéndose a Vasu, que estaba sentado en su carro y que (erróneamente) se había puesto del lado de las deidades, le dijeron: —Ya que (erróneamente) te has puesto del lado de las deidades, cae del cielo. A partir de este día, oh monarca, perderás el poder de viajar por el cielo. Siguiendo nuestro curso, te hundirás profundamente bajo la superficie de la Tierra». Después de que los Rishis dijeran estas palabras, el rey Uparichara cayó inmediatamente, oh monarca, y se hundió en un agujero en la Tierra. Sin embargo, a la orden de Narayana, la memoria de Vasu no lo abandonó. Para fortuna de Vasu, las deidades, afligidas por la conducta que los brahmanes le habían reprochado, comenzaron a pensar con ansiedad cómo neutralizarla. Dijeron: «Este noble rey ha sido maldecido por nuestra culpa. Nosotros, habitantes del cielo, debemos unirnos para hacerle el bien a cambio de lo que él nos ha hecho». Tras reflexionar sobre esto, las deidades se dirigieron al lugar donde se encontraba el rey Uparichara. Al llegar a su presencia, se dirigieron a él diciendo: «Eres devoto del gran Dios de los brahmanes (a saber, Narayana). Ese gran Señor de las deidades y los asuras, complacido contigo, te rescatará de la conducta que se te ha reprochado. Es apropiado, sin embargo, que los nobles brahmanes sean honrados. En verdad, oh el mejor de los reyes, sus penitencias deben fructificar». [224] En verdad, ya has descendido del cielo a la Tierra. Sin embargo, oh, el mejor de los reyes, deseamos mostrarte un favor en un aspecto. Mientras tú, oh, el inmaculado, habites en su agujero, recibirás (el debido sustento, por nuestra bendición). Esas vetas de mantequilla clarificada que los brahmanes con mentes concentradas vierten en sacrificios acompañados de mantras sagrados, y que se llaman Vasudhara, serán tuyas, gracias a nuestro cuidado. En verdad, la debilidad y la angustia no te tocarán. [225] Mientras habites, oh, rey de reyes, en el agujero de la Tierra, ni el hambre ni la sed te afligirán, pues beberás esas vetas de mantequilla clarificada llamadas Vasudhara. Tu energía también se mantendrá inalterada. Como consecuencia también de esta bendición que te otorgamos, el Dios de los dioses, a saber, Narayana, te complacerá y te llevará a la región de Brahman. Tras conceder estas bendiciones al rey, los habitantes del cielo, así como todos aquellos Rishis dotados de abundantes penitencias, regresaron cada uno a su lugar. Entonces Vasu, oh Bharata,Comenzó a adorar al Creador del universo y a recitar en silencio aquellos sagrados mantras que habían salido de la boca de Narayana en tiempos pasados. [226] Aunque moraba en un pozo de la Tierra, el rey aún adoraba a Hari, el Señor de todas las deidades, en los conocidos cinco sacrificios que se realizan cinco veces al día, ¡oh, exterminador de enemigos! Como consecuencia de estas adoraciones, Narayana, también llamado Hari, se sintió sumamente complacido con aquel que así se mostraba completamente devoto a Él, confiando plenamente en Él como su único refugio, y que había subyugado por completo sus sentidos. El ilustre Vishnu, el dador de bendiciones, dirigiéndose entonces a Garuda de gran velocidad, el más destacado de los pájaros, que lo atendía como su sirviente, dijo estas deseables palabras: —¡Oh, el más destacado de los pájaros! ¡Oh, tú, que eres altamente bendecido, escucha lo que digo! Hay un gran rey llamado Vasu, de alma recta y votos rígidos. Por la ira de los brahmanes, ha caído en un abismo terrenal. Los brahmanes han sido suficientemente honrados (pues su maldición ha dado fruto). Ve ahora ante ese rey. A mi orden, oh Garuda, ve ante el más importante de los reyes, Uparichara, quien ahora habita en la totalidad de la Tierra y ya no puede surcar el cielo, y súbelo sin demora al firmamento. Al oír estas palabras de Vishnu, Garuda, extendiendo sus alas y precipitándose con la velocidad del viento, entró en el agujero terrenal donde vivía el rey Vasu. De repente, el hijo de Vinata levantó al rey, se elevó al cielo y allí lo liberó de sus picos. En ese momento, el rey Uparichara recuperó su forma celestial y regresó a la [ p. 129 ] región de Brahman. Así fue, oh hijo de Kunti, que el gran rey cayó primero bajo la maldición de los brahmanes por una falta de habla, y una vez más ascendió al cielo por orden del gran dios (Vishnu). Solo el poderoso Señor Hari, el más excelso de todos los seres, fue adorado con devoción por él. Gracias a esta devota adoración, el rey logró muy pronto escapar de la maldición que le propinaron los brahmanes y recuperar las dichosas regiones de Brahman.Dijo estas palabras deseables: —¡Oh, el más importante de los pájaros! ¡Oh, tú, que eres altamente bendecido, escucha lo que digo! Hay un gran rey llamado Vasu, de alma recta y votos rígidos. Por la ira de los brahmanes, ha caído en un pozo de la Tierra. Los brahmanes han sido suficientemente honrados (pues su maldición ha fructificado). Ve ahora ante ese rey. A mi orden, oh Garuda, ve ante ese principal de los reyes, a saber, Uparichara, quien ahora mora en la totalidad de la Tierra e incapaz de seguir surcando el cielo, y súbelo sin demora al firmamento. Al oír estas palabras de Vishnu, Garuda, extendiendo sus alas y corriendo con la velocidad del viento, entró en ese agujero en la Tierra donde vivía el rey Vasu. De repente, levantando al rey, el hijo de Vinata se elevó hacia el cielo y allí lo liberó de sus picos. En ese momento, el rey Uparichara recuperó su forma celestial y regresó a la región de Brahman. Así, oh hijo de Kunti, el gran rey cayó primero por la maldición de los brahmanes por una falta de habla, y ascendió al cielo por orden del gran dios (Vishnu). Solo el poderoso Señor Hari, el más destacado de todos los seres, fue adorado con devoción por él. Gracias a esta devota adoración, el rey logró muy pronto escapar de la maldición que le habían impuesto los brahmanes y recuperar las dichosas regiones de Brahman.Dijo estas palabras deseables: —¡Oh, el más importante de los pájaros! ¡Oh, tú, que eres altamente bendecido, escucha lo que digo! Hay un gran rey llamado Vasu, de alma recta y votos rígidos. Por la ira de los brahmanes, ha caído en un pozo de la Tierra. Los brahmanes han sido suficientemente honrados (pues su maldición ha fructificado). Ve ahora ante ese rey. A mi orden, oh Garuda, ve ante ese principal de los reyes, a saber, Uparichara, quien ahora mora en la totalidad de la Tierra e incapaz de seguir surcando el cielo, y súbelo sin demora al firmamento. Al oír estas palabras de Vishnu, Garuda, extendiendo sus alas y corriendo con la velocidad del viento, entró en ese agujero en la Tierra donde vivía el rey Vasu. De repente, levantando al rey, el hijo de Vinata se elevó hacia el cielo y allí lo liberó de sus picos. En ese momento, el rey Uparichara recuperó su forma celestial y regresó a la región de Brahman. Así, oh hijo de Kunti, el gran rey cayó primero por la maldición de los brahmanes por una falta de habla, y ascendió al cielo por orden del gran dios (Vishnu). Solo el poderoso Señor Hari, el más destacado de todos los seres, fue adorado con devoción por él. Gracias a esta devota adoración, el rey logró muy pronto escapar de la maldición que le habían impuesto los brahmanes y recuperar las dichosas regiones de Brahman.Fue por este devoto culto que el rey logró muy pronto escapar de la maldición que los brahmanas habían lanzado sobre él y recuperar las felices regiones de Brahman.Fue por este devoto culto que el rey logró muy pronto escapar de la maldición que los brahmanas habían lanzado sobre él y recuperar las felices regiones de Brahman.
Bhishma continuó: «Te he contado todo lo referente al origen de los hijos espirituales de Brahman. Escúchame con atención, pues ahora te narraré cómo el celestial Rishi Narada se dirigió en tiempos pasados a la Isla Blanca».
Bhishma dijo: «Al llegar al espacioso reino llamado Isla Blanca, el ilustre Rishi contempló a esos mismos hombres blancos, poseedores del esplendor lunar (de quienes ya te he hablado). Adorado por ellos, el Rishi los adoró a cambio inclinando la cabeza y reverenciándolos en su mente». [227] Deseoso de contemplar a Narayana, comenzó a residir allí, atentamente ocupado en la recitación silenciosa de mantras, sagrados para él, y observante de los votos de la clase más difícil, con la mente concentrada, el Rishi regenerado, con los brazos en alto, se puso de pie en Yoga, y luego cantó el siguiente himno al Señor del universo, Él, viz., quien es a la vez el alma de los atributos y despojado de todos los atributos.
Narada dijo: Saludos a ti, ¡oh Dios de dioses!, ¡oh tú que estás libre de todos los actos! Tú eres aquel que está despojado de todos los atributos, quien es el Testigo de todos los mundos, quien es llamado Kshetrajna, quien es el más importante de todos los Seres, quien es Infinito, quien es llamado Purusha, quien es el gran Purusha, quien es el más importante de todos los Purushas, quien es el alma de los tres atributos, quien es llamado el Más Importante, quien es Amrita (néctar), quien es llamado Inmortal, quien es llamado Ananta (Sesha), quien es Espacio, [228] quien no tiene principio, quien es a la vez Manifiesto e Inmanifestado como cosas existentes y no existentes, quien se dice que tiene su hogar en la Verdad, [229] quien es el primero de los dioses (Narayana), quien es el dador de riqueza (o de los frutos de los actos), identificado con Daksha y otros Señores de la [ p. 130 ] Creación, que es el Aswattha y otros grandes árboles, que es el Brahman de cuatro cabezas, que es el Señor de todos los Seres creados, que es el Señor del Habla, [230] que es el Señor del universo (o Indra), que es el Alma que todo lo penetra, que es el Sol, que es el aliento llamado Prana, que es el Señor de las aguas (viz., Varuna), que es identificable con el Emperador o el Rey, que es identificable con los Regentes de los diversos puntos cardinales, que es el refugio del universo cuando se disuelve en la destrucción final, [231] que es No Mostrado (no revelado), que es el dador de los Vedas a Brahman, que es identificable con los sacrificios y estudios védicos logrados por los Brahmanas con la ayuda de sus cuerpos, que es identificable con las cuatro órdenes principales de las deidades, que es cada una de esas cuatro órdenes, que posee refulgencia, que posee gran refulgencia, ¿quién es aquel a quien se presentan las siete ofrendas más grandes en sacrificios con el Gayatri y otros mantras sagrados?, ¿quién es Yama?, ¿quién es Chitragupta y los otros asistentes de Yama?, ¿quién es llamada la esposa de Yama?, ¿quién es esa orden de las deidades llamada Tushita?, ¿quién es esa otra orden llamada Mahatushita?, ¿quién es el molinillo universal (Muerte), ¿quién es el deseo y todas las enfermedades que han sido creadas para ayudar al advenimiento de la Muerte?, ¿quién es la salud y la libertad de la enfermedad?, ¿quién está sujeto al deseo y las pasiones?, ¿quién está libre de la influencia del deseo y las pasiones?, ¿quién es Infinito como se exhibe en especies y formas?, ¿quién es el castigado?, ¿quién es el castigador?, ¿quién es todos los sacrificios menores (como Agnihotra y otros), ¿quién es todos los sacrificios mayores (como los llamados Brahma, etc.), ¿quién es todos los Ritwijas?, ¿quién es el origen de todos los sacrificios (a saber, los Vedas), que es fuego, que es el corazón mismo de todos los sacrificios (a saber, los mantras e himnos que se pronuncian en ellos), quién es aquel al que se canta himnos en los sacrificios, que toma las partes de las ofrendas sacrificiales que se le presentan, que es la encarnación de los cinco sacrificios,quien es el creador de las cinco secciones o divisiones del tiempo (a saber, día, noche, mes, estación y año), quien es incapaz de ser entendido excepto por aquellas escrituras que se llaman Pancharatra, quien nunca se acobarda ante nada, quien es invencible, quien es solo Mente (sin un marco físico), quien es conocido solo por su nombre, quien es el Señor de Brahman mismo, quien ha completado todos los votos y observancias mencionados en los Vedas, [232] quien es el Hansa (portador del triple bastón), quien es el Parama-hansa (despojado del bastón), quien es el más importante de todos los sacrificios, quien es Sankhya-yoga, quien es la encarnación de la filosofía Sankhya, quien mora en todos los Jivas, quien vive en cada corazón, quien reside en cada sentido, quien [ p. 131 ] flota en el agua del océano, que vive en los Vedas, que yace sobre el loto (la imagen del huevo del que surgió el universo), que es el Señor del universo, y cuyas tropas van a todas partes para proteger a sus adoradores. Tú naces como todas las criaturas. Tú eres el origen del universo (de todas las criaturas). Tu boca es fuego. Tú eres ese fuego que recorre las aguas del océano, emanando constantemente de una cabeza equina. Tú eres la mantequilla santificada que se vierte en el fuego sacrificial. Tú eres el conductor (fuego o calor que impulsa el cuerpo y le da vida y crecimiento). Tú eres Vashat. Tú eres la sílaba Om. Tú eres las Penitencias. Tú eres la Mente. Tú eres los Chandramas. Tú santificas la mantequilla sacrificial. Tú eres el Sol. Tú eres los Dikgajas (Elefantes) sancionados en los cuatro puntos cardinales de la brújula. Tú iluminas los puntos cardinales de la brújula. Tú iluminas también los puntos subsidiarios. Tú eres la cabeza equina. Tú eres los tres primeros mantras del Rig Veda. Tú eres el protector de las diversas órdenes humanas (a saber, Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras). Tú eres los cinco fuegos (empezando por Garhapatya). Tú eres quien ha encendido tres veces el fuego sacrificial llamado Nachi. [233] Tú eres el refugio de los seis miembros (a saber, los Vedas). [234] Tú eres el principal de los Brahmanes que se dedican a cantar los Samanes en sacrificios y otros ritos religiosos. Eres Pragjyotish, y eres quien canta el primer Saman. [235] Eres quien observa los votos que se basan en los Vedas y que observan los cantores de Samanas. Eres la encarnación del Upanishad, llamado Atharvasiras. Eres quien es el tema de las cinco escrituras más importantes (a saber, las que pertenecen a la adoración de Surya, de Sakti, de Ganesha, de Shiva y de Vishnu). Eres llamado el preceptor que subsiste solo de la espuma del agua. Eres un Valikhilya. [236] Eres la encarnación de quien no se ha apartado del Yoga. Eres la encarnación de la corrección del juicio y del razonamiento. Eres el comienzo de las Yugas,Tú eres el centro de las Yugas y su fin. Tú eres Akhandala (Indra). Tú eres los dos Rishis Prachina-garbha y Kausika. Tú eres Purusthuta, tú eres Puruhuta, tú eres el artífice del universo. Tienes el universo por forma. Tus movimientos son infinitos. Tus cuerpos son infinitos; eres sin fin, sin principio y sin medio. Tu medio es inmanifiesto. Tu fin es inmanifiesto. Tienes votos por morada. Resides en el océano. Tienes tu hogar en la Fama, [ p. 132 ] en las Penitencias, en el Autocontrol, en la Prosperidad, en el Conocimiento, en los Grandes Logros y en Todo lo que pertenece al universo. Tú eres Vasudeva. Tú eres el concededor de todos los deseos. Tú eres Hanuman, quien cargó a Rama sobre sus hombros. Tú eres el gran sacrificio del Caballo. Tú tomas tu parte de las ofrendas hechas en los grandes sacrificios. [237] Tú eres quien otorga bendiciones, felicidad y riqueza. Tú eres devoto de Hari. Tú eres la moderación de los sentidos. Tú eres los votos y las observancias. Tú eres las mortificaciones, tú eres las severas mortificaciones, tú eres las mortificaciones muy severas. [238] Tú eres quien observa los votos y los ritos religiosos y otros ritos piadosos. Tú estás libre de todos los errores. Tú eres un Brahmacharin. Tú naciste en el vientre de Prisni. Tú eres aquel de quien han florecido todos los ritos y actos védicos. Tú eres innaciente. Tú lo impregnas todo. Tus ojos están en todas las cosas. No debes ser aprehendido por los sentidos. Tú no estás sujeto al deterioro. Posees un gran poder. Tu cuerpo es inconcebiblemente vasto. Eres santo, estás más allá del alcance de la lógica y el argumento. Eres incognoscible. Eres la principal de las Causas. Eres el Creador de todas las criaturas y su destructor. Eres el poseedor de vastos poderes de ilusión. Eres llamado Chittrasikhandin. Eres el dador de bendiciones. Eres quien recibe tu parte de las ofrendas sacrificiales. Has obtenido el mérito de todos los sacrificios. Eres aquel que se ha liberado de todas las dudas, eres omnipresente. Eres de la forma de un Brahmana. Eres cariñoso con los Brahmanes. Tienes el universo por tu forma. Tu forma es muy vasta. Eres el mejor amigo. Eres bondadoso con todos tus adoradores. Eres la gran deidad de los Brahmanes. Soy tu devoto discípulo. Deseo contemplarte. «Saludos a ti que eres la forma de la Emancipación».[ p. 132 ] en penitencias, en autocontrol, en prosperidad, en conocimiento, en grandes logros y en todo lo que pertenece al universo. Tú eres Vasudeva. Tú eres quien concede todos los deseos. Tú eres Hanuman, quien cargó a Rama sobre sus hombros. Tú eres el gran sacrificio del Caballo. Tú recibes tu parte de las ofrendas hechas en grandes sacrificios. [237:1] Tú eres quien otorga bendiciones, felicidad y riqueza. Tú eres devoto de Hari. Tú eres el control de los sentidos. Tú eres los votos y las observancias. Tú eres las mortificaciones, tú eres las mortificaciones severas, tú eres las mortificaciones muy severas. [238:1] Tú eres quien observa los votos y los ritos religiosos y piadosos. Tú estás libre de todos los errores. Tú eres un Brahmacharin. Naciste en el vientre de Prisni. Tú eres aquel de quien han florecido todos los ritos y actos védicos. Tú eres innaciente. Tú lo impregnas todo. Tus ojos están en todas las cosas. No debes ser aprehendido por los sentidos. Tú no estás sujeto al deterioro. Tú posees un gran poder. Tu cuerpo es inconcebiblemente vasto. Tú eres santo, estás más allá del alcance de la lógica o el argumento. Tú eres incognoscible. Tú eres la principal de las Causas. Tú eres el Creador de todas las criaturas y tú eres su destructor. Tú eres el poseedor de vastos poderes de ilusión. Tú eres llamado Chittrasikhandin. Tú eres el dador de bendiciones. Tú eres el receptor de tu parte de las ofrendas de sacrificio. Tú has obtenido el mérito de todos los sacrificios. Tú eres aquel que se ha liberado de todas las dudas, tú eres omnipresente. Eres de la forma de un brahmana. Adoras a los brahmanes. Tienes el universo por tu forma. Tu forma es inmensa. Eres el mejor amigo. Eres bondadoso con todos tus adoradores. Eres la gran deidad de los brahmanes. Soy tu devoto discípulo. Deseo contemplarte. Saludos a ti, que eres de la forma de la Emancipación.[ p. 132 ] en penitencias, en autocontrol, en prosperidad, en conocimiento, en grandes logros y en todo lo que pertenece al universo. Tú eres Vasudeva. Tú eres quien concede todos los deseos. Tú eres Hanuman, quien cargó a Rama sobre sus hombros. Tú eres el gran sacrificio del Caballo. Tú recibes tu parte de las ofrendas hechas en grandes sacrificios. [237:2] Tú eres quien otorga bendiciones, felicidad y riqueza. Tú eres devoto de Hari. Tú eres el control de los sentidos. Tú eres los votos y las observancias. Tú eres las mortificaciones, tú eres las mortificaciones severas, tú eres las mortificaciones muy severas. [238:2] Tú eres quien observa los votos y los ritos religiosos y piadosos. Tú estás libre de todos los errores. Tú eres un Brahmacharin. Naciste en el vientre de Prisni. Tú eres aquel de quien han florecido todos los ritos y actos védicos. Tú eres innaciente. Tú lo impregnas todo. Tus ojos están en todas las cosas. No debes ser aprehendido por los sentidos. Tú no estás sujeto al deterioro. Tú posees un gran poder. Tu cuerpo es inconcebiblemente vasto. Tú eres santo, estás más allá del alcance de la lógica o el argumento. Tú eres incognoscible. Tú eres la principal de las Causas. Tú eres el Creador de todas las criaturas y tú eres su destructor. Tú eres el poseedor de vastos poderes de ilusión. Tú eres llamado Chittrasikhandin. Tú eres el dador de bendiciones. Tú eres el receptor de tu parte de las ofrendas de sacrificio. Tú has obtenido el mérito de todos los sacrificios. Tú eres aquel que se ha liberado de todas las dudas, tú eres omnipresente. Eres de la forma de un brahmana. Adoras a los brahmanes. Tienes el universo por tu forma. Tu forma es inmensa. Eres el mejor amigo. Eres bondadoso con todos tus adoradores. Eres la gran deidad de los brahmanes. Soy tu devoto discípulo. Deseo contemplarte. Saludos a ti, que eres de la forma de la Emancipación.No estás sujeto al deterioro. Posees gran poder. Tu cuerpo es inconcebiblemente vasto. Eres santo, estás más allá del alcance de la lógica o el argumento. Eres incognoscible. Eres la principal de las Causas. Eres el Creador de todas las criaturas y eres su destructor. Eres el poseedor de vastos poderes de ilusión. Eres llamado Chittrasikhandin. Eres el dador de bendiciones. Eres el que recibe tu parte de las ofrendas de sacrificio. Has obtenido el mérito de todos los sacrificios. Eres aquel que se ha liberado de todas las dudas, eres omnipresente. Eres de la forma de un Brahmana. Eres cariñoso con los Brahmanas. Tienes el universo por tu forma. Tu forma es muy vasta. Eres el mejor amigo. Eres bondadoso con todos tus adoradores. Eres la gran deidad de los Brahmanas. Soy tu devoto discípulo. Deseo contemplarte. Saludos a ti, que eres la forma de la Emancipación.No estás sujeto al deterioro. Posees gran poder. Tu cuerpo es inconcebiblemente vasto. Eres santo, estás más allá del alcance de la lógica o el argumento. Eres incognoscible. Eres la principal de las Causas. Eres el Creador de todas las criaturas y eres su destructor. Eres el poseedor de vastos poderes de ilusión. Eres llamado Chittrasikhandin. Eres el dador de bendiciones. Eres el que recibe tu parte de las ofrendas de sacrificio. Has obtenido el mérito de todos los sacrificios. Eres aquel que se ha liberado de todas las dudas, eres omnipresente. Eres de la forma de un Brahmana. Eres cariñoso con los Brahmanas. Tienes el universo por tu forma. Tu forma es muy vasta. Eres el mejor amigo. Eres bondadoso con todos tus adoradores. Eres la gran deidad de los Brahmanas. Soy tu devoto discípulo. Deseo contemplarte. Saludos a ti, que eres la forma de la Emancipación.
“Bhishma dijo: 'Así cantado con nombres desconocidos para los demás, el Divino Narayana, teniendo el universo por forma, se mostró al asceta Narada. Su forma era algo más pura que la luna y difería de ella en algunos aspectos. Su tez se parecía un poco a un fuego abrasador. El poderoso Señor era algo así como la [ p. 133 ] forma de Vishti. [239] Se parecía en algunos aspectos a las plumas de un loro, y en otros a una masa de cristal puro. Se parecía en algunos aspectos a una colina de antimonio y en otros a una masa de oro puro. Su tez se parecía un poco al coral recién formado, y era algo blanca. En algunos aspectos, su tez se parecía al tono del oro y en otros al del lapislázuli. En algunos aspectos se asemejaba al tono del lapislázuli azul y en otros al del zafiro. En algunos aspectos se asemejaba al tono del cuello de un pavo real y en otros al de un collar de perlas. Luciendo estos diversos matices en su persona, la Deidad eterna se apareció ante Narada. Tenía mil ojos y era poseedor de una gran belleza. Tenía cien cabezas y cien pies. Tenía mil estómagos y mil brazos. Parecía aún inconcebible para la mente. Con una de sus bocas pronunció la sílaba Om y luego el Gayatri que le seguía a Om. Con la mente bajo completo control, la gran Deidad, llamada por los nombres de Hari y Narayana, por sus otras bocas, multitudinarias en número, pronunció muchos mantras de los cuatro Vedas que se conocen con el nombre de Aranyaka. El Señor de todas las deidades, el gran Dios que se adorna con sacrificios, sostenía en sus manos un altar de sacrificios, un Kamandalu, algunas gemas blancas, un par de sandalias, un manojo de hojas Kusa, una piel de ciervo, un palillo de dientes y una pequeña llama. [240] Con alma alegre, el más destacado de los regenerados, a saber, Narada, de habla contenida, se inclinó ante el gran Dios y lo adoró. A aquel cuya cabeza aún permanecía inclinada en veneración, el primero de todos los dioses, quien está libre de deterioro, le dijo las siguientes palabras:
“'El Santo dijo: Los grandes Rishis, Ekata, Dwita y Trita, vinieron a este reino con el deseo de verme. Sin embargo, no pudieron ver sus deseos. Nadie puede verme, salvo aquellos que me son devotos de todo corazón. En cuanto a ti, eres en verdad la más destacada de todas las personas que me son devotas con toda su alma. Estos son mis cuerpos, los mejores que asumo. Nacieron, oh regenerado, en la casa del Dharma. Adóralos siempre y realiza los ritos establecidos en las ordenanzas con respecto a esa adoración. Oh Brahmana, pídeme las bendiciones que deseas. Me complaces hoy.y me presento ante ti ahora en mi forma universal, libre de la decadencia y el deterioro.
Narada dijo: «Oh, santo, ya que hoy he logrado verte, considero que he obtenido sin demora los frutos de mis penitencias, oh Dios, de mi autocontrol y de todos los votos y observancias que he realizado. Esta, en verdad, es la mayor bendición que me has concedido, pues te has mostrado hoy. Oh, Señor Eterno, tú, oh, santo, tienes el universo como tu vista. Tú eres el León. Tu forma se identifica con todo. Poseedor de poder, tú, oh, Señor, eres vasto e infinito».
Bhishma continuó: «Habiéndose mostrado así a Narada, el hijo de Parameshthi, el gran Dios se dirigió a ese asceta y le dijo: —¡Vete de aquí, oh Narada, y no te demores! Estos adoradores míos, de tez lunar, están desprovistos de todos los sentidos y no subsisten con ningún tipo de alimento. Son, además, todos Emancipados; con mentes completamente concentradas en Mí, la gente debe pensar en Mí. Tales adoradores nunca encontrarán ningún impedimento. Todos estos hombres han sido coronados con éxito ascético y son altamente bendecidos. En tiempos antiguos se dedicaron por completo a mí. Se han liberado de los atributos de Rajas y Tamas. Sin duda, son capaces de entrar en mí y fundirse en mi Ser. —Aquel que no puede ser visto con los ojos, tocado con el tacto, olido con el olfato, y que está más allá del alcance del sentido del gusto.» Aquel a quien los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas no afectan, quien impregna todas las cosas y es el único Testigo del universo, y quien es descrito como el Alma del universo entero; Aquel que no es destruido con la destrucción de los cuerpos de todas las cosas creadas, quien es innaciente, inmutable y eterno, quien está libre de todos los atributos, quien es indivisible y completo; Aquel que trasciende los doce temas de indagación y es considerado el Vigésimo Quinto, quien es llamado con el nombre de Purusha, quien es inactivo, y quien se dice que es comprendido solo por el Conocimiento, Aquel en quien las personas más destacadas de las regeneradas entran y se emancipan. Aquel que es el Alma Suprema eterna y es conocido con el nombre de Vasudeva. Contempla, oh Narada, la grandeza y el poder de Dios. Nunca es afectado por las acciones buenas o malas. Sattwa, Rajas y Tamas son los tres atributos (originales). Estos residen y actúan en los cuerpos de todas las criaturas. El alma Jiva, llamada Kshetrajna, disfruta y avala la acción de estos tres atributos. Sin embargo, los trasciende y no pueden tocarlo. Liberado de estos atributos, Él es de nuevo su disfrutador y avalador. Habiéndolos creado Él mismo, está por encima de todos ellos. Oh Rishi celestial, la Tierra, que es el refugio del universo, desaparece [241] (cuando llega la hora de la disolución universal) en el agua, el Agua desaparece en la Luz, y la Luz en el Viento, el Viento desaparece en el Espacio, y el Espacio en la Mente. La Mente es una gran criatura, y desaparece en Prakriti Inmanifiesta. Prakriti Inmanifiesta, oh Brahmana, desaparece en Purusha inactivo. No hay nada superior a Purusha, que es Eterno. No hay nada entre las cosas móviles e inmóviles en el universo que sea inmutable, excepto Vasudeva, el Purusha eterno. Dotado de gran poder, Vasudeva es el Alma de todas las criaturas. Tierra, Viento, Espacio, Agua y Luz forman el quinto, los elementos primarios de gran poder. Al mezclarse, [ p. 135 ] forman lo que se llama el cuerpo.Poseedor de sutil destreza e invisible a todos los ojos, oh Brahmana, el poderoso Vasudeva entra entonces en esa combinación de los cinco elementos primarios, llamada cuerpo. Esta entrada se llama su nacimiento y toma de nacimiento. Él hace que el cuerpo se mueva y actúe. Sin la combinación de los cinco elementos primarios, ningún cuerpo puede jamás formarse. Sin la entrada del Jiva en el cuerpo, la mente que reside en él no puede causar su movimiento y acción. Quien entra en el cuerpo posee gran poder y se llama Jiva. También se le conoce por otros nombres, a saber, Sesha y Sankarshana. Aquel que surge de ese Sankarshana por sus propios actos, Sanatkumara, y en quien todas las criaturas se funden cuando llega la disolución universal, es la Mente de todas las criaturas y se le llama Pradyumna. De Él (es decir, Pradyumna), surge Aquel que es el Creador, y que es a la vez Causa y Efecto. De este último, todo, a saber, el universo móvil e inmóvil, surge. Este se llama Aniruddha. También se le llama Isana, y se manifiesta en todos los actos. [242] Ese ilustre Vasudeva, llamado Kshetrajna, y libre de atributos, debería, oh rey de reyes, ser conocido como el poderoso Sankarshana, cuando nace como Jiva. [243] De Sankarshana surge Pradyumna, llamado «Aquel que nace como Mente». De Pradyumna proviene Aquel que es Aniruddha. Él es Conciencia, Él es Iswara (Señor Supremo). De mí surge todo el universo móvil e inmóvil. De mí, oh Narada, fluyen lo indestructible y lo destructible, lo existente y lo inexistente. Quienes son devotos míos entran en mí y se emancipan. Soy conocido como Purusha. Sin actos, soy el Vigésimo Quinto. Trascendiendo los atributos, soy completo e indivisible. Estoy por encima de todos los pares de atributos opuestos y libre de todos los apegos. Esto, oh Narada, no podrás comprenderlo. Me contemplas como dotado de una forma. En un instante, si surge el deseo, puedo disolver esta forma. Soy el Señor Supremo y el Preceptor del universo. Lo que contemplas de mí, oh Narada, es solo una ilusión mía. Ahora parezco estar dotado de los atributos de todas las cosas creadas. No eres competente para conocerme. Te he revelado debidamente mi forma cuádruple. Soy, oh Narada, el Hacedor, soy Causa y soy Efecto. Soy la suma total de todas las criaturas vivientes. Todas las criaturas vivientes tienen su refugio en mí. Que no pienses que has visto el Kshetrajna. Yo impregno todas las cosas. Oh, Brahmana, y soy el Alma-Jiva de todas las criaturas. Sin embargo, cuando los cuerpos de todas las criaturas son destruidos, yo no soy destruido. [ p. 136 ] Aquellos hombres altamente bendecidos que, habiendo alcanzado el éxito ascético, se consagran completamente a mí, se liberan de los atributos de Rajas y Tamas y, por esa razón, logran entrar en mí, ¡oh, gran asceta!Aquel a quien se llama Hiranyagarbha, quien es el principio del mundo, quien tiene cuatro caras, quien no puede ser comprendido con la ayuda de Nirukta, quien también es llamado Brahman, quien es una deidad eterna, se encarga de atender muchos de mis asuntos. La deidad Rudra, nacida de mi ira, brota de mi frente. He aquí, los once Rudras se hinchan (con fuerza) en el lado derecho de mi cuerpo. Los doce Adityas están en el lado izquierdo de mi cuerpo. He aquí, los ocho Vasus, las deidades más importantes, están frente a mí, y mira, Nasatya y Dasra, esos dos médicos celestiales (Aswini Kumars), están detrás de mí. He aquí también en mi cuerpo a todos los Prajapatis y he aquí también a los siete Rishis. Contempla también los Vedas, y todos los sacrificios que se cuentan por centenares, el Amrita (néctar), y todas las hierbas y plantas (medicinales), y las penitencias, y los votos y observancias de diversos tipos. Contempla también en mí los ocho atributos indicativos de poder, a saber, aquellos particularmente llamados atributos de Señorío, todos morando juntos en mi cuerpo en su forma unida y encarnada. Contempla también a Sree y Lakshmi, y a Kirti, y a la Tierra con su joroba, así como también a la diosa Saraswati, la madre de los Vedas, morando en mí. Contempla, oh Narada, a Dhruva, la principal de las luminarias que abarcan el firmamento, así como también a todos los océanos, esos receptáculos de agua, lagos y ríos, morando en mí. Contempla también, oh el mejor de los hombres, a los cuatro Pitris más importantes en sus formas encarnadas, así como a los tres atributos (Sattwa, Rajas y Tamas), que son sin forma, que residen en mí. Las acciones realizadas en honor a los Pitris son superiores (en mérito) a las realizadas en honor a las deidades. Soy el Pitri tanto de las deidades como de los Pitris, y existo desde el principio (es decir, desde un tiempo en que no existían). Convertido en Cabeza de Equino, recorro los océanos Occidental y Septentrional y bebo libaciones sacrificiales debidamente vertidas con mantras y sólidos alimentos sacrificiales ofrecidos con reverencia y devoción. Antaño creé a Brahman, quien me adoró en sacrificios. Complacido con él por ello, le concedí muchos dones excelentes. Le dije que al comienzo del Kalpa nacería como mi hijo, y que la soberanía de todos los mundos recaería sobre él, junto con diversos nombres otorgados a diversos objetos como consecuencia del inicio de la existencia de Ahankara. [244] También le dije que nadie violaría jamás los límites que él establecería (para la observancia de las criaturas) y, además, que otorgaría bendiciones a las personas que (mediante sacrificios y actos apropiados) lo solicitaran para ellas. Le aseguré, además, que sería objeto de adoración para todas las deidades y asuras, todos los rishis y pitris, y las diversas criaturas que conforman la creación.También le hice comprender que siempre me manifestaría para cumplir con los deberes de las deidades y que, por ello, me dejaría dominar por él, como un hijo por su padre. [245] Otorgándole estas y otras bendiciones sumamente agradables a Brahman, de energía inconmensurable, como consecuencia de mi satisfacción con él, (una vez más) adopté el curso dictado por Nivritti. El Nivritti supremo es idéntico a la aniquilación de todos los deberes y actos. Por lo tanto, al adoptar Nivritti, uno debe conducirse con completa felicidad. Preceptores eruditos, con convicciones firmes derivadas de las verdades de la filosofía Sankhya, han hablado de mí como Kapila, dotado del poder del Conocimiento, que mora en la refulgencia de Surya y se concentra en el Yoga. [246] En los Chcchandas (Vedas) se me ha alabado repetidamente como el ilustre Hiranyagarbha. En las escrituras del Yoga, oh Brahmana, se me describe como alguien que se deleita en el Yoga. Soy eterno. Asumiendo una forma manifiesta, habito, actualmente, en los cielos. Al final de mil Yugas, una vez más, recogeré el universo en mí. Habiendo recogido a todas las criaturas, móviles e inmóviles, en mí, existiré completamente solo con el conocimiento como única compañía. Después del transcurso de las eras, volveré a crear el universo con la ayuda de ese conocimiento. Esa que es mi cuarta forma crea el indestructible Sesha. Ese Sesha se llama Sankarshana. Sankarshana crea Pradyumna. De Pradyumna nazco como Aniruddha. Me creo repetidamente. De Aniruddha surge Brahman. Este último nace del ombligo de Aniruddha. De Brahman surgen todas las criaturas, móviles e inmóviles. Has de saber que la Creación surge de esta manera repetidamente al comienzo de cada Kalpa. La creación y la destrucción se suceden como el amanecer y el atardecer en este mundo. Entonces, de nuevo, como el Tiempo, dotado de energía inconmensurable, devuelve por la fuerza al Sol tras su desaparición, de la misma manera yo, asumiendo la forma de un jabalí y desplegando mi fuerza, devolveré la Tierra, con su cinturón de mares, a su posición original para el bien de todas las criaturas cuando se sumerja en el agua. Entonces mataré al hijo de Diti, [ p. 138 ] llamado Hiranyaksha, lleno de orgullo y fuerza. [247] Asumiendo entonces la forma de un Hombre-león (Narsingha), para beneficiar a las deidades, mataré a Hiranyakasipu, hijo de Diti, quien será un gran destructor de sacrificios. De Virochana (el hijo de Prahlada) nacerá un poderoso hijo llamado Vali. Ese gran Asura será invencible en todo el universo compuesto de deidades, Asuras y Rakshasas. Expulsará a Sakra de la soberanía del universo. Cuando, tras derrotar al Señor de Sachi, ese Asura asuma la soberanía de los tres mundos, naceré en el vientre de Aditi, por Kasyapa.Como el duodécimo Aditya. (Tomando la soberanía de los tres mundos, Vali), la restituiré a Indra, el de inconmensurable esplendor, y reemplazaré a las deidades, oh Narada, en sus respectivas posiciones. En cuanto a Vali, el principal de los Danavas, quien será invencible para todas las deidades, lo haré morar en las regiones inferiores. En la era Treta, naceré como Rama en la raza de Bhrigu y exterminaré a los Kshatriyas que se enorgullecerán de su fuerza y posesiones. Hacia el final de Treta y el comienzo de Dwapara, naceré como Rama, el hijo de Dasaratha, en la línea real de Iskshaku. En ese momento, los dos Rishis, a saber, los dos hijos de Prajapati, llamados Ekata y Dwita, tendrán que nacer como simios, perdiendo la belleza de la forma humana debido a la injuria que infligieron a su hermano Trita. Los simios que nazcan en la raza de Ekata y Dwita serán dotados de gran fuerza y energía, e igualarán al propio Sakra en destreza. Todos esos simios, ¡oh, regenerado!, se convertirán en mis aliados para cumplir la misión de las deidades. Entonces mataré al terrible señor de los Rakshasas, ese miserable de la raza de Pulastya, a saber, el feroz Ravana, ese trono de todos los mundos, junto con todos sus hijos y seguidores. Hacia el final de la era Dwapara y el comienzo de la era Kali, apareceré de nuevo en el mundo, naciendo en la ciudad de Mathura con el propósito de matar a Kansa. Allí, tras matar a innumerables Danavas que serán una espina clavada en el costado de las deidades, estableceré mi residencia en Kusasthali, en la ciudad de Dwaraka. Durante mi estancia en esa ciudad, mataré al Asura Naraka, el hijo de la Tierra, es decir, a aquel que injuriará a Aditi, así como a otros Danavas llamados Muru y Pitha. Tras matar también a otro destacado Danava, a saber, el señor de Pragjyotisha, trasladaré su encantadora ciudad, provista de diversas riquezas, a Dwaraka. Entonces subyugaré a los dos dioses venerados por todas las deidades, a saber, Maheshwara y Mahasena, quienes se encariñarán con el Danava Vana, le prestarán diversos servicios y se esforzarán con ahínco por su adorador. [248] [ p. 139 ] Tras vencer al hijo del Vali Danava, Vana, quien estará dotado de mil brazos, destruiré a todos los habitantes de la ciudad Danava llamada Saubha. [249] A continuación, ¡oh, el más importante de los Brahmanes!, provocaré la muerte de Kalayavana, un Danava que estará dotado de gran poder gracias a su poder de Gargya. [250] Un orgulloso Asura, llamado Jarasandha, aparecerá como rey en Girivraja, quien se enfrentará a todos los demás reyes del mundo. Su muerte será provocada por mí a través de alguien guiado por mi inteligencia.A continuación, mataré a Sisupala en el sacrificio del rey Yudhishthira, hijo del Dharma, sacrificio al que todos los reyes del mundo rendirán tributo. En algunas de estas hazañas, solo Arjuna, hijo de Vasava, será mi asistente. Estableceré a Yudhishthira con todos sus hermanos en su reino ancestral. La gente nos llamará a mí y a Arjuna Narayana y Nara cuando, dotados de poder, ambos, ejerciendo nuestra fuerza, consumamos a un gran número de Kshatriyas, por hacer el bien al mundo. Habiendo aligerado la carga de la Tierra según nuestro deseo, absorberé a todos los principales Sattwatas, así como a Dwaraka, mi ciudad favorita, en mi ser, recordando mi Conocimiento omnipresente. Dotado de cuatro formas, de esta manera lograré muchas hazañas de gran destreza, y alcanzaré finalmente las regiones de felicidad creadas por mí y honradas por todos los Brahmanes. Apareciendo en las formas de un cisne, una tortuga, un pez, ¡oh, el primero de los regenerados!, me manifestaré luego como un jabalí, luego como un Hombre-león (Nrisingha), luego como un enano, luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama, el hijo de Dasaratha, luego como Krishna, el descendiente de la raza Sattwata, y finalmente como Kalki. Cuando las audiciones de los Vedas desaparecieron del mundo, las recuperé. Los Vedas, con las audiciones que contenían, fueron recreados por mí en la era de Krita. Han desaparecido una vez más o solo se escuchan parcialmente aquí y allá en los Puranas. Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también han quedado en el pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en aquellas formas en las que aparecí, han retornado a mi propia Prakriti. Ni siquiera Brahman (el Creador) me vio en [ p. 140 ] esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis antiguas apariciones y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».El sacrificio de todos los reyes del mundo traerá tributo. En algunas de estas hazañas, solo Arjuna, el hijo de Vasava, será mi asistente. Estableceré a Yudhishthira con todos sus hermanos en su reino ancestral. La gente nos llamará a mí y a Arjuna Narayana y Nara, cuando, dotados de poder, ambos, ejerciendo nuestra fuerza, consumamos a un gran número de Kshatriyas, por hacer el bien al mundo. Habiendo aligerado la carga de la Tierra según nuestro deseo, absorberé a todos los principales Sattwatas, así como a Dwaraka, mi ciudad favorita, en mi propio ser, recordando mi Conocimiento omniabarcante. Dotado de cuatro formas, de esta manera lograré muchas hazañas de gran destreza, y alcanzaré finalmente esas regiones de felicidad creadas por mí y honradas por todos los Brahmanes. Apareciendo en las formas de un cisne, una tortuga, un pez, ¡oh, el primero de los regenerados!, me manifestaré luego como un jabalí, luego como un Hombre-león (Nrisingha), luego como un enano, luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama, el hijo de Dasaratha, luego como Krishna, el descendiente de la raza Sattwata, y finalmente como Kalki. Cuando las audiciones de los Vedas desaparecieron del mundo, las recuperé. Los Vedas, con las audiciones que contenían, fueron recreados por mí en la era de Krita. Han desaparecido una vez más o solo se escuchan parcialmente aquí y allá en los Puranas. Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también han quedado en el pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en aquellas formas en las que aparecí, han retornado a mi propia Prakriti. Ni siquiera Brahman (el Creador) me vio en [ p. 140 ] esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis antiguas apariciones y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».El sacrificio de todos los reyes del mundo traerá tributo. En algunas de estas hazañas, solo Arjuna, el hijo de Vasava, será mi asistente. Estableceré a Yudhishthira con todos sus hermanos en su reino ancestral. La gente nos llamará a mí y a Arjuna Narayana y Nara, cuando, dotados de poder, ambos, ejerciendo nuestra fuerza, consumamos a un gran número de Kshatriyas, por hacer el bien al mundo. Habiendo aligerado la carga de la Tierra según nuestro deseo, absorberé a todos los principales Sattwatas, así como a Dwaraka, mi ciudad favorita, en mi propio ser, recordando mi Conocimiento omniabarcante. Dotado de cuatro formas, de esta manera lograré muchas hazañas de gran destreza, y alcanzaré finalmente esas regiones de felicidad creadas por mí y honradas por todos los Brahmanes. Apareciendo en las formas de un cisne, una tortuga, un pez, ¡oh, el primero de los regenerados!, me manifestaré luego como un jabalí, luego como un Hombre-león (Nrisingha), luego como un enano, luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama, el hijo de Dasaratha, luego como Krishna, el descendiente de la raza Sattwata, y finalmente como Kalki. Cuando las audiciones de los Vedas desaparecieron del mundo, las recuperé. Los Vedas, con las audiciones que contenían, fueron recreados por mí en la era de Krita. Han desaparecido una vez más o solo se escuchan parcialmente aquí y allá en los Puranas. Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también han quedado en el pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en aquellas formas en las que aparecí, han retornado a mi propia Prakriti. Ni siquiera Brahman (el Creador) me vio en [ p. 140 ] esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis antiguas apariciones y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».La gente nos llamará a mí y a Arjuna Narayana y Nara cuando, dotados de poder, ambos, ejerciendo nuestra fuerza, consumamos a un gran número de Kshatriyas, para hacer el bien al mundo. Habiendo aligerado la carga de la Tierra según nuestro deseo, absorberé a todos los principales Sattwatas, así como a Dwaraka, mi ciudad favorita, en mi ser, recordando mi Conocimiento omniabarcante. Dotado de cuatro formas, de esta manera lograré muchas hazañas de gran destreza y alcanzaré finalmente las regiones de felicidad creadas por mí y veneradas por todos los Brahmanes. Apareciendo en las formas de un cisne, una tortuga, un pez, ¡oh, el primero de los regenerados!, me manifestaré luego como un jabalí, luego como un Hombre-león (Nrisingha), luego como un enano, luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama, el hijo de Dasaratha, luego como Krishna, el descendiente de la raza Sattwata, y finalmente como Kalki. Cuando las audiciones de los Vedas desaparecieron del mundo, las recuperé. Los Vedas, con las audiciones que contenían, fueron recreados por mí en la era de Krita. Han desaparecido una vez más o solo se escuchan parcialmente aquí y allá en los Puranas. Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también han quedado en el pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en aquellas formas en las que aparecí, han retornado a mi propia Prakriti. Ni siquiera Brahman (el Creador) me vio en [ p. 140 ] esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis antiguas apariciones y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».La gente nos llamará a mí y a Arjuna Narayana y Nara cuando, dotados de poder, ambos, ejerciendo nuestra fuerza, consumamos a un gran número de Kshatriyas, para hacer el bien al mundo. Habiendo aligerado la carga de la Tierra según nuestro deseo, absorberé a todos los principales Sattwatas, así como a Dwaraka, mi ciudad favorita, en mi ser, recordando mi Conocimiento omniabarcante. Dotado de cuatro formas, de esta manera lograré muchas hazañas de gran destreza y alcanzaré finalmente las regiones de felicidad creadas por mí y veneradas por todos los Brahmanes. Apareciendo en las formas de un cisne, una tortuga, un pez, ¡oh, el primero de los regenerados!, me manifestaré luego como un jabalí, luego como un Hombre-león (Nrisingha), luego como un enano, luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama, el hijo de Dasaratha, luego como Krishna, el descendiente de la raza Sattwata, y finalmente como Kalki. Cuando las audiciones de los Vedas desaparecieron del mundo, las recuperé. Los Vedas, con las audiciones que contenían, fueron recreados por mí en la era de Krita. Han desaparecido una vez más o solo se escuchan parcialmente aquí y allá en los Puranas. Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también han quedado en el pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en aquellas formas en las que aparecí, han retornado a mi propia Prakriti. Ni siquiera Brahman (el Creador) me vio en [ p. 140 ] esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis antiguas apariciones y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».Dotado de cuatro formas, de esta manera lograré muchas hazañas de gran destreza y alcanzaré finalmente las regiones de felicidad creadas por mí y honradas por todos los Brahmanes. Apareciendo en las formas de cisne, tortuga y pez, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, me manifestaré como jabalí, luego como un Hombre-león (Nrisingha), luego como un enano, luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama, el hijo de Dasaratha, luego como Krishna, el descendiente de la raza Sattwata, y finalmente como Kalki. Cuando las audiciones de los Vedas desaparecieron del mundo, las recuperé. Los Vedas, con las audiciones que contenían, fueron recreados por mí en la era Krita. Han desaparecido una vez más o solo se escuchan parcialmente aquí y allá en los Puranas. Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también se han convertido en acontecimientos del pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en aquellas formas en las que aparecí, estos han reentrado en mi propia Prakriti. El mismo Brahman (el Creador) nunca me vio en esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis antiguas apariciones y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».Dotado de cuatro formas, de esta manera lograré muchas hazañas de gran destreza y alcanzaré finalmente las regiones de felicidad creadas por mí y honradas por todos los Brahmanes. Apareciendo en las formas de cisne, tortuga y pez, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, me manifestaré como jabalí, luego como un Hombre-león (Nrisingha), luego como un enano, luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama, el hijo de Dasaratha, luego como Krishna, el descendiente de la raza Sattwata, y finalmente como Kalki. Cuando las audiciones de los Vedas desaparecieron del mundo, las recuperé. Los Vedas, con las audiciones que contenían, fueron recreados por mí en la era Krita. Han desaparecido una vez más o solo se escuchan parcialmente aquí y allá en los Puranas. Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también se han convertido en acontecimientos del pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en aquellas formas en las que aparecí, estos han reentrado en mi propia Prakriti. El mismo Brahman (el Creador) nunca me vio en esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis antiguas apariciones y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también han quedado en el pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en las formas en las que aparecí, estas han retornado a mi propia Prakriti. El mismo Brahman (el Creador) nunca me vio en esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis apariciones antiguas y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».Muchas de mis mejores apariciones en el mundo también han quedado en el pasado. Habiendo alcanzado el bien de los mundos en las formas en las que aparecí, estas han retornado a mi propia Prakriti. El mismo Brahman (el Creador) nunca me vio en esta forma mía, que tú, oh Narada, has visto hoy gracias a tu total devoción hacia mí. Ya lo he dicho todo, oh Brahmana, a ti que te dedicas por completo a mí, te he revelado mis apariciones antiguas y también las futuras, oh el Mejor de los hombres, junto con todos sus misterios. Bhishma continuó: «La santa e ilustre deidad, de forma universal e inmutable, tras dirigirle estas palabras a Narada, desapareció en el acto. Narada también, dotado de gran energía, tras obtener el gran favor que había solicitado, se dirigió entonces con gran rapidez al retiro llamado Vadari, para contemplar a Nara y Narayana. Este gran Upanishad, en perfecta consonancia con los cuatro Vedas, en armonía con el Sankhya-yoga, y llamado por él con el nombre de las escrituras Pancharatra, y recitado por el propio Narayana con sus propios labios, fue repetido por Narada en presencia de muchos oyentes en la morada de Brahman (su padre) exactamente de la misma manera en que Narayana (mientras ese gran dios se le manifestaba) lo había recitado, y en la que lo había oído de sus propios labios».
Yudhishthira dijo: “¿Acaso Brahman, el Creador de todas las cosas, no conocía esta maravillosa narración de la gloria de Narayana, dotado de inteligencia, como para oírla de labios de Narada? ¿Acaso el ilustre Abuelo de todos los mundos es en algo diferente o inferior al gran Narayana? ¿Cómo es posible, entonces, que desconociera el poder de Narayana, de energía inconmensurable?”
Bhishma continuó: «Cientos y miles de grandes Kalpas, cientos y miles de Creaciones y Disoluciones, oh rey de reyes, han terminado y se han convertido en incidentes del pasado. [251] Al comienzo de cada ciclo de la Creación, Brahman, dotado de gran poder y quien crea todas las cosas, es recordado (por Narayana). Brahman sabe bien, oh rey, que Narayana, el más importante de todos los dioses, es muy superior a él. Él sabe que Narayana es el Alma Suprema, que él es el Señor Supremo, que Él es el Creador del propio Brahman. Fue solo ante ese cónclave de Rishis, coronado con éxito ascético, que llegó a la morada de Brahman, que Narada recitó su narrativa, que es muy antigua y que es perfectamente consistente con los Vedas. La deidad Surya, tras escuchar esa narración de aquellos Rishis coronados con éxito ascético, [252] la repitió a los sesenta y seis mil Rishis, oh rey, de almas purificadas, que siguen su séquito. Y Surya, la deidad que imparte calor a todos los mundos, repitió esa narración también a aquellos Seres de almas purificadas, que han sido creados (por Brahman) para viajar siempre a la vanguardia de Surya. [253] Los Rishis de almas elevadas que siguen el séquito de Surya, oh hijo, repitieron esa excelente narración a las deidades reunidas en el pecho de Meru. El mejor de los ascetas, a saber, el regenerado Asita, tras escuchar la narración de las deidades, la repitió a los Pitris, oh rey de reyes. Lo oí de mi padre Santanu, oh hijo, quien me lo recitó anteriormente. Yo mismo lo oí de mi padre. Te lo he repetido, oh Bharata. Deidades y Munis, que han escuchado esta excelente y antigua narración, que es un Purana, todos adoran al Alma Suprema. Esta narración, perteneciente a los Rishis y, por lo tanto, transmitida de unos a otros, no deberías, oh rey, ser comunicada por ti a nadie que no sea adorador de Vasudeva. Esta narración, oh rey, es en realidad la esencia de los cientos de otras narraciones que has escuchado de mí. En tiempos pasados, oh monarca, las deidades y los Asuras, uniéndose, batieron el Océano y concibieron el Amrita. De la misma manera, los Brahmanes, uniéndose en tiempos pasados, batieron todas las escrituras y dieron origen a esta narración que se asemeja al néctar. Quien lee y escucha esta narración con frecuencia, con atención concentrada, en un lugar apartado y lleno de devoción, logra convertirse en un habitante, de tez lunar, de la espaciosa isla conocida como la Isla Blanca. Sin duda, tal hombre logra entrar en el Narayana de los mil rayos. Una persona enferma, al escuchar esta narración desde el principio, se libera de su enfermedad. Quien simplemente desea leer o escuchar esta narración obtiene el cumplimiento de todos sus deseos. Al devoto adorador:Al leerlo o escucharlo, se alcanza el fin supremo reservado para los devotos adoradores. Tú también, oh monarca, debes adorar y venerar siempre al más distinguido de todos los seres. Él es el padre y la madre de todas las criaturas, y es objeto de reverencia en todo el universo. Que el ilustre y eterno Dios de los brahmanes, es decir, Janarddana de gran inteligencia, sea complacido contigo, ¡oh Yudhishthira de poderosos brazos!
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar las mejores narraciones, ¡oh, Janamejaya!, el rey Yudhishthira el justo y todos sus hermanos se consagraron a Narayana. Y todos ellos, ¡oh, Bharata!, se dedicaron a la práctica de la meditación silenciosa en Narayana (desde ese día), pronunciaron estas palabras para su glorificación: «¡Victoria para ese santo e ilustre Ser!». Él, nuestro mejor preceptor, Krishna, nacido en la Isla y consagrado a las penitencias, cantó, pronunciando la palabra Narayana, ese mantra supremo que merece ser recitado en silencio. Viajando por el firmamento hasta el Océano de Leche, morada del néctar, y adorando allí al gran Dios, regresó a su ermita.
«Bhishma continuó: «Te he repetido la narración que recitó Narada (ante el cónclave de Rishis reunidos en la morada de Brahman). Esa narración ha pasado de persona en persona desde tiempos muy antiguos. La escuché de mi padre, quien me la repitió anteriormente». Suta continuó
: «Te he contado todo lo que Vaisampayana le recitó a Janamejaya. Tras escuchar la narración de Vaisampayana, el rey Janamejaya cumplió debidamente con todos sus deberes según las ordenanzas establecidas en las escrituras. Todos ustedes se han sometido a severas penitencias y han observado muchos votos elevados y excelentes. Residentes en este bosque sagrado conocido con el nombre de Naimisha, ustedes son los más destacados entre todos los versados en los Vedas. Ustedes, los más destacados entre los regenerados, todos ustedes han venido a este gran sacrificio de Saunaka. ¿Adoren y adoren a ese Eterno y Supremo Señor del universo con sacrificios excelentes, vertiendo apropiadamente libaciones de mantequilla clarificada en el fuego con la ayuda de mantras y dedicándolas a Narayana? En cuanto a mí, escuché esta excelente narración que ha pasado de generación en generación, de mi padre, quien me la recitó en tiempos pasados.
Saunaka dijo: ¿Cómo es que ese ilustre dios, a saber, el poderoso Narayana, quien es plenamente versado en los Vedas y sus ramas, es a la vez hacedor y disfrutador de los sacrificios? Dotado de perdón, ha adoptado de nuevo la religión de Nivritti (abstención). De hecho, es ese santo y poderoso ser quien ha ordenado los deberes de Nivritti. ¿Por qué, entonces, ha hecho que muchas deidades participen en sacrificios que, por supuesto, se deben a la disposición de Pravritti? ¿Por qué ha creado de nuevo a algunas con una disposición contraria, pues siguen las ordenanzas de la religión de la abstención? Oh Suta, disipa esta duda nuestra. Esta duda parece eterna y está relacionada con [ p. 143 ] un gran misterio. Has escuchado todos los discursos sobre Narayana,discursos que son consistentes con las (otras) escrituras. [254]
Sauti dijo: «Oh, excelente Saunaka, te recitaré lo que Vaisampayana, el discípulo del inteligente Vyasa, dijo cuando el rey Janamejaya le preguntó sobre estos mismos temas. Tras escuchar el discurso sobre la gloria de Narayana, el Alma de todas las criaturas encarnadas, Janamejaya, dotado de gran inteligencia y sabiduría, interrogó a Vaisampayana sobre estos mismos temas.
Janamejaya dijo: «Todo el mundo de los seres, con Brahma, las deidades, los asuras y los seres humanos, se ve profundamente apegado a las acciones que se ha dicho que producen prosperidad. Has dicho, oh regenerado, que la emancipación es la mayor felicidad y que consiste en el cese de la existencia. Quienes, despojados tanto del mérito como del demérito, se emancipan, logran, según oímos, entrar en el gran Dios de los mil rayos. Parece ser, oh Brahmana, que la religión eterna de la emancipación es extremadamente difícil de observar.» Alejándose de él, todas las deidades se han vuelto disfrutadoras de las libaciones de mantequilla clarificada vertida con mantras en fuegos sacrificiales y otras ofrendas que se les presentan por medios iguales o similares. Por otro lado, Brahman y Rudra, el poderoso Sakra, el destructor de Vala, Surya, Chandramas (el Señor de las estrellas), el dios del Viento, la Deidad del fuego, la Deidad de las Aguas, el Espacio Infinito (como Ser viviente), el Universo también (como agente consciente), y el resto de los habitantes del cielo, al parecer, ignoran la forma de asegurar la aniquilación de la existencia consciente, que puede lograrse mediante la autorrealización. [255] Por lo tanto, quizás, no se han guiado por el camino seguro, indestructible e inmutable. Por lo tanto, quizás, alejándose de ese camino, han adoptado la religión de Pravritti, que conduce a la existencia consciente medida por el tiempo. Esta, en verdad, es una gran falta que se atribuye a quienes se aferran a las acciones, pues todas sus recompensas son perecederas. Esta duda, oh regenerado, está clavada en mi corazón como una daga. Elimínala recitándome algunos discursos antiguos sobre este tema. Gran curiosidad tengo por escucharte. ¿Por qué, oh regenerado, se dice que las deidades reciben sus respectivas partes de las ofrendas sacrificiales que se les presentan [ p. 144 ] con la ayuda de mantras en sacrificios de diversos tipos? ¿Por qué, además, se adora a los habitantes del cielo en sacrificios? Y, oh, el mejor de los regenerados, ¿a quiénes, quienes reciben sus partes de ofrendas en sacrificios realizados en su honor, les hacen ofrendas cuando realizan grandes sacrificios?
Vaisampayana dijo: «La pregunta que me has hecho, oh gobernante de los hombres, se relaciona con un profundo misterio. Nadie que no haya pasado por penitencias y que no conozca los Puranas puede responderla con rapidez. Sin embargo, te responderé recitando lo que mi preceptor, Krishna, nacido en la Isla, también llamado Vyasa, el gran Rishi que clasificó los Vedas, nos dijo en una ocasión anterior al ser interrogado por nosotros. Sumanta, Jaimini, Paila, de votos firmes, yo en cuarto lugar, y Suka en quinto, éramos discípulos del ilustre Vyasa. Éramos cinco en total, dotados de autocontrol y pureza de observancia, habíamos dominado por completo la ira y controlado nuestros sentidos. Nuestro preceptor solía enseñarnos los Vedas, teniendo el Mahabharata como quinto. Una vez, mientras estudiábamos los Vedas en el seno de la más alta de las montañas, A saber, el encantador Meru, habitado por Siddhas y Charanas, surgió en nuestras mentes la misma duda que hoy has expresado. Por lo tanto, interrogamos a nuestro preceptor al respecto. Él escuchó la respuesta que dio nuestro preceptor. Ahora te recitaré esa respuesta, oh Bharata. Al escuchar estas palabras dirigidas por sus discípulos, el disipador de toda oscuridad representada por la ignorancia, a saber, el bendito Vyasa, hijo de Parasara, dijo: «He sufrido penitencias muy severas, de hecho, la más austera de las penitencias. ¡Oh, el mejor de los hombres!, conozco plenamente el pasado, el presente y el futuro. Gracias a mis penitencias y a la moderación bajo la que mantuve mis sentidos mientras moraba a orillas del Océano de leche, Narayana se sintió complacido conmigo». Como resultado de la gran complacencia de Dios, surgió en mi mente esta omnisciencia respecto al Pasado, el Presente y el Futuro, tan deseada por mí. Escúchenme ahora mientras les hablo, en el orden debido, sobre esta gran duda que ha perturbado sus mentes. Con el ojo del conocimiento, he contemplado todo lo ocurrido al comienzo del Kalpa. Aquel a quien tanto los Sankhyas como los versados en el Yoga llaman Paramatma (el Alma Suprema) llega a ser considerado Mahapurusha (el Gran Purusha) como consecuencia de sus propios actos. De Él surge Abyakta (el Inmanifestado), a quien los eruditos llaman Pradhana. Del poderoso Inmanifestado surgió, para la creación de todas las palabras, el Manifestado (Byakta). Él es llamado Aniruddha. Ese Aniruddha es conocido entre todas las criaturas con el nombre de Mahat Atma. Es ese Aniruddha quien, manifestándose, creó al Abuelo Brahman. Aniruddha se conoce con otro nombre, a saber, Ahankara (conciencia), y está dotado de todo tipo de energía. Tierra, Viento, Espacio, Agua y Luz, el quinto de ellos, son los cinco Mahabhutas (elementos) [ p. 145 ] que surgieron de Ahankara.Habiendo creado los Mahabhutas (cinco en número), creó sus atributos. [256] Combinando los Mahabhutas, creó diversos seres encarnados. Escúchame mientras te los cuento. Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, el alma elevada, y Mann, nacido por sí mismo; estos deberían ser conocidos como las ocho Prakritis. Sobre ellas descansan todos los mundos. Entonces el Abuelo de todo el mundo, a saber, Brahman, creó, para la plenitud de todas las criaturas, los Vedas con todas sus ramas, así como los Sacrificios con sus extremidades. De estas ocho Prakritis ha surgido este vasto universo. Entonces surgió Rudra del principio de la ira, comenzando a vivir, creó otros diez que eran como él. Estos once Rudras son llamados por el nombre de Vikara-Purushas. Los Rudras, los (ocho) Prakritis y los diversos Rishis celestiales, habiendo comenzado su vida, se acercaron a Brahman con el objetivo de sustentar el universo y sus operaciones. Dirigiéndose al Abuelo, dijeron: «Hemos sido creados, oh santo, por ti, oh tú de gran poder. Dinos a cada uno de nosotros, oh Abuelo, la jurisdicción respectiva con la que seremos investidos. ¿Qué jurisdicciones particulares has creado para supervisar los diferentes asuntos? Cada uno de nosotros debe ser dotado con qué tipo de conciencia y…¿De cuál de estos se encargará el salón? ¿Ordena también a cada uno de nosotros la medida de fuerza que debemos tener para desempeñar los deberes de nuestras respectivas jurisdicciones? Dirigidos así por ellos, el gran dios les respondió de la siguiente manera:
«Brahman dijo: Han hecho bien, deidades, al hablarme de este asunto. ¡Benditos sean todos! Estaba pensando en este mismo tema que ha atraído su atención. ¿Cómo deben mantenerse y mantenerse en marcha los tres mundos? ¿Cómo deben utilizarse su fuerza y la mía para tal fin? Que todos, dejando este lugar, nos dirijamos a ese inmanifiesto y principal de los Seres, testigo del mundo, para buscar su protección. Él nos dirá qué es para nuestro bien». Después de esto, esas deidades y Rishis, con Brahman, se dirigieron a la orilla norte del Océano de leche, deseosos de hacer el bien a los tres mundos. Al llegar allí, comenzaron a practicar las austeras penitencias que Brahman declara en los Vedas. Esas penitencias, las más austeras, se conocen como Mahaniyama (los votos y observancias más importantes). Permanecieron allí con la mente fija, inmóviles como postes de madera, con la mirada fija y los brazos en alto. Durante mil años celestiales se dedicaron a esas severas penitencias. Al concluir ese período, escucharon estas dulces palabras en armonía con los Vedas y sus ramas.
«El bendito y santo dijo: «Vosotros, deidades y Rishis, poseedores de la riqueza del ascetismo, con Brahman en vuestra compañía, tras daros la bienvenida a todos, os digo estas palabras. Sé que está en vuestros corazones. En verdad, los pensamientos que os ocupan son para el bien de los tres mundos. Aumentaré vuestra energía y fuerza, dotándolas de Pravritti (predilección por las acciones). ¡Oh, dioses!, bien habéis soportado estas penitencias por el deseo de adorarme.» ¡Oh, seres supremos, disfruten ahora de los excelentes frutos de las austeridades que han realizado! Este Brahman es el Señor de todos los mundos. Dotado de poder, es el Abuelo de todas las criaturas. Ustedes también son deidades supremas. Ofrezcan sacrificios para mi gloria con la mente concentrada. En los sacrificios que realicen, denme siempre una porción de las ofrendas. Entonces, señor de la creación, les asignaré a cada uno sus respectivas jurisdicciones y ordenaré lo que sea para su bien.
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras de ese Dios de dioses, todas aquellas deidades, grandes Rishis y Brahman se llenaron de tal deleite que se les erizó el vello del cuerpo. Inmediatamente organizaron un sacrificio en honor a Vishnu, según las ordenanzas establecidas en los Vedas. En ese sacrificio, el propio Brahman dedicó una porción de las ofrendas a Vishnu. Las deidades y los Rishis celestiales también, a la manera de Brahman, dedicaron porciones similares al gran Dios. Las porciones, así ofrecidas con gran reverencia a Vishnu, fueron, tanto en la medida como en la calidad de los artículos utilizados, conforme a las ordenanzas establecidas para la era Krita.» Las deidades, los Rishis y Brahman, en ese sacrificio, adoraron al gran Dios, dotado de la tez del Sol, como el más destacado de los Seres, situado más allá del alcance de Tamas, vasto, que lo impregna todo, el Señor Supremo de todo, el dador de bendiciones y poseedor de poder. Así adorado por ellos, el Dios dador de bendiciones, invisible e incorpóreo, se dirigió a los celestiales reunidos desde el cielo y les dijo: «Las ofrendas que dedicaron en este sacrificio me han llegado. Estoy complacido con todos ustedes. Les otorgaré recompensas que, sin embargo, estarán cargadas de fines de los cuales habrá retorno. [257] Este será su rasgo distintivo, dioses, a partir de hoy, como consecuencia de mi gracia y bondad hacia ustedes. Realizando sacrificios en cada Yuga, con grandes ofrendas, se convertirán en disfrutadores de los frutos nacidos de Pravritti.» Dioses, aquellos hombres que realicen sacrificios según las ordenanzas de los Vedas les darán a todos ustedes una parte de sus ofrendas. En los Veda-sutras, le concedo (en tales sacrificios) una parte similar a la que él mismo ha ofrecido en este sacrificio. Creados para ocuparse de los asuntos que pertenecen a sus respectivas jurisdicciones, sostengan los mundos según la medida de su fuerza, según la parte que reciban de esos sacrificios. De hecho, fortalecidos por los ritos y observancias que serán [ p. 147 ] vigentes en los diversos mundos, provenientes de los frutos de Pravritti, continúen sosteniendo los asuntos de esos mundos. [258] Fortalecidos por los sacrificios que realizarán los hombres, me fortalecerán. Estos son los pensamientos que albergo para todos ustedes. Es con este propósito que he creado los Vedas, los sacrificios, las plantas y las hierbas. Si los seres humanos de la Tierra los sirven debidamente, las deidades serán gratificadas. Vosotros, deidades primordiales, hasta el final de este Kalpa, he ordenado vuestra creación, haciendo que vuestra constitución dependa de las consecuencias de la religión de Pravritti. Vosotros, seres primordiales, ¿cómo, entonces, en cuanto a vuestras respectivas jurisdicciones,Dedíquense a buscar el bien de los tres mundos. Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vasishtha: estos siete Rishis fueron creados por un decreto. Se convertirán en los principales conocedores de los Vedas. De hecho, se convertirán en sus preceptores. Se unirán a la religión de Pravritti, pues su propósito es dedicarse a la procreación. Este es el camino eterno que revelo para las criaturas dedicadas a actos y observancias. El poderoso Señor, encargado de la creación de todos los mundos, se llama Aniruddha, Sana, Sanatsujata, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara, Kapila y Sanatana, el séptimo; estos siete Rishis son conocidos como los hijos espirituales de Brahman. Su conocimiento les llega por sí solo (sin depender del estudio ni del esfuerzo). Estos siete están apegados a la religión de Nivritti. Son los más destacados entre todos los versados en el yoga. Poseen también un profundo conocimiento de la filosofía Sankhya. Son preceptores de las escrituras de servicio y son ellos quienes introducen los deberes de la religión de Nivritti y los hacen fluir en los mundos. De lo Inmanifestado (Prakriti) ha fluido la Conciencia y los tres grandes atributos (Sattwa, Rajas y Tamas). Trascendiendo Prakriti se le llama Kshetrajna. Ese Kshetrajna soy yo mismo. El camino de quienes están apegados al Karma que emerge de Ahankara está lleno de retorno. Uno no puede, por ese camino, alcanzar el punto donde no hay retorno. Diferentes criaturas han sido creadas con diferentes fines. Algunas están destinadas al camino de Pravritti y otras al de Nivritti. Según el camino que una criatura sigue, es la recompensa que disfruta. Este Brahman es el amo de todos los mundos. Dotado de poder, es él quien crea el universo. [259] Él es tu madre, tu padre y tu abuelo. A mi voluntad, él otorgará bendiciones a todas las criaturas. Su hijo Rudra, quien ha surgido de su frente a su voluntad, [ p. 148 ], dotado de poder, sostendrá a todos los seres creados. Vayan a sus respectivas jurisdicciones y busquen, según las ordenanzas, el bien de los mundos. Que todos los actos de las escrituras fluyan en todos los mundos. Que no haya demora en esto. Vosotros, los más destacados de los celestiales, ordenad las acciones de todas las criaturas y los fines que deben alcanzar. Estableced también los límites de los períodos de vida de todas las criaturas. Esta época actual, que ha sido fijada para transcurrir, es la más importante de todas y debería ser conocida con el nombre de Krita. En esta Yuga, las criaturas vivientes no deberían ser sacrificadas en los sacrificios que se realicen. Debe ser como yo ordeno y no de otra manera. En esta era, seres celestiales, la Rectitud florecerá en su plenitud. [260] Después de esta era vendrá la época llamada Treta. Los Vedas,En ese Yuga, se perderá una cuarta parte. Solo tres de ellas existirán. En el sacrificio que se realizará en esa era, se sacrificarán animales, tras la dedicación con la ayuda de mantras sagrados. En cuanto a la Virtud, también perderá una cuarta parte; solo tres de ellas florecerán. Al expirar el Treta, vendrá el Yuga mixto conocido como Dwapara. En ese Yuga, la Virtud perderá dos cuartas partes, y solo dos de ellas florecerán. Al expirar Dwapara, el Yuga que comenzará se llamará Kali Yuga, y estará bajo la influencia de la constelación Tisya. La Virtud perderá tres cuartas partes. Solo una cuarta parte de ella existirá en todos los lugares.
Cuando el gran Dios pronunció estas palabras, las deidades y los Rishis celestiales se dirigieron a él y le dijeron: «Si solo existiera una cuarta parte de la Virtud en esa era en cada lugar, dinos, oh santo, ¿adónde iremos entonces y qué haremos?».
El bendito y santo dijo: «Vosotros, los más destacados de los celestiales, debéis, en esa era, dirigiros a lugares donde los Vedas, los sacrificios, las penitencias, la Verdad y el autocontrol, acompañados de deberes llenos de compasión por todas las criaturas, sigan floreciendo. ¡El pecado jamás podrá tocaros!
». Vyasa continuó: «Así ordenado por el gran Dios, las deidades con todos los Rishis inclinaron sus cabezas ante él y luego se dirigieron a los lugares que deseaban. Después de que los Rishis y los habitantes del cielo abandonaron ese lugar, Brahman permaneció allí, deseoso de contemplar a la gran Deidad eminente en la forma de Aniruddha». La más importante de las deidades se manifestó entonces ante Brahmana, tras asumir una forma con una vasta cabeza equina. Sosteniendo un cuenco (Kamandalu) y el triple bastón, se manifestó ante Brahman, recitando al mismo tiempo los Vedas con todas sus ramas. Contemplando a la gran Deidad de energía inconmensurable en esa forma coronada con cabeza equina, el poderoso Brahman, el Creador de todos los mundos, movido por el deseo de hacer el bien a su Creación, adoró a ese Señor benefactor con una inclinación de cabeza y se paró ante él con las manos juntas en reverencia. La gran Deidad abrazó a Brahman y le dijo estas palabras.
[ p. 149 ]
El santo dijo: «Oh Brahman, piensa bien en el curso de las acciones que deben seguir las criaturas. Tú eres el gran ordenador de todos los seres creados. Tú eres el amo y señor del universo. Al colocar esta carga sobre ti, pronto me veré libre de ansiedad. Sin embargo, en esos momentos, cuando te sea difícil cumplir los propósitos de las deidades, entonces apareceré en formas encarnadas según mi autoconocimiento». Tras decir estas palabras, aquella gran forma con cabeza de equino desapareció en el acto. Tras recibir su orden, Brahman también se dirigió rápidamente a su propia región. Es por esto, oh bendito, que la Deidad eterna, con el loto en el ombligo, aceptó la primera parte ofrecida en los sacrificios y, por lo tanto, llegó a ser llamado el eterno sustentador de todos los sacrificios. Él mismo adoptó la religión de Nivritti, el fin que anhelan las criaturas que anhelan frutos indestructibles. Él ordenó al mismo tiempo la religión de Pravritti para otros, con la intención de dar variedad al universo. Él es el principio, el medio y el fin de todos los seres creados. Él es su Creador y su único objeto de meditación. Él es el actor y el acto. Habiendo recogido el universo en Sí mismo al final del Yuga, se duerme, y al despertar al comienzo de otro Yuga, crea una vez más el universo. ¡Inclínense todos ante ese ilustre que posee un alma elevada y que trasciende los tres atributos, que es innaciente, cuya forma es el universo y que es la morada o refugio de todos los habitantes del cielo! ¡Inclínense ante Aquel que es el Señor Supremo de todas las criaturas, que es el Señor de los Adityas y también de los Vasus! ¿Te inclinas ante Aquel que es el Señor de los Aswins y el Señor de los Maruts, quien es el señor de todos los Sacrificios ordenados en los Vedas y el Señor de los Vedangas? Inclínate ante Aquel que siempre reside en el Océano, y a quien se llama Hari, y cuyo cabello es como las hojas de la hierba Munja. Inclínate ante Aquel que es Paz y Tranquilidad, y quien imparte la religión de Moksha a todas las criaturas. Inclínate ante Aquel que es el Señor de las Penitencias, de toda clase de energía y de la Fama, quien es siempre el Señor de la Palabra y también el Señor de todos los Ríos. Inclínate ante Aquel que se llama Kaparddin (Rudra), quien es el Gran Jabalí, quien es Unicornio, y quien posee gran inteligencia; quien es el Sol, quien asumió la forma bien conocida con cabeza de equino; y quien siempre se muestra en una forma cuádruple. Inclínate ante Aquel que no ha sido revelado, que solo puede ser comprendido mediante el conocimiento, que es a la vez indestructible y destructible. La Deidad suprema, inmutable, lo impregna todo. Él es el Señor Supremo, a quien solo se puede conocer con la ayuda del ojo del conocimiento. Así fue como, con la ayuda del ojo del Conocimiento, contemplé en tiempos pasados a la más destacada de las deidades. Al ser preguntado por ti, te lo he contado todo en detalle.Discípulos, actúen conforme a mis palabras y sirvan diligentemente al Señor Supremo llamado Hari. ¡Canten sus alabanzas con palabras védicas y adórenlo y venérenlo también según los ritos debidos!
Vaisampayana continuó: «Así fue como el compilador de los Vedas, [ p. 150 ], dotado de gran inteligencia, nos habló, a quien le preguntamos en aquella ocasión. Su hijo, el sumamente recto Suka, y todos sus discípulos (es decir, nosotros mismos) lo escuchamos mientras pronunciaba ese discurso. Nuestro preceptor, junto con nosotros, oh rey, adoró entonces a la gran Deidad con riquezas extraídas de los cuatro Vedas. Así te he contado todo lo que me preguntaste. Así fue, oh rey, que nuestro preceptor, nacido en la isla, nos habló. Quien, tras pronunciar las palabras «Me inclino ante el santo Señor», escucha con frecuencia, con atención concentrada, este discurso o lo lee o recita a otros, se dota de inteligencia y salud, y posee belleza y fuerza. Si está enfermo, se libera de esa enfermedad, se libera de sus ataduras. Quien alberga deseos obtiene (sea esto) el cumplimiento de todos sus deseos y alcanza fácilmente una larga vida. Un brahmana, al hacer esto, se familiariza con todos los Vedas, y un kshatriya alcanza el éxito. Un vaisya, al hacerlo, obtiene ganancias considerables, y un sudra alcanza gran felicidad. Un hombre sin hijos obtiene un hijo. Una doncella obtiene un esposo deseable. Una mujer que ha concebido da a luz un hijo. Una mujer estéril concibe y alcanza la riqueza de hijos y nietos. Quien recita este discurso en su camino logra transitar felizmente y sin impedimentos de ningún tipo. De hecho, uno alcanza cualquier objeto que aprecie, si lee o recita esta narración. Al escuchar estas palabras del gran Rishi, cargadas de certeza, y que encarnan un relato de los atributos de ese ser de alma elevada, el más destacado de todos los seres, al escuchar esta narración del gran cónclave de Rishis y otros habitantes del cielo, los hombres consagrados a la Deidad suprema obtienen gran felicidad.
Janamejaya dijo: «Oh, santo, te corresponde explicarme el significado de esos diversos nombres, pronunciados por el gran Rishi Vyasa con sus discípulos, que cantaban alabanzas al ilustre asesino de Madhu. Deseo escuchar esos nombres de Hari, el Señor Supremo de todas las criaturas. De hecho, al escuchar esos nombres, seré santificado y purificado como la brillante luna otoñal.
Vaisampayana dijo: «Escucha, oh rey, cuáles son los significados de los diversos nombres de Hari, debido a los atributos y actos, tal como el poderoso Hari, de alma alegre, se los explicó». Phalguna. Ese matador de héroes hostiles, a saber, Phalguna, en una ocasión le preguntó a Kesava sobre el significado de algunos de los nombres con los que se adora al noble Keshva.
[ p. 151 ]
Arjuna dijo: «Oh, santo, oh, Supremo ordenador del Pasado y del Futuro. Oh, Creador de todos los Seres, oh, Inmutable, oh, Refugio de todos los mundos, oh, Señor del universo, oh, disipador de los temores de todas las personas, deseo escuchar de ti en detalle, oh, Kesava, el significado de todos esos nombres tuyos, oh, Dios, que han sido mencionados por los grandes Rishis en los Vedas y los Puranas como consecuencia de diversas acciones tuyas. Nadie más que tú, oh, Señor, es competente para explicar el significado de esos nombres».
El santo dijo: «En el Rigveda, en el Yajurveda, en los Atharvans y los Samans, en los Puranas y los Upanishads, así como en los tratados de Astrología, oh Arjuna, en las escrituras Sankhya, en las escrituras Yoga, y también en los tratados sobre la Ciencia de la Vida, muchos son los nombres que han sido mencionados por los grandes Rishis. Algunos de esos nombres derivan de mis atributos y otros se relacionan con mis actos. Escucha con atención concentrada, oh inmaculado, cuál es el significado de cada uno de esos nombres (en particular) que se refieren a mis actos. Te los recitaré. Se dice que en tiempos pasados eras la mitad de mi cuerpo. Reverencias a Él, de gran gloria, a Él, a saber, el Alma Suprema de todas las criaturas encarnadas». [261] Reverencias a Narayana, a Aquel que se identifica con el universo, a Aquel que trasciende los tres atributos (primordiales) (de Sattwa, Rajas y Minas), a Aquel que es, a su vez, el Alma de esos atributos. De Su gracia surgió Brahman y de Su ira surgió Rudra. Él es la fuente de donde han surgido todas las criaturas móviles e inmóviles. ¡Oh, la más destacada de todas las personas dotadas de Sattwa!, el atributo de Sattwa consiste en las ocho y diez cualidades. [262] Ese atributo es la Naturaleza Suprema, que tiene como alma el Cielo y la Tierra y que, mediante sus fuerzas creativas, sustenta el universo. Esa Naturaleza es idéntica al fruto de todas las acciones (en la forma de las diversas regiones de felicidad que las criaturas alcanzan mediante sus actos). Ella es también la Chit pura. Es inmortal e invencible, y se la llama el Alma del universo. De ella fluyen todas las modificaciones de la Creación y la Destrucción. (Ella es idéntica a mi Prakriti o Naturaleza). Despojada de sexo, Ella o Él es las penitencias que la gente soporta. Él es tanto el sacrificio que se realiza como quien lo realiza. Él es el antiguo e infinito Purusha. También se le llama Aniruddha y es la fuente de la Creación y la Destrucción del universo. Cuando la noche de Brahma se disipó, por la gracia de ese Ser de energía inconmensurable, un loto apareció primero, ¡oh tú, de ojos como pétalos de loto! Dentro de ese loto nació Brahma, brotando de la gracia de Aniruddha. Hacia el atardecer del día de Brahma, Aniruddha se llenó de ira, y como consecuencia de esto, surgió de su frente un hijo llamado Rudra, investido con el poder de destruirlo todo (cuando llegue la hora de la destrucción). Estos dos, a saber, Brahma y Rudra, son las deidades más importantes, surgiendo respectivamente de la Propicia y la Ira (de Aniruddha). Actuando según la dirección de Aniruddha, estas dos deidades crean y destruyen. Aunque capaces de conceder beneficios a todas las criaturas, son, sin embargo,En lo que respecta a los asuntos que atienden (a saber, Creación y Destrucción), son meros instrumentos en manos de Aniruddha. (Es Aniruddha quien lo hace todo, convirtiendo a Brahma y Rudra en los agentes visibles con respecto al universo). Rudra también es llamado Kaparddin. Tiene mechones enmarañados en la cabeza y a veces exhibe una cabeza calva. Le encanta morar en medio de crematorios que constituyen su hogar. Es un observador de los votos más austeros. Es un Yogi de gran poder y energía. Es el destructor del sacrificio de Daksha y el que desgarra los ojos de Bhaga. Oh, hijo de Pandu, Rudra debe ser conocido por tener siempre a Narayana como su Alma. Si esa deidad de deidades, a saber, Maheswara, es adorada, entonces, oh Partha, el poderoso Narayana es también adorado. Yo soy el Alma, oh, hijo de Pandu, de todos los mundos, de todo el universo. Rudra, una vez más, es mi Alma. Es por esto que siempre lo adoro. Si no adoro al auspicioso y bendito Isana, nadie me adoraría a mí mismo. Las ordenanzas que establezco son seguidas por todos los mundos. Esas ordenanzas siempre deben ser adoradas, y es, por lo tanto, que yo las adoro. Quien conoce a Rudra me conoce a mí mismo, y quien me conoce a mí mismo conoce a Rudra. Quien sigue a Rudra me sigue a mí; Rudra es Narayana. Ambos son uno; y uno se manifiesta en dos formas diferentes. Rudra y Narayana, formando una sola persona, impregnan todas las cosas manifestadas y las hacen actuar. Nadie más que Rudra es competente para concederme una bendición. ¡Oh, hijo de Pandu! Habiendo establecido esto en mi mente, adoré en días de antaño al antiguo y poderoso Rudra, por obtener la bendición de un hijo. Al adorar a Rudra, así me adoré a mí mismo. Vishnu nunca inclina la cabeza ante ninguna deidad excepto ante sí mismo. Es por esta razón que adoro a Rudra (Rudra, como ya te he dicho, es mi propio ser). Todas las deidades, incluyendo a Brahma e Indra, y las deidades y los grandes Rishis, adoran a Narayana, la principal de las deidades, también llamada Hari. Vishnu es el principal de todos los seres del pasado, presente y futuro, y como tal debe ser siempre adorado y venerado con reverencia. Inclina tu cabeza ante Vishnu. Inclina tu cabeza ante Aquel que protege a todos. Inclínate, oh hijo de Kunti, ante esa gran deidad dadora de bendiciones, la principal de las deidades, que come las ofrendas que se le hacen en los sacrificios. He oído que hay cuatro tipos de adoradores: los que anhelan una vida religiosa, los que son indagadores, los que se esfuerzan por comprender lo que aprenden y los sabios. Entre todos ellos, aquellos que se dedican a la realización del ser y no adoran a ninguna otra deidad, son los más destacados. Yo soy el fin que buscan, y aunque se dedican a las acciones, nunca buscan sus frutos. Las tres clases restantes de mis adoradores son aquellos que anhelan los frutos de sus acciones. Alcanzan regiones de gran felicidad, pero luego [p.153] tienen que caer desde allí al agotar sus méritos. Por lo tanto, aquellos de mis adoradores que están plenamente despiertos (y, como tales, que saben que toda felicidad es inalcanzable, excepto la que alcanzan quienes se identifican conmigo) obtienen lo primordial (e invaluable). [263] Aquellos que están despiertos y cuya conducta demuestra tal iluminación, pueden dedicarse a adorar a Brahman, Mahadeva o a las demás deidades que existen en el cielo, pero al menos logran alcanzarme. Así te he dicho, oh Partha, cuáles son las diferencias entre mis adoradores. Tú, oh hijo de Kunti, y yo somos conocidos como Nara y Narayana. Ambos hemos asumido cuerpos humanos solo con el propósito de aligerar la carga de la Tierra. Soy plenamente consciente del autoconocimiento. Sé quién soy y de dónde vengo, oh Bharata. Conozco la religión de Nivritti y todo lo que contribuye a la prosperidad de las criaturas. Eterno como soy, soy el único Refugio de todos los hombres. Las aguas han sido llamadas con el nombre de Nara, pues brotaron de Aquel llamado Nara. Y como las aguas, en tiempos pasados, fueron mi refugio, soy, por lo tanto, llamado con el nombre de Narayana. Asumiendo la forma del Sol, cubro el universo con mis rayos. Y porque soy el hogar de todas las criaturas, por lo tanto, soy llamado con el nombre de Vasudeva. Soy el fin de todas las criaturas y su padre, oh Bharata. Impregno todo el firmamento en lo alto y la Tierra, oh Partha, y mi esplendor trasciende cualquier otro esplendor. Soy Él, oh Bharata, a quien todas las criaturas desean alcanzar en el momento de la muerte. Y porque impregno todo el universo, he llegado a ser llamado con el nombre de Vishnu. Deseosos de alcanzar el éxito mediante la moderación de sus sentidos, la gente busca alcanzarme a mí, que soy el cielo y la tierra, y el firmamento entre ambos. Por esto soy llamado Damodara. La palabra Prisni incluye alimento, los Vedas, agua y néctar. Estos cuatro están siempre en mi estómago. Por eso soy llamado Prisnigarbha. Los Rishis han dicho que una vez, cuando el Rishi Trita fue arrojado a un pozo por Ekata y Dwiti, el afligido Trita me invocó diciendo: —¡Oh Prisnigarbha, rescata al caído Trita! El más destacado de los Rishis, a saber, Trita, el hijo espiritual de Brahma, habiéndome invocado así, fue rescatado del pozo. Los rayos que emanan del Sol que da calor al mundo, del fuego abrasador y de la Luna, constituyen mi cabello. Por eso los más destacados brahmanas eruditos me llaman Kesava. El noble Utathya, tras embarazar a su esposa, desapareció de su lado por una ilusión divina. El hermano menor, Vrihaspati, se presentó entonces ante la noble esposa. Al principal de los Rishis que había acudido allí por deseo de unión, el niño en el vientre de la esposa de Utathya, ¡oh, hijo de Kunti!, cuyo cuerpo ya estaba formado por los cinco elementos primarios, le dijo:—Oh, dador de dones, ya he entrado en este vientre. Te corresponde no agredir a mi madre. Al oír estas palabras del niño nonato, Vrihaspati, se llenó de ira y profirió una maldición sobre él, diciendo: —Ya que me obstruyes de esta manera cuando he venido aquí por el deseo de los placeres del matrimonio, por tanto, por mi maldición, ¡serás alcanzado por la ceguera, sin duda! Por esta maldición del más destacado de los Rishis, el hijo de Utathya nació ciego, y ciego permaneció durante mucho tiempo. Fue por esta razón que el Rishi, en tiempos pasados, llegó a ser conocido con el nombre de Dirghatamas. Sin embargo, adquirió los cuatro Vedas con sus miembros eternos y sus partes subsidiarias. Después de eso, me invocaba con frecuencia con este nombre secreto mío. De hecho, según la ordenanza establecida, me invocó repetidamente con el nombre de Kesava. Gracias al mérito que adquirió al pronunciar este nombre repetidamente, se curó de su ceguera y entonces recibió el nombre de Gotama. Por lo tanto, oh Arjuna, este nombre mío produce bendiciones para quienes lo pronuncian entre todas las deidades y los Rishis de alma elevada. La deidad del Fuego (Apetito) y Shoma (alimento), al combinarse, se transfunden en una sola y misma sustancia. Por esta razón, se dice que todo el universo, de criaturas móviles e inmóviles, está impregnado por estas dos deidades. [264] En los Puranas, se habla de Agni y Soma como complementarios. También se dice que las deidades tienen a Agni por boca. Debido a que estos dos seres están dotados de naturalezas que conducen a la unificación, se dice que son merecedores el uno del otro y sustentadores del universo.¡Oh, Arjuna, produce bendiciones para quienes lo pronuncian entre todas las deidades y los Rishis de almas elevadas! La deidad del Fuego (Apetito) y Shoma (alimento), al combinarse, se transfunden en una sola y misma sustancia. Por esta razón, se dice que todo el universo, de criaturas móviles e inmóviles, está impregnado por estas dos deidades. [264:1] En los Puranas, se habla de Agni y Soma como complementarios. También se dice que las deidades tienen a Agni por boca. Debido a que estos dos seres están dotados de naturalezas que conducen a la unificación, se dice que son merecedores el uno del otro y sustentadores del universo.¡Oh, Arjuna, produce bendiciones para quienes lo pronuncian entre todas las deidades y los Rishis de almas elevadas! La deidad del Fuego (Apetito) y Shoma (alimento), al combinarse, se transfunden en una sola y misma sustancia. Por esta razón, se dice que todo el universo, de criaturas móviles e inmóviles, está impregnado por estas dos deidades. [264:2] En los Puranas, se habla de Agni y Soma como complementarios. También se dice que las deidades tienen a Agni por boca. Debido a que estos dos seres están dotados de naturalezas que conducen a la unificación, se dice que son merecedores el uno del otro y sustentadores del universo.
«Arjuna dijo: “¿Cómo lograron Agni y Shoma, en tiempos pasados, la uniformidad en cuanto a su naturaleza original? Esta duda ha surgido en mi mente. ¡Dispénsala, oh, exterminador de Madhu!»
El alto y santo dijo: «Te recitaré, oh hijo de Pandu, una antigua historia de incidentes originados en mi propia energía. ¡Escúchala con atención! Cuando transcurren cuatro mil Yugas, según la medida de los celestiales, llega la disolución del universo. Lo Manifiesto desaparece en lo Inmanifestado. Todas las criaturas, móviles e inmóviles, encuentran la destrucción. La luz, la tierra, el viento, todo desaparece. La oscuridad se extiende sobre el universo, que se convierte en una extensión infinita de agua. Cuando ese infinito derroche de agua solo existe como Brahma sin segundo, no es ni día ni noche. No existe nada ni nada; ni manifiesto ni inmanifestado. Entonces solo existía el Brahman indiferenciado.» Cuando tal es la condición del universo, el más importante de los Seres, a saber, surge de Tamas, el eterno e inmutable Hari que es la combinación de los atributos (de omnipotencia y el resto), pertenecientes a Narayana, que es indestructible e inmortal, que no tiene sentidos, que es inconcebible e innaciente, que es la Verdad misma llena de compasión, que está dotada de la forma de existencia que tienen los rayos de la gema llamada Chintamani, que hace que diversos tipos de inclinaciones fluyan en diversas direcciones, que está despojada de los principios de hostilidad, deterioro, mortalidad y decadencia, que es sin forma y omnipresente, y que está dotada del principio de la Creación universal y de la Eternidad sin principio, medio ni fin. Hay autoridad para esta afirmación. El Sruti declara: —El día no era. La noche no era. La nada no era. La nada no era. En el principio solo existía Tamas [265] en la forma del universo, y ella es la noche de Narayana de forma universal. Este es precisamente el significado de la palabra Tamas. De ese Purusha (llamado Hari), nacido así de Tamas y teniendo a Brahman como padre, surgió el Ser llamado Brahman. Brahman, deseando crear criaturas, hizo que Agni y Shoma surgieran de sus propios ojos. Posteriormente, cuando las criaturas fueron creadas, las personas creadas surgieron en su debido orden como Brahmas y Kshatriyas. Quien nació como Shoma no era otro que Brahma; y quienes nacieron como Brahmas eran todos Shoma en realidad. Quien nació como Kshatriyas no era otro que Agni. Los Brahmas se dotaron de mayor energía que los Kshatras. Si preguntas la razón, la respuesta es que esta superioridad de los Brahmas sobre los Kshatriyas es un atributo manifiesto en todo el mundo. Ocurrió de la siguiente manera. Los brahmanes representan la creación más antigua en cuanto a la humanidad. Nadie fue creado antes que ellos, superior a ellos. Quien ofrece alimento en la boca de un brahmán se considera que vierte libaciones en un fuego ardiente (para complacer a las deidades). Digo que, habiendo ordenado las cosas de esta manera,La creación de las criaturas fue realizada por Brahma. Habiendo establecido a todos los seres creados en sus respectivas posiciones, sostiene los tres mundos. Hay una declaración en el mismo sentido en los Mantras de los Srutis. Tú, oh Agni, eres el Hotri en los sacrificios y el benefactor del universo. Tú eres el benefactor de las deidades, de los hombres y de todos los mundos. Hay (otra) autoridad también para esto. Tú eres, oh Agni, el Hotri del universo y de los sacrificios. Tú eres la fuente a través de la cual las deidades y los hombres hacen el bien al universo. Agni es verdaderamente el Hotri y el ejecutante [ p. 156 ] de los sacrificios. Agni es, a su vez, el Brahma del sacrificio. Ninguna libación puede ser vertida en el fuego sacrificial sin pronunciar mantras; no puede haber penitencias sin una persona que las realice; La adoración de las deidades, los hombres y los Rishis se realiza mediante las libaciones con mantras. Por lo tanto, oh Agni, se te considera el Hotri en los sacrificios. [266] Eres, a su vez, todos los demás mantras que se han declarado respecto a los ritos Homa de los hombres. A los brahmanes se les prescribe el deber de oficiar por otros en los sacrificios que realizan. Las otras dos órdenes, a saber, los kshatras y los vaisyas, que se incluyen dentro de la clase regenerada o dos veces nacida, no tienen el mismo deber prescrito. Por lo tanto, los brahmanes son como Agni, quienes sostienen los sacrificios. Los sacrificios (que los brahmanes realizan) fortalecen a las deidades. Fortalecidas de esta manera, las deidades fructifican la Tierra (y así sustentan a todas las criaturas vivientes). Pero el resultado que puede lograrse mediante el más importante de los sacrificios también puede lograrse a través de la boca de los brahmanes. Se dice que la persona erudita que ofrece alimento en la boca de un brahmana vierte libaciones en el fuego sagrado para complacer a las deidades. De esta manera, los brahmanes han llegado a ser considerados Agni. Quienes poseen conocimiento adoran a Agni. Agni, a su vez, es Vishnu. Entrando en todas las criaturas, sostiene sus alientos vitales. A este respecto, hay un verso cantado por Sanatkumara. Brahman, al crear el universo, creó primero a los brahmanes. Los brahmanes se vuelven inmortales mediante el estudio de los Vedas y ascienden al cielo con la ayuda de dicho estudio. La inteligencia, el habla, las acciones y observancias, la fe y las penitencias de los brahmanes sostienen tanto la Tierra como el cielo como hondas de cuerdas sostienen el néctar bovino. [267] No hay deber superior a la Verdad. No hay superior más digno de reverencia que la madre. No hay nadie más eficiente que el brahmana para conferir felicidad tanto aquí como en el más allá. Los habitantes de aquellos reinos donde los brahmanes carecen de medios seguros de subsistencia (provenientes de tierras u otros tipos de propiedades asignadas) se vuelven muy miserables. Allí, los bueyes no transportan a la gente ni tiran del arado, ni ningún tipo de vehículo los transporta.Allí, la leche guardada en jarras nunca se bate para producir mantequilla. Por otro lado, los residentes se ven privados de toda prosperidad y se entregan a la ladrones (en lugar de disfrutar de las bendiciones de la paz). [268] En los Vedas, los Puranas, las historias y otros escritos de autoridad, se dice que los brahmanes, quienes son las almas de todas las criaturas, quienes son los [ p. 157 ] creadores de todas las cosas, y quienes son identificables con todos los objetos existentes, surgieron de la boca de Narayana. De hecho, se dice que los brahmanes surgieron por primera vez cuando el gran dios otorgador de bendiciones restringió su habla como penitencia, y las demás órdenes se originaron de los brahmanes. Los brahmanes se distinguen por encima de las deidades y los asuras, ya que fueron creados por mí en mi indescriptible forma de Brahma. Así como he creado a las deidades, a los asuras y a los grandes rishis, he colocado a los brahmanes en sus respectivas situaciones y he tenido que castigarlos ocasionalmente. Como consecuencia de su ataque licencioso contra Ahalya, Indra fue maldecido por Gautama, su esposo, por lo que Indra obtuvo una barba verde en el rostro. Por esa maldición de Kausika, Indra perdió también sus propios testículos, pérdida que posteriormente (gracias a la bondad de las demás deidades) compensó con la sustitución de los testículos de un carnero. Cuando, durante el sacrificio del rey Sarjiati, el gran rishi Chyavana deseó que los gemelos Aswins compartieran las ofrendas del sacrificio, Indra se opuso. Ante la insistencia de Chyavana, Indra intentó lanzarle su rayo. El rishi paralizó los brazos de Indra. Indignado por la destrucción de su sacrificio a manos de Rudra, Daksha se dedicó de nuevo a la práctica de severas austeridades y, al alcanzar gran poder, hizo que algo parecido a un tercer ojo apareciera en la frente de Rudra para la destrucción de Tripurasura. [273] Cuando Rudra se dispuso a destruir la triple ciudad perteneciente a los Asuras, el preceptor de los Asuras, Usanas, provocado más allá de toda resistencia, arrancó un mechón enmarañado de su propia cabeza y se lo arrojó a Rudra. De ese mechón enmarañado de Usanas surgieron muchas serpientes. Esas serpientes comenzaron a morder a Rudra, por lo que su garganta se volvió azul. Durante un período pasado, a saber, aquel relacionado con el Manu Autonacido, [274] se dice que Narayana agarró a Rudra por la garganta y, por lo tanto, la garganta de Rudra se volvió azul. Con motivo de batir el Océano para obtener el amrita, Vrihaspati, de la raza de Angira, se sentó a orillas del Océano para realizar el rito de Puruscharana. Al tomar un poco de agua para el achamana inicial, el agua le pareció muy turbia. Ante esto, Vrihaspati se enfureció y maldijo al Océano, diciendo: «Ya que sigues estando tan sucio a pesar de que he venido a tocarte, ya que no te has vuelto claro y transparente,Por lo tanto, desde este día, te contaminarás con peces, tiburones, tortugas y otros animales acuáticos. Desde entonces, las aguas del océano se han infestado de diversas especies de animales marinos y monstruos. Viswarupa, hijo de Tashtri, se convirtió en el sacerdote de las deidades. Por línea materna, estaba emparentado con los asuras, pues su madre era hija de un asura. Mientras ofrecía públicamente a las deidades sus ofrendas sacrificiales, en privado ofrecía sus partes a los asuras. Los asuras, con su jefe Hiranyakasipu a la cabeza, se dirigieron entonces a su hermana, la madre de Viswarupa, y le solicitaron un favor, diciendo: «El hijo de Viswarupa con Tashtri, también llamado Trisiras, es ahora el sacerdote de las deidades. Mientras que él reparte a las deidades sus ofrendas de sacrificio públicamente, nos da a nosotros las nuestras en privado. Como consecuencia de esto, las deidades se están engrandeciendo y nosotros nos estamos debilitando. Te corresponde, por tanto, persuadirlo para que defienda nuestra causa». Así dirigidas por ellos, la madre de Viswarupa se dirigió a su hijo, que se encontraba en el bosque de Nandana (de Indra), y le dijo: «¿Cómo es, oh hijo, que te dedicas a engrandecer la causa de tus enemigos y a debilitar la de tus tíos maternos?». Te conviene no actuar de esta manera. Viswarupa, instado por su madre, pensó que no debía desobedecer sus palabras y, como consecuencia de esa reflexión, se unió a Hiranyakasipu, tras haberle presentado los debidos respetos. El rey Hiranyakasipu, a la llegada de Trisiras, destituyó a su antiguo Hotri, a saber, Vasishtha, hijo de Brahma, y nombró a Trisiras para ese cargo. Indignado por esto, Vasishtha maldijo a Hiranyakasipu, diciendo: «Ya que me despides y nombras a otra persona como tu Hotri, este sacrificio tuyo no se completará, y un ser sin igual te matará». Como consecuencia de esta maldición, Hiranyakasipu fue asesinado por Vishnu en la forma de un hombre-león. Viswarupa, habiendo adoptado el lado de sus parientes maternos, se dedicó a severas austeridades para engrandecerlos. Impulsado por el deseo de que se desviara de sus votos, Indra le envió muchas hermosas Apsaras. Al contemplar a aquellas ninfas celestiales de belleza trascendental, el corazón de Viswarupa se conmovió. En muy poco tiempo, se encariñó profundamente con ellas. Al comprender que se había encariñado con ellas, las ninfas celestiales le dijeron un día: «No nos quedaremos aquí más tiempo». De hecho, regresaremos al lugar de donde vinimos. A quienes así lo dijeron, el hijo de Tashtri respondió: —¿Adónde irán? Quédense conmigo. Les haré bien. Al oírlo decir esto, las Apsaras replicaron: —Somos ninfas celestiales llamadas Apsaras.Elegimos en tiempos pasados al ilustre y dador de bendiciones Indra, de gran poder —dijo entonces Viswarupa—. Hoy mismo ordenaré que todas las deidades con Indra a la cabeza desaparezcan. Dicho esto, Trisiras comenzó a recitar mentalmente ciertos mantras sagrados de gran eficacia. En virtud de estos mantras, su energía aumentó. Con una boca, bebió todo el soma que los brahmanes, al realizar sacrificios, vertían en sus fuegos sagrados con los debidos ritos. Con la segunda, comió todos los alimentos ofrecidos en los sacrificios. Con la tercera, absorbió la energía de todas las deidades con Indra a la cabeza. Al observar cómo su cuerpo se llenaba de energía, fortalecida por el soma que bebía, todas las deidades, acompañadas por Indra, se dirigieron hacia el Abuelo Brahma. Al llegar a su presencia, se dirigieron a él y le dijeron: «Todo el Soma que se ofrece debidamente [ p. 159 ] en los sacrificios que se realizan por doquier está siendo bebido por Viswarupa. Ya no recibimos nuestra parte. Los asuras están engrandeciéndose, mientras que nosotros nos debilitamos. Por lo tanto, te corresponde a ti ordenar lo que es para nuestro bien». Después de que las deidades cesaron, el Abuelo respondió: «El gran Rishi Dadhichi de la raza de Bhrigu está ahora realizando severas austeridades. Id, deidades, ante él y solicitadle una bendición. Dispónganlo de tal manera que pueda desprenderse de su cuerpo. Que con sus huesos se cree una nueva arma llamada el Rayo». Así instruidas por el Abuelo, las deidades se dirigieron al lugar donde el santo Rishi Dadhichi estaba realizando sus austeridades. Las deidades, con Indra a la cabeza, se dirigieron al sabio diciendo: «Oh, santo, esperamos que tus austeridades se estén realizando bien y sin interrupciones». A ellas, el sabio Dadhichi les dijo: «Bienvenidos todos. Díganme qué debo hacer por ustedes. Sin duda haré lo que me pidan». Entonces le dijeron: «Te corresponde abandonar tu cuerpo para beneficiar a todos los mundos». Ante esta solicitud, el sabio Dadhichi, quien era un gran yogui y consideraba la felicidad y la miseria de la misma manera, sin desanimarse en absoluto, concentró su alma mediante su poder yóguico y abandonó su cuerpo. Cuando su alma abandonó su morada temporal de arcilla, Dhatri, tomando sus huesos, creó un arma irresistible llamada el Rayo. Con el rayo así fabricado con los huesos de un brahmana, impenetrable por otras armas e irresistible, impregnado por la energía de Vishnu, Indra atacó a Viswarupa, hijo de Tashtri. Tras matar así al hijo de Tashtri, Indra le cortó la cabeza. Sin embargo, del cuerpo sin vida de Viswarupa, al ser presionado, la energía que aún residía en él dio a luz a un poderoso asura llamado Vritra. Vritra se convirtió en enemigo de Indra, pero Indra también lo mató con el rayo. Como consecuencia del pecado de brahmanicidio,Siendo así doblado, Indra fue dominado por un gran temor y como consecuencia de ello tuvo que abandonar la soberanía del cielo. Entró en un fresco tallo de loto que crecía en el lago Manas. Como consecuencia del atributo Yoga del Anima, se volvió muy diminuto y entró en las fibras de ese tallo de loto. [269] Cuando el señor de los tres mundos, el esposo de Sachi, desapareció así de la vista por temor al pecado del brahmanicidio, el universo se volvió sin señor. Los atributos de Rajas y Tamas asaltaron a las deidades. Los mantras pronunciados por los grandes Rishis perdieron toda eficacia. Los rákshasas aparecieron por todas partes. Los Vedas estaban a punto de desaparecer. Los habitantes de todos los mundos, al estar desprovistos de un rey, perdieron su fuerza y comenzaron a caer presa fácil de los rákshasas y otros seres malignos. Entonces las deidades y los Rishis, uniéndose, hicieron a Nahusha, el hijo de Ayusha, el rey de los tres mundos y lo coronaron debidamente como tal. Nahusha tenía en su frente quinientos astros de refulgencia resplandeciente, que tenían la virtud de despojar a toda criatura de energía. Así equipado, Nahusha continuó gobernando el cielo. Los tres mundos recuperaron su estado normal. Los habitantes del universo volvieron a ser felices y alegres. Nahusha dijo entonces: «Todo lo que Indra solía disfrutar está ante mí. Solo que su esposa Sachi ya no está». Dicho esto, Nahusha se dirigió a Sachi y, dirigiéndose a ella, dijo: «Oh, bendita dama, me he convertido en el señor de las deidades. Acéptame». Sachi le respondió: «Por naturaleza, estás casado con la rectitud de conducta. Perteneces, una vez más, a la raza de Shoma». Te corresponde no agredir a la esposa de otro. —Nahusha, al ser interpelada por ella, dijo: —El puesto de Indra lo ocupo yo. Merezco disfrutar de los dominios y todas las preciadas posesiones de Indra. Desear disfrutar de ti no puede ser pecado. Eras de Indra y, por lo tanto, deberías ser mío. Sachi le dijo entonces: —Estoy cumpliendo un voto que aún no he cumplido. Después de realizar las abluciones finales, iré a verte dentro de unos días. Tras arrancarle esta promesa a la esposa de Indra, Nahusha se marchó. Mientras tanto, Sachi, afligida por el dolor y la pena, ansiosa por encontrar a su señor y asaltada por el miedo a Nahusha, se dirigió a Vrihaspati (el sumo sacerdote de los celestiales). A primera vista, Vrihaspati comprendió que estaba angustiada. Inmediatamente recurrió a la meditación yóguica y supo que estaba decidida a hacer lo necesario para restaurar a su esposo a su verdadera posición. Vrihaspati se dirigió entonces a ella y le dijo: —Equípate con las penitencias y el mérito que te corresponderá como consecuencia de este voto que estás observando, e invoca a la diosa otorgante de bendiciones, Upasruti. Invocada por ti, ella aparecerá y te mostrará dónde reside tu esposo.—Mientras observaba ese voto tan austero, invocó con la ayuda de los mantras apropiados a la diosa otorgante de bendiciones, Upasruti. Invocada por Sachi, la diosa se presentó ante ella y dijo:—Estoy aquí a tu orden. Invocada por ti he venido. ¿Qué anhelado deseo tuyo debo cumplir? Inclinándose ante ella con una inclinación de cabeza, Sachi dijo:—Oh, bendita dama, te corresponde mostrarme dónde está mi esposo. Tú eres la Verdad. Tú eres Rita. Así dirigida, la diosa Upasruti la llevó al lago Manasa. Al llegar allí, le señaló a Sachi a su señor Indra, que residía dentro de las fibras de un tallo de loto. Al ver a su esposa pálida y demacrada, Indra se angustió enormemente. Y el señor del cielo se dijo a sí mismo: —¡Ay, grande es el dolor que me ha sobrevenido! He caído de la posición que me corresponde. Esta mi esposa, afligida por mi dolor, descubre mi extravío y viene a verme. Tras reflexionar sobre este tema, Indra se dirigió a su querida esposa y le preguntó: “¿En qué estado te encuentras ahora?”. Ella le respondió: “Nahusha me invita a convertirme en su esposa. He obtenido un respiro de él, habiendo fijado la fecha de mi viaje”. Indra le dijo entonces: “Ve y dile a Nahusha que venga a ti en un vehículo nunca antes usado, a saber, uno al que se enganchen algunos Rishis, y que, al llegar al tuyo en ese estado, se case contigo. Indra tiene muchos tipos de vehículos, todos hermosos y encantadores. Todos ellos te han traído al mundo. Nahusha, sin embargo, debería venir en un vehículo que el propio Indra no poseía”. Así aconsejada por su señor, Sachi abandonó aquel lugar con alegría. Indra también penetró de nuevo en las fibras de aquel tallo de loto. Al ver a la Reina de Indra regresar al cielo, Nahusha le dijo: «El tiempo que habías fijado ha terminado». Sachi le dijo lo que Indra le había indicado. Enganchando a varios grandes Rishis al vehículo en el que viajaba, Nahusha partió hacia donde vivía Sachi. El más destacado de los Rishis, Agastya, nacido en una vasija de la semilla vital de Maitravaruna, vio cómo Nahusha insultaba de esa manera a aquellos destacados Rishis. Nahusha lo golpeó con el pie. Agastya le dijo: «¡Miserable, ya que has cometido un acto tan indebido, cae a la Tierra! Transfórmate en una serpiente y continúa viviendo en esa forma mientras la Tierra y sus colinas existan». Tan pronto como el gran Rishi pronunció estas palabras, Nahusha cayó del vehículo. Los tres mundos volvieron a quedar sin amo. Las deidades y los Rishis se unieron y se dirigieron a donde estaba Vishnu, implorando su ayuda para la restauración de Indra. Acercándose, le dijeron: «Oh, santo, te corresponde rescatar a Indra, quien está abrumado por el pecado del brahmanicidio». Vishnu, el bendito, les respondió:Diciendo: «Que Sakra realice un sacrificio de caballo en honor a Vishnu. Entonces será restaurado a su posición anterior». Las deidades y los Rishis comenzaron a buscar a Indra, pero al no encontrarlo, fueron a Sachi y le dijeron: «Oh, bendita señora, ve a ver a Indra y tráelo». A petición suya, Sachi se dirigió de nuevo al lago Manasa. Indra, saliendo del lago, fue a ver a Vrihaspati. El sacerdote celestial Vrihaspati dispuso entonces un gran sacrificio de caballo, sustituyendo un antílope negro por un buen corcel, apto en todos los sentidos para ser ofrecido en sacrificio. Tras hacer que Indra, el señor de los Maruts, montara ese mismo corcel (que se salvó de la matanza), Vrihaspati lo condujo a su propio lugar. El señor del cielo fue entonces adorado con himnos por todas las deidades y los Rishis. Continuó gobernando en el cielo, purificado del pecado del brahmanicidio, que se dividió en cuatro partes y se ordenó que residiera en la mujer, el fuego, los árboles y las vacas. Fue así como Indra, fortalecido por la energía de un brahmana, logró matar a su enemigo (y cuando, como resultado de ese acto suyo, fue dominado por el pecado, fue la energía de otro brahmana la que lo rescató). Fue así como Indra recuperó su posición.
En tiempos pasados, mientras el gran Rishi Bharadwaja rezaba junto al Ganges celestial, uno de los tres pies de Vishnu, al asumir su forma de tres pies, llegó a ese punto. [270] Al contemplar esa extraña visión, Bharadwaja atacó a Vishnu con un puñado de agua, tras lo cual el pecho de Vishnu recibió una marca (llamada Sreevatsa) [271]. Maldecido por el más destacado de los Rishis, Bhrigu, Agni se vio obligado a convertirse en un devorador de todo. Una vez, Aditi, la madre de las deidades, cocinó comida para sus hijos. Pensó que, al comer esa comida y fortalecerse con ella, las deidades lograrían matar a los asuras. Después de cocinar la comida, Vudha (la deidad que preside a la luminaria conocida por ese nombre), tras haber cumplido un voto austero, se presentó ante Aditi y le dijo: «Dame una limosna». Aditi, aunque le pidió comida, no le dio nada, pensando que nadie debía comer de lo que ella había cocinado antes de que sus hijos, las deidades, lo hubieran probado. Indignado por la conducta de Aditi, quien se negó a darle limosna, Vudha, quien era Brahma por el voto austero que había cumplido, la maldijo, diciendo que, como Aditi le había negado la limosna, tendría un dolor en el útero cuando Vivaswat, en su segundo nacimiento en el vientre de Aditi, naciera en forma de huevo. Aditi le recordó a Vivaswat en ese momento la maldición de Vudha, y por esa razón, Vivaswat, la deidad adornada con Sraddhas, al salir del vientre de Aditi, recibió el nombre de Martanda. Prajapati Daksha engendró sesenta hijas. De ellas, diez le fueron concedidas a Kasyapa; diez a Dharma; diez a Mann; y veintisiete a Shoma. Aunque las veintisiete llamadas Nakshatras y concedidas a Shoma eran iguales en belleza y logros, Shoma se apegó más a una, Rohini, que a las demás. El resto de sus esposas, llenas de celos, lo abandonaron, acudieron a su padre y le informaron de la conducta de su esposo, diciendo: «Oh, santo, aunque todas somos iguales en belleza, nuestro esposo Shoma está exclusivamente apegado a nuestra hermana Rohini». Indignado por esta representación de sus hijas, el celestial Rishi Daksha maldijo a Shoma, diciendo que, a partir de entonces, la enfermedad de la tisis atacaría a su yerno y lo habitaría. A través de esta maldición de Daksha, la tisis atacó al poderoso Shoma y entró en su cuerpo. Atacado por la tisis de esta manera, Shoma fue a Daksha. Este último se dirigió a él diciendo: «Te he maldecido por tu comportamiento desigual con tus esposas». El Rishi entonces le dijo a Shoma: «Estás siendo reducido por la enfermedad de la tisis que te ha atacado. Hay un agua sagrada llamada Hiranyasarah en el océano Occidental». Recurriendo a esa agua sagrada,Báñate allí. —Aconsejado por el Rishi, Shoma se dirigió hacia allá. Al llegar a Hiranyasarah, Soma se bañó en esa agua sagrada. Al realizar sus oblaciones, se purificó de su pecado. Y como esa agua sagrada fue iluminada (abhasita) por Shoma, desde ese día se le llamó Prabhasa. Sin embargo, como consecuencia de la maldición que Daksha le profirió en tiempos pasados, Shoma, hasta el día de hoy, comienza a menguar desde la noche de luna llena hasta su desaparición total en la noche de luna nueva, desde donde comienza a crecer de nuevo hasta la noche de luna llena. El brillo del disco lunar también se manchó desde entonces, pues el cuerpo de Shoma, desde entonces, ha presentado ciertas manchas oscuras. De hecho, desde ese día, el espléndido disco lunar exhibe la marca de una liebre. Una vez, un Rishi llamado Sthulasiras practicaba rigurosas austeridades en la zona norte de las montañas de Meru. Mientras realizaba estas austeridades, una brisa pura, cargada de deliciosos perfumes, comenzó a soplar allí y abanicar su cuerpo. Abrasado por las rigurosas austeridades, y viviendo solo del aire, excluyendo todo tipo de alimento, se sintió sumamente complacido por la deliciosa brisa que lo rodeaba. Mientras se complacía con la deliciosa brisa que lo abanicaba, los árboles a su alrededor (llevados por la envidia) desplegaron sus flores para exhibirse y obtener su alabanza. Disgustado por esta conducta de los árboles, dictada por los celos, el Rishi los maldijo diciendo: «De ahora en adelante, no podrán florecer nunca». En tiempos pasados, por hacer el bien al mundo, Narayana nació como el gran Rishi Vadavamukha. Mientras practicaba severas austeridades en el pecho de Meru, convocó al Océano a su presencia. Sin embargo, el Océano desobedeció su llamado. Indignado por esto, el Rishi, con el calor de su cuerpo, hizo que las aguas del Océano se volvieran tan saladas como el sudor humano. El Rishi añadió: «Tus aguas dejarán de ser potables de ahora en adelante. Solo cuando la Cabeza Equina, que vaga por tu interior, las beba, serán dulces como la miel». Es por esta maldición que las aguas del Océano hasta el día de hoy tienen un sabor salado y solo la Cabeza Equina las bebe. [272] Rudra deseaba en matrimonio a la hija de las montañas Himavat, llamada Uma. Después de que Himavat le prometiera la mano de Uma a Mahadeva, el gran Rishi Bhrigu se acercó a Himavat y le dijo: «Dame a esta hija tuya en matrimonio». Himavat le respondió: «Rudra es el novio que ya he elegido para mi hija». Enfadado por esta respuesta, Bhrigu dijo:—Puesto que rechazas mi petición de la mano de tu hija y me insultas así, ya no abundarás en joyas y gemas. Hasta el día de hoy, gracias a las palabras del Rishi, las montañas de Himavat carecen de joyas y gemas. Tal es la gloria de los Brahmanes. Es gracias al favor de los Brahmanes que los Kshatriyas pueden poseer la Tierra eterna e indestructible como su esposa y disfrutar de ella. El poder de los Brahmanes, a su vez, está compuesto de Agni y Shoma. El universo se sustenta por ese poder y, por lo tanto, se sustenta por la unión de Agni y Shoma. Se dice que Surya y Chandramas son los ojos de Narayana. Los rayos de Surya constituyen mis ojos. Cada uno de ellos, a saber, el Sol y la Luna, vigorizan y calientan el universo respectivamente. Y debido a que el Sol y la Luna calientan y vigorizan así el universo, han llegado a ser considerados como el Harsha (alegría) del universo. Es en consecuencia de estos actos de Agni y Shoma que sostienen el universo, que he llegado a ser llamado por el nombre de Hrishikesa, oh hijo de Pandu. De hecho, yo soy el Isana que otorga bendiciones, el Creador del universo. [273] Por virtud de los Mantras con los que se vierten libaciones de mantequilla clarificada en el fuego sagrado, tomo y me apropio de la parte (principal) de las ofrendas hechas en los sacrificios. Mi tez también es de esa joya suprema llamada Harit. Es por estas razones que soy llamado por el nombre de Hari. Soy la morada más alta de todas las criaturas y soy considerado por las personas versadas en las escrituras como idéntico a la Verdad o el Néctar. Por esta razón, los brahmanes eruditos me llaman Ritadhama (morada de la Verdad o el Néctar). Cuando antaño la Tierra se sumergió en las aguas y se perdió de vista, la descubrí y la levanté de las profundidades del océano. Por esta razón, las deidades me adoran con el nombre de Govinda. Sipivishta es otro de mis nombres. La palabra Sipi indica a una persona sin vello. Aquel que impregna todas las cosas en la forma de Sipi es conocido con el nombre de Sipivishta. El Rishi Yaksha, de alma tranquila, en muchos sacrificios me invocó con el nombre de Sipivishta. Es por esta razón que llegué a llevar este nombre secreto. El Yaksha de gran inteligencia, habiéndome adorado con el nombre de Sipivishta, logró restaurar los Niruktas que habían desaparecido de la superficie de la Tierra y se habían hundido en las regiones inferiores. Nunca nací. Nunca nazco. Ni naceré jamás. Soy el Kshetrajna de todas las criaturas. Por eso se me llama Aja (no nacido). [274] Nunca he pronunciado nada vil ni obsceno. La divina Saraswati, la Verdad misma, hija de Brahma y también llamada Rita, representa mi habla y siempre habita en mi lengua.Lo existente y lo inexistente se han fusionado en mi alma. Los Rishis que residen en Pushkara, considerada la morada de Brahman, me llamaron Verdad. Nunca me he desviado del atributo Sattwa, y sé que este ha emanado de mí. En este nacimiento, oh Dhananjaya, mi antiguo atributo Sattwa no me ha abandonado, de modo que incluso en esta vida, asentándome en Sattwa, me dedico a las acciones sin desear jamás sus frutos. Purificado de todos los pecados, como [ p. 165 ] lo soy gracias al atributo Sattwa, que es mi naturaleza, puedo ser contemplado únicamente con la ayuda del conocimiento que surge de la adopción del atributo Sattwa. También me considero entre aquellos que están unidos a ese atributo. Por estas razones se me conoce con el nombre de Sattwata. [275] Cultivo la Tierra, adoptando la forma de un gran arado de hierro negro. Y como mi tez es negra, se me llama Krishna. He unido la Tierra con el Agua, el Espacio con la Mente y el Viento con la Luz. Por eso se me llama Vaikuntha. [276] La cesación de la existencia consciente separada mediante la identificación con el Brahman Supremo es el atributo o condición más elevado que un ser vivo debe alcanzar. Y como nunca me he desviado de ese atributo o condición, se me llama Achyuta. [277] Se sabe que la Tierra y el Firmamento se extienden en todas direcciones. Y porque los sostengo a ambos, se me llama Adhokshaja. Quienes conocen los Vedas y se dedican a interpretar las palabras de esas escrituras me adoran en sacrificios invocándome por el mismo nombre. En tiempos pasados, los grandes Rishis, mientras practicaban rigurosas austeridades, dijeron: «Nadie más en el universo que el poderoso Narayana puede ser llamado Adhokshaja. La mantequilla clarificada que sustenta la vida de todas las criaturas del universo constituye mi refulgencia. Por esta razón, los brahmanes versados en los Vedas y poseedores de almas concentradas me llaman Ghritarchis». [278] Hay tres elementos constitutivos bien conocidos del cuerpo. Tienen su origen en la acción y se llaman Bilis, Flema y Viento. El cuerpo se considera una unión de estos tres. Todas las criaturas vivientes son sustentadas por estos tres, y cuando estos tres se debilitan, las criaturas vivientes también se debilitan. Por esta razón, todas las personas versadas en las escrituras relacionadas con la ciencia de la Vida me llaman Tridhatu. [279] El sagrado Dharma es [ p. 166 ] conocido entre todas las criaturas con el nombre de Vrisha, oh Bharata. Por eso se me llama el excelente Vrisha en el léxico védico llamado Nighantuka. La palabra «Kapi» significa el más destacado de los jabalíes,Y el Dharma también se conoce con el nombre de Vrisha. Por esta razón, el señor de todas las criaturas, Kasyapa, el padre común de las deidades y los asuras, me llamó Vrishakapi. Las deidades y los asuras nunca han podido determinar mi principio, mi medio ni mi fin. Por esta razón se me canta como Anadi, Amadhya y Ananta. Soy el Señor Supremo, dotado de poder, y el testigo eterno del universo (contemplando sus sucesivas creaciones y destrucciones). Siempre escucho palabras puras y santas, oh Dhananjaya, y nunca sostengo nada pecaminoso. Por eso se me llama Suchisravas. Asumiendo, en tiempos pasados, la forma de un jabalí con un solo colmillo, oh, potenciador de las alegrías de los demás, levanté la Tierra sumergida del fondo del océano. Por esta razón se me conoce con el nombre de Ekasringa. Mientras asumí la forma de un poderoso jabalí para este propósito, tenía tres jorobas en la espalda. De hecho, debido a esta peculiaridad de mi forma en aquel entonces, se me conoce con el nombre de Trikakud (tres jorobas). Quienes conocen la ciencia propuesta por Kapila llaman al Alma Suprema Virincha. A este Virincha también se le llama el gran Prajapati (o Brahman). En verdad, soy idéntico a Él, llamado Virincha, por impartir vida a todas las criaturas vivientes, pues soy el Creador del universo. Los preceptores de la filosofía Sankhya, poseedores de conclusiones definitivas (sobre todos los temas), me llaman el eterno Kapila que reside en medio del disco solar con solo el Conocimiento como compañero. [280] En la Tierra se me conoce como idéntico a Aquel que ha sido cantado en los versos védicos como el refulgente Hiranyagarbha y a quien siempre veneran los yoguis. Se me considera la encarnación del Rico Veda, compuesto de veintiún mil versos. Quienes conocen los Vedas también me llaman la encarnación de los samanes de mil ramas. Así también, los brahmanes eruditos, mis devotos adoradores, y que son muy escasos, me cantan en los Aranyakas. [281] En los Adhyaryus se me canta como el Yajur-Veda de seis, cincuenta, ocho, siete y treinta ramas. [282] Los brahmanes eruditos que conocen los Atharvans me consideran idéntico a los Atharvans [ p. 167 ], compuestos de cinco kalpas y todos los Krityas. [283] Todas las subdivisiones que existen en los diferentes Vedas en cuanto a sus ramas, y todos los versos que las componen, y todas las vocales que aparecen en esos versos, y todas las reglas de pronunciación, debes saber, oh Dhananjaya, que son obra mía. Oh Partha, quien surge (al principio de la Creación desde el Océano de Leche ante la sincera invocación de Brahmana y todas las deidades) y otorga diversos dones a las diversas deidades, no soy otro que yo.Yo soy Aquel que alberga la ciencia de las sílabas y la pronunciación, que se trata en las porciones suplementarias de los Vedas. Siguiendo el camino señalado por Vamadeva, el noble Rishi Panchala, por mi gracia, obtuvo de ese Ser eterno las reglas para la división de sílabas y palabras (para la lectura de los Vedas). De hecho, Galava, nacido en la raza Vabhravya, tras alcanzar un alto éxito ascético y recibir la bendición de Narayana, compiló las reglas para la división de sílabas y palabras (para la lectura de los Vedas). De hecho, Galava, nacido en la raza Vabhravya, tras alcanzar un alto éxito ascético y recibir la bendición de Narayana, compiló las reglas para la división de sílabas y palabras, así como las relativas al énfasis y el acento en la pronunciación, y brilló como el primer erudito en dominar ambos temas. Kundrika y el rey Brahmadatta de gran energía, [284] pensando repetidamente en el dolor que acompaña al nacimiento y la muerte, alcanzaron la prosperidad que alcanzan las personas dedicadas al yoga, en el transcurso de siete nacimientos, gracias a mi favor. En tiempos pasados, oh Partha, por alguna razón nací como hijo de Dharma, oh jefe de la raza de Kuru, y gracias a mi nacimiento fui célebre con el nombre de Dharmaja. Nací en dos formas, a saber, como Nara y Narayana. Viajando en el vehículo que ayuda a la realizaciónEn cumplimiento de mis deberes escriturales y de otros deberes, practiqué, en esas dos formas, austeridades eternas en el pecho de Gandhamadana [285]. En ese momento tuvo lugar el gran sacrificio de Daksha. Sin embargo, en ese sacrificio, Daksha se negó a compartir con Rudra, ¡oh Bharata!, las ofrendas sacrificiales. Impulsado por el sabio Dadhichi, Rudra destruyó el sacrificio. Lanzó un dardo cuyas llamas ardían constantemente. Ese dardo, habiendo consumido todos los preparativos del sacrificio de Daksha, se dirigió con gran fuerza hacia nosotros (Nara y Narayana) en el retiro de Vadari. Con gran violencia, el dardo cayó sobre el pecho de Narayana. Asaltado por la energía del dardo, el cabello de Narayana se volvió verde. De hecho, a consecuencia de este cambio en el tono de mi cabello, pasé a ser conocido con el nombre de Munjakesa. [286] Impulsado por una exclamación de Hun que Narayana profirió, el dardo, al perder su energía, regresó a las manos de Sankara. Ante esto, Rudra se enfureció y, como resultado, se abalanzó sobre los Rishis Nara y Narayana, dotado del poder de severas austeridades. Narayana entonces agarró a Rudra por la garganta. Agarrado por Narayana, el señor del universo, la garganta de Rudra cambió de color y se oscureció. Desde entonces, Rudra pasó a ser conocido con el nombre de Sitikantha. Mientras tanto, Nara, con el propósito de destruir a Rudra, tomó una brizna de hierba y la inspiró con mantras. La brizna de hierba, así inspirada, se convirtió en una poderosa hacha de guerra. Nara repentinamente lanzó el hacha de guerra contra Rudra, pero esta se rompió en pedazos. Como consecuencia de que esa arma se rompió en pedazos, llegué a ser conocido con el nombre de Khandaparasu. [287]
«Arjuna dijo: “En esa batalla capaz de provocar la destrucción de los tres mundos, ¿quién obtuvo la victoria, oh Janarddana, dime esto?»
El bendito y santo dijo: «Cuando Rudra y Narayana se enfrascaron en la batalla, el universo entero se llenó repentinamente de ansiedad. La deidad del fuego dejó de aceptar libaciones, incluso de la mantequilla clarificada más pura, debidamente vertida en sacrificios con la ayuda de los mantras védicos. Los Vedas ya no brillaron con luz interior en las mentes de los Rishis de almas purificadas. Los atributos de Rajas y Tamas poseyeron a las deidades. La Tierra tembló. La bóveda del firmamento pareció dividirse en dos. Todas las luminarias perdieron su esplendor. El Creador, Brahman, cayó de su asiento. El océano mismo se secó. Las montañas de Himavat se desgarraron. Cuando tales presagios funestos aparecieron por todas partes, ¡oh, hijo de Pandu!, Brahma, rodeado de todas las deidades y los Rishis de almas elevadas, pronto llegó al lugar donde se libraba la batalla.» El Brahma de cuatro caras, capaz de ser comprendido únicamente con la ayuda de los Niruktas, juntó las manos y, dirigiéndose a Rudra, dijo: —Que el bien acontezca a los tres mundos. Arroja tus armas, oh señor del universo, por el deseo de beneficiar al universo. Aquello que es inmanifiesto, indestructible, inmutable, supremo, el origen del universo, uniforme y el actor supremo, aquello que trasciende todos los pares de opuestos y es inactivo, al elegir manifestarse, se ha complacido en asumir esta única forma bendita (pues, aunque doble, las dos representan la misma forma). Este Nara y Narayana (las formas manifestadas del Brahman Supremo) han nacido en la raza del Dharma. Las principales deidades, [ p. 169 ], estos dos observan los votos más elevados y están dotados de las penitencias más severas. Por alguna razón que solo Él conoce, yo mismo he surgido del atributo de Su Gracia. Eterno como eres, pues has existido desde todas las creaciones pasadas, tú también has surgido de Su Ira. Conmigo, estas deidades y todos los grandes Rishis, adora esta forma manifestada de Brahma, y que la paz sea con todos los mundos sin demora. —Así dirigido por Brahma, Rudra despojó de inmediato el fuego de su ira y se dispuso a complacer al ilustre y poderoso dios Narayana. [288] De hecho, pronto se puso a disposición del adorable y poderoso dios Narayana. Ese dios Narayana, que tiene su ira y sus sentidos bajo control, pronto se sintió complacido y se reconcilió con Rudra. Adorado por los Rishis, por Brahma y por todas las deidades, ese gran Dios, el Señor del universo, también llamado Hari, se dirigió entonces al ilustre Isana y dijo estas palabras: —Quien te conoce, me conoce. Quien te sigue, me sigue. No hay diferencia entre tú y yo. Nunca pienses de otra manera. La marca de tu lanza en mi pecho asumirá desde hoy la forma de un hermoso remolino.«Y la marca de mi mano en tu garganta también asumirá una hermosa forma, por lo que a partir de este día serás llamado con el nombre de Sreekantha».
El bendito y santo [289] continuó: «Habiéndose causado mutuamente tales marcas, los dos Rishis, Nara y Narayana, se hicieron amigos de Rudra. Y, despidiendo a las deidades, se dedicaron de nuevo a la práctica de penitencias con serenidad. Te he contado, oh hijo de Pritha, cómo en aquella batalla que tuvo lugar en tiempos pasados entre Rudra y Narayana, este último obtuvo la victoria. También te he revelado los numerosos nombres secretos con los que se llama a Narayana y el significado, oh Bharata, de uno de esos nombres que, como te he dicho, los Rishis han otorgado al gran Dios. De esta manera, oh hijo de Kunti, asumiendo diversas formas, recorro a voluntad la Tierra, la región del propio Brahma y esa otra región elevada y eterna de felicidad llamada Goloka. Protegido por mí en la gran batalla, has obtenido una gran victoria». Ese Ser que, en el momento de todas tus batallas, viste acechando en tu vanguardia, sabe, oh hijo de Kunti, que no es otro que Rudra, ese dios de dioses, también llamado Kaparddin. También se le conoce con el nombre de Kala, [290] y debería ser conocido como alguien surgido de mi ira. Aquellos enemigos que has matado fueron todos, en primera instancia, asesinados por él. [291] Inclina tu cabeza ante ese dios de dioses, ese señor de Uma, dotado de inconmensurable poder [ p. 170 ] Con el alma concentrada, inclina tu cabeza ante ese ilustre Señor del universo, esa deidad indestructible, también llamado Hari. Él no es otro que esa deidad que, como te he dicho repetidamente, surgió de mi ira. ¡Has oído hablar, oh Dhananjaya, del poder y la energía que residen en él!'"
Saunaka dijo: «Oh, Sauti, excelente es esta narración que has recitado. En verdad, estos ascetas, al escucharla, se han maravillado. Se dice, oh, Sauti, que un discurso que tiene como tema a Narayana es más fructífero en méritos que las estancias en todos los retiros y abluciones sagrados realizados en todas las aguas sagradas de la Tierra. Habiendo escuchado este discurso tuyo que tiene como tema a Narayana, que es sagrado y capaz de purificar a uno de todo pecado, todos nosotros ciertamente nos hemos vuelto santos. Adorada de todos los mundos, esa ilustre y principal deidad es incapaz de ser contemplada por las deidades, con Brahma entre ellas y todos los Rishis. Que Narada pudiera obtener una visión del dios Narayana, también llamado Hari, se debió, oh hijo de Suta, a la gracia especial de ese divino y poderoso Señor.» Sin embargo, cuando el celestial Rishi Narada logró ver al Señor Supremo del universo, que reside en la forma de Aniruddha, ¿por qué se apresuró de nuevo (al retiro de Vadari en el pecho de Himavat) para contemplar a esos dos distinguidos Rishis, Nara y Narayana? ¿Podrías, oh Sauti, explicarnos la razón de tal conducta por parte de Narada?
Sauti dijo: «Durante la continuación de su sacrificio de la serpiente, Janamejaya, el hijo real de Parikshit, aprovechando un intervalo en los ritos sacrificiales, y cuando todos los eruditos brahmanes descansaban, oh Saunaka, ese rey de reyes, se dirigió al abuelo de su abuelo, Krishna, nacido en la isla, también llamado Vyasa, ese océano de sabiduría védica, ese asceta más destacado, dotado de poder, y pronunció estas palabras».
Janamejaya dijo: “Tras el regreso del celestial Rishi Narada de la Isla Blanca, reflexionando al llegar sobre las palabras que le dirigió el santo Narayana, ¿qué hizo entonces el gran asceta? Llegó al retiro conocido como Vadari, en el seno de las montañas Himvat, y al ver a los dos Rishis Nara y Narayana, quienes realizaban rigurosas austeridades en ese lugar, ¿cuánto tiempo permaneció allí Narada y cuáles fueron los temas de conversación entre él y los dos Rishis? Este discurso sobre Narayana, que es en realidad un océano de conocimiento, ha sido suscitado por tu ser inteligente al batir esa vasta historia llamada Bharata, que consta de cien mil versos. Como se leuda la mantequilla [ p. 171 ] de la cuajada, el sándalo de las montañas de Malaya, los Aranyakas de los Vedas y el néctar de todas las hierbas medicinales. De la misma manera, ¡oh océano de austeridades!, este discurso, que es como el néctar y tiene a Narayana como su objeto, ha sido elevado por ti, ¡oh Brahmana!, de diversas historias y Puranas existentes en el mundo. Narayana es el Señor Supremo. Ilustre y dotado de gran poder, Él es el alma de todas las criaturas. En verdad, ¡oh, el primero de los regenerados!, la energía de Narayana es irresistible. En Narayana, al final del Kalpa, entran todas las deidades que tienen a Brahman como principal, todos los Rishis con los Gandharvas, y todas las cosas móviles e inmóviles. Pienso, por lo tanto, que no hay nada más sagrado en la tierra ni en el cielo, ni nada superior, que Narayana. Una estancia en todos los retiros sagrados de la Tierra y las abluciones realizadas en todas las aguas sagradas no producen tanto mérito como un discurso centrado en Narayana. Habiendo escuchado desde el principio este discurso sobre Hari, el señor del universo, que destruye todos los pecados, sentimos que hemos sido purificados de todos nuestros pecados y santificados por completo. Nada maravilloso logró mi antepasado Dhananjaya, quien resultó vencedor en la gran batalla de Kurukshetra, pues debe recordarse que tuvo a Vasudeva como aliado. Creo que no podría tener nada inalcanzable en los tres mundos quien tuviera como aliado al propio Vishnu, el gran Señor del universo. Sumamente afortunados y loables fueron mis antepasados, pues tuvieron al propio Janarddana para velar por su prosperidad temporal y espiritual. Adorado entre todos los mundos, el santo Narayana es capaz de ser contemplado solo con la ayuda de austeridades. Sin embargo, lograron contemplar a Narayana, adornado con el hermoso remolino en el pecho. Más afortunado que mis antepasados fue el celestial Rishi Narada, hijo de Pramesthi. De hecho, agradezco que Narada, quien trasciende toda destrucción, estuviera dotado de una energía que no era poca, pues al dirigirse a la Isla Blanca había logrado contemplar la persona de Hari. De hecho,Es evidente que la visión que obtuvo del Señor Supremo se debió únicamente a la gracia de ese Ser. Narada fue afortunado, pues logró contemplar a Narayana existiendo en la forma de Aniruddha. Habiendo contemplado a Narayana en esa forma, ¿por qué Narada se apresuró una vez más al retiro de Vadari para contemplar a Nara y Narayana? ¿Cuál fue la razón, oh asceta, de este paso de Narada? ¿Cuánto tiempo vivió allí Narada, el hijo de Pramesthi, tras su regreso de la Isla Blanca, su llegada a Vadari y su encuentro con los dos Rishis Nara y Narayana, y qué conversaciones tuvo con ellos? ¿Qué le dijeron esos dos nobles y destacados Rishis? ¡Te corresponde decirme todo esto!
Vaisampayana dijo: [292] “Reverencias al santo Vyasa de energía inconmensurable. Por su gracia, recitaré esta narración, teniendo como tema a Narayana [ p. 172 ]”. Al llegar a la Isla Blanca, Narada contempló al inmutable Hari. Partiendo de allí, se dirigió rápidamente, ¡oh rey!, a las montañas de Meru, recordando las trascendentales palabras que Paramatma (el Señor Supremo) le había dicho. Al llegar a Meru, se llenó de asombro al pensar, ¡oh rey!, en lo que había logrado. Y se dijo a sí mismo: “¡Qué maravilloso es! El viaje que he realizado es largo. Habiendo recorrido tal distancia, he regresado sano y salvo”. Desde las montañas de Meru, se dirigió entonces hacia Gandhamadana. Atravesando los cielos, aterrizó rápidamente en ese extenso retiro conocido con el nombre de Vadari. Allí contempló a aquellas antiguas deidades, a saber, a los dos principales Rishis (llamados Nara y Narayana), dedicados a la práctica de penitencias, observando altos votos y consagrados a la adoración de sí mismos. Ambas adorables personas llevaban en el pecho los hermosos remolinos llamados Sreevatsa, y ambos lucían mechones enmarañados en la cabeza. Y debido a la refulgencia con la que iluminaban el mundo, parecían trascender al mismísimo Sol en energía. Las palmas de cada uno tenían la marca llamada pata de cisne. Las plantas de sus pies, la marca del disco. Sus pechos eran muy amplios; sus brazos les llegaban hasta las rodillas. Cada uno tenía cuatro ‘Mushkas’. [293] Cada uno tenía sesenta dientes y cuatro brazos. [294] La voz de cada uno era tan profunda como el rugido de las nubes. Sus rostros eran sumamente hermosos, con frentes amplias, cejas claras, mejillas bien formadas y narices aguileñas. Las cabezas de esas dos deidades eran grandes y redondas, como paraguas abiertos. Poseedoras de estas marcas, eran sin duda personas de apariencia muy superior. Al contemplarlas, Narada se llenó de alegría. Las saludó con reverencia y fue saludado por ellas a cambio. Recibieron al Rishi celestial, diciendo «Bienvenido», e hicieron las preguntas habituales. Al contemplar a esos dos seres ilustres, Narada comenzó a reflexionar para sí mismo: «Estos dos ilustres Rishis parecen ser muy similares, en apariencia, a aquellos Rishis respetados por todos, a quienes he visto en la Isla Blanca». Pensando así, los circunvaló a ambos y luego se sentó en el excelente asiento hecho de hierba kusa que le habían ofrecido. Después de esto, aquellos dos Rishis, morada de penitencias, logros ilustres y energía, dotados de serenidad y dominio propio, realizaron sus ritos matutinos. Luego, con el corazón sereno, adoraron a Narada con agua para lavarle los pies y los ingredientes habituales del Arghya. Tras finalizar sus ritos matutinos y las observancias necesarias para recibir a su invitado,Se sentaron en dos [ p. 173 ] asientos hechos de tablones de madera. [295] Cuando los dos Rishis tomaron asiento, aquel lugar comenzó a brillar con una belleza peculiar, como el altar de sacrificios brilla con belleza gracias a los fuegos sagrados cuando se vierten sobre él libaciones de mantequilla clarificada. Entonces Narayana, al ver a Narada descansado de la fatiga, sentado a sus anchas y complacido con los ritos de hospitalidad que había recibido, se dirigió a él diciendo estas palabras.
“Nara y Narayana dijeron: ‘¿Has visto en la Isla Blanca al Paramatma (Alma Suprema), que es eterno y divino, y que es la fuente elevada de la que hemos surgido?’
Narada dijo: «He visto a ese hermoso Ser inmutable, cuya forma es el universo. En Él habitan todos los mundos y todas las deidades con los Rishis. Incluso ahora contemplo a ese Ser inmutable, al contemplarlos a ambos. Esas marcas e indicios que caracterizan al propio Hari, de forma no manifestada, los caracterizan a ustedes dos, dotados de formas manifestadas ante los sentidos. [296] En verdad, los contemplo a ambos junto a ese gran Dios. Despedido por el Alma Suprema, he venido hoy aquí. En energía, fama y belleza, ¿quién en los tres mundos puede igualarlo que ustedes dos, que han nacido en la raza del Dharma? Él me ha explicado todo el curso de los deberes relacionados con Kshetrajna. También me ha hablado de todas las encarnaciones que tendrá en el futuro en este mundo. Los habitantes de la Isla Blanca, a quienes he visto, están todos desprovistos de los cinco sentidos que poseen las personas comunes.» Todos ellos son almas despiertas, dotadas de verdadero conocimiento. Son, además, completamente devotos del Ser más importante, a saber, el Señor Supremo del universo. Siempre se dedican a adorar a esa gran Deidad, y esta siempre se divierte con ellos. El Alma santa y Suprema siempre siente cariño por quienes le son devotos. También siente cariño por los regenerados. Siempre amado por quienes le son devotos, se divierte con sus adoradores. Disfrutador del universo, impregnándolo todo, el ilustre Madhava siempre siente cariño por sus adoradores. Él es el Actor; Él es la Causa; y Él es el Efecto. Está dotado de omnipotencia y esplendor inconmensurable. Él es la Causa de donde surgen todas las cosas. Él es la personificación de todas las ordenanzas de las Escrituras. Él es la personificación de todos los temas. Posee gran fama. Uniéndose a las penitencias, se ha iluminado con un esplendor que, según se dice, representa una energía superior a la que se da en la Isla Blanca. Con el alma purificada por las penitencias, ha ordenado Paz y Tranquilidad en los tres mundos. Con tan auspiciosa comprensión, se dedica a la observancia de un voto muy superior, que es la encarnación de la santidad. En ese reino donde reside, dedicado a las más austeras penitencias, el Sol no calienta ni la Luna brilla. Allí no sopla el viento. Habiendo construido un altar de ocho dedos de ancho, el ilustre Creador del universo practica penitencias allí, de pie, con los brazos en alto y el rostro dirigido hacia el Este, recitando los Vedas con sus ramas, se dedica a practicar las más severas austeridades. Cualquier libación de mantequilla clarificada o carne que se vierte en el fuego del sacrificio según las ordenanzas de Brahma, por los Rishis, por el mismo Pasupati, por el resto de las deidades principales, por los Daityas, los Danavas y los Rakshasas,Todos alcanzan los pies de esa gran divinidad. Todos los ritos y actos religiosos realizados por personas cuyas almas están completamente dedicadas a él, son recibidos por esa gran Deidad sobre su cabeza. Nadie le es más querido en los tres mundos que aquellas personas despiertas y poseedoras de almas elevadas. Más querido aún que esas personas es aquel que está completamente dedicado a él. Despedido por aquel que es el Alma Suprema, vengo aquí. Esto es lo que el ilustre y santo Hari me dijo. De ahora en adelante residiré con ustedes dos, dedicado a Narayana en la forma de Aniruddha.
Nara y Narayana dijeron: «Eres merecedor de la mayor alabanza, y has sido sumamente favorecido, ya que contemplaste al poderoso Narayana mismo (en la forma de Aniruddha). Nadie más, ni siquiera el propio Brahma, quien surgió del loto primordial, ha podido contemplarlo. Ese principal de los Purushas, dotado de poder y santidad, es de origen inmanifiesto e invisible. Estas palabras que te decimos son muy ciertas, oh Narada. No existe nadie en el universo que le sea más querido que quien lo adora con devoción. Es por esto, oh el mejor de los regenerados, que se te mostró. Nadie puede acudir a ese reino donde el Alma Suprema se dedica a la observancia de penitencias, excepto nosotros dos, oh el principal de los regenerados». Como consecuencia de que ese lugar está adornado por Él, su esplendor se asemeja a la refulgencia de miles de soles reunidos. [297] De ese ilustre Ser, oh Brahmana, de Aquel que es el origen del Creador del universo, oh el más destacado de todos los seres dotados de perdón, surge el atributo del perdón que se une a la [ p. 175 ] Tierra. [298] Es de ese ilustre Ser que busca el bienestar de todos los seres, que Rasa (Sabor) ha surgido. El atributo de Rasa se une a las aguas que son, a su vez, líquidas. Es de Él que ha surgido el Calor o la Luz con el atributo de forma o visión. Se une al sol, y por consiguiente, el Sol se vuelve capaz de brillar y dar calor. Es de ese ilustre y el más destacado de los Seres que también ha surgido el Tacto. Está ligado al Viento, por lo que este se mueve en el mundo, produciendo la sensación del tacto. De ese poderoso Señor del universo entero ha surgido el Sonido. Se liga al Espacio, que, en consecuencia, existe descubierto e ilimitado. De ese ilustre Ser ha surgido la Mente, que impregna a todos los Seres. Se liga a Chandramas, por lo que Chandramas llega a estar investido con el atributo de manifestar todas las cosas. Ese lugar donde el divino Narayana, participante de las libaciones y otras ofrendas hechas en sacrificios, reside con el Conocimiento como único compañero, ha sido llamado en los Vedas con el nombre de la causa productora de todas las cosas o Sat. [299] El camino que les corresponde, oh principal de las personas regeneradas, que son inmaculadas y están libres tanto de la virtud como del pecado, está lleno de auspiciosidad y felicidad. Se dice que Aditya, quien disipa la oscuridad de todos los mundos, es la puerta (por la que debe pasar el Emancipado). Al entrar en Aditya, los cuerpos de estas personas son consumidos por su fuego. Entonces se vuelven invisibles, pues después de eso nadie puede verlos en ningún momento. Reducidos a átomos invisibles,Luego entran (Narayana en forma manifestada y residiendo en medio de la región cubierta por Aditya) en la forma de Aniruddha. Perdiendo todos los atributos físicos y transformándose completamente en Mente, entran entonces en Pradyumna. Al salir de Pradyumna, las personas regeneradas más destacadas, incluyendo tanto a las versadas en la filosofía Sankhya como a las devotas de la deidad Suprema, entran entonces en Sankarsana, también llamado Jiva. Después de esto, despojados de los tres atributos primarios de Sattwa, Rajas y Tamas, estos seres regenerados más destacados entran rápidamente en el Paramatma (Alma Suprema), también llamado Kshetrajna, que trasciende los tres atributos primarios. Sabe que Vasudeva es Él cuando se le llama Kshetrajna. En verdad, debes saber que Vasudeva es la morada o refugio original de todas las cosas en el universo. Solo aquellos cuyas mentes están concentradas, que observan toda clase de restricciones, cuyos sentidos están controlados y que son devotos del Uno, logran entrar en Vasudeva. Nosotros dos, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, hemos nacido en la casa del Dharma. Residiendo en este delicioso y espacioso retiro, [ p. 176 ] nos sometemos a las más austeras penitencias. Así nos dedicamos, ¡oh, regenerado!, movidos por el deseo de beneficiar a las manifestaciones de la Deidad Suprema, querida por todos los celestiales, que ocurrirán en los tres mundos (para lograr diversas hazañas que ningún otro Ser puede lograr). De acuerdo con ordenanzas poco comunes y que solo nos aplican a nosotros dos, ¡oh, el mejor de los regenerados!, observamos debidamente todos los votos excelentes y elevados, cargados de las más austeras penitencias. Tú, oh Rishi celestial, dotado de abundantes penitencias, fuiste contemplado por nosotros en la Isla Blanca cuando estuviste allí. Tras encontrarte con Narayana, tomaste una resolución particular, que conocemos. En los tres mundos, compuestos de seres móviles e inmóviles, no hay nada que nos sea desconocido. ¡Dios de los dioses, gran asceta, te ha informado del bien o del mal que ocurrirá, ha ocurrido o está ocurriendo!Que Vasudeva es la morada o refugio original de todas las cosas en el universo. Solo aquellos cuyas mentes están concentradas, que observan toda clase de restricciones, cuyos sentidos están controlados y que son devotos del Uno, logran entrar en Vasudeva. Nosotros dos, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, hemos nacido en la casa del Dharma. Residiendo en este delicioso y espacioso retiro, [ p. 176 ] nos sometemos a las más austeras penitencias. Así nos dedicamos, ¡oh, regenerado!, movidos por el deseo de beneficiar a aquellas manifestaciones de la Deidad Suprema, queridas por todos los celestiales, que ocurrirán en los tres mundos (para lograr diversas hazañas que ningún otro Ser puede lograr). De acuerdo con ordenanzas poco comunes que solo nos aplican a nosotros dos, ¡oh, el mejor de los regenerados!, observamos debidamente todos los votos excelentes y elevados, cargados de las más austeras penitencias. Tú, oh Rishi celestial, dotado de abundantes penitencias, fuiste contemplado por nosotros en la Isla Blanca cuando estuviste allí. Tras encontrarte con Narayana, tomaste una resolución particular, que conocemos. En los tres mundos, compuestos de seres móviles e inmóviles, no hay nada que nos sea desconocido. ¡Dios de los dioses, gran asceta, te ha informado del bien o del mal que ocurrirá, ha ocurrido o está ocurriendo!Que Vasudeva es la morada o refugio original de todas las cosas en el universo. Solo aquellos cuyas mentes están concentradas, que observan toda clase de restricciones, cuyos sentidos están controlados y que son devotos del Uno, logran entrar en Vasudeva. Nosotros dos, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, hemos nacido en la casa del Dharma. Residiendo en este delicioso y espacioso retiro, [ p. 176 ] nos sometemos a las más austeras penitencias. Así nos dedicamos, ¡oh, regenerado!, movidos por el deseo de beneficiar a aquellas manifestaciones de la Deidad Suprema, queridas por todos los celestiales, que ocurrirán en los tres mundos (para lograr diversas hazañas que ningún otro Ser puede lograr). De acuerdo con ordenanzas poco comunes que solo nos aplican a nosotros dos, ¡oh, el mejor de los regenerados!, observamos debidamente todos los votos excelentes y elevados, cargados de las más austeras penitencias. Tú, oh Rishi celestial, dotado de abundantes penitencias, fuiste contemplado por nosotros en la Isla Blanca cuando estuviste allí. Tras encontrarte con Narayana, tomaste una resolución particular, que conocemos. En los tres mundos, compuestos de seres móviles e inmóviles, no hay nada que nos sea desconocido. ¡Dios de los dioses, gran asceta, te ha informado del bien o del mal que ocurrirá, ha ocurrido o está ocurriendo!
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar estas palabras de Nara y Narayana, quienes se dedicaban a la práctica de las más austeras penitencias, el celestial Rishi Narada juntó las manos en reverencia y se dedicó por completo a Narayana. Dedicó su tiempo a recitar mentalmente, con la debida observancia, innumerables mantras sagrados aprobados por Narayana.» Adorando a la Deidad Suprema Narayana, y adorando también a esos dos antiguos Rishis que habían nacido en la casa del Dharma, el ilustre Rishi Narada, dotado de gran energía, continuó residiendo, así empleado, en ese retiro, llamado Vadari, en el pecho de Himavat, perteneciente a Nara y Narayana, durante mil años según el estándar de los celestiales.
Vaisampayana dijo: "En una ocasión, mientras residía en el retiro de Nara y Narayana, Narada, el hijo de Pramesthi, habiendo cumplido debidamente los ritos y observancias en honor a las deidades, se dispuso a realizar a continuación los ritos en honor a los Pitris. Al verlo así preparado, el hijo mayor del Dharma, a saber, el poderoso Nara, se dirigió a él diciendo: '¿A quién estás adorando, oh el más destacado de las personas regeneradas, mediante estos ritos y observancias en relación con el ¿Deidades y Pitris? ¡Oh, la más destacada de todas las personas dotadas de inteligencia! Dime esto, conforme a las escrituras. ¿Qué haces? ¿Cuáles son también los frutos que deseas de esos ritos que te has propuesto realizar?
Narada dijo: «Me dijiste en una ocasión anterior que debían realizarse ritos y observancias en honor a las deidades. Dijiste que los ritos en honor a las deidades constituyen el sacrificio más elevado y equivalen a la adoración del Alma Suprema y eterna. Instruido [ p. 177 ] por esa enseñanza, siempre sacrifico en honor al eterno e inmutable Vishnu, mediante estos ritos que realizo en adoración a las deidades. Es de esa Deidad Suprema que Brahma, el Abuelo de todos los mundos, surgió en tiempos pasados. Ese Brahma, también llamado Prameshthi, lleno de alegría, hizo que mi padre (Daksha) naciera.» Yo era el hijo de Brahma, creado antes que todos los demás, por un decreto suyo (aunque después tuve que nacer como hijo de Daksha por una maldición de ese Rishi). ¡Oh, justo e ilustre!, realizo estos ritos en honor a los Pitris por amor a Narayana, y de acuerdo con las ordenanzas que él mismo ha establecido. El ilustre Narayana es el padre, la madre y el abuelo (de todas las criaturas). En todos los sacrificios realizados en honor a los Pitris, es ese Señor del universo quien es adorado y venerado. En cierta ocasión, las deidades, que eran padres, enseñaron a sus hijos los Srutis. Habiendo perdido el conocimiento de los Srutis, los padres tuvieron que adquirirlo de nuevo de aquellos hijos a quienes se los habían comunicado. Como consecuencia de este incidente, los hijos, quienes debían comunicar los mantras a sus padres, adquirieron la condición de padres (y el padre, al haber obtenido los mantras de sus hijos, adquirió la condición de hijos). [300] Sin duda, lo que hicieron las deidades en esa ocasión es bien conocido por ustedes dos. Hijos y padres (en esa ocasión) debían adorarse mutuamente. Tras esparcir hojas de hierba kusa, las deidades y los Pitris (que eran sus hijos) colocaron tres Pindas sobre ellas y de esta manera se adoraron mutuamente. Quisiera saber, sin embargo, la razón por la que los Pitris de antaño adquirieron el nombre de Pindas.
Nara y Narayana dijeron: «La Tierra, en tiempos pasados, con su cinturón de mares, desapareció de la vista. Govinda, adoptando la forma de un jabalí gigantesco, la levantó (con su poderoso colmillo). Tras haber colocado la Tierra en su posición anterior, el más importante de los Purushas, con el cuerpo cubierto de agua y barro, se dispuso a hacer lo necesario para el mundo y sus habitantes. Cuando el sol llegó al meridiano, y llegó la hora de recitar las oraciones matutinas, el poderoso Señor, sacudiéndose repentinamente tres bolas de barro de su colmillo, las colocó sobre la Tierra, oh Narada, tras haber esparcido previamente sobre ellas briznas de hierba. El poderoso Vishnu dedicó esas bolas de barro a sí mismo, según los ritos establecidos en la ordenanza eterna». En cuanto a las tres bolas de barro que el poderoso Señor se había quitado de los colmillos como Pindas, con semillas de sésamo de grano aceitoso que brotaban del calor de su propio cuerpo, realizó el rito de dedicación, sentado con el rostro vuelto hacia el Este. La principal deidad, entonces, impulsada por el deseo de establecer reglas de conducta para los habitantes de los tres mundos, pronunció estas palabras:
Vrishakapi dijo: «Yo soy el Creador de los mundos. Estoy decidido a crear a los que se llamarán Pitris». Diciendo estas palabras, comenzó a pensar en las elevadas ordenanzas que debían regular los ritos que debían celebrarse en honor a los Pitris. Mientras así lo hacía, vio que las tres bolas de barro, desprendidas de su colmillo, habían caído hacia el sur. Entonces se dijo: «Estas bolas, desprendidas de mi colmillo, han caído sobre la Tierra hacia el sur de su superficie. Guiado por esto, declaro que de ahora en adelante se les llamará Pitris. Que estos tres, que no tienen forma particular, y que solo son redondos, sean considerados Pitris en el mundo. Así creo los Pitris eternos. Soy el padre, el abuelo y el bisabuelo, y se me debe considerar residente en estos tres Pindas. No hay nadie superior a mí. ¿A quién puedo venerar con ritos?» ¿Quién, de nuevo, es mi padre en el universo? Yo mismo soy mi abuelo. Soy, en verdad, el Abuelo y el Padre. Soy la única causa (de todo el universo). —Dichas estas palabras, aquel Dios de los dioses, llamado Vrishakapi, ofreció esos Pindas, oh erudito Brahmana, en el seno de las montañas Varaha, con elaborados ritos. Mediante estos ritos se adoró a sí mismo, y, terminada la adoración, desapareció en el acto. De ahí que los Pitris sean llamados con el nombre de Pinda. Incluso este es el fundamento de la designación. De acuerdo con las palabras pronunciadas por Vrishakapi en aquella ocasión, los Pitris reciben la adoración ofrecida por todos. Quienes realizan sacrificios en honor y adoración a los Pitris, las deidades, el preceptor u otros reverendos invitados de alto rango que llegan a la casa, se dice que el ganado, los Brahmanes superiores, la diosa Tierra y sus madres, en pensamiento, palabra y obra, adoran y sacrifican al propio Vishnu. Impregnando los cuerpos de todas las criaturas existentes, el ilustre Señor es el Alma de todas las cosas. Inconmovible ante la felicidad o la miseria, su actitud hacia todos es igual. Dotado de grandeza y de gran alma, se ha dicho que Narayana es el alma de todas las cosas del universo.
Vaisampayana dijo: «Tras escuchar estas palabras de Nara y Narayana, el Rishi Narada se llenó de devoción hacia el Ser Supremo. De hecho, se dedicó a Narayana con toda su alma. Tras residir mil años en el retiro de Nara y Narayana, tras contemplar al inmutable Hari y escuchar el excelente discurso [ p. 179 ] cuyo tema era Narayana, el Rishi celestial se dirigió a su propio retiro en el pecho de Himavat. Sin embargo, los ascetas más destacados, Nara y Narayana, continuaron residiendo en su encantador retiro de Vadari, dedicados a la práctica de las más severas austeridades. Naciste en la raza de los Pandavas. Posees una energía inconmensurable.» Oh, perpetuador de la raza de los Pandavas, tras haber escuchado este discurso sobre Narayana desde el principio, ciertamente has sido purificado de todos tus pecados y tu alma ha sido santificada. No es este mundo ni el más allá, oh, el mejor de los reyes, quien odia en lugar de amar y reverenciar al inmutable Hari. Los antepasados de quien odia a Narayana, quien es la más alta de las deidades, y también llamado Hari, se hunden en el infierno por la eternidad. Oh, tigre entre los hombres, Vishnu es el alma de todos los seres. ¿Cómo, entonces, se puede odiar a Vishnu, si al odiarlo uno se odia a sí mismo? Quien es nuestro preceptor, a saber, el Rishi Vyasa, hijo de Gandhavati, nos ha recitado este discurso sobre la gloria de Narayana, esa gloria que es la más alta e inmutable. Lo oí de él y te lo he recitado exactamente como lo oí, oh, inmaculado. Este culto, con sus misterios y su resumen de detalles, fue obtenido por Narada, oh rey, de ese Señor del universo, a saber, el propio Narayana. Incluso estos son los detalles de este gran culto. Ya te lo he explicado antes, oh, el más destacado de los reyes, en el Hari-Gita, con una breve referencia a sus ordenanzas. [301] Sabe que Krishna, nacido en la Isla, también llamado Vyasa, es Narayana en la Tierra. ¿Quién más que él, oh, tigre entre los reyes, podría compilar un tratado como el Mahabharata? ¿Quién más que ese poderoso Rishi podría disertar sobre los diversos deberes y cultos para la observancia y adopción de los hombres? Has decidido realizar un gran sacrificio. Que ese sacrificio tuyo proceda según lo determinado por ti. Habiendo escuchado los diversos tipos de deberes y cultos, deja que tu sacrificio del Caballo continúe”.
Sauti continuó: «El más grande de los reyes, tras escuchar este gran discurso, comenzó todos los ritos estipulados en la ordenanza para la culminación de su gran sacrificio. Interrogado por ti, oh Saunaka, he recitado debidamente, para ti y para todos estos Rishis habitantes del bosque de Naimisha, ese gran discurso cuyo tema es Narayana. Anteriormente, Narada lo había recitado a mi preceptor ante muchos Rishis y los hijos de Pandu, y también en presencia de Krishna y Bhishma. [302] La deidad Suprema, Narayana, es el Señor de todos los Rishis más destacados y de los tres mundos. Es el sustentador de la Tierra misma, de vastas proporciones. Es el receptáculo de los Srutis y del atributo de la humildad.» Él es el gran receptáculo de todas las ordenanzas que deben practicarse para alcanzar la tranquilidad del corazón, así como de todos aquellos que llevan el nombre [ p. 180 ] de Yama. Siempre lo acompañan las personas regeneradas más destacadas. Que esa gran deidad sea tu refugio. Hari siempre hace lo que es agradable y beneficioso para los habitantes del cielo. Siempre es el exterminador de los asuras (que se vuelven problemáticos para los tres mundos). Es el receptáculo de las penitencias. Posee gran fama. Es el exterminador de los daityas conocidos por los nombres de Madhu y Kaitabha. Él es quien ordena los fines que alcanzan las personas familiarizadas con las escrituras y observantes de otros deberes. Él disipa los temores de todas las personas. Él toma la principal de esas ofrendas que se dedican en sacrificios. Él es tu refugio y protección. Él está dotado de atributos. Él está libre de atributos. Él está dotado de una forma cuádruple. Él comparte los méritos que surgen de la dedicación de tanques y la observancia de ritos religiosos similares. Invicto y poseedor de gran poder, es Él quien siempre ordena el fin accesible solo por el Alma, de los Rishis de obras rectas. Él es el testigo de los mundos. Él es no nacido. Él es el único y antiguo Purusha. Dotado de la tez del Sol, Él es el Señor Supremo, y él es el refugio de todos. Inclinen todos sus cabezas ante Él ya que Aquel que surgió de las aguas (es decir, el propio Narayana) inclina su cabeza ante Él. [303] Él es el origen del universo. Él es ese Ser que se llama Amrita. Él es diminuto. Él es el refugio de quien todas las cosas dependen. Él es el único Ser al que se atribuye el atributo de la inmutabilidad. Los sankhyas y yoguis, de almas restringidas, sostienen en su comprensión a Aquel que es eterno.
Janamejaya dijo: «He oído de ti la gloria del Alma divina y Suprema. También he oído hablar del nacimiento de la Deidad Suprema en la casa del Dharma, en la forma de Nara y Narayana. También he oído de ti el origen del Pinda del poderoso Baraha (Jabalí) (forma que la Deidad suprema había asumido para ser elevada por la Tierra sumergida). He oído de ti sobre aquellas deidades y Rishis que fueron ordenados para la religión de Pravritti y de aquellos que fueron ordenados para la religión de Nivritti. También nos has hablado, oh regenerado, sobre otros temas. Nos has hablado también de esa vasta forma, con cabeza de equino, de Vishnu, que participaba de las libaciones y otras ofrendas hechas en los sacrificios, —la forma, viz., que apareció en el gran océano en el noreste.» Esa forma fue contemplada por el ilustre [ p. 181 ] Brahman, también conocido con el nombre de Parameshthi. ¿Cuáles eran, sin embargo, las características exactas y la energía, jamás vista entre los grandes objetos, de esa forma que Hari, el sustentador del universo, desplegó en aquella ocasión? ¿Qué hizo Brahman, oh asceta, tras haber visto a la más destacada de las deidades, a aquel cuya semejanza jamás se había visto, aquel de energía inconmensurable, aquel de cabeza equina, y aquel que era la Santidad misma? Oh, regenerado, esta duda ha surgido en nuestra mente sobre este antiguo tema de conocimiento. Oh, tú, de inteligencia suprema, ¿por qué razón la Deidad suprema asumió esa forma y se mostró en ella a Brahman? ¡Ciertamente nos has santificado al disertarnos sobre estos diversos temas sagrados! [304]
Sauti dijo: «Te recitaré esa antigua historia, que concuerda perfectamente con los Vedas, y que el ilustre Vaisampayana recitó al hijo de Parikshit con ocasión del gran sacrificio de la Serpiente. Tras escuchar el relato de la poderosa forma de Vishnu, con cabeza de caballo, el regio hijo de Parikshit también tuvo la misma duda y le formuló las mismas preguntas a Vaisampayana.
Janamejaya dijo: «Dime, oh, el mejor de los hombres, ¿por qué apareció Hari en esa poderosa forma con cabeza de caballo, la cual Brahma, el Creador, contempló en las orillas del gran Océano del Norte en la ocasión que mencionaste?».
Vaisampayana dijo: «Oh, rey, todos los objetos existentes en este mundo son el resultado de la combinación de los cinco elementos primarios, una combinación debida a la inteligencia del Señor Supremo. El poderoso Narayana, dotado de infinitud, es el Señor supremo y Creador del universo. Él es el Alma interior de todas las cosas y el dador de bendiciones. Despojado de atributos, los posee de nuevo. Escúchame ahora, oh el mejor de los reyes, mientras te narro cómo se produce la Destrucción de todas las cosas. Al principio, el elemento Tierra se funde en el Agua y entonces no se ve nada más que una vasta extensión de Agua por todos lados. El Agua entonces se funde en el Calor, y el Calor en el Viento. El Viento entonces se funde en el Espacio, que a su vez se funde en la Mente. La Mente se funde en lo Manifiesto (también llamado Conciencia o Ego). Lo Manifiesto se funde en lo Inmanifiesto (o Prakriti). Lo Inmanifiesto (o Prakriti) se funde en Purusha». (Jivatman) y Purusha se fusionan en el Alma Suprema (o Brahman). Entonces la Oscuridad se extiende sobre la faz del universo, y nada puede percibirse. De esa Oscuridad primordial surge Brahma (dotado del principio de la Creación). La Oscuridad es primigenia y está llena de inmortalidad. Brahma, que surge de la Oscuridad primordial, se desarrolla (por su propia potencia) en la [ p. 182 ] idea del universo, y asume la forma de Purusha. Este Purusha se llama Aniruddha. Despojado de sexo, se le llama también Pradhana (Supremo o Primario). También se le conoce con el nombre de Manifiesto, o la combinación del triple atributo, ¡oh, el mejor de los reyes! Existe con solo el Conocimiento como compañero. Ese Ser ilustre y poderoso también se llama Viswaksena o Hari. Entregándose al sueño yóguico, se recuesta sobre las aguas. Piensa entonces en la Creación del Universo, compuesto de fenómenos diversos y repleto de atributos inconmensurables. Mientras reflexiona sobre la Creación, recuerda sus propios atributos elevados. De aquí surge el Brahma de cuatro caras, que representa la Conciencia de Anirudha. El ilustre Brahma, también llamado Hiranyagarbha, es el Abuelo de todos los mundos. Dotado de ojos como pétalos de loto, nace en el Loto que brota del ombligo de Anirudha. Sentado en ese Loto, el ilustre, poderoso y eterno Brahma, de aspecto maravilloso, vio que las aguas estaban por todas partes. Adoptando el atributo de Sattwa Brahma, también llamado Parameshthi, comenzó entonces a crear el universo. En el Loto primigenio, dotado de la refulgencia del Sol, Narayana había arrojado dos gotas de agua cargadas de gran mérito. El ilustre Narayana, sin principio ni fin, y trascendiendo la destrucción, fijó su mirada en esas dos gotas de agua. Una de ellas, de forma muy hermosa y brillante, parecía una gota de miel. De esa gota brotó,Por orden de Narayana, un Daitya de nombre Madhu, compuesto del atributo Tamas (Etnia). La otra gota de agua dentro del Loto era muy dura. De ella surgió el Daitya Kaitabha, compuesto del atributo Rajas. Dotados así de los atributos Tamas y Rajas, los dos Daityas, poseedores de poder y armados con mazas, inmediatamente después de su nacimiento, comenzaron a vagar dentro de ese vasto Loto primigenio. Contemplaron en él a Brahma de refulgencia inconmensurable, dedicado a crear los cuatro Vedas, cada uno dotado de la forma más deliciosa. Aquellos dos asuras, los más destacados, poseedores de cuerpos, al contemplar los cuatro Vedas, los tomaron repentinamente ante la mirada de su Creador. Los dos poderosos Danavas, tras apoderarse de los Vedas eternos, se sumergieron rápidamente en el océano de aguas que vieron y se adentraron en su fondo. Al ver que le arrebataban los Vedas por la fuerza, Brahma se llenó de dolor. Despojado de los Vedas de esta manera, Brahma se dirigió al Señor Supremo con estas palabras.
Brahma dijo: «Los Vedas son mis grandes ojos. Los Vedas son mi gran fuerza. Los Vedas son mi gran refugio. Los Vedas son mi supremo Brahman. Sin embargo, los dos Danavas me han arrebatado todos los Vedas. Privados de los Vedas, los mundos que he creado han quedado sumidos en la oscuridad. Sin los Vedas (a mi lado), ¿cómo podré lograr que mi excelente Creación comience a existir? ¡Ay, qué gran es el dolor que sufro por la pérdida de los Vedas! Mi corazón está muy dolido. Se ha convertido en la morada de una gran tristeza. ¿Quién me rescatará de este océano de dolor en el que estoy hundido por la pérdida que he sufrido? ¿Quién me traerá los Vedas que he perdido?» ¿Quién tendrá compasión de mí? —Mientras Brahma pronunciaba estas palabras, ¡oh, el mejor de los reyes!, de repente le vino la resolución, ¡oh, el más inteligente de los sabios!, de cantar las alabanzas de Hari con estas palabras. El poderoso Brahma entonces, con las manos unidas en reverencia y agarrando los pies de su progenitor, cantó este himno supremo en honor a Narayana.
Brahma dijo: «Me inclino ante ti, oh corazón de Brahman. Me inclino ante ti, que naciste antes que yo. Tú eres el origen del universo. Tú eres la más importante de todas las moradas. Tú, oh poderoso, eres el océano del Yoga con todas sus ramas. Tú eres el Creador tanto de lo Manifiesto como de lo Inmanifiesto. Tú recorres el camino cuya auspiciosidad es de una extensión inconcebible. Tú eres el consumidor del universo. Tú eres el Antaralock (Alma Interior) de todas las criaturas. Tú no tienes origen alguno. Tú eres el refugio del universo. Tú eres autonacido; por origen no tienes nada que no seas tú mismo. En cuanto a mí, he surgido por tu Gracia. De ti he derivado mi nacimiento. Mi primer nacimiento de ti, que es considerado sagrado por todas las personas regeneradas, se debió a un mandato de tu Mente. Mi segundo nacimiento en días de antaño fue de tus ojos.» Por tu Gracia, mi tercer nacimiento fue de tu palabra. Mi cuarto nacimiento, oh Señor poderoso, fue de tus oídos. Mi quinto nacimiento, excelente en todos los aspectos, fue de tu nariz. Oh Señor, mi sexto nacimiento fue, a través de ti, de un huevo. Este es mi séptimo nacimiento. Ha ocurrido, oh Señor, dentro de este Loto, y está destinado a estimular el intelecto y los deseos de todos los seres. En cada Creación nazco de ti como tu hijo, oh tú que estás despojado de los tres atributos. En verdad, oh tú de ojos de loto, nazco como tu hijo mayor, hecho de Sattwa, el principal de los tres atributos. Estás dotado de esa naturaleza que es Suprema. Brotas de ti mismo. He sido creado por ti. Los Vedas son mis ojos. Por lo tanto, trasciendo el Tiempo mismo. Esos Vedas, que constituyen mis ojos, me han sido arrebatados. Por lo tanto, me he vuelto ciego. Despierta de este sueño del Yoga. Devuélveme la vista. Soy querido para ti y tú eres querido para mí. Así alabado por Brahma, el ilustre Purusha, con el rostro vuelto hacia todos lados, despertó de su letargo, resuelto a recuperar los Vedas (de los Daityas que los habían arrebatado por la fuerza). Aplicando su poder yóguico, asumió una segunda forma. Su cuerpo, dotado de una excelente nariz, se volvió tan brillante como la Luna. Asumió una cabeza equina de gran refulgencia, que era la morada de los Vedas. El firmamento, con todas sus luminarias y constelaciones, se convirtió en la coronilla de su cabeza. Sus largos mechones de cabello, largos y ondulantes, tenían el esplendor de los rayos del Sol. Las regiones superior e inferior se convirtieron en sus dos orejas. La Tierra en su frente. Los dos ríos Ganges y Saraswati en sus dos caderas. Los dos océanos en sus dos cejas. El Sol y la Luna en sus dos ojos. El crepúsculo se convirtió en su nariz. La sílaba Om se convirtió en [ p. 184 ] su memoria e inteligencia. El relámpago se convirtió en su lengua. Los pitris bebedores de soma se convirtieron, según se dice, en sus dientes. Las dos regiones de la felicidad, a saber, Goloka y Brahmaloka, se convirtieron en sus labios superior e inferior.La terrible noche que sucede a la destrucción universal, y que trasciende los tres atributos, se convirtió en su cuello. Tras asumir esta forma, dotada de cabeza equina y con diversas cosas por sus diversos miembros, el Señor del universo desapareció en ese instante y se dirigió a las regiones inferiores. Al llegar a ellas, se dedicó al yoga superior. Adoptando una voz regulada por las reglas de la ciencia llamada Siksha, comenzó a recitar mantras védicos en voz alta. Su pronunciación era nítida y reverberaba por el aire, con una dulzura absoluta. El sonido de su voz llenaba la región inferior de punta a punta. Dotada de las propiedades de todos los elementos, producía grandes beneficios. Los dos asuras, concertando una cita con los Vedas respecto al momento en que regresarían para recogerlos, los arrojaron a la región inferior y corrieron hacia el lugar de donde parecían provenir aquellos sonidos. Mientras tanto, ¡oh rey!, el Señor Supremo de cabeza equina, también llamado Hari, quien se encontraba en la región inferior, recogió todos los Vedas. Al regresar a donde Brahma se alojaba, le entregó los Vedas. Tras devolverle los Vedas a Brahma, el Señor Supremo recuperó su naturaleza. El Señor Supremo también estableció su forma con cabeza de equino en la región noreste del gran océano. Habiendo establecido así la morada de los Vedas, se transformó de nuevo en la forma con cabeza de equino que era. [305] Los dos Danavas, Madhu y Kaitabha, al no encontrar a la persona de quien provenían aquellos sonidos, regresaron rápidamente a aquel lugar. Miraron a su alrededor, pero vieron que el lugar donde habían arrojado los Vedas estaba vacío. Aquellos dos Seres, los más poderosos, con gran velocidad, se elevaron desde la región inferior. Al regresar al lugar donde se encontraba el Loto primigenio que los había engendrado, vieron al Ser poderoso, el Creador original, que residía en la forma de Aniruddha, de tez clara y dotado de un esplendor semejante al de la Luna. De inconmensurable destreza, se encontraba bajo la influencia del sueño yóguico, con su cuerpo tendido sobre las aguas y ocupando un espacio tan vasto como él mismo. Poseedor de gran refulgencia y dotado del atributo de la inmaculada Sattwa, el cuerpo del Señor Supremo yacía sobre la excelente capucha de una serpiente que parecía emitir llamas de fuego por el resplandor que le correspondía. Al contemplar al Señor así tendido, los dos principales Danavas prorrumpieron en una sonora carcajada. Dotados de los atributos de Rajas y Tamas, dijeron: «Este es ese Ser de tez blanca. Ahora yace dormido. Sin duda, este ha traído los Vedas lejos de la región inferior. ¿De quién es? ¿De quién es? ¿Quién es? ¿Por qué está así? 185] dormido sobre la capucha de una serpiente: Pronunciando estas palabras, los dos Danavas despertaron a Hari de su sueño yóguico. El más importante de los Seres, (a saber, Narayana),Así despertado, comprendió que los dos Danavas pretendían enfrentarse a él en batalla. Al ver a los dos principales asuras preparados para la batalla, también se propuso satisfacer ese deseo. Entonces se produjo un encuentro entre ellos dos por un lado y Narayana por el otro. Los asuras Madhu y Kaitabha eran encarnaciones de los atributos de Rajas y Tamas. Narayana los mató a ambos para complacer a Brahma. Por ello, recibió el nombre de Madhusudana (el asesino de Madhu). Tras lograr la destrucción de los dos asuras y restaurar los Vedas a Brahma, el Ser Supremo disipó su dolor. Ayudado entonces por Hari y asistido por los Vedas, Brahma creó todos los mundos con sus criaturas móviles e inmóviles. Tras esto, Hari, tras otorgarle al Abuelo la inteligencia suprema sobre la Creación, desapareció en ese mismo instante para regresar al lugar de donde había venido. Así fue como Narayana, tras asumir la forma con cabeza de caballo, mató a los dos Danavas, Madhu y Kaitabha (y desapareció de la vista de Brahma). Sin embargo, una vez más, asumió la misma forma para que la religión de Pravritti fluyera en el universo.
Así asumió el bendito Hari en la antigüedad esa grandiosa forma con cabeza de equino. Esta, de todas sus formas, dotada de poder, es celebrada como la más antigua. Quien escuche o recite mentalmente con frecuencia esta historia de la asunción por Narayana de la forma con cabeza de equino, jamás olvidará su sabiduría védica ni de otras tradiciones. Habiendo adorado con las más austeras penitencias a la ilustre deidad con cabeza de equino, el Rishi Panchala (también conocido como Galava) adquirió la ciencia del Krama siguiendo el camino señalado por la deidad (Rudra). [306] Así te he recitado, oh rey, la antigua historia de Hayasiras, en consonancia con los Vedas sobre los que me preguntaste. Cualesquiera que sean las formas que la Deidad Suprema desee asumir para ordenar los diversos asuntos del universo, las asume directamente en su interior mediante el ejercicio de sus propios poderes inherentes. La Deidad Suprema, dotada de toda prosperidad, es el receptáculo de los Vedas. También es el receptáculo de las Penitencias. El poderoso Hari es Yoga. Es la encarnación de la filosofía Sankhya. Es ese Para Brahman del que oímos hablar. La Verdad tiene a Narayana como refugio. Rita tiene a Narayana como alma. La religión de Nivritti, en la que no hay retorno, tiene a Narayana como su morada suprema. La otra religión [ p. 186 ], que tiene a Pravritti como base, tiene igualmente a Narayana como alma. El principal atributo que pertenece al elemento Tierra es el aroma. El aroma tiene a Narayana como alma. Los atributos del Agua, oh rey, se llaman Sabores (de las diversas clases). Estos Sabores tienen a Narayana como alma. El principal atributo de la Luz es la forma. La forma también tiene a Narayana como alma. Se dice que el tacto, atributo del viento, también tiene a Narayana como alma. El sonido, atributo del espacio, tiene, como los demás, a Narayana como alma. La mente, atributo de lo inmanifiesto (Prakriti), también tiene a Narayana como alma. El tiempo, calculado por el movimiento de las luminarias celestiales, tiene, de igual manera, a Narayana como alma. Las deidades que presiden la Fama, la Belleza y la Prosperidad tienen a la misma Deidad Suprema como alma. Tanto la filosofía Sankhya como el yoga tienen a Narayana como alma. El Ser Supremo es la causa de todo, como Purusha. Es, a su vez, la causa de todo, como Pradhana (o Prakriti). Es Swabhaba (la base sobre la que descansan todas las cosas). Es el hacedor o agente, y es la causa de la variedad que se observa en el universo. Es los diversos tipos de energía que actúan en el universo. De estas cinco maneras, él es esa influencia invisible que todo lo controla, de la que habla la gente. Quienes se dedican a investigar los diversos temas de investigación con la ayuda de razones de amplia aplicación, consideran a Hari idéntico a las cinco razones mencionadas anteriormente y como el refugio final de todas las cosas. De hecho,El poderoso Narayana, dotado del máximo poder yóguico, es el único tema de indagación. Los pensamientos de los habitantes de todos los mundos, incluyendo a Brahma y a los Rishis de alma elevada, de los Sankhyas y Yogis, de los Yatis y, en general, de quienes conocen el Alma, son plenamente conocidos por Kesava, pero ninguno de ellos puede saber qué son sus pensamientos. Todos los actos realizados en honor a los dioses o a los Pitris, todas las ofrendas realizadas, todas las penitencias realizadas, tienen a Vishnu como refugio, quien se basa en sus propias ordenanzas supremas. Se le llama Vasudeva por ser la morada de todas las criaturas. Es inmutable. Él es Supremo. Es el más destacado de los Rishis. Está dotado del máximo poder. Se dice que trasciende los tres atributos. Así como el Tiempo (que transcurre sin trabas) asume indicios al manifestarse en forma de estaciones sucesivas, así también Él, aunque en realidad carece de atributos (para manifestarse), ni siquiera aquellos de alma elevada logran comprender sus movimientos. Solo los Rishis más destacados, que poseen conocimiento de sus almas, logran contemplar en sus corazones a ese Purusha que trasciende todos los atributos.
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Janamejaya dijo: «El ilustre Hari se muestra misericordioso con quienes le son devotos con toda su alma. Acepta también toda adoración que se le ofrece conforme a la ordenanza. De aquellas personas que han consumido su combustible [307] y que están despojadas tanto de mérito como de demérito, que han alcanzado el Conocimiento transmitido de preceptor en preceptor, tales personas siempre alcanzan ese fin llamado el cuarto, a saber, la esencia del Purushottama o Vasudeva [308], a través de los otros tres. Sin embargo, quienes se dedican a Narayana con toda su alma alcanzan de inmediato el fin supremo. [309] Sin duda, la religión de la devoción parece ser superior (a la del Conocimiento) y es muy querida por Narayana. Estos, sin pasar por las tres etapas sucesivas (de Aniruddha, Pradyumna y Sankarshana), alcanzan de inmediato al inmutable Hari. El fin que alcanzan los brahmanes que, observando las debidas observancias, estudian los Vedas con los Upanishads según las reglas establecidas para regular dicho estudio, y quienes adoptan la religión de los Yatis, es inferior, creo, al que alcanzan quienes se dedican a Hari con toda su alma. ¿Quién promulgó primero esta religión de la devoción? ¿Fue alguna deidad o algún Rishi quien la declaró? ¿Cuáles son las prácticas de quienes se consideran dedicados con toda su alma? ¿Cuándo comenzaron esas prácticas? Tengo dudas sobre estos temas. ¿Podrías disiparlas? «Grande es nuestra curiosidad por oírte explicar los diferentes puntos». [310]
Vaisampayana dijo: «Cuando las diversas divisiones de los ejércitos Pandava y Kuru se dispusieron para la batalla, y Arjuna se desanimó, el santo mismo explicó la cuestión de cuál es el fin y cuál no lo es, alcanzado por personas de diferentes caracteres. Ya te he recitado las palabras del santo. La religión que el santo predicó en esa ocasión es difícil de comprender. Los hombres de alma impura no pueden comprenderla en absoluto. Habiendo creado esta religión en tiempos pasados, es decir, en la era Krita, en perfecta consonancia con los samanes, es sostenida, oh rey, por el Señor Supremo, es decir, Narayana mismo. Este mismo tema fue planteado por el muy bendito Partha a Narada (para su discurso) en medio de los Rishis. Y en presencia de Krishna y Bhishma, mi preceptor, Krishna, nacido en la isla, escuchó lo que dijo Narada. Recibiéndolo de los Rishis celestiales, ¡oh, el mejor de los reyes!, mi preceptor me lo impartió exactamente de la misma manera en que lo había obtenido del Rishi celestial. Ahora te lo recitaré, ¡oh, monarca!, tal como lo recibí de Narada. Escúchame, pues. En ese Kalpa, cuando Brahma, el Creador, ¡oh, rey!, nació en la mente de Narayana y salió de su boca, Narayana mismo realizó, ¡oh, Bharata!, sus ritos Daiva y Paitra de acuerdo con esta religión. Aquellos Rishis que subsisten de la espuma del agua la obtuvieron de Narayana. De los Rishis que se alimentan de espuma, esta religión fue obtenida por aquellos Rishis que se conocen con el nombre de Vaikanasas. De los Vaikanasas, Shoma la obtuvo. Después, desapareció del universo. Tras el segundo nacimiento de Brahma, cuando surgió de los ojos de Narayana, ¡oh, rey!, el Abuelo (es decir, Brahma) recibió esta religión de Shoma. Habiéndola recibido así, Brahma impartió esta religión, que tiene a Narayana como alma, a Rudra. En la era Krita de aquel antiguo Kalpa, Rudra, devoto del Yoga, ¡oh, monarca!, la comunicó a todos los Rishis conocidos con el nombre de Valikhilyas. Por la ilusión de Narayana, desapareció una vez más del universo. En el tercer nacimiento de Brahma, debido a la palabra de Narayana, esta religión surgió de nuevo, ¡oh, rey!, del propio Narayana. Entonces, un Rishi llamado Suparna la obtuvo de aquel Ser supremo. El Rishi Suparna solía recitar esta excelente religión, este culto supremo, tres veces al día. Como consecuencia de esto, llegó a ser conocida en el mundo con el nombre de Trisauparna. Esta religión ha sido mencionada en el Rigveda. Los deberes que inculca son extremadamente difíciles de observar. Del Rishi Suparna, oh el más importante de los hombres, esta religión eterna fue obtenida por el Dios del viento, sustentador de la vida de todas las criaturas del universo.El dios del viento se lo comunicó a los Rishis que subsistían con lo que quedaba de las ofrendas sacrificiales después de alimentar a los invitados y a otros. De estos Rishis, esta excelente religión fue obtenida por el Gran Océano. Una vez más desapareció del universo y se fundió con Narayana. En el siguiente nacimiento del Brahman de alma elevada, cuando surgió de la oreja de Narayana, escucha, oh jefe de los hombres, lo que sucedió en ese Kalpa. El ilustre Narayana, también llamado Hari, cuando se resolvió a crear, pensó en un Ser que sería lo suficientemente poderoso como para crear el universo. Mientras pensaba en esto, un Ser surgió de sus orejas, competente para crear el universo. El Señor de todo lo llamó por el nombre de Brahma. Dirigiéndose a Brahma, el Supremo Narayana le dijo: —Haz tú, [ p. 189 ] ¡Oh, hijo! Crea toda clase de criaturas de tu boca y tus pies. ¡Oh, tú, de excelentes votos!, haré lo que te sea beneficioso, pues te impartiré la energía y la fuerza suficientes para que seas competente para esta tarea. Recibe también de mí esta excelente religión conocida con el nombre de Sattwata. Con la ayuda de esa religión, crea la era de Krita y ordénala debidamente. Así dirigido, Brahma inclinó la cabeza ante el ilustre Hari, el dios de los dioses, y recibió de él el más importante de todos los cultos, con todos sus misterios y su resumen de detalles, junto con los Aranyakas, a saber, ese culto que surgió de la boca de Narayana. Narayana entonces instruyó a Brahma, de inconmensurable energía, en ese culto y, dirigiéndose a él, dijo: «Tú eres el creador de los deberes que deben observarse en las respectivas Yugas». Tras decirle esto a Brahma, Narayana desapareció y se dirigió a ese lugar más allá del alcance de Tamas, donde reside lo Inmanifestado, y que es conocido por quienes actúan sin anhelo de frutos. Después de esto, Brahma, el bendito Abuelo de los mundos, creó los diferentes mundos con sus criaturas móviles e inmóviles. La era que comenzó fue sumamente auspiciosa y llegó a conocerse como Krita. En esa era, existía la religión de Sattwa, que impregnaba todo el universo. [311] Con la ayuda de esa religión primigenia de rectitud, Brahma, el Creador de todos los mundos, adoró al Señor de todas las deidades, a saber, el poderoso Narayana, también llamado Hari. Entonces, para la difusión de esa religión y deseoso de beneficiar a los mundos, Brahman instruyó a ese Manu, conocido con el nombre de Swarochish en ese culto. Swarochish-Manu, ese Señor de todos los mundos, esa persona de gran poder, impartió entonces con alegría el conocimiento de ese culto a su propio hijo, oh rey, conocido por el nombre de Sankhapada. El hijo de Manu, Sankhapada, comunicó el conocimiento a su propio hijo Suvarnabha, quien era el Regente de los puntos cardinales y secundarios de la brújula. Cuando,Al expirar el Kriti Yuga, llegó el Treta, y ese culto desapareció una vez más del mundo. En un nacimiento posterior de Brahman, ¡oh, el mejor de los reyes!, a saber, aquello que se derivó de la nariz de Narayana. ¡Oh, Bharata!, el ilustre y poderoso Narayana o Hari, con ojos como pétalos de loto, cantó él mismo esta religión en presencia de Brahma. Entonces, el hijo de Brahma, creado por un decreto suyo, Sanatkumara, estudió este culto. De Sanatkumara, el Prajapati Virana, al comienzo de la era Krita, ¡oh, tigre entre los Kurus!, obtuvo este culto. Habiéndolo estudiado así, Virana se lo enseñó al asceta Raivya. Raivya, a su vez, se lo impartió a su hijo de alma pura, buenos votos y gran inteligencia, Kukshi, ese recto Regente de los puntos cardinales y secundarios de la brújula. Después de esto, ese culto, nacido de la boca de Narayana, desapareció una vez más del mundo. En el siguiente nacimiento de Brahma, a saber, aquel que derivó de un óvulo que brotó de Hari, este culto surgió una vez más de la boca de Narayana. Fue recibido por Brahma, oh rey, y practicado debidamente en todos sus detalles. Brahma entonces lo comunicó, oh monarca, a aquellos Rishis conocidos con el nombre de Varhishada. De los Varhishadas lo obtuvo un brahmana versado en el Sama-Veda, conocido con el nombre de Jeshthya. Y debido a su profundo conocimiento de los samanes, también fue conocido con el nombre de Jeshthya-Samavrata Hari. [312] Del brahmana conocido con el nombre de Jeshthya, este culto fue obtenido por un rey llamado Avikampana. Después de esto, ese culto, derivado del poderoso Hari, desapareció una vez más del mundo. Durante el séptimo nacimiento de Brahma, debido al loto, oh rey, que brotó del ombligo de Narayana, este culto fue declarado una vez más por el propio Narayana al Abuelo de alma pura, el Creador de todos los mundos, al comienzo de este Kalpa. El Abuelo se lo dio en tiempos pasados a Daksha (uno de sus hijos creado por un decreto suyo). Daksha, a su vez, se lo impartió al mayor de todos los hijos de sus hijas, oh monarca, a saber, Aditya, quien es mayor en edad que Savitri. De Aditya, Vivaswat lo obtuvo. Al comienzo del Treta Yuga, Vivaswat impartió el conocimiento de este culto a Manu. Manu, para la protección y el sustento de todos los mundos, se lo entregó a su hijo Ikshaku. [313] Promulgado por Ikshaku, ese culto se extiende por todo el mundo. Cuando llegue la destrucción universal, regresará a Narayana y se fundirá en Él. La religión que siguen y practican los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes en el Hari Gita, con todas sus ordenanzas.Aquello que provino de la nariz de Narayana. ¡Oh, Bharata!, el ilustre y poderoso Narayana o Hari, con ojos como pétalos de loto, cantó él mismo esta religión en presencia de Brahma. Entonces, el hijo de Brahma, creado por un decreto suyo, Sanatkumara, estudió este culto. De Sanatkumara, el Prajapati Virana, al comienzo de la era Krita, ¡oh, tigre entre los Kurus!, obtuvo este culto. Habiéndolo estudiado así, Virana se lo enseñó al asceta Raivya. Raivya, a su vez, se lo impartió a su hijo de alma pura, buenos votos y gran inteligencia, Kukshi, el recto Regente de los puntos cardinales y secundarios de la brújula. Después de esto, ese culto, nacido de la boca de Narayana, desapareció una vez más del mundo. En el siguiente nacimiento de Brahma, a saber, aquel que derivó de un óvulo que brotó de Hari, este culto surgió una vez más [ p. 190 ] de la boca de Narayana. Fue recibido por Brahma, oh rey, y practicado debidamente en todos sus detalles por él. Brahma entonces lo comunicó, oh monarca, a aquellos Rishis conocidos con el nombre de Varhishada. De los Varhishadas lo obtuvo un brahmana versado en el Sama-Veda, conocido con el nombre de Jeshthya. Y debido a que era versado con los samanes, por lo tanto también fue conocido con el nombre de Jeshthya-Samavrata Hari. [312:1] Del brahmana conocido con el nombre de Jeshthya, este culto lo obtuvo un rey llamado Avikampana. Tras esto, ese culto, derivado del poderoso Hari, desapareció una vez más del mundo. Durante el séptimo nacimiento de Brahma, gracias al loto que, ¡oh rey!, brotó del ombligo de Narayana, este culto fue declarado una vez más por el propio Narayana al Abuelo de alma pura, el Creador de todos los mundos, al comienzo de este Kalpa. El Abuelo se lo concedió antaño a Daksha (uno de sus hijos, creado por decreto suyo). Daksha, a su vez, se lo impartió al mayor de todos los hijos de sus hijas, ¡oh monarca!, a saber, Aditya, quien es mayor en edad que Savitri. De Aditya, Vivaswat lo obtuvo. Al comienzo del Treta Yuga, Vivaswat impartió el conocimiento de este culto a Manu. Manu, para la protección y el sustento de todos los mundos, se lo entregó a su hijo Ikshaku. [313:1] Promulgado por Ikshaku, ese culto se extiende por todo el mundo. Cuando llegue la destrucción universal, regresará a Narayana y se fundirá en Él. La religión que siguen y practican los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes en el Hari Gita, con todas sus disposiciones.Aquello que provino de la nariz de Narayana. ¡Oh, Bharata!, el ilustre y poderoso Narayana o Hari, con ojos como pétalos de loto, cantó él mismo esta religión en presencia de Brahma. Entonces, el hijo de Brahma, creado por un decreto suyo, Sanatkumara, estudió este culto. De Sanatkumara, el Prajapati Virana, al comienzo de la era Krita, ¡oh, tigre entre los Kurus!, obtuvo este culto. Habiéndolo estudiado así, Virana se lo enseñó al asceta Raivya. Raivya, a su vez, se lo impartió a su hijo de alma pura, buenos votos y gran inteligencia, Kukshi, el recto Regente de los puntos cardinales y secundarios de la brújula. Después de esto, ese culto, nacido de la boca de Narayana, desapareció una vez más del mundo. En el siguiente nacimiento de Brahma, a saber, aquel que derivó de un óvulo que brotó de Hari, este culto surgió una vez más [ p. 190 ] de la boca de Narayana. Fue recibido por Brahma, oh rey, y practicado debidamente en todos sus detalles por él. Brahma entonces lo comunicó, oh monarca, a aquellos Rishis conocidos con el nombre de Varhishada. De los Varhishadas lo obtuvo un brahmana versado en el Sama-Veda, conocido con el nombre de Jeshthya. Y debido a que era versado con los samanes, por lo tanto también fue conocido con el nombre de Jeshthya-Samavrata Hari. [312:2] Del brahmana conocido con el nombre de Jeshthya, este culto lo obtuvo un rey llamado Avikampana. Tras esto, ese culto, derivado del poderoso Hari, desapareció una vez más del mundo. Durante el séptimo nacimiento de Brahma, gracias al loto que, ¡oh rey!, brotó del ombligo de Narayana, este culto fue declarado una vez más por el propio Narayana al Abuelo de alma pura, el Creador de todos los mundos, al comienzo de este Kalpa. El Abuelo se lo concedió antaño a Daksha (uno de sus hijos, creado por decreto suyo). Daksha, a su vez, se lo impartió al mayor de todos los hijos de sus hijas, ¡oh monarca!, a saber, Aditya, quien es mayor en edad que Savitri. De Aditya, Vivaswat lo obtuvo. Al comienzo del Treta Yuga, Vivaswat impartió el conocimiento de este culto a Manu. Manu, para la protección y el sustento de todos los mundos, se lo entregó a su hijo Ikshaku. [313:2] Promulgado por Ikshaku, ese culto se extiende por todo el mundo. Cuando llegue la destrucción universal, regresará a Narayana y se fundirá en Él. La religión que siguen y practican los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes en el Hari Gita, con todas sus disposiciones.¡Oh, tigre entre los Kurus!, obtuviste este culto. Virana, tras estudiarlo así, se lo enseñó al asceta Raivya. Raivya, a su vez, lo impartió a su hijo de alma pura, buenos votos y gran inteligencia, a saber, Kukshi, el recto Regente de los puntos cardinales y secundarios de la brújula. Después de esto, ese culto, nacido de la boca de Narayana, desapareció una vez más del mundo. En el siguiente nacimiento de Brahma, a saber, aquel que derivó de un óvulo que brotó de Hari, este culto surgió una vez más de la boca de Narayana. Fue recibido por Brahma, ¡oh rey!, y practicado diligentemente en todos sus detalles. Entonces Brahma lo comunicó, ¡oh monarca!, a los Rishis conocidos con el nombre de Varhishada. De los Varhishadas, lo obtuvo un brahmana versado en el Sama-Veda, conocido con el nombre de Jeshthya. Y, por ser experto en los samanes, también se le conocía con el nombre de Jeshthya-Samavrata Hari. [312:3] Del brahmana conocido con el nombre de Jeshthya, este culto lo obtuvo un rey llamado Avikampana. Después de esto, ese culto, derivado del poderoso Hari, desapareció una vez más del mundo. Durante el séptimo nacimiento de Brahma, gracias al loto, oh rey, que brotó del ombligo de Narayana, este culto fue declarado una vez más por el propio Narayana al Abuelo de alma pura, el Creador de todos los mundos, al comienzo de este Kalpa. El Abuelo se lo concedió antaño a Daksha (uno de sus hijos, creado por decreto). Daksha, a su vez, lo impartió al mayor de todos los hijos de sus hijas, oh monarca, a saber, Aditya, quien es mayor en edad que Savitri. De Aditya, Vivaswat lo obtuvo. Al comienzo del Treta Yuga, Vivaswat impartió el conocimiento de este culto a Manu. Manu, para la protección y el sustento de todos los mundos, se lo dio a su hijo Ikshaku. [313:3] Promulgado por Ikshaku, ese culto se extiende por todo el mundo. Cuando llegue la destrucción universal, regresará una vez más a Narayana y se fundirá en Él. La religión que siguen y practican los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes en el Hari Gita, con todas sus disposiciones.¡Oh, tigre entre los Kurus!, obtuviste este culto. Virana, tras estudiarlo así, se lo enseñó al asceta Raivya. Raivya, a su vez, lo impartió a su hijo de alma pura, buenos votos y gran inteligencia, a saber, Kukshi, el recto Regente de los puntos cardinales y secundarios de la brújula. Después de esto, ese culto, nacido de la boca de Narayana, desapareció una vez más del mundo. En el siguiente nacimiento de Brahma, a saber, aquel que derivó de un óvulo que brotó de Hari, este culto surgió una vez más de la boca de Narayana. Fue recibido por Brahma, ¡oh rey!, y practicado diligentemente en todos sus detalles. Entonces Brahma lo comunicó, ¡oh monarca!, a los Rishis conocidos con el nombre de Varhishada. De los Varhishadas, lo obtuvo un brahmana versado en el Sama-Veda, conocido con el nombre de Jeshthya. Y, por ser experto en los samanes, también se le conocía con el nombre de Jeshthya-Samavrata Hari. [312:4] Del brahmana conocido con el nombre de Jeshthya, este culto lo obtuvo un rey llamado Avikampana. Después de esto, ese culto, derivado del poderoso Hari, desapareció una vez más del mundo. Durante el séptimo nacimiento de Brahma, gracias al loto, oh rey, que brotó del ombligo de Narayana, este culto fue declarado una vez más por el propio Narayana al Abuelo de alma pura, el Creador de todos los mundos, al comienzo de este Kalpa. El Abuelo se lo concedió antaño a Daksha (uno de sus hijos, creado por decreto). Daksha, a su vez, lo impartió al mayor de todos los hijos de sus hijas, oh monarca, a saber, Aditya, quien es mayor en edad que Savitri. De Aditya, Vivaswat lo obtuvo. Al comienzo del Treta Yuga, Vivaswat impartió el conocimiento de este culto a Manu. Manu, para la protección y el sustento de todos los mundos, se lo dio a su hijo Ikshaku. [313:4] Promulgado por Ikshaku, ese culto se extiende por todo el mundo. Cuando llegue la destrucción universal, regresará una vez más a Narayana y se fundirá en Él. La religión que siguen y practican los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes en el Hari Gita, con todas sus disposiciones.y practicado debidamente en todos sus detalles por él. Brahma entonces lo comunicó, oh monarca, a aquellos Rishis que son conocidos por el nombre de Varhishada. De los Varhishadas fue obtenido por un Brahmana versado en el Sama-Veda, y conocido por el nombre de Jeshthya. Y por ser versado con los Samanes, por lo tanto también fue conocido por el nombre de Jeshthya-Samavrata Hari. [312:5] Del Brahmana conocido por el nombre de Jeshthya, este culto fue obtenido por un rey de nombre Avikampana. Después de esto, ese culto, derivado del poderoso Hari, desapareció una vez más del mundo. Durante el séptimo nacimiento de Brahma debido al loto, oh rey, que surgió del ombligo de Narayana, este culto fue declarado una vez más por el propio Narayana, al Abuelo del alma pura, el Creador de todos los mundos, en el comienzo de este Kalpa. El Abuelo se lo dio antaño a Daksha (uno de sus hijos, creado por decreto). Daksha, a su vez, se lo impartió al mayor de todos los hijos de sus hijas, oh monarca, a saber, Aditya, quien es mayor que Savitri. De Aditya, Vivaswat lo obtuvo. Al comienzo del Treta Yuga, Vivaswat impartió el conocimiento de este culto a Manu. Manu, para la protección y el sustento de todos los mundos, se lo dio a su hijo Ikshaku. [313:5] Promulgado por Ikshaku, ese culto se extiende por todo el mundo. Cuando llegue la destrucción universal, regresará a Narayana y se fundirá en Él. La religión que siguen y practican los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes en el Hari Gita, con todas sus disposiciones.y practicado debidamente en todos sus detalles por él. Brahma entonces lo comunicó, oh monarca, a aquellos Rishis que son conocidos por el nombre de Varhishada. De los Varhishadas fue obtenido por un Brahmana versado en el Sama-Veda, y conocido por el nombre de Jeshthya. Y por ser versado con los Samanes, por lo tanto también fue conocido por el nombre de Jeshthya-Samavrata Hari. [312:6] Del Brahmana conocido por el nombre de Jeshthya, este culto fue obtenido por un rey de nombre Avikampana. Después de esto, ese culto, derivado del poderoso Hari, desapareció una vez más del mundo. Durante el séptimo nacimiento de Brahma debido al loto, oh rey, que surgió del ombligo de Narayana, este culto fue declarado una vez más por el propio Narayana, al Abuelo del alma pura, el Creador de todos los mundos, en el comienzo de este Kalpa. El Abuelo se lo dio antaño a Daksha (uno de sus hijos, creado por decreto). Daksha, a su vez, se lo impartió al mayor de todos los hijos de sus hijas, oh monarca, a saber, Aditya, quien es mayor que Savitri. De Aditya, Vivaswat lo obtuvo. Al comienzo del Treta Yuga, Vivaswat impartió el conocimiento de este culto a Manu. Manu, para la protección y el sustento de todos los mundos, se lo dio a su hijo Ikshaku. [313:6] Promulgado por Ikshaku, ese culto se extiende por todo el mundo. Cuando llegue la destrucción universal, regresará a Narayana y se fundirá en Él. La religión que siguen y practican los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes en el Hari Gita, con todas sus disposiciones.Una vez más retornará a Narayana y se fundirá en Él. La religión que es seguida y practicada por los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes de esto en el Hari Gita, con todas sus ordenanzas.Una vez más retornará a Narayana y se fundirá en Él. La religión que es seguida y practicada por los Yatis, oh el mejor de los reyes, te ha sido narrada antes de esto en el Hari Gita, con todas sus ordenanzas.En resumen. El celestial Rishi Narada lo obtuvo de ese Señor del universo, a saber, Narayana mismo, oh rey, con todos sus misterios y abstracción de detalles. Así, oh monarca, este culto, el más importante, es primigenio y eterno. Incapaz de ser comprendido con facilidad y extremadamente difícil de practicar, siempre es mantenido por personas apegadas al atributo de Sattwa. Es mediante actos bien ejecutados y realizados con pleno conocimiento de los deberes y en los que no hay daño a ninguna criatura, que Hari, el Señor Supremo, se complace. Algunas personas adoran a Narayana por poseer una sola forma, a saber, la de Aniruddha. Algunas lo adoran por estar dotado de dos formas, a saber, la de Aniruddha y Pradyumna. Algunas lo adoran por tener tres formas, a saber, Aniruddha, Pradyumna y Sankarshana. Una cuarta clase lo adora por estar compuesto de cuatro formas: Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva. Hari es en sí mismo el Kshetrajna (Alma). Es inmenso (siempre completo). Es el Jiva en todas las criaturas, trascendiendo los cinco elementos primarios. Es la Mente, oh monarca, que dirige y controla los cinco sentidos. Dotado de la inteligencia suprema. Es el Ordenador del universo y su Creador. Es a la vez activo e inactivo. Es a la vez Causa y Efecto. Es el único e inmutable Purusha, que [ p. 191 ] se divierte a su antojo, oh rey. Así te he recitado la religión de los devotos sin deseos, oh, el mejor de los reyes, incapaz de ser comprendida por personas de almas impuras, pero que yo adquirí por la gracia de mi preceptor. Son muy raras las personas, oh rey, que se dedican a Narayana con almas plenas. Si, oh hijo de la raza de Kuru, el mundo hubiera estado lleno de tales personas, llenas de compasión universal, dotadas de conocimiento del alma y siempre dedicadas a hacer el bien a los demás, entonces habría comenzado la era de Krita. Todos los hombres se habrían dedicado a la realización de actos sin deseo de fruto. Fue así, oh monarca, que el más destacado de los regenerados (a saber, el ilustre Vyasa), mi preceptor, plenamente versado en todos los deberes, disertó al rey Yudhishthira, el justo, sobre esta religión de la devoción, en presencia de muchos Rishis y ante la audiencia de Krishna y Bhishma. Lo había obtenido del celestial Rishi Narada, dotado de abundantes penitencias. Quienes se dedican a Narayana con toda su alma y carecen de deseos logran alcanzar la región de la más alta de las deidades, idéntica a Brahma, de tez pura, poseedora de la refulgencia de la luna y dotada de inmutabilidad.
Janamejaya dijo: «Veo que aquellas personas regeneradas cuyas almas han despertado practican diversos deberes.¿Por qué otros brahmanas en lugar de practicar esos deberes se dedican a la observancia de otros tipos de votos y ritos?
Vaisampayana dijo: «Tres tipos de disposición, oh monarca, han sido creados con respecto a todas las criaturas encarnadas: a saber, la que se relaciona con el atributo Sattwa, la que se relaciona con el atributo Rajas y, por último, la que se relaciona con el atributo Tamas, oh Bharata. En cuanto a las criaturas encarnadas, oh perpetuador de la raza de Kuru, la persona más destacada es la que está casada con el atributo Sattwa, pues, oh tigre entre los hombres, es seguro que alcanzará la Emancipación. Es con la ayuda de este mismo atributo Sattwa que quien lo posee logra comprender a la persona versada en Brahma. En cuanto a la Emancipación, esta depende completamente de Narayana. Por lo tanto, las personas que se esfuerzan por la Emancipación se consideran compuestas del atributo Sattwa.» Al pensar en Purushottama, el Ser Supremo, quien se dedica con toda su alma a Narayana, adquiere gran sabiduría. Quienes poseen sabiduría, se han entregado a las prácticas de los Yatis y a la religión de la Emancipación —quienes tienen una sed saciada— siempre encuentran que Hari los favorece con la realización de sus deseos. [314] Aquel hombre sujeto al nacimiento (y a la muerte) a quien Hari mira con benevolencia debe ser reconocido como dotado del atributo Sattwa y dedicado a la adquisición de la Emancipación. La religión que sigue quien se dedica con toda su alma a Narayana se considera similar o igual en mérito al sistema de los Sankhyas. Al adoptar esta religión, se alcanza el fin supremo y se alcanza la Emancipación, cuyo alma es Narayana. Aquella persona a quien Narayana mira con compasión logra despertar. [315] Nadie, oh rey, puede despertar por sus propios deseos. Se dice que la naturaleza que participa tanto de Rajas como de Tamas es mixta. Hari nunca mira con benevolencia a la persona sujeta al nacimiento (y a la muerte) que está dotada de tal naturaleza mixta y que, por esa razón, posee el principio de Pravritti. Solo Brahma, el Abuelo de los mundos, mira a la persona sujeta al nacimiento y a la muerte debido a que su mente está abrumada por los dos atributos inferiores de Rajas y Tamas. [316] Sin duda, las deidades y los Rishis están casados con los atributos de Sattwa, oh el mejor de los reyes. Pero entonces, aquellos que están despojados de ese atributo en su forma sutil siempre se consideran de naturaleza mutable. [317]
Janamejaya dijo: «¿Cómo puede alguien imbuido del principio del cambio lograr ese Purushottama (el más importante de los Purusha)? Dime todo esto, que sin duda ya sabes. Háblame también de Pravritti en el orden correspondiente».
Vaisampayana dijo: "Aquello que es el vigésimo quinto (en la enumeración de temas según el sistema Sankhya), a saber, cuando se vuelve capaz de abstenerse por completo de los actos, logra alcanzar el Purushottama, que es extremadamente sutil, que está investido con el atributo de Sattwa (en su forma sutil), y que está lleno de las esencias simbolizadas por tres letras del alfabeto (a saber, A, U y M). El sistema Sankhya, el Aranyaka-Veda y las escrituras Pancharatra, son todos uno y lo mismo y forman partes de un todo. Incluso esta es la religión de aquellos que están dedicados con toda su alma a Narayana, la religión que tiene a Narayana como su esencia. [318] Como las olas del océano, que surgen del océano, se alejan de él solo para regresar a él al final, así también los diversos tipos de conocimiento, que surgen de Narayana, regresan a Narayana al final. Así te he explicado, oh hijo de la raza de Kuru, qué es la [ p. 193 ] religión de Sattwa. Si eres competente para ella, oh Bharata, practícala debidamente. Así mismo el muy bendito Narada explicó a mi preceptor, Krishna, nacido en la Isla, el curso eterno e inmutable, llamado Ekanta (que termina en Uno), seguido por los Blancos [319] y también por los Yatis de túnicas amarillas. Vyasa, complacido con Yudhishthira, hijo de Dharma, impartió esta religión al rey Yudhishthira, el justo, quien poseía una gran inteligencia. ¡También te la he comunicado a ti, derivado de mi preceptor! ¡Oh, el mejor de los reyes!, esta religión es, por estas razones, extremadamente difícil de practicar. Otros, al oírlo, se confunden tanto como tú te has permitido. Es Krishna quien protege el universo y quien lo engaña. Es Él quien es el destructor y la causa, ¡oh, monarca! Janamejaya dijo: «El sistema Sankhya, las escrituras Pancharatra y los Aranyaka-Vedas —estos diferentes sistemas de conocimiento o religión—, ¡oh, regenerado Rishi!, son comunes en
el
mundo. ¿Acaso todos estos sistemas predican el mismo curso de deberes, o son los cursos de deberes que predican, oh, asceta, diferentes entre sí? Si te lo pregunto, ¡háblame sobre Pravritti en el orden debido!».
Vaisampayana dijo: «Me inclino ante ese gran Rishi que disipa la oscuridad, y a quien Satyavati dio a luz para Parasara en medio de una isla, quien posee gran conocimiento y está dotado de gran liberalidad de alma. Los eruditos dicen que él es el origen del Abuelo Brahma; que es la sexta forma de Narayana; que es el más destacado de los Rishis; que está dotado del poder del Yoga; que como hijo único de sus padres, es una porción encarnada de Narayana; y que, nacido en circunstancias extraordinarias en una isla, es el receptáculo inagotable de los Vedas. En la era de Krita, Narayana, de gran poder y poderosa energía, lo creó como su hijo. ¡En verdad, el noble Vyasa es innato y antiguo, y es el receptáculo inagotable de los Vedas!».
Janamejaya dijo: «¡Oh, el mejor de los regenerados!, fuiste tú quien dijo antes que el Rishi Vasishtha tuvo un hijo llamado Saktri y que Saktri tuvo un hijo llamado Parasara, y que Parasara engendró un hijo llamado Krishna, nacido en la Isla, dotado de gran mérito ascético. Me dices de nuevo que Vyasa es hijo de Narayana. Pregunto: ¿fue [ p. 194 ] en algún nacimiento anterior que Vyasa, de inconmensurable energía, surgió de Narayana? ¡Oh, tú, de gran inteligencia, háblame de ese nacimiento de Vyasa, debido a Narayana!»
Vaisampayana dijo: «Deseoso de comprender el significado de los Srutis, mi preceptor, ese océano de penitencias, sumamente dedicado a la observancia de todos los deberes escriturales y a la adquisición de conocimiento, habitó durante un tiempo en una región particular de las montañas Himavat. Dotado de gran inteligencia, se fatigó con sus penitencias debido a la gran presión que la composición del Mahabharata le ocasionó a sus energías. En ese momento, Sumanta, Jaimini y Paila, de votos firmes, yo, el cuarto, y Suka, su propio hijo, lo atendimos. Todos nosotros, oh rey, en vista de la fatiga que sentía nuestro preceptor, lo atendimos diligentemente, haciendo todo lo necesario para disipar esa fatiga. Rodeado de sus discípulos, Vyasa brilló con belleza en el seno de las montañas Himavat como el Señor de todos los seres fantasmales, a saber, Mahadeva, en medio de sus asistentes fantasmales. Habiendo… Recapituló los Vedas con todas sus ramas, así como el significado de todos los versos del Mahabharata. Un día, absortos en nuestra atención, nos acercamos a nuestro preceptor, quien, tras controlar sus sentidos, se sumió en sus pensamientos. Aprovechando un intervalo en la conversación, le pedimos a aquel hombre, el más distinguido de los regenerados, que nos explicara el significado de los Vedas y los versos del Mahabharata, y que nos narrara también los incidentes de su propio nacimiento de Narayana. Versado en todos los temas de investigación, primero nos habló de las interpretaciones de los Srutis y del Mahabharata, y luego se dedicó a narrarnos los siguientes incidentes relacionados con su nacimiento de Narayana.
Vyasa dijo: «Escuchen, discípulos, esta narración fundamental, esta historia excepcional que relata el nacimiento de un Rishi. Perteneciente a la era de Krita, esta narración me ha llegado a través de mis penitencias, regenerados. Con ocasión de la séptima creación, a saber, la debida al Loto primigenio, Narayana, dotado de las más austeras penitencias, trascendiendo tanto el bien como el mal, y poseedor de un esplendor incomparable, creó a Brahma de su ombligo. Después de que Brahma comenzara a nacer, Narayana se dirigió a él, diciendo: «Has surgido de mi ombligo. Dotado de poder para la creación, disponte a crear diversas clases de criaturas, racionales e irracionales». Así interpelado por el autor de su ser, Brahma, con la mente penetrada por la ansiedad, sintió la dificultad de su tarea y se mostró reacio a llevar a cabo lo que había comenzado. Inclinando la cabeza ante el bendito e ilustre Hari, el Señor del universo, Brahma le dijo estas palabras: «Me inclino ante ti, oh Señor de las deidades, pero pregunto qué poder tengo para crear diversas criaturas. Carezco de sabiduría. Ordena tú lo que debe ordenarse en vista de esto». Así interpelado por Brahma, el Señor del universo, es decir, Narayana, desapareció en ese instante de su vista. El Supremo Señor, el dios de los dioses, el jefe de aquellos dotados de inteligencia, comenzó entonces a reflexionar. La Diosa de la Inteligencia se presentó de inmediato ante el poderoso Narayana. Trascendiendo él mismo todo Yoga, Narayana, por fuerza del Yoga, aplicó la Diosa de la Inteligencia correctamente. El ilustre, poderoso e inmutable Hari, dirigiéndose a la Diosa de la Inteligencia, dotada de actividad, bondad y todo el poder del Yoga, le dijo estas palabras: —Para el cumplimiento de la tarea de crear todos los mundos, entra en Brahma. Ordenado así por el Señor Supremo, la Inteligencia entró inmediatamente en Brahma. Cuando Hari vio que Brahma se había unido con la Inteligencia, se dirigió a él una vez más, diciendo: —Crea ahora diversas clases de criaturas. —Respondiendo a Narayana con la palabra «Sí», Brahma aceptó reverentemente la orden de su progenitor. Narayana desapareció entonces de la presencia de Brahma y en un instante regresó a su propio lugar, conocido con el nombre de Deva (Luz o Refulgencia). Retornando a su propia disposición (de manifestación humana), Hari permaneció en ese estado de unidad. Sin embargo, después de que Brahma cumpliera la tarea de la creación, otro pensamiento surgió en la mente de Narayana. De hecho, reflexionó en este tono: Brahma, también llamado Parameshthi, ha creado a todas estas criaturas, compuestas de Daityas, Danavas, Gandharvas y Rakshasas. La Tierra, indefensa, ha quedado agobiada por el peso de las criaturas.Muchos de los Daityas, Danavas y Rakshasas de la Tierra serán dotados de gran fuerza. Dotados de penitencias, en diversas ocasiones lograrán obtener excelentes bendiciones. Henchidos de orgullo y poder por las bendiciones que obtendrán, oprimirán y afligirán a las deidades y a los Rishis dotados de poder ascético. Por lo tanto, es conveniente que yo alivie de vez en cuando la carga de la Tierra, adoptando diversas formas, una tras otra, según la ocasión lo requiera. Lograré esta tarea castigando a los malvados y apoyando a los justos. (Así cuidada por mí), la Tierra, encarnación de la Verdad, logrará soportar su carga de criaturas. Asumiendo la forma de una poderosa serpiente, yo mismo debo sostener la Tierra en el espacio vacío. Así sostenida por mí, ella sostendrá a toda la creación, móvil e inmóvil. Encarnado en la Tierra, por lo tanto, en diferentes formas, tendré que rescatarla del peligro en tales momentos. Tras reflexionar así, el ilustre asesino de Madhu creó diversas formas en su mente para aparecer de vez en cuando y cumplir la tarea prevista. Asumiendo la forma de un jabalí, un hombre-león, un enano y seres humanos, sofocaré o mataré a los enemigos de las deidades que se vuelvan malvados e ingobernables. Después de esto, el Creador original del universo pronunció una vez más la sílaba Bho, haciendo que la atmósfera resonara con ella. De esta sílaba de la palabra (Saraswati) surgió un Rishi llamado Saraswat. El hijo, nacido así de la Palabra de Narayana, llegó a ser, también llamado Apantara-tamas. Dotado de gran poder, era plenamente versado en el pasado, el presente y el futuro. Firme en la observancia de sus votos, era veraz en sus palabras. [320] A aquel Rishi que, tras nacer, había inclinado la cabeza ante Narayana, este, quien era el Creador original de todas las deidades y poseía una naturaleza inmutable, le dijo estas palabras: «Debes dedicar tu atención a la distribución de los Vedas, oh, el más destacado de todos los dotados de inteligencia». [321] Por lo tanto, oh asceta, cumple lo que te ordeno. —En obediencia a este mandato del Señor Supremo, de cuya Palabra surgieron los Rishi Apantaratamas, este último, en el Kalpa que lleva el nombre del Manu Autonacido, distribuyó y dispuso los Vedas. Por ese acto del Rishi, el ilustre Hari se sintió complacido con él, así como por sus bien ejecutadas penitencias, sus votos y observancias, y su dominio de los sentidos y las pasiones. Dirigiéndose a él, Narayana dijo: «En cada Manwantara, oh hijo, actuarás de esta manera con respecto a los Vedas. Como consecuencia de este acto tuyo, serás inmutable, oh regenerado, e intranscendente para nadie. Cuando llegue la era de Kali, ciertos príncipes del linaje de Bharata,Los que serán llamados Kauravas nacerán de ti. Serán célebres en la Tierra como príncipes de alma noble que gobernarán reinos poderosos. Nacidos de ti, surgirán disensiones entre ellos, que terminarán en su destrucción mutua, excepto por ti. ¡Oh, el más destacado de los regenerados! [322] También en esa era, dotado de austeras penitencias, distribuirás los Vedas en diversas clases. De hecho, en esa era oscura, tu tez se oscurecerá. Harás que fluyan diversos deberes y diversos conocimientos. Aunque dotado de austeras penitencias, jamás podrás liberarte del deseo y el apego al mundo. Tu hijo, sin embargo, se liberará de todo apego, como el Alma Suprema, por la gracia de Madhava. No será de otra manera. Aquel a quien los eruditos brahmanes llaman el hijo nacido de la mente del Abuelo, a saber, Vasishtha, dotado de gran inteligencia y semejante a un océano de penitencias, y cuyo esplendor trasciende al del mismísimo Sol, será el progenitor de una raza en la que nacerá un gran Rishi llamado Parasara, poseedor de poderosa energía y destreza. Ese ser distinguido, ese océano de Vedas, esa morada de penitencias, se convertirá en tu padre (cuando nazcas en la era de Kali). Nacerás como hijo de una doncella que reside en la casa de su padre, mediante un acuerdo con el gran Rishi Parasara. No tendrás dudas respecto a la importancia de las cosas pasadas, presentes y futuras. Dotado de penitencias e instruido por mí, contemplarás los sucesos de miles y miles de eras ya pasadas. Verás a través de miles y miles de eras también en el futuro. En ese nacimiento, me contemplarás, oh asceta, —a mí, que soy sin nacimiento ni muerte— encarnado en la Tierra (como Krishna, de la raza de Yadu), armado con el disco. Todo esto te sucederá, oh asceta, por el mérito que será tuyo como consecuencia de tu incesante devoción hacia mí. Estas palabras mías nunca serán de otra manera. Serás una de las criaturas más destacadas. Grande será tu fama. Sani (Saturno), hijo de Surya, nacerá, en un Kalpa futuro, como el gran Manu de ese período. Durante ese Manwantara, oh hijo, serás, en cuanto a méritos, superior incluso a los Manus de los diversos períodos. Sin duda, lo serás por mi gracia. Todo lo que existe en el mundo representa el resultado de mi esfuerzo. Los pensamientos de los demás pueden no corresponder con sus actos. En cuanto a mí, sin embargo, siempre ordeno lo que pienso, ¡sin el menor impedimento! [323] Tras decirle estas palabras al Rishi Apantaratamas, también conocido como Saraswat, el Señor Supremo lo despidió diciéndole: —Vete. Yo soy quien nació como Apantaratamas por orden de Hari.Una vez más he nacido como el célebre Krishna-Dwaipayana, un deleite de la raza de Vasishtha. [324] Les he contado, mis queridos discípulos, las circunstancias de mi nacimiento anterior, que se debió a la gracia de Narayana, de tal manera que fui una porción misma de Narayana mismo. Ustedes, los más inteligentes de todos, me sometí, en tiempos pasados, a las más austeras penitencias, con la ayuda de la más alta abstracción de la mente. Ustedes, hijos, movidos por mi gran afecto por ustedes, quienes me son devotos con reverencia, les he contado todo lo relacionado con lo que deseaban saber de mí, a saber, mi primer nacimiento en tiempos remotos y el otro nacimiento posterior (a saber, el presente).
Vaisampayana continuó: «Te he narrado, oh monarca, las circunstancias relacionadas con el nacimiento anterior de nuestro venerado preceptor, Vyasa, de mente pura, tal como me lo pediste. Escúchame una vez más. Existen diversos cultos, oh sabio real, que reciben diversos nombres, como Sankhya, Yoga, Pancha-ratra, Vedas y Pasupati. Se dice que el gran Rishi Kapila es el promulgador del culto Sankhya. El primigenio Hiranyagarbha, y nadie más, es el promulgador del sistema de Yoga. Se dice que el Rishi Apantaratamas es el preceptor de los Vedas; algunos lo llaman Prachina-garbha. El culto conocido con el nombre de Pasupata fue promulgado por el Señor de Uma, el maestro de todo. Criaturas, a saber, el alegre Siva, también conocido como Sreekantha, hijo de Brahma. El ilustre Narayana es el mismo promulgador del culto, en su totalidad, contenido en las escrituras Pancharatra. En todos estos cultos, ¡oh, el más importante de los reyes!, se ve que el poderoso Narayana es el único objeto de exposición. Según las escrituras de estos cultos y la medida de conocimiento que contienen, Narayana es el único objeto de adoración que inculcan. Aquellas personas cuyas visiones, ¡oh, rey!, están cegadas por la oscuridad, no comprenden que Narayana es el Alma Suprema que impregna todo el universo. Esas personas sabias, autores de las escrituras, dicen que Narayana, quien es un Rishi, es el único objeto de adoración reverente en el universo. Yo digo que no hay otro ser como Él. La Deidad Suprema, llamada Hari, reside en los corazones de quienes han logrado (con la ayuda de las escrituras y la inferencia) disipar todas las dudas. Madhava nunca reside en los corazones de quienes están dominados por las dudas y quienes disputan todo con la ayuda de falsas dialécticas. Quienes conocen las escrituras Pancharatra, observan debidamente los deberes que en ellas se establecen y se dedican a Narayana con toda su alma, logran entrar en Narayana. Los sistemas Sankhya y Yoga son eternos. Todos los Vedas, oh monarca, son eternos. Los Rishis, en todos estos sistemas de culto, han declarado que este universo, existente desde tiempos antiguos, es Narayana mismo. Debes saber que, ya sean buenas o malas las acciones, establecidas en los Vedas, y que todo lo que ocurre en el cielo y la tierra, entre el cielo y las aguas, es causado y fluye de ese antiguo Rishi Narayana.
Janamejaya dijo: «Oh, regenerado, ¿existen muchos Purushas o solo uno? ¿Quién, en el universo, es el más importante de los Purushas? ¿Cuál, además, se considera la fuente de todas las cosas?»
Vaisampayana dijo: «En las especulaciones del Sankhya y los sistemas de yoga se han mencionado muchos Purushas, ¡oh, joya de la raza de Kuru! Quienes siguen estos sistemas no aceptan que exista un solo Purusha en el universo». [325] De la misma manera que se dice que los muchos Purushas tienen un solo origen en el Purusha Supremo, se puede decir que todo este universo es idéntico a ese único Purusha de atributos superiores. Explicaré esto ahora, tras inclinarme ante mi preceptor Vyasa, el más destacado de los Rishis, versado en el alma, dotado de penitencias, autocontrolado y digno de veneración reverente. Esta especulación sobre el Purusha, ¡oh, rey!, aparece en todos los Vedas. Es bien sabido que es idéntico a Rita y la Verdad. El más destacado de los Rishis, Vyasa, ha reflexionado sobre ello. Tras ocuparse en la reflexión sobre el llamado Adhyatma, diversos Rishis, ¡oh rey!, teniendo a Kapila como su principal inspiración, han expresado sus opiniones sobre el tema, tanto en general como en particular. Por la gracia de Vyasa, de inconmensurable energía, te expondré brevemente lo que Vyasa ha dicho sobre esta cuestión de la Unidad de Purusha. A este respecto se cita la antigua narración del diálogo entre Brahma, ¡oh rey!, y Mahadeva de los Tres Ojos. En medio del Océano de leche, hay una montaña altísima, de gran resplandor como el del oro, conocida, ¡oh monarca!, con el nombre de Vaijayanta. Refugiándose allí en soledad, desde su propia morada de gran esplendor y felicidad, el ilustre Brahma solía pasar el tiempo reflexionando sobre el curso del Adhyatma. Mientras Brahma, el de cuatro caras y gran inteligencia, estaba sentado allí, su hijo Mahadeva, nacido de su frente, se lo encontró un día durante sus peregrinajes por el universo. Antaño, Siva, el de tres ojos, dotado de poder y elevado yoga, mientras recorría el cielo, vio a Brahma sentado en la montaña y, por lo tanto, descendió rápidamente a su cima. Con alegría, lo presentó ante su progenitor y adoró sus pies. Viendo a Mahadeva postrado a sus pies, Brahma lo levantó con la mano izquierda. Tras haber elevado así a Mahadeva, Brahma, el poderoso y único Señor de todas las criaturas, se dirigió entonces a su hijo, con quien se encontró después de mucho tiempo, con estas palabras:
«El abuelo dijo: «Bienvenido seas, oh tú, de poderosos brazos. Por fortuna te veo venir a mi presencia después de tanto tiempo. Espero, oh hijo, que todo esté bien con tus penitencias, tus estudios y recitaciones védicas». Siempre observas las penitencias más austeras. Por eso te pregunto por el progreso y el bienestar de esas penitencias.
Rudra dijo: «Oh, ilustre, por tu gracia, todo está bien con mis penitencias y estudios védicos. Todo está bien, de nuevo, con el universo. Vi tu ilustre ser hace mucho tiempo en tu propio hogar de felicidad y refulgencia. Vengo de allí a esta montaña que ahora es la morada de tus pies. [326] Grande es la curiosidad que despierta en mi mente este retiro tuyo a un lugar tan solitario de tu región habitual de felicidad y esplendor. Grande debe ser la razón, oh Abuelo, para tal acto de tu parte. Tu propia morada principal está libre de los dolores del hambre y la sed, y habitada tanto por deidades como por asuras, por rishis de inconmensurable [ p. 200 ] esplendor, como también lo hacen los Gandharvas y las Apsaras. Abandonando tal lugar de felicidad, resides solo en esta montaña suprema. La causa de esto no puede sino ser grave.
“Brahma dijo: ‘Esta montaña suprema, llamada Vaijayanta, es siempre mi residencia. Aquí, con la mente concentrada, medito en el único Purusha universal de infinitas proporciones’.
“Rudra dijo: 'Eres autonacido. Muchos son los Purushas que has creado. Otros, oh Brahma, están siendo creados por ti. Sin embargo, el Purusha Infinito del que hablas es uno y único. ¿Quién es ese Purushas supremo, oh Brahma, en el que meditas? Grande es la curiosidad que siento sobre este punto. Por favor, disipa la duda que se ha apoderado de mi mente.
Brahma dijo: «Oh, hijo, son muchos los Purushas de los que hablas. Sin embargo, el único Purusha en el que estoy pensando trasciende a todos los Purushas y es invisible. Los muchos Purushas que existen en el universo tienen a ese único Purusha como base; y dado que se dice que ese único Purushas es la fuente de la que han surgido todos los innumerables Purushas, todos estos, si logran despojarse de atributos, se vuelven capaces de entrar en ese único Purusha que se identifica con el universo, que es supremo, que es el más importante de los más importantes, que es eterno, y que está despojado de todos los atributos y está por encima de ellos».
Brahma dijo: «Escucha, hijo, cómo se indica ese Purusha. Él es eterno e inmutable. Es indeteriorable e inconmensurable. Él impregna todas las cosas. [327] ¡Oh, la mejor de todas las criaturas!, ese Purusha no puede ser visto por ti, ni por mí, ni por otros. Aquellos que están dotados de entendimiento y sentidos, pero carecen de autocontrol y tranquilidad de alma, no pueden verlo. Se dice que el Purusha Supremo es aquel que puede verse solo con la ayuda del conocimiento. Aunque despojado de cuerpo, Él reside en cada cuerpo. Aunque reside, a su vez, en cuerpos, nunca es afectado por las acciones realizadas por esos cuerpos. Él es mi Antaratma (alma interior). Él es tu alma interior. Él es el Testigo que todo lo ve, que reside en todas las criaturas encarnadas y se dedica a observar sus actos. Nadie puede captarlo ni comprenderlo en ningún momento. El universo es la corona de su cabeza». El universo son sus brazos. El universo son sus pies. El universo son sus ojos. El universo es su nariz. Solo y singular, recorre todos los Kshetras (Cuerpos), sin ninguna limitación a su voluntad, y a su antojo. Kshetra es otro nombre para cuerpo. Y como conoce todos los Kshetras, así como todas las buenas y malas acciones, por eso, él, que es el alma del Yoga, recibe el nombre de Kshetrajna. [328] Nadie logra percibir cómo entra en las criaturas encarnadas y cómo sale de ellas. De acuerdo con el método Sankhya, así como con la ayuda del Yoga y la debida observancia de las ordenanzas que este prescribe, me dedico a pensar en la causa de ese Purusha, pero, por desgracia, soy incapaz de comprender esa causa, por excelente que sea. Sin embargo, según mi conocimiento, te hablaré de ese eterno Purusha, de su Unicidad y suprema grandeza. Los eruditos lo llaman el único Purusha. Ese único Ser eterno merece el apelativo de Mahapurusha (el gran Purusha supremo). El fuego es un elemento, pero puede verse arder en mil lugares bajo mil circunstancias diferentes. El Sol es uno y único, pero sus rayos se extienden por el vasto universo. Las penitencias son de diversos tipos, pero tienen un origen común del que han fluido. El viento es uno, pero sopla en diversas formas en el mundo. El gran océano es el único padre de todas las aguas del mundo, vistas bajo diversas circunstancias. Despojado de atributos, ese único Purusha es el universo desplegado en la infinitud. Fluyendo de él, el universo infinito entra de nuevo en ese único Purusha que trasciende todos los atributos, cuando llega el momento de su destrucción. Al desprenderse de la conciencia del cuerpo y los sentidos, al desechar todas las acciones, buenas y malas, al desechar tanto la verdad como la falsedad, uno logra despojarse de atributos. La persona que realiza ese Purusha inconcebible y comprende su existencia sutil en la cuádruple forma de Aniruddha, Pradyumna y Sankarshana,y Vasudeva, quien, como consecuencia de tal comprensión, alcanza la perfecta tranquilidad de corazón, logra entrar en ese único y auspicioso Purusha e identificarse con él. Algunas personas doctas hablan de él como el alma suprema. Otras lo consideran el alma única. Una tercera clase de eruditos lo describe como el alma. [329] La verdad es que quien es el Alma Suprema siempre está desprovisto de atributos. Él es Narayana. Él es el alma universal, y él es el único Purusha. Nunca se ve afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca se empapa con el agua que se le arroja. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a acciones y cuando logra desecharlas alcanza la Emancipación o [ p. 202 ] identidad con el Alma Suprema. El Alma actuante está dotada de las siete y diez posesiones. [330] Así se dice que hay innumerables clases de Purushas en el orden debido. En realidad, sin embargo, hay un solo Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas con respecto al universo. Él es el objeto más alto del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a ser conocido. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es el que come y la comida que se come. Él es el que huele y el aroma que se huele. Él es a la vez el que toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es el que concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, ha sido llamado Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; Porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri mismo. Los brahmanes eruditos lo llaman Aniruddha. Todos los actos, poseedores de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332] Yo, que soy Brahma, el maestro primigenio de todas las criaturas, he comenzado a nacer de Él, y tú has nacido de mí. De mí han fluido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él juega a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, conforme a tus preguntas y según la forma en que se explica el asunto en el sistema Sankha y la filosofía del yoga.Como consecuencia de tal comprensión, alcanza la perfecta tranquilidad de corazón, logra penetrar e identificarse con ese único y auspicioso Purusha. Algunas personas doctas hablan de él como el alma suprema. Otras lo consideran el alma única. Una tercera clase de eruditos lo describe como el alma. [329:1] La verdad es que quien es el Alma Suprema siempre está desprovisto de atributos. Él es Narayana. Él es el alma universal, y él es el único Purusha. Nunca se ve afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca se empapa con el agua que se le arroja. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a acciones y cuando logra desecharlas alcanza la Emancipación o [ p. 202 ] identidad con el Alma Suprema. El Alma actuante está dotada de las siete y diez posesiones. [330:1] Así se dice que hay innumerables clases de Purushas en el orden debido. En realidad, sin embargo, hay un solo Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas con respecto al universo. Él es el objeto más alto del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a ser conocido. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es el que come y la comida que se come. Él es el que huele y el aroma que se huele. Él es a la vez el que toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es el que concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, ha sido llamado Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; Porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri mismo. Los brahmanes eruditos lo llaman Aniruddha. Todos los actos, poseedores de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:1] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:1] Yo, que soy Brahma, el maestro primigenio de todas las criaturas, he comenzado a nacer de Él, y tú has nacido de mí. De mí han fluido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él juega a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, conforme a tus preguntas y según la forma en que se explica el asunto en el sistema Sankha y la filosofía del yoga.Como consecuencia de tal comprensión, alcanza la perfecta tranquilidad de corazón, logra penetrar e identificarse con ese único y auspicioso Purusha. Algunas personas doctas hablan de él como el alma suprema. Otras lo consideran el alma única. Una tercera clase de eruditos lo describe como el alma. [329:2] La verdad es que quien es el Alma Suprema siempre está desprovisto de atributos. Él es Narayana. Él es el alma universal, y él es el único Purusha. Nunca se ve afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca se empapa con el agua que se le arroja. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a acciones y cuando logra desecharlas alcanza la Emancipación o [ p. 202 ] identidad con el Alma Suprema. El Alma actuante está dotada de las siete y diez posesiones. [330:2] Así se dice que hay innumerables clases de Purushas en el orden debido. En realidad, sin embargo, hay un solo Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas con respecto al universo. Él es el objeto más alto del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a ser conocido. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es el que come y la comida que se come. Él es el que huele y el aroma que se huele. Él es a la vez el que toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es el que concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, ha sido llamado Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; Porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri mismo. Los brahmanes eruditos lo llaman Aniruddha. Todos los actos, poseedores de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:2] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:2] Yo, que soy Brahma, el maestro primigenio de todas las criaturas, he comenzado a nacer de Él, y tú has nacido de mí. De mí han fluido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él juega a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, conforme a tus preguntas y según la forma en que se explica el asunto en el sistema Sankha y la filosofía del yoga.Logra penetrar en ese único y auspicioso Purusha e identificarse con él. Algunas personas doctas hablan de él como el alma suprema. Otras lo consideran el alma única. Una tercera clase de eruditos lo describe como el alma. [329:3] La verdad es que quien es el Alma Suprema siempre está desprovisto de atributos. Él es Narayana. Él es el alma universal y el único Purusha. Nunca se ve afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca se empapa con el agua que se le arroja. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a acciones y cuando logra desprenderse de ellas alcanza la Emancipación o [ p. 202 ] identidad con el Alma Suprema. El Alma que actúa está dotada de las siete y las diez posesiones. [330:3] Así se dice que existen innumerables clases de Purushas en su debido orden. Sin embargo, en realidad, solo hay un Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas respecto al universo. Él es el objeto supremo del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a conocer. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es el que come y el alimento que se come. Él es el que huele y el aroma que se huele. Él es a la vez el que toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es el que concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, se llamó Pradhana y es la madre del Mahat tattwa no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri. Los brahmanes eruditos lo llaman Aniruddha. Todos los actos, dotados de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen al mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:3] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:3] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, he nacido de Él, y tú has nacido de mí. De mí han surgido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, de acuerdo a tus preguntas y según la forma en que el asunto se expone en el sistema Sankha y la filosofía Yoga.Logra penetrar en ese único y auspicioso Purusha e identificarse con él. Algunas personas doctas hablan de él como el alma suprema. Otras lo consideran el alma única. Una tercera clase de eruditos lo describe como el alma. [329:4] La verdad es que quien es el Alma Suprema siempre está desprovisto de atributos. Él es Narayana. Él es el alma universal y el único Purusha. Nunca se ve afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca se empapa con el agua que se le arroja. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a acciones y cuando logra desprenderse de ellas alcanza la Emancipación o [ p. 202 ] identidad con el Alma Suprema. El Alma que actúa está dotada de las siete y las diez posesiones. [330:4] Así se dice que existen innumerables clases de Purushas en su debido orden. Sin embargo, en realidad, solo hay un Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas respecto al universo. Él es el objeto supremo del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a conocer. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es el que come y el alimento que se come. Él es el que huele y el aroma que se huele. Él es a la vez el que toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es el que concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, se llamó Pradhana y es la madre del Mahat tattwa no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri. Los brahmanes eruditos lo llaman Aniruddha. Todos los actos, dotados de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen al mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:4] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:4] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, he nacido de Él, y tú has nacido de mí. De mí han surgido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, de acuerdo a tus preguntas y según la forma en que el asunto se expone en el sistema Sankha y la filosofía Yoga.Otros lo consideraban el alma única. Una tercera clase de eruditos lo describe como el alma. [329:5] La verdad es que quien es el Alma Suprema siempre está desprovisto de atributos. Él es Narayana. Él es el alma universal, y él es el único Purusha. Nunca es afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca es mojada por el agua que uno puede arrojar sobre ella. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a acciones y cuando logra desecharlas alcanza la Emancipación o [ p. 202 ] identidad con el Alma Suprema. El Alma que actúa está dotada de las siete y las diez posesiones. [330:5] Por lo tanto, se dice que hay innumerables clases de Purushas en su debido orden. En realidad, sin embargo, solo hay un Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas respecto al universo. Él es el objeto supremo del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a conocer. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es quien come y el alimento que se come. Él es quien huele y el aroma que se huele. Él es a la vez quien toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es quien concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, se llamó Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa, no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri mismo. Los brahmanes eruditos lo llaman por el nombre de Aniruddha. Todos los actos, dotados de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:5] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:5] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, he comenzado a nacer de Él, y tú has nacido de mí. De mí han fluido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, de acuerdo a tus preguntas y según la forma en que el asunto se expone en el sistema Sankha y la filosofía Yoga.Otros lo consideraban el alma única. Una tercera clase de eruditos lo describe como el alma. [329:6] La verdad es que quien es el Alma Suprema siempre está desprovisto de atributos. Él es Narayana. Él es el alma universal, y él es el único Purusha. Nunca es afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca es mojada por el agua que uno puede arrojar sobre ella. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a acciones y cuando logra desecharlas alcanza la Emancipación o [ p. 202 ] identidad con el Alma Suprema. El Alma que actúa está dotada de las siete y las diez posesiones. [330:6] Por lo tanto, se dice que hay innumerables clases de Purushas en su debido orden. En realidad, sin embargo, solo hay un Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas respecto al universo. Él es el objeto supremo del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a conocer. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es quien come y el alimento que se come. Él es quien huele y el aroma que se huele. Él es a la vez quien toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es quien concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, se llamó Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa, no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri mismo. Los brahmanes eruditos lo llaman por el nombre de Aniruddha. Todos los actos, dotados de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:6] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:6] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, he comenzado a nacer de Él, y tú has nacido de mí. De mí han fluido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, de acuerdo a tus preguntas y según la forma en que el asunto se expone en el sistema Sankha y la filosofía Yoga.Nunca se ve afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca se empapa con el agua que se le arroja. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a las acciones y, cuando logra desecharlas, alcanza la Emancipación o la identidad con el Alma Suprema. El Alma que actúa está dotada de las siete y las diez posesiones. [330:7] Por lo tanto, se dice que existen innumerables clases de Purushas en su debido orden. En realidad, sin embargo, solo hay un Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas del universo. Él es el objeto supremo del conocimiento. Es a la vez el conocedor y el objeto a conocer. Es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es el que come y el alimento que se come. Él es el que huele y el aroma que se huele. Él es a la vez quien toca y el objeto tocado. Él es el agente que ve y el objeto visto. Él es el oyente y el objeto escuchado. Él es quien concibe y el objeto concebido. Posee atributos y está libre de ellos. Lo que anteriormente, oh hijo, se llamó Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa, no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; porque Él es quien es eterno, sin destrucción, sin fin y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto al propio Dhatri. Los brahmanes eruditos lo llaman Aniruddha. Todos los actos, dotados de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:7] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:7] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, nací de Él, y tú naciste de mí. De mí fluyó el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro partes (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, conforme a tus preguntas y según la forma en que el asunto se explica en el sistema Sankha y la filosofía del yoga.Nunca se ve afectado por los frutos de las acciones, así como la hoja de loto nunca se empapa con el agua que se le arroja. El Karamta (Alma que actúa) es diferente. Esa Alma a veces se dedica a las acciones y, cuando logra desecharlas, alcanza la Emancipación o la identidad con el Alma Suprema. El Alma que actúa está dotada de las siete y las diez posesiones. [330:8] Por lo tanto, se dice que existen innumerables clases de Purushas en su debido orden. En realidad, sin embargo, solo hay un Purusha. Él es la morada de todas las ordenanzas del universo. Él es el objeto supremo del conocimiento. Es a la vez el conocedor y el objeto a conocer. Es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es el que come y el alimento que se come. Él es el que huele y el aroma que se huele. Él es a la vez quien toca y el objeto tocado. Él es el agente que ve y el objeto visto. Él es el oyente y el objeto escuchado. Él es quien concibe y el objeto concebido. Posee atributos y está libre de ellos. Lo que anteriormente, oh hijo, se llamó Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa, no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; porque Él es quien es eterno, sin destrucción, sin fin y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto al propio Dhatri. Los brahmanes eruditos lo llaman Aniruddha. Todos los actos, dotados de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:8] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:8] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, nací de Él, y tú naciste de mí. De mí fluyó el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro partes (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, conforme a tus preguntas y según la forma en que el asunto se explica en el sistema Sankha y la filosofía del yoga.Él es la morada de todas las ordenanzas respecto al universo. Él es el objeto supremo del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a conocer. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es quien come y el alimento que se come. Él es quien huele y el aroma que se huele. Él es a la vez quien toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es quien concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, se llamó Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa, no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri mismo. Los brahmanes eruditos lo llaman por el nombre de Aniruddha. Todos los actos, dotados de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:9] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:9] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, he comenzado a nacer de Él, y tú has nacido de mí. De mí han fluido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, de acuerdo a tus preguntas y según la forma en que el asunto se expone en el sistema Sankha y la filosofía Yoga.Él es la morada de todas las ordenanzas respecto al universo. Él es el objeto supremo del conocimiento. Él es a la vez el conocedor y el objeto a conocer. Él es a la vez el pensador y el objeto del pensamiento. Él es quien come y el alimento que se come. Él es quien huele y el aroma que se huele. Él es a la vez quien toca y el objeto que se toca. Él es el agente que ve y el objeto que se ve. Él es el oyente y el objeto que se escucha. Él es quien concibe y el objeto que se concibe. Él posee atributos y está libre de ellos. Lo que previamente, oh hijo, se llamó Pradhana, y es la madre del Mahat tattwa, no es otro que la Refulgencia del Alma Suprema; porque Él es quien es eterno, sin destrucción ni fin, y siempre inmutable. Él es quien crea la ordenanza primordial respecto a Dhatri mismo. Los brahmanes eruditos lo llaman por el nombre de Aniruddha. Todos los actos, dotados de excelentes méritos y colmados de bendiciones, que fluyen en el mundo desde los Vedas, han sido causados por Él. [331:10] Todas las deidades y todos los Rishis, poseedores de almas tranquilas, ocupando sus lugares en el altar, le dedican la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:10] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, he comenzado a nacer de Él, y tú has nacido de mí. De mí han fluido el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro porciones (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, de acuerdo a tus preguntas y según la forma en que el asunto se expone en el sistema Sankha y la filosofía Yoga.Dedíquenle la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:11] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, nací de Él, y tú naciste de mí. De mí fluyó el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro partes (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, conforme a tus preguntas y según la forma en que el asunto se explica en el sistema Sankha y la filosofía del yoga.Dedíquenle la primera parte de sus ofrendas sacrificiales. [332:12] Yo, que soy Brahma, el maestro primordial de todas las criaturas, nací de Él, y tú naciste de mí. De mí fluyó el universo con todas sus criaturas móviles e inmóviles, y todos los Vedas, oh hijo, con sus misterios. Dividido en cuatro partes (a saber, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva), Él se divierte a su antojo. Ese ilustre y divino Señor es incluso así, despertado por su propio conocimiento. Así te he respondido, oh hijo, conforme a tus preguntas y según la forma en que el asunto se explica en el sistema Sankha y la filosofía del yoga.
“Sauti dijo: “Después de que Vaisampayana le explicara al rey Janamejaya de esta manera la gloria de Narayana, comenzó a hablar sobre otro tema recitando la pregunta de Yudhishthira y la respuesta que Bhishma dio en [ p. 203 ] presencia de todos los Pandavas y los Rishis, así como del propio Krishna. De hecho, Vaisampayana comenzó diciendo lo siguiente: [333]
«Yudhishthira dijo: “Oh, abuelo, nos has hablado sobre los deberes de la religión de la Emancipación. ¡Ahora te corresponde decirnos cuáles son los deberes más importantes de las personas que pertenecen a los diversos modos de vida!» [334]
«Bhishma dijo: ‘Los deberes ordenados con respecto a cada modo de vida son capaces, si se cumplen correctamente, de conducir al cielo y al elevado fruto de la Verdad. Deberes que son como tantas puertas, a grandes sacrificios y ofrendas, y ninguna de las prácticas inculcadas por ellos es fútil en cuanto a consecuencias. Quien adopta deberes particulares con fe firme y constante, alaba estos deberes adoptados por él con exclusión del resto, oh jefe de la raza de Bharata. Sin embargo, este tema en particular sobre el que deseas que hable fue en días pasados tema de conversación entre el celestial Rishi Narada y el jefe de las deidades, a saber, Indra. El gran Rishi Narada, oh rey, reverenciado por todo el mundo es un siddha, es decir, su sadhana ha encontrado cumplimiento. Vaga por todos los mundos sin obstrucciones de nada, como el mismo viento que todo lo impregna. Una vez se dirigió a la morada de Indra. Debidamente honrado por el jefe de las deidades, se sentó cerca de su anfitrión. Al observarlo cómodamente sentado y sin fatiga, el señor de Sachi se dirigió a él diciendo: —Oh, gran Rishi, ¿hay algo maravilloso que hayas contemplado, oh, inmaculado? Oh, regenerado Rishi, coronado por el éxito ascético, recorre, movido por la curiosidad, el universo de objetos móviles e inmóviles, siendo testigo de todas las cosas. Oh, celestial Rishi, no hay nada en el universo que te sea desconocido. Háblame, por tanto, de algún incidente maravilloso que no hayas visto, oído o sentido. Ante esta pregunta, Narada, el principal orador, oh rey, se ofreció a recitar al jefe de los celestiales la extensa historia que sigue. Escúchame ahora mientras recito la historia que Narada contó ante Indra. ¡Lo narraré de la misma manera en que lo había narrado el Rishi celestial y con el mismo propósito que él tenía en mente!’»
“Bhishma dijo: 'En una excelente ciudad llamada Mahapadma, que estaba situada en la orilla sur del río Ganges, vivía,
[ p. 204 ]
Oh, el mejor de los hombres, un brahmana de alma concentrada. Nacido en la raza de Atri, estaba dotado de amabilidad. Todas sus dudas se habían disipado (mediante la fe y la contemplación) y conocía bien el camino que debía seguir. Siempre observador de los deberes religiosos, controlaba su ira por completo. Siempre contento, era dueño absoluto de sus sentidos. Dedicado a las penitencias y al estudio de los Vedas, era honrado por todos los hombres de bien. Obtuvo riquezas por medios rectos y su conducta en todo correspondía a su estilo de vida y a la orden a la que pertenecía. Su familia era numerosa y célebre. Tenía muchos parientes y familiares, y muchos hijos y esposas. Su comportamiento era siempre respetable e intachable. Al observar su numerosa descendencia, el brahmana se dedicó a la realización de actos religiosos a gran escala. Sus observancias religiosas, oh rey, se referían a las costumbres de su propia familia. [335] El brahmana reflexionó que se han establecido tres tipos de deberes para observancia. Primero, estaban los deberes ordenados en los Vedas respecto a su nacimiento y estilo de vida (a saber, un brahmana en la observancia de la vida doméstica). Segundo, estaban los deberes prescritos en las escrituras, a saber, aquellos llamados especialmente Dharmasastras. Y, tercero, estaban aquellos deberes que hombres eminentes y reverenciados de tiempos pasados han seguido, aunque no aparecen ni en los Vedas ni en las escrituras. [336] ¿Cuál de estos deberes debo seguir? ¿Cuál de ellos, a su vez, si sigo, es probable que me beneficie? ¿Cuál, en realidad, debería ser mi refugio? Pensamientos como estos siempre lo perturbaban. No podía resolver sus dudas. Mientras se atormentaba con tales reflexiones, un brahmana de alma concentrada y practicante de una religión muy superior, llegó a su casa como invitado. El dueño de casa honró debidamente a su invitado según las ordenanzas de adoración establecidas en las Escrituras. Al verlo descansado y sentado a gusto, el anfitrión le dirigió las siguientes palabras:
El brahmana dijo: «Oh, tú, el inmaculado, me he encariñado profundamente contigo por la dulzura de tu conversación. Te has convertido en mi amigo. Escúchame, pues quiero decirte algo. Oh, el más destacado de los brahmanes, tras delegarle a mi hijo los deberes de un padre de familia, deseo desempeñar los deberes más elevados del ser humano. [ p. 205 ] ¿Cuál debería ser mi camino, oh, tú, el regenerado? Confiando en el alma Jiva, deseo alcanzar la existencia en el alma única (suprema). Por desgracia, atado por los lazos del apego, no tengo el coraje para dedicarme a la realización de esa tarea.» [337] Y como la mejor parte de mi vida la he pasado en la observancia de la vida doméstica, deseo dedicar el resto de mi vida a ganarme los medios para sufragar los gastos de mi viaje para el futuro. Ha surgido en mi mente el deseo de cruzar el océano del mundo. ¡Ay!, ¿de dónde sacaré la balsa de la religión (con la que lograr mis propósitos)? Al oír que incluso las mismas deidades son perseguidas y obligadas a soportar los frutos de sus actos, y al contemplar las hileras de estandartes y banderas de Yama ondeando sobre las cabezas de todas las criaturas, mi corazón deja de encontrar placer en los diversos objetos de placer con los que entra en contacto. Al observar también que los Yatis dependen para su sustento de las limosnas obtenidas en el curso de sus rondas de mendicidad, tampoco siento respeto por la religión de los Yatis. ¡Oh, mi reverendo huésped!, con la ayuda de esa religión fundada en la inteligencia y la razón, ¡guárdame a la observancia de un determinado deber y observancia! [338]’
“Bhishma continuó: ‘Dotado de gran sabiduría, el invitado, al oír este discurso de su anfitrión que era consistente con la rectitud, dijo estas dulces palabras con una voz melodiosa.’
El invitado dijo: «Yo también estoy confundido con respecto a este tema. El mismo pensamiento ocupa mi mente. No puedo llegar a conclusiones definitivas. El cielo tiene muchas puertas. Hay quienes aplauden la Emancipación. Algunas personas regeneradas alaban los frutos que se obtienen mediante la realización de sacrificios. Hay quienes se refugian en el modo de vida del bosque. Algunos, a su vez, se entregan al modo de vida doméstico. Algunos confían en los méritos que se obtienen mediante la observancia de los deberes de los reyes. Algunos confían en los frutos de esa cultura que consiste en restringir el alma. Algunos creen que los méritos resultantes de una obediencia diligente a los preceptores y superiores son eficaces. Algunos se someten a restricciones impuestas al habla. Algunos, por servir diligentemente a sus madres y padres, han ido al cielo. Algunos han ascendido al cielo practicando el deber de la compasión, y otros por [[ p. 206 ] practicando la Verdad. Algunos se lanzan a la batalla y, tras sacrificar sus vidas, han alcanzado el cielo. Otros, a su vez, alcanzando el éxito practicando el voto llamado Unccha, se han encaminado hacia el camino del cielo. Algunos se han dedicado al estudio de los Vedas. Dotados de buen augurio y aferrados a dicho estudio, estos hombres, dotados de inteligencia, almas tranquilas y con sus sentidos bajo completo control, alcanzan el cielo. Otros, caracterizados por la sencillez y la verdad, han sido asesinados por hombres malvados. Dotados de almas puras, estos hombres de verdad y sencillez se han convertido en ciudadanos honorables del cielo. En este mundo, se ve que los hombres se dirigen al cielo, a través de mil puertas del deber, todas abiertas de par en par. Mi entendimiento se ha turbado con tu pregunta, como una nube ligera ante el viento
.
El invitado continuó: «Por todo eso, oh Brahmana, me esforzaré por instruirte debidamente. Escúchame mientras te recito lo que he oído de mi preceptor. En ese lugar donde, en el curso de una creación anterior, se puso en movimiento la rueda de la rectitud, en ese bosque conocido con el nombre de Naimisha, y que está situado a orillas del Gomati, hay una ciudad llamada así por los Nagas. Allí, en esa región, todas las deidades, reunidas, en tiempos antiguos ofrecieron un gran sacrificio. Allí, el más destacado de los reyes terrenales, Mandhatri, venció a Indra, el jefe de los celestiales. Un poderoso Naga, de alma justa, habita en la ciudad que se encuentra en esa región. Ese gran Naga es conocido con el nombre de Padmanabha o Padma. Caminando por el triple sendero (de acciones, conocimiento y adoración), gratifica a todas las criaturas en pensamiento, palabra y obra.» Reflexionando sobre todas las cosas con gran cuidado, protege a los justos y castiga a los malvados adoptando la cuádruple política de conciliación, provocando disensiones, ofreciendo regalos o sobornos y usando la fuerza. Al dirigirte allí, debes hacerle las preguntas que desees. Él te mostrará con certeza cuál es la religión suprema. Ese Naga siempre es amable con los invitados. Dotado de gran inteligencia, es un experto en las escrituras. Posee todas las virtudes deseables, incomparables en ninguna otra persona. Por disposición, siempre observa los deberes que se realizan con o en el agua. [339] Es devoto del estudio de los Vedas. Está dotado de penitencias y autocontrol. Posee gran riqueza. Realiza sacrificios, hace regalos, se abstiene de infligir daño y practica el perdón. Su [ p. 207 ] Su conducta es excelente en todos los aspectos. Veraz al hablar y libre de malicia, su comportamiento es bueno y sus sentidos están bajo el debido control. Come después de haber dado de comer a todos sus invitados y asistentes. Es amable al hablar. Conoce lo beneficioso, lo simple, lo correcto y lo censurable. Evalúa lo que hace y lo que deja de hacer. Nunca actúa con hostilidad hacia nadie. Siempre se dedica a hacer lo que beneficia a todas las criaturas. Pertenece a una familia tan pura e inmaculada como el agua de un lago en medio del Ganges
.
El anfitrión respondió: «He escuchado estas palabras tuyas, tan consoladoras, con tanta satisfacción como la que siente una persona cargada cuando se le quita esa carga de la cabeza o los hombros. La satisfacción que siente un viajero que ha hecho un largo viaje a pie al acostarse en una cama, la que siente una persona al encontrar un asiento después de haber estado de pie un buen rato por falta de espacio, o la que siente una persona sedienta al encontrar un vaso de agua fresca, o la que siente un hombre hambriento al encontrar comida sabrosa delante, o la que siente un invitado cuando se le sirve un plato de comida apetecible a su debido tiempo, o la que siente un anciano cuando, tras una larga añoranza, tiene un hijo, o la que experimenta uno al encontrarse con un querido amigo o pariente por el que se había sentido sumamente ansioso, se asemeja a la que he experimentado gracias a estas palabras tuyas». [340] Como una persona con la mirada fija en lo alto, he escuchado lo que ha salido de tus labios y estoy reflexionando sobre su significado. ¡Con estas sabias palabras tuyas me has instruido verdaderamente! Sí, haré lo que me has ordenado. Puedes irte mañana al amanecer, pasando la noche felizmente conmigo y disipando tu fatiga con ese descanso. ¡Mira, los rayos del divino Surya se han atenuado parcialmente y el dios del día continúa su curso descendente!
Bhishma continuó: «Hospitalmente atendido por ese Brahmana, el erudito huésped, oh matador de enemigos, pasó esa noche en compañía de su [ p. 208 ] anfitrión. De hecho, ambos pasaron la noche felices, conversando alegremente sobre el tema de los deberes del cuarto modo de vida, a saber, Sannyasa (Renunciación).» Tan absorbente fue su conversación que la noche transcurrió como si fuera de día. Al amanecer, el invitado fue adorado con los debidos ritos por el brahmana, cuyo corazón estaba ansiosamente puesto en lograr lo que (según el discurso del invitado) consideraba beneficioso para él. Tras despedir a su invitado, el recto brahmana, resuelto a lograr su propósito, se despidió de sus parientes y familiares, y partió a su debido tiempo hacia la morada del más destacado de los nagas, con el corazón firmemente puesto en ello
.
Bhishma dijo: «Atravesando bosques, lagos y aguas sagradas de gran belleza, el brahmana llegó finalmente al retiro de cierto asceta. Allí, le preguntó con palabras apropiadas sobre el naga del que había oído hablar a través de su invitado, y, instruido por él, prosiguió su viaje. Con una clara idea del propósito de su viaje, el brahmana llegó entonces a la casa del naga. Entrando debidamente, se proclamó con palabras apropiadas, diciendo: —¡Eh! ¿Quién es? ¡Soy un brahmana, ven aquí como invitado!». Al oír estas palabras, la casta esposa del naga, de gran belleza y dedicada a la observancia de todos sus deberes, se presentó. Siempre atenta a los deberes de la hospitalidad, adoró al invitado con los debidos ritos y, dándole la bienvenida, le dijo: «¿Qué puedo hacer por usted?».
El brahmana dijo: «Oh, señora, me siento suficientemente honrado por tus dulces palabras. La fatiga del viaje también se ha disipado. Deseo, oh, bendita señora, ver a tu excelente señor. Este es mi alto objetivo. Este es el único objeto de mi deseo. Es por esta razón que he venido hoy a la residencia del naga, tu esposo».
La esposa del naga dijo: «Reverendo señor, mi esposo ha ido a arrastrar el carro de Surya durante un mes. Oh, erudito brahmana, regresará en quince días y, sin duda, se mostrará ante ti. Te he dicho así el motivo de la ausencia de mi esposo. Sea como sea, ¿qué más puedo hacer por ti? ¡Dime esto!».
El brahmana dijo: «Oh, casta señora, he venido aquí con el objeto de ver a tu esposo. Oh, reverenda dama, moraré en el bosque adyacente, esperando su regreso». Cuando tu esposo regrese, ten la amabilidad de decirle que he llegado a este lugar impulsada por el deseo de verlo. También deberías informarme de su regreso cuando ocurra ese evento. ¡Oh, bendita dama!, hasta entonces residiré a orillas del Gomati, esperando su regreso y viviendo mientras tanto de una alimentación frugal. Tras repetirle esto repetidamente a la esposa del naga, el principal de los brahmanes se dirigió a las orillas del Gomati para residir allí hasta el regreso del naga
.
Bhishma continuó: «Los nagas de esa ciudad se angustiaron profundamente al ver que aquel brahmana, devoto de la práctica de penitencias, seguía residiendo en el bosque, absteniéndose por completo de comer, a la espera de la llegada del jefe naga. Todos los parientes y familiares del gran naga, incluyendo a su hermano, hijos y esposa, se reunieron y acudieron al lugar donde se alojaba el brahmana. Al llegar a la orilla del Gomati, vieron a aquel regenerado sentado en un lugar apartado, absteniéndose de todo tipo de alimento, observando siempre excelentes votos y recitando en silencio ciertos mantras.» Acercándose a la presencia del brahmana y ofreciéndole la debida adoración, los parientes del gran naga le dijeron estas palabras llenas de franqueza: —Oh brahmana, dotado de la riqueza del ascetismo, este es el sexto día de tu llegada, pero no dices ni una palabra sobre tu comida, oh regenerado, estás consagrado a la rectitud. Has venido a nosotros. Nosotros dos estamos aquí para atenderte. Es absolutamente necesario que cumplamos con los deberes de hospitalidad hacia ti. Todos somos parientes del jefe naga con quien tienes tratos. Raíces o frutas, hojas, o agua, o arroz o carne, oh el mejor de los brahmanes, te corresponde tomar como alimento. Debido a que vives en este bosque en tales circunstancias de abstinencia total de alimentos, toda la comunidad de nagas, jóvenes y viejos, está siendo afligida, ya que este ayuno tuyo implica negligencia por nuestra parte en el cumplimiento de los deberes de hospitalidad. No tenemos a nadie entre nosotros que haya sido culpable de brahmanicidio. Ninguno de nosotros ha perdido jamás a un hijo inmediatamente después de nacer. Nadie ha nacido en nuestra raza que haya comido antes de servir a las deidades o de que invitados o familiares llegaran a su residencia.
El brahmana dijo: «En consecuencia de estas solicitudes de todos ustedes, puedo considerar que he roto mi ayuno. Faltan ocho días para que llegue el día en que el jefe de los nagas regrese. [341] Si, al expirar la octava noche, el jefe de los nagas no regresa, romperé este ayuno comiendo. De hecho, este voto de abstenerme de [ p. 210 ] toda comida que estoy observando es consecuencia de mi respeto por el jefe naga. No deben lamentarse por lo que estoy haciendo. Regresen todos a donde vinieron. Este mi voto es por él.» No debes hacer nada que pueda romper este voto mío. —Los nagas reunidos, así dirigidos por el brahmana, fueron despedidos por él, tras lo cual, ¡oh, el más importante de los hombres!, regresaron a sus respectivas residencias”.
Bhishma dijo: «Al expirar el plazo de quince días, el jefe naga (Padmanabha), tras haber terminado de arrastrar el carro de Surya y obtenido su permiso, regresó a su casa. Al verlo regresar, su esposa se acercó rápidamente para lavarle los pies y realizar diligentemente otras tareas similares. Tras estas tareas, se sentó a su lado. El naga, entonces, renovado de la fatiga, se dirigió a su obediente y casta esposa, diciendo: «Espero, mi querida esposa, que durante mi ausencia no hayas descuidado la adoración a las deidades y a los invitados, siguiendo las instrucciones que te di y las ordenanzas establecidas en las escrituras. Espero que, sin ceder a esa comprensión impura, natural en las personas de tu sexo, hayas sido firme en la observancia de los deberes de la hospitalidad durante mi ausencia». Confío en que no hayas trascendido las barreras del deber y la rectitud.
La esposa del Naga dijo: «El deber de los discípulos es esperar con reverencia a que su preceptor cumpla su mandato; el de los brahmanes es estudiar los Vedas y recordarlos; el de los sirvientes es obedecer las órdenes de sus amos; el del rey es proteger a su pueblo apreciando el bien y castigando al malvado. Se dice que los deberes de un kshatriya abarcan la protección de todas las criaturas del mal y la opresión. El deber del sudra es servir con humildad a las personas de las tres órdenes regeneradas, a saber, brahmanes, kshatriyas y vaisyas. La religión del jefe de familia, oh jefe de los nagas, consiste en hacer el bien a todas las criaturas. La frugalidad en la comida y la observancia de los votos en el debido orden constituyen mérito (para personas de todas las clases) como consecuencia de la conexión que existe entre los sentidos y los deberes de la religión». [342] ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Qué son los demás para mí y qué soy yo para los demás? Estos son los pensamientos a los que debe dirigirse siempre la mente quien lleva el camino de la vida que conduce a la Emancipación. La castidad y la obediencia al esposo constituyen el deber más alto de la esposa. Gracias a tu instrucción, oh jefe de los nagas, he aprendido esto bien. Por lo tanto, yo, que conozco bien mi deber y te tengo por esposo —a ti, que eres devoto de la rectitud—, ¿por qué, desviándome del camino del deber, he de andar por el camino de la desobediencia y el pecado? Durante tu ausencia, la adoración a las deidades no ha disminuido en absoluto. También, sin la menor negligencia, he atendido a los deberes de hospitalidad hacia las personas que han llegado como huéspedes a tu morada. Hace quince días llegó aquí un brahmana. No me ha revelado su propósito. Desea tener una entrevista contigo. Habita a orillas del Gomati y espera ansiosamente tu regreso. De votos estrictos, ese brahmana está sentado allí, recitando los Vedas. ¡Oh, jefe de los nagas!, le he prometido que te enviaré con él tan pronto como regreses a tu morada. Al oír estas palabras mías, ¡oh, el mejor de los nagas!, te corresponde dirigirte allí. ¡Oh, tú que escuchas con tus ojos, te corresponde conceder a esa persona regenerada el propósito que la ha traído hasta aquí! [343]
La Naga dijo: «¡Oh, tú, la de dulces sonrisas! ¿Para quién has tomado a ese Brahmana? ¿Es realmente un ser humano o es alguna deidad que ha venido disfrazada de Brahmana? ¡Oh, tú, de gran fama! ¿Quién entre los seres humanos desearía verme o sería competente para ello? ¿Puede un ser humano, deseando verme, darte la orden de enviarme a visitarlo a su morada? Entre las deidades, asuras y rishis celestiales, oh, amable dama, las Nagas están dotadas de gran energía. Poseedoras de gran velocidad, están dotadas a su vez de una excelente fragancia. Merecen ser adoradas. Son capaces de conceder bendiciones. De hecho, nosotros también merecemos ser seguidos por otros en nuestra comitiva. Te digo, oh dama, que somos incapaces de ser vistos por los seres humanos». [344]
[ p. 212 ]
“La esposa del jefe naga dijo: 'A juzgar por su sencillez y franqueza, sé que ese Brahmana no es ninguna deidad que se nutre del aire. ¡Oh, tú, de gran ira!, también sé esto: que te venera con todo su corazón. Su corazón está puesto en el logro de algún objetivo que depende de tu ayuda. Como el pájaro llamado Chataka, amante de la lluvia, espera con ansias un chaparrón (para saciar su sed), así también ese Brahmana espera con ansias un encuentro contigo. [345] Que ninguna calamidad le sobrevenga por no poder verte. Ninguna persona nacida como tú en una familia respetable puede considerarse respetable por descuidar a un invitado que llega a su casa. [346] Dejando a un lado la ira que te es natural, te corresponde ir a ver a ese Brahmana. Te corresponde no dejarte consumir por decepcionarlo. El rey o el príncipe, al negarse a enjugar las lágrimas de quienes acuden a él con la esperanza de alivio, incurre en el pecado de feticidio. Absteniéndose de hablar, se alcanza la sabiduría. Practicando los dones, se alcanza gran fama. Aferrándose a la veracidad en el habla, se adquiere el don de la elocuencia y se recibe la honra en el cielo. Regalando tierras, se alcanza ese alto fin prescrito para los Rishis que llevan un estilo de vida sagrado. Al obtener riquezas por medios rectos, se logran muchos frutos deseables. Haciendo plenamente lo que es beneficioso para uno mismo, se puede evitar ir al infierno. Eso es lo que dicen los rectos.
La Naga dijo: «No tenía arrogancia por orgullo. Sin embargo, debido a mi nacimiento, mi arrogancia era considerable. De la ira, que nace del deseo, oh bendita dama, no tengo nada. Toda ha sido consumida por el fuego de tus excelentes instrucciones. No veo, oh bendita dama, oscuridad más densa que la ira. Sin embargo, debido a su exceso de ira, los Naga se han convertido en objeto de reproche ante todos. [347] Al sucumbir a la influencia de la ira, Ravana, el de diez cabezas y gran valentía, se convirtió en el rival de Sakra y, por esa razón, Rama lo mató en batalla.» Al enterarse de que el Rishi Rama, de la raza de Bhrigu, había entrado en los aposentos interiores de su palacio por llevarse el ternero de la vaca Homa de su padre, los hijos de Karttaviryya, cediendo a la ira, interpretaron tal entrada como un insulto a su casa real, y como consecuencia, Rama los destruyó. De hecho, Karttaviryya, de gran fuerza y parecido al mismísimo Indra de los Mil Ojos, por haber cedido a la ira, fue asesinado en batalla por Rama, de la raza de Jamadagni. En verdad, oh amable dama, ante tus palabras he reprimido mi ira, esa enemiga de las penitencias, esa destructora de todo lo que me beneficia. Me alabo enormemente ya que, oh, el de ojos grandes, tengo la fortuna de poseerte por esposa, tú que posees toda virtud y que tienes méritos inagotables. Ahora procederé a ese lugar donde se encuentra el Brahmana. Ciertamente me dirigiré a ese Brahmana con las palabras adecuadas y él ciertamente se irá de aquí, cumpliéndose sus deseos”.
“Bhishma dijo: “Habiendo dicho estas palabras a su querida esposa, el jefe de los Nagas procedió a ese lugar donde el Brahmana estaba sentado esperando una entrevista con él. Mientras avanzaba, pensó en el Brahman y divagaba sobre cuál podría ser el asunto que lo había traído a la ciudad Naga. Llegado a su presencia, oh jefe de los hombres, ese primero de los Nagas dedicado por su naturaleza a la rectitud, se dirigió a su invitado con dulces palabras, diciendo: Oh Brahmana, no cedas a la ira. Me dirijo a ti en paz. No te enfades. ¿Tras quién has venido aquí? ¿Cuál es tu propósito? Al acercarme a ti, te pregunto con afecto, ¡oh, regenerado!, ¿a quién adoras en este lugar apartado a orillas del Gomati?
El brahmana dijo: «Sepan que mi nombre es Dharmaranya y que he venido para ver al Naga Padmanabha, ¡oh, el más destacado de todos los regenerados! Tengo asuntos que atender. He oído que no está en casa y que, por lo tanto, no estoy cerca de su domicilio. Como un Chataka que espera entre las nubes, espero a aquel a quien considero querido. Para disiparle todo mal y procurarle lo que le sea beneficioso, me dedico a recitar los Vedas hasta que vuelva y me dedico al yoga, pasando mi tiempo felizmente».
El naga dijo: «En verdad, tu conducta es sumamente buena. Eres piadoso y te dedicas al bien de todas las personas rectas. ¡Oh, bendito brahmana!, toda alabanza te pertenece. Contemplas al naga con afecto. Yo soy ese naga, ¡oh, erudito Rishi!, a quien buscas». Ordéname, como desees, respecto a lo que te conviene y lo que debo hacer por ti. Habiendo sabido de mi esposa que estás aquí, me he acercado a este lugar, oh regenerado, para contemplarte. Cuando hayas llegado aquí, seguro que regresarás con tu objetivo cumplido. Te corresponde, oh el más destacado de los regenerados, emplearme en cualquier tarea con plena confianza. Todos nosotros hemos sido ciertamente comprados por ti con tus méritos, [348] ya que, sin importar lo que es para tu propio bien, has empleado tu tiempo en buscar el bien de nosotros mismos.
El brahmana dijo: ‘Oh, Naga altamente bendito, he venido aquí, movido por el deseo de verte. He venido aquí, ignorante como soy de todas las cosas, para preguntarte sobre algo, oh Naga, confiando en el alma Jiva, deseo alcanzar el Alma Suprema que es el fin del alma Jiva. No estoy apegado ni disociado del mundo. [349] Brillas con la refulgencia de tus propios méritos cubiertos por la fama pura, con una refulgencia que es tan agradable como la de la luna. ¡Oh tú que vives solo del aire, responde primero a una pregunta que deseo hacerte. Después te informaré del objeto que me ha traído aquí!’”
“El Brahmana dijo: ‘Te vas para arrastrar el carro de una rueda de Vivaswat según tu turno. ¡Te corresponde describirme cualquier cosa maravillosa que hayas notado en esas regiones por las que viajas!’
El Naga dijo: «El divino Surya es el refugio o hogar de innumerables maravillas. Todas las criaturas que habitan los tres mundos han emanado de Surya. Innumerables Munis, coronados por el éxito ascético, junto con todas las deidades, residen en los rayos de Surya como pájaros posados en las ramas de los árboles. ¿Qué puede ser más maravilloso que esto: que el poderoso Viento, que emana de Surya, se refugie en su rayo y desde allí se extienda sobre el universo? ¿Qué puede ser más maravilloso que esto, oh regenerado Rishi, que Surya, dividiendo el Viento en muchas porciones con el deseo de hacer el bien a todas las criaturas, cree la lluvia que cae en la estación lluviosa? ¿Qué puede ser más maravilloso que esto: que el Alma Suprema, desde dentro del disco solar, bañada en una refulgencia resplandeciente, contemple el universo? ¿Qué puede ser más maravilloso que esto: que Surya tenga un rayo oscuro que se transforma en nubes cargadas de lluvia y derrama lluvias torrenciales cuando llega la estación?» ¿Qué puede ser más maravilloso que esto: que, tras absorber durante ocho meses la lluvia que vierte, la vuelva a verter en la temporada de lluvias? Se dice que el Alma del universo reside en ciertos rayos de Surya. De Él proviene la semilla de todas las cosas, y es Él quien sustenta la Tierra con todas sus criaturas, móviles e inmóviles. ¿Qué puede ser más maravilloso, oh Brahmana, que esto: que el más importante de los Purushas, eterno y de poderosos brazos, dotado de una refulgencia extraordinaria, eterno, sin principio ni fin, resida en Surya? Escucha, sin embargo, una cosa que te diré ahora. Es la maravilla de las maravillas. La he visto en el cielo despejado, gracias a mi proximidad a Surya. En tiempos pasados, un día al mediodía, mientras Surya brillaba en todo su esplendor y lo calentaba todo, vimos a un Ser que se acercaba a Surya, quien parecía brillar con una refulgencia igual a la del propio Surya. Haciendo que todos los mundos resplandecieran con su gloria y llenándolos con su energía, vino, como ya te he dicho, hacia Surya, rasgando el firmamento, por así decirlo, para abrirse paso a través de él. Los rayos que emanaban de su cuerpo parecían asemejarse a la refulgencia ardiente de las libaciones de mantequilla clarificada vertidas en el fuego del sacrificio. Debido a su energía y esplendor, era imposible mirarlo. Su forma parecía indescriptible. De hecho, se nos apareció.sé como un segundo Surya. Tan pronto como se acercó, Surya extendió sus dos manos (para darle una recepción respetuosa). Para honrar a Surya a cambio, también extendió su mano derecha. Esta última entonces, atravesando el firmamento, entró en el disco de Surya. Mezclándose entonces con la energía de Surya, pareció transformarse en el ser de Surya. Cuando las dos energías se encontraron así, estábamos tan confundidos que ya no podíamos distinguir cuál era cuál. De hecho, no podíamos distinguir quién era Surya a quien llevábamos en su carro, y quién era el Ser que habíamos visto venir por el cielo. Llenos de confusión, nos dirigimos entonces a Surya, diciendo: “Oh ilustre, ¿quién es este Ser que se ha mezclado contigo y se ha transformado en tu segundo ser?”
"Surya dijo: "Este Ser no es el dios del fuego, no es un Asura. Tampoco es un Naga. Es un brahmana que alcanzó el cielo gracias a su éxito en la observancia del voto Unccha. [350] Esta persona se alimentaba de frutas, raíces y hojas caídas de árboles. A veces se alimentaba de agua y a veces solo de aire, pasando sus días con el alma concentrada. La deidad Mahadeva se sentía gratificada por él con la recitación constante de los Samhitas. Se esforzó por realizar las acciones que conducen al cielo. Gracias a los méritos de esas acciones, ha alcanzado el cielo. Sin riquezas ni deseos de ningún tipo, cumplía el voto Unccha en lo que respecta a su sustento. Este erudito brahmana, los Nagas, se había dedicado al bien de todas las criaturas. Ni las deidades, ni los Gandharvas, ni los Asuras, ni los Nagas, pueden considerarse superiores a las criaturas que alcanzan este excelente fin de entrar en el disco solar. —Incluso así, oh regenerado, fue el maravilloso incidente que presencié en esa ocasión. Ese Brahmana, que fue coronado con el éxito por la observancia del voto Unccha y que así obtuvo un fin que las personas coronadas con el éxito ascético adquieren, hasta el día de hoy, ¡oh regenerado!, da la vuelta a la Tierra, permaneciendo en el disco de Surya!'”
NOTA: No había la sección CCLXIV en la edición fuente.—JBH
“El Brahmana dijo: 'Sin duda, esto es muy maravilloso, oh Naga, me ha complacido mucho escucharte. Con estas palabras tuyas que están cargadas de un significado sutil, me has mostrado el camino que debo seguir. Bendito seas, deseo partir de aquí, ¡oh, el mejor de los Nagas!, deberías recordarme de vez en cuando y preguntar por mí enviando a tu sirviente.
El Naga dijo: «El objetivo que te trajo a la cima aún está en tu pecho, pues aún no me lo has revelado. ¿Adónde irás entonces? Dime, oh regenerado, qué debo hacer y cuál es el objetivo que te trajo hasta aquí. Tras completar tu tarea, sea cual sea, expresada o no con palabras, puedes partir, oh el más destacado de los regenerados, saludándome y despidiéndote alegremente, oh tú, el de excelentes votos. Has concebido una amistad por mí. Oh regenerado Rishi, te corresponde no irte de este lugar después de haberme visto sentado a la sombra de este árbol. Te has vuelto querido para mí y yo me he vuelto querido para ti, sin duda. Todas las personas de esta ciudad son tuyas». ¿Qué objeción hay entonces, oh inmaculado, a pasar un tiempo en mi casa? —”
El Brahmana dijo: “Así es, oh tú de gran sabiduría, oh Naga que has adquirido el conocimiento del alma. Es muy cierto que las deidades no son superiores a ti en ningún aspecto. Quien eres tú mismo, soy en verdad yo mismo, como quien soy yo mismo es verdaderamente tú mismo. Yo mismo, tú mismo y todas las demás criaturas, todos tendremos que entrar en el Alma Suprema. La duda penetró en mi mente, oh jefe de los Nagas, sobre el mejor medio para alcanzar la rectitud o el mérito. Esa duda se ha disipado con tu discurso, pues he aprendido el valor del voto Unccha. Por lo tanto, seguiré lo que es tan eficaz en cuanto a consecuencias beneficiosas. Esa, oh bendito, se ha convertido ahora en mi conclusión segura, basada en excelentes razones. Me despido. Bendiciones para ti. Mi objetivo se ha cumplido, oh Naga.
Bhishma dijo: «Tras saludar así al más destacado de los nagas, el brahmana (llamado Dharmaranya), firmemente resuelto a seguir el modo de vida Unccha, se presentó, oh rey, ante Chyavana, de la raza de Bhrigu, con el deseo de ser instruido e iniciado formalmente en ese voto. [351] Chyavana realizó los ritos Samskara del brahmana y lo inició formalmente en el modo de vida Unccha. El hijo de Bhrigu, oh monarca, recitó esta historia al rey Janaka en su lugar. El rey Janaka, a su vez, se la narró al celestial Rishi Narada, de alma elevada. El celestial Rishi Narada, de actos intachables, también acudió en una ocasión a la morada de Indra, el jefe de las deidades, y le contó a Indra esta historia cuando este se la pidió.» El jefe de los celestiales, habiéndola obtenido así de Narada, recitó esta bendita historia a un cónclave compuesto por todos los brahmanes más destacados, ¡oh, monarca! Con ocasión, de nuevo, de mi terrible encuentro con Rama, de la raza de Bhrigu (en el campo de Kurukshetra), el celestial Vasus, ¡oh, rey!, me recitó esta historia. [352] A petición tuya, ¡oh, el más destacado de los hombres justos!, he recitado esta historia, que es excelente, sagrada y está llena de gran mérito. Me preguntaste sobre lo que constituye el deber más elevado, ¡oh, rey! Esta historia es mi respuesta a tu pregunta. Fue un hombre valiente, ¡oh, monarca!, quien se dedicó a la práctica del voto Unccha de esta manera, sin esperar ningún fruto. Firmemente resuelto, ese Brahmana, instruido por el jefe de los Nagas de esta manera acerca de su deber, se dedicó a la práctica de Yama y Niyama, y subsistiendo mientras tanto con la comida que le permitía el voto Unccha, se dirigió a otro bosque.'”
El final del Santi Parva.
2:1 Las diez propiedades incluidas en Sattwa o Bondad son alegría, jovialidad, entusiasmo, fama, rectitud, contentamiento, fe, sinceridad, liberalidad y señorío. Las nueve propiedades incluidas en Rajas o Pasión son creencia en las deidades, caridad (ostentosa), disfrute y resistencia de la felicidad y la tristeza, desunión, exhibición de hombría, lujuria e ira, intoxicación, orgullo, malicia y disposición a injuriar. Las ocho cualidades incluidas en Tamas u Oscuridad son inconsciencia, estupefacción, exceso de estupefacción, enturbiamiento del entendimiento; ceguera (de resultados), sueño, descuido y procrastinación. Los siete incidentes de Buddhi o el Entendimiento son Mahat, consciencia y las cinco esencias sutiles. Los seis incidentes de la Mente son Mente y los cinco sentidos. Los cinco incidentes pertenecientes al Espacio son espacio, agua, viento, luz y tierra. Según una escuela filosófica diferente, se dice que Buddhi, o el Entendimiento, tiene cuatro incidentes que le pertenecen, a saber, la duda, la constatación, el orgullo y la memoria. Tames (la oscuridad) también se considera que tiene solo tres incidentes, a saber, la incapacidad de comprensión, la comprensión parcial y la comprensión totalmente errónea. Rajas (la Pasión) es (según esta escuela) considerado como tener solo los dos incidentes de inclinación (a actuar) y tristeza. Sattwa tiene solo un incidente, a saber, la Iluminación. ↩︎
5:1 ‘Durga’ es una región inaccesible como un bosque o un desierto que no se puede atravesar excepto con gran dolor y peligro. ↩︎
5:2 La lectura correcta parece ser sthira-vratati-samkulam. ↩︎
5:3 Udadhi es, literalmente, una jarra de agua. En este país, la mayoría de la gente, al nadar, usa cántaros de agua como boyas. Al sumergir la boca del cántaro en el agua, el aire confinado en su interior sirve para soportar grandes pesos. He oído que las lecheras cruzan las corrientes más rápidas de esta manera, llevando todo el tiempo cubos de leche sobre sus cabezas. ↩︎ ↩︎ ↩︎
5:4 En la segunda línea de 72, dustaram janma significa janma-yuktam dustaram. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
5:5 El sentido parece ser que al practicar la doctrina Sankhya los hombres dejan de tener consideración alguna incluso por sus cuerpos burdos. Logran realizar su existencia como independiente de todos los objetos terrenales o celestiales. Lo que significa que el Sol los sostiene en sus rayos y les transmite todas las cosas de cada parte del universo es que estos hombres adquieren gran poder. Este no es el poder del Yoga, sino del conocimiento. Considerando todo como insustancial y transitorio, la posición de Indra mismo, o de Brahman, se considera deseable e indigna de adquisición. Una convicción sincera de este tipo y la conducta que la confirma es literalmente poder supremo, pues todos los propósitos del poder pueden ser alcanzados por él. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
6:1 Esto se interpreta como que los Sankhyas son transportados al firmamento del corazón. Quizás, lo que se pretende con esto es que se retiren de los objetos externos e incluso de las impresiones de todas las cosas externas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
6:2 Quizás, esto se refiere a los placeres del cielo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
6:3 Es decir, aquellos que se han identificado con Brahma. ↩︎
7:1 La pregunta de Yudhisthira parece ser esta: ¿Hay o no hay consciencia en el estado emancipado? Diferentes escrituras responden a esta pregunta de manera diferente. Si se dice que hay consciencia en ese estado, entonces ¿por qué descartar el cielo y sus placeres, o la religión de Pravritti o las acciones que conducen a esos placeres? ¿Dónde está entonces la necesidad de Sannyasa o la religión de Nivritti o la abstención de todos los actos? Suponiendo que haya consciencia en el estado emancipado, la religión de Pravritti debería considerarse superior. Si, por otro lado, se niega la existencia de la consciencia, eso sería un error. Dnkshataram es ayuktaram. ↩︎
7:2 Aunque hago uso de la palabra ‘percibir’ pero recordando que la mente está incluida entre los sentidos y considerada como el sexto sentido, las funciones de recuerdo, representación, etc., también están implícitas en la palabra pasyati. El traductor de Burdwan da una versión ridículamente errónea de este verso. ↩︎
7:3 El comentarista explica que el símil de la espuma se introduce como consecuencia de su desaparición con la desaparición del agua. KP Singha se equivoca al tomar el ejemplo de la espuma como ilustrativo de la rapidez de la destrucción. ↩︎
7:4 Sarvatra no significa ‘a través de cada parte del cuerpo del durmiente’ como. KP Singha lo toma, pero sarvavishaye como el comentarista lo explica correctamente. ↩︎
7:5 Iha es sapne Anisah es nasti isah o pravartaah yasya. ↩︎
8:1 Pues el alma, en sueños, ve, oye, toca, huele, etc., exactamente igual que cuando está despierta. ↩︎
8:2 Parece ser que quien se emancipa en esta vida lo hace en Samadhi. Cuando el estado de Samadhi termina, su mente y sus sentidos regresan; y al regresar, cumplen la orden del Supremo, es decir, traen tanto felicidad como miseria, que, por supuesto, son consecuencias de los actos de vidas pasadas, aunque esa felicidad y miseria no se sienten. En el siguiente verso se dice que estos hombres muy pronto abandonan sus cuerpos y se liberan del renacimiento. ↩︎
8:3 Hay dos tipos de Emancipación: una se alcanza aquí, en este cuerpo, es Jivan-mukti; la otra es Videha-kaivalya, o aquello que se adquiere cuando uno es incorpóreo. En el 98 se habla de Jivan-mukti. En este verso, las observaciones se aplican a Videha-kaivalya. ↩︎
8:4 Vadanti es stuvanti. Tales hombres cantan sus alabanzas considerándola como una Deidad Suprema con atributos. Esos atributos, por supuesto, son el resultado de la ilusión, pues en su verdadera naturaleza no puede haber atributos en Brahma. ↩︎
8:5 Brahma es conocimiento sin dualidad, es decir, conocimiento sin la consciencia del conocedor y lo conocido. El conocimiento o cognición de un objeto, cuando el objeto es aniquilado, asume la forma de ese conocimiento que se llama Brahma. ↩︎
9:1 El comentarista explica que el objetivo de este verso es mostrar que, entre las criaturas móviles, aquellos dotados de conocimiento son superiores, y entre todos los tipos de conocimiento, el conocimiento que ocurre en el sistema Sankhya es el más elevado. ↩︎
9:2 es decir, si como consecuencia de cualquier defecto de práctica o Sadhana, los Sankhyas no logran alcanzar la Emancipación, al menos se convierten en dioses. ↩︎
9:3 es decir, lo es todo. ↩︎
9:4 Ese Narayana que hace todo esto es la encarnación del sistema Sankhya. ↩︎
10:1 El comentarista explica el compuesto Adhyatmagatinischayam de manera diferente. ↩︎
11:1 En la creación de Mahan o Prajapati o Virat, y de la Conciencia, predomina el elemento Tamas o ignorancia. ↩︎
11:2 Este es un verso muy abstruso. No estoy seguro de haberlo entendido correctamente. Lo que se dice aquí parece ser esto: de Akshara surgió Hiranyagarbha: de Hiranyagarbha surgió Virat. Esto, aquello o lo otro es adorado por los hombres comunes, mientras que las personas que poseen una visión verdadera no invisten a ninguno de ellos con atributos dignos de adoración. El orador dice que entonces surgió la atribución de atributos, llamada Ignorancia, y la no atribución para la destrucción de esa atribución llamada Conocimiento, (con respecto a Virat o Hiranyagarbha o Akshara). Podría preguntarse cómo surgieron ambos cuando aún no había hombres que adoraran o condenaran dicha adoración. La respuesta es que ambos, en sus formas sutiles, surgieron y fueron aprovechados por los hombres cuando surgieron. ↩︎
11:3 De Akshara, o el Indestructible, proviene Hiranyagarbha. De Hiranyagarbha proviene Mahan, o Virat, y la Conciencia. De este último provienen los elementos sutiles. ↩︎
12:1 El significado de estos versos depende de la significación gramatical de ciertas palabras. Difícilmente se pueden traducir con precisión a otro idioma que no sea el sánscrito. Lo que se dice aquí es que Prakriti debe considerarse el Adhishthatri del universo. Vishnu no lo es. Sin embargo, se dice que Vishnu, Brahma, Akshara o el Indestructible cubre o impregna el universo (vyapnoti). Vishnu es Vyapka, pero no Adhishthatri. ↩︎
13:1 En la sección anterior se dijo que a través de Tamas nace entre los órdenes intermedios, a través de Rajas entre los seres humanos y a través de Sattwa entre los dioses. La raíz kshi en Gunakshayat significa aisarvya o potencia. ↩︎
13:2 El alma teje un capullo con atributos (o actos que resultan de los atributos), y aunque libre se priva a sí misma de la libertad. ↩︎
17:1 Hecho de Chit y No-Chit combinados. ↩︎
19:1 El sentido parece ser que la obligación de explicar un tratado en medio de un cónclave siempre estimula las mejores facultades, y si es un cónclave de eruditos, la fricción de los intelectos seguramente hará surgir el sentido correcto. ↩︎
21:1 Porque les permite conquistar la Ignorancia. ↩︎
21:2 Cuando Pranayama se realiza con la ayuda de mantras o yapa, se dice que es saguna o sagarbha o dotado de sustancia. Sin embargo, la concentración de la mente se realiza sin la ayuda de tal yapa. ↩︎
21:3 Los veintidós sanchodans de Preranas son los veintidós modos de transmitir el aliento Prana desde la punta del pie hasta la coronilla. Aquello que trasciende Prakriti es el Alma Suprema. ↩︎
22:1 La lectura que adopto es na-kathyate. ↩︎
22:2 Atmanah es Iswarat parah. ↩︎
22:3 Parisankhyadarsanam es explicado por el comentarista así: Parisankhyanam, es parivarianam, es decir, el pravilapam gradual de los errores; Lena darsanam o sakshatkaram. ↩︎
23:1 El comentarista explica que nistattwah significa nirgatam tattwam aparoksham yasmat. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
24:1 Param, Aparam y Avyayam les pertenecen como consecuencia de Ajksharabhavatwa. Aparam significa satyakamatwa, satyasamkalpatwa, etc., es decir, poder. Param es la indescriptible felicidad del Samadhi. Los Srutis declaran que quien conoce a Brahma se convierte en Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
25:1 Por lo tanto, como explica el comentarista, al conocer lo Inmanifestado se puede alcanzar la omnisciencia. ↩︎
25:2 Lo que se afirma aquí es que lo Inmanifestado o Prakriti, por modificación, produce Mahat y los demás principios. Pero la acción de Purusha también es necesaria para dicha producción, pues Prakriti no puede hacer nada sin Purusha, y Purusha tampoco puede hacer nada sin Prakriti. Por lo tanto, puede decirse que los principios de Mahat y los demás tienen su origen tanto en Purusha como en Prakriti. Además, al ser ambos naturalmente dependientes el uno del otro, si Prakriti se llama Kshara, Purusha también puede llamarse así. ↩︎
25:3 Es decir, Jiva o Purusha. ↩︎
26:1 Superiores, como los dioses, intermedios, como los seres humanos, e inferiores, como los animales. ↩︎
28:1 Budha es Bodha o Conocimiento puro. Abudha es lo opuesto de Budha. El Alma Suprema es Conocimiento, mientras que Jiva es Ignorancia. ↩︎
28:2 Como consecuencia de la unión de Jiva con Prakriti o su apego a ella, Jiva toma este objeto por una vasija, aquel por una montaña y aquel otro por un tercero. Cuando llega el conocimiento, Jiva logra comprender que todas sus impresiones son erróneas y que el mundo externo es Solo una modificación del Ser. Como consecuencia de la capacidad de Jiva para comprender esto, se le llama Budhyamana o Comprensor. ↩︎
28:3 Drisya y Adrisya son lo Visto y lo Invisible, es decir, lo burdo y lo sutil, o los efectos y las causas. Swabhavena anugatam es inherente (a todos ellos), en su propia naturaleza, es decir, Brahma impregna todas las cosas y se une con ellas sin ser cambiado en cuanto a su propia naturaleza. Vudyate ha manishibhih lo entendió. ↩︎
29:1 Tattwa es explicado por el comentarista como anaropitaruom, es decir, investido con cualquier forma como consecuencia de la Ignorancia; No-Tattwa_ es nityaparoksham es decir, siempre dentro del alcance del entendimiento. ↩︎
29:2 Esa indicación es ‘Yo soy Brahma’. Tal convicción o conocimiento, incluso el que caracteriza a aquellos que están despiertos o Buddha, es desechado por el vigésimo sexto. ↩︎
30:1 Estos ejemplos se usan a menudo para explicar la diferencia entre el alma Jiva y el Alma Suprema. El Udumvara es el fruto del Ficus glomerate. Cuando está maduro y abierto, se observa que el centro hueco contiene muchos mosquitos adultos. El mosquito vive en el fruto, pero no es el fruto, así como el pez, aunque vive en el agua, no es el agua que lo habita. El Jiva, de igual manera, aunque vive en el Alma Suprema, no es el Alma Suprema. ↩︎
30:2 Parah es Anyah o Chidatman. Paradharma significa «participar» de la naturaleza de Kshetra, en la que reside. Sameyta es «kshetrena iva ekebhya». ↩︎
32:1 Este es un símil muy a menudo usado para ilustrar el peligro de perseguir objetos de los sentidos. Los recolectores de miel solían vagar por las montañas, guiados por la vista de las abejas volando. Estos hombres frecuentemente se encontraban con la muerte por caídas de precipicios. ↩︎
33:1 El traductor de Burdwan traduce este verso incorrectamente. ↩︎
33:2 Esto ha sido establecido repetidamente en las escrituras hindúes. Los regalos no producen mérito a menos que se hagan a personas merecedoras. Si se hacen a los que no los merecen, en lugar de dejar de producir algún mérito, se vuelven positivamente pecaminosos. Las consideraciones de tiempo y lugar también deben ser atendidas. Al no atenderlas, se incurre en pecado donde se espera mérito. La verdad se vuelve tan pecaminosa como una mentira, bajo circunstancias particulares; y una falsedad se vuelve tan meritoria como la verdad bajo circunstancias. Las escrituras hindúes hacen de las circunstancias la prueba de los actos. ↩︎
35:1 Estos, incluyendo la Mente, forman la historia de dieciséis llamados Vikriti o modificaciones de Prakriti. ↩︎
35:2 Estos son los principios sutiles o Tanmatras y no los elementos burdos. ↩︎
35:3 Mahat es a veces llamado Buddhi por lo tanto la creación de la Conciencia a partir de Mahat debe ser creación relacionada con Buddha. ↩︎
35:4 Arjjava significa ‘relativo a caminos o cursos rectos’, llamado así por el curso recto de estos vientos o alientos. Por referencia a estos alientos se entiende los otros miembros del sistema físico además de los ya indicados. ↩︎
36:1 Rishi aquí significa Mahan o Grande. Se dice que la Conciencia tiene una esencia excelente, y también es un Bhuta debido a su capacidad de producir los Grandes Bhutas, cinco en número. ↩︎
36:2 Estos, explica el comentarista, son la Mente, Buddhi o Conciencia Comprensiva, y Chitwa, considerados como Vyashti en lugar de Samashthi. Estos son los padres de los padres primigenios, es decir, de estos surgieron los Mahabhutas o Grandes criaturas (es decir, los cinco elementos primarios). ↩︎
37:1 El comentarista explica que Devah significa los Sentidos y las cuatro facultades internas. Cree que Devaih se refiere a los Bhutas o Grandes elementos. Literalmente, el verso se leería como «los Devas son los Hijos de los Pitris; con los Devas, todos los mundos del Ser Móvil han sido cubiertos». No es prudente rechazar al erudito comentarista. ↩︎
37:2 Estos dos versos se refieren al poder de los atributos del sonido, etc., sobre el Jiva. El amor, el odio y toda clase de relaciones del Jiva se deben a la acción de los atributos mencionados. ↩︎
37:3 La duración aquí dada se refiere al día y la noche de los Mahabhutas. ↩︎
41:1 Prakritisthah significa ‘en su propia Prakriti o naturaleza’. El sentido de la línea es que Purusha, incluso cuando reside en el caso que Prakriti le proporciona, no participa de la naturaleza de Prakriti sino que continúa siendo inmaculado por ella. ↩︎
42:1 Amplío este verso para aclarar el significado. Una traducción verbal se volvería ininteligible. ↩︎
42:2 Este es un verso difícil, no estoy seguro de haberlo entendido correctamente. El sentido es que Prakriti, que es realmente poco inteligente e incapaz de disfrute o resistencia, se vuelve inteligente y capaz de disfrute o resistencia como consecuencia de estar unida a Purusha que es inteligente. Así, cuando se siente una sensación placentera o dolorosa, es el cuerpo el que parece sentirla solo como consecuencia del Alma que lo preside. ↩︎
42:3 La primera línea del 7 tiene el mismo sentido que la segunda línea del 8. En el texto de Bombay, solo aparece la segunda línea del 8, mientras que la primera línea del 7 se ha omitido con razón. De hecho, Tattwa y Prakriti son la misma cosa. ↩︎
42:4 Esto se refiere a la opinión de los Sankhyas ateos. ↩︎
44:1 La palabra Rudra se refiere a Prana y a las demás respiraciones. El comentarista explica que la etimología es utkramana kale dehinam rodayanti iti Rudrah Pranah. Al regular las respiraciones vitales y los sentidos, los yoguis alcanzan el poder del Yoga y logran vagar donde les plazca en sus linga-sarira o cuerpos sutiles. ↩︎
44:2 Las ocho ramas del Yoga son Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, Tarka, Samadhi, con las dos adicionales de Yama y Niyama. ↩︎
44:3 En la primera línea de 9 la palabra Pranayama se usa para significar la regulación de las respiraciones vitales. En la segunda línea, la misma palabra implica el ayamah o nigraha de los sentidos con la mente. Por Dharana se entiende la fijación de la mente, una tras otra, en las dieciséis cosas nombradas en los tratados de Yoga. Por ekagrata de la mente se entiende esa concentración en la que ya no hay ninguna conciencia de diferencia entre Dhyatri, Dhyeya y Dhyana. ↩︎
44:4 Es difícil para aquellos que no practican Pranayama entender esto completamente. De hecho, en Saguna Pranayama, al inhalar, la inhalación se mide por el tiempo empleado en recitar mentalmente un mantra conocido. Por lo tanto, al suspender la inhalación, la suspensión se mide por el tiempo empleado en recitar mentalmente un mantra específico. Por lo tanto, al exhalar la respiración suspendida, se debe medir de forma similar el tiempo de exhalación. Para principiantes, se recomienda Saguna Pranayama. Si bien solo se ha hablado de la exhalación, se aplica por igual a la inhalación y a la suspensión. Estos tres procesos, en el lenguaje del yoga, son Puraka, Kumbhaka y Rechaka. ↩︎
45:1 Ekantasilin significa Sannyasin, Atmarama es aquel que se complace en su alma en lugar de en sus esposas e hijos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
46:1 La estrella polar. ↩︎
48:1 Chakre significa literalmente ‘yo hice’. El comentarista lo explica como equivalente a swayam avirbhut. ↩︎
48:2 Vipriya evidentemente significa ‘lo que no es agradable’. Evidentemente hubo una disputa entre Yajnavalkya y su tío materno Vaisampayana, el célebre discípulo de Vyasa. Esta disputa se menciona particularmente en el siguiente verso. Vaisampayana había sido un reconocido maestro de los Vedas y había reunido a un gran número de discípulos a su alrededor. Por lo tanto, cuando el sobrino Yajnavalkya, tras haber obtenido los Vedas de Surya, comenzó a enseñarlos, fue visto con envidia, lo que culminó (como se menciona en el verso siguiente) en una disputa abierta sobre la dakshina que debía apropiarse en el Sacrificio de Janaka. El traductor de Burdwan traduce incorrectamente la palabra vipriya, que interpreta como «muy agradable». En el Vishnu Purana se menciona que tuvo lugar una disputa entre Yajnavalkya y Paila. El preceptor del andrajoso, Vyasa, llegó y, poniéndose de su lado, le pidió a Yajnavalkya que le devolviera los Vedas que le había obtenido. Yajnavalkya vomitó los Vedas. Estos fueron devorados instantáneamente por otros dos Rishis en forma de aves Tittiri. Estos posteriormente promulgaron los Taittiriya Upanishads. ↩︎
48:3 Esto demuestra que entonces yo era considerado igual al propio Vaisampayana en materia de conocimiento védico. Sumanta, Paila y Jaimini, junto con Vaisampayana, fueron los Rishis que ayudaron al gran Vyasa en la tarea de ordenar los Vedas. ↩︎
49:1 Esta se denomina la cuarta ciencia; las otras tres son los tres Vedas, la cultura del Eje y la ciencia de la moralidad y el castigo. ↩︎
50:1 Prakriti se considera algo en lo que Sattwa, Rajas y Tamas residen en proporción exactamente igual. Todos los principios de Mahat, etc., que fluyen de Prakriti, se caracterizan por estos tres atributos en diversa medida. ↩︎
50:2 Por Mitra se entiende aquí la deidad que da luz y calor. Por Varuna se entiende las aguas que componen el universo. ↩︎
50:3 Kah, explicó el comentarista, es anandah o felicidad. ↩︎
51:1 La comparación radica en la insensatez de las dos personas señaladas. Alguien que bate leche de burra para obtener mantequilla es simplemente un necio. De igual manera, quien no comprende la naturaleza de Prakriti y Purusha a partir de los Vedas es simplemente un necio. ↩︎
52:1 Doy una interpretación literal de este verso para mostrar la dificultad de comprender su significado. El comentarista explica correctamente el sentido, que es el siguiente: anyah o el otro es el Alma, a diferencia de su reflejo en Prakriti, es decir, el Alma en su verdadera naturaleza, independiente de Prakriti. Lo que se dice aquí es que cuando el Alma, en su verdadera naturaleza, contempla o actúa como testigo de todo (es decir, tal como existe en los estados de vigilia y sueño), se vuelve consciente tanto de sí misma (el Vigésimo Quinto) como de Prakriti (el Vigésimo Cuarto); sin embargo, cuando deja de contemplar o actuar como tal testigo (es decir, en el estado de sueño profundo del Yoga-samadhi), logra contemplar al Alma Suprema o el Vigésimo Sexto. En términos sencillos, lo que se dice aquí es que el Alma se vuelve consciente tanto de sí misma como de Prakriti en el estado de vigilia y sueño. Solo en Samadhi, contempla al Alma Suprema. ↩︎
52:2 Lo que se dice aquí es que el Vigésimo Sexto o el Alma Suprema siempre contempla al Vigésimo Quinto o el alma Jiva. Este último, sin embargo, lleno de vanidad, considera que no hay nada superior a él. Puede fácilmente, en Yoga-samadhi, contemplar al Vigésimo Sexto. Aunque así es competente para contemplar al Alma Suprema, por lo general no lo hace. El comentarista ve en este verso una reputación de la doctrina de los Charvakas y los Saugatas, quienes niegan que exista un Vigésimo Sexto Tattwa o incluso un Vigésimo Quinto que identifiquen con el Vigésimo Cuarto. ↩︎
53:1 El comentarista explica el Tatsthanat como Varasya avaradhisrhanat, es decir, como consecuencia de que vara se superpone a avara. Se cita el ejemplo de la cuerda y la serpiente. Al principio, la cuerda se confunde erróneamente con la serpiente. Al disiparse el error, la cuerda aparece como la cuerda. Así, el Supremo y el alma-Jiva se consideran uno solo cuando llega el verdadero conocimiento. ↩︎
53:2 La doctrina común sostiene que el alma-Jiva es indestructible, pues es innaciente e inmortal, y sus supuestos nacimientos y muertes son solo cambios de las formas que Prakriti experimenta en el curso de su asociación con ella, una asociación que continúa mientras el alma-Jiva no logre emanciparse. En este verso se abandona la doctrina común. Lo que se dice aquí es que el alma Jiva no es inmortal, pues cuando se identifica con el Alma Suprema, esa alteración puede tomarse como su muerte. ↩︎
53:3 Este es un verso muy difícil. Pasya y apasya son drashtri y drisya, es decir, conocedor y conocido (o Alma y Prakriti). Kshemaya y Tattwo son drik y drisya, es decir, conocimiento y conocido. Aquel que no ve diferencia entre estos, es decir, aquel que considera todas las cosas como una y la misma, es a la vez Kevala y no-Kevala, etc., lo que significa que tal persona, aunque todavía parezca un Jiva (a otros), es en realidad identificable con el Alma Suprema. ↩︎
54:1 Esto puede significar que como los hombres hablan, y como el habla es Brahma, todos los hombres deben ser considerados como emisores de Brahma. Si, de nuevo, Brahma se entiende como los Vedas en particular, puede implicar que todos los hombres los pronuncian o son competentes para estudiarlos. Un sentimiento tan excesivamente liberal en boca de Yajnavalkya es compatible solo con la religión de la Emancipación que él enseñó. ↩︎
54:2 La doctrina es que a menos que se destruyan los actos, no puede haber Emancipación. ↩︎
55:1 Literalmente, ‘estos no son obstáculos de naturaleza externa’ y, por lo tanto, son irremovibles mediante el esfuerzo personal ordinario. ↩︎
57:1 Sanchodayishyanti implica cuestionado. Aquí significa cuestionar al rey internamente o mediante el poder del Yoga. ↩︎
58:1 Utsmayan es explicado por los comentaristas como ‘enorgullecerse de su propia invencibilidad’. Ayaya bhavam implica su determinación de enmudecer al rey. Visesayan es abhibhavan. ↩︎
58:2 El comentarista explica que Sammantum es equivalente a samyak jnatum. ↩︎
58:3 Es difícil decir en qué sentido se usa aquí la palabra vaiseshikam. Existe un sistema particular de filosofía llamado Vaiseshika o Kanada; se cree que el sistema fue promulgado originalmente por un Rishi de nombre Kanada. Ese sistema tiene un gran parecido con la teoría atómica de los filósofos europeos. Tiene muchos puntos de sorprendente semejanza con el sistema de Kapila o Sankhya. Luego, de nuevo, algunos de los principios originales, tal como se enuncian en el sistema Sankhya, se llaman con el nombre de Visesha. ↩︎
58:4 La mención de Vidhi indicaba, como explica el comentarista, Karmakanda. El valor del karma en el camino de la emancipación reside en purificar el alma. ↩︎
59:2 Hay igual razón para tomar, etc., lo que implica que portar el cetro es solo un modo de vida, como el de quienes portan el triple bastón. Tanto el rey como el sannyasin son libres de adquirir conocimiento y, por lo tanto, ambos pueden alcanzar la emancipación a pesar de sus respectivos emblemas. En los emblemas en sí mismos no hay eficacia ni descalificación. ↩︎
59:3 El objeto de este verso es mostrar que todas las personas, guiadas por el interés, se apegan a cosas particulares. La pequeñez o grandeza de esas cosas no puede ayudar ni obstaculizar el camino de las personas hacia la Emancipación. ‘Puedo ser un rey’, dice Janaka, ‘y tú puedes ser un mendigo. Ni tu mendicidad ni mi realeza pueden ayudar ni obstruir nuestra Emancipación. Ambos, mediante el Conocimiento, podemos lograr lo que deseamos, a pesar de nuestro entorno externo’. ↩︎
60:1 Por lo tanto, al cambiar mi vida real por la de un portador del triple bastón no puedo ganar nada. ↩︎
61:1 Yukte en la primera línea significa en el Yogin. La lectura de Bombay Tridandanke es un error para Tridandakam. El texto de Bombay dice na muktasyasti gopana, que significa que ‘no hay alivio para quien ha caído después de haberse levantado en el Yoga’. El texto bengalí dice vimuktasya. Adopto la lectura bengalí. ↩︎
61:2 Lo que el rey dice es que él, el rey, no había tenido ninguna cita con la dama como consecuencia de la cual ella pudiera estar justificada en entrar en su cuerpo. La palabra Sannikarsha aquí significa sanketa. Ambos traductores vernáculos traducen esta palabra erróneamente. ↩︎
62:1 Estas faltas y méritos se exponen en los versos que siguen. ↩︎
63:1 Saukshmyam, es literalmente minuciosidad. Significa ambigüedad aquí. He traducido el verso 81 muy fielmente para dar al lector una idea de la extrema concisión de estos versos. Para resaltar el significado del verso, puede servir la siguiente ilustración. Se compone una oración que contiene algunas palabras, cada una de las cuales se emplea en diversos sentidos, como el conocido verso de Parasara que se ha interpretado para sancionar el nuevo matrimonio de las viudas hindúes. Aquí, el objeto indicado por las palabras utilizadas es variado. El conocimiento preciso del significado de cada palabra se alcanza mediante distinciones, es decir, distinguiendo cada significado de los demás. En tales casos, la comprensión, antes de llegar al significado preciso, se basa sucesivamente en diversos puntos, ahora en uno, ahora en otro. De hecho, el verdadero significado se alcanza en tales casos mediante un proceso de eliminación. Cuando tales procesos se hacen necesarios o se capta el sentido de cualquier oración, se dice que la falla es de minuciosidad o ambigüedad. ↩︎
63:2 Para tomar el mismo ejemplo; primero, tomemos las conocidas palabras de Parasara como realmente sancionando el nuevo matrimonio de las viudas. Varias palabras en el verso apuntarían a este significado, otras no. Sopesando probabilidades y razones, adoptemos tentativamente el significado de que los segundos maridos son sancionados por el Rishi para la viuda hindú. Esto es Sankhya. ↩︎
63:3 Habiendo adoptado tentativamente el significado de que los segundos esposos son sancionados por el verso referido, la conclusión debe ser su aceptación o rechazo. Al ver la incompatibilidad del significado tentativo con otras conclusiones establecidas con respecto a otros textos o otros escritores, el significado tentativo puede ser rechazado, y la conclusión final llega al efecto de que el segundo esposo debe ser tomado solo de acuerdo con el Niyoga-vidhi y no por matrimonio. ↩︎
64:1 Por prayojanam se entiende la conducta que uno persigue para satisfacer su deseo de adquirir o evitar cualquier objeto. El deseo, ya sea con respecto a la adquisición o la evitación, si no se satisface, se convierte en una fuente de dolor. La sección o conducta que uno adopta para eliminar ese dolor se llama Prayojanam. En los Gautama-sutras se dice que yamarthamadhikritya pravartate, tat prayojanam. Las dos definiciones son idénticas. ↩︎
64:2 Por ocurrencia de estas cinco características juntas se quiere decir que cuando estas son atendidas apropiadamente por un orador o escritor, solo entonces puede decirse que su oración es completa e inteligible. En la filosofía Nyaya, los cinco requisitos son Pratijna, Hetu, Udaharana, Upanaya, y Nigamana. En la filosofía Mimansa, los cinco requisitos han sido nombrados de manera diferente. Vishaya, Samsaya, Purvapaksha, Uttara, y Nirnaya. ↩︎
64:3 Estas características, señala el comentarista, aunque suman dieciséis, incluyen las veinticuatro mencionadas por Bhojadeva en su Retórica llamada Saraswati-kanthabharana. ↩︎
64:4 Parartham significa, como explica el comentarista, de excelente sentido. No significa Paraprayojanam como lo traduce erróneamente el traductor de Burdwan. La versión del texto de este último es completamente carente de sentido. ↩︎
65:1 Lo que Sulabha dice aquí es esto: los grandes elementos primarios son los mismos ya sea que compongan este cuerpo o ese otro cuerpo; y entonces es el mismo Chit el que impregna cada combinación de los grandes elementos. El objeto de esta observación es mostrar que Janaka no debería haber hecho estas preguntas sobre Sulabha, siendo él y ella esencialmente la misma persona. Considerar a los dos como diferentes indicaría oscurecimiento de la visión. ↩︎
65:2 Lo que se quiere decir con esto es que cuando se dice que las criaturas poseen más sattwa y menos sattwa, sattwa parece ser un principio que existe en las constituciones de las criaturas. ↩︎
65:3 Con la palabra Kala se hace referencia a los 16 principios que comienzan con Prana. Lo que se pretende decir es que mientras exista el principio del Deseo, el renacimiento es posible. El universo, por lo tanto, se basa en el principio del Deseo o Vasana. Los sentidos, etc., surgen de este principio de Vasana. ↩︎
66:1 Por Vidhi se entiende la rectitud y su reverso, que constituyen la semilla del Deseo. Por Sukra se entiende aquello que ayuda a esa semilla a crecer o a producir sus rudimentos. Por Vala se entiende el esfuerzo que uno realiza para satisfacer su deseo. ↩︎
67:1 El hecho del cambio continuo de partículas en el cuerpo era bien conocido por los sabios hindúes. Este descubrimiento no es nuevo en la fisiología moderna. En otros trabajos se ha demostrado que el gran descubrimiento de Harvey sobre la circulación sanguínea no era desconocido para los Rishis. ↩︎
67:2 El ejemplo mencionado para ilustrar el cambio de partículas corporales es ciertamente muy afortunado. La llama de una lámpara encendida, aunque perfectamente constante (como en un lugar sin brisa), es realmente el resultado de la combustión sucesiva de partículas de aceite y la extinción sucesiva de tal combustión Tanto este verso como el anterior han sido traducidos incorrectamente por KP Singha. ↩︎
67:3 Por lo tanto, las preguntas de Janaka, preguntando quién era la dama o de quién, fueron inútiles. ↩︎
67:4 Los siete caminos son los siguientes: La rectitud, la riqueza y el placer independientemente y distintos uno del otro cuentan tres, luego el primero y el segundo, el primero y el tercero, y el segundo y el tercero, cuentan tres y finalmente, los tres existiendo juntos. En todos los actos, se puede encontrar uno u otro de estos siete. El primero y el segundo existen en todos los actos cuyo resultado es la adquisición justa de riqueza; el primero y el tercero existen en la procreación de hijos en el matrimonio legal; el segundo y el tercero en los actos ordinarios de los hombres mundanos. De los actos en los que se combinan los tres, cabe destacar la crianza de los hijos, pues es a la vez un deber, una fuente de riqueza y un placer. KP Singha omite toda referencia a estas siete formas, mientras que el traductor de Burdwan, malinterpretando la glosa, la convierte en un completo disparate. ↩︎
68:1 El rey puede ordenar a algunos hombres que hagan ciertas cosas. Estos hombres, tras obedecer esas órdenes, regresan ante él para informarle de lo que han logrado. El rey está obligado a concederles entrevistas por escucharlos. ↩︎
69:1 El comentarista explica que los otros tres son Vriddhi, Kshaya y Sthana, todos los cuales surgen de la política. Algunos de los siete miembros son inanimados, como el tesoro. Pero se dice que el tesoro sostiene a los ministros, y los ministros sostienen al tesoro. ↩︎
70:1 Por lo tanto, cuando cada reino tiene un rey, y los reyes también son muchos, nadie debería enorgullecerse al pensar que es rey. ↩︎
70:2 El objeto de este verso es mostrar que como Janaka gobierna su reino sin estar apegado a él, no puede reclamar el mérito que pertenece a los reyes. ↩︎
70:3 Upaya o medios implica aquí la actitud de sentarse (como en Yoga). Upanishad o método implica sravana y manana es decir, escuchar y pensar. Upasanga o prácticas implica las diversas ramas de Dhyana, etc. Nischaya o conclusión hace referencia a Brahma. ↩︎
71:1 Amplío este verso completamente. ↩︎
72:1 El na en la segunda línea está conectado con Vyayachcchate. ↩︎
72:2 El objeto de este verso es mostrar que las palabras pronunciadas por Sulabha eran incontestables. Para alcanzar la Emancipación uno debe practicar una vida de Renunciación en lugar de continuar en el modo doméstico. ↩︎
73:1 Estos enemigos son, por supuesto, las pasiones. ↩︎
73:2 Literalmente, el mundo es solo un campo de acción, lo que implica que las criaturas, al venir aquí, tienen que actuar: estas acciones conducen a recompensas y castigos, tanto aquí como en el más allá. El camino hacia la Emancipación es, como se ha mostrado a menudo antes, agotar las consecuencias de los actos por disfrute o sufrimiento y abstenerse de actos posteriores adoptando la religión de Nivritti. ↩︎
74:1 Kulapatam es explicado por el comentarista como Mahanadipuram. En Naram etc, venumivodahritam (como en el texto de Bombay) o venumivoddhhatam (como en el texto de Bengala) es más bien ininteligible a menos que se tome en el sentido en que lo he tomado. KP Singha traduce mal Kulapatam, y el traductor de Burdwan malinterpreta tanto Kulaparam como venumivoddhatam. ↩︎
74:2 es decir, mantenerlo cumpliendo con los deberes de un brahmán. ↩︎
75:1 Prachalita-dharma, etc., se refiere a aquellos que se han apartado de la rectitud. El traductor de Burdwan malinterpreta el verso. Karanabhih es kriabhih. ↩︎
75:2 El comentarista explica que este verso es para asegurarle a Yudhishthira que los reyes son competentes para obtener la felicidad en el mundo venidero. Anupagatam es explicado por el comentarista como inalcanzable incluso en miles de nacimientos. ↩︎
75:3 Rudhirapah es gusanos chupadores de sangre. Uparatam está muerto. ↩︎
75:4 Los diez límites o mandamientos, como los menciona el Comentarista, son los cinco positivos, viz., Pureza, Contentamiento, Penitencias, Estudio de los Vedas, Meditación en Dios, y los cinco negativos, viz., abstención de la crueldad, de la falsedad, del robo, de la no observancia de los votos y de la adquisición de riqueza. ↩︎
75:5 Chirasya está gramaticalmente conectado con na vudhyase, que significa ‘que siempre estás ciego, etc.’ El traductor de Burdwan lo malinterpreta completamente y lo toma como equivalente a achirena. KP Singha lo salta. ↩︎
76:1 El traductor de Burdwan da una versión ridícula del verso. ↩︎
76:2 Kevalam nidhim significa literalmente ‘el único tesoro’. Puede implicar Samadhi o Brahma. Las acciones, buenas o malas, surgen del error. Abstenerse de actuar es el verdadero camino hacia la emancipación. ↩︎
76:3 Se habla de las pasiones como lobos. ↩︎
76:4 Ver árboles dorados es un presagio de muerte. ↩︎
76:5 Traducido literalmente, el verso diría así: Antes de que se complete la cocción del Yavaka de un hombre rico, de hecho, mientras aún está crudo, puedes encontrarte con la muerte. Por lo tanto, date prisa. Yavaka se refiere a un tipo particular de alimento hecho de ghee y harina o cebada. ↩︎
77:1 En el verso 53 se dice que el Alma es el testigo en el otro mundo de todos los actos y omisiones en esta vida. En el verso 54, lo que se dice es que la existencia del Alma cuando el cuerpo no está, es posible, ya que los Yogis, en Yoga, viven en su Alma, inconscientes mientras tanto de sus cuerpos. La entrada del Chaitanya actuante en ese Chaitanya que sobrevive como el testigo significa la muerte del cuerpo. ↩︎
77:2 El traductor de Burdwan da una versión errónea de este verso. ↩︎
77:3 Creo que el sentido es que solo la rectitud puede llevar a un hombre al camino que lleva a la felicidad y no meras instrucciones repetidas de cualquier manera. ↩︎
77:4 El Comentarista explica que Pramadagah es equivalente a Pramadagrihavasin y se refiere a Antakah. Chamum es Indriyasenam Grahitam es cuerpo. Yathagrahitam es dehamanatikramya. En este verso pura puede significar ya sea en el futuro cercano o pronto, o pura puede significar antes, es decir, antes de que el Destructor haga tus sentidos así, etc.’ ↩︎
78:1 El camino en el que tú mismo estarás al frente y tú mismo en la retaguardia es el camino del Autoconocimiento. ¡El traductor de Burdwan no entiende cómo la primera línea llega a significar Conocimiento del Ser! En consecuencia, aunque usa la palabra amajnana (siguiendo al Comentarista), repite erróneamente algunas de las palabras usadas en la línea. ↩︎
78:2 La última palabra de la segunda línea es muchyate y no yujyate. Si se adhiere a yujyate, es decir, si se libera de las consecuencias de la ignorancia y el error, se alcanzará a Brahma. ↩︎
78:3 Este es un verso muy abstruso. Lo he traducido siguiendo el ejemplo del comentarista Srutam, que lo explica como 'el conocimiento nacido de declaraciones védicas como Tattwamasi, etc. Sarvamasnute es equivalente a samastam Brahmandam vyapnoti, lo que significa que dicho conocimiento conduce a sarvatmyam, es decir, la omnisciencia. Tadetat, etc., es decir, que la omnisciencia es el darsanam, de parampurushartha o Moksha. Kritajna upadishtam artham es Samhitam. ↩︎
79:1 La sensación es que en el curso de nuestros repetidos renacimientos hemos obtenido estas relaciones repetidamente y las obtendremos con la misma frecuencia. Pero, en realidad, estamos completamente desconectados de ellas. Su unión con nosotros es como la unión de trozos de madera que flotan en un río, a veces unidos temporalmente, a veces separados. ↩︎
80:1 Mokshadaisikam es explicado por el comentarista como Mokshandeshataram. KP Singha traduce erróneamente esta palabra. Esta sección se llama pavakadhyayanam, que significa chitta-sodhakadhyayanam, es decir, la lección que, cuando se lee y se domina, conduce a la purificación del corazón. ↩︎
81:1 El tiempo, como agente personificado, está lanzando a todas las criaturas a distancias desiguales. Algunas son lanzadas cerca y otras a gran distancia. Estas distancias están reguladas por la naturaleza de los actos realizados por las criaturas lanzadas. Español Algunos son arrojados entre los animales, otros entre los hombres. Arrojándolos o lanzándolos así, el Tiempo los arrastra de nuevo, con las cuerdas de unión siempre en sus manos. ↩︎
81:2 Ambos traductores vernáculos han malinterpretado la primera línea de este verso aunque no hay dificultad en ello. Apastamva dice drishto dharma-vyatikrama; Sahasancha purvesham. Lo que Bhishma dice aquí es que uno no debería hablar de esos casos de Vyatikramah y Sahasam. ↩︎
84:1 Aunque los Vedas llegaron a Suka por su propia voluntad, sin embargo, en deferencia a la costumbre universal, estaba obligado a adquirirlos formalmente de un preceptor. ↩︎
85:1 Vyasa era el sacerdote o Ritwija de la casa de Mithila y como tal los reyes de Mithila eran sus Yajyas o Yajamanas. El deber de un Yajamana es reverenciar a cada miembro de la familia del sacerdote. Por lo tanto, el padre advierte al hijo que, mientras viva con el rey de Mithila, no debe arrogarse su superioridad sobre él en ningún aspecto. ↩︎
89:1 Es cierto que uno debe abandonar todos los actos antes de alcanzar la Emancipación. Pero no se deben desechar todos los actos de golpe. Deben abandonarse según este orden, es decir, según los diversos modos de vida. ↩︎
89:2 Los karanas son las facultades internas. ↩︎
89:3 Es decir, cuando se alcanza la Emancipación y la omnisciencia en el primer modo de vida, ya no es necesario conformarse con los otros tres modos de vida. ↩︎
89:4 Es decir, contemplar el Alma Suprema a través de su propia Alma. ↩︎
89:5 En lugar de papakam, algunos textos leen pavakam, que significa la naturaleza del fuego. ↩︎
90:1 Después de manasa, se sobreentiende saha. No significa que los sentidos deban ser controlados por la mente, sino que las palabras implican que la mente y los sentidos deben ser controlados. KP Singha traduce la línea correctamente. El traductor de Burdwan, como de costumbre, es descuidado. ↩︎
90:2 KP Singha omite este verso. ↩︎
91:1 Es decir, volvió la mirada de su alma hacia su alma y se apartó de todo objeto mundano. ↩︎
91:2 Ya no caminaba como los hombres ordinarios. Sin arrastrarse por el sólido soporte de la Tierra, procedió a través del cielo. ↩︎
91:3 Popularmente, Bhimaraja, el Lanius Malabaricus. ↩︎
92:1 Se cree que una persona, al realizar austeras penitencias, quema los tres mundos. Es como consecuencia de este efecto de las penitencias que las deidades superiores siempre fueron obligadas por los Asuras y Danavas a concederles cualquier favor que solicitaran. ↩︎ ↩︎ ↩︎
94:1 El sentido es que si los Vedas no se estudian constantemente, es probable que se olviden. ↩︎
95:1 Upaplava es Rahu o el nodo ascendente. En muchas partes de la Alta India, durante los meses cálidos en particular, grandes cantidades de polvo son levantadas por los vientos torbellinos en la tarde o en la noche llamados Andhi las nubes de polvo cubren la luna durante horas seguidas. ↩︎
95:2 El orden más bajo de los hombres, que vive de la matanza de animales. ↩︎
96:1 El verso en los textos de Bengala es un triplete. En la edición de Bombay, la tercera línea está excluida del verso 36. No hay inconveniente en esto, solo que debe interpretarse como una referencia al viento llamado Samana o Pravaha. ↩︎
97:1 Algunos textos dicen Jaytamvarah. Si esto se acepta, debería ser un adjetivo de Parivaha, que significa el más importante de todos en fuerza o energía. ↩︎
97:2 Se dice que el sagrado río Ganges tiene tres cursos o corrientes. Uno fluye sobre la superficie de la Tierra; el segundo fluye a través de las regiones inferiores, y el tercero fluye a través del cielo. ↩︎
98:1 La primera línea se une a la segunda. ↩︎
98:2 Las penitencias deben protegerse de la ira. Por medio de las penitencias uno alcanza gran poder. El poder del asceta frecuentemente iguala al del propio Brahman. Sin embargo, si el asceta se entrega a la ira y maldice a alguien por ira, su poder disminuye. Por esta razón, se dice que el perdón es la virtud más alta que un Brahmana puede practicar. El poder de un Brahmana reside en el perdón. El conocimiento también debe protegerse del honor y el deshonor, es decir, uno nunca debe recibir honor por su conocimiento, es decir, hacer nada con el objeto de alcanzar el honor. De igual manera, nunca se debe hacer nada que pueda deshonrar el propio conocimiento. Estos son algunos de los deberes más elevados predicados en las Escrituras. ↩︎
98:3 El dicho Satyadapi hitam vadet se malinterpreta con frecuencia. Las escrituras no dicen que se deba sacrificar la verdad en vista de lo beneficioso, pues tal perspectiva concuerda con el dicho de que no hay nada superior a la verdad. El dicho se refiere a esos casos excepcionales donde la verdad se convierte en una fuente de daño positivo. La historia del Rishi que dijo la verdad respecto al lugar donde se ocultaban ciertos viajeros, al ser interrogado por unos ladrones que buscaban matarlos, es un ejemplo acertado. El hijo del orfebre que murió con una mentira en los labios por permitir que su legítimo príncipe escapara de las manos de sus perseguidores realizó un acto meritorio de lealtad. Por otra parte, el germen de la teoría utilitarista puede detectarse en la segunda línea de este verso. ↩︎
99:1 Conquistar lo inconquistable significa alcanzar a Brahma. ↩︎
101:1 En los Srutis, Paravara es un equivalente para el Alma Suprema. La lectura correcta es nasyati al final de la primera línea, y no pasyati como en algunos de los textos bengalíes. Adhiriéndose a pasyati (que no aporta significado), el traductor de Burdwan da una versión ridícula y sin sentido de este verso, KP Singha, por supuesto, adopta la lectura correcta. ↩︎
101:2 Este verso no es en absoluto difícil. El sentido es que el hombre que trasciende todos los apegos nunca llega al dolor si se une a otras criaturas. El traductor de Burdwan da una versión completamente sin sentido de este pareado. ↩︎
102:1 El objetivo de este verso es mostrar que los hombres de conocimiento no realizan sacrificios, en los que, como algo normal, se mata a un gran número de criaturas. Los hombres apegados a la religión de Pravriti realizan sacrificios. Al venir al mundo como consecuencia de actos pasados, buscan la felicidad (remontándose al cielo) mediante sacrificios y ritos religiosos. Un gran número de criaturas es sacrificado, pues además de las víctimas aparentemente ofrecidas, una infinidad de criaturas más pequeñas y diminutas mueren en los fuegos sacrificiales y durante los demás preparativos que se realizan en los sacrificios. ↩︎
103:1 La tristeza aumenta con la indulgencia. ↩︎
104:1 Este es un verso muy dudoso. El comentarista guarda silencio. Entiendo el significado tal como se presenta superficialmente. El objetivo del verso parece ser este: hay hombres que se dedican a reflexionar sobre la naturaleza de las cosas: estos deben saber que tal ocupación es inútil, pues, en verdad, la naturaleza de las cosas escapa al entendimiento de la mente. El filósofo más grande ignora todas las virtudes de una brizna de hierba, su propósito, los cambios que experimenta a cada instante y día tras día. Sin embargo, quienes tienen una ocupación tan inútil para caminar por el sendero más elevado (es decir, el que conduce a Brahma) se liberan del dolor. ↩︎
104:2 No estoy seguro de haber entendido este verso correctamente. ↩︎
104:3 Lo que se pretende decir es que la gratificación de los sentidos no deja nada atrás. El placer dura mientras continúa el contacto de los objetos con los sentidos. El traductor de Burdwan, sin sospechar que la palabra usada es adhana, da una versión ridícula. ↩︎
104:4 Lo que se dice aquí es esto: un hombre tiene esposas e hijos, o riqueza, etc.: no había pena cuando estos no estaban: con su unión con estos comienza su pena. Por lo tanto, cuando estas cosas desaparecen, un hombre inteligente no debe entregarse a ninguna pena. Los lazos o apegos siempre son productores de pena. Cuando los lazos se cortan o se destruyen, no debería haber pena. ↩︎
104:5 es decir, cuyos placeres no dependen de objetos externos como esposas e hijos. ↩︎
105:1 Vidhitsabhih es pipasabhih. Proviene de dhe, que significa beber. ↩︎
105:2 Vyasa vivió en el norte de la India y evidentemente desconocía las mareas que aparecen en los ríos de Bengala. ↩︎
105:3 El objetivo de este verso es mostrar la utilidad y la necesidad de los actos. Sin actuar, nadie, por muy inteligente que sea, puede obtener ningún fruto. Ambos traductores vernáculos dan versiones ridículas de este simple aforismo. ↩︎
105:4 Asi se usa en el sentido de akansha. ↩︎
105:5 Naprapyanadhigachchati es na aprayam, etc. ↩︎
106:1 No entiendo bien en qué radica la falla a la que se hace referencia aquí. Quizás el sentido sea este. En la filosofía hindú, se dice que la semilla vital se genera al ver a una mujer deseable. Cuando se tiene contacto sexual con alguien cuya visión no ha originado la semilla vital, pero con otra persona, no resulta fructífero. Quien se entrega a tal relación sexual es culpable. ↩︎
106:2 Parasarirani se entiende prapnuvanti. Chinnavijam significa cuya semilla se ha roto, es decir, la criatura cuyo cuerpo físico ha sido destruido. El cuerpo físico se llama Vijam o semilla (del cielo y el infierno). El sentido del verso es que cada persona, después de la muerte, obtiene un nuevo cuerpo. Una criatura nunca puede existir sin los lazos del cuerpo que la atan. Por supuesto, ocurre lo contrario con las personas que logran su emancipación mediante la destrucción de todos sus actos. El traductor de Burdwan, siguiendo fielmente al comentarista, traduce este verso correctamente. KP Singha lo omite por completo. ↩︎
106:3 Este verso no es difícil. El comentarista lo explica con cuidado. KP Singha da una versión ridícula. El traductor de Burdwan tiene razón. Nirddagdham y vinasyantam implican a los moribundos o muertos. Jivar paradeham chalachalam ahitam bhavati significa que otro cuerpo, tan sujeto a la destrucción, se mantiene listo. ↩︎
107:1 Amplío un poco este versículo para aclarar su significado. Lo que se dice aquí es que algunos salen vivos del útero; otros mueren allí antes de ser revividos, debido a que sus actos de vidas pasadas les traen otros cuerpos incluso en esa etapa. ↩︎
107:2 Este versículo es sin duda crucial. Creo que el comentarista muestra considerable ingenio al explicarlo. El orden de las palabras es: Gatayushah tasya sahajatasya pancha saptamim navamim dasam prapnuvanti; tatah na bhavanti; sa na. Español: Las diez etapas de la vida de una persona son (1) residencia dentro del útero, (2) nacimiento, (3) infancia, hasta 5 años, (4) niñez, hasta 12 años, (5) Pauganda hasta 16 años, (6) juventud, hasta 48 años, (7) vejez, (8) decrepitud, (9) suspensión de la respiración, (10) destrucción del cuerpo. ↩︎
107:3 Niyuktah significa empleado. Lo tomo como implica empleado en la tarea de conquistar la Naturaleza. También puede significar, establecido en sus tareas habituales por la influencia de actos pasados. Naturaleza aquí significa, por supuesto, las grandes leyes a las que está sujeta la existencia humana, viz., la ley del nacimiento, de la muerte, de la enfermedad y decrepitud, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
108:1 Uparyupari implica superioridad gradual. Si uno se vuelve rico, desea ser consejero; si un consejero, uno desea ser primer ministro; y así sucesivamente. El sentido del verso es que el deseo del hombre de ascender es insaciable. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
108:2 La lectura que prefiero es asathah y no sathah. Si se mantiene esta última lectura, significaría que ambas descripciones son vistas cortejando a los malvados. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
109:1 Avavandhah son apegos bajos, lo que implica aquellos que pertenecen al cuerpo. De hecho, la adquisición del cuerpo en sí es tal apego. Lo que se dice aquí es que Jiva que se ha iluminado se libera de la obligación de renacer o contacto con el cuerpo una vez más. ↩︎
109:2 La masa de refulgencia que constituye el Sol no es otra cosa que Brahma. Brahma es pura refulgencia. Savitri-mandala-madhyavartir-Narayanah no se refiere a una deidad con forma física en medio de la refulgencia solar, sino al Brahma incorpóreo y universal. Esa refulgencia se adora en el Gayatri. ↩︎
109:3 El comentarista interpreta Shomah como Shomagath Jivah. No explica el resto del verso. La construcción gramatical no presenta dificultad. Si Shomah se toma en el sentido en que lo explica el comentarista, el significado sería el siguiente: Quien entra en la refulgencia solar no tiene que sufrir ningún cambio, a diferencia de Shomah y las deidades, que sí lo tienen, pues caen al agotar sus méritos y vuelven a ascender cuando los adquieren de nuevo. Ambos traductores vernáculos han desvirtuado el verso. Lo cierto es que hay dos caminos: archiradi-margah y dhumadi-margah. Quienes siguen el primero llegan a Brahma y nunca regresan. Mientras que quienes siguen el segundo, gozan de felicidad por un tiempo y luego regresan. ↩︎
109:4 Aquí, las palabras Sol y Luna son indicativas de los dos caminos diferentes mencionados en la nota inmediatamente anterior. ↩︎
109:5 Lo que Suka dice aquí es que alcanzaría al Brahma universal y así se identificaría con todas las cosas. ↩︎
110:1 Jahasa hasam es un ejemplo en sánscrito del gobierno cognado de los verbos neutros. ↩︎
113:1 Los Rishis sabían que la altura de la atmósfera no es interminable. ↩︎
114:1 En esta sección, Bhishma recita a Yudhishthira el hecho de la partida de Suka de este mundo, y el dolor de Vyasa por ese suceso. Habla del hecho como uno que le había sido relatado en tiempos pasados tanto por Narada como por el propio Vyasa. De esto se desprende que el Suka que recitó el Srimad Bhagavat a Parikshit, el nieto de Arjuna, no podría ser el Suka que era hijo de Vyasa. ↩︎
115:1 Lo que Bhishma dice aquí es que sin fe este tema es incapaz de ser entendido. ↩︎
117:1 es decir, las manos, los pies, el estómago y el órgano del placer. Se dice que las manos están protegidas cuando se les impide cometer actos indebidos; se dice que los pies están debidamente protegidos cuando se les impide tocar lugares indebidos. Se dice que el estómago está protegido cuando uno nunca ingiere ningún tipo de alimento indebido y cuando uno se abstiene de todos los actos malos para apaciguar el hambre. Y, por último, se dice que uno restringe el órgano del placer cuando uno se abstiene de todos los actos de convivencia indebida. ↩︎
118:1 La palabra Mushka, como se entiende comúnmente, implica el escroto o los testículos. El comentarista Nilakantha supone que puede representar el nudo del hombro. Cree que la frase implica que la gente de esta isla tenía cuatro brazos cada uno. ↩︎
119:1 El Comentarista explica que el ritual Sattwata se refiere al ritual Pancharatra. Tachecheshena se refiere a lo que quedaba tras finalizar la adoración a Vishnu. ↩︎
119:2 es decir, dedicó sus posesiones al servicio de Narayana y las mantuvo como custodio del gran dios. En otras palabras, nunca consideró su riqueza como propia, sino que siempre estuvo dispuesto a dedicarla a todo propósito bueno y piadoso. ↩︎
120:1 es decir, el tratado que compusieron estos Rishis fue el más destacado de su tipo en cuanto a la elección y armonía de sus vocablos, su significado o sentido y las razones con las que se sustentaba cada afirmación. ↩︎ ↩︎ ↩︎
120:2 Hay dos religiones, viz., la de Pravritti, que implica actos y observancias, y la de Nivritti, que implica una abstención completa de todos los actos y observancias. Esta última también se llama la religión de la Emancipación. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
121:1 Sea que alguna obra sobre moralidad y religión haya sido compuesta realmente por los siete Rishis o no, es seguro que no existe tal obra ahora. Aparte de esta mención de la obra en el Mahabharata, no se ha hecho referencia a ella en ningún otro lugar. En cuanto a Sukra-niti, existe, el niti-sastram de Vrihaspati está extinto. Es probable, sin embargo, que antes de Saba-niti hubiera una obra anterior, breve si no exhaustiva, sobre los mismos temas. ↩︎
122:1 Paryyaya significa literalmente una lista. El hecho es que, en todos los léxicos sánscritos, las palabras que expresan el mismo significado aparecen juntas. Estas listas se conocen como Paryyaya. El lector inglés puede tener una idea más precisa del significado de esta palabra si recuerda que en un léxico como el Thesaurus de Roget, se dan grupos de palabras que expresan el mismo significado. Estos grupos se llaman Paryyayas. ↩︎
122:2 El Hotri debe verter libaciones en el fuego sacrificial, recitando mantras mientras tanto. Los Sadasyas son personas que vigilan el sacrificio, es decir, se aseguran de que se cumplan debidamente las ordenanzas de las escrituras. Son lo que se llama Vidhidarsinas. ↩︎
122:3 Mantequilla clarificada ofrecida en sacrificios, con tortas de cebada en polvo remojadas en ella. ↩︎
123:1 El profesor Weber supone que en esta narración de los tres Rishis Ekata, Dwita y Trita, el poeta describe Italia o alguna isla del Mediterráneo, y un culto cristiano que ciertos peregrinos hindúes pudieron haber presenciado. De hecho, un escritor de Calcutta Review ha llegado a afirmar que, a partir de lo que sigue, no sería audaz suponer que todo el pasaje se refiere a la impresión que tuvieron ciertos peregrinos hindúes al presenciar la celebración de la Eucaristía según las ordenanzas de la Iglesia Católica Romana. El Honorable KP Telang supone que todo el pasaje se basa en la imaginación del poeta. Ekantabhavepagatah es interpretado por algunos como adoradores de la Unidad divina. No creo que tal traducción sea correcta. ↩︎
124:1 La lectura de Bombay es tadapratihato abhavat. Esto parece ser mejor que la lectura de Bengala tato-apratihata. Si se mantiene la lectura de Bengala, apratihatah debería tomarse en el sentido de nasti pratihatoyasmat. El significado, por supuesto, seguiría siendo el mismo. ↩︎
124:2 Yapa significa la recitación silenciosa de ciertos mantras sagrados o del nombre de alguna deidad. En el caso de los habitantes de la Isla Blanca, la recitación silenciosa no era recitación de mantras ni palabras, sino una meditación sobre el Brahma incorpóreo. El siguiente verso lo deja claro. ↩︎
124:3 Esto parecería mostrar que fue la República Romana lo que vieron los peregrinos. ↩︎
124:4 El profesor Weber cree que esto se refiere a la ausencia de ídolos o imágenes. Los peregrinos no vieron allí deidades como las que tenían en sus propios templos. ↩︎
125:1 El profesor Weber traduce erróneamente las palabras Purvaja y sikshaksharaiamanwitah. La primera palabra no implica, como él la traduce, hijo mayor de Dios, sino simplemente primogénito. Se ve en casi todos los himnos del Mahabharata a la Deidad Suprema. Es sinónimo de Adipurusha. Entonces siksha, etc., no significa, como él cree, ‘acompañado de enseñanza’, sino que es la ciencia de la Ortopedia y es uno de los Angas (ramas) de los Vedas. Los Vedas siempre se cantaban melodiosamente, la ciencia de la Ortopedia fue cultivada por los Rishis con gran esmero. ↩︎
125:2 El Pancha-kala, o Pancha-ratra, o Sattwatas vidhi, significa ciertas ordenanzas establecidas por Narada y otros Rishis con respecto a la adoración de Narayana. ↩︎
125:3 El sentido es este; como todos ellos practicaban ese estado de ánimo que se asemeja a Brahma, no nos consideraron, es decir, ni nos honraron ni nos deshonraron. ↩︎
125:4 Ambos traductores vernáculos se han equivocado al traducir este simple verso. ↩︎
126:1 La construcción parece ser esta: Parangatimanuprapta iti Brahmanah samanantaram naishthikam sthanam, etc. No significa, como lo expresa KP Singha, que procedió a la región de Brahman, ni, como lo expresa el traductor de Burdwan, que habiendo llegado a la región de Brahman alcanzó el fin supremo. El sentido, por otro lado, es que, al ser suyo el fin supremo, él, por lo tanto, ascendió a un lugar superior a la región de Brahman. El significado simple es que el rey Uparichara alcanzó la identificación con Brahma. ↩︎
127:1 es decir, cuando te hayan maldecido, su maldición debería fructificar. No deberías hacer nada que pueda tener el efecto de anular esa maldición. ↩︎
128:1 Hasta el día de hoy, en muchos ritos religiosos, estas vetas de ghee se vierten con mantras recitados mientras tanto. Se llaman Vasudhara y se vierten a lo largo de la superficie de una pared. Primero, se dibuja una línea ondulada de color rojo horizontalmente en la pared. Luego se hacen siete puntos debajo de esa línea. Luego, con el cucharón de sacrificio, se vierte ghee de cada uno de los puntos de tal manera que se vierte una veta gruesa a lo largo de la pared. La longitud de esas vetas es generalmente de 3 a 4 pies y su ancho de aproximadamente media pulgada. ↩︎
128:2 Los mantras recitados por Vasu eran mantras védicos. ↩︎
129:1 El traductor de Burdwan, como también KP Singha, ambos se equivocan al traducir la primera línea de este verso. Esto no significa que Narada los adorara con una inclinación de cabeza y que ellos a cambio lo adoraran mentalmente. ↩︎
129:2 En el sentido de que Él es inmodificable, así como el espacio es una entidad que no puede modificarse de ninguna manera. ↩︎
129:3 es decir, como explica el comentarista, quien se muestra sin ninguna modificación, siendo todo lo demás modificaciones de Ti mismo. ↩︎
130:1 es decir, de quien ha fluido el habla, o quien es Vrihaspati, el sacerdote celestial, tan famoso por su erudición e inteligencia. ↩︎
130:2 es decir, el hogar original del universo. La idea es que cuando llegue la disolución universal, todas las cosas se refugiarán en Ti. Sigo al comentarista en todas las interpretaciones que da. ↩︎
130:3 Es decir, quien ha realizado el avabhrita o baño final tras completar todos los votos, observancias y sacrificios. ↩︎
131:1 Es decir, has realizado sacrificios. ↩︎
131:2 Los Vedas tienen seis ramas o divisiones. ↩︎
131:3 Pragjyotish es el nombre de un Saman en particular. El Rich que comienza con Murdhanam, etc., al cantarse, recibe el nombre de jeshtha Saman. Por lo tanto, se dice aquí que eres el principal de los Samanas y quien canta ese Saman. ↩︎
131:4 En el texto de Bombay, la lectura de Vainagarbha es Vaikhanasa, que significa una clase o secta de ascetas. ↩︎
132:1 El comentarista explica que por Mahayajna\ (gran sacrificio) se entiende Yoga. El Jiva-Alma es como la libación vertida en el sacrificio, pues por Yoga el Jiva-Alma se aniquila y se funde en el Alma Suprema. ↩︎ ↩︎ ↩︎
132:2 En los tratados sobre el Smriti, se dan las indicaciones de estos tres tipos o grados de modificaciones. ↩︎ ↩︎ ↩︎
133:1 Con esta palabra se entiende una conjunción particular de cuerpos celestes. Esta conjunción se representa con una forma peculiar. ↩︎
133:2 La palabra Upanaha usada aquí en número dual, ha desconcertado a muchas personas. Es difícil concebir por qué el gran Dios aparecería con un par de zapatos en una de sus manos. Probablemente, el Upanaha, en tiempos antiguos, era una sandalia de madera, y lo que el poeta quiere decir es que Narayana, apareció con todos los requisitos de un Brahmacharin en su persona. ↩︎
134:1 es decir, se funde en. ↩︎
135:1 Esta cosmogonía es acorde con las escrituras vaisnavas. Sobre todo, sin principio es Vasudeva. De Vasudeva es Sankarshana. De Sankarashana es Pradyumna. De Pradyumna es Aniruddha. Algunas personas encuentran en esta cuádruple creación el rastro distintivo de la Trinidad cristiana. Es muy difícil, sin embargo, decir qué doctrina, la hindú o la cristiana, es la original y cuál se deriva de cuál. ↩︎
135:2 Se solicita al lector que marque la dirección ‘rey de reyes’. Esto es evidentemente un desliz de la pluma. Todo el discurso es de Narayana, y Narada es el oyente. ↩︎
136:1 El comentarista guarda silencio. Parece ser que, así como Brahman es el hijo de Narayana al comienzo de un Kalpa, cuando no hay otro objeto existente, móvil o inmóvil, el mismo Brahman debe estar investido de dominio sobre todas las cosas que él mismo crearía mediante Ahankara. Por supuesto, mientras Brahman esté sin Ahankara, no puede haber Creación, es decir, no hay sujetos móviles o inmóviles que puedan ser conocidos con diferentes nombres. ↩︎
137:1 Nityada existe siempre. Algunas personas creen que Narayana debe manifestarse siempre para cumplir con la misión de las deidades. Esta Tierra no es el único mundo donde se necesitan tales manifestaciones. En cuanto al objetivo de las manifestaciones, prevalece una considerable diferencia de opiniones. En el Bhagavad Gita, la gran deidad misma explica que ese objetivo es rescatar a los buenos y destruir a los malos. Otros sostienen que esto es sólo un objetivo secundario, siendo el principal alegrar los corazones de los devotos brindándoles oportunidades de adorarlo y aplaudir sus actos, y disfrutar de nuevas alegrías sirviendo a sus propios adoradores. ↩︎
137:2 Esta es una referencia a la conocida descripción de Narayana como Savitrimandalamadhyavartih, etc. No se refiere al disco solar visible, sino a esa fuente pura de refulgencia, inconcebible por su deslumbrante brillo. ↩︎
138:1 El tiempo verbal usado en el original es futuro. Sin embargo, lo que se quiere decir es que la gran deidad realiza estos actos al comienzo de cada Kalpa, cuando recrea la Tierra. Todos los ciclos o Kalpas son similares en cuanto a los incidentes que ocurren en ellos. ↩︎
138:2 Maheswara es Mahadeva o Siva, Mahasena es Kartikeya, el generalísimo de las fuerzas celestiales. ↩︎
139:1 Vana, hijo de Vali, era un devoto adorador de Mahadeva. Usha, la hija de Mina, se enamoró de Aniruddha, nieto de Krishna. Aniruddha fue encarcelado por Vana. Para rescatar a Aniruddha, Krishna luchó contra Vana, tras haber vencido a Mahadeva y a Kartikeya. Krishna le cortó los mil y un brazos a Vana, menos dos. El episodio del amor entre Aniruddha y Usha es muy hermoso. ↩︎
139:2 Saubha era el nombre de una ciudad flotante de los Danavas. Krishna derribó esta ciudad al océano, tras matar a todos sus habitantes Danava. En cuanto a Kala-yavana, Krishna provocó su muerte en las siguientes circunstancias. Perseguido por los Danava, Krishna se refugió en una cueva de montaña donde dormía un rey del Satya Yuga. Al entrar en la cueva, Krishna se situó a la cabeza del rey dormido. El Danava, entrando en la cueva después de Krishna, encontró al rey dormido y lo despertó. En cuanto el rey miró al Danava, este se redujo a cenizas, pues los dioses le habían concedido la bendición de que quien lo despertara sería consumido por una sola mirada suya. ↩︎
140:1 La idea de la Eternidad sin principio ni fin concebibles fue tan plenamente comprendida por los sabios hindúes que la jefatura del Cielo mismo fue para ellos una preocupación momentánea. Nada menos que la felicidad inmutable para siempre era el objetivo que perseguían. Siendo todas las demás cosas y estados mutables, y siendo solo Brahman inmutable, lo que buscaban era la identificación con Brahma. Tal identificación con el Alma Suprema era la Emancipación que buscaban. Ninguna otra religión ha sido capaz de predicar un ideal tan elevado. La preocupación del hindú es la Eternidad. Considera que su existencia aquí dura apenas una millonésima parte de un instante. Su objetivo es evitar el renacimiento y alcanzar la identificación con el Alma Suprema. ↩︎
141:1 KP Singha ha malinterpretado completamente el sentido del verso 113. Bhishma no quiere decir con certeza que Brahman desconociera la narración. Lo que Bhishma dice es que Narada no recitó su narración a Brahman, sino a los Siddhas reunidos en su morada. ↩︎
141:2 KP Singha malinterpreta completamente los versos 115 y 116. El hecho es que Surya recitó la narrativa a aquellos que lo precedieron y a aquellos que lo siguieron en su viaje a través del firmamento. KP Singha confundió las dos clases de personas juntas. El traductor de Burdwan, como de costumbre, no tiene sentido del verso 116. La lectura correcta (como se da en el texto de Bombay) es lokan, la construcción gramatical es lokan tapatah suryasya etc. El traductor de Burdwan hace que Surya repita la narrativa a los mundos creados y colocados antes de Surya. ↩︎
143:1 La deriva de las preguntas de Saunaka parece ser esta: la religión de Pravritti se opone a la de Nivritti. ¿Cómo es que ambas fueron creadas por el mismo Narayana? Español: ¿Cómo es que él ha hecho a algunos con disposiciones para seguir a uno, y a otros con disposiciones para seguir a los otros? ↩︎
143:2 Atmanah parinirmitam pralayam significa esa destrucción o cese de existencias que es producida por la autorrealización. Lo que el rey dice aquí es,—Si la religión de Nivritti es tan superior en consecuencia de su fin superior, ¿por qué es que las deidades que son todas superiores a nosotros no la persiguieron? ¿Ignoraban el método por el cual se puede alcanzar la Emancipación? ¿Ignoraban los medios por los cuales ganar el cese de la existencia? KP Singha traduce el verso correctamente. El traductor Burdwan lo malinterpreta aunque repite las palabras exactas del segundo pie de la segunda línea. ↩︎
145:1 Es decir, los atributos de la visión a la Luz, el gusto al Agua, el sonido al Espacio, el tacto al Viento y el olfato a la Tierra. ↩︎
146:1 Avritti lakshanam significa que la recompensa a ser otorgada no será la Emancipación sin retorno, sino una recompensa (como la felicidad del cielo) de la cual habrá un retorno para cada uno de los receptores. ↩︎
147:1 Surgir de los frutos de Pravritti implica tener su origen en el deseo de frutos que pertenecen a la religión de Pravritti o actos. ↩︎
147:2 Lo que se afirma aquí es que la criatura que sigue el camino de Pravritti no puede esperar llegar al punto sin retorno. Es por el camino de Nivritti ese punto es capaz de ser alcanzado. El camino de Pravritti siempre está lleno de retorno. Uno puede convertirse, al caminar por ese camino, en el mismísimo jefe de los celestiales, pero ese estado no es eterno. Desde el principio (si es que puede concebirse un principio), millones y millones de Indras han surgido y caído. ↩︎
148:1 Literalmente, con sus cuatro cuartos completos. ↩︎
151:1 Este saludo de Krishna al Alma Suprema es muy característico. Se saluda a sí mismo saludando al Alma Suprema. ↩︎
151:2 Sattwa es el atributo de la rectitud. Se dice que consta de ocho y diez cualidades. El comentarista las menciona todas. ↩︎
153:1 i.e., Emancipación o identificación completa con el Alma Suprema. ↩︎
154:1 El objetivo de este verso, dice el comentarista, es explicar el significado de la palabra Hrishikesa. Agni es el fuego digestivo, y Shoma es el alimento. Al unirse, Agni y Shoma, sostienen el universo. En la forma de fuego digestivo y alimento, Agni y Shoma son dos alegradores del universo. Por esta razón se les llama Hrishi (en número dual). Y dado que son, por así decirlo, el kesa o cabello de Narayana, por eso se le llama Hrishikesa. Todas estas etimologías son muy fantasiosas. En otros lugares, la palabra Hrishikesa se explica como Isa o señor de Hrishika o los sentidos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
155:1 Sat es existente o algo. Asat es nada o inexistente. De manera muy general, estas dos palabras se usan para implicar Efectos y Causas, siendo el primero burdo o manifiesto, y el segundo, sutil o no manifiesto. Tamas aquí no significa uno de los tres atributos primarios sino la oscuridad primigenia. Compárese con Manu, asitidam tamobhutam etc. ↩︎
156:1 No sé si he entendido correctamente la última parte de esta oración. Creo que lo que se afirma es que al honrar a Hari y Mantra, uno honra a las deidades, a los hombres y a los Rishis. Por hombres, creo, se refiere a los muertos o a los Pitris. ↩︎
156:2 La lectura vagamritam es un error. La lectura correcta es gavamritam. ↩︎
156:3 En tiempos pasados, los reyes y los jefes siempre solían asignar tierras libres de renta a los brahmanes eruditos para su sustento. Aquellos países donde los Brahmanas no tenían tales tierras asignadas, estaban, por así decirlo, bajo una prohibición. Lo que se dice en este verso es que en tales países las bendiciones de la paz son escasas. Los habitantes son llevados en vehículos tirados por bueyes sobre corceles. ↩︎
159:1 Al practicar yoga, se adquieren ciertos poderes sobrehumanos. Estos se llaman yogaiswaryya. Incluyen anima, mediante el cual uno puede volverse diminuto; laghima, mediante el cual uno puede volverse muy denso, etc. ↩︎
161:1 El río Ganges tiene tres corrientes. Una fluye por el cielo, otra es visible en la Tierra y una tercera fluye por las regiones inferiores. Las personas de las clases regeneradas, al recitar sus oraciones de la mañana, mediodía o tarde, deben tocar el agua con frecuencia. Por lo tanto, lo que significa que Bharadwaja tocó el agua es que Bharadwaja estaba rezando. Vishnu asumió su forma de tres pies para seducir a Vali y conjurarle la soberanía del universo. Con un pie cubrió la Tierra, con otro cubrió el firmamento. No quedó espacio para colocar su tercer pie. ↩︎
162:1 El Sreevatsa es un hermoso remolino en el seno de Vishnu. ↩︎
163:1 Las escrituras hindúes mencionan que existe una cabeza de equino de vastas proporciones que surca los mares. Llamas abrasadoras emanan constantemente de su boca y estas absorben el agua del mar. Siempre hace un ruido rugiente. Se llama Vadava-mukha. El fuego que emana de él se llama Vadavanala. Las aguas del Océano son como mantequilla clarificada. La Cabeza de Equino las bebe como el fuego sacrificial bebe las libaciones de mantequilla clarificada vertidas sobre él. El origen del fuego Vadava se atribuye a veces a la ira de Urva, un Rishi de la raza de Jamadagni. Por lo tanto, a veces se le llama Fuego Aurvya. ↩︎
164:1 La etimología de la palabra Hrishikesa se explica así. Agni y Shoma son llamados por el nombre de ‘Hrishi’ en el número dual. Se llama Hrishikesa a quien tiene a esos dos como su kesa o cabello. En otra parte, la palabra se explica como el Isa o señor de Hrishika. ↩︎
164:2 Yo soy el Alma de todas las criaturas, y, por lo tanto, no nacido, siendo el Alma Eterna, Sin Principio e Interminable. Por eso soy llamado el No nacido. ↩︎
165:1 La raza en la que Krishna nació fue conocida con el nombre de Sattwata. Todas estas etimologías son, por supuesto, excesivamente fantasiosas. No es que las etimologías no se correspondan con las reglas de la gramática sánscrita, sino que no son aceptadas por los lexicógrafos. El hecho es que cada raíz en sánscrito tiene una variedad de significados. ↩︎
165:2 Este verso se refiere a Panchikarana. El hecho es que Tierra, Agua, Luz, Viento y Espacio son los cinco elementos primarios. Cada uno de estos se divide en cinco porciones y las porciones así obtenidas se unen o mezclan formando las diferentes sustancias del universo, siendo las proporciones en las que se mezclan desiguales. ↩︎
165:3 Achyuta ha sido traducido de diversas maneras al español. Aquí se explica su verdadero sentido. Inquebrantable es el significado. Quien nunca se desvía (de su naturaleza suprema o Brahma) es Achyuta. Por lo tanto, generalmente, inmutable o indeteriorable es la traducción que he adoptado. ↩︎
165:4 La mantequilla clarificada es el gran sustentador del universo, pues las libaciones vertidas en el fuego sacrificial sostienen a las deidades, y las deidades, así sostenidas, vierten lluvia que hace que crezcan las cosechas y otros alimentos, de los cuales, por supuesto, vive el universo de las criaturas vivientes. ↩︎
165:5 Los elementos constituyentes, llamados Dhatu, del cuerpo, son, por supuesto, Bilis, Flema y Viento. Se deben a las acciones porque el nacimiento mismo se debe a las acciones. No puede haber nacimiento sin un cuerpo, y ningún cuerpo sin estos tres. Por lo tanto, estos tres tienen su origen en acciones previas no agotadas por el disfrute o la resistencia. ↩︎
166:1 Se dice que Narayana siempre mora en medio de Savitri-mandala. El disco solar representa la refulgencia eterna, o la ‘cantidad llameante’ de Milton a la que ni siquiera los ángeles más elevados pueden contemplar. ↩︎
166:2 Durlabha también puede significar no fácilmente alcanzable: es decir, aquellos que son mis devotos adoradores son tan inalcanzables como yo mismo. La gente no puede obtener fácilmente su gracia como no puede obtener la mía. ↩︎
166:3 El Yajur-Veda consiste, según este cálculo, de ciento una ramas. ↩︎
167:1 Los Krityas son actos de encantamiento, realizados con la ayuda de Atharvan Mantras. Son de gran eficacia. Los brahmanes versados en los Atharvans son competentes, con la ayuda de Krityas, para alterar las leyes de la Naturaleza y confundir al mismo universo. ↩︎
167:2 El camino señalado por Varna es el camino de Dhyana o contemplación. Vama es Mahadeva o Rudra. Panchala es Galava, de la raza Vabhravya. El traductor de Burdwan confunde estos versos. Representa a Galava como perteneciente a la raza Kundarika. De hecho, como explica el comentarista, Kundarika es un nombre derivado del Gotra o raza a la que pertenecía la persona; Panchala es la misma persona que Galava, de la raza Vabhravya. ↩︎
167:3 En otra parte se dice que Narayana nació en la casa de Dharma en cuatro formas llamadas Nara, Narayana, Krishna y Hari. Dharmayanam samarudau significa viajar en el carro del Dharma, es decir, dotado de cuerpos con los que realizar todos los deberes escriturales. ↩︎
168:1 Munja significa literalmente verde, o una hierba de una clase particular. ↩︎
168:2 Nara y Narayana eran la misma persona. Por lo tanto, al romperse el arma de Nara, Narayana pasó a ser llamado con este nombre. En otra parte se explica que Mahadeva se llama Khandaparasu por haber entregado su parasu (hacha de guerra) a Rama, de la raza de Bhrigu. ↩︎
169:1 Se complació en asumir las formas de los Rishis Nara y Narayana. ↩︎
169:2 Es decir, el que hablaba con Arjuna. ↩︎
169:3 Kala es literalmente Tiempo o Eternidad. Sin embargo, con frecuencia significa muerte o destrucción, o aquel que provoca la muerte o la destrucción. ↩︎
169:4 La sensación es que Arjuna fue solo el instrumento aparente. ↩︎
171:1 Las preguntas de Janamejaya, al parecer, estaban dirigidas a Vyasa. Sin embargo, todas las ediciones hacen que Vaisampayana responda a esas preguntas. ↩︎
172:1 Es difícil decir qué significa esta palabra. Coincido con el comentarista en que significa articulaciones de los hombros. ↩︎
172:2 La lectura bengalí es ashta-bhujau. La lectura de Bombay ashta-dangshtrau no parece ser correcta. Al aceptar la lectura bengalí, la palabra mushka se aclara. ↩︎
173:1 Avyagran significa con almas tranquilas. Se dice que a la mayoría de los jóvenes les ocurre que su corazón los abandona al ver llegar a un invitado respetable que será recibido con los debidos honores. Poco después, recuperan el corazón. Sin embargo, en Nara y Narayana, nada de esto ocurrió cuando vieron a Narada primero, aunque Narada era alguien a quien debían reverencia. ↩︎
173:2 Nara y Narayana son las formas manifestadas del Hari no manifestado. ↩︎
174:1 Cf. la descripción de Milton del monte de Dios. Los ángeles más elevados no son capaces de soportar su refulgencia, viéndose obligados a cubrirse los ojos con sus alas al contemplarlo. ↩︎
175:1 Se dice que Prithivi o la Tierra es sarvamsaha. Tan indulgente como la Tierra es una expresión común en casi todos los dialectos indios. ↩︎
175:2 Por Sat se entiende todo lo existente. La palabra correlativa es Asat o inexistente. Por lo tanto, aught y nought son las aproximaciones más cercanas a estas palabras. Sin embargo, existen muchos significados secundarios de estas dos palabras: Sat, por ejemplo, indica efectos o todos los objetos tangibles; y asat indica causas, etc. ↩︎
177:1 Se cuenta que una vez, las deidades, en vísperas de emprender una campaña contra los Asuras, comunicaron los Vedas a sus hijos, Agnishatta y otros. Sin embargo, debido al largo tiempo que estuvieron ocupados en el campo, olvidaron los Vedas. Al regresar al cielo, tuvieron que recuperarlos de sus propios hijos y discípulos. Las Escrituras declaran que el preceptor es siempre el padre y el discípulo es el hijo. La diferencia de edad no perturbaría la relación. Un joven de dieciséis años podría ser, por lo tanto, el padre de un octogenario. Entre los brahmanes, la reverencia se debe al conocimiento, no a la edad. ↩︎
179:1 El Hari-Gita es el Bhagavad-Gita. A veces también se le llama Narayana-Gita. ↩︎
179:2 No está claro quién es el Gurú al que se refiere este verso. El comentarista cree que es Vrihaspati, el preceptor de los celestiales. El preceptor celestial nunca llegó ante los Pandavas. Es probable que se refiera a Vyasa o a Vaisampayana. ↩︎
180:1 En estos versos, es a Vasudeva a quien se refiere el orador. El testigo de los mundos significa que ha presenciado innumerables Creaciones y Destrucciones y las presenciará por toda la eternidad. ↩︎
181:1 Este discurso es en realidad el de Saunaka. Algunos textos incorrectos lo representan como el discurso de Janamejaya. El discurso siguiente es el de Sauti, aunque los textos aludidos anteriormente lo hacen el de Vaisampayana. Es cierto que en el discurso aparece el vocativo ‘Brahman’, pero fácilmente podemos tomarlo como un desliz de su pluma. KP Singha hace la corrección. El traductor de Burdwan, sin percibir el absurdo, se adhiere a los textos incorrectos. ↩︎
184:1 Es difícil establecer la lectura de este verso. Los textos de Bengala tienen alayah, la edición de Bombay tiene alayam. En cualquier caso, el verso 58 parece contradecir el verso anterior. Si después de recurrir a los Vedas a Brahmana, Narayana a su propia naturaleza, ¿dónde estaría su forma que tenía la cabeza de caballo? ↩︎
185:1 Ambos traductores vernáculos dan versiones ridículas de este verso. KP Singha toma a Panchala como un rey e interpreta que el verso significa que el rey Panchala recuperó su reino a través de la gracia de Narayana. El traductor de Burdwan se equivoca como de costumbre, al tomar krama para implicar gati o fin. El hecho es que este verso repite lo que ya se ha dicho en los versos 100 a 102 de la sección 343 ante. Krama significa la ciencia por cuya ayuda las palabras usadas en los Vedas se separan unas de otras. ↩︎
187:1 ‘Aquellos que han quemado su combustible’ significa hombres que se han liberado del deseo. Param paryyagati significa conocimiento tal como se transmite de preceptor a preceptor. ↩︎
187:2 Vasudeva es llamado el Cuarto porque debajo de Él están Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha. ↩︎
187:3 Lo que se afirma en estos dos versos es la diferencia entre los fines de aquellos que confían en el Conocimiento y aquellos que están dedicados a Narayana con toda su alma. Los primeros alcanzan a Vasudeva, es cierto, pero luego tienen que pasar gradualmente a través de los otros tres uno tras otro, a saber, Aniruddha, Pradyumna y Sankarshana. Los últimos, sin embargo, alcanzan de inmediato a Vasudeva. Es curioso observar cómo el traductor de Burdwan, con el comentario ante él y del cual cita, malinterpreta completamente el segundo verso. La versión de KP Singha tampoco es clara, aunque no incorrecta. ↩︎
187:4 El comentarista explica que la palabra Ekantin significa un adorador nishkama, es decir, alguien que adora a la Deidad Suprema sin esperar fruto alguno. Sin embargo, no puede haber error al traducirlo como alguien devoto con toda su alma. Tal devoción ciertamente implica adoración nishkama. ↩︎
189:1 Es decir, todas las criaturas eran justas y compasivas. De maldad, no había nada en esa era. ↩︎
190:1 Uno de los principales Samans es llamado por el nombre de Jeshthya. Un versado en el Saman Jeshthya tendría este nombre. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
190:2 Ikshaku fue el progenitor de la raza solar de reyes. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
191:1 Este deseo, por supuesto, se relaciona con la adquisición de la Emancipación. Yoga-kshema significa literalmente la adquisición de lo deseado y la protección de lo adquirido. ↩︎
192:1 Buda o Pratibuddha implica literalmente despertado. El sentido, por supuesto, es que dicha persona ha logrado desechar todas las impurezas y deseos. Es como si hubiera despertado del letargo de la ignorancia o la oscuridad. ↩︎
192:2 Aquellos que siguen la religión de Pravritti alcanzan el cielo, etc., mediante sus méritos. Sin embargo, los méritos son inagotables. Por lo tanto, deben caer del cielo. El Creador Brahma dirige su mirada a (ilegible\—JBH) que siguen Pravritti. La religión de Nivritti, sin embargo, conduce a la Emancipación. Es Narayana quien contempla a los hombres que se entregan a Nivritti. ↩︎
192:3 Lo que se afirma aquí es que las deidades y los Rishis están ciertamente dotados de Sattwa. Pero ese Sattwa es de una gran forma. Por lo tanto, no pueden alcanzar la Emancipación. Es solo ese Sattwa que es de forma sutil el que conduce a la Emancipación. Las deidades, sin poder alcanzar la Emancipación, permanecen en un estado mutable o lleno de cambios. ↩︎
192:4 Es decir, las prácticas que constituyen la religión de los Ekantins no son realmente diferentes de las establecidas en las escrituras mencionadas anteriormente. ↩︎
193:1 ¿A quiénes se refieren los Blancos en este lugar? El comentarista explica que la palabra se refiere a personas que llevan un modo de vida doméstico. Los Yatis visten túnicas de color amarillo o rojo amarillento. Sin embargo, las casas usan telas blancas. La palabra también puede referirse a los habitantes de la Isla Blanca. ↩︎
196:1 El nombre Apantara-tamas implica a alguien cuya oscuridad o ignorancia ha sido disipada. ↩︎
196:2 Vedakhyane Srutih karyya, literalmente, creo, significa que debes dirigir tus oídos a la descripción de los Vedas, lo que implica que debes dedicarte a una distribución o arreglo de los himnos y Mantras védicos. ↩︎
196:3 Es difícil comprender el significado preciso de la expresión twamrite. Literalmente significa sin ti. Sin embargo, es difícil determinar si quien habla quiere decir que todos los príncipes sufrirán la destrucción excepto tú, que serán destruidos sin tu presencia, o que dicha destrucción los alcanzará sin que tú seas la causa. ↩︎
197:1 Anyo hanyam chintayati parece significar que los pensamientos de los demás no se corresponden con sus actos. ↩︎
197:2 Apenas es necesario recalcar que la palabra nandana significa tanto hijos como deleite. El significado etimológico es, por supuesto, deleite. El hijo o nieto se llama así por ser una fuente de deleite para el padre o el abuelo, junto con los demás miembros de la familia. En el verso 58, nandana parece usarse en el sentido de quien deleita. ↩︎
198:1 El comentarista explica estos versos de esta manera. En lo que respecta a los propósitos ordinarios, tanto los Sankhyas como los Yogis hablan de muchos Purushas. En realidad, sin embargo, para los propósitos de la verdad más alta, solo hay un Purusha. No veo esta limitación en el verso en sí. El hecho es que lo que dice el comentarista se verá en el siguiente verso. ↩︎
199:1 La morada de tus pies significa tu morada. Hasta el día de hoy, al mencionar a las personas que merecen reverencia, el hindú habla de ellas como los “pies de fulano”. ↩︎
200:1 El comentarista explica los significados de las palabras utilizadas en este verso de esta manera: se le llama Purusha, debido al atributo de la plenitud eterna, porque no tiene principio ni fin; inmutable, porque no hay cambio en él; indeteriorable, porque no tiene cuerpo que pueda estar sujeto a la descomposición; inmensurable, porque la mente no puede concebirlo en su plenitud. ↩︎
201:1 Los actos se llaman semillas. Las semillas producen árboles. Los actos conducen a la obtención de cuerpos. Para la producción de cuerpos, por lo tanto, los actos operan como semillas. ↩︎
201:2 El sentido parece ser este; en el sistema de Yoga se le llama el Alma Suprema, porque los yoguis afirman la existencia de dos almas, el Jivatman y el Alma Suprema, y afirman la superioridad de esta última sobre la primera. Los Sankhyas consideran que el alma Jiva y el Alma Suprema son una y la misma. Una tercera clase de hombres piensa que todo es Alma, no habiendo diferencia entre el Alma única y el universo desplegado en la infinitud. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
202:1 El Alma que actúa está instalada en el Linga-sarira con el cual se convierte ahora en un ser humano, ahora en una deidad, ahora en un animal, etc. dado y las diez posesiones son cinco pranas, mente, inteligencia y diez órganos de los sentidos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
202:2 El comentarista supone que Dhaturadyam Vidhanam implica lo que se conoce como Mahat, es decir, la existencia del Jiva antes de que surja la conciencia del Ego. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
202:3 Pragvansa es cierta parte del altar. Ambos traductores vernáculos omiten la palabra en sus traducciones. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
203:1 Esta porción no aparece en todos los textos. He creído conveniente añadirla para explicar la conexión. La mayoría de los textos comienzan abruptamente diciendo: Yudhishthira dijo, etc. ↩︎
203:2 El objetivo de la pregunta es determinar cuál es el más importante de todos los modos de vida. Aunque se ha descrito la Renunciación como el mejor de todos los modos, aun así, los deberes de ese modo son extremadamente difíciles de practicar. Por lo tanto, Yudhishthira desea saber si los deberes de cualquier otro modo pueden considerarse superiores. ↩︎
204:1 Las costumbres familiares siempre se observan con sumo cuidado. Incluso cuando son incompatibles con las ordenanzas de las escrituras, tales costumbres no pierden su fuerza vinculante. Por reprensible que sea la venta de una hija o hermana, el gran rey Salya, cuando le otorgó a su hermana Madri a Pandu, insistió en aceptar una suma de dinero, alegando la costumbre familiar no solo como excusa, sino como algo obligatorio. Hasta el día de hoy, se sacrifican animales en los sacrificios de muchas familias que siguen la fe vaisnava, justificándose en la costumbre familiar. ↩︎
204:2 Los Vedas no son, en sentido estricto, escrituras, pues se escuchan, siendo las escrituras las ordenanzas escritas. Por supuesto, los Vedas se han puesto por escrito, pero a pesar de todo, siguen llamándose Srutis, como el derecho consuetudinario de Inglaterra, aunque puesto por escrito, todavía se llama ley no escrita, etc. ↩︎
205:1 Algunos textos leen erróneamente sthitah en lugar de sthitim. Eka eva atmani sthitim kartum, traducido literalmente, significa alcanzar la existencia en el alma única. Esto significa alcanzar la unión del alma Jiva con el Alma Suprema. «Apoyándome en el Alma, intentaré existir en el Alma única», en resumen, significa que intentaré unir el Jiva con el Alma Suprema. La diferencia entre Kankhami e Ichcchemi queda bien ilustrada por el comentarista al referirse al caso del hombre de estómago débil que anhela comida de todo tipo, pero que no desea comer por temor a agravar su enfermedad. ↩︎
205:2 Sattwikani se refiere a las deidades y otros seres dotados del atributo Sattwa. Samyujyamanani se refiere a sus nacimientos y muertes como deidades y hombres, como consecuencia de los frutos de sus actos. Niryyatyamanani se siente afligido o angustiado como consecuencia de tales nacimientos y muertes. Las filas de estandartes y banderas de Yama se refieren a las diversas enfermedades que afligen a todas las criaturas. ↩︎
206:1 El comentarista explica que nityah-salilah significa puro como el agua. Creo que este no es el sentido de la palabra aquí. ↩︎
207:1 Es conveniente notar que la palabra atithi, que se traduce como invitado aquí y en otros lugares, significa una persona que entra sin invitación en la morada de un jefe de familia. Tal individuo es adorable. Todas las deidades residen en su persona. Se supone que favorece al jefe de familia brindándole la oportunidad de realizar los ritos de hospitalidad. Sin embargo, sea cual sea el respeto que se le rinda a un invitado, no puede esperar que se le sirva comida hasta que el jefe de familia haya hecho todo lo posible por servirlo tan suntuosamente como sus circunstancias lo permitan. Por lo tanto, para cuando se le sirve la comida, el invitado tiene mucha hambre. ↩︎
209:1 Algunos textos bengalíes tienen dwigunam por dwiruna. Menos de diez por dos es el significado. ↩︎
210:1 Este verso parece ser ininteligible. Creo que el sentido es este. La frugalidad en la comida y la observancia de los votos constituyen mérito para personas de todas las clases. Esto implica la moderación de los sentidos, pues si estos no se restringen, nadie puede observar los votos ni practicar la frugalidad. Existe, pues, una conexión entre los deberes de la religión y los sentidos. ↩︎
211:1 Darsana-sravas significa aquel que oye con los ojos. Se cree que los nagas o serpientes no tienen oídos, sino que usan sus ojos tanto para ver como para oír. Es difícil determinar quiénes fueron los nagas del Mahabharata o los Puranas. Parecen haber sido una orden superior de seres, que residían en las regiones inferiores. ↩︎
211:2 El significado de annyayinah es que debemos ser seguidos por otros, es decir, merecemos caminar a la cabeza de los demás. ↩︎
212:1 El pájaro indio Chataka tiene un agujero natural en la parte superior de su largo cuello, por lo que se le ve siempre posado con el pico hacia arriba, de modo que la parte superior del cuello mantiene el agujero cubierto. El Chataka es incapaz de saciar su sed en un lago o río, pues no puede agachar el cuello. Debe beber agua de lluvia. Su grito es agudo y agudo, pero no exento de dulzura. Se supone que su grito es ‘Phate-e-ek-jal’. Cuando el Chataka grita, los oyentes esperan lluvia. La expectativa ansiosa con respecto a cualquier cosa siempre se compara con la expectativa del Chataka de agua de lluvia. ↩︎
212:2 El traductor burdwan traduce erróneamente este verso. El comentarista explica que hitwa equivale a vina y resume el significado de la primera línea con estas palabras: twaddarsanam vina asya kopi vighnomabhut. En la segunda línea, naprayupasate equivale a paritajya na aste. ↩︎
212:3 Es una lástima que incluso estos versos no hayan sido traducidos correctamente por el traductor de Burdwan. KP Singha da el sentido correctamente, pero la traducción no es precisa. ↩︎
214:1 Una forma de expresión que significa «somos sus esclavos». ↩︎
214:2 Atmanam es Brahma; atmasthah es ‘confiar en el Alma’, es decir, retirado de todos los objetos mundanos; atmanogatim implica el fin del alma Jiva, es decir, el Alma Suprema; el último es un adjetivo de atmanam. ↩︎
215:1 Se ha explicado en las secciones anteriores que el voto Unccha consiste en subsistir con granos recogidos de los campos después de que el maíz ha sido cosechado y retirado por los dueños. Es un voto muy difícil de observar. El mérito que se le atribuye es, por lo tanto, muy grande. ↩︎
217:1 La iniciación formal o diksha es una ceremonia de gran importancia. Ningún sacrificio o voto, ningún rito religioso, puede realizarse sin el diksha. El rito de diksha se realiza con la ayuda de un preceptor o sacerdote. Al abandonar el modo doméstico por la vida de un recluso del bosque, la diksha es necesaria. Al seguir el voto Unccha, este rito es necesario. Cualquier acto religioso realizado sin haber pasado por la diksha formal, resulta estéril. ↩︎
217:2 Bhishma raptó, con la fuerza de sus brazos, a las tres hijas del rey de Kasi, a saber, Amva, Amvika y Amvalika. Deseaba casar a las princesas con su hermano Vichitravirya. La princesa mayor, tras haber elegido al rey Salwa como su señor antes de su rapto, fue liberada. Sin embargo, cuando se presentó ante su amante, este se negó a casarse con ella. Por lo tanto, ella suplicó a Rama que se vengara de Bhishma, a quien consideraba el autor de sus agravios. Rama defendió su causa y luchó contra Bhishma, pero se vio obligado a reconocer la derrota a manos de su antagonista, quien era su discípulo en armas. Para más detalles, véase Amvopakhyana Parvan en Udyoga Parvan. ↩︎