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EL MAHABHARATA
SANTI PARVA
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PARTE II
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(Mokshadharma Parva)
“YUDHISHTHIRA DIJO: ‘Has disertado, oh abuelo, sobre los deberes auspiciosos (de las personas en apuros) relacionados con los deberes de los reyes. Te corresponde ahora, oh rey, decirme los deberes más importantes que pertenecen a quienes llevan los (cuatro) modos de vida’.
“Bhishma dijo: ‘La religión tiene muchas puertas. La observancia de (los deberes prescritos por) la religión nunca puede ser inútil. Se han establecido deberes con respecto a cada modo de vida. (Los frutos de esos deberes son invisibles, y se pueden alcanzar en el próximo mundo). Sin embargo, los frutos de la penitencia dirigida al alma se pueden obtener en este mundo. [1] Cualquiera que sea el objeto al que uno se dedica, ese objeto, oh Bharata, y nada más, se presenta ante uno como la más alta de las adquisiciones, llena de las mayores bendiciones. Cuando uno reflexiona adecuadamente (purificando su corazón mediante tal reflexión), llega a comprender que las cosas de este mundo son tan insignificantes como la paja. Sin duda, uno se libera entonces del apego a ellas.Cuando el mundo, oh Yudhishthira, que está lleno de defectos, esté así constituido, todo hombre inteligente debería esforzarse por alcanzar la emancipación de su alma.’
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, ¿con qué estado de ánimo se debe apaciguar el dolor cuando se pierde la riqueza, o cuando muere la esposa, el hijo o el padre?».
Bhishma dijo: «Cuando se pierde la riqueza, o muere la esposa, el hijo o el padre, uno ciertamente se dice a sí mismo: «¡Ay, qué gran dolor!». Pero entonces, con la ayuda de la reflexión, uno debería tratar de apaciguar ese dolor». A este respecto se cita la antigua historia del discurso que un amigo suyo, que había sido regenerado y llegó a la corte de Senajit, le dirigió al rey. Al ver al monarca agitado por el dolor y ardiendo de pena por la muerte de su hijo, el [ p. 2 ] Brahmana se dirigió a ese gobernante de corazón muy desanimado y le dijo: «¿Por qué estás estupefacto? No tienes inteligencia». Siendo tú mismo objeto de dolor, ¿por qué te lamentas (por otros)? Dentro de unos días, otros se lamentarán por ti, y a su vez, serán lamentados por otros. Tú, yo y quienes te atienden, oh rey, iremos todos al lugar de donde todos venimos.
Senajit dijo: «¿Qué es esa inteligencia, qué es esa penitencia, oh erudito brahmana, qué es esa concentración mental, oh tú, que posees la riqueza del ascetismo, qué es ese conocimiento y qué es esa erudición, adquiriéndolas sin caer en el dolor?»
El Brahmana dijo: «Mira, todas las criaturas —las superiores, las medianas y las inferiores—, como consecuencia de sus respectivos actos, están sumidas en el dolor. Ni siquiera me considero mío. Por otro lado, considero mío el mundo entero. Pienso de nuevo que todo esto (que veo) es tan mío como ajeno. El dolor no puede acercarse a mí como consecuencia de este pensamiento. Habiendo adquirido tal comprensión, no cedo ni a la alegría ni al dolor. Como dos trozos de madera que flotan en el océano se unen a la vez y se separan de nuevo, así es la unión de las criaturas (vivientes) en este mundo. Hijos, nietos, parientes, familiares, todos son de esta clase. Nunca se debe sentir afecto por ellos, pues la separación con ellos es segura. Tu hijo vino de una región invisible. Ha partido y se ha vuelto invisible. Él no te conocía. Tú no lo conocías. ¿Quién eres tú y por quién te afliges? El dolor surge de la enfermedad constituida por el deseo». La felicidad surge de nuevo al curar la enfermedad del deseo. De la alegría también surge la tristeza, y por lo tanto, la tristeza surge repetidamente. La tristeza viene después de la alegría, y la alegría después de la tristeza. Las alegrías y las tristezas de los seres humanos giran en una rueda. Después de la felicidad, la tristeza te ha llegado. De nuevo tendrás felicidad. Nadie sufre tristeza eternamente, ni nadie disfruta de la felicidad eternamente. El cuerpo es el refugio tanto de la tristeza como de la felicidad. [2] Cualquier acto que una criatura corpórea realice con la ayuda de su cuerpo, la consecuencia de ello la padece en ese cuerpo. La vida surge con el surgimiento del cuerpo a la existencia. Ambas existen juntas, y ambas perecen juntas. [3] Los hombres de almas impuras, atados a las cosas mundanas por diversos lazos, se encuentran con la destrucción como terraplenes de arena en el agua. Diversas desgracias, nacidas de la ignorancia, actúan como prensadores de semillas oleaginosas, asaltando a todas las criaturas como consecuencia de sus apegos. Estos los presionan como semillas oleaginosas en la máquina productora de aceite representada por la ronda de renacimientos (a la que están sujetos). El hombre, por el bien de su esposa (y otros), comete numerosos actos malvados, pero sufre diversos tipos de miseria tanto en este mundo como en el otro. Todos los hombres, apegados a sus hijos, esposas, parientes y familiares, se hunden en el lodo del dolor como elefantes salvajes, cuando carecen de fuerza, hundiéndose en un cenagal. En efecto. Oh señor, al perder la riqueza o [ p. 3 ] hijo, parientes o familiares, el hombre sufre una gran angustia, que se asemeja, en cuanto a su poder de quemar, a un incendio forestal. Todo esto, a saber, la alegría y la pena, la existencia y la no existencia, depende del destino. Quien tiene amigos como quien carece de ellos, quien tiene enemigos como quien carece de ellos, quien posee sabiduría como quien carece de ella; todos y cada uno de ellos alcanza la felicidad por medio del destino. Los amigos no son la causa de la felicidad.Los enemigos no son la causa de la miseria. La sabiduría no es capaz de traer riqueza; ni la riqueza es capaz de traer felicidad. La inteligencia no es causa de riqueza, ni la estupidez de penuria. Solo quien posee sabiduría, y nadie más, comprende el orden del mundo. Entre los inteligentes, los heroicos, los necios, los cobardes, los idiotas, los eruditos, los débiles o los fuertes, la felicidad llega a quien está destinada. Entre el ternero, el pastor que la posee y el ladrón, la vaca pertenece a quien bebe su leche. [4] Aquellos cuyo entendimiento está completamente latente, y quienes han alcanzado ese estado mental que trasciende la esfera del intelecto, logran disfrutar de la felicidad. Solo quienes se encuentran entre ambas clases sufren miseria. [5] Quienes poseen sabiduría se deleitan en los dos extremos, pero no en los estados intermedios. Los sabios han dicho que alcanzar cualquiera de estos dos extremos constituye la felicidad. La miseria consiste en los estados intermedios entre ambos. [6] Quienes han logrado alcanzar la verdadera felicidad (que el samadhi puede traer), se han liberado de los placeres y dolores de este mundo y están libres de envidia, nunca se perturban ni por la riqueza ni por su pérdida. Quienes no han logrado adquirir la inteligencia que conduce a la verdadera felicidad, pero han trascendido la necedad y la ignorancia (con la ayuda del conocimiento de las escrituras), ceden a la alegría y la miseria excesivas. Los hombres, desprovistos de toda noción del bien y del mal, insensibles por el orgullo y por el éxito sobre los demás, se entregan a los arrebatos de deleite como los dioses en el cielo. [7] La felicidad debe terminar en miseria. La ociosidad es miseria; mientras que la inteligencia (en la acción) es la causa de la felicidad. La riqueza y la prosperidad residen en quien posee inteligencia, pero no en quien es ocioso. Sea felicidad o miseria, agradable o desagradable, lo que nos sobrevenga debe disfrutarse o [ p. 4 ] soportarse con un corazón indomable. Miles de ocasiones de tristeza y cien de temor asaltan cada día al hombre de ignorancia y locura, pero no al hombre sabio. La tristeza jamás puede afectar al hombre inteligente, al que ha adquirido sabiduría, al que escucha atentamente las enseñanzas de sus superiores, al que carece de envidia y al que se controla a sí mismo. Confiando en tal comprensión y protegiendo su corazón (de las influencias del deseo y las pasiones), el hombre sabio debe comportarse así. De hecho, la tristeza es incapaz de afectar a quien conoce ese Ser Supremo del que todo surge y ante el cual todo desaparece. [8] La raíz misma de aquello por lo que se siente pena, ardor o tristeza, o por lo que uno se siente impulsado a esforzarse,Debe, incluso si es una parte del cuerpo, ser desechado. Ese objeto, sea cual sea, que abriga la idea del meum, se convierte en fuente de dolor y ardor. Cualquier objeto, entre las cosas deseadas, que se desecha se convierte en fuente de felicidad. Quien persigue objetos de deseo se encuentra con la destrucción en el proceso. Ni la felicidad que se deriva de la gratificación de los sentidos ni la gran felicidad que se puede disfrutar en el cielo se acercan siquiera a la dieciseisava parte de la felicidad que surge de la destrucción de todos los deseos. Los actos de una vida anterior, buenos o malos, afectan, en sus consecuencias, a sabios e insensatos, a valientes y tímidos. Así es como la alegría y la tristeza, lo agradable y lo desagradable, giran continuamente (como en una rueda) entre los seres vivos. Confiando en tal comprensión, el hombre inteligente y sabio vive en paz. Una persona debe ignorar todos sus deseos y nunca permitir que la ira lo domine. Esta ira brota del corazón y allí se vuelve vigorosa y exuberante. Esta ira que habita en los cuerpos humanos y nace en sus mentes, es llamada por los sabios Muerte. Cuando una persona logra retirar todos sus deseos como una tortuga retira todos sus miembros, entonces su alma, que es autoluminosa, logra mirarse a sí misma. [9] Ese objeto, sea cual sea, respecto al cual se acaricia la idea de meum, se convierte en fuente de dolor y ardor. [10] Cuando una persona no siente miedo, ni es temida por nadie, cuando no alberga deseo ni aversión, se dice que alcanza el estado de Brahma. Despojándote de la verdad y la falsedad, la pena y la alegría, el miedo y el coraje, lo agradable y lo desagradable, puedes alcanzar la serenidad del alma. Cuando una persona se abstiene de hacer daño a cualquier criatura, en pensamiento, palabra o acción, se dice que alcanza el estado de Brahma. La verdadera felicidad reside en quien puede disipar esa sed que los extraviados no pueden disipar, que no se desvanece con la decrepitud y que se considera una enfermedad mortal. En relación con esto, oh rey, se escuchan [ p. 5 ] los versos cantados por Pingala sobre cómo había adquirido mérito eterno incluso en un momento muy desfavorable. Una mujer deshonesta llamada Pingala, tras acudir al lugar de su cita, se vio privada de la compañía de su amado debido a un accidente. En ese momento de gran miseria, logró alcanzar la tranquilidad del alma.El hombre que persigue los objetos de su deseo se encuentra con la destrucción en el proceso. Ni la felicidad que se deriva de la gratificación de los sentidos ni la inmensa felicidad que se puede disfrutar en el cielo se acercan siquiera a la dieciseisava parte de la felicidad que surge de la destrucción de todos los deseos. Las acciones de una vida anterior, correctas o incorrectas, afectan, en sus consecuencias, a sabios e insensatos, a valientes e tímidos. Así es como la alegría y la tristeza, lo agradable y lo desagradable, giran continuamente (como en una rueda) entre los seres vivos. Confiando en tal comprensión, el hombre inteligente y sabio vive en paz. Una persona debe ignorar todos sus deseos y nunca permitir que la ira lo domine. Esta ira brota del corazón y se convierte allí en vigor y exuberancia. Esta ira que habita en los cuerpos humanos y nace en sus mentes, es llamada por los sabios la Muerte. Cuando una persona logra retirar todos sus deseos, como una tortuga retira todas sus extremidades, entonces su alma, que es autoluminosa, logra mirarse a sí misma. [9:1] Ese objeto, sea cual sea, respecto al cual se acaricia la idea de meum, se convierte en una fuente de dolor y ardor. [10:1] Cuando una persona no siente miedo, ni es temida por nadie, cuando no alberga deseo ni aversión, se dice que alcanza el estado de Brahma. Al desechar tanto la verdad como la falsedad, la pena como la alegría, el miedo y el coraje, lo agradable como lo desagradable, puedes alcanzar la tranquilidad del alma. Cuando una persona se abstiene de hacer daño a cualquier criatura, en pensamiento, palabra u obra, se dice que alcanza el estado de Brahma. La verdadera felicidad reside en quien puede disipar esa sed que los extraviados no pueden disipar, que no se desvanece con la decrepitud y que se considera una enfermedad mortal. En relación con esto, oh rey, se escuchan [ p. 5 ] los versos cantados por Pingala sobre cómo había adquirido mérito eterno incluso en un momento muy desfavorable. Una mujer caída, llamada Pingala, tras acudir al lugar de su cita, se vio privada de la compañía de su amado debido a un accidente. En ese momento de gran miseria, logró alcanzar la tranquilidad del alma.El hombre que persigue los objetos de su deseo se encuentra con la destrucción en el proceso. Ni la felicidad que se deriva de la gratificación de los sentidos ni la inmensa felicidad que se puede disfrutar en el cielo se acercan siquiera a la dieciseisava parte de la felicidad que surge de la destrucción de todos los deseos. Las acciones de una vida anterior, correctas o incorrectas, afectan, en sus consecuencias, a sabios e insensatos, a valientes e tímidos. Así es como la alegría y la tristeza, lo agradable y lo desagradable, giran continuamente (como en una rueda) entre los seres vivos. Confiando en tal comprensión, el hombre inteligente y sabio vive en paz. Una persona debe ignorar todos sus deseos y nunca permitir que la ira lo domine. Esta ira brota del corazón y se convierte allí en vigor y exuberancia. Esta ira que habita en los cuerpos humanos y nace en sus mentes, es llamada por los sabios la Muerte. Cuando una persona logra retirar todos sus deseos, como una tortuga retira todas sus extremidades, entonces su alma, que es autoluminosa, logra mirarse a sí misma. [9:2] Ese objeto, sea cual sea, respecto al cual se acaricia la idea de meum, se convierte en una fuente de dolor y ardor. [10:2] Cuando una persona no siente miedo, ni es temida por nadie, cuando no alberga deseo ni aversión, se dice que alcanza el estado de Brahma. Al desechar tanto la verdad como la falsedad, la pena como la alegría, el miedo y el coraje, lo agradable como lo desagradable, puedes alcanzar la tranquilidad del alma. Cuando una persona se abstiene de hacer daño a cualquier criatura, en pensamiento, palabra u obra, se dice que alcanza el estado de Brahma. La verdadera felicidad reside en quien puede disipar esa sed que los extraviados no pueden disipar, que no se desvanece con la decrepitud y que se considera una enfermedad mortal. En relación con esto, oh rey, se escuchan [ p. 5 ] los versos cantados por Pingala sobre cómo había adquirido mérito eterno incluso en un momento muy desfavorable. Una mujer caída, llamada Pingala, tras acudir al lugar de su cita, se vio privada de la compañía de su amado debido a un accidente. En ese momento de gran miseria, logró alcanzar la tranquilidad del alma.y nunca permitas que su ira lo domine. Esta ira brota del corazón y crece allí hasta convertirse en vigor y exuberancia. Esta ira que habita en los cuerpos humanos y nace en sus mentes, es llamada por los sabios como Muerte. Cuando una persona logra retirar todos sus deseos como una tortuga retira todos sus miembros, entonces su alma, que es autoluminosa, logra mirarse a sí misma. [9:3] Ese objeto, sea cual sea, respecto al cual se acaricia la idea de meum, se convierte en una fuente de dolor y ardor. [10:3] Cuando una persona no siente miedo, y nadie le teme, cuando no alberga deseo ni aversión, se dice que alcanza el estado de Brahma. Despojándote tanto de la verdad como de la falsedad, la pena y la alegría, el miedo y el coraje, lo agradable y lo desagradable, puedes alcanzar la tranquilidad del alma. Cuando una persona se abstiene de hacer daño a cualquier criatura, en pensamiento, palabra o acción, se dice que alcanza el estado de Brahma. La verdadera felicidad reside en quien puede disipar esa sed que los extraviados no pueden disipar, que no se desvanece con la decrepitud y que se considera una enfermedad mortal. En relación con esto, oh rey, se escuchan [ p. 5 ] los versos cantados por Pingala sobre cómo había adquirido mérito eterno incluso en un momento muy desfavorable. Una mujer deshonesta llamada Pingala, tras acudir al lugar de su cita, se vio privada de la compañía de su amado debido a un accidente. En ese momento de gran miseria, logró alcanzar la tranquilidad del alma.y nunca permitas que su ira lo domine. Esta ira brota del corazón y crece allí hasta convertirse en vigor y exuberancia. Esta ira que habita en los cuerpos humanos y nace en sus mentes, es llamada por los sabios como Muerte. Cuando una persona logra retirar todos sus deseos como una tortuga retira todos sus miembros, entonces su alma, que es autoluminosa, logra mirarse a sí misma. [9:4] Ese objeto, sea cual sea, respecto al cual se acaricia la idea de meum, se convierte en una fuente de dolor y ardor. [10:4] Cuando una persona no siente miedo, y nadie le teme, cuando no alberga deseo ni aversión, se dice que alcanza el estado de Brahma. Despojándote tanto de la verdad como de la falsedad, la pena y la alegría, el miedo y el coraje, lo agradable y lo desagradable, puedes alcanzar la tranquilidad del alma. Cuando una persona se abstiene de hacer daño a cualquier criatura, en pensamiento, palabra o acción, se dice que alcanza el estado de Brahma. La verdadera felicidad reside en quien puede disipar esa sed que los extraviados no pueden disipar, que no se desvanece con la decrepitud y que se considera una enfermedad mortal. En relación con esto, oh rey, se escuchan [ p. 5 ] los versos cantados por Pingala sobre cómo había adquirido mérito eterno incluso en un momento muy desfavorable. Una mujer deshonesta llamada Pingala, tras acudir al lugar de su cita, se vio privada de la compañía de su amado debido a un accidente. En ese momento de gran miseria, logró alcanzar la tranquilidad del alma.5] los versos cantados por Pingala sobre cómo había adquirido mérito eterno incluso en un momento muy desfavorable. Una mujer desdichada llamada Pingala, tras acudir al lugar de su cita, se vio privada de la compañía de su amante debido a un accidente. En ese momento de gran sufrimiento, logró alcanzar la tranquilidad del alma.5] los versos cantados por Pingala sobre cómo había adquirido mérito eterno incluso en un momento muy desfavorable. Una mujer desdichada llamada Pingala, tras acudir al lugar de su cita, se vio privada de la compañía de su amante debido a un accidente. En ese momento de gran sufrimiento, logró alcanzar la tranquilidad del alma.
Pingala dijo: «Ay, he vivido durante muchos años, dominado por el frenesí, al lado de ese Querido Ser en quien no hay nada más que tranquilidad. La muerte ha estado a mi puerta. Antes de esto, sin embargo, no me acerqué a esa Esencia de la Pureza. Cubriré esta casa de una columna y nueve puertas (por medio del verdadero Conocimiento). [11] ¿Qué mujer hay que considere a esa Alma Suprema como su querido señor, incluso cuando Él se acerca? [12] Ahora estoy despierto. He sido despertado del sueño de la ignorancia. Ya no estoy influenciado por el deseo. Los amantes humanos, que son realmente las formas encarnadas del infierno, ya no me engañarán acercándose a mí lujuriosamente. El mal produce bien a través del destino o los actos de una vida anterior. Despertado (del sueño de la ignorancia), he desechado todo deseo por los objetos mundanos. He adquirido un dominio completo sobre mis sentidos. Quien se libera del deseo y la esperanza duerme en la felicidad». Español La libertad de toda esperanza y deseo es felicidad. Habiendo expulsado el deseo y la esperanza, Pingala duerme en felicidad.’
«Bhishma continuó, ‘Convencido con estas y otras palabras pronunciadas por el erudito Brahmana, el rey Senajit (desechando su pena), experimentó deleite y se volvió muy feliz.’»
“Yudhishthira dijo, ‘El tiempo, que es destructivo de toda cosa creada, está pasando. [13] Dime, oh abuelo, ¿cuál es esa cosa buena que debe buscarse?’
“Bhishma dijo, 'En relación con esto, oh rey, se cita la antigua narración de un discurso entre padre e hijo, ¡oh Yudhishthira! Un cierto Brahmana. Oh Partha, que se dedicó al estudio de los Vedas, tuvo un hijo muy inteligente que (por esto) fue llamado Medhavin. [14] Un día, el hijo, muy versado en las verdades de la religión de la Emancipación y familiarizado también con los asuntos del mundo, se dirigió a su padre, dedicado al estudio de los Vedas.
El hijo dijo: «¿Qué debe hacer un hombre sabio, oh padre, viendo que el período de la vida humana transcurre tan rápidamente? Oh padre, dime [ p. 6 ] los deberes que uno debe cumplir, sin omitir mencionar los frutos. Habiéndote escuchado, deseo observar esos deberes».
El padre dijo: «Oh hijo, observando el modo de vida Brahmacharya, uno debe primero estudiar los Vedas. Luego debe desear hijos para rescatar a sus antepasados. A continuación, encender su fuego, debe procurar realizar los sacrificios (prescritos) según los ritos debidos. Por último, debe entrar al bosque para dedicarse a la contemplación».
«El hijo dijo: “Cuando el mundo está así rodeado por todos lados y es así asaltado, y cuando cosas tan irresistibles y de consecuencias fatales caen sobre él, ¿cómo puedes decir estas palabras con tanta calma?»
El señor dijo: «¿Cómo es que el mundo está asaltado? ¿Qué es lo que lo rodea? ¿Qué son, además, esas cosas irresistibles de consecuencias fatales que lo asaltan? ¿Por qué me asustas así?».
El hijo dijo: «La muerte es aquello que asalta al mundo. La decrepitud la envuelve. Esas cosas irresistibles que van y vienen son las noches (que acortan continuamente la vida humana). Cuando sé que la Muerte no se detiene para nadie (sino que se acerca constantemente a cada criatura), ¿cómo puedo pasar el tiempo sin cubrirme con el manto del conocimiento? [15] Cuando cada noche que pasa acorta el tiempo asignado a la existencia, el hombre sabio debería considerar el día infructuoso. (Cuando la muerte se acerca constantemente) ¿quién podría, como un pez en agua poco profunda, sentirse feliz? La muerte llega al hombre antes de que sus deseos se vean satisfechos. La muerte se lleva a una persona cuando está recogiendo flores y cuando su corazón está en otra cosa, como una tigresa que se lleva un carnero. Haz tú, hoy mismo, lo que sea para tu bien. No permitas que esta Muerte te alcance». La muerte arrastra a sus víctimas antes de que sus actos se realicen. Los actos de mañana deben realizarse hoy, los de la tarde, por la mañana. La muerte no espera a ver si los actos de su víctima se han realizado o no. ¿Quién sabe si la muerte no llegará a él ni siquiera hoy? En la flor de la edad, uno debe dedicarse a la práctica de la virtud. La vida es transitoria. Si se practica la virtud, la fama aquí y la felicidad en el más allá serán las consecuencias. Abrumado por la ignorancia, uno está dispuesto a esforzarse por sus hijos y esposas. Al realizar actos virtuosos o viciosos, uno los eleva y los engrandece. Como un tigre que se lleva a un ciervo dormido, la muerte arrebata al hombre adicto a la gratificación del deseo y entregado al disfrute de hijos y animales. Antes de que haya podido arrancar las flores en las que ha puesto su corazón, antes de que haya sido gratificado por la adquisición de los objetos de su deseo, la muerte lo arrastra como un tigre a su presa. La muerte se apodera del hombre mientras este permanece inmóvil en medio de la felicidad que le proporciona la satisfacción del deseo, y mientras aún piensa: «Esto ya está hecho; esto está por hacerse; esto está a medio hacer». La muerte se lleva al hombre, sea cual sea su profesión, apegado a su campo, su taller o su hogar, antes de que haya obtenido el fruto de sus actos. La muerte se lleva al débil, al fuerte, al valiente, al tímido, al idiota y al erudito, antes de que ninguno de ellos obtenga el fruto de sus actos. Cuando la muerte, la decrepitud, la enfermedad y el dolor, surgidos de diversas causas, residen en tu cuerpo, ¿cómo es que vives como si estuvieras completamente sano? Tan pronto como una criatura nace, la decrepitud y la muerte la persiguen para (efectuar) su destrucción. Todas las cosas existentes, móviles e inmóviles, se ven afectadas por estos dos.El apego que uno siente por vivir en pueblos y ciudades (en medio de los hombres) se dice que es la boca misma de la Muerte. El bosque, por otro lado, es considerado como el redil dentro del cual los sentidos pueden ser encerrados. Esto es declarado por los Srutis. [16] El apego que una persona siente por vivir en un pueblo o ciudad (en medio de los hombres) es como una cuerda que lo ata eficazmente. Aquellos que son buenos rompen esa cuerda y alcanzan la emancipación, mientras que aquellos que son malvados no logran romperlos. Aquel que nunca daña a las criaturas vivientes con pensamiento, palabra o acción, nunca es dañado por tales agentes que son destructivos de la vida y la propiedad. [17] Nada puede resistir a los mensajeros (Enfermedad y Decrepitud) de la Muerte cuando avanzan excepto la Verdad que devora la Falsedad. En la Verdad está la inmortalidad. [18] Por estas razones uno debe practicar el voto de la Verdad; uno debe dedicarse a una unión con la Verdad; Uno debe aceptar la Verdad como su Veda; y, refrenando sus sentidos, uno debe vencer al Destructor mediante la Verdad. Tanto la Inmortalidad como la Muerte están arraigadas en el cuerpo. Uno llega a la Muerte por ignorancia y pérdida del juicio; mientras que la Inmortalidad se alcanza mediante la Verdad. Por lo tanto, me abstendré de causar daño y buscaré alcanzar la Verdad, y transgrediendo el dominio del deseo y la ira, consideraré el placer y el dolor con igualdad, y alcanzando la tranquilidad, evitaré la Muerte como un inmortal. Al llegar la estación en que el sol progrese hacia el norte, refrenaré mis sentidos y me dedicaré a la realización del sacrificio Santi, el sacrificio Brahma, el sacrificio de la Mente y el sacrificio del Trabajo. [19] ¿Cómo puede alguien como yo adorar a su Creador con sacrificios de animales que implican crueldad, o sacrificios del cuerpo, como solo los Pisachas pueden realizar y cuyos frutos son transitorios? [20] Aquella persona cuyas palabras, pensamientos, [ p. 8 ] penitencias, renunciación y meditación yoga, descansan en Brahma, logra el bien supremo. No hay ojo que iguale al ojo del Conocimiento. No hay penitencia como la de la Verdad. No hay pena igual al apego. No hay felicidad que se obtenga de la renuncia. He surgido de Brahma a través de Brahma. Me consagraré a Brahma, aunque no tenga hijos. Regresaré a Brahma. No necesito un hijo que me rescate. Un brahmana no puede tener riqueza comparable a la de la soledad, estado que le permite ver todo con igualdad, practicar la veracidad, la buena conducta, la paciencia, abstenerse de causar daño, la sencillez y evitar todo rito y sacrificio visible. ¿De qué te sirven, oh brahmana, la riqueza, los parientes y familiares, las esposas, cuando has de morir? Busca tu Ser, que se esconde en una cueva.¿Dónde están tus abuelos y dónde está tu padre? [21]
Bhishma continuó: «Tú también, oh monarca, compórtate como el padre (en esta historia), devoto de la religión de la Verdad, tras haber escuchado el discurso de su hijo».
«Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, de dónde y cómo vienen la felicidad y la miseria a los ricos, así como a los pobres, pero que viven en la observancia de diferentes prácticas y ritos». [22]
Bhishma continuó: «A este respecto, se cita la antigua narración de lo que cantó Sampaka, quien había obtenido tranquilidad y se había emancipado. En tiempos pasados, cierto brahmana, sumido en la miseria por una mala esposa, la mala vestimenta y el hambre, y viviendo en la observancia del voto de renuncia, me recitó estos versos: [22] «Diversos tipos de tristeza y felicidad invaden, desde el día del nacimiento, a la persona que nace en la tierra. Si pudiera atribuir cualquiera de ellos a la acción del Destino, no se sentiría feliz cuando llegara la felicidad ni miserable cuando la tristeza lo alcanzara. Aunque tu mente esté libre de deseos, aún soportas una pesada carga. No buscas alcanzar tu bien (es decir, la emancipación). ¿No tienes éxito en controlar tu mente?» Si andas por ahí, habiendo renunciado al hogar y a las posesiones deseables, saborearás la verdadera felicidad. Una persona despojada de todo duerme en felicidad y despierta en felicidad. La pobreza completa, en este mundo, es felicidad. Es un buen régimen, es fuente de bendiciones, es estar libre de peligro. Este camino sin pecado es inalcanzable (para quienes albergan deseos) y es fácilmente alcanzable (para quienes están libres de deseos). Al contemplar cada rincón de los tres mundos, no veo a nadie que se iguale a un hombre pobre de conducta pura y sin apego (a las cosas mundanas). Pesé la pobreza y la soberanía en una balanza. La pobreza pesó más que la soberanía y pareció poseer mayores méritos. Entre la pobreza y la soberanía existe esta gran distinción: el soberano, poseedor de riqueza, siempre está agitado por la ansiedad y parece estar al borde de la muerte. En cuanto al pobre, que tras despojarse de toda riqueza se ha liberado de toda esperanza y se ha emancipado, ni el fuego, ni el enemigo, ni la muerte, ni los ladrones pueden con él. Los mismos dioses aplauden a quien vaga libremente, se recuesta en el suelo desnudo con el brazo como almohada y goza de tranquilidad. Afectado por la ira y la codicia, el hombre opulento se mancha con un corazón perverso. Lanza miradas oblicuas y pronuncia discursos áridos. Se vuelve pecador, y su rostro siempre está fruncido por el ceño. Mordiéndose los labios, e ilusionado por la ira, pronuncia palabras duras y crueles. Si un hombre así deseara siquiera regalar el mundo entero, ¿quién querría siquiera mirarlo? La compañía constante de la Prosperidad atonta a una persona de juicio débil. Ahuyenta su juicio como el viento ahuyenta las nubes otoñales. La compañía de la Prosperidad lo induce a pensar: “¡Soy un ser hermoso! ¡Soy un ser rico! ¡Soy de noble cuna! ¡Tengo éxito en todo lo que emprendo! ¡No soy un ser humano común y corriente!”—Su corazón se embriaga como consecuencia de estas tres razones. Con el corazón profundamente apegado a las posesiones mundanas, malgasta la riqueza acumulada por sus antepasados. Reducido a la miseria, considera entonces irreprochable la apropiación de la riqueza ajena. En esta etapa, cuando transgrede todas las barreras y seres para apropiarse de las posesiones ajenas por doquier, los gobernantes de los hombres lo obstruyen y lo afligen como cazadores que afligen con afiladas flechas a un ciervo avistado en el bosque. Tal hombre se ve entonces abrumado por muchas otras aflicciones de similar naturaleza, originadas en el fuego y las armas. Por lo tanto, ignorando todas las propensiones mundanas (como el deseo de hijos y esposas), junto con todas las irrealidades fugaces (como el cuerpo, etc.), uno debe, con la ayuda de su inteligencia, aplicar la medicina adecuada para la cura de esas dolorosas aflicciones. Sin Renuncia, uno nunca puede alcanzar la felicidad. Sin Renuncia, uno nunca puede alcanzar su mayor bien. Sin Renuncia, uno nunca puede dormirse en los laureles. Por lo tanto, renunciando a todo, haz tuya la felicidad. Todo esto me lo dijo un brahmana en tiempos pasados en Hastinapur sobre lo que Sampaka había cantado. Por esta razón, considero la Renuncia como lo más importante.
“Yudhishthira dijo: ‘Si alguna persona, deseando realizar actos (de caridad y sacrificios), no logra encontrar la riqueza (necesaria) y la sed de riqueza lo abruma, ¿qué es lo que debe hacer para obtener la felicidad?’
Bhishma dijo: «Quien considera todo (a saber, la alegría y la tristeza, el honor y el insulto, etc.) con igualdad, que nunca se esfuerza (por satisfacer su deseo de posesiones terrenales), que practica la veracidad en el habla, que está libre de todo tipo de apego y que no tiene deseos de actuar, es, oh Bharata, un hombre feliz. Estos cinco, dicen los antiguos, son los medios para la adquisición de la tranquilidad perfecta o la emancipación. Estos se llaman Cielo. Estos son la Religión. Estos constituyen la felicidad más alta». En relación con esto se cita la antigua narración de lo que Manki había cantado, cuando se liberó de los apegos: «¡Escúchalo, oh Yudhishthira!». Deseoso de riqueza, Manki se encontró condenado repetidamente a decepciones. Finalmente, con un pequeño remanente de su propiedad, compró un par de toros jóvenes con un yugo para entrenarlos (en las labores agrícolas). Un día, los dos toros, debidamente atados al yugo, fueron llevados a entrenar (en los campos). Asustados al ver un camello tendido en el camino, los animales corrieron hacia él y se abalanzaron sobre su cuello. Enfurecido al ver a los machos caer sobre su cuello, el camello, dotado de gran velocidad, se levantó y corrió a paso rápido, llevándose consigo a las dos criaturas indefensas que colgaban de su cuello. Al ver a sus dos machos arrastrados por el fuerte camello, y al ver que estaban a punto de morir, Manki comenzó a decir: «Si la riqueza no está decretada por el destino, jamás podrá ser adquirida ni siquiera por un hombre inteligente que se esfuerce con atención y confianza, y que realice con destreza todo lo necesario para ello. Antes de esto, me había esforzado por diversos medios y con devoción para amasar la riqueza. ¡Miren esta desgracia que el destino ha traído a mis propiedades! Mis machos se alejan, subiendo y bajando, mientras el camello corre de forma irregular. Este suceso parece ser un accidente». [23] ¡Ay, esos queridos toros míos penden del cuello del camello como dos gemas! Esto es solo resultado del Destino. El esfuerzo es fútil en lo que se debe a la casualidad. O, si se admite la existencia de algo como el Esfuerzo [ p. 11 ] (como agente en la producción de resultados), una investigación más profunda descubriría que el Destino está en el fondo. [24] Por lo tanto, quien desea la felicidad debe renunciar a todo apego. El hombre sin apegos, que ya no abriga ningún deseo de riqueza, puede dormir tranquilo. ¡Oh, bien dijo Suka mientras se dirigía al gran bosque desde la morada de su padre, renunciando a todo! [25]\—Entre estos dos, a saber, quien logra el cumplimiento de todos sus deseos y quien desecha todos los deseos, este último, que renuncia a todo, es superior al primero, que logra el cumplimiento de todos. Nadie podría jamás alcanzar el fin del deseo.[26] Solo quien carece de conocimiento y juicio siente avidez por proteger su cuerpo y su vida. —Abstente de todo deseo de acción. ¡Oh, alma mía, poseída por la codicia, adopta la tranquilidad liberándote de todos los apegos! Repetidamente has sido engañada (por el deseo y la esperanza). ¿Cómo es que aún no te liberas de los apegos? Si no soy alguien que merezca la destrucción a tus manos, si soy alguien con quien deberías divertirte, entonces, oh, alma mía codiciosa de riquezas, no me induzcas a la codicia. Has perdido repetidamente tu riqueza acumulada. ¡Oh, alma mía, codiciosa de riquezas y necia, cuándo lograrás emanciparte del deseo de riquezas? ¡Vergüenza debería darme mi necedad! ¡Me he convertido en un juguete tuyo! Así es como uno se vuelve esclavo de otros. Nadie nacido en la tierra alcanzó jamás el fin del deseo, y quien nazca logrará alcanzarlo. Despojándome de todos los actos, por fin he despertado de mi sueño. Ahora estoy despierto. Sin duda, oh Deseo, tu corazón es tan duro como el diamante, pues aunque afectado por cien angustias, ¡no te rompes en cien pedazos! Te conozco, oh Deseo, y todo lo que te es querido. Buscando lo que te es querido, sentiré la felicidad en mi propio Ser. [27] Oh Deseo, conozco tu raíz. Brotas de la Voluntad. [28]\—Por lo tanto, evitaré la Voluntad. Entonces serás destruido con tus raíces. El deseo de riqueza nunca puede estar lleno de felicidad. Si se adquiere, grande es la ansiedad que siente quien la adquiere. Si se pierde después de la adquisición, se siente como la muerte. Por último, respecto a la adquisición misma, es muy incierta. La riqueza no se puede obtener ni siquiera con la entrega de la propia persona. ¿Qué puede ser más doloroso que esto? Una vez adquirida, uno nunca se siente satisfecho con su magnitud, sino que continúa buscándola. Como el agua dulce del Ganges, la riqueza solo aumenta el anhelo. Es mi destrucción. Ahora he despertado. ¡Oh Deseo, déjame! Deja que ese Deseo que se ha refugiado en este mi cuerpo —este compuesto de (cinco) elementos— vaya a donde quiera y viva feliz donde quiera. [29] ¡Ustedes, todos los que no son del Alma, no me alegran, pues siguen la guía del Misire y la Codicia! Abandonándolos a todos, me refugiaré en la cualidad de la Bondad. [30] Contemplando a todas las criaturas en mi propio cuerpo y mi propia mente, y dedicando mi razón al yoga, mi vida a las enseñanzas de los sabios y mi alma a Brahma, vagaré feliz por el mundo, sin apego ni calamidades de ningún tipo, ¡para que no puedas hundirme de nuevo en tales penas! [31] Si sigo siendo agitado por ti, oh Deseo, me quedaré necesariamente sin camino (por el cual lograr mi liberación). Tú, oh Deseo, eres siempre el progenitor de la sed, del dolor, de la fatiga y del trabajo.Creo que el dolor que se siente al perder la riqueza es muy profundo y mucho mayor que el que se siente en cualquier otra circunstancia. Parientes y amigos ignoran a quien la ha perdido. Con diversas humillaciones que se cuentan por miles, hay muchas faltas en la propiedad que son aún más dolorosas. Por otro lado, la pequeña felicidad que reside en la riqueza se mezcla con dolor y tristeza. [^32] Los ladrones matan, a la vista de todos, al poseedor de riquezas, o lo afligen con diversos tipos de severidad, o siempre lo llenan de miedo. Por fin, después de mucho tiempo, he comprendido que el deseo de riqueza está lleno de tristeza. Sea cual sea el objeto, ¡oh deseo!, en el que fijas tu corazón, ¡me obligas a perseguirlo! No tienes juicio. Eres un necio. Es difícil para ti estar contento. No puedes ser gratificado. Ardes como el fuego. No te preguntas (al perseguir un objetivo) si es fácil o difícil de alcanzar. No puedes llenarte hasta el borde, como la región inferior. Deseas hundirme en la tristeza. Desde hoy, oh Deseo, ¡soy incapaz de vivir contigo! Yo, que al principio sentí desesperación por la pérdida de mis bienes, he alcanzado el alto estado de perfecta liberación de apegos. En este momento ya no pienso en ti ni en tu séquito. Antes de esto, sentía una gran miseria por tu culpa. Ya no me considero carente de inteligencia. Habiendo adoptado la Renuncia tras la pérdida de mis bienes, ahora puedo descansar, libre de toda fiebre. Te despojo, oh Deseo, con todas las pasiones de mi corazón. No volverás a vivir conmigo ni a divertirte conmigo. Perdonaré a quienes calumnien o [ p. 13 ] No hablaré mal de mí. No haré daño, ni siquiera cuando me ofendan. Si alguien, por aversión, me insulta, le hablaré con palabras amables. Con satisfacción de corazón y con todos mis sentidos a la vista, viviré siempre de lo que pueda obtener. No contribuiré a la satisfacción de los deseos que abrigas, mi enemigo. La libertad del apego, la emancipación del deseo, la satisfacción, la tranquilidad, la verdad, el autocontrol, el perdón y la compasión universal son las cualidades que he adquirido ahora. Por lo tanto, que el deseo, la codicia, la sed y la avaricia me eviten. He adoptado el camino de la Bondad. Habiendo desechado el deseo y la codicia, grande es mi felicidad. Ya no cederé a la influencia de la codicia ni sufriré la miseria como una persona de alma impura. Uno seguramente obtendrá la felicidad según la medida de los deseos que sea capaz de desechar. En verdad, quien se entrega al Deseo siempre sufre miseria. Cualesquiera que sean las pasiones relacionadas con el Deseo que una persona deseche, todas pertenecen a la cualidad de la Pasión.La tristeza, la desvergüenza y el descontento surgen del Deseo y la Riqueza. Como quien se sumerge en un lago fresco durante la estación cálida, he entrado en Brahma, me he abstenido del trabajo. Me he liberado del dolor. La felicidad pura ha llegado a mí. La felicidad que resulta de la satisfacción del Deseo, o esa otra felicidad más pura que se disfruta en el cielo, ¡no llega ni a la dieciseisava parte de la que surge al abandonar toda clase de sed! Matando el principio del deseo, que con el cuerpo suma siete, y que es un enemigo acérrimo, he entrado en la ciudad inmortal de Brahma y allí pasaré mis días en felicidad como un rey. Confiando en tal inteligencia, Manki se liberó de los apegos, desechando todos los deseos y alcanzando Brahma, la morada de la más alta felicidad. De hecho, tras la pérdida de sus dos toros, Manki alcanzó la inmortalidad. «En efecto, porque cortó las raíces mismas del deseo, alcanzó, por ese medio, una alta felicidad».
“Bhishma continuó, 'En relación con esto también se cita la antigua narración de los versos cantados por Janaka, el gobernante de los Videhas, quien había alcanzado la tranquilidad del alma. Lo que el monarca dijo fue, ‘Ilimitada es mi riqueza. Al mismo tiempo no tengo nada, si todo (mi reino) Mithila se consume en una conflagración, no incurriré en pérdidas’. En relación con esto también se cita el discurso de Vodhya pronunciado con respecto a este mismo tema, a saber, la liberación de los apegos. ¡Escúchalo, oh Yudhishthira! Una vez, el hijo real de Nahusha (Yayati) interrogó al Rishi Vodhya, quien, como consecuencia del abandono del deseo, había alcanzado la tranquilidad del alma y que tenía un conocimiento íntimo de las escrituras. El monarca dijo, 'Oh tú, de gran sabiduría, dame instrucciones sobre la tranquilidad. ¿Qué es ese [ p. 14 ] en el que confías y en el que logras vagar por el mundo con tranquilidad de alma y desprendido de todos los actos?
Vodhya dijo: «Me comporto según las instrucciones de los demás, pero nunca instruyo a otros yo mismo. Sin embargo, mencionaré las indicaciones de esas instrucciones (según las cuales se enmarca mi conducta). Puedes captar su espíritu por reflexión. ¡Mis seis preceptores son Pingala, el águila pescadora, la serpiente, la abeja en el bosque, el fabricante de flechas (en la historia) y la doncella (en la historia)!». [32]
Bhishma continuó: «¡La esperanza es muy poderosa (para agitar el corazón), oh Rey! La libertad de la esperanza es la gran felicidad. Reduciendo la esperanza a una ausencia de expectativas, Pingala duerme en paz. [33] Al contemplar un águila pescadora con carne en el pico, otros, que no la han encontrado, la atacan y la destruyen. Cierta águila pescadora, absteniéndose por completo de comer, alcanzó la felicidad. Construirse una casa produce tristeza, no felicidad. La serpiente, al establecer su residencia en la morada de otra criatura, vive en la felicidad. Los ascetas viven felices, dedicándose a la mendicidad, sin ser dañados por ninguna criatura, como abejas en el bosque. Cierto fabricante de flechas, mientras trabajaba, estaba tan atento a su trabajo que no notó al rey que pasaba a su lado. Cuando muchos están juntos, surgen disputas. Incluso cuando dos residen juntos, es seguro que conversan. Yo, sin embargo, deambulo solo como la tobillera hecha de conchas marinas en la muñeca de la doncella de la historia.'” [34]
«Yudhishthira dijo: “Oh, tú que conoces la conducta de los hombres, dime mediante qué conducta una persona puede triunfar en este mundo, libre de dolor. ¿Cómo debería actuar una persona en este mundo para alcanzar un fin excelente?»
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua historia del diálogo entre Prahlada y el sabio Ajagara. Una vez, el rey Prahlada, de gran inteligencia, interrogó a un brahmana errante, también de gran inteligencia y alma purificada y serena».
Prahlada dijo: «Libre de deseos, con el alma purificada, dotado de humildad y autocontrol, sin deseos de actuar, libre de malicia, de habla agradable, dotado de dignidad, inteligencia y sabiduría, vives (en la sencillez) como un niño. Nunca codicias ninguna ganancia ni te afliges por ninguna pérdida. Siempre estás contento, oh brahmana, y parece que no te importa nada en el mundo». Mientras todas las demás criaturas se dejan llevar por la corriente del deseo y la pasión, tú eres completamente indiferente a todos los actos relacionados con la religión, el lucro y el placer. Pareces estar en un estado de quietud (sin posibilidad de agitación). Ignorando todos los objetos de los sentidos, te mueves como un ser emancipado, solo presenciando todo (pero sin participar en nada). ¡Oh sabio, cuál es tu sabiduría, cuál tu conocimiento y cuál tu comportamiento (gracias a los cuales todo esto es posible)? ¡Dime esto sin demora, oh brahmana, si crees que me hará bien!
Bhishma continuó: «Ese inteligente brahmana, versado en los deberes del mundo, al ser interrogado por Prahlada, le respondió con dulces palabras de gran trascendencia. Mira, oh Prahlada, el origen de las criaturas, su crecimiento, decadencia y muerte, no tienen ninguna causa (inteligible). Es por esto que no me entrego ni a la alegría ni a la tristeza. [35] Se puede ver que todas las propensiones (a la acción) que existen en el universo fluyen de la naturaleza misma de las criaturas (a las que son inherentes). Todas las cosas (en el universo) dependen de sus respectivas naturalezas. Por lo tanto, no me deleito con nada. [36] Mira, oh Prahlada, toda clase de unión tiene una aptitud para la desunión. Todas las adquisiciones están destinadas a la destrucción. Por lo tanto, nunca me animo a adquirir ningún objeto. Todas las cosas que poseen atributos están destinadas a la destrucción. ¿Qué le queda entonces por hacer a quien (como yo) conoce tanto el origen como el fin de las cosas? De todas las cosas, grandes o pequeñas, nacidas en el océano de aguas, el fin es perceptible. Veo también la muerte, que es manifiesta, oh jefe de los Asuras, de todas las cosas, móviles e inmóviles, pertenecientes a la tierra. Oh, el mejor de los Danavas, la muerte llega a su tiempo incluso para las criaturas aladas más fuertes que surcan el cielo. Veo de nuevo que los cuerpos luminosos, grandes y pequeños, que se mueven en el firmamento, caen cuando llega su hora. Contemplando todas las cosas creadas, poseedoras de conocimiento, susceptibles de ser afectadas por la muerte, y pensando que todas las cosas poseen la misma naturaleza, duermo en paz sin ninguna ansiedad en el corazón. Si consigo sin dificultad una comida copiosa, no dudo en disfrutarla. Por otro lado, paso muchos días seguidos sin comer nada. A veces me alimentan con viandas costosas en abundancia, a veces con poca cantidad, a veces incluso con menos, y a veces no consigo alimento alguno. A veces como solo una porción de grano; a veces, las [ p. 16 ] tortas de sésamo seco de las que se ha exprimido el aceite; a veces como arroz y otros alimentos de la más alta calidad. A veces duermo en una cama elevada de la mejor calidad. A veces duermo en el suelo. A veces mi cama está hecha en un elegante palacio o mansión. A veces visto con harapos, a veces con arpillera, a veces con ropas de fina textura, a veces con pieles de ciervo, a veces con túnicas de la más costosa calidad. Nunca rechazo los placeres que son congruentes con la virtud y que obtengo sin esfuerzo. Al mismo tiempo, no me esfuerzo por alcanzar objetos difíciles de adquirir. El voto rígido que he adoptado se llama Ajagara. [37] Ese voto puede asegurar la inmortalidad. Es auspicioso y sin dolor. Es incomparable y puro. Es coherente con los consejos de los sabios. Es desaprobado por personas de entendimiento necio que nunca lo cumplen.Con un corazón puro me comporto conforme a él. Mi mente nunca se desvía de este voto. No me he desviado de las prácticas de mi orden. Soy abstemio en todo. Conozco el pasado y el presente. Despojado del miedo, la ira, la codicia y los errores de juicio, cumplo este voto con un corazón puro. No hay restricciones en cuanto a comida, bebida u otros objetos de disfrute para quien practica este voto. Como todo depende del destino, no hay que observar las consideraciones de tiempo y lugar para alguien como nosotros. El voto que cumplo contribuye a la verdadera felicidad del corazón. Nunca lo observan los malvados. Lo cumplo con un corazón puro. Inducidos por la codicia, los hombres buscan diversos tipos de riqueza. Si se ven frustrados en la búsqueda, se deprimen por la tristeza. Reflexionando adecuadamente sobre todo esto con la ayuda de mi inteligencia, que ha penetrado las verdades de las cosas, cumplo este voto con un corazón puro. He visto a personas en apuros buscando, para adquirir riqueza, el refugio de hombres buenos y malos. Dedicado a la tranquilidad y con mis pasiones bajo control, cumplo este voto con un corazón puro. Consciente, con la ayuda de la verdad, de que la felicidad y la miseria, la pérdida y la ganancia, el apego y la renuncia, la muerte y la vida, están todas ordenadas por el destino, cumplo este voto con un corazón puro. Despojado del miedo, el apego, los errores de juicio y el orgullo, y dotado de sabiduría, inteligencia y entendimiento, y dedicado a la tranquilidad y a escuchar que las grandes serpientes, inmóviles, disfrutan del fruto que les llega por sí mismas, sigo su práctica con un corazón puro. Sin restricciones de ningún tipo en cuanto a cama y comida, dotado por mi naturaleza de autocontrol, abstinencia, voto puro, verdad y pureza de conducta, y sin ningún deseo de acumular (para uso futuro) las recompensas de la acción, cumplo este voto con un corazón puro y deleitado. Todas las causas de tristeza han huido de mí como consecuencia de haber rechazado el objeto de mi deseo. Habiendo recibido un acceso de luz, cumplo este voto con un corazón puro, para controlar mi alma, sedienta y desenfrenada, pero capaz (con la debida cultura) de depender de sí misma (sin la necesidad de objetos externos que la mantengan ocupada). Sin prestar atención a las preocupaciones hacia [ p. 17 ] que mi corazón, mente y palabras quisieran guiarme, y consciente de que la felicidad que conlleva es difícil de alcanzar y efímera en cuanto a duración, cumplo este voto con un corazón puro. Hombres eruditos, dotados de gran inteligencia, deseosos de proclamar sus propias hazañas, mientras establecen sus propias teorías y censuran las de otros, han dicho esto y aquello sobre este tema que no puede resolverse mediante debate. Los hombres necios no comprenden este voto como es debido. Yo, sin embargo, lo considero destructor de la ignorancia.Considerándolo también como lleno de inmortalidad y como remedio contra diversos tipos de males, ¡vago entre los hombres, habiendo dominado todas las faltas y habiéndome liberado de la sed (de bienes mundanos)!
Bhishma continuó: «Aquella persona de alma noble que, tras liberarse de los apegos y despojarse del miedo, la codicia, la necedad y la ira, sigue este voto de Ajagara, o se entrega a este juego, como podría llamarse, sin duda logra pasar sus días en gran deleite».
«Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, ¿cuál de estos, a saber, los parientes, las acciones, la riqueza o la sabiduría, debería ser el refugio de una persona? Si te lo pregunto, ¡respóndeme!».
Bhishma dijo: «La sabiduría es el refugio de las criaturas. La sabiduría se considera la más alta de las adquisiciones. La sabiduría es la mayor felicidad del mundo. La sabiduría es el cielo en la estimación de los buenos y virtuosos. Fue a través de la sabiduría que Vali, Prahlada, Namuchi y Manki, cuando perdieron su prosperidad (terrenal), lograron adquirir la felicidad. ¿Qué hay superior a la sabiduría? En relación con esto se cita la antigua historia del discurso entre Indra y Kasyapa. ¡Escúchala, oh Yudhishthira! Una vez, un próspero vaisya, en el disfrute de la prosperidad y orgulloso de su riqueza, derribó, por conducir negligentemente su carro, al hijo de un Rishi de rígidos votos llamado Kasyapa, devoto de las penitencias. Postrado en el suelo, el joven, con un dolor extremo, cedió a su ira; y bajo la influencia de la desesperación resolvió, diciendo: «Renunciaré a mi vida». Un hombre pobre no tiene necesidad de vivir en este mundo. Mientras el Brahmana yacía en ese estado, silencioso y agitado, privado de energía y a punto de morir, Indra apareció en escena en forma de chacal y, dirigiéndose a él, dijo: «Todas las criaturas (inferiores) codician nacer en la raza humana. Entre los hombres, de nuevo, el estatus de Brahmana es muy deseado. Tú, oh Kasyapa, ¡eres un ser humano! Entre los seres humanos, tú eres de nuevo un Brahmana. Entre los Brahmanas, tú eres de nuevo alguien versado en los Vedas. Habiendo obtenido lo que se puede alcanzar con gran dificultad, ¡te corresponde no abandonar la vida por locura! Toda clase de adquisiciones (mundanas) están cargadas de orgullo. La declaración de los Srutis en ese sentido es perfectamente cierta. Tú pareces la imagen de la satisfacción. [ p. 18 ] Al tomar tal resolución (tan despectiva para ti mismo) de abandonar tu vida, ¡actúas por codicia! ¡Oh, quienes tienen manos son coronados de éxito! ¡Deseo con ansias el estatus de esas criaturas que tienen manos! Codiciamos las manos con la misma avidez que ustedes codician las riquezas. No hay adquisición más valiosa que la adquisición de manos. ¡Mira, oh Brahmana!, no puedo extraer esta espina que se ha clavado en mi cuerpo, ni aplastar estos insectos y gusanos que me pican y me afligen enormemente. Quienes se han dotado de dos manos con diez dedos, logran expulsar o aplastar a los gusanos (arañando) que les pican las extremidades. Consiguen construirse refugios contra la lluvia, el frío y el calor. También logran disfrutar de excelente ropa, buena comida, camas cómodas y excelentes viviendas. En esta Tierra, quienes tienen manos disfrutan de las vacas y otros animales, y los obligan a cargar cargas o arrastrar sus vehículos, y con la ayuda de diversos medios los dominan (para sus propios fines). Esas criaturas vivientes sin lengua, indefensas, de poca fuerza y desprovistas de manos,Soporta todas las diversas clases de miseria (indicadas arriba). ¡Por suerte, oh asceta, no eres como ellos! ¡Por suerte, no eres un chacal, ni un gusano, ni un ratón, ni una rana, ni un animal de ninguna otra clase miserable! Con esta medida de ganancia (que has obtenido), ¡oh Kasyapa, deberías estar contento! ¡Cuán feliz, de nuevo, deberías sentirte al pensar que entre las criaturas vivientes eres un Brahmana superior! ¡Estos gusanos me muerden! Por falta de manos no puedo ahuyentarlos. ¡Contempla esta mi miserable situación! No rechazo la vida porque hacerlo sea un acto muy pecaminoso, y para no caer en un orden de existencia más miserable. Este orden de existencia, a saber, el de un chacal, al que ahora pertenezco, es bastante tolerable. Por miserable que sea, hay muchos órdenes de existencia inferiores que son aún más miserables. Por nacimiento, ciertas clases de criaturas se vuelven más felices que otras que se ven sujetas a gran aflicción. Pero nunca veo que exista ningún orden de ser que pueda decirse que posee la felicidad perfecta. Los seres humanos, al obtener riqueza, desean la soberanía. Habiendo alcanzado la soberanía, su siguiente deseo es el estatus de dioses. Habiendo obtenido ese estatus, anhelan la jefatura de los celestiales. Si te vuelves rico, nunca lograrás convertirte en rey (pues eres un brahmana de nacimiento), ni en convertirte en un dios (porque, en realidad, tu estatus de brahmana es igual, si no superior, al de un dios). Si por algún medio (llevado por la atractiva perspectiva de la dicha celestial) te conviertes en un dios (en lugar de alcanzar una posición superior), entonces codiciarás la jefatura de los dioses. En ninguna condición estarás contento. La satisfacción no resulta de la adquisición de objetos deseables. La sed nunca se sacia aunque haya abundancia de agua. [38] La sed de adquisición solo arde con cada nueva adquisición, como un fuego al que se le echan leña nueva. En ti hay dolor. Pero también habita la alegría. Tanto la felicidad como la miseria habitan en ti. ¿Por qué entonces deberías ceder al dolor? Uno debería encerrar, como pájaros en una jaula, los resortes mismos, es decir, el entendimiento y los sentidos de todos sus deseos y actos. No puede haber una segunda cabeza, ni una tercera mano. Lo que no existe no puede causar miedo. Quien no conoce el goce que proporciona cierto objeto, nunca siente deseo por él. Los deseos surgen de la experiencia real de los placeres que brindan el tacto, la vista o el oído. No tienes idea del sabor del vino llamado Varuni ni de la carne de las aves llamadas Ladwaka. No hay bebida ni comida más deliciosa que estas. Tampoco tienes idea, oh Kasyapa, de ninguna otra bebida o comida superior que exista entre los hombres, pues nunca la has probado. Sin duda, por lo tanto, no probar,No ver debería ser el voto de un hombre para alcanzar la felicidad. Las criaturas con manos, sin duda, se fortalecen y se enriquecen. Los hombres son reducidos por otros hombres a un estado de servidumbre, y sufren repetidamente (a manos de su propia especie) la muerte, el encarcelamiento y otras torturas. Aunque tal es su condición, incluso ellos (sin ceder al dolor) ríen, se divierten y se entregan a la alegría. Otros, por otro lado, aunque dotados de fuerza armada, conocimiento y gran energía mental, siguen profesiones censurables, pecaminosas y miserables. Buscan cambiar dichas profesiones por otras (más dignas), pero entonces están atados por sus propios actos (de una vida anterior) y por la fuerza del Destino. El hombre más vil de las órdenes Pukkasa o Chandala nunca desea renunciar a su vida. Está completamente satisfecho con su orden de nacimiento. ¡Contempla la ilusión en este aspecto! Al contemplar a aquellos de tu especie que carecen de armas, padecen parálisis o padecen otras enfermedades, puedes considerarte muy feliz y poseer valiosos acompañantes entre los miembros de tu propia orden. Si este cuerpo regenerado permanece sano y salvo, libre de enfermedades, y todos tus miembros se mantienen perfectos, tienes la seguridad de no incurrir jamás en reproche alguno. ¡Oh, brahmana!, no te correspondería desechar tu vida, aunque se te atribuyera alguna culpa, fundada en hechos y capaz de provocar tu destitución. Levántate y practica la virtud. ¡No es justo que desperdicies tu vida! Si, oh, regenerado, me escuchas y crees en mis palabras, obtendrás la mayor recompensa de la religión inculcada en los Vedas. Dedícate al estudio de los Vedas, mantén debidamente tu fuego sagrado, observa la verdad, el autocontrol y la caridad. Nunca te compares jactanciosamente con otro. Quienes, dedicándose al estudio de los Vedas, se vuelven competentes para realizar sacrificios por sí mismos y por los demás, no tienen por qué entregarse a ningún tipo de arrepentimiento ni temer ningún mal. Quienes nacen bajo una constelación auspiciosa, en una lunación auspiciosa y en una hora propicia, se esfuerzan al máximo por realizar sacrificios, practicar la caridad y procrear hijos, y desean pasar su tiempo alegremente en esas actividades, al final alcanzan una gran felicidad. [39] Por otro lado, quienes nacen [ p. 20 ] bajo constelaciones malignas, lunaciones desfavorables y en horas desfavorables, se ven privados de sacrificios y descendencia, y finalmente caen en el orden Asura. [40] En mi vida anterior, aprendí mucho inútilmente. Siempre buscaba razones y tenía muy poca fe. Yo era un calumniador de los Vedas. Estaba desprovisto de los cuatro objetivos de la vida y me dedicaba a la ciencia de la argumentación basada en pruebas visuales o tangibles.[41] Solía pronunciar palabras basadas en razones plausibles. De hecho, en las asambleas, siempre hablaba de razones (y nunca de fe). Solía hablar irreverentemente de las declaraciones de los Srutis y dirigirme a los brahmanes con tono autoritario. Era incrédulo, escéptico de todo, y aunque en realidad ignorante, orgulloso de mi erudición. ¡Este estado de chacal que he alcanzado en esta vida es la consecuencia, oh regenerado, de mis pecados! Si incluso después de cientos de días y noches, yo, que soy un chacal, puedo recuperar el estado de humanidad, entonces pasaré mi vida en satisfacción, atento a los verdaderos objetivos de la existencia y dedicado a sacrificios y ofrendas. ¡Entonces sabré lo que debe saberse y evitaré lo que debe evitarse!'. Así interrogado, el asceta Kasyapa, levantándose, dijo: ‘¡Oh, ciertamente posees conocimiento y gran inteligencia! ¡Estoy realmente sorprendido por todo esto!’ Con ojos cuya visión se extendía por el conocimiento, el brahmana contempló entonces a aquel ser que le había dicho que era Indra, jefe de los dioses y señor de Sachi. Kasyapa entonces adoró a ese dios, teniendo el mejor corcel como animal que lo llevó. Tras recibir después el permiso del dios, el brahmana regresó a su morada.
“Yudhishthira dijo: ‘Dime, oh abuelo, si los regalos, sacrificios, penitencias y servicios obedientes devueltos a los preceptores son productivos de sabiduría y alta felicidad.’ [42]
Bhishma dijo: «Si la mente se ve afectada por el deseo, la ira y otras pasiones malignas, se inclina hacia el pecado. Si las acciones de uno están manchadas por el pecado, uno se ve obligado a vivir en regiones dolorosas. Los hombres pecadores nacen en circunstancias indigentes y sufren repetidamente los tormentos del hambre, la aflicción, el miedo y la muerte. Aquellos que son virtuosos en sus actos, poseen fe y tienen sus sentidos bajo control, nacen como hombres opulentos y disfrutan constantemente de festividades, el cielo y la felicidad. Los incrédulos, con los brazos esposados, son enviados a regiones inaccesibles por bestias carnívoras y elefantes, y llenas de terrores a causa de serpientes y ladrones. ¿Qué más se puede decir de ellos?» Quienes, por otro lado, reverencian a los dioses y a los huéspedes, son liberales y aman a los hombres buenos y honestos, siguen, gracias a sus actos de caridad, el camino feliz de las personas de almas limpias. Quienes no reverencian la virtud son tan viles entre los hombres como los granos sin semillas entre el maíz o el mosquito entre los pájaros. Lo que se ordena como consecuencia de los actos de una vida pasada persigue al actor incluso si este se esfuerza al máximo por dejarlo atrás. [43] Duerme cuando él duerme y hace lo que él hace. [44] Como su sombra, descansa cuando él descansa, procede cuando él procede y actúa cuando él actúa. Cualquier acto que un hombre realice, ciertamente debe obtener sus frutos. La muerte arrastra a todas las criaturas que están destinadas a caer (en los órdenes de existencia que merecen) y que son, sin duda, susceptibles de disfrutar o sufrir lo que se ha ordenado como consecuencia de sus actos. Los actos de una vida pasada desarrollan sus consecuencias a su debido tiempo, así como las flores y los frutos, sin esfuerzo alguno, siempre aparecen cuando llega su momento. Una vez agotadas las consecuencias de los actos de una vida pasada (por disfrute o sufrimiento), el honor y la desgracia, la ganancia y la pérdida, la decadencia y el crecimiento ya no fluyen ni se manifiestan en relación con nadie. Esto sucede repetidamente. [45] Una criatura, mientras aún está en el vientre materno, disfruta o sufre la felicidad o la miseria que le ha sido decretada como consecuencia de sus propios actos. En la infancia, la juventud o la vejez, en cualquier momento de la vida en que uno realice un acto, bueno o malo, las consecuencias de este lo visitarán sin duda en su próxima vida, precisamente en el mismo momento. Así como un ternero reconoce y se acerca a su progenitor en medio de mil vacas, así también los actos de una vida pasada reconocen y visitan al que los realiza en su nueva vida. Lavado con agua, un paño (sucio) se limpia. De manera similar, los hombres que arden en arrepentimiento obtienen felicidad eterna mediante penitencias adecuadas. [46] Aquellos que pueden establecer su residencia en los bosques y realizar austeridades durante un largo período pueden lavarse de sus pecados,Lograr los objetivos que anhelan. Así como nadie puede seguir el rastro de las aves en el cielo ni el de los peces en el agua, de igual manera, el rastro de las personas cuyas almas han sido purificadas por el conocimiento [ p. 22 ] no puede ser marcado por nadie. [47] No hay necesidad de más elocuencia ni de más referencias a actos pecaminosos. Basta decir que uno debe, con buen juicio y como mejor le convenga, hacer lo que sea para su propio bien. Este es el medio por el cual se puede alcanzar la sabiduría y la alta felicidad.
“Yudhishthira dijo: ‘¿De dónde ha sido creado este universo que consiste en criaturas móviles e inmóviles? ¿A quién va cuando se establece la destrucción? ¡Dime esto, oh abuelo! De hecho, ¿por quién ha sido creado este universo con sus océanos, su firmamento, sus montañas, sus nubes, sus tierras, su fuego y su viento? ¿Cómo fueron creados todos los objetos? ¿De dónde esta división en órdenes separados de existencia? ¿De dónde son su pureza e impureza, y las ordenanzas sobre la virtud y el vicio? ¿De qué clase es la vida de las criaturas vivientes? ¿Adónde van también los que mueren? Cuéntanos todo sobre este y el otro mundo.’
“Bhishma dijo: ‘En relación con esto se cita la antigua narración de las palabras sagradas que Bhrigu dijo en respuesta a las preguntas de Bharadwaja. Contemplando al gran Rishi Bhrigu resplandeciente de energía y esplendor, sentado en la cima de Kailasa, Bharadwaja se dirigió a él con las siguientes palabras.’
Bharadwaja dijo: «¿Quién creó este mundo con su océano, su firmamento, sus montañas, sus nubes, sus tierras, su fuego y su viento? ¿Cómo se crearon todas las criaturas? ¿De dónde proviene esta distinción de castas? ¿De dónde proviene la pureza y la impureza del comportamiento, y de dónde provienen las ordenanzas sobre la virtud y el vicio para las criaturas vivientes? ¿De qué clase es la vida de las criaturas vivientes? ¿Adónde van los que mueren? Te corresponde a ti contarme todo sobre este y el otro mundo». Así interrogado por Bharadwaja sobre sus dudas, el ilustre y regenerado Rishi Bhrigu, que se parecía al mismísimo Brahma, le respondió con estas palabras.
Bhrigu dijo:
Bharadwaja dijo: «¿Cuál es la extensión del firmamento, de los puntos del horizonte, de la superficie de esta tierra y del Viento? Diciéndome la verdad, resuelve mis dudas».
Bhrigu dijo: «El cielo que ves arriba es infinito. Es la morada de personas coronadas con éxito ascético y de seres divinos. Es encantador y consta de varias regiones. Sus límites son incalculables. El Sol y la Luna no pueden ver, arriba o abajo, más allá del alcance de sus propios rayos. Allí donde los rayos del Sol y la Luna no pueden alcanzar, hay luminarias [48] que son auto-refulgentes y que poseen un esplendor como el del Sol o el fuego. Sabe esto, oh dador de honores, que poseedores de un esplendor muy famoso, incluso estos últimos no contemplan los límites del firmamento debido a la inaccesibilidad e infinitud de esos límites. Este Espacio que los mismos dioses no pueden medir es la caída de muchos mundos resplandecientes y auto-luminosos, uno sobre el otro. Más allá de los límites de la tierra hay océanos de agua. Más allá del agua está la oscuridad. Más allá de la oscuridad está el agua de nuevo, y más allá del último está el fuego». Hacia abajo, más allá de las regiones inferiores, está el agua. Más allá del agua se encuentra la región de las grandes serpientes. Más allá está el cielo una vez más, y más allá del cielo, de nuevo el agua. Así, el agua y el cielo se alternan sin fin. Así son los límites de la Divinidad representada por el agua. Ni los mismos dioses pueden determinar los límites del fuego, el viento y el agua. La naturaleza del fuego, el viento, el agua y la tierra es como la del espacio. Se distinguen por la falta de verdadero Conocimiento. Los sabios leen en diversas escrituras los límites declarados de los tres mundos y del océano. Sin embargo, ¿quién podría poner límites a lo inalcanzable por la vista y a lo inaccesible (en todas sus partes)? Si incluso llegase a ser posible determinar los límites del firmamento, que es el camino de los dioses y seres coronados con éxito ascético, jamás será posible establecer límites a lo ilimitado y conocido con el nombre del Infinito, a lo que corresponde con el nombre por el cual se le conoce, a saber, lo que se ha llamado el alma elevada Manasa. Cuando, a su vez, Su forma a veces se contrae y a veces se expande, ¿cómo podría alguien más, excepto alguien que sea igual a Él, ser capaz de comprender Sus límites? Del Loto (del cual ya he hablado) fue creado primero el señor Omnisciente, Brahman, dotado de forma, de esencia compuesta de Rectitud, y el Creador de todas las cosas móviles e inmóviles.
Bharadwaja dijo: «Si Brahman surgió del Loto, entonces es el Loto el que debe considerarse el Primogénito y no Brahman. ¿Por qué, sin embargo, se dice que Brahma es el primero? Disimula esa duda».
Bhrigu dijo: «La Tierra es lo que se llama el Loto. Fue creada para dar asiento a la forma de Manasa que se convirtió en Brahman. Elevándose hasta el cielo mismo, el Sumeru se convirtió en el pericarpio del Loto. Permaneciendo en él, el poderoso Señor del Universo creó todos los mundos».'”
Bharadwaja dijo: «Dime, oh, el mejor de los Brahmanes, cómo el poderoso Brahman que reside en Meru creó esta diversidad de objetos».
Bhrigu dijo: «El gran Manasa (en su forma de Brahman) creó esta diversidad de objetos por decreto. Para la protección de todas las criaturas, creó primero el agua. El agua es la vida de todas las criaturas y es el agua la que facilita su crecimiento. Si no hubiera agua, todas las criaturas perecerían. El universo entero está impregnado de agua. La tierra, las montañas, las nubes y todo lo que tiene forma, deberían ser conocidas como transformaciones del agua. Todas han sido producidas por la solidificación de ese elemento».
Bharadwaja dijo: «¿Cómo surgió el agua? ¿Cómo el fuego y el viento? ¿Cómo se creó también la tierra? Tengo grandes dudas sobre estos puntos».
Bhrigu dijo: «Oh, regenerado, en tiempos muy antiguos llamados el Brahma-kalpa, los nobles Rishis de la orden regenerada, al reunirse, sintieron esta misma duda sobre la creación del universo. Restringiendo el habla, permanecieron inmóviles, entregados a la contemplación (ascética). Habiendo abandonado todo alimento, subsistieron solo de aire, y permanecieron así durante mil años celestiales. Al final de ese período, ciertas palabras tan sagradas como las de los Vedas llegaron simultáneamente a oídos de todos. De hecho, esta voz celestial se escuchó en el firmamento: «Anteriormente solo existía el Espacio infinito, perfectamente inmóvil e inamovible. Sin sol, luna, estrellas ni viento, parecía estar dormido. Entonces el agua surgió a la existencia como algo más oscuro dentro de la oscuridad. Entonces, de la presión del agua surgió el viento». Así como un recipiente vacío sin agujero parece al principio silencioso, pero al llenarse de agua, surge el aire y produce un gran ruido, así también cuando el Espacio infinito se llenó de agua, surgió el viento con un gran ruido, penetrando a través del agua. [49] Ese viento, generado así por la presión del océano de agua, sigue en movimiento. Al entrar en el Espacio (libre de obstáculos), su movimiento nunca se detiene. Entonces, como consecuencia de la fricción del viento y el agua, surgió el fuego, de gran poder y energía abrasadora, con llamas dirigidas hacia arriba. Ese fuego disipó la oscuridad que había cubierto el Espacio. Asistido por el viento, el fuego unió el Espacio y el Agua. De hecho, al combinarse con el viento, el fuego se solidificó. Al caer del cielo, la parte líquida del fuego se solidificó de nuevo y se convirtió en lo que conocemos como la tierra. La tierra, en la que todo nace, es el origen de todo tipo de sabores, de todo tipo de aromas, de todo tipo de líquidos y de todo tipo de animales.'”
“Bharadwaja dijo, ‘Cuando el Brahman de alma elevada ha creado miles de criaturas, ¿por qué es que solo estos cinco elementos que creó primero, que impregnan todo el universo y que son grandes criaturas, han llegado a tener el nombre de criaturas aplicado exclusivamente a ellos?’ [50]
“Bhrigu dijo, 'Todas las cosas que pertenecen a la categoría de lo Infinito o lo Vasto reciben el apelativo de Grande. Es por esta razón que estos cinco elementos han llegado a ser llamados Grandes criaturas. La actividad es viento. El sonido que se escucha es espacio. El calor que está en su interior es fuego. Los jugos líquidos que ocurren en él son agua. La materia solidificada, viz., carne y huesos, son tierra. Los cuerpos (de las criaturas vivientes) están hechos así de los cinco elementos (primigenios). Todos los objetos móviles e inmóviles están hechos de estos cinco elementos. Los cinco sentidos de las criaturas vivientes también participan de los cinco elementos. El oído participa de las propiedades del espacio, la nariz de la tierra; la lengua del agua; el tacto del viento; y los ojos de luz (de fuego).
Bharadwaja dijo: «Si todos los objetos móviles e inmóviles están compuestos de estos cinco elementos, ¿por qué en todos los objetos inmóviles esos elementos no son visibles? Los árboles no parecen tener calor. No parecen tener movimiento. Están compuestos de partículas densas. Los cinco elementos no son perceptibles en ellos. Los árboles no oyen, no ven, no son capaces de percibir el olor ni el gusto. Tampoco tienen percepción del tacto. ¿Cómo pueden entonces considerarse compuestos de los cinco elementos (primigenios)? Me parece que, debido a la ausencia de cualquier material líquido en ellos, de cualquier calor, de cualquier tierra, de cualquier viento y de cualquier espacio vacío, los árboles no pueden considerarse compuestos de los cinco elementos (primigenios)».
Bhrigu dijo: «Sin duda, aunque poseen densidad, los árboles tienen espacio en su interior. La floración y los frutos se producen constantemente en ellos. Tienen calor en su interior, por lo que se ve que las hojas, la corteza, los frutos y las flores se marchitan. Enferman y se secan. Eso demuestra que tienen percepción del tacto. A través del sonido del viento, el fuego y el trueno, sus frutos y flores caen. El sonido se percibe a través del oído. Los árboles, por lo tanto, tienen oídos y oyen. Una enredadera se enrosca alrededor de un árbol y recorre todos sus lados. Un ser ciego no puede encontrar su camino. Por esta razón, es evidente que los árboles tienen visión. Luego, a su vez, los árboles recuperan vigor y florecen como consecuencia de los olores, buenos y malos, del perfume sagrado de diversas clases de dhupas. Es evidente que los árboles tienen aroma. [51] Beben agua por sus raíces. Contraen enfermedades de diversos tipos. Esas enfermedades, a su vez, se curan mediante diferentes procedimientos. De esto es evidente que los árboles tienen percepción del gusto.» Así como se puede absorber agua a través de un tallo de loto doblado, los árboles, con la ayuda del viento, también beben agua de sus raíces. Son susceptibles al placer y al dolor, y crecen al ser cortados o podados. Por estas circunstancias, veo que los árboles tienen vida. No son inanimados. El fuego y el viento hacen que el agua así absorbida sea digerida. Según la cantidad de agua absorbida, el árbol avanza en su crecimiento y se humedece. En los cuerpos de todos los seres móviles se presentan los cinco elementos. En cada uno, las proporciones son diferentes. Es en consecuencia de estos cinco elementos que los objetos móviles pueden mover sus cuerpos. La piel, la carne, los huesos, la médula, las arterias y las venas, que coexisten en el cuerpo, están hechos de tierra. La energía, la ira, los ojos, el calor interno y ese otro calor que digiere los alimentos que se ingieren, estos cinco, constituyen el fuego que se produce en todas las criaturas corpóreas. [52] Los oídos, las fosas nasales, la boca, el corazón y el estómago, estos cinco, constituyen el elemento del espacio que se produce en los cuerpos de los seres vivos. Flema, bilis, sudor, grasa y sangre son los cinco tipos de agua presentes en los cuerpos móviles. Mediante la respiración llamada Prana, una criatura viviente puede moverse. Mediante la respiración llamada Vyana, genera fuerza para la acción. La respiración llamada Apana desciende. La respiración llamada Samana reside en el corazón. Mediante la respiración llamada Udana, uno eructa y, al penetrar los pulmones, la garganta y la boca, puede hablar. Estos son los cinco tipos de viento que hacen que una criatura corpórea viva y se mueva. Una criatura corpórea conoce las propiedades del olfato a través del elemento tierra. Del elemento agua percibe el gusto. Del elemento fuego, representado por los ojos, percibe las formas, y del elemento viento obtiene la percepción del tacto. Olor, tacto, gusto, visión y oído.son consideradas como las propiedades (generales) de todo objeto móvil e inmóvil. Primero hablaré de los diversos tipos de aroma. Son agradables, desagradables, dulces, picantes, extensos, variados, secos e indiferentes. Todos estos nueve tipos de aroma se basan en el elemento tierra. La luz se ve con los ojos y el tacto a través del elemento viento. El sonido, el tacto, la visión y el gusto son propiedades del agua. Hablaré (en detalle) ahora de la percepción del gusto. Escúchame. Los Rishis de alma elevada han hablado de diversos tipos de sabor. Son dulces, salados, amargos, astringentes, ácidos y picantes. Estos son los seis tipos de sabor pertenecientes al elemento agua. La luz contribuye a la visión de la forma. La forma es de diversos tipos. Baja, alta, gruesa, de cuatro esquinas, redonda, blanca, negra, roja, azul, amarilla, rojiza, dura, brillante, lisa, aceitosa, blanda y terrible. Estos son los dieciséis tipos diferentes de forma que constituyen la propiedad de la luz o la visión. La propiedad del elemento viento es el tacto. El tacto es de varios tipos: cálido, frío, agradable, desagradable, indiferente, ardiente, suave, suave, ligero y pesado. Tanto el sonido como el tacto son las dos propiedades del elemento viento. Estas son las once propiedades que pertenecen al viento. El espacio tiene una sola propiedad: el sonido. Ahora te diré los diferentes tipos de sonido. Son las siete notas originales llamadas Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata y Nishada. Estos son los siete tipos de propiedad que pertenecen al espacio. El sonido es inherente, como el Ser Supremo, en todo el espacio, aunque está especialmente ligado a los tambores y otros instrumentos. Cualquier sonido que se escuche de tambores pequeños y grandes, caracolas, nubes, carros, y criaturas animadas e inanimadas, está incluido en estos siete tipos de sonido ya enumerados. Por lo tanto, el sonido, que es propiedad del espacio, es de varios tipos. Los eruditos han dicho que el sonido nace del espacio. Cuando se origina mediante los diferentes tipos de tacto, propiedad del viento, puede oírse. Sin embargo, no puede oírse cuando los diferentes tipos de tacto son incipientes. Los elementos, al mezclarse con sus contrapartes en el cuerpo, crecen y se desarrollan. El agua, el fuego y el viento siempre están despiertos en los cuerpos de los seres vivos. Son las raíces del cuerpo. Invadiendo los cinco alientos vitales (ya mencionados), residen en el cuerpo.Estos son los seis tipos de sabor pertenecientes al elemento agua. La luz contribuye a la visión de la forma. La forma es de diversos tipos. Baja, alta, gruesa, de cuatro esquinas, redonda, blanca, negra, roja, azul, amarilla, rojiza, dura, brillante, lisa, aceitosa, blanda y terrible. Estos son los dieciséis tipos diferentes de forma que constituyen la propiedad de la luz o visión. La propiedad del elemento viento es el tacto. El tacto es de varios tipos: cálido, frío, agradable… desagradable, indiferente, ardiente, suave, blando, ligero y pesado. Tanto el sonido como el tacto son las dos propiedades del elemento viento. Estas son las once propiedades que pertenecen al viento. El espacio tiene una sola propiedad. Se llama sonido. Ahora te diré los diferentes tipos de sonido. Son las siete notas originales llamadas Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata y Nishada. Estas son las siete clases de propiedades que pertenecen al espacio. El sonido es inherente, como el Ser Supremo, a todo el espacio, aunque está especialmente ligado a los tambores y otros instrumentos. Cualquier sonido que se oiga de tambores pequeños y grandes, caracolas, nubes, carros, y criaturas animadas e inanimadas, está incluido en estas siete clases de sonido ya enumeradas. Así, el sonido, que es propiedad del espacio, es de varios tipos. Los eruditos han dicho que el sonido nace del espacio. Cuando se despierta por los diferentes tipos de tacto, que es propiedad del viento, puede ser oído. Sin embargo, no puede ser oído cuando los diferentes tipos de tacto son incipientes. Los elementos, al mezclarse con sus contrapartes en el cuerpo, aumentan y crecen. El agua, el fuego y el viento están siempre despiertos en los cuerpos de los seres vivos. Son las raíces del cuerpo. Impregnando los cinco alientos vitales (ya mencionados), residen en el cuerpo.Estos son los seis tipos de sabor pertenecientes al elemento agua. La luz contribuye a la visión de la forma. La forma es de diversos tipos. Baja, alta, gruesa, de cuatro esquinas, redonda, blanca, negra, roja, azul, amarilla, rojiza, dura, brillante, lisa, aceitosa, blanda y terrible. Estos son los dieciséis tipos diferentes de forma que constituyen la propiedad de la luz o visión. La propiedad del elemento viento es el tacto. El tacto es de varios tipos: cálido, frío, agradable… desagradable, indiferente, ardiente, suave, blando, ligero y pesado. Tanto el sonido como el tacto son las dos propiedades del elemento viento. Estas son las once propiedades que pertenecen al viento. El espacio tiene una sola propiedad. Se llama sonido. Ahora te diré los diferentes tipos de sonido. Son las siete notas originales llamadas Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata y Nishada. Estas son las siete clases de propiedades que pertenecen al espacio. El sonido es inherente, como el Ser Supremo, a todo el espacio, aunque está especialmente ligado a los tambores y otros instrumentos. Cualquier sonido que se oiga de tambores pequeños y grandes, caracolas, nubes, carros, y criaturas animadas e inanimadas, está incluido en estas siete clases de sonido ya enumeradas. Así, el sonido, que es propiedad del espacio, es de varios tipos. Los eruditos han dicho que el sonido nace del espacio. Cuando se despierta por los diferentes tipos de tacto, que es propiedad del viento, puede ser oído. Sin embargo, no puede ser oído cuando los diferentes tipos de tacto son incipientes. Los elementos, al mezclarse con sus contrapartes en el cuerpo, aumentan y crecen. El agua, el fuego y el viento están siempre despiertos en los cuerpos de los seres vivos. Son las raíces del cuerpo. Impregnando los cinco alientos vitales (ya mencionados), residen en el cuerpo.Todos están incluidos en estos siete tipos de sonido ya enumerados. Así, el sonido, propiedad del espacio, es de diversos tipos. Los eruditos han dicho que el sonido nace del espacio. Cuando se origina mediante los diferentes tipos de tacto, propiedad del viento, puede oírse. Sin embargo, no puede oírse cuando los diferentes tipos de tacto son incipientes. Los elementos, al mezclarse con sus contrapartes en el cuerpo, crecen y se desarrollan. El agua, el fuego y el viento están siempre despiertos en los cuerpos de los seres vivos. Son las raíces del cuerpo. Invadiendo los cinco alientos vitales (ya mencionados), residen en el cuerpo.Todos están incluidos en estos siete tipos de sonido ya enumerados. Así, el sonido, propiedad del espacio, es de diversos tipos. Los eruditos han dicho que el sonido nace del espacio. Cuando se origina mediante los diferentes tipos de tacto, propiedad del viento, puede oírse. Sin embargo, no puede oírse cuando los diferentes tipos de tacto son incipientes. Los elementos, al mezclarse con sus contrapartes en el cuerpo, crecen y se desarrollan. El agua, el fuego y el viento están siempre despiertos en los cuerpos de los seres vivos. Son las raíces del cuerpo. Invadiendo los cinco alientos vitales (ya mencionados), residen en el cuerpo.
“Bharadwaja dijo: ‘¿Cómo es que el fuego o calor corporal, al entrar en el cuerpo, reside allí? ¿Cómo también es que el viento, al encontrar espacio, hace que el cuerpo se mueva y se esfuerce?’
[ p. 28 ]
Bhrigu dijo: «Te hablaré, oh regenerado, del curso del viento, y de cómo, oh inmaculado, ese poderoso elemento hace que los cuerpos de los seres vivos se muevan y se esfuercen. El calor reside en la cabeza (cerebro) y protege al cuerpo (de la muerte). El viento o aliento llamado Prana, que reside en la cabeza y el calor que allí se encuentra, causan todo tipo de esfuerzo. Ese Prana es la criatura viviente, el alma universal, el Ser eterno, la Mente, el Intelecto y la Conciencia de todos los seres vivos, así como todos los objetos de los sentidos. [53] Así, el Prana hace que la criatura viviente se mueva y se esfuerce en todos los aspectos. Luego, como consecuencia del otro aliento llamado Samana, cada uno de los sentidos actúa como lo hace. El aliento llamado Apana, recurriendo al calor que hay en la uretra y los intestinos abdominales, se mueve, participando en la eliminación de la orina y las heces.» Ese único aliento que opera en estos tres, es llamado Udana por aquellos versados en la ciencia. Ese aliento que opera, residiendo en todas las articulaciones del cuerpo humano, es llamado Vyana. Hay calor en los cuerpos de los seres vivos que circula por todo el sistema mediante el aliento Samana. Residiendo así en el cuerpo, ese aliento opera sobre los diferentes tipos de sustancias acuosas y otras sustancias elementales, y todos los malos humores. Ese calor, que reside entre Apana y Prana, en la región del ombligo, opera, con la ayuda de esos dos alientos, en la digestión de todos los alimentos que es ingerido por un ser vivo. Hay un conducto que comienza desde la boca hasta el canal anal. Su extremo se llama ano. De este conducto principal, numerosos conductos secundarios se ramifican en los cuerpos de todos los seres vivos. [54] Como consecuencia del flujo de los diversos alientos mencionados anteriormente (a través de estos conductos), esos alientos se mezclan. El calor (que reside en Prana) se llama Ushman. Es este calor el que causa la digestión en todas las criaturas dotadas de cuerpo. El aliento llamado Prana, portador de una corriente de calor, desciende (desde la cabeza) hasta el extremo del canal anal y desde allí asciende de nuevo. Al regresar a su asiento en la cabeza, vuelve a enviar el calor que transporta. Debajo del ombligo se encuentra la región de la materia digerida. Por encima, la de los alimentos ingeridos. En el ombligo se encuentran todas las fuerzas vitales que sustentan el cuerpo. Impulsados por los diez tipos de aliento que tienen a Prana como su principal fuente, los conductos (ya mencionados), que se ramifican desde el corazón, transportan los jugos líquidos que producen los alimentos, hacia arriba, hacia abajo y en direcciones transversales. [55] El conducto principal que va de la boca al ano es el camino por el cual los yoguis, vencedores de la fatiga, de perfecta ecuanimidad en la alegría y la tristeza, y poseedores de gran paciencia, logran alcanzar [p.29] Brahma al mantener el alma en el cerebro. [56] Así también se respira calor en los alientos llamados Prana, Apana y otros, de todas las criaturas encarnadas. Ese calor siempre arde allí como un fuego en cualquier recipiente (visible).
Bharadwaja dijo: «Si es el viento lo que nos mantiene vivos, si es el viento lo que nos mueve y nos esfuerza, si es el viento lo que nos hace respirar y hablar, entonces parece que la vida vale poco. Si el calor animal (que digiere todos los alimentos) es de la naturaleza del fuego, y si es ese fuego el que asiste en la digestión disolviendo los alimentos que ingerimos, entonces la vida vale poco. Cuando un animal muere, nunca se ve abandonar lo que se llama su vida. Solo lo abandona el aliento, y el calor interno se extingue. Si la vida no fuera más que viento, o si la vida dependiera solo del viento, entonces podría haber sido vista como el mar externo de aire, y al extinguirse se habría mezclado con ese aire. Si la vida depende del aire, y si terminara con la salida de ese aire del cuerpo, entonces se mezclaría con otra porción de aire (que existe externamente) como una porción de agua que escapa al gran océano, cambiando así únicamente su lugar de residencia». Si se vierte agua en un pozo, o la llama de una lámpara en un fuego abrasador, cualquiera de ellos, al entrar en un elemento homogéneo, pierde su existencia independiente. Si la vida fuera aire, también, al morir el animal, se mezclaría con el gran océano de aire exterior. ¿Cómo podemos afirmar que hay vida en este cuerpo animal, compuesto por los cinco elementos primarios? Si uno de ellos desaparece, la unión de los otros cuatro se disuelve. El elemento agua se seca si no se ingiere alimento. El elemento aire desaparece si se restringe la respiración. El elemento espacio desaparece si cesan las excreciones. Así también, el elemento fuego se extingue si no se ingiere alimento. El elemento tierra se fragmenta a consecuencia de enfermedades, heridas y otros sufrimientos. Si solo uno de los cinco se ve afectado, al disolverse la unión, los cinco se dispersan en cinco direcciones diferentes. Cuando el cuerpo, que es una unión de los elementos, se separa en cinco ingredientes, ¿adónde va la vida? ¿Qué sabe entonces? ¿Qué oye entonces? ¿Qué dice entonces? Se dice que esta vaca (regalada a un brahmán sagrado) me rescatará en el otro mundo. Sin embargo, el animal regalado muere. ¿A quién rescatará entonces esta vaca? Quien la recibe y quien la da son iguales (al estar ambos sujetos a la muerte). Ambos se extinguen en este mundo. ¿Cómo se reencontrarán? ¿Cómo recuperará la vida quien ha sido devorado por los pájaros, o quien ha sido destrozado al caer desde la cima de una montaña, o quien ha sido consumido por el fuego? La raíz de un árbol talado no vuelve a crecer. Solo brotan las semillas. ¿Dónde está quien, habiendo muerto, regresa a una nueva existencia? Originalmente, solo las semillas fueron creadas.Todo este universo es el resultado de semillas sucesivas. Quienes mueren, mueren para perecer. Las semillas surgen de las semillas.
“Bhrigu dijo: ‘No hay destrucción de la criatura viviente, ni de lo dado, ni de nuestros otros actos. La criatura que muere solo pasa a otra forma. El cuerpo se disuelve. La criatura viviente, aunque depende del cuerpo, no encuentra destrucción cuando el cuerpo es destruido. No se ve después de la destrucción de la estructura física, tal como el fuego no se ve después de consumir el combustible con el que se encendió’.
“Bharadwaja dijo: ‘Si no hay destrucción de la criatura viviente como la del fuego, sostengo, el fuego mismo no se ve después de consumir el combustible (que lo encendió). Cuando se detiene el suministro de combustible, el fuego se extingue y, hasta donde sé, se aniquila. Seguramente se debe considerar que ha encontrado destrucción aquello que ya no tiene ninguna acción, que no proporciona prueba de su existencia y que ya no ocupa ningún espacio’.
“Bhrigu dijo: 'Es cierto que al consumirse el combustible, el fuego ya no se ve. Se funde con el espacio porque ya no hay ningún objeto visible en el que pueda residir, y por lo tanto se vuelve inperceptible para nosotros. De igual manera, al abandonar el cuerpo, la criatura vive en el espacio y no puede ser vista debido a su extrema sutileza, como sin duda ocurre con el fuego. Es el fuego o calor lo que sustenta los alientos llamados Prana y los demás. Sepa que ese calor (así existente) se llama vida o agente viviente. Ese calor, que sustenta los alientos, se extingue al suprimirse el aliento. Al extinguirse ese calor en el cuerpo físico, el propio cuerpo pierde su vitalidad. Al caer, se transforma en tierra, pues ese es su destino final. El aliento presente en todos los objetos móviles e inmóviles se funde con el espacio, y el calor que reside en ellos lo sigue. Estos tres (espacio, aire y aire) se funden. Los otros dos (agua y tierra) existen juntos en la forma de tierra. Hay viento donde hay espacio, y hay fuego donde hay viento. Son informes, es necesario saberlo, y solo adquieren forma en las criaturas encarnadas.
Bharadwaja dijo: «Si en los cuerpos físicos de todas las criaturas vivientes hay calor, viento, tierra, espacio y agua, ¿cuáles son, entonces, las indicaciones del [ p. 31 ] agente viviente? ¡Dime esto, oh, inmaculado! Deseo conocer la naturaleza de la vida que reside en los cuerpos de los seres vivientes: cuerpos compuestos por los cinco elementos primarios, dedicados a las cinco acciones, dotados de los cinco sentidos y poseedores de animación. Tras la disolución del cuerpo, que es una unión de carne y sangre, y una masa de grasa, tendones y huesos, aquello que es el agente viviente no puede verse. Si este cuerpo, compuesto por los cinco elementos, carece de lo que se llama vida, ¿quién o qué es entonces el que siente sufrimiento ante la aparición del dolor, ya sea físico o mental? El agente viviente escucha lo que se dice con la ayuda de los oídos.» Sin embargo, sucede de nuevo, oh gran Rishi, que el mismo agente no oye cuando la Mente está ocupada en otra cosa. Parece, por lo tanto, que aquello que se llama agente viviente no sirve para nada. Toda la escena que el agente viviente ve con los ojos actuando en sintonía con la mente, el ojo no la contempla, ni siquiera cuando está ante él, si la mente está ocupada en otra cosa. Por otra parte, cuando está bajo la influencia del sueño, ese agente no ve, ni huele, ni oye, ni habla, ni experimenta las percepciones del tacto y el gusto. ¿Quién o qué es entonces aquello que siente alegría, se enoja, se deja llevar por la tristeza y experimenta tribulaciones? ¿Qué es aquello que desea, piensa, siente aversión y pronuncia palabras?
Bhrigu dijo: «La mente también está hecha de los cinco elementos en común con el cuerpo. Por esta razón, no tiene importancia con respecto a las acciones que mencionaste. Solo el Alma interna sustenta el cuerpo. Es ella quien percibe el olor, el gusto, el sonido, el tacto, la forma y otras propiedades (que existen en la naturaleza externa). Esa Alma, que impregna todos los miembros, es el testigo (de las acciones) de la mente, dotada de cinco atributos y residente en el cuerpo compuesto por los cinco elementos. Es ella quien siente placer y dolor, y cuando se separa de ella, el cuerpo ya no los experimenta. Cuando ya no hay percepción de la forma ni del tacto, cuando no hay calor en el fuego que reside dentro del cuerpo —de hecho, cuando ese calor animal se extingue—, el cuerpo, como consecuencia de su abandono por el Alma, se encuentra con la destrucción. Todo el universo está compuesto de agua. El agua es la forma de todas las criaturas corpóreas. En esa agua está el Alma que se manifiesta en la mente. Esa Alma es el Brahman Creador que existe en todas las cosas». Cuando el Alma se dota de atributos vulgares, se le llama Kshetrajna. Cuando se libera de esos atributos, se le llama Paramatman o Alma Suprema. Conoce a esa Alma. Está inspirada por la benevolencia universal. Reside en el cuerpo como una gota de agua en un loto. Conoce bien aquello que se llama Kshetrajna y que posee benevolencia universal. La oscuridad, la pasión y la bondad son los atributos del agente viviente. Los eruditos dicen que el Alma tiene Conciencia y existe con los atributos de la vida. El alma ejerce y hace que todo se ejerza. Quienes conocen el Alma dicen que el Alma es diferente de la vida. Es el Alma Suprema quien ha creado los siete mundos y los pone en marcha. No hay destrucción del agente viviente cuando se disuelve el cuerpo. Los hombres carentes de inteligencia dicen que muere. Eso es ciertamente falso. Todo lo que el agente viviente hace es pasar de un cuerpo a otro. Lo que se llama muerte es solo la disolución del cuerpo. Así es como el Alma, envuelta en diversas formas, [ p. 32 ] migra de forma en forma, invisible para los demás. Quienes poseen el verdadero Conocimiento contemplan el Alma mediante su inteligencia aguda y sutil. El hombre sabio, viviendo con frugalidad y con el corazón limpio de todo pecado, dedicándose a la meditación yoga, logra cada noche, antes y después de dormir, contemplar su Alma con la ayuda de su Alma. [57] Gracias a un corazón contento y al abandonar todas las acciones, buenas y malas, se puede alcanzar la felicidad infinita dependiendo de la propia Alma. El rey de ardiente refulgencia, que reside en la mente, se llama el agente viviente. De ese Señor de todo ha surgido esta creación.Ésta es también la conclusión a la que se llega en la investigación sobre el origen de las criaturas y del alma.’
“Bhrigu dijo: 'Brahman creó primero a unos pocos Brahmanas que llegaron a ser llamados Prajapatis (señores de la creación). Poseedores de un esplendor igual al del fuego o el Sol, fueron creados a partir de la energía de ese Ser Primogénito. El poderoso Señor creó entonces la Verdad, el Deber, la Penitencia, los Vedas eternos, toda clase de actos piadosos y la Pureza, para permitir que las criaturas alcancen el cielo (practicándolos). Después de esto, las Deidades y los Danavas, los Gandharvas, los Daityas, los Asuras, las grandes serpientes, los Yakshas, los Rakshasas, las Serpientes, los Pisachas y los seres humanos con sus cuatro divisiones, a saber, Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras, ¡oh, los mejores de los regenerados!, y todas las demás órdenes de criaturas que existen, fueron creadas. La tez que obtuvieron los brahmanes fue blanca; la que obtuvieron los kshatriyas fue roja; la que obtuvieron los vaisyas fue amarilla; y la que se les dio a los sudras fue negra.
Bharadwaja dijo: «Si la distinción entre los cuatro órdenes (de seres humanos) se hace solo por medio del color (atributo), entonces parece que los cuatro órdenes se han mezclado. [58] La lujuria, la ira, el miedo, la codicia, la pena, la ansiedad, el hambre, el trabajo, poseen y prevalecen sobre todos los hombres. ¿Cómo pueden los hombres distinguirse por la posesión de atributos? Los cuerpos de todos los hombres emiten sudor, orina, heces, flema, bilis y sangre. ¿Cómo pueden entonces los hombres ser distribuidos [ p. 33 ] en clases? De los objetos móviles el número es infinito; las especies también de los objetos inmóviles son innumerables. ¿Cómo es posible entonces que objetos de tan gran diversidad se distribuyan en clases?
Bhrigu dijo: «En realidad, no hay distinción entre los diferentes órdenes. El mundo entero, al principio, estaba compuesto por brahmanes. Creados (iguales) por Brahman, los hombres, como consecuencia de sus actos, se han distribuido en diferentes órdenes. Aquellos que se aficionaron a la lujuria y al disfrute de los placeres, poseídos por los atributos de la severidad y la ira, dotados de coraje e indiferentes a los deberes de la piedad y la adoración —estos brahmanes que poseían el atributo de la Pasión— se convirtieron en kshatriyas. Aquellos brahmanes que, sin atender a los deberes que se les habían encomendado, poseyeron tanto los atributos de la Bondad como la Pasión, y se dedicaron a la ganadería y la agricultura, se convirtieron en vaisyas. Aquellos brahmanes que, a su vez, se aficionaron a la falsedad y a dañar a otras criaturas, poseídos por la codicia, se dedicaron a todo tipo de actos para ganarse la vida, se apartaron de la pureza de conducta y, por lo tanto, se aferraron al atributo de la Oscuridad, se convirtieron en sudras». Separados por estas ocupaciones, los brahmanes, tras apartarse de su propia orden, se unieron a las otras tres. Por lo tanto, las cuatro órdenes tienen siempre derecho a la realización de todos los deberes piadosos y a los sacrificios. De igual manera, las cuatro órdenes fueron creadas inicialmente iguales por Brahman, quien ordenó para todas ellas (las observancias reveladas en) las palabras de Brahma (en los Vedas). Solo por codicia, muchos se apartaron y fueron poseídos por la ignorancia. Los brahmanes son siempre devotos de las escrituras sobre Brahma; y conscientes de los votos y las restricciones, son capaces de comprender el concepto de Brahma. Por lo tanto, sus penitencias nunca son en vano. Entre ellos, no hay brahmanes incapaces de comprender que todo lo creado es el Brahma Supremo. Estos, tras apartarse, se unieron a diversas órdenes (inferiores). Perdiendo la luz del conocimiento y entregándose a una conducta desenfrenada, nacen como Pisachas, Rakshasas y Pretas, y como individuos de diversas especies Mleccha. Los grandes Rishis que al principio surgieron a la vida (por la Voluntad de Brahman) posteriormente crearon, mediante sus penitencias, hombres dedicados a los deberes ordenados para ellos y apegados a los ritos establecidos en los Vedas Eternos. Sin embargo, esa otra Creación, que es eterna e incorruptible, que se basa en Brahma y ha surgido del Dios Primordial, y que tiene su refugio en el yoga, es mental.'” [59]
[ p. 34 ]
“Bharadwaja dijo: '¿Mediante qué actos uno se convierte en un Brahmana? ¿Mediante qué, en un Kshatriya? ¡Oh, el mejor de los regenerados! ¿Por qué actos uno se vuelve de nuevo vaisya o sudra? Dime esto, ¡oh, el más destacado de los oradores!
Bhrigu dijo: «Se llama brahmana a quien ha sido santificado mediante ritos como los llamados jata y otros; de conducta pura; dedicado al estudio de los Vedas; devoto de los seis actos bien conocidos (abluciones matutinas y vespertinas, recitación silenciosa de mantras, vertido de libaciones en el fuego sacrificial, adoración a las deidades, hospitalidad y ofrenda de alimentos a los Viswedevas); observador diligente de todos los actos piadosos; nunca come sin haberlo ofrecido debidamente a los dioses e invitados; reverencia plena hacia su preceptor; y siempre devoto de los votos y la verdad. Se llama brahmana a quien reside la verdad, las dádivas, la abstención de dañar a otros, la compasión, la vergüenza, la benevolencia [60] y la penitencia». Aquel que se dedica a la guerra, estudia los Vedas, hace ofrendas a los brahmanes y se enriquece con quienes protege, se llama kshatriya. Aquel que se gana la fama criando ganado, se dedica a la agricultura y a la adquisición de riquezas, es puro de comportamiento y se dedica al estudio de los Vedas, se llama vaisya. [61] Aquel que disfruta comiendo todo tipo de alimentos, se dedica a todo tipo de trabajos, es impuro de comportamiento, no estudia los Vedas y tiene una conducta impura, se dice que es un sudra. Si estas características se observan en un sudra, y si no se encuentran en un brahmana, entonces ese sudra no es un sudra, y ese brahmana no es un brahmana. La codicia y la ira deben ser reprimidas por todos los medios. Esto, así como el autocontrol, son los resultados más elevados del conocimiento. Esas dos pasiones (la codicia y la ira) deben resistirse con todo el corazón. Aparecen para destruir el bien supremo. Siempre debemos proteger nuestra prosperidad de la ira, nuestras penitencias del orgullo; nuestro conocimiento del honor y la desgracia; y nuestra alma del error. Aquella persona inteligente, oh regenerado, que realiza todas sus acciones sin deseo de fruto, cuya riqueza se destina a la caridad y que realiza el Homa diario, es un verdadero Renunciante. [62] Uno debe comportarse como amigo de todas las criaturas, absteniéndose de todo acto perjudicial. Rechazando la aceptación de todos los dones, uno [ p. 35 ] debe, con la ayuda de su propia inteligencia, dominar por completo sus pasiones. Uno debe vivir en su alma, donde no puede haber dolor. Entonces, uno no tendría miedo aquí y alcanzaría una región sin miedo en el más allá. Uno debería vivir siempre dedicado a las penitencias, con todas las pasiones completamente reprimidas; observando el voto de silencio, con el alma concentrada en sí misma; deseoso de conquistar los sentidos inconquistables, y desapegado en medio de los apegos. Todo lo que puede ser percibido por los sentidos se llama Manifiesto. Sin embargo, todo lo que es Inmanifiesto,Lo que está más allá del alcance de los sentidos, lo que solo puede ser comprendido por los sentidos sutiles, debe ser buscado para ser conocido. [63] Sin fe, nunca se logrará alcanzar ese sentido sutil. Por lo tanto, uno debe mantenerse en la fe. La mente debe estar unida con Prana, y Prana debe entonces mantenerse en Brahma. Al disociarse de todos los apegos, uno puede alcanzar la absorción en Brahma. No hay necesidad de atender a nada más. Un brahmana puede alcanzar fácilmente a Brahma por el camino de la renuncia. Las características de un brahmana son la pureza, el buen comportamiento y la compasión hacia todas las criaturas.
“Bhrigu dijo, 'La verdad es Brahma; la verdad es penitencia; es la verdad la que crea a todas las criaturas. Es por la verdad que todo el universo se sostiene; y es con la ayuda de la verdad que uno va al cielo. La falsedad es solo otra forma de oscuridad. Es la oscuridad la que conduce hacia abajo. Aquellos que están afligidos por la oscuridad y cubiertos por ella no logran contemplar las regiones iluminadas del cielo. Se ha dicho que el cielo es luz y que el infierno es oscuridad. Las criaturas que habitan en el universo pueden obtener tanto el cielo como el infierno. También en este mundo, la verdad y la falsedad conducen a cursos de conducta opuestos e indicaciones opuestas, como la rectitud y la injusticia, la luz y la oscuridad, el placer y el dolor. Entre estos, lo que es verdad es rectitud; lo que es rectitud es luz; y lo que es luz es felicidad. Del mismo modo, lo que es falsedad es injusticia; lo que es injusticia es oscuridad; Y lo que es Oscuridad es Pena o Miseria. A este respecto, se dice que quienes poseen sabiduría, al contemplar que el mundo de la vida está abrumado por la tristeza, tanto física como mental, y por una felicidad que sin duda terminará en miseria, nunca se dejan aturdir. El sabio se esforzará por liberarse de la tristeza. La felicidad de las criaturas vivientes es inestable tanto aquí como en el más allá. [64] La felicidad de las criaturas abrumadas por la Oscuridad desaparece como el esplendor de la Luna cuando Rahu la aflige. [65] Se dice que la felicidad es de dos tipos: física y mental. Tanto en este mundo como en el otro, los frutos visibles e invisibles (de la acción) se especifican (en los Vedas) para la felicidad. [66] No hay nada más importante que la felicidad, y se encuentra entre los frutos o consecuencias del triple agregado. La felicidad es deseable. Es un atributo del alma. Tanto la virtud como el beneficio se buscan por ella. La virtud es su raíz. Este, de hecho, es su origen. Todos los actos tienen como fin alcanzar la felicidad.
Bharadwaja dijo: «Has dicho que la felicidad es el objeto supremo, pero no lo comprendo. Este atributo del alma, que (dices) es tan deseable, no lo buscan los Rishis, a quienes se considera dedicados a algo que promete una recompensa superior. Se dice que el Creador de los tres mundos, a saber, el poderoso Brahman, vive solo, observando el voto de Brahmacharya. Nunca se dedica a la felicidad que se obtiene de la gratificación del deseo. Además, el divino Maestro del universo, el señor de Uma, redujo a Kama (la deidad del deseo) a la extinción. Por esta razón, decimos que la felicidad no es aceptable para las personas de alma elevada. Tampoco parece ser un atributo elevado del Alma. No puedo creer lo que tu ser divino ha dicho, a saber, que no hay nada superior a la felicidad». Que hay dos tipos de consecuencias con respecto a nuestros actos, a saber, que la felicidad surge de las buenas acciones y la tristeza de las acciones pecaminosas, es solo un dicho común en el mundo.
Bhrigu dijo: ‘Sobre esto se dice lo siguiente: de la Falsedad surge la Oscuridad. Aquellos que están abrumados por la Oscuridad solo persiguen la Injusticia y no la Virtud, siendo dominados por la ira, la codicia, la malicia, la falsedad y males similares. Nunca obtienen la felicidad ni aquí ni en el más allá. Por otro lado, son afligidos por diversos tipos de enfermedades, dolores y problemas. También son torturados por la Muerte, el encarcelamiento y diversas otras penas de ese tipo, y por las penas que acompañan al hambre, la sed y el trabajo duro. También son afligidos por los numerosos dolores corporales que surgen de la lluvia, el viento, el calor abrasador y el frío extremo. También se ven abrumados por numerosos dolores mentales causados por la pérdida de riqueza y la separación de los amigos, así como por los dolores causados por la decrepitud y la muerte. Quienes no son afectados por estas diversas clases de aflicciones físicas y mentales, saben lo que es la felicidad. Estos males nunca se encuentran en el cielo. Allí soplan brisas deliciosas. En el cielo también hay una fragancia perpetua. En el cielo no hay hambre, ni sed, ni decrepitud, ni pecado. En este mundo hay felicidad y miseria. En el infierno solo hay miseria. Por lo tanto, [ p. 37 ] la felicidad es el objeto más alto de adquisición. La Tierra es la progenitora de todas las criaturas. Las hembras participan de su naturaleza. El animal macho es como el propio Prajapati. La semilla vital, debe saberse, es la energía creativa. De esta manera, Brahman ordenó en los días de antaño que la creación continuara. Cada uno, afectado por sus propias acciones, obtiene felicidad o miseria.’” [67]
“Bharadwaja dijo: ‘¿Cuál se ha dicho que es la consecuencia de la dádiva? ¿Qué hay de la rectitud? ¿Qué hay de la conducta? ¿Qué hay de las penitencias bien realizadas? ¿Qué hay del estudio y la recitación de los Vedas? ¿Y qué hay de verter libaciones sobre el fuego?’
Bhrigu dijo: «Al verter libaciones en el fuego sagrado, se quema el pecado. Mediante el estudio de los Vedas se obtiene la bendita tranquilidad. Mediante el regalo, se obtiene placer y artículos de disfrute. Mediante las penitencias, se alcanza el bendito cielo. Se dice que el regalo es de dos tipos: regalos para el otro mundo y regalos para este. Lo que se da a los buenos asiste al dador en el otro mundo. Lo que se da a los que no son buenos produce consecuencias agradables aquí. Las consecuencias de los regalos son proporcionales a los regalos mismos».
Bharadwaja dijo: «¿Qué deberes debe realizar quién? ¿Cuáles son también las características del deber? ¿Cuántos tipos de deberes hay? Te corresponde a ti decirme esto». [68]
Bhrigu dijo: «Esos hombres sabios que se dedican a practicar los deberes que se les han encomendado logran obtener el cielo como recompensa. Al hacer lo contrario, la gente se vuelve culpable de necedad».
«Bharadwaja dijo: “Te corresponde hablarme de los cuatro modos de vida que fueron establecidos anteriormente por Brahman y las prácticas ordenadas para cada uno de ellos».
Bhrigu dijo: «En tiempos pasados, el divino Brahman, para beneficiar al mundo y proteger la rectitud, indicó cuatro modos de vida. [69] Entre ellos, residir en la morada del preceptor se menciona como el primero (en orden cronológico). Quien se encuentra en este modo de vida debe purificar su alma mediante la pureza de conducta, los ritos védicos, las restricciones, los votos y la humildad. Debe adorar los crepúsculos matutinos y vespertinos, el Sol, su propio fuego sagrado y las deidades. Debe abandonar la procrastinación y la ociosidad. Debe purificar su alma saludando a su preceptor, estudiando los Vedas y escuchando sus instrucciones. Debe realizar [ p. 38 ] sus abluciones tres veces (a saber, por la mañana, al mediodía y por la noche). Debe llevar una vida de celibato; atender a su fuego sagrado; servir diligentemente a su preceptor; salir a diario a mendigar (para su sustento); y dar generosamente a su preceptor todo lo que obtenga en limosna. Cumpliendo voluntariamente todo lo que le indique su preceptor, debe estar dispuesto a recibir la instrucción védica que su preceptor le conceda como favor. [70] Sobre este tema hay un verso: El brahmana que obtiene su Veda atendiendo con reverencia a su preceptor, logra alcanzar el cielo y obtiene el cumplimiento de todos sus deseos. El modo de vida doméstico se llama el segundo (en cuanto al tiempo). Les explicaremos todos los actos piadosos e indicaciones de ese modo. Quienes, tras completar su residencia en la morada del preceptor, regresan a casa, son de conducta piadosa y desean los frutos de una conducta virtuosa con sus esposas en compañía, tienen este modo de vida predestinado. En él se pueden obtener Virtud, Riqueza y Placer. Es, por lo tanto, adecuado para el cultivo del triple agregado. Adquiriendo riqueza mediante actos irreprochables, o con la riqueza de alta eficacia que se obtiene de la recitación de los Vedas, o viviendo de los medios utilizados por los Rishis regenerados, [71] o con el producto de las montañas y las minas, o con la riqueza representada por las ofrendas hechas en sacrificios y al término de votos y otras observancias, y las hechas a las deidades, el jefe de familia debe llevar este modo de vida. Este modo de vida se considera la raíz de todos los demás. Quienes residen en las moradas de los preceptores, quienes llevan vidas de mendicidad y quienes viven en observancia de los votos y restricciones a los que se han comprometido, obtienen de este modo los medios de vida, las ofrendas que hacen a los Pitris y a las deidades, y, en resumen, todo su sustento. El tercer modo de vida se llama vida del bosque. Para quienes lo llevan, no existe el almacenamiento de riquezas ni objetos. [72] Generalmente, estos hombres piadosos y buenos, que subsisten con buena comida,y dedicados al estudio de los Vedas, recorren la tierra viajando a tirthas y visitando diversos reinos. Ponerse de pie, avanzar, dulces palabras pronunciadas con sinceridad, regalos según la medida de la competencia del dador, ofrecer asientos y camas de la mejor clase, y presentes de excelente comida, son algunos de los medios para mostrarles consideración. [ p. 39 ] Sobre este tema hay un verso: Si un invitado se marcha de una casa con expectativas incumplidas, se supone que debe arrebatarle los méritos al dueño de casa y dejarle a este último todas sus fechorías. Luego, nuevamente, en el modo de vida doméstico, las deidades son gratificadas con sacrificios y otros ritos religiosos; los Pitris con la realización de ritos funerarios; Los Rishis, mediante el cultivo del conocimiento védico, la escucha de las instrucciones de los preceptores y la memorización de las escrituras; y, finalmente, el Creador, mediante la procreación. [73] Sobre este tema hay dos versos: Quien observa este modo de vida debe dirigir a todas las criaturas palabras afectuosas y agradables al oído. Causar dolor, infligir mortificaciones y las palabras ásperas son censurables. El insulto, la arrogancia y el engaño también deben evitarse. La abstención de injuriar, la verdad y la ausencia de ira producen el mérito de las penitencias en los cuatro modos de vida. En el modo de vida doméstico se permiten, a saber, el uso y disfrute de guirnaldas florales, adornos, túnicas, aceites perfumados y ungüentos; el disfrute de los placeres derivados de la danza y la música, tanto vocal como instrumental, y todas las vistas y escenas agradables a la vista. El disfrute de diversos tipos de viandas y bebidas pertenecientes a los principales órdenes de comestibles, a saber, los que se tragan, los que se lamen, los que se beben a sorbos y los que se chupan; y el disfrute de los placeres derivados de los deportes y toda clase de entretenimiento, así como la satisfacción de los deseos. Quien, mediante la observancia de este modo de vida, busca la adquisición del triple agregado (a saber, Religión, Riqueza y Placer), junto con el gran fin de los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, [74] disfruta de gran felicidad aquí y finalmente alcanza el fin reservado para las personas virtuosas y buenas. [75] Incluso aquel cabeza de familia que observa los deberes de su modo de vida siguiendo la práctica de recoger los granos de maíz caídos de las grietas de los campos y que abandona el placer sensual y el apego a la acción, no encuentra difícil alcanzar el cielo.Son algunos de los medios para mostrarles consideración. [ p. 39 ] Sobre este tema hay un verso: Si un huésped se marcha de una casa con expectativas incumplidas, debe arrebatarle los méritos al dueño de casa y dejarle a este todas sus fechorías. Por otro lado, en el modo de vida doméstico, las deidades son gratificadas mediante sacrificios y otros ritos religiosos; los Pitris, mediante la realización de ritos funerarios; los Rishis, mediante el cultivo del conocimiento (védico), escuchando las instrucciones de los preceptores y memorizando las escrituras; y, por último, el Creador, engendrando hijos. [73:1] Sobre este tema hay dos versos: Quien observa este modo de vida debe dirigir a todas las criaturas palabras que inspiren afecto y sean agradables al oído. Causar dolor, infligir mortificaciones y usar palabras ásperas es censurable. También deben evitarse el insulto, la arrogancia y el engaño. La abstención de injurias, la verdad y la ausencia de ira producen el mérito de las penitencias en los cuatro modos de vida. En el modo de vida doméstico, se permiten, a saber: el uso y disfrute de guirnaldas florales, adornos, túnicas, aceites perfumados y ungüentos; el disfrute de los placeres derivados de la danza y la música, tanto vocal como instrumental, y de todas las vistas y escenas agradables a la vista; el disfrute de diversas clases de viandas y bebidas pertenecientes a los principales órdenes de comestibles, a saber: las que se tragan, las que se lamen, las que se beben a sorbos y las que se chupan; y el disfrute de los placeres derivados de los deportes y toda clase de entretenimiento, así como la satisfacción de los deseos. Aquel que, mediante la observancia de este modo de vida, busca la adquisición del triple agregado (a saber, Religión, Riqueza y Placer), junto con el gran fin de los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, [74:1] disfruta de gran felicidad aquí y finalmente alcanza el fin reservado para las personas virtuosas y buenas. [75:1] Incluso aquel jefe de familia que observa los deberes de su modo de vida siguiendo la práctica de recoger los granos de maíz caídos de las grietas de los campos y que abandona el placer sensual y el apego a la acción, no encuentra difícil alcanzar el cielo.‘”Son algunos de los medios para mostrarles consideración. [ p. 39 ] Sobre este tema hay un verso: Si un huésped se marcha de una casa con expectativas incumplidas, debe arrebatarle los méritos al dueño de casa y dejarle a este todas sus fechorías. Por otro lado, en el modo de vida doméstico, las deidades son gratificadas mediante sacrificios y otros ritos religiosos; los Pitris, mediante la realización de ritos funerarios; los Rishis, mediante el cultivo del conocimiento (védico), escuchando las instrucciones de los preceptores y memorizando las escrituras; y, por último, el Creador, engendrando hijos. [73:2] Sobre este tema hay dos versos: Quien observa este modo de vida debe dirigir a todas las criaturas palabras que inspiren afecto y sean agradables al oído. Causar dolor, infligir mortificaciones y usar palabras ásperas es censurable. También deben evitarse el insulto, la arrogancia y el engaño. La abstención de injurias, la verdad y la ausencia de ira producen el mérito de las penitencias en los cuatro modos de vida. En el modo de vida doméstico, se permiten, a saber: el uso y disfrute de guirnaldas florales, adornos, túnicas, aceites perfumados y ungüentos; el disfrute de los placeres derivados de la danza y la música, tanto vocal como instrumental, y de todas las vistas y escenas agradables a la vista; el disfrute de diversas clases de viandas y bebidas pertenecientes a los principales órdenes de comestibles, a saber: las que se tragan, las que se lamen, las que se beben a sorbos y las que se chupan; y el disfrute de los placeres derivados de los deportes y toda clase de entretenimiento, así como la satisfacción de los deseos. Aquel que, mediante la observancia de este modo de vida, busca la adquisición del triple agregado (a saber, Religión, Riqueza y Placer), junto con el gran fin de los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, [74:2] disfruta de gran felicidad aquí y finalmente alcanza el fin reservado para las personas virtuosas y buenas. [75:2] Incluso aquel jefe de familia que observa los deberes de su modo de vida siguiendo la práctica de recoger los granos de maíz caídos de las grietas de los campos y que abandona el placer sensual y el apego a la acción, no encuentra difícil alcanzar el cielo.’”[73:3] Sobre este tema hay dos versos: Quienes observan este modo de vida deben dirigirse a todas las criaturas con palabras afectuosas y agradables al oído. Causar dolor, infligir mortificaciones y las palabras ásperas son censurables. También deben evitarse el insulto, la arrogancia y el engaño. La abstención de injurias, la verdad y la ausencia de ira producen el mérito de las penitencias en los cuatro modos de vida. En el modo de vida doméstico se permiten, a saber, el uso y disfrute de guirnaldas florales, adornos, túnicas, aceites perfumados y ungüentos; el disfrute de los placeres derivados de la danza y la música, tanto vocal como instrumental, y de todas las vistas y escenas agradables a la vista; el disfrute de diversos tipos de viandas y bebidas pertenecientes a los principales órdenes de comestibles, a saber, las que se tragan, las que se lamen, las que se beben a grandes tragos y las que se chupan. y el disfrute de los placeres derivados de los deportes y todo tipo de entretenimiento, y la satisfacción de los deseos. Aquel que, mediante la observancia de este modo de vida, busca la adquisición del triple agregado (a saber, Religión, Riqueza y Placer), junto con el gran fin de los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, [74:3] disfruta de gran felicidad aquí y finalmente alcanza el fin reservado para las personas virtuosas y buenas. [75:3] Incluso aquel cabeza de familia que observa los deberes de su modo de vida siguiendo la práctica de recoger los granos de maíz caídos de las grietas de los campos y que abandona el placer sensual y el apego a la acción, no encuentra difícil alcanzar el cielo.[73:4] Sobre este tema hay dos versos: Quienes observan este modo de vida deben dirigirse a todas las criaturas con palabras afectuosas y agradables al oído. Causar dolor, infligir mortificaciones y las palabras ásperas son censurables. También deben evitarse el insulto, la arrogancia y el engaño. La abstención de injurias, la verdad y la ausencia de ira producen el mérito de las penitencias en los cuatro modos de vida. En el modo de vida doméstico se permiten, a saber, el uso y disfrute de guirnaldas florales, adornos, túnicas, aceites perfumados y ungüentos; el disfrute de los placeres derivados de la danza y la música, tanto vocal como instrumental, y de todas las vistas y escenas agradables a la vista; el disfrute de diversos tipos de viandas y bebidas pertenecientes a los principales órdenes de comestibles, a saber, las que se tragan, las que se lamen, las que se beben a grandes tragos y las que se chupan. y el disfrute de los placeres derivados de los deportes y todo tipo de entretenimiento, y la satisfacción de los deseos. Aquel que, mediante la observancia de este modo de vida, busca la adquisición del triple agregado (a saber, Religión, Riqueza y Placer), junto con el gran fin de los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, [74:4] disfruta de gran felicidad aquí y finalmente alcanza el fin reservado para las personas virtuosas y buenas. [75:4] Incluso aquel cabeza de familia que observa los deberes de su modo de vida siguiendo la práctica de recoger los granos de maíz caídos de las grietas de los campos y que abandona el placer sensual y el apego a la acción, no encuentra difícil alcanzar el cielo.[74:5] disfruta de gran felicidad aquí y finalmente alcanza el fin reservado para las personas virtuosas y buenas. [75:5] Incluso aquel cabeza de familia que observa los deberes de su modo de vida siguiendo la práctica de recoger los granos de maíz caídos de las grietas de los campos y que abandona el placer sensual y el apego a la acción, no encuentra difícil alcanzar el cielo.‘”[74:6] disfruta de gran felicidad aquí y finalmente alcanza el fin reservado para las personas virtuosas y buenas. [75:6] Incluso aquel cabeza de familia que observa los deberes de su modo de vida siguiendo la práctica de recoger los granos de maíz caídos de las grietas de los campos y que abandona el placer sensual y el apego a la acción, no encuentra difícil alcanzar el cielo.’”
“Bhrigu dijo: 'Los reclusos del bosque que buscan la adquisición de la virtud van a aguas sagradas, ríos y manantiales, y se someten a penitencias en bosques solitarios y apartados donde abundan ciervos, búfalos, jabalíes, tigres y elefantes salvajes. Abandonan todo tipo de túnicas, alimentos y placeres por los que las personas que viven en sociedad tienen gusto. Subsisten abstemiamente con hierbas silvestres, frutas, raíces y hojas de diversos tipos. El suelo desnudo es su asiento. Se acuestan sobre la tierra desnuda, rocas, guijarros, grava, arena o ceniza. Cubren sus extremidades con hierba, pieles de animales y cortezas de árboles. Nunca se afeitan la cabeza ni la barba ni se cortan las uñas. Realizan sus abluciones a intervalos regulares. Vierten libaciones en la tierra, así como en el fuego sagrado, sin falta, en el momento oportuno. No descansan hasta completar su recolección diaria del combustible sagrado (para sus fuegos homa), la hierba y las flores sagradas (para el sacrificio y la adoración), y hasta que han barrido y limpiado sus altares de sacrificio. Soportan con total desprecio el frío y el calor, la lluvia y el viento, y, por lo tanto, su piel se agrieta por completo; y, como consecuencia de observar y establecer diversos ritos, votos y actos, su carne, sangre, piel y huesos se desmayan. [76] Dotados de gran paciencia y fortaleza, viven practicando siempre la cualidad de la bondad. Quien, con espíritu moderado, observa este curso de deberes originalmente ordenado por los Rishis regenerados, quema todos sus pecados como fuego y alcanza regiones de felicidad difíciles de alcanzar.
Ahora describiré la conducta de aquellos llamados Parivrajakas. Es la siguiente: liberándose del apego al fuego sagrado, la riqueza, la esposa e hijos, las túnicas, los asientos, las camas y demás objetos de disfrute, y rompiendo los lazos del afecto, vagan por ahí, considerando con igual atención un terrón de tierra, una roca y el oro. Nunca se obsesionan con la adquisición o el disfrute del triple agregado. Miran con igual atención a enemigos y amigos, neutrales o desconocidos. Nunca dañan, en pensamiento, palabra u obra, a cosas inmóviles o criaturas vivíparas, ovíparas, nacidas de la inmundicia o llamadas vegetales. No tienen hogar. Vagan por colinas y montañas, por las orillas de ríos o mares, bajo la sombra de los árboles y entre templos de deidades. Pueden ir a pueblos o aldeas para residir. Sin embargo, en un pueblo no deben vivir más de cinco noches, mientras que en un pueblo su residencia nunca debe exceder de una noche. Al entrar en una ciudad o aldea, para mantenerse, deben dirigirse únicamente a las moradas de brahmanes de obras generosas. [77] Nunca deben pedir limosna, excepto la que se arroja en los cuencos (de madera) que llevan. Deben liberarse de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, el engaño, la avaricia, el engaño, la calumnia, la vanidad y el daño a las criaturas vivientes. Sobre este tema hay algunos versos: quien, observando el voto de silencio, vaga sin infundir temor a ninguna criatura, nunca se inspira en temor alguno. Aquella persona erudita que realiza el Agnihotra (no encendiendo fuego externo, sino) con la ayuda del fuego de su propio cuerpo, y que vierte libaciones en su boca y sobre el fuego que existe en su propio cuerpo, logra alcanzar numerosas regiones de felicidad gracias a que ese fuego se alimenta con las libaciones obtenidas mediante una vida de eleemosynation. Aquella persona de nacimiento regenerado que observa de la manera antes mencionada este modo de vida que tiene como fin la Emancipación, con un corazón puro y un entendimiento libre de resolución, alcanza a Brahma como un tranquilo rayo de luz que no se alimenta de ningún combustible ardiente.
Bharadwaja dijo: «Más allá de esta región (que habitamos) hay una región de la que hemos oído hablar, pero nunca hemos visto. Deseo saberlo todo sobre ella. Te corresponde describírmela».
Bhrigu dijo: «Hacia el norte, al otro lado del Himavat, que es sagrado y poseedor de todo mérito, hay una región sagrada, bendita y sumamente deseable. Se llama el otro mundo. [78] Los hombres que habitan esa región son rectos en sus actos, piadosos, de corazón puro, libres de codicia y errores de juicio, y no sujetos a aflicciones de ningún tipo. Esa región es, de hecho, igual al cielo, poseedora como está de tan excelentes atributos. La muerte llega allí en el momento oportuno. Las enfermedades nunca afectan a los habitantes. [79] Nadie alberga ningún deseo por las esposas de otras personas. Cada uno es devoto de su propia esposa. Estas personas no se afligen ni se matan entre sí, ni codician las cosas de los demás. Allí no ocurre pecado, no surge duda. [80] Allí son visibles los frutos de todos los actos (religiosos). Allí algunos disfrutan de asientos, bebidas y viandas de la mejor clase, y viven en palacios y mansiones.» Allí algunos, adornados con adornos de oro, se rodean de todo tipo de artículos de disfrute. Hay, además, quienes comen con mucha sobriedad, solo para mantener unidos el cuerpo y el alma. Allí algunos, con gran esfuerzo, buscan retener el aliento vital. [81] Aquí (en esta región que habitamos), algunos hombres se dedican a la rectitud y otros al engaño. Algunos son felices y otros miserables; algunos son pobres y otros ricos. Aquí aparecen el trabajo, el miedo, el engaño y el hambre dolorosa. Aquí también se ve la codicia por la riqueza, una pasión que aturde incluso a los eruditos. Aquí prevalecen opiniones diversas, expresadas por quienes realizan acciones justas o pecaminosas. El hombre sabio que conoce todas esas opiniones que pueden dividirse en dos tipos, jamás se mancha con el pecado. Engaño Con fraude, robo, calumnia, malicia, opresión, injuria, traición y falsedad, [ p. 42 ] y vicios que restan mérito a sus penitencias quien los practica. Él, por otro lado, poseedor de conocimiento, que los evita, encuentra el mérito de sus penitencias aumentado. Aquí hay mucha reflexión sobre los actos que son justos y los que son injustos. Esta región que habitamos es el campo de acción. Habiendo hecho el bien y el mal aquí, uno obtiene el bien por sus buenas acciones y el mal por los actos que son malos. [82] Aquí el mismo Creador en días de antaño, y todos los dioses con los Rishis, habiendo realizado penitencias apropiadas, se purifican y alcanzan Brahma. [83] La porción norte de la tierra es altamente auspiciosa y sagrada. Quienes pertenecen a esta región (que habitamos), practicantes de buenas obras o que muestran respeto por el yoga, nacen en ella. Otros (de diferente disposición) nacen en las especies intermedias. Algunos, al expirar sus períodos asignados, se pierden en la tierra. [84] Ocupados en alimentarse unos de otros y manchados por la codicia y el engaño,Estos mea regresan a esta misma región sin poder ir (después de la muerte) a esa región del norte. Aquellos hombres de sabiduría que, con votos y observando el Brahmacharyya, escuchan con veneración las instrucciones de los preceptores, logran conocer los fines reservados para todas las clases de hombres. Te he explicado brevemente el curso de los deberes ordenados por Brahman. De hecho, se dice que posee inteligencia aquel que sabe qué es la rectitud y qué es lo contrario en este mundo.
Bhishma continuó: «Así, oh rey, Bhrigu le habló a Bharadwaja, de gran energía. De alma sumamente virtuosa, este se llenó de asombro y adoró al gran sabio con veneración. Así, oh monarca, el origen del universo te ha sido narrado en detalle. ¿Qué, oh tú, de gran sabiduría, deseas escuchar después de esto?»
«Yudhishthira dijo: «Creo, oh abuelo, que lo sabes todo, oh tú, versado en los deberes. Deseo escucharte, oh tú, inmaculado, hablarme de las ordenanzas sobre la conducta».
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Bhishma dijo: «Aquellos de mala conducta, de malas acciones, de entendimiento perverso y de excesiva temeridad, son llamados malvados o perversos. Sin embargo, quienes son llamados buenos se distinguen por la pureza de conducta y prácticas. Son hombres buenos que nunca responden a las llamadas de la naturaleza en los caminos, en los corrales ni en los campos cubiertos de arroz. Tras completar los actos necesarios, uno debe realizar sus abluciones en agua de río y gratificar a las deidades con ofrendas de agua. Se dice que este es el deber de todos los hombres. Surya debe ser siempre adorado. No se debe dormir después del amanecer. Por la mañana y por la tarde se deben recitar las oraciones (ordenadas en las escrituras), sentados con la cara vuelta hacia el este y hacia el oeste, respectivamente. Lavando las cinco extremidades [85], se debe comer en silencio con la cara vuelta hacia el este. Nunca se debe menospreciar la comida que se va a comer. Se debe comer comida que sea agradable al paladar. Después de comer, uno debe lavarse las manos y levantarse.» [86] Nunca se debe dormir con los pies mojados. El celestial Rishi Narada dijo que estas son señales de buena conducta. Se debe circunvalar diariamente un lugar sagrado, un toro, una imagen sagrada, un corral, un cruce de caminos, un brahmana piadoso y un árbol sagrado. No se debe hacer distinción entre invitados, asistentes y parientes en materia de comida. Se aplaude la igualdad con los sirvientes en este aspecto. Comer dos veces al día, por la mañana y por la tarde, es una ordenanza de los dioses. No se prescribe comer de nuevo en ningún momento intermedio. Quien come según esta regla adquiere el mérito del ayuno. [87] A las horas señaladas para el Homa se deben hacer libaciones en el fuego sagrado. Sin buscar la compañía de las esposas de otros, el hombre sabio que busca a su propia esposa en su época adquiere el mérito del Brahmacharyya. Los restos del plato de un brahmana son como ambrosía. Son como el sustento lácteo que se produce del pecho materno. La gente aprecia mucho esos restos. Los buenos, al comerlos, alcanzan a Brahma. Quien convierte turba en arcilla (para hacer altares de sacrificio), quien corta hierba (para hacer combustible de sacrificio), quien usa solo sus uñas (y no armas de ningún tipo) para comer (carne santificada), quien siempre subsiste con los restos de los platos de un brahmana, o quien actúa impulsado por el deseo de recompensa, no vivirá mucho en el mundo. [88] Quien se ha abstenido de carne (bajo cualquier voto) no debe comer carne, incluso si está santificada con mantras del Yajurveda. También debe evitar la carne alrededor de la vértebra. [ p. 44 ] columna (de cualquier animal) y la carne de animales no sacrificados. [89] Ya sea en casa o en tierra extranjera, nunca se debe obligar a un invitado a ayunar. Habiendo obtenido limosnas y otros frutos de actos opcionales,Se deben ofrecer a los mayores. Se deben ofrecer asientos a los mayores y saludarlos con respeto. Al venerar a los mayores, se obtiene larga vida, fama y prosperidad. Nunca se debe contemplar el sol al amanecer, ni se debe dirigir la mirada hacia una mujer desnuda que sea la esposa de otro hombre. El encuentro con la esposa (en su temporada) no es pecaminoso, pero es un acto que siempre debe realizarse en privado. El corazón de todos los lugares y santuarios sagrados es el Preceptor. El corazón de todas las cosas puras y purificadoras es el Fuego. Todos los actos realizados por una persona buena y piadosa son buenos y loables, incluso tocar el pelo de la cola de una vaca. Cada vez que uno se encuentra con otro, se debe hacer preguntas educadas. Se ordena el saludo a los Brahmanes cada mañana y cada tarde. En los templos de los dioses, entre vacas, al realizar los ritos religiosos prescritos para los brahmanes, al leer los Vedas y al comer, se debe levantar la mano derecha. [94] La adoración a los brahmanes, mañana y tarde, según los ritos debidos, produce gran mérito. Como consecuencia de dicha adoración, el comercio del comerciante se vuelve abundante y el producto del agricultor. También se incrementa la producción de todo tipo de maíz y el suministro de todos los artículos que los sentidos pueden disfrutar se vuelve copioso. Al ofrecer comida a alguien (sentado a su plato), se debe preguntar: “¿Es suficiente?”. Al ofrecer bebida, se debe preguntar: “¿Te complace?”. Y al ofrecer leche y arroz azucarados, o gachas de cebada azucaradas, o leche con sésamo o guisantes, se debe preguntar: “¿Ha caído?”. [90] Después de afeitarse, escupir, bañarse y comer, se debe venerar a los brahmanes. Esta veneración con seguridad otorgará longevidad a los hombres enfermos. No se debe orinar con la cara vuelta hacia el sol ni ver los propios excrementos. No se debe acostar en la misma cama con una mujer ni comer con ella. Al dirigirse a personas mayores, nunca se les debe usar el pronombre «tú» ni pronunciar sus nombres. El «tú» o pronunciar nombres no es censurable al dirigirse a personas inferiores o iguales en edad. [91] Los corazones de los pecadores delatan los pecados que cometen. Aquellos pecadores que ocultan sus pecados conscientes a los hombres buenos se encuentran con la destrucción. Solo los necios ignorantes buscan ocultar los pecados que cometen conscientemente. Es cierto que los seres humanos no ven esos pecados, pero los dioses sí. Un pecado oculto tras otro conduce a nuevos pecados. Un acto de mérito, a su vez, si se oculta tras un acto de mérito, aumenta el mérito. Las acciones de un hombre virtuoso siempre siguen la estela de la virtud. Un hombre carente de entendimiento nunca piensa en los pecados que comete. Sin embargo, esos pecados alcanzan al que se ha apartado de las escrituras. Cuando Rahu llega a Chandra (en el momento oportuno), esos actos pecaminosos llegan al hombre necio.[92] Los objetos que se almacenan con expectativa apenas se disfrutan. Tal almacenamiento nunca es aplaudido por los sabios, pues la muerte no espera a nadie (sino que arrebata a su presa, esté esta preparada o no). Los sabios han dicho que la rectitud de todas las criaturas es un atributo de la mente. Por esta razón, uno debería, en su mente, hacer el bien a todos. [93] Uno debería practicar la virtud individualmente. En la práctica de la virtud, uno no necesita la ayuda de otros. Si uno obtiene solo las ordenanzas de las escrituras, ¿qué puede hacer un compañero? [94] La rectitud es el origen de la humanidad. La rectitud es la ambrosía de los dioses. Después de la muerte, los hombres disfrutan, a través de la rectitud, de la felicidad eterna.
“Yudhishthira dijo: ‘Dime, oh abuelo, qué y de qué naturaleza es aquello que se llama Adhyatma y que está establecido para cada persona. [95] ¡Oh, tú que conoces a Brahma! ¿De dónde se creó este universo, compuesto de cosas móviles e inmóviles? Cuando llegue la destrucción universal, ¿a quién irá? Te corresponde hablarme sobre este tema.’ [96]
Bhishma dijo: «Esto, Adhyatma, oh hijo de Pritha, sobre lo que me preguntas, lo explicaré enseguida. Es sumamente agradable y produce gran felicidad. Grandes maestros han mostrado (anteriormente) las verdades sobre la Creación y la Destrucción (del universo). Conociendo esas verdades, una persona puede [ p. 46 ] obtener, incluso en este mundo, gran satisfacción y felicidad. Tal conocimiento puede conducir también a la adquisición de grandes frutos, y es sumamente beneficioso para todas las criaturas. La tierra, el aire, el espacio, el agua y la luz, numerados como el quinto, son considerados Grandes Criaturas. Estos constituyen tanto el origen como la destrucción de todos los objetos creados. A aquel de quien estos grandes elementos primarios se originan, regresan repetidamente, separándose de todas las criaturas (en cuya composición entran), como las olas del océano (hundiéndose en aquello de donde parecen surgir).» Así como la tortuga extiende sus extremidades y las retrae, así también el Alma Suprema crea todos los objetos y de nuevo se repliega en Sí misma. El Creador coloca los cinco elementos primarios en todos los objetos creados en diferentes proporciones. La criatura viviente, sin embargo, no los ve (por ignorancia). El sonido, los órganos del oído y todos los agujeros, estos tres, surgen del Espacio como su progenitor. El tacto, la acción y la piel son los tres atributos del Viento. La forma, el ojo y la digestión son los tres atributos del Fuego o Energía. El gusto, todas las secreciones líquidas y la lengua representan los tres atributos del Agua. Los aromas, la nariz y el cuerpo son las tres propiedades de la Tierra. Los grandes elementos (primarios) son cinco. La mente es el sexto. Los sentidos y la mente, oh Bharata, son (las fuentes de todas) las percepciones de una criatura viviente. [97] El séptimo se llama entendimiento; y el octavo es el alma. [98] Los sentidos son para percibir; la mente (incapaz de lidiar con esas percepciones) produce incertidumbre. El entendimiento reduce todas las percepciones a la certeza. El Alma existe como testigo (sin actuar). Todo lo que está por encima de los dos pies, todo lo que está detrás y todo lo que está por encima, es visto por el Alma. Sepan que el Alma impregna todo el ser sin dejar espacio libre. Todos los hombres deben conocer plenamente los sentidos, la mente y el entendimiento. Los tres estados o cualidades llamados Oscuridad, Pasión y Bondad existen, dependiendo de los sentidos, la mente y el entendimiento. [99] El hombre, al comprender con la ayuda de su inteligencia la manera en que las criaturas vienen y salen del mundo, alcanzará gradualmente una tranquilidad firme. Las tres cualidades (ya mencionadas, a saber, Oscuridad, Pasión y Bondad), conducen el entendimiento (a los apegos mundanos). En este sentido, el Entendimiento (o Inteligencia) es idéntico a los Sentidos y la Mente. El Entendimiento, por lo tanto,es idéntico a los seis (los cinco sentidos y la mente), y también a los objetos que comprende. Sin embargo, cuando se destruye el Entendimiento, las tres cualidades (Oscuridad, Pasión y Bondad) son incapaces de conducir a la acción. [100] Este universo de cosas inmóviles y móviles consiste en esa inteligencia. Es de esa Inteligencia que todo surge y es en ella que todo se sumerge. Por esta razón, las escrituras indican que todo es una manifestación de la Inteligencia. Aquello por lo que uno oye es el oído. Aquello por lo que uno huele se llama el órgano del olfato, y aquello por lo que uno distingue los sabores se llama lengua. Por el manto que cubre el cuerpo se adquiere la percepción del tacto. Aquello que se llama Inteligencia sufre modificaciones. [101] Cuando la Inteligencia desea algo, se le llama Mente. Los fundamentos sobre los que reposa la Inteligencia son cinco, cada uno con un propósito diferente. Se llaman sentidos. El principio invisible, a saber, la Inteligencia, reposa sobre ellos. La Inteligencia que existe en una criatura viviente se ocupa de los tres estados (llamados Pasión, Oscuridad y Bondad). A veces obtiene alegría y a veces miseria. A veces se despoja tanto de la alegría como de la miseria. Así, la Inteligencia existe en la mente de todos los hombres. A veces, la Inteligencia que se compone de los tres estados (ya mencionados), trasciende esos tres estados (por el yoga), como el señor de los ríos, a saber, el Océano, con sus oleadas, transgrediendo sus altos continentes. [102] Esa Inteligencia que trasciende las tres cualidades existe en la mente en un estado puro de existencia (sin modificar): sola. La cualidad de la Oscuridad, sin embargo, que impulsa a la acción, pronto la persigue. En ese momento, la Inteligencia pone todos los sentidos a la acción. Las propiedades de los tres son, incluso, las siguientes: la alegría reside en la Bondad; Dolor en la Pasión; engaño en la Oscuridad. Todos los estados mentales se incluyen en los tres. Te he hablado, oh Bharata, sobre el curso del Entendimiento. Un hombre inteligente debe dominar todos sus sentidos. Las tres cualidades de Bondad, Pasión y Oscuridad siempre están ligadas a las criaturas vivientes. Tres tipos de inteligencia también son evidentes en cada criatura: la que depende de la Bondad, la de la Pasión y la de la Oscuridad, oh Bharata. La cualidad de la Bondad trae felicidad; la cualidad de la Pasión produce dolor; y si estas dos se combinan con la cualidad de la Oscuridad, entonces no se producen ni felicidad ni dolor (sino, en cambio, solo engaño o error). Se dice que todo estado de felicidad que aparece en el cuerpo o la mente se debe a la cualidad de la Bondad. Un estado de dolor,El sentimiento de «desagradable para uno mismo» que surge se debe únicamente a la cualidad de la Pasión. Nunca se debe temerlo. [103] Ese estado, además, que está ligado al engaño y al error, y en consecuencia del cual uno no sabe qué hacer, que es indeterminable y desconocido, debe considerarse perteneciente a la cualidad de la Oscuridad. [104] La alegría, la satisfacción, el deleite, la felicidad, la tranquilidad de corazón, son propiedades del estado de Bondad. El hombre a veces las alcanza en cierta medida. El descontento, la ira, la pena, la codicia y la venganza son indicios del estado de Pasión. Se observan con o sin causas adecuadas que los produzcan. La desgracia, el engaño, el error, el sueño y la estupefacción, que se apoderan de uno por exceso de mala suerte, son las diversas propiedades del estado de Oscuridad. [105] Aquella persona cuya mente es de largo alcance, capaz de extenderse en todas direcciones, desconfiada respecto a obtener los objetos que desea, y bien contenida, es feliz tanto aquí como en el más allá. [106] Marca la distinción entre estas dos cosas sutiles, a saber, la Inteligencia y el Alma. Una de ellas (a saber, la inteligencia), manifiesta las cualidades. La otra (a saber, el Alma), no hace nada por el estilo. Un mosquito y un higo pueden verse unidos entre sí. Aunque unidos, cada uno sin embargo es distinto del otro. De manera similar, la Inteligencia y el Alma, aunque se distinguen entre sí, por sus respectivas naturalezas, sin embargo siempre pueden verse existiendo en un estado de unión. Un pez y el agua existen en un estado de unión, sin embargo, cada uno es diferente del otro. Lo mismo ocurre con la Inteligencia y el Alma. Las cualidades no conocen al Alma, pero el Alma las conoce a todas. El Alma es el espectador de las cualidades y las considera a todas como procedentes de sí misma. El alma, actuando a través de los sentidos, la mente y el entendimiento, que es el séptimo, todos inactivos y sin autoconciencia, descubre los objetos (entre los que existe) como una lámpara (cubierta) que muestra todos los objetos a su alrededor al emitir sus rayos a través de una abertura en la cubierta. El entendimiento o Inteligencia crea todas las cualidades. El Alma solo las contempla (como testigo). Incluso así es ciertamente la conexión entre la inteligencia y el Alma. [107] No hay refugio del que dependan ni la Inteligencia ni el Alma. [ p. 49 ] El Entendimiento crea la mente, pero nunca las cualidades. Cuando el alma, mediante la mente, restringe suficientemente los rayos que emanan de los sentidos, es entonces cuando se manifiesta (al Entendimiento) como una lámpara que arde dentro de un recipiente que la cubre. Quien renuncia a todos los actos ordinarios, practica penitencias, se dedica al estudio del Alma, deleitándose en ella, y se considera el Alma de todas las criaturas, alcanza un fin elevado. Como un ave acuática, al surcar las aguas,nunca es drEnraizado en ese elemento, así se mueve (en el mundo) una persona sabia entre las criaturas. Con la ayuda de la inteligencia, uno debe actuar en el mundo de esta manera, sin pena, sin alegría, con igualdad de miras para todos, y libre de malicia y envidia. Quien vive de esta manera logra crear las cualidades (en lugar de verse afectado por ellas), como una araña que crea hilos. [108] Las cualidades deben, de hecho, considerarse como los hilos de la araña. Algunos dicen que las cualidades de tales hombres no se han perdido. Otros dicen que todas se han perdido. Quienes afirman que no se han perdido se basan en las escrituras reveladas (a saber, los Srutis), que no contienen ninguna declaración en contrario. Quienes, por otro lado, afirman que todas las cualidades se han perdido se basan en los Smritis. Reflexionando sobre ambas opiniones, uno debe juzgarse a sí mismo para determinar cuál de ellas es correcta. Uno debería, pues, superar esta difícil y enrevesada cuestión, capaz de perturbar el entendimiento con la duda, y así alcanzar la felicidad. Cuando esa duda se disipe, uno ya no tendrá que entregarse a ningún tipo de tristeza. Los hombres de corazón impuro pueden, mediante el conocimiento, alcanzar el éxito, como quienes se sumergen en un arroyo caudaloso purificándose de toda inmundicia. Quien tiene que cruzar un río ancho no se siente feliz con solo ver la otra orilla. Si el caso fuera diferente (es decir, si con solo contemplar la otra orilla se pudiera llegar en bote), entonces uno podría ser feliz. La situación es distinta para quien conoce la Verdad. El mero conocimiento de la Verdad le traerá felicidad. Tan pronto como dicho conocimiento comience a dar frutos, se puede considerar que la persona ha alcanzado la otra orilla. Quienes así conocen el Alma como libre de todos los objetos mundanos y como la Única, se dice que alcanzan un conocimiento elevado y excelente. [109] Una persona, al conocer el origen y el fin de todas las criaturas, que es incluso así, y reflexionar sobre ello, alcanza gradualmente la felicidad infinita. Quien ha comprendido el triple agregado (a saber, que está sujeto a la destrucción en lugar de ser eterno), y al reflexionar sobre él, lo descarta, logra mediante el yoga contemplar la Verdad y alcanzar la felicidad perfecta. El alma es incapaz de ser vista a menos que los sentidos, que se emplean en diversos objetos y son difíciles de controlar, estén debidamente controlados. Quien conoce esto es verdaderamente sabio. ¿Qué otra indicación hay de un hombre sabio? Al adquirir este conocimiento, los hombres dotados de inteligencia se consideran coronados por el éxito. Lo que inspira temor al ignorante nunca puede inspirar temor en las personas de Conocimiento. No hay fin superior para nadie (que la Emancipación). Sin embargo, como consecuencia del exceso o falta de buenas cualidades, los sabios dicen que se observan diferencias respecto del grado de emancipación.Una persona, actuando sin esperar frutos, logra aniquilar sus actos pecaminosos de un período anterior. Para quien posee sabiduría, los actos de un período anterior (así lavados) y también los de esta vida (que se realizan sin esperar fruto), no producen ninguna consecuencia desagradable (como el encierro en el infierno). Pero ¿cómo pueden las acciones, si continúa realizando actos, producir lo que es agradable (a saber, la emancipación)? [110] La gente censura a una persona afligida (con lujuria, envidia y otras pasiones malignas). Esos vicios arrojan a la persona en su próxima vida a diversos tipos de órdenes inferiores. [111] Observe con atención a los viciosos en este mundo que se lamentan excesivamente por la pérdida de sus posesiones (como hijos y esposas, etc.). Contemple también a aquellos que están dotados de juicio y que nunca se lamentan cuando se ven arrojados a circunstancias similares. “Aquellos que están familiarizados con ambas (es decir, con la Emancipación gradual y la Emancipación inmediata), merecen ser llamados verdaderamente sabios.” [112]
Bhishma dijo: «Ahora, oh hijo de Pritha, te hablaré sobre los cuatro tipos de meditación yógama. Los grandes Rishis, al obtener conocimiento de estos, alcanzan el éxito eterno incluso aquí. Los grandes Rishis, gratificados con el conocimiento, con el corazón puesto en la Emancipación y versados en el yoga, actúan de tal manera que su meditación yógama prospere. Estos, oh hijo de Pritha, liberados de las faltas del mundo, nunca regresan (para renacer). Liberados de la propensión a renacer, viven en su estado de alma original. [113] Liberados de la influencia de todos los pares de opuestos (como el calor y el frío, la alegría y la tristeza, etc.), siempre existentes en su propio estado (original), liberados (de apegos), jamás aceptando nada (como regalo), viven en lugares libres de la compañía de esposas e hijos, sin otros con quienes puedan surgir disputas, y favorables a la perfecta tranquilidad del corazón. Allí, tal persona, restringiendo el habla, se sienta como un trozo de madera, aplastando todos los sentidos, y con la mente indivisamente unida por la ayuda de la meditación (con el Alma Suprema). No tiene percepción del sonido a través del oído; no tiene percepción del tacto a través de la piel; no tiene percepción de la forma a través del ojo; no tiene percepción del gusto a través de la lengua. Tampoco tiene percepción de olores a través del órgano del olfato. Inmerso en el yoga, abandonaría todas las cosas, absorto en la meditación. Poseedor de gran energía mental, no tiene deseo por nada que excite los cinco sentidos. El sabio, retrayendo sus cinco sentidos hacia la mente, debe entonces fijar la mente inestable con los cinco sentidos (en el intelecto). Poseedor de paciencia, el yogui debe fijar su mente, que siempre divaga (entre los objetos mundanos), para que sus cinco puertas (bajo la influencia del entrenamiento) se estabilicen respecto a las cosas que son en sí mismas inestables. Debe, en el firmamento del corazón, fijar su mente en el camino de la meditación, independizándola del cuerpo o de cualquier otro refugio. He mencionado el camino de la meditación como el primero, ya que el yogui primero debe dominar sus sentidos y su mente (y dirigirlos hacia ese camino). La mente, que constituye el sexto, cuando se encuentra así restringida, busca deslumbrar como el relámpago caprichoso y voluble que retoza entre las nubes. Así como una gota de agua en una hoja de loto es inestable y se mueve en todas direcciones, así se vuelve la mente del yogui cuando se fija por primera vez en el camino de la meditación. Cuando se fija, la mente permanece en ese camino por un tiempo. Sin embargo, cuando se desvía de nuevo hacia el camino del viento, se vuelve tan voluble como este. Quien domina los métodos de la meditación yóguica, sin desanimarse por ello, sin considerar la pérdida del esfuerzo realizado, dejando de lado la ociosidad y la malicia, debe volver a dirigir su mente a la meditación. Observando el voto de silencio, cuando uno comienza a fijar su mente en el yoga,Entonces, adquiere discernimiento, conocimiento y poder para evitar el mal. [114] Aunque se sienta molesto por la volubilidad de su mente, debe fijarla (en la meditación). El yogui nunca debe desesperar, sino buscar su propio bien. Como un montón de polvo o cenizas, o de estiércol de vaca quemado, al mojarse con agua, no parece estar empapado, pues permanece seco si se moja parcialmente, y requiere un remojo incesante antes de empaparse por completo, así mismo debe el yogui controlar gradualmente todos sus sentidos. Debe retirarlos gradualmente (de todos los objetos). Quien actúa de esta manera logra controlarlos. Uno, oh Bharata, al dirigir su mente y sentidos hacia el camino de la meditación, logra controlarlos perfectamente mediante el yoga firme. La felicidad que siente quien ha logrado controlar su mente y sentidos es tal que jamás podrá alcanzarse ni por el esfuerzo ni por el destino. [115] Unido a tal felicidad, continúa disfrutando del acto de la meditación. Incluso así, los yoguis alcanzan el Nirvana, que es sumamente bendecido.
“Yudhishthira dijo: 'Has disertado sobre los cuatro modos de vida y sus deberes. También has hablado de los deberes de los reyes. Has recitado muchas historias de diversos tipos y relacionadas con diversos temas. También he escuchado de ti, oh tú de gran inteligencia, muchos discursos relacionados con la moralidad. Sin embargo, tengo una duda. Te corresponde resolverla. Deseo, oh Bharata, escuchar acerca de los frutos que los recitadores silenciosos de los mantras sagrados adquieren (por su práctica). ¿Cuáles son los frutos que se han indicado para tales hombres? ¿Cuál es esa región a la que van después de la muerte? Te corresponde también a ti, oh inmaculado, decirme todas las reglas que se han establecido con respecto a tal recitación silenciosa. Cuando se pronuncia la palabra Recitador, ¿qué debo entender por ella? ¿Debe considerarse que un hombre así sigue las ordenanzas del Sankhya o el yoga o el trabajo? [116] ¿O acaso se debe considerar que un hombre así observa las ordenanzas sobre los sacrificios (mentales)? ¿Cómo se debe llamar el camino de los Recitadores? Tú eres, según creo, de conocimiento universal. Dime todo esto.
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita la antigua historia de lo que ocurrió entre Yama, el Tiempo y cierto Brahmana. Los sabios versados en los medios para alcanzar la Emancipación han hablado de dos métodos: el Sankhya y el yoga. Entre estos, el primero, también llamado Vedanta, predica la Renunciación con respecto a la recitación silenciosa. Las declaraciones de los Vedas predican la Abstención (de los ritos), están impregnadas de tranquilidad y se centran en Brahma. [117] De hecho, los dos caminos mencionados por los sabios empeñados en alcanzar su bien, el Sankhya y el yoga, son tales que ambos se centran y, a la vez, se despreocupan (de las recitaciones silenciosas).» [118] A continuación, explicaré la manera en que la recitación silenciosa se conecta (con cada uno de los dos caminos) y su causa. En ambos casos, como en el de la recitación silenciosa, se requiere la sumisión de los sentidos y la fijación de la mente (tras retirarse de los objetos externos); así como la fidelidad al fuego (sagrado), la permanencia en soledad, la meditación, la penitencia, el autocontrol, el perdón, la benevolencia, la abstinencia alimentaria, el abandono de los apegos mundanos, la ausencia de locuacidad y la tranquilidad. Estos constituyen un sacrificio en las acciones (que conduce al cumplimiento del deseo de cielo o felicidad en la otra vida). [119] Escuchen ahora el procedimiento que consiste en la abstención (de acciones). A continuación, expondré cómo pueden cesar las acciones del recitador que observa el voto de Brahmacharya. Dicha persona debe comportarse en todos los aspectos de acuerdo con lo que ya he dicho. [120] Al emprender el camino de la abstención, debe procurar extinguir su dependencia tanto de lo externo como de lo interno. Sentado sobre la hierba kusa, con kusa en la mano y atando sus cabellos con kusa, debe rodearse de kusa y usar kusa como túnica. Inclinándose ante todas las preocupaciones mundanas, debe despedirse de ellas y nunca pensar en ellas. Asumiendo la ecuanimidad con la ayuda de su mente, debe fijarla en la mente misma. Recitando la composición altamente beneficiosa (a saber, el Gayatri), medita con la ayuda de su intelecto solo en Brahma. Después, abandona incluso eso, absorto en la contemplación concentrada. [121] Como consecuencia de su dependencia de la fuerza del Gayatri que recita, esta contemplación concentrada surgirá por sí sola. Mediante penitencias, alcanza la pureza del alma, el autocontrol y la cesación de la aversión y el deseo. Libre del apego y la ilusión, por encima de la influencia de todos los pares de opuestos (como el calor y el frío, la alegría y la tristeza, etc.), nunca se aflige ni se deja arrastrar por los objetos mundanos. No se considera el actor ni el que disfruta o sufre las consecuencias de sus actos. Él nunca,Por egoísmo, fija su mente en cualquier cosa. Sin dedicarse a la adquisición de riquezas, se abstiene también de despreciar o insultar a los demás, pero no del trabajo. Su trabajo es la meditación; se dedica a ella y la busca inalterablemente. Mediante la meditación, logra alcanzar la contemplación concentrada y luego, gradualmente, abandona la meditación misma. En ese estado, disfruta de la felicidad que conlleva el abandono de todas las cosas. Habiendo dominado completamente el principio del deseo, se deshace de sus alientos vitales y entra en el cuerpo bráhmico. O, si no desea entrar en el cuerpo bráhmico, asciende de inmediato a la región de Brahma y nunca renace. Habiéndose convertido en la tranquilidad misma y estando libre de todo tipo de calamidades, tal persona, al depender de su propia inteligencia, logra alcanzar esa Alma que es pura e inmortal y que no tiene mancha.'”
“Yudhishthira dijo: ‘Has dicho que, en lo que respecta a los recitadores, obtienen este fin muy elevado. [122] Me permito preguntar si este es su único fin o si hay otro que alcancen’.
“Bhishma dijo: 'Escucha con atención concentrada, oh poderoso monarca, el fin que alcanzan los recitadores silenciosos, y los diversos tipos de infierno en los que se hunden, ¡oh toro entre los hombres! Ese recitador que al principio no se comporta según el método establecido, y que no puede completar el ritual o el curso de disciplina establecido, tiene que ir al infierno. [123] Ese recitador que continúa sin fe, que no está contento con su trabajo y que no disfruta de él, va al infierno, sin duda. Aquellos que siguen el ritual con orgullo en sus corazones, todos van al infierno. Ese recitador que insulta y menosprecia a los demás tiene que ir al infierno. Ese hombre que se entrega a la recitación silenciosa bajo la influencia de la estupefacción y del deseo del fruto, obtiene todas aquellas cosas en las que su corazón se fija. [124] Ese Recitador cuyo corazón se fija en los atributos que llevan el nombre de divinidad, tiene que incurrir en el infierno y nunca se libera de él. [125] Ese Recitador que se entrega a la recitación bajo la influencia de los apegos (a objetos terrenales como la riqueza, las esposas, etc.) obtiene aquellos objetos en los que sus corazones están fijados. Ese Recitador de entendimiento malvado y alma impura que se pone a trabajar con una mente inestable, obtiene un final inestable o va al infierno. Ese Recitador que no está dotado de sabiduría y que es necio, se vuelve estupefacto o engañado; y como consecuencia de tal engaño [ p. 55 ] tiene que ir al infierno, donde se ve obligado a entregarse a los arrepentimientos. [126] Si una persona de corazón firme, resuelta a completar la disciplina, se dedica a la recitación, pero no logra completarla como consecuencia de haberse liberado de los apegos mediante un esfuerzo violento sin una convicción genuina de su inutilidad o carácter dañino, también tiene que ir al infierno [127].
“Yudhishthira dijo: ‘Cuando el Recitador alcanza la esencia de aquello que existe en su propia naturaleza (sin ser nada como objetos creados o nacidos), que es Supremo, que es indescriptible e inconcebible, y que reside en la sílaba om que forma el tema tanto de la recitación como de la meditación (de hecho, cuando los Recitadores alcanzan un estado de Brahma), ¿por qué tienen que volver a nacer en formas encarnadas?’
Bhishma dijo: «Debido a la ausencia del verdadero conocimiento y la sabiduría, los recitadores obtienen diversas descripciones del infierno. La disciplina que siguen es ciertamente muy superior. Sin embargo, estas son las faltas que he mencionado».
Yudhishthira dijo: «Dime qué descripción del infierno obtiene un recitador. Siento, oh rey, curiosidad por saberlo. Te corresponde hablar sobre el tema».
Bhishma dijo: «Has surgido de una porción del dios de la rectitud. Eres por naturaleza observador de la rectitud. Escucha, oh inmaculado, con atención plena, estas palabras basadas en la rectitud». EspañolAquellas regiones que pertenecen a los dioses de almas elevadas, que son de diversos aspectos y colores, de diversas descripciones y productivas de diversos frutos, y que son de gran excelencia, esas tierras además que: se mueven a voluntad de los jinetes, esas hermosas mansiones e infiernos, esos diversos jardines de placer embellecidos con lotos dorados, esas regiones que pertenecen a los cuatro Regentes y Sukra y Vrihaspati y los Maruts y Viswedevas y Sadhyas y los Aswins, y los Rudras y los Adityas y los Vasus, y otros habitantes del cielo, son, oh señor, llamadas infiernos, cuando se comparan con la región del Alma Suprema. La última región mencionada carece de temor (al cambio para peor), es increada (y, por lo tanto, en su verdadera naturaleza), sin dolor de ningún tipo (como la ignorancia y el engaño), sin ningún elemento agradable o desagradable, más allá del alcance de los tres atributos (de Sattwa, Rajas y Tamas), libre de los ocho incidentes (a saber, los cinco elementos primarios, los sentidos, la mente y el intelecto), sin las tres (distinciones [ p. 56 ] entre el conocedor, lo conocido y el acto de conocer); libre también de los cuatro atributos (ver, oír, pensar y conocer), [128] sin las cuatro causas (del conocimiento), sin alegría, deleite, tristeza y enfermedad. El tiempo (en sus formas de pasado, presente y futuro) surge allí para su uso. El tiempo no es el gobernante allí. Esa región suprema rige tanto el Tiempo como el Cielo. El Recitador que se identifica con su Alma (recogiendo todo en ella) llega allí. Después de esto, jamás sentirá pena alguna. Esta región se llama Suprema. Las demás regiones (de las que hablé primero) son el infierno. No te he mencionado todas esas regiones llamadas infierno. De hecho, en comparación con esa región, la más importante, todas las demás se llaman infierno.
«Yudhishthira dijo: “Te has referido a la disputa entre el Tiempo, Mrityu, Yama, Ikshvaku y un Brahmana. Te corresponde narrar la historia completa».
Bhishma dijo: «En relación con este tema que estoy tratando, se cita la antigua historia de lo que ocurrió entre Ikshvaku, el hijo de Surya, y cierto brahmana, y Time y Mrityu. Escúchenme lo que ocurrió, cuál fue la conversación que tuvieron y el lugar donde sucedió. Había un brahmana de gran fama y conducta piadosa. Era recitador. Dotado de gran sabiduría, era versado en los seis Angas (de los Vedas). Era de la raza Kusika e hijo de Pippalada. [129] Adquirió (mediante sus austeridades) una visión espiritual de los Angas. [130] Residiendo a los pies del Himavat, era devoto de los Vedas. Recitando en silencio la composición del Gayatri, practicaba severas austeridades para alcanzar a Brahma.» Mil años pasaron sobre su cabeza mientras se dedicaba a la observancia de votos y ayunos. La diosa (de Gayatri o Savitri) se le mostró y dijo: «Estoy complacida contigo». Mientras recitaba el mantra sagrado, el brahmana permaneció en silencio y no dirigió una palabra a la diosa. La diosa sintió compasión por él y se sintió sumamente complacida. Entonces, esa progenitora de los Vedas aplaudió la recitación en la que el brahmana había estado ocupado. Tras terminar su recitación (de ese día), el brahmana se levantó e, inclinando la cabeza, se postró a los pies de la diosa. El recitador de alma justa, dirigiéndose a la diosa, dijo: «¡Por buena suerte, oh diosa, has sido complacida conmigo y te has mostrado a mí! Si, en verdad, estás complacida conmigo, la bendición que pido es que mi corazón [ p. 57 ] pueda disfrutar del acto de la recitación.
Savitri dijo: «¿Qué pides, oh regenerado Rishi? ¿Qué deseo tuyo debo cumplir? Dime, oh el más destacado de los recitadores, todo será como deseas». Ante las palabras de la diosa, el Brahmana, versado en deberes, respondió: «Que mi deseo de continuar mis recitaciones aumente a cada momento. Que también, oh auspiciosa diosa, la absorción de mi mente en Samadhi sea más completa». La diosa dijo dulcemente: «Que sea como deseas». Deseando hacer el bien al Brahmana, la diosa se dirigió de nuevo a él, diciendo: «No tendrás que ir al infierno, es decir, allí donde van los grandes Brahmanes. Irás a la región de Brahma, que es increada y libre de toda falta. Yo me voy de aquí, pero lo que me has pedido sucederá». [131] Sigue recitando con el alma contenida y absorta. El dios Dharma vendrá en persona ante ti. El Tiempo, Mrityu y Yama también se acercarán a tu presencia. Habrá una disputa entre ellos y tú sobre una cuestión de moralidad.
Bhishma continuó: «Tras decir estas palabras, la diosa regresó a su morada. El brahmana continuó recitando durante mil años celestiales. Reprimiendo la ira y controlándose siempre, pasó el tiempo firmemente consagrado a la verdad y libre de malicia. Al completar su observancia el inteligente brahmana, Dharma, complacido con él, se mostró a aquel regenerado».
Dharma dijo: «Oh, regenerado, mírame, soy Dharma. He venido aquí para verte. Has obtenido la recompensa de esta recitación en la que te has involucrado. Escucha a ma para saber cuál es esa recompensa. Has alcanzado todas las regiones de la felicidad que pertenecen tanto a los dioses como a los hombres. Oh, buen hombre, ascenderás por encima de todas las moradas de las deidades. Oh, asceta, abandona entonces tus alientos vitales y ve a las regiones que desees». Al desechar tu cuerpo ganarás muchas regiones de felicidad.’
“El Brahmana dijo, ‘¿Qué tengo que ver con esas regiones de felicidad de las que hablas? Oh Dharma, ve a donde quieras. Yo no desecharé, oh poderoso señor, este cuerpo que está sujeto a mucha felicidad y miseria.’
“Dharma dijo, ‘Tu cuerpo, oh el más destacado de los ascetas, ciertamente debe ser desechado. ¡Asciende al cielo, oh Brahmana! O dinos qué más debería complacerte, ¡oh impecable!’
“El Brahmana dijo, ‘No deseo, oh poderoso señor, residir en el cielo mismo sin este cuerpo mío. ¡Déjame, oh Dharma! No tengo ningún deseo de ir al cielo mismo sin mi propio cuerpo.’
“Dharma dijo, 'Sin (así) poner tu corazón en tu cuerpo, deséchalo y sé feliz Ve a regiones que están libres del atributo de la Pasión. De hecho, yendo allí, jamás sentirás miseria alguna.
El brahmana dijo: «Oh, muy bendito, disfruto mucho recitando. ¿Qué necesidad tengo de esas regiones eternas de las que hablas? De hecho, oh, poderoso señor, no deseo ir al cielo ni siquiera con este cuerpo mío».
Dharma dijo: «Si no deseas desprenderte de tu cuerpo, contempla, oh, regenerado, el Tiempo, el Mrityu y Yama se acercan a ti».
Bhishma continuó: «Después de que Dharma dijera esto, el hijo de Vivaswat (Yama), el Tiempo y el Mrityu, el trío (que arrebata a todas las criaturas de la tierra), se acercaron a ese brahmana, oh, bendito rey, y le hablaron así».
Yama dijo: «Soy Yama. Te digo que te espera una gran recompensa por estas penitencias bien realizadas y por la conducta piadosa que has observado».
El Tiempo dijo: «Has obtenido una gran recompensa, que, en efecto, es proporcional a este ciclo de recitación que has completado. Ha llegado el momento de que asciendas al cielo… Soy el Tiempo y he venido a ti».
“Mrityu dijo, ‘Oh tú que estás versado en rectitud, conóceme como Mrityu misma en su forma apropiada. He venido a ti en persona, impulsado por el Tiempo, para traerte de aquí, oh Brahmana’.
“El Brahmana dijo, '¡Bienvenido al hijo de Surya, al Tiempo poseedor de alma elevada, a Mrityu, y al Dharma! ¿Qué haré por todos ustedes?
'Bhishma continuó, 'En esa reunión, el Brahmana les dio agua para lavarse los pies, y los artículos habituales del Arghya. Muy complacido, luego se dirigió a ellos, diciendo, ‘¿Qué haré por todos ustedes ejerciendo mi propio poder?’ Justo en ese momento, un monarca, (rey) Ikshvaku, quien había emprendido una estancia hacia aguas sagradas y santuarios, llegó al lugar donde esas deidades se habían reunido. 'El sabio real Ikshvaku inclinó la cabeza y los adoró a todos. Ese rey, el más grande de todos, preguntó entonces por el bienestar de todos. El brahmana le ofreció un asiento, agua para lavarse los pies y el habitual Arghya. Tras hacer las habituales preguntas de cortesía, dijo: «¡Bienvenido seas, oh gran monarca! ¡Dime todos tus deseos! Que tu noble ser me diga qué tendré que lograr por ti empleando mi poder».
El rey dijo: «Soy un rey. Tú eres un brahmana en la observancia de los seis deberes bien conocidos. (No puedo pedir), te daré algo de riqueza. Eso es bien conocido. Dime cuánto te daré».
El brahmana dijo: «¡Hay dos clases de brahmanes, oh monarca! La moral de la rectitud también es de dos clases: la adicción al trabajo y la abstención del trabajo. En cuanto a mí, me he abstenido de aceptar regalos. Dales regalos, oh rey, a quienes son adictos al deber del trabajo y la aceptación». Por lo tanto, no aceptaré nada como regalo. Por otro lado, te pregunto, ¿qué es para tu bien? ¿Qué, en realidad, te daré? Dime, oh el más importante de los reyes, y lo lograré con la ayuda de mis penitencias. "
El rey dijo:
"El Brahmana dijo: ‘Estás contento con la observancia de los deberes de tu orden. De igual manera, yo estoy contento con los míos, ¡oh rey! Hay, por lo tanto, poca diferencia entre nosotros. ¡Haz lo que quieras!’ "
El rey dijo:
"El Brahmana dijo: ‘Te jactabas de que tus palabras siempre solicitan batalla. ¿Por qué entonces no solicitas batalla conmigo?’
"El rey dijo: 'Se ha dicho que los Brahmanas están armados con el trueno del habla, y que los Kshatriyas tienen el poder de las armas. Por lo tanto, erudito brahmana, esta guerra de palabras se ha establecido entre tú y yo.
El brahmana dijo: «En cuanto a mí, esa es mi resolución de hoy. ¿Qué te daré según mi poder? Dime, oh rey de reyes, y te lo daré, teniendo mis propias riquezas. No tardes».
«El rey dijo: “Si, de hecho, deseas darme algo, entonces dame los frutos que has ganado practicando la recitación durante estos mil años».
«El Brahmana dijo: “Toma el fruto más alto de las recitaciones que he realizado. De hecho, toma la mitad, sin ningún escrúpulo, de ese fruto. O, oh rey, si lo deseas, toma sin ningún escrúpulo todos los frutos de mis recitaciones».
«El rey dijo: “Bendito seas, no tengo necesidad de los frutos de tus recitaciones que solicité. Bendiciones sobre tu cabeza. Estoy a punto de dejarte. Dime, sin embargo, cuáles son esos frutos (de tus recitaciones)».
«El Brahmana dijo: “No tengo conocimiento de los frutos que he ganado. Sin embargo, te he dado aquellos frutos que he adquirido por la recitación. Estos, a saber, Dharma y Tiempo, y Yama, y Mrityu, son testigos (del acto de donación)».
El rey dijo: «¿Qué me aportarán los frutos, desconocidos, de estas tus observancias? Si no me dices cuáles son los frutos de tus recitaciones, que sean tuyos, pues sin duda no los deseo».
El brahmana dijo: “
El rey dijo: «Luchar y proteger a los súbditos son deberes de los kshatriyas. Se dice que los kshatriyas son dadores de regalos. ¿Cómo, entonces, voy a aceptar algo de ti como regalo?».
El brahmana dijo: «Nunca te insistí, oh rey, para que aceptaras algo mío en primer lugar. No busqué tu casa. Tú mismo, al venir aquí, me solicitaste. ¿Por qué, entonces, no lo aceptas?».
Dharma dijo: «Sepan ambos que yo soy el Dharma mismo. Que no haya disputa entre ustedes. Que el brahmana sea dotado con la recompensa que acompaña al regalo, y que el monarca también obtenga el mérito de la Verdad».
El Cielo dijo: «Sabe, oh gran rey, que soy el Cielo en mi forma encarnada, ven aquí en persona. Que cese esta disputa entre ustedes. Ambos son iguales en cuanto al mérito o las recompensas obtenidas».
El rey dijo: «No tengo nada que ver con el Cielo. Ve, oh Cielo, al lugar de donde has venido. Si este erudito Brahmana desea acudir a ti, que tome las recompensas que he ganado (por mis actos en vida)».
El Brahmana dijo: «En mi juventud, por ignorancia, extendí mi mano (para aceptar regalos). Ahora, sin embargo, recito el Gayatri, observando el deber de la abstención. [132] ¿Por qué, oh rey, me tientas así, a mí que durante tanto tiempo he observado el deber de la abstención? Yo mismo cumpliré con mi deber. ¡No deseo tener ninguna parte de las recompensas ganadas por ti, oh monarca! Soy devoto de las penitencias y del estudio de los [ p. 61 ] Vedas, y me he abstenido de aceptarlos.’
El rey dijo: «Si, oh Brahmana, realmente me das la excelente recompensa de tu recitación, que la mitad de esa recompensa sea mía, y tú también la mitad de la recompensa que yo he obtenido con mis actos. Los brahmanes están comprometidos con el deber de aceptar. Las personas nacidas en la orden real están comprometidas con el deber de dar. Si no ignoras los deberes (establecidos para ambas órdenes), que nuestros frutos sean iguales (según la sugerencia que he hecho). O, si no deseas ser mi igual en cuanto a nuestras recompensas, toma entonces la totalidad de las recompensas que pueda haber obtenido. Toma el mérito que he ganado, si deseas mostrarme gracia».
Bhishma continuó: «En ese momento, dos individuos de aspecto muy desgarbado llegaron allí. Cada uno tenía su brazo sobre el hombro del otro; ambos estaban mal vestidos. Dijeron estas palabras: «No me debes nada. Realmente te debo una». Si discutimos de esta manera, aquí está el rey que gobierna a los individuos. En verdad digo, ¡no me debes nada! Hablas falsamente. Tengo una deuda contigo. Ambos, acalorados por la disputa, se dirigieron al rey, diciendo: «Procura, oh monarca, que ninguno de nosotros se manche con el pecado».
Virupa dijo: «Aflijo a mi compañera, Vikrita, oh monarca, los méritos del regalo de una vaca. Estoy dispuesto a saldar esa deuda. Sin embargo, esta Vikrita se niega a aceptar el pago». [133]
Vikrita dijo: «Este Virupa, oh monarca, no me debe nada. Dice mentiras con apariencia de verdad, oh rey».
El rey dijo: «Dime, oh Virupa, ¿qué le debes a tu amigo? He resuelto escucharte y luego hacer lo que corresponda».
Virupa dijo: «Escucha atentamente, oh rey, todas las circunstancias en detalle, sobre cómo debo a mi compañera, a saber, a esta Vikrita, oh gobernante de los hombres. Esta Vikrita, en tiempos pasados, para obtener méritos, oh inmaculado, regaló una vaca auspiciosa, oh sabio real, a un brahmana dedicado a penitencias como el estudio de los Vedas. Acudiendo a él, oh rey, le rogué la recompensa por ese acto. Con un corazón puro, Vikrita me regaló esa recompensa. Entonces, para mi purificación, realicé algunas buenas obras. También compré dos vacas kapila con terneros, ambas producían mucha leche. Luego, según los debidos ritos y con la debida devoción, regalé esas dos vacas a un brahmana pobre que vivía según el método Unchha [134].» Habiendo aceptado anteriormente el regalo de mi compañero, deseo, oh señor, incluso aquí, ¡devolverle el doble de la recompensa! [135] Siendo tales las circunstancias, oh tigre entre los hombres, ¿quién de nosotros dos será inocente y quién culpable (según tu juicio)? Discutiendo entre nosotros sobre esto, ambos hemos recurrido a ti, ¡oh monarca! Ya sea que juzgues bien o mal, establece la paz entre nosotros. Si este mi compañero no desea tomar [ p. 62 ] de mí a cambio de un regalo igual a lo que me dio, tendrás que juzgar con paciencia y encaminarnos a ambos por el buen camino. "
El rey dijo: ‘¿Por qué no aceptas el pago que se solicita de la deuda que se te debe? No te demores, sino acepta el pago de lo que sabes que te corresponde’.
"Vikrita dijo: 'Este dice que me debe. Le digo que lo que di, lo di. Por lo tanto, no me debe nada. Que vaya a donde quiera.
El rey dijo: «Él está dispuesto a dártelo. Tú, sin embargo, no estás dispuesto a tomarlo. Esto no me parece apropiado. Creo que mereces un castigo por esto. No hay duda de ello».
Vikrita dijo: «¡Le hice un regalo, oh sabio real! ¿Cómo puedo recuperarlo? Si soy culpable de esto, pronuncia tú el castigo, oh poderoso».
Virupa dijo: «Si te niegas a tomar cuando estoy dispuesto a dar, este rey sin duda te castigará, pues es un defensor de la justicia».
Vikrita dijo: «A petición suya, le di lo que era mío. ¿Cómo puedo recuperarlo ahora? Puedes irte. Tienes mi permiso».
El brahmana dijo: «Has oído, oh rey, las palabras de estos dos. Toma sin escrúpulos lo que me he comprometido a darte.
El rey dijo: «Este asunto es, en verdad, tan profundo (en importancia) como un pozo insondable. ¿Cómo terminará la pertinacia de este Recitador? Si no acepto lo que me ha dado este Brahmana, ¿cómo evitaré ser manchado con un gran pecado?». El sabio real dijo entonces a los dos disputadores: «Vayan ambos, habiendo logrado sus respectivos objetivos. Debo asegurarme de que los deberes reales que me han sido encomendados no sean fútiles. Está establecido que los reyes deben cumplir con los deberes que se les imponen. Sin embargo, para mi desgracia, el curso de los deberes prescritos para los Brahmanes me ha poseído». [136]
El Brahmana dijo: «¡Acepta, oh rey! Te debo. Tú lo solicitaste, y yo también me he comprometido (a darte). Sin embargo, si te niegas a tomarlo, oh monarca, sin duda te maldeciré».
El rey dijo: «¡Qué vergüenza con los deberes reales, cuya conclusión definitiva sobre su funcionamiento es la misma! Sin embargo, debo aceptar lo que me das, solo por esta razón: que ambos deberes sean exactamente iguales. Esta es mi mano, que nunca antes se extendió para aceptar regalos, ahora está extendida para aceptar y también para dar. Dame lo que me debes».
El brahmana dijo: «Si he obtenido algún fruto recitando el Gayatri, acéptalo todo».
El rey dijo: «Estas gotas de agua, oh el más destacado de los brahmanes, han caído sobre mi mano. Yo también deseo darte. Acepta mi regalo. Que haya igualdad entre nosotros al aceptar mi regalo como yo he aceptado el tuyo».
Virupa dijo: «Sabe, oh rey, que nosotros dos somos Deseo e Ira. Hemos sido nosotros quienes te hemos inducido a actuar de esta manera. Has hecho un regalo a cambio del Brahmana. Que haya igualdad entre tú y esta persona regenerada en cuanto a las regiones de felicidad en el otro mundo. Este Vikrita realmente no me debe nada. Te suplicamos por tu propio bien. El Tiempo, el Dharma, Mrityu y nosotros dos lo hemos examinado todo a tu alrededor, aquí en tu misma presencia, al producir esta fricción entre tú y ese Brahmana. Ve ahora, como desees, a esas regiones de felicidad que has alcanzado con tus acciones».
Bhishma continuó: «Te he explicado cómo los recitadores obtienen los frutos (de su recitación) y cuál es, en efecto, su fin, el lugar y las regiones que un recitador puede alcanzar. Un recitador de Gayatri se dirige al dios supremo Brahman, se dirige a Agni o entra en la región de Surya. Si se recrea allí en su (nueva) forma energética, entonces, aturdido por tal apego, capta los atributos de esas regiones particulares. [137] Lo mismo le sucede si va a Soma, Vayu, la Tierra o el Espacio. De hecho, mora en todos ellos con apego y muestra los atributos propios de esas regiones. Sin embargo, si va a esas regiones después de haberse liberado de los apegos y siente desconfianza (respecto a la felicidad que disfruta) y desea Aquello que es Supremo e Inmutable, entonces entra incluso en Eso». En ese caso, alcanza la ambrosía de la ambrosía, un estado libre de deseo y desprovisto de conciencia separada. Se convierte en el ser de Brahma, libre de la influencia de los opuestos, feliz, tranquilo y sin dolor. [138] De hecho, alcanza esa condición libre de dolor, que es la serenidad misma, llamada Brahma, de donde no hay retorno, y que se denomina el Uno e Inmutable. Se libera de los cuatro medios de aprehensión, [139] de las seis condiciones, y también de los otros seis y diez atributos. [140] Trascendiendo al Creador (Brahman), alcanza la absorción en el Alma Suprema Única. O, si bajo la influencia de los apegos, no desea tal absorción, sino tener una existencia separada que dependa de esa Causa Suprema de todo, entonces obtiene el fruto de todo lo que anhela. O, si mira (con aversión) todas las regiones de felicidad, que han sido (como se dijo previamente) [ p. 64 ] llamadas infiernos, entonces, alejando el deseo y liberado de todo, disfruta de la felicidad suprema incluso en esas mismas regiones. [141] Así, oh monarca, te he hablado sobre el fin alcanzado por los Recitadores. Te lo he dicho todo. ¿Qué más deseas oír?'”
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, ¿qué respuesta le dieron el Brahmana o el monarca a Virupa después de la conclusión del discurso de este último? ¿Qué clase de fin fue, entre los que describiste, el que obtuvieron? ¿Cuál fue, en realidad, el discurso que tuvieron y qué hicieron allí?»
Bhishma dijo: «El brahmana, diciendo: «Que sea como has dicho», adoró a Dharma, a Yama, al Tiempo, a Mrityu y al Cielo, todos ellos dignos de adoración. También adoró a todos los brahmanes más destacados que habían llegado, inclinándose ante ellos. Dirigiéndose entonces al monarca, dijo: «Dotado con la recompensa de mis recitaciones, oh sabio real, alcanza una posición de eminencia. Con tu permiso, me dedicaré de nuevo a mis recitaciones. Oh tú, de gran poder, la diosa Savitri me concedió una bendición, diciendo: «Que tu devoción a las recitaciones sea continua».»
El rey dijo: «Si tu éxito (en la recitación) ha resultado infructuoso (como consecuencia de haberme regalado esos frutos), y si tu corazón está puesto en practicar de nuevo, ve, oh erudito Brahmana, mitad y mitad conmigo, y que la recompensa de tus recitaciones sea tuya». [142]
El brahmana dijo: «Has hecho grandes esfuerzos ante todas estas personas (para hacerme partícipe de las recompensas que te aguardan como consecuencia de tus actos). Seamos, pues, iguales en cuanto a nuestras recompensas (en la otra vida), y vayamos a alcanzar ese fin que nos corresponde». Conociendo la determinación con la que habían llegado, el jefe de los dioses llegó al lugar, acompañado de las deidades y los regentes del mundo. Los Sadhyas, los Viswas, los Mantras, diversos tipos de música, tanto sonora como dulce, los Ríos, las Montañas, los Mares, las Aguas Sagradas, las Penitencias, las Ordenanzas del yoga, los Vedas, los Sonidos que acompañan el canto de los Samanes, Saraswati, Narada, Parvata, Viswavasu, los Hahas, los Huhus, el Gandharva Chitrasena con todos los miembros de su familia, los Nagas, los Sadhyas, los [ p. 65 ] Munis, el dios de los dioses, a saber, Prajapati, y el inconcebible Visnu de mil cabezas, llegaron allí. Se tocaron tambores y trompetas en el firmamento. Flores celestiales llovieron sobre aquellos seres de almas elevadas. Grupos de Apsaras danzaban a su alrededor. El Cielo, encarnado, llegó. Dirigiéndose al brahmana, dijo: «Has alcanzado el éxito. Eres muy bendecido». A continuación, dirigiéndose al monarca, dijo: «Tú también, oh rey, has alcanzado el éxito». Entonces, oh monarca, esas dos personas (el brahmana y el rey), habiéndose hecho el bien mutuamente, apartaron sus sentidos de los objetos mundanos. Fijando los alientos vitales Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana en el corazón, concentraron la mente en Prana y Apana unidos. Luego colocaron los dos alientos unidos en el abdomen y dirigieron la mirada a la punta de la nariz y luego inmediatamente debajo del entrecejo. A continuación, mantuvieron los dos alientos, con la ayuda de la mente, en el entrecejo, llevándolos allí muy gradualmente. Con sus cuerpos completamente inactivos, permanecieron absortos en la mirada fija. Controlando sus almas, las depositaron en el cerebro. Luego, traspasando la coronilla del Brahmana de alma elevada, una llama ardiente de gran esplendor ascendió al cielo. Fuertes exclamaciones de aflicción, pronunciadas por todas las criaturas, se oyeron por doquier. Sus alabanzas, cantadas por todos, penetraron entonces en el ser de Brahman. El bisabuelo, avanzando, se dirigió a ese esplendor que había asumido la forma de un palmo de altura, diciendo: “¡Bienvenido!”. Y una vez más pronunció estas palabras: "En verdad, los recitadores alcanzan el mismo fin que los yoguis. El logro de su fin por parte del yogui es objeto de visión directa para todos estos (aquí reunidos). En cuanto a los recitadores, existe esta distinción: se les ha ordenado el honor de que Brahman avance para recibirlos (tras su partida de la tierra). [143] Habita en mí.Así habló Brahman y una vez más infundió consciencia en ese esplendor. En efecto, el Brahmana, liberado de toda ansiedad, entró en la boca del Creador. El monarca (Ikshvaku), también, de la misma manera, entró en el divino Abuelo como el más destacado de los Brahmanas. Las deidades (reunidas) saludaron al autonacido y dijeron: «Un fin muy superior está, en verdad, ordenado para los Recitadores. Este esfuerzo (que te hemos visto realizar) es para los Recitadores. En cuanto a nosotros, vinimos aquí para contemplarlo. Tú has hecho a estos dos iguales, les has rendido igual honor y les has otorgado un fin igual. El fin supremo que está reservado tanto para los yoguis como para los Recitadores ha sido visto hoy por nosotros. Trascendiendo todas las regiones (de la felicidad), estos dos son capaces de ir adonde deseen».
Brahman dijo: «Quien lea el gran Smriti (el Veda), y quien lea los otros Smritis auspiciosos que siguen al anterior (el de Manu y los demás), alcanzará de esta manera la misma región que yo. Quien se dedique al yoga, sin duda, adquirirá de esta manera, después de la muerte, las regiones que me pertenecen. Me voy. Vayan todos a sus respectivos lugares para el cumplimiento de sus fines».
Bhishma continuó: «Dichas estas palabras, el principal de los dioses desapareció en el acto. Las deidades reunidas, tras despedirse, regresaron a sus respectivas moradas». Todos esos seres de alma elevada, habiendo honrado el Dharma, procedieron con corazones complacidos, oh monarca, caminando detrás de esa gran deidad. Estas son las recompensas de los recitadores y este su fin. Te las he descrito tal como yo mismo las había oído. ¿Qué más, oh monarca, deseas saber?'”
“Yudhishthira dijo: ‘¿Cuáles son los frutos del yoga representado por el Conocimiento, de todos los Vedas y de las (diversas) observancias y votos? ¿Cómo también puede conocerse al alma-criatura? ¡Dinos esto, oh abuelo!’
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua narración del diálogo entre ese señor de las criaturas, a saber, Manu, y el gran Rishi, Vrihaspati. En tiempos antiguos, el más destacado de los Rishis celestiales, a saber, Vrihaspati, discípulo de Manu, se inclinó ante su preceptor y, dirigiéndose a ese señor y primera de todas las criaturas, dijo: «¿Cuál es la causa (del universo)? ¿De dónde provienen las ordenanzas (sobre sacrificios y otras observancias piadosas)? ¿Cuáles son esos frutos que los eruditos dicen que están apegados al Conocimiento? Dime también con la verdad, oh ilustre, ¿qué es aquello que los mismos Vedas no han podido revelar? ¿Cuáles son esos frutos que son adorados por personajes eminentes versados en la ciencia de Artha, en los Vedas y en los Mantras, mediante sacrificios y abundantes ofrendas de ganado? ¿De dónde surgen esos frutos?» ¿Dónde se encuentran? Cuéntame también esta antigua historia, a saber, ¿de dónde surgieron la tierra, todos los objetos terrenales, el viento, el cielo, las criaturas acuáticas, el agua, el cielo y los habitantes del cielo? Las inclinaciones del hombre tienden hacia ese objeto sobre el cual busca conocimiento. Desconozco a ese Ser Antiguo y Supremo. ¿Cómo podré librarme de una falsa manifestación de inclinaciones hacia Él? [144] He estudiado los Riks, todos los Samanas, todos los Yajuses, los Chhandas, la Astronomía, el Nirukta, la Gramática, el Sankalpa y el Siksha. Pero no he llegado a conocer la naturaleza de las grandes criaturas (los cinco elementos primarios) que forman parte de la composición de todo. [145] Dime todo lo que te he preguntado, usando solo afirmaciones simples y distinguiendo [ p. 67 ] adjetivos o atributos. Dime cuáles son los frutos del Conocimiento y cuáles son los frutos que se asocian a los sacrificios y otros ritos religiosos. Explícame también cómo un ser encarnado abandona su cuerpo y cómo alcanza otro.
Manu dijo: «Se dice que lo que es agradable constituye la felicidad. De igual manera, se dice que lo que es desagradable constituye la miseria. Con esto obtendré la felicidad y me mantendré alejado de la miseria; de un sentimiento como este surgen todos los actos religiosos. Sin embargo, los esfuerzos por adquirir Conocimiento surgen de un sentimiento de evitar tanto la felicidad como la miseria. [146] Las ordenanzas sobre sacrificios y otras observancias que aparecen en los Vedas están todas relacionadas con el deseo. Sin embargo, quien se libera del deseo logra alcanzar a Brahma. Aquel que, por el deseo de alcanzar la felicidad, recorre el camino de actos de diversa índole, tiene que ir al infierno». [147]
Vrihaspati dijo: «Las aspiraciones de los hombres se centran en la adquisición de lo agradable, que conduce a la felicidad, y en evitar lo desagradable, que acarrea miseria. Dicha adquisición y dicha evitación, a su vez, se logran mediante actos». [148]
Manu dijo: «Es liberándose de las acciones que uno logra entrar en Brahma. Las ordenanzas sobre las acciones han fluido para ese mismo fin. [149] Las ordenanzas sobre las acciones tientan solo a aquellos cuyos corazones no están libres de deseo. Al liberarse de las acciones (como ya se dijo), uno alcanza el estado más elevado. Quien desea la felicidad (emancipación), al entregarse a los ritos religiosos, se purifica (de los apegos) mediante acciones que tienen como objetivo la purificación del alma, y finalmente alcanza gran esplendor. Al liberarse de las acciones, uno alcanza el fin supremo, a saber, Brahma, que está muy por encima de la recompensa que otorgan las acciones. Todas las criaturas han sido creadas por la Mente y la Acción. Estos son, a su vez, los dos mejores caminos adorados por todos. Las acciones externas producen frutos que son transitorios y también eternos. Para alcanzar estos últimos no hay otro medio que el abandono de los frutos por parte de la mente.» [150] Así como el ojo, cuando la noche pasa y el velo de la oscuridad se retira de él, guía a su poseedor por su propio poder, así el Entendimiento, cuando [ p. 68 ] se dota de Conocimiento, logra contemplar todos los males que merecen ser evitados. [151] Serpientes, cuchillas afiladas kusa y pozos, los hombres los evitan cuando los perciben en su camino. Si alguien los pisa o cae en ellos, lo hace por ignorancia. Contempla la superioridad de los frutos del conocimiento (sobre los de la ignorancia). Los mantras aplicados debidamente, los sacrificios, los presentes llamados dakshina, el obsequio de comida y la concentración de la mente (para la contemplación divina), estos son los cinco actos que se dice que producen frutos, no habiendo otros. Las acciones tienen (los tres) atributos (de Sattwa, Rajas y Tamas) para su alma. Los Vedas lo afirman. (Los Vedas consisten en Mantras). Los Mantras, por lo tanto, tienen los mismos tres atributos, ya que es con Mantras que las acciones deben realizarse. El ritual también debe estar sujeto a los mismos tres atributos. Los frutos de la acción dependen de la mente. Es la criatura encarnada la que disfruta de esos frutos. [152] Todas las excelentes clases de sonido, forma, sabor, tacto y aroma son frutos de las acciones, alcanzables en la región de las acciones (es decir, el cielo). Sin embargo, en cuanto a los frutos del conocimiento, el hombre los adquiere incluso aquí antes de morir. [153] Cualesquiera que sean las acciones realizadas por medio del cuerpo, uno disfruta de sus frutos en un estado de existencia física. El cuerpo es, de hecho, el marco al que pertenece la felicidad, así como el marco al que pertenece la miseria. [154] Cualquier acto realizado mediante palabras, sus frutos se disfrutan en un estado en el que las palabras pueden expresarse. De igual manera, cualquier acto realizado por la mente, sus frutos se disfrutan en un estado en el que uno no está libre de ella. [155] Dedicado a los frutos de los actos,Cualquiera que sea el tipo de acto (Sattwika o [ p. 69 ] Rajasika o Tamasika) que realice una persona codiciosa de frutos, los frutos, buenos o malos, que realmente disfruta participan de su carácter. Como peces que van contra la corriente, los actos de una vida pasada llegan al que los realiza. La criatura encarnada experimenta felicidad por sus buenas acciones y miseria por las malas. Aquel de quien surgió este universo. Aquel por conocer a quien personas de almas purificadas transgreden este mundo, Aquel que no ha sido expresado por mantras y palabras védicas. Ahora lo indicaré. Escúchenme mientras hablo de ese supremo de los supremos. Él mismo liberado de las diversas clases de sabor y olor, sonido, tacto y forma. Él es inaprehensible por los sentidos, inmanifiesto, sin color, el Uno, y ha creado las cinco clases de objetos [156] para Sus criaturas. No es ni femenino, ni masculino, ni neutro. No es existente, ni inexistente, ni existente-inexistente. [157] Solo quienes conocen a Brahma lo contemplan. Él no conoce dirección alguna.
Manu dijo: «De ese Ser eterno e indestructible surgió primero el Espacio; del espacio surgió el Viento; del viento surgió la Luz; de la luz surgió el Agua; del agua surgió el Universo; y del universo, todas las cosas que ocurren en él. Los cuerpos de todas las cosas (terrenales), (tras disolverse), primero entran en el agua, de ahí a la luz o calor, de ahí al viento y de ahí al espacio. Quienes buscan la Emancipación no tienen que regresar del espacio. Por otro lado, alcanzan a Brahma. El refugio de la Emancipación, a saber, Brahma, no es ni caliente ni frío, ni suave ni feroz, ni agrio ni astringente, ni dulce ni amargo. No está dotado de sonido, ni olor, ni forma. Trasciende todos estos y todo, y no tiene dimensiones. [158] La piel percibe el tacto; la lengua, el gusto; la nariz, el olor; los oídos, los sonidos; y los ojos, las formas. Los hombres que no conocen el Adhyatma no logran contemplar lo que está por encima de estos. Tras apartar la lengua de los sabores, la nariz de los olores, los oídos del tacto y los ojos de las formas, uno logra contemplar su propio ser (independiente de los sentidos y la mente y, por lo tanto, de los atributos). [159] Se ha dicho que aquello que es la Causa del actor, del acto, del material con el que se realiza, del lugar y el momento del acto, y de las inclinaciones y propensiones respecto a la felicidad y la miseria, se llama Ser (o Alma). Aquello que todo lo impregna, que todo lo hace (adoptando la forma de los seres vivos), aquello que existe en [ p. 70 ] el universo, tal como declaran los mantras, [160] aquello que es la causa de todo, aquello que es lo más alto de lo alto, y aquello que es Uno sin segundo y lo hace todo, es la Causa. Todo lo demás es efecto. Se observa que una persona, como consecuencia de sus actos, obtiene resultados tanto buenos como malos, que (aunque aparentemente incompatibles entre sí, aún así) conviven en armonía. De hecho, así como los frutos buenos y malos nacidos de sus propios actos conviven en los cuerpos de las criaturas que son su refugio, así también el Conocimiento reside en el cuerpo. [161] Como una lámpara encendida, al arder, descubre otros objetos ante sí, así también los cinco sentidos, que son como lámparas colocadas en árboles altos, descubren sus respectivos objetos cuando son iluminados por el Conocimiento. [162] Así como los diversos ministros de un rey, unidos, le dan consejo, así también los cinco sentidos que están en el cuerpo están todos subordinados al Conocimiento. Este último es superior a todos ellos. Así como las llamas del fuego, la corriente del viento, los rayos del sol y las aguas de los ríos van y vienen repetidamente, así también los cuerpos de las criaturas encarnadas van y vienen repetidamente. [163] Como una persona que toma un hacha al cortar un trozo de madera no puede encontrar humo ni fuego en él, así también uno no puede, al cortar los brazos, los pies y el estómago de una persona,Observa el principio del conocimiento, que, por supuesto, no tiene nada en común con el estómago, los brazos ni los pies. Así como se percibe humo y fuego en la madera al frotarla contra otra, una persona de inteligencia y sabiduría bien dirigidas, al unir (mediante el yoga) los sentidos y el alma, puede percibir el Alma Suprema, que, por supuesto, existe en su propia naturaleza. [164] Así como en medio de un sueño se contempla el propio cuerpo tendido en el suelo como algo distinto del propio ser, así también una persona, dotada de los cinco sentidos, la mente y el entendimiento, contempla (tras la muerte) su propio cuerpo y luego pasa de una forma a otra [165]. El Alma no está sujeta al nacimiento, el crecimiento, la decadencia ni la destrucción. Como consecuencia de los actos de la vida, que están dotados de efectos, el Alma, revestida de cuerpo, pasa [ p. 71 ] de este cuerpo (desprovisto de vida) a otro, invisible para los demás. [166] Nadie puede contemplar con los ojos la forma del Alma. El Alma no puede, a su vez, formar el sujeto del tacto de nadie. Con estos (es decir, los sentidos), el Alma no realiza ningún acto. Los sentidos no se acercan al Alma. El Alma, sin embargo, los comprende todos. Así como cualquier cosa, colocada en un fuego abrasador ante un espectador, adquiere cierto color como consecuencia de la luz y el calor que actúa sobre ella, sin tomar ningún otro matiz o atributo, así también se ve que la forma del Alma toma su color del cuerpo. De la misma manera, el hombre, al desprenderse de un cuerpo, entra en otro, invisible para todos. De hecho, al desprenderse de su cuerpo a los (cinco) grandes elementos primarios, asume una forma que está hecha de los mismos (cinco) elementos. La criatura encarnada (tras la destrucción de su cuerpo) entra en el espacio, el viento, el fuego, el agua y la tierra de tal manera que cada elemento particular de su cuerpo se funde con el elemento particular (externo) con cuya naturaleza es consonante. Asimismo, los sentidos, que desempeñan diversas funciones y dependen de los cinco elementos (para el ejercicio de sus funciones), entran en estos cinco elementos que evocan sus funciones. El oído deriva su capacidad del espacio; y el sentido del olfato, de la tierra. La forma, propiedad del ojo, es consecuencia de la luz o el fuego. Se ha dicho que el fuego o el calor es la causa dependiente del agua. La lengua, cuya propiedad es el gusto, se funde en el agua. La piel, cuya propiedad es el tacto, se pierde en el viento, de cuya naturaleza participa. Los cinco atributos (a saber, el sonido, etc.) residen en las cinco grandes criaturas (a saber, los cinco elementos primarios). Esos cinco objetos de los sentidos (a saber, el espacio, etc.) residen en los cinco sentidos. Todos estos, a su vez (a saber, los cinco atributos, los cinco elementos y los cinco sentidos) siguen la guía de la mente. La mente sigue la guía del Entendimiento,y el Entendimiento sigue la guía de Aquello que existe en su naturaleza verdadera e inmaculada (a saber, el Alma Suprema). [167] El hacedor en su nuevo cuerpo recibe todas las acciones buenas y malas que realizó, así como todas las acciones que realizó en su existencia pasada. Todas estas acciones, realizadas en esta vida y en las venideras, siguen a la mente, como los animales acuáticos se mueven por una corriente fluvial. Así como una cosa veloz e inquieta se convierte en objeto de la vista, como un objeto diminuto parece poseer grandes dimensiones (cuando se ve a través de gafas), como un espejo muestra a una persona su propio rostro (que de otro modo no se puede ver), así también el Alma (aunque sutil e invisible) se convierte en objeto de la aprehensión del Entendimiento.
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Manu dijo: «La mente unida a los sentidos, recuerda tras un largo tiempo las impresiones de los objetos recibidos en el pasado. Cuando todos los sentidos están en suspenso (en cuanto a sus funciones), [168] el Supremo (el Alma), en la forma del Entendimiento, existe en su propia naturaleza verdadera. Cuando el Alma (en tal momento) no considera en lo más mínimo todos esos objetos de los sentidos en cuanto a su simultaneidad o su inverso en el tiempo, sino que, reuniéndolos desde todas las direcciones, los mantiene juntos ante sí, necesariamente sucede que vaga entre todas las cosas que son incongruentes. Él es, por lo tanto, el Testigo (silencioso). Por lo tanto, el Alma encerrada en el cuerpo es algo que tiene una existencia distinta e independiente. [169] Existe Rajas, existe Tamas y existe Sattwa, el tercero. A su vez, existen tres estados del entendimiento: vigilia, sueño y sueño profundo.» El Alma tiene conocimiento de los placeres y dolores, todos contradictorios, de esos estados, y que participan de la naturaleza de los tres atributos mencionados primero. [170] El Alma penetra en los sentidos como el viento entra en el fuego en un trozo de leña. [171] No se puede contemplar la forma del Alma con los ojos, ni el sentido del tacto, entre los sentidos, puede aprehenderla. El Alma no es, por otra parte, objeto de aprehensión para el oído. Sin embargo, puede ser vista con la ayuda de los Srutis y las instrucciones de los sabios. En cuanto a los sentidos, el sentido particular que la aprehende pierde, al aprehenderla, su existencia como sentido. [172] Los sentidos no pueden aprehender sus respectivas formas por sí mismos. El Alma es omnisciente (en la medida en que aprehende tanto al conocedor como a lo conocido). Contempla todas las cosas. Siendo omnisciente, es el Alma la que contempla los sentidos (sin que, como ya se dijo, estos puedan aprehenderla). Nadie ha visto el otro lado de las montañas Himavat ni el reverso del disco lunar. Sin embargo, no se puede decir que estos no existan. De igual manera, aunque nunca sea aprehendida por los sentidos, nadie puede decir que el Alma, que reside en todas las criaturas, que es sutil y que tiene el conocimiento como su esencia, no exista. Las personas ven el mundo reflejado en el disco lunar en forma de manchas. Aunque lo ven, no saben que es el mundo lo que se refleja allí. Así es el conocimiento del Alma. Ese conocimiento debe surgir por sí mismo. El Alma depende del Alma misma. Los hombres sabios, reflexionando sobre la falta de forma de los objetos visibles antes del nacimiento y después de la destrucción, contemplan con la ayuda de la inteligencia la falta de forma de los objetos que tienen formas aparentes. Así también, aunque el movimiento del Sol no puede verse, las personas, al observar su salida y puesta, concluyen que el Sol tiene movimiento. [173] De manera similar,Quienes poseen sabiduría y erudición contemplan el Alma con la ayuda de la lámpara de la inteligencia, aunque se encuentre a gran distancia, y buscan fusionar los cinco elementos, cercanos, en Brahma. [174] En verdad, un objetivo no puede lograrse sin la aplicación de medios. Los pescadores capturan peces con redes de cuerda. Los animales se capturan empleando animales como medios. Las aves se capturan empleando aves como medios. Los elefantes se capturan empleando elefantes. De esta manera, el Alma puede ser comprendida por el principio del conocimiento. Hemos oído que solo una serpiente puede ver las patas de otra serpiente. De la misma manera, uno contempla, a través del Conocimiento, el Alma encerrada en una forma sutil que reside en el cuerpo físico. Las personas no pueden, a través de sus sentidos, conocer los sentidos. De igual manera, la mera Inteligencia en su nivel más alto no puede contemplar el Alma suprema. La luna, en el decimoquinto día de la quincena oscura, no puede verse debido a que su forma está oculta. No se puede decir, sin embargo, que la destrucción la alcance. Incluso así ocurre con el Alma que reside en el cuerpo. En el decimoquinto día de la quincena oscura, el cuerpo burdo de la luna se vuelve invisible. De la misma manera, el Alma, al liberarse del cuerpo, no puede ser aprehendida. A medida que la luna, al alcanzar otro punto en el firmamento, comienza a brillar una vez más, de igual manera, el Alma, al obtener un nuevo cuerpo, comienza a manifestarse una vez más. El nacimiento, el crecimiento y la desaparición de la luna pueden ser aprehendidos directamente por la vista. Estos fenómenos, sin embargo, pertenecen a la forma burda de esa luminaria. No son atributos del Alma. La luna, cuando se muestra tras su desaparición en el decimoquinto día de la quincena oscura, se considera la misma luminaria que se había vuelto invisible. De la misma manera, a pesar de los cambios [ p. 74 ] Representada por el nacimiento, el crecimiento y la edad, una persona se considera la misma sin ninguna duda sobre su identidad. No se puede ver con claridad cómo Rahu se acerca y se aleja de la luna. De la misma manera, no se puede ver al alma cómo deja un cuerpo y entra en otro. [175] Rahu solo se hace visible cuando existe con el sol o la luna. De igual manera, el alma se convierte en objeto de aprehensión solo cuando existe con el cuerpo. Al liberarse del sol o la luna, Rahu ya no puede verse. De igual manera, el alma, liberada del cuerpo, ya no puede verse. Por otra parte, así como la luna, incluso cuando desaparece en el decimoquinto día de la quincena oscura, no es abandonada por las constelaciones y las estrellas, el alma tampoco, aunque separada del cuerpo, es abandonada por los frutos de las acciones que ha realizado en él.Un objetivo no puede lograrse sin la aplicación de medios. Los pescadores capturan peces con redes hechas de cuerdas. Los animales se capturan empleando animales como medios. Las aves se capturan empleando aves como medios. Los elefantes se capturan empleando elefantes. De esta manera, el Alma puede ser aprehendida por el principio del conocimiento. Hemos oído que solo una serpiente puede ver las patas de una serpiente. De la misma manera, uno contempla, a través del Conocimiento, el Alma encerrada en forma sutil y que habita dentro del cuerpo burdo. Las personas no pueden, a través de sus sentidos, conocer los sentidos. Del mismo modo, la mera Inteligencia en su punto más alto no puede contemplar al Alma que es suprema. La luna, en el decimoquinto día de la quincena oscura, no puede verse debido a que su forma está oculta. Sin embargo, no puede decirse que la destrucción la alcance. Incluso así es el caso con el Alma que habita en el cuerpo. En el decimoquinto día de la quincena oscura, el cuerpo burdo de la luna se vuelve invisible. De la misma manera, el Alma, al liberarse del cuerpo, no puede ser aprehendida. Así como la luna, al alcanzar otro punto en el firmamento, comienza a brillar de nuevo, de igual manera, el Alma, al obtener un nuevo cuerpo, comienza a manifestarse de nuevo. El nacimiento, el crecimiento y la desaparición de la luna pueden ser percibidos directamente por la vista. Sin embargo, estos fenómenos pertenecen a la forma burda de esa luminaria. No son atributos del Alma. La luna, cuando se muestra tras su desaparición el decimoquinto día de la quincena oscura, se considera la misma luminaria que se había vuelto invisible. De igual manera, a pesar de los cambios [ p. 74 ] representados por el nacimiento, el crecimiento y la edad, una persona se considera la misma sin ninguna duda sobre su identidad. No se puede ver con claridad cómo Rahu se acerca y se aleja de la luna. De igual manera, no se puede ver cómo el Alma deja un cuerpo y entra en otro. [175:1] Rahu solo se hace visible cuando existe con el sol o la luna. De igual manera, el alma se vuelve objeto de aprehensión solo cuando existe con el cuerpo. Al liberarse del sol o la luna, Rahu ya no puede ser visto. De igual manera, el alma, liberada del cuerpo, ya no puede ser vista. Por otra parte, así como la luna, incluso cuando desaparece el decimoquinto día de la quincena oscura, no es abandonada por las constelaciones y las estrellas, el alma, aunque separada del cuerpo, no es abandonada por los frutos de las acciones que ha realizado en él.Un objetivo no puede lograrse sin la aplicación de medios. Los pescadores capturan peces con redes hechas de cuerdas. Los animales se capturan empleando animales como medios. Las aves se capturan empleando aves como medios. Los elefantes se capturan empleando elefantes. De esta manera, el Alma puede ser aprehendida por el principio del conocimiento. Hemos oído que solo una serpiente puede ver las patas de una serpiente. De la misma manera, uno contempla, a través del Conocimiento, el Alma encerrada en forma sutil y que habita dentro del cuerpo burdo. Las personas no pueden, a través de sus sentidos, conocer los sentidos. Del mismo modo, la mera Inteligencia en su punto más alto no puede contemplar al Alma que es suprema. La luna, en el decimoquinto día de la quincena oscura, no puede verse debido a que su forma está oculta. Sin embargo, no puede decirse que la destrucción la alcance. Incluso así es el caso con el Alma que habita en el cuerpo. En el decimoquinto día de la quincena oscura, el cuerpo burdo de la luna se vuelve invisible. De la misma manera, el Alma, al liberarse del cuerpo, no puede ser aprehendida. Así como la luna, al alcanzar otro punto en el firmamento, comienza a brillar de nuevo, de igual manera, el Alma, al obtener un nuevo cuerpo, comienza a manifestarse de nuevo. El nacimiento, el crecimiento y la desaparición de la luna pueden ser percibidos directamente por la vista. Sin embargo, estos fenómenos pertenecen a la forma burda de esa luminaria. No son atributos del Alma. La luna, cuando se muestra tras su desaparición el decimoquinto día de la quincena oscura, se considera la misma luminaria que se había vuelto invisible. De igual manera, a pesar de los cambios [ p. 74 ] representados por el nacimiento, el crecimiento y la edad, una persona se considera la misma sin ninguna duda sobre su identidad. No se puede ver con claridad cómo Rahu se acerca y se aleja de la luna. De igual manera, no se puede ver cómo el Alma deja un cuerpo y entra en otro. [175:2] Rahu solo se hace visible cuando existe con el sol o la luna. De igual manera, el alma se vuelve objeto de aprehensión solo cuando existe con el cuerpo. Al liberarse del sol o la luna, Rahu ya no puede ser visto. De igual manera, el alma, liberada del cuerpo, ya no puede ser vista. Por otra parte, así como la luna, incluso cuando desaparece el decimoquinto día de la quincena oscura, no es abandonada por las constelaciones y las estrellas, el alma, aunque separada del cuerpo, no es abandonada por los frutos de las acciones que ha realizado en él.De la misma manera, mediante el Conocimiento, se contempla el Alma, encerrada en una forma sutil que reside en el cuerpo físico. Las personas no pueden, a través de sus sentidos, conocer los sentidos. De igual manera, la mera Inteligencia en su máximo esplendor no puede contemplar el Alma suprema. La luna, en el decimoquinto día de la quincena oscura, no puede verse debido a que su forma está oculta. Sin embargo, no puede decirse que la destrucción la alcance. Así ocurre también con el Alma que reside en el cuerpo. En el decimoquinto día de la quincena oscura, el cuerpo físico de la luna se vuelve invisible. De igual manera, el Alma, al liberarse del cuerpo, no puede ser aprehendida. A medida que la luna, al alcanzar otro punto en el firmamento, comienza a brillar de nuevo, de igual manera, el Alma, al obtener un nuevo cuerpo, comienza a manifestarse de nuevo. El nacimiento, el crecimiento y la desaparición de la luna pueden ser percibidos directamente por la vista. Sin embargo, estos fenómenos pertenecen a la forma física de esa luminaria. No son atributos del Alma. La luna, cuando se muestra tras su desaparición el decimoquinto día de la quincena oscura, se considera la misma luminaria que se había vuelto invisible. De igual manera, a pesar de los cambios [ p. 74 ] representados por el nacimiento, el crecimiento y la edad, una persona se considera el mismo individuo sin ninguna duda sobre su identidad. No se puede ver con claridad cómo Rahu se acerca y se aleja de la luna. De igual manera, no se puede ver al alma cómo deja un cuerpo y entra en otro. [175:3] Rahu solo se hace visible cuando existe con el sol o la luna. De igual manera, el alma se convierte en objeto de aprehensión solo cuando existe con el cuerpo. Al liberarse del sol o la luna, Rahu ya no puede verse. De igual manera, el alma, liberada del cuerpo, ya no puede verse. «Por otra parte, así como la luna, incluso cuando desaparece el decimoquinto día de la quincena oscura, no es abandonada por las constelaciones y las estrellas, el alma también, aunque separada del cuerpo, no es abandonada por los frutos de los actos que ha realizado en ese cuerpo».De la misma manera, mediante el Conocimiento, se contempla el Alma, encerrada en una forma sutil que reside en el cuerpo físico. Las personas no pueden, a través de sus sentidos, conocer los sentidos. De igual manera, la mera Inteligencia en su máximo esplendor no puede contemplar el Alma suprema. La luna, en el decimoquinto día de la quincena oscura, no puede verse debido a que su forma está oculta. Sin embargo, no puede decirse que la destrucción la alcance. Así ocurre también con el Alma que reside en el cuerpo. En el decimoquinto día de la quincena oscura, el cuerpo físico de la luna se vuelve invisible. De igual manera, el Alma, al liberarse del cuerpo, no puede ser aprehendida. A medida que la luna, al alcanzar otro punto en el firmamento, comienza a brillar de nuevo, de igual manera, el Alma, al obtener un nuevo cuerpo, comienza a manifestarse de nuevo. El nacimiento, el crecimiento y la desaparición de la luna pueden ser percibidos directamente por la vista. Sin embargo, estos fenómenos pertenecen a la forma física de esa luminaria. No son atributos del Alma. La luna, cuando se muestra tras su desaparición el decimoquinto día de la quincena oscura, se considera la misma luminaria que se había vuelto invisible. De igual manera, a pesar de los cambios [ p. 74 ] representados por el nacimiento, el crecimiento y la edad, una persona se considera el mismo individuo sin ninguna duda sobre su identidad. No se puede ver con claridad cómo Rahu se acerca y se aleja de la luna. De igual manera, no se puede ver al alma cómo deja un cuerpo y entra en otro. [175:4] Rahu solo se hace visible cuando existe con el sol o la luna. De igual manera, el alma se convierte en objeto de aprehensión solo cuando existe con el cuerpo. Al liberarse del sol o la luna, Rahu ya no puede verse. De igual manera, el alma, liberada del cuerpo, ya no puede verse. «Por otra parte, así como la luna, incluso cuando desaparece el decimoquinto día de la quincena oscura, no es abandonada por las constelaciones y las estrellas, el alma también, aunque separada del cuerpo, no es abandonada por los frutos de los actos que ha realizado en ese cuerpo».El nacimiento, el crecimiento y la desaparición de la luna pueden ser percibidos directamente por la vista. Sin embargo, estos fenómenos pertenecen a la forma bruta de esa luminaria. Los similares no son atributos del Alma. La luna, cuando se muestra tras su desaparición el decimoquinto día de la quincena oscura, se considera la misma luminaria que se había vuelto invisible. De igual manera, a pesar de los cambios [ p. 74 ] representados por el nacimiento, el crecimiento y la edad, una persona es considerada el mismo individuo sin ninguna duda sobre su identidad. No se puede ver con claridad cómo Rahu se acerca y se aleja de la luna. De igual manera, no se puede ver al Alma cómo deja un cuerpo y entra en otro. [175:5] Rahu solo se hace visible cuando existe con el sol o la luna. De igual manera, el Alma se convierte en objeto de aprehensión solo cuando existe con el cuerpo. Al liberarse del sol o de la luna, Rahu ya no puede ser visto. De igual manera, el alma, liberada del cuerpo, ya no puede ser vista. Así como la luna, incluso cuando desaparece el decimoquinto día de la quincena oscura, no es abandonada por las constelaciones y las estrellas, el alma, aunque separada del cuerpo, no es abandonada por los frutos de las acciones que ha realizado en él.El nacimiento, el crecimiento y la desaparición de la luna pueden ser percibidos directamente por la vista. Sin embargo, estos fenómenos pertenecen a la forma bruta de esa luminaria. Los similares no son atributos del Alma. La luna, cuando se muestra tras su desaparición el decimoquinto día de la quincena oscura, se considera la misma luminaria que se había vuelto invisible. De igual manera, a pesar de los cambios [ p. 74 ] representados por el nacimiento, el crecimiento y la edad, una persona es considerada el mismo individuo sin ninguna duda sobre su identidad. No se puede ver con claridad cómo Rahu se acerca y se aleja de la luna. De igual manera, no se puede ver al Alma cómo deja un cuerpo y entra en otro. [175:6] Rahu solo se hace visible cuando existe con el sol o la luna. De igual manera, el Alma se convierte en objeto de aprehensión solo cuando existe con el cuerpo. Al liberarse del sol o de la luna, Rahu ya no puede ser visto. De igual manera, el alma, liberada del cuerpo, ya no puede ser vista. Así como la luna, incluso cuando desaparece el decimoquinto día de la quincena oscura, no es abandonada por las constelaciones y las estrellas, el alma, aunque separada del cuerpo, no es abandonada por los frutos de las acciones que ha realizado en él.
“Manu dijo: 'Como en un sueño este (cuerpo) manifiesto yace (inactivo) y el espíritu vivificante en su forma sutil, desprendiéndose del anterior, avanza de la misma manera, en el estado llamado sueño profundo (o muerte), la forma sutil con todos los sentidos se vuelve inactiva y el Entendimiento, desprendido de ella, permanece despierto. Lo mismo ocurre con la Existencia y la No Existencia. [176] Como cuando una cantidad de agua es clara, las imágenes reflejadas en ella pueden ser [ p. 75 ] vistas por el ojo, de la misma manera, si los sentidos están imperturbados, el Alma es capaz de ser vista por el entendimiento. Sin embargo, si la cantidad de agua se agita, la persona que está junto a ella ya no puede ver esas imágenes. Del mismo modo, si los sentidos se perturban, el Alma ya no puede ser vista por el entendimiento. La ignorancia engendra engaño. El engaño afecta la mente. Cuando la mente se corrompe, los cinco sentidos que la tienen como refugio también se corrompen. Sobrecargado de ignorancia y hundido en el fango de los objetos mundanos, uno no puede disfrutar de las dulzuras de la satisfacción ni de la tranquilidad. El alma (en esta situación), desapegada de sus buenas y malas acciones, regresa repetidamente a los objetos del mundo; como consecuencia del pecado, la sed nunca se sacia. La sed solo se sacia cuando el pecado se destruye. Como consecuencia del apego a los objetos mundanos, que tiende a perpetuarse, uno desea cosas distintas de las que debería desear y, en consecuencia, no logra alcanzar al Supremo. [177] De la destrucción de todas las acciones pecaminosas, surge el conocimiento en los hombres. Con la aparición del Conocimiento, uno contempla su alma en su entendimiento, como se ve el propio reflejo en un espejo pulido. Uno obtiene miseria como consecuencia de que sus sentidos estén desenfrenados. Uno obtiene felicidad como consecuencia de que sus sentidos estén restringidos. Por lo tanto, uno debe restringir su mente mediante el propio esfuerzo de los objetos aprehendidos por los sentidos. [178] Por encima de los sentidos está la mente; por encima de la mente está el entendimiento; por encima de laEl entendimiento es el Alma; por encima del Alma está el Supremo o Grande. De lo Inmanifestado surgió el Alma; del Alma surgió el Entendimiento; del Entendimiento surgió la Mente. Cuando la Mente se asocia con los sentidos, capta el sonido y los demás objetos de los sentidos. Quien se desprende de estos objetos, así como de todo lo manifiesto, quien se libera de todo lo que surge de la materia primordial, al ser liberado, disfruta de la inmortalidad. [179] El Sol al salir difunde sus rayos. Al ponerse, retira hacia sí esos mismos rayos que difundió. De la misma manera, el Alma, al entrar en el cuerpo, obtiene los cinco objetos de los sentidos difundiendo sobre ellos sus rayos, representados por los sentidos. Sin embargo, cuando regresa, se dice que se pone al retirar esos rayos hacia sí. [180] Conducido repetidamente por el camino creado por las acciones, obtiene los frutos de sus actos como consecuencia de haber seguido la práctica de las mismas. [181] El deseo por los objetos de los sentidos aleja a quien no se entrega a él. Sin embargo, el principio mismo del deseo abandona a quien ha contemplado su alma, que, por supuesto, está completamente libre de deseo. [182] Cuando el Entendimiento, liberado del apego a los objetos de los sentidos, se fija en la mente, entonces se logra alcanzar a Brahma, pues es allí donde la mente, con el entendimiento recogido en ella, puede posiblemente extinguirse. Brahma no es un objeto del tacto, ni del oído, ni del gusto, ni de la vista, ni del olfato, ni de ninguna inferencia deductiva de lo Conocido. Solo el Entendimiento (cuando se separa de todo lo demás) puede alcanzarlo. Todos los objetos que la mente capta a través de los sentidos pueden ser captados por la mente; la mente puede ser captada por el entendimiento; el Entendimiento puede ser captado por el Alma, y el Alma por el Supremo. [183] Los sentidos no pueden contribuir al éxito de la mente. La mente no puede captar el Entendimiento. El Entendimiento no puede captar el Alma manifestada. El Alma, sin embargo, que es sutil, contempla todo eso
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Manu dijo: «Con la aparición del dolor físico y mental, uno no es capaz de practicar yoga. Por lo tanto, es aconsejable no darle vueltas a esa tristeza. El remedio para la tristeza es abstenerse de darle vueltas. Cuando la tristeza se abate, surge agresivamente y se intensifica. Se debe aliviar el dolor mental con sabiduría, mientras que el dolor físico debe curarse con medicamentos. La sabiduría enseña esto. Uno no debe, bajo el peso de la tristeza, comportarse como un niño. El hombre sabio nunca debe albergar deseos de juventud, belleza, longevidad, riqueza, salud ni compañía de seres queridos, pues todo es transitorio. Uno no debe lamentarse individualmente por una tristeza que afecta a toda una comunidad. Sin lamentarse, si se presenta la oportunidad, se debe buscar un remedio. Sin duda, la medida del dolor es mucho mayor que la de la felicidad en la vida». Para quien se contenta con los objetos de los sentidos, la muerte, que es desagradable, llega como consecuencia de su estupefacción. Quien evita tanto la tristeza como la felicidad, logra alcanzar a Brahma. Quienes poseen sabiduría nunca tienen que lamentarse. [184] [ p. 77 ] Las posesiones mundanas traen tristeza. Protegerlas no te dará felicidad. Se ganan con miseria. Por lo tanto, no se debe considerar su pérdida. [185] La ignorancia considera que el Conocimiento Puro (o Brahma) existe en las diversas formas que son objetos del Conocimiento. Debes saber que la mente es solo un atributo del Conocimiento. Cuando la mente se une a las facultades del conocimiento, se establece el Entendimiento (que da cuerpo a las formas de las cosas). [186] Cuando el Entendimiento, liberado de los atributos de la acción, se dirige hacia la mente (tras retirarse de los objetos externos), ¿logra conocer a Brahma mediante la meditación o el Yoga, culminando en la absorción completa (samadhi)? El Entendimiento, que fluye desde la Ignorancia y posee los sentidos y los atributos, corre hacia los objetos externos, como un río que brota de la cima de una montaña y fluye hacia otras regiones. Cuando el Entendimiento, retirado en la mente, logra absorberse en la contemplación libre de atributos, alcanza un conocimiento de Brahma como el toque de oro en una piedra de toque. La mente es la que capta los objetos de los sentidos. Primero debe extinguirse (antes de que Brahma pueda alcanzarse). Dependiendo de los atributos de los objetos que tiene ante sí, la mente nunca puede mostrar aquello que carece de atributos. Cerrando todas las puertas que constituyen los sentidos, el Entendimiento debe retirarse a la mente. En este estado, absorto en la contemplación, alcanza el conocimiento de Brahma. Como las cinco grandes criaturas (en su forma burda), tras la destrucción de los atributos por los que son conocidas,se retiran (a su forma sutil llamada Tanmatra), de la misma manera, el Entendimiento puede residir solo en la mente, con los sentidos todos retirados de sus objetos. Cuando el Entendimiento, aunque posee el atributo de la certeza, reside en la mente, ocupado con lo interno, incluso entonces no es más que la mente (sin ser nada superior a ella). Cuando la mente o consciencia, que alcanza la excelencia mediante la contemplación, logra identificar los atributos con lo que se considera como sus poseedores, entonces puede desechar todos los atributos y alcanzar a Brahma, que es sin atributos. [187] No hay indicación suficiente para proporcionar un conocimiento de lo Inmanifestado (Brahma). Lo que no puede constituir el sujeto del lenguaje, nadie puede adquirirlo. Con el alma purificada, uno debe procurar acercarse al Brahma Supremo mediante la ayuda de las penitencias, las inferencias, el autocontrol, las prácticas y observancias establecidas para su propia orden, y los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] dentro de sí mismas), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, nunca puede ser comprendido mediante argumentos. Solo cuando el Entendimiento se libera de los atributos, puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, tal es la naturaleza del entendimiento que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera el Brahma Supremo existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de los atributos. Al abstenerse de ella, alcanzan la Emancipación. Algunas, a su vez, (por la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todo esto fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas o pares (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a los cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. «Quien no está emancipado de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien está emancipado de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).»De la misma manera, el Entendimiento puede residir solo en la mente, con los sentidos apartados de sus objetos. Cuando el Entendimiento, aunque posee el atributo de la certeza, reside en la mente, ocupada con lo interno, incluso entonces no es más que la mente (sin ser superior a ella). Cuando la mente o conciencia, que alcanza la excelencia mediante la contemplación, logra identificar los atributos con lo que se considera su poseedor, entonces puede desprenderse de todos los atributos y alcanzar a Brahma, que carece de atributos. [187:1] No hay indicación suficiente para obtener el conocimiento de lo Inmanifestado (Brahma). Aquello que no puede ser objeto de lenguaje, nadie puede adquirirlo. Con el alma purificada, uno debe buscar acercarse al Brahma Supremo mediante la ayuda de las penitencias, las inferencias, el autocontrol, las prácticas y observancias establecidas para su propia orden, y los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] en su interior), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, jamás puede ser comprendido mediante argumentos. Solo cuando el Entendimiento se libera de los atributos, puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, la naturaleza del entendimiento es tal que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera, el Supremo Brahma existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de sus atributos. Al abstenerse de ella, alcanzan la Emancipación. Algunas, a su vez, (mediante la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas ellas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se emancipa de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se emancipa de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).De la misma manera, el Entendimiento puede residir solo en la mente, con los sentidos apartados de sus objetos. Cuando el Entendimiento, aunque posee el atributo de la certeza, reside en la mente, ocupada con lo interno, incluso entonces no es más que la mente (sin ser superior a ella). Cuando la mente o conciencia, que alcanza la excelencia mediante la contemplación, logra identificar los atributos con lo que se considera su poseedor, entonces puede desprenderse de todos los atributos y alcanzar a Brahma, que carece de atributos. [187:2] No hay indicación suficiente para obtener el conocimiento de lo Inmanifestado (Brahma). Aquello que no puede ser objeto de lenguaje, nadie puede adquirirlo. Con el alma purificada, uno debe buscar acercarse al Brahma Supremo mediante la ayuda de las penitencias, las inferencias, el autocontrol, las prácticas y observancias establecidas para su propia orden, y los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] en su interior), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, jamás puede ser comprendido mediante argumentos. Solo cuando el Entendimiento se libera de los atributos, puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, la naturaleza del entendimiento es tal que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera, el Supremo Brahma existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de sus atributos. Al abstenerse de ella, alcanzan la Emancipación. Algunas, a su vez, (mediante la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas ellas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se emancipa de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se emancipa de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).Aunque posee el atributo de la certeza, reside en la mente, ocupada con lo interno, aun así no es más que la mente (sin ser superior a ella). Cuando la mente o conciencia, que alcanza la excelencia mediante la contemplación, logra identificar los atributos con lo que se considera que poseen, entonces puede desprenderse de todos los atributos y alcanzar a Brahma, que carece de atributos. [187:3] No hay indicio suficiente para obtener el conocimiento de lo Inmanifestado (Brahma). Aquello que no puede ser objeto de lenguaje, nadie puede adquirirlo. Con el alma purificada, uno debe buscar acercarse al Brahma Supremo mediante la ayuda que brindan las penitencias, las inferencias, el autocontrol, las prácticas y observancias establecidas para su propia orden, y los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] en su interior), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, jamás puede ser comprendido mediante argumentos. Solo cuando el Entendimiento se libera de los atributos, puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, la naturaleza del entendimiento es tal que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera, el Supremo Brahma existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de sus atributos. Al abstenerse de ella, alcanzan la Emancipación. Algunas, a su vez, (mediante la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas ellas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se emancipa de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se emancipa de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).Aunque posee el atributo de la certeza, reside en la mente, ocupada con lo interno, aun así no es más que la mente (sin ser superior a ella). Cuando la mente o conciencia, que alcanza la excelencia mediante la contemplación, logra identificar los atributos con lo que se considera que poseen, entonces puede desprenderse de todos los atributos y alcanzar a Brahma, que carece de atributos. [187:4] No hay indicio suficiente para obtener el conocimiento de lo Inmanifestado (Brahma). Aquello que no puede ser objeto de lenguaje, nadie puede adquirirlo. Con el alma purificada, uno debe buscar acercarse al Brahma Supremo mediante la ayuda que brindan las penitencias, las inferencias, el autocontrol, las prácticas y observancias establecidas para su propia orden, y los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] en su interior), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, jamás puede ser comprendido mediante argumentos. Solo cuando el Entendimiento se libera de los atributos, puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, la naturaleza del entendimiento es tal que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera, el Supremo Brahma existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de sus atributos. Al abstenerse de ella, alcanzan la Emancipación. Algunas, a su vez, (mediante la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas ellas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se emancipa de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se emancipa de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).Si logra identificar los atributos con lo que se considera su poseedor, entonces puede desprenderse de todos los atributos y alcanzar a Brahma, que carece de atributos. [187:5] No hay indicios suficientes para obtener conocimiento de lo Inmanifestado (Brahma). Aquello que no puede ser objeto de lenguaje, nadie puede adquirirlo. Con el alma purificada, uno debe buscar acercarse al Brahma Supremo mediante la ayuda de las penitencias, las inferencias, el autocontrol, las prácticas y observancias establecidas para su propia orden y los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] dentro de sí mismas), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, jamás puede ser comprendido mediante argumentos. Solo cuando el Entendimiento se libera de los atributos, puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, tal es la naturaleza del entendimiento que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera el Brahma Supremo existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de los atributos. Cuando se abstienen de ella, alcanzan la Emancipación. Algunos, a su vez, (mediante la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas ellas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas o pares (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se libera de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se libera de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).Si logra identificar los atributos con lo que se considera su poseedor, entonces puede desprenderse de todos los atributos y alcanzar a Brahma, que carece de atributos. [187:6] No hay indicios suficientes para obtener conocimiento de lo Inmanifestado (Brahma). Aquello que no puede ser objeto de lenguaje, nadie puede adquirirlo. Con el alma purificada, uno debe buscar acercarse al Brahma Supremo mediante la ayuda de las penitencias, las inferencias, el autocontrol, las prácticas y observancias establecidas para su propia orden y los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] dentro de sí mismas), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, jamás puede ser comprendido mediante argumentos. Solo cuando el Entendimiento se libera de los atributos, puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, tal es la naturaleza del entendimiento que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera el Brahma Supremo existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de los atributos. Cuando se abstienen de ella, alcanzan la Emancipación. Algunos, a su vez, (mediante la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas ellas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas o pares (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se libera de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se libera de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).y por los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] dentro de sí mismas), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, nunca puede ser comprendido mediante argumentos. Cuando el Entendimiento se libera de los atributos, solo entonces puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, tal es la naturaleza del entendimiento que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera, el Brahma Supremo existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de sus atributos. Al abstenerse de ella, alcanzan la Emancipación. Algunas, a su vez, (mediante la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas ellas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se emancipa de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se emancipa de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).y por los Vedas. Las personas de visión clara (además de ver al Supremo [ p. 78 ] dentro de sí mismas), lo buscan incluso en las formas externas, liberándose de los atributos. El Supremo, llamado Jneya (es decir, aquello que debe ser conocido), debido a la ausencia de todos los atributos o de su propia naturaleza, nunca puede ser comprendido mediante argumentos. Cuando el Entendimiento se libera de los atributos, solo entonces puede alcanzar a Brahma. Cuando no está emancipado de los atributos, se aleja del Supremo. De hecho, tal es la naturaleza del entendimiento que se precipita hacia los atributos y se mueve entre ellos como el fuego entre el combustible. Así como en el estado llamado Sushupti (sueño profundo y sin sueños) los cinco sentidos existen liberados de sus respectivas funciones, de la misma manera, el Brahma Supremo existe muy por encima de Prakriti, liberado de todos sus atributos. Las criaturas encarnadas se entregan así a la acción en consecuencia de sus atributos. Al abstenerse de ella, alcanzan la Emancipación. Algunas, a su vez, (mediante la acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas ellas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes que las mismas especies producen. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se emancipa de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se emancipa de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).Alcanzan la Emancipación. Algunos, a su vez, (por acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas estas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes en consecuencia, por las cuales la misma especie produce la misma especie. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se emancipa de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se emancipa de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).Alcanzan la Emancipación. Algunos, a su vez, (por acción) van al cielo. La criatura viviente, la naturaleza primordial, el entendimiento, los objetos de los sentidos, los sentidos, la conciencia, la convicción de la identidad personal, se llaman criaturas (pues están sujetas a la destrucción). La creación original de todas estas fluyó del Supremo. Su segunda creación, o subsiguiente, se debe a la acción de parejas (de sexos opuestos) y se limita a todas las cosas excepto a las cinco primordiales, y está restringida por leyes en consecuencia, por las cuales la misma especie produce la misma especie. De la rectitud, las criaturas (vivientes) obtienen un fin elevado, y de la pecaminosidad, un fin inferior. Quien no se emancipa de los apegos, encuentra el renacimiento; mientras que quien se emancipa de ellos, alcanza el Conocimiento (o Brahma).
Manu dijo: «Cuando los cinco atributos se unen con los cinco sentidos y la mente, el individuo ve a Brahma como un hilo que atraviesa una gema. Así como un hilo puede estar dentro del oro, la perla, un coral o cualquier objeto de tierra, así también el alma, como consecuencia de las propias acciones, puede vivir dentro de una vaca, un caballo, un hombre, un elefante o cualquier otro animal, o dentro de un gusano o un insecto. Las buenas acciones que un individuo realiza en un cuerpo particular producen recompensas que el individuo disfruta en ese cuerpo particular. Un suelo, aparentemente empapado con un tipo particular de líquido, proporciona a cada tipo de hierba o planta que crece en él el tipo de jugo que requiere para sí mismo. De la misma manera, el Entendimiento, cuyo curso es presenciado por el alma, está obligado a seguir el camino marcado por los actos de vidas anteriores. [188] Del conocimiento surge el deseo. Del deseo surge la resolución. De la resolución fluye la acción. De la acción proceden los frutos (es decir, [ p. 79 ] consecuencias, buenas y malas). Por lo tanto, los frutos dependen de las acciones como su causa. Las acciones tienen el entendimiento como su causa. El entendimiento tiene el conocimiento como su causa; y el conocimiento tiene el Alma como su causa. Ese excelente resultado que se logra como consecuencia de la destrucción del conocimiento, de los frutos, del entendimiento y de las acciones, se llama Conocimiento de Brahma. [189] Grande y elevada es esa Esencia autoexistente que los yoguis contemplan. Aquellos que carecen de sabiduría y cuyo entendimiento está dedicado a las posesiones mundanas nunca contemplan lo que existe en el Alma misma. El agua es superior a la tierra en extensión; la luz es superior al agua; el viento es superior a la luz; el espacio es superior al viento; la mente es superior al espacio; el entendimiento es superior a la mente; el tiempo es superior al entendimiento. El divino Vishnu, de quien es este universo, es superior al tiempo. Ese dios no tiene principio, medio ni fin. Por ello, es inmutable. Trasciende todo dolor, pues este tiene límites. [190] A ese Vishnu se le ha llamado el Brahma Supremo. Es el refugio o el objeto de lo que se llama el Altísimo. Al conocerlo, los sabios, liberados de todo lo que posee el poder del Tiempo, alcanzan la Emancipación. Todo esto (lo que percibimos) se manifiesta en atributos. Aquello que se llama Brahma, al ser sin atributos, es superior a estos. [191] La abstención de actos es la religión suprema. Esa religión sin duda conduce a la inmortalidad (Emancipación). Los Richs, los Yajuses y los Samans tienen como refugio el cuerpo. Fluyen de la punta de la lengua. No pueden adquirirse sin esfuerzo y están sujetos a la destrucción. Sin embargo, Brahma no puede adquirirse de esta manera, porque (sin depender del cuerpo) depende de eso (es decir,El conocedor o Alma), que tiene el cuerpo como refugio. Sin principio, medio ni fin, Brahma no puede adquirirse mediante el esfuerzo (como es necesario para la adquisición de los Vedas). Los Richs, los Samans, los Yajuses tienen cada uno un principio. Aquellos que tienen un principio también tienen un fin. Pero se dice que Brahma no tiene principio. Y como Brahma no tiene principio ni fin, se dice que es infinito e inmutable. Como consecuencia de su inmutabilidad, Brahma trasciende todo dolor, así como todos los pares de opuestos. Por un destino desfavorable, por la incapacidad de encontrar los medios adecuados y por los impedimentos que ofrecen las acciones, los mortales no logran contemplar el camino por el cual se puede alcanzar a Brahma. Como consecuencia del apego a las posesiones mundanas, de la visión de las alegrías del cielo más alto y de [ p. 80 ] Al codiciar algo distinto de Brahma, los hombres no alcanzan al Supremo. [192] Otros, al contemplar objetos mundanos, codician su posesión. Deseosos de tales objetos, no anhelan a Brahma, pues este trasciende todos los atributos. [193] ¿Cómo podrá quien se apega a atributos inferiores llegar a conocer a quien posee atributos superiores? Es por inferencia que se puede llegar a un conocimiento de Él que trasciende todo esto en atributos y forma. Solo mediante la inteligencia sutil podemos conocerlo. No podemos describirlo con palabras. La mente es captada por la mente, el ojo por el ojo. [194] Mediante el conocimiento, el entendimiento puede purificarse de su escoria. El entendimiento puede emplearse para purificar la mente. Mediante la mente deben controlarse los sentidos. Alcanzando todo esto, se puede alcanzar lo Inmutable. Quien, mediante la contemplación, se ha liberado de los apegos y se ha enriquecido con una mente perspicaz, logra alcanzar a Brahma, que carece de deseo y está por encima de todos los atributos. Así como el viento se aleja del fuego que se esconde en un trozo de madera, así también quienes se agitan (por el deseo de posesiones mundanas) se alejan de lo Supremo. Tras la destrucción de todos los objetos terrenales, la mente siempre alcanza lo que es superior al Entendimiento; mientras que tras su separación, la mente siempre adquiere lo que está por debajo del Entendimiento. Quien, conforme al método ya descrito, se dedica a destruir los objetos terrenales, alcanza la absorción en el cuerpo de Brahma. [195] Aunque el Alma es inmanifiesta, al revestirse de cualidades, sus actos se vuelven inmanifiestos. Cuando se disuelve (el cuerpo), vuelve a manifestarse. El Alma es realmente inactiva. Existe, unida a los sentidos, que producen felicidad o tristeza. Unido a todos los sentidos y dotado de cuerpo, se refugia en los cinco elementos primarios. Sin embargo, por falta de poder,No actúa cuando el Supremo e Inmutable lo priva de fuerza. Nadie ve el fin de la tierra sin saber esto, a saber, que el fin de la tierra llegará [ p. 81 ] con seguridad. [196] El hombre, agitado aquí (por los apegos), es conducido sin duda a su último refugio, como el viento que lleva un barco zarandeado por el mar a un puerto seguro. El Sol, extendiendo sus rayos, se convierte en poseedor de un atributo (a saber, la luz del mundo): al retirar sus rayos (al ponerse), se convierte de nuevo en un objeto despojado de atributos. De la misma manera, una persona, abandonando todas las distinciones (apegos) y dedicándose a las penitencias, finalmente entra en el indestructible Brahma, despojado de todos los atributos. «Al discernir a Aquel que no tiene nacimiento, que es el refugio más alto de todas las personas justas, que es autonacido, de quien todo surge y a quien todas las cosas retornan, que es inmutable, que no tiene principio, medio ni fin, y que es el ser de la certeza y supremo, una persona alcanza la inmortalidad (Emancipación).»
“Yudhishthira dijo: ‘Oh, abuelo, oh tú de gran sabiduría, deseo escuchar en detalle, oh jefe de los Bharatas, acerca de aquel de ojos de loto e indestructible, que es el Creador de todo pero que no ha sido creado por nadie, que se llama Vishnu (en consecuencia de que todo lo impregna), que es el origen de todas las criaturas y a quien todas las criaturas retornan, que es conocido por los nombres de Narayana, Hrishikesa, Govinda y Kesava, y que es incapaz de ser vencido por nadie.’
Bhishma dijo: «He oído hablar de este tema de Rama, el hijo de Jamadagni, mientras disertaba sobre él, del celestial Rishi Narada y de Krishna-Dwaipayana. Asita-Devala, oh hijo, Valmiki de austeras penitencias, y Markandeya hablan de Govinda como el Más Maravilloso y Supremo. Kesava, oh jefe de la raza de Bharata, es el divino y poderoso Señor de todo. Se le llama Purusha y lo impregna todo, habiéndose multiplicado. Escucha ahora, oh Yudhishthira, de poderosos brazos, los atributos que los grandes brahmanes dicen que se encuentran en el noble portador de Saranga. Yo también, oh príncipe de los hombres, te recitaré los actos que las personas versadas en la historia antigua atribuyen a Govinda. Se dice que es el Alma de todas las criaturas, el de alma noble y el más destacado de todos los seres». Él creó (por su voluntad) los cinco elementos, a saber, el Viento, la Luz, el Agua, el Espacio y la Tierra. Ese poderoso Señor de todas las cosas, ese ser de alma elevada, el más importante de todos los seres, tras crear la tierra, se acostó sobre la superficie de las aguas. Mientras flotaba así sobre las aguas, ese ser más importante de todos los seres, ese refugio de toda clase de energía y esplendor, creó la Conciencia, [ p. 82 ] el primogénito de los seres del universo. Hemos oído que Él creó la Conciencia junto con la Mente, la Conciencia que es el refugio de todas las cosas creadas. Esa Conciencia sustenta a todas las criaturas, tanto el pasado como el futuro. Tras el surgimiento de ese gran Ser, oh, el de los poderosos brazos, la Conciencia, un loto de extraordinaria belleza, con una refulgencia como la del Sol, surgió del ombligo del Ser Supremo (que flotaba sobre las aguas). Entonces, oh, hijo, el ilustre y divino Brahman, el Abuelo de todas las criaturas, surgió de ese loto, irradiando con su refulgencia todos los puntos del horizonte. Tras el surgimiento del Abuelo de alma noble, oh, el de los poderosos brazos, del loto primigenio, un gran Asura de nombre Madhu, sin principio, comenzó a nacer, brotando del atributo de la Oscuridad (Tamas). El más importante de todos los Seres, (a saber, la Divinidad Suprema), para beneficiar a Brahman, mató a ese fiero Asura de feroces actos, empeñado incluso entonces en el feroz acto (de matar al Abuelo). A partir de esta matanza, oh hijo (del Asura llamado Madhu), todos los dioses, los Danavas y los hombres llegaron a llamar a ese principal de todos los justos con el nombre de Madhusudana (asesino de Madhu). [197] Después de esto, Brahman creó, por un decreto de su voluntad, siete hijos, completando la historia con Daksha. Ellos fueron Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu (y el ya mencionado Daksha). El mayor nacido, a saber, Marichi, engendró, por un decreto de su voluntad, un hijo llamado Kasyapa, lleno de energía y el principal de todos los versados en Brahma. De su dedo del pie, Brahman había creado, incluso antes del nacimiento de Marichi, un hijo.Ese hijo, oh jefe de la raza de Bharata, fue Daksha, el progenitor de las criaturas. [198] De Daksha nacieron diez hijas, oh Bharata, la mayor de las cuales se llamó Diti. Kasyapa, hijo de Marichi, oh señor, quien era versado en todos los deberes y sus distinciones, quien era de obras rectas y gran fama, se convirtió en el esposo de esas trece hijas. El altamente bendito Daksha (además de las tres y diez ya mencionadas) engendró a continuación otras diez hijas. El progenitor de las criaturas, a saber, el justo Daksha, se las otorgó a Dharma. Dharma se convirtió en padre de los Vasus, los Rudras de energía inconmensurable, los Viswedevas, los Sadhyas y los Maruts, oh Bharata. Daksha luego engendró veintisiete hijas más jóvenes. El altamente bendito Soma se convirtió en el esposo de todas ellas. Las otras esposas de Kasyapa dieron a luz a Gandharvas, caballos, aves, vacas, Kimpurushas, peces, árboles y plantas. Aditi dio a luz a los Adityas, los más importantes entre los dioses, poseedores de gran fuerza. Entre ellos, Vishnu nació en forma de enano. También llamado Govinda, se convirtió en el más importante de todos. Gracias a su destreza, la prosperidad de los dioses aumentó. Los Danavas fueron derrotados. Los descendientes de Diti fueron los Asuras. Danu dio a luz a los Danavas, siendo Viprachitti el principal. Diti dio a luz a todos los Asuras de gran fuerza.
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“El que derrotó a Madhu también creó el Día y la Noche, y las Estaciones en su orden, y la Mañana y la Tarde. Tras reflexionar, creó también las nubes y todos los demás objetos, tanto inmóviles como móviles. Poseedor de abundante energía, creó también los Viswas y la tierra con todo lo que hay sobre ella. Entonces el bendito y poderoso Krishna, ¡oh, Yudhishthira!, creó de nuevo de su boca un siglo de Brahmanes sobresalientes. De sus dos brazos, creó un siglo de Kshatriyas, y de sus muslos un siglo de Vaisyas. Entonces, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, Kesava creó de sus dos pies un siglo de Sudras. Poseedor de gran mérito ascético, el verdugo de Madhu, tras haber creado así las cuatro órdenes de hombres, nombró a Dhatri (Brahman) señor y gobernante de todos los seres creados. De inconmensurable refulgencia, Brahman se convirtió también en el expositor del conocimiento de los Vedas. Y Kesava lo nombró, llamado Virupaksha, gobernante de los espíritus y fantasmas, y de esos seres femeninos llamados Matrikas (madres). Y nombró a Yama gobernante de los Pitris y de todos los hombres pecadores. [199] El Alma Suprema de todas las criaturas también nombró a Kuvera señor de todos los tesoros. Luego creó a Varuna señor de las aguas y gobernador de todos los animales acuáticos. El poderoso Vishnu nombró a Vasava jefe de todas las deidades. En aquellos tiempos, los hombres vivían cuanto querían vivir, sin temor alguno a Yama. El contacto sexual, oh jefe de los Bharatas, no era entonces necesario para la perpetuación de la especie. En aquellos días, la descendencia era engendrada por voluntad propia. En la era que siguió, viz., Treta, los niños eran engendrados solo por el tacto. Incluso la gente de esa era, oh monarca, estaba por encima de la necesidad del encuentro sexual. Fue en la era siguiente, viz., Dwapara, que la práctica del encuentro sexual se originó, oh rey, para prevalecer entre los hombres. En la era de Kali, oh monarca, los hombres han llegado a casarse y vivir en parejas.
"Ahora te he hablado del Señor supremo de todas las criaturas. También se le llama el Gobernante de todo y de todo. Ahora, oh hijo de Kunti, te hablaré sobre las criaturas pecadoras de la tierra. Escúchame. [200] Esos hombres, oh rey, nacen en la región sur y se llaman Andrakas, Guhas, Pulindas, Savaras, Chuchukas, Madrakas. [201] También mencionaré a los que nacen en la región norte. Son Yamas, Kamvojas, Gandharas, Kiratas y Barbaras. Todos ellos, oh señor, son pecadores y se mueven en esta Tierra, caracterizados por prácticas similares a las de los Chandalas, los cuervos y los buitres. En la era Krita, oh señor, no existían en ningún lugar de la tierra. Es del Treta que tuvieron su origen y comenzaron a multiplicarse, oh jefe de la raza de Bharata. Cuando llegó el período terrible, uniéndose al Treta y a los Dwapara, los Kshatriyas,acercándose unos a otros, se enfrascaron en una batalla. [202]
«Así, oh, jefe de la raza de Kuru, este universo fue iniciado en su nacimiento por el alma elevada Krishna. Ese observador de todos los mundos, a saber, el celestial Rishi Narada, ha dicho que Krishna es el Dios Supremo. [203] Incluso Narada, oh rey, admite la supremacía de Krishna y su eternidad, oh, jefe de poderosos brazos de la raza de Bharata. [204] Así, oh, el de poderosos brazos, es Kesava de destreza invencible. Ese de ojos de loto, no es un simple hombre. Es inconcebible.»
«Yudhishthira preguntó: “¿Quiénes fueron los primeros Prajapatis, oh, toro de la raza de Bharata? ¿Qué Rishis altamente benditos existen y en qué puntos de la brújula mora cada uno de ellos?»
Bhishma dijo: «Escúchame, oh jefe de los Bharatas, sobre lo que me preguntas. Te diré quiénes fueron los Prajapatis y qué Rishis se mencionan que moran en qué punto del horizonte. Al principio hubo un Brahman Eterno, Divino y Nacido por Sí mismo. El Brahman Nacido por Sí mismo engendró siete hijos ilustres. Ellos fueron Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu y el altamente bendito Vasishtha que era igual al mismo Nacido por Sí mismo. Estos siete hijos han sido mencionados en los Puranas como siete Brahmanas. Ahora mencionaré a todos los Prajapatis que vinieron después de estos. En la raza de Atri nació el eterno y divino Varhi el anciano, quien tuvo penitencias por su origen. De Varhi el anciano surgieron los diez Prachetasas». Los diez Prachetasas tuvieron un hijo en común, a saber, el Prajapati llamado Daksha. Este último tiene dos nombres en el mundo: Daksha y Kasyapa. Marichi tuvo un hijo llamado Kasyapa. Este último también tiene dos nombres. Algunos lo llaman [ p. 85 ] Arishtanemi, y otros, Kasyapa. Atri tuvo otro hijo nacido de sus leones, a saber, el apuesto y principesco Soma, de gran energía. Realizó penitencias durante mil Yugas celestiales. El divino Aryaman y sus hijos, oh monarca, han sido descritos como dictadores de órdenes y creadores de todas las criaturas. Sasavindu tuvo diez mil esposas. Con cada una de ellas, su señor engendró mil hijos, y así la historia llegó a los diezcientos mil. Esos hijos se negaron a llamar a nadie más que a sí mismos como Prajapatis. Los antiguos Brahmanes otorgaron un apelativo a las criaturas del mundo, derivado de Sasavindu. Esa extensa raza de Prajapati Sasavindu se convirtió con el tiempo en el progenitor de la raza Vrishni. Estos que he mencionado son conocidos como los ilustres Prajapatis. Después de esto, mencionaré a las deidades que son los señores de los tres mundos. Bhaga, Ansa, Aryyaman, Mitra, Varna, Savitri, Dhatri, Vivaswat de gran poder, Tvashtri, Pushan, Indra y Vishnu conocido como el duodécimo, estos son los doce Adityas, todos surgidos de Kasyapa. Nasatya y Dasra son mencionados como los dos Aswins. Estos dos son los hijos del ilustre Martanda, el octavo en el relato anterior. Estos fueron llamados primero los dioses y las dos clases de Pitris. Tvashtri tuvo muchos hijos. Entre ellos estaban el apuesto y famoso Viswarupa, Ajaikapat, Ahi, Bradhna, Virupaksha y Raivata. Luego estaban Hara y Vahurupa, Tryamvaka, el jefe de las Deidades, y Savitrya, Jayanta y Pinaki, el invencible. Los benditos Vasus, ocho en total, fueron enumerados anteriormente por mí. Estos fueron considerados dioses en la época de Prajapati Manu. Al principio, se les llamó los dioses y los Pitris. Entre los Siddhas y los Sadhyas había dos clases según su conducta y juventud. Antiguamente, las deidades se consideraban de dos clases, a saber:Los Ribhus y los Maruts. Así se han enumerado los Viswas, los dioses y los Aswins. Entre ellos, los Adityas son Kshatriyas y los Maruts son Vaisyas. Se ha dicho que los dos Aswins, dedicados a severas penitencias, son Sudras. Las deidades descendientes de Angirasa son Brahmanes. Esto es cierto. Así te he hablado del cuádruple orden entre los dioses. Quien, al levantarse de la cama por la mañana, recita los nombres de estas deidades, se purifica de todos sus pecados, ya sean cometidos intencionalmente o no, o nacidos de su relación con otros. Se ha dicho que Yavakriti, Raivya, Arvavasu, Paravasu, Ausija, Kashivat y Vala son los hijos de Angiras. Estos, junto con Kanwa, hijo del Rishi Medhatithi, Varhishada y los siete Rishis, conocidos por ser los progenitores de los tres mundos, residen en el este. Unmucha, Vimucha, Svastyatreya, de gran energía; Pramucha, Idhmavaha, el divino Dridhavrata, y Agastya, hijo de Mitravaruna, también de gran energía; estos Rishis regenerados residen en el sur. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha, de gran energía; y los grandes Rishis llamados Ekata, Dwita y Trita, y el hijo de Atri, el ilustre y poderoso Saraswata, estos seres de alma elevada residen en el oeste. Atreya, Vasishtha, el gran Rishi Kasyapa, Gautama, Bharadwaja y Viswamitra, hijo de Kusika, y el ilustre hijo del noble Richika, a saber, Jamadagni, viven en el norte. Así te he hablado [ p. 86 ] sobre los grandes Rishis de energía ardiente que habitan en los diferentes puntos cardinales. Esos nobles son los testigos del universo y los creadores de todos los mundos. Así habitan en sus respectivas moradas. Al recitar sus nombres, uno se purifica de todos sus pecados. Quien se dirige a esos puntos se purifica de todos sus pecados y logra regresar a casa sano y salvo.Svastyatreya, de gran energía, Pramucha, Idhmavaha, el divino Dridhavrata y Agastya, hijo de Mitravaruna, de gran energía; estos Rishis regenerados residen en el sur. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha, de gran energía, y los grandes Rishis llamados Ekata, Dwita y Trita, y el hijo de Atri, el ilustre y poderoso Saraswata, estos seres de alma elevada residen en el oeste. Atreya, Vasishtha, el gran Rishi Kasyapa, Gautama, Bharadwaja y Viswamitra, hijo de Kusika, y Jamadagni, el ilustre hijo del noble Richika, viven en el norte. Así lo he dicho en [ p. 86 ] te hablo de los grandes Rishis de energía ardiente que habitan en los diferentes puntos cardinales. Esos seres de alma elevada son los testigos del universo y los creadores de todos los mundos. Así habitan en sus respectivas moradas. Al recitar sus nombres, uno se purifica de todos sus pecados. Quien se dirige a esos puntos se purifica de todos sus pecados y logra regresar a casa sano y salvo.Svastyatreya, de gran energía, Pramucha, Idhmavaha, el divino Dridhavrata y Agastya, hijo de Mitravaruna, de gran energía; estos Rishis regenerados residen en el sur. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha, de gran energía, y los grandes Rishis llamados Ekata, Dwita y Trita, y el hijo de Atri, el ilustre y poderoso Saraswata, estos seres de alma elevada residen en el oeste. Atreya, Vasishtha, el gran Rishi Kasyapa, Gautama, Bharadwaja y Viswamitra, hijo de Kusika, y Jamadagni, el ilustre hijo del noble Richika, viven en el norte. Así lo he dicho en [ p. 86 ] te hablo de los grandes Rishis de energía ardiente que habitan en los diferentes puntos cardinales. Esos seres de alma elevada son los testigos del universo y los creadores de todos los mundos. Así habitan en sus respectivas moradas. Al recitar sus nombres, uno se purifica de todos sus pecados. Quien se dirige a esos puntos se purifica de todos sus pecados y logra regresar a casa sano y salvo.
“Yudhishthira dijo: ‘Oh, abuelo, oh, tú, de gran sabiduría y destreza invencible en la batalla, deseo escuchar en detalle de Krishna, quien es inmutable y omnipotente. Oh, toro entre los hombres, dime verdaderamente todo sobre su gran energía y las grandes hazañas logradas por él en los días de antaño. ¿Por qué ese poderoso asumió la forma de un animal y para lograr qué acto en particular? ¡Dime todo esto, oh, poderoso guerrero!’
“Bhishma dijo:
«El abuelo dijo: ‘Ese es el Dios Supremo, el Creador de todos los seres, el alma de todas las criaturas, el más destacado de todos los yogis. De cuerpo enorme y gran fuerza, viene aquí, habiendo matado a los más destacados entre los Danavas. Él es el Señor de todos los seres, el maestro del yoga, el gran asceta, el Alma de todos los seres vivos. Estén quietos, todos ustedes. Él es Krishna, el destructor de todos los obstáculos e impedimentos. [205] Ese Dios Supremo, de inconmensurable esplendor, ese gran refugio de todas las bendiciones, tras haber logrado una hazaña durísima que otros no pueden lograr, ha regresado a su naturaleza pura. [206] Es Él de cuyo ombligo brotó el loto primigenio. Él es el más destacado de los yogis. De alma suprema, Él es el creador de todos los seres. ¡No hay necesidad de tristeza, miedo ni pena, vosotros, los más destacados de los dioses! Él es el Ordenador. Él es el Principio Creador. Él es el Tiempo que todo lo destruye. Es Él quien sostiene [ p. 88 ] el mundo entero. Los rugidos que os han alarmado los emite ese ser de alma noble. De brazos poderosos, Él es objeto de adoración universal. Incapaz de deterioro, ese de ojos de loto es el origen de todos los seres y su señor.’»
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh señor, acerca de ese yoga elevado por el cual, oh Bharata, puedo obtener la Emancipación, oh el más destacado de los oradores, deseo saber todo acerca de ese yoga verdaderamente».
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua narración del diálogo entre un preceptor y su discípulo sobre la Emancipación. Había un preceptor regenerado, el más destacado de los Rishis. Parecía una masa de esplendor. Poseedor de un alma elevada, era firme en la verdad y un completo maestro de sus sentidos. Una vez, un discípulo de gran inteligencia y atención, deseoso de obtener lo que era para su mayor bien, tocó los pies del preceptor y, de pie con las manos juntas ante él, dijo: «Si, oh ilustre, has sido complacido con la adoración que te he ofrecido, te corresponde resolver una gran duda mía. ¿De dónde vengo yo y de dónde vienes tú? Dime esto con todo detalle. Dime también cuál es la causa final. ¿Por qué, oh el mejor de los regenerados, si la causa material en todos los seres es la misma, su origen y destrucción ocurren de maneras tan disímiles?» Te corresponde a ti, oh tú de gran erudición, explicar también el objeto de las declaraciones de los Vedas (acerca de la diferencia de ritos respecto a las diferentes clases de hombres), el significado de los preceptos de los Smritis y de aquellos preceptos que se aplican a todos los casos de los hombres. [207]
El preceptor dijo: «Escucha, ¡oh discípulo, oh tú de gran sabiduría! Esto que me has preguntado no se revela en los mismos Vedas y es el tema más elevado para la reflexión o el discurso. Se llama Adhyatma y es la más valiosa de todas las ramas del saber y de todos los institutos sagrados. Vasudeva es la Suprema (causa) del universo. Él es el origen de los Vedas (viz., Om). Él es Verdad, Conocimiento, Sacrificio, Renunciación, Autocontrol y Rectitud. Las personas versadas en los Vedas lo conocen como Omnipresente, Eterno, Omnipresente, el Creador y el Destructor, el Inmanifestado, Brahma, Inmutable. Escucha ahora la historia de Aquel que nació en la raza de Vrishni. Un brahmana debería escuchar de labios de los brahmanas la grandeza de ese Dios de dioses, viz., Aquel llamado Vishnu de energía inconmensurable.» Una persona de la realeza debería escucharlo de personas de esa misma orden. Un vaisya debería escucharlo de los vaisyas, y un sudra de alma elevada debería escucharlo de los sudras. Mereces escucharlo. Escucha ahora el auspicioso relato de Krishna, esa narrativa que es la más importante de todas. Vasudeva es la rueda del Tiempo, sin principio ni fin. La existencia y la no existencia son los atributos por los que se conoce su verdadera naturaleza. El universo gira como una rueda que depende de ese Señor de todos los seres. ¡Oh, el mejor de los hombres!, Kesava, ese ser más importante de todos, se dice que es lo Indestructible, lo Inmanifestado, lo Inmortal, Brahma e Inmutable. El más alto de los altos, e inmutable, creó a los Pitris, los dioses, los Rishis, los Yakshas, los Rakshasas, los Nagas, los Asuras y a los seres humanos. Él también creó los Vedas y los deberes y costumbres eternos de los hombres. Tras reducirlo todo a la inexistencia, una vez más, al comienzo de un nuevo yuga, crea Prakriti (materia primordial). Así como los diversos fenómenos de las estaciones aparecen uno tras otro según la estación que llega, de igual manera las criaturas comienzan a existir al comienzo de cada yuga celestial. Correspondiente a estas criaturas que comienzan a vivir está el conocimiento de las reglas y deberes que tienen por objeto regular el curso del mundo. [208] Al final de cada yuga celestial (cuando se establece la destrucción universal), los Vedas y todas las demás escrituras desaparecen (como el resto). Gracias a la gracia de los Nacidos por Sí Mismo, los grandes Rishis, mediante sus penitencias, fueron los primeros en recuperar los Vedas y las escrituras perdidas. Los Nacidos por Sí Mismo (Brahman) adquirieron primero los Vedas. Sus ramas, llamadas Angas, fueron adquiridas primero por (el preceptor celestial) Vrihaspati. El hijo de Bhrigu (Sukra) adquirió primero la ciencia de la moralidad, tan beneficiosa para el universo.La ciencia de la música fue adquirida por Narada; la de las armas por Bharadwaja; la historia de los Rishis celestiales por Gargya; la de la medicina por el hijo de tez oscura de Atri. Diversos otros Rishis, cuyos nombres están relacionados con esto, promulgaron diversas ciencias como Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Patanjala, etc. Que ese Brahma que esos Rishis han indicado con argumentos extraídos de la razón, mediante los Vedas y por inferencias extraídas de la evidencia directa de los sentidos, sea adorado. Ni los dioses ni los Rishis fueron (al principio) capaces de aprehender a Brahma, que no tiene principio y que es lo más alto de lo alto. Solo el divino creador de todas las cosas, a saber, el poderoso Narayana, tenía conocimiento de Brahma. De Narayana, los Rishis, los más destacados entre las deidades y los Asuras, y los sabios reales de la antigüedad, derivaron el conocimiento del remedio supremo para la cura del dolor. Cuando la materia primordial produce existencias mediante la acción de la energía primordial, el universo [ p. 90 ] con todas sus potencias comienza a fluir de ella. De una lámpara encendida, miles de otras lámparas pueden encenderse. De la misma manera, la materia primordial produce miles de cosas existentes. En consecuencia, nuevamente, de su infinitud, la materia primordial nunca se agota. De lo Inmanifestado fluye el Entendimiento determinado por los actos. El Entendimiento produce la Conciencia. De la Conciencia procede el Espacio. Del Espacio procede el Viento. Del Viento procede el Calor. Del Calor procede el Agua, y del Agua se produce la Tierra. Estos ocho constituyen la Prakriti primordial. El universo reposa sobre ellos. De esos Ocho se han originado los cinco órganos del conocimiento, los cinco órganos de la acción, los cinco objetos de los (primeros cinco) órganos, y el uno, viz., la Mente, formando el decimosexto, que es el resultado de su modificación. El oído, la piel, los dos ojos, la lengua y la nariz son los cinco órganos del conocimiento. Los dos pies, el conducto inferior, el órgano de la generación, los dos brazos y el habla, son los cinco órganos de la acción. El sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato son los cinco objetos de los sentidos, que abarcan todas las cosas. La Mente mora en todos los sentidos y sus objetos. En la percepción del gusto, es la Mente la que se convierte en la lengua, y en el habla es la Mente la que se convierte en palabras. Dotada de los diferentes sentidos, es la Mente la que se convierte en todos los objetos que existen en su aprehensión. Estos dieciséis, existiendo en sus respectivas formas, deben ser conocidos como deidades. Estos adoran a Aquel que crea todo el conocimiento y mora dentro del cuerpo. El gusto es el atributo del agua; el aroma es el atributo de la tierra; El oído es el atributo del espacio; la visión es el atributo del fuego o la luz; y el tacto debería ser conocido como el atributo del viento. Esto es así con todas las criaturas en todos los tiempos. Se ha dicho que la Mente…Es el atributo de la existencia. La existencia surge de lo Inmanifestado (de Prakriti), que, como toda persona inteligente debería saber, reside en Aquello que es el Alma de todos los seres existentes. Estas existencias, que descansan en la Divinidad suprema que está por encima de Prakriti y que carece de cualquier inclinación a la acción, sustentan todo el universo de móviles e inmóviles. Este sagrado edificio de nueve puertas [209] está dotado de todas estas existencias. Aquello que está muy por encima de ellas, es decir, el Alma, reside en su interior, impregnándolo por completo. Por esta razón, se le llama Purusha. El Alma es incorruptible e inmutable. Posee conocimiento de lo manifiesto y lo inmanifestado. Es, a su vez, omnipresente, poseedora de atributos, sutil y el refugio de todas las existencias y atributos. Así como una lámpara descubre todos los objetos, grandes o pequeños (independientemente de su tamaño), de la misma manera, el Alma reside en todas las criaturas como principio del conocimiento (independientemente de los atributos o accidentes de dichas criaturas). Al instar al oído a escuchar lo que oye, es el Alma la que oye. De igual manera, al emplear el ojo, es el Alma la que ve. Este cuerpo proporciona los medios por los cuales el Alma obtiene conocimiento. Los órganos corporales no son los hacedores, sino que es el Alma la que realiza todos los actos. Hay fuego en la madera, pero nunca se puede ver cortando un trozo de madera. De igual manera, el Alma reside dentro del cuerpo, pero nunca se puede ver diseccionándolo. El fuego que reside en la madera se puede ver [ p. 91 ] empleando los medios adecuados, a saber, frotando la madera con otro trozo de madera. De la misma manera, el alma que reside en el cuerpo puede ser vista mediante el uso de medios adecuados, como el yoga. El agua debe existir en los ríos. Los rayos de luz siempre están unidos al sol. De igual manera, el alma tiene un cuerpo. Esta conexión no cesa debido a la constante sucesión de cuerpos en los que el alma debe entrar. [210] En un sueño, el alma, dotada de los cinco sentidos, abandona el cuerpo y recorre vastas áreas. De igual manera, cuando sobreviene la muerte, el alma (con los sentidos en sus formas sutiles) sale de un cuerpo para entrar en otro. El alma está atada por sus propios actos anteriores. Atada por sus propios actos realizados en un estado de existencia, alcanza otro estado. De hecho, es conducida de un cuerpo a otro por sus propios actos, cuyas consecuencias son muy poderosas. «Cómo el dueño de un cuerpo humano, al salir de su cuerpo, entra en otro, y luego nuevamente en otro, cómo, en efecto, toda la gama de seres es el resultado de sus respectivos actos (de vidas pasadas y presentes), os lo diré enseguida».Descansando en la Divinidad suprema que está por encima de Prakriti y que carece de cualquier inclinación a la acción, sostiene el universo entero de lo móvil y lo inmóvil. Este sagrado edificio de nueve puertas [209:1] está dotado de todas estas existencias. Aquello que está por encima de ellas, es decir, el Alma, reside en él, impregnándolo por completo. Por esta razón, se le llama Purusha. El Alma es incorruptible e inmutable. Posee conocimiento de lo manifiesto y lo inmanifiesto. Es, a su vez, omnipresente, poseedora de atributos, sutil y el refugio de todas las existencias y atributos. Así como una lámpara descubre todos los objetos, grandes o pequeños (independientemente de su propio tamaño), de la misma manera, el Alma reside en todas las criaturas como principio del conocimiento (independientemente de los atributos o accidentes de esas criaturas). Al instar al oído a escuchar lo que oye, es el Alma la que oye. De igual manera, al emplear el ojo, es el Alma la que ve. Este cuerpo proporciona los medios por los cuales el Alma obtiene conocimiento. Los órganos corporales no son los hacedores, sino que es el Alma quien realiza todos los actos. Hay fuego en la madera, pero nunca se puede ver cortando un trozo de madera. De la misma manera, el Alma reside dentro del cuerpo, pero nunca se puede ver diseccionándolo. El fuego que reside en la madera puede verse [ p. 91 ] empleando los medios adecuados, a saber, frotando la madera con otro trozo de madera. De igual manera, el Alma que reside dentro del cuerpo puede verse empleando los medios adecuados, a saber, el yoga. El agua debe existir en los ríos. Los rayos de luz siempre están unidos al sol. De igual manera, el Alma tiene un cuerpo. Esta conexión no cesa debido a la constante sucesión de cuerpos en los que el Alma debe entrar. [210:1] En un sueño, el alma, dotada de los cinco sentidos, abandona el cuerpo y recorre vastas áreas. De la misma manera, al sobrevenir la muerte, el alma (con los sentidos en sus formas sutiles) abandona un cuerpo para entrar en otro. El alma está atada por sus propias acciones anteriores. Atada por las acciones realizadas en un estado de existencia, alcanza otro. De hecho, es conducida de un cuerpo a otro por sus propias acciones, cuyas consecuencias son muy poderosas. Cómo el dueño de un cuerpo humano, abandonando su cuerpo, entra en otro, y luego de nuevo en otro, cómo, en efecto, toda la gama de seres es el resultado de sus respectivas acciones (de vidas pasadas y presentes), te lo diré ahora mismo.Descansando en la Divinidad suprema que está por encima de Prakriti y que carece de cualquier inclinación a la acción, sostiene el universo entero de lo móvil y lo inmóvil. Este sagrado edificio de nueve puertas [209:2] está dotado de todas estas existencias. Aquello que está por encima de ellas, es decir, el Alma, reside en él, impregnándolo por completo. Por esta razón, se le llama Purusha. El Alma es incorruptible e inmutable. Posee conocimiento de lo manifiesto y lo inmanifiesto. Es, a su vez, omnipresente, poseedora de atributos, sutil y el refugio de todas las existencias y atributos. Así como una lámpara descubre todos los objetos, grandes o pequeños (independientemente de su propio tamaño), de la misma manera, el Alma reside en todas las criaturas como principio del conocimiento (independientemente de los atributos o accidentes de esas criaturas). Al instar al oído a escuchar lo que oye, es el Alma la que oye. De igual manera, al emplear el ojo, es el Alma la que ve. Este cuerpo proporciona los medios por los cuales el Alma obtiene conocimiento. Los órganos corporales no son los hacedores, sino que es el Alma quien realiza todos los actos. Hay fuego en la madera, pero nunca se puede ver cortando un trozo de madera. De la misma manera, el Alma reside dentro del cuerpo, pero nunca se puede ver diseccionándolo. El fuego que reside en la madera puede verse [ p. 91 ] empleando los medios adecuados, a saber, frotando la madera con otro trozo de madera. De igual manera, el Alma que reside dentro del cuerpo puede verse empleando los medios adecuados, a saber, el yoga. El agua debe existir en los ríos. Los rayos de luz siempre están unidos al sol. De igual manera, el Alma tiene un cuerpo. Esta conexión no cesa debido a la constante sucesión de cuerpos en los que el Alma debe entrar. [210:2] En un sueño, el alma, dotada de los cinco sentidos, abandona el cuerpo y recorre vastas áreas. De la misma manera, al sobrevenir la muerte, el alma (con los sentidos en sus formas sutiles) abandona un cuerpo para entrar en otro. El alma está atada por sus propias acciones anteriores. Atada por las acciones realizadas en un estado de existencia, alcanza otro. De hecho, es conducida de un cuerpo a otro por sus propias acciones, cuyas consecuencias son muy poderosas. Cómo el dueño de un cuerpo humano, abandonando su cuerpo, entra en otro, y luego de nuevo en otro, cómo, en efecto, toda la gama de seres es el resultado de sus respectivas acciones (de vidas pasadas y presentes), te lo diré ahora mismo.Es omnipresente, poseedor de atributos, sutil y el refugio de todas las existencias y atributos. Como una lámpara descubre todos los objetos, grandes o pequeños (independientemente de su propio tamaño), de la misma manera, el Alma reside en todas las criaturas como principio del conocimiento (independientemente de los atributos o accidentes de esas criaturas). Al instar al oído a escuchar lo que oye, es el Alma la que oye. De manera similar, al emplear el ojo, es el Alma la que ve. Este cuerpo proporciona los medios por los cuales el Alma obtiene conocimiento. Los órganos corporales no son los hacedores, sino que es el Alma la que realiza todos los actos. Hay fuego en la madera, pero nunca se puede ver cortando un trozo de madera. De la misma manera, el Alma reside dentro del cuerpo, pero nunca se puede ver diseccionándolo. El fuego que reside en la madera puede verse mediante [ p. 91 ] empleando los medios adecuados, a saber, frotando la madera con otro trozo de madera. De igual manera, el alma que reside en el cuerpo puede ser vista empleando los medios adecuados, a saber, el yoga. El agua debe existir en los ríos. Los rayos de luz siempre están unidos al sol. De igual manera, el alma tiene un cuerpo. Esta conexión no cesa debido a la constante sucesión de cuerpos en los que el alma debe entrar. [210:3] En un sueño, el alma, dotada de los cinco sentidos, abandona el cuerpo y recorre vastas áreas. De igual manera, cuando sobreviene la muerte, el alma (con los sentidos en sus formas sutiles) sale de un cuerpo para entrar en otro. El alma está atada por sus propios actos anteriores. Atada por sus propios actos realizados en un estado de existencia, alcanza otro estado. De hecho, es conducida de un cuerpo a otro por sus propios actos, cuyas consecuencias son muy poderosas. «Cómo el dueño de un cuerpo humano, al salir de su cuerpo, entra en otro, y luego nuevamente en otro, cómo, en efecto, toda la gama de seres es el resultado de sus respectivos actos (de vidas pasadas y presentes), os lo diré enseguida».Es omnipresente, poseedor de atributos, sutil y el refugio de todas las existencias y atributos. Como una lámpara descubre todos los objetos, grandes o pequeños (independientemente de su propio tamaño), de la misma manera, el Alma reside en todas las criaturas como principio del conocimiento (independientemente de los atributos o accidentes de esas criaturas). Al instar al oído a escuchar lo que oye, es el Alma la que oye. De manera similar, al emplear el ojo, es el Alma la que ve. Este cuerpo proporciona los medios por los cuales el Alma obtiene conocimiento. Los órganos corporales no son los hacedores, sino que es el Alma la que realiza todos los actos. Hay fuego en la madera, pero nunca se puede ver cortando un trozo de madera. De la misma manera, el Alma reside dentro del cuerpo, pero nunca se puede ver diseccionándolo. El fuego que reside en la madera puede verse mediante [ p. 91 ] empleando los medios adecuados, a saber, frotando la madera con otro trozo de madera. De igual manera, el alma que reside en el cuerpo puede ser vista empleando los medios adecuados, a saber, el yoga. El agua debe existir en los ríos. Los rayos de luz siempre están unidos al sol. De igual manera, el alma tiene un cuerpo. Esta conexión no cesa debido a la constante sucesión de cuerpos en los que el alma debe entrar. [210:4] En un sueño, el alma, dotada de los cinco sentidos, abandona el cuerpo y recorre vastas áreas. De igual manera, cuando sobreviene la muerte, el alma (con los sentidos en sus formas sutiles) sale de un cuerpo para entrar en otro. El alma está atada por sus propios actos anteriores. Atada por sus propios actos realizados en un estado de existencia, alcanza otro estado. De hecho, es conducida de un cuerpo a otro por sus propios actos, cuyas consecuencias son muy poderosas. «Cómo el dueño de un cuerpo humano, al salir de su cuerpo, entra en otro, y luego nuevamente en otro, cómo, en efecto, toda la gama de seres es el resultado de sus respectivos actos (de vidas pasadas y presentes), os lo diré enseguida».91] empleando los medios adecuados, a saber, frotando la madera con otro trozo de madera. De igual manera, el alma que reside en el cuerpo puede ser vista empleando los medios adecuados, a saber, el yoga. El agua debe existir en los ríos. Los rayos de luz siempre están unidos al sol. De igual manera, el alma tiene un cuerpo. Esta conexión no cesa debido a la constante sucesión de cuerpos en los que el alma debe entrar. [210:5] En un sueño, el alma, dotada de los cinco sentidos, abandona el cuerpo y recorre vastas áreas. De igual manera, cuando sobreviene la muerte, el alma (con los sentidos en sus formas sutiles) sale de un cuerpo para entrar en otro. El alma está atada por sus propios actos anteriores. Atada por sus propios actos realizados en un estado de existencia, alcanza otro estado. De hecho, es conducida de un cuerpo a otro por sus propios actos, cuyas consecuencias son muy poderosas. «Cómo el dueño de un cuerpo humano, al salir de su cuerpo, entra en otro, y luego nuevamente en otro, cómo, en efecto, toda la gama de seres es el resultado de sus respectivos actos (de vidas pasadas y presentes), os lo diré enseguida».91] empleando los medios adecuados, a saber, frotando la madera con otro trozo de madera. De igual manera, el alma que reside en el cuerpo puede ser vista empleando los medios adecuados, a saber, el yoga. El agua debe existir en los ríos. Los rayos de luz siempre están unidos al sol. De igual manera, el alma tiene un cuerpo. Esta conexión no cesa debido a la constante sucesión de cuerpos en los que el alma debe entrar. [210:6] En un sueño, el alma, dotada de los cinco sentidos, abandona el cuerpo y recorre vastas áreas. De igual manera, cuando sobreviene la muerte, el alma (con los sentidos en sus formas sutiles) sale de un cuerpo para entrar en otro. El alma está atada por sus propios actos anteriores. Atada por sus propios actos realizados en un estado de existencia, alcanza otro estado. De hecho, es conducida de un cuerpo a otro por sus propios actos, cuyas consecuencias son muy poderosas. «Cómo el dueño de un cuerpo humano, al salir de su cuerpo, entra en otro, y luego nuevamente en otro, cómo, en efecto, toda la gama de seres es el resultado de sus respectivos actos (de vidas pasadas y presentes), os lo diré enseguida».
Bhishma dijo: «Se ha dicho que todos los seres inmóviles y móviles, distribuidos en cuatro clases, son de nacimiento y muerte no manifiestos. Al existir solo en el Alma no manifiesta, se dice que la Mente posee los atributos de lo no manifiesto. [219] Así como un vasto árbol se esconde dentro de una pequeña flor de Aswattha aún no florecida y solo se vuelve observable cuando brota, así también el nacimiento tiene lugar de lo no manifiesto. Un trozo de hierro, que es inanimado, corre hacia un trozo de imán. De manera similar, las inclinaciones y propensiones debidas a los instintos naturales, y todo lo demás, corren hacia el Alma en una nueva vida. [220] De hecho, así como esas propensiones y posesiones nacidas de la Ignorancia y el Engaño, e inanimadas en cuanto a su naturaleza, se unen al Alma al renacer, [ p. 92 ] De la misma manera, las demás propensiones y aspiraciones del Alma que dirigen su mirada hacia Brahma se unen a ella, llegando directamente desde Brahma mismo. [211] Ni la tierra, ni el cielo, ni el paraíso, ni las cosas, ni los alientos vitales, ni la virtud ni el vicio, ni nada más existía antes, salvo el Alma Chit. Ni tienen conexión necesaria alguna con el Alma Chit contaminada por la Ignorancia. [212] El Alma es eterna. Es indestructible. Está presente en cada criatura. Es la causa de la Mente. Carece de atributos. Este universo que percibimos ha sido declarado (en los Vedas) como debido a la Ignorancia o al Engaño. Las aprehensiones del Alma sobre la forma, etc., se deben a deseos pasados. [213] El Alma, al estar dotada de esas causas (a saber, el deseo), es conducida al estado de estar involucrada en actos. Como consecuencia de esa condición (pues esos actos a su vez producen deseos que culminan en nuevos actos, y así sucesivamente), esta vasta rueda de la existencia gira sin principio ni fin. [214] Lo Inmanifestado, a saber, el Entendimiento (con los deseos), es el cubo de esa rueda. Lo Manifestado (es decir, el cuerpo con los sentidos) constituye su conjunto de radios, las percepciones y actos de su circunferencia. Impulsada por la cualidad de Rajas (Pasión), el Alma la preside (presenciando sus revoluciones). Como los oleaginosos que prensan semillas en su máquina, las consecuencias nacidas de la Ignorancia, que asaltan el universo (de criaturas) humedecido por Rajas, lo prensan o muelen en esa rueda. En esa sucesión de existencias, la criatura viviente, cautivada por la idea del Ser como consecuencia del deseo, se involucra en actos. En la unión de causa y efecto, esos actos se convierten de nuevo en (nuevas causas). [215] Los efectos no entran en las causas. Ni las causas entran en los efectos. En la producción de efectos, el Tiempo es la Causa. Las esencias primordiales (ocho en total, como se mencionó anteriormente) y sus modificaciones (diez en total), cargadas de causas,Existe en un estado de unión, debido a que siempre está presidida por el Alma. Como el polvo que sigue al viento que lo mueve, el Alma-criatura, desprovista de cuerpo, pero dotada aún de inclinaciones nacidas de la Pasión y la Oscuridad, y de principios de causas constituidos por los actos de la vida que ha terminado, avanza siguiendo la dirección que le da el Alma Suprema. El Alma, sin embargo, nunca es tocada por esas inclinaciones y propensiones. Tampoco son tocadas por el Alma que es superior a ellas. El viento, que es naturalmente puro, nunca se mancha con el polvo que arrastra. [216] Así como el viento está verdaderamente separado del polvo que arrastra, así también, debe saberlo el hombre sabio, es la conexión entre lo que se llama existencia o vida y el Alma. Nadie debe dar por sentado que el Alma, en consecuencia de su aparente unión con el cuerpo, los sentidos y las demás propensiones, creencias e incredulidades, esté realmente dotada de ellas como sus cualidades necesarias y absolutas. Por otro lado, el Alma debe considerarse existente en su propia naturaleza. Así, el divino Rishi resolvió la duda que se había apoderado de la mente de su discípulo. A pesar de todo esto, las personas dependen de medios consistentes en actos y ritos escriturales para librarse de la miseria y alcanzar la felicidad. Las semillas quemadas por el fuego no brotan. De la misma manera, si todo lo que contribuye a la miseria es consumido por el fuego del verdadero conocimiento, el Alma escapa a la obligación de renacer en el mundo.Si todo lo que contribuye a la miseria es consumido por el fuego del verdadero conocimiento, el Alma escapa a la obligación de renacer en el mundo.Si todo lo que contribuye a la miseria es consumido por el fuego del verdadero conocimiento, el Alma escapa a la obligación de renacer en el mundo.
[ p. 94 ]
“Bhishma dijo: 'Quienes se dedican a la práctica de actos la consideran muy valiosa. De igual manera, quienes se dedican al Conocimiento no consideran nada más que el Conocimiento. Son raras las personas que dominan los Vedas y que dependen de sus enseñanzas. Quienes son más inteligentes desean el camino de la abstención de actos como el mejor de los dos, a saber, el cielo y la emancipación. [217] Quienes poseen gran sabiduría observan la abstención de actos. Por lo tanto, esa conducta es loable. La inteligencia que impulsa a la abstención de actos es aquella por la cual se alcanza la Emancipación. Poseído por un cuerpo, una persona, por insensatez, dotada de ira, codicia y todas las propensiones nacidas de la Pasión y la Oscuridad, se apega a todos los objetos terrenales. Por lo tanto, quien desee destruir su conexión con el cuerpo, jamás debe entregarse a ningún acto impuro. Por otro lado, debe crear con sus actos un camino para alcanzar la emancipación, sin desear regiones de felicidad (en el otro mundo). [218] Así como el oro, al unirse con el hierro, pierde su pureza y no brilla, así también el Conocimiento, al existir con apego a los objetos terrenales y otras faltas similares, no logra desplegar su esplendor. [^229] Quien, influenciado por la codicia y siguiendo los dictados del deseo y la ira, practica la injusticia, transgrediendo el camino de la rectitud, se encuentra con la destrucción completa. [^230] Quien anhela el beneficio propio nunca debe apegarse excesivamente a las posesiones terrenales representadas por los objetos de los sentidos. Si lo hace, la ira, la alegría y la tristeza surgen una de la otra (y lo hacen miserable). Cuando el cuerpo de cada uno está compuesto de los cinco elementos originales, así como de los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, ¿a quién se debe adorar y a quién se debe culpar con qué palabras? Solo los necios se apegan a los objetos de los sentidos. Debido a su insensatez, ignoran que sus cuerpos son solo modificaciones. [^231]
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Así como una casa de tierra se reviste de tierra, este cuerpo, también hecho de tierra, se preserva de la destrucción gracias a la comida, que es solo una modificación de la tierra. Miel, aceite, leche, mantequilla, carne, sal, melaza, granos de todo tipo, frutas y raíces son modificaciones de la tierra y el agua. Los reclusos que viven en el desierto, renunciando a todo anhelo (de comida rica y sabrosa), consumen alimentos sencillos, que a su vez son insípidos, solo para sustentar el cuerpo. De igual manera, quien habita en el desierto del mundo debe estar dispuesto a trabajar y alimentarse para el transcurso de la vida, como un paciente que toma medicina. [^232] Una persona de alma noble, examinando todo lo terrenal que le sucede, con la ayuda de la verdad, la pureza, la franqueza, un espíritu de renuncia, iluminación, coraje, perdón, fortaleza, inteligencia, reflexión y austeridad, y deseosa de alcanzar la tranquilidad, debe moderar sus sentidos. Todas las criaturas, aturdidas por la Ignorancia, por los atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, giran continuamente como una rueda. Por lo tanto, todas las faltas nacidas de la Ignorancia deben ser examinadas cuidadosamente, y la idea del Ser, que tiene su origen en la Ignorancia y que produce miseria, debe ser evitada. Los cinco elementos, los sentidos, los atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad, los tres mundos con el Ser Supremo mismo y las acciones, todos descansan en la Autoconciencia. [219] Así como el Tiempo, bajo sus propias leyes, siempre muestra los fenómenos de las estaciones uno tras otro, así también uno debe saber que la Conciencia en todas las criaturas es la inductora de las acciones. [220] Tamas (de donde procede la Conciencia) debe ser conocido como generador de engaños. Es como la Oscuridad y nace de la Ignorancia. A los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad se unen todas las alegrías y las tristezas (de las criaturas). Escuchen ahora las consecuencias que surgen de los atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad. El contentamiento, la satisfacción que surge de la alegría, la certeza, la inteligencia y la memoria, son las consecuencias nacidas del atributo de Bondad. Ahora mencionaré las consecuencias de Pasión y Oscuridad. El deseo, la ira, el error, la codicia, la estupefacción, el miedo y la fatiga pertenecen al atributo de Pasión. La tristeza, la pena, el descontento, la vanidad, el orgullo y la maldad pertenecen a la Oscuridad. Al examinar la gravedad o levedad de estas y otras faltas que habitan en el alma, uno debe reflexionar sobre cada una de ellas una tras otra (para determinar cuáles existen, cuáles se han fortalecido o debilitado, cuáles han sido expulsadas y cuáles permanecen).
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Yudhishthira dijo: “¿Qué faltas abandonan quienes desean la Emancipación? ¿Cuáles son las que se debilitan por ellas? ¿Cuáles son las faltas que se repiten (y, por lo tanto, son insuperables)? ¿Qué, a su vez, se consideran débiles por estupefacción (y, por lo tanto, permisibles)? ¿Cuáles son, en efecto, esas faltas sobre cuya fuerza y debilidad un hombre sabio debería reflexionar con la ayuda de la inteligencia y la razón? Tengo dudas sobre estos temas. ¡Habla conmigo sobre ellas, oh abuelo!
Bhishma dijo: «Una persona de alma pura, al arrancar todas sus faltas de raíz, logra obtener la Emancipación». Así como un hacha de acero corta una cadena de acero (y al realizar el acto se rompe), de la misma manera, una persona de alma purificada, destruyendo todas las faltas que surgen de la Oscuridad y que nacen con el alma (cuando renace), logra disolver su conexión con el cuerpo (y alcanzar la Emancipación). [221] Las cualidades que tienen su origen en la Pasión, las que surgen de la Oscuridad y las inmaculadas, caracterizadas por la pureza (es decir, las incluidas bajo la cualidad de la Bondad), constituyen, por así decirlo, la semilla de la que han brotado todas las criaturas encarnadas. Entre estas, solo el atributo de la Bondad es la causa por la cual las personas de alma purificada logran alcanzar la Emancipación. Una persona de alma purificada, por lo tanto, debe abandonar todas las cualidades nacidas de la Pasión y la Oscuridad. Por otra parte, cuando la cualidad de la Bondad se libera de las de la Pasión y la Oscuridad, se vuelve aún más resplandeciente. Algunos dicen que los sacrificios y otros actos realizados con la ayuda de mantras, y que sin duda contribuyen a la purificación del alma, son actos malvados o crueles. (Esta visión es incorrecta). Por otro lado, estos actos son el principal medio para disociar el alma de todos los apegos mundanos y para la observancia de la religión de la tranquilidad. Mediante la influencia de las cualidades nacidas de la Pasión, se realizan todos los actos injustos, así como todos los actos cargados de propósitos terrenales, así como todos los actos que surgen del deseo. Mediante las cualidades nacidas de la Oscuridad, se realizan todos los actos cargados de codicia y surgidos de la ira. Como consecuencia del atributo de la Oscuridad, uno abraza el sueño y la procrastinación y se vuelve adicto a todos los actos de crueldad y placer carnal. Sin embargo, quien, con fe y conocimiento de las escrituras, observa el atributo de la Bondad, se concentra solo en todo lo bueno y se dota de belleza (moral) y un alma libre de toda mancha.
Bhishma dijo: «Del atributo de la Pasión surge el engaño o la pérdida del juicio. Del atributo de la Oscuridad, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, surgen la ira, la codicia, el miedo y el orgullo. Cuando todos estos son destruidos, uno se vuelve puro. Al obtener la pureza, una persona logra llegar al conocimiento del Alma Suprema, que resplandece con refulgencia, incapaz de deterioro, inmutable, que impregna todas las cosas, teniendo lo no manifiesto como su refugio y la más importante de todas las deidades. Investidos en Su maya, los hombres se apartan del conocimiento y se vuelven insensatos, y como consecuencia de que su conocimiento se oscurece, ceden a la ira. [222] De la ira, se vuelven sujetos al deseo. Del deseo surgen la codicia, el engaño, la vanidad, el orgullo y el egoísmo. De tal egoísmo proceden diversos tipos de actos». [223] De los actos surgen diversos lazos de afecto, y de esos lazos nace la tristeza o la miseria, y de los actos cargados de alegría y tristeza procede la predisposición al nacimiento y la muerte. [224] Como consecuencia de la obligación del nacimiento, se incurre en la predisposición de residir en el útero, debido a la unión de la semilla vital y la sangre. Esa residencia está contaminada con excrementos, orina y flema, y siempre contaminada con la sangre que allí se genera. Abrumada por la sed, el Alma Chit queda atada por la ira y los demás males enumerados anteriormente. Sin embargo, busca escapar de esos males. En relación con esto, las mujeres deben ser consideradas instrumentos que impulsan la corriente de la Creación. Por naturaleza, las mujeres son Kshetra, y los hombres son Kshetrajna en cuanto a atributos. Por esta razón, las personas sabias no deben perseguir especialmente a las mujeres (entre otros objetos del mundo). [225] De hecho, las mujeres son como temibles poderes mantra. Atontan a las personas desprovistas de sabiduría. Están sumidas en el atributo de la Pasión. Son la encarnación eterna de los sentidos. [226] [ p. 98 ] Como consecuencia del intenso deseo que los hombres sienten por las mujeres, de ellas nacen hijos, gracias a la acción de la semilla vital. Así como uno desecha del cuerpo las alimañas que nacen allí, pero que no son por ello parte de sí mismo, así también debe desecharse la alimaña del cuerpo llamada hijos, que, aunque se consideren propios, en realidad no lo son. De la semilla vital, como del sudor (y otras impurezas), brotan criaturas del cuerpo, influenciadas por los actos de vidas anteriores o por el curso de la naturaleza. Por lo tanto, quien posee sabiduría no debería sentir ninguna consideración por ellas. [227] El atributo de la Pasión se basa en el de la Oscuridad. El atributo de la Bondad, a su vez, reposa en el de la Pasión. La Oscuridad, que no es manifiesta, se extiende sobre el Conocimiento.y causa los fenómenos de la Inteligencia y la Conciencia. [228] Se ha dicho que ese conocimiento que posee los atributos de la Inteligencia y la Conciencia es la semilla de las Almas encarnadas. Aquello, a su vez, que es la semilla de dicho conocimiento se llama Jiva (o Chit-Alma). [229] Como consecuencia de las acciones y la virtud del tiempo, el Alma nace y renace repetidamente. Como en un sueño, el Alma se presenta como si estuviera investida de un cuerpo que, por supuesto, se debe a la acción de la mente, de la misma manera, obtiene en el vientre materno un cuerpo como consecuencia de atributos y propensiones que tienen actos (pasados) como su origen. Cualquier sentido, mientras está allí, que se despierta por actos pasados como causa operativa, se genera [ p. 99 ] en la Conciencia como consecuencia de la coexistencia de la mente con los apegos. [230] Como consecuencia de los pensamientos previos sobre el sonido que se despiertan en ella, el alma, sujeta a tales influencias, recibe el órgano del oído. De igual manera, del apego a las formas, surge su ojo, y del anhelo por el aroma, su órgano del olfato. De los pensamientos táctiles, adquiere la piel. De igual manera, adquiere las cinco respiraciones, a saber, Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana, que contribuyen al mantenimiento del cuerpo. Envuelta en un cuerpo con todos los miembros plenamente desarrollados como consecuencia (como se muestra arriba) de actos pasados, el alma nace, con dolor, tanto físico como mental, al principio, en el medio y al final. Debe saberse que el dolor surge del mismo hecho de aceptar el cuerpo (en el útero). Aumenta con la idea del Ser. Al renunciar a estos (apegos que son la causa del nacimiento), el dolor encuentra su fin. Quien conoce el fin del dolor alcanza la Emancipación. [231] Tanto el origen como la destrucción de los sentidos residen en el atributo de la Pasión. El hombre sabio debe actuar con el debido escrutinio, con la ayuda del ojo constituido por las escrituras. [232] Los sentidos del conocimiento, aunque logren alcanzar todos sus objetivos, nunca lograrán abrumar al hombre sin sed. El Alma encarnada, al debilitar sus sentidos, escapa a la obligación del renacimiento. [233]Se generan [ p. 99 ] en la Conciencia como consecuencia de la coexistencia de la mente con los apegos. [230:1] Como consecuencia de los pensamientos pasados sobre el sonido que se despiertan en ella, el Alma, sujeta a tales influencias, recibe el órgano del oído. De igual manera, del apego a las formas, se produce su ojo, y del anhelo por el aroma, su órgano del olfato. De los pensamientos táctiles, adquiere la piel. De la misma manera, adquiere las cinco respiraciones, a saber, Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana, que contribuyen a mantener el cuerpo en marcha. Encerrada en un cuerpo con todos los miembros plenamente desarrollados como consecuencia (como se muestra arriba) de actos pasados, el Alma nace, con dolor, tanto físico como mental, al principio, en el medio y al final. Debe saberse que el dolor surge del mismo hecho de aceptar el cuerpo (en el útero). Aumenta con la idea del Ser. Al renunciar a estos (apegos que son la causa del nacimiento), el dolor encuentra su fin. Quien conoce el fin del dolor alcanza la Emancipación. [231:1] Tanto el origen como la destrucción de los sentidos residen en el atributo de la Pasión. El hombre sabio debe actuar con el debido escrutinio, con la ayuda del ojo constituido por las escrituras. [232:1] Los sentidos del conocimiento, incluso si logran alcanzar todos sus objetivos, nunca logran abrumar al hombre sin sed. El Alma encarnada, al debilitar sus sentidos, escapa a la obligación del renacimiento. [233:1]Se generan [ p. 99 ] en la Conciencia como consecuencia de la coexistencia de la mente con los apegos. [230:2] Como consecuencia de los pensamientos pasados sobre el sonido que se despiertan en ella, el Alma, sujeta a tales influencias, recibe el órgano del oído. De igual manera, del apego a las formas, se produce su ojo, y del anhelo por el aroma, su órgano del olfato. De los pensamientos táctiles, adquiere la piel. De la misma manera, adquiere las cinco respiraciones, a saber, Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana, que contribuyen a mantener el cuerpo en marcha. Encerrada en un cuerpo con todos los miembros plenamente desarrollados como consecuencia (como se muestra arriba) de actos pasados, el Alma nace, con dolor, tanto físico como mental, al principio, en el medio y al final. Debe saberse que el dolor surge del mismo hecho de aceptar el cuerpo (en el útero). Aumenta con la idea del Ser. Al renunciar a estos (apegos que son la causa del nacimiento), el dolor encuentra su fin. Quien conoce el fin del dolor alcanza la Emancipación. [231:2] Tanto el origen como la destrucción de los sentidos residen en el atributo de la Pasión. El hombre sabio debe actuar con el debido escrutinio, con la ayuda del ojo constituido por las escrituras. [232:2] Los sentidos del conocimiento, incluso si logran alcanzar todos sus objetivos, nunca logran abrumar al hombre sin sed. El Alma encarnada, al debilitar sus sentidos, escapa a la obligación del renacimiento. [233:2]Nunca lograrás abrumar al hombre que no tiene sed. El alma encarnada, al debilitar sus sentidos, escapa a la obligación del renacimiento». [233:3]Nunca lograrás abrumar al hombre que no tiene sed. El alma encarnada, al debilitar sus sentidos, escapa a la obligación del renacimiento». [233:4]
“Bhishma dijo: 'Ahora te diré cuáles son los medios (para dominar los sentidos) según lo que ven las escrituras. Una persona, oh rey, alcanzará el fin supremo con la ayuda de tal conocimiento y al encuadrar su conducta en consecuencia. Entre todas las criaturas vivientes, se dice que el hombre es el más destacado.
Entre los hombres, los regenerados han sido considerados los más destacados; y entre ellos, aquellos que conocen los Vedas. Estos últimos son considerados las almas de todas las criaturas vivientes. De hecho, los brahmanes [ p. 100 ] que conocen los Vedas son considerados omniscientes y que todo lo ven. Son personas que han llegado a conocer a Brahma. Así como un ciego, sin guía, encuentra muchas dificultades en el camino, así también una persona carente de conocimiento encuentra muchos obstáculos en el mundo. Por esta razón, quienes poseen conocimiento son considerados superiores a los demás. Quienes desean adquirir virtud practican diversos ritos según los dictados de las escrituras. Sin embargo, no logran la emancipación, pues solo obtienen esas buenas cualidades de las que hablaré más adelante. [234] La pureza de palabra, cuerpo y mente, el perdón, la verdad, la firmeza y la inteligencia son cualidades que manifiestan las personas virtuosas que practican ambas religiones. La llamada Brahmacharya (religión de abstención o yoga) se considera el medio para alcanzar a Brahma. Es la más importante de todas las religiones. Mediante su práctica se alcanza el fin supremo (la emancipación). El Brahmacharya está desprovisto de toda conexión con los cinco alientos vitales, la mente, el entendimiento, los cinco sentidos de la percepción y los cinco sentidos de la acción. Por ello, está libre de todas las percepciones que proporcionan los sentidos. Se escucha solo como una palabra, y su forma, sin ser vista, solo puede concebirse. Es un estado de existencia que depende solo de la mente. Está libre de toda conexión con los sentidos. Ese estado sin pecado debe alcanzarse solo mediante el entendimiento. Quien lo practica debidamente alcanza a Brahma; quien lo practica a medias, alcanza la condición de los dioses; mientras que quien lo practica con indiferencia, nace entre los brahmanes y, dotado de erudición, alcanza la eminencia. El Brahmacharya es extremadamente difícil de practicar. Escuchen ahora los medios (por los cuales uno puede practicarlo). Aquella persona regenerada que se entrega a él debe dominar la cualidad de la Pasión tan pronto como comience a manifestarse o tan pronto como comience a ser poderosa. Quien se ha comprometido con este voto no debe hablar con mujeres. Nunca debe posar la mirada en una mujer desnuda. La visión de mujeres, incluso en circunstancias indiferentes, llena de pasión a todos los hombres de mente débil. Si una persona (mientras observa este voto) siente que el deseo por una mujer surge en su corazón, debe (como expiación) observar el voto llamado Krichcchra y también pasar tres días en agua. [235] Si se siente algún deseo durante un sueño, uno debe, sumergiéndose en el agua, repetir mentalmente tres veces los tres Riks de Aghamarshana.[236] El hombre sabio que se ha entregado a la práctica de este voto debe, con una mente amplia e iluminada, quemar los pecados en su mente, todos debidos a la cualidad de la Pasión. Así como el conducto que transporta los desechos del cuerpo está estrechamente conectado con el cuerpo, así también el Alma encarnada está estrechamente conectada con el cuerpo que la confina. Los diferentes tipos de jugos, que recorren la red arterial, nutren el aire, la bilis y la flema, la sangre, la piel y la carne, los intestinos, los huesos y la médula, y todo el cuerpo. Sepa que hay diez conductos principales. Estos asisten las funciones de los cinco sentidos. De estos diez se ramifican miles de otros conductos de forma más diminuta. Como ríos que llenan el océano en la estación adecuada, todos estos conductos, que contienen jugos, nutren el cuerpo. Un conducto llamado Manovaha conduce al corazón. Extrae de cada parte del cuerpo humano la semilla vital que nace del deseo. Numerosos conductos, que se ramifican desde el principal, se extienden por todo el cuerpo y, al contener el elemento calor, originan el sentido de la vista (y el resto). Así como la mantequilla contenida en la leche se bate con varillas, así también los deseos generados en la mente (al ver o pensar en mujeres) atraen la semilla vital que reside en el cuerpo. Incluso en medio de nuestros sueños, la pasión, nacida en la imaginación, asalta la mente, con el resultado de que el conducto ya mencionado, a saber, Manovaha, expulsa la semilla vital nacida del deseo. El gran y divino Rishi Atri es experto en el tema de la generación de la semilla vital. Los jugos que produce la comida, el conducto llamado Manovaha y el deseo que nace de la imaginación, son las tres causas que originan la semilla vital, cuya deidad principal es Indra. La pasión que contribuye a la emisión de este fluido se llama, por lo tanto, Indriya. Quienes saben que el curso de la semilla vital es la causa de la mezcla de castas son hombres de pasiones contenidas. Se considera que sus pecados han sido extinguidos y nunca están sujetos al renacimiento. Quien se entrega a la acción simplemente para sustentar su cuerpo, reduciendo con la ayuda de la mente los tres atributos (Bondad, Pasión y Oscuridad) a un estado de uniformidad, y lleva en sus últimos momentos los alientos vitales al conducto llamado Manovaha, escapa a la obligación de renacer. [237] La Mente sin duda adquirirá Conocimiento. Es la Mente la que toma la forma de todas las cosas. Las mentes de todas las personas de alma elevada, que alcanzan el éxito mediante la meditación, [ p. 102 ] se liberan del deseo, se vuelven eternas y luminosas. [238] Por lo tanto, para destruir la mente (como mente),Uno debe realizar solo acciones sin pecado y, liberándose de los atributos de la Pasión y la Oscuridad, con seguridad alcanzará un fin muy deseable. [239] El conocimiento (normalmente) adquirido en la juventud se debilita con la decrepitud. Sin embargo, una persona de entendimiento maduro logra, mediante los efectos auspiciosos de vidas pasadas, destruir sus deseos. [240] Tal persona, trascendiendo las ataduras del cuerpo y los sentidos como un viajero que atraviesa un camino lleno de obstáculos y transgrediendo todas las faltas que ve, logra saborear el néctar (de la Emancipación).
“Bhishma dijo: 'Las criaturas vivientes, al apegarse a los objetos de los sentidos, siempre cargados de maldad, se vuelven indefensas. Sin embargo, las personas de alma elevada que no están apegadas a ellos alcanzan el fin más elevado. El hombre inteligente, al contemplar el mundo abrumado por los males constituidos por el nacimiento, la muerte, la decrepitud, el dolor, la enfermedad y las ansiedades, debe esforzarse por alcanzar la Emancipación. Debe ser puro de palabra, pensamiento y cuerpo; debe estar libre de orgullo. De alma tranquila y poseedor de conocimiento, debe llevar una vida de mendicidad y buscar la felicidad sin apegarse a ningún objeto mundano. Además, si se observa que el apego posee la mente como consecuencia de la compasión hacia las criaturas, debe, viendo que el universo es el resultado de los actos, mostrar [ p. 103 ] indiferencia respecto a la compasión misma. [241] Cualquiera que sea el bien que se realice, o cualquier pecado que se perpetre, quien lo realiza sufre las consecuencias. Por lo tanto, quien solo debe realizar buenas acciones en palabras, pensamientos y obras. [242] Quien practica la abstención de dañar a otros, la veracidad en el habla, la honestidad hacia todas las criaturas y el perdón, y quien nunca es descuidado, logra alcanzar la felicidad. Por lo tanto, quien ejercita su inteligencia, debe disponer su mente, después de entrenarla, hacia la paz con todas las criaturas. [243] Aquel que considera la práctica de las virtudes enumeradas anteriormente como el deber supremo, como conducente a la felicidad de todas las criaturas y como destructor de toda clase de tristeza, yoPosee el conocimiento supremo y logra la felicidad. Por lo tanto (como ya se dijo), uno debe, ejercitando su inteligencia, disponer su mente, después de entrenarla, hacia la paz con todas las criaturas. Nunca debe pensar en hacer daño a los demás. No debe codiciar lo que está muy por encima de su poder de alcanzar. No debe dirigir sus pensamientos hacia objetos inexistentes. Por otro lado, debe dirigir su mente hacia el conocimiento mediante esfuerzos persistentes que con seguridad darán frutos. [244] Con la ayuda de las declaraciones de los Srutis y de esfuerzos persistentes calculados para alcanzar el éxito, ese Conocimiento fluirá con seguridad. Quien desee decir buenas palabras u observar una religión purificada de toda escoria, debe expresar solo la verdad, libre de malicia o censura. Quien posee un corazón sano debe pronunciar palabras que no estén cargadas de deshonestidad, que no sean duras, que no sean crueles, que no sean malvadas ni se caractericen por la locuacidad. El universo está limitado por la palabra. Si se está dispuesto a renunciar (a todos los objetos mundanos), entonces se deben proclamar, [245] con una mente llena de humildad y un entendimiento puro, las propias malas acciones. [246] Quien se lanza a la acción, impulsado a ello por propensiones cargadas del atributo de la Pasión, obtiene mucha miseria en este mundo y finalmente se hunde en el infierno. Por lo tanto, se debe practicar el autocontrol en cuerpo, palabra y mente. Las personas ignorantes que soportan las cargas del mundo son como ladrones cargados con su botín de ovejas dispersas (separadas de los rebaños que pastan). Estos últimos siempre están atentos a los caminos que les son desfavorables (debido a la presencia de la guardia real). [247] De hecho, así como los ladrones deben arrojar su botín si desean la seguridad, así también una persona debe abandonar todos los actos dictados por la Pasión y la Oscuridad si desea alcanzar la felicidad. Sin duda, una persona sin deseos, libre de las ataduras del mundo, contenta de vivir en soledad, abstemia en la dieta, dedicada a las penitencias y con los sentidos bajo control, que ha quemado todas sus penas mediante la adquisición del conocimiento, que disfruta practicando todos los detalles de la disciplina del yoga y que tiene el alma purificada, logra, gracias a su mente retraída, alcanzar Brahma o la Emancipación. [248] Quien posee paciencia y un alma purificada debe, sin duda, controlar su entendimiento. Con el entendimiento (así disciplinado), debe controlar su mente, y luego, con ella, dominar los objetos de los sentidos. Al controlar la mente y dominar los sentidos, estos se iluminarán y entrarán con alegría en Brahma. Cuando los sentidos se retraen en la mente,El resultado es que Brahma se manifiesta en ella. De hecho, cuando los sentidos se destruyen y el alma retorna al atributo de la existencia pura, se la considera transformada en Brahma. Por otra parte, nunca se debe hacer alarde del poder del yoga. Por otro lado, siempre se debe esforzarse por controlar los sentidos practicando las reglas del yoga. De hecho, quien se dedica a la práctica de las reglas del yoga debe realizar todos aquellos actos mediante los cuales su conducta y disposición puedan purificarse. [249] (Sin hacer de los poderes del yoga el medio de subsistencia), se debe vivir de granos de maíz partidos, frijoles maduros, tortas secas de semillas de las cuales se ha extraído el aceite, hierbas aromáticas, cebada semimadura, harina de legumbres fritas, frutas y raíces, obtenidas mediante limosnas. [250] Reflexionando sobre las características del tiempo y el lugar, uno debe, según sus inclinaciones, observar, tras un examen adecuado, los votos y las reglas sobre ayunos. No se debe suspender una observancia iniciada. Como quien enciende lentamente un fuego, se debe extender gradualmente un acto impulsado por el conocimiento. Al hacerlo, Brahma brilla gradualmente en uno como el Sol. La Ignorancia, que tiene el Conocimiento como su base, extiende su influencia sobre los tres estados (vigilia, sueño y sueño profundo). El [ p. 105 ] Conocimiento, a su vez, que sigue al Entendimiento, es asaltado por la Ignorancia. [251] La persona de corazón malvado no logra obtener conocimiento del Alma por considerarla unida a los tres estados, aunque en realidad los trasciende a todos. Sin embargo, cuando logra comprender los límites bajo los cuales se manifiestan ambos, a saber, la unión con los tres estados y la separación de ellos, es entonces cuando se libera del apego y alcanza la Emancipación. Al alcanzar tal comprensión, uno trasciende los efectos de la vejez, se eleva por encima de las consecuencias de la decrepitud y la muerte, y obtiene Brahma, que es eterno, inmortal, inmutable e indeteriorable.[250:1] Reflexionando sobre las características del tiempo y el lugar, uno debe, según sus inclinaciones, observar, tras un examen adecuado, los votos y las reglas sobre ayunos. No se debe suspender una observancia iniciada. Como quien enciende lentamente un fuego, se debe extender gradualmente un acto impulsado por el conocimiento. Al hacerlo, Brahma brilla gradualmente en uno como el Sol. La Ignorancia, que tiene el Conocimiento como su base, extiende su influencia sobre los tres estados (vigilia, sueño y sueño profundo). El [ p. 105 ] Conocimiento, a su vez, que sigue al Entendimiento, es asaltado por la Ignorancia. [251:1] La persona de corazón malvado no logra obtener conocimiento del Alma por considerarla unida a los tres estados, aunque en realidad los trasciende a todos. Sin embargo, cuando logra comprender los límites bajo los cuales se manifiestan ambos, a saber, la unión con los tres estados y la separación de ellos, es entonces cuando se libera del apego y alcanza la Emancipación. Al alcanzar tal comprensión, uno trasciende los efectos de la vejez, se eleva por encima de las consecuencias de la decrepitud y la muerte, y obtiene Brahma, que es eterno, inmortal, inmutable e indeteriorable.[250:2] Reflexionando sobre las características del tiempo y el lugar, uno debe, según sus inclinaciones, observar, tras un examen adecuado, los votos y las reglas sobre ayunos. No se debe suspender una observancia iniciada. Como quien enciende lentamente un fuego, se debe extender gradualmente un acto impulsado por el conocimiento. Al hacerlo, Brahma brilla gradualmente en uno como el Sol. La Ignorancia, que tiene el Conocimiento como su base, extiende su influencia sobre los tres estados (vigilia, sueño y sueño profundo). El [ p. 105 ] Conocimiento, a su vez, que sigue al Entendimiento, es asaltado por la Ignorancia. [251:2] La persona de corazón malvado no logra obtener conocimiento del Alma por considerarla unida a los tres estados, aunque en realidad los trasciende a todos. Sin embargo, cuando logra comprender los límites bajo los cuales se manifiestan ambos, a saber, la unión con los tres estados y la separación de ellos, es entonces cuando se libera del apego y alcanza la Emancipación. Al alcanzar tal comprensión, uno trasciende los efectos de la vejez, se eleva por encima de las consecuencias de la decrepitud y la muerte, y obtiene Brahma, que es eterno, inmortal, inmutable e indeteriorable.
Bhishma dijo: «El yogui que desea practicar siempre el Brahmacharya sin pecado y que está impresionado por las faltas asociadas con los sueños debe, con todo su corazón, buscar abandonar el sueño. En los sueños, el alma encarnada, afectada por los atributos de la Pasión y la Oscuridad, parece poseer otro cuerpo y moverse y actuar influenciada por el deseo. [252] Como consecuencia de la aplicación para la adquisición de conocimiento y de la continua reflexión y recapitulación, el yogui permanece siempre despierto. De hecho, el yogui puede mantenerse continuamente despierto dedicándose al conocimiento. Sobre este tema se ha preguntado qué es este estado en el que la criatura encarnada se cree rodeada y ocupada en objetos y actos. Es cierto que el ser encarnado, con sus sentidos realmente suspendidos, todavía cree poseer un cuerpo con todos los sentidos del conocimiento y de la acción.» En cuanto a la pregunta planteada, se dice que el maestro de yoga Hari comprende verdaderamente cómo sucede. Los grandes Rishis afirman que la explicación ofrecida por Hari es correcta y coherente con la razón. Los eruditos afirman que, como consecuencia del agotamiento de los sentidos, todas las criaturas experimentan sueños. (Aunque los sentidos estén suspendidos), la mente, sin embargo, nunca desaparece (ni se vuelve inactiva) y, por lo tanto, surgen los sueños. Todos afirman que esta es su causa evidente. Así como las imaginaciones de una persona despierta y [ p. 106 ] dedicada a la acción se deben únicamente al poder creativo de la mente, de la misma manera, las impresiones en un sueño pertenecen únicamente a la mente. Una persona con deseo y apego obtiene esas imaginaciones (en sueños) basándose en las impresiones de incontables vidas pasadas. Nada de lo que impresiona la mente una vez se pierde jamás, y el alma, al conocer todas esas impresiones, las hace surgir de la oscuridad. [253] Cualquiera de los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad que se produzca por la influencia de actos pasados, y por el que la mente se vea afectada momentáneamente de cualquier manera, los elementos (en sus formas sutiles) se manifiestan o indican en consecuencia (en forma de imágenes). [254] Tras producirse así las imágenes, el atributo particular de Bondad, Pasión u Oscuridad que haya sido traído por un acto pasado surge en la mente y conduce a su resultado final, a saber, la felicidad o la miseria. Esas imágenes que tienen como causas principales el viento, la bilis y la flema, que los hombres captan por ignorancia y como consecuencia de propensiones cargadas de Pasión y Oscuridad, no pueden, como se ha dicho, descartarse fácilmente. [255] Todos los objetos que una persona percibe en la mente (mientras está despierta) a través de los sentidos en un estado de perspicuidad, son aprehendidos por la mente en los sueños mientras los sentidos están oscurecidos con respecto a sus funciones.[256] La Mente existe sin obstáculos en todas las cosas. Esto se debe a la naturaleza del Alma. El Alma debe ser comprendida. Todos los elementos y los objetos que los componen existen en el Alma. [257] En el estado llamado sueño profundo (sushupti), el cuerpo humano manifiesto, que, por supuesto, es la puerta de los sueños, desaparece en la mente. Ocupando el cuerpo, la mente entra en el alma, que es manifiesta y de la cual dependen todas las cosas existentes e inexistentes, y se transforma en un testigo despierto con certeza de comprensión. Así, morando en la Conciencia pura, que es el alma de todas las cosas, es considerada por los eruditos como [ p. 107 ] trascendiendo tanto la Conciencia como todas las cosas del universo. [258] Ese yogui que, como consecuencia del deseo, codicia alguno de los atributos divinos (de Conocimiento o Renunciación, etc.) debe considerar que una mente pura es idéntica al objeto de su deseo. Todas las cosas descansan en una mente o alma pura. [259] Este es el resultado que alcanza quien se dedica a penitencias. Sin embargo, ese yogui que ha superado la Oscuridad o la ignorancia, se vuelve poseedor de la refulgencia trascendente. Cuando la oscuridad o la ignorancia se han trascendido, el Alma encarnada se convierte en el Supremo Brahma, la causa del universo. [260] Las deidades tienen penitencias y ritos védicos. La oscuridad (o el orgullo y la crueldad), que es destructiva de la primera, ha sido adoptada por los Asuras. Este, a saber, Brahma, del que se ha dicho que solo tiene el Conocimiento como atributo, es difícil de alcanzar tanto para las deidades como para los Asuras. Debe saberse que las cualidades de Bondad, Pasión y Oscuridad pertenecen a las deidades y a los Asuras. La Bondad es atributo de las deidades, mientras que las otras dos pertenecen a los Asuras. Brahma trasciende todos esos atributos. Es Conocimiento puro. Es Inmortalidad. Es refulgencia pura. Es indestructible. Quienes tienen almas purificadas y conocen a Brahma alcanzan el fin supremo. Quien posee conocimiento visual puede afirmar esto con la ayuda de la razón y la analogía. Brahma, indestructible, puede comprenderse simplemente retirando los sentidos y la mente (de los objetos externos al alma misma).» [261]107] trascendiendo tanto la Conciencia como todas las cosas en el universo. [258:1] Ese yogi que, como consecuencia del deseo, codicia cualquiera de los atributos divinos (de Conocimiento o Renuncia, etc.) debe considerar que una mente pura es idéntica al objeto de su deseo. Todas las cosas descansan en una mente o alma pura. [259:1] Este es el resultado alcanzado por quien se dedica a penitencias. Sin embargo, ese yogi que ha superado la Oscuridad o la ignorancia, se vuelve poseedor de la refulgencia trascendente. Cuando la oscuridad o la ignorancia se han trascendido, el Alma encarnada se convierte en el Supremo Brahma, la causa del universo. [260:1] Las deidades tienen penitencias y ritos védicos. La oscuridad (u orgullo y crueldad), que es destructiva de la primera, ha sido adoptada por los Asuras. Este, a saber, Brahma, del que se ha dicho que solo posee el Conocimiento como atributo, es difícil de alcanzar tanto para las deidades como para los Asuras. Debe saberse que las cualidades de Bondad, Pasión y Oscuridad pertenecen a las deidades y a los Asuras. La Bondad es atributo de las deidades; mientras que las otras dos pertenecen a los Asuras. Brahma trasciende todos esos atributos. Es Conocimiento puro. Es Inmortalidad. Es refulgencia pura. Es indestructible. Quienes tienen almas purificadas y conocen a Brahma alcanzan el fin supremo. Quien posee el conocimiento como atributo puede decir esto con la ayuda de la razón y la analogía. Brahma, que es indestructible, puede comprenderse simplemente retirando los sentidos y la mente (de los objetos externos al alma misma).» [261:1]107] trascendiendo tanto la Conciencia como todas las cosas en el universo. [258:2] Ese yogi que, como consecuencia del deseo, codicia cualquiera de los atributos divinos (de Conocimiento o Renuncia, etc.) debe considerar que una mente pura es idéntica al objeto de su deseo. Todas las cosas descansan en una mente o alma pura. [259:2] Este es el resultado alcanzado por quien se dedica a penitencias. Sin embargo, ese yogi que ha superado la Oscuridad o la ignorancia, se vuelve poseedor de la refulgencia trascendente. Cuando la oscuridad o la ignorancia se han trascendido, el Alma encarnada se convierte en el Supremo Brahma, la causa del universo. [260:2] Las deidades tienen penitencias y ritos védicos. La oscuridad (u orgullo y crueldad), que es destructiva de la primera, ha sido adoptada por los Asuras. Este, a saber, Brahma, del que se ha dicho que solo posee el Conocimiento como atributo, es difícil de alcanzar tanto para las deidades como para los Asuras. Debe saberse que las cualidades de Bondad, Pasión y Oscuridad pertenecen a las deidades y a los Asuras. La Bondad es atributo de las deidades; mientras que las otras dos pertenecen a los Asuras. Brahma trasciende todos esos atributos. Es Conocimiento puro. Es Inmortalidad. Es refulgencia pura. Es indestructible. Quienes tienen almas purificadas y conocen a Brahma alcanzan el fin supremo. Quien posee el conocimiento como atributo puede decir esto con la ayuda de la razón y la analogía. Brahma, que es indestructible, puede comprenderse simplemente retirando los sentidos y la mente (de los objetos externos al alma misma).» [261:2]«Brahma, que es indestructible, puede ser comprendido simplemente retirando los sentidos y la mente (de los objetos externos hacia el alma misma)». [261:3]«Brahma, que es indestructible, puede ser comprendido simplemente retirando los sentidos y la mente (de los objetos externos hacia el alma misma)». [261:4]
Bhishma dijo: «No puede decirse que conoce a Brahma quien no conoce los cuatro temas (a saber, los sueños, el sueño profundo, Brahma según sus atributos y Brahma trascendiendo todos los atributos), así como lo que es Manifiesto (a saber, el cuerpo) y lo que es Inmanifiesto (el alma chit), que el gran Rishi Narayana describió como Tattwam. [276] Lo manifiesto debería ser conocido como susceptible de muerte. Lo inmanifiesto (a saber, el alma chit) debería ser conocido como trascendente de la muerte. El Rishi Narayana describió la religión de Pravritti, sobre la cual reposa todo el universo con sus criaturas móviles e inmóviles.» La religión de Nivritti conduce, a su vez, al Brahma inmanifestado y eterno. [^277] El Creador (Brahma) ha descrito la religión de Pravritti. Pravritti implica renacimiento o retorno. Nivritti, por otro lado, implica el fin supremo. El asceta que desea discernir con exactitud entre el bien y el mal, que siempre se empeña en comprender la naturaleza del Alma y se dedica a la religión de Nivritti, alcanza ese fin supremo. [^278] Quien desee lograr esto debe conocer tanto lo Inmanifestado como Purusha, de los que hablaré enseguida. Aquello, a su vez, que es diferente de ambos, y que los trasciende a ambos, y que se distingue de todos los seres, debe ser particularmente observado por quien posee inteligencia. [^279] Tanto Prakriti como Purusha carecen de principio y de fin. Ambos son inconcebibles. Ambos son eternos e indestructibles. Ambos son superiores a lo más grande (del ser). En esto son similares. Son puntos de disimilitud entre ellos. (De esto hablaré enseguida). Prakriti está llena de los tres atributos (de Bondad, Pasión y Oscuridad). También está involucrada en la creación. Debe saberse que los verdaderos atributos de Kshetrajna (Purusha o el Alma) son diferentes. [262] Purusha es quien comprende todas las transformaciones de Prakriti (pero no puede ser comprendido a sí mismo). Él trasciende (con respecto a su naturaleza original) todos los atributos. En cuanto a Purusha y el Alma Suprema, ambos son incomprensibles. Como consecuencia, de nuevo, de que ambos carecen de atributos por los cuales puedan distinguirse, ambos se distinguen altamente de todo lo demás. [263] Una persona con turbante tiene la cabeza rodeada con tres pliegues de un trozo de tela. (La persona, sin embargo, no es idéntica al turbante que usa). De la misma manera, el Alma encarnada está investida de los tres atributos de Bondad, Pasión y Oscuridad. Pero, aunque así investida, el Alma no es idéntica a esos atributos. De ahí estos cuatro temas, que se abordan en estas cuatro consideraciones,Debe ser comprendido. [264] Quien comprende todo esto nunca se queda perplejo al sacar conclusiones (con respecto a todos los temas de investigación). Quien desee alcanzar una gran prosperidad debe purificarse mentalmente y, dedicándose a prácticas austeras en el cuerpo y los sentidos, debe dedicarse al yoga sin desear frutos. El universo está impregnado por el poder del yoga, que circula secretamente por cada parte de él e ilumina con intensidad. El sol y la luna brillan con refulgencia en el firmamento del corazón gracias al poder del yoga. El resultado del yoga es el Conocimiento. El yoga es muy apreciado en el mundo. [265] Cualquier acto que destruya la Pasión y la Oscuridad constituye el yoga en cuanto a su verdadera naturaleza. Se dice que el Brahmacharya y la abstención de causar daño constituyen el yoga del cuerpo; mientras que la correcta moderación de la mente y el habla constituyen el yoga de la mente. El alimento que se obtiene en limosna de personas regeneradas y versadas en el ritual se distingue de todos los demás alimentos. Al consumir ese alimento con abstinencia, los pecados nacidos de la Pasión comienzan a desvanecerse. Un yogui que subsiste con tales alimentos ve cómo sus sentidos se retiran gradualmente de sus objetos. Por lo tanto, debe ingerir solo la cantidad de alimento estrictamente necesaria para el sustento de su cuerpo. (Otro consejo que se puede ofrecer es que) ese conocimiento que se obtiene gradualmente mediante la mente dedicada al yoga debe hacerse propio con alegría durante los últimos momentos mediante un esfuerzo forzado de poder. [266] El Alma encarnada, al despojarse de Rajas (no alcanza inmediatamente la Emancipación, sino que) asume una forma sutil con todos los sentidos de percepción y se desplaza en el espacio. Cuando su mente se vuelve inafectada por las acciones, como consecuencia de dicha renuncia (pierde esa forma sutil y) se funde en Prakriti (sin alcanzar, sin embargo, Brahma o la Emancipación que trasciende a Prakriti). [267] Tras la destrucción de este cuerpo burdo, quien, mediante la ausencia de descuido, escapa de los tres cuerpos (a saber, el burdo, el sutil y el karana), logra alcanzar la Emancipación. [268] El nacimiento y la muerte de las criaturas siempre dependen de la causa constituida por la Ignorancia original [ p. 110 ] (o Avidya). Cuando surge el conocimiento de Brahma, la necesidad ya no persigue a la persona. Sin embargo, quienes aceptan lo contrario de la verdad (creyendo que existe el Ser cuando en realidad no existe) son hombres cuya comprensión siempre está absorta en el nacimiento y la muerte de todo lo existente. (Estas personas ni siquiera sueñan con la Emancipación). [269] Sosteniendo sus cuerpos con la ayuda de la paciencia, retirando sus corazones de todos los objetos externos con la ayuda de su entendimiento y retirándose del mundo de los sentidos, algunos yoguis adoran los sentidos como consecuencia de su sutileza.[270] Algunos entre ellos, con la mente purificada por el yoga, procediendo según (las etapas indicadas en) las escrituras y alcanzando lo más alto, logran conocerlo con la ayuda del entendimiento y moran en aquello que es lo más alto y que, sin apoyarse en nada más, reposa en sí mismo. [271] Algunos adoran a Brahma en imágenes. Otros lo adoran como existente con atributos. Algunos comprenden repetidamente la Divinidad suprema, que se ha descrito como un destello de relámpago y que es, a su vez, indestructible. [272] Otros, que han quemado sus pecados mediante penitencias, alcanzan finalmente a Brahma. Todas esas personas de alma elevada alcanzan el fin supremo. Con el ojo de las escrituras, uno debe observar los atributos sutiles de estas diversas formas de Brahma, distinguidas por sus atributos, que son (así) adoradas por los hombres. El yogui que ha trascendido la necesidad de depender del cuerpo, que se ha despojado de todos los apegos y cuya mente está dedicada a la abstracción yóguica, debe ser conocido como otra instancia de la Infinitud, como la Divinidad Suprema, o como aquello que no se manifiesta. [273] Aquellos cuyos corazones se dedican a la adquisición de conocimiento logran primero liberarse del mundo de los mortales. Posteriormente, al desprenderse de los apegos, participan de la naturaleza de Brahma y finalmente alcanzan el fin supremo.
[ p. 111 ]
«Así han hablado las personas versadas en los Vedas sobre la religión que conduce al logro de Brahma. Quienes siguen esa religión según su conocimiento, todos logran alcanzar el fin supremo. Incluso quienes logran adquirir un conocimiento inquebrantable (por los embates del escepticismo) y que libera a sus poseedores de todo tipo de apegos, alcanzan diversas regiones elevadas después de la muerte y se emancipan según su conocimiento. Aquellas personas de corazón puro que han absorbido la satisfacción del conocimiento y que han desechado todos los deseos y apegos, gradualmente se acercan, en cuanto a su naturaleza, cada vez más a Brahma, cuyo atributo es lo inmanifiesto, divino, sin nacimiento ni muerte. Al comprender que Brahma reside en sus almas, se vuelven inmutables y nunca tienen que retornar (a la tierra). Al alcanzar ese estado supremo, indestructible y eterno, existen en felicidad. El conocimiento respecto a este mundo es incluso este: existe (en el caso de las personas que yerran). No existe (en el caso de quienes no han sido aturdidos por el error). El universo entero, atado al deseo, gira como una rueda. Como las fibras de un tallo de loto se extienden por cada parte del tallo, de la misma manera las fibras del deseo, que no tienen principio ni fin, se extienden por cada parte del cuerpo. Como un tejedor introduce sus hilos en una tela mediante su lanzadera, de la misma manera los hilos que constituyen la tela del universo son tejidos por la lanzadera del Deseo. Quien conoce adecuadamente las transformaciones de Prakriti, de Prakriti misma y de Purusha, se libera del Deseo y alcanza la Emancipación. [274] El divino Rishi Narayana, ese refugio del universo, por el bien de la compasión hacia todas las criaturas, claramente promulgó estos medios para la adquisición de la inmortalidad.'»
“Yudhishthira dijo: ‘¿Mediante qué conducta, oh tú que estás familiarizado con todos los cursos de conducta, logró Janaka, el gobernante de Mithila versado en la religión de la Emancipación, alcanzar la Emancipación, después de desechar todos los disfrutes mundanos?’
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita la siguiente antigua narración sobre la conducta particular mediante la cual ese gobernante, conocedor de todos los caminos de la conducta, logró alcanzar la mayor felicidad. Había un gobernante en Mithila llamado Janadeva, de la raza de Janaka. Siempre reflexionaba sobre los caminos que podrían conducir al logro de Brahma. Un siglo de preceptores vivía siempre en su palacio, instruyéndole sobre los diversos caminos del deber que seguían quienes se habían entregado a diversos modos de vida. [275] Entregado al estudio de los Vedas, no estaba muy satisfecho con las especulaciones de sus instructores sobre la naturaleza del alma y sus doctrinas de la extinción por la disolución del cuerpo o del renacimiento después de la muerte.» Érase una vez un gran asceta llamado Panchasikha, hijo de Kapila, que tras recorrer el mundo entero llegó a Mithila. Dotado de conclusiones correctas respecto a todas las especulaciones sobre los diversos deberes relacionados con la renuncia, estaba por encima de todos los pares de opuestos (como el calor y el frío, la felicidad y la miseria), y no albergaba dudas. Era considerado el más destacado de los Rishis. Viviendo donde le placía, deseaba poner al alcance de todos la felicidad eterna, tan difícil de alcanzar. Parecía que iba de un lado a otro, asombrando al mundo, habiendo asumido la forma de nada menos que ese gran Rishi, ese señor de las criaturas, a quien los seguidores de la doctrina Sankhya conocían con el nombre de Kapila. Era el más destacado de todos los discípulos de Asuri y era llamado el inmortal. Había realizado un sacrificio mental que había perdurado durante mil años. [276] Tenía una mente firme y había completado todos los ritos y sacrificios prescritos en las escrituras que conducen a la obtención de Brahma. Conocía plenamente las cinco envolturas que cubren el alma. [277] Era devoto de los cinco actos relacionados con la adoración de Brahma y poseía las cinco cualidades (tranquilidad, autocontrol, etc.). Conocido (como ya se mencionó) con el nombre de Panchasikha, un día se acercó a una gran multitud de Rishis seguidores de las doctrinas Sankhya y les preguntó sobre el objeto supremo de la adquisición humana, a saber, lo Inmanifestado o aquello sobre lo que descansan los cinco Purushas o envolturas (ya mencionados). [278] Para obtener conocimiento del Alma, Asuri consultó a su preceptor. Gracias a las instrucciones de este último y a sus propias penitencias, Asuri comprendió la distinción entre el cuerpo y el alma y adquirió la visión celestial. [279] En esa reunión de ascetas, Asuri expuso el Brahma Inmutable e Indestructible, que se manifiesta en diversas formas. Panchasikha se convirtió en discípulo de Asuri. Se alimentaba de leche humana.Había una brahmani llamada Kapila. Era la esposa de Asuri. [280] Panchasikha fue aceptado por ella como hijo y él solía mamar de sus pechos. Como consecuencia, llegó a ser conocido como el hijo de Kapila y su comprensión se fijó en Brahma. Todo esto, sobre las circunstancias de su nacimiento y las que lo llevaron a convertirse en el hijo de Kapila, me lo dijo el divino Rishi. [281] Este último también me habló de la omnisciencia de Panchasikha. Versado en todos los deberes, Panchasikha, tras haber adquirido un alto conocimiento, (llegó a Janaka) y sabiendo que ese rey sentía la misma reverencia por todos sus preceptores, comenzó a asombrar a ese siglo de preceptores (con una exposición de su doctrina llena de argumentos), con abundantes razones. Al observar el talento de Kapileya, Janaka se encariñó profundamente con él y, abandonando a sus cien preceptores, comenzó a seguirlo en particular. Entonces Kapileya comenzó a hablar con Janaka, quien, según la ordenanza, se había inclinado ante él (como corresponde a un discípulo) y era plenamente capaz de comprender las instrucciones del sabio, sobre la elevada religión de la Emancipación, que se explica en los tratados del Sankhya. Exponiendo en primer lugar las penas del nacimiento, habló a continuación de las penas de las acciones (religiosas). Concluido este tema, explicó las penas de todos los estados de vida, que terminan incluso en la elevada región del Creador. [282] También habló sobre esa Ilusión, cuyo fin es la práctica de la religión, las acciones y sus frutos, y que es sumamente insegura, destructible, inestable e incierta. [283] Los escépticos afirman que cuando la muerte (del cuerpo) se ve y es un hecho con evidencia directa, quienes sostienen, basándose en su fe en las Escrituras, que existe algo distinto del cuerpo, llamado Alma, quedan necesariamente derrotados en sus argumentos. También argumentan que la muerte significa la extinción del Alma, y que el dolor, la decrepitud y la enfermedad implican la muerte (parcial) del Alma. Quien sostiene, erróneamente, que el Alma es distinta del cuerpo y existe tras la pérdida del cuerpo, alberga una opinión irrazonable. [284] Si se considera existente aquello que no existe realmente en el mundo, cabe mencionar que el rey, al ser considerado así, nunca está sujeto a la decrepitud ni a la muerte. Pero, ¿debe creerse, por ello, que está por encima de la decrepitud y la muerte? [285] Cuando la cuestión es si un objeto existe o no, y cuando aquello cuya existencia se afirma presenta todos los indicios de inexistencia, ¿en qué se basa la gente común para resolver los asuntos de la vida? La evidencia directa es la raíz tanto de la inferencia como de las Escrituras. Las Escrituras pueden ser contradichas por la evidencia directa. En cuanto a la inferencia,Su efecto probatorio es escaso. Sea cual sea el tema, dejen de razonar solo por inferencias. No existe nada más llamado jiva que este cuerpo. En una semilla de baniano se encuentra la capacidad de producir hojas, flores, frutos, raíces y corteza. De la hierba y el agua que ingiere una vaca se producen leche y mantequilla, sustancias cuya naturaleza difiere de la de sus causas. Sustancias de diferentes tipos, al descomponerse en agua durante un tiempo, producen licores espirituosos cuya naturaleza difiere bastante de la de las sustancias que los producen. De igual manera, de la semilla vital se produce el cuerpo y sus atributos, junto con el entendimiento, la consciencia, la mente y otras posesiones. Dos trozos de madera, frotados, producen fuego. La piedra llamada Suryakanta, al entrar en contacto con los rayos del sol, produce fuego. Cualquier sustancia metálica sólida, calentada al fuego, seca el agua al entrar en contacto con ella. De manera similar, el cuerpo material produce la mente y sus atributos de percepción, memoria, imaginación, etc. Así como el imán mueve el hierro, de manera similar, los sentidos son controlados por la mente. [286] Así razonan los escépticos. Sin embargo, se equivocan. Pues la desaparición (solo de la fuerza animadora) al quedar el cuerpo sin vida (y no la extinción simultánea del cuerpo al ocurrir ese evento) es la prueba (de la verdad de que el cuerpo no es el Alma, sino que el Alma es algo separado del cuerpo y lo sobrevive con certeza. Si, de hecho, cuerpo y Alma hubieran sido la misma cosa, ambos habrían desaparecido en el mismo instante. En cambio, el cuerpo muerto puede verse durante algún tiempo después de la muerte. La muerte, por lo tanto, significa la huida del cuerpo de algo que es diferente del cuerpo). La súplica a las deidades por parte de los mismos hombres que niegan la existencia separada del Alma es otro buen argumento para la proposición de que el Alma está separada del cuerpo o tiene una existencia que puede ser independiente de una forma material burda. Las deidades a las que estos hombres rezan son incapaces de ser vistas ni tocadas. Se cree que existen en formas sutiles. (En realidad, si la creencia en deidades desprovistas de formas materiales burdas no violenta su razón, ¿por qué la existencia de un Alma inmaterial por sí sola la violentaría tanto?) Otro argumento contra el escéptico es que su proposición implica una destrucción de los actos (pues si el cuerpo y el Alma mueren juntos, también perecerían los actos de esta vida, una conclusión a la que nadie puede llegar si quiere explicar las desigualdades o condiciones observadas en el universo). [287] Estas deidades mencionadas, y que tienen formas materiales, no pueden ser las causas (del Alma inmaterial y sus acompañamientos inmateriales de percepción, memoria, etc.).La identidad de las existencias inmateriales con los objetos materiales es incomprensible. (Por lo tanto, los objetos materiales en sí mismos no pueden, de ninguna manera, ser causas de la producción de cosas inmateriales). Algunos opinan que existe el renacimiento y que este es causado por la ignorancia, el deseo de actuar, la codicia, la negligencia y la adhesión a otras faltas. Dicen que la ignorancia (Avidya) es el alma. Las acciones constituyen la semilla que se siembra en esa tierra. El deseo es el agua que hace crecer esa semilla; así explican el renacimiento. Sostienen que, al estar esa ignorancia arraigada de forma imperceptible, al destruirse un cuerpo mortal, surge inmediatamente otro; y que cuando se quema con la ayuda del conocimiento, se produce la destrucción de la propia existencia o la persona alcanza lo que se llama Nirvana. Esta opinión también es errónea. [Esta es la doctrina de los budistas]. Cabe preguntarse si el ser que renace es diferente en cuanto a su naturaleza, nacimiento y propósitos relacionados con la virtud y el vicio, ¿por qué debería entonces considerarse que tengo alguna identidad con el ser que fue? De hecho, la única inferencia posible es que toda la cadena de existencias de un ser particular no es realmente una cadena de eslabones conectados (sino que las existencias sucesivas no están conectadas entre sí). [288] Entonces, si el ser resultante de un renacimiento es realmente diferente de lo que era en una fase previa de la existencia, cabe preguntarse qué satisfacción puede surgir para una persona del ejercicio de la virtud de la caridad, o de la adquisición de conocimiento o del poder ascético, dado que los actos realizados por uno deben concentrarse en otra persona en otra fase de la existencia (sin que el propio ejecutante exista para disfrutarlos). Otro resultado de la doctrina refutada sería que uno en esta vida puede volverse miserable por los actos de otro en una vida anterior, o que, habiendo sido miserable, puede volver a ser feliz. Sin embargo, al observar lo que realmente ocurre en el mundo, se puede extraer una conclusión adecuada con respecto a lo invisible. [289] La Conciencia separada resultante del renacimiento es (según lo que se infiere de la teoría budista de la vida) diferente de la Conciencia que la precedió en una vida anterior. Sin embargo, la manera en que dicha teoría explica el surgimiento o la aparición de esa Conciencia separada no parece coherente ni razonable. La Conciencia (tal como existía en la vida anterior) era todo lo contrario de eterna, siendo solo [ p. 116 ] transitoria, extendiéndose hasta la disolución del cuerpo.Lo que tuvo un fin no puede considerarse la causa de la aparición de una segunda Conciencia tras el fin. Si, a su vez, la pérdida misma de la Conciencia previa se considera la causa de la aparición de la segunda Conciencia, entonces, al morir un cuerpo humano a causa de un fuerte golpe, un segundo cuerpo surgiría del cuerpo así privado de vida. [290] Una vez más, su doctrina de la extinción de la vida (o Nirvana o Sattwasankshaya) se ve expuesta a la objeción de que dicha extinción se convertirá en un fenómeno recurrente, como el de las estaciones, el año, el yuga, el calor, el frío o los objetos agradables o desagradables. [291] Si, para evitar estas objeciones, los seguidores de esta doctrina afirman la existencia de un Alma permanente a la que se adhiere cada nueva Conciencia, se exponen a la nueva objeción de que esa sustancia permanente, al verse afectada por la decrepitud y la muerte que conlleva la destrucción, puede con el tiempo debilitarse y destruirse. Si los cimientos de una mansión se debilitan con el tiempo, la mansión misma se derrumbará inevitablemente. [292] Los sentidos, la mente, el aire, la sangre, la carne, los huesos (y todos los componentes del cuerpo), uno tras otro, se destruyen y entran cada uno en su propia causa productiva. [293] Si, de nuevo, se afirma la existencia de un Alma eterna e inmutable, que es el refugio del entendimiento, la consciencia y otros atributos habituales, y que está disociada de todos ellos, tal afirmación estaría expuesta a una seria objeción, [ p. 117 ] pues entonces todo lo que se hace habitualmente en el mundo carecería de sentido, especialmente en lo referente a la obtención de los frutos de la caridad y otras acciones religiosas. Todas las declaraciones de los Srutis que incitan a esas acciones, y todos los actos relacionados con la conducta de los hombres en el mundo, serían igualmente insignificantes, pues al estar el alma disociada del entendimiento y la mente, no hay nadie que disfrute de los frutos de las buenas acciones y los ritos védicos. [294] Así, surgen diversos tipos de especulaciones en la mente. Sea esta opinión correcta o aquella, no hay forma de resolverla. Absortas en la reflexión sobre esas opiniones, ciertas personas siguen líneas de especulación específicas. Su comprensión, dirigida a teorías específicas, se absorbe por completo en ellas y finalmente se pierde por completo en ellas. Así, todos los hombres se ven desdichados por las actividades, buenas o malas. Los Vedas, acompañándolos de vuelta al camino correcto, los guían por él, como mozos de cuadra que conducen a sus elefantes. [295] Muchos hombres, con mentes debilitadas, codician objetos que les brindan gran felicidad. Sin embargo, estos pronto se enfrentan a una medida mucho mayor de dolor, y entonces, arrancados por la fuerza de su codiciado alimento,Tienen que asumir el dominio de la muerte. ¿De qué sirve a quien está destinado a la destrucción y cuya vida es inestable, tener parientes, amigos, esposas y otras posesiones de este tipo? Quien se encuentra con la muerte después de haber desechado todo esto, sale fácilmente de este mundo y nunca regresa. La tierra, el espacio, el agua, el calor y el viento siempre sostienen y nutren el cuerpo. Reflexionando sobre esto, ¿cómo puede uno sentir afecto por su cuerpo? De hecho, el cuerpo, sujeto a la destrucción, no encuentra alegría en él. Tras escuchar estas palabras de Panchasikha, libres de engaño, ajenas a la ilusión (porque desalentaban los sacrificios y otros actos védicos), sumamente saludables y dirigidas al alma, el rey Janadeva se llenó de asombro y se preparó para dirigirse al Rishi una vez más.
“Bhishma dijo: ‘Janadeva de la raza de Janaka, así instruido por el gran Rishi Panchasikha, una vez más le preguntó sobre el tema de la existencia o no existencia después de la muerte’.
“Janadeva dijo: 'Oh, ilustre, si ninguna persona retiene ningún conocimiento después de partir de este estado de ser, si, de hecho, esto es cierto, ¿dónde está entonces la diferencia entre la Ignorancia y el Conocimiento? ¿Qué ganamos entonces con el conocimiento y qué perdemos con la ignorancia? Observa, oh el más destacado de las personas regeneradas, que si la Emancipación es: tal, entonces todos los actos y votos religiosos terminan solo en aniquilación. ¿De qué serviría entonces la distinción entre la atención y la indiferencia? Si la Emancipación significa disociación [ p. 118 ] de todo objeto de disfrute placentero o de la asociación con objetos efímeros, pues ¿por qué, entonces, los hombres albergarían el deseo de actuar o, tras ponerse a actuar, seguirían ideando los medios necesarios para alcanzar los fines deseados? ¿Cuál es, entonces, la verdad (en relación con este tema)?
Bhishma continuó: «Al contemplar al rey envuelto en una densa oscuridad, aturdido por el error e indefenso, el erudito Panchasikha lo tranquilizó diciéndole una vez más: «En esta (Emancipación) la consumación no es la Extinción. Ni es esa consumación ningún tipo de Existencia (que uno pueda concebir fácilmente). Esto que vemos es una unión de cuerpo, sentidos y mente. Existiendo independientemente y controlándose mutuamente, estos continúan actuando. Los materiales que constituyen el cuerpo son agua, espacio, viento, calor y tierra. Estos existen juntos (formando el cuerpo) según su propia naturaleza. Se desunen de nuevo según su propia naturaleza. Espacio, viento, calor, agua y tierra: estos cinco objetos en estado de unión constituyen el cuerpo. El cuerpo no es un solo elemento. La inteligencia, el calor estomacal y los alientos vitales, llamados Prana, etc., que son todos viento, se dice que estos tres son órganos de acción». Los sentidos, los objetos de los sentidos (a saber, el sonido, la forma, etc.), el poder (que reside en esos objetos) en consecuencia del cual se vuelven capaces de ser percibidos, las facultades (que residen en los sentidos) en consecuencia de las cuales logran percibirlos, la mente, los alientos vitales llamados Prana, Apana y el resto, y los diversos jugos y humores que son el resultado de los órganos digestivos, fluyen de los tres órganos ya nombrados. [296] El oído, el tacto, el gusto, la vista y el olfato, estos son los cinco sentidos. Han derivado sus atributos de la mente que, de hecho, es su causa. La mente, existiendo como un atributo de Chit, tiene tres estados, a saber, placer, dolor y ausencia tanto de placer como de dolor. El sonido, el tacto, la forma, el gusto, el olfato y los objetos a los que son inherentes, hasta el momento de la muerte, son causas para la producción del propio conocimiento. Sobre los sentidos descansan todas las acciones (que conducen al cielo), así como la renuncia (que conduce al logro de Brahma), y también la constatación de la verdad respecto a todos los temas de investigación. Los eruditos dicen que la constatación (de la verdad) es el objeto supremo de la existencia y que es la semilla o raíz de la Emancipación; y respecto a la Inteligencia, dicen que conduce a la Emancipación y a Brahma. [297] Quien considera esta unión de atributos perecederos (llamados cuerpo y objetos de los sentidos) como el Alma, siente, como consecuencia de tal imperfección del conocimiento, mucha miseria que resulta interminable. Quienes, por otro lado, consideran todos los objetos mundanos como no-Alma, y por ello dejan de sentir afecto o apego por ellos, nunca tienen que sufrir pena por pena; en su caso, necesitan un fundamento sobre el cual asentarse. En este sentido, [ p. 119 ] Existe la rama incomparable del conocimiento que trata de la Renuncia. Se llama Samyagradha.Te hablaré sobre ello. Escúchalo por tu emancipación. La renuncia a los actos está establecida para todos los que se esfuerzan con ahínco por la emancipación. Sin embargo, quienes no han recibido la enseñanza correcta (y por ello creen que la tranquilidad puede alcanzarse sin renunciar) tienen que soportar una pesada carga de dolor. Los sacrificios védicos y otros ritos existen para la renuncia a la riqueza y otras posesiones. Para la renuncia a todos los placeres existen votos y ayunos de diversos tipos. Para la renuncia al placer y la felicidad, existen penitencias y yoga. Sin embargo, la renuncia a todo es la forma más elevada de renuncia. Esto que te diré a continuación es el único camino señalado por los eruditos para esa renuncia a todo. Quienes emprenden ese camino logran alejar todo el dolor. Sin embargo, quienes se desvían de él cosechan angustia y miseria. [298] Hablando primero de los cinco órganos del conocimiento, cuyo sexto es la mente y que residen en el entendimiento, te hablaré de los cinco órganos de la acción, cuyo sexto es la fuerza. Las dos manos constituyen dos órganos de la acción. Las dos piernas son los dos órganos para desplazarse. El órgano sexual existe tanto para el placer como para la reproducción. El conducto inferior, que va del estómago hacia abajo, es el órgano para la expulsión de toda la materia agotada. Los órganos de la expresión existen para la expresión de sonidos. Debes saber que estos cinco órganos de la acción pertenecen a la mente. Estos son los once órganos del conocimiento y de la acción (contando la mente). Uno debe desechar rápidamente la mente junto con el entendimiento. [299] En el acto de oír, deben coexistir tres causas: los oídos, el sonido y la mente. Lo mismo ocurre con la percepción del tacto; con la de la forma; con la del gusto y el olfato. [300] Estos quince accidentes o atributos son necesarios para los diversos tipos de percepción indicados. Todo hombre, como consecuencia de ellos, se vuelve consciente de tres cosas distintas respecto a esas percepciones (a saber, un órgano material, su función particular y la mente sobre la que actúa dicha función). Existen, a su vez (respecto a todas las percepciones de la mente) tres clases: las que pertenecen a la Bondad, las que pertenecen a la Pasión y las que pertenecen a la Oscuridad. En ellas se encuentran tres tipos de conciencia, que incluyen todos los sentimientos y emociones. El arrobamiento, la satisfacción, la alegría, la felicidad y la tranquilidad, que surgen en la mente por cualquier causa perceptible o en ausencia de ella, pertenecen al atributo de la Bondad. El descontento, el arrepentimiento, la pena, la codicia y el afán de venganza, sin causa o ocasionados por alguna causa perceptible, son los indicios del atributo conocido como Pasión. El juicio erróneo, la estupefacción, la despreocupación, los sueños y la somnolencia, cualquiera que sea su causa, pertenecen al atributo de la Oscuridad. Cualquiera que sea el estado de conciencia que exista,Con respecto al cuerpo o a la mente, la alegría o la satisfacción deben considerarse debidas a la cualidad [ p. 120 ] de la Bondad. Cualquier estado de conciencia que se acompañe de un sentimiento de descontento o tristeza debe considerarse ocasionado por la ascensión del atributo de la Pasión a la mente. Cualquier estado, ya sea del cuerpo o de la mente, que se acompañe de error o descuido, debe considerarse indicativo de la Oscuridad, que es incomprensible e inexplicable. El órgano del oído se apoya en el espacio; es el espacio mismo (bajo limitaciones); (El sonido tiene ese órgano como refugio). (El sonido, por lo tanto, es una modificación del espacio). Al percibir el sonido, no se puede adquirir inmediatamente un conocimiento del órgano del oído ni del espacio. Pero cuando se percibe el sonido, el órgano del oído y el espacio no permanecen desconocidos por mucho tiempo. (Al destruir el oído, se pueden destruir el sonido y el espacio; y, finalmente, al destruir la mente, todo puede ser destruido). Lo mismo ocurre con la piel, los ojos, la lengua y la nariz, que constituyen el quinto. Existen en el tacto, la forma, el gusto y el olfato. Constituyen la facultad de percepción y son la mente. [301] Cada uno empleado en su función particular, los cinco órganos de acción y otros cinco del conocimiento existen juntos, y en la unión de los diez reside la mente como el undécimo y en la mente el entendimiento como el duodécimo. Si se dijera que estos doce no existen juntos, la consecuencia sería la muerte en un sueño profundo. Pero como no hay muerte en un sueño profundo, debe admitirse que estos doce existen juntos en lo que respecta a sí mismos, pero separados del Alma. La coexistencia de estos doce con el Alma, a la que se refiere el lenguaje común, es solo una forma de lenguaje común con el vulgo para los fines cotidianos del mundo. El soñador, como consecuencia de la aparición de impresiones sensoriales pasadas, toma conciencia de sus sentidos en sus formas sutiles y, dotado como está de los tres atributos (bondad, pasión y oscuridad), considera que sus sentidos existen con sus respectivos objetos y, por lo tanto, actúa y se mueve con un cuerpo imaginario a la manera de su propio ser mientras está despierto. [302] Esa disociación del alma del entendimiento y de la mente con los sentidos, que desaparece rápidamente, que no tiene estabilidad y que la mente hace surgir solo cuando es influenciada por la oscuridad, es la felicidad que participa, como dicen los eruditos, de la naturaleza de la oscuridad y se experimenta solo en este cuerpo burdo. (La felicidad de la emancipación ciertamente difiere de ella). [303] Además de la felicidad de la emancipación, la felicidad, a saber, que se despierta por la enseñanza inspirada de los Vedas y en la que nadie [p.121] ve la más mínima mancha de tristeza; la misma oscuridad indescriptible que oculta la verdad parece extenderse (pero en realidad la felicidad de la Emancipación no está manchada por la oscuridad). [304] Como ocurre en el sueño profundo, también en la Emancipación, las existencias subjetivas y objetivas (desde la Conciencia hasta los objetos de los sentidos, todos incluidos), que tienen su origen en las propias acciones, son descartadas. En algunos, abrumados por Avidya, estas existen, firmemente injertadas con ellas. En otros que han trascendido Avidya y han alcanzado el conocimiento, nunca llegan. [305] Quienes están versados en especulaciones sobre la naturaleza del Alma y el no-Alma, dicen que esta suma total (de los sentidos, etc.) es cuerpo (kshetra). Esa cosa existente que reside en la mente se llama Alma (kshetrajna). En tal caso, y cuando todas las criaturas, como consecuencia de la causa bien conocida (que consiste en la ignorancia, el deseo y los actos cuyo comienzo es inconcebible), existen, también debido a su naturaleza primaria (que es un estado de unión entre el Alma y el cuerpo), (de estos dos), que entonces es destructible, ¿cómo puede eso (es decir, el Alma), que se dice eterna, sufrir destrucción? [306] Así como los ríos pequeños, al desembocar en ríos más grandes, pierden sus formas y nombres, y estos, al desembocar en el océano, también pierden sus formas y nombres, de la misma manera ocurre esa forma de extinción de la vida llamada Emancipación. [307] Siendo esto así, cuando el jiva, caracterizado por atributos, es recibido en el Alma Universal, y cuando todos sus atributos desaparecen, ¿cómo puede ser objeto de mención por diferenciación? Quien domina la comprensión que apunta al logro de la Emancipación y busca con diligencia conocer el Alma, jamás se mancha con los malos frutos de sus actos, así como una hoja de loto, aunque se moje en agua, jamás se empapa. Cuando uno se libera de las fuertes ataduras, muchas en número, ocasionadas por el afecto a los hijos y las esposas, y el amor por los sacrificios y otros ritos, cuando uno se deshace tanto de la alegría como de la tristeza y trasciende todos los apegos, entonces alcanza el fin supremo y, al entrar en el Alma Universal, se vuelve incapaz de diferenciación. Cuando se comprenden las declaraciones de los Srutis que conducen a inferencias correctas (sobre Brahma) y se practican las virtudes auspiciosas que estas y otras escrituras inculcan, se puede descansar en paz, anulando el temor a la decrepitud y la muerte. Cuando desaparecen tanto los méritos como los pecados, y se destruyen los frutos, en forma de alegría y tristeza, que surgen de ellos, los hombres, desapegados de todo, se refugian primero en Brahma, dotado de personalidad, y luego contemplan al Brahma impersonal en su comprensión.[308] El jiva, en su descenso bajo la influencia de Avidya, vive aquí (dentro de su célula formada por actos) a la manera de un gusano de seda que reside en su célula hecha de hilos que él mismo teje. Como el gusano de seda liberado que abandona su célula, el jiva también abandona la casa generada por sus actos. El resultado final es que sus penas se destruyen como un terrón que cae con violencia sobre una masa rocosa. [309] Así como el ruru, despojándose de sus viejos cuernos, o la serpiente, despojándose de su piel, continúa sin llamar la atención, de la misma manera, una persona desapegada se deshace de todas sus penas. Como un pájaro abandona un árbol a punto de caer sobre un charco y, separándose de él, se posa en un nuevo lugar de descanso, de la misma manera, la persona liberada de apegos desecha tanto la alegría como la tristeza, y disociada incluso de sus formas más sutiles, alcanza ese fin que está lleno de la más alta prosperidad. [310] Su propio antepasado Janaka, el jefe de Mithila, al contemplar su ciudad ardiendo en una conflagración, proclamó: “En esta conflagración nada mío está ardiendo”. El rey Janadeva, tras escuchar estas palabras capaces de otorgar la inmortalidad, pronunciadas por Panchasikha, y llegar a la verdad tras reflexionar cuidadosamente sobre todo lo que este último había dicho, desechó sus penas y vivió en el gozo de una gran felicidad. "Quien lee este discurso, oh rey, que trata de la emancipación y siempre reflexiona sobre él, nunca se aflige por ninguna calamidad y se libera del dolor, alcanza la emancipación como Janadeva, el gobernante de Mithila, después de su encuentro con Panchasikha.'"Y al llegar a la verdad tras reflexionar cuidadosamente sobre todo lo que este último había dicho, se deshizo de sus penas y vivió en el gozo de una gran felicidad. Quien lea este discurso, oh rey, que trata sobre la emancipación, y reflexione siempre sobre él, jamás se aflige por ninguna calamidad y, libre de penas, alcanza la emancipación como Janadeva, el gobernante de Mithila, tras su encuentro con Panchasikha.Y al llegar a la verdad tras reflexionar cuidadosamente sobre todo lo que este último había dicho, se deshizo de sus penas y vivió en el gozo de una gran felicidad. Quien lea este discurso, oh rey, que trata sobre la emancipación, y reflexione siempre sobre él, jamás se aflige por ninguna calamidad y, libre de penas, alcanza la emancipación como Janadeva, el gobernante de Mithila, tras su encuentro con Panchasikha.
[ p. 123 ]
“Yudhishthira dijo: ‘¿Qué es lo que produce felicidad, y qué es lo que causa sufrimiento? ¿Qué es también, oh Bharata, lo que libera del miedo y corona la vida con éxito?’
Bhishma dijo: «Los antiguos, que dirigieron su comprensión a los Srutis, aplaudieron ampliamente el deber del autocontrol para todas las órdenes en general, pero especialmente para los brahmanes. El éxito en los ritos religiosos nunca ocurre en el caso de alguien que no es autocontrolado. Los ritos religiosos, las penitencias, la verdad, todo esto se basa en el autocontrol. El autocontrol aumenta la energía. Se dice que el autocontrol es sagrado. El hombre de autocontrol se vuelve libre de pecado e intrépido y obtiene grandes resultados. Quien es autocontrolado duerme felizmente y despierta feliz. Permanece feliz en el mundo y su mente siempre permanece alegre. Toda clase de excitación es controlada silenciosamente por el autocontrol. Quien no es autocontrolado fracasa en un esfuerzo similar». El hombre de autocontrol contempla a sus innumerables enemigos (en forma de lujuria, deseo, ira, etc.), como si estos residieran en un cuerpo aparte. Como los tigres y otras bestias carnívoras, las personas desprovistas de autocontrol siempre inspiran pavor a todas las criaturas. Para controlar a estos hombres, el Autonacido (Brahman) creó reyes. En todos los (cuatro) modos de vida, la práctica del autocontrol se distingue por encima de todas las demás virtudes. Los frutos del autocontrol son mucho mayores que los que se pueden obtener en todos los modos de vida. Ahora te mencionaré los ejemplos de aquellas personas que valoran mucho el autocontrol. [311] Son la nobleza, la serenidad, la satisfacción, la fe, el perdón, la sencillez invariable, la ausencia de locuacidad, la humildad, la reverencia a los superiores, la benevolencia, la compasión por todas las criaturas, la franqueza, la abstención de hablar mal de reyes y hombres con autoridad, de todo discurso falso e inútil, y del aplauso y la censura ajenos. El hombre con autocontrol anhela la emancipación y, soportando con serenidad las alegrías y las penas presentes, nunca se alegra ni se deprime ante las futuras. Desprovisto de rencor y de toda clase de engaños, e impasible ante elogios y censuras, este hombre es de buen comportamiento, tiene buenos modales, es puro de alma, posee firmeza y fortaleza, y es un completo dueño de sus pasiones. Al recibir honores en este mundo, este hombre va al cielo en la otra vida. Al hacer que todas las criaturas adquieran lo que no pueden obtener sin su ayuda, este hombre se regocija y se vuelve feliz. [312] Dedicado a la benevolencia universal, un hombre así jamás alberga animosidad hacia nadie. Tranquilo como el océano en calma absoluta, la sabiduría llena su alma y nunca está alegre. Dotado de inteligencia y merecedor de reverencia universal, el hombre con autocontrol nunca teme a ninguna criatura ni es temido por ninguna. Aquel hombre que nunca se alegra ni siquiera de las grandes adquisiciones y nunca se entristece cuando le sobreviene la calamidad, se dice que posee una sabiduría satisfecha. De tal hombre se dice que es autocontrolado. De hecho, tal [p.124] Se dice que el hombre es un ser regenerado. Versado en las escrituras y dotado de un alma pura, el hombre de autocontrol, al realizar todas las acciones propias de los buenos, disfruta de sus elevados frutos. Sin embargo, quienes tienen un alma malvada nunca se adentran en el camino representado por la benevolencia, el perdón, la tranquilidad, la satisfacción, la dulzura de palabra, la verdad, la liberalidad y el consuelo. Su camino consiste en la lujuria, la ira, la codicia, la envidia ajena y la jactancia. Sometiendo la lujuria y la ira, practicando el voto de Brahmacharya y volviéndose un completo dueño de sus sentidos, el brahmana, esforzándose con perseverancia en las más austeras penitencias y observando las más rígidas restricciones, debe vivir en este mundo, esperando con calma su momento como quien parece tener un cuerpo, aunque sabe plenamente que no está sujeto a la destrucción.
“Yudhishthira dijo: ‘Las tres clases regeneradas, que se dedican a los sacrificios y otros ritos, a veces comen los restos, que consisten en carne y vino, de los sacrificios en honor a las deidades, por motivos de obtener hijos y el cielo. ¿Cuál es, oh abuelo, el carácter de este acto?’
“Bhishma dijo: ‘Aquellos que comen alimentos prohibidos sin ser observantes de los sacrificios y votos ordenados en los Vedas son considerados hombres voluntariosos. (Se les considera caídos incluso aquí). Aquellos, por otro lado, que comen dichos alimentos en la observancia de los sacrificios y votos védicos e inducidos por el deseo de frutos en forma de cielo e hijos, ascienden al cielo pero caen al agotamiento de sus méritos’. [313]
“Yudhishthira dijo: ‘La gente común dice que el ayuno es tapas (penitencias). Sin embargo, ¿es el ayuno realmente así, o la penitencia es algo diferente?’
Bhishma dijo: «La gente considera el ayuno, medido por meses, quincenas o días, como penitencia. Sin embargo, en la opinión de los buenos, eso no es penitencia. Por otro lado, el ayuno es un impedimento para la adquisición del conocimiento del Alma. [314] La renuncia a los actos (que es tan difícil para todos) y la humildad (que consiste en la adoración de todas las criaturas y la consideración por todas ellas) constituyen la penitencia más alta. Esta se distingue por encima de todos los tipos de penitencia. Aquel que se entrega a tal penitencia se considera alguien que siempre está ayunando y que siempre lleva una vida de Brahmacharya. Tal brahmana se convertirá en un Muni para siempre, una deidad eternamente, y en alguien que no duerme para siempre, [ p. 125 ] y dedicado únicamente a la búsqueda de la virtud, incluso si vive en el seno de una familia.» Será vegetariano para siempre y puro para siempre. Comerá ambrosía para siempre y adorará a dioses e invitados. De hecho, será considerado como alguien que siempre subsiste con remanentes de sacrificios, como alguien siempre dedicado al deber de la hospitalidad, como alguien siempre lleno de fe y como alguien que siempre adora a dioses e invitados.
Yudhishthira dijo: “¿Cómo puede alguien que practica tal penitencia llegar a ser considerado como alguien que siempre ayuna, o como alguien que siempre se dedica al voto de Brahmacharya, o como alguien que siempre subsiste con remanentes de sacrificios, o como alguien que siempre es considerado con sus invitados?”
Bhishma dijo: «Será considerado alguien que siempre está en ayuno si come una vez durante el día y otra durante la noche a las horas fijas sin comer nada durante el intervalo. Tal brahmana, al decir siempre la verdad y adherirse siempre a la sabiduría, y al acudir a su esposa solo en su temporada y nunca en otras, se convierte en un brahmacharin (célibe). Al no comer carne de animales no sacrificados, se convertirá en un vegetariano estricto. Al ser siempre caritativo, se volverá siempre puro, y al abstenerse de dormir durante el día, se convertirá en alguien que siempre está despierto. Sabe, oh Yudhishthira, que quien come solo después de haber alimentado a sus sirvientes e invitados se convierte en un comedor constante de ambrosía. El brahmana que nunca come hasta que los dioses e invitados hayan sido alimentados, alcanza, por tal abstención, el cielo mismo. Se dice que subsiste de los remanentes del sacrificio quien come solo lo que queda después de alimentar a los dioses, los pitris, sirvientes e invitados.» Tales hombres alcanzan innumerables regiones de felicidad en la otra vida. A sus hogares llegan, con el propio Brahman, los dioses y las Apsaras. Quienes comparten su alimento con las deidades y los Pitris pasan sus días en constante felicidad con sus hijos y nietos y, finalmente, al dejar este cuerpo, alcanzan un fin muy elevado.’”
«Yudhishthira dijo: “En este mundo, oh Bharata, las buenas y las malas acciones se aferran al hombre con el propósito de producir frutos para el disfrute o la resistencia. Sin embargo, ¿debe el hombre ser considerado su autor o no? Dudo mucho en esta pregunta. Deseo escuchar esto en detalle de ti, ¡oh abuelo!»
“Bhishma dijo:
Prahlada dijo: «Quien desconoce el origen y la destrucción de todos los objetos creados, se queda, como consecuencia de dicha ignorancia, estupefacto. Sin embargo, quien conoce estas dos cosas, nunca se queda estupefacto. Toda clase de entidades y no entidades surgen o cesan como consecuencia de su propia naturaleza. No se necesita ningún tipo de esfuerzo personal (para la producción de tales fenómenos). [315] En ausencia, por lo tanto, de esfuerzo personal, es evidente que no existe ningún agente personal para la producción de todo lo que percibimos. Pero aunque (en realidad) la persona (o el chit) nunca hace nada, sin embargo (por la influencia de la Ignorancia) una conciencia de ira se extiende sobre ella. Quien se considera autor de actos buenos o malos, posee una sabiduría viciada. Tal persona, a mi juicio, desconoce la verdad. [316] Si, oh Sakra, el ser llamado persona fuera realmente el actor, entonces todos los actos emprendidos para su propio beneficio ciertamente serían coronados por el éxito. Ninguno de esos actos sería derrotado. Incluso entre personas que se esfuerzan al máximo, la suspensión de lo no deseado y la ocurrencia de lo deseado no se ven. ¿Qué sucede entonces con el esfuerzo personal? En el caso de algunos, vemos que sin [ p. 127 ] esfuerzo alguno de su parte, lo no deseado se suspende y lo deseado se logra. Esto, entonces, debe ser el resultado de la Naturaleza. Algunas personas, además, presentan aspectos extraordinarios, pues aunque poseen una inteligencia superior, tienen que solicitar riquezas de otros de rasgos vulgares y dotados de poca inteligencia. De hecho, cuando todas las cualidades, buenas o malas, entran en una persona, impulsadas por la Naturaleza, ¿qué motivo hay para jactarse (de sus posesiones superiores)? Todo esto fluye de la Naturaleza. Esta es mi conclusión definitiva. Incluso la emancipación y el conocimiento de sí mismo, según yo, fluyen de la misma fuente.
En este mundo, todos los frutos, buenos o malos, que se adhieren a las personas se consideran el resultado de sus actos. Ahora te hablaré con detalle sobre los actos. Escúchame. Así como un cuervo, al comer, proclama la presencia de ese alimento (a los miembros de su especie) con sus repetidos graznidos, de la misma manera, todos nuestros actos solo proclaman las indicaciones de la Naturaleza. Quien conoce solo las transformaciones de la Naturaleza, pero no la Naturaleza suprema y existente por sí misma, siente estupefacción debido a su ignorancia. Sin embargo, quien comprende la diferencia entre la Naturaleza y sus transformaciones nunca se queda estupefacto. Todo lo existente tiene su origen en la Naturaleza. Gracias a la certeza de nuestra convicción en este aspecto, nunca nos dejaremos llevar por el orgullo ni la arrogancia. Cuando conozco el origen de todas las ordenanzas de la moral y conozco la inestabilidad de todos los objetos, soy incapaz, oh Sakra, de entregarme al dolor. Todo esto tiene un fin. Sin apegos, sin orgullo, sin deseos ni esperanzas, libre de ataduras y desconectado de todo, paso mi tiempo en gran felicidad, ocupado en contemplar la aparición y desaparición de todos los objetos creados. Para quien posee sabiduría, es autocontrolado, está contento, carece de deseos y esperanzas, y contempla todas las cosas con la luz del autoconocimiento, no existen problemas ni ansiedades, ¡oh, Sakra! No siento afecto ni aversión por la Naturaleza ni por sus transformaciones. No veo ahora a nadie que sea mi enemigo ni a nadie que sea mío. Oh, Sakra, no codicio en ningún momento ni el cielo, ni este mundo, ni las regiones inferiores. No es que no haya felicidad en comprender el Alma. Pero el Alma, al estar desconectada de todo, no puede disfrutar de la felicidad. Por lo tanto, no deseo nada.
Sakra dijo: «Dime, oh Prahlada, los medios para alcanzar esta clase de sabiduría y para apropiarte de esta tranquilidad. Te lo pido».
Prahlada dijo: «Con sencillez, con atención, purificando el alma, dominando las pasiones y atendiendo a los ancianos, oh Sakra, se logra la Emancipación. Sin embargo, debes saber que la sabiduría se adquiere de la Naturaleza, y que la adquisición de la tranquilidad también se debe a la misma causa. De hecho, todo lo demás que percibes se debe a la Naturaleza». «Al oír esto el señor de los Daityas, Sakra se llenó de asombro y, oh rey, elogió esas palabras con alegría. El señor de los tres mundos, tras adorar al señor de los
Daityas
, se despidió y se dirigió a su morada».
128]
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, ¿qué clase de inteligencia puede adoptar un monarca, privado de prosperidad y aplastado por el duro garrote del Tiempo, para seguir viviendo en esta tierra?».
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua narración del diálogo entre Vasava y Vali, el hijo de Virochana. Un día, Vasava, tras haber subyugado a todos los Asuras, se dirigió al abuelo, se inclinó ante él y, uniendo las manos, le preguntó por el paradero de Vali. Dime, oh Brahmán, dónde puedo encontrar ahora a ese Vali, cuya riqueza permaneció intacta a pesar de que solía regalarla tan generosamente como deseaba. Era el dios del viento. Era Varuna. Era Surya. Era Soma. Era Agni, que solía calentar a todas las criaturas. Se convirtió en agua (para el uso de todos). No sé dónde está ahora». En verdad, oh Brahman, dime dónde puedo encontrar a Vali ahora. Antiguamente, era él quien iluminaba todos los puntos cardinales (como Surya) y se ponía (al anochecer). Dejando atrás la ociosidad, era él quien derramaba lluvia sobre todas las criaturas en la estación apropiada. Ahora no veo a ese Vali. En verdad, dime, oh Brahmana, dónde puedo encontrar ahora a ese jefe de los Asuras.
Brahman dijo: ‘No es propio de ti, oh Maghavat, preguntar así por Vali ahora. Sin embargo, no se debe mentir cuando alguien pregunta. Por esta razón, te diré el paradero de Vali. Oh señor de Sachi, Vali puede haber nacido entre camellos, toros, asnos o caballos, y, habiéndose convertido en el más destacado de su especie, puede que ahora viva en una habitación vacía.’
Sakra dijo: «Si, oh Brahman, me encuentro con Vali en una habitación vacía, ¿debería matarlo o perdonarlo? Dime cómo debo actuar».
Brahman dijo: «No, oh Sakra, lastimes a Vali, Vali no merece la muerte. Tú, por otro lado, oh Vasava, deberías solicitarle instrucción sobre moralidad, oh Sakra, como te plazca».
Bhishma continuó: «Así dirigido por el divino Creador, Indra vagó por la tierra, sentado a lomos de Airavata y rodeado de circunstancias de gran esplendor. Logró encontrarse con Vali, quien, como el Creador había dicho, vivía en una habitación vacía vestido con la forma de un asno».
Sakra dijo: «Ahora, oh Danava, has nacido como un asno que se alimenta de paja. Tu nacimiento es ciertamente bajo. ¿Te lamentas o no? Veo lo que nunca antes había visto: te has visto sometido al dominio de tus enemigos, despojado de prosperidad y amigos, y desprovisto de energía y destreza. Anteriormente, solías progresar por los mundos con tu séquito de miles de vehículos y miles de parientes, y te movías, abrasando a todos con tu esplendor y considerándonos como nada. Los Daityas, alzándote como su protector, vivían bajo tu dominio. Gracias a tu poder, la tierra solía producir cosechas sin esperar la labranza. Hoy, sin embargo, te veo sobrecogido por esta terrible calamidad. ¿Te entregas o no al dolor por esto?» Cuando antes , con orgullo reflejado en tu rostro, repartías en las costas orientales del océano tu vasta riqueza entre tus parientes, ¿cuál era tu estado de ánimo entonces? Anteriormente, durante muchos años, cuando resplandecías de esplendor, solías divertirte; miles de damiselas celestiales danzaban ante ti. Todas estaban adornadas con guirnaldas de lotos y todas tenían compañeras brillantes como el oro. ¿Cuál era, oh señor de los Danavas, tu estado de ánimo entonces y cuál es ahora? Tenías una sombrilla muy grande hecha de oro y adornada con joyas y gemas. Cuarenta y dos mil Gandharvas danzaban ante ti en aquellos días. [317] En tus sacrificios tenías una estaca muy grande, hecha completamente de oro. En tales ocasiones debías regalar millones y millones de vacas. ¿Cuál era, oh Daitya, tu estado mental entonces? Anteriormente, ocupado en sacrificios, habías recorrido toda la tierra, siguiendo la regla del lanzamiento del Samya: ¿Cuál era tu estado mental entonces? [318] Ahora no contemplo esa jarra de oro tuya, ni esa sombrilla tuya, ni esos abanicos. Tampoco contemplo, oh rey de los Asuras, esa guirnalda tuya que te fue dada por el Abuelo.
Vali dijo: 'No ves ahora, oh Vasava, mi jarra, mi sombrilla y mis abanicos. Tampoco ves mi guirnalda, ese regalo del Abuelo. Esas preciadas posesiones mías por las que preguntas están ahora enterradas en la oscuridad de una cueva. Cuando llegue mi hora, seguramente las verás de nuevo. Esta conducta tuya, sin embargo, no se convierte en tu fama ni en tu nacimiento. Tú, en la prosperidad, deseas burlarte de mí, hundido en la adversidad. Quienes han adquirido sabiduría y se han contentado con ella, quienes tienen almas tranquilas, son virtuosos y buenos entre las criaturas, nunca se lamentan en la miseria ni se regocijan en la felicidad. Sin embargo, guiado por una inteligencia vulgar, te entregas a la jactancia, ¡oh Purandara! Cuando seas como yo, no te entregarás a discursos como estos».
Bhishma dijo: «Una vez más, riéndose de Vali, quien suspiraba como una serpiente, Sakra lo reprendió por haber dicho algo más incisivo que lo que había dicho antes. [319]
[ p. 130 ]
Sakra dijo: «Anteriormente, acompañado por una comitiva de miles de vehículos y parientes, solías avanzar, arrasando todos los mundos con tu esplendor y considerándonos insignificantes. Ahora, sin embargo, te han abandonado tanto parientes como amigos. Al contemplar esta miserable situación que te ha sobrevenido, ¿te entregas o no a la pena? Anteriormente, todos los mundos estaban bajo tu dominio y grande era tu alegría. Pregunto: ¿te entregas o no a la pena ahora, por esta caída tuya en cuanto a esplendor externo?»
Vali dijo: «Considerando que todo esto es transitorio, debido, en efecto, al transcurso del tiempo, no me entrego, oh Sakra, al dolor. Estas cosas tienen un fin. Estos cuerpos que tienen las criaturas, oh jefe de los celestiales, son todos transitorios. Por esa razón, oh Sakra, no me aflijo (por esta forma absurda mía). Esta forma tampoco se debe a ninguna falta mía. El principio animador y el cuerpo surgen juntos, como consecuencia de su propia naturaleza. Crecen juntos y se encuentran con la destrucción juntos. Habiendo obtenido esta forma de existencia, no he sido esclavizado permanentemente por ella. Dado que sé esto, no tengo motivo de dolor como consecuencia de ese conocimiento. Así como el lugar de descanso final de todos los ríos es el océano, así también el fin de todas las criaturas encarnadas es la muerte. Quienes conocen bien esto nunca se quedan estupefactos, ¡oh portador del rayo!» Sin embargo, quienes están abrumados por la Pasión y la pérdida del juicio no saben esto; quienes pierden el entendimiento se hunden bajo el peso de la desgracia. Quien adquiere un entendimiento agudo logra destruir todos sus pecados. Quien no tiene pecado adquiere el atributo de la Bondad y, al adquirirlo, se vuelve alegre. Sin embargo, quienes se desvían del atributo de la Bondad y obtienen repetidos renacimientos, se ven obligados a entregarse a la tristeza y la pena, impulsados por el deseo y los objetos de los sentidos. El éxito o la derrota, en cuanto a la consecución de todos los objetos de deseo, la vida o la muerte, los frutos de la acción que se representan por el placer o el dolor, no me disgustan ni me agradan. Cuando uno mata a otro, solo mata su cuerpo. Quien cree ser él quien mata a otro, es asesinado. De hecho, ambos ignoran la verdad, a saber, el que mata y el que es asesinado. [320] Aquella persona, oh Maghavat, que tras haber matado o vencido a alguien se jacta de su hombría, debe saber que no es el actor, sino que el acto (del que se jacta) ha sido realizado por un agente real (que es diferente). Cuando se plantea la cuestión de quién causa la creación y la destrucción de las cosas en el mundo, generalmente se considera que alguna persona (que ha sido causada o creada) ha causado el acto (de creación o destrucción). Sin embargo, has de saber que la persona a la que se considera así [ p. 131 ] tiene (como ya se dijo) un creador. La tierra, la luz o el calor, el espacio, el agua y el viento, que constituyen el quinto, de estos surgen todas las criaturas. (Al saber esto, ¿qué pena puedo sentir (por este cambio en mi condición)? uno que posee un gran conocimiento, uno que no tiene mucho conocimiento, uno que posee fuerza, uno que está desprovisto de fuerza, uno que posee belleza personal y uno que es muy feo, uno que es afortunado y uno que no está bendecido por la fortuna, todos son arrastrados por el Tiempo, que es demasiado profundo para ser sondeado, por su propia energía.Cuando sé que el Tiempo me ha vencido, ¿qué pena puedo sentir (por este cambio en mis circunstancias)? Quien quema algo, quema algo que ya ha sido quemado. Quien mata, solo mata a una víctima ya muerta. Quien es destruido, ya ha sido destruido. Lo que una persona adquiere es lo que ya ha llegado y está destinado a su adquisición. Este Tiempo es como un océano. No hay isla en él. ¿Dónde está, en realidad, su otra orilla? Su límite es invisible. Reflexionando incluso profundamente, no contemplo el final de esta corriente continua que es el gran ordenador de todas las cosas y que ciertamente es celestial. Si no comprendiera que es el Tiempo el que destruye a todas las criaturas, entonces, tal vez, habría sentido emociones de alegría, orgullo e ira, ¡oh señor de Sachi! ¿Has venido aquí a condenarme, tras haber comprobado que ahora tengo la forma de un asno que se alimenta de paja y pasa sus días en un lugar solitario, lejos de las moradas humanas? Si quisiera, incluso ahora puedo asumir diversas formas terribles, y al contemplar cualquiera de ellas, te retirarías precipitadamente de mi presencia. Es el Tiempo quien todo lo da y todo lo quita. Es el Tiempo quien ordena todas las cosas. No te jactes, oh Sakra, de tu hombría. Anteriormente, oh Purandara, en ocasiones de mi ira todo se agitaba. Sin embargo, oh Sakra, conozco los atributos eternos de todas las cosas del mundo. Conoce también la verdad. No te dejes llevar por la extrañeza. La riqueza y su origen escapan a nuestro control. Tu mente parece la de un niño. Es la misma que antes. Abre los ojos, oh Maghavat, y adopta una comprensión basada en la certeza y la verdad. Los dioses, los hombres, los Pitris, los Gandharvas, las serpientes y los Rakshasas estuvieron bajo mi dominio en tiempos pasados. ¡Tú lo sabes, oh Vasava! Aturdidos por la ignorancia, todos los seres solían adularme, diciendo: “¡Saludos a ese punto de la brújula donde Vali, el hijo de Virochana, podría estar ahora!”. Oh, señor de Sachi, no me aflige en absoluto pensar en ese honor (que ya no se me rinde). No siento pena por esta caída mía. Mi firme convicción es que viviré obediente al poder del Ordenador. Es sabido que alguien de noble cuna, de rasgos hermosos y dotado de gran destreza, vive en la miseria, con todos sus consejeros y amigos. Esto sucede por haber sido ordenado. [321] De modo similar, se ve, oh Sakra, que alguien nacido en una raza innoble, carente de conocimiento y con incluso una mancha en su nacimiento, vive en felicidad con todos sus consejeros y amigos.Lo que se destruye ya ha sido destruido. Lo que una persona adquiere es lo que ya ha llegado y está destinado a su adquisición. Este Tiempo es como un océano. No hay isla en él. ¿Dónde está, en realidad, su otra orilla? Su límite es invisible. Reflexionando incluso profundamente, no veo el final de esta corriente continua que es el gran ordenador de todas las cosas y que es ciertamente celestial. Si no comprendiera que es el Tiempo el que destruye a todas las criaturas, entonces, tal vez, habría sentido emociones de alegría, orgullo e ira, ¡oh señor de Sachi! ¿Has venido aquí a condenarme, tras haber comprobado que ahora tengo la forma de un asno que se alimenta de paja y que pasa sus días en un lugar solitario, lejos de las moradas de los hombres? Si quisiera, incluso ahora puedo asumir diversas formas terribles; al contemplar cualquiera de ellas, te retirarías apresuradamente de mi presencia. Es el Tiempo el que todo lo da y todo lo quita. Es el Tiempo el que todo lo ordena. No, oh Sakra, presumas de tu hombría. Anteriormente, oh Purandara, en ocasiones de mi ira todo se agitaba. Sin embargo, oh Sakra, conozco los atributos eternos de todas las cosas del mundo. Conoce también la verdad. No te dejes llevar por la extrañeza. La riqueza y su origen escapan a nuestro control. Tu mente parece la de un niño. Es la misma que antes. Abre los ojos, oh Maghavat, y adopta una comprensión cimentada en la certeza y la verdad. Los dioses, los hombres, los Pitris, los Gandharvas, las serpientes y los Rakshasas, todos estuvieron bajo mi dominio en tiempos pasados. ¡Tú lo sabes, oh Vasava! Con sus entendimientos aturdidos por la ignorancia, todas las criaturas solían adularme, diciendo: “¡Saludos a ese punto de la brújula donde Vali, el hijo de Virochana, pueda estar ahora!”. Oh, señor de Sachi, no me aflijo en absoluto pensar en ese honor (que ya no se me rinde). No siento pena por esta caída mía. Mi entendimiento es firme en este respecto, a saber, que viviré obediente al mandato del Ordenador. Se ve que alguien de noble cuna, de rasgos hermosos y dotado de gran destreza, vive en la miseria, con todos sus consejeros y amigos. Esto sucede por haber sido ordenado. [321:1] De igual manera, alguien nacido en una raza innoble, carente de conocimiento, e incluso con una mancha en su nacimiento, se ve, oh Sakra, que vive en felicidad con todos sus consejeros y amigos.Lo que se destruye ya ha sido destruido. Lo que una persona adquiere es lo que ya ha llegado y está destinado a su adquisición. Este Tiempo es como un océano. No hay isla en él. ¿Dónde está, en realidad, su otra orilla? Su límite es invisible. Reflexionando incluso profundamente, no veo el final de esta corriente continua que es el gran ordenador de todas las cosas y que es ciertamente celestial. Si no comprendiera que es el Tiempo el que destruye a todas las criaturas, entonces, tal vez, habría sentido emociones de alegría, orgullo e ira, ¡oh señor de Sachi! ¿Has venido aquí a condenarme, tras haber comprobado que ahora tengo la forma de un asno que se alimenta de paja y que pasa sus días en un lugar solitario, lejos de las moradas de los hombres? Si quisiera, incluso ahora puedo asumir diversas formas terribles; al contemplar cualquiera de ellas, te retirarías apresuradamente de mi presencia. Es el Tiempo el que todo lo da y todo lo quita. Es el Tiempo el que todo lo ordena. No, oh Sakra, presumas de tu hombría. Anteriormente, oh Purandara, en ocasiones de mi ira todo se agitaba. Sin embargo, oh Sakra, conozco los atributos eternos de todas las cosas del mundo. Conoce también la verdad. No te dejes llevar por la extrañeza. La riqueza y su origen escapan a nuestro control. Tu mente parece la de un niño. Es la misma que antes. Abre los ojos, oh Maghavat, y adopta una comprensión cimentada en la certeza y la verdad. Los dioses, los hombres, los Pitris, los Gandharvas, las serpientes y los Rakshasas, todos estuvieron bajo mi dominio en tiempos pasados. ¡Tú lo sabes, oh Vasava! Con sus entendimientos aturdidos por la ignorancia, todas las criaturas solían adularme, diciendo: “¡Saludos a ese punto de la brújula donde Vali, el hijo de Virochana, pueda estar ahora!”. Oh, señor de Sachi, no me aflijo en absoluto pensar en ese honor (que ya no se me rinde). No siento pena por esta caída mía. Mi entendimiento es firme en este respecto, a saber, que viviré obediente al mandato del Ordenador. Se ve que alguien de noble cuna, de rasgos hermosos y dotado de gran destreza, vive en la miseria, con todos sus consejeros y amigos. Esto sucede por haber sido ordenado. [321:2] De igual manera, alguien nacido en una raza innoble, carente de conocimiento, e incluso con una mancha en su nacimiento, se ve, oh Sakra, que vive en felicidad con todos sus consejeros y amigos.¡Habría sentido la alegría, el orgullo y la ira, oh señor de Sachi! ¿Has venido aquí a condenarme, tras haber comprobado que ahora tengo la forma de un asno que se alimenta de paja y pasa sus días en un lugar solitario, lejos de las moradas humanas? Si quisiera, incluso ahora puedo asumir diversas formas terribles, contemplando cualquiera de las cuales te alejarías precipitadamente de mi presencia. Es el Tiempo el que todo lo da y todo lo quita. Es el Tiempo el que ordena todas las cosas. No, oh Sakra, presumas de tu hombría. Anteriormente, oh Purandara, en ocasiones de mi ira todo se agitaba. Sin embargo, oh Sakra, conozco los atributos eternos de todas las cosas del mundo. ¿Conoces también la verdad? No te dejes llevar por la extrañeza. La riqueza y su origen escapan al control. Tu mente parece la de un niño. Es la misma que antes. Abre los ojos, oh Maghavat, y adopta un entendimiento cimentado en la certeza y la verdad. Los dioses, los hombres, los Pitris, los Gandharvas, las serpientes y los Rakshasas, todos estuvieron bajo mi dominio en tiempos pasados. ¡Tú lo sabes, oh Vasava! Con sus entendimientos atontados por la ignorancia, todas las criaturas solían adularme, diciendo: “¡Saludos a ese punto de la brújula donde Vali, el hijo de Virochana, podría estar ahora!”. Oh señor de Sachi, no me aflige en absoluto pensar en ese honor (que ya no se me rinde). No siento pena por esta caída mía. Mi entendimiento es firme en este respecto, a saber, que viviré obediente al poder del Ordenador. Es evidente que alguien de noble cuna, de rasgos hermosos y dotado de gran destreza, vive en la miseria, con todos sus consejeros y amigos. Esto sucede porque así fue ordenado. [321:3] De manera similar, alguien nacido en una raza innoble, carente de conocimiento, y con incluso una mancha en su nacimiento, se ve, oh Sakra, que vive en felicidad con todos sus consejeros y amigos.¡Habría sentido la alegría, el orgullo y la ira, oh señor de Sachi! ¿Has venido aquí a condenarme, tras haber comprobado que ahora tengo la forma de un asno que se alimenta de paja y pasa sus días en un lugar solitario, lejos de las moradas humanas? Si quisiera, incluso ahora puedo asumir diversas formas terribles, contemplando cualquiera de las cuales te alejarías precipitadamente de mi presencia. Es el Tiempo el que todo lo da y todo lo quita. Es el Tiempo el que ordena todas las cosas. No, oh Sakra, presumas de tu hombría. Anteriormente, oh Purandara, en ocasiones de mi ira todo se agitaba. Sin embargo, oh Sakra, conozco los atributos eternos de todas las cosas del mundo. ¿Conoces también la verdad? No te dejes llevar por la extrañeza. La riqueza y su origen escapan al control. Tu mente parece la de un niño. Es la misma que antes. Abre los ojos, oh Maghavat, y adopta un entendimiento cimentado en la certeza y la verdad. Los dioses, los hombres, los Pitris, los Gandharvas, las serpientes y los Rakshasas, todos estuvieron bajo mi dominio en tiempos pasados. ¡Tú lo sabes, oh Vasava! Con sus entendimientos atontados por la ignorancia, todas las criaturas solían adularme, diciendo: “¡Saludos a ese punto de la brújula donde Vali, el hijo de Virochana, podría estar ahora!”. Oh señor de Sachi, no me aflige en absoluto pensar en ese honor (que ya no se me rinde). No siento pena por esta caída mía. Mi entendimiento es firme en este respecto, a saber, que viviré obediente al poder del Ordenador. Es evidente que alguien de noble cuna, de rasgos hermosos y dotado de gran destreza, vive en la miseria, con todos sus consejeros y amigos. Esto sucede porque así fue ordenado. [321:4] De manera similar, alguien nacido en una raza innoble, carente de conocimiento, y con incluso una mancha en su nacimiento, se ve, oh Sakra, que vive en felicidad con todos sus consejeros y amigos.y adopta un entendimiento basado en la certeza y la verdad. Los dioses, los hombres, los Pitris, los Gandharvas, las serpientes y los Rakshasas estuvieron bajo mi dominio en tiempos pasados. ¡Tú lo sabes, oh Vasava! Con sus entendimientos aturdidos por la ignorancia, todas las criaturas solían adularme, diciendo: “¡Saludos a ese punto de la brújula donde Vali, el hijo de Virochana, podría estar ahora!”. Oh señor de Sachi, no me aflijo en absoluto pensar en ese honor (que ya no se me rinde). No siento pena por esta caída mía. Mi entendimiento es firme en este respecto, a saber, que viviré obediente al poder del Ordenador. Se ve que alguien de noble cuna, de rasgos hermosos y dotado de gran destreza, vive en la miseria, con todos sus consejeros y amigos. Esto sucede por haber sido ordenado. [321:5] De modo similar, se ve, oh Sakra, que alguien nacido en una raza innoble, carente de conocimiento y con incluso una mancha en su nacimiento, vive en felicidad con todos sus consejeros y amigos.y adopta un entendimiento basado en la certeza y la verdad. Los dioses, los hombres, los Pitris, los Gandharvas, las serpientes y los Rakshasas estuvieron bajo mi dominio en tiempos pasados. ¡Tú lo sabes, oh Vasava! Con sus entendimientos aturdidos por la ignorancia, todas las criaturas solían adularme, diciendo: “¡Saludos a ese punto de la brújula donde Vali, el hijo de Virochana, podría estar ahora!”. Oh señor de Sachi, no me aflijo en absoluto pensar en ese honor (que ya no se me rinde). No siento pena por esta caída mía. Mi entendimiento es firme en este respecto, a saber, que viviré obediente al poder del Ordenador. Se ve que alguien de noble cuna, de rasgos hermosos y dotado de gran destreza, vive en la miseria, con todos sus consejeros y amigos. Esto sucede por haber sido ordenado. [321:6] De modo similar, se ve, oh Sakra, que alguien nacido en una raza innoble, carente de conocimiento y con incluso una mancha en su nacimiento, vive en felicidad con todos sus consejeros y amigos.
[ p. 132 ]
Esto también sucede por haber sido ordenado. Una mujer auspiciosa y hermosa, oh Sakra, es vista pasando su vida en la miseria. De igual manera, una mujer fea, con todas las marcas desfavorables, es vista pasando sus días en gran felicidad. Que ahora nos hayamos convertido en esto no se debe a ningún acto nuestro, ¡oh Sakra! Que tú seas así ahora no se debe a ningún acto tuyo, oh portador del rayo. Tú no has hecho nada, oh tú de los cien sacrificios, a consecuencia del cual ahora disfrutas de esta riqueza. Yo tampoco he hecho nada a consecuencia del cual ahora haya sido despojada de la riqueza. La riqueza y su reverso vienen uno tras otro. Ahora te contemplo resplandeciente de esplendor, dotada de prosperidad, poseedora de belleza, colocada a la cabeza de todas las deidades, y así rugiendo hacia mí. Esto nunca sería de no ser por el hecho de que el Tiempo se mantiene cerca después de haberme asaltado. En verdad, si el Tiempo no me hubiera asaltado, hoy te habría matado de un puñetazo, a pesar de que estás armado con el trueno. Sin embargo, este no es el momento de desplegar mi destreza. Por otro lado, ha llegado el momento de adoptar una actitud de paz y tranquilidad. Es el Tiempo el que establece todas las cosas. El Tiempo obra sobre todas las cosas y las conduce a su consumación final. [322] Yo era el venerado señor de los Danavas. Quemándolo todo con mi energía, rugía con fuerza y orgullo. Cuando el Tiempo me ha asaltado incluso a mí mismo, ¿a quién no asaltará? Anteriormente, oh jefe de las deidades, yo solo portaba la energía de los doce ilustres Adityas, contigo entre ellos. ¡Yo era quien solía levantar agua y luego derramarla como lluvia, oh Vasava! Yo era quien daba luz y calor a los tres mundos. Era yo quien protegía y quien destruía. Era yo quien daba y quien tomaba. Era yo quien ataba y quien desataba. En todos los mundos, yo era el único amo poderoso. Ese poder soberano que tenía, oh jefe de los celestiales, ya no existe. Ahora estoy asaltado por las fuerzas del Tiempo. Por lo tanto, esas cosas ya no se ven brillar en mí. Yo no soy el hacedor (de actos que aparentemente realizo). Tú no eres el hacedor (de actos que realizas). Nadie más, oh señor de Sachi, es el hacedor (de esos actos). Es el Tiempo, oh Sakra, quien protege o destruye todas las cosas. [323] Las personas versadas en los Vedas dicen que el Tiempo (Eternidad) es Brahma. Las quincenas y los meses son su cuerpo. Ese cuerpo está revestido de días y noches como sus ropas. Las estaciones son sus sentidos. El año es su boca. Algunas personas, debido a su inteligencia superior, dicen que todo esto (el universo entero) debería concebirse como Brahma. Sin embargo, los Vedas enseñan que las cinco envolturas que envuelven el alma deberían considerarse como Brahma. Brahma es profundo e inaccesible como un vasto océano de aguas. Se ha dicho que no tiene principio ni fin.y que es a la vez indestructible y destructible. [324] Aunque carece de atributos por sí mismo, penetra en todos los objetos existentes y, como tal, asume atributos. Aquellas personas [ p. 133 ] que conocen la verdad consideran a Brahma eterno. Mediante la acción de la Ignorancia, Brahma hace que los atributos de la materialidad invadan al Chit o Alma, que es espíritu inmaterial (teniendo el conocimiento solo como atributo). Sin embargo, esa materialidad no es el atributo esencial del Alma, pues al aparecer el conocimiento de la verdadera causa de todo, esa materialidad deja de investir al Alma. [325] Brahma en la forma del Tiempo es el refugio de todas las criaturas. ¿Adónde irías trascendiendo ese Tiempo? El Tiempo o Brahma, de hecho, no se pueden evitar corriendo ni quedándose quietos. Los cinco sentidos son incapaces de percibir a Brahma. Algunos han dicho que Brahma es el Fuego; otros, que es Prajapati; otros, que es las Estaciones; otros, que es el Mes; otros, que es la Quincena; otros, que es los Días; otros, que es las Horas; otros, que es la Mañana; otros, que es el Mediodía; otros, que es la Tarde; y otros, que es el Momento. Así, diversas personas hablan de forma distinta de aquel que es único. Has de saber que él es la Eternidad, bajo cuyo dominio están todas las cosas. Miles de Indras han fallecido, oh Vasava, cada uno de los cuales poseía gran fuerza y destreza. Tú también, oh señor de Sachi, tendrás que morir de la misma manera. Tú también, oh Sakra, que posees un poder inmenso y eres la principal de las deidades, cuando llegue tu hora, ¡el Tiempo todopoderoso lo extinguirá! El tiempo arrasa con todo. Por esta razón, oh Indra, no presumas. El tiempo es incapaz de ser aquietado ni por ti, ni por mí, ni por quienes nos precedieron. Esta regia prosperidad que has alcanzado, y que consideras incomparable, la poseía yo. Es insustancial e irreal. No permanece mucho tiempo en un mismo lugar. De hecho, habitó entre miles de Indras antes que tú, todos los cuales, a su vez, eran muy superiores a ti. Inestable como es, tras abandonarme, ahora se acerca a ti, ¡oh, jefe de las deidades! No vuelvas, Sakra, a jactarte de nuevo. Te conviene tranquilizarte. Sabiendo que estás lleno de vanidad, muy pronto te abandonará.pues al aparecer el conocimiento de la verdadera causa de todo, esa materialidad deja de investir al Alma. [325:1] Brahma en la forma del Tiempo es el refugio de todas las criaturas. ¿Adónde irías trascendiendo ese Tiempo? El Tiempo o Brahma, en verdad, no se pueden evitar corriendo ni quedándose quieto. Los cinco sentidos son incapaces de percibir a Brahma. Algunos han dicho que Brahma es Fuego; otros que es Prajapati; otros que es las Estaciones; otros que es el Mes; otros que es la Quincena; otros que es los Días; otros que es las Horas; otros que es la Mañana; otros que es el Mediodía; otros que es la Tarde; y otros que es el Momento. Así, diversas personas hablan diversamente de aquel que es único. Has de saber que él es la Eternidad, bajo cuyo dominio están todas las cosas. Muchos miles de Indras han fallecido, oh Vasava, cada uno de los cuales poseía gran fuerza y destreza. Tú también, oh señor de Sachi, tendrás que morir de la misma manera. Tú también, oh Sakra, poseedor de un poder inmenso y jefe de las deidades, cuando llegue tu hora, ¡el Tiempo todopoderoso lo extinguirá! El tiempo lo arrasa todo. Por esta razón, oh Indra, no te jactes. El tiempo es incapaz de ser apaciguado ni por ti, ni por mí, ni por quienes nos precedieron. Esta prosperidad regia que has alcanzado y que consideras incomparable, yo la poseía anteriormente. Es insustancial e irreal. No permanece mucho tiempo en un mismo lugar. De hecho, habitó en miles de Indras antes que tú, todos los cuales, a su vez, eran muy superiores a ti. Inestable como es, abandonándome, ahora se ha acercado a ti, ¡oh jefe de las deidades! No vuelvas a jactarte, oh Sakra. Te corresponde tranquilizarte. Sabiendo que estás lleno de vanidad, muy pronto te abandonará”.pues al aparecer el conocimiento de la verdadera causa de todo, esa materialidad deja de investir al Alma. [325:2] Brahma en la forma del Tiempo es el refugio de todas las criaturas. ¿Adónde irías trascendiendo ese Tiempo? El Tiempo o Brahma, en verdad, no se pueden evitar corriendo ni quedándose quieto. Los cinco sentidos son incapaces de percibir a Brahma. Algunos han dicho que Brahma es Fuego; otros que es Prajapati; otros que es las Estaciones; otros que es el Mes; otros que es la Quincena; otros que es los Días; otros que es las Horas; otros que es la Mañana; otros que es el Mediodía; otros que es la Tarde; y otros que es el Momento. Así, diversas personas hablan diversamente de aquel que es único. Has de saber que él es la Eternidad, bajo cuyo dominio están todas las cosas. Muchos miles de Indras han fallecido, oh Vasava, cada uno de los cuales poseía gran fuerza y destreza. Tú también, oh señor de Sachi, tendrás que morir de la misma manera. Tú también, oh Sakra, poseedor de un poder inmenso y jefe de las deidades, cuando llegue tu hora, ¡el Tiempo todopoderoso lo extinguirá! El tiempo lo arrasa todo. Por esta razón, oh Indra, no te jactes. El tiempo es incapaz de ser apaciguado ni por ti, ni por mí, ni por quienes nos precedieron. Esta prosperidad regia que has alcanzado y que consideras incomparable, yo la poseía anteriormente. Es insustancial e irreal. No permanece mucho tiempo en un mismo lugar. De hecho, habitó en miles de Indras antes que tú, todos los cuales, a su vez, eran muy superiores a ti. Inestable como es, abandonándome, ahora se ha acercado a ti, ¡oh jefe de las deidades! No vuelvas a jactarte, oh Sakra. Te corresponde tranquilizarte. Sabiendo que estás lleno de vanidad, muy pronto te abandonará”.No presumas. El tiempo es incapaz de ser aquietado ni por ti, ni por mí, ni por quienes nos precedieron. Esta regia prosperidad que has alcanzado, y que consideras incomparable, la poseía yo. Es insustancial e irreal. No permanece mucho tiempo en un mismo lugar. De hecho, habitó entre miles de Indras antes que tú, todos los cuales, a su vez, eran muy superiores a ti. Inestable como es, tras abandonarme, ahora se acerca a ti, ¡oh, jefe de las deidades! No vuelvas a jactarte, oh Sakra. Te conviene tranquilizarte. Sabiendo que estás lleno de vanidad, muy pronto te abandonará.No presumas. El tiempo es incapaz de ser aquietado ni por ti, ni por mí, ni por quienes nos precedieron. Esta regia prosperidad que has alcanzado, y que consideras incomparable, la poseía yo. Es insustancial e irreal. No permanece mucho tiempo en un mismo lugar. De hecho, habitó entre miles de Indras antes que tú, todos los cuales, a su vez, eran muy superiores a ti. Inestable como es, tras abandonarme, ahora se acerca a ti, ¡oh, jefe de las deidades! No vuelvas a jactarte, oh Sakra. Te conviene tranquilizarte. Sabiendo que estás lleno de vanidad, muy pronto te abandonará.
«Bhishma dijo: “Después de esto, el de los cien sacrificios contempló a la diosa de la Prosperidad, en su propia forma encarnada, que resplandecía de esplendor, emanando de la forma de la noble Vali. El ilustre castigador de Paka, al contemplar a la diosa resplandeciente, se dirigió a Vali con estas palabras, con los ojos abiertos de asombro».
«Sakra dijo: “Oh, Vali, ¿quién es esta, que brilla con esplendor, adornada con penachos, con brazaletes de oro en la parte superior de sus brazos, y que emite un halo de gloria por todas partes gracias a la energía que emana de tu cuerpo?»
Vali dijo: «No sé si es una damisela Asura, celestial o humana. No puedes preguntárselo tú mismo. Haz lo que te plazca».
Sakra dijo: «Oh, tú, de dulces sonrisas, ¿quién eres tú que posees tal resplandor y estás adornado con plumas que emanan del cuerpo de Vali? No te conozco. Por favor, dime tu nombre. ¿Quién eres, en verdad, tú que estás aquí como Maya misma, resplandeciente con tu propio esplendor, después de haber abandonado al señor de los Daityas? Oh, dime esto mientras te pregunto».
Sree dijo: «Virochana no me conocía. Este Vali, que es el hijo de Virochana, tampoco me conoce. Los eruditos me llamaban por el nombre de Duhshaha. [326] Algunos me conocían por el nombre de Vidhitsa. [327] ¡Tengo otros nombres también, oh Vasava! Ellas son Bhuti, Lakshmi y Sree. [328] Tú no me conoces, oh Sakra, ni ninguna entre las deidades me conoce.
“Sakra dijo, ‘Oh dama que es difícil de soportar, ¿por qué abandonas a Vali ahora después de haber vivido en él durante mucho tiempo? ¿Es debido a algún acto mío o es debido a algún acto que Vali ha hecho?’
“Sree dijo, ‘Ni el Creador ni el Ordenador me gobiernan. Es el Tiempo el que me mueve de un lugar a otro. No, oh Sakra, desprecies a Vali.’
“Sakra dijo, ‘¿Por qué razón, oh diosa adornada con plumas, abandonas a Vali? ¿Por qué también te acercas a mí (para vivir en mí)? ¡Dime esto, oh tú de dulces sonrisas!’ “Sree dijo, 'Vivo en la verdad, en los regalos, en
los buenos votos, en las penitencias, en la destreza y en la virtud. Vali se ha apartado de todo esto. Anteriormente, era devoto de los brahmanes. Era veraz y controlaba sus pasiones. Sin embargo, últimamente, comenzó a albergar animosidad hacia los brahmanes y tocaba mantequilla clarificada con las manos sucias. [329] Anteriormente, siempre estaba ocupado en la celebración de sacrificios. Finalmente, cegado por la ignorancia y afligido por el Tiempo, comenzó a jactarse ante todos, diciendo que sus adoraciones hacia mí eran incesantes. Abandonándolo (por estas faltas), de ahora en adelante, oh Sakra, moraré en ti. Debes soportarme sin descuido, con penitencias y valentía.
Sakra dijo: «Oh, tú que moras entre lotos, no hay una sola persona entre los dioses, los hombres y todas las criaturas, que pueda sostenerte eternamente».
Sree dijo: «En verdad, oh Purandara, no hay nadie entre los dioses, Gandharvas, Asuras o Rakshasas, que pueda sostenerme eternamente».
Sakra dijo: «Oh, auspiciosa dama, dime cómo debo comportarme para que puedas morar en mí siempre. Sin duda obedeceré tus mandatos. Te corresponde responderme con sinceridad».
Sree dijo: «Oh, jefe de las deidades, te diré cómo puedo [ p. 135 ] morar en ti eternamente. Divídeme en cuatro partes según la ordenanza establecida en los Vedas».
Sakra dijo: «Asignaré las moradas según su fuerza y poder para sostenerte. En lo que a mí respecta, siempre tendré cuidado, oh Lakshmi, de no ofenderte en nada. Entre los hombres, la tierra, progenitora de todas las cosas, los soportará a todos. Ella soportará una cuarta parte de ti. Creo que tiene la fuerza para hacerlo».
Sree dijo: «Aquí, cedo una cuarta parte de mí. Que se establezca en la tierra. Después de esto, oh Sakra, haz una disposición apropiada para mi segunda parte».
Sakra dijo: «Las aguas, entre los hombres, en su forma líquida, prestan diversos servicios a los seres humanos. Deja que las aguas soporten una cuarta parte de tu persona. Tienen la fuerza para soportar una parte de la tuya».
Sree dijo: «Asiento otra cuarta parte mía que se establecerá en las aguas. Después de esto, oh Sakra, asigna un lugar apropiado para mi tercera parte».
Sakra dijo: «Los Vedas, los sacrificios y las deidades están todos establecidos en el Fuego. El Fuego albergará tu tercer cuarto cuando sea colocado allí».
Sree dijo: «Aquí te entrego mi tercer cuarto, que será colocado en el Fuego. Oh, Sakra, después de esto, asigna un lugar apropiado para mi último cuarto».
Sakra dijo: «Quienes son buenos entre los hombres, devotos de los Brahmanes y veraces en el habla, pueden albergar tu cuarto cuarto. Los buenos tienen el poder de albergarlo».
Sree dijo: «Aquí te entrego mi cuarto cuarto, que será colocado entre los buenos. Mis porciones así asignadas a diferentes criaturas, continúa protegiéndome, oh, Sakra».
Sakra dijo: «Escucha estas palabras mías. Así te he distribuido entre diferentes criaturas. Aquellos entre las criaturas que te ofendan serán castigados por mí. El jefe de los Daityas, a saber, Vali, así abandonado por Sree, dijo entonces estas palabras».
Vali dijo: «En la actualidad, el Sol brilla tanto en el este como en el oeste, y tanto en el norte como en el sur. Sin embargo, cuando el Sol, retirándose de todos los lados, brille solo sobre la región de Brahman situada en medio de Sumeru, entonces se producirá de nuevo una gran batalla entre los dioses y los Asuras, y en esa lucha sin duda los venceré a todos. Cuando el Sol, retirándose de todos los lados, brille fijamente solo sobre la región de Brahman, entonces se producirá de nuevo una gran batalla entre los dioses y los Asuras, y en esa lucha sin duda los venceré a todos». [330]
Sakra dijo: «Brahman me ha ordenado que nunca debería matarte. Es por esta razón, oh Vali, que no lanzo mi rayo sobre tu cabeza. Ve adonde desees, ¡oh jefe de los Daityas! ¡Oh gran Asura, paz a ti! Nunca llegará el día en que el Sol brille solo desde el meridiano. El Nacido por Sí Mismo (Brahman) ha ordenado antes de esto las leyes que regulan los movimientos del Sol. Dando luz y calor a todas las criaturas, él continúa incesantemente. Durante seis meses viaja hacia el norte y luego durante los otros seis hacia el sur. El Sol viaja por estos cursos (uno tras otro), creando el invierno y el verano para todas las criaturas.
Bhishma continuó: «Así dirigido por Indra, oh Bharata, Vali, el jefe de los Daityas, procedió hacia el sur. Purandara procedió hacia el norte. El Indra de los mil ojos, tras haber escuchado este discurso de Vali, caracterizado por una total ausencia de orgullo, ascendió a los cielos».
“Bhishma dijo: 'A propósito de esto, también se cita la antigua narración del diálogo entre él y el Asura Namuchi, oh Yudhishthira, acerca de los cien sacrificios. Cuando el Asura Namuchi, versado en el nacimiento y la muerte de todas las criaturas, estaba sentado, despojado de prosperidad, pero tranquilo de corazón como el vasto océano en perfecta quietud, Purandara le dirigió estas palabras: ‘Caído de tu lugar, atado con cuerdas, sometido al dominio de tus enemigos y despojado de prosperidad, ¿te entregas, oh Namuchi, a la pena o vives tus días con alegría?’
Namuchi respondió: «Al entregarse a una pena incontenible, uno solo desgasta su cuerpo y alegra a sus enemigos. Por otra parte, nadie puede aliviar la pena ajena asumiendo una porción de ella. Por estas razones, oh Sakra, no me entrego a la pena. Todo lo que ves tiene un fin. [^349] La entrega a la pena destruye la belleza personal, la prosperidad, la vida y la virtud misma, ¡oh, jefe de las deidades! Sin duda, al suprimir la pena que le sobreviene y que nace de una disposición mental inadecuada, quien posee verdadero conocimiento debe reflexionar en su mente sobre aquello que produce el bien supremo y que reside en el corazón mismo. [331] Cuando uno fija su mente en lo que es para su bien supremo, sin duda, el resultado que se produce es que todos sus objetivos se cumplen. [332] Hay un solo Ordenador, y no hay segundo. Su control se extiende sobre el ser [ p. 137 ] que reside en el vientre materno. Controlado por el gran Ordenador, sigo adelante según Él me lo indique, como el agua que corre por un sendero descendente. Conociendo qué es la existencia y qué es la emancipación, y comprendiendo también que esta última es superior a la primera, no me esfuerzo, sin embargo, por alcanzarla. Realizando actos que tienden hacia la virtud y también aquellos que tienden hacia la dirección opuesta, sigo adelante según Él me lo indique. Uno obtiene lo que está ordenado obtener. Lo que debe suceder, sucede. Uno tiene que residir repetidamente en los vientres donde es colocado por el Ordenador. No tiene elección en el asunto. Nunca se aturde quien, al encontrarse en una situación particular, la acepta como tal. Los hombres se ven afectados por el placer y el dolor, que se alternan con el transcurso del tiempo. No hay agencia personal (en materia de placer o dolor para nadie). En esto reside la tristeza, a saber, que quien detesta la tristeza se considera a sí mismo el actor. [333] Entre los Rishis, los dioses, los grandes Asuras, las personas versadas en los tres Vedas y los ascetas del bosque, ¿a quién no le acechan las calamidades? Sin embargo, quienes conocen el Alma y lo que no es Alma nunca temen las calamidades. La persona sabia, naturalmente inamovible como Himavat, nunca cede a la ira; nunca se apega a los objetos de los sentidos; nunca languidece en la tristeza ni se regocija en la felicidad. Cuando se ve abrumada por grandes aflicciones, esa persona nunca cede al dolor. Es una persona muy superior, a quien ni el gran éxito puede alegrar ni las calamidades más terribles pueden afligir, y que soporta el placer y el dolor, y lo que está entre ambos, con un corazón impasible. Sea cual sea la condición en la que caiga, debe encontrar alegría sin ceder a la tristeza. De hecho,Así mismo, uno debería alejar de sí la profunda pena que nace en la mente y que, si no se disipa, seguramente causará dolor. Esa asamblea de personas eruditas, dedicadas a la discusión de deberes basados tanto en los Srutis como en los Smritis, no es una buena asamblea —de hecho, no merece ser llamada así—, en la cual un hombre malvado no se deja invadir por el miedo (nacido de sus malas acciones). El hombre más destacado de su especie es aquel que, tras sumergirse en la rectitud e indagar en ella, logra actuar según las conclusiones a las que llega. [334] Los actos de un hombre sabio no son fácilmente comprensibles. El sabio nunca se aturde cuando le asaltan las aflicciones. Incluso si cae de su posición como Gautama en su vejez, a consecuencia de una calamidad directa, no se deja aturdir. [335] Mediante cualquiera de estos, a saber, los mantras, [ p. 138 ] fuerza, energía, sabiduría, destreza, comportamiento, conducta o la abundancia de riquezas, ¿puede una persona adquirir aquello que no le ha sido ordenado? ¿Qué pena hay, entonces, por no adquirir aquello en lo que uno ha puesto el corazón? Antes de que yo naciera, quienes tenían el asunto en sus manos habían ordenado lo que debía hacer y sufrir. Estoy cumpliendo lo que así me fue ordenado. ¿Qué puede hacerme, entonces, la muerte? Uno solo obtiene lo que ha sido ordenado. Uno va allá donde fue ordenado que vaya. Se obtienen las penas y las alegrías que están ordenadas para ser obtenidas. «Aquel hombre que, conociendo esto plenamente, no se deja aturdir y se siente contento tanto con la felicidad como con la tristeza, es considerado el primero de su especie».¿Puede una persona adquirir lo que no le ha sido ordenado? ¿Qué pena hay, entonces, por no adquirir aquello en lo que uno ha puesto su corazón? Antes de que yo naciera, quienes tenían el asunto en sus manos habían ordenado lo que debía hacer y sufrir. Estoy cumpliendo lo que así me fue ordenado. ¿Qué puede hacerme, entonces, la muerte? Uno solo obtiene lo que ha sido ordenado. Uno va adonde fue ordenado que debe ir. Se obtienen las penas y las alegrías que están ordenadas para ser obtenidas. Aquel hombre que, conociendo esto plenamente, no se deja aturdir y que se contenta tanto con la felicidad como con la pena, es considerado el más destacado de su especie.¿Puede una persona adquirir lo que no le ha sido ordenado? ¿Qué pena hay, entonces, por no adquirir aquello en lo que uno ha puesto su corazón? Antes de que yo naciera, quienes tenían el asunto en sus manos habían ordenado lo que debía hacer y sufrir. Estoy cumpliendo lo que así me fue ordenado. ¿Qué puede hacerme, entonces, la muerte? Uno solo obtiene lo que ha sido ordenado. Uno va adonde fue ordenado que debe ir. Se obtienen las penas y las alegrías que están ordenadas para ser obtenidas. Aquel hombre que, conociendo esto plenamente, no se deja aturdir y que se contenta tanto con la felicidad como con la pena, es considerado el más destacado de su especie.
«Yudhishthira dijo: “¿Qué le conviene, en verdad, a un hombre sumido en una profunda angustia, cuando ha perdido amigos o el reino, oh monarca? En este mundo, oh toro de la raza de Bharata, eres el más destacado de nuestros instructores. Te pregunto esto. Te corresponde decirme lo que pregunto».
Bhishma dijo: «Para quien ha sido privado de hijos, esposas, placeres de todo tipo y riquezas, y se ha visto sumido en una terrible aflicción, la fortaleza es el bien supremo, ¡oh rey! El cuerpo nunca se demacra en quien siempre posee fortaleza. La ausencia de dolor conlleva felicidad, y también salud, que es una posesión superior. Como consecuencia, nuevamente, de esta salud corporal, se puede alcanzar la prosperidad. Ese hombre sabio, oh señor, que se adhiere a una conducta recta (mientras está afligido por la aflicción) logra adquirir prosperidad, paciencia y perseverancia en el logro de todos sus objetivos». En relación con esto se cita una vez más la antigua narración del discurso entre Vali y Vasava, ¡oh Yudhishthira! Tras el fin de la batalla entre los dioses y los Asuras, en la que cayó un gran número de Daityas y Danavas, Vali se convirtió en rey. Fue engañado por Vishnu, quien una vez más estableció su dominio sobre todos los mundos. Él, de cien sacrificios, fue investido una vez más con la soberanía de las deidades. Tras el restablecimiento del gobierno de las deidades, y el restablecimiento de las cuatro órdenes de hombres en la práctica de sus respectivos deberes, los tres mundos volvieron a rebosar de prosperidad, y el Nacido por Sí Mismo se alegró profundamente. En ese momento, acompañado por los Rudras, los Vasus, [ p. 139 ] los Adityas, los Aswins, los Rishis celestiales, los Gandharvas, los Siddhas y otras órdenes superiores de seres, el poderoso Sakra, sentado en esplendor sobre su príncipe de los elefantes de cuatro colmillos, llamado Airavata, avanzó por todos los mundos. Un día, mientras estaba así ocupado, el portador del rayo vio a Vali, el hijo de Virochana, dentro de una cueva en la montaña a orillas del mar. Al ver al príncipe de los Danavas, se acercó a él. Al contemplar al jefe de las deidades, a saber, Indra, sentado a lomos de Airavata y rodeado de las diversas órdenes de los celestiales, el príncipe de los Daityas no mostró signos de tristeza ni agitación. Indra también, al ver a Vali impasible e intrépido, le habló desde el lomo de su primer elefante, diciendo: «¿Cómo es, oh Daitya, que permaneces tan impasible? ¿Se debe a tu heroísmo o a que has atendido con reverencia a personas mayores? ¿Se debe a que tu mente se ha purificado con penitencias? Sea cual sea la causa, este estado mental es ciertamente muy difícil de alcanzar». Despojado de una posición que sin duda era la más alta, ahora estás despojado de todas tus posesiones y has quedado bajo el dominio de tus enemigos. Oh, hijo de Virochana, ¿qué es aquello a lo que recurres sin que te aflijas aunque la ocasión lo justifique? Anteriormente, cuando estabas investido con la soberanía de tu propia orden, disfrutabas de placeres inigualables. Ahora, sin embargo, estás despojado de tus riquezas, joyas y soberanía.Dinos por qué te mantienes tan impasible. Antes de esto eras un dios, sentado en el trono de tu padre y tus abuelos. Al verte hoy despojado por tus enemigos, ¿por qué no te lamentas? Estás atado por la soga de Varuna y has sido alcanzado por mi rayo. Te han arrebatado tus esposas y también tu riqueza. Dinos por qué no te entregas al dolor. Despojado de la prosperidad y alejado de la opulencia, no te entregas al dolor. Esto, en verdad, es algo muy notable. ¿Quién más, oh Vali, que alguien como tú, podría atreverse a soportar la carga de la existencia tras ser despojado de la soberanía de los tres mundos? Al escuchar sin dolor estos y otros discursos mordaces que Indra le dirigió, afirmando al mismo tiempo su propia superioridad sobre él, Vali, el hijo de Virochana, respondió sin temor a su interrogador, diciendo las siguientes palabras.
Vali dijo: «Cuando las calamidades me han oprimido, oh Sakra, ¿qué ganas ahora con tanta jactancia? ¡Hoy te contemplo, oh Purandara, de pie ante mí con el rayo en alto! Antes, sin embargo, no podías soportarlo. Ahora, de alguna manera, has obtenido ese poder. De hecho, ¿quién más que tú podría pronunciar discursos tan crueles? Aquel que, aunque capaz de castigar, muestra compasión por un heroico enemigo vencido y sometido a su dominio, es en verdad un individuo muy superior. Cuando dos personas luchan, la victoria en la batalla es ciertamente dudosa. Uno de los dos sale victorioso, y el otro, vencido. ¡Oh, jefe de las deidades, que tu disposición no sea así! ¡No imagines que te has convertido en el soberano de todas las criaturas después de haberlo conquistado todo con tu poder y destreza! Que nos hayamos convertido en eso no es, oh Sakra, el resultado de ningún acto nuestro.» [336] Que te hayas convertido en eso, oh portador del rayo, [ p. 140 ] no es resultado de ningún acto tuyo. Lo que yo soy ahora, tú lo serás en el futuro. No me ignores, pensando que has logrado una hazaña extremadamente difícil. Una persona obtiene felicidad y miseria una tras otra con el transcurso del tiempo. Tú, oh Sakra, has obtenido la soberanía del universo con el transcurso del tiempo, pero no como consecuencia de ningún mérito especial en ti. Es el Tiempo el que me guía en su camino. Ese mismo Tiempo te guía también a ti. Es por esto que yo no soy lo que tú eres hoy, ¡y tú tampoco eres lo que somos nosotros! Los servicios dedicados a los padres, el culto reverencial a las deidades, la práctica debida de cualquier buena cualidad, nada de esto puede otorgar felicidad a nadie. Ni el conocimiento, ni las penitencias, ni los regalos, ni los amigos, ni los parientes pueden rescatar a quien está afligido por el Tiempo. Los hombres son incapaces de evitar, ni siquiera por mil medios, una calamidad inminente. La inteligencia y la fuerza no sirven de nada en tales casos. No hay salvador para los hombres afligidos por el curso del Tiempo. Que tú, oh Sakra, te hayas considerado el actor yace en la raíz de todo dolor. Si el ostensible hacedor de un acto es el verdadero actor del mismo, ese hacedor entonces no sería él mismo la obra de alguien más (a saber, el Ser Supremo). Por lo tanto, porque el ostensible hacedor es él mismo el producto de otro, ese otro es el Ser Supremo por encima del cual no hay nada superior. Ayudado por el Tiempo te había vencido. Ayudado por el Tiempo me has vencido. Es el Tiempo el que mueve a todos los seres que se mueven. Es el Tiempo el que destruye a todos los seres. Oh Indra, debido a que tu inteligencia es de la especie vulgar, no ves que la destrucción aguarda a todas las cosas. Algunos, de hecho, te tienen en alta estima por haber adquirido por sus propios actos la soberanía del universo. Con todo, ¿cómo puede alguien como nosotros, que conoce el curso del mundo, entregarse al dolor por haber sido afligido por el Tiempo?¿O permitir que nuestro entendimiento se adormezca o ceda a la influencia del error? ¿Acaso mi entendimiento o el de alguien como yo, incluso cuando nos vemos abrumados por el Tiempo, al entrar en contacto con una calamidad, se dejará destruir como un navío naufragado? [337] Yo, tú y todos aquellos que en el futuro se convertirán en los jefes de las deidades, tendremos, oh Sakra, que recorrer el camino que cientos de Indras recorrieron antes que tú. Cuando llegue tu hora, el Tiempo seguramente te destruirá como a mí, a ti que ahora eres tan invencible y que ahora resplandeces con un esplendor inigualable. En el transcurso del Tiempo, miles de Indras y deidades han sido barridos yuga tras yuga. El Tiempo, en verdad, es irresistible. Habiendo alcanzado tu posición actual, te consideras muy alto, incluso como el Creador de todos los seres, el divino y eterno Brahman. Esta posición tuya la alcanzaron muchos antes que tú. Con nadie resultó estable ni eterna. Sin embargo, debido a una comprensión necia, solo tú la consideras inmutable y eterna. Confías en lo que no merece confianza. Consideras eterno lo que no lo es. Oh, jefe de las deidades, quien está abrumado y aturdido por el Tiempo realmente se considera así. Llevado por la locura, consideras tu presente prosperidad real como tuya. Sin embargo, has de saber que nunca es estable, ni para ti, ni para mí, ni para los demás. Perteneció a innumerables personas antes que tú. Tras pasar por encima de ellas, ahora se ha convertido en tuya. Permanecerá contigo, oh Vasava, por un tiempo y luego demostrará su inestabilidad. Como una vaca que abandona un abrevadero por otro, sin duda te abandonará por otro. Tantos soberanos te han precedido que no me atrevo a enumerarlos. En el futuro también, oh Purandara, innumerables soberanos surgirán después de ti. Ya no contemplo a aquellos gobernantes que antes disfrutaban de esta tierra con sus árboles, plantas, gemas, seres vivos, aguas y minas. Prithu, Aila, Maya, Bhima, Naraka, Samvara, Aswagriva, Puloman, Swarbhanu, cuyo estandarte era de altura inconmensurable, Prahlada, Namuchi, Daksha, Vipprachitti, Virochana, Hrinisheva, Suhotra, Bhurihan, Pushavat, Vrisha, Satyepsu, Rishava, Vahu, Kapilaswa, Virupaka, Vana, Kartaswara, Vahni, Viswadanshtra, Nairiti, Sankocha, Varitaksha, Varaha, Aswa, Ruchiprabha, Viswajit, Pratirupa, Vrishanda, Vishkara, Madhu, Hiranyakasipu, los Danava Kaitabha, y muchos otros que fueron Daityas y Danavas y Rakshasas, estos y muchos más sin nombre, pertenecientes a edades cada vez más remotas, grandes. Daityas y el más destacado de Los Danavas, cuyos nombres hemos oído —de hecho, muchos de los principales Daityas de tiempos pasados—, se fueron, abandonando la Tierra. Todos ellos fueron afligidos por el Tiempo. El Tiempo demostró ser más fuerte que todos ellos.Todos ellos habían adorado al Creador en cientos de sacrificios. No eres el único que lo ha hecho. Todos eran devotos de la rectitud y siempre realizaban grandes sacrificios. Todos eran capaces de surcar los cielos, y todos eran héroes que jamás se dejaban vencer en la batalla. Todos poseían complexiones muy fuertes y brazos que parecían pesadas porras. Todos dominaban cientos de ilusiones, y todos podían adoptar cualquier forma que desearan. Nunca hemos sabido que, habiendo participado en batalla, alguno de ellos hubiera sufrido una derrota. Todos eran firmes observadores del voto de la verdad, y todos se divertían a su antojo. Devotos de los Vedas y los ritos védicos, todos poseían gran erudición. Dotados de gran poder, todos habían alcanzado la mayor prosperidad y riqueza. Pero ninguno de esos soberanos de alma noble tenía el más mínimo atisbo de orgullo como consecuencia de su soberanía. Todos eran generosos, dando a cada uno lo que merecía. Todos se comportaron apropiada y debidamente con todas las criaturas. Todos eran descendientes de las hijas de Daksha. Dotados de gran fuerza, todos eran señores de la creación. Abrasando todas las cosas con la energía, todos brillaban con esplendor. Sin embargo, todos fueron arrastrados por el tiempo. En cuanto a ti, oh Sakra, es evidente que cuando, después de disfrutar de la tierra, tengas que dejarla, no podrás controlar tu dolor. Desecha ese deseo que albergas por objetos de afecto y disfrute. Desecha ese orgullo que nace de la prosperidad. Si actúas de esta manera, entonces podrás soportar el dolor que acompaña a la pérdida de la soberanía. Cuando llegue la hora del dolor, no te dejes llevar por el dolor. Del mismo modo, cuando llegue la hora de la alegría, no te regocijes. Ignorando tanto el pasado como el futuro, vive contento con el presente. Cuando el Tiempo que nunca duerme me atacó, siempre atento a mis deberes, [ p. 142 ] ¡Vuelve tu corazón hacia la paz, oh Indra, pues ese mismo Tiempo muy pronto te alcanzará! Me traspasas con tus palabras, y pareces empeñado en infundirme temor. De hecho, al encontrarme sereno, te tienes en gran estima. El Tiempo me asaltó primero. Ahora mismo te ha dejado atrás. Al principio fui vencido por el Tiempo. Por eso después lograste vencerme, por lo que ruges de orgullo. Antes, cuando me enojaba, ¿qué persona en la tierra podía plantarme cara? El Tiempo, sin embargo, es más fuerte. Me ha vencido. Por eso, oh Vasava, ¡eres capaz de plantarme cara! Esos mil años celestiales, que miden tu poder, llegarán a su fin. Caerás entonces y tus extremidades serán tan miserables como las mías ahora, a pesar de que poseo una energía poderosa.He caído del alto lugar que ocupa el soberano de los tres mundos. Tú eres ahora el verdadero Indra en el cielo. En este delicioso mundo de seres vivos, eres ahora, como consecuencia del curso del Tiempo, objeto de adoración universal. ¿Puedes decir qué es lo que te ha convertido en Indra hoy y qué es también lo que nos ha hecho caer de la posición que teníamos? El Tiempo es el único creador y destructor. Nada más es causa (en el universo para la producción de ningún efecto). Decadencia, caída, soberanía, felicidad, miseria, nacimiento y muerte: una persona erudita, al encontrarse con cualquiera de estas cosas, no se regocija ni se entrega a la tristeza. Tú, oh Indra, nos conoces. Nosotros también, oh Vasava, te conocemos. ¿Por qué entonces te jactas de esta manera ante mí, olvidando, oh descarado, que es el Tiempo el que te ha hecho lo que eres? Tú mismo presenciaste cuál fue mi proeza en aquellos días. La energía y el poder que desplegué en todas mis batallas son prueba suficiente. Los Adityas, los Rudras, los Sadhyas, los Vasus y los Maruts, oh señor de Sachi, fueron todos vencidos por mí. Tú lo sabes bien, oh Sakra, que en el gran encuentro entre los dioses y los Asuras, las deidades reunidas fueron rápidamente derrotadas por la furia de mi ataque. Montañas con sus bosques y sus habitantes fueron repetidamente derribados por nosotros. Muchas fueron las cumbres de las montañas con bordes escarpados que rompí en tu cabeza. Sin embargo, ¿qué puedo hacer ahora? El tiempo es invencible. De no ser así, no creas que no me habría atrevido a matarte con ese rayo tuyo, ni siquiera con un puñetazo. El presente, sin embargo, no es el momento para que yo exhiba mi destreza. La hora que ha llegado me obliga a adoptar la tranquilidad y tolerarlo todo. Por eso, oh Sakra, soporto toda tu insolencia. Sin embargo, debes saber que soy menos capaz de soportar la insolencia que tú. Te jactas ante alguien que, al llegar a su madurez, está rodeado por todos lados por la conflagración del Tiempo y fuertemente atado por las cuerdas del Tiempo. Allá se encuentra ese individuo oscuro incapaz de ser resistido por el mundo. De forma feroz, se encuentra allí, habiéndome atado como un animal inferior atado con cuerdas. Ganancia y pérdida, felicidad y miseria, lujuria e ira, nacimiento y muerte, cautiverio y liberación, todo esto se encuentra en el curso del Tiempo. Yo no soy el actor. Tú no eres el actor. Él es el actor, quien, de hecho, es omnipotente. Ese Tiempo madura [ p. 143 ] (por derribarme) como una fruta que ha brotado de un árbol. Hay ciertos actos mediante los cuales una persona obtiene felicidad en el transcurso del Tiempo. Al realizar esos mismos actos, otra obtiene miseria en el transcurso del Tiempo. Versado como soy en las virtudes del Tiempo,Me corresponde no dejarme llevar por el dolor cuando es el Tiempo el que me asalta. Es por esta razón, oh Sakra, que no me lamento. El dolor no nos hace ningún bien. El dolor de quien se entrega al dolor nunca disipa su calamidad. Por otro lado, el dolor destruye el poder. Es por esto que no me entrego al dolor.
“Así hablado por el jefe de los Daityas, el de los cien sacrificios, a saber, el poderoso castigador de Paka de mil ojos, contuvo su ira y dijo estas palabras.’
Sakra dijo: «Al contemplar este brazo mío en alto, provisto del rayo y de esos lazos de Varuna, ¿quién hay cuyo entendimiento no se conmueva, incluyendo al mismísimo Destructor que planea la muerte de todos los seres? Tu entendimiento, sin embargo, tan firme y dotado de la visión de la verdad, no se ha conmovido. Oh tú, de invencible destreza, en verdad, hoy permaneces impasible gracias a tu fortaleza. Considerando que todas las cosas de este universo son efímeras, ¿quién hay en él, dotado de cuerpo, que se atreva a confiar en su cuerpo o en todos los objetos de su deseo? Como tú, sé también que este universo no es eterno, y que ha sido arrojado a la terrible conflagración del Tiempo, que es oculta a la vista, que arde continuamente y que es verdaderamente infinita. Aquí todos somos asaltados por el Tiempo. Nada entre los seres, sutiles o densos, goza de inmunidad al influjo del Tiempo.» Todo se cuece en el caldero del Tiempo. El Tiempo no tiene amo. El Tiempo siempre está atento. El Tiempo siempre está cocinando todo en su interior. Nadie que haya entrado en el dominio del Tiempo, que transcurre incesantemente, puede escapar de él. Todos los seres encarnados pueden ignorar el Tiempo, pero el Tiempo es atento y está completamente despierto tras ellos. Nadie ha sido visto jamás alejar al Tiempo de sí mismo. Antiguo y eterno, y la encarnación de la justicia, el Tiempo es uniforme con respecto a todas las criaturas vivientes. El Tiempo es inevitable, y no hay retroceso en su curso. Como un usurero que suma sus intereses, el Tiempo suma sus sutiles porciones representadas por kalas, lavas, kashthas, kshanas, meses, días y noches. Como la corriente de un río que arrastra un árbol cuyas raíces alcanza, el Tiempo, al atrapar a quien dice: “Esto haré hoy, pero esto otro haré mañana”, lo arrastra. El tiempo nos arrastra y los hombres exclaman: «Lo vi hace un rato. ¿Cómo ha muerto?». La riqueza, las comodidades, el rango, la prosperidad, todo cae presa del Tiempo. Acercándose a cada criatura viviente, el Tiempo le arrebata la vida. Todo lo que alza la cabeza con orgullo está destinado a caer. Lo existente es solo otra forma de lo inexistente. Todo es transitorio e inestable. Sin embargo, tal convicción es difícil de alcanzar. Tu entendimiento, tan firme y dotado de verdadera visión, permanece inamovible. Ni siquiera mentalmente te das cuenta de lo que eras hace algún tiempo. El Tiempo, que es fuerte, asalta el universo, lo cocina en su interior y lo arrasa todo sin importar la antigüedad de los años ni lo contrario. A pesar de todo, uno que es [ p. 144 ] Al ser arrastrado por el Tiempo, se ignora la soga al cuello. Las personas, dadas a los celos, la vanidad, la codicia, la lujuria, la ira, el miedo, el deseo, la indiferencia y el orgullo, se dejan aturdir.Tú, sin embargo, conoces la verdad de la existencia. Posees erudición y estás dotado de sabiduría y penitencia. Contemplas el Tiempo con la claridad de un mirobálano emblástico en la palma de tu mano. Oh, hijo de Virochana, eres plenamente versado en el tema de la conducta del Tiempo. Eres experto en todas las ramas del conocimiento. Eres de Alma purificada y un maestro cabal de tu persona. Por ello, eres objeto de afecto para todas las personas dotadas de sabiduría. Con tu entendimiento, has comprendido plenamente el universo entero. Aunque has disfrutado de toda clase de felicidad, nunca te has apegado a nada, y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Solo esperas en tu Alma, que está despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión más elevada. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando los cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No temas de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, teniendo al príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los Asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes Rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, hicieron que el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegrara y, al regresar a su morada celestial, comenzara a vivir en gran felicidad.Conoces la verdad de la existencia. Posees erudición y estás dotado de sabiduría y penitencia. Contemplas el Tiempo con la claridad de un mirobálano emblástico en la palma de tu mano. Oh, hijo de Virochana, eres plenamente versado en el tema de la conducta del Tiempo. Eres experto en todas las ramas del conocimiento. Eres de Alma purificada y un maestro cabal de tu persona. Por ello, eres objeto de afecto para todas las personas dotadas de sabiduría. Con tu entendimiento, has comprendido plenamente el universo entero. Aunque has disfrutado de toda clase de felicidad, nunca te has apegado a nada, y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Solo esperas en tu Alma, que está despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión más elevada. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando los cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No temas de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, teniendo al príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los Asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes Rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, hicieron que el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegrara y, al regresar a su morada celestial, comenzara a vivir en gran felicidad.Conoces la verdad de la existencia. Posees erudición y estás dotado de sabiduría y penitencia. Contemplas el Tiempo con la claridad de un mirobálano emblástico en la palma de tu mano. Oh, hijo de Virochana, eres plenamente versado en el tema de la conducta del Tiempo. Eres experto en todas las ramas del conocimiento. Eres de Alma purificada y un maestro cabal de tu persona. Por ello, eres objeto de afecto para todas las personas dotadas de sabiduría. Con tu entendimiento, has comprendido plenamente el universo entero. Aunque has disfrutado de toda clase de felicidad, nunca te has apegado a nada, y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Solo esperas en tu Alma, que está despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión más elevada. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando los cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No temas de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, teniendo al príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los Asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes Rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, hicieron que el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegrara y, al regresar a su morada celestial, comenzara a vivir en gran felicidad.Contemplas el Tiempo con la claridad de un mirobálano emblástico en la palma de tu mano. Oh, hijo de Virochana, eres un experto en la conducta del Tiempo. Eres un experto en todas las ramas del conocimiento. Eres de Alma purificada y un maestro absoluto de tu persona. Eres, por ello, objeto de afecto para todas las personas dotadas de sabiduría. Con tu entendimiento, has comprendido plenamente el universo entero. Aunque has disfrutado de toda clase de felicidad, nunca te has apegado a nada, y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Esperas solo en tu Alma, despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión suprema. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanes y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando las cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No tengas miedo de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, con el príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a servir las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. «Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanas que realizaban sacrificios, el señor Indra, resplandeciente de esplendor, con su ira apaciguada y su corazón tranquilo, se alegró y, volviendo a su morada en el cielo, comenzó a pasar sus días en gran felicidad». [338]Contemplas el Tiempo con la claridad de un mirobálano emblástico en la palma de tu mano. Oh, hijo de Virochana, eres un experto en la conducta del Tiempo. Eres un experto en todas las ramas del conocimiento. Eres de Alma purificada y un maestro absoluto de tu persona. Eres, por ello, objeto de afecto para todas las personas dotadas de sabiduría. Con tu entendimiento, has comprendido plenamente el universo entero. Aunque has disfrutado de toda clase de felicidad, nunca te has apegado a nada, y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Esperas solo en tu Alma, despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión suprema. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanes y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando las cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No tengas miedo de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, con el príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a servir las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. «Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanas que realizaban sacrificios, el señor Indra, resplandeciente de esplendor, con su ira apaciguada y su corazón tranquilo, se alegró y, volviendo a su morada en el cielo, comenzó a pasar sus días en gran felicidad». [338:1]Eres versado en todas las ramas del conocimiento. Eres de Alma purificada y un maestro cabal de tu persona. Eres, por ello, objeto de afecto para todas las personas dotadas de sabiduría. Con tu entendimiento, has comprendido plenamente el universo entero. Aunque has disfrutado de toda clase de felicidad, nunca te has apegado a nada, y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Esperas solo en tu Alma, despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión hacia ti. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión más alta. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando los cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No tengas miedo de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija. Tras decirle estas palabras, el divino Indra, con el príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertían en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le había sido confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegró y, al regresar a su morada celestial, comenzó a vivir en gran felicidad.Eres versado en todas las ramas del conocimiento. Eres de Alma purificada y un maestro cabal de tu persona. Eres, por ello, objeto de afecto para todas las personas dotadas de sabiduría. Con tu entendimiento, has comprendido plenamente el universo entero. Aunque has disfrutado de toda clase de felicidad, nunca te has apegado a nada, y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Esperas solo en tu Alma, despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión hacia ti. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión más alta. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando los cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No tengas miedo de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija. Tras decirle estas palabras, el divino Indra, con el príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertían en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le había sido confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegró y, al regresar a su morada celestial, comenzó a vivir en gran felicidad.Y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Solo esperas en tu Alma, que está despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión hacia ti. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión más alta. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando los cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No temas de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, teniendo al príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los Asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes Rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, hicieron que el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegrara y, al regresar a su morada celestial, comenzara a vivir en gran felicidad.Y por lo tanto, nada te ha manchado. Las cualidades de la Pasión y la Oscuridad no te manchan, pues has conquistado tus sentidos. Solo esperas en tu Alma, que está despojada tanto de alegría como de tristeza. Amigo de todas las criaturas, sin animosidad, con el corazón puesto en la tranquilidad, al contemplarte así, mi corazón se inclina a la compasión hacia ti. No deseo afligir a una persona iluminada como tú manteniéndola encadenada. Abstenerse de hacer daño es la religión más alta. Siento compasión por ti. Estas sogas de Varuna, con las que has sido atado, desatarán el curso del Tiempo como consecuencia de la mala conducta de los hombres. ¡Bendito seas, oh gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por los brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando los cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No temas de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, teniendo al príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los Asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes Rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, hicieron que el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegrara y, al regresar a su morada celestial, comenzara a vivir en gran felicidad.¡Oh, gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando las cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No temas de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, con el príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los Asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes Rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, hicieron que el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegrara y, al regresar a su morada celestial, comenzara a vivir en gran felicidad.¡Oh, gran Asura! Cuando la nuera ponga a trabajar a la anciana suegra, cuando el hijo, engañado, ordene al padre que trabaje para él, cuando los sudras se dejen lavar los pies por brahmanas y tengan relaciones sexuales sin temor con mujeres de familias regeneradas, cuando los hombres descarguen la semilla vital en vientres prohibidos, cuando los desechos de las casas comiencen a transportarse en platos y recipientes de latón blanco, y cuando las ofrendas de sacrificio destinadas a las deidades comiencen a llevarse en recipientes prohibidos, cuando las cuatro órdenes transgredan todas las restricciones, entonces estas ataduras tuyas comenzarán a soltarse, una a una. No temas de nosotros. Espera en silencio. Sé feliz. Libérate de toda pena. Que tu corazón esté alegre. Que ninguna enfermedad te aflija». Tras decirle estas palabras, el divino Indra, con el príncipe de los elefantes como vehículo, abandonó el lugar. Tras vencer a todos los Asuras, el jefe de las deidades se regocijó y se convirtió en el único señor de todos los mundos. Los grandes Rishis entonaron alabanzas a ese señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. La deidad del fuego comenzó de nuevo a ofrecer las libaciones de mantequilla clarificada que todos vertieron en su forma visible, y el gran dios se hizo cargo del néctar que le fue confiado. Sus alabanzas, cantadas por los más destacados brahmanes que realizaban sacrificios, hicieron que el señor Indra, resplandeciente, con la ira apaciguada y el corazón sereno, se alegrara y, al regresar a su morada celestial, comenzara a vivir en gran felicidad.«Ardiendo de esplendor, su ira apaciguada y su corazón tranquilizado, se alegró y, volviendo a su morada en el cielo, comenzó a pasar sus días en gran felicidad». [338:2]«Ardiendo de esplendor, su ira apaciguada y su corazón tranquilizado, se alegró y, volviendo a su morada en el cielo, comenzó a pasar sus días en gran felicidad». [338:3]
[ p. 145 ]
“Yudhishthira dijo: ‘Dime, oh abuelo, los indicios de la futura grandeza y la futura caída con respecto a una persona’.
Bhishma dijo: «La mente misma, bendito seas, indica los síntomas premonitorios de la futura prosperidad y la futura caída». A este respecto se cita la antigua historia del discurso entre Sree y Sakra. ¡Escúchala, oh Yudhishthira! El gran asceta Narada, de energía cuya refulgencia es tan inconmensurable como la del propio Brahma, con todos sus pecados destruidos, capaz de contemplar mediante la prosperidad de sus penitencias tanto este como el otro mundo a la vez, y al igual de los Rishis celestiales en la región del Creador, vagó según su placer por el triple mundo. Un día, al levantarse al amanecer, quiso realizar sus abluciones, y para ello fue al río Ganges cuando salía del paso conocido con el nombre de Dhruva y se sumergió en la corriente. [339] En ese momento, Indra, el de los mil ojos, portador del rayo y vencedor de Samvara y Paka, llegó a la misma orilla donde se encontraba Narada. El Rishi y la deidad, ambos de almas bajo perfecto dominio, terminaron sus abluciones y, tras completar sus recitaciones silenciosas, se sentaron juntos. Dedicaron el tiempo a recitar y escuchar las excelentes narraciones de los grandes Rishis celestiales, que describían muchas buenas y elevadas acciones. De hecho, con gran atención, ambos se dedicaron a una agradable conversación sobre historia antigua. [340] Mientras estaban sentados allí, contemplaron al Sol naciente proyectando sus mil rayos justo delante de él. Al ver el orbe completo, ambos se pusieron de pie y entonaron himnos de alabanza. Justo en ese momento, vieron en el cielo, en dirección opuesta a la del astro naciente, un objeto luminoso, resplandeciente como fuego abrasador, que parecía ser una segunda estrella del día. Y vieron, oh Bharata, que ese objeto luminoso se acercaba gradualmente hacia ambos. Cabalgando sobre el vehículo de Vishnu, adornado con Garuda y el propio Surya, ese objeto resplandecía con un esplendor inigualable y parecía iluminar los tres mundos. El objeto que vieron no era otro que la propia Sree, acompañada de muchas Apsaras de espléndida belleza. De hecho, ella misma parecía un gran disco solar, con una refulgencia similar a la del fuego. Adornada con adornos que parecían verdaderas estrellas, llevaba una corona que parecía una guirnalda de perlas. Indra vio a la diosa llamada Padma, que tenía su morada entre lotos. Descendiendo de su carro más alto, esa dama incomparable comenzó a acercarse. 146] hacia el señor de los tres mundos y el Rishi celestial Narada. Seguido por Narada, Maghavat también se dirigió hacia aquella dama. Con las manos juntas, se ofreció a ella, y, versado como era en todas las cosas, la adoró con reverencia y sinceridad insuperables. Concluidas las adoraciones, el señor de los celestiales, oh rey, se dirigió a Sree con las siguientes palabras:
“Sakra dijo, ‘Oh tú de dulces sonrisas, ¿quién, en verdad, eres tú y para qué has venido aquí? Oh tú de hermosas cejas, ¿de dónde vienes y adónde irás, oh dama auspiciosa?’
“Sree dijo, 'En los tres mundos llenos de las semillas de la auspiciosidad, todas las criaturas, móviles e inmóviles, se esfuerzan con todo su corazón para ganar una asociación conmigo. Yo soy ese Padma, ese Sree adornado con lotos, que surgió del loto que florece al toque de los rayos de Surya, para la prosperidad de todas las criaturas. Me llamo Lakshmi, Bhuti y Sree, ¡oh matadora de Vala! Soy Fe, soy Inteligencia, soy Afluencia, soy Victoria y soy Inmutabilidad. Soy Paciencia, soy Éxito, soy Prosperidad. Soy Swaha, soy Swadha, soy Reverencia, soy Destino y soy Memoria. Yo habito a la vanguardia y en los estandartes de los soberanos victoriosos y virtuosos, así como en sus hogares, ciudades y dominios. Siempre resido, oh matador de Vala, con los hombres más destacados, a saber, los héroes anhelantes de la victoria y sin retirarse de la batalla. También resido para siempre con personas firmemente apegadas a la virtud, dotadas de gran inteligencia, devotas de Brahma, veraces en el habla, humildes y liberales. Anteriormente, habité con los Asuras debido a mi disposición a estar atado por la verdad y el mérito. Sin embargo, viendo que los Asuras han asumido naturalezas adversas, me he ido y deseo residir en ti.
Sakra dijo: «Oh tú, de bello rostro, ¿a causa de qué comportamiento de los Asuras moraste con ellos? ¿Qué viste allí por lo que has venido aquí, habiendo abandonado a los Daityas y a los Danavas?
Sree dijo: «Me apego firmemente a quienes se dedican a los deberes de su propia orden, a quienes nunca pierden la paciencia, a quienes disfrutan recorriendo el sendero que conduce al cielo. Siempre resido con quienes se distinguen por su liberalidad, por el estudio de las escrituras, por los sacrificios, por otros ritos escriturales y por la adoración de Pitris, deidades, preceptores, ancianos e invitados. Antiguamente, los Danavas solían mantener sus moradas limpias, controlar a sus mujeres, hacer libaciones en el fuego sacrificial, servir diligentemente a sus preceptores, controlar sus pasiones, ser obedientes a los Brahmanes y ser veraces en sus palabras. Tenían fe plena; controlaban su ira; practicaban la virtud de la caridad; jamás envidiaban a los demás; solían apoyar a sus amigos, consejeros y esposas; jamás eran celosos». Anteriormente, nunca se atacaban entre sí, llenos de ira. Todos estaban contentos y jamás sentían dolor al ver la riqueza y prosperidad ajenas. Todos eran caritativos y ahorrativos; de conducta respetable y llenos de compasión. Eran excesivamente inclinados a la gracia, poseían sencillez de conducta, firmes en la fe y tenían sus pasiones bajo completo control. Solían mantener contentos a sus sirvientes y consejeros, y eran agradecidos y tenían palabras dulces. Solían servir a cada uno como merecía según su posición y honor. Estaban dotados de vergüenza. Eran de votos rígidos. Solían realizar sus abluciones en todos los días sagrados. Solían untarse apropiadamente con perfumes y ungüentos sospechosos. También debían adornarse debidamente. Observaban ayunos y penitencias, eran confiados y cantaban himnos védicos. El sol nunca salía mientras dormían. Nunca dormían más que la luna. Siempre se abstenían de cuajada y de moler cebada. Cada mañana contemplaban la mantequilla clarificada y otros artículos auspiciosos, y con los sentidos retraídos recitaban los Vedas y adoraban a los brahmanes con ofrendas. Su discurso era siempre virtuoso y nunca aceptaban regalos. Siempre se acostaban a medianoche y nunca dormían durante el día. Siempre disfrutaban mostrando compasión por los afligidos, los desamparados, los ancianos, los débiles, los enfermos y las mujeres, y disfrutaban de todas sus posesiones compartiéndolas con ellos. Siempre solían cuidar y consolar a los agitados, los desanimados, los ansiosos, los aterrorizados, los enfermos, los débiles y demacrados, los robados y los afligidos. Siguieron los dictados de la virtud y nunca se hicieron daño unos a otros. Estaban listos y bien dispuestos para cualquier acción que mereciera ser realizada. Solían servir y atender con reverencia a las personas mayores.Adoraban diligentemente a Pitris, deidades e invitados, y comían a diario lo que sobraba tras complacerlos. Eran firmemente fieles a la verdad y a las penitencias. Ninguno de ellos comía un solo alimento bueno, ni se relacionaba con esposas ajenas. En cuanto a la compasión, trataban a todas las criaturas como a sí mismos. Nunca permitían la emisión de la semilla vital en el vacío, en animales inferiores, en vientres prohibidos ni en días sagrados. Siempre se distinguieron por sus dones, su inteligencia, su sencillez, su esfuerzo esperanzado, su humildad, su amabilidad y su perdón. Y, ¡oh, poderoso!, la verdad, la caridad, la penitencia, la pureza, la compasión, las palabras amables y la ausencia de animosidad hacia los amigos: todo esto siempre estuvo presente en ellos. El letargo, la procrastinación, la inquietud, la envidia, la falta de previsión, el descontento, la melancolía y la codicia nunca los asaltaron. Como los Danavas se distinguieron por estas buenas cualidades, conviví con ellos desde el principio de la creación durante muchas yugas. Los tiempos cambiaron, y esa alteración trajo consigo una transformación en el carácter de los Danavas. Vi que la virtud y la moral los abandonaron y comenzaron a dejarse dominar por la lujuria y la ira. Personas, aunque inferiores en logros, comenzaron a albergar animosidad hacia los mayores, pero con cualidades superiores, y mientras estos, dotados de virtud y mérito, solían hablar sobre temas relevantes en medio de las asambleas, los primeros comenzaron a ridiculizarlos o a reírse de ellos. Cuando llegaban los reverendos mayores, los jóvenes, sentados cómodamente, se negaban a adorarlos, levantándose y saludándolos con respeto. En presencia de los padres, los hijos comenzaron a ejercer el poder (en asuntos que solo concernían a los padres). Quienes no recibían salario aceptaban el servicio y proclamaban descaradamente el hecho. Aquellos [ p. 148 ] que lograron amasar grandes riquezas mediante actos injustos y censurables llegaron a ser tenidos en estima. [341] Durante la noche, comenzaron a proferir fuertes gritos y alaridos. Sus fuegos homa dejaron de emitir llamas brillantes y ascendentes. Los hijos comenzaron a dominar a sus padres, y las esposas a sus maridos. Madres, padres, ancianos, preceptores, invitados y guías dejaron de exigir respeto por su posición superior. La gente dejó de criar con cariño a sus propios hijos, pero comenzó a abandonarlos. Sin dar la porción definida en limosna y reservando la porción fija para ofrecérsela a los dioses, cada uno comía lo que tenía. De hecho, sin ofrecer sus bienes a las deidades en sacrificios ni compartirlos con los Pitris, los dioses, los invitados y los reverendos mayores, se apropiaron de ellos para su propio beneficio descaradamente. Sus cocineros ya no profesaban ninguna consideración por la pureza de mente, obra y palabra.Comieron lo que había quedado al descubierto. Su maíz yacía esparcido en los patios, expuesto a la devastación de cuervos y ratas. Su leche permaneció expuesta, y comenzaron a tocar la mantequilla clarificada con las manos sin lavar después de comer. [342] Sus palas, cuchillos domésticos, cestas, platos y tazas de latón blanco, y otros utensilios comenzaron a estar esparcidos en sus casas. Sus amas de casa se abstuvieron de cuidarlos. Ya no lograron reparar sus casas y muros. Atando a sus animales, se abstuvieron de darles comida y bebida. [343] Haciendo caso omiso de los niños que solo observaban, y sin haber alimentado a sus dependientes, los Danavas comieron lo que tenían. Comenzaron a preparar payasa y krisara, platos de carne, pasteles y sashkuli (no para dioses e invitados), sino para sus propios esclavos, y comenzaron a comer la carne de animales no sacrificados. [344] Solían dormir incluso después de la salida del sol. Convirtieron sus mañanas en noche. Disputas y riñas, día y noche, crecían en cada una de sus casas. Quienes no eran respetables ya no mostraban respeto por quienes lo merecían mientras estos permanecían sentados en cualquier lugar. Desviados de sus deberes, dejaron de reverenciar a quienes se habían retirado al bosque para llevar una vida de paz y contemplación divina. La mezcla de castas comenzó libremente entre ellos. Dejaron de preocuparse por la pureza personal o mental. Los brahmanes eruditos en los Vedas dejaron de inspirar respeto entre ellos. Quienes ignoraban la riqueza no fueron condenados ni castigados. Ambos fueron tratados en pie de igualdad, es decir, los que merecían respeto y los que no. Sus sirvientas se comportaron de forma perversa y comenzaron a usar collares de [ p. 149 ] oro, otros adornos y finas vestiduras, y solían permanecer en sus casas o desaparecer ante sus propios ojos. Comenzaron a disfrutar de los deportes y diversiones en los que sus mujeres se vestían de hombres y sus hombres de mujeres. Aquellos entre sus antepasados que eran adinerados habían hecho donaciones de riquezas a personas merecedoras. Los descendientes de los donantes, incluso en situación de prosperidad, comenzaron a recuperar, por su incredulidad, esas donaciones. Cuando las dificultades amenazaban el logro de algún propósito y un amigo buscaba el consejo de otro, este último frustraba dicho propósito, incluso si tenía el más mínimo interés que contribuir al frustrarlo. Incluso entre las clases más pudientes han surgido comerciantes y tratantes de mercancías, empeñados en apropiarse de la riqueza ajena. Los sudras entre ellos han adoptado la práctica de la penitencia. Algunos han comenzado a estudiar, sin establecer reglas para regular sus horarios y alimentación. Otros han comenzado a estudiar, estableciendo reglas inútiles.Los discípulos se han abstenido de obedecer y servir a los preceptores. Estos han vuelto a tratar a los discípulos como compañeros amistosos. Padres y madres, agotados por el trabajo, se han abstenido de participar en festividades. Padres ancianos, privados de poder sobre sus hijos, se han visto obligados a mendigarles su comida. Entre ellos, incluso personas sabias, versadas en los Vedas y con un porte solemne como el océano, han comenzado a dedicarse a la agricultura y otras actividades similares. Personas analfabetas e ignorantes han comenzado a ser alimentadas en Sraddhas. [345] Cada mañana, los discípulos, en lugar de acercarse a los preceptores para realizar indagaciones diligentes sobre las tareas pendientes y para solicitar encargos que deben realizar, son atendidos por preceptores que desempeñan dichas funciones. Las nueras, en presencia de las madres y los padres de sus maridos, reprenden y castigan a sus sirvientes y criadas, y, al solicitar la reprimenda de sus maridos, los reprenden. Los padres, con gran esmero, procuran mantener a sus hijos de buen humor, o, al repartir sus riquezas por miedo, viven en la aflicción y la pena. [346] Incluso quienes disfrutan de la amistad de las víctimas, al verlas privadas de sus riquezas en incendios, a manos de ladrones o por el rey, han comenzado a reírse por burla. Se han vuelto ingratas, incrédulas, pecadoras y adictas a relaciones adúlteras incluso con las esposas de sus preceptores. Han recurrido a alimentos prohibidos. Han transgredido todos los límites y restricciones. Han sido despojadas del esplendor que antes las distinguía. Como consecuencia de estos y otros indicios de mala conducta y la reversión de su naturaleza anterior, oh, jefe de los dioses, ya no moraré entre ellos. Por lo tanto, he venido a ti por mi propia voluntad. Recíbeme con respeto, ¡oh, señor de Sachi! Honrado por ti, oh, jefe de los celestiales, recibiré honor de todas las demás deidades. Allí, donde resido, las otras siete diosas, con Jaya como octava, que me aman, que están inseparablemente asociadas conmigo y que dependen de mí, desean vivir. Ellas son: Esperanza, Fe, Inteligencia, Contentamiento, Victoria, Progreso y Perdón. Quien forma la octava, a saber, Jaya, ocupa el lugar más destacado entre ellas, ¡oh, castigador de Paka! Todas ellas y yo, tras abandonar a los Asuras, hemos venido a tus dominios. De ahora en adelante residiremos entre las deidades que están dedicadas a la rectitud y a la fe.Incluso personas sabias, versadas en los Vedas y con una seriedad de comportamiento similar al océano, han comenzado a dedicarse a la agricultura y otras actividades similares. Personas analfabetas e ignorantes han comenzado a ser alimentadas en Sraddhas. [345:1] Cada mañana, los discípulos, en lugar de acercarse a los preceptores para realizar las debidas indagaciones sobre qué acciones debían realizar y para solicitar encargos que debían desempeñar, son atendidos por preceptores que desempeñan dichas funciones. Las nueras, en presencia de los padres y madres de sus esposos, reprenden y castigan a los sirvientes y criadas, y solicitan la charla de sus esposos para reprenderlos. Los padres, con gran esmero, procuran mantener a sus hijos de buen humor, o, al dividir su riqueza por miedo, viven en la aflicción y la pena. [346:1] Incluso personas que disfrutaban de la amistad de las víctimas, al verlas privadas de sus riquezas en incendios, a manos de ladrones o por el rey, han comenzado a reírse a carcajadas. Se han vuelto ingratas, incrédulas, pecadoras y adictas a relaciones adúlteras incluso con las esposas de sus preceptores. Se han entregado a comer alimentos prohibidos. Han transgredido todos los límites y restricciones. Han sido despojadas del esplendor que las distinguía. Como consecuencia de estos y otros indicios de mala conducta y la inversión de su naturaleza anterior, ya no moraré entre ellas, oh jefe de los dioses. Por lo tanto, he venido a ti por mi propia voluntad. Recíbeme con respeto, ¡oh señor de Sachi! Honrado por ti, oh jefe de los celestiales, recibiré honor de todas las demás deidades. Allí, donde [ p. 150 ] Resido, las otras siete diosas, con Jaya como octava, que me aman, están inseparablemente asociadas conmigo y dependen de mí, desean vivir. Ellas son la Esperanza, la Fe, la Inteligencia, la Contentamiento, la Victoria, el Avance y el Perdón. Quien forma la octava, es decir, Jaya, ocupa el primer lugar entre ellas, ¡oh, castigadora de Paka! Todas ellas y yo, tras abandonar a los Asuras, hemos llegado a tus dominios. De ahora en adelante residiremos entre las deidades dedicadas a la rectitud y la fe.Incluso personas sabias, versadas en los Vedas y con una seriedad de comportamiento similar al océano, han comenzado a dedicarse a la agricultura y otras actividades similares. Personas analfabetas e ignorantes han comenzado a ser alimentadas en Sraddhas. [345:2] Cada mañana, los discípulos, en lugar de acercarse a los preceptores para realizar las debidas indagaciones sobre qué acciones debían realizar y para solicitar encargos que debían desempeñar, son atendidos por preceptores que desempeñan dichas funciones. Las nueras, en presencia de los padres y madres de sus esposos, reprenden y castigan a los sirvientes y criadas, y solicitan la charla de sus esposos para reprenderlos. Los padres, con gran esmero, procuran mantener a sus hijos de buen humor, o, al dividir su riqueza por miedo, viven en la aflicción y la pena. [346:2] Incluso personas que disfrutaban de la amistad de las víctimas, al verlas privadas de sus riquezas en incendios, a manos de ladrones o por el rey, han comenzado a reírse a carcajadas. Se han vuelto ingratas, incrédulas, pecadoras y adictas a relaciones adúlteras incluso con las esposas de sus preceptores. Se han entregado a comer alimentos prohibidos. Han transgredido todos los límites y restricciones. Han sido despojadas del esplendor que las distinguía. Como consecuencia de estos y otros indicios de mala conducta y la inversión de su naturaleza anterior, ya no moraré entre ellas, oh jefe de los dioses. Por lo tanto, he venido a ti por mi propia voluntad. Recíbeme con respeto, ¡oh señor de Sachi! Honrado por ti, oh jefe de los celestiales, recibiré honor de todas las demás deidades. Allí, donde [ p. 150 ] Resido, las otras siete diosas, con Jaya como octava, que me aman, están inseparablemente asociadas conmigo y dependen de mí, desean vivir. Ellas son la Esperanza, la Fe, la Inteligencia, la Contentamiento, la Victoria, el Avance y el Perdón. Quien forma la octava, es decir, Jaya, ocupa el primer lugar entre ellas, ¡oh, castigadora de Paka! Todas ellas y yo, tras abandonar a los Asuras, hemos llegado a tus dominios. De ahora en adelante residiremos entre las deidades dedicadas a la rectitud y la fe.Reprenden y castigan a sirvientes y criadas, y convocan a sus esposos para que los reprendan. Los padres, con gran cuidado, procuran mantener a sus hijos de buen humor, o, al dividir por miedo sus riquezas entre ellos, viven en la aflicción y la pena. [346:3] Incluso quienes disfrutan de la amistad de las víctimas, al verlas privadas de riqueza en incendios, por ladrones o por el rey, han comenzado a reírse por burla. Se han vuelto ingratos, incrédulos, pecadores y adictos a relaciones adúlteras incluso con las esposas de sus preceptores. Se han entregado a comer alimentos prohibidos. Han transgredido todos los límites y restricciones. Han sido despojados del esplendor que los distinguía antes. Como consecuencia de estos y otros indicios de mala conducta y la inversión de su naturaleza anterior, no habitaré más entre ellos, oh jefe de los dioses. Por lo tanto, he venido a ti por mi propia voluntad. Recíbeme con respeto, ¡oh, señor de Sachi! Honrado por ti, oh, jefe de los celestiales, recibiré honor de todas las demás deidades. Allí, donde resido, las otras siete diosas, con Jaya como octava, que me aman, están inseparablemente asociadas conmigo y dependen de mí, desean vivir. Ellas son la Esperanza, la Fe, la Inteligencia, la Contentación, la Victoria, el Progreso y el Perdón. Quien forma la octava, a saber, Jaya, ocupa el lugar más destacado entre ellas, ¡oh, castigador de Paka! Todas ellas y yo, habiendo abandonado a los Asuras, hemos venido a tus dominios. De ahora en adelante residiremos entre las deidades dedicadas a la rectitud y la fe.Reprenden y castigan a sirvientes y criadas, y convocan a sus esposos para que los reprendan. Los padres, con gran cuidado, procuran mantener a sus hijos de buen humor, o, al dividir por miedo sus riquezas entre ellos, viven en la aflicción y la pena. [346:4] Incluso quienes disfrutan de la amistad de las víctimas, al verlas privadas de riqueza en incendios, por ladrones o por el rey, han comenzado a reírse por burla. Se han vuelto ingratos, incrédulos, pecadores y adictos a relaciones adúlteras incluso con las esposas de sus preceptores. Se han entregado a comer alimentos prohibidos. Han transgredido todos los límites y restricciones. Han sido despojados del esplendor que los distinguía antes. Como consecuencia de estos y otros indicios de mala conducta y la inversión de su naturaleza anterior, no habitaré más entre ellos, oh jefe de los dioses. Por lo tanto, he venido a ti por mi propia voluntad. Recíbeme con respeto, ¡oh, señor de Sachi! Honrado por ti, oh, jefe de los celestiales, recibiré honor de todas las demás deidades. Allí, donde resido, las otras siete diosas, con Jaya como octava, que me aman, están inseparablemente asociadas conmigo y dependen de mí, desean vivir. Ellas son la Esperanza, la Fe, la Inteligencia, la Contentación, la Victoria, el Progreso y el Perdón. Quien forma la octava, a saber, Jaya, ocupa el lugar más destacado entre ellas, ¡oh, castigador de Paka! Todas ellas y yo, habiendo abandonado a los Asuras, hemos venido a tus dominios. De ahora en adelante residiremos entre las deidades dedicadas a la rectitud y la fe.Las otras siete diosas, con Jaya como octava, que me aman, están inseparablemente asociadas conmigo y dependen de mí, desean vivir. Ellas son la Esperanza, la Fe, la Inteligencia, la Contentamiento, la Victoria, el Avance y el Perdón. Quien forma la octava, es decir, Jaya, ocupa el primer lugar entre ellas, ¡oh, castigadora de Paka! Todas ellas y yo, tras abandonar a los Asuras, hemos llegado a tus dominios. De ahora en adelante residiremos entre las deidades dedicadas a la rectitud y la fe.Las otras siete diosas, con Jaya como octava, que me aman, están inseparablemente asociadas conmigo y dependen de mí, desean vivir. Ellas son la Esperanza, la Fe, la Inteligencia, la Contentamiento, la Victoria, el Avance y el Perdón. Quien forma la octava, es decir, Jaya, ocupa el primer lugar entre ellas, ¡oh, castigadora de Paka! Todas ellas y yo, tras abandonar a los Asuras, hemos llegado a tus dominios. De ahora en adelante residiremos entre las deidades dedicadas a la rectitud y la fe.
Tras estas palabras de la diosa, el celestial Rishi Narada y Vasava, el destructor de Vritra, por alegrarla, le ofrecieron una alegre bienvenida. El dios del viento, amigo de Agni, comenzó entonces a soplar suavemente por el cielo, trayendo deliciosos aromas que refrescaban a todas las criaturas con las que entraba en contacto y contribuían a la felicidad de todos los sentidos. Todas las deidades (al oír la noticia) se reunieron en un lugar puro y deseable y esperaron allí, esperando ver a Maghavat sentado con Lakshmi a su lado. Entonces, el jefe de los dioses de los mil ojos, acompañado por Sree y su amigo el gran Rishi, y montado en un espléndido carro tirado por caballos verdes, entró en aquella asamblea de los celestiales, recibiendo honores de todos. Entonces, el gran Rishi Narada, cuya destreza era conocida por todos los celestiales, al observar una señal que el portador del rayo hizo y que la propia Sree aprobó, dio la bienvenida a la diosa y la proclamó sumamente auspiciosa. El firmamento celestial se volvió claro y brillante y comenzó a derramar néctar sobre la región del Abuelo Eterno. Los timbales celestiales, aunque nadie los tocó, comenzaron a sonar, y todos los puntos del horizonte, al aclararse, parecían resplandecer con esplendor. Indra comenzó a derramar lluvia sobre las cosechas que comenzaron a brotar cada una en su estación apropiada. Nadie se desvió entonces del camino de la rectitud. La tierra se adornó con numerosas minas llenas de joyas y gemas, y el canto de las recitaciones védicas y otros sonidos melodiosos crecieron con motivo de ese triunfo de los celestiales. Los seres humanos, dotados de mentes firmes y todos adhiriéndose al sendero auspicioso que recorren los justos, comenzaron a disfrutar de los ritos y actos religiosos védicos y de otras religiones. Hombres, dioses, kinnaras, yakshas y rakshasas se llenaron de prosperidad y alegría. Ni una sola flor —y qué decir de las frutas— cayó prematuramente del árbol, aunque el dios del viento la sacudiera con fuerza. Todas las vacas comenzaron a dar dulce leche al ser ordeñadas por los hombres, y cesaron las palabras crueles y ásperas. Quienes, deseosos de ascender, se acercan a las asambleas de brahmanes y leen esta narración de la glorificación de Sri por todas las deidades, con Indra a la cabeza, deidades capaces de conceder cualquier deseo, logran gran prosperidad. Estos, pues, ¡oh, jefe de los Kurus!, son los principales indicios de prosperidad y adversidad. Impulsado por ti, te lo he contado todo. Te corresponde actuar conforme a las instrucciones aquí transmitidas, ¡comprendiéndolas tras una cuidadosa reflexión!
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Yudhishthira dijo: «¿Con qué disposición, con qué conducta, con qué conocimiento y con qué energía se logra alcanzar a Brahma, que es inmutable y está más allá del alcance de la naturaleza primordial?». [347]
Bhishma dijo: «Quien se dedica a la práctica de la religión de nivritti, come con abstinencia y tiene sus sentidos bajo completo control, puede alcanzar a Brahma, que es inmutable y está por encima de la naturaleza primordial. En relación con esto se cita la antigua narración, oh Bharata, del discurso entre Jaigishavya y Asita. Una vez, Asita-Devala se dirigió a Jaigishavya, quien poseía gran sabiduría y estaba plenamente familiarizado con las verdades del deber y la moralidad».
Devala dijo: «No te alegras cuando te elogian. No te enojas cuando te culpan o censuran. ¿Cuál es, en verdad, tu sabiduría?». ¿De dónde la obtuviste? ¿Y cuál es, en realidad, el refugio de esa sabiduría?
Bhishma dijo: «Así interrogado por Devala, el puro Jaigishavya de austeras penitencias, pronunció esas palabras de gran significado, llenas de plena fe y profundo sentido».
Jaigishavya dijo: «Oh, el más destacado de los Rishis, te hablaré de lo que es el fin supremo, lo que es la tranquilidad, en la estimación de todas las personas de actos rectos. Aquellos, oh Devala, que se comportan con uniformidad con quienes los elogian y con quienes los critican, quienes ocultan sus propios votos y buenas acciones, quienes nunca se entregan a recriminaciones, quienes nunca dicen ni siquiera lo que es bueno cuando está calculado para perjudicar (en lugar de producir algún beneficio), quienes no desean devolver daño por daño recibido, se dice que son hombres dotados de sabiduría. [348] Nunca se lamentan por lo venidero. Solo se preocupan por lo que tienen por delante y actúan como deben. Nunca se entregan a la tristeza por el pasado ni siquiera lo recuerdan.» Poseedores de poder y mentes reguladas, hacen a su antojo, según la forma en que debe hacerse, lo que les espera con respecto a todos los objetos, oh Devala, si se les solicita con consideración. [349] De conocimiento maduro, de gran sabiduría, con la ira bajo completo control y con sus pasiones bajo control, jamás dañan a nadie en pensamiento, palabra ni obra. Desprovistas de envidia, jamás dañan a otros, y dotados de autocontrol, jamás se afligen al ver la prosperidad ajena. Tales hombres nunca se entregan a discursos exagerados, ni se dedican a elogiar a otros ni a hablar mal de ellos. Nunca se dejan afectar por los elogios ni las críticas que otros pronuncian sobre ellos. Son tranquilos respecto a todos sus deseos y se dedican al bien de todas las criaturas. Nunca ceden a la ira, ni se entregan a arrebatos de alegría, ni dañan a ninguna criatura. Deshaciendo todos los nudos de sus corazones, pasan felices. No tienen amigos ni son amigos de otros. No tienen enemigos ni son enemigos de otras criaturas. De hecho, los hombres que pueden vivir de esta manera pueden pasar sus días eternamente en felicidad. ¡Oh, el mejor de los regenerados! Quienes adquieren conocimiento de las reglas de la moral y la rectitud, y las observan en la práctica, logran alcanzar la alegría, mientras que quienes se apartan del camino de la rectitud se ven afligidos por la ansiedad y la tristeza. Ahora me he encaminado hacia el camino de la rectitud. Si otros me critican, ¿por qué debería enojarme con ellos? Si otros me alaban, ¿por qué debería estar complacido? Que los hombres obtengan lo que deseen de cualquier actividad en la que se dediquen. (Soy indiferente a las ganancias y las pérdidas). El elogio y la crítica no pueden contribuir a mi progreso ni a lo contrario. Quien ha comprendido las verdades de las cosas se complace incluso con la indiferencia como si fuera ambrosía. Al hombre sabio le molesta la consideración como si fuera veneno.Quien está libre de todas las faltas duerme sin temor, tanto aquí como en el más allá, incluso si otros lo insultan. Por otro lado, quien lo insulta, sufre la destrucción. Aquellos hombres sabios que buscan alcanzar el fin supremo lo logran observando una conducta como esta. Se considera que quien ha dominado todos sus sentidos ha realizado todos los sacrificios. Tal persona alcanza el peldaño más alto, a saber, el de Brahma, que es eterno y trasciende el alcance de la naturaleza primordial. Ni los mismos dioses, los Gandharvas, los Pisachas y los Rakshasas, pueden alcanzar el peldaño que le corresponde a quien ha alcanzado el fin supremo.
«Yudhishthira dijo: “¿Qué hombre es querido por todos, que alegra a todos y que posee todos los méritos y logros?»
«Bhishma dijo: “En relación con esto, te recitaré las palabras que Kesava, a petición de Ugrasena, le dijo en una ocasión anterior».
«Ugrasena dijo: “Todos parecen estar muy interesados en hablar de los méritos de Narada. Creo que ese Rishi celestial debe poseer realmente todos los méritos. Te pido que me digas esto, ¡oh, Kesava!»
Vasudeva dijo: «¡Oh, jefe de los Kukkuras! Escúchame mientras menciono brevemente las buenas cualidades de Narada que conozco, ¡oh, rey! Narada es tan erudito en las escrituras como bueno y piadoso en su conducta. Y, sin embargo, debido a su conducta, nunca alberga el orgullo que tanto arde. Es por esta razón que es venerado en todas partes. El descontento, la ira, la frivolidad y el miedo no existen en Narada. Él está libre de procrastinación y posee coraje. Por esto es venerado en todas partes. Narada merece la veneración respetuosa de todos. Nunca se aparta de sus palabras por deseo o codicia. Por esto es venerado en todas partes». Él es plenamente versado en los principios que conducen al conocimiento del alma, dispuesto a la paz, poseedor de gran energía y dueño de sus sentidos. Está libre de engaños y es veraz en sus palabras. Por ello, es venerado con respeto en todas partes. Se distingue por su energía, fama, inteligencia, conocimiento, humildad, cuna, penitencias y años. Por ello, es venerado con respeto en todas partes. Es de buen comportamiento. Se viste y se aloja bien. Come alimentos puros. Ama a todos. Es puro de cuerpo y mente. Es de palabras dulces. Está libre de envidia y malicia. Por ello, es venerado con respeto en todas partes. Siempre se dedica a hacer el bien a todos. No alberga pecado alguno. Nunca se alegra de las desgracias ajenas. Por ello, es venerado con respeto en todas partes. Siempre busca conquistar todos los deseos mundanos escuchando recitaciones védicas y prestando atención a los Puranas. Él es un gran renunciante y nunca desatiende a nadie. [350] Por esto es venerado en todas partes con respeto. Mira a todos con igualdad; y, por lo tanto, no tiene a nadie a quien amar ni a nadie a quien odiar. Siempre habla lo que agrada al oyente. Por esto es venerado en todas partes con respeto. Posee gran erudición en las escrituras. Su conversación es variada y deleitosa. Su conocimiento y sabiduría son grandes. Está libre de codicia. También está libre de engaño. Es generoso. Ha conquistado la ira y la codicia. Por esto es venerado en todas partes con respeto. Nunca ha discutido con nadie por ningún tema relacionado con el lucro o el placer. Ha eliminado todas las faltas. Por esto es venerado en todas partes con respeto. Su devoción (a Brahma) es firme. Su alma es intachable. Es muy versado en los Srutis. Está libre de crueldad. Él está más allá de la influencia del engaño y las faltas. Por ello, es venerado en todas partes con respeto. Es desapegado de todo lo que sea objeto de apego (para otros). A pesar de todo, parece estar apegado a todo. [351] Nunca está sujeto por mucho tiempo a la influencia de ninguna duda.Por esto es venerado en todas partes con respeto. No anhela objetos relacionados con el lucro y el placer. Nunca se glorifica a sí mismo. Está libre de malicia. Es afable en su hablar. Por esto es venerado en todas partes con respeto. Observa los corazones, diferentes entre sí, de todos los hombres, sin culpar a ninguno. Es experto en todos los asuntos relacionados con el origen de las cosas. Nunca ignora ni muestra odio por ningún tipo de ciencia. Vive según su propio estándar de moralidad. Nunca permite que su tiempo transcurra infructuosamente. Su alma está bajo su control. Por esto es venerado en todas partes con respeto. Se ha esforzado en temas que merecen la aplicación del esfuerzo. Ha adquirido conocimiento y sabiduría. Nunca se sacia del yoga. Siempre está atento y listo para el esfuerzo. Siempre es cuidadoso. Por esto es venerado en todas partes con respeto. Nunca debe avergonzarse de ninguna deficiencia. Es muy atento. Siempre se involucra con los demás para lograr su bien. Nunca divulga secretos ajenos. Por eso es venerado con respeto en todas partes. Nunca se deja llevar por la alegría, ni siquiera al realizar adquisiciones valiosas. Nunca se lamenta por las pérdidas. Su entendimiento es firme y estable. Su alma está desapegada de todo. Por eso es venerado con respeto en todas partes. ¿Quién, en verdad, no amará a quien posee todos los méritos y logros, quien es inteligente en todo, quien es puro de cuerpo y mente, quien es completamente auspicioso, quien conoce bien el curso del tiempo y su oportunidad para actos particulares, y quien está bien familiarizado con todas las cosas agradables?Por esto es venerado con respeto en todas partes. Nunca se deja llevar por la alegría, ni siquiera al hacer adquisiciones valiosas. Nunca se lamenta por las pérdidas. Su entendimiento es firme y estable. Su alma no se apega a nada. Por esto es venerado con respeto en todas partes. ¿Quién, en verdad, no amará a quien posee todos los méritos y logros, quien es inteligente en todo, quien es puro de cuerpo y mente, quien es completamente auspicioso, quien conoce bien el curso del tiempo y su oportunidad para actos particulares, y quien está bien familiarizado con todas las cosas agradables?Por esto es venerado con respeto en todas partes. Nunca se deja llevar por la alegría, ni siquiera al hacer adquisiciones valiosas. Nunca se lamenta por las pérdidas. Su entendimiento es firme y estable. Su alma no se apega a nada. Por esto es venerado con respeto en todas partes. ¿Quién, en verdad, no amará a quien posee todos los méritos y logros, quien es inteligente en todo, quien es puro de cuerpo y mente, quien es completamente auspicioso, quien conoce bien el curso del tiempo y su oportunidad para actos particulares, y quien está bien familiarizado con todas las cosas agradables?
“Yudhishthira dijo: 'Deseo, oh tú de la raza de Kuru, saber cuál es el origen y cuál es el fin de todas las criaturas; cuál es la naturaleza de su meditación y cuáles son sus actos; cuáles son las divisiones del tiempo y cuáles son los períodos asignados a la vida en las respectivas épocas. Deseo también conocer en su totalidad la verdad sobre la génesis y la conducta del mundo; el origen de las criaturas en el mundo y su forma de seguir adelante. De hecho, ¿de dónde provienen su creación y destrucción? Oh, la mejor de las personas virtuosas, si te dispones a favorecernos, dinos esto sobre lo que te pregunto. Habiendo escuchado antes este excelente discurso de Bhrigu al sabio regenerado Bharadwaja que recitaste, mi entendimiento, purificado de la ignorancia, se ha apegado excesivamente al yoga, y apartado de los objetos mundanos descansa en la pureza celestial. Te pregunto sobre el tema, por lo tanto, una vez más. Te corresponde hablarme (con más detalle).
Bhishma dijo: «A este respecto, te recitaré una antigua narración de lo que el divino Vyasa le dijo a su hijo Suka cuando este le interrogó. Habiendo estudiado los ilimitados Vedas con todas sus ramas y los Upanishads, y deseoso de llevar una vida de Brahmacharya gracias a su excelencia en méritos religiosos, Suka dirigió estas mismas preguntas, sobre las cuales sus dudas habían sido resueltas, a su padre, el Rishi isleño, quien había disipado (mediante el estudio y la contemplación) todas las dudas relacionadas con el tema de la verdadera importancia de los deberes».
[ p. 155 ]
«Suka dijo: “Te corresponde decirme quién es el Creador de todos los seres, según lo establecido por el conocimiento del tiempo, [352] y cuáles son los deberes que debe cumplir un brahmana».
«Bhishma dijo: “A su hijo, quien lo había interrogado, el padre, poseedor del conocimiento tanto del pasado como del futuro, versado en todos los deberes y dotado de omnisciencia, disertó sobre el tema de esta manera».
Vyasa dijo: «Solo Brahma, sin principio ni fin, innato, resplandeciente, inmutable, indestructible, inconcebible y que trasciende el conocimiento, existe antes de la Creación. [353] Los Rishis, midiendo el tiempo, han nombrado cada porción con nombres particulares. Cinco y diez guiños forman un Kashtha. Treinta Kashthas forman un Kala. Treinta Kalas, con la décima parte de un Kala añadida, forman un Muhurta. Treinta Muhurtas forman un día y una noche. Treinta días y noches se llaman mes, y doce meses un año. Los expertos en matemáticas dicen que un año se compone de dos ayanas (dependientes del movimiento del sol), a saber, la del norte y la del sur.» El sol crea el día y la noche para el mundo humano. La noche es para el sueño de todas las criaturas vivientes, y el día para la realización de acciones. Un mes de los seres humanos equivale a un día y una noche de los Pitris. Esta división (en lo que respecta a los Pitris) consiste en lo siguiente: la quincena iluminada (de los hombres) es su día, destinado a la realización de acciones; y la quincena oscura es su noche, destinada al sueño. Un año (de los seres humanos) equivale a un día y una noche de los dioses. La división (en lo que respecta a los dioses) consiste en lo siguiente: el medio año que el sol recorre del equinoccio de primavera al de otoño es el día de las deidades, y el medio año que recorre del segundo al primero es su noche. Calculando con los días y las noches de los seres humanos de los que te he hablado, hablaré también del día y la noche de Brahman y de sus años. Te indicaré, en su orden, el número de años que, para distintos propósitos, se calculan de forma distinta en relación con las yugas Krita, Treta, Dwapara y Kali. Cuatro mil años (de las deidades) es la duración de la primera era, la de Krita. La mañana de esa época consta de cuatrocientos años y su tarde es de cuatrocientos años. (Por lo tanto, la duración total de la yuga Krita es de cuatro mil ochocientos años de las deidades). En cuanto a las demás yugas, la duración de cada una disminuye gradualmente en una cuarta parte, tanto en el período sustantivo con la porción conjunta como en la porción conjunta misma. (Así, la duración de la Treta es de tres mil años, y su mañana se extiende por trescientos años y su tarde por trescientos). La duración de la Dwapara también es de dos mil años, y su mañana se extiende por doscientos años y su tarde también por doscientos. La duración del Kali yuga es de mil años, [ p. 156 ], y su mañana se extiende por cien años, y su tarde por cien. [354] Estos períodos siempre sustentan los mundos eternos e inagotables. Quienes conocen a Brahma, ¡oh, niño!,Considera esto como el Brahma Inmutable. En la era de Krita, todos los deberes existen en su totalidad, junto con la Verdad. Ningún conocimiento u objeto llegó a los hombres de esa era por medios injustos o prohibidos. [355] En las otras yugas, el deber, ordenado en los Vedas, se ve disminuir gradualmente en una cuarta parte en cada una. La pecaminosidad crece como consecuencia del robo, la falsedad y el engaño. En la era de Krita, todas las personas están libres de enfermedades y coronadas con éxito en todos sus objetivos, y todas viven cuatrocientos años. En el Treta, el período de vida disminuye en una cuarta parte. También hemos escuchado que, en las yugas posteriores, las palabras de los Vedas, los períodos de vida, las bendiciones (pronunciadas por los Brahmanes) y los frutos de los ritos védicos, todos disminuyen gradualmente. Los deberes establecidos para el Krita yuga son de un tipo. Los de Treta son de otro. Los de Dwapara son diferentes. Y los de Kali son distintos. Esto concuerda con la decadencia que marca cada yuga sucesivo. En Krita, la penitencia ocupa el primer lugar. En Treta, el conocimiento es primordial. En Dwapara, se ha dicho que el sacrificio es primordial. En Kali yuga, solo el don es lo único que se ha establecido. Los eruditos dicen que estos doce mil años (de las deidades) constituyen lo que se llama un yuga. Mil yugas de este tipo componen un solo día de Brahman. [356] La misma es la duración de la noche de Brahman. Con el comienzo del día de Brahman, el universo comienza a cobrar vida. Durante el período de disolución universal, el Creador duerme, recurriendo al yoga, la meditación. Cuando el período de letargo expira, despierta. Entonces, lo que es el día de Brahman se extiende por mil yugas de este tipo. Sus noches también se extienden por mil yugas similares. Se dice que quienes conocen esto conocen el día y la noche. Al expirar Su noche, Brahman, al despertar, modifica la indestructible chit cubriéndola con Avidya. Entonces hace surgir la Conciencia, de donde proviene la Mente, que es idéntica a lo Manifiesto.Y los de Kali son distintos. Esto concuerda con la decadencia que marca cada yuga sucesivo. En Krita, la penitencia ocupa el primer lugar. En Treta, el conocimiento es primordial. En Dwapara, se ha dicho que el sacrificio es primordial. En Kali yuga, solo el don es lo único que se ha establecido. Los eruditos dicen que estos doce mil años (de las deidades) constituyen lo que se llama un yuga. Mil yugas de este tipo componen un solo día de Brahman. [356:1] La misma es la duración de la noche de Brahman. Con el comienzo del día de Brahman, el universo comienza a cobrar vida. Durante el período de disolución universal, el Creador duerme, recurriendo al yoga, la meditación. Cuando el período de letargo expira, despierta. Entonces, aquello que es el día de Brahman se extiende por mil yugas de este tipo. Sus noches también se extienden por mil yugas similares. Quienes conocen esto conocen el día y la noche. Al expirar su noche, Brahman, al despertar, modifica la indestructible chit cubriéndola con Avidya. Entonces hace surgir la Conciencia, de donde proviene la Mente, que es idéntica a lo Manifiesto. [357]Y los de Kali son distintos. Esto concuerda con la decadencia que marca cada yuga sucesivo. En Krita, la penitencia ocupa el primer lugar. En Treta, el conocimiento es primordial. En Dwapara, se ha dicho que el sacrificio es primordial. En Kali yuga, solo el don es lo único que se ha establecido. Los eruditos dicen que estos doce mil años (de las deidades) constituyen lo que se llama un yuga. Mil yugas de este tipo componen un solo día de Brahman. [356:2] La misma es la duración de la noche de Brahman. Con el comienzo del día de Brahman, el universo comienza a cobrar vida. Durante el período de disolución universal, el Creador duerme, recurriendo al yoga, la meditación. Cuando el período de letargo expira, despierta. Entonces, aquello que es el día de Brahman se extiende por mil yugas de este tipo. Sus noches también se extienden por mil yugas similares. Quienes conocen esto conocen el día y la noche. Al expirar su noche, Brahman, al despertar, modifica la indestructible chit cubriéndola con Avidya. Entonces hace surgir la Conciencia, de donde proviene la Mente, que es idéntica a lo Manifiesto. [357:1]
[ p. 157 ]
Vyasa dijo: «Brahma es la semilla refulgente de la cual, existiendo por sí misma, ha surgido todo el universo, compuesto de dos clases de seres: el móvil y el inmóvil. [377] Al amanecer de su día, al despertar, crea este universo con la ayuda de Avidya. Primero surge lo que se llama Mahat. Ese Mahat se transforma rápidamente en Mente, que es el alma de lo Manifiesto. [378] Abrumando a Chit, que es refulgente, con Avidya, la Mente crea siete grandes seres. [379] Impulsada por el deseo de crear, la Mente, que es de largo alcance, que tiene muchos cursos y que tiene el deseo y la duda como sus principales indicaciones, comienza a crear diversos tipos de objetos mediante modificaciones de sí misma. Primero surge de ella el Espacio. Sepan que su propiedad es el Sonido.» Del Espacio, por modificación, surge el portador de todos los aromas, a saber, el Viento puro y poderoso. Se dice que posee el atributo del Tacto. Del Viento también, por modificación, brota la Luz, dotada de refulgencia. Desplegado en belleza, y llamado también Sukram, surge a la existencia, poseyendo así el atributo de la Forma. De la Luz, por modificación, surge el Agua, cuyo atributo es el Sabor. Del Agua brota la Tierra, cuyo atributo es el Aroma. Se dice que estos representan la creación inicial. [358] Estos, uno tras otro, adquieren los atributos de los inmediatamente anteriores de los cuales han surgido. Cada uno no solo tiene su propio atributo especial, sino que cada uno sucesivo posee los atributos de todos los anteriores. (Así, el Espacio solo tiene Sonido por atributo. Después del Espacio viene el Viento, que tiene, por lo tanto, Sonido y Tacto por atributos. Del Viento viene la Luz o Fuego, que tiene Sonido, Tacto y Forma por atributos. De la Luz está el Agua, que tiene Sonido, Tacto, Forma y Gusto por atributos. Del Agua está la Tierra, que tiene Sonido, Tacto, Forma, Gusto y Aroma por atributos). Si alguien, percibiendo Aroma en el Agua, por ignorancia dijera que pertenece al Agua, caería en un error, pues el Aroma es atributo de la Tierra aunque pueda existir en un estado de apego con el Agua y también con el Viento. Estos siete tipos de entidades, que poseen diversos tipos de energía, al principio existían por separado unas de otras. No podían crear objetos sin que todas ellas se reunieran en un estado de mezcla. Todas estas grandes entidades se unen y se mezclan unas con otras, [ p. 158 ] forman las partes constituyentes del cuerpo, llamadas extremidades. [359] Como consecuencia de la combinación de esas extremidades, la suma total, dotada de forma y compuesta de seis y diez partes constituyentes, se convierte en lo que se llama el cuerpo. (Cuando el cuerpo denso se forma así), el Mahat sutil, con el residuo inagotable de actos, entra entonces en esa combinación llamada el cuerpo denso. [360] Entonces, el Creador original de todos los seres, habiéndose dividido mediante su Maya,Entra en esa forma sutil para supervisarlo todo. Y, puesto que es el Creador original de todos los seres, por ello se le llama el Señor de todos los seres. [361] Es él quien crea a todos los seres móviles e inmóviles. Tras asumir así la forma de Brahman, crea los mundos de los dioses, los Rishis, los Pitris y los hombres; los ríos, los mares y los océanos, los puntos del horizonte, los países y las provincias, las colinas y las montañas, los grandes árboles, los seres humanos, los Kinnaras, los Rakshasas, las aves, los animales domésticos y salvajes, y las serpientes. De hecho, crea ambos tipos de seres existentes: los móviles y los inmóviles; los destructibles y los indestructibles. De estos objetos creados, cada uno obtiene los atributos que tenía durante la Creación anterior; y, de hecho, cada uno obtiene repetidamente los mismos atributos en cada Creación posterior. Determinada en cuanto a su carácter por su iniquidad o su paz, su dulzura o su ferocidad, su rectitud o su injusticia, su veracidad o su falsedad, cada criatura, en cada nueva creación, obtiene [ p. 159 ] ese atributo particular que antes apreciaba. Es en consecuencia que ese atributo particular se le atribuye. Es el propio Ordenador quien atribuye variedad a las grandes entidades (del Espacio, la Tierra, etc.), a los objetos de los sentidos (como la forma, etc.), y al tamaño o volumen de la materia existente, y designa las relaciones de las criaturas con esas entidades multiformes. Entre los hombres que se han dedicado a la ciencia de las cosas, hay quienes afirman que, en la producción de efectos, el esfuerzo es supremo. Algunos eruditos afirman que el Destino es supremo, y otros que es la Naturaleza la que actúa. Otros dicen que las Actos que surgen del esfuerzo (personal) y del Destino producen efectos, ayudados por la Naturaleza. En lugar de considerar a cualquiera de estos como individualmente competente para la producción de efectos, dicen que es la unión de los tres la que produce todos los efectos. Con respecto a este tema, [362] algunos dicen que tal es el caso; otros, que tal no es el caso; algunos, que ambos no son el caso; y algunos, que no es que lo contrario de ambos no lo sea. Estas, por supuesto, son las afirmaciones de quienes dependen de las Actos, con referencia a los objetos. Sin embargo, aquellos cuya visión se dirige a la verdad consideran a Brahma como la causa. [363] La penitencia es el mayor bien para las criaturas vivientes. Las raíces de la penitencia son la tranquilidad y el autocontrol. Por la penitencia se obtiene todo lo que se desea en la mente. Por la penitencia se alcanza a ese Ser que crea el universo. Quien (mediante la penitencia) logra alcanzar a ese Ser se convierte en el poderoso amo de todos los seres. Es mediante la penitencia que los Rishis pueden leer los Vedas incesantemente. Al principio, el Nacido por Sí Mismo creó esos excelentes sonidos védicos,que son encarnaciones del conocimiento y que no tienen principio ni fin para (brotar y) fluir (del preceptor al discípulo). De esos sonidos han surgido toda clase de acciones. Los nombres de los Rishis, todas las cosas que han sido creadas, las variedades de formas que se ven en las cosas existentes y el curso de las acciones, tienen su origen en los Vedas. [364] De hecho, el Maestro Supremo de todos los seres, en el principio, creó todas las cosas a partir de las palabras de los Vedas. Verdaderamente, los nombres de los Rishis, y todo lo demás que ha sido creado, aparecen en los Vedas. Al expirar su noche (es decir, al amanecer de su día), el Brahman increado crea, a partir de prototipos que existían antes, todas las cosas que son, por supuesto, [ p. 160 ] bien hechas por Él. [365] En los Vedas se ha indicado el tema de la Emancipación del Alma, junto con los diez medios constituidos por el estudio de los Vedas, la adopción del modo de vida doméstico, las penitencias, la observancia de los deberes comunes a todos los modos de vida, los sacrificios, la realización de todos los actos que conducen a la fama pura, la meditación que es de tres clases, y ese tipo de emancipación que se llama éxito (Siddhi) alcanzable en esta vida. [366] Ese Brahma incomprensible que ha sido declarado en las palabras de los Vedas, y que ha sido indicado más claramente en los Upanishads por aquellos que tienen una visión de los Vedas, puede ser realizado siguiendo gradualmente las prácticas referidas arriba. [367] Para una persona que piensa que tiene un cuerpo, esta conciencia de dualidad, cargada a su vez con la de pares de opuestos, nace solo de los actos en los que está involucrado. (Esa conciencia de dualidad cesa durante el sueño profundo o cuando se ha alcanzado la Emancipación). Sin embargo, aquella persona que ha alcanzado la Emancipación, ayudada por su conocimiento, expulsa por la fuerza esa conciencia de dualidad. Se deben conocer dos Brahmas, a saber, el Brahma representado por el sonido (es decir, los Vedas), y en segundo lugar, aquello que está más allá de los Vedas y es supremo. Quien es versado en el Brahma representado por el sonido logra alcanzar el Brahma que es Supremo. La matanza de animales es el sacrificio establecido para los Kshatriyas. El cultivo del maíz es el sacrificio establecido para los Vaisyas. Servir a las otras tres órdenes es el sacrificio establecido para los Sudras. Las penitencias (o la adoración de Brahma) son el sacrificio establecido para los Brahmanas. En la era Krita, la realización de sacrificios no era necesaria. Dicha realización se hizo necesaria en la era Treta. En Dwapara, los sacrificios han comenzado a disminuir. En Kali, ocurre lo mismo. En la era de Krita, los hombres, que adoraban a un solo Brahma, consideraban a los Richs, los Samans, los Yajuses y los ritos y sacrificios realizados con fines lucrativos como diferentes del objeto de su adoración, y practicaban únicamente el Yoga mediante penitencias.En la era Treta, surgieron muchos hombres poderosos que dominaban todo lo móvil e inmóvil. (Aunque la mayoría de los hombres de esa época no eran naturalmente inclinados a la práctica de la rectitud, esos grandes líderes los obligaron a hacerlo). En consecuencia, en esa época, los Vedas, los sacrificios, las distinciones entre las diversas órdenes y los cuatro modos de vida existían en un estado compacto. Sin embargo, debido a la disminución del período de vida en Dwapara, todo esto, en esa época, se desvaneció de esa condición compacta. En la era Kali, todos los Vedas se volvieron tan escasos que ni siquiera los hombres podían verlos. Afligidos por la iniquidad, sufrieron la exterminación junto con los ritos y sacrificios que en ellos se establecían. La rectitud que se observa en la era de Krita es ahora visible en los brahmanes de alma purificada y consagrados a la penitencia y al estudio de las escrituras. En cuanto a las demás yugas, se observa que, sin abandonar de inmediato los deberes y actos propios de la rectitud, los hombres, observantes de las prácticas de sus respectivas órdenes y versados en las ordenanzas de los Vedas, son guiados por la autoridad de las escrituras a abandonar los motivos de ventaja e interés para dedicarse a sacrificios, votos y peregrinaciones a aguas y lugares sagrados. [368] Así como en la estación de las lluvias una gran variedad de nuevos objetos del orden inmóvil cobran vida gracias a las lluvias que caen de las nubes, así también en cada yuga se originan nuevos tipos de deberes u observancias religiosas. Así como los mismos fenómenos reaparecen con la reaparición de las estaciones, así también, en cada nueva Creación, los mismos atributos aparecen en cada nuevo Brahman y Hara. Antes de esto, te he hablado del Tiempo, que no tiene principio ni fin, y que ordena esta variedad en el universo. Es ese Tiempo el que crea y absorbe a todas las criaturas. Todas las innumerables criaturas que existen sujetas a pares de opuestos y según sus respectivas naturalezas, tienen el Tiempo como refugio. Es el Tiempo el que asume esas formas y es el Tiempo el que las sostiene. [369] Así te he hablado, oh hijo, sobre los temas que has indagado, a saber: la Creación, el Tiempo, los Sacrificios y otros ritos, los Vedas, el verdadero actor del universo, la acción y sus consecuencias.Debido a la disminución del período de vida en Dwapara, todos estos, en esa era, se desintegran en esa condición compacta. En la era de Kali, los Vedas se vuelven tan escasos que ni siquiera pueden ser vistos por los hombres. Afligidos por la iniquidad, sufren el exterminio junto con los ritos y sacrificios que en ellos se establecen. La rectitud que se observa en la era de Krita es ahora visible en los brahmanes de alma purificada y consagrados a las penitencias y al estudio de las escrituras. En cuanto a las otras yugas, se observa que, sin abandonar de inmediato los deberes y actos que son compatibles con la rectitud, los hombres, observantes de las prácticas de sus respectivas órdenes y versados en las ordenanzas de los Vedas, son guiados por la autoridad de las escrituras a abandonar los motivos de ventaja e interés para dedicarse a sacrificios, votos y peregrinaciones a aguas y lugares sagrados. [368:1] Así como en la estación de las lluvias una gran variedad de nuevos objetos del orden inmóvil cobran vida gracias a las lluvias que caen de las nubes, así también en cada yuga surgen nuevos tipos de deberes y observancias religiosas. Así como los mismos fenómenos reaparecen con la reaparición de las estaciones, así también, en cada nueva Creación, los mismos atributos aparecen en cada nuevo Brahman y Hara. Ya te he hablado del Tiempo, que no tiene principio ni fin, y que ordena esta variedad en el universo. Es ese Tiempo el que crea y absorbe a todas las criaturas. Todas las innumerables criaturas que existen, sujetas a pares de opuestos y según sus respectivas naturalezas, tienen en el Tiempo su refugio. Es el Tiempo el que asume esas formas y el que las sostiene. [369:1] Así te he hablado, oh hijo, sobre los temas que habías preguntado, a saber: la Creación, el Tiempo, los Sacrificios y otros ritos, los Vedas, el verdadero actor del universo, la acción y las consecuencias de la acción.‘"Debido a la disminución del período de vida en Dwapara, todos estos, en esa era, se desintegran en esa condición compacta. En la era de Kali, los Vedas se vuelven tan escasos que ni siquiera pueden ser vistos por los hombres. Afligidos por la iniquidad, sufren el exterminio junto con los ritos y sacrificios que en ellos se establecen. La rectitud que se observa en la era de Krita es ahora visible en los brahmanes de alma purificada y consagrados a las penitencias y al estudio de las escrituras. En cuanto a las otras yugas, se observa que, sin abandonar de inmediato los deberes y actos que son compatibles con la rectitud, los hombres, observantes de las prácticas de sus respectivas órdenes y versados en las ordenanzas de los Vedas, son guiados por la autoridad de las escrituras a abandonar los motivos de ventaja e interés para dedicarse a sacrificios, votos y peregrinaciones a aguas y lugares sagrados. [368:2] Así como en la estación de las lluvias una gran variedad de nuevos objetos del orden inmóvil cobran vida gracias a las lluvias que caen de las nubes, así también en cada yuga surgen nuevos tipos de deberes y observancias religiosas. Así como los mismos fenómenos reaparecen con la reaparición de las estaciones, así también, en cada nueva Creación, los mismos atributos aparecen en cada nuevo Brahman y Hara. Ya te he hablado del Tiempo, que no tiene principio ni fin, y que ordena esta variedad en el universo. Es ese Tiempo el que crea y absorbe a todas las criaturas. Todas las innumerables criaturas que existen, sujetas a pares de opuestos y según sus respectivas naturalezas, tienen en el Tiempo su refugio. Es el Tiempo el que asume esas formas y el que las sostiene. [369:2] Así te he hablado, oh hijo, sobre los temas que habías preguntado, a saber: la Creación, el Tiempo, los Sacrificios y otros ritos, los Vedas, el verdadero actor del universo, la acción y las consecuencias de la acción.’"Así como en cada yuga surgen nuevos tipos de deberes u observancias religiosas. Así como los mismos fenómenos reaparecen con la reaparición de las estaciones, así también, en cada nueva Creación, los mismos atributos aparecen en cada nuevo Brahman y Hara. Antes de esto, te he hablado del Tiempo, que no tiene principio ni fin, y que ordena esta variedad en el universo. Es ese Tiempo el que crea y absorbe a todas las criaturas. Todas las innumerables criaturas que existen sujetas a pares de opuestos y según sus respectivas naturalezas, tienen el Tiempo como refugio. Es el Tiempo el que asume esas formas y es el Tiempo el que las sostiene. [369:3] Así te he hablado, oh hijo, sobre los temas que has indagado, a saber: la Creación, el Tiempo, los Sacrificios y otros ritos, los Vedas, el verdadero actor del universo, la acción y sus consecuencias.Así como en cada yuga surgen nuevos tipos de deberes u observancias religiosas. Así como los mismos fenómenos reaparecen con la reaparición de las estaciones, así también, en cada nueva Creación, los mismos atributos aparecen en cada nuevo Brahman y Hara. Antes de esto, te he hablado del Tiempo, que no tiene principio ni fin, y que ordena esta variedad en el universo. Es ese Tiempo el que crea y absorbe a todas las criaturas. Todas las innumerables criaturas que existen sujetas a pares de opuestos y según sus respectivas naturalezas, tienen el Tiempo como refugio. Es el Tiempo el que asume esas formas y es el Tiempo el que las sostiene. [369:4] Así te he hablado, oh hijo, sobre los temas que has indagado, a saber: la Creación, el Tiempo, los Sacrificios y otros ritos, los Vedas, el verdadero actor del universo, la acción y sus consecuencias.
Vyasa dijo: «Ahora te contaré cómo, cuando su día se acaba y llega su noche, retira todas las cosas hacia sí, o cómo el Señor Supremo, haciendo que este universo burdo sea extremadamente sutil, lo funde todo en su Alma. Cuando llega el momento de la disolución universal, una docena de soles y Agni con sus siete llamas comienzan a arder. El universo entero, envuelto en esas llamas, comienza a arder en una vasta conflagración. Todas las cosas móviles e inmóviles que hay en la tierra desaparecen primero y se funden en la sustancia de la que está compuesto este planeta. Después de que todos los objetos móviles e inmóviles hayan desaparecido, la tierra, desprovista de árboles y hierbas, parece desnuda como un caparazón de tortuga. Entonces el agua adquiere el atributo de la tierra, es decir, el aroma. Cuando la tierra se despoja de su atributo principal, ese elemento está a punto de disolverse». Entonces prevalece el agua. Surgiendo en poderosas olas y produciendo estruendos espantosos, solo el agua llena este espacio y se mueve o permanece quieta. Entonces, el atributo del agua es sustituido por el calor, y al perder su propio atributo, el agua encuentra reposo en ese elemento. Llamas de fuego deslumbrantes, ardientes por todas partes, ocultan el sol que está en el centro del espacio. De hecho, entonces, el espacio mismo, lleno de esas llamas ardientes, arde en una vasta conflagración. Entonces llega el viento y toma la forma de calor o luz, que inmediatamente se extingue, dando paso al viento, que, con gran poder, comienza a agitarse terriblemente. El viento, al obtener su propio atributo, el sonido, comienza a recorrer los diez puntos de arriba a abajo y transversalmente. Entonces, el espacio toma el atributo del sonido del viento, con lo cual este se extingue y entra en una fase de existencia similar a la del sonido inaudible o no expresado. Entonces el Espacio es todo lo que queda, ese elemento cuyo atributo, a saber, el sonido, reside en todos los demás elementos, despojado de los atributos de forma, sabor, tacto y aroma, y sin forma de ningún tipo, como el sonido en su estado inmanifiesto de existencia. Entonces el sonido, que es el atributo del espacio, es absorbido por la Mente, que es la esencia de todas las cosas que son manifiestas. Así, la Mente, que en sí misma es inmanifiesta, retira todo lo que es manifestado por la Mente. Esta retirada de la Mente, tal como se muestra en la Mente como no manifestada o sutil, se llama la destrucción del vasto universo externo. [370] Entonces, Chandrama, habiendo hecho que la Mente (así) retire su atributo en sí misma, la absorbe. Cuando la Mente, dejando de existir, entra así en Chandramas, los otros atributos que pertenecen a Iswara son todo lo que permanece. Este Chandramas, que también se llama Sankalpa, es entonces, después de un tiempo muy largo, puesto bajo el dominio de Iswara, la razón es que ese Sankalpa tiene que realizar un acto muy difícil, a saber,La destrucción de Chitta o las facultades que se emplean en el proceso llamado juicio. Cuando esto se ha efectuado, se dice que la condición alcanzada es de Conocimiento elevado. [ p. 163 ] Entonces el Tiempo absorbe este Conocimiento, y como declara la Sruti, el Tiempo mismo, a su vez, es absorbido por el Poder o la Energía. Sin embargo, el Poder o la energía es (de nuevo) absorbido por el Tiempo, que finalmente es sometido a su dominio por Vidya. Poseído por Vidya, Iswara absorbe entonces la inexistencia misma en su Alma. Eso es Brahma Inmanifestado y Supremo. Eso es Eterno, y eso es lo Más Alto de lo Alto. Así, todas las criaturas existentes son retiradas a Brahma. En verdad, esto, que debería concebirse (con la ayuda de las escrituras) y que es un tema de la Ciencia, ha sido así declarado por yoguis poseedores de Almas Supremas, tras experiencia real. Así, el Brahma Inmanifestado experimenta repetidamente los procesos de Elaboración y Retirada (es decir, Creación y Destrucción), y así, el Día y la Noche de Brahman consisten cada uno en mil yugas.
Vyasa dijo: «Me preguntaste sobre la Creación de todos los seres; te lo he narrado en su totalidad. Escúchame mientras te explico cuáles son los deberes de un brahmana. Los rituales de todas las ceremonias para las que se exigen sacrificios, comenzando con el Jatakarma y terminando con el Samavartana, dependen para su ejecución de un preceptor competente en los Vedas. [371] Tras estudiar todos los Vedas y mostrar sumisión hacia su preceptor durante su estancia con él, y tras pagar su cuota, el joven debe regresar a casa con un conocimiento profundo de todos los sacrificios. [372] Con el permiso de su preceptor, debe adoptar la [ p. 164 ] uno de los cuatro modos de vida y vivir en él, cumpliendo debidamente sus deberes hasta que se desprenda del cuerpo. Debe llevar una vida doméstica con esposas y dedicarse a la procreación, o vivir en la observancia del Brahmacharya; o en el bosque en compañía de su preceptor, o en la práctica de los deberes establecidos para un yati. Se dice que una vida doméstica es la raíz de todos los demás modos de vida. Un jefe de familia autocontrolado que ha superado todos sus apegos a los objetos mundanos siempre alcanza el éxito (en cuanto al gran objetivo de la vida). Un brahmana, al engendrar hijos, adquirir conocimiento de los Vedas y realizar sacrificios, salda sus tres deudas. [373] Debe entonces entrar en los otros modos de vida, habiéndose purificado con sus actos. Debe establecerse en el lugar que considere más sagrado de la Tierra y esforzarse en todo lo que conduzca a la fama, para alcanzar una posición de eminencia. La fama de los brahmanes aumenta mediante penitencias muy austeras, el dominio de las diversas ramas del conocimiento, los sacrificios y las ofrendas. De hecho, una persona disfruta de infinitas regiones de rectitud (en el otro mundo) mientras sus obras o el recuerdo de ellas perduren en este mundo. Un brahmana debe enseñar, estudiar, oficiar en sacrificios ajenos y ofrecer sacrificios él mismo. No debe dar en vano ni aceptar ofrendas ajenas en vano. La riqueza, en cantidad suficiente, que provenga de quien recibe asistencia en un sacrificio, de un alumno o de los parientes (por matrimonio) de una hija, debe gastarse en la realización del sacrificio o en hacer ofrendas. La riqueza proveniente de cualquiera de estas fuentes nunca debe ser disfrutada por un brahmana de forma aislada. [374] Para un Brahmana que lleva una vida doméstica no hay otro medio que aceptar regalos por el bien de las deidades, o Rishis, o Pitris, o el preceptor o los ancianos, o los enfermos, o los hambrientos. [375] A aquellos que son perseguidos por enemigos invisibles, o aquellos que se esfuerzan al máximo de su poder para adquirir conocimiento, uno debe hacer regalos de sus propias posesiones,incluyendo incluso comida cocinada, más de lo que uno razonablemente puede permitirse. [376] A una persona merecedora no hay nada que no se le pueda dar. Aquellos que son buenos y sabios merecen incluso al príncipe de los corceles, llamado Uchchaisravas, perteneciente al propio Indra. [377] De altos votos (el rey) Satyasandha, habiendo, con la debida humildad, ofrecido sus propios alientos vitales para salvar los de un Brahmana, ascendió al cielo. El hijo de Sankriti, Rantideva, habiendo dado solo agua tibia al noble Vasishtha, ascendió al cielo y recibió allí altos honores. [ p. 165 ] El hijo real de Atri, Indradamana, poseedor de gran inteligencia, habiendo otorgado diversos tipos de riqueza a una persona merecedora, alcanzó diversas regiones de felicidad en el otro mundo. El hijo de Usinara, Sivi, tras haber donado sus propios miembros y a su querido hijo de la cintura por un brahmana, ascendió al cielo desde este mundo. Pratardana, gobernante de Kasi, tras haber donado sus propios ojos a un brahmana, alcanzó gran fama tanto aquí como en el más allá. El rey Devavridha, tras regalar una sombrilla muy hermosa y costosa, con ocho varillas de oro, ascendió al cielo con todo el pueblo de su reino. Sankriti, de la raza de Atri, poseedor de gran energía, tras instruir a sus discípulos sobre el Brahma Impersonal, ascendió a regiones de gran felicidad. Amvarisha, de gran destreza, tras haber otorgado a los brahmanas once Arvudas de ganado, ascendió al cielo con todo el pueblo de su reino. Savitri, al regalar sus pendientes, y el rey Janamejaya, al entregar su propio cuerpo, ascendieron a altas regiones de felicidad. Yuvanaswa, hijo de Vrishadarbha, al regalar diversas gemas, una magnífica mansión y muchas mujeres hermosas, ascendió al cielo. Nimi, gobernante de los Videhas, entregó su reino; Rama, hijo de Jamadagni, entregó la tierra entera; y Gaya entregó la tierra con todos sus pueblos y ciudades a los brahmanes. En una ocasión, cuando las nubes dejaron de llover, Vasishtha, semejante al propio Brahman, mantuvo con vida a todas las criaturas, como Prajapati las mantuvo con vida (con su energía y bondad). Marutta, hijo de Karandhama, de alma purificada, al entregar a su hija a Angiras, ascendió rápidamente al cielo. Brahmadatta, gobernante de los Panchalas, de inteligencia superior, al regalar dos joyas preciosas llamadas Nidhi y Sankha a algunos de los brahmanes más destacados, obtuvo muchas regiones de felicidad. El rey Mitrasaha, tras haber entregado a su querida esposa Madayanti al noble Vasishtha, ascendió al cielo con ella. El sabio real Sahasrajit, de gran fama tras haber sacrificado su vida por un brahmana, ascendió a regiones de gran felicidad. El rey Satadyumna, tras haberle regalado a Mudgala una mansión de oro repleta de todo tipo de objetos de confort y utilidad, ascendió al cielo. El rey de los Salwas, conocido como Dyutimat,Poseedor de gran destreza, entregó a Richika todo su reino y ascendió al cielo. El sabio real Madiraswa, al entregar a su hija de esbelta cintura a Hiranyahasta, ascendió a regiones tan estimadas por los mismos dioses. El sabio real Lomapada, de gran destreza, al entregar a su hija Santa a Rishyasringa, obtuvo el cumplimiento de todos sus deseos. El rey Prasenajit, de gran energía, al entregar cien mil vacas con terneros, ascendió a excelentes regiones de felicidad. Estos y muchos otros, poseedores de almas grandes y bien ordenadas y con sus sentidos bajo control, ascendieron, mediante ofrendas y penitencias, al cielo. Su fama perdurará mientras la tierra misma perdure. Todos ellos, mediante ofrendas, sacrificios y procreación, han ascendido al cielo.
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Vyasa dijo: «El conocimiento llamado Trayi, que se encuentra en los Vedas y sus ramas, debe adquirirse. Este conocimiento debe derivarse de los Riks, los Samans y las ciencias llamadas Varna y Akshara. Además, existen los Yajus y los Atharvans. En las seis clases de actos que se indican en estos, reside el Ser Divino. Quienes son versados en las declaraciones de los Vedas, poseen conocimiento del Alma, están apegados a la cualidad de la Bondad y son altamente bendecidos, logran comprender el origen y el fin de todas las cosas. Un brahmana debe vivir en la observancia de los deberes establecidos en los Vedas. Debe realizar todas sus acciones como un hombre bueno de alma contenida. Debe ganarse la vida sin dañar a ninguna criatura. Habiendo obtenido conocimiento de los buenos y sabios, debe controlar sus pasiones e inclinaciones». Bien versado en las escrituras, debe practicar los deberes que le han sido encomendados y realizar todas las acciones en este mundo guiado por la cualidad de la bondad. Llevando incluso el modo de vida doméstico, el brahmana debe observar las seis acciones ya mencionadas. [378] Con el corazón lleno de fe, debe adorar a las deidades en los cinco sacrificios bien conocidos. Dotado de paciencia, nunca descuidado, con autocontrol, versado en los deberes, con un alma purificada, libre de alegría, orgullo e ira, el brahmana nunca debe hundirse en la languidez. Las ofrendas, el estudio de los Vedas, los sacrificios, las penitencias, la modestia, la inocencia y el autocontrol, todo esto aumenta la energía y destruye los pecados. Quien posee inteligencia debe ser abstemio en la dieta y debe dominar los sentidos. En efecto, habiendo dominado tanto la lujuria como la ira, y habiendo limpiado todos sus pecados, debe esforzarse por alcanzar a Brahma. Debe adorar al Fuego y a los Brahmanes, y postrarse ante las deidades. Debe evitar todo tipo de discurso desfavorable y todo acto que inflija daño injusto. Esta conducta preliminar se establece primero para un Brahmana. Posteriormente, cuando llega el conocimiento, debe dedicarse a la acción, pues en la acción reside el éxito. [379] El Brahmana dotado de inteligencia logra cruzar la corriente de la vida, tan difícil de cruzar, tan furiosa y terrible, que tiene los cinco sentidos como aguas, que tiene la codicia como fuente y la ira como fango. Nunca debe cerrar los ojos ante el hecho de que el Tiempo se yergue amenazante tras él: el Tiempo, que es el gran aturdidor de todas las cosas, y que está armado con una fuerza inmensa e irresistible, que emana del mismísimo Gran Ordenador. Generado por la corriente de la Naturaleza, el universo se mueve incesantemente. El poderoso río del Tiempo, surcado de remolinos constituidos por los años, tiene los meses como olas y las estaciones como corriente, las quincenas como paja y hierba flotantes, el subir y bajar de los párpados como espuma, los días y las noches como agua,y el deseo y la lujuria por sus terribles cocodrilos, los Vedas y los sacrificios por sus balsas, y [ p. 167 ] la rectitud de las criaturas por sus islas, y el Beneficio y el Placer por sus manantiales, la veracidad en el habla y la Emancipación por sus orillas, la benevolencia por los árboles que flotan a su alrededor, y los yugas por los lagos a lo largo de su curso —el poderoso río del Tiempo—, cuyo origen es tan inconcebible como el del propio Brahma, arrastra incesantemente a todos los seres creados por el gran Ordenador hacia la morada de Yama. [380] Las personas con sabiduría y paciencia siempre logran cruzar este terrible río empleando las balsas del conocimiento y la sabiduría. Sin embargo, ¿qué pueden hacer los necios insensatos, desprovistos de balsas similares (al ser arrojados a esa corriente furiosa)? Que solo el hombre sabio logre cruzar esta corriente, y no el necio, es coherente con la razón. El primero contempla a distancia los méritos y defectos de todo. (En consecuencia, logra adoptar o rechazar lo que merece ser adoptado o rechazado). Sin embargo, el hombre inestable y de poco entendimiento, y cuya alma está llena de deseo y codicia, siempre está lleno de dudas. Por lo tanto, el hombre carente de sabiduría nunca logra cruzar ese río. Incluso quien permanece inactivo (en la duda) nunca puede cruzarlo. El hombre carente de la balsa de la sabiduría, al tener que soportar el peso de grandes faltas, se hunde. Quien es atrapado por el cocodrilo del deseo, incluso si posee conocimiento, nunca puede hacer del conocimiento su balsa. [381] Por estas razones, el hombre sabio e inteligente debe esforzarse por flotar sobre la corriente del Tiempo (sin hundirse en ella). De hecho, logra mantenerse a flote quien se familiariza con Brahma. Quien nace en una raza noble, absteniéndose de los tres deberes de enseñar, oficiar en sacrificios ajenos y aceptar ofrendas, y realizando solo los otros tres actos, a saber, estudiar, sacrificar y dar, debería, por esas razones, esforzarse por flotar sobre la corriente. Tal hombre seguramente la cruzará ayudado por la balsa de la sabiduría. Quien es puro en conducta, autocontrolado y observador de buenos votos, cuya alma está bajo control y que posee sabiduría, ciertamente alcanza el éxito en este y el otro mundo. El Brahmana que lleva un modo de vida doméstico debe conquistar la ira y la envidia, practicar las virtudes ya mencionadas y adorar a las deidades en los cinco sacrificios, comer después de haber alimentado a las deidades, a los Pitris y a los invitados. Debe ajustarse a los deberes que observan los buenos; debe realizar todos sus actos como una persona de alma gobernada; y debería, sin perjudicar a ninguna criatura, obtener sus bienes adoptando un proceder que no sea censurable. Alguien que es versado [p.168] en las verdades de los Vedas y otras ramas del conocimiento, cuyo comportamiento es como el de una persona de alma bien gobernada, dotada de una visión clara, que observa los deberes establecidos para su orden, que no mezcla deberes con sus actos, que atiende a las observancias establecidas en las escrituras, que tiene fe plena, autocontrol, sabiduría, libre de envidia y malicia, y que conoce bien las distinciones entre la rectitud y la iniquidad, logra superar todas sus dificultades. Ese brahmana que posee fortaleza, que siempre es atento, autocontrolado, versado en la rectitud, cuya alma está bajo control y que ha trascendido la alegría, el orgullo y la ira, nunca languidecerá en la pena. Esta es la conducta que se ordenó antaño para un brahmana. Debe esforzarse por adquirir conocimiento y realizar todos los actos de las escrituras. Viviendo así, seguro que alcanzará el éxito. Quien no posee una visión clara obra mal incluso cuando desea hacer lo correcto. Tal persona, incluso ejerciendo su juicio, realiza actos virtuosos que participan de la naturaleza de la inequidad. Deseando hacer lo correcto, uno obra mal. De igual manera, deseando hacer lo incorrecto, uno obra bien. Tal persona es un necio. Al desconocer los dos tipos de actos, uno tiene que experimentar repetidos renacimientos y muertes.
Vyasa dijo: «Si la emancipación es deseable, entonces debe adquirirse conocimiento. Para quien se mueve a veces por la corriente del Tiempo o la vida, el conocimiento es la balsa que le permite alcanzar la orilla. Aquellos sabios que han llegado a ciertas conclusiones (sobre la naturaleza del alma y aquello que se llama vida) con la ayuda de la sabiduría, pueden ayudar al ignorante a cruzar la corriente del tiempo o la vida con la balsa del conocimiento. Sin embargo, quienes son ignorantes no pueden salvarse ni a sí mismos ni a los demás. Quien se ha liberado del deseo y de todas las demás faltas, y se ha emancipado de todos los apegos, debe atender a estos dos y diez requisitos del yoga: lugar, acciones, afecto, objetos, medios, destrucción, certeza, ojos, alimento, represión, mente y observación». [382] [ p. 169 ] Quien desee obtener un Conocimiento superior, debe, con la ayuda de su entendimiento, controlar tanto el habla como la mente. Quien desee tener tranquilidad, debe, con la ayuda de su conocimiento, controlar su alma. Ya sea que se vuelva compasivo o cruel, ya sea que domine todos los Vedas o ignore las Riquezas, ya sea que se vuelva recto y observador de los sacrificios o el peor de los pecadores, ya sea que se vuelva eminente por su destreza y riqueza o se hunda en la miseria, quien dirija su mente hacia estos (atributos de los que he hablado), con seguridad cruzará el océano de la vida, que es tan difícil de cruzar. Sin mencionar los resultados de alcanzar Brahma mediante el yoga, puede decirse que quien se dedica únicamente a indagar en el Alma trasciende la necesidad de observar las acciones establecidas en los Vedas. El cuerpo con jiva en su interior es un vehículo excelente. EspañolCuando los sacrificios y los ritos religiosos se convierten en su upastha, la vergüenza en su varutha, Upaya y Apaya en su kuvara, el aliento llamado Apana en su aksha, el aliento llamado Prana en su yuga, el conocimiento y el período asignado de existencia en sus puntos para atar los corceles, la atención en su hermoso vandhura, la adopción de un buen comportamiento en su nemi, la visión, el tacto, el olfato y el oído en sus cuatro corceles, la sabiduría en su nabhi, todas las escrituras en su pratoda, el conocimiento cierto de las declaraciones de las escrituras en su conductor, el alma en su jinete firmemente sentado, la fe y el autocontrol en sus precursores, la renuncia en su inseparable compañera que la sigue y se inclina a hacer el bien, la pureza en el camino por el que va, la meditación (o unión con Brahma) en su meta, entonces puede ese carro llegar a Brahma y brillar allí en refulgencia. [383] Ahora te diré los medios rápidos que debe adoptar la persona que equipe su automóvil de tal manera para atravesar este desierto del mundo y alcanzar la meta [p.170] constituido por Brahma, que está por encima de la decrepitud y la destrucción. Concentrar la mente en una sola cosa a la vez se llama Dharana. [384] El yogui, observando los votos y las restricciones adecuados, practica los siete tipos de Dharana. A su vez, surgen otros tantos tipos de Dharanas de estos, sobre temas cercanos o remotos. [385] A través de estos, el yogui adquiere gradualmente dominio sobre la Tierra, el Viento, el Espacio, el Agua, el Fuego, la Conciencia y el Entendimiento. Después de esto, adquiere gradualmente dominio sobre lo Inmanifestado. [386] Ahora te describiré las concepciones, en su orden, que comprenden individuos particulares entre quienes se dedican al yoga según las reglas y ordenanzas establecidas. También te hablaré de la naturaleza del éxito que se asocia al yoga iniciado (según las reglas) por quien mira dentro de sí mismo. [387] El yogui, que abandona su cuerpo burdo, siguiendo las instrucciones de su preceptor, contempla su alma desplegando las siguientes formas como consecuencia de su sutilidad. Para él, en la primera etapa, el cielo parece estar lleno de una sustancia sutil como vapor brumoso. [388] Del alma que se ha liberado del cuerpo, incluso eso se convierte en la forma. Cuando esta niebla desaparece, una segunda (o nueva) forma se hace visible. Porque, entonces, el yogui contempla dentro de sí mismo, en el firmamento de su corazón, la forma del agua. Tras la desaparición del agua, se manifiesta la forma del fuego. Cuando este desaparece, la forma que se hace perceptible es la del viento, tan refulgente como un arma bien templada y pulida. Gradualmente, la forma que muestra el viento se vuelve como la de la más fina gasa. Luego, tras adquirir la blancura y la sutileza del aire, se dice que el alma del Brahmán alcanza la suprema blancura y sutileza del Éter. Escúchame mientras te cuento las consecuencias de estas diversas condiciones cuando ocurren. El yogui que ha logrado dominar el elemento tierra, alcanza mediante tal dominio el poder de la Creación. Como un segundo Prajapati, dotado de una naturaleza perfectamente imperturbable, puede, desde su propio cuerpo, crear toda clase de criaturas. Con solo un dedo del pie, la mano o los pies, quien ha alcanzado el dominio del Viento puede, por sí solo, hacer temblar toda la Tierra. Incluso este es el atributo del Viento, como se declara en el Sruti. El yogui, que ha alcanzado el dominio del Espacio, puede existir brillantemente en él gracias a su uniformidad con ese elemento, y también puede desaparecer a voluntad. Mediante el dominio del Agua, uno puede (como Agastya) absorber ríos, lagos y océanos. Mediante el dominio del Fuego, el yogui se vuelve tan resplandeciente que su forma es invisible. Solo se hace visible cuando extingue su conciencia de individualidad.—Estos cinco elementos caen bajo su dominio. Cuando se conquista el Entendimiento, que es el alma de los cinco elementos y de la conciencia de la individualidad, [389] el Yogi alcanza la Omnipotencia, y le llega el Conocimiento perfecto (o percepción libre de duda e incertidumbre con respecto a todas las cosas). Como consecuencia de esto, lo Manifiesto se funde con lo Inmanifiesto o Alma Suprema, de la cual emana el mundo, y se convierte en lo que se llama Manifiesto. [390] Escúchenme ahora en detalle mientras expongo la ciencia de lo Inmanifiesto. Pero antes que nada, escúchenme sobre todo lo Manifiesto, tal como se expone en el sistema filosófico Sankhya. Tanto en el Yoga como en el Sankhya, veinticinco temas de conocimiento se han tratado prácticamente de la misma manera. Escúchenme mientras menciono sus características principales. Se ha dicho que es Manifiesto aquello que posee estos cuatro atributos: nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte. Aquello que no posee estos atributos se dice que es Inmanifiesto. En los Vedas y las ciencias que se basan en ellos se mencionan dos almas. La primera (llamada Jivatman) está dotada de los cuatro atributos ya mencionados y anhela los cuatro objetos o propósitos (a saber, religión, riqueza, placer y emancipación). Esta alma se llama Manifestada y nace de lo Inmanifiesto (Alma Suprema). Es a la vez inteligente y no inteligente. Te he hablado de Sattwa (materia inerte) y Kshetrajna (espíritu inmaterial). Ambos tipos de alma, según los Vedas, se apegan a los objetos de los sentidos. La doctrina de los Sankhyas es que uno debe mantenerse apartado o disociado de los objetos de los sentidos. Aquel yogui libre de apego y orgullo, que trasciende todos los pares de opuestos, como placer y dolor, calor y frío, etc., que nunca cede a la ira ni al odio, que nunca miente, que, aunque sea calumniado o golpeado, muestra amistad con el calumniador o el golpeador, que nunca piensa en hacer daño a los demás, que restringe las tres cosas: palabra, acción y mente, y que se comporta con uniformidad hacia todas las criaturas, logra acercarse a la presencia de Brahman. Aquel que no alberga deseo alguno por los objetos terrenales, que no es reacio a aceptar lo que viene, que depende de los objetos terrenales solo en la medida necesaria para [ p. 172 ] sustentador de la vida, que está libre de codicia, que ha alejado todo dolor, que ha restringido sus sentidos, que realiza todos los actos necesarios, que no tiene en cuenta la apariencia personal ni el atuendo, cuyos sentidos están todos recogidos (para la devoción a los verdaderos objetos de la vida), cuyos propósitos nunca se dejan sin cumplir, [391] que se comporta con la misma amabilidad hacia todas las criaturas, que considera un terrón de tierra y un trozo de oro con los mismos ojos, que está igualmente dispuesto hacia amigos y enemigos,Quien posee paciencia, acepta la alabanza y la crítica por igual, [392] quien está libre de anhelo respecto a todos los objetos de deseo, quien practica Brahmacharya, y quien es firme y constante en todos sus votos y observancias, quien no tiene malicia ni envidia por ninguna criatura en el universo, es un Yogi que, según el sistema Sankhya, logra alcanzar la Emancipación. Escucha ahora la forma y los medios por los cuales una persona puede alcanzar la Emancipación a través del Yoga (o el sistema de Patanjali). Aquel que se mueve y actúa después de haber trascendido el poder que la práctica del Yoga produce (en las etapas iniciales), logra alcanzar la Emancipación. [393] Así te he disertado sobre aquellos temas (a saber, la Emancipación según el sistema Sankhya y aquella según el sistema Yoga) que son diferentes si el orador está dispuesto a tratarlos como tales (pero que, en realidad, son uno y el mismo). [394] Así se puede trascender todos los pares de opuestos. Así se puede alcanzar a Brahma.'” [395]
“Vyasa dijo: ‘Subido a la deriva en el océano de la vida, aquel que es capaz de meditar se aferra a la balsa del Conocimiento y, para alcanzar su Emancipación, se aferra al Conocimiento mismo (sin extender los brazos a un lado y a otro buscando ningún otro apoyo)’. [396]
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“Suka dijo: ‘¿Qué es ese Conocimiento? ¿Es ese aprendizaje mediante el cual, al disiparse el error, se descubre la verdad? ¿O es esa serie de deberes que consiste en actos por realizar o lograr, con cuya ayuda se puede comprender o alcanzar el objetivo buscado? ¿O es esa serie de deberes, llamada abstención de actos, mediante la cual se busca una extensión del Alma? Dime qué es, para que con su ayuda se puedan evitar ambos, a saber, el nacimiento y la muerte’. [397]
Vyasa dijo: «Ese necio que, creyendo que todo esto existe por su propia naturaleza sin, de hecho, un refugio o fundamento existente, satisface con tal instrucción las aspiraciones de los discípulos, disipando con su ingenio dialéctico las razones que estos podrían alegar en contra, no logra alcanzar ninguna verdad. [421] Quienes, a su vez, creen firmemente que toda Causa se debe a la naturaleza de las cosas, no logran adquirir ninguna verdad ni siquiera escuchando a hombres (más sabios) o a los Rishis (que son capaces de instruirlos). [422] Aquellos hombres de poca inteligencia que se detienen (en sus especulaciones), habiendo adoptado cualquiera de estas doctrinas, de hecho, aquellos hombres que consideran a la naturaleza como la causa, nunca logran obtener ningún beneficio para sí mismos. [423] Esta creencia en la Naturaleza (como la Causa productora y sustentadora), que surge como lo hace de una mente que actúa bajo la influencia del error, provoca la destrucción de la persona que la aprecia. Escuchen ahora la verdad respecto a estas dos doctrinas que sostienen (1) que las cosas existen por su propia naturaleza y (2) que fluyen (como consecuencia de su propia naturaleza) de otras que son diferentes y las preceden. [398] Los hombres sabios se dedican a la agricultura y la labranza, y a la adquisición de cosechas (por estos medios) y de vehículos (para la locomoción), asientos, alfombras y casas. También se ocupan de la creación de jardines de recreo, la construcción de mansiones espaciosas y la preparación de [ p. 174 ] medicinas para enfermedades de todo tipo. Es la sabiduría (que consiste en la aplicación de medios) la que conduce al logro de los propósitos. Es la sabiduría la que obtiene resultados beneficiosos. Es la sabiduría la que permite a los reyes ejercer y disfrutar de la soberanía aunque posean atributos iguales a los de las personas sobre las que gobiernan. [^425] Es por la sabiduría que se distinguen los seres superiores de los inferiores. Es por la sabiduría que se comprenden los superiores de los inferiores entre los objetos creados. Es la sabiduría o el conocimiento el refugio más alto de todas las cosas. [399] Todas las diversas clases de cosas creadas tienen cuatro tipos de nacimiento: vivíparos, ovíparos, vegetales y los nacidos de la inmundicia. Las criaturas móviles, a su vez, deben ser conocidas como superiores a las inmóviles. Es coherente con la razón que la energía inteligente, en la medida en que diferencia (toda materia no inteligente), debe considerarse superior a la materia (no inteligente). [400] Criaturas móviles, que son innumerables, y de dos tipos, a saber, las que tienen muchas patas y las que tienen dos. Estas últimas, sin embargo, son superiores a las primeras. Los bípedos, a su vez, son de dos especies, a saber, los que viven en la tierra y los que no. De estos, los primeros son superiores a los segundos. Los superiores comen diversos tipos de alimentos cocinados. [401] Los bípedos que se mueven sobre la tierra son de dos tipos, a saber:Los intermedios y los más destacados. De estos, los intermedios se consideran superiores a los primeros debido a su observancia de los deberes de casta. [402] Se dice que los intermedios son de dos tipos: los que conocen los deberes y los que no. De estos, los primeros son superiores debido a su discernimiento respecto a lo que se debe hacer y lo que no. Los que conocen los deberes son de dos tipos: los que conocen los Vedas y los que no. De estos, los primeros son superiores, pues se dice que los Vedas residen en ellos. [403] Se dice que quienes conocen los Vedas son de dos tipos: los que imparten conferencias sobre ellos y los que no. De estos, los primeros, que conocen plenamente los Vedas, los deberes y los ritos que en ellos se establecen, y los frutos de dichos deberes y ritos, son superiores por haber publicado todos esos deberes y ritos. De hecho, se dice que todos los Vedas con los deberes que en ellos se establecen fluyen de ellos. Los preceptores de los Vedas son de dos tipos: los que conocen el alma y los que no. De estos, los primeros son superiores por su conocimiento de lo que significa nacimiento y muerte. [404] En cuanto a los deberes, son, a su vez, de dos tipos (Pravritti y Nivritti). Aquel que conoce los deberes se dice omnisciente o poseedor del conocimiento universal. Tal hombre es un renunciante. Un hombre así es firme en el cumplimiento de sus propósitos. Es veraz, puro (tanto exterior como interiormente) y poseedor de poder. [405] Los dioses lo conocen como un brahmana consagrado al conocimiento de Brahma (y no como aquel que solo conoce los deberes de Pravritti). Un hombre así es versado también en los Vedas y se dedica fervientemente al estudio del Alma. [406] Quienes poseen verdadero conocimiento contemplan su propia Alma como existente tanto interna como externamente. Tales hombres, oh niño, son verdaderamente regenerados y tales hombres son dioses. [407] Sobre ellos reposa este mundo de Seres, en ellos habita todo el universo. Nada iguala su grandeza. Trascendiendo el nacimiento y la muerte, las distinciones y los actos de todo tipo, son los señores de las cuatro clases de criaturas y son iguales al propio Nacido por Sí Mismo. [408]Se dice que quienes conocen los Vedas son de dos tipos: aquellos que conocen los Vedas y aquellos que no. De estos, los primeros son superiores, pues se dice que los Vedas residen en ellos. [403:1] Se dice que quienes conocen los Vedas son de dos tipos: aquellos que dan conferencias sobre ellos y aquellos que no. De estos, los primeros, quienes conocen plenamente los Vedas, los deberes y los ritos que en ellos se establecen, y los frutos de esos deberes y ritos, son superiores por haber publicado todos esos deberes y ritos. De hecho, se dice que todos los Vedas con los deberes que en ellos se establecen fluyen de ellos. Los preceptores de los Vedas son de dos tipos: aquellos que conocen el alma y aquellos que no lo conocen. De estos, los primeros son superiores debido a su conocimiento del significado de nacimiento y muerte. [404:1] En cuanto a los deberes, son, a su vez, de dos tipos (a saber, Pravritti y Nivritti). Quien conoce los deberes se considera omnisciente o poseedor del conocimiento universal. Tal hombre es un renunciante. Tal hombre es firme en el cumplimiento de sus propósitos. Tal hombre es veraz, puro (tanto externa como internamente) y poseedor de poder. [405:1] Los dioses reconocen como brahmana a quien se dedica al conocimiento de Brahma (y no a quien solo conoce los deberes de Pravritti). Tal hombre también es versado en los Vedas y se dedica fervientemente al estudio del alma. [406:1] Quienes poseen el verdadero conocimiento contemplan su propia Alma como existente tanto dentro como fuera. Tales hombres, oh niño, son verdaderamente regenerados y tales hombres son dioses. [407:1] Sobre ellos reposa este mundo de Seres, en ellos habita todo el universo. Nada iguala su grandeza. Trascendiendo el nacimiento y la muerte, las distinciones y los actos de todo tipo, son los señores de las cuatro clases de criaturas y son iguales al mismo Autonacido. [408:1]Se dice que quienes conocen los Vedas son de dos tipos: aquellos que conocen los Vedas y aquellos que no. De estos, los primeros son superiores, pues se dice que los Vedas residen en ellos. [403:2] Se dice que quienes conocen los Vedas son de dos tipos: aquellos que dan conferencias sobre ellos y aquellos que no. De estos, los primeros, quienes conocen plenamente los Vedas, los deberes y los ritos que en ellos se establecen, y los frutos de esos deberes y ritos, son superiores por haber publicado todos esos deberes y ritos. De hecho, se dice que todos los Vedas con los deberes que en ellos se establecen fluyen de ellos. Los preceptores de los Vedas son de dos tipos: aquellos que conocen el alma y aquellos que no lo conocen. De estos, los primeros son superiores debido a su conocimiento del significado de nacimiento y muerte. [404:2] En cuanto a los deberes, son, a su vez, de dos tipos (a saber, Pravritti y Nivritti). Quien conoce los deberes se considera omnisciente o poseedor del conocimiento universal. Tal hombre es un renunciante. Tal hombre es firme en el cumplimiento de sus propósitos. Tal hombre es veraz, puro (tanto externa como internamente) y poseedor de poder. [405:2] Los dioses reconocen como brahmana a quien se dedica al conocimiento de Brahma (y no a quien solo conoce los deberes de Pravritti). Tal hombre también es versado en los Vedas y se dedica fervientemente al estudio del alma. [406:2] Quienes poseen el verdadero conocimiento contemplan su propia Alma como existente tanto dentro como fuera. Tales hombres, oh niño, son verdaderamente regenerados y tales hombres son dioses. [407:2] Sobre ellos reposa este mundo de Seres, en ellos habita todo el universo. Nada iguala su grandeza. Trascendiendo el nacimiento y la muerte, las distinciones y los actos de todo tipo, son los señores de las cuatro clases de criaturas y son iguales al mismo Autonacido. [408:2]Los primeros son superiores en consecuencia de su conocimiento de lo que significa Nacimiento y Muerte. [404:3] En cuanto a los deberes, son, a su vez, de dos tipos (a saber, Pravritti y Nivritti). Aquel que está versado en los deberes se dice que es omnisciente o poseedor del conocimiento universal. Tal hombre es un Renunciante. Tal hombre es firme en el cumplimiento de sus propósitos. Tal hombre es veraz, puro (tanto exterior como interiormente) y poseedor de poder. [405:3] Los dioses conocen como un Brahmana a quien está dedicado al conocimiento de Brahma (y no a quien está versado solo en los deberes de Pravritti). Tal hombre también es versado en los Vedas y se dedica fervientemente al estudio del Alma. [406:3] Aquellos que tienen verdadero conocimiento contemplan su propia Alma como existente tanto dentro como fuera. Tales hombres, oh niño, son verdaderamente regenerados y tales hombres son dioses. [407:3] Sobre ellos reposa este mundo de Seres, en ellos habita todo el universo. Nada iguala su grandeza. Trascendiendo el nacimiento y la muerte, las distinciones y los actos de todo tipo, son los señores de las cuatro clases de criaturas y son iguales al propio Nacido por Sí Mismo. [408:3]Los primeros son superiores en consecuencia de su conocimiento de lo que significa Nacimiento y Muerte. [404:4] En cuanto a los deberes, son, a su vez, de dos tipos (a saber, Pravritti y Nivritti). Aquel que está versado en los deberes se dice que es omnisciente o poseedor del conocimiento universal. Tal hombre es un Renunciante. Tal hombre es firme en el cumplimiento de sus propósitos. Tal hombre es veraz, puro (tanto exterior como interiormente) y poseedor de poder. [405:4] Los dioses conocen como un Brahmana a quien está dedicado al conocimiento de Brahma (y no a quien está versado solo en los deberes de Pravritti). Tal hombre también es versado en los Vedas y se dedica fervientemente al estudio del Alma. [406:4] Aquellos que tienen verdadero conocimiento contemplan su propia Alma como existente tanto dentro como fuera. Tales hombres, oh niño, son verdaderamente regenerados y tales hombres son dioses. [407:4] Sobre ellos reposa este mundo de Seres, en ellos habita todo el universo. Nada iguala su grandeza. Trascendiendo el nacimiento y la muerte, las distinciones y los actos de todo tipo, son los señores de las cuatro clases de criaturas y son iguales al propio Nacido por Sí Mismo. [408:4]
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“Vyasa dijo: 'Estos son, entonces, los actos obligatorios ordenados para los Brahmanas. Quien posee conocimiento siempre alcanza el éxito al realizar los actos (prescritos). Si no surge ninguna duda con respecto a los actos, entonces los actos realizados seguramente conducirán al éxito. La duda a la que nos referimos es esta: si los actos son obligatorios o si son opcionales. [409] En cuanto a esto (duda sobre el verdadero carácter de los actos, debe decirse que), si los actos están ordenados para que el hombre induzca el conocimiento (por el cual solo Brahma o la Emancipación se puede alcanzar, incluso entonces), deben considerarse obligatorios (y no opcionales). Ahora los analizaré a la luz de las inferencias y la experiencia. Escúchenme. [410] Con respecto a los actos, algunos hombres dicen que el Esfuerzo es su causa. Otros dicen que la Necesidad es su causa. Otros, a su vez, sostienen que la Naturaleza es la causa. Algunos dicen que los actos son el resultado tanto del Esfuerzo como de la Necesidad. Algunos sostienen que los actos fluyen del Tiempo, el Esfuerzo y la Naturaleza. Algunos dicen que de los tres (a saber, Esfuerzo, Necesidad y Naturaleza), solo uno (y no los otros dos) es la causa. Algunos opinan que los tres combinados son la causa. [411] Algunas personas que se dedican a la realización de actos dicen, con respecto a todos los objetos, que existen, que no existen, que no se puede decir que existen, que no se puede decir que no existen, que no es que no se pueda decir que existen y, por último, que no es que no se pueda decir que no existen. (Estas son, pues, las diversas opiniones sostenidas por los hombres). Sin embargo,Los yoguis consideran a Brahma como la causa universal. Los hombres de las eras Treta, Dwapara y Kali están llenos de dudas. Sin embargo, los hombres de la era Krita son devotos de las penitencias, poseen almas tranquilas y observan la rectitud. [412] En esa era, todos los hombres consideran idénticos a los Riks, los Samans y los Yajuses, a pesar de su aparente diversidad. Analizando el deseo y la aversión, solo veneran la penitencia. [413] Dedicado a la práctica de las penitencias, firme en ellas y rígido en su observancia, se obtiene el cumplimiento de todos los deseos solo mediante las penitencias. Mediante la penitencia se alcanza aquello, al convertirse en lo cual se crea el universo. Mediante la penitencia, uno se convierte en aquello, en consecuencia de lo cual se convierte en el poderoso amo de todas las cosas. [414] Ese Brahma ha sido expuesto en las declaraciones de los Vedas. A pesar de todo, Brahma es inconcebible incluso para aquellos versados en esas declaraciones. Una vez más, Brahma ha sido declarado en el Vedanta. Brahma, sin embargo, no puede ser contemplado por medio de actos. [415] El sacrificio ordenado para los brahmanes consiste en japa (meditación y recitación), el de los kshatriyas consiste en la matanza de animales (puros) para la gratificación de las deidades; el de los vaisyas consiste en la producción de cosechas y el mantenimiento de animales domésticos; y el de los sudras en el servicio doméstico de las otras tres órdenes. Al observar los deberes establecidos para él y al estudiar los Vedas y otras escrituras, uno se convierte en un Dwija (regenerado). Independientemente de si uno realiza cualquier otro acto o no, uno se convierte en un Brahmana al hacerse amigo de todas las criaturas. [416] Al comienzo de Treta, los Vedas, los sacrificios, las divisiones de castas y los diversos modos de vida existían en su totalidad. Sin embargo, como consecuencia de la disminución de la duración de la vida en Dwapara, estos se ven afectados por la decadencia. En la era de Dwapara, como también en la de Kali, los Vedas se ven abrumados por la perplejidad. Hacia el final de Kali, es dudoso que alguna vez lleguen a ser siquiera visibles. [417] En esa era, los deberes de la orden respectiva desaparecen y los hombres se ven afligidos por la iniquidad. Los atributos jugosos del ganado, de la tierra, del agua y las hierbas (medicinales y comestibles) desaparecen. [418] Debido a la iniquidad (universal), los Vedas desaparecen y con ellos todos los deberes inculcados en ellos. [ p. 178 ] así como los deberes respecto a los cuatro modos de vida. Quienes se mantienen observantes de los deberes de su propio orden se afligen, y todos los objetos, móviles e inmóviles, sufren un deterioro. [419] Así como las lluvias del cielo hacen crecer todos los productos de la tierra, de la misma manera los Vedas, en cada era, hacen crecer todos los angas. [420] Sin duda, el Tiempo asume diversas formas. No tiene principio ni fin.Es el Tiempo el que produce a todas las criaturas y las devora. Ya te lo he dicho. El Tiempo es el origen de todas las criaturas; el Tiempo es lo que las hace crecer; el Tiempo es lo que las destruye; y, por último, es el Tiempo el que las gobierna. Sujetas a pares de opuestos (como el calor y el frío, el placer y el dolor, etc.), criaturas de infinita variedad descansan en el Tiempo según su propia naturaleza (sin ser de otra manera que como han sido ordenadas por el supremo Brahma). [421]
“Bhishma dijo: ‘Así dirigido (por su padre), Suka, aplaudiendo altamente estas instrucciones del gran Rishi, se dispuso a hacer la siguiente pregunta relacionada con la importancia de los deberes que conducen a la Emancipación’.
“Suka dijo: '¿Por qué medios alguien poseedor de sabiduría, versado en los Vedas, observador de sacrificios, dotado de sabiduría y libre de malicia, logra alcanzar Brahma que es incapaz de ser aprehendido ni por evidencia directa ni por inferencia, e insusceptible de ser indicado por los Vedas? Preguntado por mí, dime por qué medios se puede aprehender Brahma? ¿Es por la penitencia, por Brahmacharya, por la renuncia a todo, por la inteligencia, con la ayuda de la filosofía Sankhya, o por el Yoga? ¿Por qué medios pueden los hombres alcanzar qué tipo de unicidad de propósito, con respecto a ambos, a saber, la mente y los sentidos? Te corresponde explicarme todo esto. [^449]
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Vyasa dijo: «Ningún hombre alcanza jamás el éxito por otros medios que no sean la adquisición de conocimiento, la práctica de penitencias, la subyugación de los sentidos y la renuncia a todo. [422] Las grandes entidades (cinco en total) representan la primera (o inicial) creación del Nacido por Sí mismo. Han sido colocadas en gran medida en criaturas encarnadas incluidas en el mundo de la vida. [423] Los cuerpos de todas las criaturas encarnadas derivan de la tierra. Los humores son del agua. Se dice que sus ojos derivan de la luz. Prana, Apana (y los otros tres alientos vitales) tienen el viento como refugio. Y, por último, todas las aberturas desocupadas dentro de ellos (como las fosas nasales, las cavidades de los oídos, etc.) son del Espacio. En los pies (de las criaturas vivientes) está Vishnu. En sus brazos está Indra. Dentro del estómago está Agni deseoso de comer. En los oídos están los puntos del horizonte (o la brújula) que representan el sentido del oído. En la lengua está el habla, que es Saraswati. [424] Los oídos, la piel, los ojos, la lengua y la nariz, que forman el quinto sentido, se dice que son el sentido del conocimiento. Estos existen para los fines de la aprehensión de sus respectivos objetos. El sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato, que forman el quinto sentido, son los objetos de los (cinco) sentidos. Estos siempre deben considerarse separados (o independientes) de los sentidos. Como el auriga que guía a sus bien domados corceles por los caminos que le place, la mente dirige los sentidos (por las direcciones que le place). La mente, a su vez, es empleada por el conocimiento que se asienta en el corazón. [425] La mente es la señora de todos estos sentidos con respecto a emplearlos en sus funciones y guiarlos o restringirlos. Del mismo modo, el conocimiento es el señor de la mente (al emplearla, guiarla o restringirla). [426] Los sentidos, los objetos de los sentidos, los atributos de esos objetos representados por la palabra naturaleza, conocimiento, mente, los alientos vitales y Jiva residen en los cuerpos de todas las criaturas encarnadas. [427] El cuerpo en el que reside el conocimiento no tiene existencia real. El cuerpo, por lo tanto, no es el refugio del conocimiento. La Naturaleza Primordial (Prakriti), con sus tres atributos (Bondad, Pasión y Oscuridad), es el refugio del conocimiento que existe solo en forma de sonido. El Alma tampoco es el refugio del conocimiento. Es el Deseo el que crea el conocimiento. Sin embargo, el Deseo nunca crea los tres atributos. [428] El hombre sabio, capaz de dominar sus sentidos, contempla el decimoséptimo, a saber, el Alma, rodeada de seis y diez atributos, en su propio conocimiento con la ayuda de la mente. El Alma no puede ser contemplada con la ayuda de los ojos ni con la de todos los sentidos. Trascendiendo todo, el Alma se hace visible únicamente a la luz de la lámpara de la mente. Despojada de las propiedades del sonido, el tacto y la forma, sin gusto ni olor,Indestructible, sin cuerpo (ni denso ni sutil) y sin sentidos, se contempla, sin embargo, dentro del cuerpo. Inmanifiesta y suprema, reside en todos los cuerpos mortales. Siguiendo la guía del preceptor y los Vedas, quien la contempla se convierte en Brahma. Quienes poseen sabiduría miran con igual atención a un Brahmana con conocimiento y discípulos, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un Chandala. [429] Trascendiendo todas las cosas, el Alma reside en todas las criaturas, móviles e inmóviles. De hecho, todas las cosas están impregnadas por ella. [430] Cuando una criatura viviente contempla su propia Alma en todas las cosas, y todas las cosas en su propia Alma, se dice que alcanza a Brahma. Uno ocupa la parte del Alma Suprema proporcional a la que el sonido védico ocupa en su propia alma. [431]Quien siempre puede comprender la identidad de todas las cosas con su propio ser, ciertamente alcanza la inmortalidad. Los mismos dioses se quedan estupefactos ante la pista de ese hombre sin rastro que se constituye a sí mismo como el alma de todas las criaturas, que se dedica al bien de todos los seres y que desea [ p. 181 ] alcanzar (Brahma), que es) el refugio final (de todas las cosas). [432] De hecho, el camino que siguen los hombres de conocimiento es tan visible como el de las aves en el cielo o el de los peces en el agua. El Tiempo, por su propio poder, cocina todas las entidades en su interior. Nadie, sin embargo, conoce Aquello en lo que el Tiempo, a su vez, se cocina. [433] Aquello (de lo que hablo) no ocurre arriba, ni en medio, ni abajo, ni transversalmente ni en ninguna otra dirección. Eso es una entidad tangible; no se encuentra en ningún lugar. [434] Todos estos mundos están dentro de Eso. No hay nada en estos mundos que exista fuera de eso. Incluso si uno continúa incesantemente con la celeridad de una flecha impulsada por la cuerda de un arco, incluso si uno continúa con la velocidad de la mente misma, no alcanzaría el fin de aquello que es la causa de todo esto. [435] Eso es tan burdo que no hay nada más burdo. Sus manos y pies se extienden por todas partes. Sus ojos, cabeza y rostro están por todas partes. Sus oídos están por todas partes en el universo. Él existe abrumando todas las cosas. Eso es más diminuto que lo más diminuto, eso es el corazón de todas las entidades. Existiendo, sin duda, eso aún es imperceptible. Indestructible y destructible: estas son las formas duales de existencia del Alma (Suprema). En todas las entidades móviles e inmóviles, la existencia que muestra es destructible; mientras que la existencia que muestra en Chaitanya es celestial, inmortal e indestructible. Aunque es el señor de un ser existente, tanto móvil como inmóvil, aunque inactivo y desprovisto de atributos, entra, no obstante, en la conocida mansión de las nueve puertas y se involucra en la acción.[436] Los hombres sabios capaces de contemplar la otra orilla dicen que el No Nacido (o el Alma Suprema) se dota del atributo de la acción como consecuencia del movimiento, el placer y el dolor, la variedad de formas y las nueve posesiones bien conocidas. [437] Esa Alma indestructible, que se dice dotada del atributo de la acción, no es otra cosa que esa Alma indestructible que se dice inactiva. Una persona de conocimiento, al alcanzar esa esencia indestructible, renuncia para siempre tanto a la vida como al nacimiento.
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Vyasa dijo: «Oh, excelente hijo, al preguntarte, te he dicho con verdad cuál debería ser la respuesta a tu pregunta según la doctrina del conocimiento expuesta en el sistema Sankhya. Escúchame ahora mientras te explico todo lo que debe hacerse (para el mismo fin) según la doctrina del Yoga. La unión del Intelecto y la Mente, de todos los Sentidos y del Alma omnipresente se considera Conocimiento de primer orden. Ese Conocimiento debe ser adquirido (con la ayuda del preceptor) por quien tenga una disposición tranquila, domine sus sentidos, sea capaz (mediante la meditación) de fijar su mirada en el Alma, disfrute de dicha meditación, esté dotado de inteligencia y sea puro en sus actos. Uno debe procurar adquirir este Conocimiento abandonando esos cinco impedimentos del Yoga que son conocidos por los sabios, a saber: el deseo, la ira, la codicia, el miedo y el sueño.» La ira se vence con la serenidad de ánimo. El deseo se vence renunciando a todo propósito. Reflexionando con la ayuda del entendimiento sobre temas dignos de reflexión, [438] quien posee paciencia logra abandonar el sueño. Con firmeza, se deben restringir los órganos reproductivos y el estómago (de la indulgencia indigna o pecaminosa). Se deben proteger las manos y los pies con los ojos. Se deben proteger los ojos y los oídos con la mente, y la mente y el habla con las acciones. Se debe evitar el miedo con la atención, y el orgullo atendiendo a los sabios. Dominando la procrastinación, se deben, por estos medios, vencer estos impedimentos del Yoga. Se debe rendir adoración al fuego y a los Brahmanes, e inclinar la cabeza ante las deidades. Se debe evitar todo tipo de discurso desfavorable, el lenguaje cargado de malicia y las palabras que dañan a otras mentes. Brahma es la semilla refulgente (de todo). Es, a su vez, la esencia de esa semilla de donde proviene todo esto. [439] Brahma se convirtió en el ojo, en la forma de este universo móvil e inmóvil, de todas las entidades que nacieron. [440] La meditación, el estudio, la dádiva, la verdad, la modestia, la sencillez, el perdón, la pureza corporal, la pureza de conducta y el dominio de los sentidos, todo ello potencia la energía, que (al potenciarse) destruye los pecados. Al comportarse con igualdad hacia todas las criaturas y vivir satisfecho con lo que se adquiere fácilmente y sin esfuerzo, se alcanza el pleno disfrute de todos los objetos y se logra el conocimiento. Limpio de todos los pecados, dotado de energía, abstemio en la dieta, con los sentidos bajo completo control, uno debería, tras haber dominado tanto el deseo como la ira, buscar alcanzar a Brahma. [441] Firmemente [ p. 183 ] uniendo los sentidos y la mente (habiéndolos apartado de todos los objetos externos) con la mirada fija hacia el interior, uno debe, en las horas tranquilas de la tarde o en las que preceden al amanecer,Concentrar la mente en el conocimiento. Si uno solo de los cinco sentidos de un ser humano se mantiene descontrolado, toda su sabiduría puede escapar como el agua por un agujero sin tapar en el fondo de una bolsa de cuero. El yogui debe, en primer lugar, intentar controlar la mente, como un pescador que intenta, desde el principio, dejar indefenso a aquel pez que representa el mayor peligro para sus redes. Habiendo dominado primero la mente, el yogui debe proceder a dominar los oídos, luego los ojos, luego la lengua y finalmente la nariz. Habiendo dominado estos, debe fijarlos en la mente. Luego, apartando la mente de todo propósito, debe fijarla en el conocimiento. De hecho, habiendo dominado los cinco sentidos, el yati debe fijarlos en la mente. Cuando estas mentes, para su sexto propósito, se concentran en el conocimiento, y así permanecen firmes e imperturbables, entonces Brahma se hace perceptible como un fuego sin humo de llamas ardientes o como el Sol de radiante resplandor. De hecho, uno contempla entonces su alma como un relámpago en los cielos. Todo aparece entonces en ella, y esta aparece en todo como consecuencia de su infinitud. Aquellos brahmanes de alma elevada, poseedores de sabiduría, dotados de fortaleza, poseedores de elevado conocimiento y dedicados al bien de todas las criaturas, logran contemplarla. Dedicado a la observancia de votos austeros, el yogui que se comporta así durante seis meses, sentado solo en un lugar aislado, logra alcanzar la igualdad con el Indestructible. [442] Aniquilación, extensión, poder de presentar aspectos variados en la misma persona o cuerpo, olores celestiales, sonidos y vistas, las sensaciones más agradables del gusto y el tacto, sensaciones placenteras de frescura y calor, igualdad con el viento, capacidad de entender (por luz interior) el significado de las escrituras y cada trabajo de genio, compañía de damiselas celestiales,—adquiriendo todo esto por Yoga el Yogi debe ignorarlos y fusionarlos todos en el conocimiento. [443] Restringiendo el habla y los sentidos uno debe practicar Yoga durante las horas después del anochecer, las horas antes del amanecer, y al amanecer del día, sentado en la cima de una montaña, o al pie de un buen árbol, o con un árbol frente a él. [444] Restringiendo todos los sentidos dentro del corazón, uno debe, con [ p. 184 ] Con las facultades concentradas, piense en lo Eterno e Indestructible como un hombre mundano que piensa en la riqueza y otras posesiones valiosas. Nunca, mientras se practica yoga, se debe apartar la mente de él. Con devoción, se debe buscar los medios para controlar la mente inquieta. Nunca se debe permitir que se desvíe de ella. Con los sentidos y la mente apartados de todo lo demás,El yogui (para practicar) debe dirigirse a cuevas vacías de las montañas, a templos consagrados a las deidades y a casas o apartamentos vacíos para vivir allí. No debe asociarse con nadie ni de palabra, acción ni pensamiento. Despreciando todo y comiendo con mucha sobriedad, el yogui debe considerar con igualdad los objetos adquiridos y perdidos. Debe comportarse de la misma manera con quien lo alaba y con quien lo censura. No debe buscar el bien ni el mal de uno ni del otro. No debe regocijarse por una adquisición ni angustiarse por el fracaso o la pérdida. En cuanto a la conducta uniforme hacia todos los seres, debe imitar al viento. [445] Para quien tiene la mente así volcada en sí misma, quien lleva una vida de pureza y observa todas las cosas con igualdad —de hecho, para quien se dedica constantemente al yoga así durante seis meses—, Brahma, representado por el sonido, se le aparece muy vívidamente. [446] Al contemplar a todos los hombres afligidos por la ansiedad (debido a la obtención de riqueza y comodidad), el yogui debe considerar un terrón, un trozo de piedra y un trozo de oro con la misma mirada. De hecho, debe apartarse de este camino (de la obtención de riqueza), abrigando aversión por él, y nunca permitirse el estupor. Incluso si una persona pertenece a un orden inferior, incluso si es mujer, ambos, siguiendo el camino indicado anteriormente, alcanzarán con seguridad la meta suprema. [447] Quien ha dominado su mente contempla en sí mismo, con la ayuda de su propio conocimiento, al Brahma Increado, Antiguo, Indeteriorable y Eterno, —Aquello, a saber, que no se puede alcanzar excepto mediante sentidos fijos, Aquello que es más sutil que lo más sutil, y más burdo que lo más burdo, y que es la Emancipación misma. [448]y jamás se deje aturdir. Incluso si una persona pertenece al orden inferior, incluso si es mujer, ambas, siguiendo el camino indicado, alcanzarán con seguridad la meta más alta. [447:1] Quien ha dominado su mente, con la ayuda de su propio conocimiento, contempla en sí mismo al Brahma Increado, Antiguo, Indestructible y Eterno, —es decir, aquello que no se puede alcanzar excepto mediante sentidos fijos—, aquello que es más sutil que lo más sutil y más grosero que lo más grosero, y que es la Emancipación misma. [448:1]y jamás se deje aturdir. Incluso si una persona pertenece al orden inferior, incluso si es mujer, ambas, siguiendo el camino indicado, alcanzarán con seguridad la meta más alta. [447:2] Quien ha dominado su mente, con la ayuda de su propio conocimiento, contempla en sí mismo al Brahma Increado, Antiguo, Indestructible y Eterno, —es decir, aquello que no se puede alcanzar excepto mediante sentidos fijos—, aquello que es más sutil que lo más sutil y más grosero que lo más grosero, y que es la Emancipación misma. [448:2]
«Bhishma continuó: ‘Al indagar de boca de los preceptores y reflexionar mentalmente sobre estas palabras del gran y [ p. 185 ] noble Rishi, dichas con tanta propiedad, las personas dotadas de sabiduría alcanzan esa igualdad (sobre la que hablan las escrituras) con el propio Brahman, hasta que, de hecho, llega el momento en que llega la disolución universal que absorbe a todos los seres existentes.’» [449]
“Suka dijo:
Bhishma continuó: «Así dicho, el hijo de Parasara le dijo a su hijo: «Te explicaré los dos caminos, a saber, el destructible y el indestructible, que dependen respectivamente de las acciones y el conocimiento. Escúchame con atención, oh hijo, mientras te digo el lugar al que se llega con la ayuda del conocimiento y el otro lugar al que se llega con la ayuda de las acciones. La diferencia entre estos dos lugares es tan grande como el cielo infinito. La pregunta que me has hecho me ha causado el mismo dolor que un discurso ateo le causa a un hombre de fe. Estos son los dos caminos sobre los que se establecen los Vedas: los deberes (acciones) indicados por Pravritti y aquellos basados en Nivritti, que han sido tratados con tanta excelencia. [450] Por las acciones, una criatura viviente se destruye. Por el conocimiento, sin embargo, se emancipa.» Por esta razón, los yoguis que contemplan el otro lado del océano de la vida nunca se entregan a las acciones. A través de las acciones, uno se ve obligado a renacer, tras la muerte, con un cuerpo compuesto de los seis y diez ingredientes. Sin embargo, mediante el conocimiento, uno se transforma en aquello que es Eterno, Inmanifestado e Inmutable. Sin embargo, hay personas de poca inteligencia que aplauden las acciones. En consecuencia, tienen que asumir cuerpos (uno tras otro) incesantemente. Aquellos hombres cuyas percepciones son agudas respecto a los deberes y que han alcanzado esa comprensión elevada (que conduce al conocimiento), nunca aplauden las acciones, así como quienes dependen del suministro de agua potable de los arroyos nunca aplauden los pozos y los estanques. El fruto que se obtiene de las acciones consiste en placer y dolor, en existencia e inexistencia. Mediante el conocimiento, uno alcanza aquello [ p. 186 ] donde no hay motivo de aflicción; donde uno se libera tanto del nacimiento como de la muerte; donde uno no está sujeto a la decrepitud; donde uno trasciende el estado de existencia consciente. [451] donde está Brahma que es Supremo, Inmanifestado, inmutable, siempre existente, imperceptible, por encima del alcance del dolor, inmortal y que trasciende la destrucción; donde todos se liberan de la influencia de todos los pares de opuestos (como el placer y el dolor, etc.), así como del deseo o el propósito. [452] Al llegar a esa etapa, miran todo con igualdad, se convierten en amigos universales y se dedican al bien de todas las criaturas. Hay un amplio abismo, oh hijo, entre alguien dedicado al conocimiento y alguien dedicado a las acciones. Sabe que el hombre de conocimiento, sin sufrir destrucción, permanece existente para siempre como la luna en el último día de la quincena oscura existiendo en una forma sutil (pero indestructible). El gran Rishi (Yajnavalkya en Vrihadaranayaka) lo ha explicado con más detalle. En cuanto al hombre dedicado a las acciones, su naturaleza puede inferirse al contemplar la luna recién nacida que aparece como un hilo doblado en el firmamento. [453] Sabe, oh hijo,que la persona de los actos renace con un cuerpo con once entidades, por sus ingredientes, que son los resultados de la modificación, y con una forma sutil que representa un total de seis y diez. [454] La deidad que se refugia en esa forma (material), como una gota de agua en una hoja de loto, debe ser conocida como Kshetrajna (Alma), que es Eterna, y que logra mediante el Yoga trascender tanto la mente como el conocimiento. [455] Tamas, Rajas y Sattwa son los atributos del conocimiento. El conocimiento es el atributo del alma individual que reside dentro del cuerpo. El alma individual, a su vez, proviene del Alma Suprema. [456] Se dice que el cuerpo con el alma es el atributo de jiva. Es jiva el que actúa y hace que todos los cuerpos vivan. Aquellos que conocen lo que es Kshetra (y lo que es Kshetrajna) dicen que aquel que ha creado los siete mundos está por encima del jiva.'”
“Suka dijo: 'Ahora he comprendido que hay dos tipos de creación, a saber, [ p. 187 ] una que comienza con Kshara (que es universal) y que proviene del Alma (universal). La otra, que consiste en los sentidos con sus objetos, se remonta a la potencia del conocimiento. Esta última trasciende a la otra y se considera la principal. [457] Sin embargo, deseo escuchar una vez más sobre ese curso de rectitud que se desarrolla en este mundo, regulado por la virtud del Tiempo y según el cual todos los hombres buenos rigen su conducta. [458] En los Vedas hay ambos tipos de declaraciones, a saber, realizar actos y evitarlos. ¿Cómo podré determinar la pertinencia de esto o aquello? Te corresponde explicar esto claramente. [459] Habiendo obtenido, mediante tus instrucciones, un conocimiento profundo de la conducta de los seres humanos, habiéndome purificado mediante la práctica de la rectitud y habiendo purificado mi entendimiento, tras abandonar mi cuerpo, contemplaré el Alma indestructible. [460]
Vyasa dijo: «La conducta que primero estableció el propio Brahma fue debidamente observada por las personas sabias y piadosas de la antigüedad, a saber, los grandes Rishis de la antigüedad. Los grandes Rishis conquistan todos los mundos mediante la práctica del Brahmacharya.» Buscando todo lo que es bueno para sí mismo fijando la mente en el conocimiento, [461] practicando severas austeridades residiendo en el bosque y subsistiendo de frutas y raíces, pisando lugares sagrados, practicando la benevolencia universal y yendo a sus rondas de mendicidad en el momento adecuado a las cabañas de los reclusos del bosque cuando estas dejan de fumar y el sonido de la vara descascarillada se acalla, una persona logra alcanzar a Brahma. [462] Absteniéndose de la adulación y de inclinar la cabeza ante los demás, y evitando tanto el bien como el mal, vive solo en el bosque, [ p. 188 ] apaciguando el hambre por cualquier medio que encuentre. "
Suka dijo: 'Las declaraciones de los Vedas (ya mencionadas con respecto a los actos) son, en opinión del vulgo, contradictorias. Sea esto o aquello autoritativo, cuando existe este conflicto, ¿cómo se puede decir que son escriturales? [463] Deseo escuchar esto: ¿cómo se pueden considerar ambos autoritativos? ¿Cómo, en efecto, se puede obtener la Emancipación sin violar la ordenanza sobre el carácter obligatorio de los actos?
Bhishma continuó: «Así dirigido, el hijo de Gandhavati, a saber, el Rishi, aplaudiendo las palabras de su hijo, poseedor de una energía inconmensurable, le respondió diciendo lo siguiente».
Vyasa dijo: «Quien es un Brahmacharin, quien lleva una vida doméstica, quien es un recluso del bosque y quien lleva una vida de mendicidad (religiosa), todos alcanzan el mismo fin elevado al observar debidamente los deberes de sus respectivos modos de vida. O, si una misma persona, libre de deseo y aversión, practica (uno tras otro) estos cuatro modos de vida según las ordenanzas que se han establecido, ciertamente está capacitado (por tal conducta) para comprender a Brahma. Los cuatro modos de vida constituyen una escalera o tramo de escalones. Ese tramo está apegado a Brahma. Al ascender por ese Recto, logra alcanzar la región de Brahma. Durante la cuarta parte de su vida, el Brahmacharin, versado en las distinciones del deber y libre de malicia, debe vivir con su preceptor o el hijo de su preceptor.» Mientras resida en la casa del preceptor, debe acostarse después de que este se haya ido a la suya y levantarse antes de que este se levante. [464] Todas las acciones que debe realizar el discípulo, así como las que debe realizar un sirviente, deben ser realizadas por él. Al terminarlas, debe permanecer humildemente junto al preceptor. Experto en todo tipo de trabajo, debe comportarse como un sirviente, realizando cada acción para su preceptor. Habiendo completado todas las acciones (sin dejar nada sin hacer), debe estudiar, sentado a los pies de su preceptor, con un ferviente deseo de aprender. Debe comportarse siempre con sencillez, evitar las malas palabras y tomar lecciones solo cuando su preceptor lo invite. [465] Purificado de cuerpo y mente, y adquiriendo inteligencia y otras virtudes, él [ p. 189 ] debe decir algo agradable de vez en cuando. Dominando sus sentidos, debe mirar a su preceptor sin anhelo ni curiosidad. [466] Nunca debe comer antes de que su preceptor haya comido; nunca beber antes de que su preceptor haya bebido; nunca sentarse antes de que su preceptor se haya sentado; y nunca acostarse antes de que su preceptor se haya acostado. Debe tocar suavemente los pies de su preceptor con las palmas hacia arriba, el pie derecho con el derecho y el izquierdo con el izquierdo. Saludándolo reverencialmente, debe decirle: «¡Oh, ilustre, enséñame! ¡Cumpliré esta obra! ¡Oh, ilustre! Esta otra obra ya la he cumplido. ¡Oh, regenerado! Estoy listo para cumplir cualquier otra cosa que tu reverendo ser desee ordenar». Dicho todo esto, y ofreciéndose debidamente a él (de esta manera), debe llevar a cabo las acciones de su preceptor pendientes de cumplimiento, y una vez completadas, informarle nuevamente de su finalización. Cualquier aroma o sabor que el brahmacharin evite mientras lleva una vida de brahmacharya puede utilizarlo tras su regreso de la morada del preceptor.Esto concuerda con la ordenanza. Todas las observancias detalladamente establecidas para los brahmacharins (en las escrituras) deben ser practicadas regularmente por él. Además, debe estar siempre cerca de su preceptor (listo para llamar). Habiendo contribuido así a la satisfacción de su preceptor con lo mejor de sus fuerzas, el discípulo debe, desde ese modo de vida, pasar a los demás (uno tras otro) y practicar los deberes de cada uno. Habiendo dedicado así una cuarta parte de su vida al estudio de los Vedas y a la observancia de votos y ayunos, y habiendo entregado al preceptor los honorarios (finales), el discípulo debe, según la ordenanza, despedirse y regresar a casa (para iniciar una vida doméstica). [467] Luego, habiendo tomado esposas, obteniéndolas en las formas indicadas en las ordenanzas, y habiendo establecido cuidadosamente el fuego doméstico, debe, observando todo el tiempo los votos y ayunos, convertirse en jefe de casa y pasar el segundo período de la vida.'”
Vyasa dijo: «Observando los votos meritorios, el jefe de familia, durante su segunda etapa de vida, debe residir en su casa, habiendo contraído matrimonio según las normas establecidas y habiendo encendido su propio fuego». En cuanto al estilo de vida doméstico, los eruditos han establecido cuatro tipos de conducta. El primero consiste en almacenar suficiente grano [ p. 190 ] para tres años. El segundo consiste en almacenar suficiente grano para un año. El tercero consiste en abastecerse para el día sin pensar en el mañana. El cuarto consiste en recolectar grano a la manera de la paloma. [468] De estos, cada uno posterior es superior en mérito al anterior, según lo establecido en las escrituras. [469] Un jefe de familia que observa el primer tipo de conducta puede practicar los seis deberes bien conocidos (a saber, sacrificar por cuenta propia, sacrificar por cuenta ajena, enseñar, aprender, hacer regalos y aceptar regalos). Quien observa el segundo tipo de conducta debe practicar solo tres de estos deberes (a saber, aprender, dar y recibir). Quien observa el tercer tipo de conducta debe practicar solo dos de los deberes de la vida doméstica (a saber, aprender y dar). El jefe de familia que practica el cuarto tipo de vida doméstica debe observar solo un deber (a saber, aprender las escrituras). Se dice que todos los deberes del jefe de familia son sumamente meritorios. El jefe de familia nunca debe cocinar ningún alimento solo para su propio consumo; ni debe sacrificar animales (para alimento) excepto en sacrificios. [470] Si el dueño de casa desea matar un animal (para alimentarse), o talar un árbol (para leña), debe actuar según el ritual establecido en los Yajuses, pues esto se debe tanto a la existencia animada como a la inanimada. El dueño de casa nunca debe dormir durante el día, ni en la primera parte de la noche, ni en la última parte de esta. Nunca debe comer dos veces entre la mañana y la tarde, y nunca debe llamar a su esposa a la cama excepto en su temporada. En su casa, ningún brahmana debe permanecer sin comer ni ser adorado. Siempre debe adorar a los invitados que presentan ofrendas de sacrificio, que están purificados por la tradición védica y la observancia de votos excelentes, que son de alta cuna y versados en las escrituras, que observan los deberes de su propia orden, que son autocontrolados, conscientes de todos los actos religiosos y devotos a las penitencias. Las escrituras ordenan que lo que se ofrece a las deidades y a los Pitris en sacrificios y ritos religiosos se destina al servicio de invitados como estos. En este modo de vida, las escrituras ordenan que una parte de la comida (que se cocina) debe darse a toda criatura (independientemente de su nacimiento o carácter), es decir, a quien, por ostentación, se cuida las uñas y la barba.A quien, por orgullo, exhibe sus propias prácticas religiosas, a quien ha abandonado indebidamente su fuego sagrado, e incluso a quien ha ofendido a su preceptor. Quien lleva una vida doméstica debe dar alimento a los brahmacharins y sannyasins. El jefe de familia debe consumir vighasa a diario y [ p. 191 ] consumir amrita a diario. Mezclados con mantequilla clarificada, los restos de la comida ofrecida en los sacrificios constituyen amrita. Se dice que el jefe de familia que come después de haber alimentado a todos los familiares y sirvientes come vighasa. La comida que queda después de alimentar a los sirvientes se llama vighasa, y la que queda después de la presentación de las ofrendas sacrificiales se llama amrita. Quien lleva una vida doméstica debe estar contento con su esposa. Debe ser autocontrolado. Debe evitar la malicia y dominar sus sentidos. Nunca debe discutir con su Ritwik, Purohita y preceptor, con su tío materno, invitados y dependientes, con ancianos y jóvenes, con quienes padecen enfermedades, con quienes ejercen la medicina, con parientes, familiares y amigos, con sus padres, con las mujeres de su familia paterna, con su hermano, hijo y esposa, con su hija y con sus sirvientes. Al evitar disputas con estos, el jefe de familia se purifica de todos los pecados. Al vencer tales disputas, logra conquistar todas las regiones de la felicidad (en el más allá). De esto no hay duda. [471] El preceptor (si es debidamente reverenciado) puede guiar a uno a las regiones de Brahman. El padre (si es reverenciado) puede guiar a las regiones de Prajapati. El invitado es lo suficientemente poderoso como para conducir a la región de Indra. El Ritwik tiene poder sobre las regiones de las deidades. Las mujeres de la línea paterna tienen señorío sobre las regiones de las Apsaras, y los parientes (por consanguinidad), sobre la región de los Viswedevas. Los parientes por matrimonio y los parientes colaterales tienen poder sobre los diversos puntos del horizonte (a saber, el norte, etc.), y la madre y el tío materno tienen poder sobre la tierra. El anciano, el joven, el afligido y el demacrado tienen poder sobre el cielo. [472] El hermano mayor es como el mismo padre (para todos sus hermanos menores). La esposa y el hijo son el propio cuerpo. Los sirvientes son la propia sombra. La hija es objeto de gran afecto. Por estas razones, un jefe de familia dotado de conocimiento, cumplidor de sus deberes y con gran perseverancia, debe soportar, sin ardor ni ansiedad, cualquier tipo de molestia e incluso censura de los últimos parientes mencionados. Ningún hogar honrado debe realizar ningún acto impulsado por consideraciones de riqueza. Hay tres tipos de deberes en la vida doméstica. De estos,Lo que sigue (en el orden de enumeración) es más meritorio que el anterior. [473] En cuanto a los cuatro modos de vida (principales), también se aplica la misma regla de mérito: el que sigue es superior al anterior. Por consiguiente, la vida doméstica es superior al Brahmacharya, la vida en el bosque es superior a la doméstica, y una vida de mendicidad o renunciación completa es superior a la vida en el bosque. [ p. 192 ] Quien desee prosperidad debe cumplir con todos los deberes y ritos que se han ordenado en las escrituras respecto a esos modos. Ese reino crece en prosperidad donde viven estas personas altamente merecedoras, a saber, quienes llevan una vida doméstica según el método Kumbhadhanya, quienes la llevan según el método Unchha y quienes la llevan según el método Kapoti. [474] Aquel que lleva alegremente una vida doméstica, cumpliendo con esos deberes, logra santificar diez generaciones de sus antepasados y diez generaciones de descendientes. Un jefe de familia que observa debidamente los deberes de la vida doméstica obtiene un fin que brinda una felicidad igual a la que se alcanza en las regiones alcanzadas por grandes reyes y emperadores. Incluso este es el fin que se ha ordenado para quienes han dominado sus sentidos. Para todos los jefes de familia de almas elevadas, el cielo ha sido ordenado. Ese cielo está equipado con deliciosos carros para cada uno (que se mueven a voluntad del conductor). Incluso ese es el delicioso cielo indicado en los Vedas. Para todos los jefes de familia de almas restringidas, las regiones del cielo constituyen la recompensa suprema. El Brahman Auto-nacido ordenó que el modo de vida doméstico fuera la causa productiva del cielo. Y dado que ha sido ordenado así, una persona, al alcanzar gradualmente el segundo modo de vida, obtiene felicidad y respeto en el cielo. Después de esto viene ese modo de vida elevado y superior, llamado el tercero, para quienes desean desprenderse de sus cuerpos. Superior a la de los jefes de familia, esa es la vida de los reclusos del bosque, es decir, de aquellos que malgastan sus cuerpos (mediante diversas austeridades) en esqueletos recubiertos de pieles secas. Escucha mientras te hablo sobre ello.A saber, aquellos que llevan una vida doméstica según el método Kumbhadhanya, quienes la llevan según el método Unchha y quienes la llevan según el método Kapoti. [474:1] Aquel que alegremente lleva una vida doméstica en la observancia de esos deberes, logra santificar diez generaciones de sus antepasados y diez generaciones de descendientes. Un jefe de familia, que observa debidamente los deberes de la vida doméstica, obtiene un fin que brinda una felicidad igual a la que se da en las regiones alcanzadas por grandes reyes y emperadores. Incluso este es el fin que se ha ordenado para aquellos que han dominado sus sentidos. Para todos los jefes de familia de almas elevadas se ha ordenado el cielo. Ese cielo está equipado con deliciosos carros para cada uno (que se mueven a voluntad del conductor). Incluso ese es el delicioso cielo indicado en los Vedas. Para todos los jefes de familia de almas contenidas, las regiones del cielo constituyen la gran recompensa. El Brahman Autonacido dispuso que el modo de vida doméstico fuera la causa productiva del cielo. Y puesto que así ha sido ordenado, una persona, al alcanzar gradualmente el segundo modo de vida, obtiene felicidad y respeto en el cielo. Después de esto, viene ese modo de vida elevado y superior, llamado el tercero, para quienes desean desprenderse de sus cuerpos. Superior a la de los jefes de familia, esa es la vida de los reclusos del bosque, es decir, de aquellos que malgastan sus cuerpos (mediante diversas austeridades) en esqueletos revestidos de pieles secas. Escucha mi discurso sobre ello.A saber, aquellos que llevan una vida doméstica según el método Kumbhadhanya, quienes la llevan según el método Unchha y quienes la llevan según el método Kapoti. [474:2] Aquel que alegremente lleva una vida doméstica en la observancia de esos deberes, logra santificar diez generaciones de sus antepasados y diez generaciones de descendientes. Un jefe de familia, que observa debidamente los deberes de la vida doméstica, obtiene un fin que brinda una felicidad igual a la que se da en las regiones alcanzadas por grandes reyes y emperadores. Incluso este es el fin que se ha ordenado para aquellos que han dominado sus sentidos. Para todos los jefes de familia de almas elevadas se ha ordenado el cielo. Ese cielo está equipado con deliciosos carros para cada uno (que se mueven a voluntad del conductor). Incluso ese es el delicioso cielo indicado en los Vedas. Para todos los jefes de familia de almas contenidas, las regiones del cielo constituyen la gran recompensa. El Brahman Autonacido dispuso que el modo de vida doméstico fuera la causa productiva del cielo. Y puesto que así ha sido ordenado, una persona, al alcanzar gradualmente el segundo modo de vida, obtiene felicidad y respeto en el cielo. Después de esto, viene ese modo de vida elevado y superior, llamado el tercero, para quienes desean desprenderse de sus cuerpos. Superior a la de los jefes de familia, esa es la vida de los reclusos del bosque, es decir, de aquellos que malgastan sus cuerpos (mediante diversas austeridades) en esqueletos revestidos de pieles secas. Escucha mi discurso sobre ello.que consumen sus cuerpos (mediante diversas austeridades) en esqueletos recubiertos de pieles secas. Escucha mi discurso sobre ello.que consumen sus cuerpos (mediante diversas austeridades) en esqueletos recubiertos de pieles secas. Escucha mi discurso sobre ello.
«Bhishma dijo: “Aunque se te han dicho cuáles son los deberes de la vida doméstica según lo ordenado por los sabios, escucha ahora, oh Yudhishthira, cuáles son esos deberes que se han mencionado a continuación. Abandonando gradualmente la vida doméstica, se debe entrar en la tercera modalidad, que es excelente. Es la modalidad en la que las esposas se afligen mediante austeridades. Es la modalidad practicada por quienes viven como reclusos del bosque. Bendito seas, oh hijo, escucha los deberes observados por quienes llevan este modo de vida, en el que se dan las prácticas de todos los hombres y todas las modalidades de vida. Escucha, en efecto, los deberes de quienes habitan en lugares sagrados y han recurrido a esta modalidad tras la debida deliberación».
Vyasa dijo: «Cuando el cabeza de familia observe arrugas en su cuerpo, canas en su cabeza y los hijos de sus hijos, debería retirarse al bosque. La tercera parte de su vida debería pasarla observando el [ p. 193 ] Vanaprastha. Debería atender a los fuegos que frecuentaba como cabeza de familia. Deseoso de sacrificar, debería adorar a las deidades (según los rituales prescritos). Observante de sus votos y abstemio en la dieta, debería comer solo una vez, durante la sexta parte del día. Debería ser siempre atento. Mientras cuidaba sus fuegos, debería criar algunas vacas, atendiéndolas diligentemente. [475] Debería atender a todos los rituales de un sacrificio». Debe vivir del arroz que crece en su zona, del trigo que crece en circunstancias similares, y de granos de otras especies que crecen silvestres (y que no pertenecen a nadie). Debe comer lo que sobra después de alimentar a los invitados. En este tercer modo de vida, debe presentar ofrendas de mantequilla clarificada en los cinco sacrificios bien conocidos. [476] Se han establecido cuatro tipos de conducta para la observancia en el modo de vida Vanaprastha. Algunos recolectan solo lo necesario para el día. Otros acumulan provisiones para un mes. Algunos almacenan grano y otros artículos necesarios suficientes para doce años. Los reclusos del bosque pueden actuar de estas maneras para venerar a los invitados y realizar sacrificios. Durante la temporada de lluvias, deben exponerse a la lluvia y buscar agua durante el otoño. Durante el verano, deben sentarse en medio de cuatro fogatas con el sol brillando sobre sus cabezas. Sin embargo, durante todo el año, deben ser abstemios en su dieta. [477] Se sientan y duermen sobre la tierra desnuda. Se mantienen de puntillas. Se conforman con la tierra desnuda y con pequeñas esteras de hierba (sin otros muebles para sentarse o dormir). Realizan sus abluciones por la mañana, al mediodía y por la noche (preparatorias para los sacrificios). Algunos entre ellos usan solo los dientes para limpiar el grano. Otros usan solo piedras para ese propósito. [478] Algunos entre ellos beben, solo durante la quincena iluminada, las gachas de trigo (u otro grano) hervidas muy ligeramente. [479] Hay muchos que beben gachas similares solo durante la quincena oscura. Algunos comen lo que solo encuentran por el camino (sin buscar obtenerlo). Algunos adoptan votos rígidos, viven solo de raíces, algunos solo de frutas, algunos solo de flores, observando debidamente el método seguido por los Vaikhanasas. Estas y otras diversas observancias son adoptadas por aquellos hombres de sabiduría y piedad. El cuarto es (el modo llamado Renuncia) basado en los Upanishads. Los deberes establecidos para él pueden observarse en todos los modos de vida por igual. Este modo, diferente de los demás, surge después de la vida doméstica y forestal. En este mismo Yuga, oh hijo, [p.194] Se sabe que muchos brahmanes eruditos, versados en las verdades de todas las cosas, observaron este método. Agastya, los siete Rishis (a saber, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Vasishtha, Narada y Kratu), Madhucchandas, Aghamarshana, Sankriti Sudivatandi, quien vivió como le placía y se contentaba con lo que venía (sin buscar nada). [480] Ahovirya Kavya, Tandya, el erudito Medhatithi, Karmanirvaka de gran energía, y Sunyapala, quien se esforzó enormemente (para adquirir poder ascético), fueron los autores de este curso de deberes, y al observarlos, todos ascendieron al cielo. Muchos grandes Rishis, oh hijo, que tuvieron la capacidad de contemplar inmediatamente los frutos de su mérito ascético, [481] esos numerosos ascetas conocidos con el nombre de Yayavaras, muchos Rishis de penitencias muy austeras y poseedores de un conocimiento preciso respecto a las distinciones del deber, y muchos otros Brahmanas demasiado numerosos para mencionarlos, adoptaron el modo de vida del bosque. Los Vaikhanasas, los Valikhilyas, los Saikatas, todos ellos consagrados a penitencias austeras, [482] que eran firmes en la virtud, que habían dominado sus sentidos y que solían contemplar los frutos de sus penitencias de inmediato, adoptaron este modo de vida y finalmente ascendieron al cielo. Libres del miedo y no contados entre las estrellas y los planetas, estos se han hecho visibles en el firmamento como cuerpos luminosos. [483] Al llegar a la cuarta o última etapa de la vida, y cuando uno se encuentra debilitado por la decrepitud y afligido por la enfermedad, debe abandonar el modo de vida del bosque (por el cuarto modo llamado Renunciación). Realizando un sacrificio que pueda completarse en un solo día y en el que la Dakshina sea todo lo que pueda poseer, debe realizar su propio Sraddha. Retirado de todo otro objeto, debe dedicarse a sí mismo, disfrutando de sí mismo y descansando también en sí mismo. [484] Debe establecer todos sus fuegos sacrificiales (de ahí en adelante) sobre sí mismo, y renunciar a toda clase de ataduras y apegos. (En caso de no alcanzar la Renunciación completa), siempre debe realizar los sacrificios y ritos que se completen en un solo día. [485] Sin embargo, cuando tras la ejecución de los sacrificios (ordinarios) de los sacrificadores, procede el Sacrificio en Sí Mismo, entonces (que interrumpa todos los sacrificios ordinarios, y) a los tres fuegos, sacrifique debidamente en [ p. 195 ] su propio Ser por el bien de su Emancipación. [486] Sin criticar su comida, debe comer cinco o seis bocados, ofreciéndolos debidamente a los cinco aires vitales, pronunciando (cada vez) los conocidos mantras del Yajurveda. [487] Dedicado a la observancia de austeridades mientras lleva la vida de un recluso del bosque, uno debe afeitarse el cabello y las cerdas, y cortarse las uñas.y habiéndose purificado mediante acciones, pasar al cuarto y último modo de vida, que está lleno de gran santidad. [488] Esa persona regenerada que entra en el cuarto modo de vida, dando promesas de seguridad a todas las criaturas, logra ganar muchas regiones de refulgencia resplandeciente en el más allá y finalmente alcanza el Infinito. [489] De excelente disposición y conducta, con todos los pecados lavados, la persona que está familiarizada con su propio ser nunca desea realizar ningún acto ni para este mundo ni para el otro. Libre de ira y de error, sin ansiedad y sin amistad, tal persona vive en este mundo como alguien totalmente desinteresado en sus asuntos. Uno (en la observancia de Sannyasa) no debe sentirse reacio a desempeñar los deberes incluidos en Yama y también aquellos que caminan detrás de ellos (y están incluidos en niyama). Tal persona debe vivir con energía según las ordenanzas de su propio modo de vida, y abandonar el estudio védico y el cordón sagrado que indica su orden de nacimiento. Dedicado a la rectitud y con sus sentidos bajo completo control, quien posee el conocimiento del ser, alcanza indudablemente el fin que anhela. [490] Después del tercero está el cuarto modo de vida. Es muy superior y está lleno de numerosas virtudes elevadas. Trasciende en mérito a los otros tres modos de vida. Se dice que ocupa el lugar más elevado. ¡Escúchenme mientras les hablo sobre los deberes que corresponden a ese modo que es preeminente y que es el refugio supremo de todos!Es muy superior y está lleno de numerosas virtudes elevadas. Trasciende en mérito a los otros tres modos de vida. Se dice que ocupa el lugar más alto. ¡Escúchenme mientras les hablo sobre los deberes que corresponden a ese modo que es preeminente y que es el refugio supremo de todos!Es muy superior y está lleno de numerosas virtudes elevadas. Trasciende en mérito a los otros tres modos de vida. Se dice que ocupa el lugar más alto. ¡Escúchenme mientras les hablo sobre los deberes que corresponden a ese modo que es preeminente y que es el refugio supremo de todos!
“Suka dijo: ‘Mientras se vive en la debida observancia de los deberes de lo más importante de la vida, ¿cómo debería aquel que busca alcanzar Aquello que es el objeto más elevado del conocimiento, establecer su alma en el Yoga según lo mejor de su poder?’
Vyasa dijo: «Habiendo adquirido (pureza de conducta y cuerpo) mediante la práctica de los dos primeros modos de vida, a saber, Brahmacharya y vida doméstica, uno debería, después de eso, establecer su alma en el Yoga en el tercer modo de vida. ¡Escuche ahora con atención concentrada lo que debe hacerse para alcanzar el objeto más elevado de adquisición! [491] Habiendo dominado todas las faltas de la mente y del corazón por medios fáciles en la práctica de los tres primeros modos de vida (a saber, pupilaje, vida doméstica y reclusión), uno debería pasar al más excelente y el más eminente de todos los modos, a saber, Sannyasa o Renunciación. Pasa entonces tus días habiendo adquirido esa pureza. Escúchame también. Uno debería, solo y sin nadie que lo asista o lo acompañe, practicar Yoga para alcanzar el éxito (con respecto a su objeto más elevado de adquisición).» Quien practica yoga sin compañía, que contempla todo como una repetición de su propio ser y que nunca descarta nada (debido a que todo está impregnado por el Alma Universal), jamás se aparta de la Emancipación. Sin mantener los fuegos sacrificiales ni una vivienda fija, dicha persona debería entrar en una aldea solo para mendigar. Debería proveer para el día sin almacenar para el día siguiente. Debería dedicarse a la penitencia, con el corazón fijo en el Supremo. [492] Comer poco e incluso bajo las regulaciones adecuadas, no debería comer más de una vez al día. Otros indicios de un mendigo (religioso) son el cráneo humano, el refugio bajo los árboles, los harapos, la soledad sin la compañía de nadie y la indiferencia hacia todas las criaturas. [493] Que [ p. 197 ] La persona en quien las palabras entran como elefantes asustados en un pozo, y de quien nunca regresan a quien las habla, es apta para llevar este modo de vida que tiene como objetivo la Emancipación. [494] El mendicante (o Renunciante) nunca debe tomar nota de las malas acciones de nadie. Nunca debe escuchar lo que se dice en desprecio de otros. Especialmente debe evitar hablar mal de un Brahmana. Siempre debe decir solo lo que agrada a los Brahmanes. Cuando alguien diga algo en desprecio (de sí mismo), debe (sin responder) permanecer en completo silencio. Tal silencio, de hecho, es el tratamiento médico que se le prescribe. Aquella persona, en virtud de cuyo ser único, el lugar que ocupa se vuelve como el cielo oriental, y que puede hacer que un lugar repleto de miles de personas y cosas le parezca perfectamente solitario o desocupado, es considerada por las deidades como un verdadero Brahmana. [495] Los dioses lo conocen como un brahmana que se viste con lo que encuentra en el camino, que subsiste con lo que consigue y que duerme en cualquier lugar que encuentra.Los dioses lo conocen como un brahmana que teme a la compañía como a una serpiente; a la plenitud de la gratificación (de dulces viandas y bebidas) como al infierno; y a las mujeres como a un cadáver. [496] Los dioses lo conocen como un brahmana que nunca se alegra cuando es honrado ni se enoja cuando es insultado, y que ha dado garantías de compasión a todas las criaturas. Quien observa el último modo de vida no debe ver la muerte con alegría. Ni debe ver la vida con alegría. Solo debe esperar su hora como un sirviente espera la orden (de su amo). Debe purificar su corazón de todas las faltas. Debe purificar su habla de todas las faltas. Debe limpiarse de todos los pecados. Como no tiene enemigos, ¿qué temor puede asaltarlo? Quien no teme a ninguna criatura y a quien ninguna criatura teme, no puede tener temor de ninguna parte, libre como está de todo tipo de error. Así como las huellas de todas las demás criaturas que se mueven sobre patas se absorben en las de los elefantes, de la misma manera, todos los rangos y condiciones se absorben en el yoga [497]. De igual manera, todos los demás deberes y observancias deben [ p. 198 ] absorberse en el único deber de abstenerse de dañar (a todas las criaturas). [498] Vive una vida eterna de felicidad quien evita dañar a otras criaturas. Quien se abstiene de dañar, quien mira con igualdad a todas las criaturas, quien se dedica a la verdad, quien está dotado de fortaleza, quien tiene sus sentidos bajo control y quien otorga protección a todos los seres, alcanza un fin incomparable. La condición llamada muerte no logra trascender a quien se contenta con el autoconocimiento, quien está libre del miedo y quien está despojado del deseo y la expectativa. Por otro lado, tal persona logra trascender la muerte. Los dioses lo reconocen como un brahmana libre de todo tipo de apegos, practicante de penitencias, que vive como el espacio que, si bien lo contiene todo, no está apegado a nada, que no posee nada que considere suyo, que lleva una vida de soledad y cuya alma está en paz. Los dioses lo reconocen como un brahmana cuya vida está dedicada a la práctica de la rectitud, cuya rectitud es para el bien de quienes le sirven diligentemente, y cuyos días y noches existen solo para la adquisición de méritos. [499] Los dioses lo reconocen como un brahmana libre de deseos, que nunca se esfuerza por realizar actos como los de los hombres mundanos, que nunca se doblega ante nadie, que nunca adula a nadie (y que está libre de todo tipo de apegos). Todas las criaturas se complacen con la felicidad y se llenan de temor ante la perspectiva del dolor. El hombre de fe, por lo tanto, que se sienta angustiado ante la perspectiva de llenar de dolor a otras criaturas, debe abstenerse por completo de actos de todo tipo. [500] El don de garantías de inocuidad para todas las criaturas trasciende en mérito a todos los demás dones. Aquel que,Al principio, renuncia a la religión de la injuria y logra alcanzar la Emancipación (en la cual o) de donde proviene la garantía de inocuidad para todas las criaturas. [501] Aquel hombre que no vierte en su boca abierta ni siquiera los cinco o seis bocados que se le reservan al recluso del bosque, se dice que es el ombligo del mundo y el refugio del universo. La cabeza y las demás extremidades, así como las acciones buenas y malas, quedan poseídas por el Fuego. Tal hombre, que se sacrifica en sí mismo, libera sus sentidos y mente en el fuego que habita en el espacio limitado de su propio corazón. Como consecuencia, además, de verter tal libación en tal fuego dentro de sí mismo, el universo con todas las criaturas, incluyendo a los mismos dioses, se ve gratificado. [502] Quienes comprenden que el alma Jiva, dotada de refulgencia, envuelta en tres cuerpos, con tres atributos característicos, es Iswara, que participa de lo primordial, a saber, la naturaleza del Alma Suprema, se vuelven objeto de gran respeto en todos los mundos. Los mismos dioses, junto con todos los seres humanos, elogian sus méritos. Quien logra contemplar en el alma que reside en su propio cuerpo todos los Vedas, el espacio y los demás objetos de percepción, los rituales que ocurren en las escrituras, todas esas entidades que solo se comprenden mediante el sonido y la naturaleza superior del Alma Suprema, es buscado por las mismas deidades para ser adorado como el más importante de todos los seres. Aquel que ve en el alma que reside en su cuerpo, al más destacado de los seres, libre de la tierra, inconmensurable incluso en el firmamento, hecho de oro, nacido del huevo y en él habita, dotado de numerosas plumas, con dos alas como las de un pájaro y resplandeciente por la abundancia de rayos de luz, es venerado por las deidades como el más destacado de todos los seres. [503] Las deidades lo veneran, en cuyo entendimiento se encuentra la rueda del Tiempo, en constante resolución, sin decadencia, que abarca la existencia de toda criatura, con seis estaciones en sus centros, con radios de dos y diez que corresponden a los dos y diez meses, articulado con excelencia, y hacia cuya boca abierta se dirige este universo, listo para ser devorado. [504] El Alma Suprema es la vasta inconsciencia del sueño profundo. Esa Inconsciencia es el cuerpo del universo. Impregna todas las cosas creadas. El Jiva, ocupando una porción de esa vasta inconsciencia, complace a las deidades. Estas, al ser gratificadas, complacen la boca abierta de esa inconsciencia. [505] Dotado de refulgencia y del principio de la eternidad, [ p. 200 ] el Jiva no tiene principio.Adquiere (siguiendo caminos particulares) infinitas regiones de felicidad eterna. Aquel a quien ninguna criatura teme, jamás debe temer a ninguna criatura. Aquel que nunca hace nada censurable ni censura a otro, se dice que es una persona verdaderamente regenerada. Tal hombre logra contemplar el Alma Suprema. Aquel cuya ignorancia ha sido disipada y cuyos pecados han sido lavados, nunca disfruta, ni aquí ni en el más allá, de la felicidad que disfrutan otros (sino que alcanza la Emancipación completa). Una persona que observa el cuarto modo de vida vaga por la tierra como alguien desconectado de todo. Tal persona está libre de la ira y el error. Tal persona considera un terrón y un trozo de oro con los mismos ojos. Tal hombre nunca almacena nada para su uso. Tal persona no tiene amigos ni enemigos. Tal persona es completamente indiferente a la alabanza o la crítica, y a lo agradable o lo desagradable.
Vyasa dijo: «El alma Jiva está dotada de todas esas entidades que son modificaciones de Prakriti. Estas no conocen al Alma, pero el Alma las conoce a todas. Como un buen cochero que avanza con la ayuda de corceles fuertes, bien domados y aguerridos por los caminos que elige, el Alma actúa con la ayuda de estos, llamados sentidos, teniendo la mente como su sexto. Los objetos de los sentidos son superiores a los sentidos mismos. La mente es superior a esos objetos. El entendimiento es superior a la mente. El Alma, también llamada Mahat, es superior al entendimiento. Superior a Mahat es lo Inmanifestado (o Prakriti). Superior a lo Inmanifestado es Brahma. No hay nada superior a Brahma. Ese es el límite máximo de la excelencia y la meta suprema. El Alma Suprema está oculta en cada criatura. No se exhibe para que la gente común la contemple». Solo los yoguis con visión sutil contemplan el Alma Suprema con la ayuda de su comprensión aguda y sutil. Fusionando los sentidos, teniendo la mente como sexto, y todos los objetos de los sentidos en el Alma interior mediante la Comprensión, y reflexionando sobre los tres estados de conciencia: el pensamiento, el acto de pensar y el pensador, y absteniéndose mediante la contemplación de todo tipo de disfrute, dotando su mente con el conocimiento de que él es el yo de Brahma, dejando de lado al mismo tiempo toda conciencia de poder y, por lo tanto, tranquilizando completamente su alma, el yogui obtiene aquello a lo que es inherente la inmortalidad. Sin embargo, aquella persona que resulta ser esclava de todos sus sentidos y cuyas ideas del bien y del mal han sido confundidas, ya sujeta como está a la muerte, en realidad la encuentra por tal entrega del yo a las pasiones. [506] Destruyendo [ p. 201 ] Para satisfacer todos los deseos, se debe fusionar el Entendimiento denso en el Entendimiento sutil. Tras fusionar así el Entendimiento denso en el sutil, uno se convertirá con seguridad en una segunda montaña Kalanjara. [507] Al purificar su corazón, el yogui trasciende tanto la rectitud como su reverso. Purificando su corazón y viviendo en su verdadera naturaleza, alcanza la felicidad suprema. [508] La pureza de corazón (de la que hablo) se demuestra cuando quien la alcanza experimenta ese estado de inconsciencia (con respecto a todo lo que le rodea) que se experimenta en un sueño profundo. El yogui que ha alcanzado ese estado vive como la llama constante de una lámpara que arde en un lugar donde la atmósfera está completamente tranquila. Al ser abstemio en la dieta y purificar su corazón, el yogui que aplica su alma al alma logra contemplar el alma en el alma. [509] Este discurso, oh hijo, destinado a tu instrucción, es la esencia de todos los Vedas.Las verdades aquí reveladas no pueden comprenderse solo mediante la inferencia ni mediante el mero estudio de las escrituras. Uno debe comprenderlas por sí mismo mediante la fe. Al batir la riqueza contenida en todas las obras religiosas y en todos los discursos basados en la verdad, así como las diez mil riquezas, se ha formado este néctar. Como la mantequilla de la cuajada y el fuego de la leña, esto se ha formado por el bien de mi hijo, esto que constituye el conocimiento de todos los hombres verdaderamente sabios. Este discurso, oh hijo, repleto de sólidas enseñanzas, está destinado a ser entregado a los Snatakas. [510] Nunca debe impartirse a quien no tenga un alma tranquila, o a quien no sea autocontrolado, o a quien no haya realizado penitencias. No debe comunicarse a quien no esté versado en los Vedas, ni a quien no preste humildemente atención a su preceptor, ni a quien no esté libre de malicia, ni a quien no posea sinceridad y franqueza, ni a quien tenga un comportamiento imprudente. Nunca debe comunicarse a quien tenga el intelecto consumido por la ciencia de la disputa, ni a quien sea vil o bajo. Sin embargo, a quien posea fama, o que merezca aplausos (por sus virtudes), o que tenga un alma tranquila, o que posea mérito ascético, a un brahmana que lo sea, a su hijo o discípulo obediente, este discurso que contiene la [ p. 202 ] esencia misma de los deberes debe comunicarse, pero bajo ninguna circunstancia debe comunicarse a otros. Si alguien ofreciera la tierra entera con todos sus tesoros a alguien versado en la verdad, este consideraría el don de este conocimiento muy superior a aquel. Ahora te hablaré sobre un tema aún más misterioso, un tema relacionado con el alma, que trasciende la comprensión humana común, que ha sido contemplado por los más destacados Rishis, que ha sido tratado en los Upanishads, y que constituye el tema de tu indagación. Dime, después de esto, ¿qué tienes en mente? ¿En qué dudas aún tienes? Escucha, pues aquí estoy, oh hijo, con los rostros vueltos hacia todas direcciones. ¡El Sol y la Luna son tus dos sentados ante ti! ¿Sobre qué, en efecto, debo hablarte una vez más?o a alguien que no haya realizado penitencias. No debe comunicarse a quien no esté versado en los Vedas, ni a quien no preste humildemente atención a su preceptor, ni a quien no esté libre de malicia, ni a quien no posea sinceridad y franqueza, ni a quien tenga un comportamiento imprudente. Nunca debe comunicarse a quien tenga el intelecto consumido por la ciencia de la disputa, ni a quien sea vil o bajo. Sin embargo, a quien posea fama, o que merezca aplausos (por sus virtudes), o que tenga un alma tranquila, o que posea mérito ascético, a un brahmana que lo sea, a su hijo o discípulo obediente, este discurso que contiene la [ p. 202 ] esencia misma de los deberes debe comunicarse, pero bajo ninguna circunstancia debe comunicarse a otros. Si alguien ofreciera la tierra entera con todos sus tesoros a alguien versado en la verdad, este consideraría el don de este conocimiento muy superior a aquel. Ahora te hablaré sobre un tema aún más misterioso, un tema relacionado con el alma, que trasciende la comprensión humana común, que ha sido contemplado por los más destacados Rishis, que ha sido tratado en los Upanishads, y que constituye el tema de tu indagación. Dime, después de esto, ¿qué tienes en mente? ¿En qué dudas aún tienes? Escucha, pues aquí estoy, oh hijo, con los rostros vueltos hacia todas direcciones. ¡El Sol y la Luna son tus dos sentados ante ti! ¿Sobre qué, en efecto, debo hablarte una vez más?o a alguien que no haya realizado penitencias. No debe comunicarse a quien no esté versado en los Vedas, ni a quien no preste humildemente atención a su preceptor, ni a quien no esté libre de malicia, ni a quien no posea sinceridad y franqueza, ni a quien tenga un comportamiento imprudente. Nunca debe comunicarse a quien tenga el intelecto consumido por la ciencia de la disputa, ni a quien sea vil o bajo. Sin embargo, a quien posea fama, o que merezca aplausos (por sus virtudes), o que tenga un alma tranquila, o que posea mérito ascético, a un brahmana que lo sea, a su hijo o discípulo obediente, este discurso que contiene la [ p. 202 ] esencia misma de los deberes debe comunicarse, pero bajo ninguna circunstancia debe comunicarse a otros. Si alguien ofreciera la tierra entera con todos sus tesoros a alguien versado en la verdad, este consideraría el don de este conocimiento muy superior a aquel. Ahora te hablaré sobre un tema aún más misterioso, un tema relacionado con el alma, que trasciende la comprensión humana común, que ha sido contemplado por los más destacados Rishis, que ha sido tratado en los Upanishads, y que constituye el tema de tu indagación. Dime, después de esto, ¿qué tienes en mente? ¿En qué dudas aún tienes? Escucha, pues aquí estoy, oh hijo, con los rostros vueltos hacia todas direcciones. ¡El Sol y la Luna son tus dos sentados ante ti! ¿Sobre qué, en efecto, debo hablarte una vez más?Eso se ha tratado en los Upanishads y constituye el tema de tu pregunta. Dime qué, después de haberlo pensado, ¿qué dudas aún tienes? Escucha, pues aquí estoy, hijo, con los rostros vueltos hacia todas direcciones. ¡El Sol y la Luna son tus dos sentados ante ti! ¿Sobre qué, en efecto, debo hablarte una vez más?Eso se ha tratado en los Upanishads y constituye el tema de tu pregunta. Dime qué, después de haberlo pensado, ¿qué dudas aún tienes? Escucha, pues aquí estoy, hijo, con los rostros vueltos hacia todas direcciones. ¡El Sol y la Luna son tus dos sentados ante ti! ¿Sobre qué, en efecto, debo hablarte una vez más?
“Suka dijo: ‘Oh, ilustre, oh, el más destacado de los Rishis, una vez más discursa conmigo sobre Adhyatma con más detalle. Dime, en verdad, ¿qué es Adhyatma y de dónde viene?’ [511]
“Vyasa dijo: 'Eso, oh hijo, que se considera Adhyatma con referencia a los seres humanos, ahora te lo mencionaré, y escucha la explicación que doy (de Adhyatma). La tierra, el agua, la luz, el viento y el espacio, son las grandes entidades que forman las partes componentes de todas las criaturas, y, aunque realmente una, sin embargo se consideran diferentes como las olas del océano (que aunque idénticas con respecto a su sustancia constituyente, sin embargo se cuentan como diferentes entre sí). Como una tortuga que extiende sus extremidades y las retrae de nuevo, las grandes entidades (ya nombradas), al morar en innumerables formas pequeñas, experimentan transformaciones (llamadas creación y destrucción). Todo este universo de objetos móviles e inmóviles tiene como componentes estas cinco entidades. Todo, en cuanto a su creación y destrucción, se refiere a esta entidad quíntuple. Estas cinco entidades se presentan en todas las cosas existentes. Sin embargo, el Creador de todas las cosas ha hecho una distribución desigual de esas entidades (al colocarlas en diferentes cosas en diferentes proporciones) para servir a diferentes fines. [512]
Suka dijo: «¿Cómo se puede lograr comprender esa distribución desigual (de las cinco grandes entidades de las que hablas) en las diversas cosas del universo? ¿Cuáles entre ellas son los sentidos y cuáles los atributos? ¿Cómo se puede entender esto?»
[ p. 203 ]
Vyasa dijo: «Te explicaré esto debidamente, uno por uno. Escucha con atención concentrada el tema mientras explico cómo sucede realmente lo que he dicho. El sonido, el sentido del oído y todas las cavidades dentro del cuerpo, estos tres, tienen espacio para su origen. Los alientos vitales, la acción de las extremidades y el tacto forman los atributos del viento. La forma, los ojos y el fuego digestivo dentro del estómago se originan por la luz. El gusto, la lengua y todos los humores, estos tres, provienen del agua. El olfato, la nariz y el cuerpo, estos tres, son los atributos de la tierra. Estas, entonces, como te he explicado, son las transformaciones de las cinco (grandes) entidades con sentidos. Se dice que el tacto es el atributo del viento; el sabor, el agua; la forma, la luz. Se dice que el sonido tiene su origen en el espacio, y que el aroma es la propiedad de la tierra.» Mente, Entendimiento y Naturaleza —estos tres— surgen de sus propios estados previos, y alcanzando (en cada renacimiento) una posición superior a los atributos (que forman sus respectivos objetos), no trascienden esos atributos. [513] Como la tortuga extiende sus extremidades y las retrae una vez más dentro de sí misma, así también el Entendimiento crea los sentidos y una vez más los retrae dentro de sí mismo. [514] La consciencia de identidad personal que surge con respecto a lo que está por encima de las plantas de los pies y por debajo de la coronilla, se debe principalmente a la acción del Entendimiento. [515] Es el entendimiento el que se transforma en los (cinco) atributos (de forma, olor, etc.). Es el entendimiento también el que se transforma en los (cinco) sentidos, siendo la mente el sexto. Cuando el Entendimiento está ausente, ¿dónde están los atributos? [516] En el hombre hay cinco sentidos. La mente se llama el sexto (sentido). El Entendimiento se llama el séptimo. El Alma es el octavo. Los ojos (y los demás sentidos) solo captan impresiones de forma (y aroma, etc.). La mente existe para dudar (de la precisión de esas impresiones). El Entendimiento [ p. 204 ] disipa esas dudas. Se dice que el Alma solo observa cada acción sin mezclarse con ellas. Rajas, Tamas y Sattwa —estos tres— surgen de sus propias contrapartes. Estos existen por igual en todas las criaturas (a saber, las deidades y los seres humanos, etc.). Estos se llaman atributos y deben reconocerse por las acciones que inducen. [517] En cuanto a esas acciones, todos los estados en los que uno se vuelve consciente de sí mismo como unido con alegría o gozo, y que son tranquilos y puros, deben reconocerse como debidos al atributo de Sattwa. Todos los estados, ya sea en el cuerpo o en la mente, que están unidos con tristeza, deben considerarse debidos a la influencia del atributo llamado Rajas. Todos los estados que existen con estupor (de los sentidos, de la mente o del entendimiento) cuya causa es indeterminada,y que son incomprensibles (ya sea por razones o por la luz interior), deben considerarse atribuibles a la acción de Tamas. El deleite, la alegría, la felicidad, la ecuanimidad y la satisfacción del corazón, ya sea por causa conocida o derivada de otra causa, son efectos del atributo Sattwa. El orgullo, la falsedad, la codicia, la estupefacción y la venganza, ya sea por causa conocida o de otra índole, son indicios de la cualidad de Rajas. La estupefacción del juicio, la negligencia, el sueño, el letargo y la indolencia, cualquiera que sea su causa.puedan surgir, deben ser conocidos como indicaciones de la calidad de Tamas.'” [518]
Vyasa dijo: «La mente crea (dentro de sí misma) numerosas ideas (de objetos o cosas existentes). El Entendimiento establece cuál es cuál. El corazón discrimina qué es agradable y qué es desagradable. Estas son las tres fuerzas que impulsan las acciones. Los objetos de los sentidos son superiores a los sentidos. La mente es superior a esos objetos. El entendimiento es superior a la mente. El Alma se considera superior al Entendimiento. (En cuanto a los propósitos ordinarios del hombre) el Entendimiento es su Alma. Cuando el entendimiento, por su propia iniciativa, forma ideas (de objetos) dentro de sí mismo, entonces pasa a llamarse Mente». [519] Como los sentidos son diferentes entre sí (tanto en cuanto a sus objetos como en la forma de su funcionamiento), el Entendimiento (que es uno y el mismo) presenta un aspecto diferente en consecuencia [ p. 205 ] de sus diferentes modificaciones. Cuando oye, se convierte en el órgano del oído, y cuando toca, en el órgano del tacto. De igual manera, cuando ve, se convierte en el órgano de la visión, y cuando saborea, en el órgano del gusto, y cuando huele, en el órgano del olfato. Es el Entendimiento el que se manifiesta bajo diferentes apariencias (para diferentes funciones) mediante modificaciones. Son las modificaciones del Entendimiento las que se llaman sentidos. Sobre ellos se sitúa, como su jefe rector (o supervisor), el Alma invisible. Residiendo en el cuerpo, el Entendimiento existe en los tres estados (de Sattva, Rajas y Tamas). A veces alcanza la alegría, a veces cede a la tristeza; y a veces su estado se vuelve tal que no está unido ni a la alegría ni a la tristeza. Sin embargo, el Entendimiento, cuya función principal (como ya se dijo) es crear entidades, trasciende esos tres estados, así como el océano, señor de los ríos, prevalece contra las poderosas corrientes de los ríos que desembocan en él. [520] Cuando el Entendimiento desea algo, se le llama Mente. Los sentidos, aunque aparentemente diferentes, deben considerarse todos incluidos en el Entendimiento. Los sentidos, que se dedican a percibir impresiones de forma, olor, etc., deben ser subyugados. [521] Cuando un sentido en particular se subordina al Entendimiento, este, aunque en realidad no es diferente (de ese sentido), entra en la Mente en la forma de cosas existentes. Esto mismo sucede con los sentidos uno tras otro (por separado, no simultáneamente) en relación con las ideas que se dice que captan. [522] Los tres estados que existen (a saber, Sattwa, Rajas y Tamas), son inherentes a estos tres (a saber, Mente, Entendimiento y Conciencia) y, como los radios de una rueda de automóvil que actúan en consecuencia de su unión a la circunferencia de la rueda, siguen a los diferentes objetos (que existen en la Mente, el Entendimiento y la Conciencia).[523] La mente debe hacer de los sentidos una lámpara [ p. 206 ] para disipar la oscuridad que impide el conocimiento del Alma Suprema. Este conocimiento, adquirido por los yoguis con la ayuda de todos los recursos especiales del yoga, lo adquieren sin ningún esfuerzo especial quienes se abstienen de los objetos mundanos. [524] El universo es de esta naturaleza (es decir, es solo una creación del entendimiento). El hombre de conocimiento, por lo tanto, nunca se aturde (por el apego a las cosas de este mundo). Tal hombre nunca se aflige, nunca se regocija y está libre de envidia (al ver a otro poseer una mayor porción de objetos terrenales). El alma es incapaz de ser vista con la ayuda de los sentidos, cuya naturaleza es vagar entre todos los objetos (terrenales) del deseo. Incluso los hombres rectos, cuyos sentidos son puros, no logran contemplar el alma con su ayuda; ¿qué decir entonces de los viciosos cuyos sentidos son impuros? Sin embargo, cuando una persona, con la ayuda de su mente, mantiene firmemente sus riendas, es entonces cuando su alma se revela como un objeto (invisible en la oscuridad) que aparece a la vista a la luz de una lámpara. De hecho, así como todas las cosas se hacen visibles cuando la oscuridad que las envuelve se disipa, incluso el alma se hace visible cuando la oscuridad que la cubre desaparece. [525] Así como un ave acuática, aunque se mueve en el agua, nunca se empapa de ese elemento, de la misma manera, el yogui de alma liberada nunca se mancha con las imperfecciones de los tres atributos (Sattwa, Rajas y Tamas). De igual manera, el hombre de sabiduría, incluso disfrutando de todos los objetos terrenales sin apegarse a ninguno, nunca se mancha con las faltas de ningún tipo que surgen en el caso de otros a causa de tal disfrute. Quien evita las acciones después de haberlas realizado debidamente [526] y se deleita en la única entidad realmente existente, a saber, el Alma, quien se ha constituido como el alma de todos los seres creados, y quien logra mantenerse apartado de los tres atributos, obtiene un entendimiento y sentidos creados por el Alma. Las cualidades son incapaces de aprehender al Alma. El Alma, sin embargo, las aprehende siempre. El Alma es el testigo que contempla las cualidades y las invoca debidamente. He aquí la diferencia entre el entendimiento y el Alma, ambos sumamente sutiles. Uno de ellos crea las cualidades. El otro nunca las crea. Aunque son diferentes entre sí por naturaleza, siempre están unidos. El pez que vive en el agua es diferente del elemento en el que vive. Pero así como el pez y el agua que constituye su hogar están siempre unidos, de la misma manera, Sattwa y Kshetrajna existen en un estado de unión. El mosquito que nace dentro de un higo podrido no es en realidad el higo, sino algo distinto [ p. 207 ] de él. Sin embargo,Así como el mosquito y el higo se ven unidos, así también lo están Sattwa y Kshetrajna. Como la brizna de hierba, aunque distinta de la hierba, existe en unión con ella, así también estos dos, aunque diferentes entre sí, existiendo cada uno en su propia esencia, se ven en constante unión.
Vyasa dijo: «Los objetos que nos rodean son creados por el entendimiento. El Alma, sin estar conectada con ellos, se mantiene distante, presidiéndolos. Es el entendimiento el que crea todos los objetos. Las tres cualidades primarias se transforman continuamente (para la producción de objetos). El Kshetrajna o Alma, dotada de poder, los preside a todos, sin mezclarse, sin embargo, con ellos. [527] Los objetos que crea el entendimiento participan de su propia naturaleza. De hecho, como la araña crea hilos (que participan de su propia sustancia material), los objetos creados por el entendimiento participan de la naturaleza del entendimiento. Algunos sostienen que las cualidades, cuando son expulsadas por el yoga o el conocimiento, no dejan de existir. Dicen esto porque una vez que se han ido, solo las señales de su regreso no son perceptibles. (Pero eso no es evidencia de su destrucción real). Otros dicen que cuando son disipadas por el conocimiento, son destruidas de inmediato para nunca más regresar. [528] Reflexionando adecuadamente sobre estas dos opiniones, uno debe esforzarse al máximo según lo considere oportuno. Es así como uno debe alcanzar la eminencia y refugiarse únicamente en su propia Alma. [529] El Alma no tiene principio ni fin. Al comprender su Alma adecuadamente, el hombre debe moverse y actuar sin dejarse llevar por la ira, sin entregarse a la alegría y siempre libre de envidia. Cortando así el nudo que se encuentra en el corazón, nudo cuya existencia se debe a la operación de las facultades del entendimiento, que es difícil (de abrir o cortar), pero que, sin embargo, puede ser destruido por el conocimiento, uno debe vivir feliz, sin dejarse llevar por la pena (por nada que suceda) y con las dudas disipadas. Sepa que quienes se involucran en los asuntos de este mundo están tan afligidos en cuerpo y mente como quienes ignoran el arte de nadar. [ p. 208 ] cuando resbalan de la tierra y caen en un río caudaloso y profundo. El erudito, sin embargo, versado en la verdad, nunca se angustia, pues se siente como quien camina sobre tierra firme. De hecho, quien comprende que su alma es tal, es decir, que presenta únicamente el carácter de Chit, que solo tiene el conocimiento como indicador, nunca se angustia. De hecho, una persona, al comprender así el origen y el fin de todas las criaturas, y al comprender así sus desigualdades o distinciones, logra alcanzar la alta felicidad. Este conocimiento es la posesión de un brahmana, en especial por virtud de su nacimiento. El conocimiento del alma y la felicidad como la mencionada son suficientes para conducir a la emancipación. [530] Al adquirir tal conocimiento, uno realmente se vuelve erudito. ¿Qué otra cosa es indicativa de una persona de conocimiento? Habiendo adquirido tal conocimiento,Los sabios se consideran coronados por el éxito y se emancipan. [531] Lo que infunde temor en los hombres desprovistos de conocimiento no lo infunde en quienes lo poseen. No hay fin superior al fin eterno que alcanza quien posee conocimiento. Uno contempla con aversión todos los objetos terrenales de disfrute, que, por supuesto, están plagados de defectos de todo tipo. Otro, al ver a otros entregarse con placer a tales objetos, se llena de tristeza. Sin embargo, quienes conocen ambos objetos, a saber, lo ficticio y lo falso, nunca se entregan a la tristeza y son verdaderamente felices. [532] Lo que un hombre hace sin esperar frutos destruye sus actos de una vida anterior. Sin embargo, los actos de tal persona, tanto de esta vida como de la anterior, no pueden conducir a la Emancipación. «Por otra parte, tal destrucción de los actos anteriores y tales actos de esta vida no pueden conducir a lo que es desagradable (es decir, el infierno), incluso si el hombre de sabiduría se involucra en actos». [533]
«Suka dijo: “Que tu reverencia me hable de aquello que es el más importante de todos los deberes, de hecho, de aquel deber por encima del cual no existe otro superior en este mundo».
Vyasa dijo: «Ahora te hablaré de deberes de origen muy antiguo, establecidos por los Rishis, deberes que se distinguen por encima de todos los demás. [ p. 209 ] Escúchame con atención. Los sentidos que enloquecen deben ser cuidadosamente controlados por el entendimiento, como un padre que controla a sus propios hijos inexpertos, propensos a caer en diversos malos hábitos. Retirar la mente y los sentidos de todos los objetos indignos y su debida concentración (en objetos valiosos) es la penitencia más alta. Ese es el principal de todos los deberes. De hecho, se dice que es el deber más alto. Dirigiendo, con la ayuda del entendimiento, los sentidos, teniendo la mente como sexto, y sin pensar, de hecho, en los objetos mundanos que tienen la virtud de inspirar innumerables tipos de pensamiento, uno debe vivir contento consigo mismo.» Cuando los sentidos y la mente, retirados de los pastos por los que suelen vagar libremente, regresen para residir en su morada, entonces contemplarás en ti mismo al Alma Eterna y Suprema. [534] Aquellos brahmanes de alma elevada, poseedores de sabiduría, logran contemplar esa Alma Suprema y Universal, que es como un fuego abrasador en refulgencia. Así como un gran árbol, dotado de numerosas ramas y con muchas flores y frutos, desconoce en qué parte tiene flores y en cuál frutos, de la misma manera, el Alma, modificada por el nacimiento y otros atributos, desconoce de dónde viene ni adónde va. Sin embargo, existe un Alma interior que todo lo contempla (lo sabe). [535] Uno se ve al Alma con la ayuda de la lámpara encendida del conocimiento. Contemplándote, por lo tanto, con tu propio ser, deja de considerar tu cuerpo como a ti mismo y alcanza la omnisciencia. Purificado de todos los pecados, como una serpiente que se despoja de su lodo, uno alcanza aquí una inteligencia superior y se libera de toda ansiedad y de la obligación de adquirir un nuevo cuerpo (en un nacimiento posterior). Su corriente, extendiéndose en diversas direcciones, espantoso es este río de la vida que arrastra al mundo hacia adelante en su curso. Los cinco sentidos son sus cocodrilos. La mente y sus propósitos son las orillas. La codicia y la estupefacción del juicio son la hierba y la paja que flotan en él, cubriendo su seno. La lujuria y la ira son los feroces reptiles que lo habitan. La verdad forma el tirtha junto a sus orillas cenagosas. La falsedad forma sus oleadas, la ira su lodo. Surgiendo de lo Inmanifestado, su corriente es rápida e incapaz de ser cruzada por personas de almas impuras. Tú, con la ayuda del entendimiento, cruza ese río que anhela a sus caimanes. El mundo y sus preocupaciones constituyen el océano hacia el que corre ese río. El género y la especie constituyen su insondable profundidad, incomprensible para todos. El nacimiento, oh niño, es la fuente de la que brota esa corriente.El habla constituye sus remolinos. Difícil de cruzar, solo los hombres de erudición, sabiduría y comprensión logran cruzarlo. Al cruzarlo, lograrás liberarte de todo apego, alcanzar la serenidad, conocer el Alma y ser puro en todos los aspectos. Apoyándote en una comprensión purificada y elevada, lograrás convertirte en el ser de Brahma. Habiéndote desvinculado de todo apego mundano, habiendo adquirido un Alma purificada y trascendiendo toda clase de pecado, contempla el mundo como una persona que, desde la cima de una montaña, observa a las criaturas que se arrastran sobre la superficie terrestre. Sin dejarse llevar por la ira ni la alegría, y sin albergar ningún deseo cruel, lograrás contemplar el origen y la destrucción de todos los objetos creados. Quienes poseen sabiduría consideran tal acto como el más importante de todos. De hecho, este acto de cruzar el río de la vida es considerado por las personas más virtuosas, por los ascetas versados en la verdad, como el acto más elevado que se puede lograr. Este conocimiento del Alma omnipresente está destinado a ser impartido a cada hijo. Debe inculcarse en quien tenga los sentidos controlados, sea honesto en su comportamiento y sea dócil o sumiso. Este conocimiento del Alma, del que acabo de hablarte, oh hijo, y cuya evidencia la proporciona la propia Alma, es un misterio; de hecho, el mayor de todos los misterios y el conocimiento más elevado que se puede alcanzar. Brahma no tiene sexo: masculino, femenino o neutro. No es ni tristeza ni felicidad. Tiene por esencia el pasado, el futuro y el presente. Sea cual sea su sexo, masculino o femenino, quien alcanza el conocimiento de Brahma jamás renacerá. Este deber (del yoga) ha sido inculcado para alcanzar la exención del renacimiento. [536] Estas palabras que he usado para responder a tu pregunta conducen a la emancipación, al igual que las diversas opiniones presentadas por otros sabios que han tratado este tema. Te he expuesto el tema como corresponde. Esas opiniones a veces dan fruto y a veces no. (Sin embargo, las palabras que he usado son de otro tipo, pues estas sin duda conducen al éxito). [537] Por esta razón, ¡oh buen hijo!, un preceptor, cuando le pregunta un hijo o discípulo satisfecho, meritorio y autocontrolado, debe, con un corazón deleitado, inculcar, según su verdadero significado, estas instrucciones que he inculcado para tu beneficio, hijo mío.Lograrás liberarte de todo apego, alcanzar la serenidad, conocer el Alma y purificarte en todos los aspectos. Apoyándote en una comprensión purificada y elevada, lograrás convertirte en el ser de Brahma. Habiéndote desvinculado de todo apego mundano, habiendo adquirido un Alma purificada y trascendiendo toda clase de pecado, contempla el mundo como quien desde la cima de una montaña contempla a las criaturas que se arrastran sobre la superficie terrestre. Sin dejarse llevar por la ira ni la alegría, y sin albergar ningún deseo cruel, lograrás contemplar el origen y la destrucción de todo lo creado. Quienes poseen sabiduría consideran este acto como el más importante de todos. De hecho, este acto de cruzar el río de la vida es considerado por las personas más virtuosas, por los ascetas versados en la verdad, como el acto más elevado que se puede realizar. Este conocimiento del Alma omnipresente está destinado a ser impartido a su hijo. Debe inculcarse a quien posee sentidos moderados, es honesto en su comportamiento y es dócil o sumiso. Este conocimiento del Alma, del que acabo de hablarte, oh hijo, y cuya evidencia la proporciona el Alma misma, es un misterio; de hecho, el mayor de todos los misterios y el conocimiento más elevado que se puede alcanzar. Brahma no tiene sexo: masculino, femenino o neutro. No es ni tristeza ni felicidad. Tiene por esencia el pasado, el futuro y el presente. Sea cual sea el sexo, masculino o femenino, quien alcanza el conocimiento de Brahma jamás renacerá. Este deber (del Yoga) ha sido inculcado para alcanzar la exención del renacimiento. [536:1] Estas palabras que he usado para responder a tu pregunta conducen a la Emancipación, al igual que las diversas opiniones expresadas por otros sabios que han tratado este tema. Te he explicado el tema como debe ser. Esas opiniones a veces dan fruto y a veces no. (Sin embargo, las palabras que he usado son de otro tipo, pues estas seguro que conducen al éxito). [537:1] Por esta razón, ¡oh, buen hijo!, un preceptor, cuando se lo pida un hijo o discípulo contento, meritorio y con autocontrol, debería, con alegría, inculcar, según su verdadero significado, estas instrucciones que he inculcado para tu beneficio, hijo mío.Lograrás liberarte de todo apego, alcanzar la serenidad, conocer el Alma y purificarte en todos los aspectos. Apoyándote en una comprensión purificada y elevada, lograrás convertirte en el ser de Brahma. Habiéndote desvinculado de todo apego mundano, habiendo adquirido un Alma purificada y trascendiendo toda clase de pecado, contempla el mundo como quien desde la cima de una montaña contempla a las criaturas que se arrastran sobre la superficie terrestre. Sin dejarse llevar por la ira ni la alegría, y sin albergar ningún deseo cruel, lograrás contemplar el origen y la destrucción de todo lo creado. Quienes poseen sabiduría consideran este acto como el más importante de todos. De hecho, este acto de cruzar el río de la vida es considerado por las personas más virtuosas, por los ascetas versados en la verdad, como el acto más elevado que se puede realizar. Este conocimiento del Alma omnipresente está destinado a ser impartido a su hijo. Debe inculcarse a quien posee sentidos moderados, es honesto en su comportamiento y es dócil o sumiso. Este conocimiento del Alma, del que acabo de hablarte, oh hijo, y cuya evidencia la proporciona el Alma misma, es un misterio; de hecho, el mayor de todos los misterios y el conocimiento más elevado que se puede alcanzar. Brahma no tiene sexo: masculino, femenino o neutro. No es ni tristeza ni felicidad. Tiene por esencia el pasado, el futuro y el presente. Sea cual sea el sexo, masculino o femenino, quien alcanza el conocimiento de Brahma jamás renacerá. Este deber (del Yoga) ha sido inculcado para alcanzar la exención del renacimiento. [536:2] Estas palabras que he usado para responder a tu pregunta conducen a la Emancipación, al igual que las diversas opiniones expresadas por otros sabios que han tratado este tema. Te he explicado el tema como debe ser. Esas opiniones a veces dan fruto y a veces no. (Sin embargo, las palabras que he usado son de otro tipo, pues estas seguro que conducen al éxito). [537:2] Por esta razón, ¡oh, buen hijo!, un preceptor, cuando se lo pida un hijo o discípulo contento, meritorio y con autocontrol, debería, con alegría, inculcar, según su verdadero significado, estas instrucciones que he inculcado para tu beneficio, hijo mío.Y sin albergar ningún deseo cruel, lograrás contemplar el origen y la destrucción de todos los objetos creados. Quienes poseen sabiduría consideran que tal acto es lo más importante. De hecho, este acto de cruzar el río de la vida es considerado por las personas más virtuosas, por los ascetas versados en la verdad, como el acto más elevado que uno puede lograr. Este conocimiento del Alma omnipresente está destinado a ser impartido a su hijo. Debe inculcarse a quien tenga sentidos moderados, que sea honesto en su comportamiento y que sea dócil o sumiso. Este conocimiento del Alma, del que acabo de hablarte, oh hijo, y cuya evidencia de verdad proporciona el Alma misma, es un misterio; de hecho, el mayor de todos los misterios y el conocimiento más elevado que uno puede alcanzar. Brahma no tiene sexo: masculino, femenino o neutro. No es ni tristeza ni felicidad. Tiene por esencia el pasado, el futuro y el presente. Sea cual sea su sexo, masculino o femenino, quien alcanza el conocimiento de Brahma jamás renacerá. Este deber (del Yoga) ha sido inculcado para lograr la exención del renacimiento. [536:3] Estas palabras que he usado para responder a tu pregunta conducen a la Emancipación, al igual que las diversas opiniones expresadas por otros sabios que han tratado este tema. Te he explicado el tema como debe ser. Esas opiniones a veces dan fruto y a veces no. (Sin embargo, las palabras que he usado son de otro tipo, pues estas seguro conducen al éxito). [537:3] Por esta razón, ¡oh buen hijo!, un preceptor, cuando se lo pide un hijo o discípulo contento, meritorio y autocontrolado, debe, con un corazón alegre, inculcar, según su verdadero significado, estas instrucciones que he inculcado para beneficio tuyo, hijo mío.‘”Y sin albergar ningún deseo cruel, lograrás contemplar el origen y la destrucción de todos los objetos creados. Quienes poseen sabiduría consideran que tal acto es lo más importante. De hecho, este acto de cruzar el río de la vida es considerado por las personas más virtuosas, por los ascetas versados en la verdad, como el acto más elevado que uno puede lograr. Este conocimiento del Alma omnipresente está destinado a ser impartido a su hijo. Debe inculcarse a quien tenga sentidos moderados, que sea honesto en su comportamiento y que sea dócil o sumiso. Este conocimiento del Alma, del que acabo de hablarte, oh hijo, y cuya evidencia de verdad proporciona el Alma misma, es un misterio; de hecho, el mayor de todos los misterios y el conocimiento más elevado que uno puede alcanzar. Brahma no tiene sexo: masculino, femenino o neutro. No es ni tristeza ni felicidad. Tiene por esencia el pasado, el futuro y el presente. Sea cual sea su sexo, masculino o femenino, quien alcanza el conocimiento de Brahma jamás renacerá. Este deber (del Yoga) ha sido inculcado para lograr la exención del renacimiento. [536:4] Estas palabras que he usado para responder a tu pregunta conducen a la Emancipación, al igual que las diversas opiniones expresadas por otros sabios que han tratado este tema. Te he explicado el tema como debe ser. Esas opiniones a veces dan fruto y a veces no. (Sin embargo, las palabras que he usado son de otro tipo, pues estas seguro conducen al éxito). [537:4] Por esta razón, ¡oh buen hijo!, un preceptor, cuando se lo pide un hijo o discípulo contento, meritorio y autocontrolado, debe, con un corazón alegre, inculcar, según su verdadero significado, estas instrucciones que he inculcado para beneficio tuyo, hijo mío.’”Quien alcanza el conocimiento de Brahma jamás renace. Este deber (del yoga) ha sido inculcado para alcanzar la exención del renacimiento. [536:5] Estas palabras que he usado para responder a tu pregunta conducen a la emancipación, al igual que las diversas opiniones presentadas por otros sabios que han tratado este tema. Te he expuesto el tema como corresponde. Esas opiniones a veces dan fruto y a veces no. (Sin embargo, las palabras que he usado son de otro tipo, pues estas seguro conducen al éxito). [537:5] Por esta razón, ¡oh buen hijo!, un preceptor, cuando le pregunta un hijo o discípulo satisfecho, meritorio y autocontrolado, debe, con un corazón deleitado, inculcar, según su verdadero significado, estas instrucciones que he inculcado para tu beneficio, hijo mío.Quien alcanza el conocimiento de Brahma jamás renace. Este deber (del yoga) ha sido inculcado para alcanzar la exención del renacimiento. [536:6] Estas palabras que he usado para responder a tu pregunta conducen a la emancipación, al igual que las diversas opiniones presentadas por otros sabios que han tratado este tema. Te he expuesto el tema como corresponde. Esas opiniones a veces dan fruto y a veces no. (Sin embargo, las palabras que he usado son de otro tipo, pues estas seguro conducen al éxito). [537:6] Por esta razón, ¡oh buen hijo!, un preceptor, cuando le pregunta un hijo o discípulo satisfecho, meritorio y autocontrolado, debe, con un corazón deleitado, inculcar, según su verdadero significado, estas instrucciones que he inculcado para tu beneficio, hijo mío.
Vyasa dijo: «No se debe mostrar afecto por los aromas, los sabores ni otros tipos de disfrute. Tampoco se deben aceptar adornos ni otros artículos que contribuyan al disfrute de los sentidos del olfato y el gusto. No se debe codiciar el honor, los logros ni la fama. Incluso este es el comportamiento de un brahmana con visión. [538] Quien ha estudiado todos los Vedas, habiendo obedecido diligentemente a su preceptor y observado el voto de Brahmacharya, quien conoce todos los Richs, Yajuses y Samans, no es una persona regenerada. [539] Quien se comporta con todas las criaturas como si fuera su pariente, y quien conoce a Brahma, se dice que es versado en todos los Vedas.» Quien se despoja del deseo (contento con el conocimiento del Alma) nunca muere. Es mediante tal comportamiento y tal estado mental que uno se vuelve una persona verdaderamente regenerada. [540] Habiendo realizado únicamente diversos tipos de ritos religiosos y diversos sacrificios, completados con la ofrenda de Dakshina, uno no adquiere el estado de Brahmana si está desprovisto de compasión y no ha renunciado al deseo. [541] Cuando uno deja de temer a todas las criaturas y cuando todas las criaturas dejan de temerle a uno, cuando uno nunca desea nada ni alberga aversión por nada, entonces se dice que alcanza el estado de Brahma. Cuando uno se abstiene de dañar a todas las criaturas en pensamiento, palabra y acción, entonces se dice que alcanza el estado de Brahma. Solo hay un tipo de esclavitud en este mundo, a saber, la esclavitud del deseo, y ninguna otra. Quien se libera de la esclavitud del deseo alcanza el estado de Brahma. Liberado del deseo, como la Luna que emerge de las nubes turbias, el hombre sabio, purificado de toda mancha, vive en la paciente espera de su tiempo. Aquel en cuya mente penetran todo tipo de deseos, como diversas corrientes que caen al océano sin poder ampliar sus límites con su descarga, logra alcanzar la tranquilidad, pero no quien alberga el deseo por todos los objetos terrenales. Tal persona se vuelve feliz como consecuencia de la fruición de todos sus deseos, y no quien alberga el deseo por los objetos terrenales. Este último, incluso si alcanza el cielo, tiene que abandonarlo. [542] Los Vedas tienen la verdad como su objeto recóndito. La verdad tiene la subyugación de los sentidos como su objeto recóndito. La subyugación de los sentidos tiene la caridad como su objeto recóndito. La caridad tiene la penitencia como su objeto recóndito. La penitencia tiene la renuncia como su objeto recóndito. La renuncia tiene la felicidad como su objeto recóndito. La felicidad tiene el cielo como su objeto recóndito. El cielo tiene la tranquilidad como su objeto recóndito. [543] Por el bien de la satisfacción [ p. 212 ] deberías desear obtener una comprensión serena que es una posesión preciosa,siendo indicativo de la Emancipación, y que, abrasando el dolor y todos los propósitos o dudas junto con la sed, los destruye completamente al final. [544] Quien posee esos seis atributos, a saber, contentamiento, ausencia de pena, libertad de apego, paz, alegría y libertad de envidia, con seguridad se volverá pleno o completo. [545] Aquellos que, trascendiendo toda conciencia del cuerpo, conocen el Alma que reside dentro del cuerpo y que solo las personas sabias entienden con la ayuda de las seis entidades (ya mencionadas, a saber, los Vedas y la verdad, etc.) cuando están dotados solo del atributo de Sattwa, y con la ayuda también de los otros tres (a saber, instrucción, meditación y Yoga), logran alcanzar la Emancipación. [546] El hombre sabio, al comprender el Alma que preside el cuerpo, despojada de los atributos del nacimiento y la muerte, que existe en su propia naturaleza, que al no estar investida de atributos no requiere ningún acto de purificación y que es idéntica a Brahma, disfruta de una beatitud inagotable. La gratificación que obtiene el hombre sabio al abstenerse de vagar en todas direcciones y fijarla por completo en el Alma es tal que no se puede alcanzar por ningún otro medio. Se dice que es verdaderamente versado en los Vedas quien es versado en aquello que gratifica a quien tiene el estómago vacío, que complace a quien es indigente y que vigoriza a quien tiene las extremidades secas. Suspendiendo sus sentidos, debidamente restringidos de la complacencia indigna, quien vive dedicado a la meditación yóguica se dice que es un Brahmana. Se dice que tal persona se distingue de las demás. Se dice que tal persona deriva sus alegrías del Alma. Con referencia a quien vive tras haber debilitado el deseo y consagrado al tema supremo de la existencia, cabe decir que su felicidad se ve continuamente enriquecida como el disco lunar (en la quincena iluminada). [547] Como el Sol que disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de aquel yogui que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como Mahat y lo Inmanifestado. [548] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a aquel brahmana que ha trascendido la esfera de las acciones, que ha trascendido la destrucción de las Gunas mismas y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549] De hecho, cuando el yogui, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. «Ese Yogi, que habiendo trascendido Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado aquello que es lo más elevado.» [550][544:1] Quien posee esos seis atributos, viz., contentamiento, ausencia de pena, libertad de apego, paz, alegría y libertad de envidia, con seguridad se volverá pleno o completo. [545:1] Aquellos que, trascendiendo toda conciencia del cuerpo, conocen el Alma que reside dentro del cuerpo y que es entendida solo por personas de sabiduría con la ayuda de las seis entidades (ya mencionadas, viz., los Vedas y la verdad, etc.) cuando están dotadas solo con el atributo de Sattwa, y con la ayuda también de los otros tres (viz., instrucción, meditación y Yoga), logran alcanzar la Emancipación. [546:1] El hombre de sabiduría, al comprender el Alma que preside dentro del cuerpo, que está despojada de los atributos de nacimiento y muerte, que existe en su propia naturaleza, que al no estar investida de atributos no requiere ningún acto de purificación, y que es idéntica a Brahma, disfruta de la beatitud que no conoce terminación. La gratificación que obtiene el hombre sabio al abstenerse de vagar en todas direcciones y concentrarse plenamente en el Alma es tal que no se puede alcanzar por ningún otro medio. Se dice que es verdaderamente versado en los Vedas quien domina aquello que gratifica a quien tiene el estómago vacío, complace al indigente y vigoriza a quien tiene las extremidades secas. Suspendiendo sus sentidos, debidamente restringidos de la complacencia indigna, quien vive dedicado a la meditación yóguica, se dice que es un Brahmana. Se dice que tal persona se distingue por encima de las demás. Se dice que tal persona deriva sus alegrías del Alma. Con respecto a quien vive tras haber debilitado el deseo y consagrado al tema más elevado de la existencia, debe decirse que su felicidad se intensifica continuamente como el disco lunar (en la quincena iluminada). [547:1] Como la [ p. 213 ] El Sol disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de aquel yogui que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como Mahat y lo Inmanifestado. [548:1] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a aquel brahmana que ha trascendido la esfera de las acciones, que ha trascendido la destrucción de las Gunas mismas y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549:1] De hecho, cuando el yogui, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. Ese yogui, que trascendiendo Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado lo supremo.[544:2] Quien posee esos seis atributos, viz., contentamiento, ausencia de pena, libertad de apego, paz, alegría y libertad de envidia, con seguridad se volverá pleno o completo. [545:2] Aquellos que, trascendiendo toda conciencia del cuerpo, conocen el Alma que reside dentro del cuerpo y que es entendida solo por personas de sabiduría con la ayuda de las seis entidades (ya mencionadas, viz., los Vedas y la verdad, etc.) cuando están dotadas solo con el atributo de Sattwa, y con la ayuda también de los otros tres (viz., instrucción, meditación y Yoga), logran alcanzar la Emancipación. [546:2] El hombre de sabiduría, al comprender el Alma que preside dentro del cuerpo, que está despojada de los atributos de nacimiento y muerte, que existe en su propia naturaleza, que al no estar investida de atributos no requiere ningún acto de purificación, y que es idéntica a Brahma, disfruta de la beatitud que no conoce terminación. La gratificación que obtiene el hombre sabio al abstenerse de vagar en todas direcciones y concentrarse plenamente en el Alma es tal que no se puede alcanzar por ningún otro medio. Se dice que es verdaderamente versado en los Vedas quien domina aquello que gratifica a quien tiene el estómago vacío, complace al indigente y vigoriza a quien tiene las extremidades secas. Suspendiendo sus sentidos, debidamente restringidos de la complacencia indigna, quien vive dedicado a la meditación yóguica, se dice que es un Brahmana. Se dice que tal persona se distingue por encima de las demás. Se dice que tal persona deriva sus alegrías del Alma. Con respecto a quien vive tras haber debilitado el deseo y consagrado al tema más elevado de la existencia, debe decirse que su felicidad se intensifica continuamente como el disco lunar (en la quincena iluminada). [547:2] Como la [ p. 213 ] El Sol disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de aquel yogui que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como Mahat y lo Inmanifestado. [548:2] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a aquel brahmana que ha trascendido la esfera de las acciones, que ha trascendido la destrucción de las Gunas mismas y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549:2] De hecho, cuando el yogui, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. Ese yogui, que trascendiendo Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado lo supremo.Quienes conocen el Alma que reside en el cuerpo y que solo las personas sabias comprenden, con la ayuda de las seis entidades (ya mencionadas, a saber, los Vedas, la verdad, etc.), dotadas únicamente del atributo Sattwa y con la ayuda también de las otras tres (instrucción, meditación y yoga), logran la Emancipación. [546:3] El hombre sabio, al comprender el Alma que reside en el cuerpo, despojada de los atributos del nacimiento y la muerte, que existe en su propia naturaleza, que al no estar investida de atributos no requiere purificación y que es idéntica a Brahma, disfruta de una beatitud inagotable. La gratificación que obtiene el hombre sabio al abstenerse de vagar en todas direcciones y fijarla por completo en el Alma es tal que no se puede alcanzar por ningún otro medio. Se dice que es verdaderamente versado en los Vedas quien es versado en aquello que gratifica a quien tiene el estómago vacío, que complace a quien es indigente y que vigoriza a quien tiene las extremidades secas. Suspendiendo sus sentidos, que han sido debidamente restringidos de la indulgencia indigna, quien vive dedicado a la meditación yóguica, se dice que es un Brahmana. Se dice que tal persona se distingue por encima de los demás. Se dice que tal persona deriva sus alegrías del Alma. Con referencia a quien vive después de haber debilitado el deseo y consagrado al tema más elevado de la existencia, debe decirse que su felicidad se ve continuamente mejorada como el disco lunar (en la quincena iluminada). [547:3] Como el [ p. 213 ] Sol que disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de ese Yogi que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como Mahat y lo Inmanifestado. [548:3] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a ese Brahmana que ha trascendido la esfera de las acciones, que ha trascendido la destrucción de las Gunas mismas y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549:3] De hecho, cuando el Yogi, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. Ese Yogi, que trascendiendo Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado lo supremo.Quienes conocen el Alma que reside en el cuerpo y que solo las personas sabias comprenden, con la ayuda de las seis entidades (ya mencionadas, a saber, los Vedas, la verdad, etc.), dotadas únicamente del atributo Sattwa y con la ayuda también de las otras tres (instrucción, meditación y yoga), logran la Emancipación. [546:4] El hombre sabio, al comprender el Alma que reside en el cuerpo, despojada de los atributos del nacimiento y la muerte, que existe en su propia naturaleza, que al no estar investida de atributos no requiere purificación y que es idéntica a Brahma, disfruta de una beatitud inagotable. La gratificación que obtiene el hombre sabio al abstenerse de vagar en todas direcciones y fijarla por completo en el Alma es tal que no se puede alcanzar por ningún otro medio. Se dice que es verdaderamente versado en los Vedas quien es versado en aquello que gratifica a quien tiene el estómago vacío, que complace a quien es indigente y que vigoriza a quien tiene las extremidades secas. Suspendiendo sus sentidos, que han sido debidamente restringidos de la indulgencia indigna, quien vive dedicado a la meditación yóguica, se dice que es un Brahmana. Se dice que tal persona se distingue por encima de los demás. Se dice que tal persona deriva sus alegrías del Alma. Con referencia a quien vive después de haber debilitado el deseo y consagrado al tema más elevado de la existencia, debe decirse que su felicidad se ve continuamente mejorada como el disco lunar (en la quincena iluminada). [547:4] Como el [ p. 213 ] Sol que disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de ese Yogi que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como Mahat y lo Inmanifestado. [548:4] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a ese Brahmana que ha trascendido la esfera de las acciones, que ha trascendido la destrucción de las Gunas mismas y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549:4] De hecho, cuando el Yogi, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. Ese Yogi, que trascendiendo Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado lo supremo.Que, al no estar investido de atributos, no requiere ningún acto de purificación, y que es idéntico a Brahma, goza de una beatitud inagotable. La gratificación que el hombre sabio obtiene al abstenerse de vagar en todas direcciones y fijarla por completo en el Alma es tal que no se puede alcanzar por ningún otro medio. Se dice que es verdaderamente versado en los Vedas quien es versado en aquello que gratifica a quien tiene el estómago vacío, que complace a quien es indigente y que vigoriza a quien tiene las extremidades secas. Suspendiendo sus sentidos, debidamente restringidos de la complacencia indigna, quien vive dedicado a la meditación yóguica, se dice que es un Brahmana. Se dice que tal persona se distingue por encima de las demás. Se dice que tal persona deriva sus alegrías del Alma. Con respecto a quien vive tras haber debilitado el deseo y consagrado al tema más elevado de la existencia, debe decirse que su felicidad se intensifica continuamente como el disco lunar (en la quincena iluminada). [547:5] Como el [ p. 213 ] Sol que disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de aquel yogui que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como Mahat y lo Inmanifestado. [548:5] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a aquel brahmana que ha trascendido la esfera de las acciones, que ha trascendido la destrucción de las Gunas mismas y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549:5] De hecho, cuando el yogui, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. Ese yogui, que trascendiendo Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado lo supremo.Que, al no estar investido de atributos, no requiere ningún acto de purificación, y que es idéntico a Brahma, goza de una beatitud inagotable. La gratificación que el hombre sabio obtiene al abstenerse de vagar en todas direcciones y fijarla por completo en el Alma es tal que no se puede alcanzar por ningún otro medio. Se dice que es verdaderamente versado en los Vedas quien es versado en aquello que gratifica a quien tiene el estómago vacío, que complace a quien es indigente y que vigoriza a quien tiene las extremidades secas. Suspendiendo sus sentidos, debidamente restringidos de la complacencia indigna, quien vive dedicado a la meditación yóguica, se dice que es un Brahmana. Se dice que tal persona se distingue por encima de las demás. Se dice que tal persona deriva sus alegrías del Alma. Con respecto a quien vive tras haber debilitado el deseo y consagrado al tema más elevado de la existencia, debe decirse que su felicidad se intensifica continuamente como el disco lunar (en la quincena iluminada). [547:6] Como el [ p. 213 ] Sol que disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de aquel yogui que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como Mahat y lo Inmanifestado. [548:6] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a aquel brahmana que ha trascendido la esfera de las acciones, que ha trascendido la destrucción de las Gunas mismas y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549:6] De hecho, cuando el yogui, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. Ese yogui, que trascendiendo Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado lo supremo.[547:7] Como el [ p. 213 ] Sol que disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de ese Yogi que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como también Mahat y lo Inmanifestado. [548:7] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a ese Brahmana que ha trascendido la esfera de los actos, que ha trascendido la destrucción de los Gunas mismos, y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549:7] De hecho, cuando el Yogi, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. «Ese Yogi, que habiendo trascendido Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado aquello que es lo más elevado.» [550:1][547:8] Como el [ p. 213 ] Sol que disipa la oscuridad, la felicidad disipa las penas de ese Yogi que trasciende tanto los elementos burdos como los sutiles, así como también Mahat y lo Inmanifestado. [548:8] La decrepitud y la muerte no pueden asaltar a ese Brahmana que ha trascendido la esfera de los actos, que ha trascendido la destrucción de los Gunas mismos, y que ya no está apegado a los objetos mundanos. [549:8] De hecho, cuando el Yogi, liberado de todo, vive en un estado que trasciende tanto el apego como la aversión, se dice que trasciende incluso en esta vida sus sentidos y todos sus objetos. «Ese Yogi, que habiendo trascendido Prakriti alcanza la Causa Suprema, se libera de la obligación de regresar al mundo como consecuencia de haber alcanzado aquello que es lo más elevado.» [550:2]
«Vyasa dijo: ‘A un discípulo que desea indagar sobre la Emancipación después de haber trascendido todos los pares de opuestos y cumplido con las preocupaciones tanto del beneficio como de la religión, un preceptor consumado primero debe relatar todo lo que se ha dicho en la sección anterior, que es elaborada, sobre el tema de Adhyatma. [551] El espacio, el viento, la luz, el agua y la tierra contados como el quinto, y bhava y abhava y el tiempo, existen en todas las criaturas vivientes que tienen los cinco como sus ingredientes constituyentes. [552] El espacio es un intervalo desocupado. Los órganos de la audición consisten en espacio. Uno versado en la ciencia de las entidades dotadas de forma debe saber que el espacio tiene el sonido como su atributo. Los pies (que ayudan en la locomoción) tienen el viento como su esencia. Los alientos vitales están hechos de viento. El sentido del tacto (piel) tiene el viento como su esencia, y el tacto es el atributo del viento. El calor, el fuego digestivo del estómago, la luz que todo lo descubre, la calidez del cuerpo y el ojo, considerado el quinto, son todos de luz, cuyo atributo es la forma de diversos colores. Las secreciones líquidas, la [ p. 214 ] solubilidad, y toda clase de materia líquida son de agua. La sangre, la médula ósea y todo lo que es frío en el cuerpo deben saber que tienen agua como esencia. La lengua es el sentido del gusto, y el gusto se considera un atributo del agua. Todas las sustancias sólidas son de tierra, al igual que los huesos, los dientes, las uñas, la barba, el vello corporal, el cabello, los nervios, los tendones y la piel. La nariz se llama sentido del olfato. El objeto de ese sentido, es decir, el olfato, debe conocerse como el atributo de la tierra. Cada elemento posterior posee el atributo o los atributos del anterior, además del suyo propio. [553] En todas las criaturas vivientes se encuentran nuevamente las tres entidades suplementarias (a saber, avidya, kama y karma). [554] Los Rishis así declararon los cinco elementos y los efectos y atributos que fluyen de ellos o les pertenecen. La mente constituye el noveno en el cálculo, y el entendimiento se considera el décimo. El Alma, que es infinita, se llama el undécimo. Se considera este todo y lo más alto. La mente tiene la duda como su esencia. El entendimiento discrimina y causa certeza. El Alma (que, como ya se dijo, es infinita), se conoce como Jiva, dotada de cuerpo (o jivatman) a través de las consecuencias derivadas de los actos. [555] Aquel hombre que considera que todo el conjunto de criaturas vivientes no tiene mancha, aunque esté dotado de todas estas entidades que tienen tiempo para su esencia, nunca ha de recurrir a actos afectados por el error.’» [556]
«Vyasa dijo, » [557]
Vyasa dijo: «Hay un árbol maravilloso, llamado Deseo, en el corazón del hombre. Nace de la semilla llamada Error. La ira y el orgullo constituyen su gran tronco. El deseo de actuar es la cuenca que lo nutre. La ignorancia es la raíz de ese árbol, y la negligencia es el agua que lo sustenta. La envidia constituye sus hojas. Las malas acciones de vidas pasadas le dan vigor. La pérdida de juicio y la ansiedad son sus ramitas; la pena forma sus grandes ramas; y el miedo es su brote. La sed (de diversos objetos), aparentemente placentera, forma las enredaderas que se enroscan a su alrededor. Hombres excesivamente codiciosos, atados con cadenas de hierro, sentados alrededor de ese árbol frutal, le rinden culto con la esperanza de obtener su fruto.» [558] Aquel que, sometiendo esas cadenas, tala ese árbol y busca librarse tanto del dolor como de la alegría, logra alcanzar el fin de ambos. [559] Ese hombre necio que nutre este árbol complaciéndose en los objetos de los sentidos es destruido por esos mismos objetos en los que se complace, a la manera de una píldora venenosa que destruye al paciente a quien se la administra. [560] Una persona diestra, sin embargo, con la ayuda del Yoga, desgarra y corta con la espada del samadhi, la raíz de largo alcance de este árbol. [561] Aquel que sabe que el fin de todos los actos emprendidos solo por el deseo del fruto es el renacimiento o las cadenas que atan, logra trascender todo dolor. Se dice que el cuerpo es una ciudad. Se dice que el entendimiento es su señora. La mente que reside dentro del cuerpo es la ministra de esa señora cuya función principal es decidir. Los sentidos son los ciudadanos que la mente emplea (al servicio de la señora). Al cuidar de estos ciudadanos, la mente muestra una fuerte inclinación hacia actos de diversa índole. En relación con estos actos, se observan dos grandes defectos: Tamas y Rajas. [562] De los frutos de estos actos dependen los ciudadanos, junto con los jefes de la ciudad (a saber, la Mente, el Entendimiento y la Conciencia). [563] Los dos defectos (ya mencionados) se basan en los frutos de los actos realizados por medios prohibidos. En este caso, el entendimiento, que en sí mismo es inconquistable (ni por Rajas ni por Tamas), desciende a un estado de igualdad con la mente (al contaminarse tanto como la mente que lo sirve). Entonces, los sentidos, agitados por la mente contaminada, pierden su propia estabilidad. Aquellos objetos cuya adquisición el entendimiento se esfuerza (considerándolos beneficiosos) se vuelven aflictivos y finalmente se destruyen. Tras su destrucción, la mente los recuerda y, en consecuencia, la afligen incluso después de perderlos.El entendimiento se ve afligido al mismo tiempo, pues se dice que la mente es diferente del entendimiento solo cuando se considera a la mente en cuanto a su función principal: recibir impresiones cuya certeza no puede juzgar. En realidad, sin embargo, la mente es idéntica al entendimiento. [564] El Rajas (que solo produce dolor y maldad de todo tipo) que reside en el entendimiento abruma entonces al Alma misma, que yace sobre el entendimiento manchado por Rajas, como una imagen en un espejo. [565] Es la mente la que primero se une en amistad con Rajas. Habiéndose unido, se apodera del alma, el entendimiento y los sentidos (como un falso ministro que se apodera del rey y los ciudadanos tras haber conspirado con un enemigo) y los entrega a Rajas (con quien se ha unido).
“Bhishma dijo: ‘Oh hijo, oh inmaculado, escucha una vez más, con sentimientos de gran orgullo, las palabras que salieron de los labios del Rishi nacido en la Isla sobre el tema de la enumeración de las entidades. Como un fuego abrasador (por haber trascendido toda ignorancia), el gran Rishi dijo estas palabras a su hijo que se parecía a un fuego envuelto en humo. [566] Instruido por lo que dijo, yo también, oh hijo, te expondré de nuevo ese conocimiento cierto (que disipa la ignorancia). Las propiedades que posee la tierra son la inmovilidad, el peso, la dureza, la productividad, el aroma, la densidad, la capacidad de absorber aromas de todo tipo, la cohesión, la habitabilidad (con respecto a los vegetales y animales) y ese atributo de la mente que se llama paciencia de la capacidad de soportar. Las propiedades del agua son la frescura, el sabor, la humedad, la liquidez, la suavidad, la afabilidad, la lengua, la fluidez, la capacidad de congelarse y el poder de fundir muchos productos terrenales. [567] Las propiedades del fuego son la energía irresistible, la inflamabilidad, el calor, la capacidad de ablandar, la luz, la tristeza, la enfermedad, la velocidad, la furia y el invariable movimiento ascendente. Las propiedades del viento son el tacto que no es ni caliente ni frío, la capacidad de asistir al órgano del habla, la independencia [ p. 219 ] (con respecto al movimiento), la fuerza, la celeridad, el poder de asistir a todo tipo de emisión o descarga, el poder de elevar otros objetos, los alientos inhalados y exhalados, la vida (como atributo de Chit) y el nacimiento (incluida la muerte). Las propiedades del espacio son sonido, extensión, capacidad de ser encerrado, ausencia de refugio para descansar en la ausencia de toda necesidad de tal refugio, estado de ser no manifiesto, capacidad de modificación, incapacidad de producir resistencia, causa material para producir el sentido del oído y las porciones desocupadas del cuerpo humano. Estas son las cincuenta propiedades, como se declara, que constituyen la esencia de las cinco entidades elementales. [568] Paciencia, razonamiento o disputa, recuerdo, olvido o error, imaginación, resistencia, propensión hacia el bien, propensión hacia el mal e inquietud,—estas son las propiedades de la mente. Destrucción de pensamientos buenos y malos (es decir, sueño sin sueños), perseverancia, concentración, decisión y determinación de todas las cosas que descansan en evidencia directa, constituyen las cinco propiedades del entendimiento.’
"Yudhishthira dijo, ‘¿Cómo puede decirse que el entendimiento tiene cinco propiedades? ¿Cómo, de nuevo, puede hablarse de los cinco sentidos como propiedades (de las cinco entidades elementales)?’ Explícame, ¡oh abuelo!, todo esto que parece muy abstruso.
Bhishma dijo: «Se dice que el entendimiento posee sesenta propiedades en total, pues incluye los cinco elementos. [569] Todas esas propiedades existen en un estado de unión con el Alma. Los Vedas declaran, oh hijo, que los elementos, sus cincuenta propiedades (junto con la mente, el entendimiento y sus nueve y cinco propiedades) son creados por Aquel que está por encima de todo deterioro. Estas setenta y una entidades, por lo tanto, no son eternas (como el Alma). Las teorías que contradicen la Revelación que se te han presentado en los Vedas anteriores, oh hijo, (sobre el origen del Universo y sus demás incidentes) son todas defectuosas a la vista de la razón. Sin embargo, prestando atención en este mundo a todo lo que te he dicho sobre el Supremo Brahma, después de alcanzar el poder que ofrece el conocimiento de Brahma, busca la tranquilidad del corazón». [570]
[ p. 220 ]
“Yudhishthira dijo: 'Estos señores de la tierra que yacen en la superficie de la tierra en medio de sus respectivas huestes, estos príncipes dotados de gran poder, ahora están sin vida. Cada uno de estos poderosos monarcas poseía una fuerza igual a la de diez mil elefantes. ¡Ay! Todos estos han sido asesinados por hombres que poseen igual destreza y poder. No veo a nadie más (en el mundo) que pueda matar a cualquiera de estos hombres en batalla. [571] Todos ellos estaban dotados de gran destreza, gran energía y gran fuerza. Poseedores también de gran sabiduría, ahora yacen en el suelo desnudo, privados de vida. Con respecto a todos estos hombres que están privados de vida, la palabra que se usa es que están muertos. De terrible destreza, se dice que todos estos reyes están muertos. Sobre este tema me ha surgido una duda. ¿De dónde proviene la vida y de dónde la muerte? ¿Quién muere? (¿Es el cuerpo denso, el cuerpo sutil o el alma?) ¿De dónde proviene la muerte? ¿Por qué, además, la muerte se lleva a los seres vivos? ¡Oh, abuelo, dime esto, tú que te asemejas a un ser celestial!
Bhishma dijo: «En la antigüedad, en la era de Krita, oh hijo, hubo un rey llamado Anukampaka. Tras verse reducidos en número sus carros, elefantes, caballos y hombres, cayó bajo el dominio de sus enemigos en batalla. Su hijo, llamado Hari, que se parecía al propio Narayana en fuerza, fue asesinado en esa batalla por sus enemigos junto con todos sus seguidores y tropas. Afligido por el dolor por la muerte de su hijo, y sometido él mismo al dominio de los enemigos, el rey se dedicó desde entonces a una vida de tranquilidad. Un día, mientras vagaba sin rumbo, se encontró con el sabio Narada en la tierra. El monarca le contó a Narada todo lo sucedido, a saber, la muerte de su hijo en batalla y su propia captura por sus enemigos. Tras escuchar sus palabras, Narada, dotado de abundantes penitencias, le recitó la siguiente narración para disipar su dolor por la muerte de su hijo».
Narada dijo: «Escucha ahora, oh monarca, la siguiente narración, con detalles bastante extensos, tal como ocurrió. Yo mismo la escuché anteriormente, ¡oh rey! Dotado de gran energía, el Abuelo, en el momento de la creación del universo, creó una gran cantidad de seres vivos. Estos se multiplicaron enormemente, y ninguno de ellos murió. No había parte del universo que no estuviera repleta de criaturas vivientes, ¡oh tú, de gloria inmarcesible! De hecho, oh rey, los tres mundos parecieron llenarse de seres vivos, y se quedaron como sin aliento. Entonces, oh monarca, surgió en la mente del Abuelo la idea de cómo debía destruir esa población desmesurada. Reflexionando sobre el tema, el Nacido por Sí Mismo, sin embargo, no pudo decidir cómo se llevaría a cabo la destrucción de la vida. 221] Entonces, oh rey, Brahman cedió a la ira, y como consecuencia de ella, un fuego brotó de su cuerpo. Con ese fuego nacido de su ira, el Abuelo quemó todos los rincones del universo, oh monarca. En efecto, esa conflagración nacida de la ira del divino señor, oh rey, quemó el cielo, la tierra, el firmamento y el universo entero con todos sus seres, móviles e inmóviles. En verdad, cuando el Abuelo cedió así a la ira, todos los seres, móviles e inmóviles, comenzaron a ser consumidos por la irresistible energía de esa pasión. Entonces el divino y auspicioso Sthanu, ese matador de héroes hostiles, ese señor de los Vedas y las escrituras, lleno de compasión, buscó complacer a Brahman. Cuando Sthanu acudió a Brahman por motivos de benevolencia, el gran Dios, rebosante de energía, se dirigió a él diciendo: «Mereces mis favores. ¿Qué deseo tuyo te concederé? Te haré bien cumpliendo todo lo que anhelas».
Sthanu dijo: «Sabe, oh señor, que mis súplicas hacia ti son en nombre de los seres creados del universo. Estos seres han sido creados por ti. ¡No te enfades con ellos, oh abuelo! Por el fuego nacido de tu energía, oh ilustre, todos los seres creados están siendo consumidos. Al contemplarlos en tal situación, me llena de compasión. No te enfades con ellos, oh señor del universo».
El señor de todos los seres creados dijo: «No estoy enfadado, ni es mi deseo que todos los seres creados dejen de existir. Solo para aligerar la carga de la tierra es deseable la destrucción. La diosa Tierra, afligida por el peso de las criaturas, me suplicó, oh Mahadeva, que las destruyera, especialmente cuando parecía hundirse bajo su carga en el agua». Cuando, tras ejercitar mi inteligencia durante un largo tiempo, no pude encontrar la manera de destruir esta desmedida población, fue entonces cuando la ira se apoderó de mi pecho.
Sthanu dijo: «No te dejes llevar por la ira, oh señor de las deidades, con respecto a este asunto de la destrucción de las criaturas vivientes. Complácete. No permitas que estos seres móviles e inmóviles sean destruidos. Todos los tanques, toda clase de hierbas y pastos, todos los seres inmóviles, y también todas las criaturas móviles de las cuatro variedades, están siendo consumidas. El universo entero está a punto de ser despojado de seres. Complácete, oh divino señor. Oh tú, de corazón recto, incluso esta es la bendición que solicito de tus manos. Si fueran destruidas, estas criaturas no regresarían. Por lo tanto, permite que esta energía tuya sea neutralizada por tu propia energía. Impulsado por la compasión por todos los seres creados, encuentra algún medio para que, oh Abuelo, estas criaturas vivientes no se quemen.» Oh, no permitas que estas criaturas vivientes perezcan, ni siquiera sus descendientes sean destruidos. Me has designado como el que preside la conciencia de todas las criaturas vivientes, [ p. 222 ], oh señor de todos los señores del universo. Todo este universo de vida, móvil e inmóvil, oh señor del universo, ha surgido de ti. Para apaciguarte, oh dios de dioses, te suplico que las criaturas vivientes puedan regresar repetidamente al mundo, sufriendo repetidas muertes.
Narada continuó: «Al escuchar estas palabras de Sthanu, el divino Brahman de palabra y mente contenidas reprimió esa energía en su corazón. Suprimiendo ese fuego que había estado devastando el universo, el ilustre Brahman, adorado por todos y poseedor de un poder ilimitado, dispuso el nacimiento y la muerte de todas las criaturas vivientes. Después de que el Nacido por Sí Mismo se retiró y suprimió ese fuego, emergió, de todas las salidas de su cuerpo, una dama vestida con túnicas negras y rojas, con ojos negros, palmas negras, luciendo un par de excelentes pendientes y adornada con ornamentos celestiales. Habiendo surgido del cuerpo de Brahman, la dama se colocó a su derecha. Las dos deidades más importantes la miraron. Entonces, oh rey, el poderoso Nacido por Sí Mismo, la causa original de todos los mundos, la saludó y dijo: «Oh Muerte, mata a estas criaturas del universo». Llena de ira y decidida a provocar la destrucción de los seres creados, te he llamado. [^610] Comienza, pues, a destruir a todas las criaturas, insensatas o doctas. Oh, señora, mata a todos los seres creados sin hacer excepción alguna. A mi orden alcanzarás gran prosperidad. Así dirigida, la diosa Muerte, adornada con una guirnalda de lotos, comenzó a reflexionar con tristeza y derramó abundantes lágrimas. Sin dejar que sus lágrimas cayeran, las retuvo, oh, rey, en sus palmas unidas. Entonces suplicó al Nacido por Sí Mismo, impulsada por el deseo de hacer el bien a la humanidad.
Narada dijo: «La dama de ojos grandes, controlando su dolor con un esfuerzo propio, se dirigió al abuelo, con las manos juntas y doblándose con humildad como una enredadera. Y dijo: «¿Cómo, oh, el más destacado de los oradores, puede una dama como yo, que ha surgido de ti, proceder a realizar tan terrible hazaña, una hazaña, es decir, que seguramente inspirará pavor a todas las criaturas vivientes? Temo hacer algo inicuo. Asígname una obra justa. Ves que estoy asustada. Oh, mírame con compasión. No podré separar a las criaturas vivientes —niños, jóvenes y ancianos— que no me han hecho daño. Oh, señor de todas las criaturas, me inclino ante ti, complácete conmigo. No podré separar a mis queridos hijos, queridos amigos, hermanos, madres y padres». Si estos mueren (por mi acción), sus parientes sobrevivientes seguramente me maldecirán. Me llena de miedo [ p. 223 ] ante la perspectiva de esto. [572] Las lágrimas de los sobrevivientes afligidos me quemarán por la eternidad. Tengo mucho miedo de ellos (cuyos parientes tendré que cortar). Busco tu protección. Todas las criaturas pecadoras (matadas por mí) tendrán que hundirse en las regiones infernales. Busco complacerte, ¡oh dios bendito! ¡Extiéndeme tu gracia, oh poderoso señor! Busco la gratificación de este deseo, oh Abuelo de todos los mundos. Oh, el más importante de todos los dioses, busco, por tu gracia, incluso este objetivo, a saber, permiso para someterme a severas austeridades.
El Abuelo dijo: «Oh Muerte, te he destinado para la destrucción de todas las criaturas. Ve y ponte a la tarea de matarlas todas. No reflexiones (sobre la pertinencia o no de este acto). Esto debe ser así. No puede ser de otra manera. Oh, la inmaculada, oh señora de miembros perfectos, cumple el mandato que he pronunciado». Así interpelada, oh tú, la de brazos poderosos, la señora llamada Muerte, oh conquistadora de ciudades hostiles, no pronunció palabra alguna, sino que permaneció allí humildemente con la mirada fija en el poderoso Señor de todas las criaturas. Brahman le habló repetidamente, pero la señora parecía estar privada de vida. Al contemplarla así, el dios de dioses, ese señor de señores, guardó silencio. En efecto, el Nacido por Sí Mismo, mediante un esfuerzo de su voluntad, se sintió complacido. Sonriendo, el señor de todos los mundos posó entonces su mirada en el universo. Hemos oído que cuando aquel señor invicto e ilustre apaciguó su ira, la dama (llamada Muerte) se alejó de su lado. Alejándose del lado de Brahman sin haber prometido la destrucción de todas las criaturas vivientes, la Muerte se dirigió rápidamente, oh rey, al lugar sagrado conocido con el nombre de Dhenuka. Allí, la diosa practicó las más severas austeridades durante cinco y diez mil millones de años, manteniéndose siempre de pie. [573] Tras practicar tan severas austeridades en ese lugar, Brahman, de gran energía, le dijo una vez más: «¡Cumple mi mandato, oh Muerte!». Desoyendo esta orden, la dama practicó penitencias una vez más, manteniéndose de pie durante veinte mil millones de años, ¡oh, dador de honores! Y una vez más, oh hijo, vivió en el bosque con los ciervos durante otro largo período de diez mil millones de años. [574] Y una vez, ¡oh, el más destacado de los hombres!, pasó dos veces diez mil años, alimentándose solo del aire. Una vez más, ¡oh, monarca!, observó el excelente voto de silencio durante ocho mil años, pasando todo ese tiempo en el agua. Entonces esa doncella, ¡oh, el mejor de los reyes!, fue al río Kausiki. Allí comenzó a pasar sus días en la observancia de otro voto, alimentándose solo de agua y aire. Después de esto, ¡oh, monarca!, la bendita doncella se dirigió al Ganges y de allí a las montañas de Meru. Movida por el deseo de hacer el bien a todas las criaturas vivientes, permaneció allí inmóvil como un trozo de madera. Procediendo desde allí a la cima del Himavat, donde las deidades habían realizado su gran sacrificio, permaneció allí durante [ p. 224 ] otros cien mil millones de años, apoyando su peso únicamente sobre los dedos de sus pies con el fin de complacer al Abuelo con tal acto de austeridad. Yendo hacia allá, el Creador y Destructor del universo se dirigió de nuevo a ella diciendo: «¿En qué te ocupas, oh hija? Cumple mis palabras». Dirigiéndose al divino Abuelo, la doncella dijo una vez más:«¡Soy incapaz de exterminar a las criaturas vivientes, oh dios! Busco complacerte (para que me excusen de esta orden)». Atemorizada ante la perspectiva de demérito, rogó al abuelo que la excusara de obedecer su mandato. El abuelo la silenció y se dirigió a ella de nuevo, diciendo: «¡Ningún demérito se acumulará, oh Muerte! Tú, oh auspiciosa doncella, ponte a la tarea de destruir a las criaturas vivientes. Lo que he dicho, oh amable joven, ciertamente no puede ser falsificado. La justicia eterna ahora se refugiará en ti. Yo y todas las deidades siempre estaremos dedicados a buscar tu bien. Este otro deseo que hay en tu corazón te concedo. Las criaturas vivientes serán afligidas por la enfermedad, y (morir) te echará la culpa». Te convertirás en varón en todos los seres masculinos, en mujer en todos los seres femeninos y en eunuco en todos los del tercer sexo. [575] Así dirigida por Brahman, oh rey, la doncella finalmente dijo, juntando las manos, a ese señor de alma noble e incorruptible de todas las deidades, estas palabras: «Soy incapaz de obedecer tu orden». El gran Dios, sin ceder, le dijo de nuevo: «¡Oh Muerte, mata a los hombres! Ordenaré que no incurras en ningún demérito por hacer esto, ¡oh auspiciosa dama! Esas lágrimas que veo caer de tus ojos, y que aún retienes con valentía en tus manos unidas, tomarán la forma de terribles enfermedades, e incluso ellas destruirán a los hombres cuando llegue su hora. Cuando llegue el fin de las criaturas vivientes, enviarás el Deseo y la Ira juntos contra ellas. Un mérito inconmensurable será tuyo». No incurrirás en iniquidad, siendo tú mismo perfectamente ecuánime en tu comportamiento. [576] Haciendo esto, solo observarás la rectitud en lugar de hundirte en la iniquidad. Por lo tanto, concentra tu corazón en la tarea que tienes entre manos, e invocando el Deseo y la Ira, comienza a matar a todas las criaturas vivientes. Así invocada, aquella dama, llamada por el nombre de la Muerte, temió la maldición de Brahman y le respondió diciendo: “¡Sí!”. Desde entonces, comenzó a enviar el Deseo y la Ira como las últimas horas de las criaturas vivientes y, mediante su acción, a detener sus alientos vitales. Esas lágrimas que la Muerte derramó son las enfermedades que afligen los cuerpos de los hombres. Por lo tanto, ante la destrucción de las criaturas vivientes, uno no debe, comprendiendo, con la ayuda de la inteligencia (a qué causa se debe tal destrucción), dejarse llevar por el dolor. Así como los sentidos de todas las criaturas desaparecen al sumergirse en un sueño profundo y regresan al despertar, de la misma manera, todos los seres humanos, al disolverse sus cuerpos, deben partir al otro mundo y regresar a este, ¡oh, león entre reyes! El elemento llamado viento, dotado de una energía terrible, una destreza poderosa y rugidos ensordecedores, opera como la vida en todas las criaturas vivientes. Ese viento,Cuando los cuerpos de las criaturas vivientes se destruyen, el escape del viejo se convierte en la realización de diversas funciones en diversos cuerpos nuevos. Por esta razón, el viento es llamado el señor de los sentidos y se distingue por encima de los demás elementos que constituyen el cuerpo burdo. Los dioses, sin excepción, (cuando cesan sus méritos), deben nacer como criaturas mortales en la tierra. De igual manera, todas las criaturas mortales (cuando adquieren suficiente mérito) logran alcanzar el estado de dioses. Por lo tanto, ¡oh, león entre reyes!, no te aflijas por tu hijo. ¡Tu hijo ha alcanzado el cielo y allí disfruta de gran felicidad! Así fue, oh, monarca, que la Muerte fue creada por el Nacido por Sí Mismo, y es así como ella elimina debidamente a todas las criaturas vivientes cuando llega su hora. Las lágrimas que derramó se convierten en enfermedades que, en sus últimas horas, arrebatan a todos los seres dotados de vida.
«Yudhishthira dijo: “Todos los hombres que habitan esta tierra están llenos de dudas respecto a la naturaleza de la rectitud. ¿Quién es este que se llama Rectitud? ¿De dónde proviene también la Rectitud? ¡Dime esto, oh Abuelo! ¿Es la Rectitud para servir en este mundo o para servir en el otro mundo? ¿O es para servir tanto aquí como en el más allá? ¡Dime esto, oh Abuelo!»
Bhishma dijo: «Las buenas prácticas, los Smritis y los Vedas son las tres fuentes de la rectitud. Además, los eruditos han declarado que el propósito de una acción es la cuarta fuente de rectitud». [577] Los Rishis de la antigüedad han establecido qué acciones son rectitud y las han clasificado como superiores o inferiores en cuanto a mérito. Las reglas de la rectitud se han establecido para la gestión de los asuntos del mundo. En ambos mundos, es decir, aquí y en el más allá, la rectitud produce felicidad como fruto. Una persona pecadora incapaz de adquirir méritos por medios sutiles, se mancha solo con el pecado. Algunos opinan que las personas pecadoras nunca pueden ser limpiadas de sus pecados. En épocas de aflicción, una persona, incluso con decir una mentira, adquiere el mérito de decir la verdad, así como quien comete un acto injusto adquiere por ese mismo medio el mérito de haber realizado un acto justo.» La conducta es el refugio de la rectitud. Debes saber qué es la rectitud, con la ayuda de la conducta. [578] (Es la [ p. 226 ] naturaleza del hombre que no ve ni proclama sus propias faltas, sino que observa y proclama las de los demás). El mismo ladrón, al robar lo ajeno, gasta el producto de su robo en actos de aparente virtud. En tiempos de anarquía, el ladrón disfruta apropiándose de lo ajeno. Sin embargo, cuando otros le roban lo que ha adquirido mediante el robo, desea de inmediato una reprimenda (por invocar el castigo sobre la cabeza de los infractores). Incluso en esos momentos, cuando su indignación por los derechos de propiedad ofendidos alcanza su punto máximo, codicia en secreto la riqueza de quienes se enfrentan a la suya. Sin miedo y sin duda alguna (cuando él mismo es víctima de un robo), acude al palacio del rey con la mente limpia de todo pecado. Ni siquiera en su corazón ve la mancha de ninguna mala acción. [579] Decir la verdad es meritorio. No hay nada superior a la verdad. Todo se sustenta en la verdad, y todo se basa en ella. Incluso los pecadores y feroces, jurando guardar la verdad entre ellos, descartan cualquier motivo de disputa y, unidos, se dedican a sus tareas (pecaminosas), dependiendo de la verdad. Si se comportaran falsamente entre sí, serían destruidos sin duda. No se debe tomar lo ajeno. Esa es una obligación eterna. Los poderosos la consideran impuesta por los débiles. Sin embargo, cuando el destino de estos hombres se torna adverso, este mandato encuentra su aprobación. Por otra parte, quienes superan a otros en fuerza o destreza no necesariamente son felices. [580] Por lo tanto, nunca te afanes por hacer nada malo. Quien se comporta así no teme ni a los deshonestos, ni a los ladrones, ni al rey.Sin haber hecho daño a nadie, este hombre vive sin temor y con un corazón puro. Un ladrón teme a todos, como un ciervo ahuyentado del bosque en medio de una aldea habitada. Cree que los demás son tan pecadores como él. Quien tiene un corazón puro siempre está lleno de alegría y no teme nada. Nunca ve su propia mala conducta en los demás. [581] Quienes se dedican a hacer el bien a todas las criaturas han dicho que la práctica de la caridad es otro deber elevado. Quienes poseen riquezas creen que este deber ha sido impuesto por los indigentes. Sin embargo, cuando esos ricos se ven en la pobreza como consecuencia de algún revés de la fortuna, la práctica de la caridad les resulta recomendable. Los hombres extremadamente ricos no necesariamente encuentran la felicidad. [582] Sabiendo lo doloroso que es para uno mismo, una persona nunca debería hacer a otros aquello que le desagrada cuando otros le hacen a él. [583] ¿Qué puede decirle a otro hombre quien se convierte en amante de la esposa de otro (culpable de la misma transgresión)? Sin embargo, se ve que incluso esa persona, al ver a su esposa con otro amante, se vuelve incapaz de perdonar el acto. [584] ¿Cómo puede alguien que, para tomar aliento, piensa en impedir que otro cometa un acto homicida, hacer lo mismo? Cualquier deseo que uno tenga con respecto a sí mismo, ciertamente debe albergarlo con respecto a otro. Con la riqueza excedente que uno posea, debe aliviar las necesidades de los indigentes. Es por esta razón que el Creador ordenó la práctica de aumentar la propia riqueza (mediante el comercio o la inversión a interés). [585] Uno debe recorrer solo el camino por el cual puede esperar encontrarse con las deidades; o, en momentos en que se obtiene riqueza, la adhesión a los deberes del sacrificio y la ofrenda es loable. [586] Los sabios han dicho que el logro de los objetivos por medios agradables (pacíficos) es rectitud. Mira, oh Yudhishthira, que incluso este es el criterio que se ha tenido en cuenta al declarar los indicios de rectitud e iniquidad. [587] En tiempos antiguos, el Creador ordenó la rectitud, dotándola del poder de mantener unido al mundo. La conducta del bien, que está llena de excelencia, está sujeta a (numerosas) restricciones para adquirir la rectitud, que depende de muchas consideraciones delicadas. ¡Los indicios de rectitud ahora te han sido relatados, oh el más destacado de la raza de Kuru! Por lo tanto, no fijes en ningún momento tu entendimiento en ningún acto que sea incorrecto.Quien tiene un corazón puro siempre está lleno de alegría y no teme nada. Nunca ve su propia mala conducta en los demás. [581:1] Quienes se dedican a hacer el bien a todas las criaturas han dicho que la práctica de la caridad es otro deber importante. Quienes poseen riquezas creen que este deber ha sido impuesto por los indigentes. Sin embargo, cuando esos hombres ricos se ven en la pobreza por algún revés de la fortuna, la práctica de la caridad les resulta recomendable. Los hombres extremadamente ricos no necesariamente encuentran la felicidad. [582:1] Sabiendo lo doloroso que es para sí mismo, una persona nunca debería hacer a otros lo que le desagrada cuando otros le hacen a él. [583:1] ¿Qué puede decirle a otro hombre (culpable de la misma transgresión) quien se enamora de la esposa de otro? Se ve, sin embargo, que incluso alguien así, al ver a su dama con otro amante, se vuelve incapaz de perdonar el acto. [584:1] ¿Cómo puede alguien que, para tomar aliento, piensa en impedir que otro cometa un asesinato, cometerlo? Cualquier deseo que uno tenga con respecto a sí mismo, ciertamente debe albergarlo con respecto a otro. Con la riqueza excedente que uno posea, debe aliviar las necesidades de los indigentes. Es por esta razón que el Creador ordenó la práctica de aumentar la propia riqueza (mediante el comercio o la inversión a interés). [585:1] Uno debe recorrer solo el camino por el cual pueda esperar encontrarse con las deidades; o, cuando se obtiene riqueza, la adhesión a los deberes del sacrificio y la ofrenda es loable. [586:1] Los sabios han dicho que el logro de los objetivos por medios agradables (pacíficos) es rectitud. Mira, oh Yudhishthira, que incluso este es el criterio que se ha tenido en cuenta al declarar los indicios de rectitud e iniquidad. [587:1] En tiempos antiguos, el Creador ordenó la rectitud, dotándola del poder de mantener el mundo unido. La conducta del bien, que está llena de excelencia, está sujeta a (numerosas) restricciones para adquirir la rectitud, la cual depende de muchas consideraciones delicadas. ¡Los indicios de rectitud te han sido ahora relatados, oh, el más destacado de la raza de Kuru! Por lo tanto, no fijes en ningún momento tu entendimiento en ninguna acción que sea incorrecta.Quien tiene un corazón puro siempre está lleno de alegría y no teme nada. Nunca ve su propia mala conducta en los demás. [581:2] Quienes se dedican a hacer el bien a todas las criaturas han dicho que la práctica de la caridad es otro deber importante. Quienes poseen riquezas creen que este deber ha sido impuesto por los indigentes. Sin embargo, cuando esos hombres ricos se ven en la pobreza por algún revés de la fortuna, la práctica de la caridad les resulta recomendable. Los hombres extremadamente ricos no necesariamente encuentran la felicidad. [582:2] Sabiendo lo doloroso que es para sí mismo, una persona nunca debería hacer a otros lo que le desagrada cuando otros le hacen a él. [583:2] ¿Qué puede decirle a otro hombre (culpable de la misma transgresión) quien se enamora de la esposa de otro? Se ve, sin embargo, que incluso alguien así, al ver a su dama con otro amante, se vuelve incapaz de perdonar el acto. [584:2] ¿Cómo puede alguien que, para tomar aliento, piensa en impedir que otro cometa un asesinato, cometerlo? Cualquier deseo que uno tenga con respecto a sí mismo, ciertamente debe albergarlo con respecto a otro. Con la riqueza excedente que uno posea, debe aliviar las necesidades de los indigentes. Es por esta razón que el Creador ordenó la práctica de aumentar la propia riqueza (mediante el comercio o la inversión a interés). [585:2] Uno debe recorrer solo el camino por el cual pueda esperar encontrarse con las deidades; o, cuando se obtiene riqueza, la adhesión a los deberes del sacrificio y la ofrenda es loable. [586:2] Los sabios han dicho que el logro de los objetivos por medios agradables (pacíficos) es rectitud. Mira, oh Yudhishthira, que incluso este es el criterio que se ha tenido en cuenta al declarar los indicios de rectitud e iniquidad. [587:2] En tiempos antiguos, el Creador ordenó la rectitud, dotándola del poder de mantener el mundo unido. La conducta del bien, que está llena de excelencia, está sujeta a (numerosas) restricciones para adquirir la rectitud, la cual depende de muchas consideraciones delicadas. ¡Los indicios de rectitud te han sido ahora relatados, oh, el más destacado de la raza de Kuru! Por lo tanto, no fijes en ningún momento tu entendimiento en ninguna acción que sea incorrecta.227] Los ricos en exceso no necesariamente encuentran la felicidad. [582:3] Sabiendo lo doloroso que es para uno mismo, una persona nunca debería hacer a otros lo que le desagrada cuando otros le hacen a él. [583:3] ¿Qué puede decirle a otro hombre quien se enamora de la esposa de otro (culpable de la misma transgresión)? Sin embargo, se ve que incluso esa persona, al ver a su esposa con otro amante, se vuelve incapaz de perdonar el acto. [584:3] ¿Cómo puede alguien que, para tomar aliento, piensa en impedir que otro cometa un acto homicida, hacer lo mismo? Cualquier deseo que uno tenga con respecto a sí mismo, ciertamente debe albergarlo con respecto a otro. Con la riqueza excedente que uno posea, debe aliviar las necesidades de los indigentes. Es por esta razón que el Creador ordenó la práctica de aumentar la riqueza (mediante el comercio o la inversión a interés). [585:3] Uno debe recorrer solo el camino por el cual puede esperar encontrarse con las deidades; o, en momentos en que se obtiene riqueza, la adhesión a los deberes del sacrificio y la ofrenda es loable. [586:3] Los sabios han dicho que el logro de los objetivos por medios agradables (pacíficos) es rectitud. Mira, oh Yudhishthira, que incluso este es el criterio que se ha tenido en cuenta al declarar los indicios de rectitud e iniquidad. [587:3] En los días de antaño, el Creador ordenó la rectitud, dotándola con el poder de mantener unido al mundo. La conducta del bien, que está llena de excelencia, está sujeta a (numerosas) restricciones para adquirir rectitud, que depende de muchas consideraciones delicadas. ¡Los indicios de rectitud ahora te han sido relatados, oh el más destacado de la raza de Kuru! «Por tanto, nunca fijes tu entendimiento en ningún acto que sea malo».227] Los ricos en exceso no necesariamente encuentran la felicidad. [582:4] Sabiendo lo doloroso que es para uno mismo, una persona nunca debería hacer a otros lo que le desagrada cuando otros le hacen a él. [583:4] ¿Qué puede decirle a otro hombre quien se enamora de la esposa de otro (culpable de la misma transgresión)? Sin embargo, se ve que incluso esa persona, al ver a su esposa con otro amante, se vuelve incapaz de perdonar el acto. [584:4] ¿Cómo puede alguien que, para tomar aliento, piensa en impedir que otro cometa un acto homicida, hacer lo mismo? Cualquier deseo que uno tenga con respecto a sí mismo, ciertamente debe albergarlo con respecto a otro. Con la riqueza excedente que uno posea, debe aliviar las necesidades de los indigentes. Es por esta razón que el Creador ordenó la práctica de aumentar la riqueza (mediante el comercio o la inversión a interés). [585:4] Uno debe recorrer solo el camino por el cual puede esperar encontrarse con las deidades; o, en momentos en que se obtiene riqueza, la adhesión a los deberes del sacrificio y la ofrenda es loable. [586:4] Los sabios han dicho que el logro de los objetivos por medios agradables (pacíficos) es rectitud. Mira, oh Yudhishthira, que incluso este es el criterio que se ha tenido en cuenta al declarar los indicios de rectitud e iniquidad. [587:4] En los días de antaño, el Creador ordenó la rectitud, dotándola con el poder de mantener unido al mundo. La conducta del bien, que está llena de excelencia, está sujeta a (numerosas) restricciones para adquirir rectitud, que depende de muchas consideraciones delicadas. ¡Los indicios de rectitud ahora te han sido relatados, oh el más destacado de la raza de Kuru! «Por tanto, nunca fijes tu entendimiento en ningún acto que sea malo».La adhesión a los deberes del sacrificio y la ofrenda es loable. [586:5] Los sabios han dicho que la consecución de los objetivos por medios agradables (pacíficos) es rectitud. Mira, oh Yudhishthira, que incluso este es el criterio que se ha tenido en cuenta al declarar los indicios de rectitud e iniquidad. [587:5] En la antigüedad, el Creador ordenó la rectitud, dotándola del poder de mantener unido al mundo. La conducta del bien, que está llena de excelencia, está sujeta a (numerosas) restricciones para adquirir la rectitud, que depende de muchas consideraciones delicadas. ¡Los indicios de rectitud te han sido ahora relatados, oh, el más destacado de la raza de Kuru! Por lo tanto, no fijes en ningún momento tu entendimiento en ningún acto que sea incorrecto.La adhesión a los deberes del sacrificio y la ofrenda es loable. [586:6] Los sabios han dicho que la consecución de los objetivos por medios agradables (pacíficos) es rectitud. Mira, oh Yudhishthira, que incluso este es el criterio que se ha tenido en cuenta al declarar los indicios de rectitud e iniquidad. [587:6] En la antigüedad, el Creador ordenó la rectitud, dotándola del poder de mantener unido al mundo. La conducta del bien, que está llena de excelencia, está sujeta a (numerosas) restricciones para adquirir la rectitud, que depende de muchas consideraciones delicadas. ¡Los indicios de rectitud te han sido ahora relatados, oh, el más destacado de la raza de Kuru! Por lo tanto, no fijes en ningún momento tu entendimiento en ningún acto que sea incorrecto.
Yudhishthira dijo: «Dices que la rectitud o el deber dependen de consideraciones sutiles, lo cual se indica en la conducta de quienes se consideran buenos, que está plagado de restricciones (de numerosos actos), y que sus indicaciones también se encuentran en los Vedas. Sin embargo, me parece que tengo cierta luz interior gracias a la cual puedo discernir entre el bien y el mal mediante inferencias. [588] Has respondido a numerosas preguntas que tenía intención de hacerte. Sin embargo, hay una pregunta que haré ahora mismo. No la motiva, oh rey, el deseo de una discusión vacía. Todas estas criaturas corpóreas, al parecer, nacen, existen y abandonan sus cuerpos por su propia naturaleza. Por lo tanto, el deber y su reverso no pueden determinarse, oh Bharata, solo mediante el estudio de las escrituras». [589] Los deberes de una persona adinerada son de un tipo. Los de una persona que ha caído en la miseria son de otro. ¿Cómo se puede determinar el deber en épocas de aflicción solo leyendo las escrituras? [590] Has dicho que las acciones de los buenos constituyen la rectitud (o el deber). Sin embargo, los buenos se determinan por sus acciones. Por lo tanto, la definición se basa en una petición de principio, con el resultado de que el significado de conducta buena permanece sin resolver. Se observa que algunas personas comunes cometen injusticias mientras aparentemente alcanzan la rectitud. También se pueden ver personas extraordinarias que alcanzan la rectitud cometiendo actos aparentemente injustos. [591] Además, la prueba (de lo que digo) ha sido proporcionada incluso por aquellos que conocen bien las propias escrituras, pues hemos oído que las ordenanzas de los Vedas desaparecen gradualmente en cada era sucesiva. Los deberes en la era de Krita son de un tipo. Los de la era de Treta son de otro, y los de la era de Dwapara son, a su vez, diferentes. Los deberes en la era de Kali, a su vez, son completamente distintos. Parece, por lo tanto, que los deberes se han establecido para las respectivas eras según las facultades de los seres humanos en cada una de ellas. Por lo tanto, cuando todas las declaraciones de los Vedas no se aplican por igual a todas las eras, afirmar que las declaraciones de los Vedas son verdaderas es solo una forma de hablar popular utilizada para la satisfacción popular. De los Srutis se han originado los Smritis, cuyo alcance, a su vez, es muy amplio. Si los Vedas fueran la autoridad para todo, entonces la autoridad también correspondería a los Smritis, pues estos últimos se basan en los primeros. Sin embargo, cuando los Srutis y los Smritis se contradicen, ¿cómo puede alguno de ellos tener autoridad? Por otra parte,Se observa que cuando algunas personas malvadas de gran poder detienen ciertas partes de ciertos cursos de actos rectos, estos se destruyen para siempre. [592] Ya sea que lo sepamos o no, ya sea que seamos capaces de determinarlo o no, el curso del deber es más fino que el filo de una navaja y más grosero que incluso una montaña. La rectitud (en forma de sacrificios y otros actos religiosos) aparece al principio en la forma de los románticos edificios de vapor que se ven en el cielo distante. Sin embargo, cuando es examinada por los eruditos, desaparece y se vuelve invisible. [593] Al igual que los pequeños estanques en los que bebe el ganado o los acueductos poco profundos a lo largo de los campos de cultivo que se secan muy pronto, las prácticas eternas inculcadas en los Smritis, al caer en la interrupción, finalmente desaparecen por completo (en la era de Kali). Entre los hombres que no son buenos, algunos se vuelven hipócritas (en cuanto a la adquisición de la rectitud) al dejarse llevar por el deseo. Algunos lo hacen, impulsados por los deseos de otros. Otros, muchos, siguen el mismo camino, influenciados por diversos motivos de carácter similar. [594] Es innegable que tales actos (aunque realizados por personas bajo la influencia de malas pasiones) son justos. Los necios, por otro lado, dicen que la rectitud es una palabra vacía entre los llamados buenos. Ridiculizan a tales personas y las consideran hombres carentes de razón. Muchos grandes hombres, a su vez, descuidando (los deberes de su propio orden) se dedican a los deberes del orden real. Por lo tanto, no se observa (por ningún hombre) una conducta que esté impregnada de benevolencia universal. [595] Mediante cierta conducta uno se vuelve realmente meritorio. Esa misma conducta obstruye a otro en la adquisición de mérito. Otro, al practicar a su antojo esa conducta, se observa que permanece inalterada. [596] Así, la conducta por la cual uno se vuelve meritorio impide a otro adquirir mérito. Así, se puede observar [ p. 230 ] que todas las conductas pierden su propósito y carácter. Parece, por lo tanto, que solo aquello que los eruditos de la antigüedad llamaban rectitud sigue siendo rectitud hoy en día: y mediante esa conducta (que los eruditos así establecieron), las distinciones y limitaciones (que rigen el mundo) se han vuelto eternas.» [597][593:1] Como los pequeños estanques donde bebe el ganado o los acueductos poco profundos a lo largo de los campos de cultivo que se secan muy pronto, las prácticas eternas inculcadas en los Smritis, al caer en desuso, finalmente desaparecen por completo (en la era de Kali). Entre los hombres que no son buenos, algunos se vuelven hipócritas (en cuanto a la adquisición de la rectitud) al dejarse llevar por el deseo. Algunos lo hacen, impulsados por los deseos de otros. Otros, muchos, siguen el mismo camino, influenciados por diversos motivos de carácter similar. [594:1] Es innegable que tales actos (aunque realizados por personas bajo la influencia de malas pasiones) son justos. Los necios, por su parte, dicen que la rectitud es una palabra vacía entre los llamados buenos. Ridiculizan a tales personas y las consideran hombres carentes de razón. Muchos grandes hombres, a su vez, abandonando los deberes de su propio orden, se dedican a los deberes del orden real. Por lo tanto, no se observa ninguna conducta que esté llena de benevolencia universal. [595:1] Mediante cierta conducta, uno se vuelve realmente meritorio. Esa misma conducta obstruye a otro en la adquisición de mérito. Otro, al practicar esa conducta a su antojo, se observa que permanece inalterado. [596:1] Así, la conducta por la cual uno se vuelve meritorio impide a otro en la adquisición de mérito. Así, se puede ver [ p. 230 ] que todas las conductas pierden su propósito y carácter. Parece, por lo tanto, que solo aquello que los eruditos de la antigüedad llamaban rectitud sigue siendo rectitud hasta nuestros días: y mediante esa conducta (que los eruditos establecieron así), las distinciones y limitaciones (que rigen el mundo) se han vuelto eternas. [597:1][593:2] Como los pequeños estanques donde bebe el ganado o los acueductos poco profundos a lo largo de los campos de cultivo que se secan muy pronto, las prácticas eternas inculcadas en los Smritis, al caer en desuso, finalmente desaparecen por completo (en la era de Kali). Entre los hombres que no son buenos, algunos se vuelven hipócritas (en cuanto a la adquisición de la rectitud) al dejarse llevar por el deseo. Algunos lo hacen, impulsados por los deseos de otros. Otros, muchos, siguen el mismo camino, influenciados por diversos motivos de carácter similar. [594:2] Es innegable que tales actos (aunque realizados por personas bajo la influencia de malas pasiones) son justos. Los necios, por su parte, dicen que la rectitud es una palabra vacía entre los llamados buenos. Ridiculizan a tales personas y las consideran hombres carentes de razón. Muchos grandes hombres, a su vez, abandonando los deberes de su propio orden, se dedican a los deberes del orden real. Por lo tanto, no se observa ninguna conducta que esté llena de benevolencia universal. [595:2] Mediante cierta conducta, uno se vuelve realmente meritorio. Esa misma conducta obstruye a otro en la adquisición de mérito. Otro, al practicar esa conducta a su antojo, se observa que permanece inalterado. [596:2] Así, la conducta por la cual uno se vuelve meritorio impide a otro en la adquisición de mérito. Así, se puede ver [ p. 230 ] que todas las conductas pierden su propósito y carácter. Parece, por lo tanto, que solo aquello que los eruditos de la antigüedad llamaban rectitud sigue siendo rectitud hasta nuestros días: y mediante esa conducta (que los eruditos establecieron así), las distinciones y limitaciones (que rigen el mundo) se han vuelto eternas. [597:2][595:3] Mediante cierta conducta, uno se vuelve verdaderamente meritorio. Esa misma conducta obstruye a otro en la adquisición de mérito. Otro, al practicar esa conducta a su antojo, se ve que permanece inalterado. [596:3] Así, la conducta por la cual uno se vuelve meritorio impide a otro adquirir mérito. Así, se puede ver [ p. 230 ] que todas las conductas pierden su propósito y carácter. Parece, por lo tanto, que solo aquello que los eruditos de la antigüedad llamaban rectitud sigue siendo rectitud hoy en día: y mediante esa conducta (que los eruditos así establecieron), las distinciones y limitaciones (que rigen el mundo) se han vuelto eternas. [597:3][595:4] Mediante cierta conducta, uno se vuelve verdaderamente meritorio. Esa misma conducta obstruye a otro en la adquisición de mérito. Otro, al practicar esa conducta a su antojo, se ve que permanece inalterado. [596:4] Así, la conducta por la cual uno se vuelve meritorio impide a otro adquirir mérito. Así, se puede ver [ p. 230 ] que todas las conductas pierden su propósito y carácter. Parece, por lo tanto, que solo aquello que los eruditos de la antigüedad llamaban rectitud sigue siendo rectitud hoy en día: y mediante esa conducta (que los eruditos así establecieron), las distinciones y limitaciones (que rigen el mundo) se han vuelto eternas. [597:4]
“Bhishma dijo:
“Yudhishthira dijo: ‘¿Cuáles son, oh señor, esas difíciles hazañas que Jajali había realizado antes y por las cuales había alcanzado tan alto éxito? Te corresponde describírmelas’.
Bhishma dijo: «Jajali se había dedicado a las más severas penitencias. Solía realizar abluciones por la mañana y por la noche. Cuidando cuidadosamente sus fuegos, se dedicaba al estudio de los Vedas. Dominado por los deberes establecidos para los reclusos del bosque, Jajali (como consecuencia de sus prácticas) parecía brillar con refulgencia. [598] Continuó viviendo en el bosque, dedicado todo el tiempo a penitencias. Pero nunca se consideró alguien que hubiera adquirido mérito alguno por sus actos. En la temporada de lluvias dormía a cielo abierto. En otoño se sentaba en el agua. En verano se exponía al sol y al viento. Aun así, nunca se consideró alguien que hubiera adquirido mérito alguno por tales actos. Solía dormir en diversos tipos de camas dolorosas y también sobre la tierra desnuda. Una vez, ese asceta, mientras estaba de pie bajo el cielo en la temporada de lluvias, recibió sobre su cabeza repetidos aguaceros de las nubes.» Tuvo que atravesar el bosque repetidamente. Debido a la exposición a las lluvias y a la suciedad que acumulaban, los cabellos de aquel inmaculado Rishi se enredaron y entrelazaron. En una ocasión, aquel gran asceta, absteniéndose por completo de comer y viviendo solo del aire, permaneció en el bosque como un poste de madera. Impasible, permaneció allí, sin moverse un ápice. Mientras él permanecía allí como un poste de madera, perfectamente inamovible, ¡oh Bharata!, una pareja de pájaros Kulinga, ¡oh rey!, construyó su nido sobre su cabeza. Lleno de compasión, el gran Rishi permitió que aquella pareja emplumada construyera su nido entre sus enmarañados cabellos con jirones de hierba. Y mientras el asceta permanecía allí como un poste de madera, los dos pájaros vivieron felices y confiados sobre su cabeza. Las lluvias cesaron y llegó el otoño. La pareja, impulsada por el deseo, se acercó según la ley del Creador, y con plena confianza, ¡oh rey!, pusieron sus huevos sobre la cabeza de aquel Rishi. De votos rígidos y lleno de energía, el asceta lo sabía. Sabiendo lo que habían hecho las aves, Jajali no se movió. Firmemente resuelto a adquirir mérito, ningún acto que implicara el más mínimo daño a otros podía ser considerado digno de él. La pareja de plumas, yendo y viniendo a diario de su cabeza, vivía allí feliz y confiadamente, ¡oh, poderoso rey! Cuando con el paso del tiempo los huevos maduraron y los polluelos nacieron, comenzaron a crecer en ese nido, pues Jajali no se movió en lo más mínimo. Firme en la observancia de sus votos, el Rishi de alma recta continuó sosteniendo y protegiendo esos huevos, permaneciendo en ese mismo lugar, completamente inmóvil y absorto en la meditación yoga. Con el tiempo, los polluelos crecieron y adquirieron alas. El Muni supo que los jóvenes Kulingas habían alcanzado esa etapa de desarrollo. Aquel hombre inteligente, el más destacado y constante en la observancia de sus votos, un día contempló a aquellos [p.232] crías y se llenaron de alegría. Los padres, al ver a sus crías con alas, se alegraron mucho y continuaron viviendo en la cabeza del Rishi con ellos, a salvo. El erudito Jajali observó que, cuando las crías adquirían alas, alzaban el vuelo cada noche y regresaban a su cabeza sin haber avanzado mucho. Él permanecía inmóvil en ese lugar. A veces, tras verlos, abandonados por sus padres, salían solos y volvían solos. Jajali seguía inmóvil. Poco después, las crías, al marcharse por la mañana, pasaban todo el día fuera de su vista, pero regresaban al anochecer para morar en el nido. A veces, después de eso, abandonaban el nido durante cinco días seguidos, y regresaban al sexto. Jajali seguía inmóvil. Posteriormente, cuando sus fuerzas se habían desarrollado por completo, lo dejaban y no volvían, ni siquiera después de muchos días. Finalmente, en una ocasión, al dejarlo, no volvieron ni siquiera después de un mes. Entonces, oh rey, Jajali abandonó aquel lugar. Cuando se marcharon para siempre, Jajali se maravilló profundamente y creyó haber alcanzado el éxito ascético. Entonces, el orgullo se apoderó de su corazón. Firme en la observancia de sus votos, el gran asceta, al ver que las aves lo abandonaban tras haber sido criadas en su cabeza, se sintió muy orgulloso y se llenó de alegría. Entonces se bañó en un arroyo, hizo libaciones en el fuego sagrado y rindió su adoración al Sol naciente. Tras haber hecho crecer en su cabeza esas aves chataka, Jajali, el más destacado de los ascetas, comenzó a darse palmadas en las axilas y a proclamar en voz alta por el cielo: «He obtenido un gran mérito». Entonces, una voz invisible se elevó en el cielo y Jajali oyó estas palabras: «No eres igual, oh Jajali, a Tuladhara en rectitud. Poseedor de gran sabiduría, ese Tuladhara vive en Baranasi». Ni siquiera él es digno de decir lo que dices, ¡oh, regenerado! Al oír estas palabras, Jajali se llenó de ira y, deseoso de encontrarse con Tuladhara, ¡oh, monarca!, comenzó a recorrer la tierra, observando el voto de silencio y pasando la noche en el lugar donde lo alcanzaba la noche. [599] Después de un tiempo considerable, llegó a la ciudad de Baranasi y vio a Tuladhara vendiendo artículos diversos. [600] En cuanto el tendero Tuladhara vio llegar al brahmana a su casa, se levantó alegremente y adoró al invitado con los saludos correspondientes. [601]Salieron solos y regresaron solos. Jajali seguía inmóvil. Poco después, los pichones que se marchaban por la mañana, pasaban todo el día fuera de su vista, pero regresaban al anochecer para morar en el nido. A veces, después de eso, abandonaban el nido durante cinco días seguidos, y regresaban al sexto. Jajali seguía inmóvil. Posteriormente, cuando sus fuerzas se habían desarrollado por completo, lo dejaban y no volvían en absoluto, ni siquiera después de muchos días. Finalmente, en una ocasión, dejándolo, no volvieron ni siquiera después de un mes. Entonces, oh rey, Jajali abandonó aquel lugar. Cuando se hubieron marchado así para siempre, Jajali se maravilló mucho y pensó que había alcanzado el éxito ascético. Entonces el orgullo se apoderó de su corazón. Firme en la observancia de sus votos, el gran asceta, al ver a los pájaros abandonarlo así después de haber sido criados sobre su cabeza, se tuvo en alta estima y se llenó de alegría. Él, entonces, se bañó en un arroyo, derramó libaciones en el fuego sagrado y rindió adoración al Sol naciente. Tras haber hecho crecer en su cabeza aves chataka, Jajali, el más destacado de los ascetas, comenzó a darse palmadas en las axilas y a proclamar en voz alta por el cielo: «He obtenido un gran mérito». Entonces, una voz invisible surgió del cielo y Jajali oyó estas palabras: «No eres igual a Tuladhara en rectitud, oh Jajali. Poseedor de gran sabiduría, ese Tuladhara vive en Baranasi. Ni siquiera él es digno de decir lo que tú dices, oh regenerado». Al oír estas palabras, Jajali se llenó de ira y, deseoso de encontrarse con Tuladhara, oh monarca, comenzó a vagar por toda la tierra, observando el voto de silencio y pasando la noche en el lugar donde lo sorprendió la noche. [599:1] Después de un tiempo considerable, llegó a la ciudad de Baranasi y vio a Tuladhara vendiendo artículos diversos. [600:1] Tan pronto como el tendero Tuladhara vio que el brahmana llegó a su lugar, se levantó alegremente y adoró al invitado con los saludos apropiados. [601:1]Salieron solos y regresaron solos. Jajali seguía inmóvil. Poco después, los pichones que se marchaban por la mañana, pasaban todo el día fuera de su vista, pero regresaban al anochecer para morar en el nido. A veces, después de eso, abandonaban el nido durante cinco días seguidos, y regresaban al sexto. Jajali seguía inmóvil. Posteriormente, cuando sus fuerzas se habían desarrollado por completo, lo dejaban y no volvían en absoluto, ni siquiera después de muchos días. Finalmente, en una ocasión, dejándolo, no volvieron ni siquiera después de un mes. Entonces, oh rey, Jajali abandonó aquel lugar. Cuando se hubieron marchado así para siempre, Jajali se maravilló mucho y pensó que había alcanzado el éxito ascético. Entonces el orgullo se apoderó de su corazón. Firme en la observancia de sus votos, el gran asceta, al ver a los pájaros abandonarlo así después de haber sido criados sobre su cabeza, se tuvo en alta estima y se llenó de alegría. Él, entonces, se bañó en un arroyo, derramó libaciones en el fuego sagrado y rindió adoración al Sol naciente. Tras haber hecho crecer en su cabeza aves chataka, Jajali, el más destacado de los ascetas, comenzó a darse palmadas en las axilas y a proclamar en voz alta por el cielo: «He obtenido un gran mérito». Entonces, una voz invisible surgió del cielo y Jajali oyó estas palabras: «No eres igual a Tuladhara en rectitud, oh Jajali. Poseedor de gran sabiduría, ese Tuladhara vive en Baranasi. Ni siquiera él es digno de decir lo que tú dices, oh regenerado». Al oír estas palabras, Jajali se llenó de ira y, deseoso de encontrarse con Tuladhara, oh monarca, comenzó a vagar por toda la tierra, observando el voto de silencio y pasando la noche en el lugar donde lo sorprendió la noche. [599:2] Después de un tiempo considerable, llegó a la ciudad de Baranasi y vio a Tuladhara vendiendo artículos diversos. [600:2] Tan pronto como el tendero Tuladhara vio que el brahmana llegó a su lugar, se levantó alegremente y adoró al invitado con los saludos apropiados. [601:2]Habiendo así hecho que esos pájaros chataka crecieran en su cabeza, Jajali, el más destacado de los ascetas, comenzó a golpearse las axilas y a proclamar en voz alta por el cielo: «He obtenido un gran mérito». Entonces, una voz invisible surgió en el cielo y Jajali oyó estas palabras: «No eres igual a Tuladhara en rectitud, oh Jajali. Poseedor de gran sabiduría, ese Tuladhara vive en Baranasi. Ni siquiera él es digno de decir lo que tú dices, oh regenerado». Al oír estas palabras, Jajali se llenó de ira y, deseoso de encontrarse con Tuladhara, oh monarca, comenzó a vagar por toda la tierra, observando el voto de silencio y pasando la noche en el lugar donde lo alcanzaba la noche. [599:3] Después de un tiempo considerable, llegó a la ciudad de Baranasi y vio a Tuladhara vendiendo artículos diversos. [600:3] Tan pronto como el comerciante Tuladhara vio que el Brahmana llegó a su lugar, se puso de pie alegremente y adoró al invitado con los saludos apropiados. [601:3]Habiendo así hecho que esos pájaros chataka crecieran en su cabeza, Jajali, el más destacado de los ascetas, comenzó a golpearse las axilas y a proclamar en voz alta por el cielo: «He obtenido un gran mérito». Entonces, una voz invisible surgió en el cielo y Jajali oyó estas palabras: «No eres igual a Tuladhara en rectitud, oh Jajali. Poseedor de gran sabiduría, ese Tuladhara vive en Baranasi. Ni siquiera él es digno de decir lo que tú dices, oh regenerado». Al oír estas palabras, Jajali se llenó de ira y, deseoso de encontrarse con Tuladhara, oh monarca, comenzó a vagar por toda la tierra, observando el voto de silencio y pasando la noche en el lugar donde lo alcanzaba la noche. [599:4] Después de un tiempo considerable, llegó a la ciudad de Baranasi y vio a Tuladhara vendiendo artículos diversos. [600:4] Tan pronto como el comerciante Tuladhara vio que el Brahmana llegó a su lugar, se puso de pie alegremente y adoró al invitado con los saludos apropiados. [601:4]
Tuladhara dijo: «Sin duda, oh Brahmana, sé que has venido a mí. Escucha, sin embargo, oh, el más destacado de los regenerados, lo que te digo. Viviendo en una tierra baja cerca de la orilla del mar, te sometiste a penitencias muy austeras. Pero no tenías conciencia de haber alcanzado la rectitud ni el mérito. Cuando finalmente alcanzaste el éxito ascético, ciertas aves nacieron en tu cabeza. Cuidaste mucho de las pequeñas criaturas. Cuando esas aves finalmente adquirieron alas y comenzaron a abandonar tu cabeza para ir de un lado a otro en busca de alimento, [ p. 233 ] fue entonces cuando, como consecuencia de haber asistido al nacimiento de esos Chatakas, comenzaste a sentir el impulso del orgullo, oh Brahmana, creyendo haber alcanzado un gran mérito.» [602] Entonces, ¡oh, la mayoría de las personas regeneradas!, oíste en el cielo una voz que se refería a mí. Las palabras que oíste te llenaron de ira, y como consecuencia de ello estás aquí. ¡Dime qué deseo tuyo cumpliré, oh, el mejor de los Brahmanes!'”
«Bhishma dijo: “Así dirigido por el inteligente Tuladhara en esa ocasión, Jajali de gran inteligencia, el más destacado de los ascetas, le dijo estas palabras».
«Jajali dijo: “Vendes toda clase de jugos y aromas, oh hijo de un comerciante, así como también (cortezas y hojas de) grandes árboles y hierbas y sus frutos y raíces. “¿Cómo has logrado adquirir una certeza o estabilidad de entendimiento? ¿De dónde te ha llegado este conocimiento? Oh tú de gran inteligencia, cuéntame todo esto en detalle».
Bhishma continuó: “Así hablado por ese brahmana de gran fama, Tuladhara de la orden Vaisya, muy familiarizado con las verdades concernientes a las interpretaciones de la moralidad y contento con el conocimiento, le habló a Jajali, quien había pasado por severas penitencias, sobre los caminos de la moralidad. [603]
Tuladhara dijo: «Oh, Jajali, conozco la moral, que es eterna, con todos sus misterios. No es otra cosa que esa antigua moralidad, conocida por todos, que consiste en la amabilidad universal y está llena de beneficencia para todas las criaturas. [604] Ese modo de vida que se basa en la inocuidad total hacia todas las criaturas o (en caso de necesidad real) en un mínimo de dicho daño, es la moralidad más alta. Vivo según ese modo, ¡oh, Jajali! Esta casa mía ha sido construida con madera y hierba cortada por manos ajenas. Tinte de laca, raíces de loto Nymphaea, filamentos de loto, diversos tipos de buenos aromas [605] y muchos tipos de líquidos, ¡oh, regenerador! 234] Rishi, con excepción de los vinos, compro de manos ajenas y vendo sin engaños. Él, oh Jajali, se dice que conoce la moralidad y la rectitud, quien siempre es amigo de todas las criaturas y siempre se dedica al bien de todas ellas, en pensamiento, palabra y obra. Nunca solicito a nadie. Nunca me peleo con nadie, nunca albergo aversión por nadie. Nunca albergo deseo por nada. Presto la misma atención a todas las cosas y a todas las criaturas. ¡Mira, oh Jajali, este es mi voto! Mi balanza está perfectamente equilibrada, oh Jajali, con respecto a todas las criaturas. [606] No alabo ni culpo las acciones de otros, considerando esta variedad en el mundo, oh el más destacado de los Brahmanes, como la variedad observable en el cielo. [607] Sabe, oh Jajali, que presto la misma atención a todas las criaturas. Oh, el más inteligente de los hombres, no veo diferencia entre un terrón, un trozo de piedra y un trozo de oro. Así como los ciegos, los sordos y los que carecen de razón se consuelan perfectamente por la pérdida de sus sentidos, de la misma manera me consuela su ejemplo (por los placeres de los que me abstengo). [608] Así como quienes se ven afectados por la decrepitud, los afligidos por la enfermedad y los debilitados y demacrados no sienten placer por ningún tipo de placer, de la misma manera he dejado de sentir placer por la riqueza, el placer o los placeres. Cuando una persona no teme a nada y no es temida, cuando no alberga deseos ni aversión por nada, se dice que alcanza Brahma. Cuando una persona no se comporta pecaminosamente hacia ninguna criatura en pensamiento, palabra u obra, se dice que alcanza Brahma. No hay pasado ni futuro. No hay moralidad ni rectitud. Quien no infunde temor en ninguna criatura logra alcanzar un estado sin temor. [609] Por otro lado, quien, por su dureza de palabra y su temperamento severo, es una fuente de problemas para todas las criaturas, incluso como la muerte misma, ciertamente alcanza un estado lleno de temor.Sigo las prácticas de hombres de alma noble y benévolos de edad avanzada que, con sus hijos y nietos, viven en la debida observancia de las ordenanzas establecidas en las Escrituras. [610] Quien se deja aturdir por algunos errores que haya notado en la conducta de quienes se reconocen como buenos y sabios, abandona por completo las prácticas eternas (establecidas en los Vedas). Sin embargo, quien posee erudición, o quien ha dominado sus sentidos, o quien posee fortaleza mental, logra alcanzar la Emancipación guiado por esa misma conducta. [611] Aquel hombre sabio que, habiendo refrenado sus sentidos, practica, con el corazón limpio de todo deseo de dañar a otros, la conducta que siguen quienes se consideran buenos, con seguridad, oh Jajali, adquirirá el mérito de la rectitud (y la Emancipación, que es su fruto). En este mundo, como en un río, un trozo de madera que la corriente arrastra a su antojo entra en contacto (durante un tiempo) con otro que se arrastra de forma similar. Allí, en la corriente, otros trozos de madera que habían estado unidos se separan de nuevo. Hierba, ramas y tortas de estiércol de vaca se unen. Esta unión se debe al accidente y no a un propósito o designio. [612] Aquel a quien ninguna criatura teme en lo más mínimo, oh asceta, nunca teme a ninguna criatura. Él, por otro lado, ¡oh, erudito!, a quien toda criatura teme como a un lobo, se llena de miedo como los animales acuáticos cuando se ve obligado a saltar a la orilla por temor al rugiente fuego Vadava. [613] Esta práctica de inocuidad universal ha surgido de igual manera. Se puede seguir por todos los medios a su alcance. Quien tenga seguidores y quien posea riquezas puede intentar adoptarla. Sin duda, conducirá también a la prosperidad y al cielo. [614] En consecuencia, los hombres con riquezas y seguidores son considerados los más destacados por los eruditos, a pesar de su capacidad para disipar los temores ajenos. Quienes buscan la felicidad ordinaria practican este deber de inocuidad universal por el bien de la fama; mientras que quienes son verdaderamente hábiles, lo practican por el bien de alcanzar a Brahma. [615] Todos los frutos que se disfrutan mediante la penitencia, los sacrificios, la liberalidad, la verdad y la fidelidad a la sabiduría, se pueden obtener practicando el deber de la inocuidad. Quien da a todas las criaturas la seguridad de la inocuidad obtiene el mérito de todos los sacrificios y, al final, se gana la valentía como recompensa. No hay deber superior al deber de [ p. 236 ] abstenerse de dañar a otras criaturas. Aquel a quien, ¡oh gran asceta!, ninguna criatura teme en lo más mínimo,Obtiene para sí la intrepidez ante todas las criaturas. Aquel a quien todos temen como a una serpiente escondida en su alcoba, jamás adquiere mérito alguno en este mundo ni en el siguiente. Los mismos dioses, en su búsqueda, se quedan atónitos al ver a esa persona que trasciende todos los estados, a saber, la persona que se constituye en el alma de todas las criaturas y que las considera idénticas a sí misma. [616] De todos los dones, la garantía de inocuidad para todas las criaturas es el más elevado (en cuanto a mérito). ¡Créeme, oh Jajali! Quien se dedica a la acción al principio alcanza la prosperidad, pero luego (al agotar su mérito) se enfrenta de nuevo a la adversidad. Al contemplar la destrucción (de los méritos) de las acciones, el sabio no las aplaude. No hay deber, oh Jajali, que no esté impulsado por algún motivo (de felicidad). El deber, sin embargo, es muy sutil. Los deberes se han establecido en los Vedas para el bien tanto de Brahma como del cielo. [617] El tema de los deberes encierra muchos secretos y misterios. Es tan sutil que no es fácil comprenderlo por completo. Entre diversas ordenanzas contradictorias, algunos logran comprender el deber observando las buenas obras. [618] ¿Por qué no consumes a quienes castran toros, les perforan la nariz, les hacen soportar pesadas cargas, los atan y los someten a diversas formas de restricción, y comen la carne de criaturas vivientes después de matarlas? Se ve a hombres que poseen a otros como esclavos, y al golpearlos, atarlos y someterlos a otras restricciones, los obligan a trabajar día y noche. Estas personas no ignoran el dolor que resulta de golpearlos y encadenarlos. [619] En cada criatura dotada de los cinco sentidos habitan todas las deidades. Surya, Chandramas, el dios del viento, Brahman, Prana, Kratu y Yama (que habitan en los seres vivos). ¡Hay hombres que viven del comercio con seres vivos! Cuando se ganan la vida con semejantes pecados, ¿qué escrúpulos les caben en vender cadáveres? La cabra es Agni. La oveja es Varuna. El caballo es Surya. La tierra es la deidad Virat. La vaca y el ternero son Soma. Quien vende estos animales jamás tendrá éxito. Pero ¿qué culpa puede atribuirse a la venta de aceite, de Ghrita, de miel o de drogas, oh, regenerado? Muchos animales crecen en la comodidad y la tranquilidad de lugares libres de mosquitos e insectos. Sabiendo que sus madres los aman entrañablemente, los hombres los persiguen de diversas maneras y los conducen a lugares pantanosos llenos de insectos. Muchos animales de tiro son oprimidos con pesadas cargas. Otros, además, son sometidos a tratamientos no aprobados por las Escrituras. Creo que tales actos de daño a los animales no se diferencian en nada del feticidio.La gente considera la agricultura como una profesión sin pecado. Sin embargo, esta profesión está ciertamente plagada de crueldad. El arado de hierro hiere la tierra y a muchas criaturas que viven en ella. Mira, oh Jajali, a esos bueyes uncidos al arado. Las vacas son llamadas en los Srutis las Inmortales. El hombre que mata un toro o una vaca comete un gran pecado. [620] En tiempos pasados, muchos Rishis, con los sentidos restringidos, se dirigieron a Nahusha, diciendo: «Oh rey, has matado una vaca que, según las escrituras, es como una madre. También has matado un toro que, según se dice, es como el Creador mismo. [621] Has cometido un acto malvado, oh Nahusha, y nos ha causado un profundo dolor». Para purificar a Nahusha, sin embargo, dividieron ese pecado en ciento una partes y, convirtiendo los fragmentos en enfermedades, los esparcieron entre todas las criaturas. [622] Así, oh Jajali, aquellos benditos Rishis arrojaron ese pecado sobre todas las criaturas vivientes, y dirigiéndose a Nahusha, culpable de feticidio, dijeron: «No podremos verter libaciones en tu sacrificio». Así dijeron aquellos nobles Rishis y Yatis, versados en las verdades de todas las cosas, tras haber comprobado por su poder ascético que el rey Nahusha no había sido intencionalmente culpable de ese pecado. [623] Estas, oh Jajali, son algunas de las prácticas perversas y terribles que son comunes en este mundo. Las practicas porque son practicadas por todos los hombres desde tiempos antiguos, y no porque concuerden con los dictados de tu purificado entendimiento. Uno debe practicar lo que considera su deber, guiado por la razón, en lugar de seguir ciegamente las prácticas del mundo. Escucha ahora, oh Jajali, cuál es mi comportamiento hacia quien me injuria y hacia quien me alaba. Los considero a ambos de la misma manera. No tengo a nadie que me guste ni a nadie que me desagrade. Los sabios aplaudieron tal conducta como coherente con el deber o la religión. Incluso esta conducta, coherente con la razón, es seguida por los Yatis. Los justos siempre la observan con ojos de visión mejorada.Dividieron ese pecado en ciento una partes y, convirtiendo los fragmentos en enfermedades, los esparcieron entre todas las criaturas. [622:1] Así, oh Jajali, aquellos benditos Rishis arrojaron ese pecado sobre todas las criaturas vivientes, y dirigiéndose a Nahusha, culpable de feticidio, dijeron: «No podremos verter libaciones en tu sacrificio». Así dijeron aquellos nobles Rishis y Yatis, versados en las verdades de todas las cosas, tras haber comprobado por su poder ascético que el rey Nahusha no había sido intencionalmente culpable de ese pecado. [623:1] Estas, oh Jajali, son algunas de las prácticas perversas y terribles que son comunes en este mundo. Las practicas porque son practicadas por todos los hombres desde tiempos antiguos, y no porque concuerden con los dictados de tu purificado entendimiento. Uno debe practicar lo que considera su deber, guiado por la razón, en lugar de seguir ciegamente las prácticas del mundo. Escucha ahora, oh Jajali, cuál es mi comportamiento hacia quien me injuria y hacia quien me alaba. Los considero a ambos de la misma manera. No tengo a nadie que me guste ni a nadie que me disguste. Los sabios aplaudieron tal conducta como coherente con el deber o la religión. Incluso esta conducta, coherente con la razón, es seguida por los Yatis. Los justos siempre la observan con ojos de visión mejorada.Dividieron ese pecado en ciento una partes y, convirtiendo los fragmentos en enfermedades, los esparcieron entre todas las criaturas. [622:2] Así, oh Jajali, aquellos benditos Rishis arrojaron ese pecado sobre todas las criaturas vivientes, y dirigiéndose a Nahusha, culpable de feticidio, dijeron: «No podremos verter libaciones en tu sacrificio». Así dijeron aquellos nobles Rishis y Yatis, versados en las verdades de todas las cosas, tras haber comprobado por su poder ascético que el rey Nahusha no había sido intencionalmente culpable de ese pecado. [623:2] Estas, oh Jajali, son algunas de las prácticas perversas y terribles que son comunes en este mundo. Las practicas porque son practicadas por todos los hombres desde tiempos antiguos, y no porque concuerden con los dictados de tu purificado entendimiento. Uno debe practicar lo que considera su deber, guiado por la razón, en lugar de seguir ciegamente las prácticas del mundo. Escucha ahora, oh Jajali, cuál es mi comportamiento hacia quien me injuria y hacia quien me alaba. Los considero a ambos de la misma manera. No tengo a nadie que me guste ni a nadie que me disguste. Los sabios aplaudieron tal conducta como coherente con el deber o la religión. Incluso esta conducta, coherente con la razón, es seguida por los Yatis. Los justos siempre la observan con ojos de visión mejorada.
[ p. 238 ]
«Jajali dijo: “Este curso del deber que tú, oh, portador de la balanza, predicas, cierra la puerta del cielo a todas las criaturas y pone fin a los medios mismos de su subsistencia. De la agricultura proviene el alimento. Ese alimento ofrece subsistencia incluso a ti. Con la ayuda de animales, cultivos y hierbas, los seres humanos, oh comerciante, pueden sostener su existencia. De los animales y la comida fluyen los sacrificios. Tus doctrinas huelen a ateísmo. Este mundo llegará a su fin si los medios por los que se sustenta la vida tienen que ser abandonados».
“Tuladhara dijo: [624]
[ p. 242 ]
«Jajali dijo: “Nunca antes, oh, hijo de comerciante, habíamos oído hablar de estas doctrinas recónditas de ascetas que solo realizan sacrificios mentales. Estas doctrinas son extremadamente difíciles de comprender. Es por esta razón que te pregunto sobre ellas. Los sabios de antaño no eran seguidores de esas doctrinas del Yoga. Por lo tanto, los sabios que los sucedieron no las propusieron para su aceptación general». [625] Si dices que solo los hombres de mentes brutales no logran realizar sacrificios en el terreno del Alma, entonces, oh, hijo de comerciante, ¿con qué actos lograrían alcanzar su felicidad? Dime esto, ¡oh, tú, de gran sabiduría! Grande es mi fe en tus palabras”. [626]
Tuladhara dijo: «A veces, los sacrificios realizados por algunas personas no se consideran sacrificios (debido a la falta de fe de quienes los realizan). Cabe mencionar que estos hombres no son dignos de realizar ningún sacrificio (interno o externo). Sin embargo, en cuanto a los fieles, solo una cosa, a saber, la vaca, es apta para sostener todos los sacrificios mediante libaciones completas de mantequilla clarificada, leche y cuajada, el pelo de la punta de su cola, sus cuernos y sus pezuñas. [627] (Los Vedas declaran que un hombre soltero no puede realizar sacrificios). Sin embargo, al realizar sacrificios, según el método que he señalado (a saber, abstenerse de matar animales y dedicar solo mantequilla clarificada, etc.), uno puede convertir a su esposa en Fe, para dedicar tales ofrendas (inocentes) a las deidades. Al reverenciar debidamente tales sacrificios, uno tiene la certeza de alcanzar a Brahma.» [628] Con exclusión de todos los animales (cuyos requisitos para ofrendas en sacrificios son ciertamente impuros), la bola de arroz es una ofrenda digna. Todos los ríos son tan sagrados como el Saraswati, y todas las montañas son sagradas. Oh, Jajali, el alma es en sí misma un Tirtha. No deambules por la tierra visitando lugares sagrados. Una persona, al observar estos deberes (de los que he hablado y que no implican daño a otras criaturas), y al buscar la adquisición de méritos acorde con su propia capacidad, sin duda logra alcanzar las regiones benditas en el más allá. [629]
«Bhishma continuó, ‘Estos son los deberes, oh Yudhishthira, que Tuladhara aplaudió, deberes que son consistentes con la razón, y que siempre son observados por aquellos que son buenos y sabios.’»
“Tuladhara dijo, 'Mira con tus propios ojos, oh Jajali, quiénes, a saber, aquellos que son buenos o aquellos que son de otra manera, han adoptado este camino del deber del que he hablado. Entonces entenderás correctamente cómo se mantiene la verdad. Mira, muchos pájaros están revoloteando en el cielo. Entre ellos están los que fueron criados en tu cabeza, como también muchos halcones y muchos otros de otras especies. Mira, oh Brahmana, esos pájaros han contraído sus alas y patas para entrar en sus respectivos nidos. ¡Invócalos, oh regenerado! Allí esos pájaros, tratados con afecto por ti, están mostrando su amor por ti que eres su padre. ¡Sin duda, tú eres su padre, oh Jajali! Llama a tus hijos.
Bhishma continuó: «Entonces, esas aves, convocadas por Jajali, respondieron complacientemente a los dictados de esa religión que no está cargada de daño a ninguna criatura. [630] Todos los actos que se realizan sin dañar a ninguna criatura se vuelven útiles (para quien los realiza) tanto aquí como en el más allá. Sin embargo, aquellos actos que implican daño a otros destruyen la fe, y la fe, al ser destruida, lleva al destructor a la ruina. Los sacrificios de quienes consideran la adquisición y la no adquisición de la misma manera, que están dotados de fe, que son autocontrolados, que tienen mentes tranquilas y que realizan sacrificios por un sentido del deber (y no por el deseo de fruto), se vuelven productivos. [631] La fe con respecto a Brahma es la hija de Surya, oh regenerado. Ella es la protectora y la dadora de buen nacimiento. La fe es superior al mérito nacido de las recitaciones (védicas) y la meditación. [632] Un acto viciado por defecto del habla se salva por la fe. Un acto viciado por un defecto mental se salva con la fe. Pero [ p. 244 ] ni el habla ni la mente pueden salvar un acto viciado por la falta de fe. [633] Los hombres versados en los sucesos del pasado recitan al respecto el siguiente verso cantado por Brahman. Las ofrendas en sacrificios de una persona pura (de cuerpo y acciones) pero carente de fe, y de otra impura (en cuanto a su mérito de aceptación). La comida, además, de una persona versada en los Vedas pero de comportamiento avaro, y la de un usurero de conducta liberal, [634] las deidades, tras una cuidadosa consideración, habían considerado iguales (en cuanto a su mérito de aceptación). El Señor Supremo de todas las criaturas (es decir, Brahman) les dijo entonces que habían cometido un error. El alimento de una persona liberal se santifica por la fe. Sin embargo, el alimento de quien carece de fe se pierde como consecuencia de dicha falta de fe. El alimento de un usurero liberal es aceptable, pero no el de un avaro. [635] Solo una persona en el mundo, a saber, quien carece de fe, es incapaz de hacer ofrendas a las deidades. Solo el alimento de tal persona es inapropiado para ser consumido. Esta es la opinión de los hombres versados en los deberes. La falta de fe es un gran pecado. La fe purifica los pecados. Como una serpiente que se deshace de su piel, el hombre de fe logra librarse de todos sus pecados. La religión de la abstención con fe es superior a todo lo considerado sagrado. Absteniéndose de toda falta de conducta, quien se entrega a la fe se santifica. ¿Qué necesidad tiene tal persona de penitencias, de conducta o de perseverancia? Todo hombre tiene fe. La fe, sin embargo, es de tres tipos: la influencia de Sattva, Rajas y Tamas, y según el tipo de fe que se tenga, se recibe un nombre. Las personas dotadas de bondad y con una profunda comprensión del verdadero significado de la moralidad han establecido así el tema de los deberes. Tenemos,Como resultado de nuestras indagaciones, obtuve todo esto del sabio Dharmadarsana. ¡Oh, tú, de gran sabiduría!, entrégate a la fe, pues entonces obtendrás lo superior. Quien tiene fe (en las declaraciones de los Srutis) y actúa conforme a su significado (creyendo que le son beneficiosos), es sin duda un alma recta. ¡Oh, Jajali!, quien se aferra a su propio camino (bajo la influencia de la fe) es sin duda una persona superior.
Bhishma continuó: «Poco después, Tuladhara y Jajali, ambos dotados de gran sabiduría, ascendieron al cielo y disfrutaron allí con gran felicidad, habiendo alcanzado sus respectivos lugares, merecidos por sus respectivas acciones. Tuladhara pronunció muchas verdades de este tipo. Esta eminente persona comprendió plenamente esta religión (de abstenerse de hacer daño). En consecuencia, proclamó estos deberes eternos. El regenerado Jajali, ¡oh, hijo de Kunti!, tras escuchar estas palabras de célebre energía, se refugió en la tranquilidad. De esta manera, Tuladhara pronunció muchas verdades de gran trascendencia, ilustradas con ejemplos instructivos. ¿Qué otras verdades deseas escuchar?».
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita una antigua narración sobre lo que recitó el rey Vichakhy, compadecido de todas las criaturas. Al contemplar el cuerpo destrozado de un toro, al oír los dolorosos gemidos de las vacas en un sacrificio de matanza, y al observar a los crueles brahmanes reunidos para asistir a las ceremonias, el rey [636] pronunció estas palabras: «Prosperidad a todas las vacas del mundo». Cuando comenzó la matanza, se pronunciaron estas palabras, que expresaban una bendición (para esos animales indefensos). Y el monarca añadió: «Solo quienes transgreden los límites definidos, carecen de inteligencia, son ateos y escépticos, y desean alcanzar la fama mediante sacrificios y ritos religiosos, elogian la matanza de animales en los sacrificios». [637] El justo Manu ha aplaudido la observancia de la inocuidad en todos los actos religiosos. De hecho, los hombres sacrifican animales, impulsados únicamente por el deseo de frutos. [638] Por lo tanto, guiado por la autoridad (en cuanto a la matanza y la abstención de matar o la inocuidad), quien conozca las Escrituras debe practicar el verdadero deber, que es sumamente sutil. La inocuidad para con todas las criaturas es el más alto de todos los deberes. Viviendo cerca de un lugar habitado y dedicándose a la observancia de votos rígidos, e ignorando los frutos indicados en los actos védicos, uno debe abandonar la vida doméstica y adoptar una vida de renuncia. Solo los mezquinos son impulsados por el deseo de frutos. [639] Mencionando con reverencia los sacrificios, los árboles y las estacas de sacrificio, los hombres no comen carne contaminada. Sin embargo, esta práctica no es digna de aplauso. [640] El vino, el pescado, la miel, la carne, el alcohol y las preparaciones de arroz y semillas de sésamo han sido introducidos por bribones. Su uso (en los sacrificios) no está establecido en los Vedas. El anhelo por ellos surge del orgullo, el error de juicio y la codicia. Los verdaderos brahmanes perciben la presencia de Vishnu en cada sacrificio. Su adoración, según se ha establecido, debe realizarse con una agradable payasa. (Las hojas y flores de) los árboles indicados en los Vedas, cualquier acto que se considere digno y cualquier otra cosa que las personas de corazón puro y naturaleza limpia, y aquellos eminentes por su conocimiento y santidad, consideren puro, son todos dignos de ser ofrecidos a la Deidad Suprema y no indignos de Su aceptación. [641]
Yudhishthira dijo: «El cuerpo y toda clase de peligros y calamidades están en constante conflicto. ¿Cómo, entonces, podrá una persona totalmente libre del deseo de hacer daño y que por ello no podrá actuar, conservar su cuerpo?» [642]
Bhishma dijo: «Cuando sea posible, uno debe adquirir mérito y actuar de tal manera que su cuerpo no languidezca ni sufra dolor, y que la muerte no llegue». [643]
«Yudhishthira dijo: «Tú, oh abuelo, eres nuestro máximo preceptor en lo que respecta a todos los actos que son difíciles de realizar (debido a las órdenes de los superiores por un lado y a la crueldad que conllevan por el otro). Pregunto: ¿cómo se debe juzgar un acto con respecto a la obligación de realizarlo o a la abstención? ¿Debe juzgarse con rapidez o con demora?»
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita la antigua historia de lo ocurrido con Chirakarin, nacido en la raza de Angirasa. Bendito sea el hombre que reflexiona mucho antes de actuar. Quien reflexiona mucho antes de actuar posee, sin duda, una gran inteligencia. Un hombre así nunca ofende en ningún acto. Había una vez un hombre de gran sabiduría, llamado Chirakarin, hijo de Gautama. Reflexionando largamente sobre cada consideración relacionada con los actos propuestos, solía hacer todo lo que tenía que hacer. Llegó a ser conocido con el nombre de Chirakarin porque solía reflexionar largamente sobre todos los asuntos, permanecer despierto mucho tiempo, dormir mucho tiempo y tardar mucho en dedicarse a la realización de los actos que realizaba. La fama de ser un hombre ocioso se le quedó grabada. También era considerado un necio por toda persona de entendimiento superficial y carente de previsión.» En cierta ocasión, al presenciar una grave falta de su esposa, el señor Gautama, al pasar por alto a sus otros hijos, ordenó airadamente a Chirakarin: «Mata a esta mujer». Dicho esto sin reflexionar, el erudito Gautama, el más destacado practicante del yoga, el asceta más bendecido, partió hacia el bosque. Tras asentir un buen rato, diciendo: «Así sea», Chirakarin, por su propia naturaleza y debido a su costumbre de no realizar ningún acto sin una larga reflexión, comenzó a reflexionar largamente sobre la pertinencia o no de lo que su señor le había ordenado. ¿Cómo obedeceré la orden de mi señor y, al mismo tiempo, cómo evitaré matar a mi madre? ¿Cómo evitaré caer, como un malvado, en el pecado en esta situación en la que obligaciones contradictorias me arrastran en direcciones opuestas? La obediencia a las órdenes del señor constituye el mayor mérito. La protección de la madre es, una vez más, un deber ineludible. La condición de hijo está llena de dependencia. ¿Cómo evitaré ser afligido por el pecado? ¿Quién puede ser feliz tras haber asesinado a una mujer, especialmente a su madre? ¿Quién, a su vez, puede alcanzar prosperidad y fama ignorando a su propio padre? Respetar la voluntad del padre es obligatorio. La protección de mi madre es igualmente un deber. ¿Cómo debo estructurar mi conducta para que ambas obligaciones se cumplan? El padre se coloca en el vientre de la madre y nace como hijo, para continuar sus prácticas, conducta, nombre y raza. He sido engendrado como hijo por mi madre y mi padre. Conociendo mi propio origen, ¿por qué no habría de tener este conocimiento (de mi relación con ambos)? Las palabras pronunciadas por el padre mientras realizaba el rito inicial después del nacimiento, y las que pronunció en ocasión del rito subsidiario (después del regreso de la morada del preceptor) son suficientes (evidencia) para establecer la reverencia que se le debe y, de hecho,Confirman la reverencia que realmente se le rinde. [644] Como consecuencia de haber criado a su hijo [ p. 248 ] e instruido al mismo, el padre es su principal superior y la religión más alta. Los mismos Vedas establecen con certeza que el hijo debe considerar lo que el padre dice como su mayor deber. Para el padre, el hijo es solo una fuente de alegría. Sin embargo, para el hijo, el padre lo es todo. El cuerpo y todo lo que posee el hijo tienen al padre como único dador. Por lo tanto, los mandatos del padre deben obedecerse sin cuestionarlos en lo más mínimo. Los mismos pecados de quien obedece a su padre se purifican (mediante tal obediencia). El padre es el dador de todos los alimentos, de las instrucciones de los Vedas y de todo otro conocimiento sobre el mundo. (Antes del nacimiento del hijo) el padre es el ejecutante de ritos como Garbhadhana y Simantonnayana. [645] El padre es la religión. El padre es el cielo. El padre es la penitencia suprema. Al ser gratificado el padre, todas las deidades son gratificadas. Cualquier palabra pronunciada por el padre se convierte en bendiciones que se adhieren al hijo. Las palabras expresivas de alegría que el padre pronuncia limpian al hijo de todos sus pecados. Se ve la flor desprenderse del tallo. Se ve la fruta desprenderse del árbol. Pero el padre, sea cual sea su aflicción, movido por el afecto paternal, nunca abandona al hijo. Estas son, entonces, mis reflexiones sobre la reverencia debida del hijo al padre. Para el hijo, el padre no es un objeto ordinario. Ahora pensaré en (lo que se debe a) la madre. De esta unión de los cinco elementos (primarios) en mí debido a mi nacimiento como ser humano, la madre es la causa (principal) como el palo de fuego. [646] La madre es como el palo de fuego para los cuerpos de todos los hombres. Es la panacea para toda clase de calamidades. La existencia de la madre nos inviste de protección; lo contrario nos priva de toda protección. El hombre que, aunque desprovisto de prosperidad, entra en su casa pronunciando las palabras “¡Oh, madre!”, no tiene por qué entregarse al dolor. Ni la decrepitud lo asalta jamás. Quien tiene madre, incluso si tiene hijos y nietos, e incluso si cuenta cien años, parece un niño de apenas dos años. Capaz o inválido, delgado o robusto, el hijo siempre está protegido por la madre. Nadie más, según la ordenanza, es el protector del hijo. Entonces el hijo envejece, entonces se aflige por el dolor, entonces el mundo se ve vacío ante sus ojos, cuando se ve privado de su madre. No hay refugio (protección contra el sol) como la madre. No hay refugio como la madre. No hay defensa como la madre. No hay nadie tan querido como la madre. Por haberlo llevado en su vientre, la madre es el Dhatri del hijo. Por haber sido la [p.249] causa principal de su nacimiento, ella es su Janani. Por haber cuidado sus jóvenes extremidades hasta su crecimiento, se la llama Amva. Por dar a luz a un niño lleno de coraje, se la llama Virasu. Por criar y cuidar al hijo, se la llama Sura. La madre es el propio cuerpo. ¿Qué hombre racional habría que matara a su madre, a cuyo solo cuidado se debe que su propia cabeza no yace en la calle como una calabaza seca? Cuando marido y mujer se unen para la procreación, ambos abrigan el deseo por el hijo (no nacido), pero su fecundidad depende más de la madre que del padre. [647] La madre conoce la familia en la que nace el hijo y al padre que lo ha engendrado. Desde el momento de la concepción, la madre comienza a mostrar afecto por su hijo y se deleita en él. (Por esta razón, el hijo debe comportarse con igualdad con ella). Por otro lado, las escrituras declaran que la descendencia pertenece solo al padre. Si los hombres, tras aceptar la mano de sus esposas en matrimonio y comprometerse a ganar mérito religioso sin disociarse de ellas, buscan relaciones con las esposas de otros, dejan de ser dignos de respeto. [648] El esposo, por apoyar a la esposa, se llama Bhartri, y por protegerla, por esa razón se le llama Pati. Cuando estas dos funciones desaparecen de él, deja de ser Bhartri y Pati. [649] Por otra parte, la mujer no puede cometer faltas. Solo el hombre comete faltas. Al perpetrar un acto de adulterio, el hombre solo se mancha con la culpa. [650] Se ha dicho que el esposo es el objeto más elevado para la esposa y la deidad más alta para ella. Mi madre entregó su sagrada persona a alguien que vino a ella en la forma y apariencia de su esposo. Las mujeres no pueden cometer faltas. Es el hombre quien se mancha con ellas. De hecho, debido a la debilidad natural del sexo, que se manifiesta en cada acto, y a su propensión a la solicitación, las mujeres no pueden ser consideradas ofensoras. Por otra parte, la pecaminosidad (en este caso) es evidente en el propio Indra, quien (al actuar como lo hizo) provocó el recuerdo de la petición que le había hecho antaño una mujer (cuando una tercera parte del pecado de brahmanicidio, del que Indra mismo fue culpable, recayó sobre su sexo). No cabe duda de que mi madre es inocente. Aquella a quien se me ha ordenado matar es una mujer. Esa mujer es, a su vez, mi madre. Ocupa, por lo tanto, un lugar de mayor reverencia. Incluso las bestias irracionales saben que la madre es [ p. 250 ] invencible. Debe saberse que el padre es una combinación de todas las deidades juntas. A la madre, sin embargo, se le atribuye una combinación de todas las criaturas mortales y todas las deidades. [651]\—Como consecuencia de su hábito de reflexionar mucho antes de actuar,El hijo de Gautama, Chirakarin, entregado a esas reflexiones, pasó un largo tiempo (sin realizar el acto que su padre le había ordenado realizar). Transcurridos muchos días, su padre Gautama regresó. Dotado de gran sabiduría, Medhatithi, de la raza de Gautama, dedicado a la práctica de penitencias, regresó (a su retiro), convencido, tras haber reflexionado durante tanto tiempo, de la impropiedad del castigo que había ordenado infligir a su esposa. Ardiendo de dolor y derramando abundantes lágrimas, pues el arrepentimiento le había llegado como consecuencia de los efectos beneficiosos de esa calma mental que produce el conocimiento de las escrituras, pronunció estas palabras: «El señor de los tres mundos, a saber, Purandara, vino a mi retiro, disfrazado de brahmana, pidiendo hospitalidad». Lo recibí con palabras apropiadas, lo honré con una bienvenida apropiada y le ofrecí, debidamente, agua para lavarse los pies y las ofrendas habituales del Arghya. También le concedí el resto de su petición. Le dije además que había encontrado en él un protector. Pensé que tal conducta lo induciría a tratarme como amigo. Sin embargo, cuando, a pesar de todo esto, se comportó mal, mi esposa Ahalya no pudo ser considerada culpable de ninguna falta. Parece que ni mi esposa, ni yo, ni el propio Indra, quien, al pasar por el cielo, la contempló (y quedó desorientado por su extraordinaria belleza), podríamos ser considerados culpables. La culpa recae en el descuido de mi poder yóguico. [652] Los sabios han dicho que todas las calamidades surgen de la envidia, la cual, a su vez, surge de un error de juicio. Por esa envidia, también, he sido arrastrado de donde estaba y sumergido en un océano de pecado (en forma de asesinato de esposa). ¡Ay!, he asesinado a una mujer —una mujer que es de nuevo mi esposa—, una que, por compartir las calamidades de su señor, llegó a ser conocida como Vasita, una que se llamaba Bharya debido a la obligación que tenía de mantenerla. ¿Quién puede rescatarme de este pecado? Actuando imprudentemente, ordené al noble Chirakarin (que matara a mi esposa). Si en esta ocasión demuestra ser fiel a su nombre, que me libre de esta culpa. ¡Doblemente bendecido seas, oh Chirakaraka! Si en esta ocasión has demorado la obra, entonces eres verdaderamente digno de tu nombre. Rescátame a mí, a tu madre y a las penitencias que he logrado, y también a ti mismo, de graves pecados. ¡Sé un verdadero Chirakaraka [ p. 251 ] hoy! Normalmente, debido a tu gran sabiduría, te tomas mucho tiempo para reflexionar antes de realizar cualquier acción. ¡Que tu conducta no sea de otra manera hoy! Sé un verdadero Chirakaraka hoy. Tu madre esperaba tu llegada desde hacía mucho tiempo.Durante mucho tiempo te llevó en su vientre. Oh, Chirakaraka, que tu hábito de reflexionar mucho antes de actuar produzca hoy resultados beneficiosos. Quizás mi hijo Chirakaraka se esté demorando hoy (en cumplir mi mandato) en vista del dolor que me causaría (verlo ejecutar ese mandato). Quizás esté meditando sobre ese mandato, llevándolo en su corazón (sin ninguna intención de ejecutarlo con prontitud). Quizás se esté demorando, en vista del dolor que le causaría tanto a él como a mí, reflexionando sobre las circunstancias del caso. Entregándose a tal arrepentimiento, oh rey, el gran Rishi Gautama entonces vio a su hijo Chirakarin sentado cerca de él. Al ver a su padre regresar a su morada, el hijo Chirakarin, abrumado por el dolor, arrojó el arma (que había tomado) e inclinando la cabeza comenzó a apaciguar a Gautama. Al observar a su hijo postrado ante él con la cabeza gacha, y contemplar también a su esposa casi petrificada de vergüenza, el Rishi se llenó de gran alegría. Desde entonces, el noble Rishi, que habitaba en aquella solitaria ermita, no vivió separado de su esposa ni de su atento hijo. Tras dar la orden de que mataran a su esposa, abandonó su retiro para cumplir algún propósito. Desde entonces, su hijo se mantuvo humilde, arma en mano, para ejecutar la orden sobre su madre. Al ver a su hijo postrado a sus pies, el señor pensó, aterrado, que pedía perdón por la ofensa que había cometido al tomar un arma (para matar a su propia madre). El señor alabó a su hijo durante largo rato, le olió la cabeza durante largo rato, lo abrazó con fuerza durante largo rato y lo bendijo, diciendo: “¡Larga vida!”. Entonces, lleno de alegría y contento con lo ocurrido, Gautama, ¡oh, tú, de gran sabiduría!, se dirigió a su hijo y le dijo: «¡Bendito seas, oh, Chirakaraka! Reflexiona siempre antes de actuar. Con tu demora en cumplir mi mandato, hoy me has hecho feliz para siempre». Ese erudito y el mejor de los Rishis pronunció entonces estos versos sobre los méritos de los hombres serenos que reflexionan largo tiempo antes de emprender cualquier acción. Si se trata de la muerte de un amigo, uno debe cumplirla después de mucho tiempo. Si se trata del abandono de un proyecto ya iniciado, uno debe abandonarlo después de mucho tiempo. Una amistad que se forja tras un largo examen perdura. Al ceder a la ira, a la arrogancia, al orgullo, a las disputas, a los actos pecaminosos, y al realizar todas las tareas desagradables, quien demora mucho merece aplauso. Cuando la ofensa no está claramente probada contra un pariente, un amigo, un sirviente o una esposa, quien reflexiona mucho antes de infligir el castigo es aplaudido. Así, oh Bharata, Gautama se complació con su hijo, oh tú de la raza de Kuru, por esa demora de este último en cumplir la orden del primero. En todos los actos, un hombre debería, de esta manera,Reflexionar largo tiempo y luego decidir qué hacer. Conduciéndose así, uno se asegura de evitar el dolor por mucho tiempo. Quien nunca alberga su ira por mucho tiempo, quien reflexiona largo tiempo antes de emprender cualquier acción, nunca realiza ningún acto que genere arrepentimiento. Se debe esperar mucho tiempo a los ancianos y, sentado cerca de ellos, mostrarles reverencia. Se debe atender a los propios deberes durante mucho tiempo y dedicarse a su cumplimiento. Esperando mucho tiempo a los sabios, sirviendo con reverencia durante mucho tiempo a los de buen comportamiento y manteniendo el alma bajo la debida moderación, se logra gozar del respeto del mundo por mucho tiempo. Quien se dedica a instruir a otros sobre religión y deber, cuando alguien le pide información sobre esos temas, debe reflexionar detenidamente antes de responder. Así evitará caer en el arrepentimiento (por dar una respuesta incorrecta cuyas consecuencias prácticas podrían conducir al pecado). —En cuanto a Gautama, el Rishi de las austeras penitencias, tras haber adorado a las deidades durante largo tiempo en su retiro, finalmente ascendió al cielo con su hijo.
“Yudhishthira dijo: ‘¿Cómo, en efecto, debería el rey proteger a sus súbditos sin herir a nadie? Te pregunto esto, ¡oh, abuelo!, ¡dime, oh, el más destacado de los hombres buenos!’
“Bhishma dijo: 'A este respecto se cita la antigua narración de la conversación entre Dyumatsena y el rey Satyavat. Hemos oído que, tras ser llevados a cierto número de individuos para su ejecución por orden de su padre (Dyumatsena), el príncipe Satyavat pronunció ciertas palabras que nadie antes había dicho. [653] ‘A veces la rectitud asume la forma de iniquidad, y la iniquidad asume la forma de rectitud. Nunca es posible que matar individuos sea un acto de rectitud’.
“Dyumatsena dijo,
«Satyavat dijo, [654] »Dyumatsena dijo, 'Mientras no se transgredan esas barreras dentro de las cuales los hombres deben ser mantenidos, se les designa con el nombre de la Virtud. Si quienes transgredieron esas barreras no fueran castigados con la muerte, esas barreras pronto serían destruidas. Los hombres de épocas remotas y aún más remotas eran capaces de ser gobernados con facilidad. [655] Eran muy veraces (en el habla y la conducta). Eran poco propensos a disputas y peleas. Rara vez cedían a la ira, o, si lo hacían, su ira nunca se volvía ingobernable. En aquellos días, el simple grito de fie a los ofensores era suficiente castigo. Después de esto venía el castigo representado por duros discursos o censuras. Luego siguió el castigo de multas y confiscaciones. Sin embargo, en esta era, la pena de muerte se ha vuelto común. La maldad ha aumentado tanto que matando a otros no se puede contener. [656] El ladrón no tiene conexión con los hombres, con las deidades, con los Gandharvas ni con los Pitris. ¿Qué es para quién? No es nadie para nadie. Esta es la declaración de los Srutis. [657] El ladrón roba los adornos de los cadáveres de los cementerios y las prendas de jurar de los hombres afligidos por espíritus (y, por lo tanto, privados de sentidos). Ese hombre es un necio si hace un pacto con esos miserables o les exige un juramento (por confiar en ello). [658]
Satyavat dijo: «Si no logras convertir a esos bribones en hombres honestos y salvarlos por medios ajenos a la matanza, extermínalos realizando algún sacrificio». [659] Los reyes practican severas austeridades para que sus súbditos prosperen en sus ocupaciones. Cuando los ladrones y salteadores se multiplican en sus reinos, se avergüenzan. Por lo tanto, recurren a penitencias para reprimir robos y hurtos y hacer que sus súbditos vivan felices. Los súbditos pueden volverse honestos simplemente siendo atemorizados (por el rey). Los buenos reyes nunca matan a los malvados por motivos de retribución. (Por otro lado, si matan, lo hacen en sacrificios, cuando el motivo es hacer el bien a los caídos). Los buenos reyes tienen mucho éxito en gobernar a sus súbditos correctamente con la ayuda de la buena conducta (en lugar de castigos crueles o punitivos). Si el rey actúa correctamente, los súbditos superiores lo imitan. Las personas inferiores, a su vez, imitan a sus superiores inmediatos. Los hombres están constituidos de tal manera [ p. 255 ] que imitan a quienes consideran superiores. [660] El rey que, sin moderarse, intenta apartar a otros (de los malos caminos) se convierte en objeto de burla para todos, por estar entregado al disfrute de los placeres mundanos como esclavo de sus sentidos. El hombre que, por arrogancia o error de juicio, ofende al rey de cualquier manera, debe ser reprimido por todos los medios. De esta manera, se le impide volver a cometer ofensas. El rey debe primero refrenarse a sí mismo si desea refrenar a otros que ofenden. Debe castigar severamente (si es necesario) incluso a amigos y parientes cercanos. En el reino donde un vil ofensor no sufre graves aflicciones, las ofensas aumentan y la rectitud disminuye sin duda. Anteriormente, un brahmana, dotado de clemencia y dotado de erudición, me enseñó esto. En verdad, oh señor, también he sido instruido a este respecto por nuestro abuelo de antaño, quien, movido por la compasión, dio tales garantías de inocuidad a la gente. Sus palabras fueron: «En la era Krita, los reyes deben gobernar a sus súbditos adoptando costumbres completamente inofensivas. En la era Treta, los reyes se comportan conforme a las costumbres que se ajustan a la rectitud, desviadas en una cuarta parte de su complemento total. En la era Dwapara, proceden conforme a las costumbres que se ajustan a la rectitud, desviadas en una mitad, y en la era que sigue, conforme a las costumbres que se ajustan a la rectitud, desviadas en tres cuartas partes. Cuando llega la era Kati, debido a la maldad de los reyes y a la naturaleza misma de la época, quince partes de incluso esa cuarta parte de rectitud desaparecen, siendo una decimosexta parte todo lo que queda». Si, oh Satyavat, al adoptar el método mencionado primero (a saber,la práctica de la inocuidad), surge la confusión, el rey, considerando la duración de la vida humana, la fuerza de los seres humanos y la naturaleza del tiempo que ha llegado, debería imponer castigos. [661] De hecho, Manu, el hijo del Nacido por Sí Mismo, mediante su compasión por los seres humanos, ha indicado el camino por el cual los hombres pueden adherirse al conocimiento (en lugar de a la nocividad) en aras de la emancipación.'” [662]
“Yudhishthira dijo: ‘Ya me has explicado, oh abuelo, cómo la religión del Yoga, que conduce a los seis atributos bien conocidos, puede adoptarse [ p. 256 ] y practicarse sin dañar a ninguna criatura. Dime, oh abuelo, cuál es esa religión que conduce a ambos resultados, a saber, el disfrute y la emancipación. Entre estos dos, a saber, los deberes de la vida doméstica y los del Yoga, que conducen al mismo fin, ¿cuál es superior?’
“Bhishma dijo: ‘Ambas formas de deber son sumamente benditas. Ambas son extremadamente difíciles de lograr. Ambas producen frutos elevados. Ambas son practicadas por aquellos que son reconocidos como buenos. Enseguida te hablaré sobre la autoridad de ambas formas de deber, para disipar tus dudas sobre su verdadera importancia. Escúchame con atención. A este respecto, se cita la antigua narración del diálogo entre Kapila y la vaca. ¡Escúchala, oh Yudhishthira! [663] Hemos oído que en tiempos pasados, cuando la deidad Tvashtri visitó al rey Nahusha, este, para cumplir con sus deberes de hospitalidad, estuvo a punto de matar una vaca, conforme al verdadero, antiguo y eterno mandato de los Vedas. Español Viendo aquella vaca atada para el matadero, Kapila de alma liberal, siempre observador de los deberes de Sattwa, siempre ocupado en restringir sus sentidos, poseedor de verdadero conocimiento y abstemio en la dieta, habiendo adquirido un excelente entendimiento que se caracterizaba por la fe, perfectamente intrépido, benéfico, firme y siempre dirigido hacia la verdad, pronunció esta palabra una vez, a saber,—’¡Ay de vosotros, Vedas!'—En ese momento un Rishi, de nombre Syumarasmi, entrando (por el poder del Yoga) en la forma de aquella vaca, se dirigió al Yati Kapila, diciendo: ‘¡Hist, oh Kapila! Si los Vedas son merecedores (en consecuencia de aquellas declaraciones en ellos que sancionan el matadero de criaturas vivientes), ¿de dónde han llegado a considerarse autoritarios esos otros deberes (llenos de completa inocuidad para todas las criaturas)? [664] Los hombres dedicados a las penitencias y dotados de inteligencia, y que tienen los Srutis y el conocimiento como ojos, consideran los preceptos de los Vedas, que han sido declarados y compilados por los Rishis, como las palabras de Dios mismo. [665] ¿Qué puede decir alguien (a modo de censura o alabanza) con respecto al contenido de los Vedas cuando estas son las palabras del Ser Supremo mismo, que está libre del deseo de fruto, que no tiene la fiebre (de la envidia y la aversión), que no es adicto a nada y que está desprovisto de todo esfuerzo (como consecuencia de la fructificación inmediata de todos sus deseos)?’
Kapila dijo: «No censuro los Vedas. No pretendo menospreciarlos. Hemos oído que los diferentes deberes establecidos para los distintos modos de vida conducen todos al mismo fin. El sannyasin alcanza un fin elevado. El recluso del bosque también lo alcanza. Los otros dos, a saber, el cabeza de familia y el brahmacharin, alcanzan el mismo fin. Los cuatro modos de vida siempre se han considerado caminos devayana. La relativa fortaleza o debilidad de estos, representada por su relativa superioridad o inferioridad, se ha manifestado en la naturaleza de sus respectivos fines». [666]\—Conociendo esto, realiza actos que conducen al cielo y otras bendiciones; esta es una declaración védica. —No realices actos; esta también es otra declaración vinculante de los Vedas. Si abstenerse de actos es meritorio, entonces su realización debe ser sumamente reprensible. Cuando las Escrituras lo establecen así, la fuerza o la debilidad de declaraciones particulares debe ser muy difícil de determinar. Si conoces algún deber que sea superior a la religión de la inocuidad, y que dependa de la evidencia directa en lugar de la de las Escrituras, entonces háblame sobre ello.
Syumarasmi dijo: «Uno debe realizar sacrificios por el deseo del cielo; este Sruti lo escuchamos constantemente. Pensando primero en el fruto (que se obtendrá), uno hace preparativos para el sacrificio. La cabra, el caballo, la vaca, todas las especies de aves, domésticas o silvestres, y las hierbas y plantas, son alimento de (otras) criaturas vivientes. Esto lo escuchamos. [667] Se ha ordenado que se consuma alimento día tras día, mañana y tarde. Además, el Sruti declara que los animales y los granos son los miembros del Sacrificio. [668] El Señor del universo los creó junto con el Sacrificio. El poderoso Señor de todas las criaturas hizo que las deidades realizaran sacrificios con su ayuda. En total, siete animales (domésticos) y siete (salvajes) se indican como aptos para el sacrificio. En lugar de que todos sean igualmente aptos, cada uno sucesivo es inferior al anterior. Los Vedas declaran nuevamente que todo el universo está destinado al sacrificio. También a aquel llamado Purusha, los Vedas lo han designado para el mismo propósito. [669] Esto también ha sido aprobado por hombres de tiempos cada vez más remotos. ¿Qué erudito no selecciona, según su propia capacidad, individuos de entre los seres vivos para sacrificarlos? [670] Los animales inferiores, los seres humanos, los árboles y las hierbas, todos anhelan alcanzar el cielo. Sin embargo, no hay otro medio, salvo el sacrificio, para alcanzar ese deseo. Las hierbas de hoja caduca, los animales, los árboles, las enredaderas, la mantequilla clarificada, la leche, la cuajada, la carne y otros elementos aprobados (que se vierten en el fuego del sacrificio), la tierra, los puntos cardinales, la fe y el tiempo, que dan lugar a doce, los Riks, los Yajus, los Samans y el propio sacrificador, que dan lugar a dieciséis, y el Fuego, que debería ser conocido como el dueño de casa; estos diecisiete se consideran los miembros del sacrificio. El sacrificio, declara el Sruti, es la raíz del mundo y su curso. Con mantequilla clarificada, leche, cuajada, estiércol, cuajada mezclada con leche, piel, pelo de la cola, cuernos y pezuñas, solo la vaca puede proporcionar todos los elementos necesarios para el sacrificio. Algunos de estos, que se reservan para sacrificios específicos, junto con los Ritwijas y los presentes (para los propios sacerdotes y otros brahmanes), sustentan los sacrificios. [671] Al reunir estas cosas, las personas realizan sacrificios [672]. Este Sruti, coherente con la verdad, afirma que todo fue creado para la realización de sacrificios. Así fue como todos los hombres de la antigüedad se dedicaron a la realización de sacrificios. Sin embargo, quien realiza sacrificios por la convicción de que deben realizarse y no por el fruto o la recompensa, se observa que no daña a ninguna criatura ni se muestra hostil hacia nada, ni se dedica a la realización de ninguna tarea mundana.[673] Los elementos que se han nombrado como componentes del sacrificio, y los demás que se han mencionado como requeridos en los sacrificios y que se indican en las ordenanzas, se apoyan mutuamente (para la culminación de los sacrificios) cuando se usan según el ritual aprobado. [674] También contemplo los Smritis recopilados por los Rishis, en los cuales se han introducido los Vedas. Los eruditos los consideran autoritarios por seguir a los Brahmanes. [675] Los sacrificios tienen a los Brahmanes como progenitores, y verdaderamente se basan en los Brahmanes. El universo entero se basa en el sacrificio, y el sacrificio se basa en el universo. [676] La sílaba Om es la raíz de la que surgieron los Vedas. (Por lo tanto, todo rito debe comenzar con la pronunciación de esa sílaba de vasto significado). De quien ha pronunciado para sí las sílabas Om, Namas, Swaha, Svadha y Vashat, y quien, según su capacidad, ha realizado sacrificios y otros ritos, no hay temor respecto a la otra vida en los tres mundos. Así dicen los Vedas, los sabios coronados con éxito ascético y los más destacados Rishis. Aquel en quien se encuentran los Richs, los Yajuses, los Samans y los improperios [ p. 259 ] necesarios para completar el ritmo de los Samans según las reglas establecidas en las gramáticas védicas, es, en verdad, un Brahmana. [677] Tú sabes, oh adorable Brahmana, cuáles son los frutos del Agnihotra, del sacrificio Soma y de los demás grandes sacrificios. Digo, por esta razón, que uno debe sacrificar y asistir a los sacrificios de otros, sin escrúpulos de ningún tipo. Quien realiza sacrificios que conducen al cielo (como Jyotishtoma, etc.) obtiene grandes recompensas en el más allá en forma de beatitud celestial. Esto es cierto, a saber, que quienes no realizan sacrificios no tienen ni este mundo ni el siguiente. Quienes están verdaderamente versados en las declaraciones de los Vedas consideran que ambos tipos de declaraciones (a saber, las que incitan a los actos y las que predican la abstención) tienen la misma autoridad.De quien ha pronunciado para sí las sílabas Om, Namas, Swaha, Svadha y Vashat, y quien, según su capacidad, ha realizado sacrificios y otros ritos, no hay temor respecto a la otra vida en los tres mundos. Así dicen los Vedas, los sabios coronados con éxito ascético y los más destacados Rishis. Aquel en quien se encuentran los Richs, los Yajuses, los Samans y los improperios [ p. 259 ] necesarios para completar el ritmo de los Samans según las reglas establecidas en las gramáticas védicas, es, en verdad, un Brahmana. [677:1] Tú sabes, oh adorable Brahmana, cuáles son los frutos del Agnihotra, del sacrificio Soma y de los demás grandes sacrificios. Digo, por esta razón, que uno debe sacrificar y asistir a los sacrificios de otros, sin escrúpulos de ningún tipo. Quien realiza sacrificios que conducen al cielo (como Jyotishtoma, etc.) obtiene grandes recompensas en el más allá en forma de beatitud celestial. Esto es cierto, a saber, que quienes no realizan sacrificios no tienen ni este mundo ni el siguiente. Quienes están verdaderamente versados en las declaraciones de los Vedas consideran que ambos tipos de declaraciones (a saber, las que incitan a los actos y las que predican la abstención) tienen la misma autoridad.De quien ha pronunciado para sí las sílabas Om, Namas, Swaha, Svadha y Vashat, y quien, según su capacidad, ha realizado sacrificios y otros ritos, no hay temor respecto a la otra vida en los tres mundos. Así dicen los Vedas, los sabios coronados con éxito ascético y los más destacados Rishis. Aquel en quien se encuentran los Richs, los Yajuses, los Samans y los improperios [ p. 259 ] necesarios para completar el ritmo de los Samans según las reglas establecidas en las gramáticas védicas, es, en verdad, un Brahmana. [677:2] Tú sabes, oh adorable Brahmana, cuáles son los frutos del Agnihotra, del sacrificio Soma y de los demás grandes sacrificios. Digo, por esta razón, que uno debe sacrificar y asistir a los sacrificios de otros, sin escrúpulos de ningún tipo. Quien realiza sacrificios que conducen al cielo (como Jyotishtoma, etc.) obtiene grandes recompensas en el más allá en forma de beatitud celestial. Esto es cierto, a saber, que quienes no realizan sacrificios no tienen ni este mundo ni el siguiente. Quienes están verdaderamente versados en las declaraciones de los Vedas consideran que ambos tipos de declaraciones (a saber, las que incitan a los actos y las que predican la abstención) tienen la misma autoridad.
“Kapila dijo: 'Contemplando que todos los frutos que se pueden alcanzar mediante las acciones son terminables en lugar de ser eternos, los Yatis, al adoptar el autocontrol y la tranquilidad, alcanzan a Brahma a través del camino del conocimiento. No hay nada en ninguno de los mundos que pueda impedírselos (pues por meros decretos de su voluntad coronan todos sus deseos con éxito). Están libres de la influencia de todos los pares de opuestos. Nunca inclinan la cabeza ante nada ni ante ninguna criatura. Están por encima de todas las ataduras del deseo. La sabiduría es suya. Limpiados están de todo pecado. Puros e inmaculados viven y deambulan (en gran felicidad). Han llegado, en sus propios entendimientos, a conclusiones establecidas con respecto a todos los objetos destructibles y de una vida de Renuncia (al comparar los dos juntos). Dedicados a Brahma, ya se han vuelto como Brahma, han tomado refugio en Brahma. Trascendiendo el dolor y liberados de la igualdad de Rajas, poseen adquisiciones eternas. Cuando el fin supremo de estos hombres está al alcance, ¿qué necesidad hay de practicar las tareas domésticas? [678]
Syumarasmi dijo: «Si, en efecto, ese es el objeto supremo de adquisición, si ese es verdaderamente el fin supremo (que se alcanza practicando la Renuncia), entonces la importancia del modo de vida doméstico se manifiesta, porque sin él ningún otro modo de vida es posible. De hecho, así como todas las criaturas vivientes pueden vivir gracias a su dependencia de sus respectivas madres, de la misma manera los otros tres modos de vida existen gracias a su dependencia del modo doméstico. El jefe de familia que lleva una vida doméstica, realiza sacrificios y practica penitencias. Todo lo que alguien hace por deseo de felicidad tiene como raíz el modo de vida doméstico. Todas las criaturas vivientes consideran la procreación como una fuente de gran felicidad. Sin embargo, la procreación se vuelve imposible en cualquier otro modo de vida (que no sea la domesticidad).» Toda clase de hierba y paja, todas las plantas y hierbas (que producen maíz o grano), y otras de la misma clase que crecen en colinas y montañas, tienen como raíz la vida doméstica. De ellas depende la vida de los seres vivos. Y como no se ve nada más (en el universo) que vida, la vida doméstica puede considerarse el refugio del universo entero. [679] ¿Quién, entonces, dice la verdad de que la vida doméstica no puede conducir a la Emancipación? Solo aquellos que carecen de fe, sabiduría y discernimiento, solo aquellos que carecen de reputación, que son ociosos y agotados por el trabajo, que tienen la miseria como consecuencia de sus actos pasados, solo aquellos que carecen de erudición, contemplan la plenitud de la tranquilidad en una vida de mendicidad. Las distinciones eternas y ciertas (establecidas en los Vedas) son las causas que sustentan los tres mundos. Aquella persona ilustre del más alto orden que conoce los Vedas es venerada desde su nacimiento. Además de la ejecución de Garbhadhana, los mantras védicos se hacen necesarios para que las personas de las clases regeneradas puedan realizar todos sus actos con respecto tanto a este mundo como al otro. [680] Al incinerar su cuerpo (tras la muerte), al obtener un segundo cuerpo, al obtener su bebida y comida después de tal logro, al regalar vacas y otros animales para ayudarlo a cruzar el río que divide la región de la vida de la de Yama, al sumergir pasteles funerarios en agua, los mantras védicos son necesarios. Además, las tres clases de Pitris, a saber, los Archishmats, los Varhishads y los Kravyads, aprueban la necesidad de los mantras en el caso de los muertos, y se permite que los mantras sean causas eficientes (para el logro de los objetivos para los cuales se han ordenado realizar estas ceremonias y ritos).Cuando los Vedas afirman esto con tanta vehemencia y cuando, de nuevo, se afirma que los seres humanos tienen deudas con los Pitris, los Rishis y los dioses, ¿cómo puede alguien alcanzar la Emancipación? [681] Esta falsa doctrina (de la existencia incorpórea llamada Emancipación), aparentemente revestida de verdad, pero subversiva del verdadero propósito de las declaraciones de los Vedas, ha sido introducida por eruditos desposeídos de la prosperidad y consumidos por la ociosidad. El brahmana que realiza sacrificios según las declaraciones de los Vedas jamás se deja seducir por el pecado. Mediante los sacrificios, esa persona alcanza altas esferas de felicidad junto con los animales que ha sacrificado en ellos, y él mismo, complacido por la consecución de todos sus deseos, logra complacer a esos animales al cumplir sus deseos. Despreciando los Vedas, mediante la astucia o el engaño, nunca se logra alcanzar al Supremo. En cambio, es practicando los ritos establecidos en los Vedas como se logra alcanzar a Brahma.
Kapila dijo: «Si los actos son obligatorios, entonces existen el Darsa, el Paurnamasa, el Agnihotra, el Chaturmasya y otros actos para el hombre inteligente. En su realización reside el mérito eterno. ¿Por qué, entonces, realizar actos que impliquen crueldad? Aquellos que se han entregado al Sannyasa, modo de vida, que se abstienen de todos los actos, que están dotados de paciencia, que están limpios (de ira y de toda falta), y que conocen a Brahma, logran, mediante ese conocimiento de Brahma, saldar las deudas (de las que hablas) con los dioses (los Rishis y los Pitris), considerados tan aficionados a las libaciones vertidas en los sacrificios». [682] Los mismos dioses se quedan estupefactos al rastrear el rastro de esa persona sin rastro que se constituye a sí misma como el alma de todas las criaturas y que las mira con igualdad. Mediante las instrucciones recibidas del preceptor, se sabe que lo que habita en este cuerpo es de naturaleza cuádruple, con cuatro puertas y cuatro bocas. Debido a que poseen dos brazos, el órgano del habla, el estómago y el órgano del placer, se dice que los dioses tienen cuatro puertas. Por lo tanto, hay que esforzarse al máximo por mantener esas puertas bajo control. [683] No se debe [ p. 262 ] jugar a los dados. No se debe apropiarse de lo ajeno. No se debe asistir al sacrificio de una persona de baja cuna. No se debe, cediendo a la ira, golpear a otro con las manos o los pies. Se dice que el hombre inteligente que se comporta de esta manera tiene las manos y los pies bien controlados. No se debe caer en insultos o censuras vociferantes. No se deben pronunciar palabras vanas. Uno debe abstenerse de la picardía y de calumniar a otros. Uno debe observar el voto de veracidad, ser parco en palabras y siempre atento. Al comportarse de esta manera, uno tendrá su órgano del habla bien controlado. Uno no debe abstenerse por completo de comer. Uno no debe comer demasiado. Uno debe abandonar la codicia y siempre buscar la compañía de los buenos. Uno debe comer solo lo necesario para sostener la vida. Al comportarse de esta manera, uno logra controlar adecuadamente la puerta representada por su estómago. Uno no debe, oh héroe, tomar lujuriosamente otra esposa cuando tiene una esposa casada (con quien realizar todos los actos religiosos). Uno nunca debe invitar a una mujer a la cama excepto en su temporada. Uno debe confinarse a su propia esposa casada sin buscar el encuentro con otras mujeres. Al comportarse de esta manera, se dice que uno tiene su órgano del placer debidamente controlado. Aquel hombre de sabiduría es verdaderamente una persona regenerada aquel que tiene sus cuatro puertas, a saber: el órgano del placer, el estómago, los dos brazos (y los dos pies) y el órgano del habla, adecuadamente controladas.Todo se vuelve inútil para quien no tiene las puertas bien controladas. ¿Qué puede lograr la penitencia de tal hombre? ¿Qué pueden lograr sus sacrificios? ¿Qué puede lograr su cuerpo? Los dioses lo conocen como un brahmana que se ha despojado de su ropa exterior, que duerme en el suelo desnudo, que hace de su brazo una almohada y cuyo corazón está lleno de tranquilidad. [684] Aquel que, consagrado a la contemplación, disfruta individualmente de toda la felicidad que disfrutan las parejas casadas, y que no presta atención a las alegrías ni a las penas de los demás, debe ser conocido como un brahmana. [685] Aquel que comprende correctamente todo esto tal como existe en la realidad y sus múltiples transformaciones, y que conoce el fin de todos los objetos creados, es conocido por los dioses como un brahmana. [686] Aquel que no teme a ninguna criatura y de quien no hay [ p. 263 ] La criatura que teme y que se constituye como el alma de todas las criaturas debe ser reconocida como un brahmana. Sin haber alcanzado la pureza de corazón, que es el verdadero resultado de todos los actos piadosos, como las ofrendas y los sacrificios, los hombres de entendimiento necio no logran obtener el conocimiento necesario para convertirse en brahmana, ni siquiera cuando se lo explican los preceptores. Desprovistos de todo esto, estos hombres desean frutos de otra clase, a saber, el cielo y sus alegrías. [687] Incapaces de practicar siquiera una pequeña parte de esa buena conducta que proviene de tiempos remotos, que es eterna, que se caracteriza por la certeza, que se introduce como hilo conductor en todos nuestros deberes, y al adoptarla, hombres de conocimiento pertenecientes a todos los modos de vida convierten sus respectivos deberes y penitencias en armas terribles para destruir la ignorancia y los males de la mundanidad, los hombres de entendimiento necio consideran los actos que producen frutos visibles, que están cargados del mayor poder y que son inmortales, como infructuosos después de todo y como desviaciones (del curso correcto) no sancionadas por las escrituras. En realidad, sin embargo, esa conducta, al abarcar prácticas totalmente opuestas a las que se observan en épocas de angustia, es la esencia misma de la atención y nunca se ve afectada por la lujuria, la ira ni otras pasiones similares. [688] En cuanto a los sacrificios, nuevamente, es muy difícil determinar todos sus detalles. Si se determinan, es muy difícil observarlos en la práctica. Si se practican, los frutos que producen son duraderos. Presta atención a esto. (Y, al prestar atención a esto, emprende el camino del conocimiento).Quien disfruta individualmente de toda la felicidad que disfrutan las parejas casadas, y no presta atención a las alegrías y penas ajenas, debe ser reconocido como un brahmana. [685:1] Quien comprende correctamente todo esto tal como existe en la realidad y sus múltiples transformaciones, y conoce el fin de todos los objetos creados, es reconocido por los dioses como un brahmana. [686:1] Quien no teme a ninguna criatura, ni a quien ninguna criatura le teme, y quien se constituye como el alma de todas las criaturas, debe ser reconocido como un brahmana. Sin haber alcanzado la pureza de corazón, que es el verdadero resultado de todos los actos piadosos, como las ofrendas y los sacrificios, los hombres de entendimiento necio no logran obtener el conocimiento necesario para ser un brahmana, ni siquiera cuando se lo explican los preceptores. Desprovistas de todo esto, estos hombres anhelan frutos de otra índole, a saber, el cielo y sus alegrías. [687:1] Incapaces de practicar siquiera una pequeña parte de esa buena conducta heredada de tiempos remotos, que es eterna, que se caracteriza por la certeza, que se introduce como hilo conductor en todos nuestros deberes, y al adoptarla, hombres de conocimiento pertenecientes a todos los modos de vida convierten sus respectivos deberes y penitencias en armas terribles para destruir la ignorancia y los males de la mundanidad. Los hombres de entendimiento necio consideran los actos que producen frutos visibles, que están cargados del mayor poder y que son inmortales, como infructuosos después de todo y como desviaciones (del curso correcto) no sancionadas por las Escrituras. En realidad, sin embargo, esa conducta, al abarcar prácticas totalmente opuestas a las que se observan en épocas de angustia, es la esencia misma de la atención y nunca se ve afectada por la lujuria, la ira ni otras pasiones similares. [688:1] En cuanto a los sacrificios, es muy difícil determinar todos sus detalles. Si se determinan, es muy difícil observarlos en la práctica. Si se practican, los frutos que producen son duraderos. Presta atención a esto. (Y, al prestar atención a esto, entrégate al camino del conocimiento).Quien disfruta individualmente de toda la felicidad que disfrutan las parejas casadas, y no presta atención a las alegrías y penas ajenas, debe ser reconocido como un brahmana. [685:2] Quien comprende correctamente todo esto tal como existe en la realidad y sus múltiples transformaciones, y conoce el fin de todos los objetos creados, es reconocido por los dioses como un brahmana. [686:2] Quien no teme a ninguna criatura, ni a quien ninguna criatura le teme, y quien se constituye como el alma de todas las criaturas, debe ser reconocido como un brahmana. Sin haber alcanzado la pureza de corazón, que es el verdadero resultado de todos los actos piadosos, como las ofrendas y los sacrificios, los hombres de entendimiento necio no logran obtener el conocimiento necesario para ser un brahmana, ni siquiera cuando se lo explican los preceptores. Desprovistas de todo esto, estos hombres anhelan frutos de otra índole, a saber, el cielo y sus alegrías. [687:2] Incapaces de practicar siquiera una pequeña parte de esa buena conducta heredada de tiempos remotos, que es eterna, que se caracteriza por la certeza, que se introduce como hilo conductor en todos nuestros deberes, y al adoptarla, hombres de conocimiento pertenecientes a todos los modos de vida convierten sus respectivos deberes y penitencias en armas terribles para destruir la ignorancia y los males de la mundanidad. Los hombres de entendimiento necio consideran los actos que producen frutos visibles, que están cargados del mayor poder y que son inmortales, como infructuosos después de todo y como desviaciones (del curso correcto) no sancionadas por las Escrituras. En realidad, sin embargo, esa conducta, al abarcar prácticas totalmente opuestas a las que se observan en épocas de angustia, es la esencia misma de la atención y nunca se ve afectada por la lujuria, la ira ni otras pasiones similares. [688:2] En cuanto a los sacrificios, es muy difícil determinar todos sus detalles. Si se determinan, es muy difícil observarlos en la práctica. Si se practican, los frutos que producen son duraderos. Presta atención a esto. (Y, al prestar atención a esto, entrégate al camino del conocimiento).Los hombres de entendimiento necio no logran obtener el conocimiento necesario para convertirse en un brahmana, ni siquiera cuando se lo explican los preceptores. Desprovistos de todo esto, estos hombres desean frutos de otra clase, a saber, el cielo y sus alegrías. [687:3] Incapaces de practicar siquiera una pequeña parte de esa buena conducta heredada de tiempos remotos, que es eterna, que se caracteriza por la certeza, que se introduce como un hilo conductor en todos nuestros deberes, y al adoptarla, los hombres de conocimiento pertenecientes a todos los modos de vida convierten sus respectivos deberes y penitencias en armas terribles para destruir la ignorancia y los males de la mundanalidad, los hombres de entendimiento necio consideran los actos que producen frutos visibles, que están llenos del mayor poder y que son inmortales, como infructuosos después de todo y como desviaciones (del curso correcto) no sancionadas por las escrituras. En verdad, sin embargo, esa conducta, al abarcar prácticas totalmente opuestas a las que se observan en épocas de aflicción, es la esencia misma de la atención y nunca se ve afectada por la lujuria, la ira ni otras pasiones similares. [688:3] En cuanto a los sacrificios, es muy difícil determinar todos sus detalles. Si se determinan, es muy difícil observarlos en la práctica. Si se practican, los frutos que producen son perecederos. Fíjate bien en esto. (Y, fijándote en esto, entrégate al camino del conocimiento).Los hombres de entendimiento necio no logran obtener el conocimiento necesario para convertirse en un brahmana, ni siquiera cuando se lo explican los preceptores. Desprovistos de todo esto, estos hombres desean frutos de otra clase, a saber, el cielo y sus alegrías. [687:4] Incapaces de practicar siquiera una pequeña parte de esa buena conducta heredada de tiempos remotos, que es eterna, que se caracteriza por la certeza, que se introduce como un hilo conductor en todos nuestros deberes, y al adoptarla, los hombres de conocimiento pertenecientes a todos los modos de vida convierten sus respectivos deberes y penitencias en armas terribles para destruir la ignorancia y los males de la mundanalidad, los hombres de entendimiento necio consideran los actos que producen frutos visibles, que están llenos del mayor poder y que son inmortales, como infructuosos después de todo y como desviaciones (del curso correcto) no sancionadas por las escrituras. En verdad, sin embargo, esa conducta, al abarcar prácticas totalmente opuestas a las que se observan en épocas de aflicción, es la esencia misma de la atención y nunca se ve afectada por la lujuria, la ira ni otras pasiones similares. [688:4] En cuanto a los sacrificios, es muy difícil determinar todos sus detalles. Si se determinan, es muy difícil observarlos en la práctica. Si se practican, los frutos que producen son perecederos. Fíjate bien en esto. (Y, fijándote en esto, entrégate al camino del conocimiento).
Syumarasmi dijo: «Los Vedas aprueban las acciones y las desaprueban. [ p. 264 ] ¿De dónde, entonces, proviene su autoridad cuando sus declaraciones se contradicen? La renuncia a las acciones, además, produce gran beneficio. Ambas cosas se indican en los Vedas. ¡Habla conmigo sobre este tema, oh Brahmana!».
Kapila dijo: «Al emprender el camino del bien (es decir, el yoga), ¿obtienen sus frutos, incluso en esta vida, por la evidencia directa de sus sentidos? ¿Cuáles son, sin embargo, los resultados visibles de esos otros objetivos que ustedes (los hombres de actos) persiguen?».
Syumarasmi dijo: «Oh Brahmana, me llamo Syumarasmi. He venido aquí para adquirir conocimiento. Deseoso de hacerme el bien, he iniciado esta conversación con sinceridad y sin afán de disputa». La oscura duda se ha apoderado de mi mente. ¡Oh, ilustre!, resuelvemela. Has dicho que quienes siguen el camino del bien (es decir, el yoga), mediante el cual se alcanza Brahma, alcanzan sus frutos por la evidencia directa de sus sentidos. ¿Qué es, en verdad, aquello que se alcanza de esa manera?¿Es posible obtenerla mediante la evidencia directa de los sentidos y que ustedes mismos practican? Evitando todas las ciencias cuyo principal objetivo es la disputa, he estudiado el Agama hasta dominar su verdadero significado. Por Agama entiendo las declaraciones de los Vedas. También incluyo con esa palabra aquellas ciencias basadas en la lógica cuyo objetivo es extraer el verdadero significado de los Vedas. [689] Sin eludir los deberes establecidos para el estilo de vida particular que uno lleve, se deben seguir las prácticas establecidas en el Agama. Esta observancia de las prácticas establecidas en el Agama corona el éxito. Debido a la certeza de las conclusiones del Agama, el éxito al que este conduce puede decirse que es casi alcanzable mediante la evidencia directa. Como un barco amarrado a otro con destino a un puerto diferente, no puede llevar a sus pasajeros al puerto que desean alcanzar, así también nosotros, arrastrados por nuestras acciones debido a deseos pasados, jamás podremos cruzar el interminable río del nacimiento y la muerte (y alcanzar el cielo de descanso y paz que podamos tener en mente). ¡Habla conmigo sobre este tema, oh ilustre! Enséñame como un preceptor enseña a un discípulo. No se puede encontrar entre los hombres a nadie que haya renunciado por completo a todos los objetos mundanos, ni a nadie que esté completamente satisfecho consigo mismo, ni que haya trascendido el dolor, ni a nadie que esté completamente libre de enfermedades, ni a nadie que esté absolutamente libre del deseo de actuar (para su propio beneficio), ni a nadie que sienta un absoluto rechazo por la compañía, ni a nadie que se haya abstenido por completo de actos de cualquier tipo. Incluso hombres como tú se dejan llevar por la alegría y se entregan al dolor como personas como nosotros. Al igual que otras criaturas, los sentidos de personas como tú tienen sus funciones y objetos. Dime, entonces, si vamos a investigar la cuestión de la felicidad, ¿en qué consiste la felicidad pura para los cuatro órdenes de hombres y los cuatro modos de vida que tienen, en cuanto a sus inclinaciones, el mismo fundamento?
[ p. 265 ]
Kapila dijo: «Sean cuales sean los Sastras que rijan las acciones que uno se siente inclinado a realizar, las ordenanzas que establecen para regularlas nunca son infructuosas. Sea cual sea la escuela de opinión según la cual uno se comporte, con seguridad alcanzará el fin supremo con solo observar los deberes de autocontrol del Yoga. El conocimiento ayuda a quien lo busca a cruzar (este río interminable de vida y muerte). Sin embargo, la conducta que los hombres siguen tras desviarse del camino del conocimiento los aflige (al someterlos a los males de la vida y la muerte). Es evidente que poseen conocimiento y están disociados de todo objeto mundano que pueda causarles angustia. Pero ¿alguno de ustedes ha logrado alguna vez adquirir ese conocimiento, gracias al cual todo puede considerarse idéntico a una sola Alma Universal?» [690] Sin una correcta comprensión de las escrituras, algunos, aficionados solo a la disputa, se vuelven esclavos del orgullo y la arrogancia, abrumados por el deseo y la aversión. Sin haber comprendido correctamente el significado de las declaraciones escriturales, estos ladrones de las escrituras, estos depredadores de Brahma, influenciados por la arrogancia y el error, se niegan a buscar la tranquilidad y a practicar el autocontrol. [691] Estos hombres ven la inutilidad por doquier, y si (por casualidad) logran obtener el poder del conocimiento, nunca lo comparten con otros para rescatarlos. Compuestos completamente por la cualidad de Tamas, tienen a Tamas solo como refugio. Uno se vuelve sujeto a todos los incidentes de esa naturaleza que absorbe. En consecuencia, en quien tiene a Tamas como refugio, las pasiones de envidia, lujuria, ira, orgullo, falsedad y vanidad crecen continuamente, pues sus cualidades tienen su naturaleza como fuente. Pensando de esta manera y contemplando estas faltas (con la ayuda de las instrucciones obtenidas de los preceptores), los Yatis, que codician el fin más elevado, se dedican al Yoga, abandonando tanto el bien como el mal. [692]
Syumarasmi dijo: «Oh, Brahmana, todo lo que he dicho (sobre el carácter loable de los actos y el carácter opuesto de la Renunciación) se ajusta estrictamente a las Escrituras. Sin embargo, es muy cierto que sin una comprensión correcta del significado de las Escrituras, uno no se siente inclinado a obedecer lo que ellas realmente declaran. Cualquier conducta consistente con la equidad es consistente con las Escrituras. Incluso eso es lo que declara la Sruti. De igual manera, cualquier conducta incompatible con la equidad es incompatible con las Escrituras. Esto también lo declara la Sruti. Es cierto que nadie puede realizar un acto escritural transgrediendo las Escrituras. Eso, de nuevo, es antiescritural, pues va en contra de los Vedas. La Sruti declara esto». Muchos hombres, que solo creen en lo que atrae directamente a sus sentidos, contemplan únicamente este mundo (y no lo que las escrituras llaman fe). No contemplan lo que las escrituras consideran faltas. Por consiguiente, al igual que nosotros, se ven obligados a abandonarse al dolor. Los objetos de los sentidos que preocupan a hombres como tú son los mismos que preocupan a otras criaturas vivientes. Sin embargo, debido a tu conocimiento del alma y a su ignorancia, ¡cuán grande es la diferencia entre ellos y tú! Las cuatro clases de hombres y los cuatro modos de vida, por muy diferentes que sean sus deberes, buscan el mismo fin (la felicidad suprema). Posees talentos y habilidades incuestionables. Pues, al determinar qué conducta (entre esos diversos deberes) es la más adecuada para lograr el fin deseado, al hablarme sobre el Infinito (Brahma), has llenado mi alma de tranquilidad. En cuanto a nosotros, debido a nuestra incapacidad para comprender el Alma, carecemos de una comprensión correcta de la realidad. Nuestra sabiduría se centra en lo inferior, y estamos envueltos en una densa oscuridad. (Sin embargo, el curso de conducta que has indicado para alcanzar la Emancipación es extremadamente difícil de practicar). Solo quien se dedica al Yoga, quien ha cumplido con todos sus deberes, quien es capaz de vagar por todas partes dependiendo únicamente de su propio cuerpo, quien ha logrado un control perfecto de su alma, quien ha trascendido los requisitos de la ciencia de la moralidad y quien ignora el mundo entero (y todo lo que le pertenece), puede transgredir las declaraciones de los Vedas respecto a las acciones y afirmar que existe la Emancipación. [693] Sin embargo, para quien vive rodeado de familiares, este curso de conducta es extremadamente difícil de seguir. El don, el estudio de los Vedas, los sacrificios, la procreación, la sencillez en el trato, cuando incluso practicando estas cosas nadie logra alcanzar la Emancipación. ¡Qué mal le va a aquel que trata de alcanzarlas y a la Emancipación misma que se busca!Parece que el esfuerzo invertido en alcanzarlo es infructuoso. Se le acusa de ateísmo a quien ignora los Vedas al no realizar las acciones que prescriben. ¡Oh, ilustre!, deseo escuchar sin demora sobre la Emancipación que viene en los Vedas después de las declaraciones a favor de las acciones. ¡Dime la verdad, oh, brahmana! Me siento a tus pies como discípulo. ¡Enséñame con bondad! Deseo saber todo lo que tú sabes sobre la Emancipación, ¡oh, erudito!
Kapila dijo: «Los Vedas son considerados como autoridad por todos. La gente nunca los ignora. Brahma es de dos tipos: Brahma representado por el sonido y Brahma Supremo (e intangible). [694] Quien conoce a Brahma representado por el sonido logra alcanzar al Brahma Supremo. Comenzando con los ritos de Garbhadhana, el cuerpo que el padre crea con la ayuda de los mantras védicos se purifica (después del nacimiento) mediante mantras védicos. [695] Cuando el cuerpo ha sido purificado con ritos purificatorios (realizados con la ayuda de mantras védicos), su dueño llega a ser llamado Brahmana y se convierte en un recipiente apto para recibir el conocimiento de Brahma.» Sabe que la recompensa de las acciones es la pureza de corazón, que solo conduce a la Emancipación. Te hablaré de ello enseguida. Quien haya alcanzado o no la pureza de corazón (mediante la realización de acciones) puede saberlo. Nunca se puede saber con la ayuda de los Vedas ni por inferencia. Quienes no albergan expectativas, que desechan toda clase de riquezas sin acumular nada para el futuro, que no son codiciosos y que están libres de todo afecto y aversión, realizan sacrificios convencidos de que su cumplimiento es un deber. Dar regalos a quienes los merecen es el fin (el uso correcto) de toda riqueza. Jamás adictos a actos pecaminosos, observantes de los ritos establecidos en los Vedas, capaces de satisfacer todos sus deseos, dotados de certezas a través del conocimiento puro, jamás entregados a la ira, jamás entregados a la envidia, libres de orgullo y malicia, firmes en el Yoga, [696] de nacimiento puro, conducta intachable y erudición pura, consagrados al bien de todas las criaturas, hubo en tiempos pasados muchos hombres que llevaban vidas domésticas y se dedicaban por completo a sus propios deberes; hubo también muchos reyes con las mismas cualidades, consagrados al Yoga (como Janaka, etc.), y muchos Brahmanes también del mismo carácter (como Yajnavalkya y otros). [697] Se comportaban con igualdad hacia todas las criaturas y estaban dotados de perfecta sinceridad. La satisfacción era suya y la certeza del conocimiento. Visibles eran las recompensas de su rectitud, y puros eran de conducta y corazón. Poseían fe en Brahma en ambas formas. [698] Al principio, purificando sus corazones, observaron diligentemente todos los votos (excelentes). Cumplían con los deberes de rectitud incluso en momentos de angustia y dificultad, sin descuidar ninguno. Unidos, solían realizar actos meritorios. En esto hallaban gran felicidad. Y como nunca tropezaban, jamás tenían que realizar ninguna expiación. Confiando como lo hacían [ p. 268 ] en el verdadero camino de la rectitud,Se dotaron de una energía irresistible. Nunca siguieron su propio criterio para obtener méritos, sino que siguieron únicamente los dictados de las escrituras para tal fin. Por consiguiente, nunca cometieron engaños al realizar actos de rectitud. [699] Como consecuencia de su observancia unánime de las ordenanzas absolutas de las escrituras sin recurrir jamás a los ritos establecidos como alternativa, nunca se vieron en la necesidad de realizar expiación. [700] No hay expiación para los hombres que viven en la observancia de las ordenanzas establecidas en las escrituras. El Sruti declara que la expiación existe solo para los hombres débiles e incapaces de seguir las disposiciones absolutas y sustanciales de la ley sagrada. Muchos brahmanes de esta clase existieron en la antigüedad, dedicados a la celebración de sacrificios, con profundo conocimiento de los Vedas, poseedores de pureza y buena conducta, y dotados de fama. Siempre adoraban a Brahma en los sacrificios y estaban libres de deseos. Dotados de erudición, trascendieron todas las ataduras de la vida. Los sacrificios de estos hombres, su conocimiento de los Vedas, sus actos realizados en obediencia a las ordenanzas, su estudio de las escrituras a las horas fijas y los deseos que albergaban, libres como estaban de la lujuria y la ira, observantes como eran de una conducta y actos piadosos a pesar de todas las dificultades, renombrados como eran por cumplir con los deberes de su propia orden y modo de vida, purificados como estaban sus almas por su propia naturaleza, caracterizados como estaban por una sinceridad profunda, devotos como estaban de la tranquilidad y conscientes como eran de sus propias prácticas, eran idénticos al Brahma Infinito. Incluso esto es el Sruti eterno que escuchamos. [701] Las penitencias de hombres de alma noble, de hombres cuya conducta y actos eran tan difíciles de observar y cumplir, de hombres cuyos deseos se veían coronados por la fruición gracias al estricto cumplimiento de sus deberes, se convirtieron en armas eficaces para la destrucción de todos los deseos terrenales. Los brahmanes dicen que esa Buena Conducta, que es maravillosa, cuyo origen se remonta a tiempos muy antiguos, que es eterna y cuyas características son inmutables, que difiere de las prácticas a las que incluso los buenos recurren en épocas de aflicción y representa sus actos en otras situaciones, que es idéntica a la prudencia, sobre la cual la lujuria, la ira y otras pasiones malignas nunca pueden prevalecer, y en consecuencia de la cual (en un tiempo) no hubo transgresión en toda la humanidad, posteriormente llegó a distribuirse en cuatro subdivisiones, correspondientes a los cuatro modos de vida de las personas incapaces de [ p. 269 ] practica sus deberes minuciosamente y en su totalidad. [702] Aquellos que son buenos, al observar debidamente ese curso de Buena Conducta después de adoptar el modo de vida Sannyasa,Alcanzan el fin supremo. Quienes se entregan al modo del bosque alcanzan el mismo fin supremo (observando debidamente esa conducta). Quienes siguen el modo de vida doméstico también alcanzan el fin supremo (practicando debidamente la misma conducta); y, finalmente, quienes siguen el modo Brahmacharya obtienen el mismo fin (mediante la debida observancia de la misma conducta). [703] Se ve a esos Brahmanas brillar en el firmamento como luminarias que irradian rayos benéficos por todas partes. Esas miríadas de Brahmanas se han convertido en estrellas y constelaciones establecidas en sus trayectorias fijas. Como consecuencia del contentamiento (o Renunciación), todos han alcanzado la Infinitud, como declaran los Vedas. Si tales hombres tienen que regresar al mundo a través de los vientres de criaturas vivientes, nunca se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. En efecto, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha servido diligentemente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado Brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es un Brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. En cuanto a quienes, al conquistar todas las malas pasiones, han alcanzado la pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (al contemplar el alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen aquellos hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, es decir, la adquisición del conocimiento de Brahma, se establecen por igual para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los Brahmanes de corazón puro y alma contenida. [704] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la cual reside el conocimiento que conduce a la Emancipación y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705] La Renuncia a veces existe mezclada con los deberes de otros modos de vida. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí mismo, uno lo practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del beneficio supremo para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. El hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (y su miseria). [706]Quienes se entregan al modo del bosque alcanzan el mismo fin elevado (mediante la debida observancia de esa conducta). Quienes siguen el modo de vida doméstico alcanzan el fin más elevado (mediante la debida práctica de la misma conducta); y, finalmente, quienes siguen el modo Brahmacharya obtienen el mismo fin (mediante la debida observancia de la misma conducta). [703:1] Se ve a esos Brahmanas brillar en el firmamento como luminarias que irradian rayos benéficos a su alrededor. Esas miríadas de Brahmanas se han convertido en estrellas y constelaciones fijas en sus trayectorias fijas. Como consecuencia del contentamiento (o Renunciación), todos han alcanzado la Infinitud, como declaran los Vedas. Si tales hombres tienen que regresar al mundo a través de los vientres de criaturas vivientes, jamás se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. En efecto, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha servido diligentemente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado Brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es un Brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. En cuanto a quienes, al conquistar todas las malas pasiones, han alcanzado la pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (al contemplar el alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen aquellos hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, es decir, la adquisición del conocimiento de Brahma, se establecen por igual para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los Brahmanes de corazón puro y alma contenida. [704:1] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la cual reside el conocimiento que conduce a la Emancipación y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705:1] La Renuncia a veces existe mezclada con los deberes de otros modos de vida. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí mismo, uno lo practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del beneficio supremo para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. El hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (y su miseria). [706:1]Quienes se entregan al modo del bosque alcanzan el mismo fin elevado (mediante la debida observancia de esa conducta). Quienes siguen el modo de vida doméstico alcanzan el fin más elevado (mediante la debida práctica de la misma conducta); y, finalmente, quienes siguen el modo Brahmacharya obtienen el mismo fin (mediante la debida observancia de la misma conducta). [703:2] Se ve a esos Brahmanas brillar en el firmamento como luminarias que irradian rayos benéficos a su alrededor. Esas miríadas de Brahmanas se han convertido en estrellas y constelaciones fijas en sus trayectorias fijas. Como consecuencia del contentamiento (o Renunciación), todos han alcanzado la Infinitud, como declaran los Vedas. Si tales hombres tienen que regresar al mundo a través de los vientres de criaturas vivientes, jamás se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. En efecto, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha servido diligentemente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado Brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es un Brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. En cuanto a quienes, al conquistar todas las malas pasiones, han alcanzado la pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (al contemplar el alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen aquellos hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, es decir, la adquisición del conocimiento de Brahma, se establecen por igual para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los Brahmanes de corazón puro y alma contenida. [704:2] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la cual reside el conocimiento que conduce a la Emancipación y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705:2] La Renuncia a veces existe mezclada con los deberes de otros modos de vida. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí mismo, uno lo practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del beneficio supremo para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. El hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (y su miseria). [706:2]’ [706:3]’ [706:4]Quienes también observan el modo de vida doméstico alcanzan el fin supremo (practicando debidamente la misma conducta); y, finalmente, quienes siguen el modo Brahmacharya obtienen el mismo fin (mediante la debida observancia de la misma conducta). [703:3] Se ve a esos Brahmanes brillar en el firmamento como luminarias que irradian rayos benéficos a su alrededor. Esas miríadas de Brahmanes se han convertido en estrellas y constelaciones fijas en sus trayectorias. Como consecuencia de la satisfacción (o Renunciación), todos han alcanzado la Infinitud, como declaran los Vedas. Si tales hombres tienen que regresar al mundo a través de los vientres de criaturas vivientes, jamás se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. De hecho, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha servido diligentemente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al Yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. Respecto a quienes, al vencer todas las malas pasiones, han alcanzado la pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (mediante la contemplación del alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del samadhi) que siguen los hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la emancipación, para la adquisición del conocimiento de Brahma, son igualmente establecidos para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los brahmanas de corazón puro y alma contenida. [704:3] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la que reside el conocimiento que conduce a la Emancipación, y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705:3] La Renuncia a veces se mezcla con los deberes de otras modalidades. Pero ya sea en ese estado o por sí misma, uno la practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La Renuncia es la causa del máximo beneficio para toda clase de personas. Solo quien es débil no la practica. Aquel hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (con su miseria). [706:5]Quienes también observan el modo de vida doméstico alcanzan el fin supremo (practicando debidamente la misma conducta); y, finalmente, quienes siguen el modo Brahmacharya obtienen el mismo fin (mediante la debida observancia de la misma conducta). [703:4] Se ve a esos Brahmanes brillar en el firmamento como luminarias que irradian rayos benéficos a su alrededor. Esas miríadas de Brahmanes se han convertido en estrellas y constelaciones fijas en sus trayectorias. Como consecuencia de la satisfacción (o Renunciación), todos han alcanzado la Infinitud, como declaran los Vedas. Si tales hombres tienen que regresar al mundo a través de los vientres de criaturas vivientes, jamás se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. De hecho, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha servido diligentemente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al Yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. Respecto a quienes, al vencer todas las malas pasiones, han alcanzado la pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (mediante la contemplación del alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del samadhi) que siguen los hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la emancipación, para la adquisición del conocimiento de Brahma, son igualmente establecidos para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los brahmanas de corazón puro y alma contenida. [704:4] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la que reside el conocimiento que conduce a la Emancipación, y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705:4] La Renuncia a veces se mezcla con los deberes de otras modalidades. Pero ya sea en ese estado o por sí misma, uno la practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La Renuncia es la causa del máximo beneficio para toda clase de personas. Solo quien es débil no la practica. Aquel hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (con su miseria). [706:6][703:5] Se ve a esos Brahmanes brillar en el firmamento como luminarias que derraman rayos benéficos de luz por doquier. Esas miríadas de Brahmanes se han convertido en estrellas y constelaciones fijas en sus trayectorias fijas. Como consecuencia de la satisfacción (o Renunciación), todos han alcanzado la Infinitud, como declaran los Vedas. Si tales hombres tienen que regresar al mundo a través del vientre de criaturas vivientes, jamás se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. De hecho, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha servido diligentemente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al Yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado Brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es un Brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. En cuanto a quienes, tras vencer todas las malas pasiones, han alcanzado la pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (mediante la contemplación del alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen los hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, para la adquisición del conocimiento de Brahma, son igualmente establecidos para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los brahmanes de corazón puro y alma contenida. [704:5] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia [ p. 270 ] La renuncia basada en la satisfacción se considera el refugio del verdadero conocimiento. La renuncia, en la que reside el conocimiento que conduce a la Emancipación, y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705:5] La renuncia a veces existe combinada con los deberes de otras modalidades. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí misma, uno la practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del máximo beneficio para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. Aquel hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (con su miseria). [706:7][703:6] Se ve a esos Brahmanes brillar en el firmamento como luminarias que derraman rayos benéficos de luz por doquier. Esas miríadas de Brahmanes se han convertido en estrellas y constelaciones fijas en sus trayectorias fijas. Como consecuencia de la satisfacción (o Renunciación), todos han alcanzado la Infinitud, como declaran los Vedas. Si tales hombres tienen que regresar al mundo a través del vientre de criaturas vivientes, jamás se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. De hecho, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha servido diligentemente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al Yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado Brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es un Brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. En cuanto a quienes, tras vencer todas las malas pasiones, han alcanzado la pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (mediante la contemplación del alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen los hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, para la adquisición del conocimiento de Brahma, son igualmente establecidos para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los brahmanes de corazón puro y alma contenida. [704:6] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia [ p. 270 ] La renuncia basada en la satisfacción se considera el refugio del verdadero conocimiento. La renuncia, en la que reside el conocimiento que conduce a la Emancipación, y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705:6] La renuncia a veces existe combinada con los deberes de otras modalidades. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí misma, uno la practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del máximo beneficio para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. Aquel hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (con su miseria). [706:8]Nunca se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. De hecho, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha seguido fielmente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado Brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es un Brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. En cuanto a quienes, al conquistar todas las malas pasiones, han adquirido pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (al contemplar el alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen aquellos hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, es decir, la adquisición del conocimiento de Brahma, se establecen por igual para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los Brahmanes de corazón puro y alma contenida. [704:7] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la cual reside el conocimiento que conduce a la Emancipación y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705:7] La Renuncia a veces existe mezclada con los deberes de otros modos de vida. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí mismo, uno lo practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del beneficio supremo para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. El hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (y su miseria). [706:9]Nunca se manchan con pecados que tienen como causa original el residuo inagotable de actos previos. De hecho, quien ha llevado la vida de un Brahmacharin y ha seguido fielmente a su preceptor, quien ha llegado a conclusiones firmes (con respecto al alma) y quien se ha dedicado así al yoga, es verdaderamente un Brahmana. ¿Quién más merecería ser llamado Brahmana? Cuando solo las acciones determinan quién es un Brahmana y quién no, las acciones (buenas o malas) deben considerarse indicadores de la felicidad o la miseria de una persona. En cuanto a quienes, al conquistar todas las malas pasiones, han adquirido pureza de corazón, hemos escuchado la eterna Sruti que, como consecuencia de la Infinitud que alcanzan (al contemplar el alma universal) y del conocimiento de Brahma (que adquieren mediante las declaraciones de las Srutis), consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen aquellos hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, es decir, la adquisición del conocimiento de Brahma, se establecen por igual para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los Brahmanes de corazón puro y alma contenida. [704:8] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la cual reside el conocimiento que conduce a la Emancipación y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por siempre jamás). [705:8] La Renuncia a veces existe mezclada con los deberes de otros modos de vida. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí mismo, uno lo practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del beneficio supremo para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. El hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (y su miseria). [706:10]Ellos consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen aquellos hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, para la adquisición del conocimiento de Brahma, son igualmente establecidos para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los Brahmanas de corazón puro y alma contenida. [704:9] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la cual reside el conocimiento que conduce a la Emancipación, y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por los siglos de los siglos). [705:9] La renuncia a veces existe combinada con los deberes de otras modalidades. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí misma, uno la practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del máximo beneficio para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. El hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (y de su miseria). [706:11]Ellos consideran que todo es Brahma. Los deberes (de tranquilidad, autocontrol, abstención de actos, renuncia, devoción y la abstracción del Samadhi) que siguen aquellos hombres de corazón puro, libres del deseo y cuyo único objetivo es la Emancipación, para la adquisición del conocimiento de Brahma, son igualmente establecidos para las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida. En verdad, ese conocimiento siempre lo adquieren los Brahmanas de corazón puro y alma contenida. [704:10] Aquel cuya alma está dedicada a la Renuncia, basada en la satisfacción, se considera el refugio del verdadero conocimiento. La Renuncia, en la cual reside el conocimiento que conduce a la Emancipación, y que es sumamente necesaria para un Brahmana, es eterna (y se transmite del preceptor al discípulo por los siglos de los siglos). [705:10] La renuncia a veces existe combinada con los deberes de otras modalidades. Pero ya sea existiendo en ese estado o por sí misma, uno la practica según la medida de su fuerza (que depende del grado de ausencia de deseos mundanos). La renuncia es la causa del máximo beneficio para toda clase de persona. Solo quien es débil no la practica. El hombre de corazón puro que busca alcanzar a Brahma se salva del mundo (y de su miseria). [706:12]
Syumarasmi dijo: «Entre quienes se entregan al disfrute (de la propiedad), quienes hacen regalos, quienes realizan sacrificios, quienes se dedican al estudio de los Vedas y quienes se entregan a una vida de renunciación tras haber adquirido y disfrutado de riquezas y todos sus placeres, al partir de este mundo, ¿quién alcanza el primer lugar en el cielo? ¡Te pregunto esto, oh Brahmana! Dime la verdad».
Kapila dijo: «Quienes llevan una vida doméstica son ciertamente auspiciosos y alcanzan la excelencia de todo tipo. Sin embargo, son incapaces de disfrutar de la felicidad que acompaña a la renunciación. Incluso tú puedes verlo». [707]
Syumarasmi dijo: «Dependen del conocimiento como medio (para alcanzar la emancipación). Quienes llevan vidas domésticas han cimentado su fe en las acciones. Sin embargo, se ha dicho que el fin de todos los modos de vida es la emancipación». [708] Por lo tanto, no se observa ninguna diferencia entre ellos en cuanto a su superioridad o inferioridad de poder. Oh, ilustre, dime entonces cómo está realmente el asunto.
Kapila dijo: «Las acciones solo purifican el cuerpo. Sin embargo, el conocimiento es el fin supremo (por el que uno se esfuerza). [709] Cuando todas las faltas del corazón se curan (mediante acciones), y cuando la felicidad de Brahma se establece en el conocimiento, se alcanzan la benevolencia, el perdón, la tranquilidad, la compasión, la veracidad y la franqueza, la abstención de injuriar, la ausencia de orgullo, la modestia, la renuncia y la abstención del trabajo. Estos constituyen el camino que conduce a Brahma. Por ellos se alcanza lo Supremo. Que la curación de todas las faltas del corazón es el resultado de las acciones se vuelve inteligible para el hombre sabio cuando estas se alcanzan. Eso, de hecho, se considera el fin supremo que alcanzan los brahmanes dotados de sabiduría, abstenidos de todas las acciones, poseedores de pureza y la certeza del conocimiento.» Quien logra adquirir conocimiento de los Vedas, de lo que enseñan (a saber, Brahma representado en actos) y de las minucias de los actos, se dice que es versado en los Vedas. Cualquier otro hombre es solo un saco de viento. [710] Quien es versado en los Vedas lo sabe todo, pues todo está establecido en los Vedas. La verdad, el presente, el pasado y el futuro, todos existen en los Vedas. [711] Esta única conclusión se deduce de todas las escrituras, a saber, que este universo existe y no existe. Para el hombre de conocimiento esto (todo lo que se percibe) es tanto sat como asat. Para él, todo esto es tanto el fin como el medio. [712] Esta verdad se basa en todos los Vedas, a saber, que cuando tiene lugar la Renunciación completa, uno obtiene lo que es suficiente. Entonces, de nuevo, la satisfacción suprema surge y descansa en la Emancipación, [713] que es absoluta, que existe como el alma de todas las cosas mortales e inmortales, que es bien conocida como tal alma universal, que es el objeto supremo del conocimiento por ser idéntica a todas las cosas móviles e inmóviles, que es plena, que es la felicidad perfecta, que no tiene dualidad, que es la más importante de todas las cosas, que es Brahma, que es Inmanifestado y también la causa, de donde ha surgido lo Inmanifestado, y que es sin deterioro de ningún tipo. [714] La capacidad de dominar los sentidos, el perdón y la abstención del trabajo como consecuencia de la ausencia de deseo, estas tres son la causa de la felicidad perfecta. Con la ayuda de estas tres cualidades, los hombres que tienen entendimiento por ojos logran alcanzar ese Brahma que es [ p. 272 ] increado, que es la causa principal del universo, que es inmutable y que está más allá de la destrucción. Me inclino ante ese Brahma, que es idéntico a quien lo conoce.'” [715]
“Yudhishthira dijo: “Los Vedas, oh Bharata, discurso de Religión. Beneficio y Placer. Dime, sin embargo, oh abuelo,‘cuya consecución (entre estas tres) se considera superior.’
Bhishma dijo: «En relación con esto, te recitaré la antigua narración del beneficio que Kundadhara, en tiempos pasados, había conferido a quien le era devoto. Una vez, un brahmana desprovisto de riquezas buscó adquirir virtud, impulsado por el deseo de frutos. Constantemente anhelaba la riqueza para emplearla en la celebración de sacrificios. Para lograr su propósito, se dedicó a la práctica de las más austeras penitencias. Decidido a lograrlo, comenzó a adorar a las deidades con gran devoción. Pero no logró obtener riqueza mediante tal adoración. Entonces comenzó a reflexionar, diciéndose a sí mismo: «¿Qué deidad es esa, hasta ahora no adorada por los hombres, que pueda estar dispuesta favorablemente hacia mí sin demora?». Mientras reflexionaba sobre esto con serenidad, vio ante él a ese guardián de las deidades, a saber, la Nube llamada Kundadhara. Tan pronto como contempló a aquel ser de poderosos brazos, la devoción del brahmana se avivó, y se dijo a sí mismo: «Este sin duda me concederá prosperidad. De hecho, su forma lo indica. Vive cerca de las deidades. Aún no ha sido adorado por otros hombres. En verdad, me dará abundante riqueza sin demora». El brahmana, entonces, tras concluir esto, adoró a aquella Nube con dhupas, perfumes y guirnaldas de flores de la más alta calidad, y con diversas ofrendas. Adorado así, la Nube pronto se sintió complacida con su adorador y pronunció estas palabras, llenas de beneficio para aquel brahmana: «Los sabios han ordenado la expiación para quien sea culpable de brahmanicidio, de beber alcohol, de robar o de descuidar todos los votos meritorios». 273] Sin embargo, no hay expiación para quien es ingrato. [716] La expectativa tiene un hijo llamado Iniquidad. La ira, a su vez, se considera hija de la Envidia. La codicia es hija del Engaño. La ingratitud, sin embargo, es estéril (y no tiene descendencia). Después de esto, aquel Brahmana, tendido sobre un lecho de hierba Kusa, e imbuido de la energía de Kundadhara, contempló a todos los seres vivos en un sueño. De hecho, debido a su ausencia de pasión, penitencias y devoción, aquel Brahmana de alma purificada, apartado de todos los placeres (carnales), contempló en la noche el efecto de su devoción a Kundadhara. En efecto, oh Yudhishthira, contempló al noble Manibhadra de gran refulgencia, estacionado entre las deidades, dedicado a dar sus órdenes. EspañolAllí los dioses parecían estar ocupados en otorgar reinos y riquezas a los hombres, inducidos por sus buenas acciones, y en quitárselos cuando los hombres se apartaban de la bondad. [717] Entonces, ¡oh toro de la raza de Bharata!, Kundadhara de gran refulgencia, inclinándose, se postró en el suelo ante los dioses en presencia de todos los Yakshas.Por orden de los dioses, el altivo Manibhadra se dirigió al postrado Kundadhara y le preguntó: “¿Qué desea Kundadhara?”. Kundadhara respondió: “Si, en verdad, los dioses están complacidos conmigo, ese brahmana me reverencia profundamente. Ruego que se le conceda algún favor, algo que le traiga felicidad”. Al oír esto, Manibhadra, por orden de los dioses, volvió a decirle a Kundadhara, el de gran inteligencia, estas palabras: “¡Levántate, levántate, oh Kundadhara! Tu petición ha tenido éxito. Sé feliz. Si este brahmana desea riquezas, que se le concedan, es decir, tanta riqueza como desee tu amigo. Por orden de los dioses, le concederé riquezas incalculables”. Kundadhara, entonces, reflexionando sobre el carácter fugaz e irreal de la condición humana, se propuso, oh Yudhishthira, inclinar al brahmana a las penitencias. En efecto, Kundadhara dijo: «Oh, dador de riquezas, no pido riquezas para este Brahmana. Deseo que se le conceda otro favor. No solicito para este devoto mío montañas de perlas y gemas, ni siquiera la tierra entera con todas sus riquezas. Deseo, sin embargo, que sea virtuoso. Que su corazón se deleite en la virtud. Que tenga virtud para su sustento. Que la virtud sea su principal objetivo. Incluso este es el favor que me complace». Manibhadra dijo: «Los frutos de la virtud son siempre soberanía y felicidad de diversos tipos. Que este disfrute de esos frutos, siempre libre de todo tipo de dolor físico».‘siempre libre de dolor físico de todo tipo.’‘siempre libre de dolor físico de todo tipo.’
Bhishma continuó: «
El brahmana dijo: «Si este no valora las buenas obras, ¿quién más lo hará? Será mejor que me vaya al bosque a llevar una vida de rectitud». [718]
Bhishma continuó: «
Kundadhara dijo: «Después de haberme adorado con devoción, tuviste pena por tu parte; ¿cuál habría sido entonces el bien que te hice, y cuál el valor de mi favor? Mira, mira con qué fin los hombres [ p. 275 ] desean la gratificación de los placeres carnales. La puerta del cielo está cerrada para los hombres».
Bhishma continuó: «El brahmana entonces vio a muchos hombres viviendo en este mundo, abrazando la lujuria, la ira, la codicia, el miedo, el orgullo, el sueño, la procrastinación y la inactividad».
Kundadhara dijo: «Con estos vicios, todos los seres humanos están encadenados. Los dioses temen a los hombres. Estos vicios, por orden de los dioses, causan estragos y desconcierto por doquier. [719] Ningún hombre puede volverse virtuoso sin el permiso de los dioses. (Gracias a su permiso) te has vuelto capaz de regalar reinos y riquezas mediante tus penitencias».
Bhishma continuó: «Dicho esto, el brahmana de alma justa, inclinando la cabeza hacia la Nube, se postró en el suelo y dijo: «En verdad, me has hecho un gran favor. Inconsciente del gran afecto que me demostraste, por la influencia del deseo y la codicia, no te mostré buena voluntad». Entonces Kundadhara le dijo a aquel, el más destacado de los regenerados, «Te he perdonado», y, tras abrazarlo, desapareció en el acto. El Brahmana vagó entonces por todos los mundos, habiendo alcanzado el éxito ascético por la gracia de Kundadhara. Mediante el poder obtenido de la virtud y las penitencias, uno adquiere la capacidad de surcar los cielos y hacer fructificar todos sus deseos y propósitos, y finalmente alcanzar la meta suprema. Los dioses, los Brahmanas, los Yakshas, los hombres de bien y los Charanas siempre adoran a los virtuosos, pero nunca a los ricos o entregados a la complacencia de sus deseos. Los dioses te son verdaderamente propicios, pues tu mente está dedicada a la virtud. “En la riqueza puede haber muy poca felicidad, pero en la virtud la medida de la felicidad es muy grande.”
“Yudhishthira dijo: ‘Entre los diversos tipos de sacrificios, todos los cuales, por supuesto, se considera que tienen un solo objeto (a saber, la limpieza del corazón o la gloria de Dios), dime, oh abuelo, ¡cuál es ese sacrificio que ha sido ordenado solo por el bien de la virtud y no para la adquisición del cielo o la riqueza!’ [720]
“Bhishma dijo: ‘En relación con esto, te relataré la historia, anteriormente [ p. 276 ] recitada por Narada, de un brahmana que, para realizar sacrificios, vivía según el modo unchha’.
Narada dijo: «En uno de los reinos más importantes, distinguido por su virtud, vivía un brahmana. Dedicado a las penitencias y viviendo según el estilo unchha, este brahmana se dedicaba con fervor a adorar a Vishnu en sacrificios. [721] Comía syamaka, así como suryaparni, suvarchala y otras hierbas aromáticas amargas y desagradables. Sin embargo, gracias a sus penitencias, todas estas hierbas le sabían dulces. [722] Absteniéndose de dañar a cualquier criatura y viviendo como un recluso del bosque, alcanzó el éxito ascético. Con raíces y frutas, ¡oh, abrasador de enemigos!, solía adorar a Vishnu en sacrificios destinados a concederle el cielo. [723] El brahmana, cuyo nombre era Satya, tenía una esposa llamada Pushkaradharini.» Era de mente pura y se había demacrado mediante la observancia de muchos votos austeros. (Siendo ella misma de disposición benévola, y su esposo, por lo tanto, adicto a sacrificios crueles), no aprobaba la conducta de su señor. Sin embargo, al ser llamada a sentarse a su lado como su esposa (para la realización de un sacrificio), temió incurrir en su maldición y, por lo tanto, se consoló con su conducta. Las vestimentas que cubrían su cuerpo consistían en las plumas (desechadas) de pavos reales. Aunque reticente, aun así realizó ese sacrificio por orden de su señor, quien se había convertido en su Hotri. En ese bosque, cerca del asilo del Brahmana, vivía un vecino suyo, a saber, el virtuoso Parnada de la raza de Sukra, habiendo asumido la forma de un ciervo. Se dirigió a aquel brahmana, cuyo nombre era Satya, con un lenguaje articulado y le dijo: «Actúarías de forma muy impropia [724] si este sacrificio tuyo se realizara de tal manera que presentara defectos en los mantras y otros detalles del ritual. Por lo tanto, te pido que me mates y me cortes en pedazos para hacer libaciones con ellos en tu fuego sacrificial. Hazlo y, sin mancha, ascenderás al cielo». Entonces, la diosa que preside el disco solar, Savitri, acudió al sacrificio en su propia forma encarnada e insistió en que aquel brahmana hiciera lo que deseaba con aquel ciervo. Sin embargo, a la diosa, que así insistió, el brahmana respondió: «No mataré a este ciervo que vive conmigo en este mismo vecindario». [725] Ante la insistencia del brahmana, la diosa Savitri desistió y entró en el fuego del sacrificio, deseosa de observar el inframundo y de evitar la presencia de otros defectos en ese sacrificio. [726] El ciervo, entonces, con las manos juntas, le rogó una vez más a Satya que lo cortara en pedazos y lo arrojara al fuego del sacrificio. Satya, sin embargo, lo abrazó con amistad y lo despidió diciendo: “¡Vete!”. [727] Ante esto, el ciervo pareció abandonar el lugar. Pero después de haber dado ocho pasos, regresó y dijo: “En verdad,¡Mátame! En verdad digo que, muerto por ti, estoy seguro de alcanzar un fin justo. Te doy visión (espiritual). Contempla las Apsaras celestiales y los hermosos vehículos de los Gandharvas de alma elevada». Contemplando (esa visión) durante un prolongado espacio de tiempo, con ojos anhelantes, y viendo al ciervo (solícito en el sacrificio), y pensando que la residencia en el cielo se alcanza solo mediante la matanza, aprobó (los consejos que el ciervo le había dado). Fue Dharma mismo quien se había convertido en un ciervo que vivió en esos bosques durante muchos años. (Viendo al Brahmana tentado por la perspectiva que contemplaba), Dharma proveyó para su salvación y le aconsejó, diciendo: «Esto (a saber, la matanza de criaturas vivientes) no se ajusta a las ordenanzas sobre Sacrificios. [728] Las penitencias, que habían sido muy abundantes, de aquel brahmana cuya mente había albergado el deseo de matar al ciervo, disminuyeron considerablemente como consecuencia de ese mismo pensamiento. Por lo tanto, dañar a seres vivos no forma parte del sacrificio. [729] Entonces, el ilustre Dharma (habiendo asumido su forma real), él mismo ayudó a aquel brahmana, desempeñando el oficio sacerdotal, a realizar un sacrificio. El brahmana, después de esto, como consecuencia de sus (renovadas) penitencias, alcanzó el estado mental que era el de su esposa. [730] La abstención de hacer daño es aquella religión que es completa en cuanto a sus recompensas. Sin embargo, la religión de la crueldad solo es beneficiosa en la medida en que conduce al cielo (que tiene un fin). He hablado [ p. 278 ] a ti de esa religión de la Verdad que, de hecho, es la religión de aquellos que son habladores de Brahma.‘” [731]alcanzó el estado mental que era el de su esposa. [730:1] La abstención del daño es la religión que es completa en cuanto a sus recompensas. Sin embargo, la religión de la crueldad solo es beneficiosa en la medida en que conduce al cielo (que tiene un fin). Te he hablado [ p. 278 ] de esa religión de la Verdad que, de hecho, es la religión de quienes profesan Brahma.’” [731:1]alcanzó el estado mental que era el de su esposa. [730:2] La abstención del daño es la religión que es completa en cuanto a sus recompensas. Sin embargo, la religión de la crueldad solo es beneficiosa en la medida en que conduce al cielo (que tiene un fin). Te he hablado [ p. 278 ] de esa religión de la Verdad que, de hecho, es la religión de quienes profesan Brahma.'" [731:2]
“Yudhishthira dijo: ‘¿Por qué medios un hombre se vuelve pecador, por qué logra la virtud, por qué alcanza la Renuncia y por qué gana la Emancipación?’
Bhishma dijo: «Tú conoces todos los deberes. Esta pregunta que haces es solo para confirmar tus conclusiones. Escucha ahora la Emancipación, la Renuncia, el Pecado y la Virtud hasta sus mismas raíces. Al percibir cualquiera de los cinco objetos (a saber, forma, sabor, aroma, sonido y tacto), el deseo corre tras él al principio. De hecho, al obtenerlos dentro del ámbito de los sentidos, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, surge el deseo o la aversión. [732] Uno, entonces, por el bien de ese objeto (es decir, para adquirir lo que se disfruta y evitar lo que no se disfruta), se esfuerza y comienza actos que implican mucho trabajo. Uno se esfuerza al máximo para disfrutar repetidamente de esas formas y aromas (y los otros tres objetos de los tres sentidos restantes) que parecen muy agradables. Gradualmente, surgen el apego, la aversión, la codicia y los errores de juicio. La mente de quien está dominada por la codicia y el error, y afectada por el apego y la aversión, nunca se dirige a la virtud. Entonces, con hipocresía, comienza a realizar buenas obras. De hecho, con hipocresía busca la virtud, y con hipocresía desea la riqueza. Cuando uno logra, ¡oh hijo de la raza de Kuru!, obtener riqueza con hipocresía, se entrega por completo a tal adquisición. Es entonces cuando comienza a realizar actos pecaminosos, a pesar de las advertencias de los bienquerientes y los sabios, a las cuales responde de forma plausible, coherente con la razón y conforme a los preceptos de las escrituras. Nacidos del apego y el error, sus pecados, de tres tipos, aumentan rápidamente, pues piensa, habla y actúa pecaminosamente. Cuando comienza a andar por el camino del pecado, los buenos notan su maldad. Sin embargo, quienes tienen una disposición similar a la del pecador, entablan amistad con él. No logra alcanzar la felicidad ni siquiera aquí. ¿De dónde, entonces, la alcanzaría en el más allá? Así es como uno se vuelve pecador. Escúchame ahora mientras te hablo de alguien justo. Tal hombre, en la medida en que busca el bien de los demás, logra obtener el bien para sí mismo. Al practicar deberes que están llenos del bien ajeno, alcanza finalmente un fin sumamente agradable. Quien, ayudado por su sabiduría, logra anticipar las faltas [ p. 279 ] mencionadas, quien es hábil para juzgar qué es la felicidad y qué es la tristeza y cómo se produce cada una, y quien atiende con reverencia a los que son buenos, progresa en el logro de la virtud, tanto como consecuencia de su hábito como de la compañía de los buenos. La mente de tal persona se deleita en la virtud y vive, haciendo de la virtud su sustento. Si se concentra en la adquisición de riquezas, solo desea las que se pueden adquirir por caminos rectos. De hecho, riega las raíces solo de aquellas cosas en las que ve mérito. De esta manera,¿Se vuelve uno recto y consigue buenos amigos? Gracias a la adquisición de amigos, riquezas e hijos, se disfruta de felicidad tanto aquí como en el más allá. El dominio (en cuanto al disfrute) que una criatura viviente alcanza sobre el sonido, el tacto, el gusto, la forma y el aroma, oh Bharata, representa el fruto de la virtud. [733] Recuerda esto. Habiendo obtenido el fruto de la virtud, oh Yudhishthira, ese hombre no se entrega a la alegría. Sin contentarse con tales frutos (visibles) de la virtud, se entrega a la Renunciación, guiado por el ojo del conocimiento. Cuando, habiendo adquirido el ojo del conocimiento, deja de disfrutar de la gratificación del deseo, del gusto y del aroma, cuando no permite que su mente se dirija hacia el sonido, el tacto y la forma, es entonces cuando logra liberarse del deseo. [734] Sin embargo, ni siquiera entonces abandona la virtud ni las acciones rectas. Al ver entonces que todos los mundos están sujetos a la destrucción, se esfuerza por desechar la virtud (con sus recompensas en forma de cielo y felicidad) y se esfuerza por alcanzar la Emancipación por los medios bien conocidos. [735] Abandonando gradualmente todos los actos pecaminosos, se entrega a la Renunciación, y, volviéndose un alma justa, logra finalmente alcanzar la Emancipación. ¡Oh, hijo, te he hablado de lo que me preguntaste, a saber, los temas del Pecado, la Virtud, la Renunciación y la Emancipación, oh, Bharata! Por lo tanto, oh, Yudhishthira, debes aferrarte a la virtud en todas las situaciones. ¡Eterno es el éxito, oh, hijo de Kunti, de quien se aferra a la rectitud!» [736]¡Rectitud, Renunciación y Emancipación, oh Bharata! Por lo tanto, oh Yudhishthira, debes aferrarte a la virtud en todas las situaciones. ¡Eterno es el éxito, oh hijo de Kunti, para quien se aferra a la rectitud!» [736:1]¡Rectitud, Renunciación y Emancipación, oh Bharata! Por lo tanto, oh Yudhishthira, debes aferrarte a la virtud en todas las situaciones. ¡Eterno es el éxito, oh hijo de Kunti, para quien se aferra a la rectitud!» [736:2]
“Yudhishthira dijo: ‘Has dicho, oh abuelo, que la Emancipación se logra por medios y no de otra manera. Deseo escuchar debidamente cuáles son esos medios’.
[ p. 280 ]
Bhishma dijo: «Oh, tú, de gran sabiduría, esta pregunta que me has dirigido, relacionada con un tema sutil, es realmente digna de ti, ya que tú, oh, inmaculado, siempre buscas lograr todos tus objetivos mediante la aplicación de medios. Ese estado mental que está presente cuando uno se dispone a hacer una vasija de barro para su propio uso, desaparece después de que la vasija ha sido terminada. De la misma manera, esa causa que impulsa a las personas que consideran la virtud como la raíz del progreso y la prosperidad deja de operar en quienes buscan alcanzar la Emancipación. [737] El camino que conduce al Océano Oriental no es el camino por el que se puede llegar al Océano Occidental. Solo hay un camino que conduce a la Emancipación. (No es idéntico a ninguno de los que conducen a cualquier otro objeto de adquisición). Escúchame mientras te lo hablo en detalle. Uno debe, practicando el perdón, exterminar la ira, y abandonando todos los propósitos, erradicar el deseo.» Practicando la cualidad de Sattwa [738] se debe vencer el sueño. Con la atención se debe evitar el miedo, y con la contemplación del Alma se debe vencer la respiración. [739] El deseo, la aversión y la lujuria se deben disipar con paciencia; el error, la ignorancia y la duda, con el estudio de la verdad. Mediante la búsqueda del conocimiento se debe evitar la despreocupación y la indagación en cosas sin interés. [740] Con una alimentación frugal y fácil de digerir se deben alejar todos los trastornos y enfermedades. Con la satisfacción se debe disipar la codicia y la estupefacción del juicio, y todas las preocupaciones mundanas deben evitarse mediante el conocimiento de la verdad. [741] Practicando la benevolencia se debe vencer la iniquidad, y mediante la consideración hacia todas las criaturas se debe adquirir la virtud. Se debe evitar la expectativa reflexionando en que se trata del futuro; y se debe desechar la riqueza abandonando el deseo mismo. El hombre inteligente debe abandonar el afecto recordando que todo (aquí) es transitorio. Debe dominar el hambre practicando yoga. Practicando la benevolencia, debe alejarse de toda idea de autoimportancia y alejar todo tipo de ansia adoptando la satisfacción. Mediante el esfuerzo, debe dominar la procrastinación; mediante la certeza, toda duda; mediante la taciturnidad, la locuacidad; y mediante el coraje, todo tipo de miedo. [742] El habla y la mente deben ser dominadas por el entendimiento, [ p. 281 ], y el entendimiento, a su vez, debe ser controlado por el ojo del conocimiento. El conocimiento, a su vez, debe ser controlado por la familiaridad con el alma, y finalmente, el alma debe ser controlada por el alma. [743] Esto último lo pueden lograr quienes son de actos puros y están dotados de tranquilidad de alma, [744] siendo el medio la subyugación de esos cinco impedimentos del Yoga de los que hablan los eruditos. Al desechar el deseo, la ira, la codicia, el miedo y el sueño, uno debe, refrenando el habla,Practica lo que favorece al yoga, a saber, la contemplación, el estudio, la generosidad, la verdad, la modestia, la franqueza, el perdón, la pureza de corazón, la pureza en la alimentación y el dominio de los sentidos. Con esto, la energía se incrementa, los pecados se disipan, los deseos se ven coronados por la fruición y se adquiere conocimiento (de diversos tipos). Cuando uno se purifica de sus pecados, posee energía, es frugal en la comida y domina sus sentidos, entonces, habiendo conquistado tanto el deseo como la ira, busca alcanzar a Brahma. Evitar la ignorancia (mediante la escucha y el estudio de las escrituras), la ausencia de apego (como consecuencia de la Renuncia), la liberación del deseo y la ira (mediante la adopción de la satisfacción y el perdón), el poder que se obtiene mediante el Yoga, la ausencia de orgullo y arrogancia, la liberación de la ansiedad (mediante la sumisión de todo tipo de miedo), la ausencia de apego a cualquier cosa como el hogar y la familia, constituyen el camino de la Emancipación. Ese camino es deleitoso, inmaculado y puro. De igual manera, la moderación del habla, del cuerpo y de la mente, cuando se practica desde la ausencia de deseo, constituye también el camino de la Emancipación.
“Bhishma dijo: ‘A este respecto se cita la antigua narración del diálogo que tuvo lugar entre Narada y Asita-Devala. Una vez, Narada, al contemplar a Devala, el más destacado de los hombres inteligentes, de venerables años, [ p. 282 ], sentado cómodamente, le preguntó sobre el origen y la destrucción de todas las criaturas’.
“Narada dijo: ‘¿De dónde, oh Brahmana, se ha creado este universo, compuesto de objetos móviles e inmóviles? ¿Cuándo llega de nuevo la destrucción que todo lo abarca? ¿En quién se funde? Que tu erudito ser me hable de esto’.
Asita dijo: «Aquellos de los cuales el Alma Suprema, cuando llega el momento, movida por el deseo de la existencia en la multiplicidad, forma y crea todas las criaturas, son considerados por personas versadas en los objetos como las cinco grandes esencias. [745] (Después de esto) el Tiempo, impulsado por el Entendimiento, crea otros objetos a partir de esas (cinco esencias primarias)». [746] Quien dice que hay algo más aparte de estas (es decir, las cinco esencias primarias, Kala y el Entendimiento), dice lo que no es cierto. Sabe, oh Narada, que estas cinco son eternas, indestructibles, sin principio ni fin. Con Kala como la sexta, estas cinco esencias primarias poseen naturalmente una poderosa energía. Agua, Espacio, Tierra, Viento y Calor: estas son esas cinco esencias. Sin duda, no hay nada superior a estas (en cuanto a potencia o energía). La existencia de nada más (que cinco) puede ser afirmada por nadie de acuerdo con las conclusiones derivadas de los Srutis o argumentos extraídos de la razón. Si alguien afirmara la existencia de algo más, entonces su afirmación sería ciertamente vana o inútil. Has de saber que estos seis intervienen en la producción de todos los efectos. Aquello de lo cual son todos estos (lo que percibes) se llama Asat. [747] Estos cinco, y Kala (o Jiva), las potencias de los actos pasados y la ignorancia, —estas ocho esencias eternas son las causas del nacimiento y la destrucción de todas las criaturas. [748] Cuando las criaturas son destruidas, es en estas donde entran; y cuando nacen, es de nuevo de ellas que lo hacen. De hecho, después de la destrucción, una criatura se resuelve en esas cinco esencias primordiales. Su cuerpo está hecho de tierra; su oído tiene su origen en el espacio; su ojo tiene la luz como causa; su vida (movimiento) es de viento, y su sangre es de agua, sin duda. Los dos ojos, la nariz, los dos oídos, la piel y la lengua (que constituyen el quinto) son los sentidos. Estos, como saben los eruditos, existen para la percepción de sus respectivos objetos. [749] La vista, el oído, el olfato, el tacto y el gusto son funciones de los sentidos. Los cinco sentidos se relacionan con cinco objetos de cinco maneras. Conoce, por inferencia de la razón, su similitud de atributos. [750] La forma, el olor, el gusto, el tacto y el sonido son las cinco propiedades que los cinco sentidos perciben de cinco maneras diferentes. Estas cinco propiedades, a saber, la forma, el olor, el gusto, el tacto y el sonido, no son realmente percibidas por los sentidos (pues estos son inertes), sino que es el alma quien las percibe a través de ellos. Eso que se llama Chitta es superior a la multitud de sentidos. Superior a Chitta es Manas. Superior a Manas es Buddhi, y superior a Buddhi es Kshetrajna. [751] Al principio, una criatura viviente percibe diferentes objetos a través de los sentidos. Con Manas reflexiona sobre ellos, y luego, con la ayuda de Buddhi, alcanza la certeza del conocimiento.Poseyendo Buddhi, se llega a conclusiones certeras respecto a los objetos percibidos a través de los sentidos. Los cinco sentidos: Chitta, Mente y Entendimiento (el octavo en el relato), son considerados órganos del conocimiento por quienes conocen la ciencia de Adhyatma. Las manos, los pies, el conducto anal, el miembro viril y la boca (el quinto en el relato) constituyen los cinco órganos de acción. Se habla de la boca como órgano de acción porque contiene los aparatos del habla y de la alimentación. Los pies son órganos de locomoción y las manos sirven para realizar diversas tareas. El conducto anal y el miembro viril son dos órganos que existen con un propósito similar: la evacuación. El primero es para la evacuación de las heces, el segundo para la de la orina y también de la semilla vital cuando se siente la influencia del deseo. Además de estos, existe un sexto órgano de acción: la fuerza muscular. Estos son los nombres de los seis órganos de la acción, según los tratados aprobados sobre el tema. Te he mencionado los nombres de todos los órganos del conocimiento y de la acción, y todos los atributos de las cinco esencias primarias. [752] Cuando, debido a la fatiga de los órganos, estos dejan de realizar sus respectivas funciones, se dice que el sujeto de dichos órganos, debido a su suspensión, duerme. Si, al suspenderse las funciones de estos órganos, las funciones de la mente no cesan, sino que, por otro lado, la mente continúa ocupada con sus objetos, el estado de consciencia se denomina Sueño. Durante la vigilia existen tres estados mentales: el de la Bondad, el de la Pasión y el de la Oscuridad. Durante el sueño, la mente también se ocupa de estos tres estados. Esos mismos estados, cuando aparecen en sueños, relacionados con acciones placenteras, llegan a ser considerados con aplausos. La felicidad, el éxito, el conocimiento y la ausencia de apego son indicadores del atributo de la Bondad (en el hombre despierto, presente en él). Cualquier estado (de Bondad, Pasión u Oscuridad) que experimenten los seres vivos, tal como se manifiesta en sus actos, durante sus horas de Vigilia, reaparece en la memoria durante sus horas de sueño. La transición de nuestras nociones, tal como existen durante la vigilia, a las del sueño, y de las nociones, tal como existen en los sueños, a las del sueño, se vuelve directamente aprehensible en ese estado de conciencia llamado sueño profundo. Eso es eterno y deseable. [753] Hay cinco órganos del conocimiento y cinco de las acciones; con la fuerza muscular, la mente, el entendimiento y Chitta, y con los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas, la cuenta, se ha dicho, llega a diecisiete. El decimoctavo en la enumeración es aquel que posee el cuerpo, En efecto,Quien vive en este cuerpo es eterno. Todos esos diecisiete (con Avidya o Ignorancia sumando dieciocho), que habitan en el cuerpo, existen unidos a quien lo posee. Cuando el dueño desaparece del cuerpo, esos dieciocho (contando Avidya) dejan de habitar juntos en él. O bien, este cuerpo compuesto de las cinco esencias (primarias) es solo una combinación (que debe disolverse). Los dieciocho atributos (incluyendo Avidya), con quien posee el cuerpo, y contando el calor estomacal como el vigésimo en la historia, forman lo que se conoce como la Combinación de los Cinco. Hay un Ser llamado Mahat, que, con la ayuda del viento (llamado Prana), sostiene esta combinación que contiene las veinte cosas que se han nombrado, y en el asunto de la destrucción de ese cuerpo, el viento (que generalmente se considera la causa) es solo el instrumento en manos de ese mismo Mahat. Cualquier criatura que nace se disuelve una vez más en los cinco elementos constituyentes al agotar sus méritos y deméritos; e impulsado de nuevo por los méritos y deméritos obtenidos en esa vida entra en otro cuerpo resultante de sus actos. [754] Sus moradas siempre resultantes de Avidya, deseo y actos, migra de cuerpo en cuerpo, abandonando uno tras otro repetidamente, impulsado por el Tiempo, como una persona que abandona casa tras casa sucesivamente. Aquellos que son sabios y [ p. 285 ] dotados de certeza de conocimiento, no se dejan llevar por la pena al contemplar esta (migración). Solo aquellos que son necios, suponiendo erróneamente relaciones (donde en realidad no las hay) se entregan a la pena al ver tales cambios de residencia. Este Jiva no es pariente de nadie; no hay nadie más que pueda decirse que le pertenece. Siempre está solo, y él mismo crea su propio cuerpo y su propia felicidad y miseria. Este Jiva nunca nace, ni muere jamás. Liberado del vínculo corporal, a veces logra alcanzar el fin supremo. Desprovisto de cuerpo, pues se libera mediante el agotamiento de las acciones de cuerpos que son resultado de méritos y deméritos, el Jiva finalmente alcanza a Brahma. Para el agotamiento tanto de méritos como deméritos, el Conocimiento ha sido ordenado como la causa en la escuela Sankhya. Tras el agotamiento del mérito y del demérito, cuando el Jiva alcanza el estado de Brahma, [755] (aquellos que son eruditos en las escrituras) contemplan (con el ojo de las escrituras) el logro del Jiva al fin supremo.Y contando el calor estomacal, que ocupa el vigésimo lugar en el relato, forma lo que se conoce como la Combinación de los Cinco. Hay un Ser llamado Mahat, que, con la ayuda del viento (llamado Prana), sostiene esta combinación que contiene las veinte cosas que se han nombrado, y en el asunto de la destrucción de ese cuerpo, el viento (que generalmente se considera la causa) es solo el instrumento en manos de ese mismo Mahat. Cualquier criatura que nace se disuelve una vez más en los cinco elementos constituyentes al agotar sus méritos y deméritos; e impulsado de nuevo por los méritos y deméritos obtenidos en esa vida, entra en otro cuerpo resultante de sus actos. [754:1] Sus moradas, siempre resultantes de Avidya, el deseo y los actos, migra de un cuerpo a otro, abandonándolos repetidamente, impulsado por el Tiempo, como una persona que abandona una casa tras otra sucesivamente. Aquellos que son sabios y [ p. 285 ] Dotados de la certeza del conocimiento, no se dejen llevar por la tristeza al contemplar esta migración. Solo aquellos necios, que erróneamente suponen relaciones (cuando en realidad no las hay), se entregan a la tristeza al contemplar tales cambios de residencia. Este Jiva no es pariente de nadie; no hay nadie que pueda considerarse suyo. Siempre está solo, y él mismo crea su propio cuerpo, su propia felicidad y miseria. Este Jiva nunca nace ni muere. Liberado de las ataduras del cuerpo, a veces logra alcanzar el fin supremo. Desprovisto de cuerpo, porque se libera mediante el agotamiento de las acciones de cuerpos que son el resultado de méritos y deméritos, el Jiva finalmente alcanza a Brahma. Para el agotamiento tanto de méritos como deméritos, el Conocimiento ha sido ordenado como la causa en la escuela Sankhya. «Al agotarse el mérito y el demérito, cuando el Jiva alcanza el estado de Brahma, [755:1] (aquellos que son eruditos en las escrituras) contemplan (con el ojo de las escrituras) el logro del Jiva hasta el fin más elevado.‘»Y contando el calor estomacal, que ocupa el vigésimo lugar en el relato, forma lo que se conoce como la Combinación de los Cinco. Hay un Ser llamado Mahat, que, con la ayuda del viento (llamado Prana), sostiene esta combinación que contiene las veinte cosas que se han nombrado, y en el asunto de la destrucción de ese cuerpo, el viento (que generalmente se considera la causa) es solo el instrumento en manos de ese mismo Mahat. Cualquier criatura que nace se disuelve una vez más en los cinco elementos constituyentes al agotar sus méritos y deméritos; e impulsado de nuevo por los méritos y deméritos obtenidos en esa vida, entra en otro cuerpo resultante de sus actos. [754:2] Sus moradas, siempre resultantes de Avidya, el deseo y los actos, migra de un cuerpo a otro, abandonándolos repetidamente, impulsado por el Tiempo, como una persona que abandona una casa tras otra sucesivamente. Aquellos que son sabios y [ p. 285 ] Dotados de la certeza del conocimiento, no se dejen llevar por la tristeza al contemplar esta migración. Solo aquellos necios, que erróneamente suponen relaciones (cuando en realidad no las hay), se entregan a la tristeza al contemplar tales cambios de residencia. Este Jiva no es pariente de nadie; no hay nadie que pueda considerarse suyo. Siempre está solo, y él mismo crea su propio cuerpo, su propia felicidad y miseria. Este Jiva nunca nace ni muere. Liberado de las ataduras del cuerpo, a veces logra alcanzar el fin supremo. Desprovisto de cuerpo, porque se libera mediante el agotamiento de las acciones de cuerpos que son el resultado de méritos y deméritos, el Jiva finalmente alcanza a Brahma. Para el agotamiento tanto de méritos como deméritos, el Conocimiento ha sido ordenado como la causa en la escuela Sankhya. «Al agotarse el mérito y el demérito, cuando el Jiva alcanza el estado de Brahma, [755:2] (aquellos que son eruditos en las escrituras) contemplan (con el ojo de las escrituras) el logro del Jiva hasta el fin más elevado.’»Y [ p. 285 ], dotados de la certeza del conocimiento, no se dejen llevar por la tristeza al contemplar esta migración. Solo aquellos necios, que erróneamente suponen relaciones (cuando en realidad no las hay), se entregan a la tristeza al contemplar tales cambios de residencia. Este Jiva no es pariente de nadie; no hay nadie que pueda considerarse suyo. Siempre está solo, y él mismo crea su propio cuerpo, su propia felicidad y su propia miseria. Este Jiva nunca nace ni muere. Liberado de las ataduras del cuerpo, a veces logra alcanzar el fin supremo. Desprovisto de cuerpo, porque se libera, mediante el agotamiento de las acciones, de cuerpos que son el resultado de méritos y deméritos, el Jiva finalmente alcanza a Brahma. Para el agotamiento tanto de los méritos como de los deméritos, el Conocimiento ha sido ordenado como la causa en la escuela Sankhya. Tras el agotamiento del mérito y del demérito, cuando el Jiva alcanza el estado de Brahma, [755:3] (aquellos que son eruditos en las Escrituras) contemplan (con la mirada de las Escrituras) el logro del Jiva hasta el fin supremo.Y [ p. 285 ], dotados de la certeza del conocimiento, no se dejen llevar por la tristeza al contemplar esta migración. Solo aquellos necios, que erróneamente suponen relaciones (cuando en realidad no las hay), se entregan a la tristeza al contemplar tales cambios de residencia. Este Jiva no es pariente de nadie; no hay nadie que pueda considerarse suyo. Siempre está solo, y él mismo crea su propio cuerpo, su propia felicidad y su propia miseria. Este Jiva nunca nace ni muere. Liberado de las ataduras del cuerpo, a veces logra alcanzar el fin supremo. Desprovisto de cuerpo, porque se libera, mediante el agotamiento de las acciones, de cuerpos que son el resultado de méritos y deméritos, el Jiva finalmente alcanza a Brahma. Para el agotamiento tanto de los méritos como de los deméritos, el Conocimiento ha sido ordenado como la causa en la escuela Sankhya. Tras el agotamiento del mérito y del demérito, cuando el Jiva alcanza el estado de Brahma, [755:4] (aquellos que son eruditos en las Escrituras) contemplan (con la mirada de las Escrituras) el logro del Jiva hasta el fin supremo.
“Yudhishthira dijo, ‘¡Crueles y pecadores que somos, ay!, hemos asesinado a hermanos y padres y nietos y parientes y amigos e hijos. ¿Cómo, oh abuelo, disiparemos esta sed de riqueza? Ay, a través de esa sed hemos perpetrado muchos actos pecaminosos’.
«Bhishma dijo, »
“Yudhishthira dijo, ‘El tiempo, que está cargado, con terror a todas las criaturas, está siguiendo su curso. ¿Cuál es esa fuente de bien tras la cual uno debe esforzarse? ¡Dime esto, oh abuelo!’
“Bhishma dijo, 'En relación con esto se cita la antigua narración de un discurso entre un padre y un hijo. ¡Escúchalo, oh Yudhishthira! Una vez, oh hijo de Pritha, una persona regenerada dedicada solo al estudio de los Vedas tuvo un hijo muy inteligente que era conocido por el nombre de Medhavin. Versado en la religión de la Emancipación, el hijo un día le preguntó a su padre, quien no conocía esa religión y se dedicaba a seguir los preceptos de los Vedas, lo siguiente: «
El hijo dijo: ‘¿Qué debe hacer un hombre inteligente, oh señor, sabiendo que el tiempo de existencia asignado a los hombres se agota rápidamente? Dime esto con verdad y en el orden correcto, oh padre, para que, guiado por tus instrucciones, pueda dedicarme a la adquisición de la virtud’.
«El señor dijo: ‘Habiendo estudiado los Vedas todo el tiempo, observando los deberes [ p. 287 ] del Brahmacharya, oh hijo, uno debería entonces desear descendencia para rescatar a sus padres. Habiendo encendido entonces el fuego y realizado los sacrificios que están ordenados, uno debe retirarse al bosque y (habiendo vivido como un recluso del bosque) uno debe entonces convertirse en un Muni (al desechar todo y esperar con calma la disolución).’
“El hijo dijo, ‘Cuando el mundo es así asaltado y así asediado por todos lados, y cuando tales irresistibles (rayos) están cayendo en todas direcciones, ¿cómo puedes hablar con tanta calma?’
“El padre dijo, ‘¿Cómo es asaltado el mundo? ¿Por qué está asediado? ¿Qué son esos rayos irresistibles que están cayendo por todos lados? ¿Me asustas con tus palabras?’
“El hijo dijo, ‘El mundo está asaltado por la Muerte. Está asediado por qué está asediado? ¿Qué son esos rayos irresistibles que están cayendo por todos lados? ¿Me asustas con tus palabras?’
El hijo dijo: «El mundo está asaltado por la Muerte. Está asediado por la Decrepitud. Días y noches caen continuamente (como rayos). ¿Por qué no les prestas atención? Cuando sé que la Muerte no espera aquí a nadie (sino que se lo lleva todo de repente y sin previo aviso), ¿cómo puedo esperar (su llegada) así envuelto en un manto de Ignorancia y (descuidadamente) atendiendo a mis preocupaciones? Cuando con cada noche que pasa, el período de la vida de cada uno se desgasta con ella, cuando, de hecho, la posición de uno es similar a la de un pez en un charco, ¿quién puede sentirse feliz? La muerte nos encuentra en medio de nuestras preocupaciones, antes de alcanzar nuestros objetivos, encontrándonos tan despreocupados como una persona que está recogiendo flores. [756] Lo que se guarda para mañana, debe hacerse hoy; y lo que uno piensa hacer por la tarde, debe hacerse por la mañana.» La muerte no espera, consciente de haber hecho o no haber hecho sus actos. Haz hoy lo que sea para tu bien (sin guardarlo para mañana). Cuida que la Muerte, que es irresistible, no te venza (antes de que completes tus actos). ¿Quién sabe si la Muerte no llegará a uno hoy mismo? Antes de que los actos de uno se completen, la Muerte lo arrastra. Uno debería, por lo tanto, comenzar a practicar la virtud mientras aún es joven (sin esperar a la vejez). porque la vida es incierta. Al adquirir la virtud, uno se asegura la felicidad eterna tanto aquí como en el más allá. Dominado por la necedad, uno se prepara para actuar en nombre de sus hijos y esposas. Al realizar actos malos o buenos, uno gratifica a estos (familiares). A aquel que posee hijos y animales, y con la mente devotamente apegada a ellos, la Muerte se apodera y huye como un tigre que se lleva a un ciervo dormido. [757] Mientras uno aún se dedica [ p. 288 ] a conquistar diversos objetos de deseo, y aún insatisfecho con su disfrute, la Muerte se apodera de uno y huye como una loba que atrapa una oveja y se la lleva. «Esto ya está hecho», «esto queda por hacer», «esto otro está a medio hacer», uno puede decirse así; pero la Muerte, ajena a su deseo de terminar sus actos inacabados, lo atrapa y lo arrastra. A quien aún no ha obtenido el fruto de lo ya hecho, entre aquellos apegados a la acción, a quien está ocupado con su campo, su tienda o su casa, la Muerte lo atrapa y se lo lleva. Al débil, al fuerte; Al sabio, al valiente, al idiota, al erudito, o a quien aún no ha satisfecho ninguno de sus deseos, la Muerte lo arrebata y se lo lleva. La muerte, la decrepitud, la enfermedad, la tristeza y muchas cosas similares son ineludibles para los mortales. ¿Cómo, entonces, oh padre, puedes estar tan tranquilo? En cuanto nace una criatura, la Decrepitud y la Muerte vienen a poseerla para su destrucción.Todas estas formas de existencia, móviles e inmóviles, son poseídas por estos dos (a saber, Decrepitud y Muerte). Cuando los soldados que componen el ejército de la Muerte están en marcha, nada puede resistirlos, excepto una cosa, a saber, el poder de la Verdad, pues solo en la Verdad reside la Inmortalidad. El deleite que uno siente al residir entre los hombres es la morada de la Muerte. El Sruti declara que aquello que se llama bosque es el verdadero redil para los Devas, mientras que el deleite que uno siente al morar entre los hombres es, por así decirlo, la cuerda que ata al morador (y lo vuelve indefenso). [758] Los justos lo cortan y escapan. Los pecadores no logran cortarlo (y liberarse). Quien no daña a otras criaturas en pensamiento, palabra y obra, y quien nunca daña a otros quitándoles sus medios de sustento, nunca es dañado por ninguna criatura. [759] Por estas razones, uno debe practicar el voto de la verdad, ser firmemente dedicado a él y no desear nada más que la verdad. Refrenando todos sus sentidos y considerando a todas las criaturas con igualdad, uno debe vencer a la Muerte con la ayuda de la Verdad. Tanto la Inmortalidad como la Muerte están arraigadas en el cuerpo. La muerte se enfrenta por la necedad, y la Inmortalidad se alcanza por la Verdad. Trascendiendo el deseo y la ira, y absteniéndome de hacer daño, adoptaré la Verdad y, logrando felizmente lo que es para mi bien, evitaré la Muerte como un Inmortal. Dedicado al Sacrificio que está constituido por la Paz, y empleado también en el Sacrificio de Brahma, y refrenando mis sentidos, los Sacrificios que realizaré son los de la palabra, la mente y las acciones, cuando el sol entre en su curso norte. [760] ¿Cómo puede alguien como yo realizar un Sacrificio Animal que está lleno de crueldad? [ p. 289 ] ¿Cómo podría alguien como yo, que posee sabiduría, realizar un cruel Pisacha, un Sacrificio de Matanza según lo establecido para los Kshatriyas, un Sacrificio que, además, está dotado de recompensas que son terminantes? En mí mismo he sido engendrado por mi propio ser. Oh, padre, sin buscar procrear descendencia, me apoyaré en mí mismo. Realizaré el Sacrificio del Ser; no necesito descendencia que me rescate. [761] Aquel cuyas palabras y pensamientos son siempre bien controlados, aquel que tiene Penitencias, Renuncia y Yoga, seguro que lo alcanzará todo a través de estos. No hay ojo que iguale al Conocimiento. No hay recompensa que iguale al Conocimiento. No hay pena que iguale al apego. No hay felicidad que iguale a la Renuncia. Para un brahmana no hay riqueza como la residencia en soledad, una consideración igualitaria hacia todas las criaturas, la veracidad en el habla, la observancia constante de la buena conducta, el abandono total de la vara (del castigo), la simplicidad y la abstención gradual de todos los actos. [762] ¿Qué necesidad tienes de riqueza y qué necesidad de parientes y amigos,¿Y qué pasa con las esposas? Eres un brahmana y te espera la muerte. Busca tu propio Ser, que se esconde en una cueva. ¿Adónde se han ido tus abuelos y adónde también tu padre? [763]
Bhishma dijo: «Al oír estas palabras de su hijo, el padre actuó como se le indicó, ¡oh, rey! Actúa tú también de la misma manera, consagrado a la religión de la Verdad».
Yudhishthira dijo: «¿Qué comportamiento debe tener un hombre, qué actos, qué clase de conocimiento y a qué debe consagrarse para alcanzar el lugar de Brahma, que trasciende a Prakriti y es inmutable?».
Bhishma dijo: «Quien se dedica a la religión de la Emancipación, es frugal en sus alimentos y domina sus sentidos, alcanza ese lugar elevado que trasciende Prakriti y es inmutable. [764] Retirándose del hogar, considerando la ganancia y la pérdida con la misma perspectiva, restringiendo los sentidos y despreocupando todos los objetos de deseo incluso cuando están listos (para el disfrute), uno debe adoptar una vida de renuncia. [765] Ni con la vista, ni con la palabra, ni con el pensamiento, se debe menospreciar a otro. Tampoco se debe hablar mal de nadie, ni a su alcance ni en su ausencia. Uno debe abstenerse de dañar a cualquier criatura y comportarse observando el curso del Sol. [766] Habiendo llegado a esta vida, uno no debe comportarse con hostilidad hacia ninguna criatura. Uno debe ignorar los discursos oprobiosos y nunca, con arrogancia, considerarse superior a otro. Cuando alguien intente enojarse, uno debe pronunciar discursos agradables. Incluso cuando se le calumnie, no se debe calumniar a cambio. Uno no debe comportarse de manera amistosa ni antipática en medio de seres humanos. Uno no debe visitar muchas casas en su ronda de mendicidad. Tampoco debe ir a ninguna casa habiendo recibido una invitación previa (a cenar). [767] Incluso cuando se le salpica con inmundicia (por otros), uno debe, apoyándose firmemente en la observancia de sus deberes, abstenerse de dirigirse a tales salpicadores con discursos desagradables. Uno debe ser compasivo. Uno debe abstenerse de devolver una injuria. Uno debe ser intrépido; uno debe abstenerse de autoelogio. El hombre de sentidos moderados debe buscar su limosna en la casa de un jefe de familia cuando deja de salir humo, cuando se acalla el sonido de la vara de desgranar, cuando se apaga el fuego de la chimenea, cuando todos los ocupantes terminan de comer o cuando termina la hora de servir los platos. [768] Debe contentarse con lo estrictamente necesario para mantener el cuerpo y el alma en paz. Ni siquiera la comida que le produce satisfacción debe ser codiciada. Cuando no consigue lo que quiere, no debe permitirse el descontento. El éxito en la obtención de lo que desea no debe alegrarlo. [769] Nunca debe desear cosas que la gente común codicia. Nunca debe comer en casa de nadie cuando sea invitado respetuosamente. Alguien como él debería reprobar las ganancias obtenidas con honor. [770] Nunca debería criticar (por estar rancio, etc.) la comida que se le sirve, ni aplaudir sus méritos. Debería codiciar una cama y un asiento alejados de los lugares frecuentados por los hombres. Los lugares que debería buscar son una casa desierta, la base de un árbol, un bosque o una cueva.Sin permitir que otros conozcan sus prácticas, ni ocultar su verdadera naturaleza simulando adoptar otras (que son odiosas o repulsivas), debe penetrar en su propio Ser. [771] Mediante la asociación con el Yoga y la disociación de la compañía, debe ser perfectamente ecuánime, estable y uniforme. No debe ganar mérito ni demérito mediante acciones. [772] Debe estar siempre gratificado, contento, con rostro y sentidos alegres, intrépido, siempre ocupado en la recitación mental de mantras sagrados, silencioso y comprometido con una vida de Renuncia. Contemplando la repetida formación y disolución de su propio cuerpo con los sentidos que surgen y se resuelven en las esencias elementales, y viendo también el advenimiento y la partida de (otras) criaturas, debe liberarse del deseo y aprender a mirar a todos con igualdad, subsistiendo con alimentos cocinados y crudos. Siendo frugal en su alimentación y subyugando sus sentidos, logra la tranquilidad del Ser por Sí Mismo. [773] Se debe controlar el impulso de las palabras, la mente, la ira, la envidia, el hambre y la lujuria. Dedicado a las penitencias para purificar el corazón, jamás debe permitir que las censuras ajenas lo aflijan. Se debe vivir con neutralidad respecto a todas las criaturas, considerando la alabanza y la censura como iguales. Este es, en verdad, el camino más sagrado y elevado del modo de vida Sannyasin. Poseedor de un alma elevada, el Sannyasin debe abstenerse de todo y mantenerse alejado de todo apego. Nunca debe regresar a los lugares que visitó ni a los que conoció durante sus anteriores modos de vida. Agradable a todas las criaturas, y sin hogar fijo, debe consagrarse a la contemplación del Ser. Nunca debe mezclarse con dueños de casa ni reclusos del bosque. Debe comer lo que pueda obtener sin esfuerzo (y sin haberlo pensado de antemano). [774] Nunca debe permitir que la alegría posea su corazón. Para los sabios, una vida de renuncia es el medio para alcanzar la emancipación. Sin embargo, para los necios, la práctica de estos deberes resulta excesivamente pesada. El sabio Harita declaró que todo esto es el camino para alcanzar la emancipación. Quien parte de su hogar, tras haber asegurado a todas las criaturas su perfecta inocuidad, alcanza muchas regiones brillantes de felicidad que resultan eternas.Intrépido, siempre ocupado en la recitación mental de mantras sagrados, silencioso y comprometido con una vida de Renuncia. Contemplando la repetida formación y disolución de su propio cuerpo con los sentidos que surgen y se resuelven en las esencias elementales, y viendo también la llegada y la partida de otras criaturas, debe liberarse del deseo y aprender a mirar a todos con igualdad, alimentándose tanto de alimentos cocinados como crudos. Siendo frugal en su alimentación y subyugando sus sentidos, logra la tranquilidad del Ser por Sí Mismo. [773:1] Uno debe controlar los impulsos (crecientes) de las palabras, de la mente, de la ira, de la envidia, del hambre y de la lujuria. Dedicado a las penitencias para purificar su corazón, nunca debe permitir que las censuras (de otros) lo aflijan. Uno debe vivir, habiendo asumido un estado de neutralidad con respecto a todas las criaturas, y considerar la alabanza y la censura como iguales. Este es, en verdad, el camino más sagrado y elevado del modo de vida Sannyasa. Poseedor de un alma elevada, el Sannyasin debe abstenerse de todo sentido y mantenerse alejado de todo apego. Nunca debe regresar a los lugares que visitó ni a los hombres que conoció mientras llevaba las formas de vida anteriores. Agradable a todas las criaturas, y sin un hogar fijo, debe dedicarse a la contemplación del Ser. Nunca debe mezclarse con dueños de casa ni reclusos del bosque. Debe comer lo que pueda obtener sin esfuerzo (y sin haberlo pensado de antemano). [774:1] Nunca debe permitir que la alegría posea su corazón. Para los sabios, esta vida de renuncia es el medio para alcanzar la emancipación. Sin embargo, para los necios, la práctica de estos deberes resulta excesivamente pesada. El sabio Harita declaró que todo esto es el camino para alcanzar la Emancipación. Quien parte de su hogar, tras haber asegurado a todas las criaturas su perfecta inocuidad, alcanza muchas regiones brillantes de felicidad que resultan eternas.Intrépido, siempre ocupado en la recitación mental de mantras sagrados, silencioso y comprometido con una vida de Renuncia. Contemplando la repetida formación y disolución de su propio cuerpo con los sentidos que surgen y se resuelven en las esencias elementales, y viendo también la llegada y la partida de otras criaturas, debe liberarse del deseo y aprender a mirar a todos con igualdad, alimentándose tanto de alimentos cocinados como crudos. Siendo frugal en su alimentación y subyugando sus sentidos, logra la tranquilidad del Ser por Sí Mismo. [773:2] Uno debe controlar los impulsos (crecientes) de las palabras, de la mente, de la ira, de la envidia, del hambre y de la lujuria. Dedicado a las penitencias para purificar su corazón, nunca debe permitir que las censuras (de otros) lo aflijan. Uno debe vivir, habiendo asumido un estado de neutralidad con respecto a todas las criaturas, y considerar la alabanza y la censura como iguales. Este es, en verdad, el camino más sagrado y elevado del modo de vida Sannyasa. Poseedor de un alma elevada, el Sannyasin debe abstenerse de todo sentido y mantenerse alejado de todo apego. Nunca debe regresar a los lugares que visitó ni a los hombres que conoció mientras llevaba las formas de vida anteriores. Agradable a todas las criaturas, y sin un hogar fijo, debe dedicarse a la contemplación del Ser. Nunca debe mezclarse con dueños de casa ni reclusos del bosque. Debe comer lo que pueda obtener sin esfuerzo (y sin haberlo pensado de antemano). [774:2] Nunca debe permitir que la alegría posea su corazón. Para los sabios, esta vida de renuncia es el medio para alcanzar la emancipación. Sin embargo, para los necios, la práctica de estos deberes resulta excesivamente pesada. El sabio Harita declaró que todo esto es el camino para alcanzar la Emancipación. Quien parte de su hogar, tras haber asegurado a todas las criaturas su perfecta inocuidad, alcanza muchas regiones brillantes de felicidad que resultan eternas.Es el camino más sagrado y elevado del modo de vida Sannyasa. Poseedor de un alma elevada, el Sannyasin debe abstenerse de todo sentido y mantenerse alejado de todo apego. Nunca debe regresar a los lugares que visitó ni a los hombres que conoció mientras llevaba las formas de vida anteriores. Agradable a todas las criaturas, y sin un hogar fijo, debe dedicarse a la contemplación del Ser. Nunca debe mezclarse con dueños de casa ni reclusos del bosque. Debe comer lo que pueda obtener sin esfuerzo (y sin haberlo pensado de antemano). [774:3] Nunca debe permitir que la alegría posea su corazón. Para los sabios, esta vida de renuncia es el medio para alcanzar la emancipación. Sin embargo, para los necios, la práctica de estos deberes es excesivamente pesada. El sabio Harita declaró que todo esto es el camino para alcanzar la Emancipación. Quien parte de su hogar, tras haber asegurado a todas las criaturas su perfecta inocuidad, alcanza muchas regiones brillantes de felicidad que resultan eternas.Es el camino más sagrado y elevado del modo de vida Sannyasa. Poseedor de un alma elevada, el Sannyasin debe abstenerse de todo sentido y mantenerse alejado de todo apego. Nunca debe regresar a los lugares que visitó ni a los hombres que conoció mientras llevaba las formas de vida anteriores. Agradable a todas las criaturas, y sin un hogar fijo, debe dedicarse a la contemplación del Ser. Nunca debe mezclarse con dueños de casa ni reclusos del bosque. Debe comer lo que pueda obtener sin esfuerzo (y sin haberlo pensado de antemano). [774:4] Nunca debe permitir que la alegría posea su corazón. Para los sabios, esta vida de renuncia es el medio para alcanzar la emancipación. Sin embargo, para los necios, la práctica de estos deberes es excesivamente pesada. El sabio Harita declaró que todo esto es el camino para alcanzar la Emancipación. Quien parte de su hogar, tras haber asegurado a todas las criaturas su perfecta inocuidad, alcanza muchas regiones brillantes de felicidad que resultan eternas.
“Yudhishthira dijo: «Todos los hombres hablan de nosotros mismos como sumamente afortunados. Sin embargo, en verdad, no hay persona más desdichada que nosotros. Aunque honrados por todo el mundo, ¡oh, el mejor de los Kurus!, y aunque hemos nacido entre los hombres, ¡oh, abuelo!, habiendo sido engendrados por los mismos dioses, sin embargo, cuando tanto dolor ha sido nuestro destino, parece, ¡oh, reverendo jefe!, que solo el nacimiento en una forma encarnada es la causa de todo dolor. ¡Ay!, ¿cuándo adoptaremos una vida de Renunciación que destruya el dolor?» [775] Los sabios de votos rígidos, liberados de los siete y diez (es decir, las cinco respiraciones, la mente, el entendimiento y los diez órganos del conocimiento y la acción), de las cinco faltas del Yoga (a saber, el deseo, la ira, la codicia, el miedo y el sueño) que constituyen las causas principales (que atan al hombre a las repetidas rondas de la vida terrenal), y de los otros ocho, a saber, los cinco objetos de los sentidos y los tres atributos (de Sattwa, Rajas y Tamas), jamás han de renacer. ¿Cuándo, oh, abrasador de enemigos, lograremos abandonar la soberanía para adoptar una vida de renuncia?
Bhishma dijo: «Todo, oh gran monarca, tiene un fin. Todo tiene límites. Incluso el renacimiento, es bien sabido, tiene un fin. En este mundo no hay nada inmutable. Tú crees, oh rey, que esto (la opulencia de la que estás investido) es un defecto. Que no sea así no es cierto, en lo que respecta a nuestro presente tema de disquisición. Tú, sin embargo, eres versado en la virtud y estás dispuesto. Es cierto, por lo tanto, que alcanzarás el fin de tu dolor (la emancipación) con el tiempo. [776] El Jiva, dotado de cuerpo, oh rey, no es el autor de sus méritos y deméritos (ni de sus frutos, representados por la felicidad y la miseria). Por otra parte, él se ve envuelto por la Oscuridad (de la Ignorancia que tiene apego y [ p. 293 ] aversión por su esencia) que nace de sus méritos y deméritos. [777] Como el viento impregnado con polvo de antimonio una vez más se apodera de la eflorescencia del rejalgar y (aunque él mismo desprovisto de color) asume los matices de las sustancias que ha tomado y tiñe los diferentes puntos de la brújula (que representan a su propio progenitor sin matiz, viz., el espacio), de la misma manera, Jiva, aunque él mismo sin color, asume un matiz como consecuencia de ser envuelto por la Oscuridad y abigarrado por los frutos de la acción, y viaja de cuerpo a cuerpo (haciendo que su propio progenitor inmaculado e inmutable parezca manchado y cambiante). [778] Cuando el Jiva logra disipar, mediante el Conocimiento, la Oscuridad que lo envuelve como consecuencia de la Ignorancia, entonces el Brahma Inmutable se manifiesta (en toda Su gloria). Los Sabios dicen que la reversión al Brahma Inmutable es imposible de lograr mediante las Acciones. Tú mismo, los demás en el mundo y también las deidades, deben reverenciar a quienes han alcanzado la Emancipación. Todos los grandes Rishis nunca desisten del cultivo de Brahma. [779] En relación con esto se cita el discurso que fue cantado (por el preceptor de los Daityas) en tiempos antiguos. Escucha, oh monarca, con atención plena la conducta que siguió el Daitya Vritra tras ser despojado de toda su prosperidad. Confiando solo en su inteligencia, no se entregó a la tristeza en medio de sus enemigos, aunque fue privado de la soberanía, ¡oh Bharata! A Vritra, cuando en los días antiguos fue privado de su soberanía, (su preceptor) Usanas le dijo: «Espero, oh Danava, que a consecuencia de tu derrota no albergues ningún dolor».
Vritra dijo: «Sin duda, habiendo comprendido, con la ayuda de la verdad y las penitencias, el advenimiento y la partida de todas las criaturas vivientes, he dejado de complacerme tanto en la pena como en la alegría. Impulsadas por el Tiempo, las criaturas se hunden indefensas en el infierno. Algunas, dicen los sabios, van al cielo. Todas estas pasan su tiempo en satisfacción. Pasando sus períodos asignados en el cielo y el infierno, y con una porción [ p. 294 ] de sus méritos y deméritos no agotados (por el goce y el sufrimiento), nacen repetidamente, impulsadas por el Tiempo. Encadenadas por los lazos del Deseo, las criaturas pasan por miríadas de vidas intermedias y caen indefensas en el infierno. [780] He visto que las criaturas van y vienen de la misma manera. La lección inculcada en las Escrituras es que las adquisiciones de uno corresponden a sus actos.» [781] Las criaturas nacen como hombres, animales intermedios o dioses, y van al infierno. Habiendo actuado en vidas pasadas de tal manera que las merecen, todas las criaturas, sujetas a las ordenanzas del Destructor, encuentran la felicidad y la miseria, lo agradable y lo desagradable. Habiendo disfrutado de la medida de la riqueza o la desgracia que corresponde a sus actos, las criaturas siempre regresan por el antiguo camino, [782] que se mide por la medida de los actos. Entonces el ilustre Usanas se dirigió al Asura Vritra, quien así hablaba del refugio supremo de la creación, diciendo: ‘Oh, inteligente Daitya, ¿por qué, oh niño, pronuncias rapsodias tan tontas?’
Vritra dijo: «Las severas penitencias que soporté por la codicia de la victoria son bien conocidas por ti y también por otros sabios. Apropiando diversos aromas y diversos tipos de sabores que otras criaturas tenían para disfrutar, me llené de mi propia energía, afligiendo a los tres mundos. Adornado con miríadas de rayos refulgentes, solía vagar por los cielos (en mi carro celestial), incapaz de ser derrotado por ninguna criatura y sin temer a nadie. Alcancé gran prosperidad mediante mis penitencias y la perdí de nuevo por mis propios actos. Sin embargo, confiando en mi fortaleza, no me aflijo por este cambio. Deseoso (en días de antaño) de luchar contra el gran Indra, el noble gobernante de los cielos, contemplé en esa batalla al ilustre Hari, el poderoso Narayana.» [783] Aquel que es llamado Vaikuntha, Purusha, Ananta, Sukla, Vishnu, Sanatana, Munjakesa, Harismasru y el Abuelo de todas las criaturas. [784] Sin duda, aún me queda un remanente (para disfrutar) de las recompensas que acompañan a esa penitencia representada por la visión del gran Hari. Es a raíz de ese remanente inagotable que he deseado preguntarte, oh ilustre, ¡sobre los frutos de la acción! [785] ¿Sobre qué orden (de hombres) se ha establecido la alta prosperidad de Brahma? ¿En qué marinero, además, se desprende la alta prosperidad? ¿De quién surgen y viven las criaturas? ¿A través de quién, además, actúan? ¿Cuál es ese elevado Fruto al alcanzarlo, el cual una criatura logra vivir eternamente como Brahma? ¿Mediante qué acto o conocimiento se puede alcanzar ese fruto? Te corresponde, oh erudito Brahmana, explicarme esto.
«Recapitulado por mí, oh león entre reyes, escucha con atención plena, oh toro de hombres, con todos tus hermanos, lo que el sabio Usanas dijo entonces después de que ese príncipe de Danavas le hubiera dirigido estas palabras.»
«Usanas dijo: «Me inclino ante ese Ser divino, ilustre y poderoso que sostiene esta tierra con el firmamento en sus brazos. Te hablaré de la grandeza preeminente de ese Vishnu cuya cabeza, oh el mejor de los Danavas, es ese lugar infinito (llamado Emancipación)».
Mientras conversaban así, se les acercó el gran sabio Sanatkumara, de alma recta, para disipar sus dudas. Adorado por el príncipe de los Asuras y por el sabio Usanas, el más destacado de los sabios se sentó en un costoso trono. Después de que Kumara, de gran sabiduría, se hubo sentado (a sus anchas), Usanas le dijo: «Habla con este jefe de los Danavas sobre la preeminente grandeza de Vishnu». Al oír estas palabras, Sanatkumara pronunció lo siguiente, cargado de solemne significado, sobre la preeminente grandeza de Vishnu, al inteligente jefe de los Danavas: «Escucha, oh Daitya, todo lo referente a la grandeza de Vishnu. Sabe, oh abrasador de enemigos, que el universo entero reposa en Vishnu. Oh tú, de brazos poderosos, es Él quien crea a todas las criaturas, móviles e inmóviles». Con el paso del tiempo, es Él quien retira todas las cosas, y con el tiempo, es Él quien, una vez más, las expulsa de Sí mismo. En Hari, todas las cosas se funden en la destrucción universal, y de Él, todo surge de nuevo. Los hombres dotados de un profundo conocimiento de las Escrituras no pueden alcanzarlo mediante dicho conocimiento. Tampoco se le puede alcanzar mediante penitencias ni sacrificios. El único medio por el cual se le puede alcanzar es refrenando los sentidos. No se puede afirmar que los sacrificios sean completamente inútiles para tal fin. Pues, confiando en las acciones externas e internas, y en la propia mente, se pueden purificar mediante el propio entendimiento. Por tales medios, se logra disfrutar de la infinitud en el mundo. [786] Como [ p. 296 ] Un orfebre purifica la escoria de su metal echándola repetidamente al fuego con esfuerzos muy persistentes, de la misma manera que el Jiva logra purificarse mediante su paso por cientos de nacimientos. Se puede ver a alguien purificarse en una sola vida mediante grandes esfuerzos. Así como uno debe limpiarse con cuidado las manchas de su cuerpo antes de que se impregnen, de la misma manera uno debe, con esfuerzos vigorosos, lavarse las propias faltas. [787] Mezclando solo unas pocas flores, los granos de sésamo no pueden desprender su propio olor (y volverse fragantes de inmediato). De la misma manera, uno no puede, limpiando solo un poco el corazón, lograr contemplar el Alma. Sin embargo, cuando esos granos se perfuman repetidamente con la ayuda de una gran cantidad de flores, es entonces cuando desprenden su propio olor y adoptan el de las flores con las que están mezclados. De esta manera, las faltas, en forma de apego a todo nuestro entorno, se disipan mediante la comprensión a lo largo de muchas vidas, con la ayuda de una gran dosis del atributo del Sattwa y mediante los esfuerzos nacidos de la práctica. [788] Escucha, oh Danava, por qué medios las criaturas apegadas a las acciones y quienes no lo están alcanzan las causas que conducen a sus respectivos estados mentales. [789] Escúchame con atención plena. Yo…En su debido orden, te instruyo, oh poderoso Danava, sobre cómo las criaturas se entregan a la acción y cómo la abandonan. [790] El Señor Supremo crea a todas las criaturas móviles e inmóviles. Él no tiene principio ni fin. Libre de atributos de ningún tipo, asume atributos (cuando decide crear). Él es el Destructor universal, el Refugio de todas las cosas, el Ordenador Supremo y Chit puro. [791] En todas las criaturas es Él quien mora como lo mutable y lo inmutable. Es Él quien, teniendo once modificaciones por esencia, baña este universo con sus rayos. [792] Sabe que la Tierra son sus pies. Su cabeza está constituida por el Cielo. Sus brazos, oh Daitya, son los diversos puntos cardinales o el horizonte. El espacio intermedio son sus oídos. La luz de su ojo es el Sol, y su mente está en la Luna. Su entendimiento reside [ p. 297 ] siempre en el Conocimiento, y Su lengua está en el Agua. [793] ¡Oh, el mejor de los Danavas!, los Planetas están en medio de Su frente. Las estrellas y las constelaciones provienen de la luz de Sus ojos. La Tierra está a Sus pies. ¡Oh, Danava! Sabe también que los atributos de Rajas, Tamas y Sattwa son de Él. Él es el fruto (o fin) de todos los modos de vida, y es Él quien debe ser conocido como el fruto (o recompensa) de todos los actos (piadosos) (como Japa y Sacrificio, etc.). [794] El Altísimo e Inmutable, Él es también el fruto de la abstención de todo trabajo. Los Chandas son el cabello de Su cuerpo, y Akshara (o Pranava) es Su palabra. Las diversas órdenes (de hombres) y los modos de vida son Su refugio. Sus bocas son muchas. El deber (o religión) está plantado en su corazón. Él es Brahma; Él es la Virtud suprema; Él es Sat y Él es Asat; [795] Él es Sruti; Él es las escrituras; Él es el vaso de sacrificio; Él es los seis y diez Ritwijes; Él es todos los sacrificios; Él es el Abuelo (Brahman); Él es Vishnu; Él es los Aswins gemelos; y Él es Purandara; [796] Él es Mitra; Él es Varuna; Él es Yama; Él es Kuvera, el señor de los tesoros. Aunque los Ritwijes parecen contemplarlo como separado, sin embargo, Él es conocido por ellos como uno y el mismo. Sepan que todo este universo está bajo el control de Un Ser divino. [797] El Veda que reside en el alma, ¡oh, príncipe de los Daityas!, contempla la unidad de las diversas criaturas. Cuando una criatura viviente comprende esta unidad gracias al verdadero conocimiento, se dice que alcanza a Brahma. El período de tiempo durante el cual una creación existe o deja de existir se llama Kalpa. Las criaturas vivientes existen durante mil millones de Kalpas. Las criaturas inmóviles también existen durante un período igual. El período de existencia de una creación particular se mide por miles de lagos (de la siguiente manera), ¡oh, Daitya! Imagina un lago de un Yojana de ancho, un Krosa de profundidad y quinientos Yojanas de largo. Imagina miles de lagos como esos.Procura, pues, secar esos lagos extrayendo de ellos, una sola vez al día, tanta agua como la que pueda aspirarse con la punta de un cabello. El número de días que tardaría en secarlos por completo mediante este proceso representa el período que ocupa la vida de una creación desde su inicio hasta su destrucción. [798] La evidencia más alta (para todas las cosas) dice que las criaturas tienen seis colores: oscuro, leonado, azul, rojo, amarillo y blanco. Estos colores proceden de mezclas en diversas proporciones de los tres atributos de Rajas, Tamas y Sattwa. Donde predomina Tamas, Sattwa cae por debajo del umbral, y Rajas se mantiene en el umbral, el resultado es el color llamado Oscuro. Cuando Tamas predomina como antes, pero las relaciones entre Sattwa y Rajas se invierten, el resultado es el color llamado Leonado. Cuando predomina Rajas, Sattwa desciende por debajo del umbral y Tamas se mantiene en él, el resultado es el color azul. Cuando predomina Rajas como antes y la proporción entre Sattwa y Tamas se invierte, el resultado es el color intermedio llamado Rojo. Este color es más agradable (que el anterior). Cuando predomina Sattwa, Rajas desciende por debajo del umbral y Tamas se mantiene en él, el resultado es el color amarillo. Produce felicidad. Cuando predomina Sattwa y la proporción entre Rajas y Tamas se invierte, el resultado es el color blanco. Produce gran felicidad. [799] El blanco es el color principal. Es puro por estar libre de apego y aversión. Carece de pena y del esfuerzo que implica Pravritti. Por lo tanto, el blanco, oh príncipe de los Danavas, conduce al éxito (o la emancipación). Jiva, oh Daitya, tras haber pasado por miles de nacimientos a través del útero, alcanza el éxito. [800] Ese éxito es el mismo fin que el divino Indra declaró tras haber estudiado muchos tratados espirituales auspiciosos, y que tiene por esencia la comprensión del Alma. El fin que las criaturas obtienen depende de su color, y el color, a su vez, depende de la naturaleza del Tiempo que se establece, ¡oh Daitya! [801] Las etapas de la existencia, oh Daitya, por las que el Jiva debe pasar no son ilimitadas. Son catorce cientos de miles. En consecuencia, el Jiva asciende, se mantiene y cae, según sea el caso. [802] El fin que alcanza un Jiva de espíritu oscuro es muy bajo, pues se vuelve adicto a actos que conducen al infierno y luego tiene que pudrirse en él. [803] Los eruditos dicen que, como consecuencia de su maldad, la permanencia (en tal forma) de un Jiva se mide [ p. 299 ] por muchos miles de Kalpas. [804] Habiendo pasado muchos cientos de miles de años en esa condición,Jiva alcanza entonces el color llamado Leonado (y nace como una criatura intermedia). En esa condición, permanece (durante largos años), en completa indefensión. Finalmente, cuando sus pecados se agotan (tras haber soportado toda la miseria que estos pueden acarrear), su mente, desechando todos los apegos, se aferra a la Renunciación. [805] Cuando Jiva se dota de la cualidad de Sattwa, disipa todo lo relacionado con Tamas con la ayuda de su inteligencia y se esfuerza (por lograr lo que le conviene). Como resultado, Jiva alcanza el color llamado Rojo. Sin embargo, si no alcanza la cualidad de Sattwa, Jiva viaja en una serie de renacimientos en el mundo inerte, habiendo alcanzado el color llamado Azul. [806] Habiendo alcanzado ese fin (a saber, la Humanidad) y habiendo sido afligido durante una creación por las ataduras nacidas de sus propios actos, Jiva alcanza entonces los colores llamados Amarillo (o se convierte en una Deidad). Existiendo en esa condición por el espacio de cien creaciones, luego la abandona (para convertirse en un ser humano) para regresar a ella una vez más. [807] Habiendo alcanzado el color Amarillo, Jiva existe durante miles de Kalpas, jugando como un Deva. Sin embargo, sin emanciparse (ni siquiera entonces), tiene que permanecer en el infierno, disfrutando o soportando los frutos de sus actos de Kalpas pasados y vagando por nueve y diez mil cursos. [808] Sepa que Jiva se libera del infierno (de los actos), representado por el cielo o la divinidad. De la misma manera, Jiva se libera de los otros nacimientos (correspondientes a los otros colores). Jiva juega durante muchos largos Kalpas en el mundo de los Devas. Al caer desde allí, recupera el estado de Humanidad. Permanece en esa condición durante ciento ocho kalpas. Luego alcanza de nuevo el estado de Deva. Si, estando en el estado de humanidad (por segunda vez), cae por (actos malignos representados por) [ p. 300 ] Kala (en la forma de Kali), se hunde en el color Oscuro y, por lo tanto, ocupa el estado más bajo de la existencia.Humanidad) y, tras haber sido afligido durante una creación por las ataduras nacidas de sus propias acciones, Jiva alcanza entonces los colores llamados Amarillo (o se convierte en una Deidad). Existiendo en esa condición durante cien creaciones, la abandona (para convertirse en un ser humano) y regresa a ella una vez más. [807:1] Habiendo alcanzado el color Amarillo, Jiva existe durante miles de Kalpas, actuando como un Deva. Sin embargo, sin emanciparse (ni siquiera entonces), debe permanecer en el infierno, disfrutando o soportando los frutos de sus actos de Kalpas pasados y vagando por nueve mil y diez mil cursos. [808:1] Sepan que Jiva se libera del infierno (de las acciones), representado por el cielo o la divinidad. De la misma manera, Jiva se libera de los otros nacimientos (correspondientes a los otros colores). Jiva se divierte durante muchos largos Kalpas en el mundo de los Devas. Al caer desde allí, obtiene una vez más el estado de Humanidad. Luego permanece en esa condición durante ciento ocho kalpas. Luego alcanza de nuevo el estado de Deva. Si, estando en el estado de humanidad (por segunda vez), cae por (actos malignos representados por) [ p. 300 ] Kala (en la forma de Kali), se hunde en el color oscuro y, por lo tanto, ocupa el estado más bajo de la existencia.Humanidad) y, tras haber sido afligido durante una creación por las ataduras nacidas de sus propias acciones, Jiva alcanza entonces los colores llamados Amarillo (o se convierte en una Deidad). Existiendo en esa condición durante cien creaciones, la abandona (para convertirse en un ser humano) y regresa a ella una vez más. [807:2] Habiendo alcanzado el color Amarillo, Jiva existe durante miles de Kalpas, actuando como un Deva. Sin embargo, sin emanciparse (ni siquiera entonces), debe permanecer en el infierno, disfrutando o soportando los frutos de sus actos de Kalpas pasados y vagando por nueve mil y diez mil cursos. [808:2] Sepan que Jiva se libera del infierno (de las acciones), representado por el cielo o la divinidad. De la misma manera, Jiva se libera de los otros nacimientos (correspondientes a los otros colores). Jiva se divierte durante muchos largos Kalpas en el mundo de los Devas. Al caer desde allí, obtiene una vez más el estado de Humanidad. Luego permanece en esa condición durante ciento ocho kalpas. Luego alcanza de nuevo el estado de Deva. Si, estando en el estado de humanidad (por segunda vez), cae por (actos malignos representados por) [ p. 300 ] Kala (en la forma de Kali), se hunde en el color oscuro y, por lo tanto, ocupa el estado más bajo de la existencia.
Te diré ahora, oh, el más destacado de los Asuras, cómo Jiva logra su Emancipación. Deseoso de Emancipación, Jiva, basándose en setecientos tipos de actos, cada uno caracterizado por el predominio del atributo Sattwa, recorre gradualmente el Rojo y el Amarillo hasta alcanzar finalmente el Blanco. Llegado aquí, Jiva recorre diversas regiones sumamente adorables, que albergan las Ocho conocidas regiones de la felicidad, y mientras tanto busca esa forma de existencia inmaculada y refulgente que es la Emancipación misma. [809] Sabe que los Ocho (ya mencionados), que son idénticos a los Sesenta (subdivididos en) cientos, son, para aquellos altamente refulgentes, meras creaciones de la mente (sin existencia real ni independiente). El objeto supremo de adquisición para quien es de color blanco es esa condición (llamada Turiya) que trasciende los otros tres estados de conciencia, a saber, la vigilia, el sueño y el sueño profundo. [810] En cuanto al yogui incapaz de abandonar las felicidades que brinda el poder del yoga, debe morar (en un mismo cuerpo) durante un siglo de kalpas en auspiciosidad y, posteriormente, en otras cuatro regiones (llamadas Mahar, Jana, Tapas y Satya). Incluso ese es el fin supremo de quien pertenece al sexto color, y quien, aunque coronado por el éxito, ha trascendido todos los apegos y pasiones, es fracasado [ p. 301 ]. [811] Ese yogui, a su vez, que abandona las prácticas de yoga tras haber alcanzado la eminencia descrita, reside ya en el cielo durante un siglo de kalpas con el remanente inagotable de sus actos pasados (que se agotará mediante el disfrute o la perseverancia, según corresponda), y con los siete sentidos (a saber, los cinco sentidos del conocimiento, la mente y el entendimiento) purificados de toda mancha derivada de su predisposición o propensión hacia el atributo de Sattwa. Al expirar ese período, dicha persona debe llegar al mundo de los hombres, donde alcanza gran eminencia. [812] Al regresar del mundo de los hombres, parte para alcanzar nuevas formas de existencia que se elevan cada vez más en la escala ascendente. Mientras se dedica a esto, recorre siete regiones siete veces, aumentando su poder constantemente gracias a su samadhi y al despertar de él. [813] El yogui que anhela la Emancipación final suprime los siete mediante el conocimiento del Yoga y continúa viviendo en el mundo de la vida, libre de apegos; y, tomando esos siete como medios seguros de aflicción, los desecha y alcanza después ese estado indestructible e infinito. Algunos dicen que esa es la región de Mahadeva; otros, de Vishnu; otros, de Brahman; otros, de Sesha; otros, de Nara; otros,del refulgente Chit; y algunos, del Omnipresente. [814] Cuando llega la destrucción universal, quienes han consumido completamente mediante el Conocimiento sus cuerpos burdo, sutil y karana, entran siempre en Brahma. Todos sus Sentidos, cuya esencia es la acción y que no son idénticos a Brahma, se funden en él. Cuando llega el momento de la destrucción universal, aquellos Jivas que han alcanzado la posición de Devas y que tienen un remanente inagotable de los frutos de sus actos para disfrutar o soportar, regresan en el Kalpa subsiguiente a las etapas de vida que habían tenido en el anterior. Esto se debe a la similitud de cada Kalpa sucesivo con cada uno anterior. Aquellos, a su vez, cuyos actos, en el momento de la destrucción universal, se han agotado por el disfrute o la resistencia respecto a sus frutos, cayendo del cielo, nacen entre los hombres en el Kalpa subsiguiente, pues sin Conocimiento uno no puede destruir sus actos ni siquiera en cien Kalpas. Todos los Seres superiores, dotados de poderes y formas similares, regresan a sus respectivos destinos en una nueva creación tras una destrucción universal, ascendiendo y descendiendo exactamente de la misma manera que durante la creación que se disuelve. [815] En cuanto a la persona versada en Brahma, mientras siga disfrutando y soportando el remanente inagotable de sus actos de Kalpas anteriores, se dice que todas las criaturas y las dos ciencias inmaculadas viven en su cuerpo. Cuando su Chitta se purifica mediante el Yoga y cuando practica Samyama, este universo perceptible se le aparece únicamente como sus propios cinco sentidos. [816] Indagando con una mente purificada, el Jiva alcanza un fin elevado e inmaculado. De ahí llega a un estado que no conoce deterioro, [ p. 303 ] y de allí alcanza el Brahma eterno que es tan difícil de adquirir. [817] Así pues, ¡de ti, de gran poder, te he hablado de la eminencia de Narayana!'Pues sin Conocimiento, uno no puede destruir sus actos ni siquiera en cien Kalpas. Todos los Seres superiores, dotados de poderes y formas similares, regresan a sus respectivos destinos en una nueva creación tras una destrucción universal, ascendiendo y descendiendo exactamente de la misma manera que durante la creación que se disuelve. [815:1] En cuanto a la persona versada en Brahma, mientras siga disfrutando y soportando el remanente inagotable de sus actos de Kalpas anteriores, se dice que todas las criaturas y las dos ciencias inmaculadas viven en su cuerpo. Cuando su Chitta se purifica mediante el Yoga y cuando practica Samyama, este universo perceptible se le aparece únicamente como sus propios cinco sentidos. [816:1] Indagando con una mente purificada, el Jiva alcanza un fin elevado e inmaculado. De ahí llega a un punto indestructible, [ p. 303 ] y de allí alcanza el Brahma eterno que es tan difícil de adquirir. [817:1] Así pues, ¡de ti, de gran poder, te he hablado de la eminencia de Narayana!‘Pues sin Conocimiento, uno no puede destruir sus actos ni siquiera en cien Kalpas. Todos los Seres superiores, dotados de poderes y formas similares, regresan a sus respectivos destinos en una nueva creación tras una destrucción universal, ascendiendo y descendiendo exactamente de la misma manera que durante la creación que se disuelve. [815:2] En cuanto a la persona versada en Brahma, mientras siga disfrutando y soportando el remanente inagotable de sus actos de Kalpas anteriores, se dice que todas las criaturas y las dos ciencias inmaculadas viven en su cuerpo. Cuando su Chitta se purifica mediante el Yoga y cuando practica Samyama, este universo perceptible se le aparece únicamente como sus propios cinco sentidos. [816:2] Indagando con una mente purificada, el Jiva alcanza un fin elevado e inmaculado. De ahí llega a un punto indestructible, [ p. 303 ] y de allí alcanza el Brahma eterno que es tan difícil de adquirir. [817:2] Así pues, ¡de ti, de gran poder, te he hablado de la eminencia de Narayana!’
Vritra dijo: «Veo que estas palabras tuyas son totalmente ciertas. De hecho, cuando esto es así, no tengo motivo de aflicción. Tras escuchar tus palabras, oh tú, de gran poder mental, me he liberado de toda pena y pecado. ¡Oh, ilustre Rishi!, ¡oh, santo!, veo que esta rueda del Tiempo, dotada de poderosa energía, del refulgente e infinito Vishnu, se ha puesto en movimiento. Eterna es esa posición, de la que surge toda la creación. Ese Vishnu es el Alma Suprema. Él es el más importante de los Seres. En Él reposa todo el universo».
Bhishma continuó: «Habiendo dicho estas palabras, oh, hijo de Kunti, Vritra exhaló sus alientos vitales, uniendo su alma (en el yoga, con el Alma suprema), y alcanzó la posición más alta».
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, si este Janardana (Krishna) es ese ilustre y poderoso Señor del que Sanatkumara le habló a Vritra en tiempos pasados».
Bhishma dijo: «La Deidad Suprema, dotada de los seis atributos de (poder, etc.), reside en la Raíz. Allí, el Alma Suprema, con su propia energía, crea todas estas diversas cosas existentes. [818] Sepan que este Kesava, que no conoce deterioro, proviene de Su octava porción. Dotado de la Inteligencia suprema, es este Kesava quien crea los tres mundos con una octava porción (de Su energía). Inmediatamente después de Aquel que reside en la Raíz, este Kesava, que es eterno (comparado con todas las demás cosas existentes), cambia al final de cada Kalpa». Sin embargo, Él, quien reside en la Raíz y está dotado de poder y potencia supremos, yace en las aguas cuando llega la destrucción universal (en la forma de la Semilla potencial de todas las cosas). Kesava es ese Creador de Alma pura que recorre todos los mundos eternos. [819] Infinito y Eterno como es, llena todo el espacio (con emanaciones de Sí Mismo) y recorre el universo (en la forma de todo lo que lo constituye). Libre como está de limitaciones de todo tipo, como las que implicaría la posesión de atributos, se deja investido [ p. 304 ] con Avidya y despertado a la Conciencia, Kesava de Alma Suprema crea todas las cosas. En Él reposa este maravilloso universo en su totalidad.
Yudhishthira dijo: «Oh, tú, que dominas el objeto supremo del conocimiento, creo que Vritra previó el excelente fin que le aguardaba. Por eso, oh, abuelo, fue feliz y no se dejó llevar por la pena (ante la inminente muerte). Quien es de color blanco, quien ha nacido en una raza pura o inmaculada, y quien ha alcanzado el rango de un sadhya, no regresa, oh, tú, inmaculado (al mundo para renacer). Tal persona, oh, abuelo, se libera tanto del infierno como del estado de todas las criaturas intermedias. Sin embargo, quien ha alcanzado el color amarillo o el rojo, a veces se ve abrumado por Tamas y cae en el orden de las criaturas intermedias. En cuanto a nosotros, estamos sumamente afligidos y apegados a los objetos que producen tristeza, indiferencia o alegría. ¡Ay!, ¿cuál será el fin que alcanzaremos?» ¿Será el Azul o el Oscuro, que es el más bajo de todos los tonos?
Bhishma continuó: “Ustedes son Pandavas. Han nacido en una raza inmaculada. Son de votos rígidos. Habiendo disfrutado de la alegría en las regiones de los dioses, regresarán al mundo de los hombres. Viviendo felices mientras dure la creación, todos ustedes en la próxima nueva creación serán admitidos entre los dioses, y disfrutando de todo tipo de felicidades, finalmente serán contados entre los Siddhas. Que no haya miedo en ustedes. Sean alegres”.
Yudhisthira dijo: "Cuán grande era el amor a la virtud que poseía Vritra de energía inconmensurable, cuyo conocimiento era incomparable y cuya devoción a Vishnu era tan grande. El estatus ocupado por Vishnu de energía inconmensurable es extremadamente difícil de comprender. ¿Cómo, oh tigre entre reyes, pudo Vritra (quien era un Asura) comprenderlo (tan bien)? Has hablado de los actos de Vritra. Yo también te he escuchado con plena fe. Sin embargo, al ver que un punto (de tu discurso) es ininteligible (y que, por lo tanto, requiere explicación), he despertado mi curiosidad para interrogarte de nuevo. [820] ¿Cómo, en efecto, Vritra, quien era virtuoso, devoto de Vishnu, dotado del conocimiento de la verdad derivado de una comprensión correcta de los Upanishads y el Vedanta, fue vencido por Indra, oh, el más destacado de los hombres? Oh, jefe de los Bharatas, resuelve esta duda. De hecho, dime, oh, tigre entre los reyes, ¡cómo Vritra fue vencido por Sakra! [821] Oh [ p. 305 ] Abuelo, oh tú, de poderosas armas, cuéntame con detalle cómo se libró la batalla (entre el jefe de las deidades y el principal de los Asuras). Siento una gran curiosidad por saberlo.
Bhishma dijo: «En tiempos pasados, Indra, acompañado por las fuerzas celestiales, avanzaba en su carro y contempló al Asura Vritra, estacionado frente a él como una montaña. Tenía quinientos yojanas de altura, ¡oh, castigador de enemigos!, y trescientos yojanas de circunferencia. Al contemplar la forma de Vritra, incapaz de ser vencida por los tres mundos unidos, el celestial se sintió invadido por el miedo y la ansiedad. De hecho, al ver repentinamente la gigantesca forma de su antagonista, ¡oh, rey!, Indra sufrió parálisis en las extremidades inferiores. Entonces, en vísperas de la gran batalla entre las deidades y los Asuras, se alzaron fuertes gritos de ambos bandos, y tambores y otros instrumentos musicales comenzaron a sonar. Al contemplar a Sakra, estacionado frente a él, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, Vritra no sintió temor ni reverencia, ni se dispuso a reunir todas sus energías para la lucha.» [822] Entonces comenzó el encuentro, aterrorizando a los tres mundos, entre Indra, el jefe de las deidades, y Vritra, de alma elevada. El firmamento entero se vio envuelto por los combates de ambos bandos con espadas, hachas, lanzas, dardos, picas, garrotes pesados, rocas de diversos tamaños, arcos de fuerte sonido, diversas clases de armas celestiales, fuegos y teas ardientes. Todos los celestiales, con Grandsire a la cabeza, y todos los benditos Rishis, acudieron a presenciar la batalla en sus carros más importantes; y también los Siddhas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, y los Gandharvas, con las Apsaras, en sus hermosos y principales carros, acudieron allí (con el mismo propósito). Entonces Vritra, el más virtuoso de los hombres, inundó rápidamente el firmamento y al jefe de las deidades con una densa lluvia de rocas. Los celestiales, llenos de ira, disiparon con sus flechas la espesa lluvia de rocas que Vritra había lanzado en la batalla. Entonces Vritra, ¡oh, tigre entre los Kurus!, poseedor de una fuerza imponente y dotado de grandes poderes de ilusión, aturdió al jefe de las deidades luchando únicamente con la ayuda de sus poderes de ilusión. Cuando aquel, de cien sacrificios, así afligido por Vritra, fue vencido por la estupefacción, el sabio Vasishtha lo devolvió al conocimiento pronunciando Somanas. [823]
Vasishtha dijo: «¡Tú eres el más destacado de los dioses, oh jefe de las deidades, oh exterminador de Daityas y Asuras! ¡La fuerza de los tres mundos reside en ti! ¿Por qué, entonces, oh Sakra, te agobias tanto? ¡Allí, Brahman, Visnú y Siva, ese señor del universo, el ilustre y divino Soma, y todos los más elevados Rishis (permanecen, contemplándote)! ¡Oh Sakra, no te dejes vencer por la debilidad, como una persona común! Firmemente resuelto a la batalla, ¡mata a tus enemigos, oh jefe de los celestiales! ¡Allí, ese Maestro de todos los mundos, a saber, el de Tres Ojos (Siva), el adorado de todos los mundos, te observa! ¡Deshazte de esta estupefacción, oh jefe de los celestiales!» Allí, aquellos Rishis regenerados, encabezados por [ p. 306 ] Vrihaspati, te alaban por tu victoria con himnos celestiales. [824]
Bhishma continuó: «Mientras Vasava, de gran energía, recobraba la consciencia gracias al noble Vasishtha, su fuerza aumentó considerablemente. El ilustre castigador de Paka, confiando en su inteligencia, recurrió al yoga superior y con su ayuda disipó las ilusiones de Vritra. Entonces Vrihaspati, el hijo de Angiras, y aquellos Rishis más destacados, poseedores de gran prosperidad, al contemplar la destreza de Vritra, acudieron a Mahadeva e, impulsados por el deseo de beneficiar a los tres mundos, lo instaron a destruir al gran Asura. La energía de ese ilustre señor del universo asumió entonces la naturaleza de una fiebre feroz y penetró el cuerpo de Vritra, el señor de los Asuras. [825] El ilustre y divino Vishnu, adorado en todos los mundos, empeñado en proteger el universo, entró en el rayo de Indra. Entonces Vrihaspati, de gran inteligencia, Vasishtha, de energía extraordinaria, y todos los demás Rishis más destacados, ofreciéndole cien sacrificios, a saber, el otorgador de bendiciones Vasava, el adorado en todos los mundos, se dirigieron a él, diciendo: ‘¡Mata a Vritra, oh poderoso, sin demora!’.
Maheswara dijo: 'Allí, oh Sakra, se yergue el gran Vritra, acompañado de una gran fuerza. Él es el alma del universo, capaz de ir a todas partes, dotado de grandes poderes de ilusión y poseedor de gran celebridad. Este principal de los Asuras es, por lo tanto, incapaz de ser vencido ni siquiera por los tres mundos unidos. Con la ayuda del Yoga, mátalo, oh, principal de las deidades. No lo desprecies. Durante sesenta mil años, oh, principal de los celestiales, Vritra practicó las más severas penitencias para obtener fuerza. Brahman le concedió los dones que había solicitado, a saber, la grandeza propia de los yoguis, grandes poderes de ilusión, exceso de fuerza y energía superabundante. ¡Te imparto mi energía, oh Vasava! El Danava ha perdido la serenidad. ¡Por lo tanto, mátalo ahora con tu rayo!
Sakra dijo: 'Ante tus ojos, oh, principal de los dioses, yo, por tu gracia,Mata con mi rayo a este invencible hijo de Diti.
Bhishma continuó: «Cuando el gran Asura o Daitya fue dominado por esa fiebre (nacida de la energía de Mahadeva), las deidades y los Rishis, llenos de alegría, prorrumpieron en vítores. Al mismo tiempo, tambores, caracolas de gran estruendo, timbales y tamboriles comenzaron a sonar por miles. De repente, todos los Asuras sufrieron la pérdida de la memoria. En un instante, sus poderes de ilusión también desaparecieron. Los Rishis y las deidades, al comprobar que el enemigo estaba poseído, alabaron tanto a Sakra como a Isana, y comenzaron a instar a Sakra a destruir Vritra sin demora.» «La forma que Indra asumió en la víspera del encuentro, mientras estaba sentado en su carro y mientras sus alabanzas eran cantadas por los Rishis, se volvió tal que nadie podía mirarla sin asombro». [826]
[ p. 307 ]
Bhishma dijo: «Escúchame, oh rey, mientras te cuento los síntomas que aparecieron en el cuerpo de Vritra cuando fue atacado por esa fiebre (nacida de la energía de Mahadeva). La boca del heroico Asura comenzó a emitir llamas de fuego. Se puso extremadamente pálido. Todo su cuerpo comenzó a temblar. Su respiración se volvió dura y espesa. Se le erizaron los pelos. Su recuerdo, oh Bharata, brotó de su boca en la forma de un chacal feroz, terrible y desfavorable. Meteoros ardientes y llameantes cayeron a su derecha e izquierda. Buitres, kanakas y grullas, reunidos, profirieron feroces gritos mientras volaban en círculos sobre la cabeza de Vritra. Entonces, en ese encuentro, Indra, adorado por los dioses y armado con el rayo, miró fijamente al Daitya mientras este último estaba sentado en su carro.» Poseído por esa violenta fiebre, el poderoso Asura, ¡oh, monarca!, bostezó y profirió gritos inhumanos. [827] Mientras el Asura bostezaba, Indra le lanzó su rayo. Dotado de una energía extraordinaria, semejante al fuego que destruye la creación al final del Yuga, ese rayo derribó en un instante a Vritra, de forma gigantesca. Fuertes gritos volvieron a proferir los dioses de todas partes al ver a Vritra muerto, ¡oh, toro de la raza de Bharata! Tras matar a Vritra, Maghavat, ese enemigo de los Danavas, de gran fama, entró al cielo con ese rayo impregnado por Vishnu. Justo entonces, oh tú, de la raza de Kuru, el pecado del brahmanicidio (en su forma encarnada), feroz y terrible, inspirando terror a todos los mundos, emergió del cuerpo del asesinado Vritra. De dientes terribles y espantosos, de horrible fealdad, oscuros y morenos, con el cabello despeinado y ojos espantosos, oh Bharata, con una guirnalda de calaveras alrededor del cuello, y con aspecto de un encantamiento (Atharvan) (en su forma encarnada), oh toro de la raza de Bharata, cubierto de sangre y vestido con harapos y cortezas de árboles, oh tú, de alma justa, ella emergió del cuerpo de Vritra. De tan terrible forma y porte, oh monarca, buscó al portador del rayo (para poseerlo). Poco después, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, el asesino de Vritra, con algún propósito relacionado con el bien de los tres mundos, se dirigía al cielo. Al ver a Indra, de gran energía, proseguir así con su misión, se apoderó del jefe de las deidades y desde ese momento se aferró a él. [828] Cuando el pecado del brahmanicidio se aferró a su persona y lo aterrorizó, Indra se adentró en las fibras de un tallo de loto y habitó allí durante muchos años. Pero el pecado del brahmanicidio lo persiguió de cerca. En efecto, ¡oh, hijo de Kuru!, [ p. 308 ], atrapado por ella, Indra perdió todas sus energías. Hizo grandes esfuerzos por alejarla de él, pero todos esos esfuerzos resultaron infructuosos. Atrapado por ella, ¡oh, toro de la raza de Bharata!,El jefe de las deidades finalmente se presentó ante el Abuelo y lo adoró inclinando la cabeza. Al comprender que Sakra estaba poseído por el pecado del brahmanicidio, [829] Brahman comenzó a reflexionar, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, sobre cómo liberar a su suplicante. El abuelo finalmente, ¡oh, tú, de brazos poderosos!, se dirigió a la brahmanicidio con dulce voz, como si deseara apaciguarla, y dijo: «Oh, amable, que el jefe de los celestiales, mi favorito, se libere de ti. Dime qué haré por ti. ¿Qué deseo tuyo debo cumplir?».
Brahmanicide dijo: «Cuando el Creador de los tres mundos, cuando el ilustre dios adorado por el universo, se haya complacido conmigo, considero mis deseos ya cumplidos. Que mi residencia sea designada. Deseoso de preservar los mundos, esta regla fue establecida por ti. Fuiste tú, oh señor, quien introdujo esta importante ordenanza. [830] Como has sido complacido conmigo, oh justo Señor, oh poderoso Maestro de todos los mundos, ¡ciertamente abandonaré Sakra! Pero concédeme una morada donde vivir».
Bhishma continuó: «El Abuelo respondió a Brahmanicide, diciendo: «¡Que así sea!». En efecto, el Abuelo descubrió los medios para disipar el Brahmanicide de la persona de Indra. El Autocreado recordó al noble Agni. Este último se presentó inmediatamente a Brahman y dijo estas palabras: «Oh, ilustre y divino Señor, oh tú que eres sin ningún defecto, he aparecido ante ti. Te corresponde decir lo que tendré que lograr».
“Brahman dijo: «Dividiré este pecado de brahmanicidio en varias porciones. Para liberar a Sakra de ella, toma una cuarta parte de ese pecado».
“Agni dijo: «¿Cómo seré rescatado de ella, oh Brahman? Oh, poderoso Señor, señala el camino. Deseo conocer los medios (de mi propio rescate) en detalle, ¡oh, adorado de todos los mundos!».
“Brahman dijo: «A ese hombre que, abrumado por la cualidad de Tamas, se abstenga de ofrecerte como oblación, cuando te contemple en tu forma resplandeciente, semillas, hierbas y jugos, esa porción de brahmanicidio que tomes sobre ti entrará inmediatamente, y al dejarte morará en él». Oh, portador de oblaciones, que la fiebre de tu corazón se disipe.
Bhishma dijo: «Así invocado por el Abuelo, el que comía oblaciones y ofrendas de sacrificio aceptó su orden. ¡Una cuarta parte de ese pecado entró entonces en su persona, oh rey! El Abuelo entonces convocó a los árboles, las hierbas y toda clase de hierbas ante él, y les solicitó que asumieran una cuarta parte de ese pecado. Invocados por él, los árboles, las hierbas y las hierbas se agitaron tanto como Agni ante la petición, y respondieron al Abuelo, diciendo: «¿Cómo podremos, oh Abuelo de todos los mundos, ser rescatados de este pecado? Te corresponde no afligirnos a nosotros que ya hemos sido afligidos por los hados». Oh dios, siempre tenemos que soportar el calor, el frío y las lluvias (de las nubes) impulsadas por los vientos, además de los cortes y desgarros (que tenemos que sufrir a manos de los hombres). Estamos dispuestos, oh Señor de los tres mundos, a tomar, a tu disposición, una parte de este pecado de brahmanicidio. Que se nos indique, sin embargo, el medio de nuestra salvación.
Brahman dijo:“Este pecado que tomaréis poseerá al hombre que por estupor de juicio cortará o desgarrará a cualquiera de vosotros cuando lleguen los días de Parva”.
Bhishma dijo: «Tras la orden del noble Brahman, los árboles, las hierbas y los pastos adoraron al Creador y se marcharon sin detenerse. El Abuelo de todos los mundos convocó entonces a las Apsaras y, gratificándolas con dulces palabras, ¡oh, Bharata!, dijo: “Esta distinguida dama, a saber, Brahmanicide, ha salido de la persona de Indra. A petición mía, tomen una cuarta parte de ella para ustedes (para salvar al Jefe de las deidades)».
Las Apsaras dijeron: «Oh, Señor de todos los dioses, a tu orden estamos completamente dispuestas a tomar una parte de este pecado. Pero, ¡oh, Abuelo!, piensa en los medios por los cuales podamos liberarnos de (los efectos de) este entendimiento (que hacemos contigo)».
Brahman dijo: «Que se disipe la fiebre de sus corazones». ¡La parte de este pecado que tomarán sobre ustedes los abandonará por poseer instantáneamente a ese hombre que buscará relaciones con mujeres en su temporada menstrual!
Bhishma continuó: «Así dirigido por el Abuelo, oh toro de la raza de Bharata, las diversas tribus de las Apsaras, con almas alegres, se retiraron a sus respectivos lugares y comenzaron a divertirse en deleite. El ilustre Creador de los tres mundos, dotado de gran mérito ascético, entonces reunió las Aguas que inmediatamente vinieron a él. Llegadas a la presencia de Brahman de energía inconmensurable, las Aguas se inclinaron ante él y dijeron estas palabras: «Hemos venido ante ti, oh castigador de enemigos, a tu orden. Oh poderoso Maestro de todos los mundos, dinos qué debemos lograr».
Brahman dijo: «Este terrible pecado se ha apoderado de Indra, como consecuencia de haber matado a Vritra. Tomad una cuarta parte del brahmanicidio».
Las Aguas dijeron: «Que sea como ordenas, oh señor de todos los mundos. Sin embargo, te corresponde a ti, oh poderoso Señor nuestro, pensar en los medios por los cuales podamos (a nuestra vez) ser rescatados de (las consecuencias de) esta comprensión. Aunque eres el Señor de todas las deidades y el refugio supremo del universo, ¿a quién más podemos rendirle culto para que nos alivie de la angustia?».
Brahman dijo: «A aquel hombre que, aturdido por su comprensión y mirándote con ligereza, te arroja flema, orina y excrementos, este irá inmediatamente y de ahí en adelante residirá en él. De esta manera, [ p. 310 ], en verdad os digo, que vuestra salvación se logrará».
Bhishma continuó: «Entonces, tras el pecado de brahmanicidio, oh Yudhishthira, dejando a la jefa de las deidades, se dirigió a las moradas que le fueron ordenadas por orden del Abuelo. Así, oh gobernante de los hombres, Indra se vio afectado por ese terrible pecado (y así se libró de ella). Con el permiso del Abuelo, Indra decidió realizar un sacrificio de caballo. Se dice, oh monarca, que Indra, poseído por el pecado de brahmanicidio, se limpió de ella mediante ese sacrificio. Recuperando su prosperidad y aniquilando a miles de enemigos, ¡grande fue la alegría que obtuvo Vasava, oh señor de la Tierra! De la sangre de Vritra, oh hijo de Pritha, nacieron gallos de cresta alta. Por esta razón, esas aves son impuras (como alimento) para las clases regeneradas y los ascetas que han pasado por el rito de iniciación.» Bajo todas las circunstancias, oh rey, cumple lo que es agradable para los dos veces nacidos, pues estos, oh monarca, son conocidos como dioses en la tierra. Fue de esta manera, oh tú de raza kurda, que el poderoso Asura Vritra fue asesinado por Sakra de energía inconmensurable con la ayuda de inteligencia sutil y mediante la aplicación de medios. Tú también, oh hijo de Kunti, invencible en la tierra, te convertirás en otro Indra y el matador de todos tus enemigos. Aquellos hombres que, en cada día de Parva, reciten esta sagrada narración de Vritra en medio de los Brahmanas nunca serán manchados por ningún pecado. Ahora te he recitado una de las hazañas más grandes y maravillosas de Indra relacionada con Vritra. ¿Qué más deseas escuchar?'”
“Yudhishthira dijo: 'Oh abuelo, posees una gran sabiduría y eres completamente versado en cada rama del conocimiento. De esta misma narración de la matanza de Vritra ha surgido en mi mente el deseo de hacerte una pregunta. Has dicho, oh gobernante de los hombres, que Vritra fue (primero) aturdido por la fiebre, y que luego, oh inmaculado, fue asesinado por Vasava con el rayo. ¿Cómo surgió esta fiebre, oh tú de gran sabiduría? Oh señor, deseo escuchar en detalle el origen de la fiebre.
Bhishma dijo: «Escucha, oh rey, el origen, célebre en todo el mundo, de la fiebre. Hablaré en detalle sobre este tema, explicando con todo detalle cómo surgió la fiebre, ¡oh Bharata! En tiempos pasados, oh monarca, había una cima, llamada Savitri, en las montañas de Meru. Adorada por todos los mundos, estaba dotada de gran esplendor y adornada con todo tipo de joyas y gemas. Esa cima era inconmensurable en extensión y nadie podía llegar hasta allí. [831] En la cima de esa montaña, el divino Mahadeva solía sentarse con esplendor, como si estuviera en un lecho adornado con oro. La hija del [ p. 311 ] rey de las montañas, sentada a su lado, resplandecía con esplendor. [832] Las deidades de almas elevadas, los Vasus de energía inconmensurable, los Aswins de almas elevadas, los médicos más destacados, y el rey Vaisravana, a quien muchos Guhyakas atendían —ese señor de los Yakshas, dotado de prosperidad y poder, y con su morada en la cima del Kailasa—, todos atendían al Mahadeva de almas elevadas. Y el gran sabio Usanas, y los principales Rishis, teniendo a Sanatkumara como su primero, y los demás Rishis celestiales encabezados por Angiras, y el Gandharva Viswavasu, y Narada y Parvata, y las diversas tribus de Apsaras, todos acudieron allí para atender al Maestro del universo. Una brisa pura y auspiciosa, portadora de diversos perfumes, soplaba allí. Los árboles que allí se alzaban estaban adornados con las flores de cada estación. Un gran número de Vidyadharas, Siddhas y ascetas también, ¡oh Bharata!, se congregaron allí para servir a Mahadeva, el Señor de todas las criaturas. Numerosos seres fantasmales, de diversas formas y aspectos, y muchos temibles Rakshasas y poderosos Pisachas, de diversos aspectos, enloquecidos de alegría y armados con diversas armas elevadas, formaban el séquito de Mahadeva. Cada uno de ellos parecía un fuego abrasador en energía. El ilustre Nandi permanecía allí, a la orden del gran dios, resplandeciente de energía y armado con una lanza que parecía una llama de fuego. También Ganga, el más importante de todos los ríos y nacido de todas las aguas sagradas del universo, esperaba allí en su forma encarnada, ¡oh hijo de la raza de Kuru!, a esa ilustre deidad. Así adorado por los Rishis celestiales y los dioses, el ilustre Mahadeva, de energía inconmensurable, moraba en la cima de Meru.
Transcurrido un tiempo, el Prajapati Daksha [833] comenzó a realizar un sacrificio según los antiguos ritos (establecidos en los Vedas). Para el sacrificio de Daksha, todas las deidades encabezadas por Sakra, reunidas, decidieron acudir. Hemos oído que las deidades de almas elevadas, con el permiso de Mahadeva, montaron sus carros celestiales que semejaban al fuego o al Sol en su esplendor, y se dirigieron a ese punto (en el Himavat) de donde se dice que brota el Ganges. Al ver partir a las deidades, la excelente hija del rey de las montañas se dirigió a su divino esposo, el Señor de todas las criaturas, y dijo: «Oh, ilustre, ¿adónde van esas deidades encabezadas por Sakra? ¡Oh, tú que conoces la verdad! Dime la verdad, pues una gran duda me ha invadido la mente».
Maheswara dijo: «Oh, dama muy bendita, el excelente Prajapati Daksha está adorando a los dioses en un sacrificio de caballo. Estos habitantes del cielo se dirigen incluso hacia allá».
Uma dijo: «¿Por qué, oh Mahadeva, no procedes a ese sacrificio? ¿Qué objeción hay a que vayas a ese lugar?».
Maheswara dijo: «Oh, dama muy bendita, las deidades de antaño hicieron [ p. 312 ] un arreglo por el cual no se me asignó ninguna parte de las ofrendas en todos los sacrificios. De acuerdo con el procedimiento sancionado a raíz de ese arreglo, oh tú, de la tez más hermosa, las deidades no me dan, siguiendo la antigua costumbre, ninguna parte de las ofrendas de los sacrificios».
Uma dijo: «Oh, ilustre, entre todos los seres, eres el más poderoso. En mérito, energía, fama y prosperidad, no te rindes ante nadie, y, de hecho, eres superior a todos. Sin embargo, a causa de esta incapacidad para participar (en las ofrendas sacrificiales), me llena de gran pesar, oh, inmaculado, y un temblor me recorre de pies a cabeza».
Bhishma continuó: «La diosa (Parvati), tras haber dicho estas palabras a su divino esposo, el Señor de todas las criaturas, ¡oh, monarca!, guardó silencio, con el corazón ardiendo de dolor. Entonces Mahadeva, comprendiendo lo que albergaba su corazón y sus pensamientos (para borrar esa desgracia), se dirigió a Nandi y le dijo: «Espera aquí (por la diosa). Convocando toda su fuerza yóguica, ese Señor de todos los señores del yoga, ese dios de dioses, ese portador de Pinaka, poseedor de una energía poderosa, se dirigió rápidamente al lugar (donde Daksha estaba sacrificando) acompañado de todos sus terribles seguidores y destruyó ese Sacrificio. Entre estos seguidores, algunos profirieron fuertes gritos, otros rieron espantosamente, y algunos, ¡oh, rey!, extinguieron los fuegos (del Sacrificio) con sangre; y algunos, con rostros horribles, arrancaron las estacas del sacrificio y comenzaron a agitarlas. Otros comenzaron a devorar a quienes ministraban en el Sacrificio». Entonces, ese sacrificio, afligido por todos lados, asumió la forma de un ciervo y trató de huir por los cielos. Al comprobar que el Sacrificio huía en esa forma, el poderoso Mahadeva comenzó a perseguirlo con arco y flecha. Como consecuencia de la ira que entonces llenó el corazón de ese supremo de todos los dioses, poseedor de una energía inconmensurable, una terrible gota de sudor apareció en su frente. Cuando esa gota de sudor cayó a la tierra, inmediatamente surgió un fuego abrasador semejante a la conflagración (destructiva) que aparece al final de un Yuga. De ese fuego surgió un ser terrible, oh monarca, de muy baja estatura, con ojos rojos como la sangre y barba verde. Su cuerpo estaba cubierto completamente de pelo como el de un halcón o un búho, y su cabello era erizado. De aspecto aterrador, su tez era oscura y su atuendo rojo sangre. Como un fuego que quema un montón de hierba seca o paja, ese Ser de gran energía consumió rápidamente la forma encarnada del Sacrificio. Tras lograr esta hazaña, se precipitó hacia las deidades y los Rishis que se habían reunido allí. Las deidades, aterrorizadas, huyeron en todas direcciones. Ante el paso de ese Ser, la tierra, ¡oh, monarca!, comenzó a temblar. [834] Exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay! surgieron por todo el universo. Al notar esto, el poderoso Abuelo, mostrándose a Mahadeva, le dirigió las siguientes palabras:
Brahman dijo: «¡Oh, poderoso! ¡Las deidades te cederán de ahora en adelante una parte de las ofrendas sacrificiales! ¡Oh, Señor de todas las deidades, que esta ira tuya [ p. 313 ] sea apaciguada por ti! ¡Oh, abrasador de enemigos!, esos dioses y los Rishis, a consecuencia de tu ira, oh, Mahadeva, se han agitado sobremanera. Este Ser, que ha surgido de tu sudor, oh, el más destacado de los dioses, también vagará entre las criaturas, oh, alma justa, bajo el nombre de Fiebre. ¡Oh, poderoso!, si la energía de este Ser permanece concentrada, la tierra entera no podrá soportarlo. Que se distribuya, por lo tanto, en muchas partes». Cuando Brahman pronunció estas palabras, y cuando le fue asignada la parte que le correspondía de las ofrendas sacrificiales, Mahadeva respondió al Abuelo de gran energía: «Así sea». En efecto, el portador de Pinaka, es decir, Bhava, sonrió levemente y se llenó de alegría. Y aceptó la parte que el Abuelo le asignó de las ofrendas en los sacrificios. Conociendo las propiedades de todo, Mahadeva distribuyó entonces la fiebre en muchas porciones, para la paz de todas las criaturas. Escucha, oh hijo, cómo lo hizo. El calor perceptible en las cabezas de los elefantes, el betún de las montañas, [835] el musgo que flota en el agua, el lodo de las serpientes, las llagas que aparecen en los cascos de los toros, las tierras estériles llenas de materia salina, la visión opaca de todos los animales, las enfermedades que aparecen en las gargantas de los caballos, las crestas que aparecen en las cabezas de los pavos reales, la enfermedad ocular del koel, [836] cada una de estas fue llamada Fiebre por el noble Mahadeva. Esto es lo que hemos escuchado. La enfermedad hepática de las ovejas y el hipo de los loros también se conocen como formas de Fiebre. A esto debe añadirse el trabajo que sufren los tigres, pues eso también, oh, justo rey, se conoce como una forma de Fiebre. Además de esto, oh Bharata, entre los hombres, la fiebre penetra en todos los cuerpos al nacer, al morir y en otras ocasiones. Esto, entonces, que se llama fiebre, es conocido como la terrible energía de Maheswara. Él está dotado de autoridad sobre todas las criaturas y, por lo tanto, debe ser respetado y venerado por todos. Fue por él que Vritra, la más destacada de las personas virtuosas, fue alcanzado al bostezar. Fue entonces cuando Sakra le lanzó su rayo. El rayo, penetrando el cuerpo de Vritra, oh Bharata, lo dividió en dos. Dividido en dos por el rayo, el poderoso Asura, poseedor de grandes poderes yóguicos, ascendió a la región de Vishnu, de energía inconmensurable. Fue gracias a su devoción a Vishnu que logró dominar el universo entero. Y fue gracias a su devoción a Vishnu que ascendió, tras ser asesinado, a la región de Vishnu. Así, oh hijo, advirtiendo:Te he recitado la historia de Vritra, la narrativa detallada de la fiebre. ¿De qué más puedo hablarte? Quien lea este relato del origen de la fiebre con atención y ánimo, se liberará de la enfermedad y siempre tendrá la dicha de compartir. Lleno de alegría, verá cumplidos todos sus deseos.
[ p. 314 ]
“Janamejaya dijo: ‘¡Oh, Brahmana! ¿Cómo se destruyó el sacrificio del Caballo de Prajapati Daksha, hijo de Prachetas, durante la era de Vaivaswata Manu? Al comprender que la diosa Uma se había llenado de ira y dolor, el poderoso Mahadeva, alma de todas las cosas, se dejó llevar por la ira. ¿Cómo, a su vez, mediante su gracia, pudo Daksha reunir las partes divididas de ese Sacrificio? Deseo saber todo esto. Cuéntamelo, oh, Brahmana, tal como ocurrió’.
Vaisampayana dijo: «Anteriormente, Daksha dispuso la celebración de un sacrificio en el pecho de Himavat en esa región sagrada habitada por Rishis y Siddhas, donde el Ganges nace entre las montañas. Repleta de árboles y enredaderas de diversas especies, aquella zona abundaba con Gandharvas y Apsaras. Rodeado de multitudes de Rishis, Daksha, el más destacado de los hombres virtuosos, el progenitor de las criaturas, era recibido por los habitantes de la tierra, el firmamento y los cielos, con las manos unidas en reverencia.» Los dioses, los Danavas, los Gandharvas, los Pisachas, las Serpientes, los Rakshasas, los dos Gandharvas llamados Haha y Huhu, Tumvuru y Narada, Viswavasu, Viswasena, los Gandharvas y las Apsaras, los Adityas, los Vasus, los Rudras, los Sadhyas, los Maruts, todos llegaron allí con Indra para participar en el Sacrificio. Los bebedores de Soma, los bebedores de humo, los bebedores de Ajya, los Rishis y los Pitris llegaron allí con los Brahmanas. Estos, y muchas otras criaturas vivientes pertenecientes a los cuatro órdenes, a saber, vivíparos, ovíparos, nacidos de la inmundicia y vegetales, fueron invitados a ese Sacrificio. Los dioses también, con sus esposas, respetuosamente invitados, llegaron en sus carros celestiales y, sentados en ellos, brillaron como llamas abrasadoras. Al contemplarlos, el Rishi Dadhichi se llenó de dolor e ira, y dijo: «Esto no es un Sacrificio ni un rito religioso meritorio, ya que en él no se adora a Rudra. Sin duda, se están exponiendo a la muerte y a las cadenas. ¡Ay, qué adverso es el curso del tiempo! Aturdidos por el error, no comprenden la destrucción que les aguarda. Una terrible calamidad aguarda a su puerta en el transcurso de este gran Sacrificio. ¡Están ciegos a ella!». Tras decir estas palabras, el gran Yogi vio el futuro con ojos de contemplación (yoga). Contempló a Mahadeva y a su divina esposa, es decir, la dadora de excelentes dones (sentada en la cima del Kailasa), con el noble Narada sentado junto a la diosa. Versado en yoga, Dadhichi se sintió profundamente complacido al comprender lo que estaba a punto de suceder. Todas las deidades y demás personas que habían llegado coincidieron en la omisión de invitar al Señor de todas las criaturas. Solo Dadhichi, deseoso de abandonar ese lugar, dijo entonces: «Al adorar a quien no debe ser adorado y al negarse a adorar a quien debe ser adorado, un hombre incurre en el pecado de homicidio para siempre. Nunca he mentido, y jamás lo haré. Aquí, en medio de los dioses y los Rishis, digo la verdad. El Protector de todas las criaturas, el Creador del universo, el Señor de todo, el Maestro Poderoso, el que toma las ofrendas de sacrificio, [ p. 315 ] pronto vendrá a este Sacrificio y todos ustedes lo verán».
Daksha dijo: «Tenemos muchos Rudras armados con lanzas y con mechones enmarañados en la cabeza. Son once. Los conozco a todos, pero no sé quién es este (el nuevo Rudra) Maheswara».
Dadhichi dijo: «Este parece ser el consejo de todos los presentes: que no se debe invitar a Maheswara. Sin embargo, no veo ningún dios que pueda considerarse superior a él. Estoy seguro de que este sacrificio propuesto por Daksha será destruido».
Daksha dijo: «Aquí, en esta vasija de oro, destinada al Señor de todos los Sacrificios, se encuentra la ofrenda sacrificial santificada por mantras y ritos según la ordenanza. Quiero hacer esta ofrenda a Vishnu, quien es incomparable. Él es poderoso y el Señor de todo, y a Él deben realizarse los sacrificios».
‘Mientras tanto’, continuó Vaisampayana, ‘la diosa Uma, sentada con su señor, dijo estas palabras’.
Uma dijo: ‘¿Cuáles son esos regalos, cuáles esos votos y cuáles son esas penitencias que debo hacer o someter para que mi ilustre esposo pueda obtener la mitad o un tercio de las ofrendas en los sacrificios?’ A su esposa, quien estaba agitada por el dolor y quien repitió estas palabras, el ilustre Mahadeva dijo con un semblante alegre: '¡Tú no me conoces, oh diosa! Tú no sabes, oh tú de miembros delicados y vientre bajo, qué palabras son apropiadas para dirigirse al Señor de los Sacrificios. Oh dama de grandes ojos, sé que solo los pecadores, que están privados de contemplación, no me entienden. [837] Es a través de tu poder de ilusión que las deidades con Indra a la cabeza y los tres mundos todos quedan estupefactos. [838] Es a mí a quien los cantores pronuncian sus alabanzas en los sacrificios. Es a mí a quien los cantores Saman cantan sus Rathantaras. Es a mí a quien los brahmanes versados en los Vedas realizan sus sacrificios. Y es a mí a quien los Adhvaryus dedican las porciones de las ofrendas sacrificiales.
La diosa dijo: ‘Incluso las personas de habilidades ordinarias se aplauden y se complacen en presencia de sus cónyuges. No hay duda de ello’.
La santa dijo: 'Oh, Reina de todos los dioses, ciertamente no me aplaudo a mí misma. Mira ahora, oh, dama de cintura esbelta, lo que hago. Contempla el Ser que crearé, oh tú, de la tez más hermosa, para (destruir) este Sacrificio (que te ha desagradado), oh, mi hermosa esposa.
Tras decirle estas palabras a su esposa Uma, a quien amaba más que a su propia vida, el poderoso Mahadeva creó de su boca un Ser terrible cuya sola visión erizaba los pelos. Las llamas abrasadoras que emanaban de su cuerpo lo hacían sumamente aterrador. Sus brazos eran numerosos y en cada uno había un arma que infundía terror en quien lo contemplaba. Ese Ser, así creado, se presentó ante el gran dios, con las manos juntas, y dijo: “¿Qué órdenes debo cumplir?”. Maheswara le respondió: “Ve y destruye el Sacrificio de Daksha”. Así ordenado, aquel Ser de poder leonino que había salido de la boca de Mahadeva, deseó destruir el Sacrificio de Daksha, sin desplegar toda su energía y sin la ayuda de nadie más, para disipar la ira de Uma. Impulsada por su ira, la esposa de Maheswara, adoptando una forma temible conocida con el nombre de Mahakali, procedió en compañía de aquel Ser que había salido de la boca de Mahadeva, para presenciar con sus propios ojos el acto de destrucción que le correspondía (pues fue ella quien impulsó a su señor a realizarlo por su bien). Ese poderoso Ser partió entonces, tras obtener el permiso de Mahadeva e inclinar la cabeza ante él. En energía, fuerza y forma, se asemejaba al propio Maheswara, quien lo había creado. De hecho, era la encarnación viviente de la ira de Mahadeva. De inconmensurable poder y energía, y de inconmensurable coraje y destreza, llegó a ser conocido por el nombre de Virabhadra, aquel disipador de la ira de la diosa. Entonces creó de los poros de su cuerpo una gran cantidad de jefes espirituales conocidos por el nombre de Raumyas. Esas feroces bandas de espíritus, dotadas de terrible energía y destreza y semejantes al propio Rudra por esa razón, se precipitaron con la fuerza del trueno hacia ese lugar donde Daksha estaba haciendo preparativos para su sacrificio, impulsados por el deseo de destruirlo. Poseídos de formas terribles y gigantescas, se contaban por cientos y miles. Llenaron el cielo con sus gritos y chillidos confusos. Ese ruido llenó de miedo a los habitantes del cielo. Las mismas montañas se partieron y la tierra tembló. Vientos torbellinos comenzaron a soplar. El Océano se elevó en una oleada. Los fuegos que se encendieron se negaron a arder. El Sol se atenuó. Los planetas, las estrellas, las constelaciones y la luna dejaron de brillar. Los Rishis, los dioses y los seres humanos palidecieron. Una oscuridad universal se extendió por la tierra y el cielo. Los Rudras, ofendidos, comenzaron a prender fuego a todo. Algunos, con una forma terrible, comenzaron a golpear y a golpear. Algunos rompieron las estacas de los sacrificios. Algunos comenzaron a moler y otros a aplastar. Dotados de la velocidad del viento o del pensamiento, algunos comenzaron a acercarse y alejarse. Algunos comenzaron a romper los recipientes de los sacrificios y los ornamentos celestiales.Los fragmentos dispersos se extendían por el suelo como estrellas que salpicaban el firmamento. Montones de excelentes viandas, botellas de bebida y comestibles parecían montañas. Ríos de leche corrían por doquier, con mantequilla clarificada y payasa como fango, cuajada cremosa como agua y azúcar cristalizada como arena. Esos ríos contenían los seis sabores. Había lagos de melaza de gran belleza. Carne de diversos tipos, de la mejor calidad, y otros comestibles de diversas clases, y muchas variedades excelentes de bebidas, y varios otros tipos de alimentos que podían lamerse y chuparse, comenzaron a ser devorados por ese ejército de espíritus de diversas bocas. Y comenzaron a arrojar y esparcir esa variedad de alimentos en todas direcciones. A consecuencia de la ira de Rudra, cada uno de esos gigantescos Seres parecía el fuego del Yuga, que todo lo destruía. Agitando a las tropas celestiales, las hicieron temblar de miedo y volar en todas direcciones. Esos espíritus feroces jugueteaban entre sí, y, agarrando a las damiselas celestiales, las empujaban y las lanzaban por todos lados. Impulsados por la ira de Rudra, aquellos Seres, con feroces actos, quemaron rápidamente el Sacrificio, a pesar de que todas las deidades lo protegían con sumo cuidado. Proferían rugidos tan fuertes que aterrorizaban a toda criatura viviente. Tras arrancarle la cabeza al Sacrificio, se entregaron a la alegría y a los gritos. Entonces, los dioses, encabezados por Brahman y Daksha, el progenitor de las criaturas, uniendo sus manos en reverencia, se dirigieron a ese poderoso Ser y le dijeron: «Dinos quién eres».Muy pronto quemaron ese Sacrificio, a pesar de que todas las deidades lo protegían con sumo cuidado. Proferían rugidos tan fuertes que aterrorizaban a toda criatura viviente. Tras arrancarle la cabeza al Sacrificio, se entregaron a la alegría y a los gritos. Entonces, los dioses, encabezados por Brahman y Daksha, el progenitor de las criaturas, uniendo sus manos en reverencia, se dirigieron a ese Ser poderoso, diciendo: «Dinos quién eres».Muy pronto quemaron ese Sacrificio, a pesar de que todas las deidades lo protegían con sumo cuidado. Proferían rugidos tan fuertes que aterrorizaban a toda criatura viviente. Tras arrancarle la cabeza al Sacrificio, se entregaron a la alegría y a los gritos. Entonces, los dioses, encabezados por Brahman y Daksha, el progenitor de las criaturas, uniendo sus manos en reverencia, se dirigieron a ese Ser poderoso, diciendo: «Dinos quién eres».
Virabhadra dijo: «No soy Rudra ni su esposa, la diosa Uma. Tampoco he venido aquí para participar de la comida (prevista en este Sacrificio). Conociendo la ira de Uma, el poderoso Señor, alma de todas las criaturas, se ha dejado llevar por la ira. No he venido aquí para ver a estos ilustres brahmanes. No he venido impulsado por la curiosidad. Sepan que he venido para destruir este Sacrificio suyo. Soy conocido por el nombre de Virabhadra y he surgido de la ira de Rudra. Esta dama (que es mi compañera), llamada Bhadrakali, ha surgido de la ira de la diosa. Ambos hemos sido enviados por ese dios de los dioses, y por ello hemos venido aquí. ¡Oh, ilustre brahmanes!, busca la protección de ese Señor de las deidades, la esposa de Uma.» Es preferible provocar la ira del más importante de los dioses que obtener favores de cualquier otra Deidad.
Daksha dijo: «Si el gran dios ha sido complacido conmigo, si de hecho me he convertido en objeto de su favor, si he merecido su bondad, si el gran Señor de todas las criaturas está dispuesto a concederme favores, entonces que todos estos objetos míos que han sido quemados, comidos, bebidos, tragados, destruidos, rotos y contaminados, que todos estos objetos, reunidos en el proceso, me sean de utilidad. Incluso este es el favor que anhelo». Que los muchos años, y con gran cuidado y esfuerzo, no sean en vano. Que el ilustre Hara, quien desgarra los ojos de Bhaga, dijera: «¡Que sea como dices!». Estas fueron las palabras de aquel ilustre progenitor de todas las criaturas, aquel dios de tres ojos, aquel protector de la rectitud. [839] Habiendo obtenido esa bendición de Bhava, Daksha se arrodilló ante él y adoró a aquella deidad que tenía al toro como marca, pronunciando sus mil y ocho nombres.
«Yudhishthira dijo: “Te corresponde, oh señor, decirme los nombres con los que Daksha, aquel progenitor de las criaturas, adoró a la gran deidad. Oh, inmaculado, una reverente curiosidad me impulsa a escucharlos».
«Bhishma dijo: “Escucha, oh Bharata, cuáles son los nombres, tanto secretos como proclamados, de aquel dios de dioses, aquella deidad de hazañas extraordinarias, aquel asceta de votos secretos».
Daksha dijo: «Me inclino ante ti, oh señor de todos los dioses, ante el destructor de las fuerzas de los Asuras. Tú eres quien paraliza la fuerza del mismísimo jefe celestial. Eres adorado tanto por dioses como por Danavas. Tienes mil ojos, ojos feroces y tres ojos. Eres amigo del gobernante de los Yakshas. Tus manos y pies se extienden en todas direcciones, a todos los lugares. Tus ojos, cabeza y boca también están girados hacia todos lados. Tus orejas también están en todas partes del universo, ¡y tú mismo eres tú mismo en todas partes, oh Señor! Tienes orejas puntiagudas, orejas grandes y orejas de olla. Eres el receptáculo del Océano. Tus orejas son como las del elefante, o las del toro, o como palmas extendidas. ¡Saludos a ti! Tienes cien estómagos, cien revoluciones y cien lenguas. ¡Me inclino ante ti!» Quienes pronuncian el Gayatri cantan tus alabanzas al pronunciarlo, y quienes adoran al Sol te adoran al adorar al Sol. Los Rishis te consideran Brahmana, Indra y el firmamento (ilimitado) de lo alto. ¡Oh, tú, de forma poderosa!, el Océano y el Cielo son tus dos formas. Todas las deidades moran en tu forma, como el ganado mora en su redil. En tu cuerpo contemplo a Soma, a Agni, al señor de las Aguas, a Aditya, a Vishnu, a Brahmana y a Vrihaspati. Tú, oh ilustre, eres Causa, Efecto, Acción e Instrumento de todo lo irreal y lo real, y eres Creación y Destrucción. Me inclino ante ti, que eres llamado Bhava, Sarva y Rudra. Me inclino ante ti, que eres el dador de bendiciones. Me inclino siempre ante ti, que eres el Señor de todas las criaturas. Saludos a ti, que eres el destructor de Andhaka. Saludos a ti, que tienes tres mechones enmarañados, a ti, que tienes tres cabezas, a ti, que estás armado con un excelente tridente; a ti, que tienes tres ojos y que, por lo tanto, eres llamado Tryamvaka y Trinetra. [ p. 319 ] ¡Saludos a ti, que eres el destructor de la triple ciudad! Saludos a ti, que eres llamado Chanda y Kunda; a ti, que eres el huevo (universal) y también el portador del huevo (universal); a ti, que eres el portador del bastón del asceta, a ti, que tienes oídos en todas partes, y a ti, que eres llamado Dandimunda. Saludos a ti, cuyos dientes y cabello están vueltos hacia arriba, a ti, que eres inmaculado y blanco, y que te extiendes por todo el universo. ¡A ti, que eres rojo, a ti, que eres moreno, y a ti, que tienes la garganta azul! ¡Saludos a ti, que eres de forma incomparable, de forma terrible, y que eres altamente auspicioso! A ti, que eres Surya, que llevas una guirnalda de Suryas alrededor del cuello, y que tienes estandartes y banderas con el emblema de Surya. Saludos a ti, que eres el Señor de los espíritus y fantasmas, a ti, que tienes cuello de toro, y que estás armado con el arco; a ti, que aplastas a todos los enemigos, a ti, que eres la personificación del castigo,y a ti que te vistes de hojas (de árboles) y harapos. Saludos a ti que llevas oro en tu estómago, a ti que estás envuelto en malla dorada, a ti que tienes una cresta dorada, a ti que eres el señor de todo el oro del mundo. Saludos a ti que has sido adorado, que mereces ser adorado y que aún eres adorado; a ti que eres todas las cosas, que devoras todas las cosas y que eres el alma de todas las cosas. Saludos a ti que eres el Hotri (en sacrificios), que eres los mantras (védicos) pronunciados (en sacrificios), y que posees banderas y estandartes blancos. Saludos a ti que eres el ombligo del universo, que eres causa y efecto en la forma de los cinco elementos primarios, y que eres el que cubre todas las coberturas. Saludos a ti que eres llamado Krisanasa, ese arte de miembros delgados, y que eres delgado. Saludos a ti, que siempre estás alegre y personificas la confusión de sonidos y voces. Saludos a ti, que estás a punto de ser tendido en la tierra, que ya estás tendido y que te mantienes erguido. Saludos a ti, que estás fijo, que corres, que eres calvo y que llevas mechones enmarañados en la cabeza. Saludos a ti, que amas bailar y que golpeas tus mejillas hinchadas haciendo de tu boca un tambor. [840] Saludos a ti, que amas los lotos que florecen en los ríos y que siempre amas cantar y tocar instrumentos musicales. Saludos a ti, que eres el primogénito, que eres el más destacado de todas las criaturas y que eres el triturador del Asura Vala. Saludos a ti, que eres el Amo del Tiempo, que eres la personificación de Kalpa; que eres la encarnación de toda clase de destrucción, grande y pequeña. Saludos a ti, que ríes espantosamente, tan fuerte como el redoble de un tambor, y que observas terribles votos. Saludos para siempre a ti, que eres feroz y tienes diez brazos. Saludos a ti, que estás armado con huesos y a quien le gustan las cenizas de las piras funerarias. Saludos a ti, que eres terrible, que es terrible de contemplar, y que observas terribles votos y prácticas. Saludos a ti, que tienes una boca fea, que tienes una lengua parecida a una cimitarra, y que tienes grandes dientes. [ p. 320 ] Saludos a ti, que amas la carne cocida y cruda, y que consideras la calabaza Vina como muy cara. Saludos a ti, que causas la lluvia, que ayudas a la causa de la rectitud, que eres identificable con la forma de Nandi, ¡y que eres la Rectitud misma! Saludos a ti, que siempre te mueves como el viento y las demás fuerzas, que controlas todas las cosas, y que siempre estás ocupado en cocer a todas las criaturas (en el caldero del Tiempo). [841] Saludos a ti, que eres la más importante de todas las criaturas, que eres superior, y que eres el dador de bendiciones. Saludos a ti, que tienes la mejor de las guirnaldas,El mejor de los aromas, y la mejor de las vestiduras, y que otorgas los mejores dones a la mejor de las criaturas. Saludos a ti, que estás apegado, que estás libre de todo apego, que eres la forma de la contemplación yóguica, y que estás adornado con una guirnalda de Akshas. Saludos a ti, que estás unido como causa y desunido como efecto, y que eres la forma de la sombra y de la luz. Saludos a ti, que eres amable, y que eres aterrador, y que eres extraordinariamente así. Saludos a ti, que eres auspicioso, que eres tranquilo, y que eres el más tranquilo. Saludos a ti, que eres de una pierna y muchos ojos, y que tienes una sola cabeza; a ti, que eres feroz, a ti, que te complacen las pequeñas ofrendas, y a ti, que amas la equidad. Saludos a ti, que eres el artífice del universo, y que estás siempre unido con el atributo de la tranquilidad. Saludos a ti, que portas una campana que teme al enemigo, ese arte de la forma del tintineo de una campana, y ese arte de la forma del sonido cuando no es perceptible para el oído. [842] Saludos a ti, que eres como mil campanas que tintinean juntas, y que amas una guirnalda de campanas, que eres como el sonido que producen los alientos vitales, ese arte de la forma de todos los aromas y del ruido confuso de líquidos hirviendo. Saludos a ti, que estás más allá de tres hunos, y que amas a dos hunos. Saludos a ti, que eres sumamente tranquilo, y que tienes la sombra de los árboles de la montaña como tu morada. [843] Amas la carne del corazón de todas las criaturas, que purificas de todos los pecados, y ese arte de la forma de las ofrendas sacrificiales. Saludos a ti, que eres la forma del Sacrificio, que eres el Sacrificador mismo, que eres el Brahmana en cuya boca se vierte la mantequilla sacrificial, y que eres el fuego en el que se vierte la mantequilla inspirada con mantras. [844] Saludos a ti, que eres la forma de los Ritwijes (sacrificiales), que tienes tus sentidos bajo control, que estás hecho de Sattwa, y que también tienes Rajas en tu hechura. Saludos a ti, que eres de las orillas de los Ríos, de los Ríos mismos, y del señor de todos los Ríos (a saber, el Océano). Saludos a ti, que eres el dador de alimento, que eres el señor de todo alimento, y que eres idéntico a quien toma [ p. 321 ] alimento. Saludos a ti, que tienes mil cabezas y mil pies, ¡a ti, que tienes mil tridentes en tus manos y mil ojos! Saludos a ti, que tienes la forma del Sol naciente y la forma de un niño, que eres el protector de los asistentes, todos ellos con forma de niños, [845] y que, además, tienes la forma de juguetes infantiles. Saludos a ti, que eres viejo, que eres codicioso, que ya estás agitado y que estás a punto de agitarte.Saludos a ti, que tienes mechones de cabello marcados por la corriente del Ganges, y mechones que parecen briznas de hierba Munja. Saludos a ti, que te complacen los seis actos (bien conocidos), y que te dedicas a la ejecución de los tres. [846] Saludos a ti, que has asignado los deberes de los respectivos modos de vida. Saludos a ti, que mereces ser alabado en sonidos, ese arte de la forma del dolor, y ese arte de la forma del ruido profundo y confuso. Saludos a ti, que tienes ojos tanto blancos como morenos, como oscuros y rojos. Saludos a ti, que has conquistado tus alientos vitales, ese arte de la forma de las armas, que lo atraviesas todo, y que eres extremadamente delgado. Saludos a ti, que siempre hablas de religión, placer, beneficio y emancipación. Saludos a ti que eres un Sankhya, que eres el más destacado de los Sankhyas, y que eres el introductor del Sankhya-Yoga. [847] Saludos a ti que tienes un coche y a quien no lo tienes (para tus viajes). [848] Saludos a ti que tienes las intersecciones de cuatro caminos como tu coche; a ti que tienes la piel de un ciervo negro como tu prenda superior, y que tienes una serpiente como tu cordón sagrado. Saludos a ti que eres Isana, ese arte de cuerpo tan duro como el rayo, y ese arte de cabellos verdes. Saludos a ti que eres de tres ojos, que eres el señor de Amvika, que eres Manifiesto, y que eres Inmanifiesto. [849] Saludos a ti que eres Deseo, que eres el Dador de todos los deseos, que eres el Destructor de todos los deseos, y que eres el discriminador entre lo gratificado y lo ingratificado. Saludos a ti, que eres todo, el Dador de todo y el Destructor de todo. Saludos a ti, que eres los matices que aparecen en el cielo vespertino. Saludos a ti, ese arte de poderosa fuerza, ese arte de poderosos brazos, que eres un Ser poderoso y ese arte de gran [ p. 322 ] refulgencia. Saludos a ti, que pareces una poderosa masa de nubes y que eres la encarnación de la eternidad. Saludos a ti, ese arte de cuerpo bien desarrollado, ese arte de miembros demacrados, que llevas mechones enmarañados en la cabeza y que te vistes con cortezas de árboles y pieles de animales. Saludos a ti, que tienes mechones enmarañados tan refulgentes como el Sol o el Fuego, y que tienes cortezas y pieles como atuendo. Saludos a ti, que posees la refulgencia de mil soles y que siempre te dedicas a la penitencia. Saludos a ti, que eres la excitación de la fiebre y que estás dotado de cabellos enmarañados, bañados por las aguas del Ganges, caracterizado por cientos de remolinos. Saludos a ti, que giras repetidamente la Luna, los Yugas y las nubes. [850] Tú eres alimento, tú eres quien come ese alimento, tú eres quien da el alimento, tú eres quien lo produce y tú eres quien lo crea.Saludos a ti, que cocinas y comes, y que eres tanto viento como fuego. ¡Oh, señor de todos los señores de los dioses, tú eres los cuatro órdenes de criaturas vivientes: los vivíparos, los ovíparos, los nacidos de la inmundicia y las plantas! Tú eres el Creador del universo móvil e inmóvil, y tú eres su Destructor. ¡Oh, el más importante de todos los versados en Brahma! Quienes lo conocen te consideran Brahma. Quienes lo expresan dicen que eres la fuente suprema de la Mente y el refugio donde descansan el espacio, el viento y la luz. Tú eres los Richs y los Samans, y la sílaba Om. ¡Oh, el más importante de todos los dioses! Quienes expresan Brahma y cantan los Samans constantemente te cantan cuando pronuncian las sílabas Hayi-Hayi, Huva-Hayi y Huva-Hoyi. [851] Estás compuesto de los Yajuses, de los Richs y de las ofrendas vertidas en el fuego sacrificial. ¡Los himnos de los Vedas y los Upanishads te adoran! [852] Eres los Brahmanes y los Kshatriyas, los Vaisyas y los Sudras, y las demás castas formadas por la mezcla. Eres esas masas de nubes que aparecen en el cielo; eres el Rayo; y eres el rugido del trueno. Eres el año, eres las estaciones, eres el mes y eres la quincena. Eres Yuga, eres el tiempo representado por un destello, eres Kashtha, eres las Constelaciones, eres los Planetas, eres Kala. Eres las copas de todos los árboles, eres las cumbres más altas de todas las montañas. Eres el tigre entre los animales inferiores, eres Garuda entre las aves y eres Ananta entre las serpientes. Eres el océano de leche entre todos los océanos y eres el arco entre los instrumentos para lanzar armas. Eres el trueno entre las armas y eres la Verdad entre los votos. Eres la Aversión y eres el Deseo; eres el apego y eres la estupefacción (del juicio); eres el Perdón y eres la Falta de Perdón. Eres el Esfuerzo y eres la Paciencia; eres la Codicia; eres la Lujuria y eres la Ira; eres la Victoria y eres la Derrota. Estás armado con una maza y estás armado con una flecha; estás armado con el arco y llevas el Khattanga y el Jharjhara en tus manos. Tú eres quien derriba, perfora y hiere. Tú eres quien guía (a todas las criaturas) y quien les causa dolor y pena. Tú eres la Rectitud, marcada por las diez virtudes; tú eres la Riqueza o el Ganancia de todo tipo; y tú eres el Placer. Tú eres el Ganges, tú eres los Océanos, tú eres los Ríos, tú eres los lagos y tú eres los estanques. Tú eres las enredaderas delgadas, tú eres las plantas trepadoras más espesas, tú eres toda clase de hierba y tú eres las hierbas de hoja caduca. Tú eres todos los animales inferiores y tú eres las aves. Tú eres el origen de todos los objetos y acciones, y tú eres esa estación que produce frutos y flores.Tú eres el principio y el fin de los Vedas; tú eres el Gayatri y tú eres Om. Tú eres Verde, tú eres Rojo, tú eres Azul, tú eres Oscuro, tú eres de color Sangriento, tú eres del color del Sol, tú eres Leonado, tú eres Marrón y tú eres Azul Oscuro. [853] Tú eres sin color, tú eres del mejor color, tú eres el creador de colores y tú eres incomparable. Tú eres del nombre Oro y eres amante del Oro. Tú eres Indra, tú eres Yama, tú eres el Dador de dones, tú eres el Señor de la riqueza y tú eres Agni. Tú eres el Eclipse, tú eres el Fuego llamado Chitrabhanu, tú eres Rahu y tú eres el Sol. Tú eres el fuego sobre el que se vierte la mantequilla sacrificial. Tú eres Aquel que vierte la mantequilla. Tú eres Aquel en cuyo honor se vierte la mantequilla, tú eres la mantequilla misma que se vierte, y tú eres el poderoso Señor de todo. Tú eres esas secciones de los Brahmanes llamadas Trisuparna, tú eres todos los Vedas; y tú eres las secciones llamadas Satarudriya en los Yajuses. Tú eres el más sagrado de los sagrados, y el auspicioso de todos los auspiciosos. Tú animas el cuerpo inanimado. Tú eres el Chit que mora en la forma humana. Investido de atributos, estás sujeto a la Destrucción. Tú eres Jiva, es decir, Aquel que nunca está sujeto a la destrucción cuando no está investido de atributos. Tú eres pleno, pero estás sujeto a la descomposición y la muerte en la forma del cuerpo que es el acompañamiento de Jiva. Tú eres el aliento de vida, y tú eres Sattwa, tú eres Rajas, tú eres Tamas, y tú no estás sujeto al error. Eres las respiraciones llamadas Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana. Eres la apertura y el cierre de los ojos. Eres el acto de estornudar y el acto de bostezar. Eres de ojos rojos que siempre están vueltos hacia adentro. Eres de boca grande y estómago grande. [854] Las cerdas de tu cuerpo son como agujas. La barba es verde. Tu cabello está vuelto hacia arriba. Eres más rápido que el más rápido. Eres versado en los principios de la música, tanto vocal como instrumental, y aficionado a la música vocal e instrumental. [855] Eres un pez errante en las aguas, y eres un pez enredado en la red. Eres pleno, eres aficionado a los deportes, y eres la forma de todas las disputas y disputas. Eres Tiempo, eres mal tiempo, [ p. 324 ] Eres el tiempo prematuro y el tiempo sobremaduro. [856] Eres la matanza, la navaja (que mata), y lo que es matado. Eres el auxiliar y el adversario, y el destructor tanto de auxiliares como de adversarios. Eres el tiempo en que aparecen las nubes, eres de dientes grandes, y eres Samvartaka y Valahaka. [857] Te manifiestas en la forma del esplendor. Estás oculto por estar investido de Maya (o ilusión).Tú eres Aquel que conecta a las criaturas con los frutos de sus actos. Tienes una campana en tu mano. Juegas con todas las cosas móviles e inmóviles (como con tus juguetes). Tú eres la causa de todas las causas. Tú eres un Brahma (en la forma de Pranava), tú eres Swaha; tú eres el portador del Danda, tu cabeza es calva, y tú eres aquel que tiene sus palabras, acciones y pensamientos bajo control. [858] Tú eres los cuatro Yugas, tú eres los cuatro Vedas, tú eres Aquel de quien han fluido los cuatro fuegos (Sacrificiales). [859] Tú eres el Director de todos los deberes de los cuatro modos de vida. Tú eres el creador de los cuatro Órdenes. Siempre te han gustado los dados. Tú eres astuto. Tú eres el jefe de los espíritus distribuidos en los ganas (clanes), y su gobernante. Estás adornado con guirnaldas rojas y ataviado con túnicas rojas. Duermes en el seno de la montaña y te encanta el tono rojo. Eres el artesano; eres el más destacado de los artistas; y es de ti de quien han fluido todas las artes. Eres quien desgarra los ojos de Bhaga; eres Feroz, y eres Aquel que destruyó los dientes de Pushan. [860] Eres Swaha, eres Swadha, eres Vashat, eres la forma del Saludo, y eres las palabras Namas-Namas pronunciadas por todos los adoradores. Tus observancias y tus penitencias son desconocidas para otros. Eres Pranava; eres el firmamento salpicado de miríadas de estrellas. Eres Dhatri, y Vidhatri, y Sandhatri, Vidhatri, y el Refugio de todas las cosas en la forma de la Causa Suprema, y eres independiente de todo Refugio. Eres versado en Brahma, eres Penitencia, eres Verdad, eres el alma de Brahmacharya y eres Simplicidad. [861] Eres el alma de las criaturas, eres el Creador de todas las criaturas, eres Existencia absoluta y eres la Causa de donde surgieron el Pasado, el Presente y el Futuro. Eres Tierra, eres Firmamento y eres Cielo. Eres Eterno, eres Autocontrolado y eres el gran dios. Eres [ p. 325 ] iniciado y no eres iniciado. Eres indulgente; eres implacable; y eres el castigador de todos los rebeldes. Eres el mes lunar, eres el ciclo de los Yugas (es decir, Kalpa), eres Destrucción y eres Creación. Eres la Lujuria, eres la semilla vital, eres sutil, eres grosero y te encantan las guirnaldas de flores de Karnikara. Tienes un rostro como el de Nandi, tienes un rostro terrible, tienes un rostro hermoso, tienes un rostro feo y eres inexpresivo. Tienes cuatro rostros, tienes muchos rostros y tienes un rostro ardiente cuando luchas. Eres de vientre dorado (es decir, Narayana), eres (desapegado a todo como) un pájaro (desapegado de la tierra de donde obtiene su alimento y a la que pertenece), eres Ananta (el señor de las poderosas serpientes),Y tú eres Virat (el más grande de los grandes). Tú eres el destructor de la injusticia, te llamas Mahaparswa, eres Chandradhara y eres el jefe de los clanes espirituales. Mugías como una vaca, eras el protector del ganado y tienes al señor de los toros como tu sirviente. [862] Tú eres el protector de los tres mundos, eres Govinda, eres el director de los sentidos y eres incapaz de ser comprendido por los sentidos. Tú eres el más destacado de todas las criaturas, eres fijo, eres inmóvil, no tiemblas y eres de la forma del temblor. [863] Eres incapaz de ser resistido, eres el destructor de todos los venenos, eres incapaz de ser soportado (en batalla), y eres incapaz de ser trascendido, no puedes ser hecho temblar, no puedes ser medido, no puedes ser vencido, y eres la victoria. [864] Eres veloz, eres la Luna, eres Yama (el destructor universal), soportas (sin pestañear) el frío, el calor, el hambre, la debilidad y la enfermedad. Eres todas las agonías mentales, eres todas las enfermedades físicas, eres el sanador de todas las enfermedades, y eres las enfermedades mismas que curas. Eres el destructor de mi Sacrificio que se había esforzado por escapar en forma de ciervo. Eres la llegada y la partida de todas las enfermedades. Tienes una cresta alta. Tienes ojos como pétalos de loto. Tu morada está en medio de un bosque de lotos. Tú llevas el bastón del asceta en tus manos. Tienes los tres Vedas como tus tres ojos. Tus castigos son feroces y severos. Tú eres el destructor del huevo (de donde surge el universo). Tú eres el bebedor tanto de veneno como de fuego, tú eres la principal de todas las deidades, tú eres el bebedor de Soma, tú eres el señor de los Maruts. [865] Tú eres el [ p. 326 ] bebedor de Néctar. Tú eres el Amo del universo. Brillas en gloria, y eres el señor de todos los que brillan. Tú proteges del veneno y la muerte, y bebes leche y Soma. Tú eres el principal de los protectores de los que han caído del cielo, y proteges a quien es la primera de las deidades. [866] El oro es tu semilla vital. Eres masculino, eres femenino, eres neutro. Eres un niño, eres un joven, eres viejo con los dientes desgastados, eres el más destacado de los nagas, eres Sakra, eres el Destructor del universo y eres su Creador. Eres Prajapati, y eres adorado por los Prajapatis, eres el sustentador del universo, tienes el universo por forma, estás dotado de gran energía y tienes rostros vueltos hacia todas las direcciones. El Sol y la Luna son tus dos ojos, y el Abuelo es tu corazón. Eres el Océano. La diosa Saraswati es tu palabra y el Fuego y el Viento son tu poder. Eres el Día y la Noche.Tú eres todos los actos, incluyendo abrir y cerrar los ojos. Ni Brahman, ni Govinda, ni los antiguos Rishis, son capaces de comprender verdaderamente tu grandeza, oh deidad auspiciosa. Esas formas sutiles que posees son invisibles para nosotros. Rescátame y, oh, protégeme como un padre protege a su hijo. ¡Oh, protégeme! Merezco tu protección. Me inclino ante ti, ¡oh, inmaculado! Tú, oh, ilustre, estás lleno de compasión por tus devotos. Siempre te he sido devoto. Que sea siempre mi protector quien permanece solo al otro lado del océano, en una forma difícil de aprehender, ¡y que abruma a miles de personas! [867] Me inclino ante esa Alma del Yoga que es contemplada en la forma de una Luz refulgente por personas que tienen sus sentidos bajo control, que poseen el atributo de Sattwa, que han regulado su respiración y que han conquistado el sueño. [868] Me inclino ante quien posee cabellos enmarañados, quien porta el bastón del asceta en su mano, quien posee un cuerpo con un abdomen largo, quien tiene un kamandalu atado a su espalda, y quien es el Alma de Brahman. Me inclino ante Aquel que es el alma del agua, en cuyo cabello están las nubes, en las articulaciones de cuyo cuerpo están los ríos, y en cuyo estómago están los cuatro océanos. Busco la protección de Aquel que, al final de la era, devora a todas las criaturas y se extiende (para dormir) en la vasta extensión de agua que cubre el universo. ¡Que quien entra en la boca de Rahu bebe Soma en la noche y quien, convirtiéndose en Swarbhanu, devora también a Surya, me proteja! [869] Las deidades, que son meros infantes y que han surgido de ti después de [ p. 327 ] Que la creación de Brahman disfrute de sus respectivas partes (en ofrendas sacrificiales). Que disfruten (en paz) de esas ofrendas hechas con Swaha y Swadha, y que obtengan placer de esos presentes. Me inclino ante ellos. [870] Que esos Seres de la estatura del pulgar y que habitan en todos los cuerpos, siempre me protejan y me gratifiquen. [871] Siempre me inclino ante esos Seres que, habitando en criaturas encarnadas, las hacen llorar de dolor sin que ellas mismas lloren de dolor, y que las alegran sin que ellas mismas se alegren. Siempre me inclino ante los Rudras que habitan en ríos, océanos, colinas y montañas, cuevas, raíces de árboles, corrales, bosques inaccesibles, cruces de caminos, plazas, riberas (de ríos, lagos y océanos), cobertizos de elefantes, establos, cobertizos de carros, jardines y casas desiertas, en los cinco elementos primarios y en los puntos cardinales y secundarios. Me inclino repetidamente ante quienes habitan en el espacio entre el Sol y la Luna, así como en los rayos del Sol y la Luna, y ante quienes habitan en las regiones inferiores, y ante quienes se han entregado a la Renunciación y otras prácticas superiores por amor al Supremo.[872] Siempre me inclino ante los innumerables, inconmensurables y sin forma, ante esos Rudras, es decir, dotados de infinitos atributos. Puesto que tú, oh Rudra, eres el Creador de todas las criaturas, puesto que, oh Hara, eres el Amo de todas las criaturas, y puesto que eres el Alma que mora en todas las criaturas, no te invité (a mis Sacrificios). Puesto que tú eres Aquel a quien se adora en todos los sacrificios con abundantes ofrendas, y puesto que eres Tú quien es el Creador de todas las cosas, por eso no te invité. O, quizás, oh dios, estupefacto por tu sutil ilusión, no te invité. Sé complacido conmigo, bendecido por ti mismo, oh Bhava, al verme poseído por la cualidad de Rajas. ¡Mi Mente, mi Entendimiento y mi Chitta residen en ti, oh dios!
Al escuchar estas adoraciones, el Señor de todas las criaturas, Mahadeva, cesó (de pensar en infligir más daño a Daksha). De hecho, muy complacido, la ilustre deidad se dirigió a Daksha y le dijo: «Oh, Daksha de excelentes votos, me he sentido complacido con estas adoraciones tuyas. No necesitas alabarme más. Alcanzarás mi compañía. Por mi gracia, oh progenitor de las criaturas, obtendrás el fruto de mil sacrificios de caballos y cien Vajapeyas (como consecuencia de este sacrificio tuyo incompleto).»
Una vez más, Mahadeva, ese maestro de la palabra, se dirigió a Daksha y le dijo estas palabras cargadas de gran consuelo: «Sé el más importante de todas las criaturas del mundo. No deberías, oh Daksha, albergar ningún sentimiento de pena por las injurias infligidas a tu Sacrificio. Se ha visto que también en Kalpas anteriores tuve que destruir tu Sacrificio. [873] ¡Oh, tú, de excelentes votos!, te concederé de nuevo más bendiciones. Recíbelas de mí. Disipando la tristeza que se extiende por tu rostro, escúchame con atención plena.» Con la ayuda de argumentos dirigidos a la razón, las deidades y los Danavas han extraído de los Vedas, que constan de seis ramas, y del sistema de Sankhya y Yoga, un credo en virtud del cual han practicado las más austeras penitencias durante largos años. Sin embargo, la religión que he extraído es incomparable y produce beneficios por doquier. Está abierta a hombres de todos los ámbitos de la vida para practicarla. Conduce a la Emancipación. Puede ser adquirida con muchos años o mediante el mérito por personas que han dominado sus sentidos. Está envuelta en misterio. Quienes carecen de sabiduría la consideran censurable. Se opone a los deberes establecidos respecto a las cuatro órdenes humanas y los cuatro modos de vida, y concuerda con ellos solo en algunos puntos. Quienes son expertos en la ciencia de extraer conclusiones a partir de premisas pueden comprender su pertinencia; y quienes han trascendido todos los modos de vida son dignos de adoptarla. En tiempos pasados, oh Daksha, esta auspiciosa religión llamada Pasupata fue extraída por mí. La correcta observancia de esta religión produce inmensos beneficios. ¡Que esos beneficios sean tuyos, oh muy bendito! Despréndete de esta fiebre de tu corazón». Tras decir estas palabras, Mahadeva, con su esposa (Uma) y todos sus asistentes, desapareció de la vista de Daksha, de inconmensurable poder. Quien recitara este himno, pronunciado primero por Daksha, o quien lo escuchara cuando lo recitara otro, jamás sufriría el menor mal y alcanzaría una larga vida. De hecho, así como Siva es la principal de todas las deidades, este himno, acorde con los Srutis, es el principal de todos los himnos. Quienes anhelan fama, reino, felicidad, placer, ganancias y riqueza, así como quienes anhelan conocimiento, deben escuchar con devoción la recitación de este himno. Quien padece una enfermedad, quien está afligido por el dolor, quien está sumido en la melancolía, quien es afligido por ladrones o por el miedo, quien está bajo el desagrado del rey por su cargo, se libera del miedo (al escuchar o recitar este himno). Al escuchar o recitar este himno, uno, incluso en su cuerpo terrenal, alcanza la igualdad con los espíritus que forman los asistentes de Mahadeva. Uno se dota de energía y fama.Y purificado de todo pecado (gracias a este himno). Ni Rakshasas, ni Pisachas, ni fantasmas, ni Vinayakas perturban la casa donde se recita este himno. La mujer que escucha este himno con fe piadosa, observando al mismo tiempo las prácticas de Brahmacharya, se gana la adoración como diosa en la familia de su padre y en la de su esposo. [874] Todas las acciones de quien escucha o recita con atención este himno completo se ven coronadas por el éxito. Como consecuencia de la recitación de este himno, todos los deseos que uno formula en su mente y todos los deseos que uno expresa con palabras se ven coronados por la realización. El hombre que, practicando el autocontrol, realiza ofrendas a Mahadeva, Guha, Uma y Nandi según los ritos debidos, y después pronuncia sus nombres sin demora, en el orden correcto y con devoción, obtiene todos los objetos de disfrute y placer, así como todas las cosas que desea. Tal hombre, al partir de esta vida, asciende al cielo y nunca nace entre los animales intermedios ni entre las aves. Esto fue dicho incluso por el poderoso Vyasa, el hijo de Parasara.
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, qué es Adhyatma con respecto al hombre y de dónde surge».
Bhishma dijo: «Con la ayuda de la ciencia del Adhyatma, uno puede conocerlo todo. Es, además, superior a todas las cosas. Con la ayuda de mi inteligencia, te explicaré ese Adhyatma sobre el que me preguntas. Escucha, oh hijo, mi explicación. Tierra, Viento, Espacio, Agua y Luz, que forman la quinta, son las grandes esencias. Estas son (las causas del) origen y la destrucción de todas las criaturas. Los cuerpos de las criaturas vivientes (tanto sutiles como burdos), oh toro de la raza de Bharata, son el resultado de la combinación de las virtudes de estos cinco. Esas virtudes (cuyas combinaciones producen los cuerpos de las criaturas) surgen repetidamente y se funden repetidamente en la causa original de todas las cosas, a saber, el Alma Suprema. [875] De esas cinco esencias primordiales se crean todas las criaturas, y en esos cinco grandes elementos todas las criaturas se resuelven, repetidamente, como las infinitas olas del Océano que surgen del Océano y se hunden en aquello que las causa.» Así como una tortuga extiende sus patas y las repliega, así también la infinidad de criaturas surge de (y entra en) estas cinco grandes esencias fijas. En verdad, el sonido surge del Espacio, y toda la materia densa es atributo de la tierra. La vida proviene del Viento. El gusto proviene del Agua. Se dice que la forma es propiedad de la Luz. Todo el universo, móvil e inmóvil, es, pues, estas cinco grandes esencias que existen juntas en diversas proporciones. Cuando llega la Destrucción, la infinita diversidad de criaturas se resuelve en esas cinco, y una vez más, cuando comienza la Creación, surgen de las mismas cinco. El Creador coloca en todas las criaturas las mismas cinco grandes esencias en las proporciones que considera adecuadas. El sonido, los oídos y todas las cavidades —estos tres— tienen el Espacio como causa productora. El gusto, todas las sustancias acuosas o jugosas, y la lengua, se dice que son propiedades del agua. La forma, el ojo y el fuego digestivo en el estómago, se dice que participan de la naturaleza de [ p. 330 ] Luz. El aroma, el órgano del olfato, y el cuerpo son propiedades de la tierra. Se dice que la vida, el tacto y la acción son propiedades del viento. Así te he explicado, oh rey, todas las propiedades de las cinco esencias primordiales. Tras crearlas, la Deidad Suprema, oh Bharata, unió con ellas Sattwa, Rajas, Tamas, Tiempo, Conciencia de las funciones y Mente, formando la sexta. [876] El Entendimiento reside en el interior de lo que ves por encima de las plantas de los pies y por debajo de la coronilla. En el hombre, los sentidos (del conocimiento) son cinco. El sexto (sentido) es la Mente. El séptimo se llama Entendimiento. El Kshetrajna o Alma es el octavo. Los sentidos y el Actor deben determinarse mediante la comprensión de sus respectivas funciones. Las condiciones o estados llamados Sattwa, Rajas y Tamas, dependen de los sentidos para su refugio o formación.Los sentidos existen simplemente para captar las impresiones de sus respectivos objetos. La mente tiene la duda como función. El entendimiento es para la constatación. Se dice que el Kshetrajna es solo un testigo inactivo (de las funciones de los demás). Sattwa, Rajas, Tamas, Tiempo y Actos, oh Bharata, estos atributos dirigen el entendimiento. El entendimiento es los sentidos y los cinco atributos antes mencionados. [877] Cuando falta el entendimiento, los sentidos con la mente y los otros cinco atributos (a saber, Sattwa, Rajas, Tamas, Tiempo y Actos) dejan de existir. Aquello por lo que el entendimiento ve se llama ojo. Cuando el entendimiento oye, se llama oído. Cuando huele, se convierte en el sentido del olfato; y cuando saborea los diversos objetos del gusto, llega a ser llamada por el nombre de lengua. Cuando de nuevo siente el tacto de los diversos objetos del tacto, se convierte en el sentido del tacto. Es el Entendimiento el que se modifica diversa y frecuentemente. Cuando el Entendimiento desea algo, se convierte en Mente. Los cinco sentidos con la Mente, que por separado constituyen los fundamentos (del Entendimiento), son creaciones del Entendimiento. Se llaman Indriyas. Cuando se manchan, el Entendimiento también se mancha. [878] El Entendimiento, que reside en el Jiva, existe en tres estados. A veces obtiene alegría; a veces se entrega a la pena; y a veces existe en un estado que no es ni placer ni dolor. Teniendo por esencia estas condiciones o estados (viz., Sattwa, Rajas y Tamas), el Entendimiento se resuelve a través de estos tres estados. [879] Así como el señor de los ríos, viz., el Océano embravecido, siempre se mantiene dentro de sus continentes, así también el Entendimiento, que existe en conexión con los (tres) [ p. 331 ] estados, existen en la Mente (incluyendo los sentidos). Cuando se despierta el estado de Rajas, el Entendimiento se transforma en Rajas. El arrebato de deleite, alegría, felicidad y satisfacción del corazón, cuando se excitan de alguna manera, son propiedades de Sattwa. El ardor de corazón, la pena, la tristeza, el descontento y la falta de perdón, [880] que surgen de causas particulares, son el resultado de Rajas. La ignorancia, el apego y el error, la desatención, la estupefacción y el terror, la mezquindad, la tristeza, el sueño y la procrastinación, cuando son provocados por causas particulares, son propiedades de Tamas. Cualquier estado del cuerpo o la mente, relacionado con la alegría o la felicidad, que surja, debe considerarse debido al estado de Sattwa. Todo lo que esté cargado de tristeza y sea desagradable para uno mismo debe considerarse como proveniente de Rajas. Sin iniciar ningún acto de este tipo, uno debe dirigir su atención a él (para evitarlo). Todo lo que esté plagado de error o estupor, tanto en el cuerpo como en la mente, y sea inconcebible y misterioso, debe reconocerse como conectado con Tamas. Por lo tanto,Te he explicado que las cosas de este mundo residen en el Entendimiento. Al conocerlo, uno se vuelve sabio. ¿Qué otra cosa puede indicar sabiduría? Conoce ahora la diferencia entre estas dos cosas sutiles, a saber, el Entendimiento y el Alma. Una de ellas, a saber, el Entendimiento, crea atributos. La otra, a saber, el Alma, no los crea. Aunque son, por naturaleza, distintos entre sí, siempre existen en un estado de unión. Un pez es diferente del agua en la que habita, pero el pez y el agua deben existir juntos. Los atributos no pueden conocer al Alma. El Alma, sin embargo, los conoce. Los ignorantes consideran que el Alma existe en un estado de unión con los atributos, como las cualidades existen con sus poseedores. Sin embargo, esto no es así, pues el Alma es en realidad solo un Testigo inactivo de todo. El Entendimiento no tiene refugio. [881] Lo que se llama vida (que implica la existencia del Entendimiento) surge de los efectos de la unión de los atributos. Otros (además de estos atributos creados por el Entendimiento), actuando como causas, crean el Entendimiento que reside en el cuerpo. Nadie puede aprehender los atributos en su verdadera naturaleza o forma de existencia. El Entendimiento, como ya se dijo, crea los atributos. El Alma simplemente los contempla (como un Testigo inactivo). Esta unión que existe entre el Entendimiento y el Alma es eterna. El Entendimiento interior aprehende todas las cosas a través de los Sentidos, que son en sí mismos inanimados e inaprensibles. En realidad, los sentidos son solo como lámparas (que proyectan su luz para descubrir objetos a otros sin que ellos mismos puedan verlos). Incluso esta es la naturaleza (de los Sentidos, el Entendimiento y el Alma). Sabiendo esto, uno debe vivir alegremente, sin ceder ni a la pena ni a la alegría. Se dice que un hombre así está más allá de la influencia del orgullo. Que el Entendimiento cree todos estos atributos se debe a su propia naturaleza, así como una araña teje hilos como consecuencia de su propia naturaleza. Estos atributos deberían conocerse como los hilos que teje la araña. Al ser destruidos, los atributos no dejan de existir; su existencia deja de ser visible. Sin embargo, cuando algo trasciende el alcance de los sentidos, su existencia (o no) se confirma por inferencia. Esta es la opinión de algunos. Otros afirman que con la destrucción los atributos dejan de existir. Al desentrañar este complejo problema dirigido al entendimiento y la reflexión, y disipar toda duda, uno debería desechar la tristeza y vivir en felicidad. [882] Así como los hombres que desconocen su fondo se angustian cuando caen en esta tierra que es como un río lleno de las aguas de la estupefacción, así también se aflige el hombre que se aleja de ese estado en el que hay una unión con el Entendimiento. [883] Los hombres de conocimiento, sin embargo,Los versados en Adhyatma y armados de fortaleza nunca sufren, pues son capaces de cruzar a la otra orilla de esas aguas. De hecho, el Conocimiento es una balsa eficiente (en ese río). Los hombres de conocimiento no tienen por qué enfrentarse a esos terrores espantosos que alarman a quienes carecen de conocimiento. En cuanto a los justos, ninguno alcanza un fin superior al de cualquier otra persona. De hecho, los justos muestran, en este aspecto, igualdad. En cuanto al hombre de Conocimiento, cualesquiera que sean las acciones que haya realizado en el pasado (mientras estaba sumido en la Ignorancia) y cualesquiera actos cargados de gran iniquidad que realice (tras alcanzar el Conocimiento), ambos los destruye mediante el Conocimiento como único medio. Por otra parte, al alcanzar el Conocimiento, deja de perpetrar estos dos males, a saber, censurar las malas acciones de los demás y cometer cualquier maldad él mismo bajo la influencia del apego.
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«Yudhishthira dijo: “Los seres vivos siempre temen la tristeza y la muerte. Dime, oh abuelo, cómo se puede prevenir la ocurrencia de ambas».
«Bhishma dijo: “A este respecto, oh Bharata, se cita la antigua narración del discurso entre Narada y Samanga».
«Narada dijo: “(Mientras otros saludan a sus superiores con solo una inclinación de cabeza), tú saludas a tus superiores postrándote en el suelo hasta que tu pecho toca el suelo. Pareces estar ocupado cruzando (el río de la vida) con tus manos». [884] Pareces estar siempre libre de tristeza y sumamente alegre. No veo que tengas la menor ansiedad. Estás siempre contento y feliz y pareces jugar (en felicidad) como un niño.
Samanga dijo: «Oh, dador de honores, conozco la verdad sobre el Pasado, el Presente y el Futuro. Por lo tanto, nunca me desanimo. [885] También sé cuál es el comienzo de las acciones en este mundo, cuál es la sucesión de sus frutos y cuán variados son esos frutos. Por lo tanto, nunca cedo al dolor. [886] Mira, los iletrados, los indigentes, los prósperos, oh Narada, los ciegos, los idiotas y los locos, y nosotros también, todos vivimos. [887] Estos viven en virtud de sus actos de vidas pasadas. Las mismas deidades, que existen libres de enfermedades, existen (en ese estado) en virtud de sus actos pasados. Los fuertes y los débiles, todos, viven en virtud de actos pasados. Es apropiado, por lo tanto, que nos tengas en estima. Los dueños de miles viven. Los dueños de cientos también viven. Los que están abrumados por el dolor viven. ¡Mira, nosotros también vivimos! Si nosotros, oh Narada, no nos dejamos llevar por la pena, ¿qué efecto puede tener en nosotros la práctica de los deberes (de la religión) o la observancia de los actos (religiosos)? Y como las alegrías y las penas tampoco son eternas, no pueden, por lo tanto, perturbarnos en absoluto. [888] Aquello por lo que se dice que los hombres son sabios, de hecho, la raíz misma de la sabiduría, es la liberación de los sentidos del error. Son los sentidos los que ceden al error y a la pena. De aquel cuyos sentidos están sujetos al error nunca se puede decir que ha alcanzado la sabiduría. El orgullo que se complace en un hombre sujeto al error es solo una forma del error al que está sujeto. En cuanto al hombre del error, no tiene ni este mundo ni el siguiente. Debe recordarse que las penas no duran para siempre y que la felicidad no siempre se puede tener. [889] Alguien como yo jamás adoptaría la vida mundana, con todas sus vicisitudes e incidentes dolorosos. Alguien así no se preocuparía por los objetos deseables ni pensaría en la felicidad que su posesión pueda traer, ni siquiera en las penas que se presentan. [890] Alguien capaz de confiar en sí mismo jamás codiciaría las posesiones ajenas; no pensaría en ganancias no adquiridas, no se alegraría con la adquisición, ni siquiera de inmensas riquezas; y no se dejaría vencer por la tristeza ante la pérdida de riquezas. Ni los amigos, ni la riqueza, ni el alto linaje, ni el conocimiento de las escrituras, ni los mantras, ni la energía, pueden rescatarnos del sufrimiento en el otro mundo. Solo mediante la conducta se puede alcanzar la felicidad allí. La comprensión de quien no conoce el yoga jamás podrá dirigirse hacia la emancipación. Quien no conoce el yoga jamás alcanzará la felicidad. La paciencia y la resolución de desechar el sufrimiento indican el advenimiento de la felicidad. Todo lo agradable conduce al placer. El placer induce al orgullo. El orgullo, a su vez, produce tristeza. Por estas razones, evito todo esto: la pena, el miedo, el orgullo —estos que aturden el corazón—, y también el placer y el dolor.Contemplo como un testigo (despreocupado), pues mi cuerpo está dotado de vida y se mueve. [891] Despojándome de la riqueza y el placer, de la sed y el error, vago por la tierra, libre de la pena y de toda ansiedad. Como quien ha bebido néctar, no temo, ni aquí ni en el más allá, a la muerte, ni a la iniquidad, ni a la codicia, ni a nada parecido. He adquirido este conocimiento, oh Brahmana, como resultado de mis severas e indestructibles penitencias. Es por esta razón, oh Narada, que la pena, incluso cuando me llega, no logra afligirme.
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, qué es beneficioso para quien desconoce las verdades de las escrituras, que siempre duda y que se abstiene de la autolimitación y de las demás prácticas cuyo objetivo es el conocimiento del alma».
«Bhishma dijo: “Adorar al preceptor, atender siempre con reverencia a los ancianos y escuchar las escrituras (cuando son recitadas por brahmanes competentes) —se dice que son de supremo beneficio (para una persona como la que has descrito)». A este respecto también se cita la antigua narración del diálogo entre Galava y el Rishi celestial Narada. Una vez, Galava, deseoso de obtener lo que le convenía, se dirigió a Narada, libre de errores y fatigas, erudito en las Escrituras, gratificado por el conocimiento, maestro absoluto de sus sentidos y con un alma dedicada al yoga, y dijo: «Veo, oh Muni, que esas virtudes por cuya posesión una persona se vuelve respetada en el mundo residen permanentemente en ti. Estás libre de errores y, como tal, te corresponde disipar las dudas que llenan las mentes de hombres como nosotros, sujetos al error y que desconocen las verdades del mundo. No sabemos qué hacer, pues las declaraciones de las Escrituras generan una inclinación por (la adquisición de) Conocimiento simultáneamente con la inclinación por las acciones. Te corresponde hablarnos sobre estos temas». [892] ¡Oh, ilustre!, los diferentes asramas aprueban diferentes conductas. —Esto es beneficioso, —Esto (otro) es beneficioso— las escrituras nos exhortan a menudo de esta manera. [893] Al observar a los seguidores de los cuatro asramas, quienes son así exhortados por las escrituras y que aprueban plenamente lo que estas han establecido para ellos, transitando así por caminos diversos, y viendo que nosotros también estamos igualmente contentos con nuestras propias escrituras, no logramos comprender lo que es verdaderamente beneficioso. Si todas las escrituras fueran uniformes, entonces lo verdaderamente beneficioso se habría manifestado. Sin embargo, debido a la multiplicidad de las escrituras, lo verdaderamente beneficioso se vuelve misterioso. Por estas razones, lo verdaderamente beneficioso me parece estar envuelto en confusión. Entonces, ¡oh, ilustre!, háblame sobre el tema. Me he acercado a ti (para esto), ¡oh, instrúyeme!
Narada dijo: «¡Los Asramas son cuatro, oh hijo! Todos cumplen los propósitos para los que fueron diseñados; y los deberes que predican difieren entre sí. Tras consultarlos primero con preceptores bien cualificados, reflexiona sobre ellos, ¡oh Galava!». [894] Observa que los anuncios de los méritos [ p. 336 ] de esos Asramas varían en su forma, divergen en su contenido y son contradictorios en las observancias que adoptan. [895] Observados con una visión burda, en verdad, todos los Asramas se niegan a revelar claramente su verdadera intención (que, por supuesto, es el conocimiento del Ser). Otros, sin embargo, dotados de visión sutil, contemplan su fin supremo. [896] Lo verdaderamente beneficioso, y sobre lo cual no cabe duda, a saber, los buenos oficios a los amigos, la supresión de los enemigos y la adquisición del conjunto de tres (a saber, Religión, Beneficio y Placer), ha sido declarado por los sabios como excelencia suprema. [897] La abstención de actos pecaminosos, la constancia de una disposición recta, el buen comportamiento hacia los buenos y piadosos, sin duda, constituyen la excelencia. La afabilidad hacia todas las criaturas, la sinceridad en el comportamiento y el uso de palabras dulces, sin duda, constituyen la excelencia. Una distribución equitativa de lo que uno tiene entre las deidades, los Pitris y los huéspedes, y la adhesión a los sirvientes, sin duda, constituyen la excelencia. La veracidad en el habla es excelente. Sin embargo, el conocimiento de la verdad es muy difícil de adquirir. Digo que esa verdad es sumamente beneficiosa para las criaturas. [898] La renuncia al orgullo, la supresión de la negligencia, la satisfacción y vivir para sí mismo constituyen la excelencia suprema. El estudio de los Vedas y sus ramas, según las reglas bien conocidas, y todas las indagaciones y actividades que buscan la adquisición de conocimiento son, sin duda, excelentes. Quien desee alcanzar la excelencia nunca debe disfrutar en exceso del sonido, la forma, el gusto, el tacto y el aroma, ni disfrutarlos solo por sí mismos. Quien desee alcanzar la excelencia debe abandonar el vagabundeo nocturno, el sueño diurno, la ociosidad, la picardía, la arrogancia, la excesiva indulgencia y la abstención total de toda complacencia en los objetos de los sentidos. [899] No se debe buscar la autosuperación menospreciando a los demás. De hecho, uno debe, solo por sus méritos, [ p. 337 ] buscan la distinción sobre las personas distinguidas, pero nunca sobre las inferiores. Los hombres realmente carentes de mérito y llenos de autoadmiración menosprecian a quienes sí lo son, al afirmar sus propias virtudes y riqueza. Llenos de un sentido de su propia importancia, estos hombres,Cuando nadie interfiere con ellos (para guiarlos hacia un sentido correcto de lo que son), se consideran superiores a los hombres de verdadera distinción. Quien posee verdadera sabiduría y está dotado de verdaderos méritos, alcanza gran fama absteniéndose de hablar mal de los demás y de entregarse al autoelogio. Las flores exhalan su fragancia pura y dulce sin pregonar su propia excelencia. De igual manera, el Sol resplandeciente esparce su esplendor en el firmamento en perfecto silencio. De igual manera, brillan en el mundo aquellos hombres que, con la ayuda de su inteligencia, se despojan de estas y otras faltas similares, y no proclaman sus propias virtudes. El necio nunca puede brillar en el mundo pregonando su propia alabanza. Sin embargo, el hombre de verdadero mérito y erudición alcanza fama incluso si está oculto en un pozo. Las malas palabras, pronunciadas con cualquier vigor de voz, se extinguen (enseguida). Las buenas palabras, pronunciadas por suave que sea, resplandecen en el mundo. Así como el Sol muestra su forma ardiente (en la gema llamada Suryakanta), así también las múltiples palabras insensatas que pronuncian los necios llenos de vanidad solo revelan la mezquindad de sus corazones. Por estas razones, los hombres buscan adquirir sabiduría de diversos tipos. Me parece que, de todas las adquisiciones, la de la sabiduría es la más valiosa. No se debe hablar hasta que se le pida; ni hablar cuando se le pida indebidamente. Incluso si se posee inteligencia y conocimiento, se debe permanecer en silencio como un idiota (hasta que se le pida hablar, y se le pida de forma apropiada). Se debe procurar vivir entre hombres honestos, dedicados a la rectitud, la liberalidad y la observancia de los deberes de su propia orden. Quien desee alcanzar la excelencia nunca debe vivir en un lugar donde se confundan los deberes de las diversas órdenes. [900] Se puede ver que vive quien se abstiene de todo trabajo (para ganarse la vida) y se conforma con lo que obtiene sin esfuerzo. Viviendo entre los justos, se alcanza la rectitud pura. De la misma manera, viviendo entre los pecadores, se mancha con el pecado. [901] Así como el contacto con el agua, el fuego o los rayos de la luna transmiten inmediatamente la sensación de frío o calor, de igual manera las impresiones de virtud y vicio producen felicidad o miseria. Quienes comen Vighasa comen sin prestar atención a los sabores de los comestibles que se les presentan. Sin embargo, quienes comen discerniendo cuidadosamente los sabores de los víveres que se les preparan deben ser conocidos como personas que aún están [ p. 338 ] atadas por los lazos de la acción. [902] El hombre justo debe abandonar el lugar donde un brahmana diserta sobre deberes a discípulos deseosos de adquirir conocimiento del Alma, basado en la razón, pero que no indagan en dicho conocimiento con reverencia. [903] ¿Quién, sin embargo,¿Abandonarán ese lugar donde se da por completo ese comportamiento entre discípulos y preceptores que concuerda con lo establecido en las Escrituras? ¿Qué erudito, deseoso de respeto, habitará en un lugar donde se critican las faltas de los eruditos, incluso cuando estas carecen de fundamento? [904] ¿Quién no abandonará ese lugar, como una prenda cuyo extremo se incendia, donde los codiciosos buscan derribar las barreras de la virtud? Uno debe permanecer y morar en ese lugar, entre hombres buenos de disposición recta, donde personas dotadas de humildad se dedican a practicar sin temor los deberes de la religión. Allí donde los hombres practican los deberes de la religión para adquirir riquezas y otras ventajas temporales, uno no debe morar, pues todos los habitantes de ese lugar deben ser considerados pecadores. Uno debe huir a toda velocidad de ese lugar, como si de una habitación con una serpiente se tratara, donde los habitantes, deseosos de obtener los medios de vida, se dedican a la práctica de actos pecaminosos. Quien desee lo beneficioso debería, desde el principio, renunciar a ese acto que lo hace caer, por así decirlo, sobre un lecho de espinas y lo llena de deseos nacidos de las acciones de vidas pasadas. [905] El hombre justo debería abandonar ese reino donde el rey y sus oficiales ejercen igual autoridad y donde tienen la costumbre de comer antes de alimentar a sus parientes (cuando estos vienen como invitados). [906] Uno debería vivir en ese país donde los brahmanes que poseen conocimiento de las escrituras son alimentados primero: donde siempre se dedican a la debida observancia de los deberes religiosos, y donde se dedican a enseñar a sus discípulos y oficiar en los sacrificios de otros. Uno debería vivir sin vacilar en ese país donde los sonidos Swaha, Swadha y Vashat se pronuncian debida y continuamente. [907] Uno debería abandonar ese reino, como un envenenado [ p. 339 ] carne, donde se ve a brahmanes obligados a entregarse a prácticas impías, torturados por la falta de medios de vida. Con un corazón contento y considerando todos sus deseos ya satisfechos, un hombre justo debería vivir en ese país cuyos habitantes dan con alegría incluso antes de que se les solicite. Uno debería vivir y moverse entre hombres buenos, dedicados a actos de rectitud, en ese país donde el castigo cae sobre los malvados y donde el respeto y los buenos oficios son la porción de aquellos de almas sometidas y purificadas. Uno debería vivir sin vacilar en ese país cuyo rey es devoto de la virtud y que gobierna virtuosamente, desechando los deseos y poseyendo prosperidad, y donde se castiga severamente a quienes castigan a los hombres autocontrolados con las consecuencias de su ira.Aquellos que actúan con maldad hacia los justos, aquellos que son propensos a actos violentos y aquellos que son codiciosos. [908] Los reyes dotados de tal disposición traen prosperidad a quienes habitan en sus reinos cuando la prosperidad está a punto de abandonarlos. [909] Así te he dicho, oh hijo, en respuesta a tu pregunta, qué es beneficioso o excelente. Nadie puede describir, en consecuencia de su carácter sumamente elevado, lo que es beneficioso o excelente para el alma. [910] Muchas y elevadas serán las excelencias, mediante la observancia de los deberes establecidos para él, del hombre que, para ganarse la vida durante su estancia aquí, se comporta de la manera indicada anteriormente y dedica su alma al bien de todas las criaturas.
“Yudhishthira dijo: ‘¿Cómo, oh abuelo, debería comportarse un rey como nosotros en este mundo, teniendo presente el gran objetivo de adquisición? ¿Qué atributos, además, debería poseer siempre para liberarse de los apegos?’
“Bhishma dijo: ‘Te recitaré, en relación con esto, la antigua narración que Arishtanemi le contó a Sagara, quien había buscado su consejo’.
“Sagara dijo: ‘¿Qué bien, oh Brahmana, es aquello con lo que uno puede [ p. 340 ] disfrutar de la felicidad aquí? ¿Cómo, en efecto, se puede evitar el dolor y la agitación? ¡Quiero saber todo esto!’
Bhishma continuó: «Así interpelado por Sagara, Arishtanemi de la raza de Tarkshya, versado en todas las escrituras, considerando que el interrogador era en todos los sentidos merecedor de sus instrucciones, dijo estas palabras: [911] «La felicidad de la Emancipación es la verdadera felicidad en el mundo. El hombre ignorante no la conoce, apegado como está a los niños y los animales y poseedor de riquezas y trigo. Un entendimiento apegado a los objetos mundanos y una mente sedienta, estos dos frustran todo tratamiento hábil. El hombre ignorante, atado por las cadenas del afecto, es incapaz de alcanzar la Emancipación. [912] Te hablaré ahora de todos los lazos que surgen de los afectos. Escúchalos con atención. De hecho, pueden ser escuchados con provecho por quien posee conocimiento». Habiendo procreado hijos a su debido tiempo y casándote con ellos en su juventud, y habiendo comprobado que son capaces de ganarse la vida, libérate de todos los apegos y vive feliz. Cuando veas a tu amada esposa envejecida y apegada al hijo que ha engendrado, déjala a tiempo, teniendo en mente el objetivo supremo de adquisición (a saber, la emancipación). Sea que tengas un hijo o no, habiendo disfrutado debidamente con tus sentidos durante los primeros años de tu vida de los objetos que se les dirigen, libérate de los apegos y vive feliz. Habiendo complacido tus sentidos con sus objetos, debes suprimir el deseo de seguir complaciéndolos. Liberándote entonces de los apegos, debes vivir feliz, contentándote con lo que obtienes sin esfuerzo ni cálculo previo, y observando con igualdad a todas las criaturas y objetos. [913] Así, oh hijo, te he explicado brevemente (cuál es el camino para liberarte de los apegos). Escúchame ahora, pues pronto te explicaré, en detalle, la conveniencia de alcanzar la Emancipación. [914] Quienes viven en este mundo libres de apegos y miedos alcanzan la felicidad. Sin embargo, quienes se apegan a los objetos mundanos, sin duda, se encuentran con la destrucción. Gusanos y hormigas (como los hombres) se dedican a la búsqueda de alimento y mueren en su búsqueda. Quienes se liberan de los apegos son felices, mientras que quienes se apegan a los objetos mundanos se encuentran con la destrucción. Si deseas alcanzar la Emancipación, nunca deberías concentrar tus pensamientos en tus familiares, pensando: “¿Cómo podrán existir sin mí?”. Una criatura viviente nace por sí misma, crece por sí misma, y obtiene la felicidad, la miseria y la muerte por sí misma. En este mundo, las personas disfrutan y obtienen comida, ropa y otras adquisiciones ganadas por sus padres o por sí mismas. Esto es el resultado de las acciones de vidas pasadas, pues [p.341] nada puede obtenerse en esta vida que no sea resultado del pasado. Todas las criaturas viven en la Tierra, protegidas por sus propias acciones, y obtienen su alimento como resultado de lo ordenado por Aquel que asigna los frutos de sus actos. Un hombre no es más que un trozo de arcilla, y siempre depende por completo de otras fuerzas. Por lo tanto, siendo uno mismo así, firme, ¿qué consideración racional puede tener para proteger y alimentar a sus familiares? Cuando tus familiares son arrebatados por la Muerte ante tu propia vista y a pesar de tus máximos esfuerzos por salvarlos, esa sola circunstancia debería despertarte. En cada vida de tus familiares y antes de que cumplas con tu deber de alimentarlos y protegerlos, puedes encontrarte con la muerte y abandonarlos. Después de que tus familiares hayan sido arrebatados de este mundo por la muerte, no puedes saber qué será de ellos allí, es decir, si encontrarán felicidad o miseria. Esta circunstancia debería despertarte. Cuando, gracias a los frutos de sus actos, tus parientes logren mantenerse en este mundo, ya sea que vivas o mueras, reflexionando sobre ello, debes hacer lo que sea para tu propio bien. [915] Cuando se sepa que esto es así, ¿quién en el mundo debe ser considerado como de quién? Por lo tanto, centra tu atención en alcanzar la Emancipación. Escucha ahora lo que te diré. El hombre de alma firme está ciertamente emancipado si ha vencido el hambre, la sed y otros estados del cuerpo, como la ira, la codicia y el error. Siempre está emancipado quien no se olvida de sí mismo, por locura, entregándose al juego, la bebida, el concubinato y la caza. El hombre que se siente realmente afectado por la tristeza debido a la necesidad de comer cada día y cada noche para mantenerse, se dice que es consciente de las faltas de la vida. Quien, tras una cuidadosa reflexión, considera que sus repetidos nacimientos se deben únicamente a relaciones sexuales con mujeres, se considera liberado de ataduras. El hombre que conoce con certeza la naturaleza del nacimiento, la destrucción y el esfuerzo (o los actos) de los seres vivos se emancipa. El hombre que considera (como digno de su aceptación) solo un puñado de maíz, para el sustento de la vida, de entre millones y millones de carretas cargadas de grano, y que ignora la diferencia entre un cobertizo de bambú y juncos y una mansión palaciega, se libera. El hombre que contempla el mundo afligido por la muerte, la enfermedad y el hambre, se libera. De hecho, quien contempla el mundo así, logra estar contento. Mientras que quien no logra contemplar el mundo bajo esa luz, se encuentra con la destrucción. Quien se contenta con poco se considera liberado.Aquel hombre que contempla el mundo como compuesto de comedores y comestibles (y a sí mismo como diferente de ambos) y que nunca es tocado por el placer y el dolor que nacen de la ilusión, se considera emancipado. Aquel hombre que considera una cama blanda sobre una cama fina y la dura sEl aceite como igual, y quien considera el buen arroz sali y el arroz duro y espeso como iguales, está emancipado. El hombre que considera el lino y la tela hecha de hierba como iguales, y en cuya estimación la tela de seda y las cortezas de los árboles son lo mismo, y que no ve diferencia entre la piel de oveja limpia y el cuero sucio, está emancipado. El hombre que ve este mundo como el resultado de la combinación de las cinco esencias primarias, y que se comporta en este mundo, manteniendo esta noción en primer lugar, está emancipado. El hombre que considera el placer y el dolor como iguales, y la ganancia y la pérdida como iguales, en cuya estimación la victoria y la derrota no difieren, para quien el gusto y el disgusto son lo mismo, y que no cambia bajo el miedo y la ansiedad, está completamente emancipado. El hombre que considera que su cuerpo, que tiene tantas imperfecciones, es solo una masa de sangre, orina y excrementos, así como de trastornos y enfermedades, está emancipado. El hombre que siempre recuerda que este cuerpo, al ser dominado por la decrepitud, se ve asaltado por arrugas, canas, flacidez y palidez, y una figura encorvada, se emancipa. El hombre que recuerda que su cuerpo es propenso a la pérdida de virilidad, la debilidad visual, la sordera y la pérdida de fuerza, se emancipa. El hombre que sabe que los mismos Rishis, las deidades y los Asuras son seres que deben partir de sus respectivas esferas hacia otras regiones, se emancipa. El hombre que sabe que miles de reyes, incluso poseedores de grandes ofensas y poder, han partido de esta tierra, logra emanciparse. El hombre que sabe que en este mundo la adquisición de objetos siempre es difícil, que el dolor es abundante y que el mantenimiento de los familiares siempre conlleva dolor, se emancipa. [916] Al contemplar las abundantes faltas de los niños y de otros hombres, ¿quién no adoraría la Emancipación? Aquel hombre que, despertado por las escrituras y la experiencia del mundo, considera insustancial toda preocupación humana en este mundo, se emancipa. Teniendo presentes estas palabras mías, compórtate como alguien que se ha emancipado, ya sea que desees llevar una vida doméstica o que busques la emancipación sin permitir que tu entendimiento se confunda. [917] Al escuchar estas palabras suyas [ p. 343 ] con atención, Sagara, ese señor de la tierra, adquirió las virtudes que producen la Emancipación y, con su ayuda, continuó gobernando a sus súbditos.'”
Yudhishthira dijo: «Esta curiosidad, oh señor, siempre me ronda la mente. Oh, abuelo de los Kurus, deseo escucharlo todo de ti. ¿Por qué el Rishi celestial, el noble Usanas, también llamado Kavi, se dedicaba a hacer lo que agradaba a los Asuras y desagradaba a las deidades? ¿Por qué se dedicaba a disminuir la energía de las deidades? ¿Por qué los Danavas siempre se enzarzaban en hostilidades con la más importante de las deidades? Poseedor del esplendor de un inmortal, ¿por qué Usanas obtuvo el nombre de Sukra? ¿Cómo también adquirió una excelencia tan superior? Cuéntame todo sobre esto. A pesar de poseer una gran energía, ¿por qué no logra viajar al centro del firmamento? Deseo, oh, abuelo, aprender todo sobre estos asuntos». [918]
Bhishma dijo: «Escucha, oh rey, con atención a todo esto tal como ocurrió. Oh, tú, el inmaculado, te narraré estos asuntos tal como los he oído y entendido. Usanas, descendiente de la raza de Bhrigu, de firmes votos y honrado por todos, se dedicó a hacer lo que era desagradable para las deidades por una causa justa. [919] El real Kuvera, jefe de los Yakshas y los Rakshasas, es el señor del tesoro de Indra, el amo del universo. [920] El gran asceta Usanas, coronado con el éxito del Yoga, se apoderó de Kuvera y, privándolo de su libertad mediante el Yoga, le robó todas sus riquezas. [921] Al ver que le arrebataban sus riquezas, el señor de los tesoros se disgustó profundamente. Lleno de ansiedad, y con su ira también excitada, se dirigió al más importante de los dioses, a saber, Mahadeva. Kuvera le presentó el asunto a Siva, de energía inconmensurable, el primero de los dioses, fiero y amable, y poseedor de diversas formas. Y dijo: «Usanas, habiéndose espiritualizado mediante el yoga, entró en mi forma y, privándome de mi libertad, me ha arrebatado toda mi riqueza. Habiendo entrado en mi cuerpo mediante el yoga, lo ha abandonado». Al oír estas palabras, Maheswara, el de los supremos poderes del yoga, se llenó de ira. Sus ojos, oh rey, se tornaron rojos como la sangre, y tomando su lanza, esperó (listo para abatir a Usanas). En efecto, habiendo tomado esa principal arma, el gran dios comenzó a preguntar: «¿Dónde está? ¿Dónde está?». Mientras tanto, Usanas, tras haber comprendido a distancia el propósito de Mahadeva (mediante el poder del yoga), esperó en silencio. De hecho, tras constatar la ira del noble Maheswara, de superior poder del yoga, el poderoso Usanas comenzó a reflexionar sobre si debía ir a Maheswara, huir o quedarse donde estaba. Pensando, con la ayuda de sus severas penitencias, en el noble Mahadeva, Usanas, de alma coronada por el éxito del yoga, se colocó sobre la punta de la lanza de Mahadeva. Rudra, armado con un arco, comprendió que Usanas, cuyas penitencias habían tenido éxito y que se había convertido en la forma del Conocimiento puro, permanecía en la punta de su lanza (y al ver que no podía lanzarla contra quien la sostenía), dobló el arma con la mano. Cuando el poderoso Mahadeva, de brazos feroces y energía inconmensurable, dobló así su lanza (en forma de arco), esa arma pasó a llamarse desde entonces Pinaka. [993] El señor de Uma, al ver a Bhargava así traído a la palma de su mano, abrió la boca. El jefe de los dioses arrojó entonces a Bhargava en su boca y se lo tragó de inmediato. Los poderosos y altivos Usanas de la raza de Bhrigu, al entrar en el estómago de Maheswara, comenzaron a vagar allí.
Yudhishthira dijo: «¿Cómo, oh rey, pudo Usanas lograr vagar dentro del estómago de aquel ser de inteligencia superior? ¿Qué hizo también ese ilustre dios mientras el Brahmana estaba en su estómago?» [994]
Bhishma dijo: «En tiempos pasados (tras tragarse a Usanas), Mahadeva, de severos votos, entró en las aguas y permaneció allí como una estaca inamovible, oh rey, durante millones de años (dedicado a la meditación yóguica). Habiendo terminado sus penitencias yóguicas más austeras, emergió del poderoso lago. Entonces, ese dios primigenio de los dioses, a saber, el eterno Brahman, se acercó a él y le preguntó por el progreso de sus penitencias y por su bienestar. La deidad, cuyo emblema era el toro, respondió: «He practicado bien mis penitencias». De alma inconcebible, dotado de gran inteligencia y siempre devoto de la religión de la verdad, Sankara vio que Usanas en su estómago se había enriquecido gracias a sus penitencias. [922] El principal de los yoguis (a saber, Usanas), rico en penitencias y en la riqueza que había obtenido de Kuvera, brilló con fuerza en los tres mundos, dotado de gran energía. [923] Después de esto, Mahadeva, armado con Pinaka, el alma del Yoga, se dedicó de nuevo a la meditación. Usanas, sin embargo, lleno de ansiedad, comenzó a vagar por el estómago del gran dios. El gran asceta comenzó a cantar himnos de alabanzas al dios desde donde se encontraba, deseoso de encontrar una salida. Rudra, sin embargo, tras haber obstruido todas sus vías de salida, le impidió salir. El gran asceta Usanas, sin embargo, ¡oh, castigador de enemigos!, desde el estómago de Mahadeva, se dirigió repetidamente al dios, diciendo: «¡Muéstrame tu bondad!». Mahadeva le dijo: «Sal por mi uretra». Había obstruido todas las demás vías de salida de su cuerpo. Acorralado e incapaz de encontrar la salida indicada, el asceta comenzó a vagar de un lado a otro, ardiendo constantemente con la energía de Mahadeva. Finalmente, la encontró y salió por ella. Por ello, recibió el nombre de Sukra, y también por ello se volvió incapaz de alcanzar (en su vagar) el punto central del firmamento. Al verlo salir de su estómago, resplandeciente de energía, Bhava, lleno de ira, se quedó de pie con la lanza en alto. La diosa Uma intervino entonces y prohibió al iracundo señor de todas las criaturas, es decir, a su esposo, matar al brahmana. Y como consecuencia de esto, Uma impidió que su señor cumpliera su propósito, el asceta Usanas (desde ese día) se convirtió en hijo de la diosa.
La diosa dijo: «Este brahmana ya no merece ser asesinado por ti. Se ha convertido en mi hijo. Oh dios, quien sale de tu vientre no merece ser asesinado a tus manos».’
Bhishma continuó, "
Yudhishthira dijo: «¡Oh, tú, de poderosos brazos! Dime, después de esto, qué nos beneficia. ¡Oh, abuelo! Nunca me sacio de tus palabras, que me parecen como Amrita. ¿Cuáles son esas buenas acciones, oh, el mejor de los hombres, mediante las cuales un hombre logra obtener su mayor beneficio, tanto aquí como en el más allá, oh, dador de bendiciones?».
Bhishma dijo:
Parasara dijo: «La rectitud obtenida mediante las acciones es el máximo beneficio tanto en este mundo como en el venidero. Los sabios de la antigüedad afirmaron que no hay nada superior a la rectitud. Al cumplir con los deberes de la rectitud, un hombre recibe honores en el cielo. La rectitud, a su vez, de las criaturas encarnadas, ¡oh, el mejor de los reyes!, consiste en la ordenanza (establecida en las escrituras) sobre las acciones. [998] Todos los hombres de bien, pertenecientes a los diversos modos de vida, al establecer su fe en esa rectitud, cumplen con sus respectivos deberes. [999] Cuatro métodos de vida, ¡oh, hijo!, han sido ordenados en este mundo. (Esos cuatro métodos son la aceptación de regalos para los brahmanes; la realización de impuestos para los kshatriyas; la agricultura para los vaisyas; y el servicio a las otras tres clases para los sudras). Dondequiera que vivan los hombres, los medios de subsistencia les llegan por sí mismos. Al realizar de diversas maneras actos virtuosos o pecaminosos (con el propósito de ganarse la vida), las criaturas vivientes, al disolverse en sus elementos constituyentes, alcanzan diversos fines. [924] Así como las vasijas de latón blanco, al sumergirlas en oro o plata líquidos, adquieren el tono de estos metales, así también una criatura viviente, que depende completamente de los actos de sus vidas pasadas, toma su color del carácter de esos actos. Nada puede brotar sin una semilla. Nadie puede alcanzar la felicidad sin haber realizado actos capaces de conducir a la felicidad. Cuando el cuerpo se disuelve (en sus elementos constituyentes), uno logra alcanzar la felicidad solo como consecuencia de los buenos actos de vidas anteriores. El escéptico argumenta, oh niño, diciendo: No concibo que nada en este mundo sea resultado del destino ni de los actos virtuosos y pecaminosos de vidas pasadas. La inferencia no puede establecer la existencia ni la operación del destino. [925] Las deidades, los Gandharvas y los Danavas, se han convertido en lo que son debido a su propia naturaleza (y no a sus actos en vidas pasadas). Las personas nunca recuerdan en sus vidas posteriores los actos que realizaron en las anteriores. Para explicar la obtención de frutos en una vida en particular, rara vez se mencionan los cuatro tipos de actos que se alegan realizados en vidas pasadas. [926] Las declaraciones [ p. 347 ], basadas en los Vedas, se han hecho para regular la conducta de los hombres en este mundo y para tranquilizar sus mentes. Estas (dice el escéptico), ¡oh, niño!, no pueden representar las palabras de hombres que poseen verdadera sabiduría. Esta opinión es errónea. En realidad, se obtienen los frutos de cualquiera de los cuatro tipos de actos que se realizan con la vista, la mente, la lengua y los músculos. [927] Como fruto de sus actos, oh rey, una persona a veces obtiene la felicidad completa, a veces la miseria de la misma manera, y a veces la felicidad y la miseria se mezclan. Ya sea justo o pecador,Las acciones nunca se destruyen (excepto por el disfrute o la perseverancia de sus frutos). [928] A veces, oh hijo, la felicidad debida a las buenas acciones permanece oculta y disimulada de tal manera que no se manifiesta en el caso de quien se hunde en el océano de la vida hasta que sus penas desaparecen. Tras agotarse la pena (por la perseverancia), uno comienza a disfrutar (los frutos) de sus buenas acciones. Y sabe, oh rey, que al agotarse los frutos de las buenas acciones, comienzan a manifestarse los de las acciones pecaminosas. El autocontrol, el perdón, la paciencia, la energía, la satisfacción, la veracidad en las palabras, la modestia, la abstención de injuriar, la liberación de las malas prácticas llamadas vyasana y la astucia, todo esto produce felicidad. Ninguna criatura está eternamente sujeta a los frutos de sus buenas o malas acciones. El hombre sabio debe esforzarse siempre por serenar y fijar su mente. Uno nunca tiene que disfrutar ni soportar las buenas o malas acciones de otro. De hecho, uno disfruta y soporta los frutos solo de las acciones que realiza. Quien rechaza tanto la felicidad como la miseria sigue un camino particular (el camino, a saber, del conocimiento). Sin embargo, oh rey, quienes se apegan a todos los objetos mundanos, siguen un camino completamente diferente. Una persona no debería cometer ese acto que, si lo hiciera otro, le acarrearía censura. De hecho, al realizar un acto que uno censura en otros, se incurre en ridículo. Un kshatriya sin coraje, un brahmana que come de todo, un vaisya que no se esfuerza (en la agricultura ni en otras actividades lucrativas), un sudra ocioso (y, por lo tanto, reacio al trabajo), una persona erudita sin buen comportamiento, alguien de alta cuna pero carente de conducta recta, un brahmana alejado de la verdad, una mujer impura y malvada, un yogui lleno de apegos, alguien que cocina para sí mismo, una persona ignorante ocupada en dar discursos, [ p. 348 ] un reino sin rey y un rey que no siente afecto por sus súbditos y que carece de yoga, ¡todos estos, oh rey, merecen compasión!» [929]Ninguna criatura está eternamente sujeta a los frutos de sus buenas o malas acciones. El hombre sabio debe esforzarse siempre por serenar y fijar su mente. Nunca hay que disfrutar ni soportar las buenas o malas acciones de otro. De hecho, solo se disfrutan y soportan los frutos de las acciones propias. Quien rechaza tanto la felicidad como la miseria recorre un camino particular (el camino, a saber, el del conocimiento). Sin embargo, oh rey, quienes se apegan a todos los objetos mundanos, siguen un camino completamente diferente. Una persona no debe cometer actos que, si fueran realizados por otro, acarrearían su censura. De hecho, al realizar un acto que se censura en otros, se incurre en ridículo. Un kshatriya sin coraje, un brahmana que come de todo, un vaisya que no se esfuerza (en la agricultura ni en otras actividades lucrativas), un sudra ocioso (y, por lo tanto, reacio al trabajo), una persona erudita sin buen comportamiento, alguien de alta cuna pero carente de conducta recta, un brahmana alejado de la verdad, una mujer impura y malvada, un yogui lleno de apegos, alguien que cocina para sí mismo, una persona ignorante ocupada en dar discursos, [ p. 348 ] un reino sin rey y un rey que no siente afecto por sus súbditos y que carece de yoga, ¡todos estos, oh rey, merecen compasión!» [929:1]Ninguna criatura está eternamente sujeta a los frutos de sus buenas o malas acciones. El hombre sabio debe esforzarse siempre por serenar y fijar su mente. Nunca hay que disfrutar ni soportar las buenas o malas acciones de otro. De hecho, solo se disfrutan y soportan los frutos de las acciones propias. Quien rechaza tanto la felicidad como la miseria recorre un camino particular (el camino, a saber, el del conocimiento). Sin embargo, oh rey, quienes se apegan a todos los objetos mundanos, siguen un camino completamente diferente. Una persona no debe cometer actos que, si fueran realizados por otro, acarrearían su censura. De hecho, al realizar un acto que se censura en otros, se incurre en ridículo. Un kshatriya sin coraje, un brahmana que come de todo, un vaisya que no se esfuerza (en la agricultura ni en otras actividades lucrativas), un sudra ocioso (y, por lo tanto, reacio al trabajo), una persona erudita sin buen comportamiento, alguien de alta cuna pero carente de conducta recta, un brahmana alejado de la verdad, una mujer impura y malvada, un yogui lleno de apegos, alguien que cocina para sí mismo, una persona ignorante ocupada en dar discursos, [ p. 348 ] un reino sin rey y un rey que no siente afecto por sus súbditos y que carece de yoga, ¡todos estos, oh rey, merecen compasión!» [929:2]
Parasara dijo: «Aquel hombre que, habiendo obtenido este carro, es decir, su cuerpo dotado de mente, continúa, frenando con las riendas del conocimiento los corceles representados por los objetos de los sentidos, ciertamente debe ser considerado como poseedor de inteligencia. El homenaje (en forma de devoción y meditación concentrada en el Supremo) de una persona cuya mente depende de sí misma y que ha desechado los medios de subsistencia es digno de gran alabanza; ese homenaje, a saber, oh regenerado, que es el resultado de las instrucciones recibidas de alguien que ha tenido éxito en trascender los actos, pero no obtenidas de la conversación mutua con hombres en el mismo estado de progreso. [930] Habiendo obtenido el período asignado de vida, oh rey, con tanta dificultad, uno no debe disminuirlo (por la indulgencia de los sentidos). Por otro lado, el hombre siempre debe esforzarse, mediante actos rectos, por su avance gradual. [931] Entre los seis colores diferentes que el Jiva alcanza en diferentes períodos de su existencia, quien se aleja de un color superior merece oprobio y censura. Por lo tanto, quien ha alcanzado el resultado de las buenas acciones debe comportarse de tal manera que evite todos los actos manchados por la cualidad de Rajas. [932] El hombre [ p. 349 ] alcanza un color superior mediante acciones rectas. Incapaz de adquirir un tono superior, pues tal adquisición es extremadamente difícil, una persona, al cometer actos pecaminosos, solo se mata a sí misma (hundiéndose en el infierno y cayendo en un color inferior). Todos los actos pecaminosos cometidos inconscientemente o por ignorancia se destruyen con penitencias. Sin embargo, un acto pecaminoso cometido a sabiendas produce mucho dolor. Por lo tanto, uno nunca debe cometer actos pecaminosos que solo tengan como fruto el dolor. El hombre inteligente jamás cometería un acto pecaminoso, ni siquiera si le reportara el mayor beneficio, así como una persona pura jamás tocaría un Chandala. [933] ¡Cuán miserable es el fruto que veo de los actos pecaminosos! A través del pecado, la visión misma del pecador se pervierte, y confunde su cuerpo y sus inestables acompañantes con el Alma. [934] El hombre necio que no logra entregarse a la Renuncia en este mundo, sufre una gran pena al partir al otro mundo. [935] Una tela sin color, cuando está sucia, se puede limpiar, pero no una tela teñida de negro; así, oh rey, escúchame con atención, sucede con el pecado. El hombre que, habiendo cometido un pecado a sabiendas, actúa con rectitud para expiarlo, tiene que disfrutar y soportar los frutos de sus buenas y malas acciones por separado. [936] Quienes predican Brahma sostienen, con base en lo establecido en los Vedas, que todos los actos de injusticia cometidos por ignorancia se cancelan mediante actos de rectitud. Sin embargo, un pecado cometido conscientemente nunca se cancela mediante la rectitud.Así dicen los regenerados predicadores de Brahma, versados en las escrituras de Brahmana. En cuanto a mí, mi opinión es que cualquier acto realizado, ya sea recto o pecaminoso, a sabiendas o no, permanece (y nunca se destruye a menos que sus frutos se disfruten o se soporten). [937] Cualquier acto realizado con la mente con plena deliberación produce, según su crudeza o sutileza, frutos que son groseros o sutiles. [938] Sin embargo, ¡oh alma recta!, aquellos actos que están preñados de gran daño, si se realizan por ignorancia, sin duda producen consecuencias, incluso consecuencias que conducen al infierno, con la diferencia de que esas consecuencias son desproporcionadas en gravedad a los actos que las producen. [939] En cuanto a los actos (de naturaleza dudosa o injusta) que pueden realizar las deidades o ascetas de renombre, un hombre justo nunca debe hacer lo mismo ni, informado de ellos, nunca debe censurarlos. [940] Aquel que, reflexionando con su mente, oh rey, y determinando su propia capacidad, realiza actos justos, ciertamente obtiene lo que le conviene. El agua vertida en una vasija sin cocer disminuye gradualmente y finalmente se escapa por completo. Sin embargo, si se conserva en una vasija cocida, permanece sin disminuir su cantidad. De la misma manera, los actos realizados sin reflexión con la ayuda del entendimiento no resultan beneficiosos; mientras que los actos realizados con juicio permanecen con excelencia intacta y producen felicidad como resultado. Si en una vasija que contiene agua se vierte otra agua, el agua que originalmente estaba allí aumenta en cantidad; así también, todos los actos realizados con juicio, sean equitativos o no, solo aumentan la reserva de rectitud. Un rey debe subyugar a sus enemigos y a todos aquellos que buscan afirmar su superioridad, y debe gobernar y proteger debidamente a sus súbditos. Se deben encender los fuegos sagrados y derramar libaciones sobre ellos en diversos sacrificios, y retirarse al bosque, ya sea en la mediana edad o en la vejez, debe vivir allí (practicando los deberes de los dos últimos modos de vida). Dotado de autocontrol y de una conducta recta, se debe considerar a todas las criaturas como a uno mismo. Se debe reverenciar a los superiores. Mediante la práctica de la verdad y la buena conducta, oh rey, se alcanzará la felicidad.Si se realizan por ignorancia, sin duda producen consecuencias, incluso consecuencias que conducen al infierno, con la diferencia de que dichas consecuencias son desproporcionadas [ p. 350 ] en cuanto a la gravedad de los actos que las producen. [939:1] En cuanto a los actos (de naturaleza dudosa o injusta) que pueden realizar las deidades o ascetas de renombre, un hombre justo nunca debe hacer lo mismo o, informado de ellos, nunca debe censurarlos. [940:1] Aquel que, reflexionando con su mente, oh rey, y determinando su propia capacidad, realiza actos justos, ciertamente obtiene lo que le conviene. El agua vertida en un recipiente sin cocer disminuye gradualmente y finalmente se escapa por completo. Sin embargo, si se conserva en un recipiente cocido, permanece sin que disminuya su cantidad. De la misma manera, los actos realizados sin reflexión con la ayuda del entendimiento no resultan beneficiosos; Mientras que los actos realizados con juicio permanecen con excelencia intacta y producen felicidad como resultado. Si en un recipiente que contiene agua se vierte otra agua, el agua que originalmente estaba allí aumenta en cantidad; así también, todos los actos realizados con juicio, sean equitativos o no, solo aumentan la propia reserva de rectitud. Un rey debe subyugar a sus enemigos y a todos los que buscan afirmar su superioridad, y debe gobernar y proteger adecuadamente a sus súbditos. Uno debe encender sus fuegos sagrados y verter libaciones sobre ellos en diversos sacrificios, y retirándose al bosque, ya sea en la mediana edad o en la vejez, debe vivir allí (practicando los deberes de los dos últimos modos de vida). Dotado de autocontrol y poseedor de una conducta recta, uno debe considerar a todas las criaturas como a sí mismo. Uno debe reverenciar nuevamente a sus superiores. Mediante la práctica de la verdad y la buena conducta, oh rey, uno está seguro de obtener la felicidad.Si se realizan por ignorancia, sin duda producen consecuencias, incluso consecuencias que conducen al infierno, con la diferencia de que dichas consecuencias son desproporcionadas [ p. 350 ] en cuanto a la gravedad de los actos que las producen. [939:2] En cuanto a los actos (de naturaleza dudosa o injusta) que pueden realizar las deidades o ascetas de renombre, un hombre justo nunca debe hacer lo mismo o, informado de ellos, nunca debe censurarlos. [940:2] Aquel que, reflexionando con su mente, oh rey, y determinando su propia capacidad, realiza actos justos, ciertamente obtiene lo que le conviene. El agua vertida en un recipiente sin cocer disminuye gradualmente y finalmente se escapa por completo. Sin embargo, si se conserva en un recipiente cocido, permanece sin que disminuya su cantidad. De la misma manera, los actos realizados sin reflexión con la ayuda del entendimiento no resultan beneficiosos; Mientras que los actos realizados con juicio permanecen con excelencia intacta y producen felicidad como resultado. Si en un recipiente que contiene agua se vierte otra agua, el agua que originalmente estaba allí aumenta en cantidad; así también, todos los actos realizados con juicio, sean equitativos o no, solo aumentan la propia reserva de rectitud. Un rey debe subyugar a sus enemigos y a todos los que buscan afirmar su superioridad, y debe gobernar y proteger adecuadamente a sus súbditos. Uno debe encender sus fuegos sagrados y verter libaciones sobre ellos en diversos sacrificios, y retirándose al bosque, ya sea en la mediana edad o en la vejez, debe vivir allí (practicando los deberes de los dos últimos modos de vida). Dotado de autocontrol y poseedor de una conducta recta, uno debe considerar a todas las criaturas como a sí mismo. Uno debe reverenciar nuevamente a sus superiores. Mediante la práctica de la verdad y la buena conducta, oh rey, uno está seguro de obtener la felicidad.Los actos realizados sin reflexión con la ayuda del entendimiento no resultan beneficiosos; mientras que los actos realizados con juicio conservan su excelencia intacta y producen felicidad. Si se vierte agua en un recipiente con agua, la que había originalmente aumenta; así también, todos los actos realizados con juicio, sean equitativos o no, solo aumentan la propia rectitud. Un rey debe subyugar a sus enemigos y a todos los que intentan afirmar su superioridad, y debe gobernar y proteger debidamente a sus súbditos. Se deben encender los fuegos sagrados y derramar libaciones en diversos sacrificios, y retirarse al bosque, ya sea en la mediana edad o en la vejez, se debe vivir allí (practicando los deberes de los dos últimos modos de vida). Dotado de autocontrol y con un comportamiento recto, se debe considerar a todas las criaturas como a uno mismo. Se debe reverenciar de nuevo a los superiores. Mediante la práctica de la verdad y la buena conducta, oh rey, se tiene la certeza de alcanzar la felicidad».Los actos realizados sin reflexión con la ayuda del entendimiento no resultan beneficiosos; mientras que los actos realizados con juicio conservan su excelencia intacta y producen felicidad. Si se vierte agua en un recipiente con agua, la que había originalmente aumenta; así también, todos los actos realizados con juicio, sean equitativos o no, solo aumentan la propia rectitud. Un rey debe subyugar a sus enemigos y a todos los que intentan afirmar su superioridad, y debe gobernar y proteger debidamente a sus súbditos. Se deben encender los fuegos sagrados y derramar libaciones en diversos sacrificios, y retirarse al bosque, ya sea en la mediana edad o en la vejez, se debe vivir allí (practicando los deberes de los dos últimos modos de vida). Dotado de autocontrol y con un comportamiento recto, se debe considerar a todas las criaturas como a uno mismo. Se debe reverenciar de nuevo a los superiores. Mediante la práctica de la verdad y la buena conducta, oh rey, se tiene la certeza de alcanzar la felicidad».
Parasara dijo: «Nadie en este mundo hace el bien a otro. Nadie hace regalos a otros. Todas las personas actúan por sí mismas. Se ve que las personas rechazan a sus propios padres y hermanos uterinos cuando estos dejan de ser cariñosos. ¿Qué hay que decir entonces de los parientes de otros grados? [941] Los regalos a una persona distinguida y la aceptación de los regalos hechos por una persona distinguida conducen a igual mérito. De estos dos actos, sin embargo, [ p. 351 ] hacer un regalo es superior a aceptarlo. [942] La riqueza que se adquiere por medios adecuados y también se incrementa por medios adecuados debe protegerse con cuidado para adquirir virtud. Esta es una verdad aceptada. Quien desee adquirir rectitud nunca debe obtener riqueza por medios que impliquen daño a otros. Uno debe realizar sus actos según sus propias fuerzas, sin perseguir celosamente la riqueza. Al ofrecer agua, ya sea fría o calentada al fuego, con devoción, a un invitado sediento, según sus mejores fuerzas, se obtiene el mérito que conlleva dar de comer a un hombre hambriento. El noble Rantideva alcanzó el éxito en todos los mundos adorando a los ascetas con ofrendas compuestas únicamente de raíces, frutos y hojas. El hijo real de Sivi también alcanzó las más altas esferas de la felicidad al complacer a Surya y a su compañero con ofrendas del mismo tipo. Todos los hombres, al nacer, contraen deudas con los dioses, invitados, sirvientes, Pitris y consigo mismos. Por lo tanto, todos deben esforzarse al máximo por liberarse de esas deudas. Uno se libera de sus deudas con los grandes Rishis estudiando los Vedas. Uno salda sus deudas con los dioses realizando sacrificios. Al realizar los ritos del Sraddha, uno se libera de sus deudas con los Pitris. Uno paga sus deudas con sus semejantes haciéndoles buenos oficios. Uno paga sus deudas consigo mismo escuchando recitaciones védicas y reflexionando sobre su significado, comiendo los remanentes de los sacrificios y cuidando su cuerpo. Uno debe cumplir con el deber, desde el principio, todos los actos que debe a sus sirvientes. Aunque desprovistos de riqueza, se ve a los hombres alcanzar el éxito mediante grandes esfuerzos. [943] Se ha visto que los munis, adorando debidamente a las deidades y vertiendo deber libaciones de mantequilla clarificada en el fuego sagrado, alcanzan el éxito ascético. El hijo de Richika se convirtió en el hijo de Vishwamitra. Adorando a las deidades que tienen parte en ofrendas de sacrificio, con Richs (logró el éxito en la otra vida). Usanas se convirtió en Sukra por haber gratificado al dios de los dioses. De hecho, al cantar las alabanzas de la diosa (Uma), él retoza en el firmamento, dotado de gran esplendor. [944] Luego, nuevamente, Asita y Devala, y Narada y Parvata, y Karkshivat, y Rama, el hijo de Jamadagni,Y Tandya, de alma purificada, y Vasishtha, y Jamadagni, y Viswamitra, y Atri, y Bharadwaja, y Harismasru, y Kundadhara, y Srutasravas, estos grandes Rishis, adorando a Vishnu con mentes concentradas, con la ayuda de Riks y penitencias, lograron el éxito por la gracia de esa gran deidad dotada de inteligencia. Muchos hombres indignos, adorando a esa buena deidad, obtuvieron gran distinción. No se debe buscar el progreso mediante actos malvados o censurables. La riqueza que se obtiene por caminos rectos es verdadera riqueza. Pero qué decir de la riqueza que se obtiene por medios injustos. La rectitud es eterna. Nunca, en este mundo, se debe abandonar por el deseo de riqueza. Aquella persona de alma recta que guarda su fuego sagrado y ofrece sus adoraciones diarias a las deidades es considerada la más virtuosa de las personas. Todos los Vedas, ¡oh, el más virtuoso de los reyes!, se basan en los tres fuegos sagrados (llamados Dakshina, Garhapatya y Ahavaniya). Se dice que ese brahmana posee el fuego sagrado, cuyas acciones existen en su totalidad. Es mejor abandonar de inmediato el fuego sagrado que conservarlo, absteniéndose de acciones. El fuego sagrado, la madre, el padre engendrador y el preceptor, ¡oh, tigre entre los hombres!, deben ser debidamente atendidos y servidos con humildad. «Aquel hombre que, desechando todo sentimiento de orgullo, humildemente atiende y sirve a aquellos que son venerables por su edad, que posee conocimiento y está desprovisto de lujuria, que mira a todas las criaturas con ojos de amor, que no tiene riquezas, que es justo en sus actos y que está desprovisto del deseo de infligir cualquier tipo de daño (a nadie), ese hombre verdaderamente respetable es adorado en este mundo por aquellos que son buenos y piadosos». [945]Se dice que ese Brahmana posee el fuego sagrado, cuyas acciones existen en su totalidad. Es mejor abandonar de inmediato el fuego sagrado que conservarlo, absteniéndose por completo de las acciones. El fuego sagrado, la madre, el padre que ha engendrado y el preceptor, ¡oh, tigre entre los hombres!, deben ser debidamente atendidos y servidos con humildad. Aquel hombre que, desechando todo sentimiento de orgullo, atiende y sirve humildemente a quienes son venerables por su edad, que posee erudición y está libre de lujuria, que mira a todas las criaturas con amor, que no tiene riquezas, que es recto en sus actos y que está libre del deseo de infligir daño alguno (a nadie), ese hombre verdaderamente respetable es adorado en este mundo por aquellos que son buenos y piadosos.Se dice que ese Brahmana posee el fuego sagrado, cuyas acciones existen en su totalidad. Es mejor abandonar de inmediato el fuego sagrado que conservarlo, absteniéndose por completo de las acciones. El fuego sagrado, la madre, el padre que ha engendrado y el preceptor, ¡oh, tigre entre los hombres!, deben ser debidamente atendidos y servidos con humildad. Aquel hombre que, desechando todo sentimiento de orgullo, atiende y sirve humildemente a quienes son venerables por su edad, que posee erudición y está libre de lujuria, que mira a todas las criaturas con amor, que no tiene riquezas, que es recto en sus actos y que está libre del deseo de infligir daño alguno (a nadie), ese hombre verdaderamente respetable es adorado en este mundo por aquellos que son buenos y piadosos.
Parasara dijo: «Es apropiado que el orden más bajo se sustente en los otros tres órdenes. Tal servicio, prestado con afecto y reverencia, los hace justos. [946] Si los antepasados de cualquier sudra no se dedicaban al servicio, este no debería dedicarse a ninguna otra ocupación (que no sea el servicio). En verdad, debería dedicarse al servicio como su ocupación. En mi opinión, es apropiado que se asocien, en toda circunstancia, con hombres buenos dedicados a la rectitud, pero nunca con aquellos que son malvados. Así como en las colinas orientales, las joyas y los metales brillan con mayor esplendor debido a su proximidad al Sol, así también el orden más bajo brilla con esplendor debido a su asociación con el bien. Un trozo de tela blanca adquiere el tono con el que está teñida. Así también sucede con los sudras. [947] Por lo tanto, uno también debe apegarse a todas las buenas cualidades, pero nunca a las malas. La vida de los seres humanos en este mundo es fugaz y transitoria. Aquel hombre sabio que, tanto en la felicidad como en la miseria, solo logra el bien, es considerado un verdadero observador de las escrituras. Aquel hombre dotado de inteligencia jamás realizaría un acto disociado de la virtud, por muy elevadas que sean las ventajas de dicho acto. De hecho, tal acto no se considera verdaderamente beneficioso. Aquel rey desobediente [ p. 353 ] que, arrebatando miles de vacas a sus legítimos dueños, las regala (a personas merecedoras), no obtiene ningún fruto (de ese acto de dar) más allá de un sonido vacío (expresivo del acto que realiza). Por otro lado, incurre en el pecado del robo. El Nacido por Sí mismo creó inicialmente al Ser llamado Dhatri, respetado universalmente. Dhatri creó un hijo que se dedicó a sustentar todos los mundos. [948] Adorando a esa deidad, el vaisya se dedica, para su sustento, a la agricultura y la cría de ganado. Los kshatriyas deben dedicarse a proteger a todas las demás clases. Los brahmanes deben disfrutar. En cuanto a los sudras, deben dedicarse a recolectar con humildad y honestidad los artículos que se ofrecerán en los sacrificios, y a limpiar los altares y otros lugares donde se realizarán. Si cada orden actúa de esta manera, la rectitud no sufrirá ninguna disminución. Si la rectitud se preserva en su totalidad, todas las criaturas que habitan la tierra serán felices. Al contemplar la felicidad de todas las criaturas en la tierra, las deidades en el cielo se llenan de alegría. Por lo tanto, el rey que, cumpliendo con los deberes establecidos para su orden, protege a las demás clases, se vuelve digno de respeto. De manera similar, el Brahmana que se dedica a estudiar las escrituras, el Vaisya que se dedica a ganar riqueza y el Sudra que siempre se dedica a servir a las otras tres clases con atención concentrada,Conviértanse en objetos de respeto. Al comportarse de otra manera, oh jefe de los hombres, se dice que cada orden se aparta de la virtud. Reservar miles de regalos, incluso veinte cauris, que uno podría dar con esfuerzo, habiéndolos ganado con rectitud, producirá un gran beneficio. Quienes hacen regalos a los brahmanes, oh rey, tras reverenciarlos debidamente, cosechan frutos excelentes proporcionales a esos regalos. Es muy apreciado el regalo que hace el donante después de buscar al donante y honrarlo debidamente. Es mediocre el regalo que hace el donante cuando se le solicita. Sin embargo, el regalo que se hace con desprecio y sin reverencia alguna se considera muy inferior (en cuanto a mérito). Incluso esto es lo que dicen los sabios, quienes predican la verdad. Mientras se hunde en este océano de la vida, el hombre debe siempre buscar cruzarlo por diversos medios. De hecho, debe esforzarse tanto que pueda liberarse de las ataduras de este mundo. «El Brahmana brilla por su autocontrol; el Kshatriya por la victoria; el Vaisya por la riqueza; mientras que el Sudra siempre brilla en gloria por su inteligencia en el servicio (las otras tres órdenes).»
Parasara dijo: «En el brahmana, la riqueza se adquiere aceptando regalos; en el kshatriya, la que gana mediante la victoria en la batalla; en el vaisya, la que se obtiene al [ p. 354 ] cumplir con los deberes establecidos para su orden; y en el sudra, la que se gana sirviendo a las otras tres órdenes, por pequeña que sea, es digna de elogio, y la que se gasta en la adquisición de virtud produce grandes beneficios. Se dice que el sudra es el servidor constante de las otras tres clases. Si el brahmana, presionado por su sustento, se dedica a los deberes del kshatriya o del vaisya, no se aparta de la rectitud. Sin embargo, cuando el brahmana se dedica a los deberes del orden más bajo, entonces ciertamente se aparta». Cuando el Sudra no puede ganarse la vida sirviendo a las otras tres órdenes, entonces le es lícito dedicarse al comercio, la cría de ganado y la práctica de las artes mecánicas. Aparecer en las tablas de un teatro, disfrazarse de diversas formas, exhibir títeres, vender licores y carne, y comerciar con hierro y cuero, nunca debe ser una actividad para ganarse la vida por quien nunca antes se ha involucrado en esas profesiones, todas las cuales se consideran censurables en el mundo. Hemos oído que si quien se dedica a ellas puede abandonarlas, adquiere gran mérito. Cuando alguien que ha alcanzado el éxito en la vida se comporta pecaminosamente debido a que su mente está llena de arrogancia, sus actos en tales circunstancias nunca pueden considerarse autorizados. Se escucha en los Puranas que antiguamente la humanidad era autocontrolada; que tenían la rectitud en gran estima; que las prácticas que seguían para ganarse la vida eran todas consistentes con la propiedad y los preceptos establecidos en las escrituras; y que el único castigo que se requería para castigarlos cuando se desviaban era el llanto de fuego sobre ellos. [949] En el tiempo del que hablamos, oh rey, la rectitud, y nada más, era muy aplaudida entre los hombres. Habiendo logrado un gran progreso en la rectitud, los hombres en aquellos días adoraban solo todas las buenas cualidades que veían. Los Asuras, sin embargo, oh niño, no pudieron soportar esa rectitud que prevalecía en el mundo. Multiplicándose (tanto en número como en energía), los Asuras (en la forma de Lujuria e Ira) entraron en los cuerpos de los hombres. Entonces se generó en los hombres el orgullo que es tan destructivo de la rectitud. Del orgullo surgió la arrogancia, y de la arrogancia surgió la ira. Cuando los hombres se vieron así abrumados por la ira, la conducta que implicaba modestia y vergüenza desapareció de ellos, y entonces fueron dominados por la negligencia. Afligidos por la negligencia, ya no podían ver como antes, y como consecuencia de ello comenzaron a oprimirse mutuamente y, con ello, a amasar riquezas sin ningún remordimiento. Cuando los hombres se volvieron así, el castigo de simplemente gritar “¡Ay!” a los infractores no surtió efecto.Los hombres, sin mostrar reverencia ni por los dioses ni por los brahmanes, comenzaron a complacer sus sentidos a su antojo. [950] En ese momento, las deidades [ p. 355 ] acudieron al más importante de los dioses, a saber, Siva, poseedor de paciencia, de aspecto multiforme y dotado de los atributos más destacados, y buscaron su protección. Las deidades le impartieron su energía conjunta, y entonces el gran dios, con una sola flecha, derribó a la tierra a los tres asuras, a saber, Deseo, Ira y Codicia, que habitaban en el firmamento, junto con sus moradas. [951] El feroz jefe de esos asuras, poseedor de feroz destreza, que había aterrorizado a los devas, también fue asesinado por Mahadeva armado con la lanza. [952] Cuando este jefe de los asuras fue asesinado, los hombres recuperaron su naturaleza natural y retomaron el estudio de los Vedas y las demás escrituras, como en tiempos pasados. Entonces, los siete antiguos Rishis se presentaron e instalaron a Vasava como jefe de los dioses y gobernante del cielo. Asumieron la tarea de sostener la vara del castigo sobre la humanidad. Después de los siete Rishis, llegaron el rey Viprithu (para gobernar a la humanidad), y muchos otros reyes, todos pertenecientes a la orden Kshatriya, para gobernar por separado a grupos separados de seres humanos. (Cuando Mahadeva disipó todas las malas pasiones de las mentes de las criaturas), en aquellos tiempos antiguos, había ciertos ancianos de cuyas mentes no se disiparon los malos sentimientos. Por lo tanto, como consecuencia de ese estado mental perverso y de los incidentes relacionados con él, surgieron muchos reyes de terribles proezas que comenzaron a dedicarse únicamente a actos propios de los asuras. Aquellos seres humanos extremadamente necios se aferran a esos actos perversos, los establecen como autoridades y los siguen en la práctica hasta el día de hoy. [953] Por esta razón, oh rey, te digo, tras haber reflexionado debidamente con la ayuda de las escrituras, que uno debe abstenerse de todo acto que esté cargado de daño o malicia y buscar adquirir el conocimiento del Alma. [954] El hombre dotado de sabiduría no buscaría riquezas para la celebración de ritos religiosos por caminos injustos que impliquen el abandono de la moralidad. La riqueza obtenida por tales medios nunca puede ser beneficiosa. Conviértete, entonces, en un Kshatriya de esta clase. Controla tus sentidos, sé amable con tus amigos y aprecia, según los deberes de tu orden, a tus súbditos, sirvientes e hijos. De la unión de la prosperidad y la adversidad (en la vida humana), surgen amistades y animosidades. [ p. 356 ] Miles y miles de existencias giran continuamente (con respecto a cada Jiva), y en cada modo de existencia del Jiva esto debe ocurrir. [955] Por esta razón,Apegado a las buenas cualidades de todo tipo, pero nunca a los defectos. Tal es la naturaleza de las buenas cualidades que si la persona más necia, desprovista de toda virtud, se oye alabada por alguna buena cualidad, se llena de alegría. La virtud y el pecado existen, oh rey, solo entre los hombres. Estos no existen entre otras criaturas. Por lo tanto, ya sea necesitado de alimento y otras necesidades básicas de la vida o trascendiendo dicha necesidad, uno debe ser de disposición virtuosa, adquirir conocimiento, considerar siempre a todas las criaturas como a uno mismo y abstenerse por completo de infligir cualquier tipo de daño. Cuando la mente se despoja del deseo y toda la oscuridad se disipa en ella, es entonces cuando uno logra obtener lo auspicioso.
Parasara dijo: «Te he explicado las ordenanzas de los deberes de quien lleva una vida doméstica. Ahora te hablaré de las ordenanzas sobre las penitencias. Escúchame mientras hablo sobre el tema. Es común, oh rey, que, como consecuencia de sentimientos cargados de Rajas y Tamas, el sentimiento de meum, nacido del apego, surge en el corazón del cabeza de familia. Al dedicarse a la vida doméstica, se adquieren vacas, campos, riquezas de diversos tipos, esposas, hijos y sirvientes. Quien observa este modo de vida continuamente fija su mirada en estos objetos. En estas circunstancias, los apegos y las aversiones aumentan, y se deja de considerar las posesiones (transitorias) como eternas e indestructibles». Cuando una persona se ve abrumada por el apego y la aversión, y se entrega al dominio de los objetos terrenales, el deseo de disfrute se apodera de ella, surgido de la negligencia, oh rey. Considerando bendita a quien posee la mayor parte de los placeres en este mundo, el hombre dedicado al disfrute no ve, debido a su apego, que existe otra felicidad aparte de la que aguarda a la gratificación de los sentidos. Abrumado por la codicia que resulta de tal apego, busca entonces aumentar el número de sus parientes y asistentes, y para complacerlos, busca aumentar su riqueza por todos los medios a su alcance. Lleno de afecto por los hijos, comete, para adquirir riqueza, actos que sabe que son malos, y se deja llevar por la tristeza si pierde su riqueza. Habiendo ganado honores y siempre precavido contra el fracaso de sus planes, recurre a los medios que gratifican su deseo de disfrute. Finalmente, [ p. 357 ] se encuentra con la destrucción como consecuencia inevitable de su conducta. Es bien sabido, sin embargo, que la verdadera felicidad reside en quienes poseen inteligencia, quienes expresan el eterno Brahma, quienes buscan realizar solo actos auspiciosos y beneficiosos, y se abstienen de todo acto opcional que surja únicamente del deseo. [956] Por la pérdida de todos los objetos en los que se centran nuestros afectos, por la pérdida de la riqueza, oh rey, y por la tiranía de las enfermedades físicas, sumada a la angustia mental, una persona cae en la desesperación. De esta desesperación surge el despertar del alma. De tal despertar procede el estudio de las Escrituras. De la contemplación del significado de las Escrituras, oh rey, se comprende el valor de la penitencia. Es muy raro, oh rey, quien posee el conocimiento de lo esencial y lo accidental, es decir, quien procura sufrir penitencias, impresionado por la verdad de que la felicidad que se deriva de la posesión de objetos tan agradables como esposas e hijos conduce en última instancia a la miseria.[957] Las penitencias, oh niño, son para todos. Están ordenadas incluso para los hombres más humildes (a saber, los sudras). Las penitencias encaminan al hombre autocontrolado, que domina todos sus sentidos, hacia el cielo. Fue mediante las penitencias que el poderoso Señor de todas las criaturas, oh rey, observando votos a intervalos determinados, creó todos los objetos existentes. Los adityas, los vasus, los rudras, los agni, los aswins, los maruts, los viswedevas, los saddhyas, los pitris, los maruts, los yakshas, los rakshasas, los gandharvas, los siddhas y los demás habitantes del cielo, y, de hecho, todos los demás seres celestiales, oh niño, han sido coronados con el éxito gracias a sus penitencias. Aquellos brahmanes que Brahmana creó al principio, lograron, mediante sus penitencias, honrar no solo la Tierra, sino también el cielo, donde vagaban a placer. En este mundo de mortales, tanto los reyes como los jefes de familia nacidos en familias nobles se han convertido en lo que son solo como consecuencia de sus penitencias. [958] Las túnicas de seda que visten, los excelentes adornos que adornan sus cuerpos, los animales y vehículos que conducen, y los asientos que usan son fruto de sus penitencias. Las miles de mujeres encantadoras y hermosas de las que disfrutan, y su residencia en mansiones palaciegas, se deben a sus penitencias. Camas costosas y diversos tipos de deliciosos víveres se convierten en suyos quienes actúan con rectitud. No hay nada en los tres mundos, ¡oh, abrasador de enemigos!, que las penitencias no puedan alcanzar. Incluso aquellos que carecen del verdadero conocimiento alcanzan la Renunciación como consecuencia de sus penitencias. [959] Ya sea en circunstancias adineradas o miserables, una persona debe desechar [ p. 358 ] la codicia, reflexionando en las escrituras, con la ayuda de su mente y entendimiento, ¡oh, el mejor de los reyes! El descontento produce miseria. (El descontento es el resultado de la codicia). La codicia conduce al estupor de los sentidos. Al estupefaccionarse los sentidos, la sabiduría desaparece como el conocimiento que no se mantiene mediante la aplicación continua. Cuando la sabiduría desaparece, uno no logra discernir lo apropiado de lo inapropiado. Por lo tanto, cuando la felicidad se destruye (y uno cae en la miseria), uno debe practicar las más austeras penitencias. [960] Lo agradable se llama felicidad. Lo desagradable se dice que es miseria. Cuando se practican penitencias, el resultado es la felicidad. Cuando no se practican, el resultado es la miseria. ¡Contemplen los frutos de practicar y abstenerse de las penitencias! [961] Al practicar penitencias intachables, las personas siempre encuentran consecuencias auspiciosas de todo tipo, disfrutan de todos los bienes y alcanzan gran fama. [962] Sin embargo, quien, al abandonarlas (las penitencias intachables), se entrega a las penitencias por deseo de fruto, encuentra muchas consecuencias desagradables.y desgracia y tristeza de diversos tipos, como frutos de ello, todos los cuales tienen posesiones mundanas como causa. [963] A pesar del deseo de practicar la rectitud, las penitencias y los dones, surge en su mente el deseo de realizar toda clase de actos prohibidos. Al perpetrar así diversos actos pecaminosos, va al infierno. [964] Aquella persona, oh el mejor de los hombres, que, tanto en la felicidad como en la miseria, no se aparta de los deberes ordenados para él, se dice que tiene las escrituras para sus ojos. Se dice que el placer que uno deriva de la gratificación de los sentidos del tacto, la lengua, la vista, el olfato y el oído, oh monarca, dura solo lo que tarda una flecha lanzada desde un arco en caer al suelo. Al cesar ese placer, que es tan efímero, uno experimenta la más aguda agonía. Solo los insensatos no aplauden la felicidad incomparable de la Emancipación. Ante la miseria que acompaña a la gratificación de los sentidos, quienes poseen sabiduría cultivan las virtudes de la tranquilidad y el autocontrol para alcanzar la Emancipación. Debido a su conducta recta, la riqueza y el placer jamás podrán afligirlos. [965] Los jefes de familia [ p. 359 ] pueden, sin remordimientos, disfrutar de la riqueza y otras posesiones que se obtienen sin esfuerzo. Sin embargo, en cuanto a los deberes de su orden establecidos en las escrituras, opino que deben cumplirlos con la ayuda del esfuerzo. [966] La práctica de quienes son honrados, nacidos en familias elevadas y cuya mirada siempre está puesta en el significado de las Escrituras, es incapaz de ser seguida por quienes son pecadores y poseen mentes desenfrenadas. Todos los actos realizados por el hombre bajo la influencia de la vanidad resultan en la destrucción. Por lo tanto, para quienes son respetables y verdaderamente justos no hay otra acción en este mundo que realizar que la penitencia. [967] En cuanto a los jefes de familia, sin embargo, que son adictos a las acciones, deben, con todo su corazón, dedicarse a ellas. Siguiendo los deberes de su orden, oh rey, deben con astucia y atención realizar sacrificios y otros ritos religiosos. De hecho, así como todos los ríos, masculinos y femeninos, tienen su refugio en el Océano, así también los hombres pertenecientes a todas las demás órdenes tienen su refugio en el jefe de familia.Se dice que tiene las escrituras como ojos. Se dice que el placer que se deriva de la gratificación de los sentidos del tacto, la lengua, la vista, el olfato y el oído, oh monarca, dura solo lo que tarda una flecha lanzada desde un arco en caer al suelo. Al cesar ese placer, que es tan efímero, se experimenta la más aguda agonía. Solo los insensatos no aplauden la felicidad de la Emancipación, que es inigualable. Contemplando la miseria que acompaña a la gratificación de los sentidos, quienes poseen sabiduría cultivan las virtudes de la tranquilidad y el autocontrol para alcanzar la Emancipación. Como consecuencia de su comportamiento recto, la riqueza y el placer nunca podrán afligirlos. [965:1] Jefes de familia [ p. 359 ] pueden, sin remordimientos, disfrutar de la riqueza y otras posesiones que se obtienen sin esfuerzo. Sin embargo, en cuanto a los deberes de su orden, establecidos en las Escrituras, opino que deben cumplirlos con esfuerzo. [966:1] La práctica de quienes son honrados, nacidos en familias elevadas y siempre tienen la mirada puesta en el significado de las Escrituras, es incapaz de ser seguida por quienes son pecadores y poseen mentes desenfrenadas. Todos los actos realizados por el hombre bajo la influencia de la vanidad resultan en la destrucción. Por lo tanto, para quienes son respetables y verdaderamente justos no hay otra acción en este mundo que realizar que la penitencia. [967:1] En cuanto a los jefes de familia, sin embargo, que son adictos a las acciones, deben, con todo su corazón, dedicarse a ellas. Cumpliendo con los deberes de su orden, oh rey, deben realizar con astucia y atención sacrificios y otros ritos religiosos. En efecto, así como todos los ríos, machos y hembras, tienen su refugio en el Océano, así también los hombres de todas las demás órdenes tienen su refugio en el cabeza de familia.Se dice que tiene las escrituras como ojos. Se dice que el placer que se deriva de la gratificación de los sentidos del tacto, la lengua, la vista, el olfato y el oído, oh monarca, dura solo lo que tarda una flecha lanzada desde un arco en caer al suelo. Al cesar ese placer, que es tan efímero, se experimenta la más aguda agonía. Solo los insensatos no aplauden la felicidad de la Emancipación, que es inigualable. Contemplando la miseria que acompaña a la gratificación de los sentidos, quienes poseen sabiduría cultivan las virtudes de la tranquilidad y el autocontrol para alcanzar la Emancipación. Como consecuencia de su comportamiento recto, la riqueza y el placer nunca podrán afligirlos. [965:2] Jefes de familia [ p. 359 ] pueden, sin remordimientos, disfrutar de la riqueza y otras posesiones que se obtienen sin esfuerzo. Sin embargo, en cuanto a los deberes de su orden, establecidos en las Escrituras, opino que deben cumplirlos con esfuerzo. [966:2] La práctica de quienes son honrados, nacidos en familias elevadas y siempre tienen la mirada puesta en el significado de las Escrituras, es incapaz de ser seguida por quienes son pecadores y poseen mentes desenfrenadas. Todos los actos realizados por el hombre bajo la influencia de la vanidad resultan en la destrucción. Por lo tanto, para quienes son respetables y verdaderamente justos no hay otra acción en este mundo que realizar que la penitencia. [967:2] En cuanto a los jefes de familia, sin embargo, que son adictos a las acciones, deben, con todo su corazón, dedicarse a ellas. Cumpliendo con los deberes de su orden, oh rey, deben realizar con astucia y atención sacrificios y otros ritos religiosos. En efecto, así como todos los ríos, machos y hembras, tienen su refugio en el Océano, así también los hombres de todas las demás órdenes tienen su refugio en el cabeza de familia.Disfruten de la riqueza y otras posesiones que se obtienen sin esfuerzo. Sin embargo, en cuanto a los deberes de su orden establecidos en las escrituras, opino que deben cumplirlos con esfuerzo. [966:3] La práctica de quienes son honrados, nacidos en familias elevadas y que siempre tienen la mirada puesta en el significado de las escrituras, es incapaz de ser seguida por quienes son pecadores y poseen mentes desenfrenadas. Todos los actos realizados por el hombre bajo la influencia de la vanidad resultan en destrucción. Por lo tanto, para quienes son respetables y verdaderamente justos no hay otro acto en este mundo que realizar que la penitencia. [967:3] En cuanto a los jefes de familia, sin embargo, que son adictos a las acciones, deben, con todo su corazón, dedicarse a ellas. Siguiendo los deberes de su orden, oh rey, deben con inteligencia y atención realizar sacrificios y otros ritos religiosos. «En efecto, así como todos los ríos, masculinos y femeninos, tienen su refugio en el Océano, así también los hombres pertenecientes a todas las demás órdenes tienen su refugio en el cabeza de familia».Disfruten de la riqueza y otras posesiones que se obtienen sin esfuerzo. Sin embargo, en cuanto a los deberes de su orden establecidos en las escrituras, opino que deben cumplirlos con esfuerzo. [966:4] La práctica de quienes son honrados, nacidos en familias elevadas y que siempre tienen la mirada puesta en el significado de las escrituras, es incapaz de ser seguida por quienes son pecadores y poseen mentes desenfrenadas. Todos los actos realizados por el hombre bajo la influencia de la vanidad resultan en destrucción. Por lo tanto, para quienes son respetables y verdaderamente justos no hay otro acto en este mundo que realizar que la penitencia. [967:4] En cuanto a los jefes de familia, sin embargo, que son adictos a las acciones, deben, con todo su corazón, dedicarse a ellas. Siguiendo los deberes de su orden, oh rey, deben con inteligencia y atención realizar sacrificios y otros ritos religiosos. «En efecto, así como todos los ríos, masculinos y femeninos, tienen su refugio en el Océano, así también los hombres pertenecientes a todas las demás órdenes tienen su refugio en el cabeza de familia».
“Janaka dijo: ‘¿De dónde, oh gran Rishi, surge esta diferencia de color entre los hombres que pertenecen a las diferentes órdenes? Deseo saberlo. ¡Dime esto, oh principal de los oradores! Los Srutis dicen que la descendencia que uno engendra es su propio ser. Originariamente surgidos de Brahmana, todos los habitantes de la tierra deberían haber sido Brahmanas. Surgidos de Brahmanas, ¿por qué los hombres se han entregado a prácticas distintas de las de los Brahmanas?’
“Parasara dijo: 'Es como dices, ¡oh rey! La descendencia procreada no es otra que el procreador mismo. Sin embargo, como consecuencia de la caída en la penitencia, esta distribución en clases de diferentes colores ha tenido lugar. [ p. 360 ] Cuando la tierra se vuelve buena y la semilla también es buena, la descendencia producida se vuelve meritoria. Si, sin embargo, la tierra y la semilla se vuelven de otra manera o inferiores, la descendencia que nacerá será inferior. Quienes conocen las escrituras saben que cuando el Señor de todas las criaturas se propuso crear los mundos, algunas criaturas surgieron de su boca, otras de sus brazos, otras de sus muslos y otras de sus pies. Quienes así surgieron de su boca, ¡oh niño!, llegaron a ser llamados Brahmanes. Quienes surgieron de sus brazos fueron llamados Kshatriyas. Quienes, ¡oh rey!, surgieron de sus muslos fueron la clase adinerada llamada Vaisyas. Y, por último, quienes nacieron de sus pies fueron la clase sirviente, a saber, los Sudras. Solo estas cuatro órdenes de hombres, ¡oh monarca!, fueron así creadas. Quienes pertenecen a clases superiores y diferentes a estas se dice que surgieron de una mezcla de estas. Los Kshatriyas llamados Atirathas, Amvashthas, Ugras, Vaidehas, Swapakas, Pukkasas, Tenas, Nishadas, Sutas, Magadhas, Ayogas, Karanas, Vratyas y Chandalas, ¡oh, monarca!, surgieron de las cuatro órdenes originales por mezclarse entre sí.
Janaka dijo: «Si todos surgieron solo de Brahmana, ¿cómo llegó la humanidad a tener diversidad racial? ¡Oh, el mejor de los ascetas!, en este mundo se observa una infinita diversidad de razas. ¿Cómo podrían los hombres dedicados a las penitencias alcanzar el estatus de Brahmanes, a pesar de su origen indiscriminado? De hecho, tanto los nacidos de vientres puros como los de vientres impuros, todos se convirtieron en Brahmanes».
Parasara dijo: «Oh, rey, el estatus de las personas de alma elevada que lograron purificar sus almas mediante penitencias no podía considerarse afectado por su bajo nacimiento. Grandes Rishis, oh, monarca, al engendrar hijos en vientres indiscriminados, les confirieron el estatus de Rishis mediante su poder de ascetismo. Mi abuelo Vasishtha, Rishyasringa, Kasyapa, Veda, Tandya, Kripa, Kakshivat, Kamatha y otros, y Yavakrita, oh, rey, y Drona, el más destacado de los oradores, y Ayu, y Matanga, y Datta, y Drupada, y Matsya, todos estos, oh, gobernante de los Videhas, obtuvieron sus respectivas posiciones mediante la penitencia. Originalmente solo surgieron cuatro Gotras (razas), oh, monarca, a saber, Angiras, Kasyapa, Vasishtha y Bhrigu». Como consecuencia de actos y comportamiento, oh gobernante de los hombres, muchos otros Gotras surgieron con el tiempo. Los nombres de esos Gotras se deben a las penitencias de quienes los fundaron. La gente buena los practica.
Janaka dijo: «Dime, oh santo, los deberes especiales de las distintas órdenes. Dime también cuáles son sus deberes comunes. Tú lo sabes todo».
Parasara dijo: «Aceptar ofrendas, oficiar en los sacrificios ajenos y enseñar a los discípulos, oh rey, son los deberes especiales de los brahmanes. La protección de las demás órdenes es propia del kshatriya. La agricultura, la ganadería y el comercio son las ocupaciones de los vaisyas. Mientras que el servicio a las (tres) clases regeneradas es la ocupación, oh rey, de los sudras. Te he dicho cuáles son los deberes especiales de las cuatro órdenes, oh monarca. Escúchame ahora, oh niño, mientras te digo cuáles son los deberes comunes de las cuatro órdenes. Compasión, abstención de hacer daño, atención, [ p. 361 ] Dar a los demás lo que les corresponde, sraddhas en honor a los ancestros fallecidos, hospitalidad a los huéspedes, veracidad, dominio de la ira, satisfacción con las propias esposas, pureza (tanto interna como externa), ausencia de malicia, conocimiento del Ser y renunciación: estos deberes, oh rey, son comunes a todas las órdenes. Brahmanas, kshatriyas y vaisyas: estas son las tres órdenes regeneradas. Todas tienen el mismo derecho al cumplimiento de estos deberes, ¡oh, el más destacado de los hombres! Estas tres órdenes, al dedicarse a deberes distintos a los que les son asignados, fracasan, oh monarca (y caen de su propio estatus), incluso cuando ascienden y adquieren gran mérito tomando como modelo a algún individuo recto de sus respectivas clases que observa debidamente sus propios deberes. El sudra nunca cae (al realizar actos prohibidos); ni es digno de ninguno de los ritos de regeneración. El curso de los deberes que emanan de los Vedas no le corresponde. Sin embargo, no se le prohíbe practicar los tres y diez deberes comunes a todas las órdenes. ¡Oh, gobernante de los Videhas!, Brahmanes versados en los Vedas, ¡oh, monarca!, considera a un Sudra (virtuoso) igual al propio Brahmana. Yo, sin embargo, ¡oh, rey!, considero a tal Sudra como el refulgente Vishnu del universo, el más importante de todos los mundos. [968] Las personas del orden más bajo, que deseen exterminar las malas pasiones (lujuria, ira, etc.), pueden dedicarse a la observancia de la conducta del bien; y, de hecho, al hacerlo, pueden obtener gran mérito realizando todos los ritos que conducen al progreso, omitiendo los mantras que pueden recitar las otras órdenes mientras realizan las mismas ceremonias. Dondequiera que las personas de la clase más baja adopten el comportamiento del bien, logran alcanzar la felicidad, gracias a la cual pueden vivir felices tanto aquí como en el más allá.
Janaka dijo: «Oh, gran asceta, ¿el hombre se mancha por sus actos o por la clase en la que nace? Me asalta una duda. Te incumbe explicármelo».
Parasara dijo: «Sin duda, oh rey, tanto las acciones como el nacimiento son fuente de demérito. Presta atención a su diferencia. El hombre que, aunque manchado por el nacimiento, no comete pecado, se abstiene de pecar a pesar de su nacimiento y sus acciones. Sin embargo, si una persona de nacimiento superior comete actos censurables, estos lo manchan. Por lo tanto, de los dos, acciones y nacimiento, las acciones manchan al hombre (más que el nacimiento). [969]
Janaka dijo: «¿Cuáles son esas acciones justas en este mundo, oh, la mejor de todas las personas regeneradas, cuya realización no inflige daño alguno a otras criaturas?».
Parasara dijo: «Escúchame, oh monarca, sobre lo que me preguntas».
[ p. 362 ] , a saber
, aquellas acciones libres de daño que siempre rescatan al hombre. Aquellos que, dejando de lado el fuego del hogar, se han desligado de todos los apegos mundanos, se liberan de todas las ansiedades. Ascendiendo gradualmente, paso a paso, en el sendero del yoga, finalmente contemplan la etapa de la más alta felicidad (es decir, la emancipación). [970] Dotados de fe y humildad, practicando siempre el autocontrol, con una inteligencia aguda y absteniéndose de toda acción, alcanzan la felicidad eterna. Todas las clases de hombres, oh rey, al realizar correctamente las acciones rectas, al decir la verdad y al abstenerse de la injusticia en este mundo, ascienden al cielo. En esto no hay duda.'”
Parasara dijo: «Los padres, los amigos, el preceptor y las esposas de los preceptores de hombres desprovistos de devoción son incapaces de otorgarles los méritos inherentes a la devoción. Solo quienes son firmemente devotos de tales superiores, que les hablan lo que les resulta agradable, que buscan su bienestar y que se comportan con sumisión, pueden obtener el mérito de la devoción. El padre es la deidad más alta con sus hijos. Se dice que el padre es superior a la madre. El logro del Conocimiento se considera la adquisición más alta. Quienes han subyugado los objetos de los sentidos (mediante el logro del Conocimiento), adquieren lo más alto (a saber, la Emancipación). Ese príncipe Kshatriya que, al dirigirse al campo de batalla, recibe heridas entre flechas de fuego que vuelan en todas direcciones y se quema con ellas, ciertamente se dirige a regiones inalcanzables para las mismas deidades y, al llegar allí, disfruta de la felicidad del cielo en perfecta satisfacción». Un kshatriya no debe, oh rey, golpear a quien esté fatigado, o asustado, o desarmado, o llorando, o reacio a luchar, o sin armadura, carros, caballos e infantería, o que haya dejado de esforzarse en la lucha, o enfermo, o que pida clemencia, o de corta edad, o anciano. Un kshatriya debe, en batalla, luchar contra un miembro de su orden que esté equipado con armadura, carros, caballos e infantería, que esté listo para el esfuerzo y que ocupe una posición de igualdad. La muerte a manos de un igual o superior es loable, pero no la de un despreciable, un cobarde o un miserable. Esto es bien sabido. La muerte a manos de alguien pecador, de baja cuna y de mala conducta, oh rey, es ignominiosa y [ p. 363 ] conduce al infierno. Aquel cuya vida ha expirado no puede ser rescatado por nadie. De igual manera, aquel cuya vida no se ha agotado jamás puede ser asesinado por nadie. [971] Se debe evitar que los mayores afectuosos cometan actos similares a los de los sirvientes, así como cualquier acto que perjudique a otros. Nunca se debe desear prolongar la propia vida arrebatándole la vida a otros. [972] Cuando se sacrifica la vida, es loable que todos los jefes de familia que observan los deberes de los hombres que viven en lugares sagrados lo hagan a orillas de los arroyos sagrados. [973] Cuando el período de vida se agota, uno se disuelve en los cinco elementos. A veces esto ocurre repentinamente (por accidentes) y a veces es provocado por causas (naturales). [974] Quien, habiendo obtenido un cuerpo, provoca su disolución (en un lugar sagrado por algún accidente ignominioso),Se le inviste con otro cuerpo de tipo similar. Aunque se encuentra en el camino de la Emancipación, se convierte en un viajero y alcanza otro cuerpo como quien va de una habitación a otra. [975] En cuanto a la obtención de un segundo cuerpo por parte de un hombre (a pesar de su muerte en un lugar sagrado), la única causa es su muerte accidental. No hay una segunda causa. Ese nuevo cuerpo que obtienen las criaturas encarnadas (como consecuencia del carácter accidental de sus muertes en lugares sagrados) surge y se apega a Rudras y Pisachas. [976] Los hombres eruditos, versados en Adhyatma, dicen que el cuerpo es una conglomeración de arterias, tendones y huesos, y mucha materia repulsiva e impura, y un compuesto de esencias (primarias), y los sentidos y los objetos de los sentidos nacidos del deseo, todos con una cubierta exterior de piel alrededor de ellos. Desprovisto (en realidad) de belleza y otros logros, este conjunto, impulsado por los deseos de una vida anterior, asume forma humana. [977] Abandonado por su [ p. 364 ] dueño, el cuerpo se vuelve inanimado e inmóvil. De hecho, cuando los ingredientes primarios regresan a sus respectivas naturalezas, el cuerpo se mezcla con el polvo. Debido a su unión con las acciones, este cuerpo reaparece bajo las circunstancias determinadas por estas. En efecto, ¡oh, gobernante de los Videhas!, bajo cualquier circunstancia en que este cuerpo se disuelva, su siguiente nacimiento, determinado por esas circunstancias, se ve que disfruta y soporta los frutos de todas sus acciones pasadas. El jiva, tras la disolución del cuerpo que habitaba, no nace inmediatamente en un cuerpo diferente, ¡oh, rey!, en un cuerpo diferente. Vaga por el cielo durante un tiempo como una nube espaciosa. Al obtener un nuevo receptáculo, ¡oh, monarca!, entonces nace de nuevo. El alma está por encima de la mente. La mente está por encima de los sentidos. Las criaturas móviles, de nuevo, son las más importantes de todos los objetos creados. De todas las criaturas móviles, las que tienen dos piernas son superiores. Entre las criaturas bípedas, las que son regeneradas son superiores. Entre las que son regeneradas, las que poseen sabiduría son superiores. Entre las que poseen sabiduría, las que han logrado adquirir un conocimiento del alma son superiores. Entre las que poseen un conocimiento del alma, las que están dotadas de humildad son superiores. La muerte sigue al nacimiento con respecto a todos los hombres. Esto está establecido. Las criaturas, influenciadas por los atributos de Sattwa, Rajas y Tamas, persiguen actos que tienen un fin. [978] Se considera justo a aquel hombre que se disuelve cuando el Sol está en la declinación norte, y en un momento y bajo una constelación que son ambos sagrados y auspiciosos. Él. Es justo quien, habiéndose purificado de todos los pecados y realizado todos sus actos según lo mejor de su poder y habiéndose abstenido de causar dolor a ningún hombre, se encuentra con la muerte cuando esta llega.La muerte que uno encuentra al tomar veneno, por ahorcamiento, por quema, a manos de ladrones y por los dientes de los animales, se dice que es una muerte ignominiosa. [979] Aquellos hombres que son justos nunca incurren en tales o similares muertes incluso si son afligidos con enfermedades mentales y físicas del tipo más agonizante. Las vidas de los justos, oh rey, atravesando el Sol, ascienden a las regiones de Brahma. Las vidas de aquellos que son justos y pecadores vagan en las regiones medias. Las vidas de aquellos que son pecadores se hunden en las profundidades más bajas. Solo hay un enemigo (del hombre) y no otro. Ese enemigo es identificable con la ignorancia, oh rey. Abrumado por ella, uno es llevado a perpetrar actos que son aterradores y extremadamente crueles. Ese enemigo, para cuya resistencia se debe desplegar todo el poder, atendiendo a los ancianos según los deberes establecidos en los Srutis —ese enemigo que no puede ser vencido excepto mediante esfuerzos constantes—, encuentra su destrucción, oh rey, solo cuando es aplastado por las flechas de la sabiduría. [980] El hombre deseoso de alcanzar méritos debe primero estudiar los Vedas y observar penitencias, convirtiéndose en un Brahmacharin. Después, debe adoptar el modo de vida doméstico, realizar los sacrificios habituales. Una vez establecida su raza, debe adentrarse en el bosque, refrenando sus sentidos y deseoso de alcanzar la emancipación. Uno nunca debe castrarse absteniéndose de cualquier disfrute. De todos los nacimientos, el estado de humanidad es preferible, incluso si uno tiene que convertirse en un Chandala. En verdad, oh monarca, ese orden de nacimiento (es decir, la humanidad) es el más importante, pues al convertirse en ser humano uno logra rescatarse mediante actos meritorios. Los hombres siempre realizan actos rectos, oh señor, guiados por la autoridad de los Srutis, para no desviarse del estado de humanidad. Aquel hombre que, habiendo alcanzado el estado de humanidad, tan difícil de alcanzar, se entrega a la malicia, ignora la rectitud y se entrega al deseo, es ciertamente traicionado por sus deseos. [981] Aquel que contempla a todas las criaturas con afecto, considerándolas dignas de ser apreciadas con amor, que desprecia toda clase de riquezas, que les ofrece consuelo, les da alimento, les habla con palabras amables, y que se regocija en su felicidad y se lamenta en sus penas, jamás sufrirá miseria en el otro mundo. Dirigiéndose a Saraswati, al bosque de Naimisha, a las aguas de Pushkara y a los demás lugares sagrados de la tierra, debe hacer ofrendas, practicar la renunciación, mostrarse amable, oh rey, y purificar su cuerpo con baños y penitencias. A quienes fallezcan en sus hogares se les deben realizar los ritos de cremación.Sus cuerpos deben ser llevados al crematorio en vehículos y allí incinerados según los ritos de purificación establecidos en las escrituras. Los ritos religiosos, las ceremonias benéficas, la realización de sacrificios, la oficiación en los sacrificios ajenos, las ofrendas, la realización de otros actos meritorios, la realización, según las mejores posibilidades, de todo lo ordenado para los antepasados fallecidos; todo esto se hace para beneficio propio. Los Vedas con sus seis ramas y las demás escrituras, oh rey, han sido creados para el bien de quien posee actos intachables.
Bhishma continuó: «Todo esto fue dicho por ese sabio de alma noble al gobernante de los Videhas, oh rey, en tiempos pasados para su beneficio».
«Bhishma dijo: «Una vez más, Janaka, el gobernante de Mithila, interrogó al noble Parasara, dotado de cierto conocimiento respecto a todos los deberes».
Janaka dijo: «¿Qué produce el bien? ¿Cuál es el mejor camino (para las criaturas vivientes)? ¿Qué es aquello que, una vez realizado, nunca se destruye? ¿Qué es ese lugar que se repara y al que no se tiene que regresar? ¡Dime todo esto, oh tú, de gran inteligencia!».
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Parasara dijo: «La disociación (de los apegos) es la raíz del bien. [982] El conocimiento es el camino más elevado. Las penitencias practicadas nunca se destruyen. Los regalos hechos a personas merecedoras tampoco se pierden. Cuando uno, rompiendo las ataduras del pecado, comienza a disfrutar de la rectitud, y cuando hace el mayor de todos los regalos, a saber, la promesa de inocuidad para con todas las criaturas, entonces alcanza el éxito. Quien regala miles de vacas y cientos de caballos (a personas merecedoras), y da a todas las criaturas la promesa de inocuidad, recibe a cambio la promesa de inocuidad de todos. Uno puede vivir en medio de toda clase de riqueza y disfrute, pero, si es bendecido con inteligencia, no vive en ellas; mientras que quien carece de inteligencia vive completamente en objetos de disfrute que son incluso insustanciales. [983] El pecado no puede aferrarse a un hombre sabio, así como el agua no puede empapar las hojas del loto. El pecado se adhiere con más firmeza a quien no tiene apego, así como la laca y la madera se adhieren firmemente entre sí. El pecado, que no puede extinguirse excepto por la resistencia a sus frutos, nunca abandona a quien lo hace. En verdad, quien lo hace, cuando llega el momento, tiene que soportar las consecuencias que surgen de él. [984] Sin embargo, aquellos que son de almas limpias y que comprenden la existencia de Brahma, nunca se afligen por los frutos de sus actos. Despreocupado con respecto a sus sentidos de conocimiento y de acción, aquel que no es consciente de sus malas acciones, y cuyo corazón está apegado tanto al bien como al mal, se aflige con gran temor. Aquel que en todo momento se libera completamente de los apegos y que subyuga por completo la pasión de la ira, nunca se mancha con el pecado, incluso si vive en el disfrute de los objetos mundanos. Así como un dique construido a través de un río, si no es arrastrado por el agua, hace que sus aguas se hinchen, así también el hombre que, sin apego a los objetos de disfrute, crea el dique de la rectitud, cuyos materiales consisten en las limitaciones establecidas en las escrituras, nunca languidecerá. Por otro lado, sus méritos y penitencias aumentan. Así como la gema pura (llamada Suryakanta) absorbe y atrae hacia sí los rayos del Sol, así también, ¡oh tigre entre los reyes!, el Yoga procede con la ayuda de la atención concentrada. [985] Así como las semillas de sésamo, al mezclarse repetidamente con flores (fragantes), se vuelven muy agradables en cuanto a su calidad, así también la cualidad de Sattwa surge en los hombres en proporción a su asociación con personas de almas purificadas. [986] Cuando uno desea morar en el cielo, uno [ p. 367 ] se deshace de sus esposas, riquezas, rango, vehículos y diversas buenas acciones. De hecho, cuando uno alcanza tal estado mental, se dice que su entendimiento se disocia de los objetos de los sentidos. Ese hombre (por otro lado) que,Con la comprensión apegada a los objetos de los sentidos, se ciega a lo que es para su verdadero bien, arrastrado (a su ruina) por su corazón que corre tras todos los objetos mundanos, como un pez (arrastrado a su ruina) por el cebo de la carne. Como el cuerpo, compuesto de diferentes extremidades y órganos, todas las criaturas mortales existen dependiendo unas de otras. Son tan desprovistas de vigor como la médula de la planta de banano. (Abandonadas a sí mismas) se hunden en el océano del mundo como un barco (hecho de materiales frágiles). No hay un tiempo fijo para la adquisición de la rectitud. La muerte no espera a nadie. Cuando el hombre corre constantemente hacia las fauces de la Muerte, la realización de actos rectos es apropiada en todo momento. Como un ciego que, con atención, es capaz de moverse por su propia casa, el hombre de sabiduría, con la mente puesta en el Yoga, logra avanzar por el camino (que debe seguir). [987] Se ha dicho que la muerte surge como consecuencia del nacimiento. El nacimiento está sujeto al influjo de la muerte. Quien desconoce el curso de los deberes de la Emancipación gira como una rueda entre el nacimiento y la muerte, incapaz de liberarse de ese destino. Quien recorre el camino recomendado por el entendimiento alcanza la felicidad tanto aquí como en el más allá. Los Diversos están plagados de miseria, mientras que los Pocos producen felicidad. Se dice que los frutos representados por la no-Alma constituyen elDiverso. La renunciación (se dice que constituye lo Poco) produce la felicidad del alma. [988] Así como el tallo de loto abandona rápidamente el fango que lo rodea, así también el alma puede desprenderse rápidamente de la mente. [989] Es la mente la que inicialmente inclina al alma hacia el yoga. Esta luego la fusiona en sí misma. Cuando el alma alcanza el éxito en el yoga, se ve entonces desprovista de atributos. [990] Ocupado en los objetos de los sentidos, quien considera tal ocupación como su ocupación, se aparta de su verdadera ocupación como consecuencia de tal devoción a esos objetos. El alma del sabio alcanza, a través de su [ p. 368 ] mediante actos rectos, alcanza un estado de gran felicidad en el cielo, mientras que quien carece de sabiduría se hunde profundamente o nace entre criaturas intermedias. Así como una sustancia líquida, si se conserva en un recipiente de barro cocido, no se escapa de él, sino que permanece intacta, de la misma manera, el cuerpo con el que se ha sometido a austeridades disfruta (sin rechazar) de todos los objetos de disfrute (hasta los que se encuentran en la región del propio Brahma). En verdad, quien disfruta de los objetos mundanos nunca puede emanciparse. En cambio, quien los rechaza (en este mundo), logra disfrutar de una gran felicidad en el más allá. Como quien padece ceguera congénita y, por lo tanto, es incapaz de ver su camino, el sensualista, con el alma confinada en una caja opaca, parece estar rodeado por una niebla y no logra ver (el verdadero objetivo por el que debe luchar). Así como los comerciantes, al cruzar el mar, obtienen ganancias proporcionales a su capital, así también las criaturas, en este mundo de mortales, alcanzan fines según sus respectivos actos. Como una serpiente que devora el aire, la Muerte vaga por este mundo de días y noches en forma de Decrepitud y devora a todas las criaturas. Una criatura, al nacer, disfruta o soporta los frutos de los actos que realizó en sus vidas anteriores. No hay nada agradable o desagradable que uno disfrute o soporte sin que sea resultado de los actos que ha realizado en sus vidas anteriores. Ya sea acostado o procediendo, ya sea sentado ociosamente en sus ocupaciones, en cualquier estado en que se encuentre un hombre, sus actos (de vidas pasadas), buenos o malos, siempre lo acechan. Quien ha alcanzado la otra orilla del océano, no desea cruzar el mar para regresar a la orilla de donde zarpó. [991] Así como el pescador, cuando lo desea, levanta con la ayuda de su cuerda su barca hundida en las aguas (de un río o lago), de la misma manera la mente, con la ayuda de la contemplación yóguica, levanta al Jiva hundido en el océano del mundo y no emancipado de la conciencia del cuerpo. [992] Así como todos los ríos que corren hacia el océano se unen a él, así también la mente, cuando se ocupa en el Yoga, se une con la Prakriti primordial.[993] Los hombres cuyas mentes se ven atadas por diversas cadenas de afecto y sumidos en la ignorancia, se encuentran con la destrucción como casas de arena en el agua. [994] Aquella criatura encarnada que considera su cuerpo solo como una casa y la pureza (tanto externa como interna) como su agua sagrada, y que recorre el sendero del entendimiento, logra [ p. 369 ] alcanzar la felicidad tanto aquí como en el más allá. [995] Los Diversos producen miseria; mientras que los Pocos producen felicidad. Los Diversos son los frutos representados por la no-Alma. La Renuncia (que es idéntica a los Pocos) produce el beneficio del alma. [996] Los amigos que surgen de la propia determinación, y los parientes cuyo apego se debe a razones (egoístas), las esposas, hijos y sirvientes, solo devoran la riqueza. Ni la madre ni el padre pueden conferir el más mínimo beneficio a uno en el otro mundo. Los regalos constituyen la dieta con la que uno puede subsistir. De hecho, uno debe disfrutar de los frutos de sus propios actos. [997] La madre, el hijo, el padre, el hermano, la esposa y los amigos, son como líneas trazadas con oro al lado del oro mismo. [998] Todos los actos, buenos y malos, hechos en vidas pasadas llegan al hacedor. Sabiendo que todo lo que uno disfruta o soporta en el presente es el resultado de los actos de vidas pasadas, el alma impulsa al entendimiento en diferentes direcciones (para que pueda actuar de tal manera que evite todos los frutos desagradables). Confiando en el esfuerzo ferviente y provisto de las ayudas adecuadas, quien se propone cumplir sus tareas jamás fracasa. Así como los rayos de luz nunca abandonan al Sol, así también la prosperidad nunca abandona a quien posee una fe inquebrantable. El acto que un hombre de alma inmaculada realiza con fe y seriedad, con la ayuda de los medios adecuados, sin orgullo y con inteligencia, nunca se pierde. Una criatura obtiene desde el mismo momento de su estancia en el vientre materno todas sus propias acciones, buenas y malas, realizadas por él en sus vidas pasadas. La muerte, que es irresistible, ayudada por el Tiempo que trae la destrucción de la vida, conduce a todas las criaturas a su fin como el viento dispersa el polvo de la madera aserrada. [999] Mediante las acciones buenas y malas realizadas por él mismo en sus vidas pasadas, el hombre obtiene oro, animales, esposas, hijos, el honor de nacimiento, posesiones valiosas y toda su riqueza.[995:1] Los Diversos producen miseria; mientras que los Pocos producen felicidad. Los Diversos son los frutos representados por la no-Alma. La Renuncia (que es idéntica a los Pocos) produce el beneficio del alma. [996:1] Los amigos que surgen de la propia determinación, y los parientes cuyo apego se debe a razones (egoístas), las esposas, hijos y sirvientes, solo devoran la riqueza. Ni la madre ni el padre pueden conferir el más mínimo beneficio a uno en el otro mundo. Los regalos constituyen la dieta con la que uno puede subsistir. De hecho, uno debe disfrutar de los frutos de sus propios actos. [997:1] La madre, el hijo, el padre, el hermano, la esposa y los amigos, son como líneas trazadas con oro al lado del mismo oro. [998:1] Todos los actos, buenos y malos, realizados en vidas pasadas llegan al hacedor. Sabiendo que todo lo que uno disfruta o soporta en el presente es resultado de las acciones de vidas pasadas, el alma impulsa al entendimiento hacia diferentes direcciones (para que pueda actuar de tal manera que evite todo fruto desagradable). Confiando en el esfuerzo ferviente y provisto de las ayudas adecuadas, quien se propone cumplir sus tareas nunca fracasa. Así como los rayos de luz nunca abandonan al Sol, así también la prosperidad nunca abandona a quien posee una fe inquebrantable. El acto que un hombre de alma inmaculada realiza con fe y seriedad, con la ayuda de los medios adecuados, sin orgullo y con inteligencia, nunca se pierde. Una criatura obtiene desde el mismo momento de su estancia en el vientre materno todas sus propias acciones, buenas y malas, realizadas por ella en sus vidas pasadas. La muerte, que es irresistible, ayudada por el Tiempo que trae la destrucción de la vida, conduce a todas las criaturas a su fin como el viento dispersa el polvo de la madera aserrada. [999:1] A través de las acciones buenas y malas realizadas por él mismo en sus vidas pasadas, el hombre obtiene oro, animales, esposas e hijos, honor de nacimiento, posesiones de valor y toda su riqueza.[995:2] Los Diversos producen miseria; mientras que los Pocos producen felicidad. Los Diversos son los frutos representados por la no-Alma. La Renuncia (que es idéntica a los Pocos) produce el beneficio del alma. [996:2] Los amigos que surgen de la propia determinación, y los parientes cuyo apego se debe a razones (egoístas), las esposas, hijos y sirvientes, solo devoran la riqueza. Ni la madre ni el padre pueden conferir el más mínimo beneficio a uno en el otro mundo. Los regalos constituyen la dieta con la que uno puede subsistir. De hecho, uno debe disfrutar de los frutos de sus propios actos. [997:2] La madre, el hijo, el padre, el hermano, la esposa y los amigos, son como líneas trazadas con oro al lado del mismo oro. [998:2] Todos los actos, buenos y malos, realizados en vidas pasadas llegan al hacedor. Sabiendo que todo lo que uno disfruta o soporta en el presente es resultado de las acciones de vidas pasadas, el alma impulsa al entendimiento hacia diferentes direcciones (para que pueda actuar de tal manera que evite todo fruto desagradable). Confiando en el esfuerzo ferviente y provisto de las ayudas adecuadas, quien se propone cumplir sus tareas nunca fracasa. Así como los rayos de luz nunca abandonan al Sol, así también la prosperidad nunca abandona a quien posee una fe inquebrantable. El acto que un hombre de alma inmaculada realiza con fe y seriedad, con la ayuda de los medios adecuados, sin orgullo y con inteligencia, nunca se pierde. Una criatura obtiene desde el mismo momento de su estancia en el vientre materno todas sus propias acciones, buenas y malas, realizadas por ella en sus vidas pasadas. La muerte, que es irresistible, ayudada por el Tiempo que trae la destrucción de la vida, conduce a todas las criaturas a su fin como el viento dispersa el polvo de la madera aserrada. [999:2] A través de las acciones buenas y malas realizadas por él mismo en sus vidas pasadas, el hombre obtiene oro, animales, esposas e hijos, honor de nacimiento, posesiones de valor y toda su riqueza.El alma impulsa al entendimiento en diferentes direcciones (para que pueda actuar de tal manera que evite todo fruto desagradable). Confiando en el esfuerzo ferviente y provisto de las ayudas adecuadas, quien se propone cumplir sus tareas nunca fracasa. Así como los rayos de luz nunca abandonan al Sol, así también la prosperidad nunca abandona a quien está dotado de una fe inquebrantable. El acto que un hombre de alma inmaculada realiza con fe y seriedad, con la ayuda de los medios adecuados, sin orgullo y con inteligencia, nunca se pierde. Una criatura obtiene desde el mismo momento de su estancia en el vientre materno todos sus propios actos, buenos y malos, que realizó en sus vidas pasadas. La muerte, que es irresistible, ayudada por el Tiempo que trae la destrucción de la vida, conduce a todas las criaturas a su fin como el viento dispersa el polvo de la madera aserrada. [999:3] A través de las acciones buenas y malas realizadas por él mismo en sus vidas pasadas, el hombre obtiene oro, animales, esposas e hijos, honor de nacimiento, posesiones de valor y toda su riqueza.El alma impulsa al entendimiento en diferentes direcciones (para que pueda actuar de tal manera que evite todo fruto desagradable). Confiando en el esfuerzo ferviente y provisto de las ayudas adecuadas, quien se propone cumplir sus tareas nunca fracasa. Así como los rayos de luz nunca abandonan al Sol, así también la prosperidad nunca abandona a quien está dotado de una fe inquebrantable. El acto que un hombre de alma inmaculada realiza con fe y seriedad, con la ayuda de los medios adecuados, sin orgullo y con inteligencia, nunca se pierde. Una criatura obtiene desde el mismo momento de su estancia en el vientre materno todos sus propios actos, buenos y malos, que realizó en sus vidas pasadas. La muerte, que es irresistible, ayudada por el Tiempo que trae la destrucción de la vida, conduce a todas las criaturas a su fin como el viento dispersa el polvo de la madera aserrada. [999:4] A través de las acciones buenas y malas realizadas por él mismo en sus vidas pasadas, el hombre obtiene oro, animales, esposas e hijos, honor de nacimiento, posesiones de valor y toda su riqueza.
Bhishma continuó: «Así dirigido conforme a la verdad por el sabio Janaka, el más destacado de los justos, oh rey, escuchó todo lo que dijo el Rishi y obtuvo gran felicidad por ello».
«Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, los eruditos alaban la verdad, el autocontrol, el perdón y la sabiduría. ¿Cuál es tu opinión sobre estas virtudes?».
Bhishma dijo: «A propósito de esto, te recitaré una antigua narración, oh Yudhishthira, sobre el diálogo entre los Sadhyas y un cisne. Érase una vez, el Innacido y eterno Señor de todas las criaturas (a saber, Brahman), asumiendo la forma de un cisne dorado, vagó por los tres mundos hasta que, en el curso de sus peregrinaciones, se encontró con los Sadhyas».
Los Sadhyas dijeron: «Oh, vado, somos las deidades llamadas Sadhyas. Nos gustaría interrogarte. De hecho, nos gustaría preguntarte sobre la religión de la Emancipación. La conoces bien. Hemos oído, oh pájaro, que posees un gran conocimiento, y que eres elocuente y sabio en tu oratoria. Oh pájaro, ¿cuál crees que es el objeto más elevado? Oh, alma noble, ¿en qué encuentra placer tu mente? Por lo tanto, tú, el más destacado de los pájaros, instrúyenos sobre cuál es ese acto que consideras el más importante de todos los actos, y mediante el cual, oh jefe de la creación plumosa, uno puede pronto liberarse de todas las ataduras».
El Cisne dijo: «Vosotros que habéis bebido Amrita, he oído que se debe recurrir a estas cosas: penitencias, autocontrol, verdad y dominio de la mente. Desatando todos los nudos del corazón, también se debe controlar tanto lo agradable como lo desagradable. [1000] No se debe herir las entrañas de los demás. No se debe pronunciar discursos crueles. Nunca se deben aceptar sermones de las Escrituras de una persona mezquina. Nunca se deben pronunciar palabras que inflijan dolor a otros, que los hagan arder (de miseria) y que conduzcan al infierno. Flechas verbales caen de los labios. Atravesado por ellas, aquel a quien se dirigen, arde incesantemente. Esas flechas no alcanzan ninguna parte más que las entrañas de la persona a la que se dirigen. Por lo tanto, quien posee conocimiento nunca debe dirigirlas a otros.» Si alguien hiere profundamente a un hombre sabio con dardos verbales, el sabio debería entonces adoptar la paz (sin ceder a la ira). Quien, aunque busca enojarse, se regocija sin ceder a la ira, priva al provocador de todos sus méritos. Quien, lleno de alegría y libre de malicia, domina su ira ardiente, la cual, de ser consentida, lo llevaría a hablar mal de los demás y, en verdad, [ p. 371 ] a convertirse en su enemigo, priva a los demás de sus méritos. En cuanto a mí, nunca respondo cuando alguien habla mal de mí. Si me atacan, siempre perdono la agresión. Los justos opinan que el perdón, la verdad, la sinceridad y la compasión son las virtudes más importantes. La Verdad es el arcano de los Vedas. El arcano de la Verdad es el autocontrol. El arcano del autocontrol es la Emancipación. Esta es la enseñanza de todas las escrituras. Considero brahmana y muni a quien subyuga el impulso creciente del habla, el impulso de la ira que surge en la mente, el impulso de la sed (por cosas indignas), y los impulsos del estómago y del órgano del placer. Quien no cede a la ira es superior a quien sí lo hace. Quien practica la renunciación es superior a quien no la practica. Quien posee las virtudes de la hombría es superior a quien no las posee. Quien está dotado de conocimiento es superior a quien carece de él. Ante un ataque con palabras ásperas, uno no debe responder con la misma agresividad. De hecho, quien, en tales circunstancias, renuncia a la ira, logra quemar al agresor y arrebatarle todos sus méritos. [1001] Quien, al ser atacado con discursos ásperos, no responde con palabras duras, quien, al ser alabado, no dice nada que le agrade, quien posee la fortaleza de no devolver el golpe cuando es golpeado y ni siquiera desearle mal al que lo golpea, encuentra su compañía siempre codiciada por los dioses. Quien peca debe ser perdonado como si fuera justo, por quien es insultado, golpeado y calumniado.Actuando de esta manera se alcanza el éxito. Aunque todos mis objetivos se han cumplido, siempre espero con reverencia a los justos. No tengo sed. Mi ira ha sido reprimida. Seducido por la codicia, no me aparto del camino de la rectitud. Tampoco me acerco a nadie (con peticiones) de riqueza. [1002] Si me maldicen, no maldigo a cambio. Sé que el autocontrol es la puerta a la inmortalidad. Les revelo un gran misterio. No hay estatus superior al de la humanidad. Libre del pecado como la Luna de las nubes turbias, el hombre de sabiduría, resplandeciente, alcanza el éxito esperando pacientemente su momento. Una persona de alma contenida, que se convierte en objeto de adoración al convertirse en el principal de los pilares del universo, y hacia quien solo se dirigen palabras agradables, alcanza la compañía de las deidades. Los difamadores nunca se presentan para hablar de los méritos de una persona como lo hacen con sus deméritos. Aquel cuya palabra y mente están debidamente controladas y siempre dedicadas al Supremo, logra alcanzar los frutos de los Vedas, las Penitencias y la Renunciación. El hombre sabio nunca debe difamar (a cambio) a quienes carecen de mérito, pronunciándolos con desprecio e insultándolos. No debe elogiar a otros (al ser elogiado por ellos) ni dañarse a sí mismo. El hombre dotado de sabiduría y erudición considera el insulto como néctar. Injuriado, duerme sin ansiedad. El difamador, por otro lado, se encuentra con la destrucción. Los sacrificios que uno realiza en [ p. 372 ] La ira, las ofrendas que uno hace con ira, las penitencias que uno realiza con ira, y las ofrendas y libaciones que uno hace al fuego sagrado con ira, son tales que Yama les roba sus méritos. El esfuerzo de un hombre iracundo se vuelve completamente infructuoso. ¡Oh, el más destacado de los inmortales!, se dice que aquella persona es versada en la rectitud, cuyas cuatro puertas —el órgano del placer, el estómago, los dos brazos y el habla— están bien controladas. Quien, practicando siempre la verdad, el autocontrol, la sinceridad, la compasión, la paciencia y la renuncia, se dedica al estudio de los Vedas, no codicia lo ajeno y busca el bien con un solo propósito, logra alcanzar el cielo. Como un ternero que mama de las cuatro ubres de su madre, uno debe dedicarse a la práctica de todas estas virtudes. No sé si existe algo más sagrado que la Verdad. Habiendo vagado entre los seres humanos y las deidades, declaro que la Verdad es el único medio para alcanzar el cielo, así como un barco es el único medio para cruzar el océano. Una persona se asemeja a quienes convive, a quienes reverencia y a lo que desea ser. Si una persona espera con reverencia a quien es bueno o a quien no lo es,Si atiende con reverencia a un sabio con mérito ascético o a un ladrón, pasa por debajo de su camino y capta su color como un trozo de tela que capta el tinte en el que está impregnado. Las deidades siempre conversan con quienes poseen sabiduría y bondad. Por lo tanto, nunca albergan el deseo de siquiera ver los placeres que los hombres disfrutan. Quien sabe que todos los objetos de disfrute (que los seres humanos aprecian) se caracterizan por vicisitudes, tiene pocos rivales y es superior a la Luna y al Viento. [1003] Cuando el Purusha que mora en el corazón es puro y camina por el camino de los justos, los dioses se complacen en él. Los dioses, desde la distancia, rechazan a quienes siempre se dedican a la gratificación de sus órganos del placer y del estómago, a los adictos al robo y a los que siempre se entregan a palabras ásperas, incluso si expían sus ofensas realizando los ritos adecuados. Los dioses nunca se complacen con alguien de alma mezquina, con quien no observa restricciones en materia de comida ni con quien comete pecados. Por otro lado, los dioses se asocian con aquellos que observan el voto de verdad, que son agradecidos y que practican la rectitud. El silencio es mejor que la palabra. Decir la verdad es mejor que el silencio. Además, decir la verdad relacionada con la rectitud es mejor que decir la verdad. Decir algo que, además de ser verdadero y justo, es agradable, es mejor que decir la verdad relacionada con la rectitud.Además, decir la verdad relacionada con la rectitud es mejor que decir la verdad. Decir lo que, además de ser verdadero y justo, es agradable, es mejor que decir la verdad relacionada con la rectitud.Además, decir la verdad relacionada con la rectitud es mejor que decir la verdad. Decir lo que, además de ser verdadero y justo, es agradable, es mejor que decir la verdad relacionada con la rectitud.
Los Sadhyas dijeron: «¿Qué envuelve este mundo? ¿Por qué razón [ p. 373 ] uno no brilla? ¿Por qué la gente rechaza a sus amigos? ¿Por qué la gente no alcanza el cielo?».
El Cisne dijo: «El mundo está envuelto por la oscuridad de la Ignorancia. Los hombres no brillan por malicia. La gente rechaza a sus amigos, inducida por la codicia. Los hombres no alcanzan el cielo por apego».
Los Sadhyas dijeron: «¿Quién entre los Brahmanes es siempre feliz? ¿Quién entre ellos puede observar el voto de silencio aunque viva entre muchos? ¿Quién entre ellos, aunque débil, se considera fuerte? ¿Y quién entre ellos no discute?».
El Cisne dijo: «Solo entre los Brahmanes, el que posee sabiduría, es siempre feliz». Solo él entre los brahmanes que posee sabiduría logra observar el voto de silencio, aunque more en medio de muchos. Solo él entre los brahmanes que posee sabiduría, aunque en realidad es débil, es considerado fuerte. Solo él entre ellos que tiene sabiduría logra evitar la disputa. [1004]
“Los Sadhyas dijeron: ‘¿En qué consiste la divinidad de los brahmanes? ¿En cuál su pureza? ¿En cuál su impureza? ¿Y en cuál su estado de humanidad?’
“El Cisne dijo: ‘En el estudio de los Vedas está la divinidad de los brahmanes. En sus votos y observancias está su pureza. En la oprobiación está su impureza. En la muerte está su humanidad.’ [1005]
“Bhishma continuó: ‘Así te he recitado una excelente narración del discurso entre los Sadhyas (y el Cisne). El cuerpo (tanto burdo como sutil) es el origen de los actos, y la existencia o Jiva es la verdad.’
“Yudhishthira dijo: ‘Te corresponde explicarme, oh señor, cuál es la diferencia entre el Sankhya y el sistema filosófico del Yoga. ¡Oh, el más destacado de la raza de Kuru! Todo te es conocido, ¡oh, tú, que dominas todos los deberes!’
Bhishma dijo: «Los seguidores del Sankhya alaban el sistema del Sankhya, y los yoguis regenerados alaban el sistema del Yoga. Al establecer la superioridad de sus respectivos sistemas, cada uno considera el suyo superior. Los sabios, consagrados al Yoga, exponen razones adecuadas y muy válidas, ¡oh, aniquilador de enemigos!, para demostrar que quien no cree en la existencia de Dios no puede alcanzar la Emancipación. Aquellas personas regeneradas, a su vez, que creen en las doctrinas del Sankhya, exponen buenas razones para demostrar que, al adquirir el verdadero conocimiento de todos los fines, uno se disocia de todos los objetos mundanos y, tras abandonar este cuerpo, es evidente que se emancipa, y que no puede ser de otra manera. Hombres de gran sabiduría han expuesto así la filosofía del Sankhya de la Emancipación.» Cuando las razones se equilibran así en ambos bandos, deben aceptarse las que se asignan en ese bando y que, de otro modo, uno se inclina a adoptar como propias. De hecho, las palabras que se dicen en ese bando deben considerarse beneficiosas. Se pueden encontrar hombres buenos en ambos bandos. Personas como tú pueden adoptar cualquiera de las dos opiniones. Las evidencias del Yoga se dirigen a la comprensión directa de los sentidos; las del Sankhya se basan en las escrituras. Ambos sistemas filosóficos son aprobados por mí, oh Yudhishthira. Ambos sistemas científicos, oh rey, cuentan con mi consentimiento y son aceptados por aquellos que son buenos y sabios. Si se practican debidamente según las instrucciones establecidas, ambos, oh rey, harán que una persona alcance el fin supremo. En ambos sistemas se recomienda por igual la pureza, así como la compasión hacia todas las criaturas, oh inmaculado. En ambos, además, la observancia de los votos ha sido igualmente establecida. Solo las escrituras que señalan sus caminos son diferentes.
«Yudhishthira dijo: “Si los votos, la pureza, la compasión y los frutos de ellos recomendados en ambos sistemas son los mismos, dime, oh abuelo, ¿por qué razón entonces sus escrituras (con respecto a los caminos recomendados) no son las mismas?»
Bhishma dijo: «Al desechar, mediante el yoga, estas cinco faltas: apego, descuido, afecto, lujuria e ira, se alcanza la emancipación. Como los grandes peces, al romper con su presa, entran en su propio elemento (para alcanzar la felicidad), de la misma manera, los yoguis (al romper con la lujuria y la ira, etc.) se purifican de todos los pecados y alcanzan la felicidad de la emancipación. Como los animales poderosos, al romper con las redes de los cazadores, escapan a la felicidad de la libertad, de la misma manera, los yoguis, liberados de todas las ataduras, alcanzan el camino sin pecado que conduce a la emancipación. En verdad, oh rey, rompiendo las ataduras de la codicia, los yoguis, dotados de fuerza, alcanzan el camino sin pecado, auspicioso y elevado de la emancipación. Los animales débiles, oh monarca, enredados en las redes, son sin duda destruidos». Así sucede con las personas desprovistas del poder del yoga. Como peces débiles, oh hijo de Kunti, que caen en la red y se enredan en ella, así también, oh monarca, los hombres desprovistos del poder del yoga se encuentran con la destrucción (entre las ataduras del mundo). Como las aves, oh castigador de enemigos, al quedar atrapadas en las finas redes de los cazadores (si son débiles) se encuentran con su ruina, pero si están dotadas de fuerza logran escapar, de igual manera sucede con los yoguis, oh castigador de enemigos. Atados por las ataduras de la acción, los débiles se encuentran con la destrucción, mientras que los fuertes las rompen. Un fuego pequeño y débil, oh rey, se extingue cuando se le colocan grandes troncos. Así también el yogui débil, oh rey, se encuentra con la ruina (al entrar en contacto con el mundo y sus apegos). El mismo fuego, sin embargo, oh monarca, cuando se intensifica, quema (sin extinguirse) con la ayuda del viento, toda la Tierra. De igual manera, el yogui, cuando crece en fuerza, arde de energía y posee poder, es capaz de abrasar el universo entero como el Sol que nace en el momento de la disolución universal. Como un hombre débil, oh rey, es arrastrado por una corriente, así también un yogui débil es arrastrado impotente por los objetos de los sentidos. Un elefante resiste una corriente poderosa. De igual manera, un yogui, habiendo adquirido el poder del yoga, resiste todos los objetos de los sentidos. Independientemente de todo, los yoguis, dotados de poder yóguico e investidos de señorío, penetran en los corazones de los mismísimos señores de la creación, los Rishis, las deidades y los grandes Seres del universo. Ni Yama, ni el Destructor, ni la misma Muerte, de terrible poder, cuando se enfurecen, logran jamás prevalecer sobre el yogui, oh rey, poseedor de una energía inconmensurable. El yogui, al adquirir poder yóguico, puede crear miles de cuerpos y con ellos vagar por la tierra.Algunos entre ellos disfrutan de los objetos de los sentidos y luego se entregan de nuevo a la práctica de las más austeras penitencias, y una vez más, como el Sol (retirando sus rayos), se apartan de tales penitencias. [1006] El yogui, que posee fuerza y a quien las ataduras no atan, ciertamente logra alcanzar la Emancipación. Ya te he hablado, oh monarca, sobre todos estos poderes del Yoga. Te diré una vez más cuáles son los poderes sutiles del Yoga con sus indicaciones. Recoge, oh jefe de la raza de Bharata, las sutiles indicaciones del Dharana y el Samadhi del Alma (tal como el Yoga los produce). [1007] Como un arquero atento y cuidadoso logra dar en el blanco, así también el yogui, con el alma absorta, sin duda, alcanza la Emancipación. Como un hombre que fija su mente en una vasija llena de algún líquido (colocada sobre su cabeza) asciende con atención por una escalera, así el yogui, concentrado y absorto en su alma, la purifica y la hace tan resplandeciente como el Sol. Como una barca, oh hijo de Kunti, que es sacudida en el seno del mar y rápidamente llevada por un barquero atento a la otra orilla, así el hombre de conocimiento, al fijar su alma en Samadhi, alcanza la Emancipación, tan difícil de alcanzar, tras desprenderse de su cuerpo, oh monarca. Como un auriga atento, oh rey, tras uncir buenos corceles (a su carro) lleva al guerrero del carro al lugar que desea, así el yogui, oh monarca, atento en Dharana, pronto alcanza el punto más alto (es decir, la Emancipación), como una flecha disparada desde la proa que alcanza el objetivo. El yogui que permanece inamovible tras haber penetrado su ser en el alma, destruye sus pecados y alcanza ese lugar indestructible que poseen los justos. Ese yogui que, observando atentamente los altos votos, une debidamente, oh rey, su alma Jiva con el Alma sutil en el ombligo, la garganta, la cabeza, el corazón, el pecho, los costados, los ojos, el oído y la nariz, quema todas sus acciones, buenas y malas, incluso de proporciones montañosas, y recurriendo al excelente yoga, alcanza la emancipación.La purifica y la hace tan resplandeciente como el Sol. Como una barca, oh hijo de Kunti, que es lanzada al mar y pronto es llevada a la otra orilla por un barquero atento, así también el hombre de conocimiento, al fijar su alma en Samadhi, alcanza la Emancipación, tan difícil de alcanzar, tras desprenderse del cuerpo, oh monarca. Como un auriga atento, oh rey, tras uncir buenos corceles (a su carro) lleva al guerrero al lugar que desea, así también el Yogui, oh monarca, atento en Dharana, pronto alcanza el punto más alto (es decir, la Emancipación), como una flecha disparada desde la proa que alcanza el objetivo. El Yogui que permanece inamovible tras haber penetrado en el alma, destruye sus pecados y obtiene ese lugar indestructible que es posesión de los justos. "Aquel Yogi que, observando cuidadosamente los altos votos, une apropiadamente, ¡oh rey!, su alma Jiva con el Alma sutil en el ombligo, la garganta, la cabeza, el corazón, el pecho, los costados, el ojo, el oído y la nariz, quema todos sus actos buenos y malos en proporciones incluso montañosas, y recurriendo al excelente Yoga, alcanza la Emancipación.‘La purifica y la hace tan resplandeciente como el Sol. Como una barca, oh hijo de Kunti, que es lanzada al mar y pronto es llevada a la otra orilla por un barquero atento, así también el hombre de conocimiento, al fijar su alma en Samadhi, alcanza la Emancipación, tan difícil de alcanzar, tras desprenderse del cuerpo, oh monarca. Como un auriga atento, oh rey, tras uncir buenos corceles (a su carro) lleva al guerrero al lugar que desea, así también el Yogui, oh monarca, atento en Dharana, pronto alcanza el punto más alto (es decir, la Emancipación), como una flecha disparada desde la proa que alcanza el objetivo. El Yogui que permanece inamovible tras haber penetrado en el alma, destruye sus pecados y obtiene ese lugar indestructible que es posesión de los justos. "Aquel Yogi que, observando cuidadosamente los altos votos, une apropiadamente, ¡oh rey!, su alma Jiva con el Alma sutil en el ombligo, la garganta, la cabeza, el corazón, el pecho, los costados, el ojo, el oído y la nariz, quema todos sus actos buenos y malos en proporciones incluso montañosas, y recurriendo al excelente Yoga, alcanza la Emancipación.’
Yudhishthira dijo: «Te corresponde decirme, oh abuelo, qué tipos de dieta se siguen y qué cosas se consiguen con la conquista de las cuales, el yogui, oh Bharata, adquiere el poder del yoga».
Bhishma continuó: «Oh, Bharata, dedicado a subsistir a base de granos de arroz partidos y tortas de sésamo empapadas, y absteniéndose de aceite y mantequilla, el yogui adquiere poder de yoga. Subsistiendo durante mucho tiempo a base de cebada en polvo sin mezclar con ninguna sustancia líquida, y limitándose a una sola comida al día, el yogui, de alma purificada, adquiere poder de yoga. Bebiendo solo agua mezclada con leche, primero solo una vez al día, luego una vez cada quince días, luego una vez al mes, luego una vez cada tres meses y finalmente una vez al año entero, el yogui adquiere poder de yoga. Absteniéndose por completo de carne, oh, rey, el yogui de alma purificada adquiere poder». [1008] Dominando la lujuria, la ira, el calor, el frío, la lluvia, el miedo, la pena, la respiración, todos los sonidos agradables a los hombres, los objetos de los sentidos, la inquietud, tan difícil de dominar, que nace de la abstención sexual, y la sed, tan terrible, ¡oh rey!, y los placeres del tacto, el sueño y la procrastinación, casi inconquistable, ¡oh reyes, el mejor de los reyes! Yoguis de alma noble, libres de apegos y poseedores de gran sabiduría, ayudados por su comprensión y dotados de la riqueza de la contemplación y el estudio, hacen que el alma sutil se manifieste en toda su gloria. Este elevado sendero (Yoga) de los brahmanes eruditos es extremadamente difícil de recorrer. Nadie puede recorrerlo con facilidad. Ese camino es como un bosque terrible, repleto de innumerables serpientes y alimañas, con fosas ocultas por doquier, sin agua para saciar la sed, lleno de espinas e inaccesible por ello. En verdad, el camino del Yoga es como un camino sin comestibles, que atraviesa un desierto con todos sus árboles quemados en una conflagración y que se ha vuelto inseguro al estar infestado de bandas de ladrones. Muy pocos jóvenes pueden atravesarlo con seguridad para alcanzar la meta. Como en un camino de esta naturaleza, pocos brahmanes pueden recorrerlo solos con facilidad y comodidad. Aquel que, tras haber emprendido este camino, desiste (pero retrocede tras haber avanzado un poco), es considerado culpable de muchas faltas. Los hombres de alma purificada, oh señor de la Tierra, pueden permanecer con facilidad en la contemplación del Yoga, que es como el filo de una navaja. Sin embargo, las personas de almas impuras no pueden permanecer en él. Cuando la contemplación yóguica se ve perturbada u obstruida de alguna manera, jamás podrá conducir al yogui a un fin auspicioso, así como un barco sin capitán no puede llevar a los pasajeros a la otra orilla. Ese hombre, oh hijo de Kunti, que practica la contemplación yóguica según los ritos debidos, logra liberarse tanto del nacimiento como de la muerte, de la felicidad y la tristeza. Todo esto que te he dicho se ha afirmado en los diversos tratados sobre el yoga. Los frutos más elevados del yoga se ven en las personas de la orden regenerada.Ese fruto supremo [ p. 377 ] es la identificación con Brahma. El yogui de alma elevada, poseedor de grandeza, puede entrar y salir, a voluntad, de Brahma mismo, señor de todas las deidades, de Visnu, el bendito, de Bhava, de Dharma, de Kartikeya, de seis caras, de los hijos (espirituales) de Brahmana, de la cualidad de la Oscuridad, que produce mucho dolor, de la Pasión, de Sattwa, que es puro, de Prakriti, que es la suprema, de la diosa Siddhi, esposa de Varuna, de toda clase de energía, de la paciencia perseverante, del brillante señor de las estrellas en el firmamento, con las estrellas centelleando a su alrededor, y de los Viswas. y las (grandes) serpientes, y los Pitris, y todas las montañas y colinas, y los grandes y terribles océanos, y todos los ríos, y las nubes cargadas de lluvia, y las serpientes, y los árboles, y los Yakshas, y los puntos cardinales y secundarios de la brújula, y los Gandharvas, y todos los hombres y mujeres también. Este discurso, oh rey, que está conectado con el Ser Supremo de poderosa energía, debe considerarse auspicioso. El yogui tiene a Narayana por alma. Prevaleciendo sobre todas las cosas (mediante su contemplación de la deidad Suprema), el yogui de alma elevada es capaz de crear todas las cosas.
El final del Santi Parva, segunda parte de tres.
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: 12:4 Las dos líneas son antitéticas. Lo que se dice aquí es que aunque hay miseria en la propiedad, no hay verdadera felicidad en la opulencia. Por lo tanto, Nilakantha tiene razón al suponer que la última palabra de la primera línea no es dhane sino adhane, siendo Sandhi Arsha.
[229]: 94:3 Nilakantha explica el Vipakram como pakahinam; y el apakvakashayakhyam como apakva-kashaye pumsi akhya upadesah yasya lam, etc.
[230]: 94:4 Anuplavan_ es anusaran; akramya significa upamridya.
[231]: 94:5 Vijnana_ aquí significa la pérdida o ausencia de conocimiento.
[232]: 95:1 Yathartham_, es decir, para los verdaderos objetivos de la vida, a saber, para actuar con rectitud y lograr la emancipación.
[277]: 108:2 La religión de Pravritti consiste en actos. No puede liberar del renacimiento. Toda la cadena de existencias, al ser resultado de actos, se basa en la religión de Pravritti. La religión de Nivritti, por otro lado, o la abstención de actos, conduce a la Emancipación o Brahma.
[278]: 108:3 El comentarista explica que Nidarsarkah es equivalente a drashtum ichcchan.
[279]: 108:4 Avyakta o Inmanifestado es Prakriti o materia primordial, tanto densa como sutil. Aquello que trasciende tanto a Prakriti como a Purusha es, por supuesto, el Alma Suprema o Brahma. El comentarista explica que Visesham se distingue de todo lo demás por sus atributos.
lugar de ser eternas.
^425]: 174:1 Es por la sabiduría que se logran todos estos resultados. La sabiduría es la aplicación de los medios para el logro de los fines. La naturaleza nunca construye palacios ni produce vehículos y las diversas otras comodidades que el hombre disfruta. Aquel que dependa de la naturaleza para estas cosas nunca las obtendrá por mucho que espere. La necesidad de esfuerzo, tanto mental como físico, y el éxito que corona ese esfuerzo proporcionan la mejor respuesta, piensa el orador, tanto para el nihilista como para los lokayatikas. La palabra tulyalakshanah es omitida por ambos traductores bengalíes.
la primera línea del verso significa, como explica el comentarista, yat prakarakam.
610]: 222:1 En el caso de los dioses y los Rishis, pensar e invocar son lo mismo.
1:1 Es muy difícil traducir literalmente estos versos. La palabra Dharma a veces se usa en el sentido de religión o el conjunto de deberes. En otras ocasiones, simplemente significa un deber o la serie de deberes prescritos para una situación particular. Tapah generalmente se interpreta como penitencia. Aquí, sin embargo, tiene una referencia directa a sravana (escuchar), manana (contemplación) y nididhyasana (abstracción del alma de todo lo demás para una concentración absoluta). La gramática de la segunda mitad de la primera línea es Sati apretya, etc., siendo Sat aquello que es real, por lo tanto, el Alma, o el Alma Suprema, de la cual cada Alma individual es solo una porción. ↩︎
2:1 Y no el alma, como explica el comentarista. Con la muerte del cuerpo, la alegría y la pena desaparecen. ↩︎
2:2 El arte mediante el cual el cuerpo podía, como en Egipto, preservarse durante miles de años era desconocido para los Rishis. ↩︎
3:1 El comentarista explica el sentido de esto de la siguiente manera: La vaca pertenece a quien bebe su leche. Quienes no se benefician de ella no tienen necesidad de mostrarle afecto. No se debe codiciar lo que está por encima de la propia necesidad. Se ha dicho que (para un hombre sediento, hambriento o agotado por el trabajo), una pequeña cantidad de leche de vaca es más útil que cien vacas; una pequeña medida de arroz es más útil que cien graneros llenos de grano; media cama pequeña es más útil que una gran mansión. ↩︎
3:2 Sigo a Nilakantha al traducir este verso. Su interpretación es plausible. Mudatamah,Según él, son aquellos que están en sueño profundo. Hay cuatro etapas de conciencia: (1) vigilia, (2) sueño, (3) sueño profundo o sin sueños, y (4) Turiya o Samadhi absoluto (que solo el yogui puede alcanzar). ↩︎
3:3 Los dos extremos, por supuesto, son el sueño profundo y el Turiya o Samadhi. Los dos intermedios son la vigilia y el sueño profundo con sueños. ↩︎
3:4 Orgullo por las consecuencias de haber insultado o humillado a otros; y éxito sobre otros, como victorias en batallas y otros asuntos mundanos. ↩︎
4:1 La primera mitad de la segunda línea se lee de diversas maneras. Sin embargo, el sentido, en efecto, permanece inalterado. Lo que se dice aquí es que el hombre que logra alcanzar un estado de Brahma mediante el verdadero Samadhi o abstracción del mundo, nunca puede ser tocado por la pena. ↩︎
4:2 En todos los tratados de Yoga se dice que cuando se supera la primera etapa, el neófito logra mirarse a sí mismo. El significado parece ser que experimenta una especie de doble existencia para que logre mirarse a sí mismo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
4:3 Esto es lo mismo que 46. La edición de Bombay no lo repite. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
5:1 La casa a la que se refiere es el cuerpo. La única columna sobre la que se apoya es la columna vertebral, y las nueve puertas son los ojos, los oídos, las fosas nasales, etc. etc. ↩︎
5:2 El sentido es que las mujeres siempre consideran a sus amantes humanos como queridos sin considerar que el Ser Supremo lo sea, aunque Él siempre está con ellas. ↩︎
5:3 es decir, corriendo sin esperar a nadie. ↩︎
5:4 Literalmente, inteligente. ↩︎
6:1 La lectura verdadera es Jnanena y no ajnanena. Luego, en el último pie, la palabra es a-pihitah y no apihitah. Las palabras con ava y api frecuentemente omiten la a inicial, por lo tanto a-pihitah significa no cubierto. ↩︎
7:1 La palabra usada en el texto es Devanam (de los dioses). Sin embargo, no puede haber duda de que la palabra deva se usa aquí para implicar los sentidos. ↩︎
7:2 es decir, bestias salvajes y hombres sin ley. ↩︎
7:3 Asatyajyam y Asatyadyam son ambos correctos. El sentido es el mismo. El primero significa ‘tener falsedad por libación (que se come)’. El segundo significa ‘tener falsedad por alimento (que devora)’. ↩︎
7:4 Santi es tranquilidad. El Santi-sacrificio es el esfuerzo por practicar la abnegación en todo; en otras palabras, restringir todo tipo de propensiones o inclinaciones. El sacrificio Brahma\ es la reflexión sobre las verdades establecidas en los Upanishads. El sacrificio de la Palabra consiste en la recitación silenciosa (japa) del Pranava u Om, el mantra inicial. El sacrificio de la Mente es la contemplación del Alma Suprema. El sacrificio del Trabajo consiste en baños, limpieza y esperar al preceptor. ↩︎
7:5 Ambas interpretaciones son correctas, viz., Kshetrayajna y Kshetrayajna. Kshetra es, por supuesto, el cuerpo. Si se acepta esta última interpretación, el significado será ‘un sacrificio como el de un Kshatriya, i.e., batalla’. De ahí, todo tipo de actos que impliquen crueldad. ↩︎
8:1 o, busca a Brahma en tu entendimiento. La palabra Atman a menudo es sinónimo de Ser Supremo. ↩︎
8:2 El comentarista explica que el objeto de la pregunta de Yudhishthira es este: en la sección o lección precedente se ha inculcado que uno puede buscar la adquisición de la religión de moksha o emancipación incluso cuando es joven. Yudhishthira pregunta si la riqueza (tan necesaria para la realización de sacrificios) es necesaria para la adquisición de esa religión. Si la riqueza fuera necesaria, los pobres entonces no podrían adquirir esa religión. De ahí la pregunta sobre la forma en que la alegría y la tristeza llegan a los ricos y a los pobres. ↩︎
10:1 Kakataliyam es, literalmente, ‘a la manera del cuervo y la fruta de la palmira’. La historia es que una vez cuando un cuervo se posó sobre un árbol de palmira una fruta (que había estado madura) cayó. La fruta cayó debido a su madurez. Sería un error aceptar la posada del cuervo como la causa de la caída. La posada fue solo un accidente. Sin embargo, los hombres muy frecuentemente, al rastrear causas, aceptan accidentes como causas inductoras. Se dice que tales hombres son engañados por ‘la falacia del cuervo y la fruta de la palmira’. ↩︎
11:1 El esfuerzo para tener éxito debe depender de las circunstancias. La combinación de circunstancias es el destino. ↩︎
11:2 Es difícil resistir la creencia de que muchos de los pasajes del Santi son adiciones posteriores. Suka era el hijo de Vyasa. Citar un dicho de Suka (o, como se le llamaba, Sukadeva Goswamin), si Vyasa fue el verdadero autor de este pasaje, resulta bastante sospechoso. ↩︎
11:3, es decir, llegar a tal punto que no le quedara nada que desear. ↩︎
11:4, es decir, con el fin de hacerte bien, me emanciparé de todos los apegos y disfrutaré de la dicha de la tranquilidad. ↩︎
11:5 Aquí la teoría del deseo parece invertirse. El deseo es un mero anhelo de algo. Cuando se busca su gratificación, la forma que asume es la de la determinación o la voluntad. Sin embargo, si se toma Kama como el deseo formulado de objetos específicos, entonces, quizás, la voluntad pueda considerarse su fundamento, al menos, respecto a la angustia y las dificultades que conlleva. ↩︎
12:1 Creo que la interpretación de Bombay de este verso es incorrecta. Bhuttagramah (nom. sing.) debería ser Bhutagramam (acusativo sing.). El Yah es Kamah. Es el Deseo el que se exhorta a desaparecer a donde quiera. Si se exhorta así a los elementos, entonces es la muerte lo que el orador desea. Esto sería incompatible con el espíritu del pasaje. ↩︎
12:2 El uso del plural Yushmashu podría llevar a primera vista a tomarlo como representando los elementos. Es claro, sin embargo, que se refiere a todos los atributos que se basan en Rajas y Tamas. ↩︎
12:3 Contemplar a todas las criaturas en mi propio cuerpo y mente es decir, identificarme con todas las criaturas o nunca tomarlas como distintas y separadas de mí: en otras palabras, profesar y practicar el principio del amor universal. [^32] ↩︎
14:1 Nilakantha explica que por Saranga aquí se refiere a la abeja. El anweshanam que le sigue es ‘yendo detrás’. Todo el compuesto significa ‘imitación de la abeja en el bosque’. ↩︎
14:2 La alusión es a la historia de Pingala, en la Sección 74 ante. ↩︎
14:3 La historia, evidentemente muy antigua, se da en su totalidad en el Bhagavat. Una vez, una doncella, que residía en la casa de su padre, quiso alimentar en secreto a un número de Brahmanas. Mientras retiraba el grano del granero, sus ajorcas, hechas de conchas, comenzaron a tintinear. Temiendo ser descubierta por ese ruido, rompió todas sus ajorcas excepto una para cada mano. ↩︎
15:1 Animittatah es explicado por Nilakantha como uno que no tiene causa, es decir, Brahma. El comentarista tomaría este discurso como teísta. Me niego a rechazar el significado claro y obvio de la palabra. En el Santi se discuten todas las fases de la opinión especulativa. Es muy posible que aquí se predique un indiferentismo religioso. ↩︎
15:2 El sentido del pasaje es que, como todo depende de su propia naturaleza, no puede, por su acción, alegrarme ni entristecerme. Si me nace un hijo, no me deleito. Si muere, no me entristezco. Su nacimiento y muerte dependen de su propia naturaleza como mortal. No tengo poder para alterar esa naturaleza ni afectarla de ninguna manera. ↩︎
16:1 La palabra Ajagara implica ‘a la manera de una gran serpiente que no se puede mover’. Se cree que tales serpientes, sin moverse, yacen en el mismo lugar a la espera de una presa, comiendo cuando algo se acerca, muriendo de hambre cuando no hay nada. ↩︎
18:1 El significado es que ni siquiera los tragos copiosos calman la sed permanentemente, pues, una vez saciada, es inevitable que regrese. ↩︎
19:1 En los textos bengalíes, el 44 se convierte en un triplete. Sin embargo, la lectura correcta es tomar el 44 como un pareado y el 45 como un triplete. Nilakantha señala que Icchantaste, etc., está gramaticalmente conectado con el 45. ↩︎
20:1 Las constelaciones auspiciosas son como Pushya y otras; las desfavorables son Mula Aslesha, Magha, etc.; yajnaprasava también puede significar los frutos de los sacrificios. ↩︎
20:2 Anwikshikim también puede significar ‘microscópico’. ↩︎
20:3 La palabra dattam, generalmente traducida como ‘regalos’ o ‘caridad’, significa e incluye la protección de los suplicantes, la abstención de causar daño a todas las criaturas y los obsequios hechos fuera del altar sacrificial. De igual manera, el mantenimiento del fuego sagrado, las penitencias, la pureza de conducta, el estudio de los Vedas, la hospitalidad a los invitados y el ofrecimiento de alimentos a los Viswedevas, se incluyen en la palabra Ishta, que comúnmente se traduce como ‘sacrificio’. ↩︎
21:1 es decir, incluso si intenta evitarlo. ↩︎
21:2 es decir, se convierte en su compañero inseparable. ↩︎
21:3 Lo que se quiere decir es que si una vez que se agotan las consecuencias de los actos de una vida pasada, la criatura (con respecto a la cual se produce tal agotamiento), se libera de todas las vicisitudes de la vida. Sin embargo, para que tales criaturas no se emancipen, la visión ortodoxa es que siempre se deja un equilibrio tanto de mérito como de demérito, de modo que debe tener lugar un nuevo nacimiento y las consecuencias de lo que queda como equilibrio deben comenzar a disfrutarse o sufrirse. Esto no se menciona aquí, pero esta es la visión de todos los hindúes ortodoxos. ↩︎
21:4 La primera palabra de este verso se lee de diversas maneras. La lectura que adopto es samunnam que significa empapado en agua. Si fuera samjuktam significaría unido, con suciedad, por supuesto. Otra lectura es samswinnam, que significa ‘empapado de sudor’. Nilakantha explica upavasah aquí como equivalente a la renuncia a todas las posesiones terrenales. Ordinariamente significa ‘ayunos’. ↩︎
22:1 Este verso aparece en el Santi Parva. Es difícil comprender en qué sentido se dice que la huella de los virtuosos no puede ser marcada. Quizás se pretenda que tales hombres no dejen tras de sí ninguna historia ni registro, al haberse abstenido de toda clase de acciones, buenas o malas. ↩︎
23:3 La palabra Devah aquí se usa evidentemente en el sentido de seres luminosos o brillantes y no en el de dioses o deidades. ↩︎
25:1 Los Rishis supusieron que el vertido de agua creaba el aire en lugar de solo exhibirlo. ↩︎
25:2 Todas las cosas creadas se llaman Bhutas, pero los cinco elementos principales, viz., fuego, aire, tierra, agua y espacio, se llaman especialmente Bhutas o Mahabhutas. ↩︎
26:1 Esto es ciertamente curioso, ya que muestra que los antiguos hindúes sabían cómo tratar las plantas enfermas y restaurarlas a su vigor. ↩︎
26:2 KP Singha traduce este verso erróneamente. El traductor de Burdwan tiene razón. ↩︎
28:1 Tanto el texto de Bengala como el de Bombay dicen bhutani. Sin embargo, la lectura correcta parece ser bhutanam. ↩︎
28:2 La palabra para conducto es Srotas. También puede traducirse como ‘canal’. Muy parecido a la arteria principal o aorta. ↩︎
28:3 A pesar de mucha anatomía y fisiología rudimentarias en estas secciones, es evidente, sin embargo, que los Rishis de la antigüedad percibieron ciertos atisbos de verdad. El verso 15 muestra que el gran descubrimiento de Harvey en los tiempos modernos era conocido en la antigua India. ↩︎
29:1 En obras sobre yoga se establece que el conducto principal debe estar bajo el control de la voluntad. El alma puede entonces, por un acto de voluntad, ser retirada de todo el sistema físico hacia las circunvoluciones del cerebro en la cabeza. El cerebro, en el lenguaje de los yoguis, es un montón de mil hojas. Si el alma se retira en él, la criatura viviente se liberará entonces de la necesidad de comida y sueño, etc., y vivirá de edad en edad, absorta en la contemplación de la divinidad y en perfecta beatitud. ↩︎
32:1 A menudo se dice que en una etapa avanzada del yoga, uno es capaz de contemplar su Alma, o, se realiza una especie de doble existencia en consecuencia de la cual el Alma se convierte en un objeto de inspección interna para el Alma misma. Muy probablemente, los escritores sobre yoga emplean este lenguaje en un sentido figurado. ↩︎
32:2 El comentarista explica que las palabras expresivas de tono o color realmente significan atributos. Lo que se pretende decir es que los Brahmanas tenían el atributo de Bondad (Sattwa); El segundo orden tenía el atributo de Pasión (Rajas); el tercero tenía una mezcla de ambos, es decir, bondad y pasión (Sattwa y Rajas); mientras que el orden inferior tenía el atributo restante, a saber, Oscuridad (Tamas). ↩︎
33:1 La distinción aquí establecida parece ser esta: la creación eterna se debe al yoga o acción mental de la Deidad Primordial. Esa creación que contemplamos es el resultado de las penitencias de aquellos sabios que fueron creados primero. Quizás, lo que se pretende decir es que el principio de la vida, de la vida que procede de la vida, y la materia primordial con el espacio, etc., se deben todos al fiat de Dios; mientras que todos los objetos visibles y tangibles, resultantes de la acción de esos principios y de la materia primordial y el espacio, son atribuibles a los antiguos sabios. ↩︎
34:1 La palabra Ghrina también puede significar aversión. Por supuesto, aquí significaría, si se usara en ese sentido, aversión por todos los actos injustos. ↩︎
34:2 La primera mitad de la primera línea de 6 se lee de forma diferente en la edición de Bombay. Nilakantha advierte ambas lecturas. Me he adherido a la lectura de Bengala, aunque la lectura de Bombay es más clara en sentido. Visati es un verbo transitivo que tiene Pratishtha o algún sustantivo similar por su objeto. El significado literal es Aquel que adquiere fama, etc. ↩︎
34:3 Aquí el hablante describe el carácter de Karma-sannyasa (renunciación de actos). Samarambha generalmente significa todo tipo de actos. Aquí, sin embargo, solo se refiere a sacrificios y otros ritos escriturales. Sigo a Nilakantha en la traducción de la segunda línea, aunque el significado simple parecería ser “quien vierte todo en donación”. ↩︎
35:1 El mundo denso es perceptible por los sentidos ordinarios. Detrás del mundo burdo hay uno sutil que los sentidos sutiles es decir, los sentidos cuando se agudizan mediante el yoga, pueden percibir. Con la muerte, solo el cuerpo burdo se disuelve. El cuerpo o forma sutil, llamado Linga-sarira, y compuesto por lo que se llama Tanmatras de los elementos primarios, permanece. Incluso ese retiene todas las características del mundo en una forma incipiente. El Linga-sarira también debe ser destruido antes de que pueda tener lugar la absorción en Brahma. ↩︎
36:1 La felicidad que se obtiene en el cielo no es eterna, estando limitada en cuanto a duración por el grado o medida del mérito que se logra aquí. ↩︎
36:2 La teoría pauránica tanto del eclipse solar como del lunar es que el Sol y la Luna son buscados para ser devorados por el Daitya, Rahu. ↩︎
36:3 Parece que los Vedas declaran esos frutos para que los hombres se esfuercen por alcanzarlos cuando conduzcan a la felicidad. ↩︎
37:1 Casi toda esta sección es prosa. ↩︎
37:2 Es difícil comprender en qué sentido se usa la palabra Dharma en las tres preguntas sucesivas. ↩︎
37:3 En la primera línea, la lectura correcta es Brahmana y no Brahmarshi. La respuesta atribuida a Bhrigu lo aclara. ↩︎
38:1 Un alumno nunca debe solicitar instrucción a su preceptor. Debe asistir solo cuando este lo llame. Hasta el día de hoy, esta regla se observa rigurosamente en todos los Tols de la India. Cabe destacar que quienes se dedican a la enseñanza rara vez descuidan a sus alumnos. Es auténtica la historia del abuelo del gran Baneswar Vidyalankar de Nuddea, tan eminente profesor como Baneswar, quien continuó enseñando a sus alumnos en las habitaciones exteriores incluso después de enterarse de la muerte de su hijo en las habitaciones interiores de la vivienda familiar. De hecho, estaba completamente absorto en su trabajo, tanto que cuando su buena esposa, conmovida por su aparente crueldad, salió a pedirle cuentas, él le respondió, completamente ausente, diciendo: «Bueno, no te preocupes. Si no lloro por mi hijo, lo haré por ese nieto que llevas en brazos». Los alumnos finalmente lo recordaron a la realidad del momento. ↩︎
38:2 es decir, recogiendo los granos caídos del campo después de que el dueño haya cortado y retirado la cosecha. ↩︎
38:3 Upaskara significa renuncia. ↩︎
39:1 Generalmente se dice que al procrear descendencia, uno gratifica a los Pitris o paga la deuda que uno debe a sus antepasados fallecidos. Aquí Bhrigu dice que con ese acto uno gratifica al Creador. La idea es la misma que forma la raíz del mandato impuesto a los judíos: “Vayan y multiplíquense”. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
39:2 El fin de estos atributos es Moksha o Emancipación. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
39:3 Sishta es explicado por Nilakantha como alguien que ha sido instruido apropiadamente por sabios Preceptores. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
40:1 Niyama es explicado por el comentarista como un rito; upayoga como un voto sobre la comida; charyya como un acto como visitar aguas sagradas; vihita es vidhana. ↩︎
40:2 Los hindúes no tenían leyes para pobres. Los preceptos de sus escrituras siempre han bastado para mantener a los pobres, en particular a sus mendicantes religiosos. A los mendicantes se les prohíbe molestar a los jefes de familia con frecuencia. Solo los adinerados debían ser visitados por los mendicantes, para que los hombres de escasos recursos no se vieran obligados a mantener a los reclusos. ↩︎
41:1 Las palabras utilizadas por Bharadwaja en la pregunta pueden interpretarse como una indagación sobre el otro mundo. Bhrigu también, en su respuesta, utiliza la palabra Paro lokah. Por lo tanto, el comentarista explica la referencia a Himavat como metafórica. Sin embargo, la respuesta completa de Bhrigu deja poco margen de duda: el sabio habla de una región en la tierra y no del mundo invisible después de la muerte. ↩︎
41:2 Nilakantha leería amritya en lugar de mritya. Es una corrección forzada para mantener el sentido metafórico. ↩︎
41:3 Todo conocimiento allí es cierto. ↩︎
41:4 es decir, practicar yoga. La lectura bengalí es dharanam. El comentarista explica todos los versos como metafóricos. Muestra un ingenio considerable, e incluso cita los Srutis como apoyo. ↩︎
42:1 Este al menos es un verso que evidentemente se refiere al otro mundo o al más allá, y, por lo tanto, refuerza la suposición de que, a lo largo de todo el pasaje, se describe el más allá y no una región ficticia al norte del Himalaya. Algunos eruditos occidentales creen que basta con una traducción verbal. Sin embargo, estos pasajes no pueden traducirse de esa manera. El traductor debe elegir entre interpretar los versos en sentido llano o metafórico. Si se inclina por este último, no podrá ofrecer una versión verbal. La idiosincrasia de ambos idiomas es muy diferente. ↩︎
42:2 Se supone que Pushkara en Rajputanah es el lugar donde Brahman realizó sus penitencias. ↩︎
42:3 El traductor de Burdwan comete un error con este verso, ya que el 21 se convierte en el 22 según lo explica el comentarista. KP Singha evita el error, aunque al traducir la última línea del 22 se vuelve bastante impreciso. ↩︎
43:1 Los cinco miembros que deben lavarse antes de comer son los dos pies, las dos manos y la cara. ↩︎
43:2 Esta puede ser una instrucción general para lavarse las manos después de comer; o puede referirse al Gandusha final, es decir, el acto de tomar un poco de agua en la mano derecha, llevársela a los labios y arrojarla hacia abajo, repitiendo una fórmula corta. ↩︎
43:3 El traductor de Burdwan ha malinterpretado completamente este verso. ↩︎
43:4 Es difícil comprender el significado de este verso. Nilakantha propone dos tipos de interpretación. ¿Qué es entonces Sankusuka o Sanku cuka? La versión anterior se ofrece provisionalmente. El comentarista cree que el verdadero sentido del verso es que declara que tales hombres son incapaces de alcanzar Mahadayu, que es Brahma y no larga vida. ↩︎
44:1 El comentarista explica Prishtamangsa como ‘la carne que forma el remanente de una ofrenda Sraddha’. No veo la necesidad de descartar el significado obvio. ↩︎
44:3 En todo caso, quien recibe debe decir: «Suficiente», «Satisfacer», «Ha caído copiosamente» o palabras similares. Krisara o Kricara es un alimento hecho de arroz y guisantes, o arroz y sésamo; probablemente lo que ahora se llama Khichree. ↩︎
44:4 La forma cortés de tratamiento es Bhavan. Se usa en tercera persona del singular. Se evita la segunda persona por ser demasiado directa. ↩︎
45:1 No está claro de qué manera los actos pecaminosos llegan al pecador. La idea hindú, por supuesto, es que las consecuencias de esos actos visitan al autor sin falta. Este verso, sin embargo, parece decir que el recuerdo de esos pecados se impone al pecador y lo hace miserable a pesar de sí mismo. ↩︎
45:2 El moralista hindú, en este verso, declara la misma alta moralidad que Cristo mismo predicó. El mérito o el pecado, según él, no dependen solo del acto manifiesto. Ambos dependen de la mente. De ahí el mandato contra incluso dañar mentalmente a otros. ↩︎
45:3 El sentido parece ser que si uno tiene éxito en determinar las ordenanzas sobre la virtud o la piedad, pero si la mente es pecadora, nadie asociado puede ser de ayuda. Solo la mente es la causa de la virtud y la piedad. ↩︎
45:4 Adhyatma es todo lo que depende de la mente. Aquí, como lo explica el comentarista, se usa para yoga-dharma como dependiente o como atributo de la mente. En general, todas las especulaciones sobre el carácter de la mente y sus relaciones con los objetos externos se incluyen en la palabra Adhyatma. ↩︎
45:5 Tras el discurso de Bhrigu a Bharadwaja, esta pregunta puede parecer una repetición. El comentarista explica que surge de la declaración de Bhishma de que la Rectitud es una propiedad de la mente y, además, la raíz de todo. (V 31, sec. 193, ante). De ahí la indagación sobre Adhyatma, así como sobre el origen de todas las cosas. ↩︎
46:1 La palabra que traduce ‘percepciones’ es Vijnanani. Quizás sería mejor decir ‘cogniciones’. ↩︎
46:2 Generalmente, en la filosofía hindú, particularmente en la escuela Vedanta, se concibe una distinción entre la mente, el entendimiento y el alma. La mente es la sede o fuente de todos los sentimientos y emociones, así como de todas nuestras percepciones, o aquellas que se llaman cogniciones en la escuela kantiana, incluyendo la Comparación, que (en la escuela kantiana) se llama Vernuft o Razón. Esta última se llama Entendimiento o buddhi. El alma se considera algo distinto tanto del cuerpo como de la mente. Es el Ser al que pertenecen el cuerpo y la mente. Se representa como inactiva, y como el testigo que todo lo ve dentro del cuerpo físico. Es una porción del Alma Suprema. ↩︎
46:3 La bondad incluye todas las cualidades morales superiores del hombre. La pasión significa amor, afecto y otras emociones que pertenecen a los objetos mundanos. La oscuridad significa ira, lujuria y otras propensiones maliciosas. ↩︎
47:1 Sigo a Nilakantha en su exposición gramatical de este verso. Sin embargo, el significado es poco claro. La identidad del Entendimiento o inteligencia con los sentidos y la mente puede aceptarse en lo que respecta a la acción de las tres cualidades al conducirlas a los apegos mundanos. Pero ¿qué significa la identidad del Entendimiento con todos los objetos que comprende? ¿Predica Bhishma el idealismo aquí? Si nada existe excepto como existe en el Entendimiento, entonces, por supuesto, con la extinción del Entendimiento, todas las cosas llegarían a su fin. ↩︎
47:2 Brown y otros seguidores de Reid, ya sea que entendieran a Reid o no, consideraban todas las percepciones como meras modificaciones particulares de la mente. Negaban la existencia objetiva del mundo. ↩︎
47:3 El comentarista explica este verso así, aunque en cuanto a la segunda línea la extiende un poco. Si Nilakantha tiene razón, KP Singha debe estar equivocado. Sin embargo, generalmente, es la conocida incapacidad del océano para traspasar sus continentes la que proporciona ejemplos a los poetas. Aquí, sin embargo, posiblemente, la rareza del fenómeno, a saber, que el océano traspase sus continentes, se utiliza para ilustrar el hecho excepcional de que la inteligencia, mediante el poder del yoga, trascienda los atributos de Rajas, Tamas y Sattwa. ↩︎
48:1 Por otro lado, al dirigir los pensamientos con valentía hacia ello, se debe determinar su causa y disiparla, que, como se afirma aquí, es la Pasión. ↩︎
48:2 Las dos primeras palabras de la segunda línea son las del verso 5 de See, I, Manu. ↩︎
48:3 Nilakantha explica el Kathanchit como «debido a una gran mala suerte». ↩︎
48:4 No sigo a Nilakantha al traducir este verso. ↩︎
48:5 Se dice que el alma es solo un testigo o espectador, no un actor. Los Rishis entendían por alma al ser al que pertenecen la mente, los sentidos, etc. ¿Podría la idea del Alma inactiva y libre de pecado haber surgido de la observación del principio moral de la Conciencia, que discrimina entre el bien y el mal, y actúa, por lo tanto, como un juez imparcial, o lo observa todo como un espectador desinteresado? Los moralistas europeos generalmente atribuyen otras dos funciones a la Conciencia: impulsarnos a hacer lo correcto y evitar lo incorrecto, y aprobar cuando se hace lo correcto y se evita lo incorrecto. Pero estas funciones pueden atribuirse fácilmente a algún otro principio. En cualquier caso, cuando la cuestión es solo de nomenclatura, se pueden eliminar las dos últimas funciones y aplicar la palabra Alma para indicar la Conciencia como la facultad de discriminación únicamente. ↩︎
49:1 Las cualidades a las que se hace referencia aquí son las de Sattwa (bondad), Rajas (pasión) y Tamas (oscuridad). Lo que se quiere decir con este verso es que tal persona trasciende las cualidades en lugar de que las cualidades lo trasciendan a él y a sus actos. ↩︎
49:2 Nilakantha toma la tercera línea como elíptica y es para suministrar te labhante. ↩︎
50:1 Sigo al comentarista en su exposición de este verso. Anavisandhipurvakam se explica como nishkamam. Ubhayam es prachinamaihikam cha karmam. Apriyam es equivalente a vadham. La sustancia de priyam, etc., se da así: Moksham prati tu karmanah karanatwam duranirastam. ↩︎
50:2 Aturam se explica como traspasado por la lujuria, la ira, etc. Asuyate es equivalente a dhikkaroti. Janah es explicado por el comentarista como parikshakah pero sería mejor tomarlo como representando a la gente en general. Tasya es una instancia del genitivo para el acusativo. Tat se refiere a nindyam karma, sarvatah significa sarvashu yonishu. Janayati Janena dadati. El objetivo del verso es mostrar que los actos pecaminosos producen temor tanto aquí como en el más allá. ↩︎
50:3 Loka está en el caso locativo, la vocal final que indica el locativo se ha omitido para sandhi. Niravishan es un adverbio, equivalente a samyak-abhinivesam kurvan. Tattadeva significa «esos y aquellos», es decir, posesiones, como putradaradikam. Kusalan es sarasaravivekanipunan. Ubhayam se explica como karma-mukhin y sadayomuktim. Bhisma señala aquí la superioridad de este último tipo de Emancipación sobre el primero; por lo tanto, los actos o ritos védicos deben ceder ante ese yoga que ejercita la mente y el entendimiento y les permite trascender todas las influencias terrenales. ↩︎
51:1 El estado del alma es el estado de pureza. Uno se aleja de él como consecuencia de los apegos mundanos. Uno puede recuperarlo mediante el yoga, que ayuda a uno a liberarse de esos apegos. ↩︎
51:2 Las tres palabras utilizadas aquí son vichara, viveka y vitarka. Son términos técnicos que implican diferentes etapas de progreso en el yoga. El comentarista los explica extensamente. ↩︎
52:1 Todo lo que el hombre tiene es producto del esfuerzo o del destino; del esfuerzo, es decir, como se manifiesta en actos, y del destino como dependiente de los actos de una vida pasada o de la voluntad de los dioses o del puro azar. La felicidad del Yoga es inalcanzable a través de ninguno de estos dos medios. ↩︎
52:2 El comentarista entiende que Sankhya implica Vedanta-vichara. ↩︎
52:3 Este verso es un triplete. El comentarista explica que Vedanta en la segunda línea significa Sankhya. Creo que esto se debe a la concordancia entre el Vedanta y el Sankhya en este aspecto, a pesar de sus diferencias en otros aspectos. El objetivo del verso es decir que, según el Sankhya, no es necesaria la recitación silenciosa de mantras. La meditación mental, sin la pronunciación de palabras particulares, puede conducir a Brahma. ↩︎
53:1 Ambos declaran, como explica el comentarista, que mientras uno no logre contemplar su Alma, puede recitar en silencio el Pranava o la palabra original Om. Sin embargo, cuando uno logra contemplar su Alma, entonces puede abandonar dicha recitación. ↩︎
53:2 Hay dos caminos que uno puede seguir en este mundo. Uno se llama Pravritti dharma y el otro Nrivritti dharma. El primero es un curso de acciones; el segundo, la abstención de acciones. Los atributos indicados en 10 y 11 pertenecen al primer curso o sendero. Por lo tanto, se les llama Pravartaka yajna o Sacrificio, que tiene su origen en Pravritti o acción. ↩︎
53:3 Es decir, primero debe purificar su corazón observando las virtudes enumeradas anteriormente. ↩︎
53:4 Samadhi es esa meditación en la que, habiéndose retirado todos los sentidos a la mente, esta, como se explicó previamente, se concentra únicamente en Brahma. ↩︎
54:1 El fin declarado por Bhishma en la sección anterior es el éxito del yoga, o la liberación de la decrepitud y la muerte, o la muerte a voluntad, o la absorción en Brahma, o la existencia independiente en una condición beatífica. ↩︎
54:2 Cabe señalar que «infierno», como se usa aquí, significa lo opuesto a la Emancipación. El recitador puede alcanzar las alegrías del cielo, pero comparadas con la Emancipación, son el infierno, pues conllevan la obligación de renacer. ↩︎
54:3 Incluso esto es una clase de infierno, pues conlleva el renacimiento. ↩︎
54:4 Aiswvarya o los atributos de la divinidad son ciertos poderes extraordinarios que alcanzan los yogis y los recitadores. Son el poder de volverse diminuto o enorme, o de ir adonde uno desee, etc. Estos se asemejan al infierno debido a la obligación de renacer que conllevan. Nada menos que la Emancipación o la absorción en el Alma Suprema es el fin que se debe perseguir. ↩︎
55:1 En los textos de Bengala hay un verso vicioso que comienza con Prajna, etc. El texto de Bombay lo omite, creando 10 y 11 pareados, en lugar de tomar el 11 como triplete. ↩︎
55:2 El comentarista explica Na samyuktah como aviraktopi hathena tyaktabhogah. ↩︎
56:1 Pues allí no existen formas que se conviertan en objetos de tales funciones. Allí todo es conocimiento puro, independiente de las operaciones ordinarias que ayudan a los seres creados a adquirir conocimiento. ↩︎
56:2 Los seis Angas son Siksha, Kalpa, Vyakarana, Nirukta, Chhandas, Jyotish. ↩︎
56:3 es decir, una visión que no se obtiene de la manera ordinaria, sino por intuición. ↩︎
57:1 KP Singha traduce mal la palabra sadhaye. Significa ‘voy’, y no ‘me esforzaré, etc.’ El traductor de Burdwan está en lo cierto. ↩︎
60:1 El trabajo y la abstención del trabajo son los dos cursos del deber prescritos o seguidos. ↩︎
61:1 Parece que Vikrita había regalado una vaca. Luego le había hecho un obsequio a Virupa por el mérito que había ganado por ese acto recto. ↩︎
61:2 Recogiendo granos solitarios de las grietas de los campos después de que las cosechas han sido recogidas y retiradas. ↩︎
61:3 Me dio el mérito que ganó al regalar una vaca. Deseo darle a cambio el mérito que he ganado al regalar dos vacas. ↩︎
62:1 Los versículos 107 y 108 son bastante oscuros. Lo que el rey dice en el 107 parece ser que ustedes dos han remitido su disputa a mí, que soy un rey. No puedo eludir mi deber, pero estoy obligado a juzgar justamente entre ustedes. Debo ver que los deberes reales no deberían, en lo que a mí respecta, volverse fútiles. En el 108 dice, siendo un rey debo desempeñar los deberes de un rey, es decir, debo juzgar disputas y dar, si es necesario, pero nunca tomar. Desafortunadamente, la situación es tal que me veo obligado a actuar como un Brahmana tomando lo que este Brahmana en particular desea ofrecer. ↩︎
63:1 Esto no es Emancipación, sino meramente felicidad terminable. ↩︎
63:2 Alcanza la Emancipación o Absorción en la esencia de Brahma. ↩︎
63:3 Estos son el conocimiento Directo (a través de los sentidos), la Revelación, la Inferencia y la Intuición. ↩︎
63:4 Los primeros seis son Hambre, Sed, Pena, Ilusión, Enfermedad y Muerte. Los otros dieciséis son las cinco respiraciones, los diez sentidos y la mente. ↩︎
64:1 Creo que KP Singha malinterpreta este verso. Se habla de tres fines diferentes. Uno es la absorción en Brahma; el otro es el disfrute de la felicidad ordinaria, que, por supuesto, es terminable, y el último es el disfrute de esa felicidad que se debe a una liberación del deseo y los apegos; 126 habla de este último tipo de felicidad. ↩︎
64:2 En la segunda línea, saraddham no es indeclinable; o, si se toma como tal, el sentido puede permanecer inalterado. Lo que hace el monarca es invocar al Brahmana para que comparta con él las recompensas que este ha obtenido. ↩︎
65:1 El sentido parece ser que los yoguis alcanzan a Brahma incluso aquí; mientras que los recitadores lo alcanzan después de la muerte. ↩︎
66:1 El hecho es que no sé nada de Él, pero aun así profeso adorarlo. Esto es un comportamiento falso. ¿Cómo podré librarme de tal falsedad? Esto es lo que dice Vrihaspati. ↩︎
66:2 Los Chhandas son las reglas de la prosodia aplicables a los himnos védicos. El Jyotish es astronomía. Constituye un Anga de los Vedas. Nirukta proporciona reglas para interpretar pasajes oscuros de los Vedas, y también da los significados de palabras técnicas u oscuras que se usan en ellos. Kalpa es la descripción de los ritos religiosos. Siksha es la ciencia de la Pronunciación tal como se aplica a los himnos y mantras védicos. ↩︎
67:1 Quienes creen que la felicidad no es eterna y que, por lo tanto, no deben Buscarla, se apartan de los actos piadosos que conducen a esa felicidad. Buscan el Conocimiento como el mejor medio para evitar todo lo que es transitorio y cambiante. Buscan moksha o la Emancipación completa que se ha descrito en las secciones anteriores. ↩︎
67:2 El significado de ‘infierno’ tal como se aplica en tales pasajes ya se ha explicado antes. ↩︎
67:3 Esta es una línea altamente aforística. Doy el sentido ampliando las palabras. Por ‘actos’ aquí se entiende ‘sacrificios y otras observancias religiosas’. La intención de Vrihaspati es reforzar la propiedad de los actos, pues sin ellos, según él, no se pueden alcanzar los fines de la vida. ↩︎
67:4 El sentido es que uno debería dedicarse a los actos como una especie de preparación. Posteriormente, uno debería abandonarlos para alcanzar el fin superior. Los actos, por lo tanto, tienen su utilidad y ayudan, aunque sea de forma mediata, a la adquisición de Brahma. ↩︎
67:5 La mente y los actos han creado todas las cosas. Esto se ha explicado en el último verso de la sección 190 ante. Ambos son buenos caminos, pues por ambos se puede alcanzar un buen fin, a saber, el más elevado, mediante el entrenamiento de la mente, así como también (mediatamente) mediante los actos (como se explicó en el verso 14 anterior). Los frutos de las acciones deben abandonarse mentalmente si se quiere alcanzar el fin superior; es decir, se pueden realizar actos, pero nunca se deben codiciar sus frutos. ↩︎
68:1 Nilakantha explica la gramática de la primera línea de manera diferente. Su punto de vista es yatha chakshurupah praneta nayako, etc. Una mejor construcción sería yatha chaksha pranetah (bhavati), etc. ↩︎
68:2 Se puede decir que este verso proporciona la clave de la doctrina del karma o las acciones, y explica por qué quienes desean Moksha o la emancipación deben evitarlas. Las acciones tienen tres atributos: algunas son sattwika (buenas), como los sacrificios realizados para el cielo, etc.; otras son rajasika (de la cualidad de la pasión), como las penitencias y ritos realizados por deseo de superioridad y victoria; y otras son tamasika (de la cualidad de la oscuridad), como las realizadas para dañar a otros, en particular los ritos atharvan de marana, uchatana, etc. Por lo tanto, los mantras, sin acciones, no pueden realizarse y están necesariamente sujetos a los mismos tres atributos. Lo mismo ocurre con los rituales prescritos. De ello se deduce, por lo tanto, que la mente es la causa principal del tipo de frutos obtenidos, es decir, es el motivo que determina los frutos, a saber, de qué tipo serán. El disfrutador del fruto, por supuesto, es la criatura encarnada. ↩︎
68:3 No cabe duda de que Nilakantha explica este verso correctamente. Es realmente un cruce. Las palabras Naro na samsthanagatah prabhuh syat deben tomarse como inconexas e independientes. Na samsthana gatah es antes de la muerte. Prabhuh es adhikari (jnanphale siendo entendido). KP Singha da el sentido correctamente, pero el traductor de Burdwan no tiene sentido en las palabras. ↩︎
68:4 El tema de este verso, como lo explicó el comentarista, es inculcar la verdad de que el resultado de todos los actos realizados por el cuerpo es el cielo, donde uno en un estado físico (por sutil que sea) disfruta de esos frutos. Si se ha de buscar la Emancipación, debe alcanzarse a través de la mente. ↩︎
68:5 El sentido depende de la palabra actos. Si los actos son realizados por la mente, sus frutos deben ser disfrutados por la persona en un estado en el que tenga una mente. La emancipación no puede lograrse ni por recitación (japa) ni por Dhyana (meditación), porque ambos son actos. La liberación perfecta de los actos es necesaria para ese gran fin. ↩︎
69:1 viz., Gusto. etc. ↩︎
69:2 Existente, línea átomo; inexistente, línea espacio; existente-inexistente, línea Maya o ilusión. ↩︎
69:3 El comentarista explica el Aswabhavam como Pramatri-twadi vihinam. ↩︎
69:4 es decir, uno ve su propia alma. ↩︎
70:1 es decir, que, aunque una, se divide en mil formas como la imagen de la luna en una cantidad de agua agitada. ↩︎
70:2 La analogía consiste en esto: los frutos buenos y malos, aunque incompatibles, conviven; de manera similar, el conocimiento, aunque no es material, reside en el cuerpo material. Por supuesto, el conocimiento se usa aquí en el sentido de la mente o el entendimiento. ↩︎
70:3 Es difícil entender por qué se introduce aquí la idea de lámparas colocadas en árboles. ↩︎
70:4 La analogía se explica así. El fuego, al ser alimentado, estalla en llamas. Al no ser alimentado, se extingue, pero no se destruye, pues con nuevo combustible las llamas pueden reavivarse. La corriente del viento cesa, pero no se extingue; pues si lo hiciera, no volvería a haber corriente. Lo mismo ocurre con los rayos del Sol. Mueren por la noche para reaparecer por la mañana. Los ríos se secan en verano y se rellenan con las lluvias. El cuerpo, una vez disuelto, aparece en otra forma. Se verá que la debilidad del razonamiento se debe únicamente a nociones incorrectas sobre los objetos a los que se refiere. ↩︎
70:5 Existe en su propia naturaleza, es decir, inafectado por atributos, cualidades y accidentes. ↩︎
70:6 Algunos textos bengalíes leen sumahan y subuddhih en la segunda línea. Por supuesto, esto es incorrecto. La lectura verdadera es samanah y sabuddhih, que significa ‘con mente y con entendimiento’. En la edición de Bombay ocurre un error de imprenta, viz., sumanah por samanah. Nilakantha cita las lecturas correctas. ↩︎
71:1 El traductor de Burdwan malinterpreta la palabra Linga tal como se usa tanto en 14 como en 15. KP Singha también traduce incorrectamente esa palabra tal como aparece en 15. El comentarista explica correctamente que Linga no tiene referencia a Linga-sarira o al cuerpo invisible compuesto del tanmatra de los elementos primarios, sino que simplemente significa el cuerpo burdo. En 14, dice, Lingat sthuladehat, Lingam tadeva dehantaram. En 15, anena Lingena Savibhutena. Adristhah significa alakshitah. Un poco de cuidado habría evitado tales errores. ↩︎
71:2 El comentarista cita el Gita que proporciona un pasaje paralelo, viz., Indriyani paranyahurindriyebhyah param manah, etc. ↩︎
72:1 Por la muerte en el sueño. ↩︎
72:2 Yugapat significa simultáneo: atulyakalam significa diferente en el punto de tiempo con respecto a la ocurrencia: kritsnam califica a indriyartham; Vidwan significa Sakshi; y ekah, independiente y distinto. Lo que se pretende decir aquí es que cuando el alma, en un sueño, reúne los sucesos y objetos de diferentes tiempos y lugares, cuando, de hecho, la congruencia respecto del tiempo y el lugar no se aplica a ella, debe considerarse que tiene una existencia que es distinta e independiente de los sentidos y del cuerpo. ↩︎
72:3 El objetivo de esto es mostrar que el alma solo conoce los placeres y dolores que surgen como consecuencia de Sattwa, Rajas y Tamas, y en conexión con los tres estados del entendimiento debidos a los mismos tres atributos. Sin embargo, el alma, aunque los conoce, no los disfruta ni los sufre. Es solo el testigo silencioso e inactivo de todo. ↩︎
72:4 El objetivo del símil es mostrar que, así como el viento es una entidad separada aunque exista con el fuego en un trozo de madera, así también el alma, aunque exista con los sentidos, es distinta de ellos. ↩︎
72:5 Los textos bengalíes dicen indriyanam, que adopto. La edición de Bombay lee indriyendriyam, que significa el sentido de los sentidos, de la misma manera que los Srutis declaran que es el Prana de Prana, el ojo del ojo, el oído del oído, etc., Sravanena darsanam tatha kritam es ‘aprehendido por el oído’, es decir, como se tradujo arriba, ‘aprehendido con la ayuda de los Srutis’. ↩︎
73:1 El comentarista usa la ilustración de un árbol. Antes del nacimiento el árbol no era; y después de la destrucción, no es; solo en el ínterin, es. Su falta de forma o nada se manifiesta a partir de estos dos estados, pues se ha dicho que lo que no existía en el pasado y no existirá en el futuro no puede considerarse existente en el presente. Tadgatah es explicado por el comentarista como udayastamanagatah o taddarsinah. ↩︎
73:2 Ambos traductores vernáculos traducen la segunda línea incorrectamente. La primera línea es elíptica y estaría completa añadiendo asannam pasyanti. La paráfrasis de la segunda línea es Pratyayannam Jneyam Jnanabhisamhitam(prati)ninisante. El comentarista explica Jneyam como prapancham. Jnanabhisamhitam significa aquello que se conoce con el nombre de Conocimiento, es decir, Brahma, que tiene muchos nombres similares, algunos de los cuales el comentarista cita, como Satyam (verdad), Jananam (conocimiento), Anantam (infinito), Vijnanam (verdadero conocimiento), Anandam (gozo o felicidad). ↩︎
74:1 Tamas es otro nombre para Rahu. La primera línea, por lo tanto, se refiere a la forma en que ocurre un eclipse. Sin embargo, no es absolutamente necesario interpretarlo como una alusión al eclipse. El significado puede ser más general. Cada día, durante la quincena iluminada, la luna se hace más visible, mientras que, de hecho, cada día, durante la quincena oscura, se hace más visible. Por lo tanto, puede decirse que la oscuridad se acerca o la abandona, consumiéndola o descubriéndola cada vez más. El proceso real de cubrirla y descubrirla no se puede apreciar. Esta circunstancia puede considerarse como la que proporciona el símil. En el verso 21, de manera similar, tamas puede tener un significado más amplio. En el 22, se usa la palabra Rahu. Cabe aclarar, sin embargo, que Rahu no es un monstruo imaginario como lo describen los Puranas, sino el nodo descendente de la luna, es decir, una porción de espacio dentro y alrededor de la órbita lunar. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
74:2 Este es un verso muy complejo y la distinción que implica es difícil de captar. Por supuesto, sigo la interpretación del comentarista. Lo que se dice aquí es que, en un sueño, Vyakta (el cuerpo manifiesto) permanece inactivo, mientras que Chetanam (la forma sutil) emerge. En el estado llamado Sushupti (sueño profundo, similar a la muerte), se abandona indriyasamyuktam (la forma sutil), y Jnanam (el Entendimiento), separado de aquel, permanece. De esta manera, abhava (la no existencia, es decir, la Emancipación) resulta de la destrucción de bhavah o la existencia, sujeta a sus condiciones conocidas de dependencia del tiempo, forma de aprehensión, etc., pues la Emancipación es la absorción en el Alma Suprema, que es independiente de todas las condiciones mencionadas. El comentarista explica que estas observaciones se hacen necesarias para demostrar que la Emancipación es posible. En la sección anterior, el orador presentó repetidas ilustraciones para demostrar que el alma, para manifestarse, depende del cuerpo. Por lo tanto, se advierte al oyente contra la impresión de que la dependencia del alma del cuerpo es tan indisoluble que es incapaz de desprenderse de él, lo cual, por supuesto, es necesario para la emancipación o absorción en el Alma Suprema. ↩︎
75:1 Caswasasya es un ejemplo de Bhavapradhananirdesa, es decir, una referencia al atributo principal conectado por él. ↩︎
75:2 Indriaih rupyante o nirupyante, de ahí Indriyarupani. ↩︎
75:3 Los objetos que deben abandonarse son aquellos que los sentidos perciben y aquellos que pertenecen a la materia primordial. Estos últimos, a diferencia de los anteriores, son, por supuesto, todos los linga o formas sutiles o existentes que están formados por los tanmatras de los elementos más groseros. ↩︎
75:4 O bien, recupera su naturaleza real. ↩︎
75:5 Adopto la lectura de Bombay aptavan en lugar de la lectura de Bengala atmavit. Pravrittam Dharmam, como se explicó anteriormente, es ese Dharma o práctica en la que hay pravritti y no nivritti o abstención. ↩︎
76:1 El sentido es este: al abstenerse de los objetos de los sentidos uno puede conquistar su deseo por ellos. Pero uno no logra liberarse totalmente del principio mismo del deseo solo por ese método. No es hasta que uno logra contemplar su alma que el principio mismo del deseo se suprime. ↩︎
76:2 La existencia separada de un mundo objetivo se niega en la primera cláusula aquí. Se dice aquí que todos los objetos de los sentidos tienen solo una existencia subjetiva; de ahí la posibilidad de que se retiren a la mente. La última definición de materia, en la filosofía europea, es que es una posibilidad permanente de sensaciones. ↩︎
76:3 El comentarista explica Te como Brahmabhigatah. KP Singha traduce erróneamente el último pie de la segunda línea. La versión de Burdwan es correcta. ↩︎
77:1 Te en la primera línea equivale a tava. ↩︎
77:2 Sigo al comentarista en la medida en que es inteligible. Es evidente que las palabras Jnanam y Jneyam no se usan en el original de forma consistente. ↩︎
77:3 El significado parece ser este: el hombre común considera que todos los objetos externos poseen una existencia independiente, y sus atributos también como cosas diferentes de las sustancias que los poseen. El primer paso a alcanzar es la convicción de que los atributos y las sustancias son lo mismo, o que los atributos son las sustancias. Esto concuerda con el idealismo europeo. La siguiente etapa, por supuesto, es aniquilar los atributos mismos mediante la contemplación. El resultado de esto es la obtención de Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
78:1 El comentarista explica Antaratmanudarsini como “aquello que tiene al Antaratman como su anudarsini o testigo”. El traductor de Burdwan se equivoca al traducir la segunda línea. ↩︎
79:1 El primer “conocimiento” se refiere a la percepción de la verdadera conexión entre el Alma y lo no-Alma. “Frutos” se refiere a las formas físicas que se obtienen en los nuevos nacimientos. La destrucción del entendimiento ocurre cuando los sentidos y la mente se retiran a él; todos ellos, unidos, se dirigen hacia el Alma. Jneyapratishthitam Jnanam significa, por supuesto, el conocimiento de Brahma. ↩︎
79:2 El comentarista explica que el dolor surge de la relación entre el conocedor y lo conocido. Todo lo que depende de esa relación es transitorio. No puede formar parte de lo eterno y lo que trasciende esa relación. ↩︎
79:3 Tomo el significado obvio, en lugar de la explicación erudita ofrecida por Nilakantha. ↩︎
80:1 Los mismos Yogis, si son llevados por el deseo de adquirir poderes extraordinarios y la beatitud del cielo más alto, no contemplan al Supremo. ↩︎
80:2 Gunam, literalmente, atributos; por lo tanto, objetos que poseen atributos. ↩︎
80:3 Eso que se llama el mundo externo no tiene existencia objetiva. Es puramente subjetivo. Por lo tanto, es la mente la que ve, oye y toca la mente misma. ↩︎
80:4 Este verso es un cruce. No puede haber duda de que la explicación de Nilakantha es correcta. Solo que, con respecto a budhyavara, estoy dispuesto a diferir de él muy ligeramente. La gramática de la primera línea es esta; ‘Gunadane manah sada budhiyaraya; viprayoge cha tesham budhyavaraya’. Ahora bien, ‘Gunadana’ significa ‘adana’ (destrucción) de ‘guna’. (Esta raíz da significa cortar). Lo que se entiende por la destrucción de ‘guna’, atributo u objetos terrenales, es su fusión en el buddhi mediante el yoga; en otras palabras, un retiro de los sentidos hacia la mente, y de los sentidos y la mente hacia el entendimiento. «Viprayoga cha tesham» significa ‘en su separación’, es decir, cuando se cree que estos objetos son reales y que existen independientemente de la mente. El resultado de esto sería la adquisición de ‘budhyavara’, lo que implica la adquisición de esos mismos objetos. En el caso de los yoguis, cuyas mentes pueden estar en tal estado, se adquieren los poderes llamados ‘asiswaryya’. Sin embargo, no hay una necesidad especial para tomar el caso de los yoguis. ↩︎
81:1 Lo que se dice aquí es que la Felicidad y el Dolor tienen un fin, aunque no se vea, y el Alma seguramente llegará a su lugar de descanso final. Esto concuerda con la doctrina del perfeccionamiento espiritual infinito. ↩︎
82:1 Rishavam sarvattwam significa literalmente ‘el toro de los Sattwatas’. Ordinariamente, es un apelativo de Krishna, el príncipe de los Sattwatas o Yadavas. Aquí, sin embargo, la palabra se usa para referirse a personas que aprecian el atributo de la Bondad; por lo tanto, personas rectas. ↩︎
82:2 Prajapati significa literalmente ‘señor de las criaturas’. Es un nombre aplicado a aquellos hijos de Brahman que engendraron hijos. ↩︎
83:1 Samavartin es otro nombre para Yama, el castigador de los malvados. ↩︎
83:2 Nirapekshan es explicado por Nilakantha como nirayameva ikshante tan, es decir, aquellos que tienen la mirada dirigida únicamente hacia el infierno. El traductor de Burdwan lo interpreta como indicativo de hábitos nómadas o sin hogar, aunque no está claro con qué autoridad. ↩︎
83:3 KP Singha toma Naravara como el nombre de una tribu. Por supuesto, es un error descuidado. ↩︎
84:1 Creo que KP Singha malinterpreta este verso. Todos los textos coinciden en interpretarlo de la misma manera. Por lo tanto, interpretarlo como que implica que las razas pecadoras, al guerrear entre sí, sufrieron destrucción es violar la palabra Rajanath. Sin duda, Sandhyakala significa el período de unión entre las dos eras (Treta y Dwapara). Se le llama terrible. Fue en esta época cuando se produjo la terrible hambruna que obligó al sabio real Viswamitra a subsistir con una pata de perro. Vide Ante. ↩︎
84:2 La lectura correcta es Mahatmana (instrumental), que implica Krishna. La lectura bengalí Mahatmavan es cruel. KP Singha ha traducido el verso correctamente. El traductor de Burdwan, con la nota de Nilakantha delante de él (porque usa las mismas palabras del comentarista), se adhiere a la lectura viciosa y traduce mal el verso. ↩︎
84:3 Este verso evidentemente muestra que hubo una disputa sobre la supremacía de Krishna, como supone el Profesor Weber El culto a Krishna estuvo confinado al principio entre una pequeña minoría, la renuencia de Sisupala y Jarasandha a admitir la divinidad de Krishna apunta claramente a esto. ↩︎
87:2 Atma Atmanah es explicado por Nilakantha como jivasya paramarthikam swarupam. ↩︎
87:3 Swamatmanam es Pratyathatmyam. ↩︎
88:1 El sentido es que, si todos los hombres son iguales respecto a su causa material, ¿por qué existen tales diferencias en los srutis y los smritis sobre los deberes de los hombres? ↩︎
89:1 El significado parece ser este: al comienzo de cada yuga celestial, es decir, cuando el Ser Supremo, al despertar de su sueño, desea crear criaturas de nuevo, estas o seres comienzan de nuevo a vivir. Con este comienzo de cada ser, también surgen las reglas que regulan sus relaciones y actos, pues sin el conocimiento de dichas reglas, la nueva creación pronto será un caos y llegará a su fin. Así, cuando el hombre y la mujer comienzan a vivir, no se devoran mutuamente, sino que se combinan para perpetuar la especie. Con el crecimiento de la especie humana, de nuevo, surge en cada corazón el conocimiento de los deberes de la rectitud y de las demás prácticas, todo lo cual ayuda a regular la nueva creación hasta que el Creador mismo, al final del yuga, vuelve a recoger todo en sí mismo. ↩︎
91:1 Lo que se quiere decir parece ser esto: no puede haber río sin agua. Un río no puede existir sin agua. Cuando se menciona un río, se implica agua. La conexión entre un río y el agua no es accidental, sino necesaria. Lo mismo puede decirse del sol y sus rayos. De la misma manera, la conexión entre el Alma y el cuerpo es necesaria y no accidental. El Alma no puede existir sin un cuerpo. Por supuesto, aquí solo se refiere al caso ordinario, pues, mediante el yoga, uno puede disociar el Alma del cuerpo e incorporarla a Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
92:1 Ambos traductores vernáculos han traducido erróneamente este verso, a pesar de la ayuda que han obtenido de la glosa de Nilakantha. El hecho es que la glosa misma a veces requiere una glosa. Los versos 3 y 4 están conectados entre sí. En el verso 3, el orador menciona dos analogías: la del hierro, que es inanimado, siguiendo al imán, y la del swabhavahetuja bhavah (que, como ya se explicó, significa todas las consecuencias que nacen de los actos de vidas anteriores), así como el anyadapi, es decir, todo lo demás de naturaleza similar, refiriéndose, por supuesto, a las consecuencias de la avidya o maya que fluyen directamente de Brahma en lugar de actos anteriores. En el verso 4, se vuelve a hacer referencia al avyaktajabhavah, que significa las propensiones y posesiones nacidas de la avidya o maya. Esto es solo una repetición, en otra forma, de lo ya afirmado en la segunda línea del verso 3. El comentarista lo explica con mucha claridad en las primeras palabras de su glosa. A continuación, se hace referencia a las propensiones y aspiraciones superiores que residen en el alma. La gramática del verso es esta: Tadvat Kartuh karanalakshanah (bhavah) karanat abhisanghathah. El significado claro, por supuesto, es que, al igual que todas las propensiones y posesiones más oscuras e indiferentes que llegan al alma en su nueva vida, nacidas de las acciones de vidas pasadas, todas las aspiraciones superiores del alma también le llegan directamente de Brahma. La palabra karana se usa en ambos casos para referirse a Brahma como la Causa Suprema de todo. ↩︎
92:2 El sentido es este: En el principio no había nada excepto el Alma Chit. Los objetos existentes existen solo porque la Ignorancia ha contaminado el Alma. Su conexión con el Alma no es absoluta ni necesaria. Esa conexión puede destruirse sin que el Alma pierda nada. Lo que se pretende transmitir con este verso es que al principio, es decir, antes de la creación, no había nada, excepto el jiva o el Alma con el Conocimiento solo como su atributo indicador. Las cosas mencionadas, a saber, la tierra, etc., no existían. Ni son inherentes al jiva con la Ignorancia o el Engaño como su atributo indicador, es decir, al Alma nacida. El Alma nacida puede parecer manifestar todos esos atributos, pero en realidad es independiente o separada de ellos. Su conexión con el Alma, como ya se dijo, no es absoluta ni eterna. En el siguiente verso, el orador explica la naturaleza de esas manifestaciones. ↩︎
92:3 Se ha dicho anteriormente que la conexión entre la tierra, etc., y el Alma no es ni absoluta ni eterna. ¿De dónde proviene entonces esa conexión? En 6, se dice que todas las aprensiones del Alma con respecto a la tierra, etc., se deben a la Ignorancia o al Engaño que fluye directamente de Brahma y que la asalta posteriormente. La aprensión del Alma de ser un hombre o un animal, de tener un cuerpo, de estar actuando, etc., es, para retomar la ilustración del comentarista, como la de ser un rey en un sueño, sin ser realmente un rey, o la de ser un niño, sin ser realmente un niño. Ser eterno o no haber comenzado su primera existencia bajo la influencia del Engaño es indetectable. Mientras tenga solo el Conocimiento como atributo, permanece indestructible, es decir, libre de las mutaciones de la existencia. Ocurre en cada criatura, es decir, en el hombre y la bestia. ↩︎
93:1 El sentido parece ser este: Como consecuencia de los deseos, el Alma se manifiesta en alguna forma de existencia. En ese estado actúa. Esos actos nuevamente conducen a nuevos deseos, los cuales, a su vez, traen nuevas formas o estados de existencia. El círculo de la existencia o vida continúa así, sin principio ni fin. ↩︎
93:2 La Causa es la ignorancia. El Efecto es el cuerpo y los sentidos de una forma particular de existencia. Cuando la criatura, como consecuencia de esta unión, realiza actos, estos últimos se convierten en causas de nuevos estados de existencia. ↩︎
93:3 El objeto de este verso es reiterar la doctrina de que la posesión del cuerpo y los sentidos, etc., no determina el estado del Alma. El alma en realidad no está ligada a éstos, aunque aparentemente pueda existir en un estado de unión con ellos, como el viento, que existiendo en un estado de aparente unión con el polvo que arrastra, es incluso en esos momentos puro por sí mismo y como sustancia, existe separadamente. ↩︎
94:1 Los Vedas contienen declaraciones de ambos tipos; ix., instan tanto a la acción como a la abstención. La primera es necesaria como trampolín hacia la segunda. Son raros los hombres que comprenden las declaraciones de los Vedas de esta manera y se ajustan con su conducta a ellas. Lo que se observa, por otro lado, es que algunos se dedican a la acción y otros a la abstención. La segunda línea del verso se ha ampliado un poco en la traducción, siguiendo la glosa de Nilakantha. ↩︎
94:2 Deha-yapanam significa destrucción de la conexión que el cuerpo tiene con el alma. En la segunda línea, la realización de actos se prescribe solo como preparación, pues los actos contribuyen a la pureza del alma. Los actos no deben, dice el orador, realizarse por el deseo del fruto, a saber, el cielo, por quien desea la Emancipación. KP Singha omite la primera línea del verso, pero interpreta correctamente la segunda. El traductor de Burdwan malinterpreta la glosa que cita y le resta sentido al verso. ↩︎
95:2 Al principio solo existía el jiva o el Alma, cuyo atributo era solo el conocimiento. Cuando se vistió de Ignorancia, el universo surgió a su alrededor. La Conciencia se debe a esa unión del Alma con la Ignorancia. Por lo tanto, todas las cosas descansan en la Conciencia, y la Conciencia es la raíz de todo dolor. ↩︎
95:3 El sentido de este verso parece ser este: si todas las cosas descansan en la Conciencia, que es un atributo de la Ignorancia o el Engaño, ¿por qué entonces esta uniformidad en lugar de la irregularidad que caracteriza todas las percepciones en los sueños? La respuesta es que la uniformidad es el resultado de actos pasados, actos que se deben a la Conciencia. Estos producen uniformidad en las percepciones, así como el tiempo, sujeto a sus propias leyes, produce los fenómenos de las estaciones con uniformidad. ↩︎
96:1 He ampliado la última línea para aclarar el significado de la palabra nasyati. Por supuesto, sigo la explicación de Nilakantha del símil. ↩︎
97:1 En los Srutis se dice que Brahma tiene dos atributos: Vidya (Conocimiento) y Avidya (Ignorancia), con Maya (ilusión). Es a consecuencia de esta Maya que las almas chit o jivas se apegan a las cosas mundanas. Es a consecuencia de esta Maya que las personas, incluso cuando comprenden que todo es nada, no pueden disociarse totalmente de ellas. ↩︎
97:2 El comentarista explica que Mana es la adoración al propio ser; Darpa es la liberación de todas las restricciones; y Ahankara es la completa indiferencia hacia los demás y la concentración de todos los pensamientos en el propio ser. Aquí Ahankara no es Conciencia. ↩︎
97:3 El comentarista explica que Kritalakshanah es Kritaswikarah. ↩︎
97:4 La fuerza del símil reside en esto: Prakriti ata a Kshetrajna o el Alma y la obliga a nacer, etc. Las mujeres son Prakriti, los hombres son Almas. Así como el Alma debe procurar evitar el contacto con Prakriti y esforzarse por la emancipación, así también los hombres deben procurar evitar a las mujeres. Cabe añadir que a las mujeres, en casi todos los dialectos de la India derivados del sánscrito, se les suele llamar Prakriti o símbolos de Prakriti, lo que ilustra la extraordinaria popularidad de la doctrina filosófica sobre Prakriti y Purusha. ↩︎
97:5 Kritya es el poder del mantra o la eficacia de los ritos Atharvan. Lo que se dice aquí es que las mujeres son tan temibles como los ritos Atharvan que pueden traer destrucción incluso a enemigos invisibles. Rajasi antarhitah significa que están tan sumergidas en ese atributo que se vuelven invisibles, es decir, completamente envueltas por ese atributo. ↩︎
98:1 El sentido es este: las alimañas parasitarias surgen del sudor y otras impurezas emitidas por el cuerpo. Los niños surgen de la semilla vital. En el primer caso, es Swabhava (la naturaleza) la que suministra la energía activa. En este último, la influencia imperecedera de actos y propensiones previas proporciona la fuerza activa. Por lo tanto, nuestros descendientes son como alimañas parasitarias en nuestro cuerpo. La sabiduría debería enseñar a ser indiferentes a ambos. ↩︎
98:2 Esto es una repetición de lo que se ha afirmado de diversas formas antes. Rajas (pasión) es la causa de Pravritti o propensión a los actos. Sattwa (bondad) es la iluminación o las aspiraciones superiores que conducen a Brahma. Ambos descansan en Tamas (Oscuridad), el primero inmediatamente, el último mediatamente. Chit o Jiva es Conocimiento puro. Cuando es superado por Tamas o Avyakta, se reviste con esa existencia que se llama vida o que realizamos en el mundo, siendo las condiciones de esa vida la Conciencia y la Inteligencia. ↩︎
98:3 El Chit o Alma es omnisciencia. Cuando está invadido por la Ignorancia o la Oscuridad, se manifiesta mediante la Inteligencia y la Conciencia, es decir, asume una forma o cuerpo. Por lo tanto, el Conocimiento invadido por la Oscuridad, o el Conocimiento con los atributos de la Inteligencia y la Conciencia, es la causa de que Chit o alma o Jiva asuma un cuerpo. Tal conocimiento, por lo tanto, se llama la semilla del cuerpo. Luego, nuevamente, el tadvijam (la segunda expresión), es decir, el fundamento sobre el que reposa el conocimiento invadido por la ignorancia (o el conocimiento con los atributos de la inteligencia y la consciencia), es, por supuesto, el Conocimiento puro o chit o jiva o Alma tal como existía antes de la vida. Es solo otra forma de repetir una afirmación hecha varias veces antes. Ambos traductores vernáculos han malinterpretado la última mitad de la segunda línea. ↩︎
99:1 El significado, por supuesto, es que mientras está en el vientre materno, el Alma recuerda los actos de vidas pasadas, y esos actos influyen y determinan el desarrollo de sus sentidos, así como el carácter que mostrará en su nueva vida. ↩︎ ↩︎ ↩︎
99:2 No sigo a Nilakantha en su exposición gramatical de la segunda línea. Esa exposición parece muy rebuscada. Además, tebhyah tyagat, pues tesham tyagat, no viola la gramática, siendo frecuente el uso del ablativo en este sentido en estos escritos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
99:3 Se ha dicho antes (vide versículo 9 de esta sección) que las mujeres son la encarnación de los sentidos y como antarhitah en Rajas o Pasión. Por lo tanto, se concluye aquí que los sentidos se originan en Rajas. Mediante la destrucción, a su vez, de Rajas, pueden ser destruidos. Lo que se necesita, por lo tanto, es la conquista de Rajas o Pasión. Esto puede lograrse con la ayuda de un ojo cuya visión se ha agudizado mediante el conocimiento de las escrituras. ↩︎ ↩︎ ↩︎
99:4 Después de indriyartham, como explica el comentarista, se entiende prapyapi. Hay dos clases de indriyas: los del conocimiento y los que realizan actos. Escapa de la obligación del renacimiento, es decir, alcanza la Emancipación. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
100:1 Arthasamanyam es explicado por Nilakantha como Phalasamyam Mokshakhyam niratisayam. El traductor de Burdwan, usando las mismas palabras del comentarista, traduce erróneamente este verso: El orador desea mostrar la diferencia entre la religión de Pravritti o actos y la de Nivritti o abstención de actos. Quienes siguen la primera no pueden alcanzar la Emancipación. Lo que obtienen son ciertas buenas cualidades mencionadas en el siguiente verso, que, sin embargo, también obtienen los seguidores de la religión de Nivritti. ↩︎
100:2 El voto de Krichcchra consiste en ciertos ayunos. Pasar tres días en agua, es decir, permanecer de pie en un estanque o arroyo con agua hasta la barbilla. ↩︎
100:3 Los tres Riks comienzan con Ritancha, Satyancha, etc. Todo Brahmana que conoce sus oraciones matutinas y vespertinas conoce bien estos tres Riks. ↩︎
101:1 «Con la ayuda de la mente» significa yoga. Dehakarma significa aquel cuyos actos se realizan solo con el propósito de sustentar el cuerpo, es decir, aquel que no realiza ningún acto que no sea estrictamente necesario para sustentar la vida; por lo tanto, como explica el comentarista, aquel que está libre de todas las propensiones que conducen a los objetos externos. Manovaham Pranan nudan, es decir, llevar a enviar los alientos vitales al conducto llamado Manovaha o Sushumna. Aunque es un acto físico, su realización solo es posible mediante un largo curso de penitencias que consisten en retirar la mente de los objetos externos. «Reducir los (tres) atributos a un estado de uniformidad», como lo explicó el comentarista, significa llegar a Nirvikalpa, es decir, a ese estado de conocimiento que es independiente de los sentidos. ↩︎
102:1 El Conocimiento del que se habla aquí es ese conocimiento que es independiente de los sentidos. Lo que el orador dice es que tal Conocimiento no es un mito, sino que seguramente surgirá. Cuando surge, su poseedor llega a saber que el mundo externo, etc., es solo la mente transformada, como las visiones, los sonidos oídos y los pensamientos acariciados en un sueño. En la segunda línea se declaran los resultados de ese conocimiento. La mente de un Mahatma es mantra-siddha, es decir, ha obtenido el éxito mediante la meditación del mantra inicial, u om; es nitya, es decir, eterna, lo que significa probablemente que aunque es el resultado de Maya o Avidya, ya no está sujeta al renacimiento; Es virajas, es decir, libre de deseo y pasión, y finalmente es Jyotishmat o luminoso, que significa Omnisciente y Omnipotente. El comentarista cita un pasaje del tratado de Vasishtha sobre yoga que declara los mismos resultados como consecuentes en la obtención del Conocimiento. Por supuesto, se implica que para alcanzar tal estado, la mente como mente debe ser destruida o fusionada con el Alma y el Alma, con el conocimiento solo como su atributo, debe existir. En el verso anterior se ha hablado de la emancipación después de la muerte. En este se hace referencia a jivan-mukti o emancipación en vida. ↩︎
102:2 «Liberarse de los atributos de la Pasión y la Oscuridad», es decir, practicando la religión de la abstención de actos. ↩︎
102:3 Adatte de da que significa cortar o destruir. Manasam volam, como lo explica el comentarista, es sankalpam, es decir, deseos o propósitos. El hombre de entendimiento maduro, al hacerlo, alcanza ese conocimiento que no se deteriora con la edad. Por lo tanto, dicho conocimiento es superior al adquirido de forma ordinaria. ↩︎
103:1 La compasión a veces puede llevar a un exceso de apego, como en el caso de Bharata hacia su pequeño ciervo. El universo es el resultado de los actos porque los actos determinan el carácter de la vida que asume el alma. En el caso de Bharata, se vio obligado a nacer como un ciervo en su siguiente vida como consecuencia de que todos sus pensamientos en la vida anterior se habían centrado en un ciervo. ↩︎
103:2 KP Singha traduce erróneamente este verso. Tat debería añadirse antes de asnute; hay va redundante en la primera línea. El traductor de Burdwan lo traduce correctamente. ↩︎
103:3 El buddhi al que se refiere aquí es la inteligencia purificada por las escrituras. Samahitam manak es, como explicó el comentarista, la mente libre de ira y malicia, etc., es decir, debidamente entrenada. ↩︎
103:4 No se debe codiciar, etc., como reinos y tronos en el caso de los hombres comunes. «Objetos inexistentes», como hijos y esposas muertos, no nacidos o solteros. ↩︎
103:5 Samsara, como lo explica el comentarista, significa tanto este mundo como el otro. Está ligado al habla en este sentido, a saber, que todo lo que se dice nunca se destruye y afecta permanentemente tanto al hablante como al oyente, de modo que no solo en una vida, sino en el infinito curso de las vidas, el hablante se verá afectado para bien o para mal por las palabras que salen de sus labios. Esto concuerda plenamente con el descubrimiento de la ciencia moderna, tan elocuente y poéticamente enunciado por Babbage, de la indestructibilidad de la fuerza o energía una vez aplicada. ¡Qué terrible es la sanción (que no es un mito) que prohíbe hablar mal! ↩︎
103:6 Tal auto-revelación destruye los efectos de esos actos y previene su recurrencia. ↩︎
104:1 Los ladrones cargados con botín siempre están en peligro de ser capturados. Incluso así, los hombres poco inteligentes que llevan las cargas de la vida siempre están sujetos a la destrucción. ↩︎
104:2 Nishpraiharena significa Niruddhena como lo explicó el comentarista. ↩︎
104:3 Adopto la lectura prakasela y la interpretación que Nilakantha le da. ↩︎
104:4 KP Singha traduce estas palabras muy descuidadamente. El traductor Burdwan, siguiendo de cerca al comentarista, ha producido una versión correcta. Kulmasha significa granos maduros o semillas del Phaselous radiatus. Pinyaka es la torta de semilla de mostaza o sésamo después de que el aceite ha sido prensado. Yavaka significa cebada verde o, como explica el comentarista, cebada cruda pulverizada y hervida en agua caliente. ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:1 El significado de la primera línea del verso es el siguiente: el Alma, antes de la creación, solo tenía Conocimiento como atributo. Cuando la Ignorancia o el Engaño, provenientes del Supremo Brahma, se apoderó de ella, el Alma se convirtió en una criatura ordinaria, es decir, surgió la consciencia, la mente, etc. Esta Ignorancia, por lo tanto, se asentó sobre el Conocimiento y transformó el carácter original del Alma. La segunda línea afirma que el conocimiento ordinario, guiado por el entendimiento, se ve afectado por la ignorancia, lo que resulta en que el Alma considere que aquello que realmente surge de sí misma es diferente de sí misma y posee una existencia independiente. ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:2 Entiendo que la lectura correcta es upagatasprihah y no apagatasprihah. Nilakantha guarda silencio. Todo lo que dice es que el primer verso se refiere a los “yoguis”, el segundo a los yoguis y a los “no yoguis” por igual. Ambos traductores vernáculos se adhieren al apagatasprihah. ↩︎
106:1 Amplío un poco el verso 8 para dar su significado con mayor claridad que la que ofrecería una versión literal. Se dice aquí que todas las impresiones en los sueños se deben ya sea a las impresiones de esta vida o a las recibidas por la mente en las incontables vidas por las que ha pasado. Todas esas impresiones, de nuevo, son bien conocidas por el alma, aunque la memoria no las retenga. Su reaparición en los sueños se debe a la acción del alma, que las evoca de la oscuridad en la que están ocultas. La teoría de Avisena de que nada se pierde jamás de lo que la mente adquiere, y de que el recuerdo de una impresión pasada se debe a una irradiación repentina de la luz divina, fue, al parecer, tomada de la filosofía hindú. ↩︎
106:2 El sentido es este: un atributo particular entre los tres, viz., Bondad o Pasión u Oscuridad, es traído a la mente por la influencia de actos pasados ya sea de esta o de cualquier vida anterior. Ese atributo afecta inmediatamente a la mente de una manera definida. El resultado de esto es que los elementos en sus formas sutiles realmente producen las imágenes que corresponden o pertenecen al atributo que afecta y la manera en que afecta a la mente. ↩︎
106:3 Nada menos que yoga puede descartarlos o destruirlos, pues realmente surgen de deseos generados por actos pasados. ↩︎
106:4 La lectura de Bombay Manohrishyan es mejor. ↩︎
106:5 Tanto el mundo externo como el interno se deben a la Conciencia, la cual, a su vez, surge del engaño que afecta al Alma. Eso que se llama Mente es solo un producto del Alma. El mundo, tanto externo como interno, es solo el resultado de la Mente, como se explicó en secciones anteriores. Por lo tanto, la Mente existe en todas las cosas. Lo que significa que todas las cosas existen en el Alma es que el Alma es omnisciente, y quien logra conocerla alcanza la omnisciencia. ↩︎
107:1 El cuerpo se llama la puerta de los sueños porque es el resultado de actos pasados, y los sueños no pueden tener lugar hasta que el alma, a través de actos pasados, se encierra en un cuerpo. Lo que significa que el cuerpo desaparece en la mente es que, en el sueño profundo, la mente ya no conserva ninguna percepción del cuerpo. Perdido así el cuerpo en la mente, la mente (con el cuerpo perdido en ella) entra en el alma o se retrae en ella. Nidarsanam se explica como Nischitadarsanam Sakshirupam. El sentido del verso es que, en el sueño profundo, los sentidos se retraen en la mente; la mente se retrae en el alma. Es solo el alma la que vive entonces en su estado de pureza original, desapareciendo en ese momento la conciencia y todo lo que procede de ella. ↩︎ ↩︎ ↩︎
107:2 Es decir, al purificarse la mente, se alcanza la omnisciencia y la omnipotencia. ↩︎ ↩︎ ↩︎
107:3 El traductor de Burdwan, usando las mismas palabras de Nilakantha, las mezcla erróneamente y hace que tanto el original como la glosa sean un completo sinsentido. ↩︎ ↩︎ ↩︎
107:4 Brahma no puede, como explica apropiadamente el comentarista, ser agarrado como una criatura por los cuernos. Todo lo que uno puede hacer es explicar su naturaleza por la razón y la analogía. Puede ser comprendido solo en la forma indicada, es decir, por Pratyahara. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
108:5 es decir, como explica el comentarista, Purusha es no-creador y trasciende los tres atributos. ↩︎
108:6 El comentarista explica Asamhatau como atyantaviviktau. Purushau implica los dos Purushas, es decir, el ‘Alma Chit’ y el Alma Suprema. ↩︎
109:1 Los cuatro temas son estos: los puntos de semejanza entre Prakriti y Purusha, los puntos de diferencia entre ellos: los puntos de semejanza entre Purusha e Iswara; y los puntos de diferencia entre ellos. Las cuatro consideraciones que cubren estos temas son la ausencia de principio y fin, la existencia como chit y en animación, la distinción de todas las demás cosas y la noción de actividad. ↩︎
109:2 Yoginastam prapasyanti bhagavantam santanam\—incluso esto es lo que la gente siempre le dice al yoga y a los yogins. ↩︎
109:3 El comentarista en una larga nota explica que lo que realmente implica este verso es que uno debería dirigirse a algún lugar sagrado como Kasi para desechar la propia vida allí. La muerte en Kasi sin duda conduce a la Emancipación, pues la teoría es que Siva mismo se convierte en el instructor y conduce a uno a ese fin elevado. ↩︎
109:4 Cuando se despoja de Rajas’, es decir, se libera de los sentidos y las propensiones derivadas de su complacencia. ↩︎
109:5 Adehat es explicado por el comentarista como Dehapatat. Dehantat se aplica a la destrucción de los tres cuerpos. Por la destrucción (después de la muerte) del cuerpo burdo se entiende el escape de la obligación del renacimiento. El cuerpo karana es una forma de existencia más sutil que el Linga-sarira: es, por supuesto, existencia; Prakriti como se menciona en el verso 21. ↩︎
110:1 Paropratyasarge significa en el surgimiento de un conocimiento de Brahma. Niyati es Necesidad, por lo que el jiva atraviesa una interminable rueda de existencias; Bhavantaprabhavaprajna es bhavanamanta-prabhavayorevaprajna yesham. El objetivo del verso es mostrar que quienes, erróneamente, consideran el cuerpo, los sentidos, etc., y todo lo que no es el Ser, siempre están obsesionados con la idea de que las cosas mueren y nacen, pero que no existe nada como la emancipación o una liberación completa del renacimiento. ↩︎
110:2 El comentarista explica que «con la ayuda de la paciencia» significa que no se debe abandonar el asiento ni cambiar la actitud yóguica, etc. «Retirarse del mundo de los sentidos» significa alcanzar un estado perfectamente independiente de los sentidos y, por lo tanto, de todos los objetos externos. «Adorar los sentidos por su sutileza», como explica el comentarista, es pensar en Prana y los Indriyas como Ser o Alma. No entiendo cómo esto equivale a afirmar que tales yoguis alcanzan Brahma. ↩︎
110:3 ‘Proceder según (las etapas indicadas en) las escrituras’. alude a los conocidos versos del Gita, que comienzan con Indriyebhyah parahyartha, etc. Las diversas etapas, como se mencionan en esos versos, son las siguientes: Superiores a los sentidos son sus objetos. Superior a los objetos es la mente. Superior a la mente es el entendimiento. Superior al entendimiento es el Alma. Superior al Alma es lo Inmanifestado. Superior a lo Inmanifestado es Purusha (Brahma). No hay nada por encima de Purusha. Dehantam se explica como aquello que es superior a Avyakta o Inmanifestado, de ahí Brahma o Purusha. ↩︎
110:4 Un destello de relámpago realizado repetidamente se convierte en una masa de luz resplandeciente. Quizás esto es lo que quiso decir el orador. ↩︎
110:5 En los textos bengalíes, el verso 28 es un triplete. En la segunda línea, la lectura correcta es Dehantam. ↩︎
111:1 Mara, Prakriti y Purusha, o Efectos, su Causa material y el Alma Suprema. ↩︎
112:1 Nanapashandavashinah es otra lectura que el comentarista señala. Se explica como ‘censuradores de diversas sectas de Lokayatikas’. ↩︎
112:2 Panchasrotas implica la mente, que se dice que tiene cinco corrientes. ↩︎
112:3 Estas son annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya y anandamaya. Para más detalles, véase el Dict. de Wilson. ↩︎
112:4 El verbo usado es nyavedayat, literalmente, ‘representado’, es decir, ‘iniciado’ para el discurso, o indagado. El traductor de Burdwan lo traduce como ‘expuesto’ o ‘promulgado’, lo cual, creo, es incorrecto. ↩︎
112:5 El traductor de Burdwan comete un error ridículo al suponer que Asuri obtuvo este conocimiento como consecuencia de las preguntas de su discípulo. El hecho es que samprishtah, como explicó correctamente el comentarista, significa samyak prishta prasno yasya. KP Singha evita el error. ↩︎
112:6 Kutumvini significa matrona o la esposa de un cabeza de familia. ↩︎
113:1 O Markandeya o Sanatkumara, según el comentarista. ↩︎
113:2 Amplío ligeramente el Sarvanirvedam según la explicación de Nilakantha. La doctrina Sankhya parte de la hipótesis de que todos los estados de vida implican dolor. Encontrar un remedio para esto, es decir, escapar permanentemente de todo dolor, es el fin de esa filosofía. ↩︎
113:3 Estas son las características de ese Engaño bajo el cual el hombre nace en este mundo y continúa viviendo hasta que puede conquistar permanentemente todo dolor. ↩︎
113:4 La construcción del primer pie es Atmano mrityuh Anatma, que significa que la muerte del Alma (o aquello que se llama muerte) es la extinción del Alma. El verso 24 recita la opinión de los escépticos, no la del orador. KP Singha traduce mal el verso. El traductor de Burdwan lo traduce correctamente. ↩︎
113:5 Este y todos los versículos siguientes son declaraciones de los argumentos del escéptico. ↩︎
114:1 El versículo 29 es muy conciso. Las palabras no tienen conexión gramatical entre sí. Solo se han usado unos pocos sustantivos. Estos representan los encabezados de los diferentes argumentos esgrimidos por los escépticos para demostrar la inexistencia de algo más que el cuerpo que se ve y se siente. Por supuesto, he seguido al comentarista en su explicación del sentido del versículo. No cabe duda de que el comentarista tiene razón. ↩︎
114:2 El lector inglés puede formarse una idea de la extrema concisión de estos versículos al prestar atención a las explicaciones contenidas entre paréntesis. Las exigencias de la gramática inglesa, así como de la claridad, me han obligado a usar, incluso en las partes no adjuntas, más palabras que las que aparecen en el sánscrito original. Todos estos versos son cruces destinadas a tambalear a Ganesha. ↩︎
115:1 Ambos traductores vernáculos han traducido este verso erróneamente. El hecho es que, sin comprender claramente ni el texto ni la glosa, han usado fragmentos de la glosa sin poder transmitir ninguna idea inteligible. La glosa a veces requiere glosa para hacerse inteligible. El comentarista dice que la teoría del renacimiento mencionada en el verso 34 es la de los Sugatas o budistas. Esa teoría se refuta en el inverso 35. La objeción a la teoría budista es que la mera ignorancia y el karma no pueden explicar el renacimiento. Debe haber un alma indestructible. Los budistas no admiten esto, porque creen que el nirvana o la aniquilación es posible. El argumento, como se esboza, procede de esta manera: el ser que es el resultado del renacimiento es aparentemente un ser diferente. ¿Qué derecho tenemos a afirmar su identidad con el ser que existía antes? La ignorancia y el karma no pueden crear un alma, aunque puedan afectar su entorno en su nuevo nacimiento. Las objeciones a la teoría budista se hicieron evidentes en los versos siguientes. ↩︎
115:2 El sentido es este: nunca se ha visto en el mundo que los actos de una persona afecten para bien o para mal a otra. Si Chaitra se expone al aire nocturno, Maitra nunca se resfría por ello. Esta evidencia directa debería zanjar la controversia sobre lo invisible, a saber, si los actos de uno en una vida anterior pueden afectar a otro en una vida posterior si no hay identidad entre los dos seres en dos vidas. ↩︎
116:1 Huelga decir que he elaborado considerablemente la segunda línea del verso, ya que una traducción literal habría sido completamente ininteligible. A modo de ejemplo, doy esta traducción: «Lo que es Conciencia separada también es diferente. Aquello de lo que es, no recomienda el yo». ↩︎
116:2 Si (como ya se ha dicho) la segunda Conciencia es el efecto resultante de la pérdida o destrucción misma de la Conciencia previa, entonces la destrucción no es aniquilación, y, necesariamente, tras alcanzar el Nirvana, puede haber una nueva Conciencia o un nuevo nacimiento, y, así, tras haber alcanzado de nuevo el Nirvana, puede seguir el mismo resultado. El Nirvana budista, por lo tanto, no puede conducir a la Emancipación final que indican las escrituras brahmánicas. ↩︎
116:3 Los budistas, entonces, según este argumento, no se benefician en absoluto al afirmar la existencia de un Alma permanente a la que cada Conciencia repetida pueda pertenecer. El Alma, según las escrituras brahmánicas, no tiene atributos ni posesiones. Es eterna, inmutable e independiente de todos los atributos. La afirmación de los atributos con respecto al Alma conduce directamente a la inferencia de su destructibilidad, y por lo tanto, la afirmación de su permanencia o indestructibilidad bajo tales condiciones es una contradicción en términos, según lo que se insta en este verso. ↩︎
116:4 El comentarista explica que el objeto de este verso es señalar que los sentidos, cuando se destruyen, se fusionan con sus causas productivas o las sustancias de las que son atributos. Por supuesto, esas causas o sustancias son los elementos o la materia primordial. Esto lleva a la inferencia de que aunque los atributos pueden encontrarse con la destrucción, sin embargo, las sustancias (de las que son atributos) pueden permanecer intactas. Esto puede salvar la doctrina budista, ya que el Alma, al ser permanente y debe consciencia, etc., para sus atributos, puede sobrevivir, como la materia primordial, a la destrucción de sus atributos. Pero el orador insiste en que esta doctrina no es filosófica y la analogía no se mantendrá. La sustancia es conjunción de atributos. Al destruirse los atributos, la sustancia también es destruida. También en la filosofía europea, la materia, como una esencia desconocida a la que son inherentes la extensión, la divisibilidad, etc., ya no se cree ni se considera científica. ↩︎
117:1 Aquí el orador ataca la doctrina brahmánica ortodoxa del carácter del Alma. ↩︎
117:2 Posiblemente porque se basan en la Revelación. ↩︎
118:1 Los primeros cinco son los efectos de la inteligencia; los alientos vitales, del viento; y los jugos y humores, del calor estomacal. ↩︎
118:2 La inteligencia se llama avyaya porque conduce a la Emancipación que es tal. También se llama mahat por su poder de conducir a Brahma que es mahat. Tattwanischaya se llama la semilla de la Emancipación porque conduce a la Emancipación. ↩︎
119:1 Ese camino consiste en el yoga. ↩︎
119:2 Al desechar la mente, se desechan los cinco órganos de la acción. Al desechar el entendimiento, se desechan los órganos del conocimiento con la mente. ↩︎
119:3 Es decir, en cada una de estas operaciones deben coexistir tres causas. ↩︎
120:1 La inferencia es que, al destruirse las funciones, se destruyen los órganos y también se destruye la mente, o bien, al destruirse la mente, se destruyen todos. ↩︎
120:2 El comentarista explica correctamente que na en nanuparyeta es el nombre singular de nri (hombre), que aquí significa, por supuesto, el soñador. El ingenio de Nilakantha es ciertamente digno de elogio. ↩︎
120:3 Uparamam es yugapadbhavasya uchcchedam o extinción del estado de asociación del Alma con el entendimiento, la mente y los sentidos. Esta disociación del Alma del entendimiento, etc., es, por supuesto, la Emancipación. La emancipación, sin embargo, al ser eterna, la disociación temporal del alma del entendimiento, etc., que es consecuencia del sueño profundo, es el resultado de Tamas u Oscuridad. Esa disociación es ciertamente un tipo de felicidad, pero difiere de la felicidad de la Emancipación, que es eterna y no se experimenta en el cuerpo físico. ↩︎
121:1 En este verso, el orador señala que la felicidad de la Emancipación puede parecer a primera vista similar a la felicidad del sueño profundo, pero eso es solo un error. En realidad, la primera no está afectada ni manchada por la oscuridad. Na krichechramanupasyati es la lectura que tomo, que significa «en la que nadie ve el más mínimo atisbo de tristeza». El tipo de tristeza a la que se refiere es la tristeza de la dualidad o la conciencia del conocedor y lo conocido. En la Emancipación, por supuesto, no puede haber ninguna conciencia de dualidad. Ambas versiones vernáculas carecen completamente de sentido. ↩︎
121:2 En este verso, el orador señala nuevamente la similitud entre el sueño profundo y la Emancipación. En ambos swakarmapratyayah, Gunah es descartado. Gunah, como lo explicó Nilakantha, significa aquí todo el rango de existencias subjetivas y objetivas desde la Conciencia hasta los objetos materiales burdos, swakarmapratyayah significa karmahetu kavirbhava, es decir, tener actos por la causa de su manifestación; esto se refiere a la teoría del renacimiento a causa de actos pasados. ↩︎
121:3 El sentido del verso es este: se percibe que todas las criaturas existen. Esa existencia se debe a la causa bien conocida constituida por Avidya, el deseo y los actos. También existen de tal manera que muestran una unión entre el cuerpo y el Alma. Para todos los propósitos comunes de la vida, tratamos a las criaturas que percibimos como realmente existentes. La pregunta que surge entonces es: ¿cuál (el cuerpo o el Alma) es destructible? No podemos responder a esta pregunta de cualquier manera que queramos, como por ejemplo swaswato va katham uchcchedavan, bhavet (es decir, ¿cómo puede el Alma, que los eruditos dicen que es Eterna, considerarse destructible?). Vartamaneshu debe ser tratado como, Laukikavyavareshu. Uchcchedah es, por supuesto, equivalente a Uchcchedavan. ↩︎
121:4 es decir, el cuerpo burdo desaparece en el sutil; el sutil en la forma karana (potencial) de existencia; y esta última en el Alma Suprema. ↩︎
122:1 Se dice que el mérito y el pecado, y con ellos sus efectos en forma de felicidad y miseria, tanto aquí como en el más allá, son destruidos cuando los hombres se desapegan de todo y practican la religión de la abstención o nivritti. La paráfrasis de la segunda línea es asaktah alepamakasam asthaya mahati alingameva pacyanti. Alepamakasam asthaya es explicado por el comentarista como Sagunam Brahma asthaya. ↩︎
122:2 Urnanabha es un término genérico para todos los gusanos que tejen hilos desde dentro de sus vientres. No siempre significa la araña. Aquí, implica un gusano de seda. La analogía entonces se completa. ↩︎
122:3 El traductor de Burdwan traduce erróneamente Nipatatyasaktah. KP Singha da el sentido correctamente, pero toma nipatali por utpatati. ↩︎
123:1 El comentarista explica Samudayah como equivalente a hetu. ↩︎
123:2 Se hace referencia a dar comida y ropa a los pobres y necesitados en tiempos de escasez. ↩︎
124:1 La lectura que adopto es Vrataluvdhah. Si, sin embargo, se adopta la lectura bengalí vrataluplah, el significado sería “tales hombres son engañados por sus votos”, el sentido es que aunque alcanzan el cielo y los demás objetos de su deseo, caen al agotamiento de su mérito y nunca alcanzan lo que es permanente, viz., la emancipación, que se puede alcanzar siguiendo la religión de nivritti únicamente. ↩︎
124:2 El objeto de las dos respuestas de Bhishma es mostrar que causar dolor a otros (sacrificar animales) es censurable, y causarse dolor a uno mismo es igualmente censurable. ↩︎
126:1 La existencia surge y cesa. La no existencia también surge y cesa. Esta es la construcción gramatical. Las palabras, por supuesto, implican solo la aparición y desaparición de todo tipo de fenómenos. ↩︎
126:2 Esto se refiere a la teoría expuesta en las secciones anteriores sobre la inactividad real del Alma en medio de su aparente actividad con respecto a todos los actos. ↩︎
129:1 El traductor Burdwan traduce la segunda línea como “seis mil Gandharvas solían danzar ante ti siete tipos de danza”. ↩︎
129:2 Ambos traductores vernáculos han malinterpretado este verso. Un samya se explica como un pequeño bastón de madera que mide aproximadamente treinta y seis dedos de ancho. Lo que Vali hizo fue dar la vuelta a la Tierra (anuparyagah, es decir, parihrityagatavan) arrojando o lanzando un samya. Cuando un hombre fuerte lo lanza desde un punto en particular, el samya despeja una cierta distancia. Este espacio se llama Devayajana. Vali dio la vuelta al globo, realizando sacrificios en cada uno de esos Devayajana. ↩︎
129:3 El comentarista explica Pravyaharaya como prakrishtokaye. ↩︎
130:1 Sigo la glosa de Nilakantha al traducir este verso. Hatam se explica como nirjivam deham, es decir, el cuerpo despojado del alma. Quien mata a otro es él mismo asesinado, lo que significa que quien se considera a sí mismo el asesino está sumido en la ignorancia, pues el alma nunca es la protagonista. Al creerse la protagonista, una persona dota a su alma de los atributos del cuerpo y los sentidos. Tal hombre (como ya se dijo) es Hatah o asesinado (es decir, sumido en la ignorancia). Comparando esto con el verso 19 de la sección 11 del Gita, encontramos que allí se afirma lo mismo de una manera ligeramente diferente. ‘Tanto el que considera al Alma como la asesina como el que la considera asesinada están equivocados. El Alma no asesina ni es asesinada.’ ↩︎
131:1 Compárese esto con el dicho generalmente atribuido a Napoleón de que Santa Elena fue escrita en el libro del Destino. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
132:1 El original, si se tradujera literalmente, sería ‘El tiempo lo cocina todo’. ↩︎
132:2 Bhujyante es explicado por el comentarista como equivalente a palyante o samhriyante. ↩︎
132:3 Brahma es indestructible como jiva o Alma, y es destructible como se muestra en la forma del no-Ser. ↩︎
133:1 Amplío el verso 50 para dar su sentido ya que una versión literal sería ininteligible. ↩︎ ↩︎ ↩︎
134:1 Aquello que se soporta con gran dificultad. ↩︎
134:2 Literalmente, el deseo de acción; de ahí la abundancia o plenitud que es el resultado de la acción o el trabajo. ↩︎
134:3 Todos estos nombres implican abundancia y prosperidad. ↩︎
134:4 es decir, con las manos no lavadas después de levantarse de sus comidas o mientras continúa con sus comidas. ↩︎
135:1 El comentarista explica que según la teoría de Pauranic, el mundo se encuentra alrededor de las montañas de Meru. La región de Brahman se encuentra en su cima. El Sol viaja alrededor de Meru y brilla sobre todas las direcciones o puntos cardinales. Esto sucede en la era llamada Vaivaswata Manwantara (la era o época de Manu, el hijo de Vivaswat). Pero después del transcurso de esta era, cuando llegue el Savarnika Manwantara, el sol brillará solo sobre la región en la cima de Meru, y todo alrededor habrá oscuridad. [^349]: 136:1 Es decir, todas las cosas son destructibles en ↩︎
136:2 El comentarista explica que Hridyam significa Hritstham swarupam. Por Kalyanam, por supuesto, se entiende Moksha o Emancipación. ↩︎
136:3 Como se explicó en versos anteriores, quien se esfuerza por alcanzar la Emancipación debe dedicarse al yoga. Como consecuencia del yoga, uno adquiere (sin desearlos) muchos poderes maravillosos. El logro de los propios objetivos sigue entonces como algo natural. ↩︎
137:1 El sentido es este: un hombre sabio nunca se considera a sí mismo como el actor; y por lo tanto nunca siente pena. Cualquier pena que lo sobrepase la ve impasible y la toma como el resultado de lo que se había ordenado. No así el hombre necio. Él se considera a sí mismo como el actor y ve la pena como el resultado de sus propios actos. Por lo tanto, no puede verla impasible. La pena, por lo tanto, reside en considerarse a uno mismo como el actor; la verdadera visión es que uno, en lugar de ser un actor, es solo un instrumento en manos del gran Ordenador. ↩︎
137:2 El objeto de este verso es mostrar que las conclusiones correctas con respecto a los deberes son muy raras. ↩︎
137:3 Este es un golpe duro, el oyente, a saber, Indra, había violado, bajo circunstancias del más perverso engaño, la castidad de la esposa de Gautama, Ahalya. Gautama tuvo que castigar a su esposa (pág. 138) convirtiéndola en piedra. Sin embargo, este castigo repercutió en Gautama, pues le impidió seguir con una vida doméstica. A pesar de tan terrible aflicción, Gautama no permitió que su alegría abandonara su corazón. El efecto de la alusión es decirle a Indra que quien habla no es como él, sino como Gautama; es decir, que Namuchi no era esclavo de sus pasiones, sino dueño de sus sentidos y del cómo. ↩︎
139:1 El “nosotros” aquí es el pronombre de dignidad, que se aplica solo al hablante y no tanto al hablante como al oyente. ↩︎
140:1 La oración es interrogativa. El traductor de Burdwan confunde el significado. KP Singha tiene razón. ↩︎
144:1 Estas cosas no habían sucedido durante muchos días debido a la maldad de los Asuras. Con la victoria de Indra, los sacrificios regresaron, y con ellos la paz universal. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
145:1 Las palabras son Dhruvadwarabhavam. El comentarista guarda silencio. Probablemente un paso del Himalaya. Los traductores vernáculos creen que se refiere a la región de la Estrella Polar. Dhruva es un nombre de Brahman, el Creador. Podría significar, por lo tanto, el río que brota del loka o región de Brahman. El mito pauránico afirma que, brotando del pie de Vishnu, el arroyo entra en el Kamandalu de Brahman y de allí a la tierra. ↩︎
145:2 El lector de las obras de Lord Lytton puede, en relación a esto, recordar el discurso entre Mejnour y el neófito que le presentó Zanoni, en el curso de sus paseos nocturnos por las crestas de los Apeninos. ↩︎
148:1 KP Singha traduce erróneamente este verso. ↩︎
148:2 Es difícil dar a las personas no hindúes la idea de qué es uchchhishta. La mano se convierte en uchchhishta cuando se coloca sobre la comida que se está comiendo. Sin lavar esa mano con agua pura, un hindú nunca la usa para hacer ningún trabajo. La comida que queda en un plato después de que se ha comido una porción es uchchhishta. La idea es particular del hinduismo y no se ve entre otras razas o pueblos del mundo. ↩︎
148:3 Yavasa es pasto. ↩︎
148:4 Payasa es una especie de pudín preparado con arroz hervido en leche azucarada. Krisara es leche, sésamo y arroz. Sashkuli es una especie de pastel, hecho de arroz o cebada hervidos en agua azucarada. ↩︎
149:1 No hay mérito alguno en alimentar a una persona analfabeta. ↩︎ ↩︎ ↩︎
149:2 La lectura correcta es Vyabhajat. La lectura bengalí vyabhayat implicaría una tautología, pues la segunda línea daría entonces el mismo significado que la primera. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
151:1 Todo lo demás susceptible de ser afectado por la naturaleza primordial. Solo el Alma Suprema no puede ser afectada. Por lo tanto, a menudo se dice que Brahma está «por encima de Prakriti». Prakriti, aquí, por supuesto, se usa en su sentido más amplio. ↩︎
151:2 La segunda línea del verso 8 y la última cláusula de la primera línea del verso 9 están mal traducidas por ambos traductores vernáculos. KP Singha omite ciertas partes, mientras que el traductor burdwan, como de costumbre, escribe disparates. El verbo es nihnuvanti, que significa ‘ocultar’: es decir, ‘no presumir’. El verbo vadishyanti debe repetirse después de ahite hitam. Para hitam, ahitam puede leerse a modo de antítesis. ↩︎
151:3 KP Singha traduce mal este verso. ↩︎
153:1 El traductor de Burdwan malinterpreta la palabra anavajnata. KP Singha la omite. ↩︎
153:2 El sentido es este: aunque realmente desapegado, parece estar apegado. En esto hay un mérito especial. Un hombre que cumple con los deberes de un jefe de familia, sin estar, sin embargo, apegado a su esposa, hijos y posesiones, es una persona muy superior. Tal persona ha sido comparada con una hoja de loto, que, cuando se sumerge en agua, nunca se empapa ni se moja con ella. Algunos, al ver la dificultad del combate, huyen. En esto hay poco mérito. Enfrentar todos los objetos de deseo, disfrutarlos, pero permaneciendo al mismo tiempo tan desapegado de ellos que no sienta la más mínima punzada si se disocia de ellos, es más meritorio. ↩︎
155:1 Kalajnanena nishthitam son las palabras del original. La respuesta de Vyasa se centra en asignar límites a los sucesivos períodos de Creación y No-existencia, o la duración de los períodos de vigilia y sueño de Brahman. ↩︎
155:2 Agre es explicado por el comentarista como srishteh prak. ↩︎
156:1 El Krita abarca un total de 4.800 años. El Treta, 3.600; el Dwapara, 2.400; y el Kali, 1.200. Sin embargo, estos son los años de las deidades. Los versículos 15-17 y 20-21 aparecen en Manusmriti, capítulo I. ↩︎
156:2 Este versículo aparece en Manusmriti, correspondiente al 81 del capítulo 1. Sin embargo, la lectura en Manusmriti es ligeramente diferente, pues la última cláusula es Manushyanpavartate. Al traducir el versículo 23, tomo esta lectura y sigo la glosa de Medhatithi. Si se siguen la glosa de Nilakantha y la lectura de los textos de Bengala y Bombay, el pasaje diría así: «Ninguna instrucción o precepto de esa época discurría por caminos injustos, ya que esa era la más importante de todas las épocas». Nilakantha explica parah como sa cha parah. KP Singha omite la dificultad y el traductor de Burdwan, como de costumbre, da una versión incorrecta. ↩︎
156:3 El total asciende a 12 000 años. Estos constituyen un Devayuga. Mil Devayugas componen un día de Brahman. El verso 28 aparece en Manusmriti, capítulo 1. ↩︎ ↩︎ ↩︎
156:4 El lector que haya leído las secciones anteriores no tendrá ninguna dificultad en comprender esto. El mundo externo no es más que la Mente transformada. Por lo tanto, aquí se habla de la mente como Vyaktatmaka o aquello que es el alma del vyakta o que se manifiesta, o aquello que es el vyakta, o entre lo cual y el vyakta no hay diferencia alguna. Algunos textos bengalíes no concluyen la Sección 231 con el verso 32, sino que continúan y en la página 157 incluyen toda la Sección 232. Sin embargo, esto no se observa en los textos de Bombay ni tampoco en algunos textos bengalíes que he visto. ↩︎ ↩︎
157:4 Los versos 4, 5, 6 y 7 aparecen en Manusmriti, correspondiendo con los 75, 76, 77 y 78 del Capítulo 1 de este último. ↩︎
158:1 Chit o Jiva se llama Purusha o residente en el cuerpo, porque cuando está recubierto con Avidya por el Alma Suprema, no le es posible existir de ninguna otra manera que estando investido con una cubierta o estuche hecho de materia primordial determinada por el poder de los actos. Aquí, sin embargo, significa miembros o avayavam. ↩︎
158:2 Lo que se afirma en los versos 10, 11 y 12 es esto: las siete grandes entidades, en su forma burda, son incapaces, si están separadas, de producir nada. Por lo tanto, se combinan entre sí. Al unirse así, forman primero el asrayanam de sarira, es decir, las partes constituyentes del cuerpo. En esta etapa, deben conocerse con el nombre de Purusha de avayava, es decir, meros miembros. Cuando estos miembros se unen de nuevo, entonces murtimat shodasatmakam sartram bhavati, es decir, el cuerpo completo, dotado de forma y con los seis y diez atributos, surge a la existencia. Entonces, el Mahat sutil y los bhutas sutiles, con el residuo inagotable de las acciones, entran en él. Se utiliza la forma plural ‘mahanti’ porque, como explica el comentarista, ‘pratipurusham mahatadinam bhinnatwapratipadanertham’, es decir, el mismo ‘mahat’, al entrar en cada forma diferente, aparentemente se vuelve múltiple. Así, hay dos cuerpos, uno burdo y otro sutil, llamado ‘linga-sarira’. El residuo de las acciones se explica así: todas las criaturas disfrutan o sufren los efectos de sus buenas y malas acciones. Sin embargo, si las consecuencias de las acciones, buenas y malas, se agotan todas, no puede haber renacimiento. Por lo tanto, queda un residuo, a consecuencia del cual el renacimiento se hace posible. La creación y la destrucción, de nuevo, suceden sin fin. El comienzo de la primera Creación es inconcebible. La Creación aquí descrita es una de una serie. Esto se explica con más detalle en los versos que siguen. ↩︎
158:3 Las seis y diez partes son los cinco bhutas burdos y los once sentidos del conocimiento y la acción, incluyendo la mente. Las grandes criaturas son los tan-mantras de los elementos burdos, es decir, sus formas sutiles. Primero se forma el cuerpo burdo (con el principio del crecimiento), en él entra el cuerpo sutil o linga-sarira. Primero (como ya se dijo) se unen los elementos burdos. Luego, los sutiles con el residuo de las acciones. Entonces entra el Alma, que es Brahma mismo. El Alma entra en la forma sutil para presenciar o inspeccionar. Todas las criaturas son solo manifestaciones de esa Alma debido al accidente de Avidya o Maya. Tapas significa, como explica el comentarista, alochana. ↩︎
159:1 es decir, esta variedad de Ser y esta variedad de relaciones. ↩︎
159:2 Anubhe se explica como ubhayavyatiriktam. Los Sattwasthas son aquellos que dependen de lo realmente existente, es decir, aquellos que consideran a Brahma como la única causa competente para la producción de todos los efectos. ↩︎
159:3 Es sumamente difícil comprender el verdadero significado de estos versos. Una traducción verbal no es suficiente para comprender su sentido. Aparentemente, la afirmación de que todas las cosas están contenidas en los Vedas es absurda. Sin embargo, en realidad, lo que se pretende decir es que, como los Vedas son Habla o Palabras, el Creador tuvo que pronunciar palabras que simbolizaran sus ideas antes de crear algo. Es notable la estrecha similitud entre el espíritu del primer capítulo del Génesis y lo que contienen los Srutis sobre la Creación. «Que haya Tierra, y la Tierra fue hecha», dice el inspirado poeta del Génesis. Nilakantha cita palabras de los Srutis exactamente similares a las que Brahman pronunció para crear la Tierra, como Bhuriti vyaharau como Bhumimasrijat. Entonces también se indicaron los cuatro modos de vida con los deberes de cada uno, los modos de adoración, etc., por lo tanto, todos los actos también están en los Vedas que representan las palabras de Brahma. ↩︎
160:1 Todas las cosas son Sujata o bien hechas por él. En Génesis se dice que Dios pronunció palabras particulares y objetos particulares surgieron a la existencia, y Él vio que eran buenos. ↩︎
160:2 La primera línea contiene solo términos técnicos. Nama significa Rigveda. Por lo tanto, representa el estudio de todos los Vedas. Bheda representa la mitad, es decir, para la esposa, que debe estar asociada con su esposo en todos los actos religiosos. Tapah es penitencia; por lo tanto, representa todo tipo de observancias como chandrayana, y modos de vida, vanaprastha, etc. Karma significa actos tales como decir las oraciones de la mañana y la tarde, etc. Yama es sacrificio como jyotishtoma etc. Akhya significa actos tales como conducir a la buena fama, como cavar tanques, hacer caminos, etc. Aloka, que significa meditación, es de tres tipos. Por último, viene Siddhi, que significa esa emancipación a la que uno llega durante esta vida. El plural instrumental kramaih debe interpretarse como dasabhih karmaih namadibhi sahita Vedeshu prechate. KP Singha ha traducido correctamente el verso, omitiendo la referencia a Siddhi. El traductor de Burdwan lo ha malinterpretado totalmente. ↩︎
160:3 Gahanam es explicado por el comentarista como duravagaham Brahma; Según él, vedavadeshu significa los ritos y observancias establecidos en los Vedas. Sin embargo, es mejor tomarlo literalmente, es decir, como las palabras de los Vedas. Vedanteshu significa «en los Upanishads», que vienen después de los Vedas. Ambos traductores vernáculos han malinterpretado este verso. ↩︎
161:1 Este verso es, sin duda, pleonástico. El comentarista lo interpreta en la forma en que lo he traducido. Yathadharmam, según él, significa ‘sin transgredir actos y deberes consistentes con la virtud’; yathagamam significa ‘siguiendo la autoridad de las escrituras’; vikriyate implica ‘hacer por motivos de ventaja y ganancia’. El sentido parece ser que en los otros tres yugas, los hombres, sin abandonar absolutamente la virtud, realizan buenos actos y sacrificios y ritos védicos y votos y observancias escriturales, por motivos de baja ganancia y no como una preparación para la emancipación. Así, incluso en la era de Kali, los ritos védicos no son absolutamente desconocidos. Sin embargo, el motivo por el cual estos se emprenden está conectado con alguna ganancia baja o sórdida. ↩︎ ↩︎ ↩︎
161:2 Samayah sthanam matam; sa eva bhutani bhavati; sa eva tan dadhati. Esta es la construcción, como lo explicó el comentarista. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
162:1 De lo que se ha dicho en las Secciones anteriores, el lector no tendrá dificultad en entender qué se entiende por abhivyaktatmakam manah. Es la mente la esencia de todo lo que es abhivyakta o manifiesto. Esa mente absorbe el atributo del Espacio. Por lo tanto, es avyaktam, lo que absorbe el manaso vyaktam. Esta absorción es Brahmah sampratisancharah o destrucción del universo exterior en su vastedad manifiesta. El comentarista da la sustancia del verso en estas palabras: manahkalpito virat manasi eva liyate. De los versos que siguen parecería que el objeto de esta sección es describir el pratyahara del yogui y no la disolución real del universo. ↩︎
163:2 Jatakarma es la ceremonia que se realiza con ciertos mantras védicos inmediatamente después del nacimiento de un niño. Hay muchas ceremonias de este tipo que se realizan hasta Samavartana o el regreso de la casa del preceptor después de la finalización del período de pupilaje. Estas ceremonias son necesariamente tales que deben ser realizadas por el padre del niño o alguien más a quien este último pueda llamar. ↩︎
163:3 En este país, no se cobran tarifas por la matrícula. Sin embargo, el alumno después de completar sus estudios, puede darle a su preceptor una tarifa final que es determinada por la elección del propio preceptor y que varía según los medios del alumno para dejar la casa del preceptor por la suya propia. ↩︎
164:1 Al engendrar hijos, uno paga su deuda con los antepasados; al estudiar los Vedas, uno paga su deuda con los Rishis; y realizando sacrificios uno paga su deuda con las deidades. ↩︎
164:2 Es un pecado mortal tomar algo del suegro u otros parientes (por matrimonio) de una hija. Lo que se obtiene de tales fuentes se gasta, hasta el día de hoy, libremente. Aquellas personas que venden a sus hijas en matrimonio son universalmente consideradas como caídas. ↩︎
164:3 El hecho es que el deber del jefe de familia lo obliga a adorar a las deidades y a los Pitris, y a ser hospitalario con los otros nombrados. El Brahmana, sin embargo, no tiene medios aparentes para cumplir con este deber. El único medio disponible para él es la aceptación de regalos. En este caso, la aceptación, por lo tanto, para tales fines no produce demérito. ↩︎
164:4 Kritadapi es explicado por el comentarista como pakvannadapi. ↩︎
164:5 El sentido es que no hay regalo que sea demasiado valioso para tales personas. ↩︎
166:1 El primer y el cuarto verso son tripletes en los textos bengalíes. ↩︎
166:2 Estos son, por supuesto, actos religiosos. ↩︎
167:1 En los textos bengalíes, el verso 12 consta de una línea. Esto, creo, es correcto. Los versos 13, 14, 15 y 16 forman una oración. El verso 12 está completo por sí solo. El udaka en kalodaka debe tomarse como que significa arroyo o río, de lo contrario ahoratrajalena sería pleonástico. Nuevamente arthakamajalena, para evitar la redundancia, debe tomarse como que implica los manantiales que suministran el agua. Vihinsa-taruvahina es, ‘tener benevolencia por los árboles que flotan en su agua’. Esta idea es hermosa. Las criaturas que se alejan del hogar, en la corriente del Tiempo, pueden atrapar estos árboles de benevolencia para salvarse. El traductor de Burdwan malinterpreta vihinsa y desvirtúa la idea. En conjunto, aunque muy elaboradas, las metáforas son originales. Por supuesto, la idea es eminentemente oriental. La retórica oriental, aficionada a la creación de metáforas y símiles, se vuelve sumamente flexible en manos de los poetas orientales. ↩︎
167:2 KP Singha malinterpreta este verso. El traductor de Burdwan también es inexacto. ↩︎
168:1 El lugar debe ser un lugar llano, no impuro (como un crematorio, etc.), libre de kankars, fuego y arena, etc.; solitario y libre de ruido y otras fuentes de perturbación. Los actos incluyen la abstención de comida, deportes y diversiones, la abstención de todo tipo de trabajo que tenga solo objetos mundanos que realizar, la abstención también de dormir y soñar. El afecto se refiere a los buenos discípulos o al progreso en el yoga. Los objetos se refieren al combustible sagrado, el agua y la supresión de la expectativa y la ansiedad, etc. Los medios se refieren al asiento que se utilizará, la manera de sentarse y la actitud del cuerpo. La destrucción se refiere a la conquista del deseo y los apegos, es decir, la renuncia a todas las cosas atractivas. La certeza se refiere a la p. 169 creencia inalterable de que lo que se dice sobre el yoga en los Vedas y por los preceptores es verdadero. La flexión nom. sing. representa el plural instrumental. Ojos incluye los demás sentidos. Todos estos deben ser restringidos. Comida significa alimento puro. Supresión se refiere a la subyugación de nuestra inclinación natural hacia los objetos terrenales. Mente aquí se refiere a la regulación de la voluntad y su reverso, a saber, la irresolución. Examen significa reflexión sobre el nacimiento, la muerte, la decrepitud, la enfermedad, el dolor, las faltas, etc. Al dar estos significados, yo, por supuesto, sigo a Nilakantha. ↩︎
169:1 A pesar de la glosa de Nilakantha, que muestra gran ingenio y que aparentemente ha sido seguida por ambos, los traductores vernáculos han malinterpretado partes de estos versos que esbozan el curso de vida que debe seguir quien desee alcanzar la Emancipación o Brahma. Virtudes o atributos particulares han sido representados como extremidades particulares del carro. No parece que haya (excepto en uno o dos casos), ninguna aptitud especial en ninguna de esas virtudes o atributos para corresponderse con Uno en lugar de con otra extremidad del carro figurativo. Upastha es esa parte del carro en la que se sienta el conductor. Varutha es la cerca de madera alrededor de un carro para protegerlo contra los efectos de la colisión. La vergüenza es el sentimiento que nos retira de todos los actos malvados. Kuvara es el poste al que se ata el yugo. Upaya y Apaya, que han sido llamados kuvara, son ‘medios’ y ‘destrucción’, explicados en el verso anterior. Aksha es la rueda. Yuga es el yugo. Vandhura es esa parte de yuga donde está atado al poste, es decir, su Medio, alrededor del cual parece algo así como una perilla saliente. Nemi es la circunferencia de la rueda. Nabhi es la parte central del carro donde se sienta el jinete o guerrero. Pratoda es la aguijada con la que el cochero azuza a los corceles. El comentarista explica que jiva-yuktah significa tener un jiva que anhela alcanzar la emancipación o moksha. Estas elaboradas figuras son conceptos predilectos de los poetas orientales. ↩︎
170:1 Adoptando la distribución kantiana de los fenómenos mentales, a saber, las tres grandes divisiones de las facultades cognitivas, placer y dolor, y deseo y voluntad, Sir William Hamilton subdivide las primeras (a saber, las facultades cognitivas) en la facultad adquisitiva, la facultad retentiva, la facultad reproductiva, la facultad representativa y la razón o juicio mediante el cual se comparan los conceptos. Dharana corresponde al ejercicio de la facultad representativa o el poder por el cual la mente se mantiene ocupada en una imagen o noción particular. Es esta facultad la que entrenan especialmente los yogis. De hecho, el primer paso consiste en entrenarla hasta el grado deseable. ↩︎
170:2 Los siete tipos de Dharanas pertenecen respectivamente a la Tierra, el Viento, el Espacio, el Agua, el Fuego, la Conciencia y el Entendimiento. ↩︎
170:3 Todos estos se han explicado más abajo. ↩︎
170:4 La construcción de ambos versos es difícil de entender. El orden en prosa del verso es ‘yogatah yuktesu (madhye) yasya yatha, etc., vikrama (tatha vakshyami); atmani pasyatah (janasya) yuktasya yogasya (yatha) siddhi (tatha vakshyami).’ Yogatah significa upayatah, es decir, según reglas y ordenanzas. Vikrama se usa en un sentido peculiar, a saber., anubhavakramah, es decir_, el orden de la concepción o concepciones en otro orden. Atmani pasyatah significa ‘de aquel que se mira a sí mismo’, es decir_, que retira su mente del mundo exterior y la vuelve para ver su propio ser. Sin la ayuda de Nilakantha, tales versos serían completamente ininteligibles. ↩︎
170:5 Pasyatah significa ‘de aquello que ve’, es decir, del Atman o Alma. ↩︎
171:1 El Entendimiento se llama el alma de los cinco elementos y de la conciencia de la individualidad porque estas seis cosas descansan en él o lo tienen como refugio. El lector comprenderá esto fácilmente a partir de lo dicho en las Secciones anteriores. ↩︎
171:2 Es del Inmanifestado o el Alma Suprema que el mundo o todo lo que es Manifestado, surge o emana. El Yogi, como consecuencia de su conocimiento superior, aprehende que todo lo que es Manifestado es solo el Alma Suprema Inmanifesta. ↩︎
172:1 Na kritina, es decir, kriti eva. «Nirakriti» significa independientemente de la vestimenta y la apariencia. KP Singha traduce erróneamente ambas palabras. ↩︎
172:2, es decir, quien no tiene amigos ni enemigos. Esto significa que considera a todas las criaturas con igualdad, sin mostrar favoritismo a ninguna ni sentir antipatía por ninguna. No implica frialdad de corazón, sino imparcialidad e igual benevolencia para todos. Acepta la alabanza y la censura por igual, es decir, nunca se alegra de la alabanza ni se lamenta de la censura. ↩︎
172:3 Se dice que con la práctica del yoga, durante las primeras etapas, ciertos poderes extraordinarios llegan al yogui, lo desee o no. En una sección anterior se dijo que el yogui que se deja llevar por estas adquisiciones extraordinarias va al infierno, es decir, no logra alcanzar la emancipación, comparada con la cual el cielo mismo, con la condición de Indra, es solo el infierno. Por lo tanto, quien trasciende el poder que el yoga produce se emancipa. ↩︎
172:4 Dhirah se explica como dhyanavan. Santi se refiere a la emancipación, pues solo ella puede brindar tranquilidad o descanso final. El comentarista señala que en este verso el orador muestra una marcada preferencia por la filosofía sankhya. ↩︎
172:5 Vide Gita, versos 4 y 5, Capítulo V. ↩︎
172:6 Brahmanam es arsha por Brahmam. ↩︎
173:1 Sigo la glosa de Nilakantha al traducir las palabras Vidya, Pravritti y Nivritti, tal como se usan en este verso. Por la primera, cree el comentarista, se entiende el curso de instrucción como consecuencia del cual se puede disipar el error y adquirir la verdad. Se da la ilustración habitual de la cuerda y la serpiente. La primera puede confundirse con la segunda, pero cuando cesa el error, sigue la aprehensión correcta. Pravritti ha sido suficientemente indicado en el texto en el que se han incorporado las palabras de la glosa. Por Nivritti se entiende la doctrina de los Sunyavadins y Lokayatikas (evidentemente los budistas) que buscan la aniquilación o la extinción como la única verdadera Emancipación. Ambos traductores vernáculos se equivocan. El traductor de Burdwan, como de costumbre, citando las mismas palabras de la glosa, las malinterpreta por completo. ↩︎
173:5 Ambos traductores vernáculos omiten la palabra paribhava en la segunda línea del verso p. 174 6. El comentarista explica correctamente que swabhava en 6 significa swasyaiva bhavah sattakaranam iti, ekah pakshah. Paribhava, explica, es paritah swasya itaresham bhavah. El primero se refiere a los nihilistas, el segundo a los lokayatikas o a los versos 3 y 4 respectivamente. [ ↩︎
174:2 Por para se entiende Chit o Alma, por avara, todo lo demás, es decir, no-ego o materia. Las palabras Prajna, Jnana y Vidya son todas, tal como se usan aquí, equivalentes. La segunda línea de este verso está mal traducida por ambos traductores bengalíes; el traductor de Burdwan, como de costumbre, no entendió las palabras de la glosa que cita. ↩︎
174:3 Es difícil traducir la palabra cheshta como se usa aquí. Ordinariamente implica esfuerzo o acción. Es evidente, sin embargo, que aquí representa energía inteligente, lo que implica esfuerzo o acción tanto mental como física, pues su función es distinguir o diferenciar. ↩︎
174:4 Los itarani no se refieren a Pisachas como lo traduce KP Singha, sino a aves que se llaman Khechare o habitantes del cielo o aire. Khechara puede incluir Pisachas, pero estos también son Bhuchara o habitantes de la superficie de la tierra. ↩︎
174:5 El comentarista explica que para determinar quiénes son uttama o principales, primero se habla de los medios, p. 175 o intermedios y sus distinciones se mencionan en los versos siguientes. Por supuesto, los principales son principales, y los intermedios nunca pueden ser superiores a ellos. Por todo eso, los intermedios son observadores de los deberes de casta; Los más destacados no lo son, pues han trascendido tales distinciones; por lo tanto, tentativamente, se adopta primero la opinión ignorante o popular de que quienes observan la casta son superiores a quienes no observan el Jatidharma. ↩︎
175:1 Esto probablemente significa que, como los Vedas no se habían puesto por escrito, su contenido residía en la memoria de los hombres versados en ellos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:2 Comprender qué es el nacimiento y qué es la muerte, y evitar el nacimiento (añadir, por lo tanto, la muerte), son los frutos más elevados del conocimiento del Alma. Quienes no tienen conocimiento del Alma tienen que transitar por un ciclo de repetidos renacimientos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:3 es decir, del poder que proviene del Yoga. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:4 La palabra para (cuya forma locativa se usa aquí) siempre significa aquello que es elevado o primordial. Se emplea con frecuencia para significar Brahma o el Alma, y como el Alma se considera parte de Brahma, para tiene un solo y mismo significado. El traductor de Burdwan lo interpreta como ‘Escrituras distintas de los Vedas’. KP Singha lo omite. Por supuesto, savda-Brahma representa los Vedas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:5 Considerar todo en el universo como propio. El alma es la aspiración más alta de una persona recta. Es el yoga lo que permite alcanzar este ideal supremo de existencia. Aquel que comprende esto se dice que es un verdadero Brahmana, una persona realmente regenerada, de hecho, un dios en la Tierra. Adhiyajna y Adhidaivata son palabras que significan el Alma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:6 No es obvia la distinción entre anta y nidhan. El comentarista guarda silencio en la pág. 176. KP Singha traduce el verso correctamente. El traductor de Burdwan deja totalmente sin sentido las palabras de la segunda línea. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
176:1 Si karma es swabhava o jnanam significa (como explica el comentarista) si es obligatorio u opcional. Jnanam, por supuesto, significa aquí jnana-janakam, es decir, que conduce al conocimiento. El conocimiento es esencial para el éxito o la emancipación. Si los actos se vuelven necesarios para conducir al conocimiento, puede surgir la duda de que dejen de ser obligatorios, ya que se puede suponer que el conocimiento se puede alcanzar de otra manera que no sea mediante actos. KP Singha traduce este verso correctamente, el traductor de Burdwan incorrectamente y, como de costumbre, malinterpreta completamente la glosa. ↩︎
176:2 La primera línea de este verso es excesivamente concisa. La construcción, como lo explica el comentarista, es Tatra (samsaye) purusham prati Jnanam (jnanajanakam) chet (karma) syat, (tarhi) sa (eva) Vedavidhih. Uno no puede evitar admirar a Nilakantha por su paciencia e ingenio. ↩︎
176:3 Daiva es explicado por el comentarista como Grahah o Kalah. Creo que se usa para significar algún tipo de fuerza ciega cuyo origen es imposible de rastrear. Por lo tanto, lo traduzco como necesidad. Vritti en el verso 5 es evidentemente Esfuerzo, pues la palabra implica curso, de conducta, Avivekam es samuchchayam o una combinación de los tres. ↩︎
176:4 Inspirado por la duda’, con referencia a las declaraciones de los Srutis. ‘Poseído por la p. 177 almas tranquilas’, es decir, no penetrado por dudas de ningún tipo. ↩︎
177:1 En el Treta y los otros Yugas se ve a la gente profesando apego o devoción a solo uno de los Vedas y no a los demás, ya sean los Richs, los Samans o los Yajuses. El orador, insatisfecho con esto, se refiere a la era Krita como una en la que tal diferencia de fe no era observable. Los hombres de esa era consideraban todos los Vedas por igual y, de hecho, incluso como idénticos. ↩︎
177:2 Jiva o Chit se vuelve poderoso y logra crear el universo mediante la penitencia. Mediante la penitencia se alcanza a Brahma y, por lo tanto, el poder universal. Esto se ha explicado suficientemente en las secciones anteriores. ↩︎
177:3 Este es uno de los versos más importantes de esta sección, pues, como explica el comentarista, proporciona la respuesta a la pregunta planteada en la sección anterior, a saber, “¿qué es ese conocimiento?”. En los Vedas se ha hablado tanto de los actos como del conocimiento. En el ámbito de los actos, Brahma ha sido representado como Indra y los demás dioses. Por lo tanto, Brahma, como se menciona allí, es ‘gahana’, u oculto (o inconcebible) incluso para aquellos versados en esa área o esfera de los Vedas. En el Vedanta, nuevamente, se ha hablado del conocimiento o Vidya como el medio para alcanzar Brahma. Por lo tanto, el conocimiento o Vidya, objeto de la pregunta, no es lo que implican Pravritti dharma o Nivritti, como se usa en la sección anterior. ↩︎
177:4 La segunda línea de este verso corresponde a la segunda línea del verso 87 del Capítulo II del Manusmriti. ↩︎
177:5 «Son vistos y no vistos» es una expresión idiomática para «volverse invisible». ↩︎
177:6 Es decir, las vacas no producen leche abundante y dulce; la tierra deja de ser fértil; el agua deja de ser dulce; y las hierbas medicinales y comestibles pierden sus virtudes curativas, así como su sabor. ↩︎
178:1 El comentarista cree que Swadharmasthah está conectado con asramah en la primera línea. Prefiero la construcción más obvia. ↩︎
178:2 Varshati significa pushnati. Angani se refiere a las observancias necesarias para la práctica del yoga, así como a todo tipo de ritos y votos. Los Vedas propician su desarrollo, y estos, a su vez, ayudan a todos los estudiantes de los Vedas a lograr sus propósitos. ↩︎
178:3 Prabhavah es uttpattih, u origen; sthanam es poshanam. Ambos traductores vernáculos omiten la última palabra, pensando que prabhavasthanam es una sola palabra. El comentarista las considera separadas. Al comienzo de la segunda línea, yatra se entiende, Swabhavena, y el comentarista lo explica como Brahmabhavena, natu vikritena rupena. Considero que la explicación es correcta y la he adaptado en consecuencia al texto. [^449]: 178:4 Yatha en ↩︎
179:1 El comentarista señala que estas cuatro palabras indican los cuatro modos de vida. ↩︎
179:2 El comentarista explica que esto significa que, entre las criaturas encarnadas, quienes son ignorantes confunden a esas grandes entidades que son realmente no-ego con el ego o con sus Posesiones. ↩︎
179:3 El comentarista explica que el objetivo de este verso es mostrar que la visión yóguica del alma como solo la disfrutadora pero no la actora, no es correcta. Por otro lado, la visión sankhya de que el alma no es ni la disfrutadora ni la actora, es verdadera. Las deidades, permaneciendo en los diversos sentidos, actúan y disfrutan. Es a través de la ignorancia que el alma se atribuye a sí misma sus disfrutes y sus acciones. ↩︎
179:4 Traduzco Bhutatma por conocimiento, siguiendo al comentarista que usa las palabras buddhyupadhirjivah para explicarlo. ↩︎
179:5 Niyama y Visarga son explicados por el comentarista como ‘destrucción’ y ‘creación’. Prefiero tomarlos como ‘guiar o restringir’ y ‘emplear’. Prácticamente, las explicaciones son idénticas. ↩︎
179:6 Lo que se quiere decir con los objetos de los sentidos que residen dentro de los cuerpos de las criaturas vivientes p. 180 es que (como explica el comentarista) sus conceptos existen en ‘la cavidad del corazón’ (probablemente, la mente) de modo que cuando son necesarios o se los solicita, aparecen (ante el ojo de la mente). Swabhava se explica como ‘atributos’ como el calor y el frío, etc. ↩︎
180:1 Este es un verso muy difícil. Lo he traducido siguiendo la glosa de Nilakantha. En el verso, el orador establece qué entidades moran en el cuerpo. En el resto, expone la naturaleza de Sattwa, que el comentarista entiende como buddhi o conocimiento. Comienza con la afirmación de que Sattwasya asrayah nasti. Esto no significa que el conocimiento no tenga refugio, pues sería absurdo, sino que el asraya del conocimiento, es decir, aquello en lo que reside, es decir, el cuerpo, no existe. La doctrina verdadera es que el cuerpo no tiene existencia real, sino que existe como su imagen en un sueño. Siendo el cuerpo inexistente, ¿cuál es entonces el verdadero refugio del conocimiento? El hablante responde diciendo Gunah, lo que implica que la Prakriti primigenia, caracterizada por los tres atributos, es ese verdadero refugio. Luego se dice que Chetana (que aquí implica el Alma) no es el refugio del conocimiento, pues el Alma está disociada de todo y es incapaz de transformación alguna. Entonces surge la pregunta mental: ¿No podrían las Gunas ser las cualidades del conocimiento (en lugar de ser, como se dijo antes, su refugio)? Para disipar esta duda, se afirma que Sattwa es el producto de Tejas (Deseo). Las Gunas no son producto de Tejas. Por lo tanto, las Gunas, que tienen un origen diferente, no pueden ser propiedades de Sattwa. Las Gunas existen independientemente del Deseo. Así, el conocimiento, cuya causa originaria es el Deseo, reposa en las Gunas o las tiene como refugio. En este verso, por lo tanto, se explica la naturaleza del cuerpo, el conocimiento y las Gunas. La construcción gramatical de la primera línea es sumamente concisa. ↩︎
180:2 Tales hombres contemplan a Brahma en todas las cosas. Abhijanah es explicado por el comentarista como sishyakuladih. Este parece ser el verdadero significado de la palabra aquí. ↩︎
180:3 Al traducir esta palabra tatam (donde aparece en el Gita), se ha demostrado que tomarla como equivalente a ‘extendido’ es incorrecto. En tales conexiones, es evidente que significa ‘¡impregnado!’ ↩︎
180:4 Si he entendido bien la glosa, esto es lo que significa la primera línea de 21. Vedatma se explica como sonido védico, es decir, las instrucciones inculcadas en los Vedas. La palabra atma p. 181 en la segunda cláusula significa simplemente uno mismo o una persona o individuo. El sentido entonces es este. Los Vedas enseñan que todo es el alma de uno. El grado en que uno logra realizar esto es la medida de su logro de Brahma. Si uno puede realizarlo completamente, uno alcanza a Brahma completamente. Si es parcialmente, su logro de Brahma también es parcial. ↩︎
181:1 Se dice que el rastro de tal persona es tan invisible como los cielos. El comentarista explica que los mismos dioses se quedan estupefactos con respecto al objeto que tal hombre busca, el objeto, por supuesto, es Brahma. ↩︎
181:2 Aquello, por supuesto, en lo que el Tiempo se cuece, es Brahma. ↩︎
181:3 Con esto el orador dice que Brahma no se puede encontrar en ningún lugar en particular por sagrado que sea. ↩︎
181:4 Porque Brahma es infinito. ↩︎
181:5 El comentarista explica que ‘Niyatah’ es achanchalah, y que vasi no tiene la culpa de upadhi. ‘Hansati, es decir, gachechati ite’, de ahí gatimati. ↩︎
181:6 El sentido es que el Alma que reside en el cuerpo es idéntica al Alma Suprema, y solo los sabios la conocen. ↩︎
182 :1 Sattwena se explica como ‘por la inteligencia o el conocimiento’. ↩︎
182 :2 La construcción, como lo explica el comentarista, es Brahma tejomayam sukram; yasya sukrasya sarvam idam tasyapi Brahma rasah. La última palabra significa sarah. ↩︎
182 :3 Ambos traductores vernáculos han omitido esta línea. El significado es este: Brahma abrió sus ojos para convertirse en muchos, como declaran los Srutis, y entonces se convirtió en muchos. Esto, como explica el comentarista, Ikshana-kartritvena sarvatmakatwam gatam, o con una mirada Brahma se convirtió en el Alma de todas las cosas móviles e inmóviles. ↩︎
182 :4 El comentarista explica que Brahmanah padam significa prakritim. Él piensa, por lo tanto, p. 183que la última cláusula de la segunda línea significa «debería procurar dominar la prakriti, que es el layasthanam del mahattattwa». Prefiero el sentido obvio de las palabras. ↩︎
183:1 El comentarista explica que el Parimitam Kalam equivale a seis meses, como declaran los srutis. ↩︎
183:2 Estos dos versos exponen el ideal del Yoga. Mediante la práctica del Yoga, todo esto se puede adquirir o alcanzar. Pero entonces, se dice que el Yogi que se deja llevar por esas valiosas posesiones cae en el infierno, pues este tipo de disfrute no es más que un infierno comparado con el elevado objetivo por el que los Yogis deben esforzarse. Pramoha, Brahma y Avarta son términos técnicos. La igualdad con el viento significa velocidad de movimiento, poder de desaparecer a voluntad y capacidad de surcar los cielos. ↩︎
183:3 Un chaitya es un árbol sagrado o grande que se mantiene firme sobre sus raíces y alrededor del cual se levanta una plataforma de tierra. Vrikshagra significa ‘en el frente de un árbol’, probablemente implicando ‘bajo la sombra de sus ramas extendidas’. ↩︎
184:1 El comentarista explica que debería imitar al viento volviéndose asangah, es decir, desapegado de todas las cosas. Aniketah significa sin casa o morada fija. ↩︎
184:2 Es difícil entender qué se quiere decir con Savda-Brahmativartate. Sigo al comentarista. ‘Brahma como se representa por el sonido, es, por supuesto, Pranavah u Om, el monosílabo místico que representa la trinidad’. KP Singha, tomando Savda-Brahma como un acusativo, lo considera como implicando, ‘tal hombre trasciende todos los ritos védicos’. Este es precisamente el significado que le atribuye el comentarista donde aparece en el verso 7 de la sección 236 ante. ↩︎
184:3 El orden inferior al que se hace referencia aquí es, por supuesto, el orden Sudra. El comentarista señala que mientras que solo los tres órdenes superiores se consideran aptos para el estudio del Sankhya y para la inculcación de Srutis tales como Tattwamasi (Eso eres tú), aquí Vyasa establece que en lo que respecta al sendero del Yoga, todos son aptos para emprenderlo. ↩︎ ↩︎ ↩︎
184:4 ‘Sentidos fijos’, es decir, cuando los sentidos están fijos en la mente y la mente en el entendimiento. Ajaram es inmutable o inmutable, o aquello en lo que no hay cambio para peor (o para mejor). Por sutilidad se indica la incapacidad de ser aprehendido, y por mahattaram se quiere decir infinitud. ↩︎ ↩︎ ↩︎
185:1 El anu anudrisya se explica como Guruvachanamanu. Este parece ser el verdadero significado; de lo contrario, avekshya sería pleonástico, abhutagatim es bhutasamplavaparyantam, es decir, hasta la destrucción de todos los seres. Imam es sastraprasiddham. ↩︎
185:3 Subhashita es explicado por el comentarista como ayam tu paramo dharma yat yogena atmadarsanam. ↩︎
186:1 Na vartate no significa aniquilado, sino, como explica el comentarista, aham asmi iti na jana atmanam. ↩︎
186:2 El comentarista explica Manasena karmana como sankalpena. ↩︎
186:3 El significado es este: el hombre de actos es como la luna recién nacida, es decir, sujeto a crecimiento y decadencia. ↩︎
186:4 Esto se ha explicado en una sección anterior. ↩︎
186:5 El alma reside en el cuerpo sin participar de ninguno de los atributos del cuerpo. Por lo tanto, se compara con una gota de agua en una hoja de loto, que, aunque está en la hoja, todavía no está adherida a ella, de modo que puede irse sin empapar ni empapar ninguna parte de la hoja. Yogajitatmakam es yogena jito niruddha atma chittam yena tam, como explicó el comentarista. ↩︎
186:6 Literalmente, ‘Tamas, Rajas y Sattwa tienen como esencia el atributo de Jiva’. El atributo particular de Jiva al que se hace referencia aquí es el Jnanamaya kosha. Jiva, de nuevo, es todo accidente del Alma. El Alma proviene del Alma Suprema. Así, la cadena de la existencia se traza hasta el Alma Suprema. En el verso 20 se dice de nuevo que el cuerpo, que en sí mismo es inanimado, cuando existe con el Alma, es un accidente de Jiva sin atributos. ↩︎
187:1 Sigo sustancialmente la interpretación de este verso de Nilakantha. Aquí se hace referencia a dos tipos de creación, de los que Vyasa ha hablado en las Secciones anteriores. El primero es Ksharat prabhriti yah sargah, que significa la creación que consta de veinticuatro entidades que comienzan con Kshara o Prakriti. La otra creación, compuesta por los sentidos con sus objetos, representa buddhaiswarya o el poder del buddhi, siendo todos ellos buddhikalpitah. Esta segunda creación también es atisargah, que significa, según el comentarista, utkrishtah y que también es pradhanah o primordial, siendo la razón bandhakatwam o su poder para unir a todos los individuos. Considero que atisargah significa ‘creación derivada’, ya que el segundo tipo de creación se deriva de o se basa en el otro, o (como lo he expresado en el texto) trasciende o se superpone al otro. ↩︎
187:2 Se explicó en secciones anteriores cómo el curso de la rectitud se regula por el carácter del Yuga particular que se inicia. ↩︎
187:3 Vyasa ya explicó el carácter de las dos declaraciones aparentemente hostiles. El significado de la pregunta de Suka, por lo tanto, es que si dos declaraciones son solo aparentemente hostiles —si, como se explica en el Gita, son idénticas—, ¿cómo se puede determinar claramente esa identidad? De hecho, Suka desea que su padre explique el tema con mayor claridad. ↩︎
187:4 «El curso de la conducta de los seres humanos», es decir, las distinciones entre el bien y el mal. El comentarista interpreta que Vimuktatma implica tyaktadehah. La segunda línea también puede significar «habiendo desechado (mediante el Yoga) la conciencia del cuerpo, contemplaré mi propia alma». ↩︎
187:5 No sigo al comentarista en su interpretación de esta línea. ↩︎
187:6 «Cuando las cabañas dejen de fumar», es decir, cuando los habitantes hayan terminado de cocinar y comer. «Cuando se apague el sonido de la vara de desgranar», es decir, cuando el mortero para limpiar el arroz ya no funcione y, en consecuencia, cuando los habitantes probablemente no puedan dar mucho al mendigo. ↩︎
188:1 Existe un aparente conflicto entre las dos declaraciones. Si ambas tienen autoridad, no pueden considerarse declaraciones escriturales debido a su conflicto… si una lo es y la otra no, al menos se pierde el carácter escritural de esta última. Las Escrituras no pueden sino ser ciertas e intachables. ¿Cómo, entonces (continúa la pregunta), se puede mantener el carácter escritural de ambas? ↩︎
188:2 El traductor de Burdwan comete un error ridículo al traducir Jaghanyasayi, que interpreta como “dormir en una cama miserable”. Jaghanya implica, aquí como en otras partes, subsecuencia en el punto de tiempo. ↩︎
188:3 Ambos traductores vernáculos han malinterpretado la última parte de la segunda línea. No significa que el discípulo deba acercarse al preceptor cuando es llamado, lo que implica que debe ser rápido para responder a la convocatoria, sino que no debe molestar a su preceptor clamando por lecciones o instrucción. Debe acudir a su preceptor para tomar lecciones solo cuando su preceptor lo llame. ↩︎
189:1 Es decir, debe lanzar miradas sumisas o humildes en lugar de mirar fijamente con audacia o rudeza. ↩︎
189:2 El conocimiento nunca se vendió en este país en los tiempos antiguos. La tarifa final no es una recompensa por los servicios del preceptor, sino una muestra de gratitud del alumno. Su valor dependía de la habilidad del discípulo, aunque existen historias en las escrituras de discípulos que sufrieron dificultades debido a su persistente insistencia en presionar para que se aceptara esta tarifa. Véase la historia de Galava en el Udyoga Parva. ↩︎
190:1 El cuarto tipo de conducta, llamado kapoti, también se llama unchha. Consiste en recolectar las semillas que han caído de las espigas y han sido abandonadas por los segadores. ↩︎
190:2 Así, el segundo es más meritorio que el primero, el tercero que el segundo y el cuarto que el tercero. El cuarto o último, por lo tanto, es el primero en cuanto a mérito. ↩︎
190:3 Se dice que el dueño de casa que cocina debe compartir la comida cocinada con un brahmacharin, un yati o cualquier invitado. Si no lo hace, sino que come todo lo cocinado, se considera que come lo que pertenece a un brahmana. Esto, por supuesto, es un grave pecado. ↩︎
191:1 El comentarista supone que estos parientes y parientes son nombrados debido a la gran probabilidad de que surjan disputas con ellos a causa de las partes de la herencia. ↩︎
191:2 El sentido es este: estas diversas personas, si son debidamente reverenciadas por el jefe de familia, pueden enviar a este último a los lugares indicados o hacerle sentir cómodo en esos lugares. ↩︎
191:3 Vide los versículos 2 y 3 de esta Sección. De los cuatro cursos, el primero o Kusaladhanya, se omite aquí. Los otros tres, por supuesto, son el Kumbhadhanya, el Aswastana (también llamado Unchhasila), y el Kapoti. El traductor de Burdwan comete un error al enumerar los tres tipos de domesticidad a los que se hace referencia aquí. ↩︎
192:1 La versión de Burdwan de este versículo es incorrecta. ↩︎ ↩︎ ↩︎
193:1 La vaca es un animal sagrado y hay mérito en alimentarla y cuidarla adecuadamente. Los reclusos del bosque mantenían vacas por mérito, así como para el homa o sacrificio con el ghee que obtenían de ellas. La historia de la vaca de Vasishtha es bien conocida. ↩︎
193:2 Estos cinco son Agnihotra, Darsapurnamasi, Chaturmasya, Pasu y Soma. ↩︎
193:3 El traductor de Burdwan malinterpreta las palabras abhravakasah. Es una palabra bien conocida que aparece en casi todos los léxicos. Wilson la explica correctamente. ↩︎
193:4 es decir, no utilizan un aparato regular para descascarillar o limpiar el grano que usan como alimento. ↩︎
193:5 De modo que esa pequeña porción del grano sale para beber o se mezcla con el agua. ↩︎
194:1 Es decir, quien no tenía residencia fija y nunca se esforzó por cubrir las necesidades básicas. El traductor de Burdwan considera yathavasah y akritacramah como dos nombres independientes de Rishis, en lugar de considerarlos adjetivos de Sudivatandi. ↩︎
194:2 Es decir, cuyos deseos se vieron inmediatamente coronados por el éxito, tanto en bendiciones como en maldiciones, etc. ↩︎
194:3 Niranandah se explica como krichcchrachandrayanadiparatwat. ↩︎
194:4 Anakstrah es explicado por el comentarista como ‘diferente de las estrellas y los planetas, pero aun así libre de la oscuridad’ y, por lo tanto, refulgente o luminoso. Anadhrishyah es intrépido. ↩︎
194:5 Atmayaji es explicado como alguien que realiza su propio sraddha o ritos funerarios. El Sandhi en la siguiente palabra es arsha; atmakrida es alguien que no se complace en su esposa o hijos, sino que su fuente de placer es su propio ser: De manera similar, atmasraya es alguien que, sin depender de reyes u otros, se refugia en sí mismo. ↩︎
194:6 Tal sacrificio, por ejemplo, como los llamados Brahma-yajna, etc. ↩︎
195:1 Yajinam yajna es el sacrificio de los sacrificios ordinarios, es decir, los sacrificios habituales que consisten en ofrendas tangibles a las deidades, realizadas con la ayuda de mantras védicos. El ablativo implica causa. Atmani ijya es sacrificio en el Ser, es decir, Yoga. El significado de la primera línea, por lo tanto, es que cuando mediante la realización de sacrificios y ritos ordinarios, la mente se purifica y el sacrificador puede practicar yoga. Debe ofrecer debidamente sacrificios a los tres fuegos en sí mismo. Significa, por supuesto, que, sin adorar ya sus fuegos mediante ritos visibles ni la recitación de mantras, debe, en aras de la emancipación, adorar en su propio ser o buscar la extinción de la mente y el conocimiento en el Yoga. ↩︎
195:2 Hasta el día de hoy, ningún brahmana, kshatriya o vaisya ortodoxo come sin ofrecer al principio cinco pequeños bocados a los cinco alientos vitales: prana, apana, samana, udana y vyana. ↩︎
195:3 Vapya o vapapyitwa significa afeitarse. El traductor de Burdwan comete un error al suponer que significa parivyapta. El modo de vida sannyasa, como es bien sabido, nunca se puede acceder sin afeitarse previamente. KP Singha ofrece la versión correcta. ↩︎
195:4 Es difícil traducir la palabra abhaya al español. ‘Dar abhaya a todas las criaturas’ es comprometerse a una vida de inofensividad total, o practicar la compasión universal o la benevolencia. Abstenerse de todo tipo de daño es el gran deber del cuarto modo de vida. ↩︎
195:5 Los deberes incluidos en yama (como lo explicó el comentarista) son la benevolencia universal, la veracidad, la fe, Brahmacharya y estar libre de apego. Aquellos que están incluidos en niyama son la pureza (de cuerpo y mente), el contentamiento, el estudio de los Vedas, la meditación en el Supremo, etc. Swasastra sutra significa los sutras de sus propios sastras\—es decir, los deberes establecidos con respecto a ese Sannyasa que ha adoptado; el principal de los cuales es la indagación sobre el Alma o Ser: Bhutimanta implica la recitación védica y el cordón sagrado. Quien ha adoptado el sannyasa debe mostrar energía en esto, es decir, indagar persistentemente sobre el alma y desechar toda marca de casta y otras indicaciones. «El fin deseable» es, por supuesto, la emancipación gradual de lo que se obtiene de inmediato. Siguiendo al comentarista, KP Singha ofrece la versión correcta. La versión de Burdwan, que contiene las mismas palabras de la glosa, se basa en una interpretación completamente errónea de su significado. ↩︎
196:1 El comentarista explica correctamente que, en la primera línea de este verso, Vyasa responde a la pregunta de su hijo. Los dos modos a los que se refiere son el primero y el segundo, y no el segundo y el tercero, como afirma erróneamente KP Singha en su versión vernácula. Tras responder la pregunta, el orador (en la segunda línea) procede a indicar el camino simple o recto para alcanzar el objetivo supremo del esfuerzo humano, a saber, Paramartham o Brahma. ↩︎
196:2 El Bhava-samahitah se explica como chitta-samadhanavan. ↩︎
196:3 La calavera debe usarse como vaso para beber. El comentarista supone que Kuchela, que traduzco como «trapos», significa tela rojiza o marrón que, por el tiempo, ha perdido su color. ↩︎
197:1 Los elefantes, al ser arrojados a un pozo, quedan completamente indefensos e incapaces de salir. Por lo tanto, aquella persona en quien las palabras entran como elefantes en un pozo, es aquella que no responde a las malas palabras de los demás. Lo que se dice aquí es que solo una persona de tal paciencia debería recurrir a la mendicidad o Sannyasa. ↩︎
197:2 He dado una versión casi literal de este verso. El comentarista explica que la primera línea se refiere a la persona que se considera a sí misma todo y todo a sí misma. La segunda línea se refiere al mismo individuo que, mediante el Yoga, puede retirar sus sentidos y la mente y, en consecuencia, hacer que el lugar más poblado parezca totalmente solitario o desocupado. Este es el proceso del Yoga llamado Pratyahara y se describe en la sección 233 ante. El traductor de Burdwan da una versión incorrecta. KP Singha sigue al comentarista. ↩︎
197:3 Suhitya, de donde sauhitya, significa no saciedad, sino la plena satisfacción de comer. El orador desea establecer que un mendicante o renunciante nunca debe consumir la comida hasta la plena satisfacción. Debe comer sin saciar completamente su hambre. ↩︎
197:4 Sigo al comentarista en su exposición de kaunjara, que deriva como kun (tierra o el cuerpo hecho de tierra) jaravati iti kunjarah, es decir, un yogui en samadhi. El sentido parece ser que los frutos del yoga incluyen o absorben los frutos de cualquier otra acción. El rango y estatus del propio Indra se absorben en lo que se alcanza mediante el yoga. No hay clase de felicidad que no esté envuelta en la felicidad de la emancipación, que solo el yoga puede conferir. ↩︎
198:1 El comentarista cree que el «único deber de abstenerse de causar daño» implica el cuarto modo de vida o sannyasa. Por lo tanto, se afirma que la observancia del único deber de no causar daño incluye la de todos los demás deberes; o, lo que es lo mismo, el cuarto modo de vida, por sí solo, es capaz de otorgar méritos que todos los demás pueden otorgar en conjunto. ↩︎
198:2 Haryartham significa ‘por el bien de Hari’. es decir, alguien que quita mérito, lo que implica un discípulo o asistente. Algunos textos leen Ratyrtham, que significa ‘para la felicidad (de otros)’. ↩︎
198:3 Porque todos los actos están cargados de daño a otros. Ya sean ‘actos’ realizados en su sentido general o en el sentido particular de ‘actos religiosos’, su carácter es tal. ↩︎
198:4 Ambos traductores vernáculos han malinterpretado completamente la segunda línea de este Verso. El comentarista explica correctamente que Tikshnam tanum significa la religión del daño, es decir, la religión de los sacrificios y los actos. ‘So’ por ‘sa’ es arsha; como también anantyam por anantyam que, por supuesto, implica moksham o Emancipación. El comentarista correctamente añade yatah después de apnoti y demuestra que prajabhyah equivale a prajanam. Por lo tanto, la última cláusula de la segunda línea significa sa moksham apnoti, yatah prajabhyah (o prajanam) abhayam. El dativo, no el ablativo como lo interpretan los traductores vernáculos, no es una mala gramática, aunque el genitivo es más adecuado para el uso. ↩︎
199:1 Se ofrece aquí una versión provisional, siguiendo las palabras reales utilizadas en el original. ↩︎
199:2 Todas estas expresiones se aplican al Alma Suprema. Inconmensurable en el firmamento implica que el Ser Supremo es más vasto que el firmamento. ‘Hecho de oro’ significa, como explica el comentarista, que Chit tiene conocimiento solo como atributo. ‘Nacido del huevo’, es decir, perteneciente al universo. «Dentro del huevo» significa «capaz de ser comprendido en el corazón». «Dotado de muchas plumas», es decir, con múltiples extremidades, cada una presidida por una deidad particular. Las dos alas representan la ausencia de apego o la completa disociación de todo, y la alegría, la felicidad y la capacidad para el disfrute. «Refulgente por múltiples rayos de luz», es decir, transformado en un agente vivo y activo mediante ojos, orejas, etc. ↩︎
199:3 El sentido es que quien comprende la rueda del Tiempo es una persona digna de respeto universal. Las excelentes articulaciones de esa rueda son los días parva, es decir, las lunaciones sagradas en las que se celebran los ritos religiosos. ↩︎
199:4 Ofrezco una versión breve del verso 33, siguiendo al comentarista en cuanto al significado de samprasadam. Sin embargo, el sentido del verso es el siguiente: Brahma, en las secciones anteriores, se ha mencionado a menudo como Sushupti o la inconsciencia del sueño profundo. El universo fluye de Brahma. La inconsciencia, por lo tanto, es la causa, el origen o el cuerpo del universo. Esa inconsciencia, por lo tanto, impregna todas las cosas, es decir., lo denso y lo sutil. Jiva, encontrando un lugar dentro de esa inconsciencia que existe en la forma de lo denso y lo sutil, gratifica a las deidades, al prana y a los sentidos. Estos, así gratificados por jiva, finalmente gratifican la boca abierta de la inconsciencia original que espera recibirlos o absorberlos. Todos estos versos se basan en las ideas figurativas que se expresan en los Upanishads. ↩︎
200:1 Smriti es memoria. Aquel cuyo smriti se pierde significa aquel cuyas concepciones del bien y del mal están confundidas. Atmanah sampradanena es ‘por la entrega de uno mismo’ a las propias pasiones o Kamadibhyah, como explica el comentarista. ↩︎
201:1 Chittam es explicado por el comentarista como el entendimiento burdo, y Sattwa como el entendimiento sutil. El entendimiento que se ocupa de las imágenes traídas por la mente o los sentidos se llama burdo; mientras que el que se ocupa de las ideas sobre Brahma se llama sutil. Kalanjara es explicado por el comentarista como representando la montaña de ese nombre, es decir, inamovible como la montaña así llamada; o, como alguien que destruye el efecto del Tiempo, es decir, alguien que somete al Tiempo en lugar de ser sometido por ese conquistador universal. ↩︎
201:2 La purificación a la que se hace referencia aquí consiste en trascender la conciencia de dualidad. Se debe evitar la rectitud debido a su incapacidad para conducir a la Emancipación, que es mucho más elevada que el cielo. Atmani sthitwa significa vivir en la propia naturaleza real o verdadera, es decir, fundir todo en el Alma. Esto se alcanza cuando se trasciende la conciencia de dualidad. ↩︎
201:3 Atmanam en la primera línea es el alma Jiva, y atmani es el Alma Suprema. En la segunda línea también se observa la misma distinción entre ambas palabras. ↩︎
201:4 Los brahmanas, quienes, habiendo completado el estudio de los Vedas, se han entregado al modo de vida doméstico, son así llamados. Aquí, probablemente, la referencia es a personas que tienen fe en los Vedas y una conducta pura. ↩︎
202:1 Adhyatma es un tema relacionado con el Alma. Aquí se refiere a los veintisiete temas habituales del discurso filosófico, a saber: los cinco órganos de la acción, los cinco órganos del conocimiento, la mente y otros tres llamados Chitta, etc., los cinco alientos vitales, las cinco sustancias elementales, el deseo, las acciones y Avidya. ↩︎
202:2 La segunda cláusula de la segunda línea es explicada por el comentarista como yasmin kamani nimitte sati yat anupasyati. ↩︎
203:1 La construcción gramatical es Gunebhyah paramagatah gunan na ativartante. El significado es este: La Mente, el Entendimiento y la Naturaleza (o la disposición individual del hombre o animal o vegetal, etc.) son todos debido a sus propios estados previos. La Naturaleza en particular siendo el resultado de los deseos de un estado pasado de existencia. Tal siendo su origen, ellos también son debidos a las cinco entidades nombradas. En cuanto a sus funciones, se dice que habiendo alcanzado eso que es Gunebhyah parama, es decir, Srotradikaryam swarupam, ellos no trascienden los gunas mismos; o en otras palabras, al haber sido dotados con la facultad o poder de captar atributos particulares (tales como el aroma, la forma, etc.), en realidad los captan o aprehenden. ↩︎
203:2 En otras palabras, los sentidos y la mente no son nada más que el entendimiento mostrado en una forma o figura particular. La función principal de la mente es apreciar y descartar impresiones. El entendimiento es nischayatmika o está ocupado en llegar a la certeza de las conclusiones. ↩︎
203:3 Todo lo que está por encima de las plantas de los pies y por debajo de la coronilla es, por supuesto, todo el cuerpo o el yo o la persona. Asmin kritye es, aham iti yat darsanam tasmin karaniye. No puede haber duda de que el comentarista explica correctamente el significado. ↩︎
203:4 Neniyate es como explica el comentarista, un ejemplo de karmakartari prayogah. Por lo tanto, el significado es que tanto los atributos de la forma, etc., como los sentidos con la mente que aprehenden esos atributos, son el entendimiento mismo, de modo que cuando el entendimiento no es, estos tampoco son. El objeto de este verso es establecer la identidad del entendimiento con los sentidos, la mente, y del atributo con los sentidos y la mente aprehende. Ambas versiones vernáculas son inexactas. ↩︎
204:1 Los tres atributos de Rajas, Tamas y Sattwa no surgen de ninguna cosa diferente sino de sus propias contrapartes existentes en un estado previo de existencia o vida. Surgen de sus respectivos estados tal como existían con Chitta o el entendimiento en una vida anterior. Por lo tanto Chitta, y los objetos de los sentidos y los sentidos que también surgen de él, son todos afectados por estas tres Gunas. ↩︎
204:2 La última palabra en la primera línea no es prabodhita sino aprabodhita. ↩︎
204:3 En el original, la palabra atman se usa en varios sentidos. A veces representa el alma Jiva, a veces el Alma Suprema, a veces la esencia o la parte principal de algo, a veces el propio ser, y a veces incluso la persona o el cuerpo. No es difícil distinguir en qué sentido se usa la palabra y en qué lugar. ↩︎
205:1 Vela es marea o corriente. El Entendimiento, aunque existe con los tres estados de Sattwa, Rajas y Tamas, puede, sin embargo, trascenderlos mediante el Yoga. En este verso se habla de los estados ordinarios y extraordinarios del entendimiento. ↩︎
205:2 Los textos de Bengala hacen de este un verso de una sola línea. En el texto de Bombay, el verso 9 se convierte en un triplete, de modo que este verso está incluido en él. Medhyani se explica como medha, rupadi jnanam, tatra tani. ↩︎
205:3 Si he entendido correctamente este verso, la teoría de la percepción establecida es una especie de idealismo que quizás no tenga su contraparte en la metafísica europea. Primero se dice que los sentidos son solo modificaciones del entendimiento. La mente también es solo una modificación del mismo. Un sentido particular, digamos el ojo, se subordina al entendimiento en un momento particular. Tan pronto como esto sucede, el entendimiento, aunque en realidad es solo el ojo, se une con él, y al entrar en la mente, surge una imagen, cuya consecuencia es que se dice que esa imagen es vista. El mundo externo existe, por supuesto, como independiente de la mente y el entendimiento. Lo que se llama árbol es solo una idea o imagen creada en la mente por el entendimiento con la ayuda del sentido de la visión. ↩︎
205:4 El orador aquí combate la teoría de que las cualidades de Sattwa, Rajas y Tamas son inherentes a los objetos mismos de los sentidos. Su propia opinión es que son inherentes a la Mente, el Entendimiento y la Conciencia. Si bien las cualidades pueden verse presentes en los objetos, en realidad siguen a los objetos debido a su conexión permanente con la mente, el entendimiento y la conciencia, que intervienen en su producción. El comentarista cita el ejemplo de las hermosas y simétricas extremidades de una esposa. Estos excitan placer en el esposo, envidia en una co-esposa, y deseo (mezclado con dolor por no ser gratificado) en un observador de corazón débil. Todo el tiempo los miembros permanecen inalterados. Por otra parte, el esposo no siempre está complacido con ellos, ni la co-esposa siempre está llena de envidia al verlos, ni el observador siempre está agitado. Como los radios de una rueda que están unidos a la circunferencia y que se mueven con la circunferencia, las cualidades de Sattwa, etc., unidas a la mente, el entendimiento y la consciencia, se mueven junto con ellos, es decir, siguen a aquellos objetos en cuya producción la mente, etc., son causas. ↩︎
206:1 Esta versión del verso se ofrece tentativamente. Doy la sustancia sin seguir el orden exacto del original. Compárese este verso con 42 de la sección 194 ante. ↩︎
206:2 Tan pronto como la oscuridad del entendimiento se disipa y el verdadero conocimiento triunfa, el Alma se hace visible. ↩︎
206:3 es decir, quien adopta el Sannyasa o el último modo de vida después de haber pasado debidamente por los modos precedentes. ↩︎
207:1 Gunan en la primera línea significa Vishayan, en la segunda línea significa Sattivadin, Vikriyatah es vikram bhajamanan. Cómo el entendimiento crea objetos se ha explicado en secciones anteriores. ↩︎
207:2 Na nivartante es explicado por el comentarista como na ghatadivat nasyanti kintu rajjuragadiva badha eva, etc., y concluye diciendo que según esta teoría niranvayanasa eva gunanam, o, en otras palabras, que las Gunas no son tan destruidas por el conocimiento que no regresen. ↩︎
207:3 Según el orador, entonces, no hay mucha diferencia práctica entre las dos opiniones aquí mencionadas, y la conducta personal no se verá muy afectada por ninguna de las teorías que uno pueda adoptar, después de reflexionar. ↩︎
208:1 Se explica que Janmasamartham es seguro que se adquiere en virtud del nacimiento o de la práctica de los deberes establecidos para la propia orden. Parayanam es moksha-prapakam. ↩︎
208:2 La lectura de Bengala buddhah es preferible a la lectura de Bombay Suddhah que sería pleonástica en vista de lo que sigue en la segunda línea. ↩︎
208:3 Lokam se explica como lokyate iti lokah, es decir, los objetos de disfrute tales como esposa, etc., aturam, están afligidos con faltas o defectos. Ubhayam kritakritam es como explica el comentarista, sokasokarupam o aropitam y anaropitam. ↩︎
208:4 Muchos de los versos de esta sección y de la anterior corresponden a los de la sección 194 ante. Sin embargo, se observan muchos cambios verbales. Como consecuencia de estos cambios, el significado a veces se torna ligeramente diferente y a veces sustancialmente diferente. ↩︎
209:1 Gocharaebhyah, literalmente, pastos, se usa aquí para significar todos los objetos externos e internos en los que se emplean los sentidos y la mente. Se dice que su hogar o morada adecuada es Brahma. ↩︎
209:2 La ausencia de precisión en el lenguaje empleado en estos versos suele causar confusión. La palabra atma, tal como se usa en la primera línea, es muy imprecisa. El comentarista cree que implica achetanabuddhi, es decir, el entendimiento perecedero. Sin embargo, prefiero interpretarla en el sentido de Chit modificado por el nacimiento. En definitiva, se refiere a lo mismo. El ‘Alma interior’ es, quizás, el Alma o Chit como no modificada por el nacimiento y los atributos. ↩︎
210:1 Abhavapratipattyartham es explicado por el comentarista como ‘para el logro de lo no nacido o el alma’. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
210:2 El comentarista explica la primera línea así: yatha sarvani matani tatha etani vachansi me. Él toma las palabras: yatha tatha kathitani maya como implicando que ‘He tratado el tema yathatathyena’. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
211:1 El comentarista explica que tasya tasya hace referencia a gandhadeh. Pracharah significa vyavahara. Pasyatah es Vidushah. ↩︎
211:2 Es decir, quien solo conoce los Vedas y ha observado el voto de Brahmacharya no es un Brahmana superior. Llegar a serlo requiere algo más. ↩︎
211:3 Sigo de cerca al comentarista al traducir este verso. Sarvavit se toma en el sentido de Brahmavit. Akamah es aquel que se contenta con el conocimiento del Ser. Tal hombre, declaran los Srutis, nunca muere ni perece. Las dos negaciones en la última cláusula se anulan mutuamente. El traductor de Burdwan, con la glosa ante él, pues la cita profusamente, malinterpreta las negaciones. KP Singha tiene razón. ↩︎
211:4 Avidhanat se explica como dayanaishkainyayorananusaranat. ↩︎
211:5 Kamakantah se explica como kamaih kantah, es decir, manoharah. ↩︎
211:6 El cielo es Brahma investido de atributos. La tranquilidad del alma es Brahma sin investidura de atributos. Upanishat se explica como rahasyam. Esto 'convierte en ‘objeto recóndito’. p. 212 El sentido del verso es que cada una de las cosas mencionadas es inútil sin lo que viene después; y como la tranquilidad o Brahma sin investidura de atributos es el fin último, los Vedas y la verdad, etc., son valiosos solo porque conducen a la tranquilidad. ↩︎
212:1 Ambos traductores vernáculos han traducido este verso erróneamente. En primer lugar, ichcchasi es equivalente a ichccheta. Santoshat es 'por el bien de santosha. Sattwam es buddhiprasadam. Manas se explica como sankalpa o samsaya. El orden gramatical es sokamanasoh santapya kledanam. El comentarista agrega santapamiti namulantam, es decir, formado por el sufijo namul. ↩︎ ↩︎ ↩︎
212:2 Samagrah es literalmente ‘pleno o completo’, lo que implica que tal hombre se vuelve jnana-triptah. Solo se mencionan cinco atributos en este verso, pero santosha mencionado en el verso 13 debe tomarse como seis. ↩︎ ↩︎ ↩︎
212:3 Ambos traductores vernáculos han traducido este verso incorrectamente. En primer lugar, shadbhih hace referencia a las seis cosas mencionadas en los versos 11 y 12 anteriores. Estos seis deben ser satwagunopetaih, es decir, desprovistos de los atributos de Rajas y Tamas. A menos que se liberen de esos dos, incluso los seis, por sí mismos, no conducirán al conocimiento del Alma. Tribhih se refiere a Sravana, manana y nididhyasana. Ihastham es ‘residir dentro del cuerpo’. Pretya implica trascender la consciencia del cuerpo o jivati eva dehe dehabhimanadutthaya. Tam gunam es muktalakshanam. El sentido, en palabras simples, es este: trascendiendo toda consciencia del cuerpo, quienes logran conocer el Alma que reside dentro del cuerpo se emancipan. La primera línea del verso simplemente señala cómo se puede conocer el Alma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
212:4 Anweti se explica como vardhate. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
213:1 La lectura que adopto es saviseshani, y no aviseshani, aunque esta última no es incorrecta. En los tratados sobre yoga, viseshah implica los elementos densos y los once sentidos, incluyendo la mente. Aviseshah implica los cinco elementos sutiles (tanmatrani) y buddhi. Por Gunan se entiende Mahat y Avyakta o Prakriti. Si se toma aviseshani, la referencia a los elementos sutiles implicaría que los elementos densos ya han sido trascendidos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
213:2 Atikrantaguna-kshayam, es decir, quien ha trascendido ignora el poder que se dice que produce la destrucción de los gunas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
213:3 Karyyatam es Prakriti, la única activa, mientras que Purusha es inactivo. Paramam karanam es, por supuesto, Brahma, sin atributos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
213:4 Dwandwani está gobernado por anushthitah. Mahat aquí es elaborado. El orador, tras haber tratado el tema detalladamente, pretende hablar de él brevemente en esta sección. ↩︎
213:5 Panchasu es explicado por el comentarista como Panchatmakeshu. Por lo tanto, señala acertadamente que bhava, abhava y kala están incluidos por el orador dentro de los bhutas o elementos primarios. Bhava implica las cuatro entidades llamadas karma, samanya, visesha y samavaya. Por abhava se entiende un estado negativo con respecto a los atributos que no posee una cosa. No podemos pensar en una cosa sin pensar en ella como no investida de ciertos atributos cualesquiera que sean los otros atributos que pueda poseer. ↩︎
214:1 Ampliadas, las construcciones del original se convierten en esto: ‘uttareshu (bhuteshu) (purvabhuta) gunah (santi).’ ↩︎
214:2 Uttarah implica las tres entidades conocidas por los nombres de Avidya (Ignorancia), Kama (deseo), y Karma (actos). Esta parte del verso es salteada por los traductores vernáculos. ↩︎
214:3 es decir, el alma cuando está investida de Avidya y deseo se convierte en una criatura viviente y se involucra en actos. Es a través de las consecuencias entonces que se derivan de los actos que el Alma infinita (o Chit) se convierte en Jivatman. ↩︎
214:4 Este es un verso muy difícil y no es de extrañar que ambas versiones vernáculas sean defectuosas. KP Singha da la sustancia, omitiendo muchas de las palabras. El traductor de Burdwan, aunque citando principalmente de la glosa, malinterpreta completamente tanto el verso como la glosa. La construcción gramatical es esta: Ebhih sarvaih kalatmakaih bhavaih anwitam sarvam yah akalushiam pasyati (sah) samoham karma nanuvartate. Sarvam aquí se refiere a pranijatam o al conjunto completo de criaturas vivientes. Kalatmakaih bhavaih es punyapapadi samskaratmabhih. Bhavaih es tomado por el comentarista como equivalente a bhavanabhih. Prefiero tomarlo en el sentido de entidad. Quien considera esto como akalusham, es decir, como Chit puro (es decir, quien tiene conocimiento del Alma), se libera de samoham karma, es decir, logra volverse nishkamah como consecuencia de su conocimiento de atmatattwa. ↩︎
216:3 Pradhanam es Avidya o Ignorancia. Viniyoga es Viparinama. La partícula anu siempre se interpreta como ‘seguir’ las escrituras o alguna rama especial del conocimiento que trate el tema en cuestión. ↩︎
217:1 La lectura correcta es ayasaih, que significa ‘hecho de hierro’, y no ‘ayasaih’. KP Singha se adhiere a la lectura incorrecta. Las cadenas de hierro aquí son los diversos anhelos acariciados por los hombres mundanos, o, quizás, los cuerpos con los que los hombres están investidos. ↩︎
217:2 Se usa el genitivo dual duhkhayoh porque el sukha mundano también se considera duhkha. ‘Tyajamannah’ es equivalente a ‘tyaktum ichccha’. Es una instancia de hetau sanach. ↩︎
217:3 Yena se explica como Stryadina hetuna. ‘Sah’ es: Stryadih: Samrohati es: Vardhayati. ‘Tam’ es: Vardhakam. ↩︎
217:4 ‘Uddhriyate’ es literalmente ‘desgarra’. El uso de la palabra ‘asina’ sugiere también ‘cortar’. La raíz del árbol, por supuesto, es Avidya o Ignorancia. ↩︎
217:5 KP Singha traduce erróneamente la primera línea. El traductor de Burdwan cita la glosa sin comprenderla. La primera mitad de la primera línea, traducida literalmente, es «los sentidos son los ciudadanos de la mente», lo que significa, como bien explica el comentarista, que son ciudadanos bajo la guía de la mente. «Tadartham» significa «por el bien de los sentidos», es decir, «para cuidarlos». Prakritih es mahati kriya pravrittih, Tadartham es kriyaphalam, es decir, felicidad o miseria. El significado, en resumen, es este: el cuerpo es una ciudad. El entendimiento es su ama. La mente es su principal servidora. Los sentidos son los ciudadanos bajo la guía de la mente. Para apreciar los sentidos, la mente se involucra en actos productivos de frutos visibles e invisibles, es decir, sacrificios y regalos, y la adquisición de casas y jardines, etc. Esos actos están sujetos a dos faltas, a saber, Rajas y Tamas. Los sentidos (tanto en esta vida como en las subsiguientes) dependen de los frutos (felicidad o miseria) de esos actos. ↩︎
217:6 El significado es este: los sentidos, la mente, el entendimiento, etc., son todos debidos a los actos. Por lo tanto, se dice que estos descansan en los actos y extraen su sustento de ellos. ↩︎
218:1 Amplío la primera línea de 14 para dar el significado claramente. ↩︎
218:2 El sentido es que el entendimiento, al estar manchado o afligido, el Alma también se mancha o aflige. Enam es atmanam. Vidhritam es ‘colocado como una imagen en un espejo’. ↩︎
218:3 Porque el hijo aún no había obtenido la luz del conocimiento completo. ↩︎
218:4 Es curioso notar cuán descuidadamente se traduce este verso en la versión Burdwan. En los textos de Bengala hay un error de imprenta, viz., tatha por rasah. El traductor de Burdwan no lo nota, pero da solo ocho cualidades en lugar de diez. La capacidad de ser congelado se debe inferir de cha. KP Singha está en lo cierto. ↩︎
219:1 Los Rishis, es evidente, consideraban una entidad no como una sustancia desconocida en la que ciertas propiedades conocidas inherentes, sino como la suma total de esas propiedades mismas. En lo que respecta a la mente humana, no hay garantía para la proposición de que la materia es una sustancia desconocida en la que la extensión y la divisibilidad, etc., inherentes; Por otro lado, la materia, tal como la percibimos, es solo extensión, divisibilidad, etc., existiendo en estado combinado. ↩︎
219:2 Los elementos son cinco. Sus propiedades suman cincuenta. A estas cincuenta y cinco deben añadirse las cinco propiedades especiales del entendimiento. Por lo tanto, el total de propiedades del entendimiento asciende a sesenta. ↩︎
219:3 Este es un versículo difícil. Anagatam es agama-viruddham. La construcción gramatical, como explica el comentarista, es la siguiente: tat (tasmin o purvaslokokokte vishaya yat) anagatam tava uktam tat chintakalilam. (Twam tu) samprati iha (loke) tat (maduktam) bhutarthatattwamsarvam avapya bhuta-prabhavat santabuddhi bhava. Bhutarthah es Brahma, y _bhutaprabhavat_ es Brahmaiswaryat. (Este es un ejemplo del ablativo con ‘lyap’ entendido). Lo que Bhishma desea que Yudhishthira haga no es tanto prestar atención a las diversas teorías sobre el origen del universo, sino prestar atención al método para alcanzar a Brahma. Tener un corazón tranquilo, por supuesto, implica la posesión de un nirvrittika buddhi. ↩︎
220:1 Es decir, solo podían ser asesinados por sus iguales que estaban comprometidos con ellos, lo que significa que todos esos guerreros eran hombres muy superiores. No podían ser asesinados por otros que no fueran aquellos con quienes lucharon. [^ ↩︎
223:1 El comentarista explica que los acusativos en la primera línea del verso 5 gobernaban por el hareyam en el verso anterior. ↩︎
223:2 Un Padmaka consta de diez dígitos, es decir, mil millones o un billón según el método francés de cálculo. ↩︎
223:3 Llevar una vida en el bosque con los ciervos y a la manera de los ciervos confiere gran mérito. Vide la historia de la hija de Yayati, Madhavi, en el Udyoga Parvam ante. ↩︎
224:1 El comentarista explica que esto significa que la Muerte alcanzaría el estado del Brahma omnipresente. Incluso esta es la bendición que el Nacido por Sí Mismo le concede para protegerla contra la iniquidad y apaciguar sus temores. ↩︎
224:2 es decir, ser liberado de la ira y la aversión. ↩︎
225:1 La obra de Vasishtha comienza con la pregunta: ¿Qué es el dharmah? La primera respuesta es «todo lo que concuerda con los Srutis y los Smritis». Luego viene Sishtacharah, la conducta de aquellos llamados Sishta, o los buenos. ↩︎
225:2 Por mucho que los casuistas argumenten y los moralistas pretendan, una mentira como la de Sir Henry Lee para salvar a su príncipe de las manos de Cromwell (véase Woodstock), o como la del hijo del orfebre, incluso agonizante, para salvar al príncipe Chevalier de las manos de sus supuestos captores, es excusable para muchos e incluso meritoria para algunos. p. 226 El mundo coincide en que si un adúltero es llamado a declarar, el perjurio sería una ofensa venal comparada con la bajeza de traicionar el honor de una mujer confiada. De ahí la exclusión de dicho testigo (según casi todos los sistemas legales) en los juicios por adulterio. Los Rishis escribieron para los hombres, no para los ángeles. La conducta a la que se refiere es la de los buenos y piadosos. ↩︎
226:1 Al explicar el verso 7, el comentarista usa las palabras que he encerrado entre paréntesis. Según él, el verso 9 hace referencia al ladrón robado mientras va al rey para invocar justicia. ↩︎
226:2 Hay otra razón por la cual uno no debe dar paso a la intoxicación del poder y no debe menospreciar el mandato eterno de no tomar lo que pertenece a otro. KP Singha traduce incorrectamente esta línea. ↩︎
226:3 Lo que implica que un hombre así siempre está consciente de sus propias faltas. Nunca piensa que otros son culpables de una ofensa que él, en un momento de tentación, puede haber cometido. ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:1 KP Singha traduce incorrectamente esta línea. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:2 La construcción no es en absoluto difícil; sin embargo, ambos traductores vernáculos lo han malinterpretado, siendo la versión Burdwan completamente ininteligible. Esta es solo otra forma del dicho bien conocido: “haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti”. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:3 El traductor Burdwan da una versión incorrecta de la segunda línea: yad es equivalente a yadi: anyasya significa anyam. La inflexión genitiva se usa para el acusativo. Tatah significa tasmin, lo que implica aupapatye vishaye. Kuryat es driggochari-kuryat. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:4 El excedente no debe codiciarse por sí mismo, sino para tal uso. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:5 La segunda línea está incorrectamente traducida por KP Singha. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:6 Priyabhyupagatam es priyena praptam y no hinsaya. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
228:1 No estoy seguro de haber entendido correctamente el original. Nilakantha dice que el sentido que se pretende transmitir es que Yudhishthira critica la conducta previa de Bhishma en cuanto a las indicaciones de rectitud. ↩︎
228:2 El argumento, según lo explica el comentarista, es el siguiente: Bhishma ha dicho que la rectitud y su inverso surgen de las acciones que uno produce felicidad o miseria a otros, y que ambas afectan la vida futura de uno con respecto a la felicidad y la miseria disfrutadas o soportadas en ella. Pero las criaturas vivientes, dice Yudhishthira, nacen, existen y mueren por su propia naturaleza. La naturaleza, por lo tanto, parece ser la causa eficiente del nacimiento, la existencia y la muerte, y no las declaraciones de los Srutis, por muy coherentes que sean con consideraciones de felicidad o de lo contrario. El estudio de los Vedas, por lo tanto, no puede por sí solo conducir al conocimiento de la rectitud y su reverso. ↩︎
228:3 La aflicción puede ser de infinita variedad. La derogación del deber también puede, por lo tanto, ser de infinita variedad. Es imposible mencionar estas derogaciones (justificables en vista del grado de aflicción sentida) en ningún código moral, por muy completo que sea. ↩︎
228:4 El comentarista cita el ejemplo de los sudras que escuchaban escrituras prohibidas con la expectativa de obtener méritos. Cometen pecado con tales actos. Por otro lado, brahmanas elevados como Agastya, al maldecir a los habitantes del bosque de Dandaka, alcanzaron grandes méritos. En personas universalmente consideradas ordinarias o incluso inferiores, se observan indicios de buena conducta, y en quienes se reconocen como buenos y respetables, se pueden observar actos que no son buenos. Por lo tanto, aquello que se denomina conducta del bien es extremadamente indeterminable. ↩︎
229:1 El comentarista cita el caso de la interrupción del Sacrificio del Caballo como consecuencia de la interferencia de Indra con Janamejaya mientras este último estaba empeñado en celebrar uno para la adquisición de méritos. ↩︎
229:2 Los edificios y formas vaporosos que se ven en el cielo distante se llaman Gandharva-nagara debido a la peculiar creencia de que son ciudades o pueblos habitados por los Gandharvas, una clase de seres superiores a los hombres. Aparecen a la vista solo para desaparecer muy pronto. Lo que el orador desea decir es que los sacrificios y los actos religiosos al principio parecen románticos y encantadores debido a los frutos que brindan, a saber, el cielo y la felicidad. Pero cuando se examinan a la luz de la filosofía, desaparecen o se reducen a la nada, pues como actos, son transitorios y sus consecuencias también son del mismo carácter. ↩︎ ↩︎ ↩︎
229:3 El objetivo de este verso es mostrar que es extremadamente difícil determinar quiénes son los buenos cuya conducta debe tomarse como el estándar de la rectitud. ↩︎ ↩︎ ↩︎
229:4 El comentarista cita el ejemplo de Drona y otros de esa clase. Estos hombres deben ser considerados Mahajanas y Sadhus, pero ¿cómo puede su conducta ser considerada recta? Lo que Yudhishthira quiere decir es que los estándares de rectitud o aquello por lo que una buena persona puede ser reconocida, son difíciles de determinar. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
229:5 El comentarista cita el ejemplo de Viswamitra, Jamadagnya y Vasishtha. El primero ganó preeminencia por su dominio de las armas. El segundo perdió su carácter de Brahmana por la profesión de las armas. El tercero no perdió nada aunque castigó la insolencia de Viswamitra usando incluso armas carnales. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
230:1 Lo que Yudhishthira dice aquí es que la rectitud, la virtud o el deber no dependen de los Srutis o los Smritis, ni de consideraciones de felicidad o miseria. Por otro lado, la rectitud es arbitraria en cuanto a su norma, pues lo que se llama rectitud fue así llamado por los eruditos de la antigüedad. En cuanto a la felicidad o la miseria, su causa es la naturaleza eterna. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
231:1 El comentarista explica que Criya implica la posesión del saber védico. ↩︎
232:1 Este fue un nuevo voto que Jajali comenzó a observar, el voto, viz., de viajar por toda la tierra, durmiendo allí donde lo alcanzara la noche. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
232:2 La tienda de un Beniya es un almacén misceláneo. Contiene principalmente especias y drogas, pero no hay ningún artículo de uso doméstico que no se pueda encontrar en una tienda así. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
232:3 Bhandajivanah es quien invierte capital y vive de sus ganancias. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
233:1 Charin es sancharanam para la comida. ↩︎
233:2 En algunos de los textos de Bengala, el verso consta de 3 líneas. Sin embargo, la tercera línea se omite en la edición de Bombay. ↩︎
233:3 El comentarista observa que en la segunda línea el orador explica qué es la moralidad con sus misterios. ↩︎
233:4 Padmaka o Padma-kashta es la raíz del loto Nymphoea. También se refiere a una especie de madera medicinal, que se trae de Malwa y el sur de la India. Hasta el día de hoy, entra en la composición de muchos medicamentos utilizados por los médicos hindúes. Tunga son los filamentos del loto o el árbol llamado Punnaga que se identifica con el Calophyllum inophyllum del género Linnean. La lectura de Bombay parichcchinnaih por parachcchinnaih no parece ser correcta. ↩︎
234:1 En las ediciones de Bengala, el verso consta de una sola línea. En el texto de Bombay, se incluye con el décimo verso que se convierte en un triplete. El significado es que al pesar a las criaturas, las considero a todas iguales. En mi balanza, un Brahmana no pesa más que un Chandala, ni un elefante más que un perro o un gato. ↩︎
234:2 El sentido es este: hay variedad en este mundo. Sin embargo, es como la variedad de aspectos que muestra el cielo. Es la misma Divinidad que se manifiesta en diversas formas, así como es el mismo cielo que presenta diversos aspectos como consecuencia de la aparición y desaparición de las nubes. ↩︎
234:3 Devairapihita-dwarah se refiere a las personas cuyas puertas (sentidos) han sido cerradas por las deidades, es decir, hombres con sentidos defectuosos o perdidos. ↩︎
234:4 Ese estado es Brahma, y no hay temor de regresar de él. Por lo tanto, se llama abhayam padam. ↩︎
234:5 El comentarista explica que la mención de putra-pautrinam indica que el kulachara o las prácticas familiares (si no son muy crueles) tienen autoridad. ↩︎
235:1 La lectura correcta parece ser vimuchyate.—El sentido es este: hay un curso eterno de rectitud según lo establecido en los Vedas. Lo que se llama la conducta del bien a veces puede estar manchado por algunos errores. Los necios, llevados por esto, abandonan la rectitud misma. Por otro lado, los sabios, evitando esos errores, toman lo que es bueno y se salvan. Un viejo dicho es citado por el comentarista al efecto de que cuando todo está amenazado, un hombre sabio da la mitad para salvar el resto. Un necio, sin embargo, abandona todo cuando solo la mitad está amenazada con la destrucción. ↩︎
235:2 La palabra iha en el verso es la única indicación del deseo del hablante de aludir a la unión de parientes en este mundo. ↩︎
235:3 KP Singha. omite discretamente la segunda mitad de la segunda línea. El traductor de Burdwan, como de costumbre, comete un error al traducirlo. El hecho es que krosatah no es un adjetivo de vrikat, sino que representa el rugiente fuego Vadava. El comentarista menciona claramente drishtante Vadavagnih. ↩︎
235:4 Ambos traductores vernáculos han malinterpretado este verso. ↩︎
235:5 Alpahrillekhah es explicado por el comentarista como alpam vahyasukham hridilekheva pratishthitam yesham; por lo tanto, hombres que buscan la felicidad ordinaria, viz., aquella que tiene un fin. Los patavah son, por supuesto, los verdaderamente sabios, es decir, aquellos que buscan la felicidad que es eterna. Kritsna es Brahma; tadartham abhayadanamitinirnaya yesham, es decir, los verdaderamente sabios lo practican por amor a Brahma. Es casi imposible comprender versos como estos sin la ayuda del comentarista. ↩︎
236:1 Padashinah hace referencia a Devah. El sandhi en Devapi es arsha. Las deidades se quedan aturdidas en su camino, es decir, no logran verlo ni descubrirlo, pues tal hombre es apadah, es decir, trasciende las regiones más altas de la felicidad, como incluso la región de Brahman, debido a su no eternidad. Tal hombre alcanza a Brahma, que es infinito y eterno. ↩︎
236:2 El comentarista explica Bhuta como Brahma y Bhavya como el cielo o las regiones de felicidad en el otro mundo. En los Vedas aparecen ambos tipos de deberes, como Samah, etc., para Brahma, y sacrificios, etc., para el cielo. ↩︎
236:3 El comentarista cita algunas ordenanzas contradictorias sobre la matanza de vacas. El tema del deber se confunde, y se observan declaraciones contradictorias en los Vedas. ↩︎
236:4 Badha aquí significa golpear o apalear. Si se toma en el sentido de ‘muerte’, significaría matar a algunos para atemorizar a otros. Estos versos son una noble protesta contra la institución de la esclavitud. ↩︎
237:1 Algunos textos dicen Prishadhro-gamlavanniva, lo que significa que Prishadhara perpetró un gran pecado al matar una vaca (confundiéndola con un tigre, según cuenta la historia). ↩︎
237:2 La vaca es llamada madre por el uso al que está subordinada. Su leche nutre a cada infante tanto como el seno materno. El toro, a su vez, es Prajapati, porque, al igual que él, crea descendencia y ayuda al hombre en la producción de alimento. ↩︎
237:3 Nahusha había matado una vaca y un toro para honrar a los Rishis. Sin embargo, estos últimos expresaron su insatisfacción con el acto y lo purificaron del pecado de la manera indicada en el texto. El comentarista cita el ejemplo de cómo Indra fue purificado del pecado de brahmanicidio. Los Rishis, compasivos, distribuyeron el pecado entre todos los seres de sexo femenino. Ese pecado se manifiesta en sus flujos periódicos y la consecuente impureza. ↩︎ ↩︎ ↩︎
237:4 El comentarista explica que los Rishis se dirigieron a Nahusha de esa manera incluso sabiendo que no había matado intencionalmente a la vaca ni al toro. El objetivo del orador es mostrar la enormidad del acto cuando se realiza intencionalmente. ↩︎ ↩︎ ↩︎
241:6 El verso 35 es un triplete. En las dos primeras líneas, el orador dice que quien no realiza los actos especificados, no logra alcanzar un fin deseable. En la última línea, idam, se refiere a los deberes de un verdadero Brahmana o las indicaciones de la Renunciación como se establece en el verso 34. Daivatam kritwa, es explicado por el comentarista como Daivatamiva sevaniyam kritwa, Yajnam es Vishnu o Brahma como declaran los Srutis. ↩︎
242:1 Los Munis a los que se refiere la primera línea son los mencionados en el verso 31 anterior. Son los atmayajins o sacrificadores mentales. Kashtam es gahanam. Asya en la segunda línea se refiere al Yoga particular de esos Munis. Para evitar que el yoga propuesto por Tuladhara se considere completamente nuevo, circunstancia que le restaría valor, el comentarista explica que las palabras natah van precedidas de Avekshamana api, entendidas como yasmin. ↩︎
242:2 Yasmin aquí equivale a Yadi, siendo, como explica el comentarista, Vibhaktipratirupakam avyayam. Eva equivale a Evam, que significa Twaduktaprakarena; atmatirtha significa atmaiva tirtham o Yajnabhumistatra. Prapnuyat, en la segunda línea, significa prapnuyuh. El singular en lugar del plural es arsha. ↩︎
242:3 Lo que se dice aquí es lo siguiente: los sacrificios de algunos hombres se pierden por falta de fe. Estos hombres, es evidente, no son dignos de realizar ningún tipo de sacrificio, ni interno ni externo. Sin embargo, la realización del sacrificio es fácil. La vaca y sus productos pueden ministrar a todos los sacrificios. En el caso de quienes pueden, libaciones abundantes de mantequilla clarificada, leche y cuajada son suficientes para permitirles realizar cualquier sacrificio que deseen. En cuanto a los pobres, el polvo de la pezuña de una vaca y el agua en la que se han lavado la cola y los cuernos de una vaca son más que suficientes para permitirles realizar sus sacrificios. Creo que el Purnahuti no debe interpretarse como diferente de la mantequilla clarificada, etc. ↩︎
242:4 Todos estos versos son extremadamente concisos. El Anena vidhina es el método que el propio orador defiende, es decir, la realización de sacrificios sin sacrificar animales. Niyojayan es un ejemplo de hetau satri. Después de prakaroti, se entiende Sraddham. Ishtam significa aquí Yagam. Yajunam (como en el verso 35 anterior) es Brahma. ↩︎
243:1 El alma es en sí misma un tirtha. Un tirtha, por supuesto, es un lugar que contiene agua sagrada. Se debe buscar la adquisición de mérito en el alma en lugar de ir a lugares considerados sagrados y ubicados en diferentes partes de la tierra. «Según la propia capacidad» significa «según lo mejor de su poder». Si se puede realizar un sacrificio con mantequilla clarificada, no se debe realizar con el polvo de las pezuñas de una vaca. ↩︎
243:2 El comentarista explica Dharmasya vachanat kila como Dharmasya ahinsatmakasya samvandhino vachanat. Creo que las palabras también pueden significar “obedecer la voz del Dharma”. ↩︎
243:3 Las dos negaciones en la segunda línea equivalen a una afirmación. ↩︎
243:4 Vaivaswati es “perteneciente a Vivaswat o prakasarapachidatma”, de ahí “Brahma-vishayini”. “Hija de Surya” significa Sattwiki. La fe es vahirvangamanasi, es decir, es “la forma externa del habla y la mente”, lo que implica que “trasciende (el mérito nacido del) habla (recitación) y la mente (meditación)”. ↩︎
244:1 Los “defectos del habla” son la pronunciación incorrecta de los mantras. Los defectos mentales son, por ejemplo, la apatía, la prisa, etc. ↩︎
244:2 El comentarista explica que Kadarya es ‘tacaño’. Creo que también puede entenderse en un sentido más amplio. Por otra parte, vardhushi es un usurero y no necesariamente un comerciante de cereales. ↩︎
244:3 El comentarista guarda silencio absoluto sobre este verso. Las dos versiones bengalíes han procedido de dos maneras diferentes. Las cuatro clases de personas indicadas en los versos anteriores son (1) quien carece de fe pero es (exteriormente) puro, (2) quien tiene fe pero no es (exteriormente) puro, (3) una persona avara con erudición, y (4) un usurero dotado de liberalidad. La respuesta de Brahman, sin tocar otros puntos, se refiere particularmente a la fe. La comida del hombre liberal es santificada por la fe. La comida de quien no tiene fe se pierde. Por esta razón, la comida del hombre liberal, incluso si resulta ser un usurero, es digna de aceptación, y no así la comida del avaro, aunque posea conocimiento védico. ↩︎
245:2 Gograhe es explicado por el comentarista como ‘un sacrificio en el que se manchan las vacas’. Yajnavatasya es un ejemplo del genitivo para el acusativo. Significa Yajnavatsthan nirdayan Brahmanan. La expresión también puede significar ‘en el corral dentro del recinto sacrificial’. ↩︎
245:3 Avyaktaih es explicado por el comentarista como Yajnadi-dwaraiva khyatimichchhadbhih. ↩︎
245:4 Kamakara también puede significar imprudencia, Vahirvedyam es ‘en el Vedi exterior o altar’. La matanza real tiene lugar en este vedi. El traductor de Burdwan malinterpreta la palabra. ↩︎
246:1 El comentarista explica que Upasya significa vivir cerca de un lugar habitado. Vedakritah Srutih son los frutos de los actos que se indican en los Vedas. Acharah se refiere a los deberes del modo de vida doméstico. Acharah debe ser anacharah, es decir, no debe seguirse. Por lo tanto, se recomienda el modo de vida Sannyasa. ↩︎
246:2 El significado es el siguiente: la gente común se abstiene de carne contaminada, considerando contaminada toda la carne obtenida de animales que no se sacrifican en sacrificios ni en actos religiosos. Sin embargo, el orador sostiene que esta práctica no es digna de aplauso, pues toda la carne está contaminada, incluida la de los animales sacrificados. KP Singha da el sentido correctamente, aunque su traducción no es literal. El traductor de Burdwan, al malinterpretar el texto y el comentario, los confunde y ofrece una traducción incorrecta. ↩︎
246:3 Por lo tanto, no hay necesidad de sacrificios con matanza de animales, alcohol, etc. ↩︎
246:4 El sentido es este: los peligros siempre buscan destruir el cuerpo. El cuerpo siempre busca destruir a esos destructores. Esta guerra o lucha perpetua implica el deseo de dañar. ¿Cómo entonces, pregunta Yudhishthira, es posible que un hombre lleve una vida completamente inofensiva, si el daño está implícito en el hecho mismo de continuar existiendo? ↩︎
246:5 El sentido, por supuesto, es que uno debe adquirir mérito religioso sin desperdiciar su cuerpo; es decir, uno no debe causar que su cuerpo sea destruido con el fin de ganar mérito. ↩︎
247:1 Con ocasión del Jata-karma el sire dice ‘sé tan duro como el diamante’, ‘sé un hacha (para todos mis enemigos)’. El upakarma o rito subsidiario se realiza con ocasión del samavartana o regreso de la morada del preceptor. Se llama subsidiario porque no ocurre entre los ritos establecidos en los Griha Sutras. Las palabras pronunciadas en esa ocasión son: ‘Tú eres mi propio ser, oh Hijo’. ↩︎
248:1 Bhogya implica artículos tales como vestimenta, etc. Bhojya implica comida, etc. Pravachana es instrucción en las escrituras. Garbhadhana es la ceremonia relacionada con el logro de la pubertad por parte de la esposa. Simantonnayana es realizado por el esposo en el cuarto, sexto u octavo mes de gestación, siendo el rito principal la colocación de la marca mínima en la cabeza de la esposa. La marca se coloca en la línea de partición de sus cabellos. ↩︎
248:2 En la India, en cada casa se guardaban dos palos para producir fuego mediante frotamiento. Estos fueron reemplazados por el pedernal y un trozo de acero. Por supuesto, las cerillas de Bryant y May han reemplazado ahora esos arreglos primitivos en casi todas partes, y en manos de los niños se han convertido en una fuente de gran peligro tanto para la vida como para la propiedad. ↩︎
249:1 Prana es el órgano de la generación. Samslesha es unión. Los deseos acariciados se indican en los Griha Sutras. ‘Que nuestro hijo sea de tez clara’. '¡Que viva mucho! Aunque ambos padres acarician tales deseos, su fruición depende más de la madre que del padre. Esta es una verdad científica. ↩︎
249:2 El sentido parece ser este. Solo la madre tiene conocimiento correcto de quién es el padre. Por lo tanto, las órdenes del padre pueden dejarse de lado sobre la base de la sospecha que se atribuye a su propia condición de padre. Luego, de nuevo, si el padre es adúltero, no debe ser considerado a causa de su pecaminosidad. Chirakarin pregunta: ‘¿Cómo sabré que Gautama es mi padre? ¿Cómo sabré de nuevo que no es pecador?’ ↩︎
249:3 El objeto de este verso es indicar que cuando Gautama dejó de proteger a su esposa, dejó de ser su esposo. Por lo tanto, su orden de matarla no pudo ser obedecida. ↩︎
249:4 El comentarista argumenta que «el hombre, al ser tentado, asume la culpa; la mujer, al ser tentada, escapa de la culpa». ↩︎
250:1 El sentido es este: el padre es todas las deidades juntas, pues al reverenciarlo, todas las deidades se complacen. La madre, en cambio, es todas las criaturas mortales e inmortales juntas, pues al complacerla, se asegura el éxito tanto aquí como en el más allá. ↩︎
250:2 El comentarista explica el Dharmasya como Yogadharma-sambandhi. Probablemente, Gautama se atribuye su propia negligencia al no haber previsto, mediante el poder del yoga, la comisión de la ofensa. El comentarista observa que la exculpación del propio Indra por parte del Rishi se debe a su propia pureza de naturaleza y a la total ausencia de deseo de perjudicar a otros. En realidad, sin embargo, no cabe duda de que fue Indra el culpable. ↩︎
252:1 Es decir, el príncipe Satyavat dijo que las personas llevadas a ejecución no debían ser ejecutadas. El poder de los reyes no se extendía a la vida de sus súbditos. En otras palabras, el príncipe argumentó en contra de la pertinencia de infligir la pena capital incluso a los infractores más graves. ↩︎
253:4 Ambas versiones vernáculas de este verso son incorrectas. La primera mitad de la primera línea debe tomarse independientemente. El comentarista explica que después de gariyamsam deben agregarse las palabras api sasyu. Aparadhe tu punah punah, etc., se dice de los ofensores en general, y no solo de los ofensores eminentes. ↩︎
254:1 Es decir, los castigos no eran necesarios en tiempos pasados, o bastaban con unos muy leves. La versión Burdwan de este verso es completamente ridícula. ↩︎
254:2 Por lo tanto, el exterminio es el castigo que se ha vuelto deseable. ↩︎
254:3 Por lo tanto, al matarlos no se causa daño a nadie en este mundo ni en el otro. ↩︎
254:4 Padma significa los adornos de los cadáveres. Ladrones de tumbas que había en todos los países. Pisachat es Pisachopahatat. Evidentemente, los idiotas y los locos eran las personas que se consideraban poseídas por espíritus malignos. Daiyatam es un acusativo que, como Samayam, se rige por el verbo transitivo Kurvita. Yah kaschit significa yah kaschit mudyhah, na tu prajnah. La versión Burdwan de este verso muestra que la persona encargada de esta parte del Canti era completamente incompetente para la tarea. KP Singha da el significado correctamente. ↩︎
254:5 El comentarista supone que después de sadhun se entiende la palabra kartum. El verso también puede interpretarse como: «Si no logras rescatar a los honestos sin matar (a los malvados)». Bhuta bhavya es sacrificio. El príncipe habla de exterminar a los malvados matándolos como animales en un sacrificio debido a la declaración en los Srutis de que quienes mueren en sacrificios ascienden al cielo, purificados de todos sus pecados. Tales actos, por lo tanto, parecen ser misericordiosos para el príncipe, comparados con la muerte en la horca o en la cruz. ↩︎
255:1 El mundo mejora así en conducta y moralidad solo porque el rey se comporta de manera apropiada. Los castigos crueles apenas son necesarios para reformar el mundo. ↩︎
255:2 El período de la vida humana disminuye proporcionalmente en cada edad sucesiva, como también la fuerza de los seres humanos. Al otorgar castigos, el rey debe guiarse por estas consideraciones. ↩︎
255:3 La palabra satya se usa aquí para la Emancipación. Mahaddahrmaphalam es el conocimiento verdadero, llamado así por su superioridad al cielo, etc. El camino señalado por Manu es, por supuesto, la religión de la inofensividad. En el verso 35, hay una dirección al príncipe Satyavat. Parece, como he señalado, que los versos 32 a 35 representan las palabras del abuelo a quien el príncipe se refiere en el verso 31. ↩︎
256:1 La sílaba redundante es arsha. ↩︎
256:2 Tanto los actos como el conocimiento han sido señalados en los Vedas. Español: Los Vedas, por lo tanto, al ser autoridad para ambos, uno u otro no puede ser censurado o aplaudido. ↩︎
256:3 Arsha significa aquí preceptos védicos declarados a través de las bocas de inspirados Rishis y compilados por Rishis. Viditatmanah es el Ser Supremo mismo. El objetivo del orador es mostrar que ninguna parte de los Vedas puede ser censurada, pues cada palabra en ellos es igualmente autoritativa, siendo todas propias de Dios. ↩︎
257:1 Deva-yanah es explicado por el comentarista como Devam atmanam janti ebhiriti, es decir, aquellos por los cuales se alcanza el Alma. La relativa fuerza o debilidad de los cuatro modos de vida ha sido así indicada. El Sannyasin alcanza Moksha o Emancipación; el recluso del bosque a la región de Brahman; El dueño de casa alcanza el cielo (la región de las deidades presidida por Indra) y el brahmacharin alcanza la región de los Rishis. ↩︎
257:2 El comentarista explica que, tras comenzar con la afirmación de que los hombres deben sacrificar por anhelo del cielo, el orador teme que el oyente pueda negar la existencia misma del cielo. Por lo tanto, adopta una base más sólida para justificar la matanza, a saber, la relacionada con la consideración de la comida. Los seres vivos deben comer para vivir. El mero sustento de la vida requiere la matanza de la vida. Por lo tanto, la matanza se justifica por la suprema necesidad. ↩︎
257:3 es decir, estos son los requisitos esenciales del sacrificio. ↩︎
257:4 Los siete animales domésticos son la vaca, la cabra, el hombre, el caballo, la oveja, la mula y el asno. Los siete animales salvajes son el león, el tigre, el jabalí, el búfalo, el elefante, el oso y el mono. ↩︎
257:5 'Vichinwita es Vivechayet con alamvartham entendido: atmanah es equivalente a jivat. ↩︎
258:1 No todos los productos de la vaca que se nombran aquí son necesarios en todos los sacrificios. Algunos se requieren en algunos, otros en otros. Entonces, aquellos que son requeridos, cuando se combinan con Ritwijas y Dakshina, completan los respectivos sacrificios o los sostienen o sustentan. ↩︎
258:2 Samhritya significa Ekikritya y no ‘destruir’ como lo toma equivocadamente el traductor de Burdwan. ↩︎
258:3 El traductor de Burdwan, a pesar del lenguaje claro tanto del texto como del comentario, conecta equivocadamente la primera línea del verso 31 con la última línea del 30, y hace que ambos versos no tengan sentido. ↩︎
258:4 Al tomar las dos líneas del 32 con la última línea del 30, el traductor de Burdwan hace que el pasaje no tenga sentido. ↩︎
258:5 ‘Brahmanas’ aquí significa esa parte de los Vedas que contiene el ritual. ↩︎
258:6 Cada uno constituye el refugio del otro. ↩︎
259:2 Pues, como explica el comentarista, quien ha adquirido un imperio no busca la limosna. En vista del alto fin que la Renunciación seguramente traerá, ¿qué necesidad tiene una persona del modo de vida doméstico que conduce a recompensas que son insignificantes comparadas con las otras? ↩︎
260:1 Varhi es hierba o paja. Oshadhi aquí implica arroz y otros granos. Vahiranya adrija implica ‘otros tipos de Oshadhi nacidos en las montañas’, es decir, el Soma y otras plantas y arbustos útiles de las colinas. Teshamapi mulam garhastyam debe agregarse después de la primera línea. La domesticidad es la raíz de estos, porque estos son cultivados o recolectados por personas que llevan el modo de vida doméstico. El argumento en la segunda línea es este: Oschadhibhyah pranah, pranat vahihna kinchit drisyate, atah viswasyapi mulam garhastyam. ↩︎
260:2 Traducido literalmente, las palabras son: ‘Sin duda, los mantras védicos entran en las personas de las clases regeneradas con respecto a los actos cuyos efectos son visibles y los actos cuyos efectos, en lugar de ser visibles, dependen de la evidencia de las escrituras’. En la práctica, lo que se dice aquí es que todos los actos de un brahmana se realizan con la ayuda de los mantras védicos. ↩︎
260:3 Los mantras son necesarios para cremar el cadáver de un brahmana. Los mantras son necesarios para ayudar al espíritu del difunto a alcanzar una forma brillante (ya sea en el otro mundo o en este si hay renacimiento). Estos mantras se pronuncian, por supuesto, en sraddhas. Después de que el espíritu del difunto ha recibido un cuerpo con la ayuda de mantras, se le ofrece comida y bebida con la ayuda de mantras. Los representantes de los muertos regalan ganado y animales para que el antepasado pueda cruzar el Vaitarani (el río que fluye entre los dos mundos) y alcanzar la felicidad en el cielo. El pastel funerario, según la ordenanza, se sumerge en agua para que sea fácilmente accesible para quien se lo ofrece. Al convertirse en un ser humano, se heredan tres deudas. Mediante el estudio, salda su deuda con los Rishis: mediante la realización de sacrificios, salda su deuda con los dioses, y engendrando hijos se libera de la deuda contraída con los Pitris. El argumento, entonces, es el siguiente: cuando los Vedas, que son las palabras de la Divinidad Suprema, han establecido estos mantras para la consecución de tales objetos en el siguiente mundo, ¿cómo puede ser posible la Emancipación, que implica una existencia incorpórea que trasciende el mismísimo Karana (forma)? Las mismas declaraciones de los Vedas a favor de los actos son incompatibles con la existencia incorpórea o con la negación de la existencia con la conciencia dual de conocedor y conocido. ↩︎
261:1 La mención de ‘Devan’, como señala el comentarista: Rishis y también Pitris. El amrita que estos codician aquí es, por supuesto, la libación sacrificial. ‘Brahma-sanjnitah’ implica ‘conversador con Brahma’, pues los Srutis dicen que ‘Brahmavid Brahmaiva bhavati’. ↩︎
261:2 La brevedad del original no se ha eliminado en la traducción. Enam es el Alma universal que reside en este cuerpo físico. Se refiere a la persona que se constituye como el alma de todas las criaturas o a quien conoce a Brahma o se ha convertido en Brahma mismo. Se dice que esa alma tiene una naturaleza cuádruple, a saber, es virat (que todo lo abarca), sutra (fina como el hilo más fino y que todo lo impregna), antaryamin (poseedora de omnisciencia) y suddha (inmaculada). Sus cuatro bocas, que se refieren a las cuatro fuentes de goce o placer, son el cuerpo, los sentidos, la mente y el entendimiento. Lo que el orador de la pág. 262 desea señalar con esto es el Bhotkritwa (poder de goce) del Alma. El Kartritwa (poder de acción) se señala entonces mediante la mención de las puertas que son los dos brazos, el órgano del habla, el estómago y el órgano del placer (generación). Estos últimos funcionan como puertas que encierran o confinan el alma en su cámara. Son las pantallas o avaranas que ocultan su verdadera naturaleza. Los mismos dioses perciben su fuerza, incapaces de trascenderlos a ellos ni a sus exigencias. Quien quiera trascenderlos y brillar en su propia naturaleza inmaculada debería buscar controlarlos o restringirlos. En la práctica, se recomienda el yoga para alcanzar la posición del Alma universal. ↩︎
262:1 «Quien se ha despojado de su prenda exterior» es quien se viste con mucha escasez solo por decencia y no por esplendor. ↩︎
262:2 Es muy probable que Dwandwarama se refiera aquí a las alegrías de las parejas casadas y no a «los placeres derivados de los pares de opuestos». El sentido parece ser este: el hombre es un Brahmana que, sin casarse, logra disfrutar en soledad de toda la felicidad que conlleva la vida matrimonial. ↩︎ ↩︎ ↩︎
262:3 En realidad, todas las cosas son, por supuesto, Brahma. Sus aspectos externos son solo transformaciones. p. 263 El fin de todas las criaturas es la muerte y el renacimiento hasta que se produce la absorción en Brahma por medio del Yoga. ↩︎ ↩︎ ↩︎
263:1 El original es muy conciso. Lo he ampliado, siguiendo al comentarista. Dana-yajna kriya phalam es chitta suddhi de pureza o corazón; antarena equivale a vina; anujananti gobierna el Brahmanyam entendido. Anyat phalam, en la segunda línea, implica el cielo y sus alegrías (que satisfacen a los hombres comunes). Se considera que la práctica anu antes de jananti implica gurum anu, es decir, seguir las instrucciones de los preceptores. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
263:2 Estos tres versículos van juntos y son extremadamente abstrusos. No cabe duda de que el comentarista tiene razón. La construcción es esta: Yam sadacharam asritya samsritanam swakarmabhih (sahitam) tapah ghoratwam agatam, tam (sadacharam) puranam puranam saswatam dhruvam dharmeshu cha sutritamkitichit charitum asaknuvantah phalavanti vyushtimanti dhruvam cha karmani (mudah) vigunani, etc., pasyanti. La segunda línea de 36 permanece por sí sola como una oración explicativa que se refiere a algunas de las características del sadachara del que se habla. Samsritanam, se refiere a los hombres que observan los diferentes modos de vida; El ghoratwam agatam es samsarandhakaranasakam bhavati. Esto significa que las penitencias de tales hombres, junto con los deberes que deben observar según su estilo de vida particular, se convierten, debido a su sadacharah, en un arma temible para destruir los males de la mundanalidad. El sadacharah del que se habla aquí es nishkamadharmah. Este último no es una teoría moderna de eruditos, sino puranam saswatam y dhruvam. El phalavanti vyushtimanti y el dhruva karmani, que los necios consideran vigyunani y anaikatitikani, son, por supuesto, los actos que se incluyen en la palabra ‘Yoga’. En resumen, el orador, en estos tres versos, desea inculcar que los hombres sabios, sea cual sea su estilo de vida, observen sus deberes. Pero en virtud del nishkama dharma que siguen, convierten esos deberes y sus penitencias en medios eficientes para disipar la oscuridad de la ignorancia. Los necios, por otro lado, incapaces de practicar ese nishkama dharma, lo consideran a él y al Yoga mismo como infructuosos y sin valor, aunque las recompensas que estos confieren son visibles. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
264:1 Las ciencias que tienen la disputa solo como su principal objeto, según el comentarista, las ciencias de los Lokayatikas, los Saughatas (o budistas), los Kapalikas, etc. Las otras ciencias basadas en la lógica que se incluyen dentro de la palabra Agama son los dos Mimamsas, Sankhya y Patanjala. ↩︎
265:1 El comentarista explica el Aikatmyam como Eka eva dwaita darsana hina atma yatra bhavati. Prácticamente, es ese estado de la mente en el que uno percibe su identidad con todo en el universo. Este es el verdadero conocimiento que trae la Emancipación o es la Emancipación misma. ↩︎
265:2 Se les llama ‘ladrones de las escrituras’ porque siempre buscan robar las escrituras de su verdadero significado. Son ‘depredadores de Brahma’ porque niegan la existencia misma de Dios. Nirarambhah es Camadyarambha-sunyah. ↩︎
265:3 La partícula anu significa ‘seguir las instrucciones de los preceptores’. Samyame se refiere a Dharana, Dhyana y Samadhi. Algunos textos leen Siddhante por samyame. ↩︎
266:1 Lo que se pretende decir aquí es que solo una vida de Renunciación, tan difícil de seguir, puede llevar a la Emancipación. El traductor de Burdwan desvirtúa la segunda línea del 64 al conectarla con la primera línea del 65; KP Singha la omite por completo. ↩︎
267:1 Los Vedas son Savda-Brahma o Brahma representado por el sonido. ↩︎
267:2 He ampliado este verso, siguiendo la guía del comentarista. Se puede dar una idea de la extrema brevedad de tales versos al ofrecer una traducción literal: ‘Ese trozo de materia que se convierte en un cuerpo (humano) por lo que está contenido en el Veda, se convierte (después) en un cuerpo por los mismos medios’. Uno se acerca a su esposa después de realizar el rito de Garbhadhana. En este rito, se invocan diferentes deidades para desarrollar diferentes órganos y partes del cuerpo del niño que será engendrado. Así engendrado, el cuerpo del niño, tras el nacimiento, se limpia o purifica. Todo esto requiere la ayuda de los mantras védicos. Lo que Kapila desea enseñar es que, comenzando con los actos, el conocimiento debe finalmente adquirirse. ↩︎
267:3 El yoga es el único camino al verdadero conocimiento; por lo tanto, el Jnana-nishthah es el Yoga-nishthah. ↩︎
267:4 Estos y hombres como estos son señalados como personas merecedoras de dones. ↩︎
267:5 Es decir, en Brahma como poseedor de atributos y como libre de ellos. ↩︎
268:1 Matra se explica como miyante vishya anya, es decir, el entendimiento. Lo que se entiende por engaño en la práctica de la rectitud puede ejemplificarse de la siguiente manera. Se pueden regalar granos de cebada en lugar de telas alguien que no puede obtener ropa para regalar. Pero quien regala granos de cebada siendo perfectamente capaz de regalar ropa sería culpable de engaño. ↩︎
268:2 Las escrituras frecuentemente establecen ordenanzas en la alternativa. Las provisiones absolutas o sustantivas son para los capaces. Aquellas en la alternativa son para los que no pueden. ↩︎
268:3 Lo que se quiere decir con los sacrificios, etc., de tales hombres siendo idénticos al infinito Brahma es que estos hombres eran idénticos a Brahma y todo lo que hacían era Brahma. No tenían consciencia de sí mismos, o no hacían nada para sí mismos. Eran el Alma del universo. ↩︎
269:1 Lo que se dice aquí en efecto es que al principio solo había un curso de deberes, llamado sadachara o buena conducta, para todos los hombres. Con el paso del tiempo, los hombres se volvieron incapaces de obedecer todos sus dictados en su totalidad. Entonces se hizo necesario distribuir esos deberes en cuatro subdivisiones correspondientes a los cuatro modos de vida. ↩︎
269:2 Tanto KP Singha como el traductor de Burdwan malinterpretaron completamente el verso 23 y la primera línea del 24, que, como explica el comentarista, deberían interpretarse conjuntamente. La construcción es Tam (sadacharam) santah grihebhyah nishkramya eva (sannyasam kritwaiva) vidhivatprapya paramam gatim gachcchanti. Anye santo vanamasritah tam vidhivat prapya, etc. De igual manera, Grihameva bhisamsritya anye santah, etc. Jato-anye, etc. Por lo tanto, se habla de los cuatro modos, comenzando por el último. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
269:3 Es imposible leer la versión de Burdwan de tales versos sin compadecerse del pandit responsable de su exactitud. Sin comprender en lo más mínimo el comentario, las palabras del gran comentarista se han reproducido en la versión de Burdwan en un orden extraño, rechazando algunos de los vínculos sin excusa alguna y haciendo que la colocación sea completamente ininteligible. KP Singha presenta la esencia muy brevemente sin intentar traducir las palabras. Y, sin embargo, el verso no presenta prácticamente ninguna dificultad. La última línea del 29 y la primera del 30 forman una sola frase. El comentarista explica que Chaturthopanishaddharmah implica paramatma-vishayini vidya, tadartham dharmah. Hay cuatro estados de conciencia: primero, vigilia; segundo, sueño profundo; tercero, sueño profundo sin sueños (sushupti); y cuarto, Turiya, que se alcanza mediante el Samadhi (abstracción de la meditación yóguica), y en el que Brahma se hace realizable. Lo que se dice en estas dos líneas es simplemente esto: los deberes (dharmah), relacionados con el Chaturthopanishat o el Conocimiento de Paramatman, son sadharanah o comunes a las cuatro órdenes de hombres y modos de vida. Esos deberes, por supuesto, son sama, dama, uparama, titiksha, sraddha y samadhi. Lo que se dice en la última línea de 30 es que los brahmanes de corazón puro y almas contenidas siempre logran (con la ayuda de esos deberes) adquirir o alcanzar esa Turiya o conciencia de Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
270:1 El comentarista explica Apavargamiti como apavargaprada vidya o Brahmasakshatkararupa vrittiryasmin iti. Nityin es avasyakah. Yatidharmah es una vida de Renunciación. Lo que se entiende por sanatanah es sampradayagatah. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
270:2 Sadharana se opone a kevala. Yathavalam implica yathavaira-gyam, Gachcchatam Gachcchatam significa purushamatrasyavanigvya-dhadeh. El traductor de Burdwan pierde completamente el sentido y KP Singha silenciosamente pasa por alto toda la segunda línea de este triplete. Durvala significa aquel que carece de vairagya. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
270:3 El comentarista explica que el objeto de este verso es mostrar que incluso si hay igualdad con respecto al fin que se alcanza en la siguiente vida, hay más felicidad real en una vida de Renunciación que en una vida de disfrute. El traductor de Burdwan pierde completamente el sentido. ↩︎
270:4 El traductor de Burdwan da una versión muy errónea de este verso. ↩︎
270:5 Pues mediante el Conocimiento se obtiene la Emancipación. ↩︎
271:1 Vatarechaka es bhastra o fuelle. Lo que se implica es, quizás, que tal hombre respira o vive en vano. ↩︎
271:2 Nasti es explicado por el comentarista como el pasado y el futuro. Nishtha es swarupam. Literalmente, lo que se dice es que todo es los Vedas, o que los Vedas son todo. Esto es, quizás, solo una manera exagerada de decir que los Vedas tratan de todo. ↩︎
271:3 El sentido parece ser que mientras que los ignorantes consideran que el universo es tan existente y duradero como el trueno o el diamante, el hombre de conocimiento lo considera verdaderamente inexistente aunque presente la apariencia de existencia. ↩︎
271:4 He intentado dar una versión literal del verso 45. Sin embargo, es difícil captar el significado de tales versiones. La palabra usada en la primera línea es Tyaga, que implica Renuncia. El comentarista explica correctamente que esta es la Renuncia completa que tiene lugar en Samadhi o la abstracción perfecta del Yoga. Samaptam es samyak aptam (bhavati). Este samyak es Brahma. De manera similar, santosha no es la satisfacción ordinaria, sino Brahmananda o la Suprema felicidad de quien ha alcanzado Brahma. El significado, entonces, es este: en la abstracción completa del Yoga (es decir, Samadhi) está Brahma. Esto lo enseñan todos los Vedas. En la Emancipación, de nuevo, está la Suprema felicidad de Brahma. Apavargah no es aniquilación, sino Emancipación, que es existencia en Brahma sin la conciencia dual de conocedor y conocido. ↩︎
271:5 He seguido al comentarista en su exposición de casi todos los adjetivos del texto. ↩︎
272:1 La construcción gramatical de este verso es muy difícil de captar. No cabe duda de que el comentarista tiene razón. Tehjah, kshama, santih, —estos son anamayam subham_, es decir, nirdukhasya sukhasyapraptau hetuh_. Tatha los separa de lo que sigue. Abidham Vyoma Santanam y dhruvam están gobernados por gamyate, Etaih sarvaih se refiere a Tejah y a los otros dos. Abidham se explica como akittrimam; vyoma como jagatkaranam. El traductor de Burdwan da una versión correcta, aunque su puntuación es incorrecta. Sin embargo, se equivoca al no tomar anamayam subham como uno y el mismo. KP Singha se equivoca al conectar anamayam con lo que sigue a tatha. ↩︎
273:1 Nishkriti es literalmente escape. Hay escape para aquellos a los que se hace referencia; por supuesto, el escape debe buscarse mediante la expiación. No hay ninguno para un ingrato, porque la ingratitud es inexpiable. ↩︎
273:2 Asubheshu se explica como asubheshu karmashu upasthiteshu. ↩︎
274:1 El brahmán evidentemente se refiere a la indiferencia de Kundadhara hacia él. Había pensado que Kundadhara, a cambio de sus adoraciones, le concedería riquezas. Decepcionado por esto, dice: «Si a Kundadhara no le importan mis adoraciones, ¿a quién más sí? Por lo tanto, sería mejor que abandonara todo deseo de riqueza y me retirara al bosque». El pasaje, sin embargo, parece ser incoherente con la indiferencia del brahmán hacia las finas telas que lo rodeaban. ↩︎
275:1 El traductor de Burdwan desvirtúa este verso. Olvida su gramática tan completamente que toma etaih como calificativo de lokah. ↩︎
275:2 El verso no es difícil; el comentarista, de nuevo, es muy claro. El traductor de Burdwan, sin embargo, al citar las mismas palabras del comentario, las malinterpreta totalmente y las convierte en un completo disparate. Ekarthanam se explica como Ekam chitiasuddhih Iswarapritirva tadarthanam madhya. La pregunta que se hace es dharmartham yo yajnah samahitah (viniyuktah) tadeva vruhi y no ese Yajna que sukhartham (bhavati). ↩︎
276:1 Aquel que subsiste con granos de maíz recogidos de los campos después de que los segadores los han abandonado se llama una persona que lleva el modo de vida unchha. El traductor de Burdwan comete el ridículo error de tomar unchhavrittih como el nombre del Brahmana. El comentarista supone que Yajna aquí implica Vishnu, como se explica en los Srutis. ↩︎
276:2 Syamaka es una variedad de arroz llamada Panicum frumentaceum. ‘Suryaparni’ también se llama ‘Mashaparni’ (Ayurvedhartha chandrika). Se identifica con Tiramus labialis, sin.—Glycine deblis. ‘Suvarchala’ es un nombre aplicado a varias plantas. Aquí, muy probablemente, se refiere a ‘Brahmisaka’ o Herpestes Monnjera (sin.—Gratiola Monniera, Linn). ↩︎
276:3 es decir, nunca sacrificó animales vivos para ofrecerlos en sacrificios debido a su incapacidad para conseguirlos. Por lo tanto, sustituyó esos animales por productos vegetales. Sus sacrificios, destinados a llevarlo al cielo, fueron realmente crueles en intención. ↩︎
276:4 Siguiendo el texto de Bombay, leo la última línea de 8 como Sukrasya punarajatih Parnadonamadharmavit, o Sukrasya punarjnabhih, etc.; ajatih es un ‘descendiente’. Si se toma ajnabhih como la lectura, significaría ‘por las repetidas órdenes de Sukra’. La lectura bengalí apadhyanat adharmavit parece ser viciosa. Ambas versiones vernáculas son incorrectas; KP Singha aporta algo de su propia voluntad para dar sentido a lo que escribe, y el traductor de Burdwan escribe sin sentido como de costumbre. ↩︎
277:1 KP Singha traduce erróneamente este verso; por una vez, el traductor de Burdwan está en lo cierto. ↩︎
277:2 Ambas versiones vernáculas de este verso eran incorrectas. El comentarista explica que la gramática es rasatalam didrikshuh sa Yajna-pavakam pravishtah. Yajne duscharitam kinnu, samipavarti mudo janah es decir, temiendo ver muchos otros defectos en el sacrificio que estaba siendo celebrado por una persona ignorante. ↩︎
277:3 Vaddhanjalim es un adverbio que califica ayachata. El traductor de Burdwan lo toma erróneamente como un adjetivo de Satyam. ↩︎
277:4 En el verso 8, se dice que fue un descendiente de Sukra, a saber, el virtuoso Parnada, quien se había convertido en un ciervo y vivía en esos bosques como vecino del Brahmana. Aquí se dice que fue la deidad Dharma quien se había convertido en eso. Las dos afirmaciones pueden reconciliarse suponiendo que Dharma primero se convirtió en el Rishi Parnada y luego, como Parnada, se metamorfoseó en un ciervo. Tasya nishkritim adhatta es explicado por el comentarista de una manera muy rebuscada. Él interpreta estas palabras como que Dharma, quien se había convertido en un ciervo, proveyó en esta coyuntura para su liberación de esa metamorfosis. Creo que tasya hace referencia al Brahmana descarriado. ↩︎
277:5 Yajnia se explica como yajnaya hita. ↩︎
277:6 Samadhanam es la absorción de la meditación, o ese estado mental en el que uno ya no tiene ningún afecto por el mundo, Bharyayh es genitivo, pero el traductor de Burdwan lo toma para el instrumental singular. ↩︎ ↩︎ ↩︎
278:1 Yo dhamah es la lectura que tomo, y no no dharmah. ↩︎ ↩︎ ↩︎
278:2 El comentarista explica la gramática como panchanam (madhya ekam) artham prapya, etc. ↩︎
279:1 Esta es la maestría o poder que trae el Yoga, para que la persona tenga éxito, planos de la voluntad, en crear todo lo que desee. ↩︎
279:2 El traductor de Burdwan da una versión ridícula de este verso. Cita las palabras del comentarista sin entenderlas correctamente. ↩︎
279:3 Lo que hace es abandonar el sakamah dharmah para dedicarse al nishaamah dharmah o la práctica de deberes sin deseo de fruto, pues sólo una conducta así puede conducir a la Emancipación. ↩︎
279:4 Por dharma aquí se quiere decir nishkama dharma, pues los frutos del sakama dharma no son eternos, el cielo como todas las demás cosas tiene un fin. ↩︎ ↩︎ ↩︎
280:1 Lo que se dice en este verso es esto: cuando un hombre desea una vasija de barro, trabaja para crearla. Cuando la obtiene, ya no se encuentra en el mismo estado mental, pues su deseo ha sido satisfecho. De igual manera, para los hombres que anhelan el cielo y la prosperidad terrenal como recompensa a la virtud, el medio es Pravritti o actos. Esto o estos dejan de operar en quienes, habiendo adquirido dicha virtud, se proponen alcanzar la Emancipación, pues para ellos la religión de Nivritti lo es todo. ↩︎
280:2 Es decir, abandonando toda clase de ociosidad, como explicó el comentarista. ↩︎
280:3 Es decir, mediante la meditación yóguica uno debe regular y finalmente suspender la respiración. El yogui puede suspender todas las funciones físicas y, aun así, vivir de siglo en siglo. ↩︎
280:4 Nidra se explica aquí como ananusandhana o la ausencia de curiosidad. Pratibha se refiere a la indagación sobre cosas impropias o sin interés. ↩︎
280:5 La verdad es que el mundo es irreal y no tiene fin. ↩︎
280:6 El hambre debe ser dominada por el yoga, es decir, regulando el aire corporal. La duda debe ser disipada por la certeza; esto implica que se debe buscar conocimiento cierto expulsando la duda. El comentarista cree que esto significa que todas las conclusiones escépticas deben ser disipadas por la fe en las escrituras. En este verso, «temor» se refiere a la fuente del miedo, o al mundo. Eso debe ser conquistado por la conquista de los seis, es decir, el deseo, la ira, la codicia, el error, el orgullo y la envidia. ↩︎
281:1 Lo que se establece aquí es el mismo curso de entrenamiento que se indica para el Yoga. Primero, los sentidos deben fundirse en la mente, luego la mente debe fundirse en el Entendimiento, luego el Entendimiento debe fundirse en el Alma o lo que se conoce como el Ego. Este Ego debe fundirse al final en el Alma Suprema. Cuando el Ego es comprendido, llega a ser visto como Brahma. ↩︎
281:2 Los ‘actos puros’ son, por supuesto, aquellos que están incluidos en ‘Nishkama dharmah’, y la ‘tranquilidad del alma’ es la limpieza del alma al alejar todas las pasiones y deseos. ↩︎
282:1 Yebhyah significa ‘los materiales de los cuales’. (Srijati) tiene Paramatma por su nominativo (entendido). Kale es el tiempo de la creación según lo seleccionó el Alma Suprema en su propia sabiduría. Bhavaprachoditah es ‘inducido por el deseo de volverse muchos, o guiado por el deseo de existir como muchos o en infinita diversidad’. ↩︎
282:2 Kala aquí es, quizás, la encarnación de la idea abstracta de la vida de las criaturas vivientes. Impulsada por el Entendimiento, Kala o la vida se dispone a la creación de otras criaturas. Estas últimas también son igualmente el resultado de las mismas cinco esencias primarias. ↩︎
282:3 La construcción de la segunda línea es esta: etan shad abhinivrittan (sarveshu karyeshu anugatam) vettha; entonces ete yasya rasayah (karyani, tat asat). El sentido de la última cláusula es que todo esto es el efecto de esas esencias primarias. Todo esto, por lo tanto, es de esas esencias. Estas últimas están incluidas en la palabra asat, o irreal, a diferencia de sat o real de lo sustancial. El alma es sat, todo lo demás es asat. ↩︎
282:4 En Secciones anteriores se ha explicado cómo cuando el Chit, que tiene conocimiento puro por atributo, se inviste con Ignorancia, comienza a atraer las esencias primarias hacia sí mismo como consecuencia de las potencias de actos pasados y nace en diversas formas. (La idea de actos pasados se debe a los ciclos infinitos de creación y destrucción, siendo inconcebible la primera creación). Las causas de la creación son, por lo tanto, las cinco esencias primarias, Jiva (o chit), las potencias de actos pasados y la Ignorancia. ↩︎
283:1 Jnanani es Jnana-karanani, es decir, percepciones por causas de percepción. ↩︎
283:2 La segunda línea de 13 es muy condensada. El significado es este: el ojo es el sentido de la visión. La visión o vista es su función. El objeto que aprehende es la forma. El ojo tiene la luz como su causa, y la forma es un atributo de la luz. Por lo tanto, el ojo capta o aprehende la forma. Por la inferencia de la razón, hay similitud, con respecto al atributo o propiedad, entre el ojo, la visión y la forma. El comentarista explica esto claramente Drashtri-darsanadrisya nam trayanamapi gunatamatyam upapannam. Esto se indica con una pequeña variación en el siguiente verso. KP Singha se salta la línea. El traductor de Burdwan da una versión incorrecta. ↩︎
283:3 Manas es la mente, Buddhi es el Entendimiento y Kshetrajna es el Alma. Sin embargo, es difícil determinar qué es Chitta, a menos que signifique percepción vaga o indefinida. En algunos sistemas filosóficos, Chitta se sitúa por encima del Entendimiento. ↩︎
283:4 La lectura bengalí yathagantam es preferible a la de Bombay yatha mama. ↩︎
284:1 La primera línea del 27 está gramaticalmente conectada con la última línea del 26. La segunda línea del 27 es muy abstrusa. La construcción gramatical es esta: tayorbhavayogamanam (sushuptau) pratyaksham (drishtam); (tadeva) nityam, ipsitam (cha). Lo que esto significa es que en las personas comunes, las nociones durante la vigilia no son las nociones que acarician durante los sueños: ni sus nociones durante los sueños son identificables con las que albergan durante la vigilia. Hay similitud, pero no identidad. En la eterna Sushupti, sin embargo, que es la Emancipación, las nociones de vigilia pasan a las del sueño y las del sueño a las de vigilia, es decir, ambas (o, más bien, la misma, pues entonces hay perfecta identidad entre ellas) se vuelven directamente aprehensibles en Sushupti o Emancipación. Sushupti o Emancipación, por lo tanto, es un estado en el que no hay ni la consciencia de vigilia ni la del sueño, sino que ambas corren juntas, desapareciendo sus diferencias por completo. ↩︎
285:1 El Brahmabhava se explica de la siguiente manera: cuando uno logra comprender a Brahma, se dice que alcanza a Brahma, como declaran los Srutis. El comentarista explica que Pasyanti se usa con referencia a aquellos que son eruditos en las escrituras. Contemplan el logro del fin supremo del Jiva no con sus ojos físicos, sino con el ojo de las escrituras, pues no se puede decir que quienes están emancipados contemplen la emancipación de otro. Esto es una nimiedad grave para explicar el uso de la palabra pasyanti. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
287:1 Todos los brahmanes deben arrancar flores por la mañana para ofrecérselas a las deidades que adoran. La tarea lleva muchos minutos, ya que se deben arrancar muchas para este propósito. Al ser una ocupación diaria, y como suelen ir a lugares donde abundan las flores, el acto de arrancar continúa mientras quien las arranca está mentalmente ocupado con otras cosas. ↩︎
287:2 La lectura bengalí sputam vyaghro mrigamiva, etc., es preferible a la lectura de Bombay sputam vyaghram mahaughova. Si se acepta la lectura de Bombay, el significado sería ‘A Él, la Muerte lo arrebata como una poderosa ola arrastra a un tigre dormido’. La idea de un tigre dormido siendo arrastrado por una ola impetuosa es muy desconocida. ↩︎
288:1 Aquí, los devas evidentemente se refieren a los sentidos. Los sentidos son, por así decirlo, ganado. Su verdadero rebaño es el bosque y no las ciudades y pueblos poblados. En el bosque no hay tentaciones para probarlos como en medio de las ciudades y pueblos. ↩︎
288:2 Jivitarthapanayenaih está conectado con hinsati. Tomarlo (como lo hace el traductor de Burdwan) como un adjetivo que califica a ‘pranibhih’ sería incorrecto. ↩︎
288:3 El Sacrificio de la Paz se opone al Sacrificio de la Matanza. El Sacrificio de Brahma es Yoga que lleva al conocimiento del Alma. El Sacrificio del Habla es la recitación védica o Japa. El Sacrificio de la Mente es la contemplación, y el de los Actos son los baños, la realización de otros actos de pureza, el esperar diligentemente al preceptor, etc. ↩︎
289:1 Realizar el Sacrificio del Ser es fundir el Alma en el Alma Suprema. ↩︎
289:2 La lectura de Bombay danda-vidhanam es un error garrafal para la lectura de Bengala danda nidhanam. Interpretar vidhanam como equivalente a abandono o renuncia, tomando el prefijo vi, en el sentido de vigata sería un acto de violencia hacia la palabra. ↩︎
289:3 El guha o cueva a la que se refiere es el cuerpo. ↩︎
289:4 Por Prakriti, como se explicó en Secciones anteriores, se entiende la naturaleza primordial que consiste en las cinco grandes esencias de tierra, agua, etc. ↩︎
289:5 Samupodeshu se explica como upasthiteshu api, es decir, incluso cuando tales objetos están presentes y listos para el disfrute. ↩︎
290:1 Maitrayangatah, como lo explica el comentarista, es Suryavat-pratyaha-vibhinna-margah, es decir, vagar como el Sol cada día en un camino diferente. El objetivo del orador es establecer que quien busca la Emancipación nunca debe confinarse en un solo lugar, sino vagar o vagar por el mundo sin poseer una vivienda o hogar fijo. KP Singha traduce la palabra erróneamente. ↩︎
290:2 En la primera línea, la lectura bengalí madhya na chacharet es mejor que madhya cha nacharet. Pradakshinam es ankulam, y savyam es pratikulam. La gramática de la segunda línea no es difícil. Además, el comentarista la explica claramente. El traductor de Burdwan, omitiendo las palabras bhaikshacharyam y tomando anapannah como equivalente a vipadapannah, da una versión completamente ridícula. KP Singha, también, está equivocado. El comentarista explica que charyam significa anekagrihatanam; anapannam es akurvan. El segundo pie no está conectado con el primero. ↩︎
290:3 Muni, aquí, se refiere a quien ha refrenado sus sentidos o se ha entregado al camino de la Renuncia. Patrasamchara, creo, es el acto de poner los platos para quienes los van a comer. El comentarista explica que significa ‘el movimiento de quienes van a distribuir la comida’. Por supuesto, sus movimientos de la cocina al comedor y de regreso están implícitos si la palabra se interpreta como ‘poner los platos’. El sentido permanece inalterado. El Muni debe ser abstemio y, por lo tanto, debería elegir una hora como esta para pedir limosna, cuando habría muy poco en la casa para dar. ↩︎
290:4 Matra es una palabra técnica que significa ingerir alimentos hasta satisfacer el hambre, o, como explica Chakrapani Datta en su comentario sobre Charaka, triptimatram. Cuando se debe ignorar matra, no es necesario mencionar la ropa, etc. Vihanyeta es equivalente a hinsito na syat. ↩︎
291:1 KP Singha omite la segunda línea. Lo que significa es que cuando a un hombre así se le presenta algo respetuosamente, debe tenerlo en reprobación. Vide las Secciones de Sanatsujatiya en Udyoga Parva, particularmente los versos que comienzan con Yatra akathayamanasya, etc. ↩︎
291:2 KP Singha omite la segunda línea. El traductor de Burdwan da una versión errónea. El comentarista explica que anyam se refiere a paisachim, y anyatra a atmani. En las Secciones de Sanatsujatiya también se ordena que las prácticas de un Brahmana sean ocultadas. ‘Entrar en su propio Ser’ es volverse uno mismo hacia el Ser, es decir, retirarse de todo para comprender y contemplar el Alma. ↩︎
291:3 Absteniéndose totalmente de los actos, debería evitar tanto el mérito como el demérito. ↩︎
291:4 Este es un triplete. El traductor de Burdwan pierde el significado de la primera mitad de la primera línea. El comentarista explica que abhayastam es continuo; bhautikam es tattwajatam, atmanodehendriyadi. Por lo tanto, bhutanam significa anyesham bhutanam. ↩︎ ↩︎ ↩︎
291:5 Pensar de antemano en la comida que uno va a tomar es convertirse en un glotón. El Sannyasin, sin pensar en la comida que tomará, y sin entregarse mentalmente a un anticipo de la misma, debería tomar lo que obtiene sin esfuerzo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
292:1 Sanjnakam, de la raíz jna, que significa marana o matar. ↩︎
292:2 Las dos negaciones en la primera línea equivalen a una afirmación. El comentarista explica Prasangatah de una manera ligeramente diferente. La riqueza, debido al apego que genera, impide la Emancipación. Por lo tanto, es decir, en consecuencia de esta consideración, la opinión del rey sobre la riqueza es correcta. Con respecto a la certeza de alcanzar la Emancipación, compárese Gita, Vahunam janmanamante jnanavan mam prapadyate, etc. ↩︎
293:1 El objeto de este verso, como lo explicó el comentarista, es exhortar a Yudhishthira a esforzarse por la Emancipación sin ser en absoluto conmovido por su felicidad o miseria que (como se afirma aquí) llegan a Jiva como accidentes. ↩︎
293:2 El viento tiene espacio para su progenitor. Jiva tiene al Chit inmaculado e inmutable como su progenitor. Como el viento, que es incoloro, captando matices de los objetos circundantes y haciendo que su propio progenitor incoloro parezca tener matices, Jiva también, aunque en realidad incoloro, capta manchas de la Ignorancia y los Actos y hace que su propio progenitor, el inmaculado e inmutable Chit, muestre manchas de todo tipo. Así es como el comentarista pone el símil, supliendo los puntos que se han omitido en el texto. ↩︎
293:3 Estos aforismos son muy abstrusos. Lo que se quiere decir al afirmar que el logro de Brahma no depende de las acciones es lo siguiente: las acciones son terminables. Sus consecuencias también lo son. Por lo tanto, las acciones nunca pueden ser el medio por el cual se pueda alcanzar Brahma, pues Brahma es interminable y eterno, no como la felicidad del cielo, que es cambiante. El único medio por el cual el Jiva puede retornar a Brahma es disipando la Ignorancia mediante el Conocimiento; o, como declaran los Upanishads, uno lo alcanza como quien recupera el collar de oro olvidado, que siempre lleva en el cuello aunque lo busca con asiduidad en todas partes. KP Singha lo malinterpreta por completo. Lo que se quiere decir con la instrucción sobre reverenciar a las personas que han alcanzado a Brahma es lo siguiente: la existencia de Brahma y la posibilidad de que el Jiva retorne a ese estado inmutable son asuntos que dependen de la concepción de tales hombres. Brahma, además, es tan difícil de mantener, que los grandes sabios nunca desisten ni por un momento del cultivo necesario para su retención. ↩︎
294:1 Intermedio, es decir, como animales, aves, reptiles, gusanos, etc. ↩︎
294:2, es decir, si se es recto, se alcanza la felicidad; si no, se alcanza lo contrario. ↩︎
294:3 El verso 21 y la primera línea del 22 están gramaticalmente conectados. ↩︎
294:4 Me en la segunda línea equivale a Maya. Tatah es tatra yuddhakale. Hari había venido a ayudar a Indra, y por eso Vritra lo había contemplado. Se le llama Hari porque quita los pecados. Además de la conocida derivación de la palabra Narayana, el comentarista ofrece aquí otra, a saber, el ayanam o layasthanam de Nara o Jivasangha. ↩︎
294:5 Vaikuntha tiene varias etimologías. El comentarista se inclina a explicarlo como «aquel que reúne a todas las criaturas». Purusha significa plenitud; aplicado a Narayana, significa, por supuesto, aquel que no tiene defecto, sino que es el único representante de la plenitud. Sukla o Suddha significa puro. Vishnu es omnipresente. Sanatan es kutastha, uniforme o inmutable. Munjakesa posee cabello rubio, o del tono de la hierba Munja. Harismasru tiene barba rojiza. ↩︎
294:6 Las penitencias son meritorias. La sola visión de Hari que obtuve fue tan eficaz como un curso de las penitencias más austeras. Por supuesto, como consecuencia de esa y otras penitencias, grandes han sido las recompensas que he disfrutado. Parece, sin embargo, que no se ha cosechado la recompensa completa; ahora debo disfrutar del remanente, pues estoy a punto de preguntarte sobre los frutos de las acciones. Mi pregunta es sagrada y sumamente auspiciosa. Realizarla es, en sí misma, una recompensa. ↩︎
295:1 Los actos Vaya son, por supuesto, sacrificios y otros actos religiosos; por actos abhyantara se entiende santi, danti, uparati, titiksha y samadhi, es decir, el curso habitual de entrenamiento mental necesario para el yoga. Lo que el orador pretende establecer en este verso es que los sacrificios no son completamente inútiles. Estos pueden conducir a chitta-suddhi o la purificación del corazón, la cual, cuando se alcanza, conduce al conocimiento de Él o del Alma, o a la Emancipación o la Infinitud. ↩︎
296:1 La comparación radica en la conveniencia de ambos actos. A nadie le gusta que las manchas del cuerpo queden sin lavar ni limpiar. De igual manera, nadie debería descuidar lavar las faltas del corazón. No hay comparación entre ambos actos en cuanto al grado de esfuerzo necesario para lograr cada uno. ↩︎
296:2 «Los esfuerzos nacidos de la práctica» se refieren tanto a la Sadhana externa como a la interna. ↩︎
296:3 El comentarista explica que Karmaviseshan es equivalente a ragaviraga-hetun. ↩︎
296:4 El comentarista explica así Sampravartante y tishthanti. ↩︎
296:5 En los versos anteriores, el orador describe el entrenamiento que uno debe seguir. En este y los siguientes, habla del objeto que debe conocerse. Sreeman se explica como asriyate iti srih, _es decir, upadhih, tadvan. Hari es Sambharata. Narayana es saravasrayah. Prabhu es sarvaniyanta. Deva es dyotate-iti _es decir, Chinmatrah. Se deben comprender estas etimologías para comprender este versículo. ↩︎
296:6 Lo ‘mutable’ en todas las criaturas es la combinación de las cinco esencias primarias. Lo ‘inmutable’ en ellas es Jiva, o Chit como investida de ignorancia. Las once modificaciones que lo constituyen. Su esencia son los once sentidos del conocimiento y la acción con la mente. Equipado con estos once. Él bebe el universo, es decir, lo disfruta. Los rayos son estos sentidos mismos. Equipado con los sentidos. Él disfruta del universo con los sentidos. ↩︎
297:1 ‘Su mente está en la Luna’. Es decir, Su mente es la Luna. La expresión ‘aguas en el Ganges’ implica una distinción que no existe entre contenedor y contenido, pues ‘Ganges’ significa el agua así llamada. ↩︎
297:2 El sandhi entre sa y acramanam es arsha. ↩︎
297:3 Dharma tiene varios significados, todos los cuales, sin embargo, están estrechamente relacionados. Como deber, o el conjunto de todas las acciones que debemos realizar, es a la vez Virtud y Religión. ↩︎
297:4 Los grahas o patras (vasijas) sacrificiales reciben los nombres de las deidades Indra, Vayu, Soma, etc. Los dieciséis Ritwijes son Brahman, Hotri, Adhyaryu, Udgatri, etc. ↩︎
297:5 Los versos 21 al 23 muestran la unidad del Ser Divino. La variedad percibida es solo aparente, no real. ↩︎
297:6 Los versos 31 y 32 no son difíciles; sin embargo, el traductor de Burdwan los desvirtúa. ↩︎
298:1 Esto se explica en el Vishnu Purana, Parte I, Sec. V. Hay tres creaciones primarias: Mahat, las cinco esencias primordiales en sus formas sutiles y los sentidos. De los seis colores, a su vez, han surgido otras seis creaciones. Al color oscuro pertenecen todas las criaturas inmóviles; al leonado, todas las criaturas de orden intermedio (a saber, los animales inferiores y las aves, etc.); al azul pertenecen los seres humanos; al rojo, los Prajapatyas; al amarillo, las deidades; y al blanco, los Kumara, es decir, Sanatkumara y otros. ↩︎
298:2 La emancipación es muy difícil. ↩︎
298:3 La construcción de la primera línea es esta: subham darsanam (escrituras auspiciosas) gatwa (prapya) Devah yam gatim (idéntico a) darsanam (atmanubhavatmikam) aha, Gati depende naturalmente de Varna, y Varna del ‘Tiempo o actos’. ↩︎
298:4 Hay diez sentidos de conocimiento y acción. A estos se deben agregar Manas, Buddhi, Ahankara y Chitta, que a veces se llaman los cuatro Karanas. Como consecuencia de estos catorce, catorce tipos diferentes de mérito y demérito pueden ser alcanzados por Jiva, quien es su poseedor. Estos catorce tipos de mérito y demérito también se subdividen en cientos de miles cada uno. Jiva, en el curso de sus peregrinaciones por el universo, asciende en la escala del Ser, permanece en peldaños específicos y desciende de ellos a peldaños inferiores, en consecuencia. Lo que el orador desea inculcar es que estos catorce deben siempre estar dirigidos hacia el atributo de Sattwa o Bondad. ↩︎
298:5 Esta vida, debe notarse, conduce a la transformación de Jiva en un objeto inmóvil. Una criatura de color oscuro se vuelve adicta a actos malvados y se pudre en el infierno. Su existencia como un objeto inmóvil es el infierno mismo. ↩︎
299:1 Prajavisargah es el período que dura una Creación, equivalente a lo que se llama un Kalpa. ↩︎
299:2 Los tonos Oscuro y Leonado de sus estados de existencia correspondientes, a saber, el inmóvil y el intermedio, se consideran estados de resistencia. Por lo tanto, cuando la miseria que les corresponde ha sido soportada por completo, el recuerdo de la rectitud que distinguió a Jiva en épocas remotas se irradia repentinamente en la mente. Anisa está desamparada o desanimada. ↩︎
299:3 Cha al final de la segunda línea equivale a va. A menos que cha se tome como equivalente a va, el verso carecería de significado. Después del Leonado viene el Azul, es decir, tras alcanzar la existencia como criatura Intermedia, Jiva alcanza la humanidad. Esto ocurre cuando Sattwa no predomina. Por lo tanto, anyatha debería añadirse después de upaiti. ↩︎
299:4 Vyatite es un verbo finito en modo indicativo, como señaló el comentarista. Proviene de la raíz i con el sufijo vi. Después de sate, sustituya jate sati. El traductor de Burdwan lo toma como un adjetivo participial en el locativo singular, lo cual es, por supuesto, erróneo. La versión que da de este verso es de lo más ridícula, ya que contiene una afirmación autocontradictoria. KP Singha da el significado correcto. ↩︎ ↩︎ ↩︎
299:5 Cuando Jiva se convierte en un Deva, aún tiene los diez sentidos, los cinco Pranas y las cuatro posesiones internas de mente, entendimiento, Chitta y Ahankara, que suman en total diecinueve. Estos diecinueve lo impulsan a realizar miles de actos. Por lo tanto, incluso cuando se transforma en Deva, el Jiva no está liberado de los actos, sino que está en niraya o el infierno, siendo los actos, bajo todas las circunstancias, equivalentes al infierno. ↩︎ ↩︎ ↩︎
300:1 Vyuha implica las diversas formas de una misma cosa, Daivani, en Sattwa-pradhanani. Los cinco sentidos, junto con la mente y el entendimiento, forman un total de siete. Las acciones realizadas mediante cada uno de ellos pueden subdividirse en cien. A medida que estas siete posesiones se adhieren al Jiva hasta que se emancipa, actúa a través de ellas de diversas maneras. Por lo tanto, confiando en estos setecientos tipos de acciones (que no son más que diversas formas de una misma cosa, a saber, la Acción), el Jiva se vuelve sucesivamente Rojo, Amarillo y Blanco. Español Llegado a Blanco, él corre a través de ciertas regiones altamente refulgentes que son superiores a la región del mismo Brahman, y que dejan detrás o debajo de ellas los Ocho Puris (por lo cual, quizás, se quiere decir el puri de Indra, el de Varuna, etc., o, Kasi, Mathura, Maya, etc., o etapas simbólicas de progreso, que están cargadas de gran felicidad). Esas regiones altamente refulgentes y adorables son obtenibles solo por el Conocimiento o el fruto del Yoga. ↩︎
300:2 Este es un verso excesivamente abstruso. La versión de Burdwan, en la que se han mezclado fragmentos inconexos del comentario, es un completo disparate. KP Singha se salta casi todo el verso. Los Ocho puris a los que se refiere el verso anterior se afirman aquí como idénticos a los Sesenta incidentes bien conocidos incluso de la existencia de Sukla o Blanco. A este relato de Sesenta se llega de esta manera: 1º, el estado de vigilia; 2.º, el cuerpo burdo, compuesto de las cinco esencias primordiales; 3.º, los cinco atributos de sonido, olor, forma, gusto y tacto; estos suman siete. Luego vienen los diez sentidos de acción y conocimiento; las cinco respiraciones; mente, entendimiento, consciencia y chitta: estos forman 19. Después vienen Avidya, Kama y Karma. Con el Alma o el Observador, la suma llega a 30. El número se duplica cuando se toma en cuenta el estado de Sueño, pues así como la Vigilia existe con el 29, el Sueño también existe con el 29. Con aquellos que son refulgentes, es decir, con los Seres que son Sukla o Blancos, estos 60 son simplemente mano-viruddhani o manomatrani eva. A diferencia de otros Seres en esferas inferiores de existencia, aquellos que son refulgentes o Sukla no consideran los estados de Vigilia y Sueño como diferentes, sino como el mismo. Por lo tanto, el para gati de tales Seres es un estado de existencia que trasciende tanto la Vigilia como el Sueño, y trasciende también el sueño sin Sueños (porque en el sueño sin Sueños los 30 existen suspendidos, para ser revividos con el retorno de la vigilia), y es idéntico al cuarto estado llamado Turiya. ↩︎
301:1 Lo que el orador desea establecer aquí es que incluso quien es Jivanmukta o ha alcanzado su Emancipación, aunque viva como los demás, es incapaz de trascender los efectos de sus actos pasados. Toda existencia o vida (salvo la que es idéntica a Brahma) es anistha o desfavorable. Ese Yogi que es Jivanmukta, pero que no es capaz de desprenderse de las bendiciones del poder del Yoga, reside en un solo cuerpo durante un siglo completo de Kalpas, en una forma de vida superior, y tras la expiración de ese siglo de Kalpas, pasa por otras cuatro regiones llamadas Mahar, Jana, Tapas y Satya. Ahora bien, este es el fin de tal yogui, quien, por supuesto, pertenece al sexto color, que es el blanco, y que está libre de apegos y que, aunque exitoso, fracasa; es decir, que ha alcanzado el éxito en el yoga, pero que aún no ha podido alcanzar el éxito que consiste en contemplar a Brahma o Brahma-sakshatkara. En este verso, por anisah se entiende aquel yogui incapaz de desprenderse de las alegrías que trae consigo el poder del yoga. KP Singha no da la esencia del verso con mucha precisión. El traductor de Burdwan, en su versión, introduce tres nominativos en las tres frases en que lo divide: jiva, el yogui incapaz de desprenderse de las alegrías que trae consigo el poder del yoga, y el yogui que ha alcanzado Brahma-sakshatkara, sin comprender que los tres se refieren a la misma persona. ↩︎
301:2 Anisah aquí significa aquel que, tras haber alcanzado la eminencia mediante el Yoga, cae del Yoga. Tatra significa el cielo o las regiones superiores que le corresponden como consecuencia de la eminencia del Yoga. Durante un siglo de Kalpas, dicha persona debe morar en el cielo, con el remanente inagotable de sus sentidos, es decir, los sentidos del conocimiento con mente y entendimiento, siempre predispuestos hacia el atributo de Sattwa. Al expirar ese siglo de Kalpas, dicha persona, sin ascender, desciende al mundo de los hombres, pero entonces la eminencia de posición se convierte en suya. ↩︎
301:3 Saptakritwah es siete veces. Paraiti significa ‘recorrer a través’. Lokah se refiere a las siete regiones llamadas, respectivamente, Bhur, Bhuvar, Sivah, Mahar, Jana, Tapas y Satya (o Brahmaloka). Lo que se pretende decir aquí es lo siguiente: si el yogui, habiendo alcanzado solo la primera etapa del yoga, muere, asciende al cielo. Desde allí, al caer en la Tierra, se convierte en Emperador y así conquista la Tierra o Bhu. De esta manera, a medida que el yogui asciende gradualmente en el camino del yoga, asciende cada vez más alto. En este verso, Sambarevikshepa se ha usado para significar Samadhi y el despertar del Samadhi, pues en el primero el universo se destruye y en el segundo se recrea. Al final, alcanza la región de Satya o Brahma. De allí incluso debe regresar si no ha logrado alcanzar el Brahma-sakshatkara. ↩︎
302:1 Las siete que el yogui deseoso de emancipación desecha son las siete regiones ya mencionadas, a saber, Bhu, Bhuva, Swah, Maha, Jana, Tapa y Satya, o los cinco sentidos del conocimiento con mente y entendimiento. Samharam equivale a Samhritya, formado por el sufijo namul. Upaplavoni son fuentes de aflicción o infortunio. El primer Devasya se refiere a Mahadeva. Los saivas llaman a esa región Kailasa. Los vaisnavas la llaman Vaikuntha. Los hiranya-garbhas la llaman Brahman o Brahmaloka. Sesha es Ananta, una forma particular de Narayana. Quienes la llaman la región de Nara son, por supuesto, los Sankhyas, pues estos consideran la Emancipación como la meta del Jiva o de toda criatura. El Devasya vishnoh (en la tercera línea) es Dyotamanasya Brahmanah, es decir, Chinmatrasya, o del Chit puro cuando no está investido de ignorancia o Avidya. Los Aupanishadas la consideran como la región de Para-Brahma. El comentarista señala claramente cuáles son las siete regiones. KP Singha, malinterpretando el verso, menciona solo cinco; el traductor de Burdwan, seis. ↩︎
302:2 Este verso no es en absoluto difícil; sin embargo, el traductor de Burdwan lo interpreta como un completo disparate. KP Singha da la esencia de la primera línea, pero se salta la segunda. Sin dar una versión literal de la primera línea, la amplío, siguiendo la guía del comentarista. ↩︎ ↩︎ ↩︎
302:3 Sa aquí indica a la persona versada en Brahma. La construcción es Sa yavat saseshabhuk asti tavat prajah tathaiva te sukle dyvyau cha tadangeshu (vartante). Etat en la segunda línea es paridrisyamanam viyadadi. Lo que el orador desea inculcar en este verso es que para quien conoce a Brahma, todo el universo, hasta la completa identidad con Brahma, es tan contiguo como una ciruela en la palma de la mano. Cuando el Chitta se purifica mediante el Yoga, tal como se practica mediante Dhyana, Dharana y Samadhis, entonces el universo perceptible se le aparece como idéntico a sus propios sentidos. Las dos ciencias blancas a las que se hace referencia son Paravidya y Aparavidya, es decir, todo el conocimiento, incluyendo el de Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎
303:1 Suddhena manasa, con la mente limpia, es decir, con la ayuda de Sarvana (audición), Manana (atención), Dhyana (contemplación) y Abhyasa (meditación repetida). Este verso indica dos etapas. La primera es la atención del suddham y paramam gatim, o el extremo puro y elevado. Esto equivale a Brahma-sakshatkara. Después viene la segunda etapa, que es avayam sthanam o el punto inalterable, es decir, la Emancipación. Esto es idéntico al logro del Brahma Eterno, que es dushprapyam o difícil de alcanzar. ↩︎ ↩︎ ↩︎
303:2 El comentarista dice que el objeto de este verso es inculcar la Impersonalidad de Dios. Dios está en la Raíz de todas las cosas, es decir, (como el comentarista supone según la enseñanza de la filosofía Vedanta). Él existe en Su propia naturaleza inalterada, incluso como Chit puro. Tanto Vidya (Conocimiento) como Avidya (Ignorancia o ilusión) existen en Él. En consecuencia de esta última, él es Bhagavan, es decir, dotado de los seis grandes atributos de potencia, etc. ↩︎
303:3 En la forma de todas las cosas, —causas y efectos— que las constituyen. ↩︎
304:1 El comentarista explica un Pyakta-parsant de esta manera. Vritra era un firme devoto de Vishnu. Por lo tanto, no merecía la derrota ni la caída. ¿Cómo, entonces, fue vencido por Indra? Avyaktam es equivalente a aspashtam. ↩︎
304:2 La palabra usada en el verso 4 es vinihatah y la del verso 5 es nirjitah. Sin duda, ambas implican la misma idea. ↩︎
305:1 Astha significa esfuerzos. ↩︎
305:2 Rathantara es otro nombre para ciertos Samans, llamados así porque los hombres pueden cruzar el mundo con su ayuda, como si fuera un carro. (Ratha significa carro, y tri significa cruzar). ↩︎
306:1 ‘Te alabo por tu victoria, etc.’, es decir, los Rishis entonan himnos de alabanza por haberte concedido la victoria. ↩︎
306:2 Raudrah también puede significar ‘perteneciente a Rudra, que es otro nombre de Mahadeva’. ↩︎
306:3 Este relato del encuentro entre Vritra e Indra difiere sustancialmente de lo que ocurre en el Vana Parva. Por otra parte, el papel que los Rishis deben desempeñar en la masacre del Asura es ciertamente censurable. Los grandes Rishis, incluso para beneficiar a los tres mundos, no dañarían a ninguna criatura. En el relato anterior, Vasishtha, Vrihaspati y los demás son representados como personas que apostaron fuertemente por el éxito de Indra. En el relato del Vana Parva, Indra es representado como alguien que, aterrorizado por Vritra, lanza su rayo sin siquiera una puntería deliberada, negándose a creer que su enemigo estaba muerto hasta que todas las deidades se lo aseguraran. El presente relato parece ser mucho más antiguo que el del Vana Parva. ↩︎
307:1 Amanusham es literalmente inhumano. El uso de tales palabras se debe a un olvido temporal en tales contextos. Al igual que Homero, Vyasa también asiente. ↩︎
307:2 Vadhya es la matanza en su forma encarnada. ↩︎
308:1 Dwijapravarvadhya significa la matanza de una persona superior del orden regenerado. De hecho, Vritra era descendiente directo del gran sabio Kasyapa, el progenitor común de los devas y asuras. Por otra parte, Vritra era sin duda una persona muy superior. ↩︎
308:2 Las reglas u ordenanzas a las que se refiere se refieren a que el asesino de un Brahmana es susceptible de ser alcanzado por el pecado de Brahmanicidio. ↩︎
310:1 Anadhrishyam es, literalmente, invencible. ↩︎
311:1 Uma o Parvati, la hija de Himavat, la esposa de Siva. ↩︎
311:2 El Brahman autocreado al principio creó, por planos de su santa voluntad, a ciertos seres que fueron encargados de procrear para llenar el universo con criaturas vivientes. Estos son los Prajapatis o señores de todas las criaturas. Entre ellos estaba Daksha. Otros relatos representan a Daksha como el nieto de Brahman. ↩︎
312:1 Hay tres vocativos en este verso, expresivos, por supuesto, de gran sorpresa. Los omito en la traducción. ↩︎
313:1 Un tipo de sustancia como la laca que rezuma de las piedras de ciertas montañas durante los meses calurosos. También se llama Silajit, es ingerida por muchos hombres con la creencia de que mejora la digestión y la fuerza. ↩︎
313:2 El cuco indio, famoso por sus claros y musicales kuhus. Este es el ave favorita de los poetas indios. ↩︎
315:1 es decir, Tú, sin embargo, no lo eres; por lo tanto, es sorprendente que aún no me conozcas. El sentido no es del todo difícil, pero KP Singha lo omite. ↩︎
315:2 Ambos traductores vernáculos se han equivocado al traducir esta línea. Lo que Mahadeva le dice a Uma es: ¿cómo es que te has quedado tan estupefacta? ¡Eres tú quien estupefacta a los demás! Español: Verte estupefacto me ha sorprendido. ↩︎
318:1 Mahadeva es llamado Virupaksha en consecuencia de sus tres ojos, el tercer ojo hace que sus rasgos sean terribles de contemplar. También es llamado Tryaksha por poseer tres ojos. ↩︎
319:1 Todo adorador de Mahadeva debe llenar su boca de aire y luego, cerrando los labios, golpear sus mejillas, dejando salir el aire suavemente en cada golpe y ayudándolo con aire de los pulmones para mantener la corriente constante. Al hacer esto se hace una especie de ruido como Bom, Bom, Babam, Bom. Mahadeva mismo es aficionado a esta música y se le representa a menudo haciendo ???. ↩︎
320:1 Vrisha es explicado por el comentarista como vrishti-kartri; Vrishya como Dharmavriddhikartri; Go-vrisha como Nandirupa; Katankata como Nityagamanasila; Danda como Niyantri. ↩︎
320:2 La Divinidad se compara frecuentemente con el anahatasavda, o sonido no perceptible para el oído, o sonido en su estado naciente. ↩︎
320:3 Los hunos son sonidos místicos que sirven como emblemas de diversas cosas. «Más allá de tres hunos» significa, quizás, «más allá de la influencia de la ira». ↩︎
320:4 En el Sacrificio, la mantequilla se vierte con mantras en la boca de un Brahmana seleccionado que representa a los dioses, y también en el fuego sagrado. Lo que se dice aquí es que el gran dios tiene la forma de ese Brahmana y del fuego sagrado. ↩︎
321:1 Esto alude a los juegos de Krishna en los bosques de Vrinda con los niños rústicos que eran sus compañeros. ↩︎
321:2 La corriente sagrada del Ganges, que brota de los pies de Vishnu, es sostenida por Brahman en su Kamandalu o jarra. De allí brota, y, corriendo por los cielos, cae sobre la cabeza de Shiva, pues solo Shiva es lo suficientemente poderoso como para soportar esa caída. Los enmarañados cabellos de Shiva llevan la marca de la caída. Español Estos seis actos bien conocidos a los que se hace referencia aquí son Yajana, Yajana, Adhyayana, Adhyapana, Dana, y Pratigraha (es decir, realizar sacrificios, asistir en los sacrificios de otros, estudiar, enseñar, hacer regalos, y aceptar regalos). Los tres actos en los que Siva está involucrado son Yajana, Adhyayana, y Dana (es decir, el primero, el tercero, y el quinto en la enumeración anterior). ↩︎
321:3 El comentarista explica que por Sankhya el hablante quiere decir ‘el proponente de la filosofía escéptica’. Por Sankhya-mukhya, que traduzco, ‘el más destacado de los Sankhyas’ se quiere decir ‘seguidor de la filosofía teísta de Patanjala’. Por Sankhya-yoga se quiere decir tanto Vedanta como Yoga. ↩︎
321:4 ‘Que tiene un carro y que no tiene carro’ significa, como explica el comentarista, ‘capaz de correr, sin obstrucción, a través del Agua, el Fuego, el Viento y el Espacio’. ↩︎
321:5 Isana es ‘muy deseado’ o ‘muy codiciado por todas las personas’. ↩︎
322:1 es decir, tú creas y destruyes estos repetidamente o los pones en movimiento. ↩︎
322:2 Estas son sílabas que todos los cantantes de los Samanes pronuncian para alargar palabras cortas con el fin de mantener el ritmo. ↩︎
322:3 es decir, Aquel que es adorado en estos himnos eres tú mismo y ningún otro. ↩︎
323:1 Estos son los diez colores conocidos por los Rishis. ↩︎
323:2 Lohitantargata-drishtih es explicado por el comentarista como Lohita antargata cha drishtirasya. Por ‘ojos rojos’ se entiende, por supuesto, ojos del color del loto. Por ‘ojos vueltos hacia adentro’ se entiende alguien cuya mirada está en su alma, es decir, alguien que está involucrado en Samadhi. ↩︎
323:3 Chalachalah se explica como extremadamente chalah o veloz. Achalah es nasti chalo yasmat; por lo tanto, chaleshu (api) achalah es veloz entre los veloces, o más veloz que el más veloz. ↩︎
324:1 El gran dios es un pez que vaga por las aguas, es decir, como Jiva vaga por el espacio; Él es un pez en la red, es decir, como Jiva, investido de Oscuridad o Ilusión, está obligado a nacer. ↩︎
324:2 Meghakala es el momento en que aparecen las nubes, es decir, el tiempo del diluvio universal. Samvartaka y Valahaka son las dos nubes que aparecen con ocasión de la destrucción universal. ↩︎
324:3 Mili-Mili es explicado por el comentarista de forma diferente. Según él, Mili es aquel conectado con todas las cosas como causa. Se duplica para mostrar que Siva siempre lo es. Prefiero tomar la palabra como que significa ‘causa de causas’. ‘El portador de Danda, con, de nuevo, una cabeza calva’ es un Paramahansa, es decir, aquel que ha renunciado al mundo y sus formas. ↩︎
324:4 Los cuatro fuegos sacrificiales son Treta, Avasathya, Dakshina y Sahya. ↩︎
324:5 Silpika es aquel que no es muy hábil, o es poco hábil, en las artes. Implica un artesano común. ↩︎
324:6 Dhatri es adikartri o Vishnu. Vidhatri es el de cuatro cabezas. Brahman Sandhatri es aquel que une todas las cosas en una; el segundo Vidhatri significa el diseñador de destinos. ↩︎
325:1 Aquí se predica la identidad de Maheswara con Narayana o Krishna. En su encarnación de Krishna, Vishnu jugaba con los hijos de los pastores de vacas de Vrinda y mugía juguetonamente como una vaca. También protegía al ganado de Vrinda de las inundaciones, el veneno, etc. Govrisheswara es Nandi, el asistente de Mahadeva. ↩︎
325:2 La palabra Go en Gomargah se usa para significar los sentidos. ↩︎
325:3 Durvaranah es explicado por el comentarista como ‘irresistible al venir como la Muerte’. Durvishah es ‘destructor de todo tipo de veneno en tu forma de Amrita’. Durdharshah es incapaz de ser asustado. Durvishah es incapaz de ser medido. ↩︎
325:4 Vishagnipah es bebedor de veneno y fuego. Siva es representado como el que acepta todo lo que es rechazado por otros. En esto consiste su verdadera divinidad, pues para la Deidad nada en el universo puede ser inaceptable o digno de ser desechado. Las cenizas de la pira funeraria son suyas, el veneno producido por la agitación del océano era suyo. Él salvó el universo al tragarse el veneno en esa ocasión. ↩︎
326:1 Tushitadyapah es la lectura correcta. Tú proteges a quien es el adya del tushita, es decir, proteges a Brahman mismo. ↩︎
326:2 El comentarista explica que lo que significa que Mahadeva permanezca ‘solo’ es que él es el conocedor, lo conocido y el conocimiento. ‘Al otro lado del océano’ significa ‘al otro lado del deseo y el apego, etc.’ ‘Abrumando a muchos miles de personas’ significa abrumar a todas las criaturas’, es decir, trascendiéndolas con su energía y conocimiento. ↩︎
326:3 Por supuesto, se habla de los yoguis. ↩︎
326:4 Los eclipses de Luna y Sol son causados, según la mitología pauranica, por la devoración de la Luna y el Sol por parte de Rahu en ciertos intervalos bien conocidos. Rahu es un Asura cuya única cabeza aún está viva. Vide Adi Parva, Sobre el Batido del Océano. ↩︎
327:1 Garbhah significa embriones o infantes en el útero. Las deidades eran referidas con esta palabra, pues son embriones que han nacido en Mahadeva. Patitah se entiende twattah después de ella. Anu significa ‘después’, es decir, ‘después de la creación de Brahman’. ↩︎
327:2 Estos seres son Rudras o porciones del gran Rudra. ↩︎
327:3 Tasmaih paramgatah,—param es utkrishtam es decir, Renunciación y otras prácticas superiores. Tasmai es ‘en aras de Eso’, es decir, para Iswarah. ↩︎
328:1 Por lo tanto, en este, el Kalpa presente también, estoy obligado a hacer lo mismo, pues todos los Kalpas deben ser similares con respecto a los eventos que transpiran en ellos. ↩︎
328:2 Matri-pakshe parece ser una lectura errónea de bhartripakshe. ↩︎
329:1 Por gunah que he traducido como ‘virtudes’, se entiende, por supuesto, todo lo que constituye el cuerpo, incluyendo la mente y el entendimiento, todo, de hecho, lo que se convierte en los acompañamientos del Alma. ↩︎
330:1 Karma-buddhi debe considerarse como uno solo. Significa la consciencia o aprehensión de funciones. Cada sentido u órgano sabe instintivamente cuál es su objeto y lo aprehende inmediatamente. Esta aprehensión de sus propias funciones, que todo sentido posee, se designa aquí como Karma-buddhi. Mana-shashththani significa simplemente «mente que completa la historia de los seis». No hace referencia a que los cinco sentidos tengan la mente para el sexto, pues los sentidos ya se han mencionado en los versos anteriores. ↩︎
330:2 Actos se refiere aquí a los actos de vidas pasadas, o al deseo que reside en una forma incipiente, debido a los actos de vidas pasadas. El comentarista explica que el cha en la segunda línea se refiere a los cinco atributos indicados en la primera. ↩︎
330:3 El comentarista toma la palabra Buddhya en la primera línea como instrumental y no como genitivo. Por lo tanto, asume que Kalpitani se entiende después de ella. ↩︎
330:4 es decir, las ocupa una tras otra. ↩︎
331:1 Murti es una lectura errónea de apurti o descontento. El traductor de Burdwan conserva murti en su versión bengalí. No está claro qué lectura adopta KP Singha. El sustituto bengalí que da es murchccha o estupefacción. ↩︎
331:2 es decir, no hay materiales de los que esté constituido. Por lo tanto, Sattwa o Buddhi no tiene asrayah ni upadana. ↩︎
332:1 Lo que el orador inculca en los versículos 41 y 42 es esto: algunos opinan que con la aparente destrucción del cuerpo, los atributos que lo conforman no dejan de existir. Es cierto que dejan de ser aprehensibles por los sentidos; pero entonces, aunque se eliminan del alcance de los sentidos, su existencia puede afirmarse por inferencia. El argumento es que, si se destruyen, su reaparición sería imposible. La reaparición, sin embargo, es segura. (Pues el renacimiento es una doctrina que se considera una verdad solemne que no requiere argumento para demostrarla). Por lo tanto, los atributos, cuando aparentemente se destruyen, continúan existiendo. Se considera que entonces son inherentes al linga o cuerpo sutil. La opinión contraria es que, al ser destruidos, se destruyen para siempre. Esta última opinión es condenada por el orador. ↩︎
332:2 En la segunda línea la palabra es Gadhamavidwansah, es decir, ‘ignorante de su fondo o profundidad’. KP Singha da el significado correctamente, sin traducir el verso literalmente. El traductor Burdwan le quita sentido. Sin embargo, ambos toman erróneamente agadha como la palabra final en yathagadha, olvidando que agadham es un adjetivo masculino incapaz de calificar nadim que es femenino. Ayam es Jiva. La última cláusula debe tomarse como buddhiyogam anuprachyuta ayam tatha. ↩︎
333:1 Es decir, incluso en la más extrema angustia, dependes de ti mismo. Cruzar el temible río de la vida sin balsa y con la ayuda de los propios brazos implica una gran autosuficiencia. ↩︎
333:2 Lo que no existía ni existirá, no existe en el momento presente. Por lo tanto, todo lo que es de la naturaleza del asat es inexistente. Nuestras penas están conectadas con el asat. Sabiendo esto, he desechado todas las penas. ↩︎
333:3 He comprendido que las acciones son para el dolor; que los frutos de las acciones también son para el dolor a pesar del carácter aparente de algunas; y que los frutos de las acciones son variados, a veces aparecen otros frutos de los esperados. Por lo tanto, no me entrego al dolor, porque evito las acciones y no me aflijo por no obtener los frutos de las acciones o por la llegada de frutos distintos de los aparentemente agradables. ↩︎
333:4 El sentido es que nosotros que evitamos las acciones, no estamos muertos; de hecho, vivimos exactamente como otros lo hacen; y esos otros, ¡cuán desiguales circunstancias! El traductor de Burdwan hace que el sinsentido de la primera línea sea simple como es. ↩︎
333:5 La ignorancia yace en la raíz del dolor. Al desechar la ignorancia, hemos evitado el dolor. Por lo tanto, ni la religión ni los actos religiosos como los sacrificios, etc., pueden hacernos ningún bien o daño. En cuanto a la felicidad y la miseria, estas dos no pueden perturbarnos en absoluto, ya que conocemos su valor, siendo ambas efímeras en comparación con el período que vamos a existir. ↩︎
334:1 Por lo tanto, nadie debería entregarse al orgullo, diciendo: “Soy feliz”, ni ceder a la tristeza, diciendo: “Soy miserable”. Tanto la felicidad como la miseria son transitorias. El hombre de sabiduría nunca debería permitirse ser perturbado por estos estados transitorios de su mente. ↩︎
334:2 La primera palabra se lee como bhavatmakam o bhavatmakam. La primera significa samsararupam; la segunda, drisyatmakam. ↩︎
334:3 Estoy obligado a contemplarlas porque soy un ser vivo que tiene un cuerpo, pero entonces las contemplo como un testigo despreocupado. ↩︎
335:1 Las escrituras contienen ambos tipos de instrucción. Hay declaraciones que favorecen totalmente las acciones u observancias. También hay declaraciones a favor del Conocimiento. Lo que el orador pide es que el Rishi diserta sobre lo que el orador debe hacer, es decir, si debe dedicarse a la adquisición del Conocimiento o a la realización de acciones. ↩︎
335:2 Es decir, cada Asrama considera beneficiosas ciertas observancias y conductas particulares. Esto, por lo tanto, genera confusión en las personas de entendimiento sencillo. ¿No hay distinción entonces entre deberes u observancias en cuanto a su carácter beneficioso? Esta es la pregunta planteada. El comentarista cree que la palabra asramas se refiere a las cuatro creencias principales y no a los modos de vida. ↩︎
335:3 Mantengo la palabra asrama en la versión en inglés, ya que es muy dudoso su sentido en el original. El comentarista explica que por cuatro asramas se entienden las cuatro formas principales de credo que prevalecieron en la India en un tiempo. La primera es que no existe tal cosa como la virtud o la rectitud. Esto se atribuye a Sakya Simha o Buda. La segunda es que la rectitud consiste únicamente en la adoración de árboles, etc. La tercera es que solo es rectitud la que los Vedas han establecido. La cuarta es que trascendiendo la rectitud y su reverso hay algo por cuya consecución uno debe esforzarse. Yatha samkalpitah es explicado por el comentarista como yo yena sreyastena bhavitastasya tadeva sreyah. ↩︎
336:1 Gunoddesam es Gunakirtanam o el anuncio de méritos. Lo que Narada dice aquí es lo siguiente: los asramas son cuatro. Los méritos de cada uno han sido proclamados por sus respectivos fundadores. El mérito principal que cada uno reclama es que conduce al conocimiento del Ser. Ahora bien, el anuncio es nanarupam; también es prithak; y, por último, es viprasthitam o contradictorio, pues, como señala el comentarista, lo que un asrama en particular anuncia como recto es, según otro, injusto. Ambos traductores vernáculos dan versiones incorrectas. ↩︎
336:2 Te se refiere a los asramas. Abhipretam es atma-tattwarupam. Yanti es equivalente a prapayanti. ↩︎
336:3 Mitranam es considerado por el comentarista como equivalente a sarva-bhuta-labhayapadanam, es decir, aquellos que han dado la promesa de inofensividad a todas las criaturas. Por enemigos se entiende aquí a los envidiosos y dañinos. ↩︎
336:4 En secciones anteriores se ha discutido la naturaleza de la Verdad. Una verdad formal puede ser tan pecaminosa como una mentira, y una mentira puede ser tan meritoria como una Verdad. Por lo tanto, la determinación de la Verdad no es fácil. ↩︎
336:5 Atiyoga y Ayoga son palabras bien conocidas que no tienen posibilidad de ser malinterpretadas p. 337 en la forma en que han sido malinterpretadas por ambos traductores vernáculos. De hecho, KP Singha comete un error ridículo, mientras que el traductor de Burdwan los limita solo al uso de alimentos, suponiendo que los ejemplos concretos del comentarista agotan el significado. ↩︎
337:1 es decir, donde tiene lugar una mezcla de las cuatro órdenes de hombres, viz., donde ocurre Varna-sankara. ↩︎
337:2 La mera compañía de los justos conduce a actos justos; mientras que la de los pecadores conduce a actos pecaminosos. ↩︎
338:1 Anuvishayam es vishayam anu vartate, es decir, rasah o sabor. Quien come vighasa es una persona buena o piadosa. Lo que se dice aquí es que tales personas comen solo para llenar sus estómagos y no porque comer sea fuente de disfrute o gratificación. Atmavishayan es Buddherviseshatovandhakan, es decir, rasa-viseshan. ↩︎
338:2 Agamayamanam es Agamam pramanajam jnanam atmana ichcchatam. ↩︎
338:3 Akasasthah es niralamvanah, es decir, hombres que no tienen fundamentos sobre los cuales pararse. El texto de Bombay dice dosham, los textos de Bengala, doshan; el sentido permanece inalterado. La lectura de Bombay es atmapujabhikama, mientras que la lectura de Bengala es la misma palabra en forma plural. Acepto la forma singular y la tomo como panditah calificativo. ↩︎
338:4 Algunos de los textos de Bengala dicen khattam. La lectura de Bombay es khatwam. El comentarista explica que khatwam samarudhah Tibra duhkha-grastah. Anusayi significa purvakarmavasanavan. El sentido parece ser este: los deseos nacidos de los actos pasados, es decir, los actos de vidas anteriores, se adhieren a la mente. Nada puede borrarlos, excepto Nivritti y Tattwajnanam o el conocimiento de la verdad. Uno debe, por lo tanto, practicar la religión de Nivritti y buscar adquirir el conocimiento de la Verdad. ↩︎
338:5 Ambos traductores vernáculos omiten silenciosamente la palabra pratyanantarah. ↩︎
338:6 es decir, donde las personas son virtuosas y se entregan al desempeño de sus deberes. ↩︎
339:1 Kamesah es poseedor de todos los objetos de deseo o disfrute. El sentido es este: donde el rey, desechando el deseo, gana prosperidad para sí mismo; es decir_, aunque poseedor de riqueza, no está apegado a la riqueza. La expresión también puede significar ‘amo del deseo’, es decir, donde el rey desecha el deseo y domina sus deseos sin permitir que estos lo dominen a él. ↩︎
339:2 Pratyupasthite es pritipatwena upasthite, es decir, hiyantanesati. ↩︎
339:3 No estoy seguro de haber entendido correctamente la segunda línea de este verso. También puede significar: ‘Nadie es capaz de enumerar todo lo que es beneficioso para el Alma como consecuencia de la amplitud del tema’. ↩︎
340:1 El comentarista explica Sampadam como upadesa-yogyata-sriyam. ↩︎
340:2 Algunos textos dicen sakyam; también aparece sakyah. Si se acepta la primera, debe interpretarse como una referencia a tadawayam, como explica el comentarista. No se produce ninguna alteración en el sentido al adherirse a una u otra lectura. ↩︎
340:3 En la segunda línea, algunos textos bengalíes dicen lobheshu. La lectura correcta es lokeshu. Ambos traductores vernáculos se adhieren a la lectura incorrecta. ↩︎
340:4 Mokshartha es moksha-prayojanah. ↩︎
341:1 El argumento de estos versos es el siguiente: como desconoces el destino de tus parientes al morir, no podrás ayudarlos. Por lo tanto, parece evidente que, al morir, tus parientes no podrán hacerte ningún bien. Por lo tanto, no ganas nada concentrándote en ellos, olvidando tu mayor preocupación: la Emancipación. De igual manera, cuando tus parientes viven y sufren independientemente de tu vida o muerte, y tú también debes disfrutar o soportar independientemente de su existencia o esfuerzos, se entiende que no debes olvidar tu mayor bien ocupándote de los asuntos de tus parientes. ↩︎
342:2 El sentido es que, como el mantenimiento de esposas e hijos es doloroso, uno debería retirarse del mundo y refugiarse en la soledad. ↩︎
342:3 El sentido parece ser este: ¿Es una vida doméstica la que quieres llevar? No hay daño en que lo hagas, siempre que te comportes de la manera indicada. ¿Es la emancipación la que quieres perseguir (de la manera habitual), es decir, retirándote a la soledad y dedicándote al sannyasa? Puedes entonces comportarte de la manera señalada, y, de hecho, esa es la forma de Sannyasa que conduce a la Emancipación. ↩︎
343:1 Se supone que el planeta Venus es el sabio Usanas o Sukra. ↩︎
343:2 El comentarista explica la alusión diciendo que anteriormente Vishnu, inducido por las deidades, usó su disco para cortar la cabeza de la madre de Usanas. De ahí la ira de Usanas contra las deidades y su deseo de socorrer a sus enemigos, los Danavas. ↩︎
343:3 La construcción de este verso es muy difícil. El orden de las palabras es: Indrotha jagatah prabhuh, Dhanada, etc., tasya kosasaya prabhavishnuh. ↩︎
343:4 Las personas coronadas con éxito en el Yoga son competentes para entrar en los cuerpos de otros y privarlos del poder de la voluntad. De hecho, la creencia es que estos últimos se convierten entonces en meros autómatas incapaces de actuar de ninguna otra manera excepto según lo indicado por el poseedor vivificante. ↩︎
344:3 El vriddhim que Mahadeva vio no podía ser suyo, pues lo más grande no puede ser más grande. Por lo tanto, el comentarista tiene razón al sostener que vriddhim se refiere a la grandeza de Usanas dentro del estómago de Mahadeva. ↩︎
344:4 El sa se refiere a Usanas y no a Mahadeva, como bien señala el comentarista. ↩︎
346:4 Los pecadores se convierten en animales intermedios. Los virtuosos alcanzan el cielo. Aquellos que son tanto virtuosos como pecadores alcanzan el estado de humanidad. Aquellos que adquieren Conocimiento se emancipan. ↩︎
346:5 Destino aquí significa el resultado de los actos de vidas pasadas. ↩︎
346:6 La lectura que adopto es jatikritam karma, etc. Por lo tanto, este Verso también representa los argumentos del escéptico o los Charvakas. Los cuatro tipos de actos son Nitya, Naimittika, Kamya y Nishiddha. Si, sin embargo, en lugar de ‘jatikritam karma, etc.’, se adopta la lectura yantyakritam karma, el significado sería: ‘En la próxima vida uno no se encuentra con frutos que no sean el resultado de los actos de la vida pasada’. Esto debe ser así, pues la opinión contraria implicaría la destrucción de los actos y sus consecuencias. Por otra parte, tal opinión entraría en conflicto con la opinión recibida de la humanidad, pues los hombres, cuando obtienen los frutos de cualquier acto, siempre recuerdan los cuatro tipos de actos de una vida pasada para explicar la obtención de esos frutos’. ↩︎
347:1 Los versos 12 al 14 representan la teoría del escéptico, y los he traducido como tales. Solo al leer el verso 13 como ‘yantyakritam karma, etc.’, el comentarista señala que puede tomarse como una observación del propio Parasara. En cuanto al versículo 15, representa el ipse dixit del orador. No cree que el escéptico tenga derecho a una réplica. Huelga decir que el traductor de Burdwan desvirtúa completamente estos versículos. KP Singha presenta la esencia correctamente. ↩︎
347:2 El comentarista muestra que esto responde a la afirmación del escéptico de que la Naturaleza es la causa de todo. El fuego es caliente por naturaleza; por lo tanto, no se vuelve caliente en un momento, frío en otro y tibio en otro. Uno se vuelve completamente feliz o completamente infeliz, o completamente feliz e infeliz al mismo tiempo. La naturaleza del hombre no debería ser así. La diferencia de estado se produce por la diferencia de causas. ↩︎
348:1 A un brahmana se le prohíbe comer muchas cosas. Muchas cosas, además, que puede comer todos los días del año. De hecho, existen muchas reglas para regular la alimentación de un brahmana. Hasta el día de hoy, un brahmana ortodoxo se abstiene de muchos tipos de alimentos. Por lo tanto, un brahmana inescrupuloso con respecto a su comida no es un brahmana y merece compasión. Similarmente, un hombre que cocina comida para sí mismo es objeto de compasión. Alimentos crudos, como frutas, etc., uno puede tomar sin ofrecer una parte de ellos a invitados y otros. Pero la comida cocinada nunca puede tomarse sin dar una parte de ella a otros. Yati cha Brahmachari cha pakvannaswaminavubhau, por lo tanto, quien toma comida cocinada sin dar una parte a estos se dice que come Brahmaswam o aquello que pertenece a un Brahmana. ↩︎ ↩︎ ↩︎
348:2 Este es un verso muy abstruso. La construcción gramatical de la primera línea es asritena manasa vrittihinasya seva sasyate. Asritena es niralamvanena. Por seva se entiende el homenaje rendido al Supremo en forma de devoción y meditación concentrada. Implica, por supuesto, una confianza completa en Dios. Vrittihina es alguien que ha desechado los medios de vida, lo que implica alguien que se abstiene de los objetos mundanos. En la segunda línea, dwija es un vocativo. Nirvritta es nishpanna, que califica seva. Atihastat es ‘de alguien que ha trascendido el uso de la mano, es decir, la necesidad de los actos’. Atihastanirvritta, significa ‘obtenido de un preceptor competente’. En resumen, lo que se afirma aquí es que dicho seva debe aprenderse de preceptores competentes y no por discusión entre personas en la etapa de progreso espiritual. ↩︎
348:3 El objeto de este verso, señala el comentarista, es mostrar la conveniencia de practicar ese seva pronto o sin pérdida de tiempo. ↩︎
348:4 En el discurso de Sanatkumara a Vritra, se han mencionado estos seis colores, y la naturaleza de los actos por los cuales uno alcanza un color superior o cae de uno superior a uno inferior. Vídeo Sec. 280, ante. ↩︎
349:1 Un tipo particular de Chandala se llama kusalin. ↩︎
349:2 Pratyapannasya es viparita-drishteh. Natma es dehadih. Tatah es papaddhetoh. Virochate, es viseshena atmatwena rochate. ↩︎
349:3 Pratyapattih es Vairagyam o Renuncia. En cuanto a Prasthitasya, puede interpretarse como implicando a alguien que está muerto o a alguien que se ha entregado al Yoga. En este último caso, el verso significaría que quien se entrega al Yoga sin adoptar la Renuncia se encuentra con mucha tristeza. ↩︎
349:4 El objetivo de este verso es mostrar que el pecado consciente nunca puede ser destruido por la expiación. El único medio por el cual el pecado puede ser destruido es soportando sus frutos. ↩︎
349:5 El traductor de Burdwan desmiente completamente este verso. Guna-yuktam es explicado por el comentarista como equivalente a punyakarma. Prakasam es equivalente a budhipurvakam prakasya o jnatwa. Está formado por el sufijo namul. ↩︎
349:6 Yathatatham es sthula-sukshma-taratamyena. El sentido es que todos los actos hechos a sabiendas producen frutos según su naturaleza. Si son burdos, los frutos producidos son burdos; si son sutiles, los frutos producidos son sutiles. ↩︎
350:1 La opinión del hablante es que todos los actos son productivos de frutos. Si son buenos, los frutos son buenos. Si son malos, los frutos son malos. Sin embargo, hay esta diferencia entre los actos hechos a sabiendas y los hechos por ignorancia: los primeros producen frutos proporcionales es decir, si son burdos, sus frutos son burdos; si son sutiles, los frutos son sutiles; pero los últimos producen frutos que no son así, de modo que incluso si son atroces, los frutos no implican una gran medida de miseria, sino solo una pequeña. No hay otra diferencia entre los dos tipos de actos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:2 El objetivo de este verso es mostrar que tales actos constituyen la excepción y se mantienen fuera de mi vista en este discurso sobre los actos. El Rishi Viswamitra causó la muerte de los cien hijos de Vasishtha, y sin embargo, no tuvo que ir al infierno por ello. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:3 El sentido parece ser que cuando incluso esos parientes cercanos son rechazados si se les encuentra faltos de afecto, el hecho es innegable: las personas nunca hacen el bien a los demás, excepto cuando esperan beneficiarse a sí mismas con tales actos. ↩︎
351:1 Lo que se pretende decir es que la aceptación de un regalo de una persona superior es igual en mérito a un regalo hecho por una persona pobre. Un hombre rico, al hacer un regalo, gana mayor mérito que al aceptarlo. ↩︎
351:2 Es decir, por Dhyana y Dharana. ↩︎
351:3 Esto se refiere a que Usanas alcanzó el estatus de planeta (Venus) en el firmamento. ↩︎
352:1 Nadantah es una sola palabra. Significa Hinsa-sunyah. Danti cchinatti iti danta. Su reverso es Nadantah. ↩︎
352:2 Nirdishta se refiere a Seva. ↩︎
352:3 Es decir, adoptan los matices de la sociedad que mantienen. Por lo tanto, es muy deseable para ellos vivir con el bien. ↩︎
353:1 Este hijo de Dhatri es el dios de las nubes. ↩︎
354:1 El traductor de Burdwan da una versión de lo más ridícula de la expresión Dhigdandasasanah. Incapaz de captar el sentido, que sin embargo es ciertamente muy claro, en realidad interpreta las palabras como que significan ‘vivir bajo el influjo del rey Dhigdanda’. KP Singha da el significado correcto. ↩︎
354:2 En este verso también, el traductor de Burdwan toma Dhigdanda como el nombre de un rey. Da una versión igualmente ridícula de la segunda línea. Abhyagachchan es explicado por el comentarista como teniendo vishayan entendido después de él. El sentido es que comenzaron a disfrutar de todos los objetos de los sentidos en exceso. Tanto Devan como Brahman son acusativos gobernados por Avamanya. KP Singha traduce ambas líneas correctamente. ↩︎
355:1 Este verso se toma como una declaración metafórica. Los tres Asuras son, por supuesto, Kama, Krodha y Lobha. Gaganagah (que permanece en el firmamento) se interpreta como ‘existir en Maya’. Sapurah como ‘con sus formas burdas, sutiles y potenciales’; ‘derribado en la tierra’ se explica como ‘fundido en el chit puro’. Se considera que todo implica una destrucción espiritual de todas las pasiones malignas y una restauración del hombre a su estado original de pureza. ↩︎
355:2 Esta principal de las pasiones Asura era Mahamoha o gran Negligencia. La palabra Devas aquí se entiende como los sentidos. Por supuesto, si el verso 16 no se toma metafóricamente, entonces Devas puede tomarse en su sentido ordinario de las deidades. ↩︎
355:3 Siendo diferente el genio de los dos idiomas, es muy difícil traducir la fraseología de la primera línea. Traducido literalmente, la línea diría ‘ellos permanecen o se mantienen en esos actos, y los establecen’. Además de ser unidiomática, la oración carecería de sentido. ‘Permanecer o mantenerse en cualquier acto’ es adherirse a él. ‘Establecerlo’ es considerarlo como un precedente y hacer que otros lo consideren como tal. ↩︎
355:4 Samsiddhadhigamam es explicado por el comentarista así: Samsiddhah es nityasiddah, es decir, atman; tadadhigamam es atmajnanam. ↩︎
356:1 Los mismos dioses están sujetos a la prosperidad y la adversidad, y a sus efectos de amores y odios. No hay modo de vida en el que estos no se puedan encontrar. ↩︎
357:1 Después de sukham, agregue bhavati o algún verbo similar. El Tyajatam se sostiene por sí solo y se refiere al kamya karma, es decir, a quienes se abstienen de actos que no son nitya, sino solo kamya u opcionales. ↩︎
357:2 El sentido es que son muchos quienes recurren a las penitencias como consecuencia de la desesperación. Sin embargo, son muy pocos los hombres que adoptan penitencias, convencidos de inmediato de que la felicidad de la vida doméstica es irreal y termina en miseria. ↩︎
357:3 Es decir, sus penitencias de vidas pasadas. ↩︎
357:4 No estoy seguro de haber entendido correctamente la segunda línea de este verso. Akrita-karmanam es explicado por el comentarista como anut-pannatattwajnanam y upabhogavarityagah es Renuncia o Vairagyam phalani tiene tapasah entendido antes de él. Pero ¿por qué phalani en lugar de phalam? ↩︎
358:1 La segunda línea de este verso concluye el argumento. El tasmat hace referencia a todas las declaraciones anteriores, y no solo a la primera línea del 26. La declaración en la segunda línea es la misma que la segunda línea del verso 13 anterior. ↩︎
358:2 Amplío un poco la segunda línea para hacerla inteligible. ↩︎
358:3 Por ‘penitencias inmaculadas’ se entiende nishkamam tapah o penitencias realizadas sin deseo de fruto. ↩︎
358:4 Tyaktwa se entiende después nishkalmasham tapah. El orden de las palabras es Phalarthi apriyani, etc., vishyatmakam tat phalam prapnoti. La distinción entre nishkamam y sakamam tapah es esta: mediante el primero se alcanza la felicidad. Incluso la riqueza terrenal que se gana se vuelve plena de felicidad; mediante el segundo, sin embargo, uno se encuentra con diversos tipos de tristeza resultantes de las posesiones terrenales que logra obtener. ↩︎
358:5 La gramática de la primera línea es esta: Dharme tapasi dane cha (sati avihitakarme) vidhitsa, etc. Si vidhitsa se toma con ‘dharma, etc.’, el verso no tendría sentido. ↩︎
358:6 La primera línea es difícil de interpretar. Tatah significa ‘inconsecuencia del dolor que acompaña a la gratificación de los sentidos’. Sarvasya se refiere a vivekinah; jyayase phalartham es ‘por el bien del fruto más elevado’, que, por supuesto, es la Emancipación. Gunah es ‘mismo’, ‘dama, etc.’ ↩︎ ↩︎ ↩︎
359:1 El comentarista señala que el objeto de este verso es mostrar que todo lo que uno posee o hace no es el resultado de los actos pasados. Cónyuges, comida, bebida, etc., se obtienen como resultado de acciones pasadas o praravdha karma. Respecto a estos, el purushakara o esfuerzo es débil. Por lo tanto, esforzarse para conseguirlos no sería prudente. Sin embargo, en cuanto a la adquisición de la rectitud, el esfuerzo es eficaz. Por lo tanto, uno debe, con esfuerzo, procurar ajustarse a sus propios deberes según lo establecido en las escrituras. Sin esta distinción entre destino (praravdha) y esfuerzo (purushakara), los preceptos y prohibiciones de las Escrituras carecerían de sentido. El traductor de Burdwan, al citar fragmentos del comentario sin comprenderlos en absoluto, desvirtúa por completo el verso. KP Singha da el significado correctamente. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
359:2 Los sacrificios y todos los demás actos realizados desde un sentido de vanidad, son destructibles en cuanto a sus consecuencias, pues el cielo es terminable. Sin embargo, las penitencias que se realizan sin deseo de fruto no lo son, pues estas conducen a la Emancipación. Tesham se refiere a los mencionados en la primera línea del verso 37. No debe interpretarse como hombres en general, como erróneamente hace el traductor de Burdwan. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
361:1 Kam es Brahmanam. El comentarista explica que Brahmana (el Creador) es equivalente a Brahmana; y que Vishnu es equivalente a Kshatriya. Lo que se dice, por lo tanto, en este verso (según él) es que un Sudra, al practicar los deberes comunes de las cuatro órdenes, logra en su siguiente vida convertirse en un Brahmana. Así dicen los Brahmanas eruditos en las escrituras: pero la opinión de Parasara es que tal Sudra, en su siguiente vida, nace como un Kshatriya. ↩︎
361:2 No estoy seguro de haber entendido correctamente estos dos versos. El verso 33 es evidentemente un cruce. ↩︎
362:1 Yathakarman significa ‘de una etapa a otra’. Karmapatham es yogam. Las etapas a las que se hace referencia aquí son vichara, vitarka, Ananda y Asmita. Lo que se afirma en este verso es que quien desecha todos los apegos y se dedica al Yoga, logra alcanzar la felicidad de la Emancipación. ↩︎
363:1 El traductor de Burdwan traduce erróneamente la segunda línea de este verso. Todos los textos leen esta línea de la misma manera. ↩︎
363:2 Snigdhais implica mayores cariñosos como madres, etc.; karmani es explicado por el Comentarista como abhyanga-karmani, es decir, frotar aceite, etc. Tales actos, cuando los niños están enfermos, a menudo se los realizan las madres. Esto está prohibido, ya que son oficios serviles que nunca se debe permitir que los mayores realicen. ↩︎
363:3 Vinasamabhikankhatam es explicado en la alternativa por el comentarista de una manera muy fantasiosa. Kriyavatam es explicado como ‘observante de los deberes de los Tirthavasins’. ↩︎
363:4 El comentarista está a favor de explicar la segunda línea exotéricamente. ↩︎
363:5 Dehat es Deham prapya. Yena es yena pumsa. El Upapaditam hace referencia al panchatwam en el verso anterior. El sentido del verso es el siguiente: quien muere repentinamente en un tirtha o lugar sagrado no se emancipa, sino que obtiene otro cuerpo en su siguiente vida similar al que pierde. El Adhyanam gatakah significa que, aunque se encuentra en el camino de la Emancipación, se convierte en un viajero: su estado se debe a la ignominiosa forma de su disolución. ↩︎
363:6 El objetivo de este verso es mostrar que quien muere en un lugar sagrado renace como un Rudra o un Pisacha y alcanza rápidamente la Emancipación gracias a su contigüidad con Siva. El Mokshabhuteshu es Moksha-yogyeshu. La forma neutra de taddeham es arsha. ↩︎
363:7 Gunanancha, en la segunda línea del verso 14, se refiere a los objetos de los sentidos, que, como se explicó en secciones anteriores, carecen de existencia independiente, pues existen únicamente como existen en el deseo. El compuesto de las esencias primordiales y las demás cosas mencionadas asume diferentes formas por la fuerza de los deseos de vidas anteriores. ↩︎
364:1 Todas las acciones son perecederas en cuanto a sus consecuencias. ↩︎
364:2 Es difícil dar a los extranjeros una idea de lo que se llama Apamrityu. Todas las muertes causadas por accidentes que implican ignominia se llaman Apamrityu. La muerte por mordedura de serpiente, por caída, por ahogamiento, por los cuernos de un animal, etc., son ejemplos de Apamrityu. ↩︎
364:3 Tanto yasya como sa se refieren al enemigo llamado Ignorancia. Rajaputra es un vocativo. Paraiti es nasyati. ↩︎
365:1 Vanchate va precedido de kamena sobreentendido. ↩︎
366:1 Se ha explicado en secciones anteriores que sreyas o nisreyas significa bueno o excelente aplicado al mérito moral. ↩︎
366:2 Por buddhiman se entiende el hombre que está libre del apego. De forma similar, por durbuddhih se entiende el hombre que es esclavo de los apegos. ↩︎
366:3 Karanapekshi es así explicado por el comentarista: karanaphaladanatmika kriya tannirvittyapekshi. El sentido es que el pecado nunca puede ser destruido excepto por la resistencia a sus frutos. ↩︎
366:4 El sentido es que a la manera de la gema fabulosa, Jiva atrae hacia sí, a través del Yoga, el estado de Brahma. ↩︎
366:5 El traductor de Burdwan, sin entender el comentario, hace un completo disparate de este verso. KP Singha no está muy equivocado, pero no resalta el punto principal que se busca inculcar aquí. Las semillas de sésamo se mezclan repetidamente con fragantes Cuanto más se mezclan así, más fragantes se vuelven. De la misma manera, los hombres adquieren la cualidad de Sattwa al asociarse con personas de almas limpias. La medida de Sattwa depende de la medida de la asociación. ↩︎
367:1 El sendero es el del Conocimiento. Vide verso 3 arriba. ↩︎
367:2 Tras usar las palabras vistaran (Diverso) y samkshepah (Pocos) en la segunda línea de este terceto, el orador explica su significado en la tercera. Por ‘Diverso’ se entiende todos aquellos frutos que consisten en goces inestables; de ahí las diversas acciones establecidas en los Vedas y otras escrituras. Por ‘Pocos’ se entiende la Renunciación, o abstención de acciones. Por lo tanto, lo que se dice en este verso es lo siguiente: quienes se dedican a acciones, cuyos frutos son todo tipo de goces, encuentran miseria; mientras que quienes se abstienen de acciones o practican la Renunciación encuentran felicidad. Ambas versiones vernáculas son incorrectas. ↩︎
367:3 Es difícil comprender el significado de este verso. Mediante el progreso en el yoga, el alma puede, sin duda, desprenderse de la mente y de otros atributos que la recubren. El símil es ininteligible. El tallo del loto tiene sus raíces en el fango. ¿Significa, por lo tanto, la primera línea que el tallo brota rápidamente hacia arriba y deja el fango en sus raíces? ↩︎
367:4 El comentarista explica que la intención de este verso es explicar que el universo creado por la mente es destruido posteriormente por la propia mente. ↩︎
368:1 El sentido es que quien se ha desprendido de los objetos de disfrute y se ha emancipado, no obtiene el renacimiento. ↩︎
368:2 Sigo al comentarista en su exposición de este verso. La práctica de los pescadores (en la India) es hundir sus barcos cuando los dejan para ir a casa y volver a sacarlos a flote cuando los necesitan al día siguiente. No dejan sus barcos a flote por temor a que las olas los dañen al sacudirlos demasiado. ↩︎
368:3 Aquí, Prakriti se refiere a la armonía de Sattwa, Rajas y Tamas. Mientras estas tres cualidades estén en armonía entre sí, es decir, mientras ninguna de ellas prevalezca sobre las otras dos, no puede haber creación ni las operaciones del buddhi o entendimiento. ↩︎
368:4 En este verso, la palabra Prakriti se usa en un sentido completamente diferente. Aquí significa Ignorancia. ↩︎
369:1 Sariragriha-sanjnasya es ‘de quien considera su cuerpo como un acompañamiento del Alma en lugar de considerarlo como el Alma’. ‘Quien considera la pureza como su agua sagrada’, es decir, quien, sin recurrir a las aguas sagradas a las que otros acuden para purificarse, cree que la pureza, tanto interna como externa, es capaz de purificarlo. ↩︎ ↩︎ ↩︎
369:3 El objetivo de este verso es mostrar que uno no debe, por el bien de amigos, parientes, cónyuges e hijos, abstenerse de perseguir su verdadero fin. La práctica de la caridad, de nuevo, es la verdadera dieta que sustenta al hombre. ↩︎ ↩︎ ↩︎
369:4 Astapadapada es un peso de oro. La palabra, tal como se usa en este verso, significa una cantidad de oro. Ya sea que la lectura sea mudreva o sutrena, el sentido permanece inalterado. Lo que se dice aquí es que la madre, etc., son como líneas trazadas con oro al lado del oro auténtico; es decir, la madre, etc., no tienen ningún valor ni utilidad para alcanzar la prosperidad. KP Singha no capta el significado. El traductor de Burdwan, sin embargo, hace una exhibición ridícula. Sin comprender en absoluto el comentario, de hecho, al no haber podido leer correctamente las palabras del comentario, ha producido una jerga ridícula que resulta completamente ininteligible. Daksha es un vocativo que significa ‘poseído de inteligencia’. Las palabras he daksha yatha, etc., del comentarista son leídas por el Burdwan Pundit como: deha-kshaya, etc.’ ↩︎ ↩︎ ↩︎
369:5 Apariharavan es incapaz de ser resistido. Samagatih como viento. Asmasara-vihitam es ‘hecho por medio de hierro o sierra’. Asmasara significa aquí krakacha o karapatra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
370:1 El comentarista explica que por tapah se entiende la práctica u observancia de los propios deberes. Damah es restringir los sentidos. Satyam es veracidad en el habla, y atmaguptih es subyugación de la mente. Los nudos son apegos y deseos, etc. ↩︎
371:1 Es decir, el agresor, al encontrar a su víctima perdonadora, arde de arrepentimiento. ↩︎
371:2 Vishayena yami es la lectura correcta; es decir, entonces aquí es palatal, y vishayena está en caso instrumental. La lectura bengalí es viciada, pues se lee Vishaye nayami. ↩︎
372:1 La Luna está dotada de néctar y, por lo tanto, podría haber sido igual a tal hombre; pero la Luna crece y mengua; por lo tanto, la Luna no puede aproximarse a una igualdad con tal hombre que es el mismo bajo todos los cambios. De manera similar, el viento, aunque no esté manchado por el polvo que lleva, no es igual a tal hombre; pues el viento es cambiante, con movimiento lento, medio y rápido. El traductor de Burdwan hace una completa tontería de la referencia a la Luna y al viento. KP Singha da el sentido correctamente. ↩︎
373:1 El comentarista explica que el objeto de este verso es mostrar los méritos de ese hombre cuya ignorancia ha desaparecido. ↩︎
373:2 es decir, cuando los Brahmanas incurren en oprobio se dice que se vuelven impuros; de nuevo se considera que poseen el estado de humanidad solo porque mueren. ↩︎
375:1 Los ejemplos de Viswamitra y otros pueden citarse en esta instancia. ↩︎
375:2 Dharana es mantener el alma en la auto-reflexión, evitando que divague mientras tanto. Samadhi es abstracción completa. ↩︎
376:1 Akhandam es Sarvakalam; uposhya es tyaktwa. KP Singha traduce erróneamente este verso. Confunde mansam con masam; pero no hay diferencia de lectura entre los textos de Bengala y Bombay. ↩︎