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EL MAHABHARATA
Anusasana Parva
PARTE I
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(Anusasanika Parva)
¡OM! Tras inclinarse ante Narayana, Nara, el más importante de los seres masculinos, y la diosa Saraswati, debe pronunciarse la palabra Jaya.
Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, se ha dicho que la tranquilidad mental es sutil y de diversas formas. He escuchado todos tus discursos, pero aun así no he logrado la tranquilidad mental. En este asunto, has mencionado varios medios para aquietar la mente, oh, señor, pero ¿cómo se puede lograr la paz mental solo con el conocimiento de los diferentes tipos de tranquilidad, cuando yo mismo he sido el instrumento para lograr todo esto? Contemplando tu cuerpo cubierto de flechas y supurando con llagas, no encuentro, oh héroe, paz mental alguna al pensar en los males que he causado. Contemplando tu cuerpo, oh, el más valiente de los hombres, bañado en sangre, como una colina inundada por el agua de sus manantiales, languidezco de pena como el loto en la estación lluviosa.» ¿Qué puede ser más doloroso que esto, que tú, oh abuelo, hayas sido llevado a esta situación por mi culpa, por mi pueblo luchando contra sus enemigos en el campo de batalla? Otros príncipes también, con sus hijos y parientes, han sido destruidos por mi culpa. ¡Ay, qué puede ser más doloroso que esto! Dinos, oh príncipe, qué destino nos espera a nosotros y a los hijos de Dhritarashtra, quienes, impulsados por el destino y la ira, han cometido este acto abominable. Oh señor de los hombres, creo que el hijo de Dhritarashtra es afortunado al no verte en este estado. Pero yo, que soy la causa de tu muerte, así como de la de nuestros amigos, me veo privado de toda paz mental al verte en la tierra desnuda en esta lamentable condición. El malvado Duryodhana, el más infame de su raza, ha perecido en batalla con todas sus tropas y sus hermanos, cumpliendo con sus deberes de kshatriya. Ese ser de alma malvada no te ve tendido en el suelo. Por eso, preferiría la muerte a la vida. ¡Oh, héroe que nunca te desvías de la virtud! Si mis hermanos y yo hubiéramos sido destruidos antes a manos de nuestros enemigos en el campo de batalla, no te habría encontrado en esta lamentable situación, atravesado por flechas. Sin duda, príncipe, el Creador nos creó para que cometiéramos actos malvados. ¡Oh, rey! Si deseas hacerme el bien, instrúyeme de tal manera que pueda ser purificado de este pecado incluso en el otro mundo.
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Bhishma respondió: «¿Por qué, oh afortunada, consideras que tu alma, que depende (de Dios, el Destino y el Tiempo), es la causa de tus acciones? La manifestación de su inacción es sutil e imperceptible para los sentidos». A este respecto se cita la antigua historia de la conversación entre Mrityu y Gautami con Kala, el cazador y la serpiente. Había, oh hijo de Kunti, una anciana llamada Gautami, que poseía gran paciencia y serenidad mental. Un día encontró a su hijo muerto por la mordedura de una serpiente. Un cazador furioso, llamado Arjunaka, ató a la serpiente con una cuerda y la trajo ante Gautami. Entonces le dijo: «Esta miserable serpiente ha sido la causa de la muerte de tu hijo, oh bendita señora. Dime rápidamente cómo se destruirá a este desgraciado. ¿Lo arrojo al fuego o lo descuartizo?». Este infame destructor de niños no merece vivir más.
Gautami respondió: «Oh, Arjunaka, de poco entendimiento, libera a esta serpiente. No merece morir a tus manos. ¿Quién es tan necio como para ignorar el destino inevitable que le espera y, cargándose con semejante locura, hundirse en el pecado? Quienes se han aliviado practicando las obras virtuosas logran cruzar el mar del mundo como un barco cruza el océano. Pero quienes se han cargado con el pecado se hunden en el fondo, como una flecha arrojada al agua. Matando a la serpiente, este hijo mío no volverá a la vida, y dejándolo vivir, no te causará ningún daño. ¿Quién iría a las interminables regiones de la Muerte matando a esta criatura viviente?»
El cazador dijo: «Sé, oh señora que conoces la diferencia entre el bien y el mal, que los grandes sufren las aflicciones de todas las criaturas. Pero estas palabras que has pronunciado están llenas de enseñanzas solo para una persona tranquila (y no para alguien sumido en la tristeza). Por lo tanto, debo matar a esta serpiente. Quienes valoran la paz mental atribuyen todo al paso del tiempo como la causa, pero los hombres prácticos pronto alivian su dolor (con la venganza). Las personas, debido a la constante ilusión, temen perder la beatitud (en el otro mundo por actos como estos). Por lo tanto, oh señora, alivia tu dolor haciendo que yo destruya a esta serpiente».
Gautami respondió: «A la gente como nosotros nunca la aflige (tal desgracia). Los hombres buenos siempre tienen el alma enfocada en la virtud. La muerte del niño estaba predestinada; por lo tanto, no puedo aprobar la destrucción de esta serpiente. Los brahmanes no guardan rencor, porque el rencor lleva al dolor. Tú, oh buen hombre, perdona y libera a esta serpiente por compasión».
El cazador respondió: «Obtengamos un gran e inagotable mérito en el futuro matando (a esta criatura), así como un hombre adquiere un gran mérito y lo otorga a su víctima sacrificada, sacrificándolo también sobre el altar. El mérito se adquiere matando a un enemigo: matando a esta despreciable criatura, adquirirás un gran y verdadero mérito en el futuro».
Gautami respondió: “¿De qué sirve atormentar y matar a un enemigo, y de qué sirve no liberar a un enemigo que está en nuestro poder? Por lo tanto, oh tú, de rostro benigno, ¿por qué no deberíamos perdonar a esta serpiente e intentar ganar méritos liberándola?”
El cazador respondió: «Un gran número de criaturas deberían ser protegidas de la maldad de esta, en lugar de proteger a una sola criatura. Los hombres virtuosos abandonan a los malvados a su perdición: tú, pues, mata a esta malvada criatura».
Gautami respondió: “Matando a esta serpiente, oh cazador, mi hijo no volverá a la vida, ni veo que su muerte pueda lograr ningún otro fin: por lo tanto, tú, oh cazador, libera a esta criatura viviente de la serpiente.
«El cazador dijo: “Al matar a Vritra, Indra se aseguró la mejor porción (de las ofrendas sacrificiales), y al destruir un sacrificio, Mahadeva se aseguró su parte de las ofrendas sacrificiales: ¡por lo tanto, destruye a esta serpiente inmediatamente sin ningún recelo en tu mente!»
Bhishma continuó: «La noble Gautami, aunque incitada repetidamente por el cazador a destruir a la serpiente, no se doblegó a ese acto pecaminoso. La serpiente, dolorosamente atada con la cuerda, suspirando levemente y manteniendo la compostura con gran dificultad, pronunció entonces estas palabras lentamente, con voz humana».
La serpiente dijo: «Oh, insensato Arjunaka, ¿qué culpa tengo? No tengo voluntad propia ni soy independiente. Mrityu me envió a este recado. Por orden suya he mordido a este niño, y no por ira ni por decisión propia. Por lo tanto, si hay algún pecado en esto, oh cazador, el pecado es suyo».
El cazador dijo: «Si has cometido este mal, inducido por otro, el pecado también es tuyo, pues eres instrumento en el acto. Así como en la fabricación de una vasija de barro el torno, la varilla y demás elementos se consideran causas, así eres tú, oh serpiente, (causa en la producción de este efecto). El culpable merece la muerte a mis manos. Tú, oh serpiente, eres culpable. ¡De hecho, te confiesas así en este asunto!».
La serpiente dijo: «Como todas estas cosas, a saber, la rueda del alfarero, la vara y otras, no son causas independientes, yo tampoco lo soy. Por lo tanto, no es culpa mía, como deberías admitir. Si piensas lo contrario, entonces deben considerarse causas que actúan al unísono. Al actuar así conjuntamente, surge la duda sobre su relación de causa y efecto. Siendo así, no es culpa mía, ni merezco la muerte por ello, ni soy culpable de ningún pecado. O, si crees que hay pecado (incluso en tal causalidad), el pecado reside en el conjunto de causas».
El cazador dijo: «Si no eres la causa principal ni el agente de este asunto, sigues siendo la causa de la muerte (de su hijo). Por lo tanto, en mi opinión, mereces la muerte. Si, oh serpiente, crees que cuando se comete un acto malo, el autor no está implicado, entonces no puede haber causa en este asunto; pero habiendo cometido esto, ciertamente mereces la muerte. ¿Qué más piensas?»
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La serpiente dijo: «Exista o no causa, [1] ningún efecto se produce sin un acto (intermedio). Por lo tanto, al no ser la causalidad relevante en ninguno de los dos casos, mi intervención, solo como causa (en este asunto), debe considerarse en su justo sentido. Si, oh cazador, crees que yo soy la causa en verdad, entonces la culpa de este acto de matar a un ser vivo recae sobre otro que me incitó a ello». [2]
El cazador dijo: «¡Indigno de la vida, insensato! ¿Por qué dices tantas cosas, miserable serpiente? Mereces la muerte a mis manos. Has cometido un acto atroz al matar a este niño».
«La serpiente dijo: “Oh, cazador, así como los sacerdotes que ofician un sacrificio no adquieren el mérito del acto al ofrecer oblaciones de mantequilla clarificada al fuego, así también yo debería ser considerado con respeto en cuanto al resultado en este sentido».
“Bhishma continuó: “La serpiente dirigida por Mrityu, habiendo dicho esto, Mrityu mismo apareció allí y, dirigiéndose a la serpiente, le habló así.
Mrityu dijo: «Guiado por Kala, yo, oh serpiente, te envié en esta misión, y ni tú ni yo somos la causa de la muerte de este niño. Así como las nubes son zarandeadas por el viento, yo soy como las nubes, oh serpiente, influenciado por Kala. Todas las actitudes pertenecientes a Sattwa, Rajas o Tamas son provocadas por Kala y operan en todas las criaturas. Todas las criaturas, móviles e inmóviles, en el cielo o en la tierra, están influenciadas por Kala. El universo entero, oh serpiente, está imbuido de esta misma influencia de Kala». Se dice que todos los actos y abstenciones de este mundo, así como todas sus modificaciones, están influenciados por Kala, Surya, Soma, Vishnu, el Agua, el Viento, la deidad de los cien sacrificadores, el Fuego, el Cielo, la Tierra, Mitra y Parjanya, Aditi, los Vasus, los Ríos y los Océanos; todos los objetos existentes e inexistentes son creados y destruidos por Kala. Sabiendo esto, ¿por qué, oh serpiente, me consideras culpable? Si alguna falta me corresponde en esto, tú también serías culpable.
La serpiente dijo: «Oh, Mrityu, no te culpo ni te absuelvo de toda culpa. Solo afirmo que me dejas dirigir e influenciar (en mis acciones) por ti. Si alguna culpa recae sobre Kala, o si no es deseable atribuirle ninguna culpa, no me corresponde a mí buscar la culpa. No tenemos derecho a hacerlo. Así como me corresponde a mí eximirme de esta culpa, también es mi deber asegurarme de que ninguna culpa recaiga sobre Mrityu».
Bhishma continuó: «Entonces la serpiente, dirigiéndose a Arjunaka, dijo: Has escuchado lo que ha dicho Mrityu. Por lo tanto, no es apropiado que me atormentes, que soy inocente, atándome con esta cuerda».
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El cazador dijo: «Te he escuchado, oh serpiente, así como las palabras de Mrityu, pero estas, oh serpiente, no te eximen de toda culpa. Mrityu y tú mismo sois la causa de la muerte del niño. Os considero a ambos la causa, y no llamo causa a lo que no es cierto. Maldito sea el malvado y vengativo Mrityu que causa aflicción a los buenos. ¡A ti también te mataré, si eres pecador y te dedicas a actos pecaminosos!».
Mrityu dijo: «Ambos no somos agentes libres, sino que dependemos de Kala y estamos destinados a realizar la tarea que nos corresponde. No deberías criticarnos si consideras este asunto a fondo».
«El cazador dijo: “Si ambos, oh serpiente y Mrityu, dependen de Kala, tengo curiosidad por saber cómo se causan el placer (que surge de hacer el bien) y la ira (que surge de hacer el mal)».
Mrityu dijo: «Todo lo que se hace se hace bajo la influencia de Kala. Ya lo he dicho antes, oh cazador, que Kala es la causa de todo y que, por esta razón, ambos, actuando bajo la inspiración de Kala, realizamos nuestra labor asignada; por lo tanto, oh cazador, ¡no merecemos ninguna censura tuya!».
«Bhishma continuó: “Entonces Kala llegó a esa escena de disputa sobre este punto de moralidad, y habló así a la serpiente, a Mrityu y al cazador Arjunaka reunidos».
Kala dijo: «Ni Mrityu, ni esta serpiente, ni yo, oh cazador, somos culpables de la muerte de ninguna criatura. Somos simplemente las causas inmediatas del suceso. Oh, Arjunaka, el karma de este niño constituyó la causa que motivó nuestra acción en este asunto. No hubo otra causa por la que este niño muriera. Murió como resultado de su propio karma. Ha encontrado la muerte como resultado de su karma en el pasado. Su karma ha sido la causa de su destrucción. Todos estamos sujetos a la influencia de nuestro respectivo karma. El karma es una ayuda para la salvación, al igual que los hijos, y también es un indicador de la virtud y el vicio en el hombre. Nos impulsamos unos a otros, al igual que las acciones se impulsan mutuamente. Así como los hombres crean de un trozo de arcilla lo que desean, así también los hombres alcanzan diversos resultados determinados por el karma. Así como la luz y la sombra se relacionan entre sí, así también los hombres se relacionan con el karma a través de sus propias acciones». Por lo tanto, ni tú, ni yo, ni Mrityu, ni la serpiente, ni esta anciana brahmana son la causa de la muerte de este niño. Él mismo es la causa. Al explicar Kala, oh rey, el asunto de esta manera, Gautami, convencida de que los hombres sufren según sus acciones, le habló así a Arjunaka.
Gautami dijo: «Ni Kala, ni Mrityu, ni la serpiente son la causa de este asunto. Este niño ha muerto por su propio karma. Yo también actué así (en el pasado) y mi hijo murió (como consecuencia). Que Kala y Mrityu se retiren de aquí, y tú también, oh Arjunaka, libera a esta serpiente».
Bhishma continuó: «Entonces Kala, Mrityu y la serpiente regresaron a sus respectivos destinos, y Gautami se consoló mentalmente, al igual que el cazador. Habiendo escuchado todo esto, oh rey, renuncia a todo dolor y alcanza la paz mental. Los hombres alcanzan el cielo o el infierno como resultado de su propio karma. Este mal no ha sido creado ni por ti ni por Duryodhana. Debes saber que todos estos señores de la Tierra han sido asesinados (en esta guerra) como resultado de los actos de Kalas».
Vaisampayana dijo: «Habiendo escuchado todo esto, el poderoso y virtuoso Yudhishthira se consoló mentalmente y nuevamente preguntó lo siguiente».
Yudhishthira dijo: «¡Oh, abuelo! ¡Oh, el más sabio de los hombres! ¡Oh, tú, que dominas todas las escrituras! He escuchado esta gran historia, ¡oh, el más destacado de los hombres inteligentes! Deseo volver a escuchar el relato de alguna historia llena de enseñanza religiosa, y te corresponde complacerme. ¡Oh, señor de la Tierra! Dime si algún cabeza de familia ha logrado conquistar a Mrityu mediante la práctica de la virtud. ¡Recítame esto con todos los detalles!».
Bhishma dijo: «Esta antigua historia se recita como ilustración de la conquista de Mrityu por parte de un cabeza de familia mediante la práctica de la virtud. El Prajapati Manu tuvo un hijo, oh rey, llamado Ikshwaku. De ese rey, ilustre como Surya, nacieron cien hijos. Su décimo hijo, oh Bharata, se llamó Dasaswa, y este virtuoso príncipe de infalible destreza se convirtió en el rey de Mahismati. El hijo de Dasaswa, oh rey, fue un príncipe recto cuya mente estaba constantemente dedicada a la práctica de la verdad, la caridad y la devoción. Era conocido con el nombre de Madiraswa y gobernaba la Tierra como su señor. Se dedicó constantemente al estudio de los Vedas, así como a la ciencia de las armas. El hijo de Madiraswa fue el rey llamado Dyutimat, quien poseía gran fortuna, poder, fuerza y energía». El hijo de Dyutimat fue el rey sumamente devoto y piadoso, famoso en todos los mundos con el nombre de Suvira. Su alma estaba dedicada a la religión y poseía riquezas como otro Indra, el señor de las deidades. Suvira también tuvo un hijo invencible en la batalla, el mejor de todos los guerreros, conocido con el nombre de Sudurjaya. Y Durjya también, con un cuerpo como el de Indra, tuvo un hijo que resplandecía con un esplendor como el fuego. Fue el gran monarca llamado Duryodhana, uno de los sabios reales más destacados. Indra solía derramar lluvias abundantes en el reino de este monarca, quien nunca huía del campo de batalla y poseía un valor como el propio Indra. Las ciudades y el reino de este rey estaban llenos de riquezas, gemas, ganado y grano de diversas clases. No había avaro en su reino ni persona afligida por la miseria o la pobreza. No había en su reino persona alguna débil de cuerpo ni aquejada de enfermedad. Ese rey era muy astuto, de palabras suaves, sin envidia, dueño de sus pasiones, de alma recta, lleno de compasión, dotado de destreza y poco dado a la jactancia. Realizaba sacrificios, era autocontrolado e inteligente, devoto de los Brahmanes y de la Verdad. Nunca humillaba a los demás, era caritativo y erudito en los Vedas y el Vedanta. El río celestial Narmada, auspicioso, sagrado y de aguas frescas, por naturaleza, ¡oh Bharata!, lo cortejó. Engendró en ese río una hija de ojos de loto, llamada Sudarsana, quien, ¡oh rey!, era de gran belleza. Ninguna criatura, oh Yudhisthira, había nacido antes entre las mujeres, es decir, poseída por una belleza como la de aquella excelente damisela, hija de Duryodhana. El propio dios Agni cortejó a la bella princesa Sudarsana, y tomando la forma de un brahmana, oh monarca, buscó su mano del rey. El rey se negó a entregar a su hija en matrimonio al brahmana, quien era pobre y no tenía su mismo rango. Entonces, Agni desapareció de su gran sacrificio. El rey, afligido en su corazón,Entonces se dirigió a los brahmanes, diciendo: —¿De qué pecado he sido culpable, ustedes, excelentes brahmanes, o ustedes, para que Agni desaparezca de este sacrificio, así como el bien hecho a los malvados desaparece de su estimación? Grande, en verdad, debe ser nuestro pecado por el cual Agni ha desaparecido así. O el pecado debe ser suyo, o debe ser mío. Investiguen a fondo el asunto. —Entonces, al oír las palabras del rey, ¡oh, príncipe principal de la raza de Bharata!, los brahmanes, conteniendo la voz, buscaron con sus facultades concentradas la protección del dios del fuego. El divino portador de oblaciones, resplandeciente como el Sol otoñal, apareció ante ellos, envolviéndose en gloriosa refulgencia. El altivo Agni se dirigió entonces a aquellos excelentes brahmanes, diciendo: —Busco a la hija de Duryodhana para mí. Ante esto, todos aquellos brahmanes quedaron maravillados, y levantándose a la mañana siguiente, relataron al rey lo que había dicho el dios del fuego. El sabio monarca, al oír las palabras de aquellos que pronunciaban Brahma, se deleitó profundamente y dijo: —Que así sea. —El rey imploró una bendición del ilustre dios del fuego como dote matrimonial—. Oh, Agni, dígnate permanecer siempre con nosotros. —Que así sea —dijo el divino Agni a aquel señor de la Tierra. Por esta razón, Agni ha estado siempre presente en el reino de Mahismati hasta el día de hoy, y fue visto por Sahadeva durante su expedición conquistadora al sur. Entonces el rey entregó a su hija, vestida con ropas nuevas y adornada con joyas, a la noble deidad, y Agni también aceptó, según los ritos védicos, a la princesa Sudarsana como su esposa, tal como acepta libaciones de mantequilla clarificada en los sacrificios. Agni se sintió complacido con su apariencia, su belleza, gracia, carácter y nobleza de nacimiento, y estaba dispuesto a engendrar descendencia con ella. Y pronto tuvo un hijo de Agni, llamado Sudarsana. Sudarsana también era, en apariencia, tan hermoso como la luna llena, e incluso en su infancia alcanzó el conocimiento del supremo y eterno Brahma. También hubo un rey llamado Oghavat, abuelo de Nriga. Tuvo una hija llamada Oghavati, y también un hijo llamado Ogharatha. El rey Oghavat dio a su hija Oghavati, [ p. 8 ] hermosa como una diosa, al erudito Sudarsana por esposa. Sudarsana, oh rey, viviendo como un cabeza de familia con Oghavati, solía vivir en Kurukshetra con ella. Este inteligente príncipe de energía ardiente hizo el voto, oh señor, de conquistar la muerte viviendo como un cabeza de familia. El hijo de Agni, oh rey, le dijo a Oghavati: —Nunca actúes en contra de los deseos de quienes buscan nuestra hospitalidad. No tengas escrúpulos en la forma de recibir a los invitados, incluso si tienes que ofrecer tu propia persona. Oh hermosa, este voto siempre está presente en la mente, ya que para los dueños de casa,No hay virtud mayor que la hospitalidad brindada a los huéspedes. Ten esto siempre presente sin dudarlo, si mis palabras tienen alguna autoridad para ti. ¡Oh, inmaculado y bendito, si tienes fe en mí, nunca desprecies a un huésped, ya sea que esté a tu lado o lejos! Con las manos juntas y apoyadas sobre la cabeza, Oghavati le respondió: «No dejaré nada sin hacer de lo que me ordenes». Entonces Mrityu, oh rey, deseando sobrepasar a Sudarsana, comenzó a vigilarlo para que no encontrara sus tornos. En cierta ocasión, cuando el hijo de Agni salió a buscar leña al bosque, un agraciado brahmana solicitó la hospitalidad de Oghavati con estas palabras: —Oh, bella dama, si tienes fe en la virtud de la hospitalidad prescrita para los jefes de familia, te pido que hoy me concedas los ritos de hospitalidad. —La princesa de gran fama, así dirigida por aquel brahmana, ¡oh, rey!, le dio la bienvenida según los ritos prescritos en los Vedas. Tras ofrecerle un asiento y agua para lavarse los pies, le preguntó: —¿Qué te importa? ¿Qué puedo ofrecerte? El brahmana le respondió: —Mi asunto es contigo, oh, bendita. Actúa en consecuencia sin vacilar. Si los deberes prescritos para los jefes de familia te resultan aceptables, oh princesa, compláceme ofreciéndome tu persona. Aunque tentado por la princesa con diversas ofertas, el brahmana, sin embargo, no pidió otro regalo que el de su propia persona. Al verlo resuelto, aquella dama, recordando las instrucciones que su esposo le había dado previamente, pero avergonzada, le dijo al excelente brahmana: «Que así sea». Recordando las palabras de su esposo, quien deseaba adquirir la virtud de los jefes de familia, se acercó alegremente al regenerado Rishi. Mientras tanto, el hijo de Agni, tras recoger leña, regresó a su hogar. Mrityu, con su naturaleza feroz e inexorable, estuvo constantemente a su lado, como quien atiende a su devoto amigo. Cuando el hijo de Pavaka regresó a su ermita, llamó a Oghavati por su nombre y (al no recibir respuesta) exclamó repetidamente: “¿Te has ido?”. Pero la casta dama, devota de su esposo, encerrada en los brazos de aquel brahmana, no respondió. De hecho, aquella casta mujer, considerándose contaminada, se quedó sin habla, abrumada por la vergüenza. Sudarsana, dirigiéndose de nuevo a ella, exclamó: "¿Dónde está mi casta esposa? ¿Adónde se ha ido? Nada puede ser más importante para mí que esta (su desaparición). ¿Por qué esa sencilla y veraz dama, [ p. 9 ] devota de su esposo, ay, no responde hoy a mi llamada como solía hacerlo antes con dulces sonrisas? Entonces aquel brahmana, que estaba dentro de la cabaña, respondió a Sudarsana: "¿Aprende, oh hijo de Pavaka,Que ha llegado un invitado brahmán, y aunque tentado por esta tu esposa con diversas ofertas de bienvenida, yo, oh el mejor de los brahmanes, solo he deseado su persona, y esta bella dama me está dando la bienvenida con los debidos ritos. Tienes la libertad de hacer lo que creas conveniente para esta ocasión. Mrityu, armado con la maza de hierro, persiguió al Rishi en ese momento, deseoso de lograr la destrucción de quien, según él, se desviaría de su promesa. Sudarsana se llenó de asombro, pero, dejando a un lado los celos y la ira con mirada, palabra, obra o pensamiento, dijo: —Disfruta, oh brahmán. Es un gran placer para mí. Un jefe de familia obtiene el mayor mérito al honrar a un invitado. Dicen los eruditos que, en lo que respecta al jefe de familia, no hay mayor mérito que el que le resulta cuando un invitado se va de su casa después de haber sido debidamente honrado por él. Mi vida, mi esposa y todas mis demás posesiones mundanas están dedicadas al disfrute de mis invitados. Este es el voto que he hecho. Como he hecho esta declaración con sinceridad, por esa verdad, oh Brahmana, alcanzaré el conocimiento del Ser. ¡Oh, el más virtuoso de los hombres!, los cinco elementos, a saber, fuego, aire, tierra, agua y cielo, la mente, el intelecto y el alma, el tiempo y el espacio, y los diez órganos de los sentidos, están presentes en los cuerpos de los hombres y siempre presencian las buenas y malas acciones que realizan. Esta verdad ha sido pronunciada hoy por mí, y que los dioses me bendigan por ella o me destruyan si he mentido. Ante esto, oh Bharata, se alzó en todas direcciones, en repetidos ecos, una voz que clamaba: «Esto es verdad, esto no es mentira». Entonces, aquel brahmana salió de la choza, y como el viento que se levanta y abarca la Tierra y el cielo, haciendo resonar los tres mundos con sonidos védicos, y llamando a aquel hombre virtuoso por su nombre y felicitándolo, dijo: —¡Oh, inmaculado! Soy Dharma; toda la gloria a ti. Vine aquí, oh, amante de la verdad, para ponerte a prueba, y me complace saber que eres virtuoso. ¿Has subyugado y conquistado a Mrityu, quien siempre te ha perseguido buscando tus laches? ¡Oh, el mejor de los hombres! Nadie en los tres mundos tiene la capacidad de insultar, ni siquiera con la mirada, a esta casta dama, devota de su esposo, y mucho menos de tocar su cuerpo. Tu virtud y su propia castidad la han protegido de la impureza. Nada puede contradecir lo que diga esta orgullosa dama. Esta portadora de Brahma, dotada de austeras penitencias, se transformará, para la salvación del mundo, en un caudaloso río. Y alcanzarás todos los mundos en este cuerpo tuyo, y tan cierto como que la ciencia del Yoga está bajo su control, esta bendita dama te seguirá con solo la mitad de su ser corpóreo, y con la otra mitad será celebrada como el río Oghavati. Y alcanzarás con ella todos los mundos adquiridos mediante penitencias.Esos mundos eternos e imperecederos, de los cuales nadie regresa, te serán alcanzados incluso en este cuerpo físico. Has conquistado la Muerte y alcanzado la más alta de todas las felicidades, y por tu propio poder mental, alcanzando la velocidad del pensamiento, ¡te has elevado por encima del poder de los cinco elementos! Al apegarte así a los deberes de un jefe de familia, has conquistado tus pasiones, deseos e ira, y esta princesa, ¡oh príncipe de los hombres virtuosos!, al servirte, ha conquistado la aflicción, el deseo, la ilusión, la enemistad y la lasitud mental.
Bhishma continuó: «Entonces el glorioso Vasava (el señor de los dioses), cabalgando en una magnífica carroza tirada por mil caballos blancos, se acercó a aquel Brahmana. La muerte y el alma, todos los mundos, todos los elementos, el intelecto, la mente, el tiempo y el espacio, así como el deseo y la ira, fueron conquistados. Por lo tanto, oh, el mejor de los hombres, recuerda que para un cabeza de familia no hay divinidad superior a la del invitado. Dicen los eruditos que las bendiciones de un invitado honorable son más eficaces que el mérito de cien sacrificios. Siempre que un invitado merecedor busca la hospitalidad de un cabeza de familia y no es honrado por él, se lleva consigo todas las virtudes de este último, dándole sus pecados a cambio. Te he recitado, hijo mío, esta excelente historia de cómo la muerte fue conquistada antaño por un cabeza de familia.» La recitación de esta excelente historia otorga gloria, fama y longevidad (a quienes la escuchan). Quien busca la prosperidad mundana debe considerarla eficaz para eliminar todo mal. Y, ¡oh Bharata!, el erudito que recita a diario esta historia de la vida de Sudarsana alcanza las regiones de los bienaventurados.
Yudhishthira dijo: «Si, oh príncipe, la brahmanidad es tan difícil de alcanzar para las tres clases (kshatriyas, vaisyas y sudras), ¿cómo logró entonces el noble Viswamitra, oh rey, a pesar de ser kshatriya (de nacimiento), alcanzar la condición de brahmana? Deseo saber esto, oh señor. Por lo tanto, cuéntame con sinceridad este asunto. Ese hombre poderoso, oh señor, en virtud de sus austeridades, destruyó en un instante a los cien hijos del noble Vasishtha. Bajo la influencia de la ira, creó numerosos espíritus malignos y rakshasas de gran vigor, semejantes al mismísimo gran destructor Kala. La gran y erudita raza de Kusika, compuesta por cientos de sabios regenerados y aclamada por los brahmanes, fue fundada en este mundo de hombres por él.» Sunasepha, el hijo de Richika, de austeras penitencias, fue buscado para ser sacrificado como un animal en el gran sacrificio de Amvarisha y obtuvo su liberación gracias a Viswamitra. Harishchandra, tras complacer a los dioses con un sacrificio, se convirtió en hijo del sabio Viswamitra. Por no haber honrado a su hermano mayor, Devarat, a quien Viswamitra recibió como hijo de los dioses, sus otros cincuenta hermanos fueron maldecidos y todos se convirtieron en Chandalas. Trisanku, hijo de Ikshwaku, por la maldición de Vasistha se convirtió en Chandala y, al ser abandonado por sus amigos y permanecer suspendido con la cabeza hacia abajo en las regiones inferiores, fue trasladado al cielo por voluntad de Viswamitra. Viswamitra tenía un gran río, llamado Kausika, frecuentado por Rishis celestiales. Este arroyo sagrado y auspicioso era frecuentado por los dioses y los Rishis regenerados. Por perturbar sus devociones, la famosa ninfa celestial Rambha, de finos brazaletes, fue maldecida y se transformó en una roca. Por temor a Viswamitra, el glorioso Vasishtha, en tiempos antiguos, se ató con enredaderas, se arrojó a un río y volvió a emerger liberado de sus ataduras. Como consecuencia, ese caudaloso y sagrado río pasó a ser célebre desde entonces con el nombre de Vipasa. [3] Oró al glorioso y poderoso Indra, quien, complacido con él, lo absolvió de una maldición. [4] Permaneciendo en el lado norte del firmamento, derramó su brillo desde una posición en medio de los siete Rishis regenerados, [5] y Dhruva, hijo de Uttanpada [6]. Estos son sus logros, entre muchos otros. Oh, descendiente de Kuru, como fueron realizadas por un kshatriya, este asunto ha despertado mi curiosidad. Por lo tanto, oh, el más destacado de la raza de Bharata, cuéntame este asunto con sinceridad. ¿Cómo, sin desprenderse de su cuerpo y tomar otra forma de carne, pudo convertirse en brahmana? Oh, señor, cuéntame con sinceridad este asunto, tal como me has contado la historia de Matanga. Matanga nació como chandala, [7] y no pudo alcanzar la condición de brahmana.(con todas sus austeridades) pero ¿cómo podría este hombre alcanzar el estado de un Brahmana?”
Bhishma dijo: «Escucha atentamente, oh hijo de Pritha, cómo en la antigüedad Viswamitra alcanzó el estatus de Brahmana Rishi. Hubo, oh, el más destacado de los descendientes de Bharata, en la raza de Bharata, un rey llamado Ajamida, que realizó muchos sacrificios y fue el mejor de todos los hombres virtuosos. Su hijo fue el gran rey llamado Jahnu. Ganga era la hija de este noble príncipe. El afamado e igualmente virtuoso Sindhudwipa era hijo de este príncipe. De Sindhudwipa [ p. 12 ] surgió el gran sabio real Valakaswa. Su hijo se llamó Vallabha, quien fue como un segundo Dharma encarnado. Su hijo también fue Kusika, quien resplandecía de gloria como el Indra de los mil ojos.» El hijo de Kusika fue el ilustre rey Gadhi, quien, sin hijos y deseando tener uno, se retiró al bosque. Mientras vivía allí, tuvo una hija llamada Satyavati, y en belleza no tenía igual en la Tierra. El ilustre hijo de Chyavana, célebre Richika, de la raza de Bhrigu, dotado de austeras penitencias, buscó la mano de esta dama. Gadhi, el destructor de sus enemigos, considerándolo pobre, no la entregó en matrimonio al noble Richika. Pero cuando este, despedido así, se marchaba, el excelente rey, dirigiéndose a él, le dijo: «Si me das una dote matrimonial, tendrás a mi hija por esposa».
Richika dijo: «¿Qué dote, oh rey, debo ofrecerte por la mano de tu hija? Dime la verdad, sin dudarlo. Gadhi dijo: «Oh, descendiente de Bhrigu, dame mil caballos veloces como el viento, con el color de la luna y cada uno con una oreja negra».
Bhishma dijo: «Entonces, el poderoso hijo de Chyavana, el más destacado de la raza de Bhrigu, suplicó a la deidad Varuna, hijo de Aditi, señor de todas las aguas. —Oh, el mejor de los dioses, te ruego que me des mil caballos, todos dotados de la velocidad del viento y de una tez tan resplandeciente como la de la luna, pero cada uno con una oreja negra». El dios Varuna, hijo de Aditi, dijo a ese excelente descendiente de la raza de Bhrigu: «Que así sea. Dondequiera que busques, los caballos surgirán (en tu presencia).» —En cuanto Richika pensó en ellos, surgieron de las aguas del Ganges mil caballos valientes, de tez tan brillante como la luna. No lejos de Kanyakubja, la sagrada orilla del Ganges aún es famosa entre los hombres como Aswatirtha, debido a la aparición de esos caballos en ese lugar. Entonces Richika, el mejor de los ascetas, complacido, entregó esos mil excelentes caballos a Gadhi como dote matrimonial. El rey Gadhi, lleno de asombro y temiendo ser maldecido, entregó a su hija, adornada con joyas, al hijo de Bhrigu. El más destacado de los Rishis regenerados aceptó su mano en matrimonio según los ritos prescritos. La princesa también se sintió complacida de encontrarse esposa de ese Brahmana. El más destacado de los Rishis regenerados, oh Bharata, se sintió complacido con su conducta y expresó el deseo de concederle un favor. La princesa, oh excelente rey, le contó esto a su madre. La madre se dirigió a la hija que estaba frente a ella con la mirada baja, diciendo: —Te corresponde, oh hija mía, conseguir un favor para mí también de tu esposo. Ese sabio de austeras penitencias es capaz de concederme un favor, el favor, a saber. Del nacimiento de un hijo mío. —Entonces, oh rey, al regresar rápidamente junto a su esposo Richika, la princesa le contó todo lo que su madre había deseado. Richika dijo: —Por mi favor, oh bendita, pronto dará a luz un hijo lleno de virtudes. Que tu petición se cumpla. De ti también nacerá un hijo poderoso y glorioso que, dotado de virtud, perpetuará mi linaje. ¡En verdad te digo esto! Cuando se bañen en su estación, ella abrazará un árbol de pipal, y tú, oh excelente dama, abrazarás también una higuera, y así alcanzarán el objeto de su deseo. Oh, dama de dulce sonrisa, tanto ella como tú tendrán que participar de estas dos ofrendas sacrificiales (charu) [8], entonadas con himnos, y entonces obtendrán hijos (como desean). —Ante esto, Satyavati, encantada, le contó a su madre todo lo que Richika había dicho, así como también sobre las dos bolas de charu. Entonces la madre, dirigiéndose a su hija Satyavati, dijo: —Oh, hija, ya que merezco mayor consideración de tu parte que tu esposo, obedece mis palabras. El charu, debidamente consagrado con himnos, que tu esposo te ha dado,Dame y toma tú mismo lo que me ha sido prescrito. Oh, tú, de dulce sonrisa y carácter intachable, si tienes algún respeto por mi palabra, cambiemos los árboles que nos fueron diseñados. Todo el mundo desea poseer un ser excelente e inmaculado para su propio hijo. El glorioso Richika también debió actuar por un motivo similar en este asunto, como se verá al final. Por esta razón, oh hermosa muchacha, mi corazón se inclina hacia tu charu y tu árbol, y tú también deberías considerar cómo conseguir un excelente hermano para ti. — Habiendo actuado así la madre y la hija Satyavati, ambas, oh Yudhishthira, quedaron embarazadas. Y ese gran Rishi, el excelente descendiente de Bhrigu, al encontrar a su esposa en un embarazo rápido, se sintió complacido y, dirigiéndose a ella, dijo: —Oh, excelente dama, no has hecho bien en cambiar el charu, como pronto se verá. También es evidente que has cambiado los árboles. Había depositado toda la energía acumulada de Brahma en tu charu y la energía Kshatriya en el charu de tu madre. Había ordenado que dieras a luz a un Brahmana cuyas virtudes serían famosas en los tres mundos, y que ella (tu madre) daría a luz a un excelente Kshatriya. Pero ahora, oh excelente dama, al haber invertido el orden (del charu), tu madre dará a luz a un excelente Brahmana y tú también, oh excelente dama, darás a luz a un Kshatriya de acción terrible. No has obrado bien, oh dama, actuando así por afecto a tu madre. —Al oír esto, oh rey, la excelente dama Satyavati, afligida, cayó al suelo como una hermosa enredadera cortada en dos. Tras recobrar el sentido e inclinarse ante su señor con la cabeza inclinada, la hija de Gadhi le dijo a su esposo, el más destacado de la raza de Bhrigu: «¡Oh, regenerado Rishi! ¡Oh, tú, el más destacado entre los versados en Brahma! Ten piedad de mí, tu esposa, que así te apacigua, y ordena que no tenga un hijo kshatriya. Que mi nieto sea famoso por sus terribles hazañas, si así lo deseas, pero no mi hijo, oh Brahmana. Concédeme este favor». «Que así sea», dijo aquel hombre de austeras penitencias a su esposa, y entonces, ¡oh, rey!, ella dio a luz a un hijo bendito llamado Jamadagni. La célebre esposa de Gadhi también dio a luz al regenerado Rishi Viswamitra, versado en el conocimiento de Brahma, por favor de ese Rishi. El muy devoto Viswamitra, aunque kshatriya, alcanzó el estado de brahmana y se convirtió en el fundador de una raza de brahmanes. Sus hijos se convirtieron en progenitores de almas nobles de muchas razas de brahmanes, dedicados a austeras penitencias, eruditos en los Vedas y fundadores de numerosos clanes. El adorable Madhuchcchanda y el poderoso Devrat, Akshina, Sakunta, Vabhru, Kalapatha, el célebre Yajnavalkya,Sthula of high vows, Uluka, Mudgala, and the sage Saindhavaya, the illustrious Valgujangha and the great Rishi Galeva, Ruchi, the celebrated Vajra, as also Salankayana, Liladhya and Narada, the one known as Kurchamuka, and Vahuli, Mushala, as also Vakshogriva, Anghrika, Naikadrik, Silayupa, Sita, Suchi, Chakraka, Marrutantavya, Vataghna, Aswalayana, and Syamayana, Gargya, and Javali, as also Susruta, Karishi, Sangsrutya, and Para Paurava, and Tantu, the great sage Kapila, Tarakayana, Upagahana, Asurayani, Margama, Hiranyksha, Janghari, Bhavravayani, and Suti, Bibhuti, Suta, Surakrit, Arani, Nachika, Champeya, Ujjayana, Navatantu, Vakanakha, Sayanya, Yati, Ambhoruha, Amatsyasin, Srishin, Gardhavi Urjjayoni, Rudapekahin y el gran Rishi Naradin, estos Munis eran todos hijos de Viswamitra y estaban versados en el conocimiento de Brahma. Oh rey Yudhishthira, el sumamente austero y devoto Viswamitra, aunque un Kshatriya (por descendencia), se convirtió en un Brahmana para Richika habiendo colocado la energía del supremo Brahma (en el charu), oh príncipe más destacado de la raza de Bharata, ahora te he relatado, con todos los detalles, la historia del nacimiento de Viswamitra, quien poseía la energía del sol, la luna y el dios del fuego. ¡Oh, el mejor de los reyes! Si tienes alguna duda sobre cualquier otro asunto, házmelo saber para que pueda disiparla.
Yudhishthira dijo: «Oh, tú que conoces las verdades de la religión, deseo escuchar sobre los méritos de la compasión y las características de los hombres devotos. Señor, descríbamelos».
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita como ilustración esta antigua leyenda, la historia de Vasava y el noble Suka. En los territorios del rey de Kasi, un cazador, con flechas envenenadas, salió de su aldea en una expedición de caza de antílopes. Deseoso de obtener carne, al encontrarse en un gran bosque, mientras perseguía a la presa, descubrió una manada de antílopes no lejos de él y disparó su flecha contra uno de ellos. Las flechas de aquel cazador de armas irresistibles, [ p. 15 ], disparadas para destruir al antílope, fallaron su objetivo y atravesaron un imponente árbol del bosque. El árbol, violentamente atravesado por aquella flecha con la punta de veneno virulento, se marchitó, perdiendo sus hojas y frutos». El árbol, tras marchitar así a un loro que había vivido en el hueco de su tronco toda su vida, no abandonó su nido por cariño al señor del bosque. Inmóvil, sin alimento, silencioso y afligido, ese loro agradecido y virtuoso también se marchitó con el árbol. El conquistador de Paka (Indra) se maravilló al encontrar a aquel pájaro de alma noble y corazón generoso, libre de la miseria y la felicidad, y con una resolución extraordinaria. Entonces, un pensamiento surgió en la mente de Sakra: “¿Cómo pudo este pájaro llegar a poseer sentimientos humanos y generosos, imposibles en alguien perteneciente al mundo de los animales inferiores? Quizás no haya nada de maravilloso en ello, pues todas las criaturas demuestran sentimientos bondadosos y generosos hacia los demás”. Asumiendo entonces la forma de un brahmana, Sakra descendió a la Tierra y, dirigiéndose al pájaro, dijo: “Oh, Suka, oh, la mejor de las aves, la nieta (Suki) de Daksha ha sido bendecida (al tenerte como descendencia).” Te pregunto, ¿por qué no abandonas este árbol marchito? —Preguntado así, el Suka se inclinó ante él y respondió: —Bienvenido, oh jefe de los dioses, te he reconocido por el mérito de mis austeras penitencias. —¡Bien hecho, bien hecho! —exclamó la deidad de los mil ojos. Entonces, esta lo alabó mentalmente, diciendo: —¡Oh, qué maravilloso es el conocimiento que posee! —Aunque el destructor de Vala sabía que ese loro era de gran virtud y meritorio en sus acciones, le preguntó la razón de su afecto por el árbol. Este árbol está marchito, sin hojas ni frutos, y no es apto para ser refugio de aves. ¿Por qué te aferras a él? Este bosque también es vasto, y en este desierto hay numerosos otros árboles hermosos cuyos huecos están cubiertos de hojas, que puedes elegir libremente y a tu gusto. ¡Oh, tú, paciente, que ejercitas el debido discernimiento en tu sabiduría, abandona este viejo árbol que está muerto e inútil, desprovisto de todas sus hojas y ya no es capaz de hacer ningún bien!'”
Bhishma dijo: «El virtuoso Suka, al oír estas palabras de Sakra, exhaló un profundo suspiro y con tristeza le respondió: «Oh, consorte de Sachi y jefe de los dioses, las ordenanzas de las deidades deben obedecerse siempre. Escucha la razón del asunto sobre el que me has preguntado. Aquí, en este árbol, nací, y aquí, en este árbol, adquirí todos los buenos rasgos de mi carácter, y aquí, en este árbol, fui protegido en mi infancia de los ataques de mis enemigos. ¡Oh, tú, el inmaculado! ¿Por qué, en tu bondad, interfieres con el principio de mi conducta? Soy compasivo, devotamente dedicado a la virtud y firme en mi conducta. La bondad es la gran prueba de la virtud entre los buenos, y este mismo sentimiento compasivo y humano es la fuente de la felicidad eterna para los virtuosos». Todos los dioses te interpelan para que disipes sus dudas sobre la religión, y por esta razón, oh señor, has sido puesto en soberanía sobre todos ellos. No te corresponde, oh mil ojos, aconsejarme ahora que abandone este árbol para siempre. Cuando era capaz de hacer el bien, me sustentaba. ¿Cómo puedo abandonarlo ahora? El virtuoso destructor de Paka, complacido con las bienintencionadas palabras del loro, le dijo: «Me complace tu disposición humana y compasiva. Pídeme un favor». Ante esto, el compasivo loro le imploró este favor, diciendo: «Que este árbol reviva». Conociendo el gran apego del loro a ese árbol y su noble carácter, Indra, complacido, hizo que el árbol se rociara rápidamente con néctar. Entonces ese árbol se regeneró y alcanzó una grandeza exquisita gracias a las penitencias del loro, y este también, oh gran rey, al final de su vida, obtuvo la compañía de Sakra en virtud de ese acto de compasión. Así, oh señor de los hombres, mediante la comunión y la compañía con los piadosos, la gente alcanza todos los objetos de su deseo, así como el árbol muere por su compañía con el loro.
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh erudito señor, versado en todas las escrituras, ¿cuál es la más poderosa del Esfuerzo y del Destino?»
Bhishma dijo: «Esta antigua historia de la conversación entre Vasishtha y Brahma, oh Yudhishthira, ilustra el caso. En tiempos antiguos, el adorable Vasishtha le preguntó a Brahma cuál de estos dos, a saber, el karma de una criatura adquirido en esta vida o el adquirido en vidas anteriores (llamado Destino), es el más poderoso para moldear su vida. Entonces, oh rey, el gran dios Brahma, quien surgió del loto primigenio, le respondió con estas exquisitas y bien razonadas palabras, llenas de significado».
Brahma dijo: «Nada surge sin semilla. Sin semilla, los frutos no crecen. De las semillas brotan otras semillas. Por lo tanto, se sabe que los frutos se generan de las semillas. Buena o mala es la semilla que el labrador siembra en su campo, buenos o malos son los frutos que cosecha. Así como la tierra, sin semilla, aunque cultivada, se vuelve infructuosa, así también, sin esfuerzo individual, el Destino no sirve de nada. Las propias acciones son como la tierra, y el Destino (o la suma de las acciones de uno en nacimientos anteriores) se compara a la semilla. De la unión de la tierra y la semilla crece la cosecha. Se observa a diario en el mundo que quien hace cosecha el fruto de sus buenas y malas acciones; que la felicidad resulta de las buenas acciones y el dolor de las malas; que las acciones, cuando se realizan, siempre fructifican; y que, si no se realizan, no surgen frutos». Un hombre de buenas acciones adquiere méritos con la buena fortuna, mientras que un ocioso se desvía de sus bienes y cosecha males como la infusión de materia alcalina inyectada en una herida. Mediante la dedicación, se adquiere belleza, fortuna y riquezas de diversos tipos. Todo [ p. 17 ] se puede conseguir con esfuerzo; pero nada se puede lograr solo con el Destino, si el hombre carece de esfuerzo personal. De igual manera, se alcanza el cielo y todos los objetos de disfrute, así como la satisfacción de los deseos del corazón mediante un esfuerzo individual bien dirigido. Todos los cuerpos luminosos del firmamento, todas las deidades, los Nagas y los Rakshasas, así como el Sol, la Luna y los Vientos, han alcanzado su alto estatus evolucionando desde el estado humano, mediante su propia acción. Las riquezas, los amigos, la prosperidad que se transmite de generación en generación, así como las gracias de la vida, son difíciles de alcanzar para quienes carecen de esfuerzo. El brahmana alcanza la prosperidad mediante una vida santa, el kshatriya mediante la destreza, el vaisya mediante el esfuerzo varonil y el sudra mediante el servicio. Las riquezas y otros objetos de disfrute no siguen al tacaño, ni al impotente, ni al ocioso. Tampoco los alcanza quien no es activo, varonil o dedicado al ejercicio de austeridades religiosas. Incluso él, el adorable Vishnu, quien creó los tres mundos con los daityas y todos los dioses, se dedica a austeras penitencias en el seno de las profundidades. Si el karma no diera fruto, todas las acciones serían infructuosas, y confiando en el destino, los hombres se volverían ociosos. Quien, sin seguir los modos humanos de actuar, solo sigue el destino, actúa en vano, como la mujer con un esposo impotente. En este mundo, la aprensión que surge de la realización de acciones buenas o malas no es tan grande si el Destino es desfavorable como la aprensión que uno tiene de lo mismo en el otro mundo si falta el esfuerzo mientras está aquí. [9] Los poderes del hombre, si se ejercen adecuadamente, solo siguen a su Destino,Pero el Destino por sí solo es incapaz de conferir ningún bien donde falta el Esfuerzo. Cuando se ve que incluso en las regiones celestiales, la posición de las propias deidades es inestable, ¿cómo podrían las deidades mantener su propia posición o la de otros sin el Karma adecuado? Las deidades no siempre aprueban las buenas acciones de otros en este mundo, pues, temiendo su propia derrota, intentan frustrar los actos de otros. Existe una rivalidad constante entre las deidades y los Rishis, y si todos tienen que pasar por su Karma, aun así nunca se puede evitar que no exista tal cosa como el Destino, pues es este último el que inicia todo el Karma. ¿Cómo se origina el Karma, si el Destino forma el resorte principal de la acción humana? (La respuesta es) que por este medio, se produce una acumulación de muchas virtudes incluso en las regiones celestiales. El propio ser es amigo y enemigo, así como testigo de nuestras buenas y malas acciones. El bien y el mal se manifiestan a través del karma. Las buenas y las malas acciones no dan resultados adecuados. La rectitud es el refugio de los dioses, y mediante la rectitud todo se alcanza. El destino no frustra al hombre que ha alcanzado la virtud y la rectitud.
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En la antigüedad, Yayati, tras caer de su elevado estatus celestial, descendió a la Tierra, pero fue restituido a las regiones celestiales gracias a las buenas obras de sus virtuosos nietos. El sabio real Pururavas, célebre descendiente de Ila, alcanzó el cielo por la intercesión de los brahmanes. Saudasa, rey de Kosala, aunque dignificado por la realización de Aswamedha y otros sacrificios, obtuvo la condición de Rakshasa devorador de hombres por la maldición de un gran Rishi. Aswatthaman y Rama, aunque guerreros e hijos de Munis, no alcanzaron el cielo debido a sus propias acciones en este mundo. Vasu, aunque realizó cien sacrificios como un segundo Vasava, fue enviado a las regiones más bajas por una sola declaración falsa. Vali, hijo de Virochana, justamente obligado por su promesa, fue condenado a las regiones subterráneas por la destreza de Vishnu. ¿No fue Janamejaya, quien siguió las huellas de Sakra, reprimido y castigado por los dioses por matar a una mujer brahmana? ¿No fue también el regenerado Rishi Vaisampayana, quien mató a un brahmana por ignorancia y se contaminó con la matanza de un niño, reprimido por los dioses? En tiempos antiguos, el sabio real Nriga se transmutó en un lagarto. Había ofrecido vacas a los brahmanes en su gran sacrificio, pero esto no le sirvió de nada. El sabio real Dhundhumara, abrumado por la decrepitud incluso mientras realizaba sus sacrificios, y renunciando a todos los méritos de estos, se durmió en Girivraja. Los Pandavas también recuperaron su reino perdido, del cual habían sido privados por los poderosos hijos de Dhritarashtra, no por la intercesión de los hados, sino recurriendo a su propio valor. ¿Acaso los Munis de votos rígidos, dedicados a la práctica de austeras penitencias, denuncian sus maldiciones con la ayuda de algún poder sobrenatural o ejerciendo su propio poder, obtenido mediante actos individuales? Todo el bien que se alcanza con dificultad en este mundo, lo poseen los malvados y pronto lo pierden. El destino no ayuda al hombre sumido en la ignorancia espiritual y la avaricia. Así como un fuego de pequeñas proporciones, al ser avivado por el viento, adquiere un poder inmenso, así también el destino, unido al esfuerzo individual, aumenta enormemente (en potencialidad). Así como la disminución del aceite en la lámpara extingue su luz, así también la influencia del destino se pierde si uno deja de actuar. Habiendo obtenido vastas riquezas, mujeres y todos los placeres de este mundo, el hombre, sin acción, no puede disfrutarlos por mucho tiempo; pero el hombre de alma noble, incluso diligente, puede encontrar riquezas enterradas en las profundidades de la tierra y custodiadas por el destino. El hombre bueno que es pródigo (en caridades religiosas y sacrificios) es buscado por los dioses por su buena conducta, siendo el mundo celestial mejor que el mundo de los hombres, pero la casa del avaro, aunque abundante en riquezas, es considerada por los dioses como la casa de los muertos.El hombre que no se esfuerza nunca está contento en este mundo, ni el Destino puede alterar el curso de quien ha ido por mal camino. Por lo tanto, no hay autoridad inherente en el Destino. Así como el discípulo sigue su propia percepción individual, el Destino sigue al Esfuerzo. En los asuntos en los que se aplica el propio Esfuerzo, solo ahí el Destino muestra su mano. ¡Oh, el mejor de Munis!, he descrito así [ p. 19 ] todos los méritos del Esfuerzo individual, después de haberlos conocido siempre en su verdadero significado con la ayuda de mi visión yóguica. Por la influencia del Destino y mediante el Esfuerzo individual, los hombres alcanzan el cielo. La ayuda combinada del Destino y el Esfuerzo se vuelve eficaz.
Yudhishthira dijo: «Oh, el mejor de la raza de Bharata y el más destacado de los grandes hombres, deseo saber cuáles son los frutos de las buenas acciones. Ilumíname sobre este punto».
Bhishma dijo: «Te diré lo que has preguntado. Oh Yudhishthira, escucha esto que constituye el conocimiento secreto de los Rishis. Escúchame mientras te explico cuáles son los fines, largamente anhelados, que los hombres alcanzan después de la muerte. Cualesquiera que sean las acciones realizadas por seres corpóreos particulares, los frutos de las mismas son cosechados por los hacedores mientras están dotados de cuerpos corpóreos similares; por ejemplo, los frutos de las acciones realizadas con la mente se disfrutan en el momento de los sueños, y los de las acciones realizadas físicamente se disfrutan en el estado de trabajo físico. En cualquier estado en que las criaturas realicen acciones buenas o malas, cosechan los frutos de las mismas en estados similares de vidas sucesivas. Ningún acto realizado con la ayuda de los cinco órganos de la percepción sensual, se pierde jamás. Los cinco órganos sensuales y el alma inmortal, que es el sexto, siguen siendo sus testigos. Uno debe dedicar su vista al servicio del huésped y debe dedicar su corazón al mismo; uno debe pronunciar palabras agradables; También se debe seguir y adorar a los invitados. Esto se llama Sacrificio Panchadakshin (el sacrificio de las cinco ofrendas). Quien ofrece buena comida a los viajeros desconocidos y cansados, fatigados por un largo viaje, alcanza gran mérito. Quienes usan la plataforma sacrificial como único lecho obtienen mansiones y camas espaciosas (en vidas posteriores). Quienes visten solo harapos y cortezas de árboles, obtienen buena ropa y adornos en su siguiente vida. Quien posee penitencias y tiene su alma en el yoga, obtiene vehículos y animales de montar (como fruto de su renuncia en esta vida). El monarca que se acuesta junto al fuego sacrificial alcanza vigor y valor. Quien renuncia al disfrute de todas las exquisiteces alcanza la prosperidad, y quien se abstiene de alimentos animales obtiene hijos y ganado. Quien se acuesta cabeza abajo, o vive en el agua, o vive aislado y solo practicando el Brahmacharya, alcanza todos los fines deseados. Quien ofrece refugio a un invitado y lo recibe con agua para lavarse los pies, además de comida, luz y cama, alcanza los méritos del sacrificio con los cinco obsequios. Quien se recuesta en el lecho de un guerrero en el campo de batalla en la postura de un [ p. 20 ] guerrero, va a esas regiones eternas donde todos los objetos de deseo se satisfacen. Un hombre, oh rey, alcanza la riqueza haciendo donaciones caritativas. Se asegura la obediencia a las órdenes mediante el voto de silencio, todos los placeres de la vida mediante la práctica de austeridades, una larga vida mediante el Brahmacharya, y belleza, prosperidad y ausencia de enfermedades mediante la abstención de dañar a los demás. La soberanía recae en quienes subsisten solo de frutas y raíces. La residencia en el cielo la alcanzan quienes viven solo de hojas de árboles. Se dice, oh rey, que un hombre alcanza la felicidad mediante la abstención de alimentos.Limitando la dieta a hierbas, uno se vuelve dueño de las vacas. Viviendo de hierba, se alcanzan las regiones celestiales. Al renunciar a toda relación sexual con la esposa, hacer abluciones tres veces al día e inhalar el aire solo para subsistir, se obtiene el mérito de un sacrificio. El cielo se alcanza mediante la práctica de la verdad, la nobleza de nacimiento mediante sacrificios. El brahmana de prácticas puras que subsiste solo con agua, realiza el Agnihotra incesantemente y recita el Gayatri, obtiene un reino. Absteniéndose de alimentos o regulándolos, se alcanza la residencia en el cielo. Oh, rey, absteniéndose de todo excepto la dieta prescrita mientras se realizan sacrificios, y peregrinando durante doce años, se alcanza un lugar mejor que las moradas reservadas para los héroes. Al leer todos los Vedas, uno se libera instantáneamente de la miseria, y practicando la virtud en el pensamiento, se alcanza las regiones celestiales. El hombre capaz de renunciar a ese intenso anhelo de felicidad y placeres materiales —un anhelo difícil de conquistar para los necios, que no disminuye con la disminución del vigor corporal y que se aferra a él como una enfermedad mortal— puede alcanzar la felicidad. Como el ternero puede reconocer a su madre entre mil vacas, así lo persiguen las acciones previas del hombre (en todas sus diferentes transformaciones). Como las flores y los frutos de un árbol, libres de influencias visibles, nunca pierden su temporada, así el karma realizado en una existencia anterior produce sus frutos a su debido tiempo. Con la edad, el cabello del hombre se vuelve gris, sus dientes se aflojan; sus ojos y oídos también se oscurecen al actuar; pero lo único que no disminuye es su deseo de placeres. Prajapati se complace con las acciones que complacen a su padre, la Tierra se complace con las que complacen a su madre, y Brahma es adorado con las que complacen a su preceptor. La virtud es honrada por quien honra a estas tres. Las acciones de quienes las desprecian no les sirven de nada.Y practicando la virtud en el pensamiento, se alcanzan las regiones celestiales. El hombre capaz de renunciar a ese intenso anhelo del corazón por la felicidad y los placeres materiales —un anhelo difícil de conquistar para los necios, que no disminuye con la disminución del vigor corporal y que se aferra a él como una enfermedad mortal— es capaz de alcanzar la felicidad. Como el ternero joven es capaz de reconocer a su madre entre mil vacas, así lo persiguen las acciones previas de un hombre (en todas sus diferentes transformaciones). Como las flores y los frutos de un árbol, sin influencias visibles, nunca pierden su temporada apropiada, así el karma realizado en una existencia anterior produce sus frutos a su debido tiempo. Con la edad, el cabello del hombre se vuelve gris, sus dientes se aflojan; sus ojos y oídos también se oscurecen en la acción; pero lo único que no disminuye es su deseo de placeres. Prajapati se complace con las acciones que complacen a su padre, la Tierra se complace con las acciones que complacen a su madre, y Brahma es adorado con las acciones que complacen a su preceptor. Quien honra a estos tres venera la virtud. Quienes los desprecian no se benefician de las acciones de los tres.Y practicando la virtud en el pensamiento, se alcanzan las regiones celestiales. El hombre capaz de renunciar a ese intenso anhelo del corazón por la felicidad y los placeres materiales —un anhelo difícil de conquistar para los necios, que no disminuye con la disminución del vigor corporal y que se aferra a él como una enfermedad mortal— es capaz de alcanzar la felicidad. Como el ternero joven es capaz de reconocer a su madre entre mil vacas, así lo persiguen las acciones previas de un hombre (en todas sus diferentes transformaciones). Como las flores y los frutos de un árbol, sin influencias visibles, nunca pierden su temporada apropiada, así el karma realizado en una existencia anterior produce sus frutos a su debido tiempo. Con la edad, el cabello del hombre se vuelve gris, sus dientes se aflojan; sus ojos y oídos también se oscurecen en la acción; pero lo único que no disminuye es su deseo de placeres. Prajapati se complace con las acciones que complacen a su padre, la Tierra se complace con las acciones que complacen a su madre, y Brahma es adorado con las acciones que complacen a su preceptor. Quien honra a estos tres venera la virtud. Quienes los desprecian no se benefician de las acciones de los tres.
Vaisampayana dijo: «Los príncipes de la raza de Kuru se maravillaron al escuchar este discurso de Bhishma. Todos se sintieron complacidos y rebosantes de alegría. Así como los mantras aplicados con el deseo de obtener la victoria, o la celebración del sacrificio Shoma sin las ofrendas adecuadas, o las oblaciones vertidas al fuego sin los himnos apropiados, se vuelven inútiles y conducen a malas consecuencias, así también el pecado y los malos resultados surgen de la falsedad en el habla. Oh príncipe, te he relatado esta doctrina del fruto de las buenas y las malas acciones, tal como la narraron los Rishis de antaño. ¿Qué más deseas oír?»
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Yudhishthira dijo: «¿Quiénes merecen adoración? ¿Quiénes son aquellos ante quienes uno puede inclinarse? ¿Quiénes son, oh Bharata, ante quienes inclinarías tu cabeza? ¿Quiénes, además, son aquellos a quienes te agradan? Dime todo esto, oh príncipe. ¿En qué piensas cuando la aflicción te abruma? Háblame sobre lo que es beneficioso aquí, es decir, en esta región de los seres humanos, y también en el más allá.»
Bhishma dijo: «Me gustan las personas regeneradas cuya mayor riqueza es Brahman, cuyo cielo consiste en el conocimiento del alma y cuyas penitencias se basan en el estudio diligente de los Vedas. Mi corazón anhela a aquellos en cuya raza, jóvenes y mayores, llevan diligentemente las cargas ancestrales sin desanimarse por ellas. Brahmanes bien formados en diversas ramas del conocimiento, autocontrolados, de habla apacible, versados en las escrituras, de buen comportamiento, poseedores del conocimiento de Brahman y de conducta recta, discurren en asambleas respetables como bandadas de cisnes. [10] Auspiciosas, agradables, excelentes y bien pronunciadas son las palabras, oh Yudhishthira, que pronuncian con una voz tan profunda como la de las nubes. Plenas de felicidad tanto temporal como espiritual, tales palabras son pronunciadas por ellos en las cortes de los monarcas, siendo ellos mismos recibidos con honor y atención y servidos con reverencia por esos gobernantes de los hombres». En verdad, mi corazón anhela a quienes escuchan las palabras pronunciadas en asambleas o en las cortes de los reyes por personas dotadas de conocimiento y todos los atributos deseables, y que son respetadas por los demás. Mi corazón, oh monarca, siempre anhela a quienes, para la complacencia de los brahmanes, oh Yudhishthira, les dan, con devoción, comida bien cocinada, limpia y saludable. Es fácil luchar en la batalla, pero no tanto hacer un regalo sin orgullo ni vanidad. En este mundo, oh Yudhishthira, hay cientos de hombres valientes y héroes. Al contarlos, quien es un héroe en sus dones debe ser considerado superior. Oh, amable, si yo hubiera sido incluso un brahmán común, me habría considerado muy grande, por no hablar de alguien nacido en una buena familia brahmán, dotado de rectitud de conducta y dedicado a las penitencias y el aprendizaje. No hay nadie en este mundo, oh hijo de Pandu, que me sea más querido que tú, oh jefe de la raza de Bharata, pero más queridos que tú son los brahmanes. Y puesto que, oh el mejor de los Kurus, los brahmanes me son mucho más queridos que tú, es por esa verdad que espero alcanzar todas esas regiones de felicidad [ p. 22 ] que ha alcanzado mi padre Santanu. Ni mi padre, ni el padre de mi padre, ni nadie consanguíneo me es más querido que los brahmanes. No espero ningún fruto, ni pequeño ni grande, de mi adoración a los brahmanes (pues los adoro como deidades porque merecen tal adoración). [11] Gracias a lo que he hecho a los brahmanes en pensamiento, palabra y obra, ya no siento dolor alguno (aunque yace sobre un lecho de flechas). La gente solía llamarme devoto de los brahmanes. Esta forma de dirigirme siempre me complació mucho. Hacer el bien a los brahmanes es el más sagrado de todos los actos sagrados. Contemplo muchas regiones de belleza esperándome, pues han caminado reverencialmente tras los brahmanes.Muy pronto me dirigiré a esas regiones para la eternidad, ¡oh, hijo! En este mundo, ¡oh, Yudhishthira!, los deberes de las mujeres se refieren a sus maridos y dependen de ellos. Para una mujer, en verdad, el marido es la deidad y es el fin supremo que ella debe perseguir. Como el marido es para la esposa, así son los brahmanes para los kshatriyas. Si hay un kshatriya de cien años y un buen hijo brahmana de tan solo diez años, este último debe ser considerado como padre y el primero como hijo, pues entre los dos, en verdad, el brahmana es superior. Una mujer, en ausencia de su marido, toma a su hermano menor como su señor; así también la Tierra, al no haber obtenido al brahmana, hizo al kshatriya su señor. Los brahmanes deben ser protegidos.Hijos de ke y adorados como padres o preceptores. Ciertamente, oh, el mejor de los Kurus, se les debe servir con reverencia, así como se sirve con reverencia en sus fuegos sacrificiales o Homa. Los brahmanes están dotados de sencillez y rectitud. Son devotos de la verdad. Siempre están comprometidos con el bien de cada criatura. Sin embargo, cuando se enojan, son como serpientes de veneno virulento. Por estas razones, se les debe servir siempre con reverencia y humildad. Uno debe, oh Yudhishthira, temer siempre a estas dos, a saber, la Energía y las Penitencias. Ambas deben evitarse o mantenerse a distancia. Los efectos de ambas son rápidos. Sin embargo, existe la superioridad de las Penitencias, a saber, que los brahmanes dotados de Penitencias, oh monarca, pueden, si se enojan, matar al objeto de su ira (independientemente de la medida de Energía con la que ese objeto esté dotado). La Energía y las Penitencias, cada una de las medidas más importantes, se neutralizan si se aplican contra un Brahmana que ha dominado la ira. Si ambas —es decir, Energía y Penitencias— se enfrentan, la destrucción las alcanzará, pero no la destrucción sin dejar remanente, pues la Energía, aplicada contra las Penitencias, seguramente será destruida sin dejar remanente. Las Penitencias aplicadas contra la Energía no pueden destruirse por completo. [12] Así como el pastor, con su vara en la mano, protege al rebaño, así también el Kshatriya debe proteger siempre los Vedas y a los Brahmanas. De hecho, el Kshatriya debe proteger a todos los Brahmanas rectos como un padre protege a sus hijos. Siempre debe vigilar la casa de los Brahmanas para asegurarse de que no les falten los medios de subsistencia.
Yudhisthira dijo: «¡Oh, abuelo! ¡Oh, tú, de gran esplendor! ¿En qué se convierten aquellos hombres que, por estupor intelectual, no hacen ofrendas a los brahmanes después de haberlas prometido? ¡Oh, tú, el más destacado de todos los justos!, dime cuáles son los deberes al respecto. En verdad, ¿cuál es el fin de esos espíritus malvados que no dan después de haber prometido?».
Bhishma dijo: «Quien, tras haber prometido, no da, ya sea poco o mucho, sufre la mortificación de ver sus esperanzas (en todas las direcciones) infructuosas, como las esperanzas de un eunuco con respecto a la descendencia. Todas las buenas acciones que esa persona realice entre el día de su nacimiento y el de su muerte, oh Bharata, todas las libaciones que derrame sobre el fuego del sacrificio, todas las ofrendas que haga, oh jefe de la raza de Bharata, y todas las penitencias que realice, todas serán infructuosas. Quienes conocen las escrituras declaran esta como su opinión, llegando a ella, oh jefe de los Bharatas, con la ayuda de un entendimiento bien ordenado. Quienes conocen las escrituras también opinan que tal hombre puede purificarse regalando mil caballos con orejas oscuras». A este respecto se cita la antigua narración de la conversación entre un chacal y un simio. Si bien ambos eran seres humanos, oh abrasador de enemigos, eran íntimos amigos. Tras morir, uno de ellos se convirtió en chacal y el otro en simio. Un día, al ver al chacal devorar el cadáver de un animal en medio de un crematorio, el simio, recordando su anterior nacimiento y el de su amigo como seres humanos, le dijo: «En verdad, ¿qué terrible pecado cometiste en tu anterior vida, por lo que te ves obligado en esta a alimentarte en un crematorio con un alimento tan repugnante como el cadáver pútrido de un animal?». Así interpelado, el chacal respondió al simio: «Habiendo prometido dárselo a un brahmana, no le hice el regalo. Es por ese pecado, oh simio, que he caído en esta miserable existencia. Es por esa razón que, cuando tengo hambre, me veo obligado a comer esa comida».
“Bhishma continuó: ‘Entonces el chacal, ¡oh, el mejor de los hombres!, se dirigió al mono y le dijo: ¿Qué pecado cometiste para convertirte en un mono?’
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El simio dijo: «En mi vida anterior solía apropiarme de los frutos de los brahmanes. Por eso me he convertido en un simio. Por lo tanto, es evidente que quien posee inteligencia y erudición nunca debe apropiarse de lo que pertenece a los brahmanes. En verdad, así como uno debe abstenerse de esto, también debe evitar toda disputa con los brahmanes. Habiendo prometido, uno ciertamente debe hacerles el regalo prometido».
Bhishma continuó: «Escuché esto, oh rey, de mi preceptor mientras estaba disertando sobre el tema de los Brahmanas. Escuché esto de esa persona justa cuando recitó la antigua y sagrada declaración sobre este tema. Escuché esto también de Krishna, oh rey, mientras estaba disertando, oh hijo de Pandu, sobre los Brahmanas. [13] La propiedad de un Brahmana nunca debe ser apropiada. Siempre deben ser dejados en paz. Pobres, avaros o jóvenes en años, nunca deben ser desatendidos. Los Brahmanas siempre me han enseñado esto. Habiendo prometido hacerles un regalo, el regalo debe ser hecho. Un Brahmana superior nunca debe ser decepcionado en lo que respecta a sus expectativas. Un Brahmana, oh rey, en quien se ha despertado una expectativa, oh rey, se ha dicho que es como un fuego abrasador. [14] Aquel hombre en quien un brahmana con altas expectativas pone sus ojos, oh monarca, con seguridad será consumido como un montón de paja es capaz de ser consumido por un fuego abrasador. [15] Cuando el brahmana, gratificado (con honores y regalos) por el rey se dirige a él con palabras encantadoras y afectuosas, se convierte, oh Bharata, en una fuente de gran beneficio para el rey, pues continúa viviendo en el reino como un médico que combate diversos males del cuerpo. [16] Tal brahmana con seguridad mantendrá por su poder y buenos deseos, a los hijos y nietos y animales y parientes y ministros y otros oficiales y la ciudad y las provincias del rey. [17] Incluso tal es la energía, tan grande, del brahmana como la del propio Surya de mil rayos, en la Tierra. Por lo tanto, oh Yudhishthira, si uno desea alcanzar una condición de existencia respetable y feliz en su próximo nacimiento, tras haberle hecho la promesa a un brahmana, debe cumplirla ofreciéndole el regalo. Ofreciendo regalos a un brahmana, se alcanza con seguridad el cielo más alto. En verdad, ofrecer regalos es el acto más elevado que se puede lograr. Mediante los regalos que se le hacen a un brahmana, se sustentan las deidades y los pitris. Por lo tanto, quien posee conocimiento siempre debe ofrecer regalos [ p. 25 ] a los brahmanas. Oh, jefe de los Bharatas, el brahmana es considerado el objeto más elevado al que se deben ofrecer regalos. En ningún momento se debe recibir a un brahmana sin adorarlo debidamente.
Yudhisthira dijo: «Deseo saber, oh sabio real, si incurre en alguna falta quien, por amistad interesada o desinteresada, imparte instrucciones a una persona de baja cuna. Oh, abuelo, deseo escuchar esto, explicado con detalle. El deber es sumamente sutil. A menudo se ve a los hombres estupefactos ante tal proceder».
Bhishma dijo: «En relación con esto, oh rey, te recitaré, en el orden debido, lo que oí decir a ciertos Rishis en tiempos pasados. No se debe impartir instrucción a alguien que pertenece a una casta baja o vil. Se dice que el preceptor que imparte instrucción a tal persona incurre en una gran falta. Escúchame, oh jefe de la raza de Bharata, mientras te recito, oh Yudhishthira, este ejemplo ocurrido en tiempos pasados, oh monarca, sobre las malas consecuencias de impartir instrucción a una persona de baja cuna sumida en la aflicción. El incidente que relataré ocurrió en el asilo de ciertos sabios regenerados que se encontraban en el auspicioso pecho de Himavat. Allí, en el pecho de ese príncipe de las montañas, había un asilo sagrado adornado con árboles de diversas clases. Cubierto también con diversas especies de enredaderas y plantas, era el refugio de muchos animales y aves». Habitado también por Siddhas y Charanas, era sumamente encantador gracias a los bosques que florecían en cada estación. Muchos eran los Brahmacharins que vivían allí, y muchos pertenecían al estilo de vida forestal. También muchos eran los Brahmanas que fijaron su residencia allí, altamente bendecidos y que se asemejaban al sol o al fuego en energía y refulgencia. Ascetas de diversas clases, observantes de diversas restricciones y votos, así como otros, oh jefe de los Bharatas, que habían experimentado Diksha, eran frugales en sus comidas y poseían almas purificadas, fijaron su residencia allí. Gran número de Valakhilyas y muchos que observaban el voto de Sanyasa también solían vivir allí. El asilo, a consecuencia de todo esto, resonaba con el canto de los Vedas y los sagrados Mantras pronunciados por sus habitantes. Una vez, un Sudra, dotado de compasión por todas las criaturas, se aventuró a entrar en ese asilo. Al llegar a ese retiro, fue debidamente honrado por todos los ascetas. Al contemplar a aquellos ascetas de diversas clases, dotados de gran energía, que se asemejaban a las deidades (en pureza y poder), y que observaban diversas clases de Diksha, ¡oh Bharata!, el Sudra se sintió profundamente complacido. Viéndolo todo, ¡oh jefe de la raza de Bharata!, el Sudra se sintió inclinado a [ p. 26 ] dedicarse a la práctica de penitencias. Tocando los pies del Kulapati (el líder del grupo), ¡oh Bharata!, se dirigió a él diciendo: [18] «Por tu gracia, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, deseo aprender (y practicar) los deberes de la religión. Te corresponde, ¡oh, ilustre!, disertarme sobre esos deberes e introducirme (mediante la realización de los ritos de iniciación) en una vida de Renuncia.» Ciertamente soy inferior en color, ¡oh ilustre!, pues soy un sudra de casta, ¡oh, el mejor de los hombres! Deseo atenderte y servirte aquí. Sé complacido conmigo, que humildemente busco tu refugio».
El Kulapati dijo: «Es imposible que un sudra viva aquí adoptando las marcas especiales para quienes practican la vida de renuncia. Si te place, puedes quedarte aquí, dedicado a atendernos y servirnos. Sin duda, mediante tal servicio alcanzarás muchas regiones de gran felicidad».
Bhishma continuó: «Ante las palabras del asceta, el sudra reflexionó, oh rey, y dijo: ¿Cómo debo actuar ahora? Gran reverencia siento por los deberes religiosos que conducen al mérito. Sin embargo, quede claro que haré lo que sea para mi beneficio». [19] Dirigiéndose a un lugar alejado del asilo, construyó una cabaña con ramas y hojas de árboles. Erigió también una plataforma de sacrificio, un pequeño espacio para dormir y algunas plataformas para las deidades, y comenzó, oh jefe de los Bharatas, a llevar una vida regida por estrictas observancias y votos, y a practicar penitencias, absteniéndose por completo de hablar. Comenzó a realizar abluciones tres veces al día, a observar otros votos (respecto a la comida y el sueño), a ofrecer sacrificios a las deidades, a derramar libaciones en el fuego sacrificial y a adorar a las deidades de esta manera. Reprimiendo todos sus deseos carnales, viviendo abstemiamente de frutas y raíces, controlando todos sus sentidos, recibía y agasajaba diariamente a todos los que acudían a su retiro como huéspedes, ofreciéndoles hierbas y frutas que crecían en abundancia a su alrededor. De esta manera, pasó mucho tiempo en su ermita. [20] Un día, un asceta llegó al retiro de aquel Sudra para conocerlo. El Sudra recibió y veneró al Rishi con los debidos ritos, y lo complació enormemente. Dotado de gran energía y de un alma recta, aquel Rishi de rígidos votos conversó con su anfitrión sobre muchos temas agradables y le informó del lugar de donde había venido. De esta manera, ¡oh, jefe de los Bharatas!, aquel Rishi, ¡oh, el mejor de los hombres!, entró varias veces en el asilo del Sudra para verlo. En una de estas ocasiones, el Sudra, ¡oh, rey!, dirigiéndose a [ p. 27 ] El Rishi dijo: «Deseo realizar los ritos ordenados para los Pitris. Ten la amabilidad de instruirme en este asunto». «Muy bien», le respondió el brahmana, «oh, monarca». El sudra, tras purificarse con un baño, trajo agua para que el rishi se lavara los pies, y también trajo hierba kusa, hierbas silvestres y frutas, un asiento sagrado, el asiento llamado Vrishi. Sin embargo, el sudra colocó al Vrishi hacia el sur, con la cabeza vuelta hacia el oeste. Al observar esto y sabiendo que era contrario a la ordenanza, el rishi se dirigió al sudra y le dijo: «Coloca el Vrishi con la cabeza vuelta hacia el este y, tras purificarte, siéntate con el rostro vuelto hacia el norte». El sudra hizo todo lo que le indicó el rishi. Poseedor de gran inteligencia y observador de la rectitud, el Sudra recibió todas las instrucciones sobre el Sraddha, tal como se establece en la ordenanza, de ese Rishi dotado de penitencias respecto a la manera de esparcir la hierba Kusa y colocar los Arghyas,y en cuanto a los ritos que debían observarse en cuanto a las libaciones que debían ser vertidas y los alimentos que debía ofrecerse. Tras los ritos en honor a los Pitris, el Rishi fue despedido por el Sudra, tras lo cual regresó a su morada. [21] Tras un largo tiempo, el cual pasó practicando tales penitencias y votos, el asceta Sudra murió en aquellos bosques. Como consecuencia del mérito adquirido por aquellas prácticas, el Sudra, en su siguiente vida, nació en la familia de un gran rey, y con el tiempo llegó a poseer gran esplendor. El Rishi regenerado también, llegado el momento, pagó su deuda con la Naturaleza. En su siguiente vida, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, nació en la familia de un sacerdote. Español Fue de esta manera que aquellos dos, a saber, ese Sudra que había pasado una vida de penitencias y ese Rishi regenerado que en bondad le había dado al primero algunas instrucciones en el asunto de los ritos realizados en honor de los Pitris, renacieron, el uno como descendiente de una raza real y el otro como miembro de una familia sacerdotal. Ambos comenzaron a crecer y adquirieron gran conocimiento en las ramas usuales del estudio. El Brahmana se volvió muy versado en los Vedas así como en los Atharvans. [22] En el asunto, nuevamente de todos los sacrificios ordenados en los Sutras, de ese Vedanga que trata sobre ritos y observancias religiosas, astrología y astronomía, el Rishi renacido alcanzó gran excelencia. En la filosofía Sankhya también comenzó a deleitarse. Mientras tanto, el Sudra renacido que se había convertido en príncipe, cuando su padre, el rey murió, realizó sus últimos ritos; Tras purificarse cumpliendo todas las ceremonias funerarias, fue instalado por los súbditos de su padre como rey en el trono paterno. Poco después de su propia investidura, instaló al renacido Rishi como su sacerdote. De hecho, habiendo nombrado al Brahmana su sacerdote, el rey comenzó a vivir en gran felicidad. Gobernó su reino con rectitud y protegió y apreció a todos sus súbditos. Sin embargo, a diario, al recibir las bendiciones de su sacerdote, así como al celebrar ritos religiosos y otros ritos sagrados, el rey le sonreía o reía a carcajadas. De esta manera, ¡oh monarca!, el renacido Sudra convertido en rey, se reía al ver a su sacerdote en innumerables ocasiones. [23] El sacerdote, al notar que el rey siempre sonreía o reía cada vez que lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Complació al rey con un discurso agradable. Aprovechando el momento, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh, tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».Tras lo cual regresó a su morada. [21:1] Tras un largo tiempo, dedicado en su totalidad a la práctica de tales penitencias y votos, el asceta Sudra murió en aquellos bosques. Gracias al mérito adquirido con estas prácticas, el Sudra, en su siguiente vida, nació en la familia de un gran rey y, con el tiempo, alcanzó gran esplendor. El Rishi regenerado, llegado el momento, pagó su deuda con la Naturaleza. En su siguiente vida, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, nació en la familia de un sacerdote. Así fue como ambos, a saber, el Sudra que había pasado una vida de penitencias y el Rishi regenerado que, bondadosamente, le había instruido en los ritos en honor a los Pitris, renacieron, uno como descendiente de una familia real y el otro como miembro de una familia sacerdotal. Ambos comenzaron a crecer y adquirieron gran conocimiento en las ramas habituales del estudio. El brahmana se volvió experto en los Vedas y en los Atharvans. [22:1] En materia de sacrificios ordenados en los Sutras, de Vedanga, que trata sobre ritos y observancias religiosas, astrología y astronomía, el renacido Rishi alcanzó gran excelencia. En la filosofía Sankhya también comenzó a deleitarse. Mientras tanto, el renacido Sudra, que se había convertido en príncipe, al morir su padre, el rey, realizó sus últimos ritos; y tras purificarse completando todas las ceremonias funerarias, fue instalado por los súbditos de su padre como rey en su trono paterno. Pero poco después de su propia investidura como rey, instaló al renacido Rishi como su sacerdote. De hecho, tras haber nombrado al brahmana su sacerdote, el rey comenzó a vivir en gran felicidad. Gobernó su reino con rectitud y protegió y apreció a todos sus súbditos. Sin embargo, a diario, al recibir bendiciones de su sacerdote, así como al celebrar ritos religiosos y otros ritos sagrados, el rey le sonreía o reía a carcajadas. De esta manera, ¡oh monarca!, el Sudra renacido convertido en rey, se reía al ver a su sacerdote en innumerables ocasiones. [23:1] El sacerdote, al notar que el rey siempre sonreía o reía cada vez que lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Complació al rey con una conversación agradable. Aprovechando ese momento, ¡oh jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».Tras lo cual regresó a su morada. [21:2] Tras un largo tiempo, dedicado en su totalidad a la práctica de tales penitencias y votos, el asceta Sudra murió en aquellos bosques. Gracias al mérito adquirido con estas prácticas, el Sudra, en su siguiente vida, nació en la familia de un gran rey y, con el tiempo, alcanzó gran esplendor. El Rishi regenerado, llegado el momento, pagó su deuda con la Naturaleza. En su siguiente vida, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, nació en la familia de un sacerdote. Así fue como ambos, a saber, el Sudra que había pasado una vida de penitencias y el Rishi regenerado que, bondadosamente, le había instruido en los ritos en honor a los Pitris, renacieron, uno como descendiente de una familia real y el otro como miembro de una familia sacerdotal. Ambos comenzaron a crecer y adquirieron gran conocimiento en las ramas habituales del estudio. El brahmana se volvió experto en los Vedas y en los Atharvans. [22:2] En materia de sacrificios ordenados en los Sutras, de Vedanga, que trata sobre ritos y observancias religiosas, astrología y astronomía, el renacido Rishi alcanzó gran excelencia. En la filosofía Sankhya también comenzó a deleitarse. Mientras tanto, el renacido Sudra, que se había convertido en príncipe, al morir su padre, el rey, realizó sus últimos ritos; y tras purificarse completando todas las ceremonias funerarias, fue instalado por los súbditos de su padre como rey en su trono paterno. Pero poco después de su propia investidura como rey, instaló al renacido Rishi como su sacerdote. De hecho, tras haber nombrado al brahmana su sacerdote, el rey comenzó a vivir en gran felicidad. Gobernó su reino con rectitud y protegió y apreció a todos sus súbditos. Sin embargo, a diario, al recibir bendiciones de su sacerdote, así como al celebrar ritos religiosos y otros ritos sagrados, el rey le sonreía o reía a carcajadas. De esta manera, ¡oh monarca!, el Sudra renacido convertido en rey, se reía al ver a su sacerdote en innumerables ocasiones. [23:2] El sacerdote, al notar que el rey siempre sonreía o reía cada vez que lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Complació al rey con una conversación agradable. Aprovechando ese momento, ¡oh jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».Y con el tiempo, alcanzó gran esplendor. El Rishi regenerado, llegado el momento, pagó su deuda con la Naturaleza. En su siguiente vida, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, nació en la familia de un sacerdote. Así renacieron aquellos dos, a saber, el Sudra que había pasado una vida de penitencias y el Rishi regenerado que, bondadosamente, le había dado al primero algunas instrucciones sobre los ritos realizados en honor a los Pitris. Ambos comenzaron a crecer y adquirieron gran conocimiento en las ramas habituales del estudio. El Brahmana se volvió experto en los Vedas y en los Atharvans. [22:3] En cuanto a todos los sacrificios ordenados en los Sutras, el Vedanga que trata sobre ritos y observancias religiosas, astrología y astronomía, el Rishi renacido alcanzó gran excelencia. También comenzó a deleitarse con la filosofía Sankhya. Mientras tanto, el Sudra renacido, convertido en príncipe, al morir su padre, el rey, realizó sus últimos ritos; y tras purificarse cumpliendo con todas las ceremonias funerarias, fue instalado por los súbditos de su padre como rey en el trono paterno. Poco después de su propia investidura como rey, instaló al Rishi renacido como su sacerdote. De hecho, habiendo nombrado al Brahmana su sacerdote, el rey comenzó a vivir en gran felicidad. Gobernó su reino con rectitud y protegió y apreció a todos sus súbditos. Sin embargo, a diario, al recibir las bendiciones de su sacerdote, así como al celebrar ritos religiosos y otros ritos sagrados, el rey le sonreía o reía a carcajadas. De esta manera, ¡oh monarca!, el Sudra renacido, convertido en rey, reía al ver a su sacerdote en innumerables ocasiones. [23:3] El sacerdote, al notar que el rey siempre sonreía o reía cuando lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Complació al rey con una conversación agradable. Aprovechando ese momento, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh, tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».Y con el tiempo, alcanzó gran esplendor. El Rishi regenerado, llegado el momento, pagó su deuda con la Naturaleza. En su siguiente vida, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, nació en la familia de un sacerdote. Así renacieron aquellos dos, a saber, el Sudra que había pasado una vida de penitencias y el Rishi regenerado que, bondadosamente, le había dado al primero algunas instrucciones sobre los ritos realizados en honor a los Pitris. Ambos comenzaron a crecer y adquirieron gran conocimiento en las ramas habituales del estudio. El Brahmana se volvió experto en los Vedas y en los Atharvans. [22:4] En cuanto a todos los sacrificios ordenados en los Sutras, el Vedanga que trata sobre ritos y observancias religiosas, astrología y astronomía, el Rishi renacido alcanzó gran excelencia. También comenzó a deleitarse con la filosofía Sankhya. Mientras tanto, el Sudra renacido, convertido en príncipe, al morir su padre, el rey, realizó sus últimos ritos; y tras purificarse cumpliendo con todas las ceremonias funerarias, fue instalado por los súbditos de su padre como rey en el trono paterno. Poco después de su propia investidura como rey, instaló al Rishi renacido como su sacerdote. De hecho, habiendo nombrado al Brahmana su sacerdote, el rey comenzó a vivir en gran felicidad. Gobernó su reino con rectitud y protegió y apreció a todos sus súbditos. Sin embargo, a diario, al recibir las bendiciones de su sacerdote, así como al celebrar ritos religiosos y otros ritos sagrados, el rey le sonreía o reía a carcajadas. De esta manera, ¡oh monarca!, el Sudra renacido, convertido en rey, reía al ver a su sacerdote en innumerables ocasiones. [23:4] El sacerdote, al notar que el rey siempre sonreía o reía cuando lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Complació al rey con una conversación agradable. Aprovechando ese momento, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh, tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».El brahmana se volvió experto en los Vedas, así como en los Atharvans. [22:5] En materia de sacrificios ordenados en los sutras, de Vedanga, que trata sobre ritos y observancias religiosas, astrología y astronomía, el renacido Rishi alcanzó gran excelencia. En la filosofía Sankhya también comenzó a deleitarse. Mientras tanto, el renacido Sudra, que se había convertido en príncipe, al morir su padre, el rey, realizó sus últimos ritos; y tras purificarse completando todas las ceremonias funerarias, fue instalado por los súbditos de su padre como rey en su trono paterno. Pero poco después de su propia investidura como rey, instaló al renacido Rishi como su sacerdote. De hecho, habiendo nombrado al brahmana su sacerdote, el rey comenzó a vivir en gran felicidad. Gobernó su reino con rectitud y protegió y cuidó de todos sus súbditos. Sin embargo, a diario, al recibir bendiciones de su sacerdote, así como al celebrar ritos religiosos y otros ritos sagrados, el rey le sonreía o reía a carcajadas. De esta manera, ¡oh, monarca!, el Sudra renacido convertido en rey, se reía al ver a su sacerdote en innumerables ocasiones. [23:5] El sacerdote, al notar que el rey siempre sonreía o reía cada vez que lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Complació al rey con una conversación agradable. Aprovechando ese momento, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh, tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».El brahmana se volvió experto en los Vedas, así como en los Atharvans. [22:6] En materia de sacrificios ordenados en los sutras, de Vedanga, que trata sobre ritos y observancias religiosas, astrología y astronomía, el renacido Rishi alcanzó gran excelencia. En la filosofía Sankhya también comenzó a deleitarse. Mientras tanto, el renacido Sudra, que se había convertido en príncipe, al morir su padre, el rey, realizó sus últimos ritos; y tras purificarse completando todas las ceremonias funerarias, fue instalado por los súbditos de su padre como rey en su trono paterno. Pero poco después de su propia investidura como rey, instaló al renacido Rishi como su sacerdote. De hecho, habiendo nombrado al brahmana su sacerdote, el rey comenzó a vivir en gran felicidad. Gobernó su reino con rectitud y protegió y cuidó de todos sus súbditos. Sin embargo, a diario, al recibir bendiciones de su sacerdote, así como al celebrar ritos religiosos y otros ritos sagrados, el rey le sonreía o reía a carcajadas. De esta manera, ¡oh, monarca!, el Sudra renacido convertido en rey, se reía al ver a su sacerdote en innumerables ocasiones. [23:6] El sacerdote, al notar que el rey siempre sonreía o reía cada vez que lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Complació al rey con una conversación agradable. Aprovechando ese momento, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh, tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».Al notar que el rey siempre sonreía o reía cuando lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Lo complació con una conversación agradable. Aprovechando ese momento, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh, tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».Al notar que el rey siempre sonreía o reía cuando lo veía, se enfureció. En una ocasión, se encontró con el rey en un lugar donde no había nadie más. Lo complació con una conversación agradable. Aprovechando ese momento, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el sacerdote se dirigió al rey y le dijo: «¡Oh, tú, de gran esplendor! Te ruego que me concedas una sola bendición».
El rey dijo: «Oh, el mejor de los regenerados, estoy dispuesto a concederte cien favores, ¿qué dices de uno solo? Por el cariño que te tengo y la reverencia que te tengo, no hay nada que no pueda darte».
El sacerdote dijo: «Solo deseo una bendición, oh rey, te he complacido. Júrame que me dirás la verdad en lugar de cualquier mentira».
Bhishma continuó: «Ante las palabras del sacerdote, oh Yudhishthira, el rey le dijo: «Así sea. Si sé lo que me preguntas, te lo diré con toda sinceridad. Si, por el contrario, no lo sé, no diré nada».
El sacerdote dijo: «Todos los días, al recibir mis bendiciones, cuando realizo ritos religiosos en tu nombre, también durante el Homa y otros ritos de propiciación, ¿por qué te ríes al verme? Al verte reírte de mí constantemente, me encojo de vergüenza. Te he hecho jurar, oh rey, que me responderías con la verdad. No te corresponde decir mentiras. Debe haber alguna razón grave para tu comportamiento. Tu risa no puede ser infundada. Tengo mucha curiosidad por saber la razón. Dime la verdad».
El rey dijo: «Cuando me has hablado en este tono, oh regenerado, estoy obligado a ilustrarte, incluso si el asunto es uno que no debe divulgarse en tu presencia. Debo decirte la verdad. Escúchame con atención, oh regenerado. Escúchame, oh el más destacado de los dos veces nacidos, mientras te revelo lo que nos sucedió en nuestros nacimientos anteriores. Recuerdo ese nacimiento. Escúchame con atención. En mi vida anterior fui un sudra dedicado [ p. 29 ] a la práctica de severas penitencias. Tú, oh el mejor de los regenerados, eras un rishi de austeras penitencias.» Oh, tú, inmaculado, complacido conmigo e impulsado por el deseo de hacerme el bien, tú, oh Brahmana, te complació darme ciertas instrucciones sobre los ritos que realicé (en una ocasión) en honor a mis Pitris. Las instrucciones que me diste se referían a la manera de extender las hojas Vrishi y Kusa, y a ofrecer libaciones, carne y otros alimentos a los manes, oh, el más destacado de los ascetas. A consecuencia de esta transgresión tuya, tú has nacido como sacerdote, y yo he nacido como rey, oh, el más destacado de los Brahmanes. Contempla las vicisitudes que el Tiempo trae. Has cosechado este fruto como consecuencia de haberme instruido (en mi nacimiento anterior). Es por esta razón, oh Brahmana, que sonrío al verte, oh, el más destacado de los regenerados. Ciertamente no me río de ti por deseo de ignorarte. Tú eres mi preceptor. [24] Lamento mucho este cambio de condición. Me arde el corazón al pensarlo. Recuerdo nuestras vidas pasadas, por eso me río al verte. Tus austeras penitencias fueron destruidas por las instrucciones que me diste. Renunciando a tu actual oficio de sacerdote, esfuérzate por recuperar un nacimiento superior. Esfuérzate por no obtener en tu próxima vida un nacimiento inferior al actual. Toma toda la riqueza que desees. ¡Oh, erudito brahmán!, y purifica tu alma, ¡oh, el mejor de los hombres!
Bhishma continuó: «Despedido por el rey (del oficio de sacerdote), el brahmana hizo muchos regalos a personas de su propia orden: riquezas, tierras y aldeas. Observó muchos votos rígidos y severos, tal como lo habían establecido los más destacados brahmanes. Visitó muchas aguas sagradas e hizo muchos regalos a los brahmanes de esos lugares. Al hacer regalos de ganado a personas de la orden regenerada, su alma se purificó y logró adquirir conocimiento de ello. Recurriendo al mismo asilo donde había vivido en su vida anterior, practicó penitencias muy severas. Como consecuencia de todo esto, ¡oh, el más destacado de los reyes!, ese brahmana logró alcanzar el mayor éxito. Se convirtió en objeto de veneración para todos los ascetas que habitaban en ese asilo. De esta manera, ¡oh, el mejor de los monarcas!, ese Rishi regenerado cayó en una gran aflicción. Por lo tanto, los brahmanes nunca deben dar instrucciones a los sudras.» Por lo tanto, oh rey, el brahmana debe evitar impartir instrucciones (a quienes son de baja cuna), pues fue por impartir instrucción a una persona de baja cuna que un brahmana sufrió. ¡Oh, el mejor de los reyes!, el brahmana nunca debe desear recibir instrucción de, ni impartir instrucción a, una persona que pertenece al orden más bajo. Los brahmanas, kshatriyas y vaisyas, las tres órdenes, se consideran dos veces nacidos. Al impartir instrucción a estos, un brahmana no incurre en ninguna falta. Por lo tanto, quienes son buenos, nunca deben disertar sobre ningún tema, para impartir instrucción, ante personas del orden inferior. El curso de la moralidad es extremadamente sutil e incapaz de ser comprendido [ p. 30 ] por personas de almas impuras. Es por esta razón que los ascetas adoptan el voto de silencio y, respetados por todos, pasan por la Diksha (iniciación) sin pronunciar palabra. [25] Por temor a decir algo incorrecto u ofensivo, los ascetas a menudo renuncian a la palabra. Incluso hombres rectos, dotados de todos los logros y de veracidad y sencillez de comportamiento, han incurrido en graves faltas por palabras incorrectas. Nunca se debe impartir instrucción sobre nada a nadie. Si, como consecuencia de las instrucciones impartidas, el instruido comete algún pecado, ese pecado recae sobre el brahmana que la impartió. Por lo tanto, el hombre sabio que desea ganar méritos debe actuar siempre con sabiduría. La instrucción impartida a cambio de dinero siempre contamina al instructor. [26] A petición de otros, uno debe decir solo lo correcto después de resolverlo con la ayuda de la reflexión. Uno debe impartir instrucción de tal manera que, al impartirla, pueda ganar méritos. Así te he explicado todo lo referente a las instrucciones. Con frecuencia, las personas se ven sumidas en grandes aflicciones como consecuencia de impartir instrucciones.«Por tanto, conviene abstenerse de dar instrucciones a otros».
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, ¿en qué clase de hombre o mujer, oh jefe de los Bharatas, reside siempre la diosa de la prosperidad?»
Bhishma dijo: «Te contaré lo ocurrido y lo que he oído. Una vez, al contemplar a la diosa de la prosperidad, radiante de belleza y con la tez del loto, la princesa Rukmini, madre de Pradyumna, que llevaba el emblema de Makara en su estandarte, llena de curiosidad, le preguntó lo siguiente en presencia del hijo de Devaki: «¿Quiénes son esos seres a cuyo lado te encuentras y a quienes favoreces? ¿Quiénes, a su vez, son aquellos a quienes no bendices? ¡Oh, tú, amado por Aquel que es el señor de todas las criaturas!, dime la verdad, ¡oh, tú, que eres igual a un gran Rishi en penitencias y poder!». Así interpelada por la princesa, la diosa de la prosperidad, con un rostro tan hermoso como la luna y conmovida por la gracia, en presencia de aquel que lleva a Garuda en su estandarte, respondió con estas palabras dulces y encantadoras».
Sree dijo: «Oh, bendita dama, siempre vivo con quien es elocuente, [ p. 31 ] activo, atento a los negocios, libre de ira, entregado al culto de las deidades, dotado de gratitud, que tiene sus pasiones bajo completo control y es magnánimo en todo. Nunca vivo con quien es desatento a los negocios, que es incrédulo, que causa una mezcla de razas debido a su lujuria, que es ingrato, que practica prácticas impuras, que usa palabras duras y crueles, que es ladrón, que alberga malicia hacia sus preceptores y otros superiores, esas personas dotadas de poca energía, fuerza, vida y honor, que se angustian por cualquier nimiedad y que siempre se entregan a la ira. Nunca vivo con quienes piensan con una sola intención y actúan con otra.» [27] Nunca me relaciono con quien no desea poseer nada, con quien está tan cegado que se conforma con lo que le toca sin esfuerzo, ni con quienes se conforman con pequeñas adquisiciones. Me relaciono con quienes observan los deberes de su propia orden, con quienes conocen los deberes de la rectitud, con quienes se dedican al servicio de los ancianos, con quienes controlan sus pasiones, con quienes tienen almas purificadas, con quienes observan la virtud del perdón, con quienes son capaces y prontas en la acción, ni con mujeres indulgentes y con autocontrol. Me relaciono también con aquellas mujeres devotas de la verdad y la sinceridad, y que adoran a las deidades. No me relaciono con aquellas mujeres que no cuidan los muebles y provisiones desperdigadas por la casa, y que siempre dicen cosas contrarias a los deseos de sus maridos. Siempre evito a las mujeres que aman las casas ajenas y carecen de pudor. Por otro lado, habito con las mujeres devotas a sus esposos, de conducta bendita, siempre adornadas con adornos y vestidas con buenas ropas. Habito siempre con las mujeres veraces al hablar, de rasgos hermosos y agradables, benditas y dotadas de todos los dones. Evito siempre a las mujeres pecadoras, impuras o impuras, que siempre se lamen las comisuras de los labios, que carecen de paciencia y fortaleza, y que son aficionadas a las disputas y riñas, que duermen mucho y siempre se acuestan. Habito siempre en los vehículos y los animales que los arrastran, en las doncellas, en los adornos y las buenas vestimentas, en los sacrificios, en las nubes cargadas de lluvia, en los lotos floridos y en las estrellas que adornan el firmamento otoñal. Habito en los elefantes, en el corral de las vacas, en los buenos asientos y en los lagos adornados con lotos floridos. Yo también vivo en esos ríos que murmuran dulcemente en su curso, melodiosos con la música de las grullas,Con orillas adornadas con hileras de diversos árboles, restauradas por brahmanes, ascetas y otros que han cosechado éxitos. Siempre resido en esos ríos que tienen grandes y profundas aguas ondulantes, enturbiadas por leones y elefantes que se sumergen en ellas para bañarse o saciar su sed. También resido en elefantes enfurecidos, en toros, en reyes, en el trono y en hombres de bien. Siempre resido en la casa donde el morador vierte libaciones en el fuego sacrificial y adora a vacas, brahmanes y deidades. Resido en la casa donde, en el momento oportuno, se hacen ofrendas a las deidades, durante la adoración. [28] Siempre resido en los brahmanes dedicados al estudio de los Vedas, en los kshatriyas dedicados a la observancia de la rectitud, en los vaisyas dedicados a la cultivación, y en los sudras dedicados al servicio (menor) de las tres clases superiores. Resido, con un corazón firme e inmutable, en Narayana, en mi ser encarnado. En Él reside la rectitud en su perfección y plenitud, la devoción a los brahmanes y la cualidad de la amabilidad. ¿Acaso no puedo decir, oh señora, que no resido en mi forma encarnada (en ninguno de estos lugares que he mencionado, excepto Narayana)? Aquella persona en quien resido en espíritu aumenta en rectitud, fama, riqueza y objetos de deseo.
Yudhishthira dijo: «Oh, rey, me corresponde decir con sinceridad cuál de los dos, a saber, el hombre o la mujer, obtiene mayor placer de la unión. Por favor, resuelve mi duda al respecto».
Bhishma dijo: «En relación con esto, se cita esta antigua narración del diálogo entre Bhangaswana y Sakra como precedente que ilustra la cuestión. En tiempos pasados, vivió un rey llamado Bhangaswana. Era sumamente justo y era conocido como un sabio real. Sin embargo, no tenía hijos, ¡oh, jefe de los hombres!, y por lo tanto realizó un sacrificio por el deseo de tener descendencia. El sacrificio que realizó ese poderoso monarca fue el Agnishtuta. Debido a que solo la deidad del fuego es adorada en ese sacrificio, Indra siempre lo detesta. Sin embargo, es el sacrificio lo que desean los hombres cuando, con el propósito de obtener descendencia, buscan purificarse de sus pecados. [29] El altamente bendito jefe de los celestiales, viz. Indra, al enterarse de que el monarca deseaba realizar el Agnishtuta, comenzó desde ese momento a buscar las laches de aquel sabio real de espíritu sobrio (pues si lograba encontrar algunas laches, podría castigar su descuido). A pesar de toda su vigilancia, oh rey, Indra no detectó ninguna laches por parte del noble monarca. Tiempo después, un día, el rey salió de cacería. Diciendo para sí mismo: «Esta sí que es una oportunidad», Indra dejó estupefacto al monarca. El rey prosiguió solo a caballo, confundido porque el jefe de los celestiales le había embotado los sentidos. Afligido por el hambre y la sed, la confusión del rey era tan grande que no podía discernir los puntos cardinales. En efecto, afligido por la sed, comenzó a vagar de un lado a otro. Entonces contempló un lago de una belleza extraordinaria, lleno de agua transparente. Desmontando, se zambulló en el lago y dio de beber a su animal. Atando entonces a un árbol su caballo, cuya sed había sido saciada, el rey se sumergió de nuevo en el lago para realizar sus abluciones. Para su asombro, descubrió que, gracias a las aguas, se había transformado en mujer. Al verse así transformado en cuanto a sexo, el rey se sintió abrumado por la vergüenza. Con los sentidos y la mente completamente agitados, comenzó a reflexionar con todo su corazón en este tono: —¡Ay! ¿Cómo montaré mi corcel? ¿Cómo regresaré a mi capital? Gracias al sacrificio de Agnishtuta, tengo cien hijos, todos dotados de gran poder, y todos hijos de mis propias entrañas. ¡Ay!, así transformado, ¿qué les diré? ¿Qué les diré a mis esposas, a mis parientes y simpatizantes, y a mis súbditos de la ciudad y las provincias? Los rishis versados en las verdades del deber, la religión y otros asuntos dicen que la dulzura, la suavidad y la propensión a la agitación extrema son atributos de las mujeres, y que la actividad, la firmeza y la energía son atributos de los hombres. ¡Ay, mi hombría ha desaparecido!¿Por qué me ha dominado la feminidad? ¿Cómo podré volver a montar a caballo a consecuencia de esta transformación? Tras estas tristes reflexiones, el monarca, con gran esfuerzo, montó su corcel y regresó a su capital, transformado en mujer. Sus hijos, esposas, sirvientes y súbditos de la ciudad y las provincias, al contemplar aquella extraordinaria transformación, quedaron profundamente asombrados. Entonces, el sabio real, el más elocuente de los hombres, dirigiéndose a todos, dijo: «Salí de cacería acompañado de un gran ejército. Perdiendo la noción del rumbo, me adentré en un bosque espeso y terrible, impulsado por el destino. En ese terrible bosque, me atacó la sed y perdí el sentido. Entonces contemplé un hermoso lago repleto de aves de todo tipo.» Al sumergirme en ese arroyo para realizar mis abluciones, ¡me transformé en mujer! —Llamando entonces a sus esposas y consejeras, y a todos sus hijos por sus nombres, el mejor de los monarcas transformado en mujer les dijo estas palabras: —Disfruten de este reino en felicidad. En cuanto a mí, me retiraré al bosque, hijos míos. —Habiendo dicho esto a sus hijos, el monarca se dirigió al bosque. Al llegar allí, se topó con un asceta. Por medio de ese asceta, la transformada monarca dio a luz a un siglo de hijos. Tomando a todos sus hijos, se dirigió a donde estaban sus antiguos hijos y, dirigiéndose a estos últimos, dijo: —Ustedes son los hijos de mis entrañas mientras era hombre. Estos son mis hijos, engendrados por mí en este estado de transformación. Ustedes [ p. 34 ] Hijos, disfruten todos juntos de mi reino, como hermanos nacidos de los mismos padres. —Ante esta orden de su padre, todos los hermanos, uniéndose, comenzaron a disfrutar del reino como propiedad conjunta. Al ver a los hijos del rey disfrutando juntos del reino como hermanos nacidos de los mismos padres, el jefe de los celestiales, lleno de ira, comenzó a reflexionar: «Al transformar a este sabio real en una mujer, parece que le he hecho un bien en lugar de un perjuicio». Diciendo esto, el jefe de los celestiales, a saber, Indra de los Cien Sacrificios, adoptando la forma de un Brahmana, se dirigió a la capital del rey y, al encontrarse con todos los niños, logró separar a los príncipes. Les dijo: «Los hermanos nunca están en paz, ni siquiera siendo hijos del mismo padre». Los hijos del sabio Kasyapa, a saber, las deidades y los asuras, se pelearon entre sí por la soberanía de los tres mundos. En cuanto a ustedes, príncipes, son hijos del sabio real Bhangaswana. Estos otros son hijos de un asceta. Las deidades y los asuras son hijos incluso de un padre común, y aun así, estos últimos se pelearon entre sí. Cuánto más, por lo tanto,¿Deberían pelearse entre ustedes? Este reino, que es su propiedad paternal, lo disfrutan los hijos de una asceta. Con estas palabras, Indra logró provocar una ruptura entre ellos, de modo que pronto se enzarzaron en una batalla y se mataron mutuamente. Al oír esto, el rey Bhangaswana, quien vivía como una mujer asceta, ardió de dolor y profirió sus lamentaciones. El señor de los celestiales, a saber, Indra, adoptando la apariencia de un brahmana, llegó al lugar donde vivía la dama asceta y, al encontrarla, le dijo: —Oh, tú, que posees un rostro hermoso, ¿con qué dolor ardes para proferir tus lamentaciones? —Contemplando a la brahmana, la dama le dijo con voz lastimera: —Doscientos hijos míos, oh, regenerado, han sido asesinados por el Tiempo. Anteriormente fui rey, oh, erudito brahmana, y en ese estado tuve cien hijos. Estos fueron engendrados por mí según mi propia forma, ¡oh, la mejor de las personas regeneradas! En una ocasión, fui de cacería. Estupefacta, vagué por un espeso bosque. Al ver por fin un lago, me sumergí en él. Al levantarme, ¡oh, la más destacada de los Brahmanes!, descubrí que me había convertido en mujer. De regreso a mi capital, instalé a mis hijos en la soberanía de mis dominios y luego partí hacia el bosque. Transformada en mujer, le di cien hijos a mi esposo, un asceta de alma elevada. Todos nacieron en el retiro del asceta. Los llevé a la capital. Mis hijos, por la influencia del Tiempo, se pelearon entre sí, ¡oh, la nacida dos veces! Así, afligida por el Destino, me entrego al dolor. Indra le dirigió estas duras palabras: —En otros tiempos, ¡oh, señora!, me causaste un gran dolor, pues realizaste un sacrificio que a Indra le desagrada. En verdad, aunque estuve presente, no me invocaste con honores. Soy ese Indra, ¡oh, tú, de entendimiento perverso! Es conmigo con quien has buscado hostilidades a propósito. Al contemplar a Indra, el sabio real se postró a sus pies, tocándolos con la cabeza, y dijo: «Sé complacido conmigo, oh, la más importante de las deidades. El sacrificio del que hablas se realizó por deseo de descendencia [ p. 35 ] (y no por ningún deseo de hacerte daño). Por lo tanto, te corresponde concederme tu perdón». —Indra, al ver al monarca transformado postrarse ante él, se complació con él y deseó concederle una bendición. ¿Cuál de tus hijos, oh rey, deseas que reviva, los que engendraste transformados en mujer, o los que engendraste en tu condición de hombre? La asceta, juntando las manos, respondió a Indra: «Oh, Vasava, permite que mis hijos, que nací como mujer, cobren vida». Maravillado por esta respuesta, Indra volvió a preguntarle:¿Por qué sientes menos afecto por los hijos que engendraste en tu forma de hombre? ¿Por qué sientes mayor afecto por los hijos que naciste en tu estado transformado? Deseo saber la razón de esta diferencia en tu afecto. Te corresponde decírmelo todo.
La dama dijo: «El afecto que siente una mujer es mucho mayor que el que siente un hombre. Por eso, oh Sakra, deseo que esos hijos que engendré como mujer vuelvan a la vida».
Bhishma continuó: «Al oír esto, Indra se sintió sumamente complacido y le dijo: «¡Oh, señora veraz! Que todos tus hijos vuelvan a la vida. Acepta otra bendición, ¡oh, el más importante de los reyes!, la bendición que desees. ¡Oh, tú, de excelentes votos! Acepta de mí el estatus que prefieras, ya sea de mujer o de hombre».
La dama dijo: «Deseo seguir siendo mujer, oh Sakra. De hecho, no deseo ser restaurada a la condición de hombre, oh Vasava». Al oír esta respuesta, Indra le preguntó una vez más: «¿Por qué, oh poderosa, abandonando la condición de hombre deseas la de mujer?». Ante esta pregunta, la principal de los monarcas transformada en mujer respondió: «En los actos de constitución, el placer que disfrutan las mujeres siempre es mucho mayor que el que disfrutan los hombres. Es por esta razón, oh Sakra, que deseo seguir siendo mujer; oh principal de las deidades, en verdad te digo que obtengo mayor placer en mi actual condición de mujer. Estoy muy contenta con esta condición de mujer que tengo ahora. Déjame ahora, oh señor del cielo». Al oír estas palabras, el señor de los celestiales respondió: «Que así sea», y, despidiéndose, se dirigió al cielo. Así pues, oh monarca, es sabido que la mujer obtiene un placer mucho mayor que el hombre en las circunstancias que has preguntado.'”
[ p. 36 ]
Yudhishthira dijo: “¿Qué debe hacer un hombre para vivir con alegría en este y el otro mundo? ¿Cómo debe comportarse? ¿Qué prácticas debe adoptar con este fin?”
Bhishma dijo: «Se deben evitar los tres actos corporales, los cuatro verbales, los tres mentales y los diez caminos de la acción. Los tres actos corporales que deben evitarse por completo son la destrucción de la vida de otras criaturas, el robo o la apropiación de bienes ajenos y el disfrute de las esposas ajenas. Los cuatro actos verbales, oh rey, y en los que nunca se debe participar ni siquiera pensar, son la conversación maliciosa, las palabras ásperas, la publicación de las faltas ajenas y la falsedad. Codiciar las posesiones ajenas, causar daño a otros y la incredulidad en las ordenanzas de los Vedas son los tres actos mentales que siempre deben evitarse. [30] Por lo tanto, nunca se debe cometer ningún acto malo de palabra, cuerpo ni mente. Al realizar actos buenos y malos, se garantiza el disfrute o la justa consecuencia de los mismos. Nada puede ser más cierto que esto».
Yudhishthira dijo: «Oh, hijo del río Ganges, has oído todos los nombres de Maheshwara, el Señor del universo. Dinos, oh, abuelo, todos los nombres que se aplican, oh, poderoso, a Aquel que se llama Isa y Sambhu. Dinos todos los nombres que se aplican a Aquel que se llama Vabhru o vasto, Aquel que tiene el universo por forma, Aquel que es el ilustre preceptor de todas las deidades y los asuras, aquel que se llama Swayambhu (autocreador) y que es la causa del origen y la disolución del universo. Háblanos también del poder de Mahadeva».
Bhishma dijo: «Soy completamente incapaz de recitar las virtudes de Mahadeva, el de la inteligencia suprema. Él impregna todas las cosas del universo y, sin embargo, no se le ve en ninguna parte. Él es el creador del ser universal y del ser Pragna (conocimiento), y es su amo. Todas las deidades, desde Brahman hasta los Pisachas, lo adoran y veneran. Él trasciende tanto a Prakriti como a Purusha. Es en Él que los Rishis, versados en el Yoga y poseedores del conocimiento de los tattwas, piensan y reflexionan. Él es indestructible y el Brahman Supremo. Es a la vez existente e inexistente. Agitando tanto a Prakriti como a Purusha mediante su energía, creó de ellos al señor universal de las criaturas, a saber, Brahma». ¿Quién es capaz de describir las virtudes de ese dios de dioses, dotado de suprema Inteligencia? El hombre está sujeto a la concepción (en el vientre materno), el nacimiento, la decrepitud y la muerte. Siendo así, ¿qué hombre como yo es capaz de comprender a Bhava? Solo Narayana, oh hijo, el portador del disco y la maza, puede comprender a Mahadeva. Él es incorruptible. Es el más destacado de todos los seres en atributos. Él es Vishnu, por impregnar el universo. Es irresistible. Dotado de visión espiritual, posee la energía suprema. Ve todas las cosas con el ojo del yoga. Es consecuencia de la devoción del noble Krishna al ilustre Rudra, a quien gratificó. Oh Bharata, en el retiro de Vadari, mediante penitencias, ha logrado impregnar el universo entero. Oh, rey de reyes, es a través de Maheswara, de visión celestial, que Vasudeva ha obtenido el atributo de la amabilidad universal, una amabilidad que es mucho mayor que la que poseen todos los artículos incluidos bajo el nombre de riqueza. [31] Durante mil años completos, este Madhava se sometió a las más austeras penitencias y finalmente logró gratificar al ilustre y dador de bendiciones Siva, ese Maestro de todo el universo móvil e inmóvil. En cada nuevo Yuga, Krishna (con tales penitencias) ha gratificado a Mahadeva. En cada Yuga, Mahadeva ha sido gratificado con la gran devoción del alma noble Krishna. Cuán grande es el poder del alma noble Mahadeva, esa causa original del universo, ha sido visto con sus propios ojos por Hari, quien trasciende todo deterioro, con ocasión de sus penitencias en el retiro de Vadari sometidas para obtener un hijo. [32] No veo, oh Bharata, a nadie superior a Mahadeva. Solo Krishna es capaz de explicar los nombres de ese dios de dioses con todo detalle y sin despertar el deseo de escuchar más. Este poderoso ser de la raza de Yadu es el único capaz de describir los atributos del ilustre Siva. En verdad, oh rey, solo él es capaz de disertar sobre el poder, en su totalidad, de la Deidad Suprema.
“Vaisampayana continuó: 'Habiendo dicho estas palabras, el ilustre Bhishma, el abuelo de los Kurus, dirigiéndose a Vasudeva, dijo las siguientes palabras, tratando el tema de la grandeza de Bhava, oh monarca.
[ p. 38 ]
Bhishma dijo: «Tú eres el Maestro de todas las deidades y los Asuras. Eres ilustre. Eres Vishnu por impregnar todo el universo. Te corresponde disertar sobre los temas relacionados con Siva de forma universal, sobre los cuales Yudhishthira me ha preguntado. Antaño, el Rishi Tandin, surgido de Brahma, recitó en la región de Brahma y ante el propio Brahma los mil nombres de Mahadeva. Recita esos nombres ante este cónclave para que estos Rishis, dotados de un rico ascetismo, observantes de altos votos, dotados de autocontrol, entre los que se encuentra Krishna, nacido en la Isla, puedan escucharte. Discute sobre la gran bendición de Aquel que es inmutable, siempre alegre y feliz, que es Hotri, el Protector universal, el Creador del universo, y que se llama Mundin y Kaparddin». [33]
Vasudeva dijo: «Ni siquiera las deidades, incluyendo a Indra, y entre ellas al Abuelo Brahma, ni los grandes Rishis, son capaces de comprender con exactitud y en detalle el curso de los actos de Mahadeva. Incluso Él es el fin que alcanzan todas las personas virtuosas. Ni siquiera los Adityas, dotados de visión sutil, pueden contemplar su morada. ¿Cómo podría entonces alguien que es simplemente un hombre lograr comprenderlo? [34] Por lo tanto, les recitaré con veracidad algunos de los atributos de ese ilustre matador de asuras, considerado el Señor de todos los sacrificios y votos.»
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho estas palabras, el ilustre Vasudeva comenzó su discurso sobre los atributos de Mahadeva, de alma elevada y dotado de la inteligencia más elevada, después de haberse purificado tocando agua».
Vasudeva dijo: «Escucha, tú, el más importante de los Brahmanas, y también tú, Yudhishthira, oh señor, y escucha también, oh hijo de Ganga, los nombres que se aplican a Kaparddin. Escucha cómo en tiempos pasados, obtuve una visión, tan difícil de obtener, (de ese gran dios), por amor a Samva. En verdad, en aquellos días, vi a la ilustre deidad gracias a la abstracción del yoga». [35] Doce años después de que Pradyumna, el hijo de Rukmini, dotado de gran inteligencia, [ p. 39 ] matara al asura Samvara en tiempos pasados, mi esposa Jamvavati se dirigió a mí. En efecto, al contemplar a Pradyumna, Charudeshna y a los demás hijos de Rukmini, Jamvavati, deseosa de tener un hijo, me dijo estas palabras, ¡oh, Yudhishthira!: «Concédeme, ¡oh, tú, de gloria imperecedera!, un hijo dotado de heroísmo, el más destacado de los hombres poderosos, de rasgos muy agradables, de conducta intachable y semejante a ti. Y, ¡oh, que no tardes en concederme esta súplica! No hay nada en los tres mundos que te sea inalcanzable, ¡oh, perpetuador de la raza de Yadu! Tú puedes crear otros mundos si tan solo lo deseas». Tras cumplir un voto durante doce años y purificarte, adoraste al Señor de todas las criaturas (a saber, Mahadeva) y engendraste con Rukmini los hijos que ella obtuvo de ti: Charudeshna, Sucharu, Charuvesa, Yasodhana, Charusravas, Charuyasas, Pradyumna y Sambhu. ¡Oh, matador de Madhu! ¿Me concedes un hijo como los poderosos que engendraste con Rukmini? —Así me interpeló la princesa, y le respondí a la de esbelta cintura: —Permíteme dejarte por un tiempo, oh reina. Obedeceré tu mandato. Ella me respondió: —Vete, y que el éxito y la prosperidad siempre te acompañen. Que Brahma y Siva y Kasyapa, los Ríos, esas deidades que presiden la mente, el suelo, todas las hierbas de hoja caduca, esos Chhandas (Rimas) que son considerados como portadores de las libaciones vertidas en los sacrificios, los Rishis, la Tierra, los Océanos, los presentes sacrificiales, esas sílabas que se pronuncian para completar las cadencias de los Samans, los Rikshas, los Pitris, los Planetas, las esposas de las deidades, las doncellas celestiales, las madres celestiales, los grandes ciclos, las vacas, los Chandramas, Savitri, Agni, Savitri, el conocimiento de los Vedas, las estaciones, el año, las pequeñas y grandes divisiones del tiempo, por ejemplo, los Kshanas, los Labas, los Muhurtas, los Nimeshas y los Yugas en sucesión, te protejan, oh Yadava, y te mantengan en la felicidad, dondequiera que puedas estar. Que ningún peligro te alcance en tu camino, y que ninguna negligencia te afecte, oh inmaculado. —Así bendecido por ella, me despedí de la hija del príncipe de los simios. Recurrí entonces a la presencia del más destacado de los hombres, a saber, mi padre, mi madre, el rey y Ahuka,Les informé de lo que me había dicho la hija del príncipe de los Vidyadharas, sumida en la aflicción. Tras despedirme con pesar, me dirigí a Gada y a Rama, el poderoso. Estos dos me hablaron alegremente, diciendo: «Que tus penitencias aumenten sin impedimentos». Tras obtener el permiso de todos, pensé en Garuda. Inmediatamente vino a mí y me llevó a Himavat (a petición mía). Al llegar a Himavat, lo despedí. Allí, en la cima de las montañas, contemplé muchos paisajes maravillosos. Vi un retiro excelente, maravilloso y agradable para la práctica de penitencias. Ese encantador retiro pertenecía al noble Upamanyu, descendiente de Vyaghrapada. Ese retiro es aplaudido y reverenciado por las deidades y los Gandharvas, y parecía estar cubierto de belleza védica. Estaba adornado con Dhavas y [ p. 40 ] Kakubhas, Kadamvas y Cocas, con Kuruvakas, Ketakas, Jamvus y Patalas, con banians, Varunakas, Vatsanabhas y Vilwas, con Saralas, Kapitthas, Piyalas, Salas y palmyras con Vadaris, Kundas, Punnagas, Asokas, Amras, Kovidaras, Champakas y Panasas, y con diversos otros árboles dotados de frutas y flores. Y ese retiro también estaba adornado con los tallos rectos del Musa Supienta. [36] En verdad, ese asilo estaba adornado con diversas clases de árboles y con diversas clases de frutas que constituían el alimento de diversas clases de aves. Montones de cenizas (de hogueras sacrificiales) se arrojaban en lugares apropiados por todas partes, lo que realzaba la belleza del paisaje. Abundaban los rurus, monos, tigres, leones y leopardos, ciervos de diversas especies y pavos reales, gatos y serpientes. De hecho, también se veían allí una gran cantidad de otros animales, como búfalos y osos. Una brisa deliciosa soplaba constantemente con las melodiosas melodías de las ninfas celestiales. El murmullo de los riachuelos y manantiales de las montañas, las dulces notas de los coristas alados, los gruñidos de los elefantes, los deliciosos sonidos de los kinnaras y la auspiciosa voz de los ascetas cantando el saman, ¡oh héroe!, y diversos tipos de música, hacían de aquel retiro un lugar sumamente encantador. Ni la imaginación puede concebir otro retiro tan encantador como el que contemplé. También había grandes casas en aquel asilo, destinadas a guardar el fuego sagrado, cubiertas por completo de enredaderas en flor. Estaba adornado con el río Ganges, de agua cristalina y sagrada. De hecho, la hija de Jahnu siempre permanecía allí. También estaba adornado con muchos ascetas, los más destacados entre todas las personas justas, dotados de almas elevadas y cuya energía se asemejaba al fuego mismo. [37] Algunos de estos ascetas subsistían del aire y otros del agua; algunos se dedicaban al japa o la recitación silenciosa de mantras sagrados.Algunos se dedicaban a purificar sus almas practicando las virtudes de la compasión, mientras que otros eran yoguis dedicados a la abstracción de la meditación yóguica. Algunos se alimentaban solo de humo, otros de fuego y otros de leche. Así, aquel retiro [ p. 41 ] estaba adornado con muchas personas regeneradas de renombre. Algunos habían hecho voto de comer y beber como vacas, es decir, renunciando de inmediato al uso de las manos. Algunos usaban solo dos piedras para desgranar el grano, y algunos usaban solo los dientes para ese propósito. Algunos subsistían bebiendo solo los rayos de la luna, y otros solo espuma. Algunos habían hecho voto de vivir como ciervos. [38] Algunos vivían de los frutos del Ficus religiosa, y otros de agua. Algunos se vistieron con harapos, otros con pieles de animales y otros con cortezas de árboles. De hecho, vi a diversos ascetas de la más alta jerarquía observando estos y otros votos dolorosos. Deseé entonces entrar en ese asilo. En verdad, ese asilo era honrado y adorado por las deidades y todos los seres de almas elevadas, por Siva y otros, oh Bharata, y por todas las criaturas de actos rectos. Así dirigido, se alzaba en toda su belleza sobre el pecho de Himavat, como el disco lunar en el firmamento. La mangosta jugaba allí con la serpiente, y el tigre con el ciervo, como amigos, olvidando su enemistad natural, debido a la energía de aquellos ascetas de ardientes penitencias y por su proximidad a estos seres de almas elevadas. En aquel distinguido asilo, deleitoso para todas las criaturas, habitado por muchos brahmanes ilustres, conocedores de los Vedas y sus ramas, y por muchos Rishis de gran espíritu, célebres por sus difíciles votos, vi, al entrar, a un poderoso Rishi de cabellos enmarañados y andrajoso, que parecía resplandecer con sus penitencias y energía. Atendido por sus discípulos y de alma serena, aquel distinguido brahman era joven. Su nombre era Upamanyu. Me dirigió a mí, que me incliné ante él con un gesto de la cabeza, y me dijo: «Bienvenido seas, oh tú, de ojos como pétalos de loto. Hoy, con esta visita tuya, vemos que nuestras penitencias han dado fruto. Eres digno de nuestra adoración, pero aún nos adoras.» Eres digno de ser visto, pero deseas verme. —Uniendo mis manos, le hice las preguntas habituales sobre el bienestar de los animales y aves que residían en su asilo, sobre el progreso de su rectitud y de sus discípulos. El ilustre Upamanyu me dirigió entonces palabras sumamente dulces y encantadoras: —Oh, Krishna, obtendrás sin duda un hijo como tú. Dedicándote a severas penitencias, complace a Isana, el Señor de todas las criaturas. Ese divino Maestro,Oh, Adhokshaja, aquí se divierte con su esposa a su lado. Oh, Janarddana, fue aquí donde las deidades, junto con todos los Rishis, en tiempos pasados, gratificaron a la principal deidad con sus penitencias, Brahmacharyya, verdad y autocontrol, y lograron satisfacer muchos deseos elevados. Ese ilustre dios es, en verdad, el vasto receptáculo de todas las energías y penitencias. Proyectando a la existencia y recogiendo una vez más hacia sí todo lo cargado de [ p. 42 ] bien y mal, esa inconcebible Deidad a quien buscas, oh, destructor de enemigos, vive aquí con su esposa. Aquel que nació como el Danava llamado Hiranyakashipu, cuya fuerza era tan grande que podía sacudir las mismas montañas de Meru, logró obtener de Mahadeva el poder que pertenece a todas las deidades y lo disfrutó durante diez millones de años. Aquel que fue el más destacado de todos sus hijos y quien fue célebre con el nombre de Mandara, logró, gracias a la bendición obtenida de Mahadeva, luchar contra Sakra durante un millón de años. Ni el terrible disco de Vishnu ni el rayo de Indra pudieron causar la más mínima impresión, oh Kesava, en tiempos pasados, sobre el cuerpo de esa gran causa de aflicción universal. [39] El disco que llevas, oh inmaculado, te fue otorgado por Mahadeva tras haber matado a un Daitya que se enorgullecía de su fuerza y solía vivir entre las aguas. Ese disco, resplandeciente de energía y semejante al fuego, fue creado por el gran dios que tenía como emblema al toro. Maravillosa e irresistible en energía, te fue otorgada por ese ilustre dios. Debido a su energía abrasadora, nadie podía contemplarla excepto Siva, el portador de Pinaka. Por esta razón, Bhava (Siva) le otorgó el nombre de Sudarsana. Desde entonces, el nombre Sudarsana se extendió por todos los mundos. Ni siquiera el arma, oh Kesava, logró causar la más mínima impresión en el cuerpo de Mandara, el hijo de Hiranyakashipu, quien apareció como un planeta maligno en los tres mundos. Cientos de chakras como el tuyo y rayos como los de Sakra pudieron hacerle un solo rasguño al cuerpo de ese planeta maligno, dotado de gran poder, que había obtenido una bendición de Mahadeva. Afligidos por el poderoso Mandara, las deidades lucharon con fiereza contra él y sus asociados, quienes habían obtenido bendiciones de Mahadeva. Complacido con otro Danava llamado Vidyutprabha, Mahadeva le concedió la soberanía de los tres mundos. Ese Danava permaneció como soberano de los tres mundos durante cien mil años. Y Mahadeva le dijo: «Te convertirás en uno de mis asistentes». De hecho, el poderoso Señor le otorgó además la bendición de cien millones de hijos. El Maestro innato, de entre todas las criaturas, le dio además al Danava la región conocida con el nombre de Kusadwipa como su reino. Otro gran Asura,El nombre de Satamukha fue creado por Brahma. Durante cien años derramó la carne de su propio cuerpo en el fuego sacrificial (como ofrenda a Mahadeva). Satisfecho con tales penitencias, Sankara le preguntó: “¿Qué puedo hacer por ti?”. Satamukha le respondió: “¡Oh, tú, el más maravilloso! Permíteme tener el poder de crear nuevas criaturas y animales. Concédeme también, oh, la más importante de todas las deidades, el poder eterno”. El poderoso señor, al ser interpelado así, le dijo: “Así sea”. Brahma, nacido por sí mismo, [ p. 43 ], concentrado en el yoga, [40] en tiempos pasados, realizó un sacrificio durante trescientos años con el fin de tener hijos. Mahadeva le concedió mil hijos con cualidades acordes con los méritos del sacrificio. Sin duda, tú conoces, oh Krishna, al señor del Yoga, a quien las deidades cantan. El Rishi conocido con el nombre de Yajnavalkya es sumamente virtuoso. Por adorar a Mahadeva ha adquirido gran fama. El gran asceta hijo de Parasara, a saber, Vyasa, de alma centrada en el Yoga, ha alcanzado gran celebridad adorando a Sankara. En una ocasión anterior, Maghavat despreció a las Valikhilyas. Llenos de ira por esto, complacieron al ilustre Rudra. Ese señor del universo, la más importante de todas las deidades, complacido así por las Valikhilyas, les dijo: —Con vuestras penitencias, lograréis crear un pájaro que robará a Indra el Amrita. En una ocasión anterior, por la ira de Mahadeva, todas las aguas desaparecieron. Las deidades lo gratificaron realizando un sacrificio llamado Saptakapala, e hicieron que, por su gracia, otras aguas fluyeran a los mundos. En verdad, cuando la deidad de tres ojos se sintió gratificada, el agua reapareció en el mundo. La esposa de Atri, versada en los Vedas, abandonó a su esposo enfadada y dijo: «Ya no viviré sujeta a ese asceta». Dicho esto, buscó la protección de Mahadeva. Por temor a su señor, Atri, pasó trescientos años absteniéndose de todo alimento. Y durante todo este tiempo durmió sobre garrotes de madera para complacer a Bhava. La gran deidad se le apareció entonces y, sonriendo, le dijo: «Tendrás un hijo. Y lo tendrás sin necesidad de esposo, simplemente por la gracia de Rudra». Sin duda, ese hijo, nacido en la estirpe de su padre, será célebre por su valor y llevará tu nombre. El ilustre Vikarna también, ¡oh, matador de Madhu!, lleno de devoción a Mahadeva, lo gratificó con severas penitencias y obtuvo un gran y feliz éxito. Sakalya, también, de alma contenida, adoró a Bhava en un sacrificio mental que realizó durante novecientos años, ¡oh, Kesava! Complacida con él, la ilustre deidad le dijo: «Te convertirás en un gran autor. ¡Oh, hijo!, tu fama será inagotable en los tres mundos».Tu raza tampoco tendrá fin y será adornada por muchos grandes Rishis que nacerán en ella. Tu hijo se convertirá en el más destacado de los Brahmanes y hará los Sutras de tu obra. Hubo un célebre Rishi llamado Savarni en la era Krita. Aquí, en este asilo, se sometió a severas penitencias durante seis mil años. El ilustre Rudra dijo: —¡Me siento complacido contigo, oh, inmaculado! Sin estar sujeto a la decrepitud ni a la muerte, ¡te convertirás en un autor célebre en todos los mundos!— En días de antaño, Sakra también, en Baranasi, lleno de devoción, oh Janarddana, adoró a Mahadeva, quien solo tiene espacio vacío [ p. 44 ] para sus vestimentas y quien se unta con cenizas como un ungüento agradable. Habiendo adorado así a Mahadeva, obtuvo la soberanía de los celestiales. Narada también, en días de antaño, adoró al gran Bhava con devoción de corazón. Complacido con él, Mahadeva, ese preceptor del preceptor celestial, dijo estas palabras: «Nadie será igual a ti en energía y penitencias. Siempre me atenderás con tus canciones y música instrumental. Escucha también, oh Madhava, cómo en tiempos pasados logré obtener una visión de ese dios de dioses, ese Maestro de todas las criaturas, oh Señor. Escucha también en detalle con qué propósito, oh tú de gran poder. Invoqué con sentidos y mente reprimidos a esa ilustre deidad dotada de energía suprema. Te contaré, oh inmaculado, con todo detalle todo lo que logré obtener de ese dios de dioses, a saber, Maheswara. En tiempos antiguos, a saber, la era de Krita, oh hijo, hubo un Rishi de gran fama, llamado Vyaghrapada. Fue célebre por su conocimiento y dominio de los Vedas y sus ramas. Nací como hijo de ese Rishi, y Dhaumya nació como mi hermano menor. En cierta ocasión, Madhava, acompañado por Dhaumya, llegué al asilo de ciertos Rishis de almas purificadas. Allí vi una vaca que estaban ordeñando. Vi la leche y me pareció que tenía un sabor parecido al del mismísimo Amrita. Entonces llegué a casa, y, impulsado por la puerilidad, me dirigí a mi madre y le dije: «Dame algo de comida preparada con leche». No había leche en casa, y por eso mi madre se entristeció mucho al pedírsela. Mi madre tomó un trozo de pastel de arroz y lo hirvió en agua, Madhava. El agua se volvió blanca y mi madre lo puso delante de nosotros, diciendo que era leche y nos invitó a beberla. Ya había bebido leche antes, pues mi padre, durante un sacrificio, me había llevado a la residencia de algunos de nuestros parientes más distinguidos. En esa ocasión, ordeñaban a una vaca celestial, que deleita a las deidades. Al beber su leche, que se parecía al sabor del amrita, supe cuáles eran las virtudes de la leche. Por lo tanto, comprendí de inmediato el origen de la sustancia que mi madre me ofreció, diciéndome que era leche. En verdad, el sabor de ese pastel, oh hijo, no me causó placer alguno.Impulsado por la puerilidad, me dirigí entonces a mi madre, diciendo: —¡Oh, madre! Esto que me has dado no es ninguna preparación de leche. —Llena de pena y dolor, me abrazó con cariño paternal y olió mi cabeza, ¡oh, Madhava!, me dijo: —¿De dónde, oh, niña, pueden los ascetas de almas purificadas obtener alimento preparado con leche? Tales hombres siempre residen en el bosque y subsisten de bulbos, raíces y frutas. ¿De dónde, nosotros, que vivimos a orillas de los ríos, lugar de reunión de los Valikhilyas, nosotros que tenemos montañas y bosques como hogar? ¿De dónde, en verdad, oh, niña, obtendremos leche? Nosotros, querida niña, vivimos (a veces) del aire y a veces del agua. Vivimos en asilos en medio de bosques y selvas. Habitualmente nos abstenemos de todo tipo de alimentos que consumen las personas que viven en pueblos y ciudades. Estamos acostumbrados solo a los alimentos que nos proporciona la naturaleza. No puede haber leche, oh niño, en el desierto [ p. 45 ] donde no hay descendencia de Surabhi. [41] Viviendo a orillas de ríos, en cuevas, en las faldas de las montañas, en tirthas y otros lugares similares, pasamos el tiempo practicando penitencias y recitando mantras sagrados, siendo Siva nuestro refugio supremo. Sin complacer al bendito Sthanu de gloria imperecedera —es decir, aquel que tiene tres ojos—, ¿de dónde, oh niño, se puede obtener comida preparada con leche, buenas ropas y otros objetos de disfrute en el mundo? Entrégate, oh querido hijo, a Sankara con toda tu alma. Por su gracia, oh hijo, seguro que obtendrás todos los objetos que satisfagan todos tus deseos. Al oír estas palabras de mi madre, oh matadora de enemigos, aquel día, junté las manos en reverencia y, inclinándome ante ella, dije: «Oh madre, ¿quién es este Mahadeva? ¿De qué manera se le puede complacer? ¿Dónde reside ese dios? ¿Cómo se le puede ver? ¿Con qué se le complace? ¿Cuál es también la forma de Sarva? ¿Cómo se puede alcanzar su conocimiento? Si se le complace, ¿se mostrará a mí, oh madre?». Después de decirle estas palabras, oh Krishna, a mi madre, ella, llena de afecto paternal, me olió la cabeza, oh Govinda, con los ojos llenos de lágrimas. Acariciándome suavemente el cuerpo, oh matadora de Madhu, mi madre, adoptando un tono de gran humildad, me dirigió las siguientes palabras: «Oh, la mejor de las deidades».Para nuestro hogar, ¿de dónde, en verdad, oh hijo, obtendremos leche? Nosotros, querido hijo, vivimos (a veces) del aire y a veces del agua. Vivimos en asilos en medio de bosques y selvas. Habitualmente nos abstenemos de todo tipo de alimentos que consumen las personas que viven en pueblos y ciudades. Estamos acostumbrados solo a los alimentos que provienen de los productos del desierto. No puede haber leche, oh hijo, en el desierto [ p. 45 ] donde no hay descendencia de Surabhi. [41:1] Viviendo a orillas de ríos, en cuevas, en las faldas de las montañas, en tirthas y otros lugares similares, pasamos nuestro tiempo practicando penitencias y recitando mantras sagrados, siendo Siva nuestro refugio supremo. Sin complacer al bendito Sthanu de gloria imperecedera —es decir, a aquel que tiene tres ojos—, ¿de dónde, oh hijo, se puede obtener comida preparada con leche, buenas ropas y otros objetos de disfrute en el mundo? Entrégate, oh querido hijo, a Sankara con toda tu alma. Por su gracia, oh hijo, puedes obtener con seguridad todos los objetos que satisfagan todos tus deseos. Al oír estas palabras de mi madre, oh matadora de enemigos, aquel día, junté mis manos en reverencia y, inclinándome ante ella, dije: —Oh madre, ¿quién es este Mahadeva? ¿De qué manera se le puede complacer? ¿Dónde reside ese dios? ¿Cómo se le puede ver? ¿Con qué se complace? ¿Cuál es también la forma de Sarva? ¿Cómo se puede alcanzar su conocimiento? Si se le complace, ¿se mostrará a mí, oh madre? —Después de decirle estas palabras, oh Krishna, a mi madre, ella, llena de afecto paternal, me olió la cabeza, oh Govinda, con los ojos llenos de lágrimas. Acariciándome suavemente el cuerpo, oh matador de Madhu, mi madre, con un tono de gran humildad, me dirigió las siguientes palabras: «Oh, la mejor de las deidades».Para nuestro hogar, ¿de dónde, en verdad, oh hijo, obtendremos leche? Nosotros, querido hijo, vivimos (a veces) del aire y a veces del agua. Vivimos en asilos en medio de bosques y selvas. Habitualmente nos abstenemos de todo tipo de alimentos que consumen las personas que viven en pueblos y ciudades. Estamos acostumbrados solo a los alimentos que provienen de los productos del desierto. No puede haber leche, oh hijo, en el desierto [ p. 45 ] donde no hay descendencia de Surabhi. [41:2] Viviendo a orillas de ríos, en cuevas, en las faldas de las montañas, en tirthas y otros lugares similares, pasamos nuestro tiempo practicando penitencias y recitando mantras sagrados, siendo Siva nuestro refugio supremo. Sin complacer al bendito Sthanu de gloria imperecedera —es decir, a aquel que tiene tres ojos—, ¿de dónde, oh hijo, se puede obtener comida preparada con leche, buenas ropas y otros objetos de disfrute en el mundo? Entrégate, oh querido hijo, a Sankara con toda tu alma. Por su gracia, oh hijo, puedes obtener con seguridad todos los objetos que satisfagan todos tus deseos. Al oír estas palabras de mi madre, oh matadora de enemigos, aquel día, junté mis manos en reverencia y, inclinándome ante ella, dije: —Oh madre, ¿quién es este Mahadeva? ¿De qué manera se le puede complacer? ¿Dónde reside ese dios? ¿Cómo se le puede ver? ¿Con qué se complace? ¿Cuál es también la forma de Sarva? ¿Cómo se puede alcanzar su conocimiento? Si se le complace, ¿se mostrará a mí, oh madre? —Después de decirle estas palabras, oh Krishna, a mi madre, ella, llena de afecto paternal, me olió la cabeza, oh Govinda, con los ojos llenos de lágrimas. Acariciándome suavemente el cuerpo, oh matador de Madhu, mi madre, con un tono de gran humildad, me dirigió las siguientes palabras: «Oh, la mejor de las deidades».Oh, hijo, seguro que obtendrás todos los objetos que satisfagan todos tus deseos. Al oír estas palabras de mi madre, ¡oh, matadora de enemigos!, aquel día, junté las manos en reverencia y, inclinándome ante ella, dije: «Oh, madre, ¿quién es este Mahadeva? ¿Cómo se le puede complacer? ¿Dónde reside ese dios? ¿Cómo se le puede ver? ¿Con qué se le complace? ¿Cuál es también la forma de Sarva? ¿Cómo se puede alcanzar su conocimiento? Si se le complace, ¿se mostrará a mí, oh, madre?». Después de decirle estas palabras, ¡oh, Krishna!, a mi madre, ella, llena de afecto paternal, me olió la cabeza, ¡oh, Govinda!, con los ojos llenos de lágrimas. Me palmeó suavemente el cuerpo, ¡oh, matadora de Madhu!, mi madre, adoptando un tono de gran humildad, me dirigió las siguientes palabras: «Oh, la mejor de las deidades».Oh, hijo, seguro que obtendrás todos los objetos que satisfagan todos tus deseos. Al oír estas palabras de mi madre, ¡oh, matadora de enemigos!, aquel día, junté las manos en reverencia y, inclinándome ante ella, dije: «Oh, madre, ¿quién es este Mahadeva? ¿Cómo se le puede complacer? ¿Dónde reside ese dios? ¿Cómo se le puede ver? ¿Con qué se le complace? ¿Cuál es también la forma de Sarva? ¿Cómo se puede alcanzar su conocimiento? Si se le complace, ¿se mostrará a mí, oh, madre?». Después de decirle estas palabras, ¡oh, Krishna!, a mi madre, ella, llena de afecto paternal, me olió la cabeza, ¡oh, Govinda!, con los ojos llenos de lágrimas. Me palmeó suavemente el cuerpo, ¡oh, matadora de Madhu!, mi madre, adoptando un tono de gran humildad, me dirigió las siguientes palabras: «Oh, la mejor de las deidades».
Mi madre dijo: «Es extremadamente difícil que Mahadeva sea conocido por personas de almas impuras. Estos hombres son incapaces de llevarlo en sus corazones ni de comprenderlo en absoluto. Pueden retenerlo en sus mentes. No pueden atraparlo ni verlo. Los hombres sabios afirman que sus formas son múltiples. Muchos, además, son los lugares en los que reside. Muchas son las formas de su Gracia. ¿Quién puede comprender en detalle los actos, todos excelentes, de Isa, o todas las formas que ha asumido en días pasados? ¿Quién puede relatar cómo Sarva se divierte y cómo se complace? Maheswara, de forma universal, reside en los corazones de todas las criaturas. Mientras Munis disertaba sobre los actos auspiciosos y excelentes de Isana, escuché de ellos cómo, impulsado por la compasión hacia sus adoradores, les concede ver su persona.» Para favorecer a los brahmanes, los habitantes del cielo han recitado para su conocimiento las diversas formas que Mahadeva asumió en tiempos pasados. Me has preguntado sobre ellas. Te las recitaré, ¡oh, hijo!
Mi madre continuó: «Bhava asume las formas de Brahma y Visnu, y del jefe de los celestiales: los Rudras, los Adityas y los Aswins; y de las deidades llamadas Viswadevas. También asume las formas de hombres y mujeres, de Pretas y Pisachas, de Kiratas y Savaras, y de todos los animales acuáticos. Esa ilustre deidad asume también las formas de los Savaras que habitan en los bosques y selvas. Asume las formas de tortugas, peces y caracolas. Él es quien [ p. 46 ] asume las formas de esos brotes de coral que los hombres usan como adornos. Asume también las formas de Yakshas, Rakshasas y Serpientes, de Daityas y Danavas. De hecho, el ilustre dios también asume las formas de todas las criaturas que viven en agujeros». Él asume las formas de tigres, leones, ciervos, lobos, osos, aves, búhos y chacales. Él asume las formas de cisnes, cuervos, pavos reales, camaleones, lagartos y cigüeñas. Él asume las formas de grullas, buitres y Chakravakas. En verdad, él asume las formas de Chasas y también de montañas. Oh, hijo, es Mahadeva quien asume las formas de vacas, elefantes, caballos, camellos y asnos. También asume las formas de cabras, leopardos y otras diversas variedades de animales. Es Bhava quien asume las formas de diversas clases de aves de hermoso plumaje. Es Mahadeva quien adopta las formas de personas con bastones, con sombrillas y con calabazas entre los Brahmanas. [42] A veces tiene seis caras y a veces tiene múltiples caras. A veces asume formas con tres ojos y formas con muchas cabezas. Y a veces asume formas con millones de piernas y formas con innumerables estómagos y rostros, y formas dotadas de innumerables brazos e innumerables costados. A veces aparece rodeado de innumerables espíritus y fantasmas. Él es quien asume las formas de Rishis y Gandharvas, y de Siddhas y Charanas. A veces asume una forma que se vuelve blanca con las cenizas que unta sobre ella y está adornada con una media luna en la frente. Adorado con diversos himnos pronunciados con diversos tipos de voz y venerado con diversos Mantras llenos de elogios, él, que a veces es llamado Sarva, es el Destructor de todas las criaturas en el universo, y es sobre él, nuevamente, que todas las criaturas descansan como sobre su fundamento común. Mahadeva es el alma de todas las criaturas. Él impregna todas las cosas. Él es el orador de todos los discursos (sobre deberes y rituales). Él reside en todas partes y debe ser conocido por morar en los corazones de todas las criaturas del universo. Conoce el deseo de cada uno de sus adoradores. Se familiariza con el objeto en el que se le rinde adoración. Tú entonces, si te place, busca la protección del jefe de las deidades. A veces se regocija, y a veces cede a la ira.Y a veces pronuncia la sílaba «Hum» con un ruido muy fuerte. A veces se arma con el disco, a veces con el tridente, a veces con la maza, a veces con los pesados salmonetes, a veces con la cimitarra y a veces con el hacha de guerra. Es él quien asume la forma de Sesha, quien sostiene el mundo sobre su cabeza. Lleva serpientes como cinturón y sus orejas están adornadas con pendientes hechos de serpientes. Las serpientes también forman el cordón sagrado que usa. Una piel de elefante [ p. 47 ] forma su vestimenta superior. [43] A veces ríe, a veces canta y a veces baila de forma bellísima. Rodeado de innumerables espíritus y fantasmas, a veces toca instrumentos musicales. Diversos son, además, los instrumentos que toca, y dulces los sonidos que producen. A veces deambula (por crematorios), a veces bosteza, a veces llora y a veces hace llorar a otros. A veces asume la apariencia de alguien que está loco, y a veces de alguien que está ebrio, y a veces pronuncia palabras que son excesivamente dulces. Dotado de una ferocidad aterradora, a veces ríe a carcajadas, aterrorizando a todas las criaturas con sus ojos. A veces duerme y a veces permanece despierto y a veces bosteza a su antojo. A veces recita Mantras sagrados y a veces se convierte en la deidad de esos Mantras que se recitan. A veces realiza penitencias y a veces se convierte en la deidad por cuya adoración se sufren esas penitencias. A veces hace ofrendas y a veces las recibe; a veces se dispone en Yoga y a veces se convierte en el objeto de la contemplación del Yoga de otros. Se le puede ver en la plataforma de sacrificios o en la hoguera de sacrificios; en medio del corral o en el fuego. Puede que nunca más se le vea allí. Se le puede ver como un niño o como un anciano. Juega con las hijas y las esposas de los Rishis. Su cabello es largo y erizado. Está completamente desnudo, pues tiene el horizonte como vestimenta. Está dotado de ojos terribles. Es rubio, es moreno, es oscuro, es pálido, es del color del humo y es rojo. Posee ojos grandes y terribles. Tiene un espacio vacío como cobertura y es él quien cubre todas las cosas. ¿Quién puede comprender verdaderamente los límites de Mahadeva, quien es sin forma, uno e indivisible, quien conjura ilusiones, quien es la causa de todas las acciones y operaciones destructivas en el universo, quien asume la forma de Hiranyagarbha, y quien no tiene principio ni fin, y quien no tiene nacimiento? [44] Vive en el corazón (de cada criatura). Él es el prana, él es la mente y él es Jiva (que está investido en la forma material). Él es el alma del Yoga, y es eso que se llama Yoga. Él es la contemplación del Yoga en la que entran los Yogis. [45] Él es el Alma Suprema. De hecho Maheswara, la pureza en esencia,Es capaz de ser comprendido no por los sentidos, sino únicamente a través del Alma que capta su existencia. Toca diversos instrumentos musicales. Es vocalista. Tiene cien mil ojos, una boca, dos, tres y muchas. Consagrado a él, poniendo tu corazón en él, dependiendo de él y aceptándolo como tu único descarte, oh hijo, adora a Mahadeva y que entonces obtengas el cumplimiento de todos tus deseos. Al escuchar esas palabras de mi madre, oh matador de enemigos, desde ese día mi devoción se dirigió a Mahadeva, sin tener nada más por objeto. Entonces me dediqué a la práctica de las más austeras penitencias para complacer a Sankara. Durante mil años me mantuve de puntillas. Después de eso, pasé mil años subsistiendo solo de frutas. Los siguientes mil años los pasé alimentándome de las hojas caídas de los árboles. Los siguientes mil años los pasé alimentándome solo de agua. Después, pasé setecientos años alimentándome solo de aire. De esta manera, adoré a Mahadeva durante mil años de los celestiales. Después de esto, el poderoso Mahadeva, el Maestro de todo el universo, se sintió complacido conmigo. Deseoso de comprobar si me sentía solo por él, se apareció ante mí en la forma de Sakra, rodeado de todas las deidades. Como el célebre Sakra, tenía mil ojos fijos en su persona y estaba armado con el rayo. Y cabalgaba sobre un elefante de tez blanca purísima, con ojos rojos, orejas plegadas, el jugo temporal goteando por sus mejillas, con la trompa contraída, terrible a la vista, y dotado de cuatro colmillos. De hecho, montado en semejante elefante, el ilustre jefe de las deidades parecía resplandecer con su energía. Con una hermosa corona en la cabeza, adornado con guirnaldas alrededor del cuello y brazaletes en los brazos, se acercó a donde yo estaba. Sostenía una sombrilla blanca sobre su cabeza. Muchas apsaras lo esperaban, y muchos gandharvas cantaron sus alabanzas. Dirigiéndose a mí, dijo: «Oh, el más destacado de los regenerados, me has complacido. Pídeme cualquier favor que desees». Al escuchar estas palabras de Sakra, no me alegré. En verdad, oh Krishna, respondí al jefe de los celestiales con estas palabras: «No deseo ningún favor de tus manos ni de las manos de ninguna otra deidad. Oh, amable deidad, te digo en verdad que solo a Mahadeva puedo pedir favores. Cierto, cierto es, oh Sakra, ciertas son estas palabras que te digo. Ninguna otra palabra me resulta agradable salvo las que se refieren a Maheswara». Por orden de Pashupati, el Señor de todas las criaturas, estoy listo para convertirme en un gusano o en un árbol con muchas ramas. Si no se obtuviera mediante la gracia representada por las dádivas de Mahadeva, la soberanía misma de los tres mundos no me sería aceptable.Que nazca entre los mismísimos Chandalas, pero que siga siendo devoto a los pies de Hara. Sin ser, de nuevo, devoto a ese Señor de todas las criaturas, no quisiera nacer en el palacio del mismísimo Indra. Si una persona carece de devoción a ese Señor del universo —ese Maestro de las deidades y los Asuras—, su miseria no terminará aunque por falta de alimento tenga que subsistir solo con aire y agua. [46] ¿Qué necesidad hay de otros discursos, incluso cargados de otros tipos de moralidad y [ p. 49 ] rectitud, para quienes no desean vivir ni un momento sin pensar en los pies de Mahadeva? Cuando llegue el Kali Yuga, injusto o pecaminoso, uno nunca debe pasar un momento sin dedicar su corazón a Mahadeva. Quien ha bebido el Amrita constituido por la devoción a Hara, se libera del temor al mundo. Quien no ha obtenido la gracia de Mahadeva jamás podrá consagrarse a Mahadeva ni un solo día, ni medio día, ni un Muhurta, ni un Kshana, ni un Lava (una unidad de tiempo muy pequeña). Por orden de Mahadeva, me convertiré con alegría en un gusano o un insecto, pero no me complace ni siquiera la soberanía de los tres mundos, si me la concedes, oh Sakra. Por la palabra de Hara, me convertiría incluso en un perro. De hecho, eso concordaría con mi mayor deseo. Si no me la otorgara Maheswara, no tendría la soberanía de las mismas deidades. No deseo este dominio de los Cielos. No deseo la soberanía de los seres celestiales. No deseo la región de Brahma. En verdad, no deseo la cesación de la existencia individual llamada Emancipación, que implica una identificación completa con Brahma. Pero quiero convertirme en esclavo de Hara. Mientras ese Señor de todas las criaturas, el ilustre Mahesa, con corona en la cabeza y cuerpo de la tez blanca y pura del disco lunar, no se sienta complacido conmigo, soportaré con alegría todas esas aflicciones, debidas a las cien repeticiones de decrepitud, muerte y nacimiento, que acontecen a los seres encarnados. ¿Qué persona en el universo puede alcanzar la tranquilidad sin gratificar a Rudra, quien está libre de decrepitud y muerte, dotado de la refulgencia del Sol, la Luna o el fuego, que es la raíz o causa original de todo lo real e irreal en los tres mundos, y que existe como una entidad indivisible? «Si como consecuencia de mis faltas tengo que renacer, en esos nuevos nacimientos me dedicaré únicamente a Bhava».—Su miseria no terminará aunque, por falta de alimento, tenga que subsistir solo con aire y agua. [46:1] ¿Qué necesidad hay de otros discursos, incluso cargados de otros tipos de moralidad y [ p. 49 ] rectitud, para quienes no desean vivir ni un momento sin pensar en los pies de Mahadeva? Cuando llega el Kali Yuga, injusto o pecaminoso, uno nunca debe pasar un momento sin dedicar su corazón a Mahadeva. Quien ha bebido el Amrita constituido por la devoción al Hara, se libera del temor al mundo. Quien no ha obtenido la gracia de Mahadeva nunca podrá dedicarse a Mahadeva ni un solo día, ni medio día, ni un Muhurta, ni un Kshana, ni un Lava (una unidad muy pequeña de tiempo). Por orden de Mahadeva, me convertiré con alegría en gusano o insecto, pero no me complace ni siquiera la soberanía de los tres mundos, si me la concedes, oh Sakra. Por orden de Hara, me convertiría incluso en perro. De hecho, eso concordaría con mi mayor deseo. Si no me la otorgara Maheswara, no tendría la soberanía de las mismas deidades. No deseo este dominio de los Cielos. No deseo la soberanía de los seres celestiales. No deseo la región de Brahma. De hecho, no deseo esa cesación de la existencia individual que se llama Emancipación y que implica una identificación completa con Brahma. Pero quiero convertirme en esclavo de Hara. Mientras ese Señor de todas las criaturas, el ilustre Mahesa, con corona en la cabeza y cuerpo de la tez blanca y pura del disco lunar, no se sienta complacido conmigo, soportaré con alegría todas esas aflicciones, debidas a las cien repeticiones de decrepitud, muerte y nacimiento, que azotan a los seres encarnados. ¿Qué persona en el universo puede alcanzar la tranquilidad sin gratificar a Rudra, quien está libre de decrepitud y muerte, dotado de la refulgencia del Sol, la Luna o el fuego, que es la raíz o causa original de todo lo real e irreal en los tres mundos, y que existe como una entidad única e indivisible? Si como consecuencia de mis faltas, renacimientos, en esos nuevos nacimientos me dedicaré exclusivamente a Bhava.—Su miseria no terminará aunque, por falta de alimento, tenga que subsistir solo con aire y agua. [46:2] ¿Qué necesidad hay de otros discursos, incluso cargados de otros tipos de moralidad y [ p. 49 ] rectitud, para quienes no desean vivir ni un momento sin pensar en los pies de Mahadeva? Cuando llega el Kali Yuga, injusto o pecaminoso, uno nunca debe pasar un momento sin dedicar su corazón a Mahadeva. Quien ha bebido el Amrita constituido por la devoción al Hara, se libera del temor al mundo. Quien no ha obtenido la gracia de Mahadeva nunca podrá dedicarse a Mahadeva ni un solo día, ni medio día, ni un Muhurta, ni un Kshana, ni un Lava (una unidad muy pequeña de tiempo). Por orden de Mahadeva, me convertiré con alegría en gusano o insecto, pero no me complace ni siquiera la soberanía de los tres mundos, si me la concedes, oh Sakra. Por orden de Hara, me convertiría incluso en perro. De hecho, eso concordaría con mi mayor deseo. Si no me la otorgara Maheswara, no tendría la soberanía de las mismas deidades. No deseo este dominio de los Cielos. No deseo la soberanía de los seres celestiales. No deseo la región de Brahma. De hecho, no deseo esa cesación de la existencia individual que se llama Emancipación y que implica una identificación completa con Brahma. Pero quiero convertirme en esclavo de Hara. Mientras ese Señor de todas las criaturas, el ilustre Mahesa, con corona en la cabeza y cuerpo de la tez blanca y pura del disco lunar, no se sienta complacido conmigo, soportaré con alegría todas esas aflicciones, debidas a las cien repeticiones de decrepitud, muerte y nacimiento, que azotan a los seres encarnados. ¿Qué persona en el universo puede alcanzar la tranquilidad sin gratificar a Rudra, quien está libre de decrepitud y muerte, dotado de la refulgencia del Sol, la Luna o el fuego, que es la raíz o causa original de todo lo real e irreal en los tres mundos, y que existe como una entidad única e indivisible? Si como consecuencia de mis faltas, renacimientos, en esos nuevos nacimientos me dedicaré exclusivamente a Bhava.Quien no ha obtenido la gracia de Mahadeva jamás podrá consagrarse a él ni un solo día, ni medio día, ni un Muhurta, ni un Kshana, ni un Lava (una unidad de tiempo muy pequeña). Por orden de Mahadeva, me convertiré con alegría en un gusano o un insecto, pero no me complace ni siquiera la soberanía de los tres mundos, si me la concedes, oh Sakra. Por orden de Hara, me convertiría incluso en un perro. De hecho, eso concordaría con mi mayor deseo. Si no me la otorgara Maheswara, no tendría la soberanía de las mismas deidades. No deseo este dominio de los Cielos. No deseo la soberanía de los seres celestiales. No deseo la región de Brahma. De hecho, no deseo esa cesación de la existencia individual llamada Emancipación, que implica una identificación completa con Brahma. Pero quiero convertirme en esclavo de Hara. Mientras ese Señor de todas las criaturas, el ilustre Mahesa, con corona en la cabeza y cuerpo de la tez blanca y pura del disco lunar, no se sienta complacido conmigo, soportaré con alegría todas esas aflicciones, debidas a las cien repeticiones de decrepitud, muerte y nacimiento, que azotan a los seres encarnados. ¿Qué persona en el universo puede alcanzar la tranquilidad sin gratificar a Rudra, quien está libre de decrepitud y muerte, dotado de la refulgencia del Sol, la Luna o el fuego, que es la raíz o causa original de todo lo real e irreal en los tres mundos, y que existe como una entidad única e indivisible? Si como consecuencia de mis faltas, renacimientos, en esos nuevos nacimientos me dedicaré exclusivamente a Bhava.Quien no ha obtenido la gracia de Mahadeva jamás podrá consagrarse a él ni un solo día, ni medio día, ni un Muhurta, ni un Kshana, ni un Lava (una unidad de tiempo muy pequeña). Por orden de Mahadeva, me convertiré con alegría en un gusano o un insecto, pero no me complace ni siquiera la soberanía de los tres mundos, si me la concedes, oh Sakra. Por orden de Hara, me convertiría incluso en un perro. De hecho, eso concordaría con mi mayor deseo. Si no me la otorgara Maheswara, no tendría la soberanía de las mismas deidades. No deseo este dominio de los Cielos. No deseo la soberanía de los seres celestiales. No deseo la región de Brahma. De hecho, no deseo esa cesación de la existencia individual llamada Emancipación, que implica una identificación completa con Brahma. Pero quiero convertirme en esclavo de Hara. Mientras ese Señor de todas las criaturas, el ilustre Mahesa, con corona en la cabeza y cuerpo de la tez blanca y pura del disco lunar, no se sienta complacido conmigo, soportaré con alegría todas esas aflicciones, debidas a las cien repeticiones de decrepitud, muerte y nacimiento, que azotan a los seres encarnados. ¿Qué persona en el universo puede alcanzar la tranquilidad sin gratificar a Rudra, quien está libre de decrepitud y muerte, dotado de la refulgencia del Sol, la Luna o el fuego, que es la raíz o causa original de todo lo real e irreal en los tres mundos, y que existe como una entidad única e indivisible? Si como consecuencia de mis faltas, renacimientos, en esos nuevos nacimientos me dedicaré exclusivamente a Bhava.que está dotado de la refulgencia del Sol, la Luna o el fuego, que es la raíz o causa original de todo lo real e irreal en los tres mundos, y que existe como una entidad única e indivisible? Si, como consecuencia de mis faltas, renacimientos, en esos nuevos nacimientos me dedicaré exclusivamente a Bhava.que está dotado de la refulgencia del Sol, la Luna o el fuego, que es la raíz o causa original de todo lo real e irreal en los tres mundos, y que existe como una entidad única e indivisible? Si, como consecuencia de mis faltas, renacimientos, en esos nuevos nacimientos me dedicaré exclusivamente a Bhava.
«Indra dijo: “¿Qué razón puedes dar para la existencia de un Ser Supremo o para que Él sea la causa de todas las causas?»
Upamanyu dijo: «Solicito bendiciones de esa gran Deidad llamada Siva, a quien los que predican Brahma han descrito como existente e inexistente, manifiesto e inmanifestado, eterno o inmutable, uno y múltiple. Solicito bendiciones de Aquel que no tiene principio, medio ni fin, que es Conocimiento y Poder, que es inconcebible y que es el Alma Suprema. Solicito bendiciones de Aquel de quien proviene todo Poder, que no ha sido producido por nadie, que es inmutable y que, aunque no proviene de ninguna semilla, es la semilla de todas las cosas en el universo. Solicito bendiciones de Aquel que es Refulgencia resplandeciente (más allá de la Oscuridad), que es la esencia de todas las penitencias, que trasciende todas las facultades que poseemos y que podemos dedicar con el propósito de comprender». 50] a él, y al conocerlo todos se liberan de la pena y la tristeza. Lo adoro, oh Purandara, quien conoce la creación de todos los elementos y el pensamiento de todas las criaturas vivientes, y quien es la causa original de la existencia o creación de todas las criaturas, quien es omnipresente y quien tiene el poder de darlo todo. [47] Solicito bendiciones de Aquel que no puede ser comprendido por argumentos, quien representa el objeto del Sankhya y los sistemas filosóficos del Yoga, y quien trasciende todas las cosas, y a quien todas las personas versadas en los temas de investigación veneran y adoran. [48] Solicito bendiciones de Él, oh Maghavat, quien es el alma de Maghavat mismo, quien se dice que es el Dios de los dioses y quien es el Amo de todas las criaturas. Solicito bendiciones de Aquel que creó primero a Brahma, el creador de todos los mundos, tras haber llenado el Espacio (con Su energía) y evocado a la existencia el huevo primigenio. [49] ¿Quién sino ese Señor Supremo podría ser creador del Fuego, el Agua, el Viento, la Tierra, el Espacio, la Mente y aquello que se llama Mahat? Dime, oh Sakra, ¿quién sino Siva pudo crear la Mente, el Entendimiento, la Conciencia o el Ego, los Tanmatras y los sentidos? ¿Quién hay superior a Siva? [50] Los sabios dicen que el Abuelo Brahma es el creador de este universo. Brahma, sin embargo, adquirió su alto poder y prosperidad adorando y gratificando a Mahadeva, ese Dios de dioses. Ese alto poder (que consiste en los tres atributos de creación, protección y destrucción), que reside en ese ilustre Ser dotado de la cualidad de ser uno, que creó a Brahma, Vishnu y Rudra, provino de Mahadeva. Dime, ¿quién es superior al Señor Supremo? [51] ¿Quién sino ese Dios de dioses es capaz de unir a los hijos de Diti con señorío y poder, a juzgar por la soberanía y el poder de opresión conferidos a los principales Daityas y Danavas? [52] Los diferentes puntos del horizonte, el Tiempo, el Sol, todas las entidades ígneas, los planetas, el viento, el agua, las estrellas y las constelaciones, todo esto, debes saberlo, proviene de Mahadeva.Dinos quién es superior al Señor Supremo. ¿Quién más, excepto Mahadeva, ha intervenido en la creación del Sacrificio y la destrucción de Tripura? ¿Quién, excepto Mahadeva, el triturador de enemigos, [ p. 51 ], ha ofrecido su señorío al principal? [53] ¿Qué necesidad, oh Purandara, de tantas afirmaciones bien fundadas, cargadas de amplios sofismas, cuando te contemplo a ti, el de mil ojos, oh la mejor de las deidades, a quien adoran los Siddhas, los Gandharvas, las deidades y los Rishis? ¡Oh, el mejor de los Kusikas!, todo esto se debe a la gracia de ese Dios de dioses, a saber, Mahadeva. Sabe, oh Kesava, que todo esto, compuesto de existencias animadas e inanimadas con el cielo y otras entidades invisibles, que ocurren en este mundo, y que tiene al Señor omnipresente por alma, ha fluido de Maheswara y ha sido creado (por él) para el disfrute del Jiva. [54] En los mundos conocidos por los nombres de Bhu, Bhuva, Swah y Maha, en medio de las montañas de Lokaloka, en las islas, en las montañas de Meru, en todas las cosas que brindan felicidad, y en los corazones de todas las criaturas, oh ilustre Maghavat, reside Mahadeva, como dicen las personas versadas en todos los temas de investigación. Si, oh Sakra, los Devas (deidades) y los Asuras pudieran ver otra forma poderosa que la de Bhava, ¿no habrían buscado ambos, especialmente los primeros, al ser opuestos y afligidos por los segundos, la protección de esa forma? En todos los encuentros hostiles entre las deidades, los Yakshas, los Uragas y los Rakshasas, que culminan en destrucción mutua, es Bhava quien otorga a quienes sufren la destrucción un poder acorde con sus respectivas posiciones, según sus actos. Dime, ¿quién sino Maheswara está ahí para otorgar bendiciones y castigar una vez más a los Andhaka, Sukra, Dundubhi, Maharshi y a muchos de los principales Yakshas, Indra, Vala, los Rakshasas y los Nivatakavachas? ¿No fue la semilla vital de Mahadeva, el Maestro tanto de las deidades como de los Asuras, vertida como una libación sobre el fuego? De esa semilla brotó una montaña de oro. ¿Quién más existe cuya semilla pueda considerarse poseedora de tal virtud? [55] ¿Quién más en este mundo es alabado por tener el horizonte solo para sus vestimentas? ¿Quién más puede considerarse un Brahmacharin con su semilla vital extraída? ¿Quién más tiene la mitad de su cuerpo ocupado por su amada esposa? [56] ¿Quién más ha podido subyugar a Kama, el [ p. 52 ] dios del deseo? Dime, oh Indra, ¿qué otro Ser posee esa elevada región de suprema felicidad que es aplaudida por todas las deidades? ¿Quién más tiene el crematorio como su campo de juego? ¿Quién más es tan alabado por su danza? ¿De quién es el poder y la adoración inmutables? ¿Quién más juega con espíritus y fantasmas? Dime,Oh, deidad, ¿quién más tiene asociados que posean una fuerza como la suya y que, por lo tanto, estén orgullosos de esa fuerza o poder? [57] ¿Quién más existe cuyo estatus sea aplaudido como inmutable y adorado con reverencia por los tres mundos? ¿Quién más existe que derrama lluvia, da calor y resplandece con energía? ¿De quién más derivamos nuestra riqueza de hierbas? ¿Quién más sostiene todo tipo de riqueza? ¿Quién más se divierte tanto como le place en los tres mundos de cosas móviles e inmóviles? Oh, Indra, conoce a Maheswara como la causa original (de todo). Es adorado por los yoguis, los rishis, los gandharvas y los siddhas, con la ayuda del conocimiento, el éxito (ascético) y los ritos establecidos en las ordenanzas escriturales. [58] Él es adorado tanto por las deidades como por los Asuras con la ayuda de sacrificios por actos y la aflicción del ritual establecido en las escrituras. Los frutos de la acción nunca pueden tocarlo porque él los trasciende todos. Siendo tal, yo lo llamo la causa original de todo. [59] Él es a la vez burdo y sutil. Él es incomparable. No puede ser concebido por los sentidos. Está dotado de atributos y está despojado de ellos. Él es el señor de los atributos, porque están bajo su control. Incluso tal es el lugar que es de Maheswara. Él es la causa del mantenimiento y la creación (del universo). Él es la causa del universo y también la causa de su destrucción. Él es el Pasado, el Presente y el Futuro. Él es el padre de todas las cosas. Verdaderamente, Él es la causa de cada cosa. Él es aquello que es mutable, Él es lo no manifiesto, Él es Conocimiento; Él es ignorancia; Él es cada acto, Él es cada omisión; Él es la rectitud; y Él es la injusticia. A Él, oh Sakra, lo llamo la causa de todo. Contempla, oh Indra, en la imagen de Mahadeva las indicaciones de ambos sexos. Ese dios de los dioses, a saber, Rudra, causa tanto de la creación como de la destrucción, muestra en su forma las indicaciones de ambos sexos como la única causa de la creación del universo. Mi madre me dijo anteriormente que él es la causa del universo y la única causa de todo. No hay nadie superior a Isa, oh Sakra. Si te place, entrégate a su bondad y protección. Tienes evidencia visible, oh jefe de los celestiales, de que el universo surgió de la unión de los sexos (representada por Mahadeva). El universo, tú lo sabes, es la suma de lo que está investido de atributos y lo que está desprovisto de ellos, y tiene como causa inmediata las semillas de Brahma y otros. Brahma, Indra, Hutasana, Vishnu y todas las demás deidades, junto con los Daityas y los Asuras, coronados por el cumplimiento de mil deseos, siempre dicen que no hay nadie superior a Mahadeva. [60] Impulsado por el deseo, solicito, con mente contenida,Ese dios conocido por todo el universo móvil e inmóvil, es decir, aquel de quien se ha hablado como el mejor y más elevado de todos los dioses, y que es la auspiciosidad misma, para obtener sin demora la más alta de todas las adquisiciones, a saber, la Emancipación. ¿Qué necesidad hay de otras razones (para establecer) lo que creo? El supremo Mahadeva es la causa de todas las causas. Nunca hemos oído que las deidades hayan adorado, en ningún momento, el signo de otro dios que Mahadeva. Si no se acepta a Maheswara, dime, si alguna vez has oído hablar de él, ¿quién más hay cuyo signo haya sido adorado o esté siendo adorado por todas las deidades? Aquel cuyo signo es siempre adorado por Brahma, por Vishnu, por ti, oh Indra, con todas las demás deidades, es ciertamente la más importante de todas las deidades adorables. Brahma tiene como signo el loto, Vishnu tiene como suyo el disco, Indra tiene como signo el rayo. Pero las criaturas del mundo no poseen ninguno de los signos que distinguen a estas deidades. Por otro lado, todas las criaturas poseen los signos que marcan a Mahadeva y su esposa. Por lo tanto, todas las criaturas deben considerarse pertenecientes a Maheswara. Todas las criaturas de sexo femenino provienen de la naturaleza de Ulna como su causa, y por lo tanto, poseen la marca de la feminidad que distingue a Uma; mientras que todas las criaturas masculinas, al provenir de Siva, poseen la marca masculina que lo distingue. Quien diga que en los tres mundos, con sus criaturas móviles e inmóviles, existe otra causa que el Señor Supremo, y que aquello que no está marcado ni por Mahadeva ni por su esposa, debe ser considerado muy miserable y no debe contarse entre las criaturas del universo. Todo ser con la marca del sexo masculino debe ser conocido como Isana, mientras que todo ser con la marca del sexo femenino debe ser conocido como Uma. Este universo de criaturas móviles e inmóviles se sustenta en dos tipos de formas (a saber, masculina y femenina). Deseo obtener bendiciones de Mahadeva. Si esto no me resulta, oh Kausika, preferiría la disolución misma. Vete o quédate, oh Sakra, como tú, oh matador de Vala, desees. Deseo recibir bendiciones o maldiciones de Mahadeva. No reconoceré jamás a ninguna otra deidad, ni recibiría de ninguna otra [ p. 54 ] la satisfacción de todos mis deseos. —Habiendo dicho estas palabras al jefe de los celestiales, me invadió una profunda tristeza al pensar que Mahadeva no se había sentido complacido conmigo a pesar de mis severas austeridades. En un abrir y cerrar de ojos, sin embargo, vi al elefante celestial que había contemplado ante mí transformado en un toro blanco como un cisne, o en el Jasminum pubescens, o en un tallo de loto o plata, o en un océano de leche. De cuerpo enorme, el pelo de su cola era negro y el tono de sus ojos era leonado como el de la miel.Sus cuernos eran duros como el diamante y tenían el color del oro. Con sus puntas afiladas, de un rojo suave, el toro parecía desgarrar la tierra. El animal estaba adornado por completo con adornos de oro purísimo. Su cara, pezuñas, nariz y orejas eran de una belleza extraordinaria, y su cintura, también extraordinariamente bien formada. Sus flancos poseían una gran belleza y su cuello era muy grueso. Toda su figura era sumamente agradable y hermosa a la vista. Su joroba brillaba con gran belleza y parecía ocupar toda la articulación de su hombro. Parecía la cima de una montaña nevada o un acantilado de nubes blancas en el cielo. Sobre el lomo de ese animal contemplé sentado al ilustre Mahadeva con su esposa Uma. En verdad, Mahadeva brillaba como el señor de las estrellas en su plenitud. El fuego nacido de su energía se asemejaba en refulgencia al relámpago que destella entre las nubes. En verdad, parecía como si mil soles se alzaran allí, inundando cada rincón con un esplendor deslumbrante. La energía del Señor Supremo parecía el fuego Samvartaka que destruye a todas las criaturas al final del Yuga. Inundado por esa energía, el horizonte se volvió tan vasto que no pude ver nada a ningún lado. Lleno de ansiedad, volví a pensar en su significado. Sin embargo, esa energía no impregnó todos los rincones por mucho tiempo, pues pronto, gracias a la ilusión de ese dios de dioses, el horizonte se aclaró. Entonces contemplé al ilustre Sthanu o Maheswara sentado a lomos de su toro, de apariencia bendita y agradable, con la apariencia de un fuego sin humo. Y el gran dios estaba acompañado por Parvati, de rasgos impecables. En efecto, contemplé al Sthanu de garganta azul y alma noble, desapegado de todo, ese receptáculo de toda clase de fuerza, dotado de ocho y diez brazos y adornado con todo tipo de ornamentos. Vestido con vestiduras blancas, llevaba guirnaldas blancas y ungía sus miembros con ungüentos blancos. El color de su estandarte, irresistible en el universo, era blanco. El cordón sagrado que lo rodeaba también era blanco. Estaba rodeado de compañeros, todos con una destreza igual a la suya, que cantaban, danzaban o tocaban diversos instrumentos musicales. Una luna creciente, de tono pálido, formaba su corona, y colocada sobre su frente parecía la luna que se eleva en el firmamento otoñal. Parecía deslumbrar con esplendor gracias a sus tres ojos, que parecían tres soles. La guirnalda del blanco más puro que adornaba su cuerpo brillaba como una corona de lotos, del blanco más puro, adornada con joyas y gemas. También contemplé, oh Govinda, las armas encarnadas, cargadas de toda clase de energía, que pertenecen a Bhava, de inconmensurable destreza. La deidad de alma noble sostenía un arco cuyos tonos se asemejaban a los del arcoíris. Ese arco es célebre con el nombre de Pinaka y, en realidad, es una poderosa serpiente.En efecto, esa serpiente de siete cabezas y cuerpo inmenso, de colmillos afilados y veneno virulento, de cuello ancho y sexo masculino, estaba enroscada con la cuerda que le servía de cuerda de arco. Y había una flecha cuyo esplendor parecía el del sol o el del fuego que surge al final del Yuga. En verdad, esa flecha era la excelente Pasupata, esa poderosa y terrible arma, sin igual, indescriptible por su poder, capaz de atemorizar a toda criatura. De vastas proporciones, parecía vomitar constantemente chispas de fuego. Poseedora de un pie, grandes dientes, mil cabezas y mil estómagos, tiene mil brazos, mil lenguas y mil ojos. De hecho, parecía vomitar fuego continuamente. ¡Oh, tú, de poderosos brazos!, esa arma es superior a las armas de Brahma, Narayana, Aindra, Agneya y Varuna. En verdad, es capaz de neutralizar cualquier otra arma del universo. Fue con esa arma que el ilustre Mahadeva, en tiempos pasados, quemó y consumió en un instante la triple ciudad de los Asuras. Con la mayor facilidad, ¡oh Govinda!, Mahadeva, usando esa sola flecha, logró esa hazaña. Esa arma, disparada por los brazos de Mahadeva, puede, sin duda, consumir en la mitad del tiempo que toma un abrir y cerrar de ojos el universo entero, con todas sus criaturas móviles e inmóviles. En el universo no hay ser, incluyendo incluso a Brahma, Vishnu y las deidades, que sea incapaz de ser aniquilado por esa arma. ¡Oh señor!, vi esa excelente, maravillosa e incomparable arma en la mano de Mahadeva. Existe otra arma misteriosa y muy poderosa, igual o quizás superior al arma Pasupata. También la contemplé. Es celebrada en todos los mundos como la Suma del Mahadeva de los brazos de Sula. Lanzada por la ilustre deidad, esa arma es capaz de hender la Tierra entera, secar las aguas del océano o aniquilar el universo entero. En tiempos pasados, el hijo de Yuvanaswa, el rey Mandhatri, conquistador de los tres mundos, con poder imperial y abundante energía, fue destruido con todas sus tropas gracias a esa arma. Dotado de gran poder y energía, y semejante al mismísimo Sakra en destreza, el rey, ¡oh, Govinda!, fue asesinado por el Rakshasa Lavana con la ayuda de esta Sula que había recibido de Siva. La Sula tiene una punta muy afilada. Extremadamente terrible, es capaz de erizar los pelos de cualquiera. La vi en la mano de Mahadeva, como rugiendo de rabia, con la frente contraída en tres arrugas. Se parecía, ¡oh, Krishna!, a un fuego sin humo o al sol que nace al final del Yuga. El mango de esa Sula estaba hecho de una poderosa serpiente. Es realmente indescriptible. Parecía el mismísimo Destructor universal armado con su soga. Vi esta arma, oh Govinda, en la mano de Mahadeva. También vi otra arma, a saber, esa afilada hacha de guerra que, en tiempos pasados,Fue entregada a Rama por el complacido Mahadeva por permitirle exterminar a los Kshatriyas. Con esta arma, Rama (de la raza de Bhrigu) mató en una terrible batalla al gran Karttaviryya, gobernante del mundo. Con esa [ p. 56 ] arma, el hijo de Jamadagni, ¡oh, Govinda!, pudo exterminar a los Kshatriyas veintiún veces. De filo abrasador y terrible, aquella hacha colgaba del hombro de Mahadeva, adornada con una serpiente. De hecho, brillaba sobre su cuerpo como la llama de un fuego abrasador. Contemplé innumerables otras armas celestiales junto a Mahadeva, de gran inteligencia. Sin embargo, he nombrado solo algunas, ¡oh, inmaculado!, por su principal característica. A la izquierda del gran dios se encontraba el Abuelo Brahma, sentado en un magnífico carro al que iban unidos cisnes dotados de la velocidad de la mente. Del mismo lado se veía también a Narayana, sentado sobre el hijo de Vinata, portando la caracola, el disco y la maza. Cerca de la diosa Uma estaba Skanda, sentado en su pavo real, portando su dardo fatal y sus campanillas, con el aspecto de otro Agni. Frente a Mahadeva vi a Nandi de pie, armado con su Sula, con el aspecto de un segundo Sankara (por su destreza y energía). Los Munis, encabezados por el Autonacido Manu y los Rishis, con Bhrigu como cabeza, y las deidades con Sakra a la cabeza, acudieron allí. Todas las tribus de espíritus y fantasmas, y las Madres celestiales, rodearon a Mahadeva y lo saludaron con reverencia. Las deidades cantaban alabanzas a Mahadeva con diversos himnos. El Abuelo Brahma, pronunciando un Rathantara, alabó a Mahadeva. Narayana también, pronunciando el Jyestha Saman, cantó las alabanzas de Bhava. Sakra también hizo lo mismo con la ayuda de los mantras védicos más importantes, a saber, el Sata-Rudriam. En verdad, Brahma, Narayana y Sakra, esas tres deidades de alma elevada, brillaban allí como tres fuegos de sacrificio. En medio de ellos brillaba el ilustre Dios como el sol en medio de su corona, emergiendo de las nubes otoñales. Contemplé miríadas de soles y lunas, también en el cielo, oh Kesava. Entonces alabé al ilustre Señor de todo, el Maestro supremo del universo.Contemplé innumerables otras armas celestiales con Mahadeva, de gran inteligencia. Sin embargo, he nombrado solo algunas, ¡oh, inmaculado!, debido a su carácter principal. A la izquierda del gran dios se encontraba el Abuelo Brahma, sentado en un magnífico carro al que iban sujetos cisnes dotados de la velocidad de la mente. Del mismo lado se veía también a Narayana, sentado sobre el hijo de Vinata, portando la caracola, el disco y la maza. Cerca de la diosa Uma estaba Skanda, sentado sobre su pavo real, portando su dardo fatal y sus campanillas, con el aspecto de otro Agni. Frente a Mahadeva vi a Nandi de pie, armado con su Sula, con el aspecto de un segundo Sankara (por su destreza y energía). Los Munis, encabezados por el Autonacido Manu y los Rishis, con Bhrigu como cabeza, y las deidades con Sakra a la cabeza, acudieron allí. Todas las tribus de espíritus y fantasmas, y las Madres celestiales, rodearon a Mahadeva y lo saludaron con reverencia. Las deidades cantaban alabanzas a Mahadeva con diversos himnos. El Abuelo Brahma, pronunciando un Rathantara, alabó a Mahadeva. Narayana también, pronunciando el Jyestha Saman, cantó alabanzas a Bhava. Sakra también hizo lo mismo con la ayuda de los principales mantras védicos, a saber, el Sata-Rudriam. En verdad, Brahma, Narayana y Sakra, esas tres deidades de alma elevada, brillaban allí como tres fuegos de sacrificio. En medio de ellas brillaba el ilustre Dios como el sol en medio de su corona, emergiendo de las nubes otoñales. Contemplé miríadas de soles y lunas, también en el cielo, oh Kesava. Entonces alabé al ilustre Señor de todo, el Maestro supremo del universo.Contemplé innumerables otras armas celestiales con Mahadeva, de gran inteligencia. Sin embargo, he nombrado solo algunas, ¡oh, inmaculado!, debido a su carácter principal. A la izquierda del gran dios se encontraba el Abuelo Brahma, sentado en un magnífico carro al que iban sujetos cisnes dotados de la velocidad de la mente. Del mismo lado se veía también a Narayana, sentado sobre el hijo de Vinata, portando la caracola, el disco y la maza. Cerca de la diosa Uma estaba Skanda, sentado sobre su pavo real, portando su dardo fatal y sus campanillas, con el aspecto de otro Agni. Frente a Mahadeva vi a Nandi de pie, armado con su Sula, con el aspecto de un segundo Sankara (por su destreza y energía). Los Munis, encabezados por el Autonacido Manu y los Rishis, con Bhrigu como cabeza, y las deidades con Sakra a la cabeza, acudieron allí. Todas las tribus de espíritus y fantasmas, y las Madres celestiales, rodearon a Mahadeva y lo saludaron con reverencia. Las deidades cantaban alabanzas a Mahadeva con diversos himnos. El Abuelo Brahma, pronunciando un Rathantara, alabó a Mahadeva. Narayana también, pronunciando el Jyestha Saman, cantó alabanzas a Bhava. Sakra también hizo lo mismo con la ayuda de los principales mantras védicos, a saber, el Sata-Rudriam. En verdad, Brahma, Narayana y Sakra, esas tres deidades de alma elevada, brillaban allí como tres fuegos de sacrificio. En medio de ellas brillaba el ilustre Dios como el sol en medio de su corona, emergiendo de las nubes otoñales. Contemplé miríadas de soles y lunas, también en el cielo, oh Kesava. Entonces alabé al ilustre Señor de todo, el Maestro supremo del universo.En medio de ellos brillaba el ilustre Dios como el sol en medio de su corona, emergiendo de las nubes otoñales. Contemplé miríadas de soles y lunas, también en el cielo, oh Kesava. Entonces alabé al ilustre Señor de todo, el Maestro supremo del universo.En medio de ellos brillaba el ilustre Dios como el sol en medio de su corona, emergiendo de las nubes otoñales. Contemplé miríadas de soles y lunas, también en el cielo, oh Kesava. Entonces alabé al ilustre Señor de todo, el Maestro supremo del universo.
Upamanyu continuó: «Dije: ¡Saludos a ti, ilustre! ¡Oh, tú que constituyes el refugio de todas las cosas! ¡Oh, tú que te llamas Mahadeva! Saludos a ti que asumes la forma de Sakra, que eres Sakra, y que te disfrazas con la forma y las vestiduras de Sakra. Saludos a ti que estás armado con el trueno, a ti que eres moreno, y a ti que siempre estás armado con el Pinaka. Saludos a ti que siempre llevas la caracola y el Sula. Saludos a ti que vistes de negro, a ti que eres de cabello oscuro y rizado, a ti que llevas una piel de ciervo oscura como prenda superior, a ti que presides la octava lunación de la quincena oscura». Saludos a ti, de tez blanca, a ti, que te llaman blanca, a ti, que vistes túnicas blancas, a ti, que tienes las extremidades manchadas de ceniza blanca, a ti, que siempre te dedicas a actos blancos. Saludos a ti, de tez roja, a ti, que vistes vestimentas rojas, a ti, que posees un estandarte rojo con banderas rojas, a ti, que llevas guirnaldas rojas y usas ungüentos rojos. Saludos a ti, de tez morena, a ti, que vistes vestimentas marrones, a ti, que tienes un estandarte marrón con banderas marrones, a ti, que llevas guirnaldas marrones y usas ungüentos marrones. Saludos [ p. 57 ] a ti, que tienes el paraguas de la realeza sobre tu cabeza, a ti, que llevas la corona más importante. Saludos a ti, que estás adornado con media guirnalda y medio brazalete, a ti, que llevas un anillo por un año, a ti, que estás dotado de la velocidad de la mente, a ti, que estás dotado de gran refulgencia. Saludos a ti, que eres la más destacada de las deidades, a ti, que eres el más destacado de los ascetas, a ti, que eres el más destacado de los celestiales. Saludos a ti, que llevas media corona de lotos, a ti, que tienes muchos lotos en tu cuerpo. Saludos a ti, que tienes la mitad de tu cuerpo untado con pasta de sándalo, a ti, que tienes la mitad de tu cuerpo adornado con guirnaldas de flores y untado con ungüentos fragantes. [61] Saludos a ti, que tienes la tez del Sol, a ti, que eres como el Sol, a ti, cuyo rostro es como el Sol, a ti, cuyos ojos son como el Sol. Saludos a ti, que eres Soma, a ti, que eres tan suave como el Soma, a ti, que portas el disco lunar, a ti, que eres de aspecto lunar, a ti, que eres la más destacada de todas las criaturas, a ti, que estás adornada con una dentadura bellísima. Saludos a ti, que eres de tez oscura, a ti, que eres de tez clara, a ti, cuya forma es mitad amarilla y mitad blanca, a ti, cuyo cuerpo es mitad masculino y mitad femenino, a ti, que eres a la vez masculino y femenino. Saludos a ti, que tienes un toro como vehículo, a ti, que avanzas montado en el más destacado de los elefantes.A ti, que eres obtenido con dificultad, a ti, que eres capaz de ir a lugares inaccesibles para otros. Saludos a ti, cuyas alabanzas son cantadas por los Ganas, a ti, que eres devoto de los diversos Ganas, a ti, que sigues el camino que es pisado por los Ganas, a ti, que eres siempre devoto de los Ganas como a un voto. Saludos a ti, que eres de la tez de las nubes blancas, a ti, que tienes el esplendor de las nubes de la tarde, a ti, que eres incapaz de ser descrito por nombres, a ti, que eres de tu propia forma (sin nada más en el universo con lo que pueda compararse). Saludos a ti, que llevas una hermosa guirnalda de color rojo, a ti, que estás vestido con túnicas de color rojo. Saludos a ti, que tienes la coronilla adornada con gemas, a ti, que estás adornada con una media luna, a ti, que llevas muchas hermosas gemas en tu diadema, a ti, que tienes ocho flores en la cabeza. Saludos a ti, que tienes boca y ojos ardientes, a ti, que tienes ojos que poseen la refulgencia de mil lunas, a ti, que tienes forma de fuego, a ti, que eres hermosa y agradable, a ti, que eres inconcebible y misteriosa. Saludos a ti, que recorre el firmamento, a ti, que amas y resides en tierras que dan pasto al ganado, a ti, que caminas sobre la Tierra, a ti, que eres la Tierra, a ti, que eres infinita, a ti, [ p. 58 ], que eres sumamente auspiciosa. Saludos a ti, que estás desnudo (o que solo tienes el horizonte como vestidura), a ti, que haces de cualquier lugar donde te encuentres un hogar feliz. Saludos a ti, que tienes el universo como hogar, a ti, que tienes tanto Conocimiento como Felicidad como Alma. Saludos a ti, que siempre llevas una diadema, a ti, que llevas un gran brazalete, a ti, que tienes una serpiente como guirnalda alrededor de tu cuello, a ti, que llevas muchos hermosos adornos en tu persona. Saludos a ti, que tienes al Sol, la Luna y Agni como tus tres ojos, a ti, que posees mil ojos, a ti, que eres a la vez masculino y femenino, a ti, que estás despojado de sexo, a ti, que eres un Sankhya, a ti, que eres un Yogi. Saludos a ti, que eres la gracia de las deidades que se adoran en sacrificios, a ti, que eres los Atharvans, a ti, que alivias toda enfermedad y dolor, a ti, que disipas toda pena. Saludos a ti, que ruges tan profundo como las nubes, a ti, que generas diversas ilusiones, a ti, que presides la tierra y la semilla que se siembra en ella, a ti, que eres el Creador de todo. Saludos a ti, que eres el Señor de todos los seres celestiales, a ti, que eres el Amo del universo, a ti, que estás dotado de la velocidad del viento, a ti, que tienes la forma del viento.Saludos a ti, que llevas una guirnalda de oro, a ti, que te mueves en colinas y montañas [62], a ti, que te adornan todos los enemigos de los dioses, a ti, que posees una velocidad y energía feroces. Saludos a ti, que arrancaste una de las cabezas del Abuelo Brahma, a ti, que has matado al Asura llamado Mahisha, a ti, que asumes tres formas, a ti, que portas todas las formas. Saludos a ti, que eres el destructor de la triple ciudad de los Asuras, a ti, que eres el destructor del sacrificio (de Daksha), a ti, que eres el destructor del cuerpo de Kama (la deidad del Deseo), a ti, que empuñas la vara de la destrucción. Saludos a ti que eres Skanda, a ti que eres Visakha, a ti que eres la vara del Brahmana, a ti que eres Bhava, a ti que eres Sarva, a ti que eres la forma universal. Saludos a ti que eres Isana, a ti que eres el destructor de Bhaga, a ti que eres el matador de Andhaka, a ti que eres el universo, a ti que estás poseído por la ilusión, a ti que eres a la vez concebible e inconcebible. [63] Tú eres el único fin de todas las criaturas, tú eres el principal, tú eres el corazón de todo. Tú eres el Brahma de todas las deidades, tú eres el Nilardhita Rojo y Azul de los Rudras. Tú eres el Alma de las criaturas, tú eres Aquel a quien la filosofía Sankhya llama Purusha, tú eres el Rishabha entre todas las cosas sagradas, tú eres aquello que los yoguis llaman auspicioso y que, según ellos, no tiene partes (siendo indivisible). Entre aquellos que observan los diferentes modos de vida, tú eres el Dueño de la Casa, tú eres el gran Señor entre los señores del universo. Tú eres Kuvera entre todos los Yakshas, y tú eres Vishnu entre todos los sacrificios. [64] Tú eres Meru entre las montañas, tú eres la Luna entre todas las luminarias del firmamento, tú eres Vasishtha entre los Rishis, tú eres Surya entre los planetas. Tú eres el león entre todos los animales salvajes, y entre todos los animales domésticos, tú eres el toro venerado por todos. Entre los Adityas, eres Vishnu (Upendra), entre los Vasu, Pavaka; entre las aves, el hijo de Vinata (Garuda); y entre las serpientes, Ananta (Sesha). Entre los Vedas, eres los Samanes; entre los Yajushes, Sata-Rudriyam; entre los Yogis, Sanatkumara; y entre los Sankhyas, Kapila. Entre los Maruts, eres Sakra; entre los Pitris, Devarat; entre todas las regiones (donde residen los seres creados), la región de Brahman; y entre todos los fines que alcanzan las criaturas, eres Moksha o la Emancipación. Eres el Océano de leche entre todos los océanos; entre todas las eminencias rocosas, Himavat; entre todas las órdenes, el Brahmana; y entre todos los Brahmanas eruditos, quien se ha sometido y observa la Diksha.Tú eres el Sol entre todas las cosas del mundo, tú eres el destructor llamado Kala. Tú eres todo lo que posee una energía superior y eminente que existe en el universo. Tú posees un poder supremo. Incluso esto es lo que representa mi conclusión certera. Saludos a ti, oh poderoso e ilustre, oh tú que eres bondadoso con todos tus adoradores. Saludos a ti, oh señor de los yoguis. Me inclino ante ti, oh causa original del universo. Complácete conmigo, que soy tu adorador, que soy muy miserable e indefenso, oh Señor Eterno, conviértete en el refugio de este adorador tuyo que es muy débil y miserable. Oh Señor Supremo, te corresponde perdonar todas las transgresiones de las que he sido culpable, compadeciéndote de mí por ser tu devoto adorador. Me quedé estupefacto por ti, oh Señor de todas las deidades, a causa del disfraz con el que te muestras ante mí. Oh Maheswara, no te di el Arghya ni agua para lavarte los pies. [65] Tras cantar las alabanzas de Isana de esta manera, le ofrecí, con gran devoción, agua para lavarse los pies y los ingredientes del Arghya, y luego, con las manos juntas, me entregué a él, dispuesto a hacer lo que me pidiera. Entonces, oh señor, una auspiciosa lluvia de flores cayó sobre mi cabeza, poseída por una fragancia celestial y empapada de agua fría. Los músicos celestiales comenzaron a tocar sus timbales. Una brisa deliciosa, fragante y agradable, empezó a soplar y me llenó de placer. Entonces Mahadeva, acompañado de su esposa y con el toro como signo, complacido conmigo, se dirigió a los celestiales reunidos [ p. 60 ] En estas palabras, que me llenan de gran alegría, contemplen, deidades, la devoción del noble Upamanyu. En verdad, firme y grandiosa es esa devoción, y completamente inmutable, pues existe inalterable. —Así se dirigió el gran Dios armado con la Sula, y las deidades, ¡oh Krishna!, postrándose ante él y uniendo sus manos en reverencia, dijeron estas palabras: —¡Oh ilustre!, ¡oh Dios de los dioses!, ¡oh amo del universo!, ¡oh Señor de todo!, que esta persona, la mejor de las regeneradas, obtenga de ti el cumplimiento de todos sus deseos. —Así se dirigió todas las deidades, entre ellas el Abuelo Brahma. Sarva, también llamado Isa y Sankara, pronunció estas palabras con una sonrisa.Oh Señor Eterno, conviértete en el refugio de este adorador tuyo, tan débil y miserable. Oh Señor Supremo, te corresponde perdonar todas las transgresiones de las que he sido culpable, compadeciéndote de mí por ser tu devoto adorador. Quedé estupefacto por ti, oh Señor de todas las deidades, a causa del disfraz con el que te muestras. Oh Maheswara, no te di el Arghya ni agua para lavarte los pies. [65:1] Tras cantar las alabanzas de Isana de esta manera, le ofrecí, con gran devoción, agua para lavar sus pies y los ingredientes del Arghya, y luego, con las manos juntas, me entregué a él, dispuesto a hacer lo que me ordenara. Entonces, oh señor, una auspiciosa lluvia de flores cayó sobre mi cabeza, impregnada de fragancia celestial y empapada de agua fría. Los músicos celestiales comenzaron a tocar sus timbales. Una brisa deliciosa, fragante y agradable, comenzó a soplar y me llenó de placer. Entonces Mahadeva, acompañado de su esposa y con el toro como símbolo, complacido conmigo, se dirigió a los seres celestiales allí reunidos con estas palabras, que me llenaron de gran alegría: «Contemplen, deidades, la devoción del noble Upamanyu». En verdad, firme y grande es esa devoción, y completamente inmutable, pues existe inalterable. —Así se dirigió el gran Dios armado con la Sula, las deidades, oh Krishna, postrándose ante él y uniendo sus manos en reverencia, dijeron estas palabras: —¡Oh ilustre!, oh Dios de los dioses, oh amo del universo, oh Señor de todo, que esta, la mejor de las personas regeneradas, obtenga de ti el cumplimiento de todos sus deseos. —Así se dirigió todas las deidades, entre ellas el Abuelo Brahma. Sarva, también llamado Isa y Sankara, pronunció estas palabras como si me sonriera.Oh Señor Eterno, conviértete en el refugio de este adorador tuyo, tan débil y miserable. Oh Señor Supremo, te corresponde perdonar todas las transgresiones de las que he sido culpable, compadeciéndote de mí por ser tu devoto adorador. Quedé estupefacto por ti, oh Señor de todas las deidades, a causa del disfraz con el que te muestras. Oh Maheswara, no te di el Arghya ni agua para lavarte los pies. [65:2] Tras cantar las alabanzas de Isana de esta manera, le ofrecí, con gran devoción, agua para lavar sus pies y los ingredientes del Arghya, y luego, con las manos juntas, me entregué a él, dispuesto a hacer lo que me ordenara. Entonces, oh señor, una auspiciosa lluvia de flores cayó sobre mi cabeza, impregnada de fragancia celestial y empapada de agua fría. Los músicos celestiales comenzaron a tocar sus timbales. Una brisa deliciosa, fragante y agradable, comenzó a soplar y me llenó de placer. Entonces Mahadeva, acompañado de su esposa y con el toro como símbolo, complacido conmigo, se dirigió a los seres celestiales allí reunidos con estas palabras, que me llenaron de gran alegría: «Contemplen, deidades, la devoción del noble Upamanyu». En verdad, firme y grande es esa devoción, y completamente inmutable, pues existe inalterable. —Así se dirigió el gran Dios armado con la Sula, las deidades, oh Krishna, postrándose ante él y uniendo sus manos en reverencia, dijeron estas palabras: —¡Oh ilustre!, oh Dios de los dioses, oh amo del universo, oh Señor de todo, que esta, la mejor de las personas regeneradas, obtenga de ti el cumplimiento de todos sus deseos. —Así se dirigió todas las deidades, entre ellas el Abuelo Brahma. Sarva, también llamado Isa y Sankara, pronunció estas palabras como si me sonriera.Complacido conmigo, se dirigió a los seres celestiales allí reunidos [ p. 60 ] con estas palabras, llenándome de gran alegría: «Contemplen, deidades, la devoción del noble Upamanyu. En verdad, firme y grande es esa devoción, y completamente inmutable, pues existe inalterable». Así se dirigió el gran Dios armado con la Sula, y las deidades, ¡oh Krishna!, postrándose ante él y uniendo sus manos en reverencia, dijeron estas palabras: «¡Oh, ilustre! ¡Oh, Dios de los dioses! ¡Oh, amo del universo! ¡Oh, Señor de todo! Que esta, la mejor de las personas regeneradas, obtenga de ti el cumplimiento de todos sus deseos». Así se dirigieron todas las deidades, entre ellas el Abuelo Brahma. Sarva, también llamado Isa y Sankara, pronunció estas palabras con una sonrisa.Complacido conmigo, se dirigió a los seres celestiales allí reunidos [ p. 60 ] con estas palabras, llenándome de gran alegría: «Contemplen, deidades, la devoción del noble Upamanyu. En verdad, firme y grande es esa devoción, y completamente inmutable, pues existe inalterable». Así se dirigió el gran Dios armado con la Sula, y las deidades, ¡oh Krishna!, postrándose ante él y uniendo sus manos en reverencia, dijeron estas palabras: «¡Oh, ilustre! ¡Oh, Dios de los dioses! ¡Oh, amo del universo! ¡Oh, Señor de todo! Que esta, la mejor de las personas regeneradas, obtenga de ti el cumplimiento de todos sus deseos». Así se dirigieron todas las deidades, entre ellas el Abuelo Brahma. Sarva, también llamado Isa y Sankara, pronunció estas palabras con una sonrisa.
El ilustre Sankara dijo: «Oh, querido Upamanyu, me siento complacido contigo. Contémplame, oh, el más destacado de los Munis, oh, erudito Rishi, eres firmemente devoto a mí y has sido probado por mí. Me he sentido sumamente complacido contigo como consecuencia de tu devoción a Siva. Por lo tanto, hoy te concederé el cumplimiento de cualquier deseo que puedas albergar en tu corazón». Así dirigido por Mahadeva, de gran sabiduría, lágrimas de alegría brotaron de mis ojos y se me erizaron los pelos (de emoción). Arrodillándome ante él e inclinándome repetidamente, entonces, con voz entrecortada por el deleite, le dije: «¡Oh, ilustre dios, me parece que hasta ahora estaba muerto y que solo hoy he nacido, y que mi baño de nacimiento de hoy ha dado sus frutos, ya que ahora permanezco en la presencia de Aquel que es el Maestro tanto de las deidades como de los Asuras!». ¿Quién es más digno de alabanza que yo, ya que contemplo con mis ojos a Aquel de inconmensurable poder, a quien las mismas deidades no pueden contemplar sin antes rendirle una sincera adoración? Aquello que quienes poseen erudición y sabiduría dicen que es el más alto de todos los temas, que es Eterno, que se distingue de todo lo demás, que es innaciente, que es Conocimiento, que es indestructible, es idéntico a ti, oh poderoso e ilustre, tú que eres el principio de todos los temas, tú que eres indestructible e inmutable, tú que dominas las ordenanzas que gobiernan todos los temas, tú que eres el principal de los Purushas, tú que eres el más alto de los altos. Tú eres quien creó de tu lado derecho al Abuelo Brahma, el Creador de todas las cosas. Tú eres quien creó de tu lado izquierdo a Vishnu para proteger la Creación. Tú eres ese poderoso Señor que creó a Rudra al final del Yuga y cuando la Creación estaba a punto de disolverse. Ese Rudra, que surgió de ti, destruyó la Creación con todos sus seres móviles e inmóviles, adoptando la forma de Kala de gran energía, de la nube Samvartaka (cargada con agua que miríadas de océanos no pueden contener) y del fuego que todo lo consume. En verdad, cuando llega el momento de la disolución del universo, ese Rudra se yergue, dispuesto a absorberlo. Tú eres ese Mahadeva, el Creador original del universo con todas sus entidades móviles e inmóviles. Tú eres quien, al final del Kalpa, permanece, recogiendo todas las cosas en ti mismo. Tú eres quien impregna todas las cosas, quien es el Alma de todas las cosas, tú eres [ p. 61 ] el Creador del Creador de todas las entidades. Incapaz de ser visto incluso por ninguna de las deidades, tú eres el que existe, impregnando todas las entidades. Si, oh señor, has sido complacido conmigo y si me concedes favores, que esta sea la bendición, oh Señor de todas las deidades, para que mi devoción hacia ti permanezca inalterada.Oh, la mejor de las deidades, permíteme, por tu gracia, tener conocimiento del Presente, el Pasado y el Futuro. Además, junto con todos mis parientes y amigos, comeré siempre alimentos mezclados con leche. Y que tu ilustre ser esté siempre presente en nuestro retiro. —Así dirigido por mí, el ilustre Maheswara, dotado de energía suprema, ese Maestro de todo lo móvil e inmóvil, a saber, Siva, venerado por todo el universo, me dirigió estas palabras.
La ilustre Deidad dijo: «Libérate de toda miseria y dolor, y mantente por encima de la decrepitud y la muerte. Sé famoso, dotado de gran energía, y que el conocimiento espiritual sea tuyo. Por mi gracia, siempre serás buscado por los Rishis. Sé bueno y recto en tu comportamiento, sé todo atributo deseable tuyo, sé dueño del conocimiento universal y ten una apariencia agradable. Que la juventud incorruptible sea tuya, y que tu energía sea como la del fuego. Dondequiera que desees la presencia del océano de leche que te es tan agradable, allí aparecerá ese océano ante ti (listo para ser utilizado por ti y tus amigos como alimento). Tú, junto con tus amigos, siempre obtengas comida preparada con leche, con el néctar celestial además de estar mezclado con ella. [66] Después de la expiración de un Kalpa, entonces obtendrás mi compañía.» Tu familia, raza y parientes serán inagotables. Oh, el primero de los regenerados, tu devoción hacia mí será eterna. Y, oh, el mejor de los brahmanes, siempre concederé mi presencia a tu refugio. Vive, oh hijo, donde desees, y no permitas que la ansiedad te abrume. Pensado por ti, oh, erudito brahmán, te concederé una visión de mí mismo de nuevo. —Habiendo dicho estas palabras y concedido estos dones, el ilustre Isana, dotado con la refulgencia de millones de soles, desapareció en ese instante. Fue así, oh Krishna, que contemplé, con la ayuda de austeras penitencias, a ese Dios de dioses. También obtuve todo lo que dijo la gran Deidad dotada de suprema inteligencia. Contempla, oh Krishna, ante tus ojos a estos Siddhas que residen aquí y a estos Rishis, Vidyadharas, Yakshas, Gandharvas y Apsaras. Contempla estos árboles, enredaderas y plantas que producen toda clase de flores y frutos. Contempla cómo llevan las flores de cada estación, con hermosas hojas, y despiden una dulce fragancia por doquier. ¡Oh, tú, de brazos poderosos! Todos ellos están dotados de una naturaleza celestial por la gracia de ese dios de dioses, ese Señor Supremo, esa Deidad de alma noble.
Vasudeva continuó: «Al escuchar estas palabras y contemplar, por así decirlo, con mis propios ojos todo lo que me había contado, me llené de asombro. Entonces me dirigí al gran asceta Upamanyu y le dije: «Mereces gran alabanza, oh, el más destacado de los brahmanes eruditos, pues ¿qué hombre recto hay aparte de ti, cuyo retiro goce de la distinción de ser honrado con la presencia de ese Dios de dioses? ¿Que el poderoso Siva, que el gran Sankara, oh, jefe de los ascetas, me conceda también ver su persona y mostrarme su favor?».
Upamanyu dijo: «Sin duda, oh tú, de ojos como pétalos de loto, verás a Mahadeva muy pronto, así como yo, oh, inmaculado, logré verlo. Oh tú, de inconmensurable poder, veo con mis ojos espirituales que, en el sexto mes a partir de ahora, verás a Mahadeva, ¡oh, el mejor de todos! Tú, oh, el más destacado de los Yadus, recibirás de Maheswara y su esposa veinticuatro bendiciones. Te digo la verdad. Por la gracia de esa Deidad dotada de suprema sabiduría, conozco el Pasado, el Futuro y el Presente. El gran Hara ha favorecido a estos Rishis que se cuentan por miles y a otros igual de numerosos. ¿Por qué la poderosa Deidad no te muestra su favor, oh Mahadeva?» El encuentro con los dioses siempre es loable con alguien como tú, con alguien devoto de los brahmanes, con alguien lleno de compasión y de fe. Te daré ciertos mantras. Recítalos continuamente. Con esto, con seguridad contemplarás a Sankara.
El bendito Vishnu continuó: «Entonces le dije: «Oh, regenerado, por tu gracia, oh, gran asceta, contemplaré al señor de las deidades, ese molino de multitudes de hijos de Diti». Ocho días, oh Bharata, transcurrieron allí como una hora, todos ocupados en hablar de Mahadeva. Al octavo día, recibí la Diksha (iniciación) según los ritos debidos, de manos de ese Brahmana, y recibí el bastón de sus manos. Me afeité como se me había prescrito. Tomé varias hojas de kusa. Vestía harapos. Me unté con ghee. Me ceñí la cintura con una cuerda de hierba Munja. Durante un mes me alimenté de frutas. El segundo mes subsistí de agua. El tercero, el cuarto y el quinto meses los pasé alimentándome solo de aire». Permanecí de pie todo el tiempo, apoyándome en un pie y con los brazos también en alto, sin dormir en ningún momento. Entonces contemplé, oh Bharata, en el firmamento una refulgencia que parecía tan deslumbrante como la de mil soles juntos. Hacia el centro de esa refulgencia, oh hijo de Pandu, vi una nube que parecía una masa de colinas azules, adornada con hileras de grullas, embellecida con numerosos arcoíris grandiosos, con destellos de relámpagos y el fuego del trueno como ojos fijos en ella. [67] Dentro de esa nube estaba el poderoso Mahadeva, de deslumbrante esplendor, acompañado por su esposa Uma. En verdad, la gran Deidad parecía brillar con sus penitencias, energía, belleza y refulgencia, y su querida esposa a su lado. El poderoso Maheswara, con su esposa a su lado, brillaba en medio de aquella nube. Su apariencia parecía la del Sol en medio de nubes tormentosas con la Luna a su lado. ¡Oh, hijo de Kunti!, se me erizaron los pelos, y mis ojos se abrieron de asombro al contemplar a Hara, el refugio de todas las deidades y el que disipa todas sus penas. Mahadeva llevaba una diadema. Estaba armado con su Sula. Vestía una piel de tigre, tenía mechones enmarañados en la cabeza y sostenía el bastón (del Sanyasin) en una mano. Además, estaba armado con su Pinaka y el rayo. Sus dientes eran afilados. Lucía un excelente brazalete en la parte superior del brazo. Su cordón sagrado estaba hecho de una serpiente. Llevaba una magnífica guirnalda de diversos colores en el pecho, que le llegaba hasta los dedos de los pies. En verdad, lo contemplé como la luna radiante de una tarde otoñal. Rodeado de diversos clanes de espíritus y fantasmas, parecía el Sol otoñal, difícil de contemplar por su deslumbrante brillo. Mil cien Rudras rodeaban a esa Deidad de alma contenida y obras blancas, y luego se sentaron sobre su toro. Todos ellos cantaban sus alabanzas. Los Adityas, los Vasus, los Sadhyas, los Viswedevas,Y los gemelos Aswins alabaron a ese Señor del universo pronunciando los himnos que aparecen en las escrituras. El poderoso Indra y su hermano Upendra, los dos hijos de Aditi y el abuelo Brahma, todos pronunciaron, en presencia de Bhava, el Rathantara Saman. Innumerables maestros de Yoga, todos los Rishis regenerados con sus hijos, todos los Rishis celestiales, la diosa Tierra, el Cielo (entre la Tierra y el Cielo), las Constelaciones, los Planetas, los Meses, las Quincenas, las Estaciones, la Noche, los Años, los Kshanas, los Muhurtas, los Nimeshas, los Yugas uno tras otro, todas las Ciencias celestiales y ramas del conocimiento, y todos los seres versados en la Verdad, fueron vistos inclinándose ante ese Preceptor Supremo, ese gran Padre, ese dador (u origen) del Yoga. Sanatkumara, los Vedas, las Historias, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, los siete Manus, Soma, los Atharvans y Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, los Schandas, Diksha, los Sacrificios, Dakshina, los Fuegos Sacrificiales, la Havis (mantequilla clarificada) vertida en los sacrificios y todos los requisitos de los sacrificios, fueron contemplados por mí, oh Yudhishthira, de pie allí en sus formas encarnadas. Todos los guardianes de los mundos, todos los Ríos, todas las serpientes, las montañas, las Madres celestiales, todas las esposas e hijas de los celestiales, miles y miles y millones de ascetas, fueron vistos postrarse ante ese poderoso Señor que es el alma de la tranquilidad. Las montañas, los océanos y los puntos cardinales hicieron lo mismo. Los gandharvas y las apsaras, expertos en música, cantaron y entonaron himnos celestiales alabanzas a Bhava, quien está lleno de maravillas. Los vidyadharas, los danavas, los guhyakas, los rakshasas y todos los seres creados, móviles e inmóviles, adornaron con pensamiento, palabra y obra a ese poderoso Señor. Ante mí, ese Señor de todos los dioses, Sarva, apareció sentado en toda su gloria. Al ver que Isana se había mostrado ante mí al [ p. 64 ] sentarse gloriosamente ante mis ojos, el universo entero, con el Abuelo y Sakra, me miró. Yo, sin embargo, no tenía el poder de mirar a Mahadeva. La gran Deidad se dirigió entonces a mí diciendo: «Contempla, oh Krishna, y háblame». Me has adornado cientos y miles de veces. No hay nadie en los tres mundos que me sea más querido que tú». Tras inclinarme ante él, su esposa, la diosa Uma, se sintió complacida conmigo. Entonces me dirigí con estas palabras al gran Dios cuyas alabanzas cantan todas las deidades, con el Abuelo Brahma a la cabeza.las Constelaciones, los Planetas, los Meses, las Quincenas, las Estaciones, la Noche, los Años, los Kshanas, los Muhurtas, los Nimeshas, los Yugas uno tras otro, todas las Ciencias celestiales y ramas del conocimiento, y todos los seres versados en la Verdad, fueron vistos inclinándose ante ese Preceptor Supremo, ese gran Padre, ese dador (u origen) del Yoga. Sanatkumara, los Vedas, las Historias, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, los siete Manus, Soma, los Atharvans y Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, los Schandas, Diksha, los Sacrificios, Dakshina, los Fuegos Sacrificiales, la Havis (mantequilla clarificada) vertida en los sacrificios y todos los requisitos de los sacrificios, fueron contemplados por mí, oh Yudhishthira, de pie allí en sus formas encarnadas. Todos los guardianes de los mundos, todos los Ríos, todas las serpientes, las montañas, las Madres celestiales, todas las esposas e hijas de los celestiales, miles y miles y millones de ascetas, fueron vistos postrarse ante ese poderoso Señor que es el alma de la tranquilidad. Las montañas, los océanos y los puntos cardinales hicieron lo mismo. Los gandharvas y las apsaras, expertos en música, cantaron y entonaron himnos celestiales alabanzas a Bhava, quien está lleno de maravillas. Los vidyadharas, los danavas, los guhyakas, los rakshasas y todos los seres creados, móviles e inmóviles, adornaron con pensamiento, palabra y obra a ese poderoso Señor. Ante mí, ese Señor de todos los dioses, Sarva, apareció sentado en toda su gloria. Al ver que Isana se había mostrado ante mí al [ p. 64 ] sentarse gloriosamente ante mis ojos, el universo entero, con el Abuelo y Sakra, me miró. Yo, sin embargo, no tenía el poder de mirar a Mahadeva. La gran Deidad se dirigió entonces a mí diciendo: «Contempla, oh Krishna, y háblame». Me has adornado cientos y miles de veces. No hay nadie en los tres mundos que me sea más querido que tú». Tras inclinarme ante él, su esposa, la diosa Uma, se sintió complacida conmigo. Entonces me dirigí con estas palabras al gran Dios cuyas alabanzas cantan todas las deidades, con el Abuelo Brahma a la cabeza.las Constelaciones, los Planetas, los Meses, las Quincenas, las Estaciones, la Noche, los Años, los Kshanas, los Muhurtas, los Nimeshas, los Yugas uno tras otro, todas las Ciencias celestiales y ramas del conocimiento, y todos los seres versados en la Verdad, fueron vistos inclinándose ante ese Preceptor Supremo, ese gran Padre, ese dador (u origen) del Yoga. Sanatkumara, los Vedas, las Historias, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, los siete Manus, Soma, los Atharvans y Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, los Schandas, Diksha, los Sacrificios, Dakshina, los Fuegos Sacrificiales, la Havis (mantequilla clarificada) vertida en los sacrificios y todos los requisitos de los sacrificios, fueron contemplados por mí, oh Yudhishthira, de pie allí en sus formas encarnadas. Todos los guardianes de los mundos, todos los Ríos, todas las serpientes, las montañas, las Madres celestiales, todas las esposas e hijas de los celestiales, miles y miles y millones de ascetas, fueron vistos postrarse ante ese poderoso Señor que es el alma de la tranquilidad. Las montañas, los océanos y los puntos cardinales hicieron lo mismo. Los gandharvas y las apsaras, expertos en música, cantaron y entonaron himnos celestiales alabanzas a Bhava, quien está lleno de maravillas. Los vidyadharas, los danavas, los guhyakas, los rakshasas y todos los seres creados, móviles e inmóviles, adornaron con pensamiento, palabra y obra a ese poderoso Señor. Ante mí, ese Señor de todos los dioses, Sarva, apareció sentado en toda su gloria. Al ver que Isana se había mostrado ante mí al [ p. 64 ] sentarse gloriosamente ante mis ojos, el universo entero, con el Abuelo y Sakra, me miró. Yo, sin embargo, no tenía el poder de mirar a Mahadeva. La gran Deidad se dirigió entonces a mí diciendo: «Contempla, oh Krishna, y háblame». Me has adornado cientos y miles de veces. No hay nadie en los tres mundos que me sea más querido que tú». Tras inclinarme ante él, su esposa, la diosa Uma, se sintió complacida conmigo. Entonces me dirigí con estas palabras al gran Dios cuyas alabanzas cantan todas las deidades, con el Abuelo Brahma a la cabeza.Allí, de pie, encarnados. Todos los guardianes de los mundos, todos los ríos, todas las serpientes, las montañas, las Madres celestiales, todas las esposas e hijas de los celestiales, miles y miles y millones de ascetas, se inclinaron ante ese poderoso Señor, alma de la tranquilidad. Las montañas, los océanos y los puntos cardinales también hicieron lo mismo; los Gandharvas y las Apsaras, hábiles en la música, con melodías celestiales, cantaron y entonaron himnos de alabanzas a Bhava, quien está lleno de asombro. Los Vidyadharas, los Danavas, los Guhyakas, los Rakshasas y todos los seres creados, móviles e inmóviles, adornaron, en pensamiento, palabra y obra, a ese poderoso Señor. Ante mí, ese Señor de todos los dioses, a saber, Sarva, apareció sentado en toda su gloria. Al ver que Isana se había mostrado ante mí al [ p. 64 ] sentarse gloriosamente ante mis ojos, el universo entero, con el Abuelo y Sakra, me miró. Sin embargo, yo no tenía el poder de mirar a Mahadeva. La gran Deidad se dirigió entonces a mí diciendo: «Contempla, oh Krishna, y háblame. Me has adornado cientos y miles de veces. No hay nadie en los tres mundos que me sea más querido que tú». Después de inclinarme ante él, su esposa, la diosa Uma, se sintió complacida conmigo. Entonces me dirigí con estas palabras al gran Dios cuyas alabanzas cantan todas las deidades, con el Abuelo Brahma a la cabeza.Allí, de pie, encarnados. Todos los guardianes de los mundos, todos los ríos, todas las serpientes, las montañas, las Madres celestiales, todas las esposas e hijas de los celestiales, miles y miles y millones de ascetas, se inclinaron ante ese poderoso Señor, alma de la tranquilidad. Las montañas, los océanos y los puntos cardinales también hicieron lo mismo; los Gandharvas y las Apsaras, hábiles en la música, con melodías celestiales, cantaron y entonaron himnos de alabanzas a Bhava, quien está lleno de asombro. Los Vidyadharas, los Danavas, los Guhyakas, los Rakshasas y todos los seres creados, móviles e inmóviles, adornaron, en pensamiento, palabra y obra, a ese poderoso Señor. Ante mí, ese Señor de todos los dioses, a saber, Sarva, apareció sentado en toda su gloria. Al ver que Isana se había mostrado ante mí al [ p. 64 ] sentarse gloriosamente ante mis ojos, el universo entero, con el Abuelo y Sakra, me miró. Sin embargo, yo no tenía el poder de mirar a Mahadeva. La gran Deidad se dirigió entonces a mí diciendo: «Contempla, oh Krishna, y háblame. Me has adornado cientos y miles de veces. No hay nadie en los tres mundos que me sea más querido que tú». Después de inclinarme ante él, su esposa, la diosa Uma, se sintió complacida conmigo. Entonces me dirigí con estas palabras al gran Dios cuyas alabanzas cantan todas las deidades, con el Abuelo Brahma a la cabeza.
El bendito Vishnu dijo: «Saludé a Mahadeva, diciendo: Saludos a ti, oh tú, que eres el origen eterno de todas las cosas. Los Rishis dicen que eres el Señor de los Vedas. Los justos dicen que eres Penitencia, eres Sattva, eres Rajas, eres Tamas y eres Verdad. Tú eres Brahman, tú eres Rudra, tú eres Varuna, tú eres Agni, tú eres Manu, tú eres Bhava, tú eres Dhatri, tú eres Tashtri, tú eres Vidhatri, tú eres el poderoso Maestro de todas las cosas y estás en todas partes. Todos los seres, móviles e inmóviles, han surgido de ti. Este triple mundo con todas sus entidades móviles e inmóviles, ha sido creado por ti.» Los Rishis dicen que eres superior a los sentidos, la mente, los alientos vitales, los siete fuegos sacrificiales, todos los demás que tienen su refugio en el Alma omnipresente, y todas las deidades que son adoradas y dignas de adoración. Tú, oh ilustre, eres los Vedas, los Sacrificios, Soma, Dakshina, Pavaka, Havi y todos los demás requisitos del sacrificio. El mérito obtenido por los sacrificios, las ofrendas hechas a otros, el estudio de los Vedas, los votos, las regulaciones con respecto a la moderación, la Modestia, la Fama, la Prosperidad, el Esplendor, la Contentación y el Éxito, todo existe para conducirte a ti. [68] El Deseo, la Ira, el Miedo, la Avaricia, el Orgullo, la Estupefacción y la Malicia, los Dolores y las Enfermedades, son, oh ilustre, tus hijos. Tú eres todos los actos que realizan las criaturas, tú eres la alegría y la tristeza que fluyen de esos actos, tú eres la ausencia de alegría y tristeza, tú eres esa Ignorancia que es la semilla indestructible del Deseo, tú eres el origen elevado de la Mente, tú eres Poder y tú eres Eternidad. [69] Tú eres lo Inmanifestado, tú eres Pavana, tú eres inconcebible, tú eres el Sol de mil rayos, tú eres el refulgente Chit, tú eres el primero de todos los tópicos y tú eres el refugio de la vida. [70] El uso de palabras como Mahat, Alma, Entendimiento, Brahman, Universo, Sambhu y Nacido por Sí Mismo, y otras palabras que aparecen en sucesión (en los Vedas), muestra que tu naturaleza ha sido juzgada (por personas versadas en los Vedas) como idéntica a Mahat y Alma. En verdad, considerándote como todo [ p. 65 ] Con esto, los brahmanes eruditos superan la ignorancia que yace en la raíz del mundo. Tú resides en el corazón de todas las criaturas y eres adorado por los Rishis como Kshetrajna. Tus brazos y pies se extienden a todo lugar, y tus ojos, cabeza y rostro están en todas partes. Tú escuchas en todo el universo y permaneces, impregnándolo todo. De todos los actos que se realizan en los Nimeshas y otras divisiones del tiempo que surgen como consecuencia del poder del Sol, tú eres el fruto. [71] Tú eres la refulgencia original (del Chit supremo). Tú eres Purusha y resides en el corazón de todas las cosas. Tú eres los diversos atributos yóguicos del éxito, a saber:Sutileza, Densidad, Fruición, Supremacía, Refulgencia e Inmutabilidad. [72] El entendimiento, la inteligencia y todos los mundos descansan en ti. Quienes se dedican a la meditación, quienes se dedican constantemente al yoga, quienes son devotos o firmes en la Verdad y han dominado sus pasiones, te buscan y descansan en ti. [73] Quienes te conocen como el Inmutable, o quien reside en todos los corazones, o quien está dotado de poder supremo, o quien es el antiguo Purusha, o quien es el Conocimiento puro, o quien es el Chit refulgente, o quien es el refugio supremo de todas las personas dotadas de inteligencia, son ciertamente personas de gran inteligencia. En verdad, tales personas permanecen, trascendiendo la inteligencia. [74] Al comprender las siete entidades sutiles (a saber, Mahat, Ego y los cinco elementos primarios sutiles llamados Tanmatras), al comprender tus seis atributos (de Omnisciencia, Contentamiento de Plenitud, Conocimiento sin principio, Independencia, Poder que no falla en ningún momento y que es infinito), y al estar versado en el Yoga que está libre de toda noción falsa, el hombre de conocimiento logra entrar en tu gran ser. —Después de que dije estas palabras, oh Partha, a Bhava, ese disipador de pena y dolor, el universo, tanto móvil como inmóvil, lanzó un grito leonino (expresando su aprobación de la exactitud de mis palabras). Los innumerables Brahmanas allí presentes, las deidades y los Asuras, los Nagas, los Pisachas, los Pitris, las aves, diversos Rakshasas, diversas clases de fantasmas y espíritus, y todos los grandes Rishis, entonces se inclinaron ante esa gran Deidad. Entonces cayeron sobre mi cabeza lluvias de flores celestiales de gran fragancia, y vientos deliciosos soplaron en el lugar. El poderoso Sankara, entonces, consagrado al bien del universo, miró a la diosa Uma, al señor de los [ p. 66 ] celestiales y a mí también, y me habló así: «Sabemos, oh Krishna, que tú, oh matador de enemigos, estás lleno de la mayor devoción hacia nosotros. Haz lo que sea para tu bien. Mi amor y afecto por ti son muy grandes. Pide ocho bendiciones. En verdad te las concederé, oh Krishna, oh el mejor de todos los seres, dime cuáles son, oh jefe de los Yadavas. Nombra lo que deseas. Por difícil que sea de conseguir, aún las tendrás». [75]o aquel que es el refugio supremo de todas las personas dotadas de inteligencia, son ciertamente personas de gran inteligencia. En verdad, tales personas permanecen, trascendiendo la inteligencia. [74:1] Al comprender las siete entidades sutiles (a saber, Mahat, Ego y los cinco elementos primarios sutiles llamados Tanmatras), al comprender tus seis atributos (Omnisciencia, Contentamiento de Plenitud, Conocimiento sin principio, Independencia, Poder que no falla en ningún momento y que es infinito), y al estar versado en el Yoga que está libre de toda noción falsa, el hombre de conocimiento logra penetrar en tu gran ser. —Después de haber dicho estas palabras, oh Partha, a Bhava, ese disipador de pena y dolor, el universo, tanto móvil como inmóvil, lanzó un grito leonino (expresando su aprobación por la exactitud de mis palabras). Los innumerables brahmanes allí presentes, las deidades y los asuras, los nagas, los pisachas, los pitris, las aves, diversos rakshasas, diversas clases de fantasmas y espíritus, y todos los grandes rishis, se inclinaron entonces ante esa gran deidad. Cayeron entonces sobre mi cabeza lluvias de flores celestiales de gran fragancia, y vientos deliciosos soplaron en el lugar. El poderoso Sankara, entonces, devoto del bien del universo, miró a la diosa Uma, al señor de los [ p. 66 ] celestiales y también a mí, y me habló así: «Sabemos, oh Krishna, que tú, oh aniquilador de enemigos, estás lleno de la mayor devoción hacia nosotros. Haz lo que sea para tu bien. Mi amor y afecto por ti son inmensos. Pide ocho bendiciones». En verdad te los daré, ¡oh Krishna!, ¡oh, el mejor de todos! Dime cuáles son, ¡oh, jefe de los Yadavas! Di lo que desees. Por difícil que sea conseguirlos, los tendrás.» [75:1]o aquel que es el refugio supremo de todas las personas dotadas de inteligencia, son ciertamente personas de gran inteligencia. En verdad, tales personas permanecen, trascendiendo la inteligencia. [74:2] Al comprender las siete entidades sutiles (a saber, Mahat, Ego y los cinco elementos primarios sutiles llamados Tanmatras), al comprender tus seis atributos (Omnisciencia, Contentamiento de Plenitud, Conocimiento sin principio, Independencia, Poder que no falla en ningún momento y que es infinito), y al estar versado en el Yoga que está libre de toda noción falsa, el hombre de conocimiento logra penetrar en tu gran ser. —Después de haber dicho estas palabras, oh Partha, a Bhava, ese disipador de pena y dolor, el universo, tanto móvil como inmóvil, lanzó un grito leonino (expresando su aprobación por la exactitud de mis palabras). Los innumerables brahmanes allí presentes, las deidades y los asuras, los nagas, los pisachas, los pitris, las aves, diversos rakshasas, diversas clases de fantasmas y espíritus, y todos los grandes rishis, se inclinaron entonces ante esa gran deidad. Cayeron entonces sobre mi cabeza lluvias de flores celestiales de gran fragancia, y vientos deliciosos soplaron en el lugar. El poderoso Sankara, entonces, devoto del bien del universo, miró a la diosa Uma, al señor de los [ p. 66 ] celestiales y también a mí, y me habló así: «Sabemos, oh Krishna, que tú, oh aniquilador de enemigos, estás lleno de la mayor devoción hacia nosotros. Haz lo que sea para tu bien. Mi amor y afecto por ti son inmensos. Pide ocho bendiciones». En verdad te los daré, ¡oh Krishna!, ¡oh, el mejor de todos! Dime cuáles son, ¡oh, jefe de los Yadavas! Di lo que desees. Por difícil que sea conseguirlos, los tendrás.» [75:2]Y vientos deliciosos soplaron en el lugar. El poderoso Sankara, entonces, consagrado al bien del universo, miró a la diosa Uma, al señor de los [ p. 66 ] celestiales y también a mí, y me habló así: «Sabemos, oh Krishna, que tú, oh matador de enemigos, estás lleno de la mayor devoción hacia nosotros. Haz lo que sea para tu bien. Mi amor y afecto por ti son muy grandes. Pide ocho bendiciones. En verdad te las concederé, oh Krishna, oh el mejor de todos los seres, dime cuáles son, oh jefe de los Yadavas. Di lo que deseas. Por difícil que sea conseguirlas, las tendrás». [75:3]Y vientos deliciosos soplaron en el lugar. El poderoso Sankara, entonces, consagrado al bien del universo, miró a la diosa Uma, al señor de los [ p. 66 ] celestiales y también a mí, y me habló así: «Sabemos, oh Krishna, que tú, oh matador de enemigos, estás lleno de la mayor devoción hacia nosotros. Haz lo que sea para tu bien. Mi amor y afecto por ti son muy grandes. Pide ocho bendiciones. En verdad te las concederé, oh Krishna, oh el mejor de todos los seres, dime cuáles son, oh jefe de los Yadavas. Di lo que deseas. Por difícil que sea conseguirlas, las tendrás». [75:4]
El bendito Krishna dijo: «Inclinando la cabeza con gran alegría ante esa masa de energía y refulgencia, le dije estas palabras a la gran Deidad, con el corazón lleno de alegría: Firmeza en la virtud, la derrota de los enemigos en la batalla, la más alta fama, el mayor poder, la devoción al yoga, tu proximidad y cientos y cientos de hijos, estos son los dones que te solicito. Que así sea», dijo Sankara repitiendo las palabras que yo había pronunciado. Después de esto, la madre del universo, la sustentadora de todas las cosas, quien purifica todas las cosas, es decir, la esposa de Sarva, ese vasto receptáculo de penitencias, me dijo con alma contenida estas palabras: «El poderoso Mahadeva te ha concedido, oh inmaculado, un hijo que se llamará Samva. Acepta también de mí los ocho dones que elijas». Ciertamente te los concederé. Inclinándome ante ella con una inclinación de cabeza, le dije: ¡Oh, hijo de Pandu!, te solicito la no ira contra los brahmanas, la gracia de mi padre, cien hijos, los más altos goces, amor por mi familia, la gracia de mi madre, el logro de la tranquilidad y la paz, y la inteligencia en cada acto.
Uma dijo: «Así será, oh tú, que posees una destreza y un poder iguales a los de un celestial. Nunca digo lo que no es cierto. Tendrás dieciséis mil esposas. Tu amor por ellas y el de ellas por ti será ilimitado. Recibirás también el mayor afecto de todos tus parientes. Tu cuerpo también será de la más bella belleza. Siete mil invitados comerán a diario en tu palacio».
Vasudeva continuó: «Habiéndome concedido estos favores, tanto el dios como la diosa, ¡oh, Bharata!, desaparecieron en ese instante con sus Ganas, ¡oh, hermano mayor de Bhima! Todos esos maravillosos hechos los relaté con detalle, ¡oh, el mejor de los reyes!, a ese Brahmana de gran energía, a saber, Upamanyu (de quien obtuve la Diksha antes de adorar a Mahadeva). Inclinándose [ p. 67 ] ante el gran Dios, Upamanyu me dirigió estas palabras».
Upamanyu dijo: «No hay deidad como Sarva. No hay fin ni refugio como Sarva. Nadie puede otorgar tantos ni tan grandes beneficios. Nadie lo iguala en la batalla».
Upamanyu dijo: «Hubo en la era Krita, oh señor, un Rishi célebre bajo el nombre de Tandi. Con gran devoción de corazón adoró, con la ayuda de la meditación yóguica, al gran Dios durante diez mil años. Escúchame mientras te digo el fruto o la recompensa que cosechó de tan extraordinaria devoción. Logró contemplar a Mahadeva y lo alabó pronunciando algunos himnos. Pensando, con la ayuda de sus penitencias, en Aquel que es el Alma suprema, inmutable e indestructible, Tandi se llenó de asombro y dijo estas palabras: «Busco la protección de Aquel a quien los Sankhyas describen y los Yogis consideran el Supremo, el Principal, el Purusha, el que impregna todas las cosas y el Amo de todos los objetos existentes, de aquel que, dicen los eruditos, es la causa tanto de la creación como de la destrucción del universo; Españolde aquel que es superior a todos los celestiales, los Asuras y los Munis, de aquel que no tiene nada superior, que no ha nacido, que es el Señor de todas las cosas, que no tiene principio ni fin, y que está dotado de poder supremo, que posee la más alta felicidad, y que es refulgente y sin pecado.—Después de haber dicho estas palabras, Tandi contempló ante él ese océano de penitencias, esa gran Deidad que es inmutable e indeteriorable, que no tiene comparación, que es inconcebible, que es eterna, y que no tiene ningún cambio, que es indivisible, que es completo, que es Brahma, que trasciende todos los atributos, y que está dotado de atributos, que es el más alto deleite de los Yogis, que no tiene deterioro, que se llama Emancipación, que es el refugio de la Mente, de Indra, de Agni, del dios del viento, de todo el universo, y del Abuelo Brahma; Quien es incapaz de ser concebido por la Mente, quien no presenta ninguna mutación, quien es puro, quien solo puede ser comprendido mediante el entendimiento y quien es inmaterial como la Mente; quien es difícil de comprender, quien es incapaz de ser medido, quien es difícil de alcanzar para personas de almas impuras, quien es el origen del universo y quien trasciende tanto el universo como el atributo de la oscuridad; quien es antiguo, quien es Purusha, quien posee refulgencia y quien es superior a lo más alto. El Rishi Tandin, deseoso de contemplar a Aquel que, dotado de alientos vitales, reside en lo que de ello resulta, a saber, Jiva, en la forma de esa refulgencia llamada Mente, dedicó muchos años a la práctica de las más severas austeridades, y habiendo logrado contemplarlo como el [ p. 68 ] recompensa de aquellas penitencias, alabó al gran Dios en los siguientes términos:’
Tandi dijo: «Tú eres el más sagrado de los sagrados [76] y el refugio de todos, oh, el más destacado de todos los seres dotados de inteligencia. Tú eres la energía más feroz de todas las clases de energía. Tú eres la penitencia más austera de todas las penitencias. Tú, oh, poderoso, eres el generoso dador de bendiciones. Tú eres la Verdad suprema. Saludos a ti, oh, tú de mil rayos, y, oh, refugio de toda felicidad. Tú eres el dador de ese Nirvana que, oh, poderoso, los Yatis, temiendo el nacimiento y la muerte, se esfuerzan tanto por alcanzar. El Abuelo Brahma, el de los cien sacrificios, (a saber, Indra), Vishnu, los Viswadevas, los grandes Rishis, son incapaces de comprenderte a ti y a tu verdadera naturaleza. ¿Cómo pueden entonces personas como nosotros esperar comprenderte? De ti fluye todo. Sobre ti reposa todo.» Tú eres llamado Kala, tú eres llamado Purusha, tú eres llamado Brahma. Los Rishis celestiales versados en los Puranas dicen que tienes tres cuerpos, a saber: los pertenecientes a Kalas, los pertenecientes a Purusha y los pertenecientes a Brahma, o las tres formas, a saber, Brahma, Vishnu y Rudra. Tú eres Adhi-Purusha (que ocupa la llama física de la cabeza a los pies), tú eres Adhyatma, tú eres Adhibhuta y Adhi-Daivata, tú eres Adhi-loka, Adhi-Vijnanam y Adhi-Yajna. [77] Los hombres sabios, cuando logran conocerte, que resides en ellos mismos y que eres incapaz de ser conocido por los mismos dioses, se liberan de todas las ataduras y pasan a un estado de existencia que trasciende todo dolor. [78] Aquellos que no desean conocerte, ¡oh tú de gran poder!, tienen que sufrir innumerables nacimientos y muertes. Tú eres la puerta del cielo y de la Emancipación. Tú eres quien proyecta a todos los seres a la existencia y los retira de nuevo a ti mismo. Tú eres el gran dador. Tú eres el cielo, tú eres la Emancipación, tú eres el deseo (la semilla de la acción). Tú eres la ira que inspira a las criaturas. Tú eres Sattva, tú eres Rajas, tú eres Tamas, tú eres las regiones inferiores y tú eres las regiones superiores. Tú eres el Abuelo Brahma, tú eres Bhava, tú eres Vishnu, tú eres Skanda, tú eres Indra, tú eres Savitri, tú eres Yama, tú eres Varuna, tú eres Soma, tú eres Dhatri, tú eres Manu, tú eres Vidhatri y tú eres Kuvera, el Señor de los tesoros. Eres Tierra, eres Viento, eres Agua, eres Agni, eres Espacio, eres Habla, eres el Entendimiento, eres Firmeza, eres Inteligencia, eres las acciones de las criaturas, eres Verdad, eres Falsedad, eres existente y eres inexistente. Eres los sentidos, eres aquello que trasciende a Prakriti, eres inmutable. Eres superior al universo de los objetos existentes, eres superior al universo de los objetos inexistentes, eres concebido, eres incapaz de ser concebido. Aquello que es Brahman supremo, aquello que es la entidad suprema,Aquello que es el fin tanto de los Sankhyas como de los Yogis, es, sin duda, idéntico a ti. En verdad, hoy he sido recompensado por ti al permitirme ver tu forma. He alcanzado el fin que solo alcanzan los justos. He sido recompensado con ese fin que buscan las personas cuyo entendimiento ha sido purificado por el Conocimiento. ¡Ay!, durante tanto tiempo estuve sumido en la Ignorancia; durante este largo período fui un necio insensato, pues no tenía conocimiento de ti, que eres la Deidad Suprema, tú, que eres la única Entidad eterna que solo puede ser conocida por todas las personas dotadas de sabiduría. En el transcurso de innumerables vidas he logrado finalmente adquirir esa devoción hacia ti, gracias a la cual te has mostrado ante mí. ¡Oh, tú, que siempre estás dispuesto a extender tu gracia a quienes te son devotos! Quien logra conocerte puede disfrutar de la inmortalidad. Tú eres aquello que siempre es un misterio para los dioses, los asuras y los ascetas. Brahman se oculta en la cueva del corazón. Ni siquiera los ascetas pueden contemplarlo ni conocerlo. [79] Tú eres esa poderosa deidad que todo lo hace y cuyo rostro está vuelto hacia todas las direcciones. Tú eres el Alma de todas las cosas, tú lo ves todo, tú lo impregnas todo y tú lo conoces todo. Tú creas un cuerpo para ti mismo y lo soportas. Tú eres un Ser encarnado. Tú disfrutas de un cuerpo y eres el refugio de todas las criaturas encarnadas. Tú eres el creador de los alientos vitales, tú posees los alientos vitales, tú eres aquel que está dotado de alientos vitales, tú eres el dador de los alientos vitales y eres el refugio de todos los seres dotados de alientos vitales. Tú eres ese Adhyatma, refugio de todas las personas virtuosas, dedicadas a la meditación yoga, versadas en el Alma y solícitas por evitar el renacimiento. En verdad, tú eres ese Señor Supremo, idéntico a ese refugio. Tú eres quien otorga a todas las criaturas cualquier fin que les acontezca, ya sea felicidad o miseria. Tú eres quien ordena a todos los seres creados el nacimiento y la muerte. Tú eres el Señor poderoso que concede el éxito a los Rishis coronados de éxito en cuanto al cumplimiento de sus deseos. Habiendo creado todos los mundos, comenzando con Bhu, junto con todos los habitantes del cielo, que los sustentas y aprecias a todos, distribuyéndote en tus bien conocidas formas, que suman ocho. [80] De ti fluye todo. En ti descansan todas las cosas. Todas las cosas, de nuevo, desaparecen en ti. Tú eres el único objeto eterno. Tú eres esa región de la Verdad que buscan los justos y que consideran la más alta. Tú eres la cesación de la existencia individual que buscan los yoguis. Tú eres esa Unidad que buscan quienes conocen el alma.Brahma y los Siddhas, que exponen los mantras, te han ocultado en una cueva para impedir que las deidades, los asuras y los seres humanos te contemplen. [81] Aunque resides en el corazón, estás oculto. Por lo tanto, estupefactos por ti, las deidades, los asuras y los seres humanos son incapaces de comprenderte, oh Bhava, verdaderamente y en todos tus detalles. A quienes logran alcanzarte tras haberse purificado mediante la devoción, te muestras por tu propia voluntad, oh tú que resides en todos los corazones. [82] Conociéndote, se puede evitar tanto la muerte como el renacimiento. Eres el objeto supremo del conocimiento. Conociéndote, no queda ningún objeto superior por conocer. Eres el mayor objeto de adquisición. La persona verdaderamente sabia, al adquirirte, piensa que no hay objeto superior que adquirir. Al alcanzarte, que eres sumamente sutil y el objeto supremo de adquisición, el hombre sabio se vuelve inmortal e inmutable. Los seguidores del sistema Sankhya, versados en su propia filosofía y poseedores del conocimiento de los atributos (de Sattwa, Rajas y Tamas) y de aquellos llamados temas de indagación —esos eruditos que trascienden lo destructible al alcanzar el conocimiento de lo sutil o indestructible— logran, al conocerte, liberarse de todas las ataduras. Quienes conocen los Vedas te consideran el único objeto de conocimiento, expuesto en los Vedantas. Estos hombres, dedicados a la regulación de la respiración, meditan siempre en ti y finalmente entran en ti como su fin supremo. Viajando en el carro hecho de Om, esos hombres entran en Maheswara. De aquello que se llama Devayana (el sendero de las deidades), tú eres la puerta llamada Aditya. Tú eres de nuevo, la puerta, llamada Chandramas, de aquello que se llama Pitriyana (el sendero de los Pitris). [83] Tú eres Kashtha, tú eres los puntos del horizonte, tú eres el año y tú eres las Yugas. Tuya es la soberanía de los cielos, tuya es la soberanía de la Tierra, tú eres las declinaciones Norte y Sur. El Abuelo Brahma, en días de antaño, pronunció tus alabanzas, oh tú que eres llamado Nilarohita (azul y rojo), recitando diversos himnos y te instó a crear criaturas vivientes. Los brahmanes versados en Riks te alaban pronunciándote Riks, considerándote desapegado de todas las cosas y despojado de toda forma. Adhyaryus, en sacrificios, vierte libaciones, pronunciando Yajushes mientras, en [ p. 71 ] honor a ti, que eres el único objeto de conocimiento, según los tres caminos bien conocidos. [84] Las personas de entendimiento puro, versadas en los samanes, te cantan con la ayuda de los samanes. Aquellas personas regeneradas, a su vez, versadas en los atharvanes, te cantan como Rita, como la Verdad, como el Altísimo y como Brahma. Tú eres la causa suprema, de donde ha brotado el Sacrificio.Tú eres el Señor y eres Supremo. La noche y el día son tu sentido del oído y la vista. Las quincenas y los meses son tu cabeza y tus brazos. Las estaciones son tu energía, las penitencias son tu paciencia y el año es tu ano, muslos y pies. Tú eres Mrityu. Tú eres Yama, tú eres Hutasana, tú eres Kala, tú estás dotado de velocidad en cuanto a la destrucción, tú eres la causa original del Tiempo y tú eres el Tiempo eterno. Tú eres Chandramas y Aditya, con todas las estrellas y planetas y la atmósfera que llena el espacio. Tú eres la estrella polar, tú eres la constelación llamada los siete Rishis, tú eres las siete regiones que comienzan con Bhu. Tú eres Pradhana y Mahat, tú eres Inmanifestado y tú eres este mundo. Tú eres el universo que comienza con Brahman y termina con las formas más bajas de vegetación. Tú eres el principio o la causa original de todas las criaturas. Tú eres las ocho Prakritis. [85] Tú estás, además, por encima de las ocho Prakritis. Todo lo que existe representa una porción de tu Ser divino. Tú eres la Felicidad suprema, que también es Eterna. Tú eres el fin que todas las cosas alcanzan. Tú eres la existencia suprema que buscan los Justos. Tú eres el estado libre de toda ansiedad. ¡Tú eres el Brahman eterno! Tú eres el estado supremo que constituye la meditación de las personas eruditas en las escrituras y los Vedangas. Tú eres el Kashtha supremo, tú eres el Kala supremo. Tú eres el Éxito supremo y tú eres el Refugio supremo. Tú eres la Tranquilidad suprema. Tú eres la cesación suprema de la Existencia. Al alcanzarte, los yoguis creen que alcanzan el éxito supremo que les está abierto. Tú eres la Contentación, tú eres el Éxito, tú eres la Sruti y tú eres la Smriti. Tú eres el Refugio del Alma que anhelan los yoguis, y la Prapti indestructible que buscan los hombres de Conocimiento. Tú eres, sin duda, el Fin que tienen en mente quienes están habituados a los sacrificios y hacen libaciones sacrificiales, impulsados por deseos específicos, y hacen grandes ofrendas en tales ocasiones. Tú eres el Fin supremo que buscan quienes desgastan y queman sus cuerpos con severas penitencias, recitaciones incesantes, con los votos y ayunos rígidos que pertenecen a sus vidas tranquilas, y con otros medios de auto-aflicción. Oh Eterno, tú eres el Fin que les pertenece a quienes están desapegados de todo y han renunciado a todos los actos. Tú, oh Eterno, eres el Fin que les pertenece a quienes desean alcanzar [ p. 72 ] Emancipación del renacimiento, quienes viven en disociación de todos los goces y desean la aniquilación de los elementos de Prakriti. Tú eres ese Fin supremo, oh ilustre, que es indescriptible, inmaculado, inmutable, y que pertenece a quienes se dedican al conocimiento y la ciencia.Estos son los fines vitales que se han declarado en los Vedas, las Escrituras y los Puranas. Es por tu gracia que las personas alcanzan esos fines, o, si no los alcanzan, es porque tu gracia les es negada. Así, Tandi, quien era un vasto cúmulo de penitencias, alabó a Isana. Y también cantó ese Brahman supremo que en la antigüedad cantaba el mismo Creador (en honor a Mahadeva).
Upamanyu continuó: «Así alabado por el que pronuncia Brahma, a saber, Tandi, Mahadeva, esa ilustre y poderosa Deidad, acompañada por su esposa Lima, pronunció estas palabras. Tandi añadió: «Ni Brahma, ni Indra, ni Vishnu, ni los Viswedevas, ni los grandes Rishis te conocen». Complacido con esto, Siva pronunció las siguientes palabras.
El santo dijo: «Serás indestructible y eterno. Te liberarás de toda pena. Gran fama será tuya. Serás dotado de energía. Conocimiento espiritual será tuyo. Todos los Rishis te buscarán, y tu hijo, por mi gracia, se convertirá en el autor de Sutras, ¡oh, el más destacado de los regenerados! ¿Qué deseos tuyos te concederé hoy? Dime, oh hijo, cuáles son esos objetos que deseas». Ante esto, Tandi juntó las manos y dijo: «Oh, Señor, que mi devoción hacia ti sea firme».
Upamanyu continuó: «Tras otorgarle a Tandi estas bendiciones y recibir la adoración tanto de las deidades como de los Rishis, la gran Deidad desapareció en ese instante. Cuando la ilustre deidad, ¡oh, señor de los Yadavas!, desapareció con todos sus seguidores, el Rishi acudió a mi refugio y me contó todo lo que le había sucedido. ¿Escuchas, oh, el más destacado de los hombres, todos esos célebres nombres (de Mahadeva) que Tandi me dijo para tu éxito espiritual? El Abuelo recitó en una ocasión diez mil nombres que se aplican a Mahadeva. En las escrituras, aparecen mil nombres de esa ilustre deidad. Estos nombres no son conocidos por todos. ¡Oh, tú, que trasciendes la destrucción!, en tiempos pasados, el Abuelo Brahma pronunció estos nombres para adorar a la Deidad de alma elevada. Habiéndolos adquirido por la gracia del Abuelo, ¡Tandi me los comunicó!» [86]
[ p. 73 ]
“Vasudeva dijo: ‘Concentrando su mente, oh Yudhishthira, el regenerado Rishi Upamanyu, con las manos juntas en reverencia, pronunció este resumen de nombres (aplicándose a Mahadeva), comenzando desde el principio.’
Upamanyu dijo: «Adoraré a esa gran Deidad que merece la adoración de todas las criaturas, pronunciando esos nombres que son célebres en todos los mundos, nombres algunos de los cuales fueron pronunciados por el Abuelo Brahma, otros por los Rishis, y otros que aparecen en los Vedas y los Vedangas. Esos nombres han sido aplicados (a la gran Deidad) por personas eminentes. Aquellos nombres suyos que son, a su vez, verdaderos y preñados de éxito, y capaces de lograr todos los propósitos que quien los pronuncie pueda tener en mente, han sido aplicados a Mahadeva por Tandi tras invocarlos desde la tradición védica con la ayuda de su devoción. De hecho, con esos nombres que han sido pronunciados por muchas personas virtuosas y por ascetas versados en todos los principios espirituales». Adoraré a aquel que es el principal, quien es el primero, quien conduce al cielo, quien está listo para otorgar beneficios a todas las criaturas, y quien es auspicioso. Esos nombres se han escuchado en todas partes en el universo, habiéndose difundido desde la región de Brahma (donde fueron inventados originalmente). Todos ellos están llenos del elemento de la Verdad. Con esos nombres adoraré a aquel que es el Brahman Supremo, quien ha sido declarado (al universo) por los Vedas, y quien es Eterno. Ahora te diré, oh jefe de la raza de Yacht, esos nombres. Escúchalos con atención absorta. Tú eres un devoto adorador de la Deidad Suprema. Adora al ilustre Bhava, distinguiéndolo por encima de todas las deidades. Y porque eres devoto de él, por lo tanto, recitaré esos nombres en tu oído. Mahadeva es el Brahman Eterno. Personas dotadas de Yoga; Los logros del yoga son incapaces de comprender, ni siquiera en cien años, la gloria y el poder de la gran Deidad en su totalidad. En verdad, el principio, el desarrollo y el fin de Mahadeva no pueden ser comprendidos por las mismas deidades. De hecho, en tal caso, ¿quién, oh Madhava, puede recitar los atributos de Mahadeva en su totalidad? Por todo ello, mediante la gracia de esa ilustre y suprema Deidad de perfecta sabiduría, concedida a mí por mi devoción, recitaré sus atributos encarnados en un resumen de pocas palabras y letras. El Señor Supremo es incapaz de ser adorado por nadie si no concede su permiso al adorador. En cuanto a mí, solo cuando tengo la fortuna de recibir su permiso logro adorarlo. Indicaré solo algunos nombres de esa gran Deidad que no tiene nacimiento ni destrucción, que es la causa original del universo, que está dotada del Alma suprema y cuyo origen es inmanifiesto. Escucha, oh Krishna, algunos nombres pronunciados por el propio Brahma, de ese dador de dones, esa adorable deidad, ese poderoso que tiene el universo por forma y posee la sabiduría suprema. Estos nombres que recitaré [p.74] se extraen de los diez mil nombres que el gran abuelo pronunció en tiempos pasados, como el ghee se extrae de la cuajada. Así como el oro representa la esencia de las montañas rocosas, la miel la de las flores y el Manda el extracto del ghee, así también estos nombres se han extraído y representan la esencia de esos diez mil nombres pronunciados por el gran abuelo Brahma. Este compendio de nombres es capaz de purificar todo pecado, por atroz que sea. Posee el mismo mérito que se atribuye a los cuatro Vedas. Los aspirantes espirituales deben comprenderlo con atención y grabarlo en la memoria. Estos nombres, llenos de auspicios, conducentes al avance, destructivos de los Rakshasas [87] y grandes purificadores, deben ser impartidos solo a quien está dedicado al gran Señor, a quien tiene fe, a quien cree. A quien no tiene fe, a quien es incrédulo, a quien no ha subyugado su alma, nunca se le debe comunicar. Esa criatura, oh Krishna, que alberga malicia hacia el ilustre Mahadeva, quien es la causa original de todo, quien es el Alma Suprema y quien es el gran Señor, ciertamente irá al infierno con todos sus antepasados antes y todos sus hijos después de él. Este compendio de nombres que te recitaré se considera Yoga. [88] Esto se considera el objeto supremo de meditación. Esto es lo que uno debe recitar constantemente como Japya. Esto es equivalente al Conocimiento. Este es el Misterio supremo. Si uno, incluso en sus últimos momentos, lo recita o escucha que se lo reciten, logra alcanzar el fin supremo. Esto es sagrado. Esto es auspicioso, esto está lleno de todo tipo de beneficios. Esto es lo mejor de todo. Brahma, el Abuelo de todo el universo, habiéndolo compuesto en tiempos remotos, le asignó el lugar más destacado entre todos los himnos excelentes. Desde entonces, este himno a la grandeza y gloria del noble Mahadeva, que goza de la más alta estima por todas las deidades, ha llegado a ser considerado el rey de todos los himnos. Este rey de todos los himnos fue transmitido primero desde la región de Brahman al cielo, la región de los celestiales. Tandi lo obtuvo entonces del cielo. Por eso se le conoce como el himno compuesto por Tandi. Desde el cielo, Tandi lo trajo a la Tierra. Es el más auspicioso de todos los auspicios, y es capaz de purificar el corazón de todos los pecados, por atroces que sean. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, te recitaré el mejor de todos los himnos. Este himno se refiere a Aquel que es el Veda de los Vedas, y el más antiguo de todos los objetos antiguos, a Aquel que es la energía de todas las energías, y la penitencia de todas las penitencias; a Aquel que es el más tranquilo de todas las criaturas dotadas de tranquilidad, y que es el esplendor de todos los esplendores; a Aquel que es considerado como el más restringido de todas las criaturas que están restringidas,y a aquel que es la inteligencia de todas las criaturas, dotado de inteligencia; a aquel que es considerado la deidad de todas las deidades y el Rishi de todos los Rishis; a aquel que es considerado el sacrificio de todos los sacrificios y el más auspicioso de todos los seres, lleno de auspiciosidad; a aquel que es el Rudra de todos los Rudras y la refulgencia de todos los seres, dotado de refulgencia; a aquel que es el Yogui de todos los Yoguis y la causa de todas las causas; a aquel de quien todos los mundos surgen y a quien todos los mundos retornan cuando dejan de existir; a aquel que es el Alma de todas las criaturas existentes y que es llamado Hara de energía inconmensurable. Escúchame recitar esos mil y ocho nombres del gran Sarva. Al escuchar esos nombres, oh el más importante de todos los hombres, serás coronado con el cumplimiento de todos tus deseos, —¡Om! Tú eres Inmóvil, tú eres Fijo, tú eres Poderoso, tú eres Terrible, tú eres Principal, tú eres Dador de bendiciones, y tú eres Superior. [89] Tú eres el Alma de todas las criaturas, tú eres célebre sobre todas las criaturas, tú eres todas las cosas, tú eres el Creador de todo, y tú eres Bhava.” [90] Tú eres el portador de mechones enmarañados en tu cabeza. Tú usas pieles de animales como vestimentas. Tú llevas una cresta de cabello enmarañado en tu cabeza como el pavo real. Tú eres quien tiene el universo entero por tus extremidades. [91] Tú eres el Creador de todas las cosas. Tú eres Hara en consecuencia de ser el destructor de todas las cosas. Tú eres el que tiene ojos parecidos a los de la gacela. Tú eres el destructor de todas las criaturas. Tú eres el supremo disfrutador de todas las cosas. Tú eres ese Pravritti de donde fluyen todas las acciones. Tú eres ese Nivritti o abstención de actos. Tú eres observador de ayunos y votos, tú eres Eterno, tú eres Inmutable. Tú eres quien reside en crematorios, poseedor de los seis atributos bien conocidos del Señorío y los demás, resides en el corazón de cada criatura, eres quien disfruta de todas las cosas con los sentidos, eres quien tritura a todas las criaturas pecadoras. [92] Tú eres quien merece las salutaciones de todos, eres de grandes hazañas, eres quien hace penitencias por su riqueza, creas todos los elementos a tu voluntad, ocultas tu verdadera naturaleza disfrazándote de lunático. Tú eres el Amo de todos los mundos y de todas las criaturas vivientes. Eres de forma inconmensurable, de cuerpo vasto, de la forma de la Rectitud, de gran fama, de Alma elevada, del Alma de todas las criaturas, tienes el universo por forma. [93] Eres de vastas fauces (pues te tragas el universo cuando llega el momento de la disolución de todas las cosas). Eres el protector de todos los lokas (los mundos).Tú eres el alma que reside en el corazón interior y, como tal, desprovista del ahamkara originado en la ignorancia [94], y eres una e indivisa; Tú eres anandam (alegría). Tú eres aquel cuyo carro es llevado por mulas. Tú eres aquel que protege al Jiva del rayo del renacimiento. Tú eres adorable. Tú eres obtenido por la pureza, el autocontrol y los votos. Tú eres, a su vez, el refugio de toda clase de votos y observancias, incluyendo la pureza y el autocontrol. [95] Tú eres el artífice celestial versado en todo arte. Tú eres Autocreado (pues nadie te ha creado). Tú eres el principio de todas las criaturas y cosas. Tú eres Hiranyagarbha, el Creador de todas las cosas. Tú eres poder inagotable y felicidad. [96] Tú tienes cien ojos, tienes ojos de vasto poder. Tú eres Soma. [97] Tú eres quien hace que todas las criaturas justas adopten formas gloriosas para brillar en el firmamento. Tú eres Chandramas, tú eres Surya, tú eres el planeta Saturno, tú eres el nodo descendente (de la Luna), tú eres el nodo ascendente, tú eres Mangala (Marte), tú eres Vrihaspati (Júpiter) y Sukra (Venus), tú eres Vudha (Mercurio), tú eres el adorador de la esposa de Atri, tú eres quien disparó su dardo con ira contra el Sacrificio cuando este huyó de él en forma de ciervo. Tú eres inmaculado. [98] Posees penitencias que te han conferido el poder de crear el universo. Posees penitencias que te han hecho capaz de destruir el universo. Eres de mente alta (como consecuencia de tu gran liberalidad hacia tus devotos). Tú cumples los deseos de todos los que se entregan a ti. Tú eres el creador del año (pues eres tú [ p. 77 ] quien hace girar la rueda del Tiempo, adoptando la forma del sol y los planetas). Tú eres el Mantra (en forma de Pranava y otras palabras y sílabas sagradas). Tú eres la autoridad de todos los actos (en forma de los Vedas y las escrituras). Tú eres la Penitencia suprema. Tú eres devoto del Yoga. Tú eres quien se funde en Brahman (mediante la abstracción del Yoga). Tú eres la gran semilla (siendo la causa de las causas). Tú eres quien exhibe lo inmanifiesto en la forma manifiesta en la que existe el universo. Tú posees un poder infinito. Tú eres aquel cuya semilla es oro. [99] Tú eres omnisciente (siendo como eres todas las cosas y el gran conocedor). Tú eres la causa de todas las cosas. Tú eres quien posee la semilla de la acción (es decir, la ignorancia y el deseo) para peregrinar de este mundo al otro y del otro al presente. [100] Tienes diez brazos. Tienes ojos sin pestañear (pues ves en todo momento). Tienes la garganta azul (por llevar en ella el veneno que surgió al agitar el océano y que, de no ser así, podría destruir el universo). Tú eres el Señor de Uma.Tú eres el origen de todas las infinitas formas que existen en el universo. Tú eres aquel cuya superioridad se debe a ti mismo. Eres un héroe en poder (por haber logrado hazañas tan grandiosas como la rápida destrucción de la triple ciudad de los Asuras). Tú eres materia inerte (que no puede moverse a menos que coexista con el Alma). Tú eres todos los tattwas (objetos de indagación según los Sankhyas). Tú eres el ordenador y gobernante de los tattwas. Tú eres el jefe de esos seres que te atienden y son llamados Ganas. [101] Tú cubres el espacio infinito. [102] Tú eres Kama, el Dios del Deseo. Tú eres versado en mantras (en el sentido de que el conocimiento es tu penitencia). [103] Tú eres el Mantra supremo, pues eres esa filosofía que consiste en la determinación de la naturaleza y los atributos del alma (y sus diferencias con el No-alma). Tú eres la causa del universo (pues todo lo que existe ha surgido de tu Alma). Tú eres el destructor universal (pues todo lo que deja de existir se funde en ti, que eres como [ p. 78 ] el Brahman inmanifestado). Tú llevas en una mano la calabaza, y en la otra el arco; en otra mano llevas flechas y en la otra una calavera. Tú llevas el rayo. Estás armado con el matacientos. [104] Tú estás armado con la espada. Tú empuñas el hacha de guerra. Estás armado con el Sula (tridente). Tú eres adorable. Tú sostienes el cucharón del sacrificio en una de tus manos. Eres de hermosa forma. Estás dotado de abundante energía. Das con la mayor liberalidad todo lo que tiende a adornar a quienes te son devotos. Llevas un turbante en la cabeza. Eres de hermoso rostro. Eres aquel que rebosa de esplendor y poder. Eres aquel que es humilde y modesto. Eres extremadamente alto. Eres aquel que tiene los sentidos para tus rayos. [105] Eres el más grande de los preceptores. Eres el Brahman Supremo (siendo un estado de pura y feliz existencia). [106] Eres aquel que tomó la forma de un chacal (para consolar al Brahmana que, al ser insultado por un vaisya adinerado, había decidido suicidarse). Eres aquel cuyos objetivos son todos coronados con fruición, por sí mismos y sin esperar el poder (derivable de penitencias). Eres quien lleva la cabeza calva (como símbolo de la orden mendicante). Eres quien hace el bien a todas las criaturas. Eres no nacido. Tienes innumerables formas. Emanas toda clase de fragancias. Los rizos enmarañados de tu cabeza absorbieron el río Ganges cuando cayó del cielo (aunque volvieron a derramar las aguas ante las fervientes peticiones del rey Bhagiratha). Eres quien otorga soberanía y señorío. [107] Eres un brahmacharin sin haber abandonado jamás el rígido voto de continencia. Te distingues por tu continencia sexual.Siempre yaces de espaldas. Tienes tu morada en el Poder. [108] Tienes tres mechones enmarañados en la cabeza. Eres el que viste harapos. Eres Rudra (debido a tu fiereza). Eres el generalísimo celestial, y lo penetras todo. Eres el que se mueve de día. Eres el que se mueve de noche. [109] Eres [ p. 79 ] de furia feroz. Posees una refulgencia deslumbrante (nacida del estudio védico y las penitencias). Eres el verdugo del poderoso Asura que vino en forma de elefante furioso para destruir tu sagrada ciudad de Varanasi. Tú eres el exterminador de los Daityas que se convierten en opresores del universo. Tú eres Kala o el Tiempo, el destructor universal. Tú eres el supremo ordenador del universo. Tú eres una mina de excelentes logros. Tú tienes la forma del león y el tigre. Tú eres quien se viste con la piel de un elefante. Tú eres el yogui que engaña al Tiempo trascendiendo su irresistible influencia. Tú eres el sonido original. [110] Tú eres la fruición de todos los deseos. Tú eres quien es adorado de cuatro maneras. [111] Tú eres un vagabundo nocturno (como Vetala y otros). Tú eres quien vaga en compañía de espíritus. Tú eres quien vaga en compañía de seres fantasmales. Tú eres el Señor Supremo incluso de Indra y los demás seres celestiales. Tú eres quien se ha multiplicado infinitamente en la forma de todas las cosas existentes e inexistentes. Tú eres el sustentador tanto de Mahat como de las innumerables combinaciones de los cinco elementos primarios. Tú eres la Ignorancia primordial o Tamas, conocida con el nombre de Rahu. Tú eres inmenso y, por lo tanto, infinito. Tú eres el Fin supremo que alcanza el Emancipado. Tú eres aficionado a la danza. Tú eres quien siempre está bailando. Tú eres quien hace bailar a los demás. Tú eres el amigo del universo. Tú eres quien tiene un aspecto tranquilo y apacible. Estás dotado de penitencias lo suficientemente poderosas como para crear y destruir el universo. Tú eres quien ata a todas las criaturas con los lazos de tu ilusión. Tú eres quien trasciende la destrucción. Tú eres quien mora en el monte Kailasa. Tú trasciendes todas las ataduras y eres desapegado de todas las cosas, como el Espacio. Tú posees mil brazos. Tú eres la victoria. Tú eres esa perseverancia que es la causa del éxito o la victoria. Tú no tienes ociosidad ni procrastinación que interfiera con la actividad perseverante. Tú eres intrépido. Tú eres el miedo, tú eres quien detuvo el sacrificio de Vali. [112] Tú cumples los deseos de todos tus devotos. Tú eres quien destruye el sacrificio de Daksha. Tú eres amable. Tú eres ligeramente amable. Tú eres extremadamente feroz y privas a todas las criaturas de su energía. Tú eres quien mata al Asura Vala. Tú eres siempre alegre.Eres la forma de la riqueza codiciada por todos. Nunca has sido vencido. [113] No hay nadie más adorable que tú. Eres quien [ p. 80 ] profiere profundos rugidos (en forma de Océano). Eres aquello tan profundo que nadie puede medirlo (porque eres de la forma del espacio). Eres aquel cuyo poder y la fuerza de sus compañeros y del toro nunca han sido medidos por nadie. Eres el árbol del mundo (cuyas raíces se extienden hacia arriba y sus ramas cuelgan hacia abajo). Eres el baniano. [114] Eres quien duerme en una hoja humana cuando el universo, tras su disolución, se convierte en una extensión infinita de agua. Tú eres quien muestra compasión a todos los adoradores, adoptando, a tu antojo, la forma de Hari, Hara, Ganesha, Arka, Agni, Viento, etc. Posees dientes extremadamente afilados (pues eres capaz de masticar innumerables mundos con la misma rapidez con la que se mastican nueces y se las tragan). Eres de vastas dimensiones en cuanto a tus formas. Posees una boca lo suficientemente rápida como para tragar el universo de una vez. Tú eres aquel cuyas tropas son adoradas en todas partes. [115] Tú eres quien disipó todos los temores de las deidades cuando el príncipe de los elefantes tuvo que ser capturado. Tú eres la semilla del universo. Tú eres quien tiene como vehículo al mismo toro que forma de nuevo el emblema de su estandarte en la batalla. Tienes a Agni por alma. Tú eres Surya, quien tiene corceles verdes uncidos a su carro. Tú eres el amigo del Jiva. Tú eres quien conoce el momento oportuno para la realización de todos los actos religiosos. Tú eres aquel a quien Vishnu rindió su adoración (para obtener su célebre disco). Tú eres el ser sacrificatorio en la forma de Vishnu. Tú eres el océano. Tú eres la cabeza del Mar Barabanala que se mueve en el océano, vomitando fuego sin cesar y bebiendo las aguas saladas como si fueran mantequilla sacrificial. Tú eres el Viento, el amigo de Agni. Tú eres de alma tranquila como el océano en reposo, impasible ante la más suave brisa. Tú eres Agni, quien bebe las libaciones de mantequilla clarificada vertida en los sacrificios con la ayuda de Mantras. Tú eres aquel a quien es difícil acercarse. Tú eres aquel cuya refulgencia se extiende por el universo infinito. Tú eres siempre hábil en la batalla. Tú conoces bien el momento en que uno debe entablar batalla para alcanzar la victoria. Tú eres la ciencia que estudia los movimientos de los cuerpos celestes. [116] Eres de la forma del éxito o la victoria. Eres aquel cuyo cuerpo es el Tiempo (pues tu cuerpo jamás está sujeto a la destrucción). Eres un cabeza de familia, pues llevas un mechón de pelo en la cabeza. Eres un Sanyasin, pues tu cabeza es calva. Llevas rizos enmarañados en la cabeza (siendo, como eres, un Vanaprastha). [117] Eres distinguido por [p.81] tus rayos ardientes (pues el sendero refulgente por el que proceden los justos es idéntico a ti). Tú eres quien aparece en el firmamento, en el corazón contenido en el cuerpo de cada criatura. [118] Tú eres quien penetra en el cráneo (cerebro) de cada criatura. Tú llevas las arrugas de la edad. Tú llevas la flauta de bambú. Tú también tienes el tamboril. Tú llevas el instrumento musical llamado Tali. Tú tienes la vasija de madera utilizada para desgranar el grano. Tú eres quien oculta esa ilusión que envuelve a Yama. [119] Tú eres un astrólogo, pues tu entendimiento siempre está dirigido hacia el movimiento de la rueda del tiempo, compuesta por las luminarias del firmamento. Tú eres Jiva, cuyo entendimiento se dirige a las cosas que son el resultado de los atributos de Sattwa, Rajas y Tamas. Tú eres aquello en lo que todas las cosas se funden cuando la disolución las alcanza. Tú eres estable y fijo, no habiendo nada en ti que esté sujeto a cambio o mutación de ningún tipo. Tú eres el Señor de todas las criaturas. Tus brazos se extienden por todo el vasto universo. Te manifiestas en innumerables formas que son solo fracciones de ti mismo. Tú lo impregnas todo. [120] Tú eres el que no tiene boca (pues no disfrutas de los objetos de tu propia creación). Tú eres el que libera a tus criaturas de las ataduras del mundo. Tú eres fácilmente alcanzable. [121] Tú eres el que se manifestó con una malla dorada. [122] Tú eres el que aparece en el emblema fálico. Tú eres el que vaga por los bosques en busca de aves y animales. Tú eres el que vaga por la Tierra. Tú eres, el que es omnipresente. Tú eres el estruendo que producen todas las trompetas que suenan en los tres mundos. Tú eres quien tiene a todas las criaturas como parientes. [123] Tú tienes la forma de una serpiente (pues eres idéntico al poderoso Naga llamado Sesha). Tú eres quien vive en cuevas de montaña (como Jaigishavya) o cualquier otro yogui. Tú eres idéntico a Guha (el generalísimo celestial). Tú llevas guirnaldas de flores. Tú eres quien disfruta de la felicidad que brota de la posesión de objetos mundanos. [124] Tú eres aquel de quien todas las criaturas han derivado [ p. 82 ] sus tres estados de nacimiento, existencia y destrucción. Tú eres quien sostiene todas las cosas que existen u ocurren en las tres etapas del tiempo, a saber, el Pasado, el Presente y el Futuro. Tú eres quien libera a las criaturas de los efectos de todos los actos de vidas anteriores, así como de los realizados en la presente, y de todas las ataduras de la Ignorancia y el Deseo. Tú eres quien ata a los jefes asuras. Tú eres quien aniquila a los enemigos en la batalla. [125] Tú eres aquello que solo se puede alcanzar mediante el conocimiento. Tú eres Durvasas. Tú eres a quien todos los justos esperan y adoran.Tú eres quien causa la caída incluso de Brahma y los demás. Tú eres quien otorga a todas las criaturas la justa porción de alegría y pena que cada una merece según sus propias acciones. Tú eres quien es incomparable. Tú eres experto en las porciones que se dan y se asignan en los sacrificios. [126] Tú resides en todo lugar. Tú vagas por doquier. Tú eres quien tiene vestimentas miserables. [127] Tú eres Vasava. Tú eres inmortal. Tú eres idéntico a las montañas Himavat. Tú eres el creador de oro puro. Tú eres sin actos. Tú sustentas en ti mismo los frutos de todos los actos. Tú eres el más destacado de todas las criaturas consideradas sustentadoras. [128] Tú eres quien tiene ojos sangrientos. Tú eres quien tiene ojos cuya visión se extiende sobre el universo infinito. Tú eres quien tiene un carro cuyas ruedas siempre son victoriosas. Tú eres quien posee un vasto conocimiento. Tú eres quien acepta a tus devotos como sirvientes. Tú eres quien restringe y subyuga tus sentidos. Tú eres quien actúa. Vistes ropas cuya urdimbre y trama están hechas de serpientes. Tú eres Supremo. Tú eres quien es el más bajo de los celestiales. [129] Tú eres quien ha crecido. Tú posees el instrumento musical llamado Kahala. Tú eres quien concede todos los deseos. Tú eres la encarnación de la gracia en las tres etapas del Tiempo, a saber, el Pasado, el Presente y el Futuro. Tú posees un poder que siempre se emplea bien. Tú eres quien asumió la forma de Valarama (el hermano mayor de Krishna). Tú eres lo más importante de todas las cosas coleccionadas, siendo la Emancipación o el más alto de todos los fines a los que las criaturas llegan. Tú eres quien da todas las cosas. Tu rostro está vuelto hacia todas las direcciones. Tú eres aquel de quien han surgido diversas criaturas, así como todas las formas han surgido del espacio o son modificaciones de ese elemento primordial. Tú eres [ p. 83 ] aquel que cae en el abismo llamado cuerpo. [130] Tú eres aquel que está indefenso (pues, al caer en el abismo constituido por el cuerpo, no puedes trascender el dolor que te corresponde). Tú resides en el firmamento del corazón. Eres extremadamente feroz en forma. Tú eres la Deidad llamada Ansu. Tú eres el compañero de Ansu y eres llamado Aditya. Tú posees innumerables rayos. Estás dotado de una refulgencia deslumbrante. Tú tienes la velocidad del Viento. [131] Tú posees una velocidad que es mayor que la del Viento. Tú posees la velocidad de la mente. Tú eres Nishachara, pues disfrutas de todas las cosas, investido de Ignorancia. [132] Habitas en cada cuerpo. Habitas con la Prosperidad como compañera. Tú eres quien imparte conocimiento e instrucción. Tú eres quien imparte instrucción en absoluto silencio. Tú eres quien observa el voto de taciturnidad (pues instruyes en silencio). Tú eres quien sale del cuerpo, contemplando el alma.[133] Tú eres aquel que es muy adorado. Tú eres el dador de miles (pues el señor de todos los tesoros los obtuvo de ti). Tú eres el príncipe de las aves (siendo Garuda, hijo de Vinata y Kasyapa). Tú eres el amigo que brinda ayuda. Posees una refulgencia extraordinaria (pues tu esplendor es como el de un millón de soles alzados juntos). Tú eres el Maestro de todos los seres creados. Tú eres quien provoca los apetitos. Tú eres la deidad del Deseo. Tú tienes la forma de mujeres hermosas, codiciadas por todos. Tú eres el árbol del mundo. Tú eres el Señor de los Tesoros. Tú eres el dador de la fama. Tú eres la Deidad que distribuye a todas las criaturas los frutos (en forma de alegrías y penas) de sus actos. Tú mismo eres esos frutos que distribuyes. Tú eres el más antiguo (habiendo existido desde una época en la que no existía nada más). Tú eres capaz de cubrir con un solo paso tuyo los tres mundos. Tú eres Vamana (el enano) que engañó al jefe asura Vali (y, privándolo de su soberanía, la devolvió a Indra). Tú eres el yogui coronado por el éxito (como Sanatkumara y otros). Tú eres un gran Rishi (como Vasishtha y otros). Tú eres aquel cuyos objetivos siempre son coronados por el éxito (como Rishava o Dattatreya). Tú eres un sanyasin (como Yajnavalkya y otros). Tú eres aquel que está adornado con las marcas de la orden mendicante. Tú eres aquel que carece de tales marcas. [134] Tú eres aquel que trasciende las costumbres de la orden mendicante. Tú eres aquel que protege a todas las criaturas de todo tipo de temor. Tú eres [ p. 84 ] sin pasiones (de modo que la gloria y la humillación te son iguales). Tú eres aquel a quien se le llama el generalísimo celestial. Tú eres aquel Visakha que surgió del cuerpo del generalísimo celestial cuando Indra le lanzó su rayo. Tú eres versado en los sesenta tattwas o cabezas de indagación del universo. Tú eres el Señor de los sentidos (pues estos cumplen sus respectivas funciones guiados por ti). Tú eres aquel que está armado con el rayo (y que divide las montañas). Tú eres infinito. Tú eres quien aturde a las filas Daitya en el campo de batalla. Tú eres aquel que mueve su carro en círculos entre sus propias filas y que hace círculos similares entre las filas de sus enemigos, y que regresa sano y salvo tras devastarlos. Tú eres quien conoce las profundidades más profundas del océano del mundo (gracias a tu conocimiento de Brahman). Tú eres aquel llamado Madhu (quien fundó la raza en la que Krishna nació). Tienes ojos cuyo color se asemeja al de la miel. Tú eres quien nació después de Vrihaspati. [135] Tú eres quien realiza los actos que los Adhyaryus deben realizar en los sacrificios. Tú eres aquel a quien siempre adoran las personas, independientemente de su modo de vida.Tú eres devoto de Brahman. Vagas entre las moradas de los hombres en el mundo (como consecuencia de tu ser mendicante). Tú eres quien impregnas a todos los seres. Tú eres quien está versado en la verdad. Tú conoces y guías cada corazón. Tú eres quien se extiende por todo el universo. Tú eres quien recoge o almacena las buenas y malas acciones de todas las criaturas para otorgarles sus frutos. Tú eres quien vive incluso durante la noche que sigue a la disolución universal. Tú eres el protector que empuña el arco llamado Pinaka. Tú resides incluso en los Daityas que son los objetivos a los que disparas tus flechas. Tú eres el autor de la prosperidad. Tú eres el poderoso simio Hanuman que ayudó a Vishnu en la encarnación de Rama en su expedición contra Ravana. Tú eres el señor de esos Ganas que son tus asociados, Tú eres cada miembro de esos diversos Ganas. Tú eres quien alegra a todas las criaturas. Tú eres quien realza las alegrías de todos. [136] Tú arrebatas la soberanía y la prosperidad incluso a seres tan elevados como Indra y otros. Tú eres el destructor universal en la forma de la Muerte. Tú eres quien reside en las sesenta y cuatro Kalas. Tú eres muy grande. Tú eres el Abuelo (siendo el padre del gran padre de todos). Tú eres el emblema fálico supremo, adorado tanto por deidades como por asuras. Tú eres de rasgos agradables y hermosos. Tú eres quien preside la variedad de evidencias y tendencias para la acción y la inacción. Tú eres el señor de la visión. Tú eres el Señor del Yoga (como consecuencia de que retiras todos los sentidos al corazón y los combinas en ese lugar). Tú eres [ p. 85 ] el que sustenta el Krita y las demás eras (haciéndolas transcurrir incesantemente). Tú eres el Señor de las semillas (por ser el dador de los frutos de todas las acciones, buenas y malas). Tú eres la causa original de dichas semillas. Actúas según las maneras señaladas en las escrituras, comenzando por las que tratan del Alma. Tú eres aquel en quien residen el poder y los demás atributos. Tú eres el Mahabharata y otras historias similares. Tú eres los tratados llamados Mimansa. Tú eres Gautama (el fundador de la ciencia de la dialéctica). Tú eres el autor del gran tratado de gramática que lleva el nombre de la Luna. Tú eres quien castiga a sus enemigos. Tú eres aquel a quien nadie puede castigar. Tú eres quien es sincero en todos sus actos y observancias religiosas. Tú eres quien se vuelve obediente a quienes te son devotos. Tú eres quien puede someter a otros. Tú eres quien fomenta las disputas entre las deidades y los asuras. Tú eres quien ha creado los cuatro y los diez mundos (empezando por Bhu). Tú eres quien protege y sustenta a todos los seres, desde Brahma hasta las formas más bajas de vida vegetal (como la hierba y la paja).Tú eres el Creador incluso de los cinco elementos originales. Tú eres aquel que nunca disfruta de nada (pues siempre estás desapegado). Tú estás libre del deterioro. Tú eres la forma suprema de la felicidad. Tú eres una deidad orgullosa de su poder. Tú eres Sakra. Tú eres el castigo del que se habla en los tratados de moralidad y que se inflige a los ofensores. Tú eres la forma de esa tiranía que prevalece sobre el mundo. Tú eres de Alma pura. Tú eres inmaculado (estando por encima de cualquier tipo de faltas). Tú eres digno de adoración. Tú eres el mundo que aparece y desaparece incesantemente. Tú eres aquel cuya gracia es de la medida más grande. Tú eres aquel que tiene buenos sueños. Tú eres un espejo en el que se refleja el universo. Tú eres aquel que ha subyugado a todos los enemigos internos y externos. Tú eres el creador de los Vedas. Tú eres quien formula las declaraciones contenidas en los Tantras y los Puranas, expresadas en lenguaje humano. [137] Posees gran erudición. Eres quien tritura a los enemigos en la batalla. Eres quien reside en las terribles nubes que aparecen en el momento de la disolución universal. Eres el más terrible (como consecuencia de la disolución del universo que provocas). Eres quien logra someter a todas las personas y todas las cosas. Eres el gran Destructor. Eres quien tiene fuego como energía. Eres quien cuya energía es más poderosa que el fuego. Eres el fuego del Yuga que consume todas las cosas. Eres quien puede ser gratificado mediante libaciones sacrificiales. Eres el agua y otros líquidos que se vierten en los sacrificios con la ayuda de mantras. Eres en la forma de la Deidad de la Rectitud, quien distribuye los frutos que se asocian a las buenas y malas acciones. Tú eres el dador de la felicidad. Siempre estás dotado de refulgencia. Eres de la forma del fuego. Eres de la tez de la esmeralda. Estás [ p. 86 ] siempre presente en el emblema fálico. Eres la fuente de la bienaventuranza. Eres incapaz de ser desconcertado por nada en la consecución de tus objetivos. Tú eres el dador de bendiciones. Tú eres la forma de la bienaventuranza. Tú eres aquel a quien se le da una parte de las ofrendas sacrificiales. Tú eres quien distribuye a cada uno su parte de lo que se ofrece en sacrificios. Estás dotado de gran velocidad. Tú eres aquel que está disociado de todas las cosas. Tú eres aquel que posee el miembro más poderoso. Tú eres aquel que se emplea en el acto de la generación. Eres de tez oscura (con la forma de Vishnu). Eres de tez blanca (con la forma de Samva, el hijo de Krishna). Eres los sentidos de todas las criaturas encarnadas. Posees pies enormes. Tienes manos enormes. Eres de cuerpo vasto. Estás dotado de una fama inmensa. Tienes una cabeza enorme. [138] Eres de vastas dimensiones.Eres de vasta visión. Eres el hogar de la oscuridad de la ignorancia. Eres el Destructor del Destructor. Eres dueño de vastos años. Tienes labios vastos. Eres el que tiene mejillas vastas. Tienes una nariz vasta. Eres de una garganta vasta. Tienes un cuello vasto. Eres el que rompe el vínculo del cuerpo. [139] Tienes un pecho vasto. Tienes un seno vasto. Eres el alma interior que reside en todas las criaturas. Tienes un ciervo en tu regazo. Eres aquel de quien innumerables mundos cuelgan como frutas que cuelgan de un árbol. Eres el que estira sus labios en el momento de la disolución universal para tragarse el universo. Eres el océano de leche. Tienes dientes vastos. Tienes mandíbulas vastas. Tienes una cerda vasta. [140] Tienes cabello de longitud infinita. Tienes un estómago vasto. Tienes mechones enmarañados de vasta longitud. Siempre eres alegre. Eres de la forma de la gracia. Eres de la forma de la creencia. Eres quien tiene montañas como su arco (o armas en la batalla). Eres quien está lleno de afecto por todas las criaturas como un padre por su descendencia. Eres quien no tiene afecto. Eres invencible. Eres sumamente devoto a la contemplación (yoga). [141] Eres de la forma del árbol del mundo. [142] Eres quien es indicado por el árbol del mundo. [143] Nunca te sacias al comer (debido a tu forma de fuego, pues de todos los elementos, el fuego nunca se sacia con la cantidad que se le ofrece para su consumo). [ p. 87 ] Tú eres quien tiene al Viento como vehículo para ir de un lugar a otro (debido a tu identidad con el fuego). Tú eres quien recorre colinas y pequeñas eminencias. Tú eres quien reside en las montañas de Meru. Tú eres el jefe de los celestiales. Tú tienes a los Atharvans como cabeza. Tú tienes a los Samans como boca. Tú tienes a los mil Richs como ojos inconmensurables. Tú tienes a los Yajushes como pies y manos. [144] Tú eres los Upanishads. Tú eres el cuerpo entero de los rituales (que ocurren en las escrituras). Tú eres todo lo que es móvil. Tú eres aquel cuyas peticiones nunca son incumplidas. Tú eres aquel que siempre está inclinado a la gracia. Tú eres aquel que tiene una forma hermosa. Tú eres la forma del bien que uno hace a otro. Tú eres lo amado. Tú eres quien siempre se acerca a tus devotos (en la medida en que estos se acercan a ti). Tú eres el oro y otros metales preciosos, apreciados por todos. Tu resplandor es como el del oro bruñido. Tú eres el ombligo (del universo). Tú eres quien hace crecer los frutos de los sacrificios (para beneficio de quienes realizan sacrificios para tu gloria). Tú eres la forma de la fe y la devoción que los justos tienen con respecto a los sacrificios. Tú eres el artífice del universo.Tú eres todo lo inmóvil (en forma de montañas y otros objetos inertes). Tú eres las dos y diez etapas de la vida por las que pasa una persona. [145] Tú eres quien causa miedo (al asumir los estados intermedios entre los diez enumerados). Tú eres el principio de todas las cosas. Tú eres quien une al Jiva con el Brahman Supremo a través del Yoga. Tú eres identificable con ese Yoga que causa tal unión entre el Jiva y el Brahman Supremo. Tú eres inmanifiesto (siendo la estupefacción más profunda). Tú eres la deidad que preside la cuarta era (como consecuencia de tu identidad con la lujuria, la ira, la codicia y otras pasiones malignas que fluyen de esa deidad). [146] Tú eres el Tiempo eterno (debido a que eres de la forma de esa incesante sucesión de nacimiento y muerte que continúa en el universo). Tú eres de la forma de la Tortuga. [147] Tú eres adorado por el Destructor mismo. Vives entre tus asociados. Admites a tus devotos como miembros de tu Gana. Tienes al mismísimo Brahma como conductor de tu carro. Duermes sobre cenizas. [148] Proteges el universo con cenizas. [149] Eres aquel cuyo cuerpo está hecho de cenizas. [150] Eres el árbol que concede el cumplimiento de todos los deseos. Eres de la forma de quienes constituyen tu Gana. Eres el protector de las cuatro y diez regiones. Trasciendes todas las regiones. Eres pleno (sin deficiencia). Eres adorado por todas las criaturas. Eres blanco (puro e inmaculado). Eres aquel cuyo cuerpo, palabra y mente son perfectamente inmaculados. Eres aquel que ha alcanzado esa pureza de existencia llamada Emancipación. Tú eres aquel que es incapaz de ser manchado por impureza de ningún tipo. Tú eres aquel a quien han alcanzado los grandes preceptores de la antigüedad. Tú resides en la forma de la Rectitud o debidamente en los cuatro modos de vida. Tú eres esa Rectitud que es de la forma de ritos y sacrificios. Tú eres de la forma de esa habilidad que posee el artífice celestial del universo. Tú eres aquel que es adorado como la forma primigenia del universo. Tú eres de vastos brazos. Tus labios son de un tono cobrizo. Tú eres de la forma de las vastas aguas que están contenidas en el Océano. Tú eres extremadamente estable y fijo (siendo de la forma de montañas y colinas). Tú eres Kapila. Tú eres marrón. Tú eres todos los tonos cuya mezcla produce blanco. Tú eres el período de la vida. Tú eres antiguo. Tú eres reciente. Tú eres un Gandharva. Eres la madre de los celestiales en la forma de Aditi (o la madre de todas las cosas, en la forma de la Tierra). Eres Garuda, el príncipe de las aves, nacido de Vinata por Kasyapa, también llamado Tarkshya. Eres fácil de comprender. Eres de excelente y agradable habla. Eres quien está armado con el hacha de guerra. Eres quien anhela la victoria.Tú eres quien ayuda a otros a realizar sus designios. [151] Eres un excelente amigo. [152] Tú eres quien porta una Vina hecha de dos calabazas huecas. Tú eres de terrible ira (que manifiestas en el momento de la disolución universal). Tú posees para tu descendencia seres superiores a los hombres y deidades (a saber, Brahma y Vishnu). Tú tienes la forma de ese Vishnu que flota en las aguas después de la disolución universal. Tú devoras todas las cosas con gran ferocidad. Tú eres quien procrea descendencia. Tú eres familia y raza, que se transmite de generación en generación. [ p. 89 ] Tú eres el estruendo que emite una flauta de bambú. Tú eres impecable. Tú eres aquel cuyo cuerpo es hermoso en cada miembro. Estás lleno de ilusión. Haces el bien a los demás sin esperar nada a cambio. Eres Viento. Eres Fuego. Eres los lazos de los mundos que atan al Jiva. Eres el creador de esos lazos. Eres quien los rompe. Eres quien mora incluso con los Daityas (quienes son los enemigos de todos los sacrificios). Moras con aquellos que son los enemigos de todos los actos (y que los han abandonado). Eres de dientes grandes y de armas poderosas. Eres quien ha sido grandemente censurado. Eres quien dejó estupefactos a los Rishis que habitaban en el bosque de Daruka. Eres quien hizo el bien incluso a tus detractores, es decir, a los Rishis que residen en el bosque de Daruka. Eres quien disipa todos los miedos y quien, disipando todos los miedos de esos Rishis, les dio la Emancipación. Tú eres aquel que carece de riquezas (por su incapacidad para procurarse siquiera la ropa necesaria). Tú eres el señor de los celestiales. Tú eres el más grande de los dioses (por ser adorado incluso por Indra y otros considerados los más elevados de los celestiales). Eres objeto de adoración incluso para Vishnu. Tú eres el que aniquila a los enemigos de las deidades. Tú eres aquel que reside (en la forma de la serpiente Sesha) en la región más profunda. [153] Tú eres invisible, pero capaz de ser comprendido, como el viento que, aunque invisible, es percibido por todos. Tú eres aquel cuyo conocimiento se extiende a las raíces de todo y para quien todas las cosas, incluso en su naturaleza interna, son conocidas. Tú eres el objeto que disfruta quien lo disfruta. Tú eres aquel entre los once Rudras llamado Ajaikapat. Tú eres el soberano del universo entero. Tú posees la forma de todos los Jivas del universo (debido a que estás cubierto por los tres atributos bien conocidos de Sattva, Rajas y Tamas). Tú eres aquel que no está sujeto a esos tres atributos. Tú eres aquel que trasciende todos los atributos y es un estado de existencia pura que no puede ser descrito con ningún adjetivo que el lenguaje pueda dar. Tú eres el príncipe de los médicos llamado Dhanwantari.Eres un cometa (como consecuencia de las calamidades que de ti emanan hacia los pecadores). Eres el generalísimo celestial llamado Skanda. Eres el rey de los Yakshas, llamado Kuvera, quien es tu asociado inseparable y quien es el Señor de todos los tesoros del mundo. Eres Dhatri. Eres Sakra. Eres Vishnu. Eres Mitra. Eres Tashtri (el artífice celestial). Eres la Estrella Polar. Eres quien sustenta todas las cosas. Eres quien entre los Vasus se llama Prabhava. Eres el viento que puede llegar a todas partes (siendo el Sutra-atma que conecta todas las cosas en el universo con un hilo). Eres Aryaman. Eres Savitri. Eres Ravi. Eres ese antiguo rey de gran celebridad conocido con el nombre de Ushangu. Eres quien protege a todas las criaturas de diversas maneras. Tú eres Mandhatri (por tu capacidad para complacer a todas las criaturas). Tú eres aquel de quien todas las criaturas surgen a la vida. Tú eres aquel que existe en diversas formas. Tú eres aquel que causa la existencia de los diversos matices en el universo. Tú eres aquel que sustenta todos los deseos y todos los atributos (porque estos fluyen de ti). Tú eres aquel que tiene el loto en el ombligo. [154] Tú eres aquel en cuyo vientre habitan innumerables criaturas poderosas. Tú eres de rostro tan hermoso como la luna. Tú eres viento. Tú eres fuego. Tú posees un poder extraordinario. Estás dotado de tranquilidad de alma. Tú eres anciano. Tú eres aquel que se conoce con la ayuda de la Virtud. [155] Tú eres Lakshmi. Tú eres el creador del campo de esas acciones (por las cuales las personas adoran a la Deidad suprema). Tú eres quien vive en el campo de la acción. Tú eres el alma del campo de la acción. Tú eres la medicina o el provocador de los atributos de la soberanía y los demás. [156] Todas las cosas residen en ti (pues, como declaran los Srutis, todas las cosas se vuelven una en ti, siendo tú mismo de la naturaleza de esa inconsciencia que se manifiesta en el sueño profundo). Tú eres el señor de todas las criaturas, dotado de alientos vitales. Tú eres el dios de los dioses. Tú eres quien está apegado a la felicidad. Tú eres Sat (en la forma de causa). Tú eres Asat (en la forma de efecto). Tú eres quien posee lo mejor de todas las cosas. Tú eres quien reside en las montañas de Kailasa. Tú eres quien se dirige a las montañas de Himavat. Arrasas con todo lo que no te rodea, como una poderosa corriente que arrastra árboles y otros objetos que se alzan en sus orillas. Eres el creador de Pushkara y otros grandes lagos y masas de agua natural. Posees conocimiento infinito. Eres el dador de infinitas bendiciones. Eres un comerciante (que transporta las mercancías de este país a aquel país y trae las mercancías de aquel país a este para la comodidad de los seres humanos). Eres un carpintero. Eres el árbol (del mundo que provee la madera para tu hacha).Tú eres el árbol llamado Vakula (Mimusops Elengi, Linn). Tú eres el sándalo (Santalum album, Linn). Tú eres el árbol llamado Chcchada (Alstonia Scholaris, sin. Echitis, Scholaris, Roxb). Tú eres aquel cuyo cuello es muy fuerte. Tú eres aquel cuya articulación del hombro es amplia. Tú no eres inquieto (sino dotado de firmeza en todos tus actos y en todas tus facultades). Tú eres las principales hierbas y plantas con sus productos (en forma de arroz, trigo y otras variedades de grano). Tú eres aquel que concede éxito a otros en cuanto a los objetivos en los que depositan su corazón. Tú eres todas las conclusiones correctas respecto a los Vedas y la Gramática. [157] Tú eres aquel que profiere rugidos leoninos. Estás dotado de colmillos leoninos. Cabalgas a lomos de un león para realizar tus viajes. Posees [ p. 91 ] un carro tirado por un león. Eres a quien se le llama la verdad de la verdad. [158] Eres aquel cuyo plato está constituido por el Destructor del universo. [159] Siempre te dedicas a buscar el bien de los mundos. Eres quien rescata a todas las criaturas de la angustia (y las conduce a la felicidad de la Emancipación). Eres el ave llamada Saranga. Eres un cisne joven. Eres aquel cuya belleza se manifiesta gracias a la cresta que llevas en la cabeza (como el gallo o el pavo real). Eres quien protege el lugar donde se reúnen las asambleas de los sabios para impartir justicia. Eres la morada de todas las criaturas. Tú eres el sustentador de todas las criaturas. Tú eres el Día y la Noche (que son los elementos constitutivos de la Eternidad). Tú eres aquel que es intachable y, por lo tanto, jamás censurado. Tú eres el sustentador de todas las criaturas. Tú eres el refugio de todas las criaturas. Tú eres innaciente. Tú eres existente. Tú eres siempre fructífero. Tú estás dotado de Dharana, Dhyana y Samadhi. Tú eres el corcel Uchchaisravas. Tú eres el dador de alimento. Tú eres quien sustenta el aliento vital de las criaturas vivientes. Tú estás dotado de paciencia. Tú posees inteligencia. Tú estás dotado de esfuerzo y astucia. Tú eres honrado por todos. Tú eres el dador de los frutos de la Virtud y del pecado. Tú eres el sustentador de los sentidos (pues los sentidos logran realizar sus respectivas funciones gracias a ti, que los presides). Tú eres el señor de todas las luminarias. Tú eres todas las colecciones de objetos. Tú eres aquel cuyas vestimentas están hechas de pieles de vaca. Tú eres aquel que disipa el dolor de sus devotos. Tú tienes un brazo de oro. Tú eres aquel que protege los cuerpos de los yoguis que buscan entrar en su propio ser. Tú eres aquel que ha reducido a la nada a todos sus enemigos. [160] Tú eres aquel cuya alegría es inmensa. Tú eres aquel que logró la victoria sobre la deidad del deseo irresistible. Tú eres aquel que ha subyugado sus sentidos.Tú eres la nota llamada Gandhara en la octava musical. Tú eres quien posee un hogar excelente y hermoso (debido a su ubicación sobre las encantadoras montañas de Kailasa). Tú eres quien siempre está apegado a las penitencias. Tú eres la forma de la alegría y la satisfacción. Tú eres quien se llama vasto o infinito. [161] Tú eres aquel en cuyo honor se ha compuesto el más destacado de los himnos. Tú eres aquel cuya danza se caracteriza por grandes pasos y grandes saltos. Tú eres quien es adorado con reverencia por las diversas tribus de Apsaras. Tú eres quien posee un vasto estandarte (que porta la divisa del toro). Tú eres las montañas de Meru. Tú eres quien vaga entre todas las cumbres [ p. 92 ] de esa gran montaña. Tú eres tan móvil que es muy difícil atraparte. Eres capaz de ser explicado por los preceptores a los discípulos, aunque eres incapaz de ser descrito con palabras. Eres la forma de esa instrucción que los preceptores imparten a los discípulos. Eres quien puede percibir todos los aromas agradables simultáneamente o en el mismo instante. Eres la forma de las puertas porticadas de las ciudades y los palacios. Eres la forma de los fosos y zanjas que rodean las ciudades fortificadas.Da la victoria a la guarnición asediada. Tú eres el Viento. Eres de la forma de ciudades y pueblos fortificados, rodeados de murallas y fosos. Tú eres el príncipe de todas las criaturas aladas (siendo, como tú, de la forma de Garuda). Tú eres quien multiplica la creación mediante la unión con los sexos opuestos. Tú eres el primero de todos en cuanto a virtudes y conocimiento. Tú eres superior incluso a quien es el primero de todos en virtudes y conocimiento. Tú trasciendes toda virtud y conocimiento. Tú eres eterno e inmutable, y también dependiente de ti mismo. Tú eres el amo y protector de las deidades y Asuras. Tú eres el amo y protector de todas las criaturas. Tú eres quien viste una cota de malla. Tú eres aquel cuyas armas son capaces de moler a todos los enemigos. Tú eres un objeto de adoración incluso para aquel que es llamado Suparvan en el cielo. [162] Tú eres quien otorga el poder de soportar o sostener todas las cosas. [163] Tú mismo eres capaz de soportar todas las cosas. Tú eres fijo y estable (sin ser en absoluto inestable). Tú eres blanco o puro (siendo, como eres, sin ninguna mancha o mácula). Tú portas el tridente que es competente para destruir (todas las cosas). [164] Tú eres quien otorga cuerpos o formas físicas a aquellos que giran constantemente en el universo del nacimiento y la muerte. Tú eres más valioso que la riqueza. Tú eres la conducta o el camino de los justos (en la forma de bondad y cortesía). Tú eres quien había desgarrado la cabeza de Brahma después de la debida deliberación (y no impulsado por la mera ira). Tú eres quien está marcado con todas esas marcas auspiciosas de las que se habla en las ciencias de la quiromancia y la frenología y otras ramas del conocimiento que tratan el cuerpo físico como el indicador de peculiaridades mentales. Tú eres esa barra de madera llamada el Aksha de un carro y, por lo tanto, eres quien está apegado al carro representado por el cuerpo. Estás apegado a todas las cosas (porque las impregnas como su alma). Estás dotado de un gran poder, siendo como eres un héroe de héroes. Tú eres el Veda. Tú eres los Smritis, los Itihasas, los Puranas y otras escrituras. Tú eres la ilustre deidad de todo santuario sagrado. Tú eres quien tiene la Tierra como su carro. Tú eres los elementos inertes que entran en la [ p. 93 ] composición de cada criatura. Tú eres quien imparte vida a cada combinación de esos elementos inertes. Tú eres el Pranava y otros mantras sagrados que infunden vida a la materia muerta. Tú eres quien lanza miradas serenas. Eres extremadamente severo (por ser el destructor de todas las cosas). Tú eres aquel en quien residen innumerables atributos y posesiones preciosas. Tienes un cuerpo rojo. Tú eres aquel que tiene todos los vastos océanos como estanques llenos para tu bebida. [165] Tú eres la raíz del árbol del mundo.Eres sumamente hermoso y resplandeces con una grandeza incomparable. Eres la forma de la ambrosía o el néctar. Eres causa y efecto. Eres un océano de penitencias (siendo como eres un gran yogui). Eres quien anhela ascender al estado más elevado de la existencia. Eres quien ya lo ha alcanzado. Eres quien se distingue por la pureza de su conducta, actos y observancias. Eres quien posee gran fama (debido a la rectitud de su comportamiento). Eres el ornamento de los ejércitos (siendo como eres la forma de la destreza y el coraje), eres quien está adornado con ornamentos celestiales. Eres yoga. Eres quien fluye el tiempo eterno medido en yugas y kalpas. Eres quien transporta a todas las criaturas de un lugar a otro. [166] Eres la forma de la rectitud y el pecado y su mezcla (tal como se manifiesta en las sucesivas yugas). Eres grande y sin forma. Eres quien mató al poderoso Asura que se aproximaba a la ciudad sagrada de Varanasi en la forma de un elefante enfurecido de vastas proporciones. Eres de la forma de la muerte. Concedes a todas las criaturas la satisfacción de sus deseos según sus méritos. Eres accesible. Eres versado en todo lo que está más allá del alcance de los sentidos. Eres versado en los Tattwas (y, por lo tanto, completamente fijo). Eres quien brilla incesantemente en belleza. Llevas guirnaldas que se extienden desde el cuello hasta los pies. Eres ese Hara que tiene a la Luna por su hermoso ojo. Eres el océano salado de vasta extensión. Eres las tres primeras Yugas (a saber, Krita, Treta y Dwapara). Eres aquel cuya apariencia siempre está llena de ventajas para los demás. Tú eres quien tiene tres ojos (en la forma de las escrituras, el preceptor y la meditación). Tú eres aquel cuyas formas son sumamente sutiles (siendo, como tú, las formas sutiles de los elementos primarios). Tú eres aquel cuyas orejas están horadadas por llevar Kundalas enjoyadas. Tú eres quien lleva los cabellos enmarañados. Tú eres el punto (en el alfabeto) que indica el sonido nasal. Tú eres los dos puntos, es decir, Visarga (en el alfabeto sánscrito, que indican el sonido de la H aspirada). Tú posees un rostro excelente. Tú eres la flecha que dispara el guerrero para abarcar la destrucción de su enemigo. Tú eres todas las armas que usan los guerreros. Tú estás dotado de paciencia, capaz de soportarlo todo. Tú eres aquel cuyo conocimiento ha surgido de la cesación de todas las funciones físicas y mentales. [167] Tú eres aquel que se ha manifestado como Verdad como consecuencia de la cesación de todas las demás facultades. Tú eres esa nota que, surgiendo de la región llamada Gandhara, es sumamente dulce al oído. Tú eres aquel que está armado con el poderoso arco (llamado Pinaka).Tú eres quien representa la comprensión y los deseos que existen en todas las criaturas, además de ser el supremo sustentador de todos los seres. Tú eres quien emanan todas las acciones. Tú eres ese viento que se levanta en el momento de la disolución universal y que es capaz de batir el universo entero, como el bastón en las manos de la lechera bate la leche en el ordeñador. Tú eres quien está saciado. Tú eres quien todo lo ve. Tú eres el sonido que surge al golpear una palma contra otra. Tú eres quien la palma de cuya mano sirve de plato o fuente para tomar su comida. Tú eres quien posee un cuerpo adamantino. Tú eres sumamente grande. Tú tienes la forma de un paraguas. Tú eres quien tiene un paraguas excelente. Tú eres bien conocido por ser idéntico a todas las criaturas. Tú eres quien, habiendo extendido tres pies, cubrió todo el universo con dos y le faltó espacio al restante. Tú eres quien tiene la cabeza calva. Tú eres aquel cuya forma es extremadamente fea y feroz. Tú eres aquel que ha sufrido infinitas modificaciones y se ha convertido en todas las cosas del universo. Tú eres aquel que porta la conocida insignia de Sanyasa, a saber, el bastón. Tú eres aquel que tiene un Kunda. Tú eres aquel que es incapaz de ser alcanzado por medio de actos. Tú eres aquel que es idéntico al rey de los animales de ojos verdes (a saber, el león). Tú eres la forma de todos los puntos cardinales. Tú eres aquel que está armado con el trueno. Tú eres aquel que tiene cien lenguas. Tú eres aquel que tiene mil pies y mil cabezas. [168] Tú eres el señor y jefe de los celestiales. Tú eres aquel que está compuesto de todos los dioses. Tú eres el gran Maestro o preceptor. Tú eres aquel que tiene mil brazos. Tú eres aquel que es capaz de obtener el cumplimiento de cada deseo. Tú eres aquel cuya protección todos buscan. Tú eres el creador de todos los mundos. Tú eres el gran purificador de todo tipo de pecado, en la forma de santuarios y aguas sagradas. Tú eres quien posee tres mantras elevados. [169] Tú eres el hijo menor de Aditi y Kasyapa (con la forma del enano también conocido como Upendra, quien engañó al Asura Vali para que perdiera su señorío sobre los tres mundos y lo devolvió al jefe de los celestiales). Tú eres negro y moreno (con la forma conocida como Hari-Hara). Tú eres el creador de la [ p. 95 ] vara del Brahmana. [170] Estás armado con el matacientos, el lazo y el dardo. Tú eres aquel que nació dentro del loto primigenio.Tú eres el que está completo. Tú eres el que todo lo ve. Tú eres el sonido que surge al golpear una palma contra otra. Tú eres aquel cuya palma sirve de plato o fuente para tomar su comida. Tú eres aquel que posee un cuerpo adamantino. Tú eres sumamente grande. Tú tienes la forma de una sombrilla. Tú eres aquel que tiene una sombrilla excelente. Tú eres bien conocido por ser idéntico a todas las criaturas. Tú eres aquel que, habiendo extendido tres pies, cubrió todo el universo con dos y solo le faltó espacio al restante. Tú eres aquel cuya cabeza es calva. Tú eres aquel cuya forma es extremadamente fea y feroz. Tú eres aquel que ha sufrido infinitas modificaciones y se ha convertido en todas las cosas del universo. Tú eres aquel que porta la conocida insignia de Sanyasa, a saber, el bastón. Tú eres aquel que tiene un Kunda. Tú eres aquel que es incapaz de ser alcanzado por medio de acciones. Tú eres aquel que es idéntico al rey de los animales de ojos verdes (a saber, el león). Tú eres la forma de todos los puntos cardinales. Tú eres aquel que está armado con el trueno. Tú eres aquel que tiene cien lenguas. Tú eres aquel que tiene mil pies y mil cabezas. [168:1] Tú eres el señor y jefe de los celestiales. Tú eres aquel que está hecho de todos los dioses. Tú eres el gran Maestro o preceptor. Tú eres aquel que tiene mil brazos. Tú eres aquel que es competente para obtener el cumplimiento de cada deseo. Tú eres aquel cuya protección es buscada por todos. Tú eres aquel que es el creador de todos los mundos. Tú eres aquel que es el gran purificador de todo tipo de pecado, en la forma de santuarios y aguas sagradas. Tú eres aquel que tiene tres mantras elevados. [169:1] Eres el hijo menor de Aditi y Kasyapa (con la forma del enano también conocido como Upendra, quien engañó al Asura Vali para que perdiera su señorío sobre los tres mundos y se lo devolvió al jefe de los celestiales). Eres negro y moreno (con la forma conocida como Hari-Hara). Eres el creador de la [ p. 95 ] vara del Brahmana. [170:1] Estás armado con el matacientos, el lazo y el dardo. Eres aquel que nació en el loto primigenio.Tú eres el que está completo. Tú eres el que todo lo ve. Tú eres el sonido que surge al golpear una palma contra otra. Tú eres aquel cuya palma sirve de plato o fuente para tomar su comida. Tú eres aquel que posee un cuerpo adamantino. Tú eres sumamente grande. Tú tienes la forma de una sombrilla. Tú eres aquel que tiene una sombrilla excelente. Tú eres bien conocido por ser idéntico a todas las criaturas. Tú eres aquel que, habiendo extendido tres pies, cubrió todo el universo con dos y solo le faltó espacio al restante. Tú eres aquel cuya cabeza es calva. Tú eres aquel cuya forma es extremadamente fea y feroz. Tú eres aquel que ha sufrido infinitas modificaciones y se ha convertido en todas las cosas del universo. Tú eres aquel que porta la conocida insignia de Sanyasa, a saber, el bastón. Tú eres aquel que tiene un Kunda. Tú eres aquel que es incapaz de ser alcanzado por medio de acciones. Tú eres aquel que es idéntico al rey de los animales de ojos verdes (a saber, el león). Tú eres la forma de todos los puntos cardinales. Tú eres aquel que está armado con el trueno. Tú eres aquel que tiene cien lenguas. Tú eres aquel que tiene mil pies y mil cabezas. [168:2] Tú eres el señor y jefe de los celestiales. Tú eres aquel que está hecho de todos los dioses. Tú eres el gran Maestro o preceptor. Tú eres aquel que tiene mil brazos. Tú eres aquel que es competente para obtener el cumplimiento de cada deseo. Tú eres aquel cuya protección es buscada por todos. Tú eres aquel que es el creador de todos los mundos. Tú eres aquel que es el gran purificador de todo tipo de pecado, en la forma de santuarios y aguas sagradas. Tú eres aquel que tiene tres mantras elevados. [169:2] Eres el hijo menor de Aditi y Kasyapa (con la forma del enano también conocido como Upendra, quien engañó al Asura Vali para que perdiera su señorío sobre los tres mundos y se lo devolvió al jefe de los celestiales). Eres negro y moreno (con la forma conocida como Hari-Hara). Eres el creador de la [ p. 95 ] vara del Brahmana. [170:2] Estás armado con el matacientos, el lazo y el dardo. Eres aquel que nació en el loto primigenio.Tú eres quien ha experimentado infinitas modificaciones y se ha convertido en todas las cosas del universo. Tú eres quien porta la conocida insignia de Sanyasa, a saber, el bastón. Tú eres quien posee un Kunda. Tú eres quien es incapaz de ser alcanzado por medio de acciones. Tú eres quien es idéntico al rey de los animales de ojos verdes (a saber, el león). Tú eres la forma de todos los puntos cardinales. Tú eres quien está armado con el trueno. Tú eres quien tiene cien lenguas. Tú eres quien tiene mil pies y mil cabezas. [168:3] Tú eres el señor y jefe de los celestiales. Tú eres quien está compuesto de todos los dioses. Tú eres el gran Maestro o preceptor. Tú eres quien tiene mil brazos. Tú eres quien es capaz de obtener el cumplimiento de cada deseo. Tú eres aquel cuya protección es buscada por todos. Tú eres el creador de todos los mundos. Tú eres el gran purificador de todo pecado, en la forma de santuarios y aguas sagradas. Tú eres quien posee tres mantras elevados. [169:3] Tú eres el hijo menor de Aditi y Kasyapa (con la forma del enano también conocido como Upendra, quien engañó al Asura Vali para que perdiera su señorío sobre los tres mundos y lo devolvió al jefe de los celestiales). Tú eres negro y moreno (con la forma conocida como Hari-Hara). Tú eres el creador de la [ p. 95 ] vara del Brahmana. [170:3] Tú estás armado con el matacientos, el lazo y el dardo. Tú eres quien nació en el loto primigenio.Tú eres quien ha experimentado infinitas modificaciones y se ha convertido en todas las cosas del universo. Tú eres quien porta la conocida insignia de Sanyasa, a saber, el bastón. Tú eres quien posee un Kunda. Tú eres quien es incapaz de ser alcanzado por medio de acciones. Tú eres quien es idéntico al rey de los animales de ojos verdes (a saber, el león). Tú eres la forma de todos los puntos cardinales. Tú eres quien está armado con el trueno. Tú eres quien tiene cien lenguas. Tú eres quien tiene mil pies y mil cabezas. [168:4] Tú eres el señor y jefe de los celestiales. Tú eres quien está compuesto de todos los dioses. Tú eres el gran Maestro o preceptor. Tú eres quien tiene mil brazos. Tú eres quien es capaz de obtener el cumplimiento de cada deseo. Tú eres aquel cuya protección es buscada por todos. Tú eres el creador de todos los mundos. Tú eres el gran purificador de todo pecado, en la forma de santuarios y aguas sagradas. Tú eres quien posee tres mantras elevados. [169:4] Tú eres el hijo menor de Aditi y Kasyapa (con la forma del enano también conocido como Upendra, quien engañó al Asura Vali para que perdiera su señorío sobre los tres mundos y lo devolvió al jefe de los celestiales). Tú eres negro y moreno (con la forma conocida como Hari-Hara). Tú eres el creador de la [ p. 95 ] vara del Brahmana. [170:4] Tú estás armado con el matacientos, el lazo y el dardo. Tú eres quien nació en el loto primigenio.Tú eres el creador de la [ p. 95 ] vara del Brahmana. [170:5] Estás armado con el matacientos, el lazo y el dardo. Tú eres quien nació en el loto primigenio.Tú eres el creador de la [ p. 95 ] vara del Brahmana. [170:6] Estás armado con el matacientos, el lazo y el dardo. Tú eres quien nació en el loto primigenio.
Tú eres aquel que está dotado de un vasto vientre. Tú eres aquel que lleva los Vedas en su vientre. Tú eres aquel que surge de ese infinito desperdicio de aguas que sucede a la disolución del universo. Tú eres aquel que está dotado de rayos de luz refulgente. Tú eres el creador de los Vedas. Tú eres aquel que estudia los Vedas. Tú eres aquel que está versado en el significado de los Vedas. Tú eres devoto de Brahman. Tú eres el refugio de todas las personas devotas de Brahman. Tú eres de infinitas formas. Tú eres el portador de innumerables cuerpos. Tú estás dotado de una destreza irresistible. [171] Tú eres el alma o naturaleza que trasciende los tres atributos universales (de Sattwa, Rajas y Tamas). Tú eres el señor de todos los Jivas. Tú estás dotado de la velocidad del viento. Tú estás poseído por la ligereza de la mente. Siempre estás untado con pasta de sándalo. Eres la punta del tallo del loto primigenio. [172] Tú eres quien derribó a la vaca celestial Surabhi de una posición superior a una inferior al proferirle una maldición. [173] Tú eres ese Brahma que no pudo ver su fin. Estás adornado con una gran corona de flores de Karnikara. Estás adornado con una diadema de gemas azules. Tú eres quien empuña el arco llamado Pinaka. Tú eres el maestro de ese conocimiento que trata sobre Brahman. [174] Tú eres quien ha subyugado sus sentidos con la ayuda de tu conocimiento de Brahman. Tú eres quien lleva a Ganga sobre tu cabeza. [175] Tú eres el esposo de Uma, la hija de Himavat. Eres poderoso (por haber asumido la forma del inmenso Jabalí para levantar la Tierra sumergida). Eres quien protege el universo al asumir diversas encarnaciones. Eres digno de adoración. Eres ese Ser primigenio con cabeza de equino que recitó los Vedas con voz atronadora. Eres aquel cuya gracia es inmensa. Eres el [ p. 96 ] gran subyugador. Eres quien ha matado a todos sus enemigos (en forma de pasiones). Eres blanco y moreno (siendo mitad hombre y mitad mujer). [176] Posees un cuerpo cuya tez es como la del oro. [177] Tú eres aquel que posee la forma de la alegría pura (siendo, como lo eres, superior a las cinco envolturas que componen el Jiva, a saber, Anna-maya, Prana-maya, Mano-maya, Vijnana-maya y Ananda-maya). Eres de alma contenida. Eres el fundamento sobre el que reposa la Ignorancia llamada Pradhana, la cual, compuesta por los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas, es la causa del surgimiento del universo. Eres aquel cuyos rostros están vueltos hacia todas las direcciones. [178] Tú eres aquel que tiene tres ojos (en las formas del Sol, la Luna y el Fuego). Tú eres aquel que es superior a todas las criaturas (debido a tu rectitud, cuya medida es la más grande). Tú eres el alma de todos los seres móviles.Tú eres la forma del alma sutil (que es incapaz de ser percibida). Tú eres el dador de la inmortalidad en la forma de la Emancipación como fruto de todos los actos de rectitud logrados por criaturas sin el deseo de frutos. [179] Tú eres el preceptor incluso de aquellos que son los dioses de los dioses. Tú eres Vasu, el hijo de Aditi. Tú eres aquel que está dotado de innumerables rayos de luz, que da origen al universo, y que es de la forma de ese Soma que se bebe en los sacrificios. Tú eres Vyasa, el autor de los Puranas y otras historias sagradas. Tú eres las creaciones del cerebro de Vyasa (debido a tu identidad con los Puranas y otras historias sagradas), tanto abreviadas como íntegras. Tú eres la suma total de los Jivas. Tú eres la Estación. Tú eres el Año. Tú eres el Mes. Tú eres la Quincena. Tú eres esos Días sagrados que terminan o concluyen estos períodos. Tú eres los Kalas. Tú eres los Kashthas. Tú eres los Lavas. Tú eres los Matras. Tú eres los Muhurtas, los Días y las Noches. Tú eres los Kshanas. [180] Tú eres la tierra sobre la que se asienta el árbol del universo. Tú eres la semilla de todas las criaturas [siendo de la forma de esa Chaitanya Inmanifesta (conciencia) dotada de Maya o ilusión de donde brotan todas las criaturas]. Tú eres Mahattatwa. Tú eres el brote de Jiva, (siendo de la forma de Conciencia que brota después de Mahattatwa). Tú eres Sat o Efecto. Tú eres Asat o Causa. Tú eres Manifiesto (siendo captable por los sentidos). Tú eres el Padre. Tú eres la Madre. Tú eres el Abuelo. Tú eres la puerta al Cielo (debido a tu identidad con las Penitencias). Tú eres la puerta de la generación de todas las criaturas (por tu identidad con el deseo). Tú eres la puerta de la [ p. 97 ] Emancipación (por tu identidad con la ausencia del Deseo, la única que puede conducir a la fusión con Brahman). Tú eres los actos de rectitud que conducen a la felicidad del cielo. Tú eres el Nirvana (o la cesación de la existencia individual o separada que es la Emancipación). Tú eres el que alegra (quien otorga toda clase de alegría a cada criatura). Tú eres esa región de la Verdad (a la que llegan quienes son los más virtuosos). Tú eres superior incluso a esa región de la Verdad que es alcanzable por los justos. Tú eres el creador tanto de las deidades como de los asuras. Tú eres el refugio tanto de las deidades como de los asuras. Tú eres el preceptor tanto de las deidades como de los asuras (siendo como eres de la forma de Vrihaspati y Sukra). Tú eres el que siempre triunfa. Tú eres el que siempre es adorado por las deidades y los asuras. Tú eres quien guía a las deidades y a los asuras como el Mahamatra guía al elefante. Tú eres el refugio de todas las deidades y los asuras.Tú eres quien es el jefe tanto de las deidades como de los Asuras (siendo como eres de la forma de India y Virochana). Tú eres quien lidera en batalla tanto a las deidades como a los Asuras (siendo como eres de la forma de Karttikeya y Kesi, los líderes de los ejércitos celestial y Daitya). Tú eres quien trasciende los sentidos y brilla por sí mismo. Tú eres de la forma de los Rishis celestiales como Narada y otros. Tú eres quien otorga bendiciones a las deidades y a los Asuras (en la forma de Brahman y Rudra). Tú eres quien gobierna los corazones de las deidades y de los Asuras. Tú eres aquel en quien el universo entra (cuando se disuelve). Así eres el refugio incluso de quien gobierna los corazones tanto de las deidades como de los Asuras. Tú eres aquel cuyo cuerpo está compuesto de todas las deidades. [181] Tú eres aquel que no tiene un Ser superior a ti en quien pensar. Tú eres aquel que es el alma interior de las deidades. Tú eres aquel que ha surgido de su propio ser. Tú eres de la forma de las cosas inmóviles. Tú eres aquel que cubre los tres mundos con tres pasos suyos. Tú eres poseedor de gran erudición. Tú eres inmaculado. Tú eres aquel que está libre de la cualidad de Rajas. Tú eres aquel que trasciende la destrucción. Tú eres aquel en cuyo honor deben cantarse himnos. Tú eres el maestro del irresistible elefante representado por el Tiempo. Tú eres de la forma de ese señor de los Tigres que es adorado en el país de los Kalingas. [182] Tú eres aquel a quien se le llama el león entre las deidades (en consecuencia de la preeminencia de tu destreza). Tú eres aquel que es el más destacado de los hombres. Estás dotado de gran sabiduría. Tú eres quien primero recibe una parte de las ofrendas en sacrificio. Tú eres imperceptible. Tú eres la suma total de todas las deidades. Tú eres aquel en quien predominan las penitencias. Tú estás siempre en excelente yoga. Tú eres auspicioso. Tú estás armado con el rayo. Tú eres la fuente de donde provienen las armas llamadas Prasas. Tú eres aquel a quien tus devotos alcanzan de diversas maneras. Tú eres Guha (el generalísimo celestial). Tú eres el límite supremo de la felicidad. [183] Tú eres idéntico a tu creación. Tú eres quien rescata a tus criaturas de la muerte (otorgándoles la Emancipación). Tú eres quien purifica todo, incluyendo al propio Brahma. Tú tienes la forma de toros y otros animales con cuernos. Tú eres aquel que ama las cumbres de las montañas. Tú eres el planeta Saturno. Tú eres Kuvera, el jefe de los Yakshas. Tú eres la perfección absoluta. Tú eres quien inspira alegría. Tú eres todos los seres celestiales unidos. Tú eres la cesación de todas las cosas. Tú eres todos los deberes que corresponden a todos los modos de vida. Tú eres quien tiene un ojo en la frente. Tú eres quien juega con el universo como si fuera su bola de mármol. Tú tienes la forma de un ciervo.Estás dotado de la energía que tiene la forma del conocimiento y la penitencia. Eres el señor de todo lo inmóvil (en la forma de Himavat y Meru). Tú eres quien ha subyugado sus sentidos mediante diversas regulaciones y votos. Tú eres aquel cuyos objetivos se han cumplido todos. Tú eres idéntico a la Emancipación. Tú eres diferente de aquel a quien adoramos. Tú tienes la verdad por tus penitencias. Tú eres de corazón puro. Tú eres quien preside todos los votos y ayunos (en consecuencia de ser quien da sus frutos). Tú eres el supremo (siendo de la forma de Turiya). Tú eres Brahman. Tú eres el refugio supremo de los devotos. Tú eres quien trasciende todas las ataduras (siendo Emancipado). Tú estás liberado del cuerpo linga. Tú estás dotado de todo tipo de prosperidad. Tú eres quien aumenta la prosperidad de tus devotos. Tú eres aquello que está incesantemente sufriendo cambios.
Así, oh Krishna, he cantado las alabanzas de la ilustre Deidad recitando sus nombres en orden de importancia. ¿Quién puede cantar las alabanzas del señor del universo, ese gran Señor de todo, merecedor de nuestra adoración, veneración y reverencia, a quien los mismos dioses, con Brahma a la cabeza, son incapaces de alabar y a quien los Rishis tampoco cantan? Con la ayuda, sin embargo, de mi devoción hacia él y habiendo recibido su permiso, he alabado a ese Señor de los sacrificios, esa Deidad de supremo poder, la más destacada de todas las criaturas, dotada de inteligencia. Al alabar con estos nombres que realzan la auspiciosidad del gran señor de la bienaventuranza, un adorador de alma devota y corazón puro logra alcanzar su propio ser. Estos nombres constituyen un himno que proporciona el mejor medio para alcanzar a Brahman. Con la ayuda de este himno, uno tiene la certeza de alcanzar la Emancipación. Los Rishis y las deidades alaban a la deidad suprema entonando este himno. Himnado por personas de espíritu moderado, Mahadeva se complace con quienes cantan sus alabanzas de esta manera. La ilustre deidad siempre está llena de compasión por sus devotos. Dotado de omnipotencia, es él quien otorga la Emancipación a quienes lo adoran. Así también, aquellos entre los hombres más destacados, poseedores de fe y devoción, escuchan y recitan para los demás [ p. 99 ] y pronuncian con reverencia las alabanzas de ese Señor supremo y eterno, a saber, Isana, en todas sus vidas sucesivas y lo adoran en pensamiento, palabra y obra, adorándolo así en todo momento, a saber, Cuando están acostados, sentados, caminando, despiertos, abriendo o cerrando los párpados, y pensando en él repetidamente, se convierten en objeto de reverencia para todos sus semejantes y obtienen gran gratificación y alegría inmensa. Cuando una criatura se purifica de todos sus pecados a lo largo de millones de nacimientos en diversos órdenes de existencia, es entonces cuando la devoción por Mahadeva brota en su corazón. Es solo por buena fortuna que la devoción indivisa a Bhava, la causa original (del universo), brota plenamente en el corazón de quien está versado en todas las formas de adoración a esa gran Deidad. [184] Una devoción tan pura e inmaculada a Rudra, con un propósito único y una irresistibilidad inquebrantable, rara vez se encuentra incluso entre las deidades, y nunca entre los hombres. Es por la gracia de Rudra que tal devoción surge en los corazones de los seres humanos. Como consecuencia de tal devoción, los hombres, identificándose plenamente con Mahadeva, logran el éxito supremo. La ilustre Deidad, siempre dispuesta a extender su gracia a quienes la buscan con humildad y se entregan con toda su alma a él, los rescata del mundo. Excepto la gran Deidad que libera a las criaturas del renacimiento, todos los demás dioses anulan constantemente las penitencias de los hombres.Pues los hombres no tienen otra fuente de poder tan grande como estas. [185] Así fue como Tandi, de alma tranquila, con esplendor semejante al mismísimo Indra, alabó al ilustre Señor de todo lo existente y lo inexistente, esa gran Deidad vestida con pieles de animales. De hecho, Brahma había cantado este himno en presencia de Sankara. Eres un Brahmana (conocedor de Brahman y devoto de quienes lo conocen). Por lo tanto, debes comprenderlo bien. Esto purifica y limpia todos los pecados. Esto otorga yoga, emancipación, cielo y satisfacción. Quien recita este himno con devoción indivisa a Sankara logra alcanzar ese fin supremo que les corresponde a quienes se dedican a las doctrinas de la filosofía Sankhya. El adorador que recita este himno diariamente durante un año con devoción pura logra alcanzar el fin que desea. Este himno es un gran misterio. Antiguamente residía en el pecho de Brahma, el Creador. Brahma se lo impartió a Sakra. Sakra se lo impartió a Mrityu. Mrityu se lo impartió a los Rudras. De los Rudras, Tandi lo obtuvo. De hecho, Tandi lo adquirió en la región de Brahman como recompensa por sus rigurosas austeridades. Tandi se lo comunicó a Sukra, y Sukra, de la raza de Bhrigu, se lo comunicó [ p. 100 ] a Gautama. Gautama, a su vez, ¡oh, descendiente de Madhu!, se lo comunicó a Vaivaswata-Manu. Manu se lo comunicó a Narayana, de gran inteligencia, contado entre los Sadhyas y muy querido por él. El ilustre Narayana, contado entre los Sadhyas y poseedor de una gloria inmensurable, se lo comunicó a Yama. Vaivaswat Yama se lo comunicó a Nachiketa. Nachiketa, oh tú, de la raza de Vrishni, se lo comunicó a Markandeya. De Markandeya, oh Janarddana, lo obtuve como recompensa por mis votos y ayunos. A ti, oh aniquilador de enemigos, te comunico este himno inaudito. Este himno conduce al cielo. Disipa las enfermedades y otorga larga vida. Esto es digno de la mayor alabanza y concuerda con los Vedas.El adorador que recita este himno diariamente durante un año con devoción sincera logra alcanzar el fin que desea. Este himno es un gran misterio. Anteriormente residía en el pecho de Brahma, el Creador. Brahma se lo impartió a Sakra. Sakra se lo impartió a Mrityu. Mrityu se lo impartió a los Rudras. De los Rudras, Tandi lo obtuvo. De hecho, Tandi lo adquirió en la región de Brahman como recompensa por sus rigurosas austeridades. Tandi se lo comunicó a Sukra, y Sukra, de la raza de Bhrigu, se lo comunicó [ p. 100 ] a Gautama. Gautama, a su vez, ¡oh, descendiente de Madhu!, se lo comunicó a Vaivaswata-Manu. Manu se lo comunicó a Narayana, de gran inteligencia, contado entre los Sadhyas y a quien apreciaba enormemente. El ilustre Narayana, contado entre los Sadhyas y poseedor de una gloria inagotable, se lo comunicó a Yama. Vaivaswat Yama se lo comunicó a Nachiketa. Nachiketa, ¡oh, tú, de la raza de Vrishni!, se lo comunicó a Markandeya. De Markandeya, ¡oh, Janarddana!, lo obtuve como recompensa por mis votos y ayunos. A ti, ¡oh, exterminador de enemigos!, te comunico ese himno inaudito. Este himno conduce al cielo. Disipa la enfermedad y otorga larga vida. Esto es digno de la mayor alabanza y concuerda con los Vedas.El adorador que recita este himno diariamente durante un año con devoción sincera logra alcanzar el fin que desea. Este himno es un gran misterio. Anteriormente residía en el pecho de Brahma, el Creador. Brahma se lo impartió a Sakra. Sakra se lo impartió a Mrityu. Mrityu se lo impartió a los Rudras. De los Rudras, Tandi lo obtuvo. De hecho, Tandi lo adquirió en la región de Brahman como recompensa por sus rigurosas austeridades. Tandi se lo comunicó a Sukra, y Sukra, de la raza de Bhrigu, se lo comunicó [ p. 100 ] a Gautama. Gautama, a su vez, ¡oh, descendiente de Madhu!, se lo comunicó a Vaivaswata-Manu. Manu se lo comunicó a Narayana, de gran inteligencia, contado entre los Sadhyas y a quien apreciaba enormemente. El ilustre Narayana, contado entre los Sadhyas y poseedor de una gloria inagotable, se lo comunicó a Yama. Vaivaswat Yama se lo comunicó a Nachiketa. Nachiketa, ¡oh, tú, de la raza de Vrishni!, se lo comunicó a Markandeya. De Markandeya, ¡oh, Janarddana!, lo obtuve como recompensa por mis votos y ayunos. A ti, ¡oh, exterminador de enemigos!, te comunico ese himno inaudito. Este himno conduce al cielo. Disipa la enfermedad y otorga larga vida. Esto es digno de la mayor alabanza y concuerda con los Vedas.
Krishna continuó: «Oh, Partha, quien recita este himno con un corazón puro, observando el voto de Brahmacharyya y con los sentidos bajo control, regularmente durante un año entero, logra obtener los frutos de un sacrificio de caballo. Danavas, Yakshas, Rakshasas, Pisachas, Yatudhanas, Guhyakas y serpientes no pueden hacerle daño».
Vaisampayana dijo: «Después de que Vasudeva cesó de hablar, el gran yogui, Krishna, nacido en la isla, se dirigió a Yudhisthira y le dijo: «Oh, hijo, recita este himno de los mil y ocho nombres de Mahadeva, y que Maheswara se complazca contigo. En el pasado, oh, hijo, practicaba rigurosas austeridades en el seno de las montañas de Meru con el deseo de tener un hijo. Recité este mismo himno. Como recompensa, obtuve el cumplimiento de todos mis deseos, oh, hijo de Pandu. Tú también, al recitar este mismo himno, obtendrás de Sarva el cumplimiento de todos tus deseos». Después de esto, Kapila, el Rishi que promulgó las doctrinas conocidas como Sankhya y que es venerado por los mismos dioses, dijo: «Adoro a Bhava con gran devoción durante muchas vidas». La ilustre Deidad finalmente se sintió complacida conmigo y me otorgó el conocimiento capaz de ayudar a quien lo adquiere a superar el renacimiento. —Después de esto, el Rishi llamado Charusirsha, ese querido amigo de Sakra, conocido también como hijo de Alamvana y lleno de compasión, dijo: —En tiempos pasados, me dirigí a las montañas de Gokarna y me senté a practicar severas penitencias durante cien años. Como recompensa por esas penitencias, obtuve de Sarva, ¡oh, hijo del rey Pandu!, cien hijos, todos ellos nacidos sin la intervención de una mujer, de alma bien controlada, versados en la rectitud, poseedores de gran esplendor, libres de enfermedades y penas, y dotados de vidas que se extienden por más de una [ p. 101 ] cien mil años—Entonces el ilustre Valmiki, dirigiéndose a Yudhishthira, dijo:—Una vez, durante una disputa dialéctica, ciertos ascetas poseedores del fuego homa me denunciaron como culpable de brahmanicidio. Tan pronto como me denunciaron como tal, el pecado del brahmanicidio, oh Bharata, me poseyó. Entonces, para purificarme, busqué la protección del inmaculado Isana, cuya energía es irresistible. Quedo limpio de todos mis pecados. Aquel que disipa todas las penas, a saber, el destructor de la triple ciudad de los Asuras, me dijo: «Tu fama será grande en el mundo». Entonces, el hijo de Jamadagni, el más destacado de todos los justos, brillando como el Sol con un esplendor resplandeciente en medio de aquel cónclave de Rishis, le dijo al hijo de Kunti estas palabras: «Me afligió el pecado, oh hijo mayor de Pandu, del brahmanicidio por haber asesinado a mis hermanos, todos brahmanes eruditos. Para purificarme, busqué la protección, oh rey, de Mahadeva. Canté las alabanzas de la gran Deidad recitando sus nombres. Ante esto, Bhava se sintió complacido conmigo y me dio un hacha de guerra y muchas otras armas celestiales. Y me dijo:—Serás liberado del pecado y serás invencible en la batalla; la muerte misma no logrará vencerte porque serás liberado de la enfermedad.—Así me dijo la ilustre y crestada Deidad de forma auspiciosa. Por la gracia de esa Deidad de inteligencia suprema obtuve todo lo que Él había dicho. Entonces Viswamitra dijo:—Yo era anteriormente un Kshatriya. Rendí mis adoraciones a Bhava con el deseo de convertirme en un Brahmana. Por la gracia de esa gran Deidad logré obtener el alto estatus de un Brahmana que es tan difícil de obtener.—Entonces el Rishi Asita-Devala, dirigiéndose al hijo real de Pandu, dijo:—En días pasados, oh hijo de Kunti, por la maldición de Sakra, todo mi mérito debido a los actos de rectitud que había realizado, fue destruido. Fue el poderoso Mahadeva quien bondadosamente me devolvió ese mérito, junto con gran fama y una larga vida. —El ilustre Rishi Gritsamada, querido amigo de Sakra, quien se asemejaba en esplendor al mismísimo preceptor celestial Vrihaspati, dirigiéndose a Yudhishthira, de la raza de Ajamidha, dijo: —El inconcebible Sakra, en tiempos pasados, realizó un sacrificio que se extendió por más de mil años. Mientras se celebraba ese sacrificio, Sakra me ocupaba en recitar los Samans. Varishtha, el hijo de ese Manu que surgió de los ojos de Brahma, se acercó al sacrificio y, dirigiéndose a mí, dijo: —¡Oh, el más destacado de los regenerados! No estás recitando correctamente el Rathantara. ¡Oh, el mejor de los Brahmanes! Deja de ganarte demérito por leer tan mal, y con la ayuda de tu entendimiento, lee los Samans correctamente. ¡Oh, tú, de entendimiento perverso! ¿Por qué cometes semejante pecado que destruye el sacrificio? —Dicho esto, el Rishi Varishtha, furioso, se dejó llevar por su pasión y, dirigiéndose a mí de nuevo, dijo: —Sé un animal desprovisto de inteligencia, sujeto al dolor, siempre lleno de miedo, y habitante de bosques inexplorados, desprovistos de viento y agua, y abandonados por otros animales. Así, pasa diez mil años [ p. 102 ], con diez y ochocientos años más. Ese bosque en el que tendrás que pasar este período estará desprovisto de árboles sagrados y, además, será guarida de rurus y leones. En verdad, te convertirás en un cruel ciervo sumido en un exceso de dolor. —En cuanto pronunció estas palabras, ¡oh, hijo de Pritha!, me transformé al instante en un ciervo. Entonces busqué la protección de Maheswara. La gran Deidad me dijo: «Te liberarás de toda enfermedad y, además, la inmortalidad será tuya. El dolor nunca te afligirá. Tu amistad con Indra permanecerá inalterada, y que los sacrificios de ambos, Indra y tú, aumenten. El ilustre y poderoso Mahadeva favorece a todas las criaturas de esta manera».Él es siempre el gran dispensador y ordenador en lo que respecta a la felicidad y la tristeza de todas las criaturas vivientes. Esa ilustre Deidad es incapaz de ser comprendida en pensamiento, palabra u obra. ¡Oh, hijo!, ¡oh, tú, que eres el mejor de los guerreros (por la gracia de Mahadeva)!, no hay nadie que me iguale en erudición. —Después de esto, Vasudeva, el más destacado de todos los hombres inteligentes, dijo una vez más: —Mahadeva, el de ojos dorados, se sintió complacido conmigo con mis penitencias. Complacido conmigo, ¡oh, Yudhishthira!, la ilustre Deidad me dijo: —Por mi gracia, oh, Krishna, serás más querido para todos que la riqueza, que todos codician. Serás invencible en la batalla. Tu energía será igual a la del Fuego. Mahadeva me concedió miles de otros favores en esa ocasión. En una encarnación anterior, adoré a Mahadeva en la montaña Manimantha durante millones de años. Complacida conmigo, la ilustre Deidad me dijo: «Bendito seas, solicita los favores que desees». Inclinando la cabeza, dije: «Si el poderoso Mahadeva ha sido complacido conmigo, que mi devoción por él permanezca inalterada, ¡oh Isana! Este es el favor que solicito». El gran Dios me dijo: «Que así sea», y desapareció en ese instante.
Jaigishavya dijo: «Oh, Yudhishthira, anteriormente, en la ciudad de Varanasi, el poderoso Mahadeva me buscó y me confirió los ocho atributos de la soberanía».
Garga dijo: «Oh, hijo de Pandu, complacido conmigo por el sacrificio mental que realicé, el gran Dios me concedió, a orillas del sagrado arroyo Saraswati, esa maravillosa ciencia, a saber, el conocimiento del Tiempo con sus sesenta y cuatro ramas. También me concedió mil hijos, todos con igual mérito y plenamente versados en los Vedas. Por su gracia, sus vidas, al igual que las mías, se han extendido a diez millones de años».
Parasara dijo: «En tiempos pasados complací a Sarva, oh rey. Entonces abrigaba el deseo de tener un hijo que poseyera gran mérito ascético, dotado de energía superior y orientado al yoga elevado, que alcanzara fama mundial, ordenara los Vedas y se convirtiera en el hogar de la prosperidad, que se dedicara a los Vedas y a los Brahmanes y se distinguiera por su compasión. Incluso yo deseaba un hijo así de Maheswara. Sabiendo que este era el deseo de mi corazón, la principal de las Deidades me dijo: «Mediante el cumplimiento de ese objetivo tuyo que deseas obtener de mí, tendrás un hijo llamado Krishna. En esa creación que se conocerá con el nombre de Savarni-Manu, ese hijo tuyo será considerado entre los siete Rishis». Él ordenará los Vedas y propagará la raza de Kuru. Además, será el autor de las historias antiguas y beneficiará al universo. Dotado de severas penitencias, volverá a ser el querido amigo de Sakra. Libre de enfermedades de todo tipo, ese hijo tuyo, oh Parasara, será además inmortal. —Dichas estas palabras, la gran Deidad desapareció en el acto. Tal es el bien, oh Yudhishthira, que he obtenido de ese Dios indestructible e inmutable, dotado de las más altas penitencias y energía suprema.
Mandavya dijo: «En tiempos pasados, aunque no era ladrón y, sin embargo, falsamente sospechoso de robo, fui empalado (por orden de un rey). Entonces adoré al ilustre Mahadeva, quien me dijo: «Pronto te liberarás del empalamiento y vivirás millones de años. No sufrirás los dolores del empalamiento. También te liberarás de toda aflicción y enfermedad. Y puesto que, oh asceta, este cuerpo tuyo ha surgido del cuarto pie del Dharma (es decir, la Verdad), serás inigualable en la Tierra. Haz que tu vida sea fructífera. Podrás, sin ninguna obstrucción, bañarte en todas las aguas sagradas de la Tierra». Y después de la disolución de tu cuerpo, yo, oh erudito Brahmana, ordenaré que disfrutes de la pura felicidad del cielo por un Tiempo sin fin. —Habiéndome dicho estas palabras, la adorable Deidad que tenía como vehículo al toro, a saber, Maheswara de esplendor incomparable y vestido con piel de animal, oh rey, desapareció allí y entonces con todos sus asociados.’
Galava dijo: «Anteriormente estudiaba a los pies de mi preceptor Viswamitra. Tras obtener su permiso, partí a casa para ver a mi padre. Mi madre (al quedar viuda), llena de tristeza y llorando amargamente, me dijo: «¡Ay! Tu padre nunca verá a su hijo, quien, adornado con el conocimiento védico, ha recibido el permiso de su preceptor para volver a casa y, dotado de todas las gracias de la juventud, está dotado de autocontrol». Al oír estas palabras de mi madre, me llené de desesperación al pensar en volver a ver a mi padre. Entonces, con el alma absorta, rendí homenaje a Maheswara, quien, complacido conmigo, se me mostró y dijo: «Tu padre, tu madre y tú mismo, ¡oh hijo!, seréis liberados de la muerte. ¡Ve pronto y entra en tu morada!». Allí verás a tu padre. —Habiendo obtenido el permiso de la ilustre Deidad, me dirigí a mi hogar, ¡oh, Yudhishthira!, y vi a mi padre, ¡oh, hijo!, salir tras terminar su sacrificio diario. Salió con una buena cantidad de combustible Homa, hierba Kusa y algunas frutas caídas. Parecía haber ingerido ya su alimento diario, pues se había lavado bien. Arrojando esas cosas de su mano, mi padre, con los ojos bañados en lágrimas (de alegría), me levantó, pues me había postrado a sus pies. [ p. 104 ] Me abrazó, olió mi cabeza, ¡oh, hijo de Pandu!, y dijo: —¡Qué suerte, oh, hijo, te he visto! Has regresado, habiendo adquirido conocimiento del preceptor.
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas maravillosas y extraordinarias hazañas del ilustre Mahadeva recitadas por los ascetas, el hijo de Pandu quedó asombrado. Entonces Krishna, la más destacada de todas las personas inteligentes, le habló una vez más a Yudhishthira, ese océano de rectitud, como Vishnu le habló a Puruhuta».
Vasudeva dijo: «Upamanyu, quien parecía resplandecer con la misma refulgencia que el Sol, me dijo: —Esos hombres pecadores, manchados por malas acciones, no logran alcanzar Isana. Al estar manchados por los atributos de Rajas y Tamas, jamás podrán acercarse a la Deidad Suprema. Solo las personas regeneradas, de almas limpias, logran alcanzar a la Deidad Suprema. Incluso si una persona vive disfrutando de todos los placeres y lujos, si se dedica a la Deidad Suprema, llega a ser considerada igual a los reclusos del bosque de almas limpias. Si Rudra se complace con una persona, puede conferirle los estados de Brahma etéreo, de Kesava o de Sakra con todas las deidades bajo su mando, o la soberanía de los tres mundos». Aquellos hombres, oh señor, que adoran a Bhava, incluso mentalmente, logran liberarse de todos los pecados y alcanzar la residencia celestial con todos los dioses. Quien derriba casas y destruye estanques y lagos, incluso quien devasta el universo entero, no se mancha con el pecado si adora y venera a la ilustre Deidad de los Tres Ojos. Quien carece de toda indicación auspiciosa y está manchado por todos los pecados, ve destruidos todos sus pecados meditando en Siva. Incluso los gusanos, insectos y aves, oh Kesava, que se dedican a Mahadeva, pueden vagar con perfecta valentía. Incluso esta es mi firme convicción: quienes se dedican a Mahadeva se liberan sin duda de la reencarnación. Después de esto, Krishna se dirigió de nuevo a Yudhishthira, el hijo de Dharma, con las siguientes palabras.
“Vishnu dijo, Oh Gran Rey, 'Aditya, Chandra, Viento, Fuego, Cielo, Tierra, los Vasus, los Viswedevas, Dhatri, Aryyaman, Sukra, Vrihaspati, los Rudras, los Saddhyas, Varuna, Brahma, Sakra, Maruts, los Upanishads que tratan sobre el conocimiento de Brahman, la Verdad, los Vedas, los Sacrificios, los Presentes Sacrificiales, los Brahmanas recitando los Vedas, Soma, Sacrificador, las porciones de las deidades en ofrendas sacrificiales o mantequilla clarificada vertida en sacrificios, Raksha, Diksha, todo tipo de restricciones en forma de votos y ayunos y observancias rígidas, Swaha, Vashat, los Brahmanas, la vaca celestial, los actos más destacados de rectitud, la rueda del Tiempo, la Fuerza, la Fama, el Autocontrol, la Firmeza de todas las personas dotadas de inteligencia, todos los actos de bondad y el reverso, los siete Rishis, la comprensión del orden más destacado, todo tipo de tacto excelente, el éxito de todos los actos (religiosos), las diversas tribus de las deidades, los seres que beben calor, los que son bebedores de Soma, las Nubes, los Suyamas, los Rishitas, todas las criaturas que tienen Mantras como cuerpos, los Abhasuras, los seres que viven de los olores [ p. 105 ] solamente, aquellos que viven solo de la visión, aquellos que restringen su habla, aquellos que restringen sus mentes, aquellos que son puros, aquellos que son capaces de asumir diversas formas a través del poder del Yoga, aquellas deidades que viven del tacto (como su alimento), aquellas deidades que subsisten de la visión y aquellas que subsisten de la mantequilla vertida en los sacrificios, aquellos seres que son competentes para crear por decretos de su voluntad los objetos que requieren, aquellos que son considerados como los más importantes entre las deidades, y todas las demás deidades, oh descendiente de Ajamila, los Suparnas, los Gandharvas, los Pisachas, los Danavas, los Yakshas, los Charanas, las serpientes, todo lo que es burdo y todo lo que es extremadamente sutil, todo lo que es suave y todo lo que no es sutil, todas las penas y todas las alegrías, todas las penas que vienen después de la alegría y toda la alegría que viene después de la pena, la filosofía Sankhya, el Yoga, y aquello que trasciende los objetos que Se consideran primordiales y muy superiores; todas las cosas adorables, todas las deidades y todos los protectores del universo que, al entrar en las fuerzas físicas, sostienen y sustentan esta antigua creación de esa ilustre Deidad, han surgido de ese Creador de todas las criaturas. Todo esto que he mencionado es más burdo que lo que los sabios conciben con la ayuda de las penitencias. En verdad, ese sutil Brahma es la causa de la vida. Inclino mi cabeza en reverencia ante él. Que ese Maestro inmutable e indestructible, siempre adorado por nosotros, nos conceda los dones deseados. Quien, subyugando sus sentidos y purificándose, recite este himno, sin interrupción en cumplimiento de su voto, durante un mes, logra obtener el mérito que se atribuye al sacrificio del Caballo.Al recitar este himno, el brahmana logra adquirir todos los Vedas; el kshatriya se corona con la victoria, ¡oh, hijo de Pritha!; el vaisya logra obtener riqueza e inteligencia; y el sudra, alcanzar la felicidad aquí y un buen fin en el más allá. Las personas de gran fama, al recitar este príncipe de los himnos, capaz de limpiar todo pecado y sumamente sagrado y purificador, fijan sus corazones en Rudra. Un hombre, al recitar este príncipe de los himnos, logra vivir en el cielo tantos años como poros tenga su cuerpo.
Yudhishthira dijo: «Pregunto, oh, jefe de la raza de Bharata, ¿cuál es el origen del dicho sobre el cumplimiento conjunto de todos los deberes al momento de casarse con su esposa? ¿Se debe ese dicho, respecto al cumplimiento conjunto de todos los deberes, únicamente a lo establecido por los grandes Rishis de antaño, o se refiere al deber de engendrar descendencia por motivos religiosos, o se refiere únicamente al placer carnal que se espera de tal unión? La duda que me abruma al respecto es muy grande. Lo que los sabios llaman deberes conjuntos es, en mi opinión, incorrecto. Lo que en este mundo se llama la unión para practicar juntos todos los deberes cesa con la muerte y no debe subsistir en el más allá. Esta unión para practicar juntos todos los deberes conduce al cielo». Pero el cielo, oh abuelo, lo alcanzan las personas que han muerto. De una pareja casada, se ve que solo uno muere a la vez. ¿Dónde queda entonces el otro? Dime esto. Los hombres alcanzan diversos tipos de frutos al practicar diversos tipos de deberes. Las ocupaciones, a su vez, a las que se dedican los hombres son de diversos tipos. Diversos, a su vez, son los infiernos a los que van como consecuencia de tal diversidad de deberes y actos. Las mujeres, en particular, han dicho los Rishis, son falsas en su comportamiento. Cuando los seres humanos son así, y cuando las mujeres en particular han sido declaradas falsas en las ordenanzas, ¿cómo, oh señor, puede haber una unión entre los sexos para practicar todos los deberes juntos? En los mismos Vedas se puede leer que las mujeres son falsas. La palabra «deber», tal como se usa en los Vedas, parece haber sido acuñada en primera instancia para su aplicación general (de modo que se aplica a prácticas que no tienen mérito en ellas). Por lo tanto, la aplicación de esa palabra a los ritos matrimoniales es, en lugar de ser correcta, solo una forma de hablar aplicada a la fuerza donde no la tiene. [186] El tema me parece inexplicable, aunque reflexiono sobre él incesantemente. ¡Oh, abuelo, oh, tú, de gran sabiduría! Te corresponde explicarme esto detalladamente, con claridad y de acuerdo con lo establecido en el Sruti. De hecho, ¡explícame cuáles son sus características y cómo ha sucedido! [187]
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua narración del diálogo entre Ashtavakra y la dama conocida por el nombre de Disa. En tiempos pasados, Ashtavakra, sometido a severas penitencias y deseoso de matrimonio, le rogó al noble Rishi Vadanya que le diera su hija. El nombre por el que se conocía a la damisela era Suprabha. En belleza, no tenía rival en la Tierra. En virtudes, dignidad, conducta y modales, era superior a todas las jóvenes. Con una sola mirada, esa joven de hermosos ojos le había robado el corazón, como un encantador bosque en primavera, adornado con flores, roba el corazón del espectador. El Rishi se dirigió a Ashtavakra y dijo: «Sí, te entregaré a mi hija. Escúchame, sin embargo. Viaja al sagrado Norte. Tú [ p. 107 ] ¡Verás muchas cosas allí! [188]
Ashtavakra dijo: «Te corresponde decirme qué veré en esa región. De hecho, estoy dispuesto a ejecutar cualquier orden que me encomiendes».
Vadanya dijo: «Tras cruzar los dominios del Señor de los Tesoros, cruzarás las montañas Himavat. Entonces contemplarás la meseta donde reside Rudra. Está habitada por Siddhas y Charanas. Abundan los compañeros de Mahadeva, juguetones, aficionados a la danza y de diversas formas. También está poblada de muchos Pisachas, oh maestro, de diversas formas, todos embadurnados con polvos fragantes de diversos tonos, que danzan con alegría al son de instrumentos de latón de diversos tipos. Rodeado de estos que se mueven con una rapidez electrizante en los laberintos de la danza o que a veces se abstienen por completo de cualquier movimiento hacia adelante, hacia atrás o transversal, Mahadeva mora allí. Ese encantador lugar en las montañas, hemos oído, es la morada favorita de la gran Deidad. Se dice que ese gran dios, así como sus compañeros, siempre están presentes allí». Fue allí donde la diosa Uma practicó las más severas austeridades para obtener para su señor la Deidad de tres ojos. Por eso, se dice que ese lugar es muy apreciado tanto por Mahadeva como por Uma. Antaño, allí, en las alturas del Mahaparswa, situadas al norte de las montañas sagradas para Mahadeva, las sesiones y la última Noche, y muchas deidades, y también muchos seres humanos (de primer orden), en sus formas encarnadas, adoraron a Mahadeva. [189] Cruzarás también esa región en tu viaje hacia el norte. Verás entonces un hermoso y encantador bosque de tonos azules, semejante a una masa de nubes. Allí, en ese bosque, contemplarás a una hermosa asceta que se parece a la propia Sree. De edad venerable y altamente bendecida, observa la Diksha. Al contemplarla allí, debes venerarla con la debida reverencia. Al regresar a este lugar después de haberla visto, tomarás la mano de mi hija en matrimonio. Si deseas hacer este acuerdo, continúa tu viaje y haz lo que te ordeno.
Ashtavakra dijo: «Que así sea. Cumpliré tu voluntad. En verdad, iré a la región de la que hablas, ¡oh, alma justa! Que tus palabras, por tu parte, sean veraces».
Bhishma continuó: «El ilustre Ashtavakra emprendió su viaje. Avanzó cada vez más hacia el norte y finalmente llegó a las montañas Himavat, pobladas por Siddhas y Charanas. [190] Al llegar a las montañas Himavat, el principal de los Brahmanas se topó con el sagrado río Vahuda, cuyas aguas producen gran mérito. Se bañó en uno de los deliciosos Tirthas de ese río, libre de lodo, y [ p. 108 ] gratificó a las deidades con oblaciones de agua. Terminadas sus abluciones, extendió una cantidad de hierba kusa y se tumbó sobre ella para descansar un rato a sus anchas. [191] Pasando la noche de esta manera, el Brahmana se levantó con el día. Una vez más realizó sus abluciones en las aguas sagradas del Vahuda y luego encendió su fuego homa y lo adoró con la ayuda de muchos de los principales mantras védicos. [192] Luego adoró con los debidos ritos tanto a Rudra como a su esposa Uma, y descansó un tiempo más a orillas de ese lago en el curso del Vahuda, cuyas orillas había alcanzado. Refrescado por tal descanso, partió de esa región y luego prosiguió hacia Kailasa. Entonces contempló una puerta de oro que parecía resplandecer con belleza. Vio también el Mandakini y el Nalini del noble Kuvera, el Señor de los Tesoros. [193] Al ver que el Rishi llegó allí, todos los Rakshasas, con Manibhadra a la cabeza, quienes estaban ocupados en proteger ese lago repleto de hermosos lotos, salieron en masa para dar la bienvenida y honrar al ilustre viajero. El Rishi adoró a cambio a aquellos Rakshasas de temible destreza y les pidió que informaran, sin demora, de su llegada al Señor de los Tesoros. A petición suya, aquellos Rakshasas, ¡oh rey!, le dijeron: —El rey Vaisravana, sin esperar noticias nuestras, viene por voluntad propia a tu presencia. El ilustre Señor de los Tesoros conoce bien el propósito de este viaje. Contempla a ese bendito Maestro, que resplandece con su propia energía. Entonces el rey Vaisravana, acercándose al intachable Ashtavakra, preguntó debidamente por su bienestar. Concluidas las habituales preguntas de cortesía, el Señor de los Tesoros se dirigió entonces al regenerado Rishi, diciendo: —Bienvenido estás aquí. Dime qué es lo que buscas de mis manos. Infórmamelo. Yo, ¡oh regenerado!, haré todo lo que me pidas. Entra en mi morada como te plazca, oh, el más destacado de los brahmanes. Recibido como es debido por mí, y una vez cumplido tu deber, podrás partir sin ningún obstáculo. —Dichas estas palabras, Kuvera tomó la mano del más destacado de los brahmanes y lo condujo a su palacio. Le ofreció su propio asiento, así como agua para lavarse los pies y el Arghya, preparado con los ingredientes habituales. Después de que ambos se sentaron, los Yakshas de Kuvera, encabezados por Manibhadra, y muchos Gandharvas y Kinnaras, también se sentaron ante ellos.Después de que todos se sentaron, el Señor de los Tesoros dijo estas palabras: «Comprendiendo cuál es tu deseo, las diversas tribus de Apsaras comenzarán su danza. Es conveniente que te reciba con hospitalidad y que recibas los cuidados adecuados». [ p. 109 ] Así dicho, el asceta Ashtavakra dijo con voz dulce: «Que comience la danza». Entonces Urvara y Misrakesi, Rambha y Urvasi, Alumvusha y Ghritachi, Chitra y Chitrangada y Ruchi, Manohara y Sukesi, Sumukhi y Hasini y Prabha, Vidyuta, Prasami y Danta, Vidyota y Rati, y muchas otras hermosas Apsaras comenzaron a bailar. Los Gandharvas tocaron diversos instrumentos musicales. Tras comenzar tan excelente música y danza, el Rishi Ashtavakra, de severas penitencias, pasó inconscientemente un año celestial completo allí, en la morada del rey Vaisravana. [194] Entonces el rey Vaisravana le dijo al Rishi: —Oh, erudito brahmana, mira, ha pasado poco más de un año desde tu llegada. Esta música y danza, especialmente conocidas por el nombre de Gandharva, roban el corazón (y el tiempo). Actúa como desees o deja que esto continúe si así lo deseas. Eres mi invitado y, por lo tanto, digno de adoración. Esta es mi casa. Da tus órdenes. Todos estamos ligados a ti. El ilustre Ashtavakra, al ser así interpelado por el rey Vaisravana, le respondió con satisfacción, diciendo: —He sido debidamente honrado por ti. Deseo ahora, oh Señor de los Tesoros, irme de aquí. En verdad, estoy muy complacido. Todo esto te corresponde, oh Señor de los Tesoros. Por tu gracia, oh ilustre, y conforme al mandato del noble Rishi Vadanya, ahora procederé al final de mi viaje. Que el crecimiento y la prosperidad sean tuyos. —Dichas estas palabras, el ilustre Rishi partió de la morada de Kuvera y se dirigió hacia el norte. Cruzó el Kailasa y el Mandara, así como las montañas doradas. Más allá de esas altas y grandes montañas se encuentra la excelente región donde Mahadeva, vestido como un humilde asceta, ha fijado su residencia. Circunvaló el lugar con la mente concentrada, inclinando la cabeza en reverencia. Al descender entonces a la Tierra, se sintió santificado por haber visto ese lugar sagrado que es la morada de Mahadeva. Tras circunvalar esa montaña tres veces, el Rishi, con el rostro vuelto hacia el norte, prosiguió con alegría. Entonces contempló otro bosque de aspecto muy encantador. Estaba adornado con frutos y raíces de cada estación, y resonaba con la música de miles de currucas aladas. Había muchas arboledas encantadoras por todo el bosque. El ilustre Rishi contempló entonces una encantadora ermita. El Rishi también vio muchas colinas doradas adornadas con gemas y con diversas formas.En la tierra enjoyada, vio también muchos lagos y estanques. Y vio otros objetos sumamente encantadores. Al contemplarlos, la mente de aquel Rishi de alma purificada se llenó de alegría. Entonces vio una hermosa mansión de oro adornada con gemas de diversos tipos. De maravillosa estructura, aquella mansión superaba al propio Kuvera en todos los aspectos. A su alrededor había muchas colinas y montes de joyas y gemas. En aquel lugar también se veían muchos carros hermosos y montones de diversas clases de joyas. El Rishi contempló allí el río Mandakini, cuyas aguas estaban sembradas de numerosas flores de mandala. También se vieron allí muchas gemas autoluminosas, y el suelo a su alrededor estaba adornado con diamantes de diversas especies. La mansión palaciega que el Rishi vio contenía numerosas cámaras cuyos arcos estaban adornados con diversos tipos de piedras. Estas cámaras también estaban adornadas con redes de perlas intercaladas con joyas y gemas de diferentes especies. Diversos objetos hermosos, capaces de robar el corazón y la mirada, rodeaban el palacio. Ese encantador refugio estaba habitado por numerosos Rishis. Contemplando estas hermosas vistas a su alrededor, el Rishi comenzó a pensar dónde refugiarse. Dirigiéndose entonces a la puerta de la mansión, pronunció estas palabras: «Que sepan los que viven aquí que ha llegado un huésped (que desea refugio)». Al oír la voz del Rishi, varias doncellas salieron juntas del palacio. Eran siete, oh Rey, de diferentes estilos de belleza, todas ellas sumamente encantadoras. Cada una de esas doncellas en las que el Rishi posó su mirada le robó el corazón. El sabio no pudo, ni con sus mejores esfuerzos, controlar su mente. De hecho, al ver a aquellas doncellas de belleza superior, su corazón perdió la serenidad. Al verse sometido a tales influencias, el Rishi hizo un esfuerzo vigoroso y, dotado como estaba de gran sabiduría, finalmente logró controlarse. Aquellas damiselas se dirigieron entonces al Rishi, diciendo: «Que entre el ilustre». Lleno de curiosidad por aquellas damiselas de extraordinaria belleza, así como por aquella mansión palaciega, el regenerado Rishi entró como se le había ordenado. Al entrar en la mansión, vio a una anciana, con indicios de decrepitud, vestida con túnicas blancas y adornada con todo tipo de ornamentos. El Rishi la bendijo diciendo: «Que te vaya bien». La anciana correspondió a sus buenos deseos como correspondía. Levantándose, ofreció asiento al Rishi. Tras tomar asiento, Ashtavakra dijo: «Que todas las damiselas se vayan a sus respectivas habitaciones. Que solo una se quede aquí». Que permanezca aquí quien posea sabiduría y tranquilidad de corazón. De hecho, que todos los demás se vayan a su antojo. —Dirigidas así, todas aquellas damiselas rodearon al Rishi y luego abandonaron la cámara. Solo aquella anciana permaneció allí.El día pasó rápidamente y llegó la noche. El Rishi, sentado en un espléndido lecho, se dirigió a la anciana diciendo: «Oh, bendita señora, la noche se hace más profunda. ¡Dispóngase a dormir!». Al ser interrumpida su conversación por el Rishi, la anciana se acostó en un magnífico lecho de gran esplendor. Poco después, se levantó de la cama y, fingiendo temblar de frío, la dejó para ir a la cama del Rishi. El ilustre Ashtavakra la recibió con cortesía. La dama, sin embargo, extendiendo los brazos, abrazó tiernamente al Rishi, ¡oh, el más importante de los hombres! Al ver al Rishi impasible e inerte como un trozo de madera, se arrepintió profundamente y comenzó a conversar con él. No hay placer, salvo el que aguarda a Kama (deseo), que las mujeres puedan obtener de una persona del sexo opuesto. Ahora estoy bajo la influencia del deseo. Te busco por esa razón. [ p. 111 ] Búscame a cambio. Sé alegre, oh erudito Rishi, y únete a mí. Abrázame, oh erudito, pues te deseo profundamente. Oh, tú, de alma justa, incluso esta unión conmigo es la excelente y deseable recompensa por las severas penitencias que has soportado. A primera vista, me dispuse a buscarte. Búscame tú también. Toda esta riqueza y todo lo demás de valor que ves aquí es mío. Conviértete en el señor de todo esto, junto con mi persona y mi corazón. Satisfaceré todos tus deseos. Diviértete conmigo, por lo tanto, en este delicioso bosque, oh Brahmana, capaz de conceder cualquier deseo. Te obedeceré completamente en todo, y tú disfrutarás conmigo según tu placer. Disfrutaremos de todos los objetos de deseo, tanto humanos como celestiales. No hay placer más agradable para las mujeres (que el que se deriva de la compañía de una persona del sexo opuesto). En verdad, el encuentro con una persona del sexo opuesto es el fruto más delicioso de la alegría que podemos cosechar. Cuando el dios del deseo las impulsa, las mujeres se vuelven muy caprichosas. En esos momentos no sienten dolor alguno, ni siquiera si caminan sobre un desierto de arena ardiente.que las mujeres pueden obtener de una persona del otro sexo. Ahora estoy bajo la influencia del deseo. Te busco por esa razón. [ p. 111 ] Búscame a cambio. Sé alegre, oh erudito Rishi, y únete a mí. Abrázame, oh erudito, pues te deseo profundamente. Oh tú, de alma justa, incluso esta unión conmigo es la excelente y deseable recompensa por las severas penitencias que has soportado. A primera vista, me dispuse a buscarte. Búscame tú también. Toda esta riqueza y todo lo demás de valor que ves aquí es mío. Conviértete en el verdadero señor de todo esto, junto con mi persona y mi corazón. Satisfaceré todos tus deseos. Diviértete conmigo, por lo tanto, en este delicioso bosque, oh Brahmana, capaz de conceder cualquier deseo. Te obedeceré por completo en todo, y podrás divertirte conmigo a tu antojo. Disfrutaremos de todos los deseos, tanto humanos como celestiales. No hay placer más agradable para las mujeres que el que se deriva de la compañía de una persona del sexo opuesto. En verdad, el encuentro con una persona del sexo opuesto es el fruto más delicioso de la alegría que podemos cosechar. Cuando el dios del deseo las impulsa, las mujeres se vuelven muy caprichosas. En esos momentos no sienten dolor, ni siquiera si caminan sobre un desierto de arena ardiente.que las mujeres pueden obtener de una persona del otro sexo. Ahora estoy bajo la influencia del deseo. Te busco por esa razón. [ p. 111 ] Búscame a cambio. Sé alegre, oh erudito Rishi, y únete a mí. Abrázame, oh erudito, pues te deseo profundamente. Oh tú, de alma justa, incluso esta unión conmigo es la excelente y deseable recompensa por las severas penitencias que has soportado. A primera vista, me dispuse a buscarte. Búscame tú también. Toda esta riqueza y todo lo demás de valor que ves aquí es mío. Conviértete en el verdadero señor de todo esto, junto con mi persona y mi corazón. Satisfaceré todos tus deseos. Diviértete conmigo, por lo tanto, en este delicioso bosque, oh Brahmana, capaz de conceder cualquier deseo. Te obedeceré por completo en todo, y podrás divertirte conmigo a tu antojo. Disfrutaremos de todos los deseos, tanto humanos como celestiales. No hay placer más agradable para las mujeres que el que se deriva de la compañía de una persona del sexo opuesto. En verdad, el encuentro con una persona del sexo opuesto es el fruto más delicioso de la alegría que podemos cosechar. Cuando el dios del deseo las impulsa, las mujeres se vuelven muy caprichosas. En esos momentos no sienten dolor, ni siquiera si caminan sobre un desierto de arena ardiente.
Ashtavakra dijo: «Oh, bendita dama, jamás me acerco a quien sea la esposa de otro. Quienes conocen las escrituras sobre moralidad condenan el contacto con la esposa de otro. Soy completamente ajeno a todo tipo de placeres. Oh, bendita dama, debes saber que he llegado a desear el matrimonio para tener descendencia. Juro por la verdad misma. Con la ayuda de una descendencia obtenida con rectitud, alcanzaré esas regiones de felicidad que no se pueden alcanzar sin tal ayuda. Oh, buena dama, conoce lo que es coherente con la moralidad y, conociéndolo, desiste de tus esfuerzos».
La dama dijo: «Las mismas deidades del viento, el fuego y el agua, o los demás seres celestiales, oh regenerada, no son tan agradables a las mujeres como la deidad del deseo. En verdad, las mujeres son extremadamente aficionadas al encuentro sexual. Entre mil mujeres, o quizás entre cientos de miles, a veces solo se encuentra una que sea devota de su esposo. Bajo la influencia del deseo, no se preocupan por la familia, ni por el padre, ni por la madre, ni por el hermano, ni por el esposo, ni por los hijos, ni por el cuñado (sino que siguen el camino que el deseo les indica). En verdad, en busca de lo que consideran felicidad, destruyen la familia (a la que pertenecen por nacimiento o matrimonio), como muchos ríos majestuosos erosionan las orillas que las contienen. El mismo Creador lo dijo, señalando rápidamente las faltas de las mujeres». [195]
Bhishma continuó: «El Rishi, empeñado en descubrir los defectos de las mujeres, se dirigió entonces a aquella dama, diciendo: —Deja de hablarme en este tono. El anhelo nace del gusto. Dime qué más debo hacer. [196]\—Aquella dama respondió: —Oh, ilustre, verás según el tiempo y el lugar si hay algo agradable en mí. Vive aquí solo por un tiempo.» Oh, bendito, me consideraré ampliamente recompensado. —Así se dirigió ella, el regenerado Rishi, oh Yudhishthira, expresó su resolución de acceder a su petición, diciendo: —En verdad, moraré contigo en este lugar mientras pueda hacerlo. —El Rishi entonces, al contemplar a aquella dama afligida por la decrepitud, comenzó a reflexionar seriamente sobre el asunto. Parecía incluso atormentado por sus pensamientos. Los ojos del más destacado de los brahmanes no encontraban deleite alguno en aquellas partes de la persona de aquella dama en las que se posaban. Por otro lado, sus miradas parecían disiparse por la fealdad de aquellas extremidades en particular. —Esta dama es sin duda la diosa de este palacio. ¿Se ha vuelto fea por alguna maldición? No es apropiado que averigüe apresuradamente la causa. —Reflexionando sobre esto en secreto, y curioso por saber la razón, el Rishi pasó el resto del día angustiado. La dama entonces se dirigió a él, diciendo: —Oh, ilustre, contempla el aspecto del Sol enrojecido por las nubes vespertinas. ¿Qué servicio te prestaré? —El Rishi se dirigió a ella, diciendo: —Trae agua para mis abluciones. Después de bañarme, rezaré mis oraciones vespertinas, refrenando mi lengua y mis sentidos.
Bhishma dijo: «Así lo ordenó la señora: —Así sea». Entonces trajo aceite (para frotar el cuerpo del Rishi con él) y un trozo de tela para que lo usara durante las abluciones. Con permiso del asceta, le frotó cada parte del cuerpo con el aceite aromático que le había traído. El Rishi fue frotado suavemente, y cuando terminó el proceso, se dirigió a la habitación destinada para las abluciones. Allí se sentó en un asiento nuevo y excelente, de gran esplendor. [197] Después de que el Rishi se sentó, la anciana comenzó a lavarlo con sus suaves manos, cuyo tacto era sumamente agradable. Una tras otra, en el debido orden, la señora prestó los más agradables servicios al Rishi en lo referente a sus abluciones. Entre el agua tibia con [ p. 113 ] con la que lo lavaron, y las suaves manos que lo lavaron, el Rishi de votos rígidos no comprendió que toda la noche había transcurrido en el proceso. Al levantarse del baño, el Rishi se sorprendió profundamente. Vio el sol salir por el horizonte al este. Quedó asombrado y se preguntó: “¿Era realmente así o era un error de comprensión?”. El Rishi entonces adoró debidamente al dios de los mil rayos. Hecho esto, le preguntó a la señora qué debía hacer. La anciana preparó una comida para el Rishi, tan deliciosa al paladar como el mismo Amrita. Debido a la exquisitez de esa comida, el Rishi no pudo comer mucho. Sin embargo, con esa pequeña comida, el día transcurrió y llegó la noche. La anciana le pidió al Rishi que se acostara. Le asignaron una cama excelente y ella ocupó otra. Al principio, el Rishi y la anciana ocupaban camas diferentes, pero cuando llegó la medianoche, la señora dejó su cama para ir a la del Rishi.
Ashtavakra dijo: «Oh, bendita dama, mi mente se aparta de tener relaciones sexuales con quien es el esposo de otra. Sal de mi cama, oh, buena dama. Bendita seas, desiste de esto por tu propia voluntad». [198]
Bhishma continuó: «Disuadida así por aquel brahmana gracias a su autocontrol, la dama le respondió: —Soy mi propia señora. Al aceptarme no incurrirás en ningún pecado».
Ashtavakra dijo: «Las mujeres nunca pueden ser sus propias amantes. Esta es la opinión del mismísimo Creador: que una mujer nunca merece ser independiente».
La dama dijo: «Oh, erudito brahmana, el deseo me atormenta. Observa mi devoción hacia ti. Incurres en pecado al negarte a tratarme con amor».
Ashtavakra dijo: «Diversas faltas arrastran al hombre que actúa a su antojo. En cuanto a mí, puedo controlar mis inclinaciones mediante el autocontrol. Oh, buena dama, regresa a tu lecho».
La dama dijo: «Me inclino ante ti, inclinando la cabeza. Te corresponde mostrarme tu gracia. Oh, inmaculada, me postro ante ti, conviértete en mi refugio. Si en verdad ves tal pecado en una relación con alguien que no es tu esposo, me entrego a ti. Oh, regenerada, acepta mi mano en matrimonio. No incurrirás en pecado. Te digo la verdad. Sabe que soy mi propia señora. Si hay algún pecado en esto, que sea solo mío. Mi corazón está consagrado a ti. Soy mi propia señora. Acéptame».
Ashtavakra dijo: «¿Cómo es posible, oh buena dama, que seas tu propia dueña? Dime la razón. No hay una sola mujer en los tres mundos que merezca ser considerada dueña de sí misma. El padre la protege mientras es doncella. El esposo la protege mientras es joven. Los hijos la protegen cuando es anciana. ¡Las mujeres nunca pueden ser independientes mientras vivan!».
[ p. 114 ]
La dama dijo: «Desde mi virginidad, he adoptado el voto de Brahmacharyya. No lo dudes. Sigo siendo una doncella. Hazme tu esposa. Oh, brahmana, no mates mi devoción por ti».
Ashtavakra dijo: «Como tú te inclinas hacia mí, yo me inclino hacia ti. Sin embargo, hay una cuestión que debe resolverse: ¿Es cierto que al ceder a mis inclinaciones no se me considerará como si actuara en contra de lo que desea el Rishi (Vadanya)? Esto es maravilloso. ¿Conducirá esto a algo beneficioso? Aquí hay una doncella adornada con excelentes ornamentos y túnicas. Es sumamente hermosa. ¿Por qué la decrepitud ocultó su belleza durante tanto tiempo? Ahora parece una hermosa doncella. No se sabe qué forma adoptará en el futuro. [199] Nunca me desviaré de ese control que tengo sobre el deseo y las demás pasiones, ni de la satisfacción con lo que ya tengo. Tal desviación no parece ser buena. ¡Me mantendré unido a la verdad!» [200]
Yudhishthira dijo: «Dime, ¿por qué esa dama no temió la maldición de Ashtavakra, a pesar de que Ashtavakra estaba dotado de gran energía? ¿Cómo logró Ashtavakra regresar de ese lugar?».
Bhishma dijo: «Ashtavakra le preguntó: ¿Cómo logras cambiar tu forma de esta manera? No debes decir nada falso. Deseo saberlo. Di la verdad ante un brahmana».
La dama dijo: «Oh, el mejor de los Brahmanas, dondequiera que residas en el cielo o en la Tierra, este deseo de unión entre los sexos debe ser observado. Oh, tú, de infalible destreza, escucha con atención concentrada todo esto. Esta prueba fue ideada por mí. Oh, tú, el inmaculado, para ponerte a prueba correctamente. Oh, tú, de infalible destreza, has subyugado a todos los mundos por no renunciar a tu resolución previa. Sabe que soy la encarnación del punto norte de la brújula. Has visto la ligereza del carácter femenino. Incluso las mujeres de edad avanzada son torturadas por el deseo de la unión sexual. El mismísimo Abuelo y todas las deidades con Indra se han complacido contigo. El objetivo por el cual tu ilustre ser ha venido aquí (me es conocido).» Oh, el más destacado de los regenerados, has sido enviado a un lugar superior por el Rishi Vadanya —el padre de tu novia— para que yo te instruya. De acuerdo con los deseos de ese Rishi, ya te he instruido. Regresarás a casa sano y salvo. Tu viaje de regreso no será penoso. Encontrarás a la esposa y a la joven que has elegido. Ella te dará un hijo. Por deseo te había solicitado, y me diste la mejor respuesta. El deseo de unión sexual no puede ser trascendido en los tres mundos. Regresa a tus aposentos, habiendo alcanzado tal mérito. ¿Qué más deseas escuchar de mí? Te lo diré, oh Ashtavakra, de acuerdo con la verdad. En primer lugar, me sentí complacido por el Rishi Vadanya por tu causa, ¡oh asceta regenerado!, y para honrarlo te he dicho todo esto.
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras, el regenerado Ashtavakra juntó las manos en actitud reverencial. Luego solicitó a la dama permiso para regresar. Tras obtenerlo, regresó a su asilo. Tras descansar un tiempo en casa y obtener el permiso de sus parientes y amigos, procedió entonces, como era debido, ¡oh, deleite de los Kurus!, al Brahmana Vadanya. Recibido por Vadanya con las preguntas habituales, el Rishi Ashtavakra, complacido, narró todo lo que había visto (durante su estancia en el norte). Dijo: «Por orden tuya, me dirigí a las montañas de Gandhamadana. En las regiones que se extienden al norte de estas montañas contemplé a una diosa muy superior. Fui recibido por ella con cortesía. Te nombró en mi presencia y también me instruyó en diversos asuntos. Tras escucharla, he regresado, ¡oh, señor!». A quien así lo dijo, el erudito Vadanya respondió: «Toma la mano de mi hija según los ritos y bajo las constelaciones apropiadas. Eres el mejor novio que puedo elegir para la joven».
Bhishma continuó: «Ashtavakra dijo: «Así sea», y tomó la mano de la joven. En efecto, el muy recto Rishi, tras desposarse con la joven, se llenó de alegría. Habiendo tomado por esposa a esa hermosa damisela, el Rishi continuó viviendo en su propio asilo, libre de toda fiebre mental».
Yudhishthira dijo: «¿A quién llaman los brahmanes eternos que observan estrictamente los ritos religiosos objeto apropiado de ofrendas? ¿Acaso un brahmán que porta los símbolos de la orden de vida que sigue debe ser considerado como tal, o a quien no porta tales indicaciones?» [201]
[ p. 116 ]
«Bhishma dijo: “Oh, monarca, se ha dicho que se deben hacer regalos a un brahmana que se adhiera a los deberes de su propia orden, ya sea que lleve las indicaciones de un brahmachari o no, porque ambos son impecables, a saber, el que lleva tales indicaciones y el que está desprovisto de ellas».
Yudhishthira dijo: «¿Qué falta incurre una persona impura si hace ofrendas de mantequilla o comida de sacrificio con gran devoción a personas de la orden regenerada?»
Bhishma dijo: «Incluso quien carece por completo de autocontrol se purifica, sin duda, mediante la devoción. Un hombre así, ¡oh, tú, de gran esplendor!, se purifica en cada acto (y no solo en lo que respecta a la dádiva)».
Yudhishthira dijo: «Se ha dicho que un brahmana que se busca emplear en un acto relacionado con las deidades nunca debe ser examinado. Sin embargo, los eruditos afirman que, con respecto a los actos relacionados con los Pitris, el brahmana que se busca emplear debe ser examinado (tanto en su conducta como en su competencia)».
Bhishma dijo: «En cuanto a los actos relacionados con las deidades, estos fructifican no como consecuencia del Brahmana empleado en los ritos, sino por la gracia de las deidades mismas. Sin duda, quienes realizan sacrificios obtienen el mérito inherente a esos actos, por la gracia de las deidades. [202] Los Brahmanes, ¡oh, jefe de los Bharatas!, siempre son devotos de Brahman. El Rishi Markandeya, uno de los Rishis más grandes e inteligentes de todos los mundos, dijo esto en tiempos pasados».
Yudhishthira dijo: «¿Por qué, oh abuelo, hay cinco, a saber, el que es extranjero, el que está dotado de conocimiento (relacionado con los deberes de su orden), el que está relacionado por matrimonio, el que está dotado de penitencias y el que se adhiere a la realización de sacrificios, considerados como personas adecuadas?». [203]
Bhishma dijo: «Los tres primeros, a saber, los extraños, los parientes y los ascetas, cuando poseen estos atributos: pureza de nacimiento, devoción a los actos religiosos, erudición, compasión, modestia, sinceridad y veracidad, son considerados personas adecuadas. Los otros dos, a saber, los hombres de erudición y aquellos dedicados a los sacrificios, cuando poseen cinco de estos atributos: pureza de nacimiento, compasión, modestia, sinceridad y veracidad, también son considerados personas adecuadas. Escúchame ahora, oh hijo de Pritha, mientras te recito las opiniones de estas cuatro personas de poderosa energía: la diosa Tierra, el Rishi Kasyapa, Agni (la deidad del fuego) y el asceta Markandeya».
La Tierra dijo: «Como un terrón de lodo, al ser arrojado al gran océano, se disuelve rápidamente, así también todo tipo de pecado desaparece en los tres [ p. 117 ] atributos superiores, a saber, la oficiación en sacrificios, la enseñanza y la recepción de ofrendas.» [204]
Kasyapa dijo: «Los Vedas con sus seis ramas, la filosofía Sankhya, los Puranas y el alto nacimiento, no logran rescatar a una persona regenerada si se aparta de la buena conducta». [205]
Agni dijo: «Aquel brahmana que, dedicado al estudio y considerándose erudito, busca con su erudición destruir la reputación de los demás, se aparta de la rectitud y llega a ser considerado ajeno a la verdad. En verdad, una persona de genio destructivo jamás alcanzará la felicidad en el más allá».
Markandeya dijo: «Si se pesaran en la balanza mil sacrificios de caballos y la Verdad, no sé si los primeros pesarían siquiera la mitad que la segunda».
«Bhishma continuó: “Habiendo dicho estas palabras, aquellas cuatro personas, cada una de las cuales está dotada de una energía inconmensurable, a saber, la diosa Tierra, Kasyapa, Agni y el hijo de Bhrigu armado con armas, se fueron rápidamente».
“Yudhishthira dijo: 'Si los brahmanas que observan el voto de Brahmacharyya en este mundo solicitan las ofrendas que uno hace (a los antepasados fallecidos en Sraddhas), pregunto, ¿puede la Sraddha considerarse bien realizada, si el ejecutante realmente hace esas ofrendas a tales brahmanas?
Bhishma dijo: «Si, tras haber practicado el voto de Brahmacharyya durante el período prescrito (doce años) y haber adquirido dominio de los Vedas y sus ramas, un brahmana solicita la ofrenda hecha en Sraddhas y la come, se considera que ha abandonado su voto. Sin embargo, la Sraddha no se considera impura en absoluto».
Yudhishthira dijo: «Los sabios han dicho que el deber de la rectitud tiene muchos fines y numerosas puertas. Dime, oh abuelo, ¿cuáles son, sin embargo, las conclusiones definitivas sobre este asunto?». [206]
Bhishma dijo: «La abstención de dañar a otros, la veracidad, la ausencia de ira (perdón), la compasión, el autocontrol y la sinceridad o franqueza, oh monarca, son indicadores de rectitud. Hay personas que vagan por la tierra, alabando la rectitud, pero sin practicar lo que predican, y que se dedican constantemente al pecado. Oh rey, quien les da a tales personas oro, gemas o corceles, tiene que hundirse en el infierno y subsistir allí durante diez años, comiendo mientras tanto las heces de quienes viven de la carne de vacas y búfalos muertos, de hombres llamados Pukkasas, de otros que viven en las afueras de las ciudades y pueblos, y de hombres que publican, bajo la influencia de la ira y la locura, los actos y omisiones de otros. [207] Aquellos hombres necios que dan a un brahmana observante del voto de Brahmacharyya las ofrendas hechas en Sraddhas (a los antepasados fallecidos), tienen que ir, oh monarca, a regiones de gran miseria.’
Yudhishthira dijo: «Dime, oh abuelo, ¿qué es superior a Brahmacharyya? ¿Cuál es la mayor muestra de virtud? ¿Cuál es la pureza suprema?»
Bhishma dijo: «Te digo, hijo mío, que la abstinencia de la miel y la carne es incluso superior al Brahmacharyya. La rectitud consiste en mantenerse dentro de los límites o en la autocontención; la mejor indicación de la rectitud es la renuncia (que también es la pureza más elevada)». [208]
Yudhishthira dijo: «¿Cuándo se debe practicar la rectitud? ¿Cuándo se debe buscar la riqueza? ¿Cuándo se debe disfrutar del placer? ¡Oh, abuelo! Dime esto».
Bhishma dijo: «Uno debe obtener riquezas en la primera etapa de su vida. Luego, debe cultivar la Virtud y luego disfrutar del placer. Sin embargo, no debe apegarse a ninguna de estas cosas. Debe respetar a los brahmanes, adorar a su preceptor y superiores, mostrar compasión por todas las criaturas, ser de carácter apacible y hablar con amabilidad. Decir mentiras en un tribunal de justicia, comportarse engañosamente hacia el rey, actuar con falsedad hacia los preceptores y superiores, se considera equivalente (en atrocidad) al brahmanicidio. Nunca debe cometer un acto de violencia contra la persona del rey. Tampoco debe golpear a una vaca. Ambas ofensas equivalen al pecado de feticidio. Nunca debe abandonar su fuego (homa). Tampoco debe abandonar el estudio de los Vedas. Nunca debe atacar a un brahmana con palabras o acciones. Todas estas ofensas equivalen al brahmanicidio».
Yudhishthira dijo: “¿Qué clase de brahmanes deben considerarse buenos? ¿Haciendo regalos a (qué clase de) brahmanes se puede adquirir gran mérito? ¿Qué clase de brahmanes son aquellos a quienes se debe alimentar? ¡Dime todo esto, oh abuelo!”
Bhishma dijo: «Aquellos brahmanes libres de ira, consagrados a la rectitud, firmes en la Verdad y que practican el autocontrol son considerados buenos. Al hacerles regalos, se adquiere gran mérito. Se gana gran mérito al hacer regalos a brahmanes libres de orgullo, capaces de soportarlo todo, firmes en la búsqueda de sus objetivos, dotados de dominio de sus sentidos, dedicados al bien de todas las criaturas y dispuestos a ser amigables con todos. Se gana gran mérito al hacer regalos a brahmanes libres de codicia, puros de corazón y conducta, dotados de erudición y modestia, veraces en el habla y observantes de sus propios deberes según lo establecido en las escrituras». Los Rishis han declarado que el brahmana que estudia los cuatro Vedas en todas sus ramas y se dedica a los seis deberes bien conocidos (establecidos en las escrituras) merece ser obsequiado. Se adquiere gran mérito al obsequiar a brahmanas que poseen tales cualidades. Quien obsequia a un brahmana merecedor multiplica su mérito mil veces. Un solo brahmana recto, dotado de sabiduría y conocimiento védico, observador de los deberes establecidos en las escrituras y distinguido por la pureza de su comportamiento, es capaz de rescatar a toda una raza. [209] Se deben obsequiar vacas, caballos, riquezas, alimentos y otros artículos a un brahmana que posea tales cualidades. Al obsequiar a tales personas, se obtiene gran felicidad en el otro mundo. Como ya he dicho, incluso un brahmana así es plenamente capaz de rescatar a toda la raza a la que pertenece. ¿Qué necesidad tengo de mencionar, oh querido hijo, del mérito de hacer regalos a muchos brahmanes de tales cualidades? Al hacer regalos, uno siempre debe seleccionar a quién se los va a dar. Al oír hablar de un brahmana con las cualidades adecuadas y respetado por todas las buenas personas, uno debe invitarlo incluso si reside lejos, darle la bienvenida a su llegada y adorarlo por todos los medios a su alcance.
“Yudhishthira dijo: ‘Te deseo, oh abuelo, que me digas cuáles son las ordenanzas que se han establecido en los actos concernientes a las deidades y los ancestros (fallecidos) en ocasiones de Sraddhas’.
Bhishma dijo: «Tras purificarse (mediante baños y otros actos purificatorios) y realizar los ritos auspiciosos bien conocidos, se deben realizar cuidadosamente todos los actos relacionados con las deidades por la mañana y todos los actos relacionados con los Pitris por la tarde. Lo que se da a los hombres debe darse al mediodía con afecto y consideración. Los Rakshasas se apropian de los regalos que se hacen [ p. 120 ] a destiempo. [210] Los regalos de objetos que alguien ha saltado, lamido o chupado, que no se dan pacíficamente, que han sido vistos por mujeres impuras por haber llegado su temporada, no producen ningún mérito. Tales regalos se consideran parte de los Rakshasas». Los obsequios de artículos que han sido proclamados ante mucha gente o de los cuales un sudra ha comido una porción, o que han sido vistos o lamidos por un perro, forman porciones de Rakshasas. La comida mezclada con pelo o con gusanos, o manchada con saliva o saliva, o que ha sido observada por un perro, o en la que han caído lágrimas o que ha sido pisoteada, debe considerarse como parte de Rakshasa. La comida que ha sido ingerida por una persona incapaz de pronunciar la sílaba Om, o que ha sido ingerida por una persona armada, ¡oh Bharata!, o que ha sido ingerida por una persona malvada, debe considerarse como parte de Rakshasas. [211] La comida que come una persona de la cual otra ya ha comido una porción, o que se come sin que una parte de ella haya sido ofrecida a deidades, invitados y niños, es apropiada por Rakshasas. Si se ofrece comida contaminada a las deidades y Pitris, nunca la aceptan, sino que los Rakshasas se la apropian. La comida ofrecida por las tres clases regeneradas en Sraddhas, en la que los Mantras no se pronuncian o se pronuncian incorrectamente, y en la que no se cumplen las ordenanzas de las escrituras, si se distribuye a invitados y otras personas, es apropiada por los Rakshasas. La comida que se distribuye a invitados sin haber sido previamente dedicada a las deidades o a los Pitris mediante libación en el fuego sagrado, y que ha sido contaminada porque una porción de ella ha sido consumida por una persona malvada o de comportamiento irreligioso, debe considerarse parte de los Rakshasas.
“Te he dicho cuáles son las porciones de los Rakshasas. Escúchame ahora mientras establezco las reglas para determinar quién es el Brahmana merecedor de la ofrenda. [212] Todos los Brahmanes que han sido marginados (debido a la comisión de pecados atroces), así como los Brahmanes que son idiotas y están desorientados, no merecen ser invitados a las Sraddhas en las que se hacen ofrendas ni a las deidades ni a los Pitris. El Brahmana que padece leucodermia, o aquel que carece de virilidad, o aquel que tiene lepra, o aquel que tiene tisis, o aquel que sufre de epilepsia (con delirios sensoriales), [ p. 121 ] o aquel que es ciego, no debería, oh rey, ser invitado. [213] Aquellos brahmanes que ejercen la medicina, aquellos que reciben un salario regular por adorar las imágenes de deidades establecidas por los ricos, o viven del servicio de las deidades, aquellos que observan votos por orgullo u otros motivos falsos, y aquellos que venden soma, no merecen ser invitados. Aquellos brahmanes que son, de profesión, cantantes, bailarines, músicos o músicos instrumentales, o recitadores de libros sagrados, o guerreros y atletas, no merecen ser invitados, oh rey. Aquellos brahmanes que vierten libaciones en el fuego sagrado para los sudras, o que son preceptores de sudras, o que, como sirvientes de maestros sudras, no merecen ser invitados. Ese brahmana que recibe un salario por sus servicios como preceptor, o que asiste como alumno a las conferencias de algún preceptor debido a alguna asignación que se le concede, no merece ser invitado, pues ambos son considerados vendedores de la sabiduría védica. Ese brahmana que ha sido inducido a aceptar el regalo de comida en un Sraddha desde el principio, así como también aquel que se ha casado con una sudra, incluso si posee todo tipo de conocimiento, no merece ser invitado. [214] Aquellos brahmanas que están desprovistos de su fuego doméstico, y aquellos que atienden cadáveres, aquellos que son ladrones, y aquellos que han caído en otras circunstancias, no merecen ser invitados, oh rey. [215] Aquellos brahmanas cuyos antecedentes son desconocidos o son viles, y aquellos que son Putrika-putras, no merecen, oh rey, ser invitados en ocasiones de Sraddhas. [216] Ese brahmana que da préstamos de dinero, o aquel que subsiste de los intereses de los préstamos que da, o aquel que vive de la venta de criaturas vivientes, no merece ser invitado, oh rey. ‘Las personas que han sido subyugadas por sus esposas, o aquellos que viven convirtiéndose en amantes de mujeres impuras, o aquellos que se abstienen de sus oraciones matutinas y vespertinas, no merecen, oh rey, ser invitados a Sraddhas.’
Escúchame ahora mientras te menciono quién es el Brahmana que ha sido ordenado por actos realizados en honor a las deidades y los Pitris. De hecho, te diré cuáles son esos méritos que permiten que uno se convierta en dador o receptor de regalos en Sraddhas (a pesar de las faltas mencionadas anteriormente). [217] Aquellos Brahmanes que observan los [ p. 122 ] ritos y ceremonias establecidos en las escrituras, o aquellos que poseen mérito, o quienes conocen el Gayatri, o quienes observan los deberes ordinarios de los Brahmanes, incluso si se dedican a la agricultura para ganarse la vida, son capaces, oh rey, de ser invitados a Sraddhas. Si un brahmana es de noble cuna, merece ser invitado a las Sraddhas, a pesar de su profesión de armas para combatir en las batallas de otros. [218] Sin embargo, oh hijo, ese brahmana que se dedica al comercio para ganarse la vida debe ser descartado (aunque posea mérito). El brahmana que vierte libaciones todos los días en el fuego sagrado, o que reside en una vivienda fija, que no es ladrón y que cumple con los deberes de hospitalidad para los huéspedes que llegan a su casa, merece, oh rey, ser invitado a las Sraddhas. El brahmana, oh jefe de la raza de Bharata, que recita el Savitri mañana, tarde y noche, o que subsiste de caridad eleemosynaria, que observa los ritos y ceremonias establecidos en las escrituras para las personas de su orden, merece, oh rey, ser invitado a las Sraddhas. [219] Aquel brahmana que, habiendo acumulado riquezas por la mañana, se empobrece por la tarde, o que, siendo pobre por la mañana, se enriquece por la noche, o que está libre de malicia, o que está manchado por una falta menor, merece, oh rey, ser invitado a Sraddhas. Aquel brahmana libre de orgullo o pecado, que no es dado a disputas áridas, o que subsiste de limosnas obtenidas en sus rondas de mendicidad de casa en casa, merece, oh rey, ser invitado a sacrificios. Aquel que no observa sus votos, o que es adicto a la falsedad (tanto en palabra como en conducta), que es ladrón, o que subsiste de la venta de seres vivos o del comercio en general, se vuelve digno de invitación a Sraddhas, oh rey, si resulta que primero ofrece todo a las deidades y luego bebe soma. Aquel hombre que, habiendo adquirido riquezas por medios viles o crueles, las gasta posteriormente en adorar a las deidades y en el cumplimiento de los deberes de hospitalidad, se vuelve digno, oh rey, de ser invitado a las Sraddhas. La riqueza adquirida mediante la venta de conocimientos védicos, o ganada por una mujer, o obtenida por vileza (como dar falso testimonio en un tribunal), nunca debe entregarse a los brahmanes ni gastarse en ofrendas a los Pitris. Aquel brahmán, oh jefe de la raza de Bharata, que al completar una Sraddha realizada con su ayuda, se niega a pronunciar las palabras ‘astu swadha’,’ incurre en el pecado de jurar en falso en un pleito por tierras. [220] El momento para realizar Sraddha, oh Yudhishthira, es ese [ p. 123 ] cuando uno obtiene un buen Brahmana y cuajada y ghee y el día sagrado de la luna nueva, y la carne de animales salvajes como ciervos y otros. [221] Al completar un Sraddha realizado por un Brahmana, se debe pronunciar la palabra Swadha. Si es realizado por un Kshatriya las palabras que deben ser pronunciadas son—Que tus Pitris sean gratificados.—Al completar un Sraddha realizado por un Vaisya, Oh Bharata, las palabras que deben ser pronunciadas son—Que todo se vuelva inagotable.—De manera similar, al concluir un Sraddha realizado por un Sudra, la palabra que debe ser pronunciada es Swasti,—Con respecto a un Brahmana, la declaración sobre Punyaham debe ir acompañada con la pronunciación de la sílaba Om. En el caso de un Kshatriya, tal declaración debe ser sin la pronunciación de la sílaba Om. En los ritos realizados por un Vaisya, las palabras que deben ser pronunciadas, en lugar de ser la sílaba Om, son,—Que las deidades sean gratificadas. [222]\—Escúchame ahora mientras te explico los ritos que deben realizarse, uno tras otro, conforme a las ordenanzas (con respecto a todas las órdenes). Todos los ritos llamados Jatakarma, oh Bharata, son indispensables en el caso de las tres órdenes (que son regeneradas). Todos estos ritos, oh Yudhishthira, tanto en el caso de los brahmanes y kshatriyas como en el de los vaisyas deben realizarse con la ayuda de mantras. El cinturón de un brahmana debe estar hecho de hierba Munja. El de alguien que pertenece a la orden real debe ser una cuerda de arco. El cinturón del vaisya debe estar hecho de hierba Valwaji. Esto es lo que se ha establecido en las escrituras. Escúchame ahora mientras te explico lo que constituye los méritos y defectos tanto de quienes dan como de quienes reciben regalos. Un brahmana se vuelve culpable de incumplimiento del deber al decir una mentira. Tal acto de su parte es pecaminoso. Un kshatriya incurre cuatro veces más pecado que un brahmana por decir una mentira, y un vaisya, ocho veces más. Un brahmana no debe comer en otro lugar, habiendo sido previamente invitado por otro brahmana. Al comer en la casa de una persona cuya invitación ha sido posterior, se vuelve inferior e incluso incurre en el pecado que conlleva matar un animal en ocasiones distintas a las de los sacrificios. [223] Así también, si come en otro lugar después de haber sido invitado por una persona de la orden real o un vaisya, cae en su posición e incurre en la mitad del pecado que conlleva matar un animal en ocasiones distintas a las de los sacrificios. Ese Brahmana, oh rey, que come en ocasiones en que se celebran ritos en honor de las deidades o de los Pitris por parte de Brahmanas, Kshatriyas y Vaisyas, sin haber realizado sus abluciones, incurre en el pecado de decir una mentira por una vaca.Ese Brahmana, [ p. 124 ] ¡Oh rey!, que come en ocasiones de ritos similares realizados por personas pertenecientes a los tres órdenes superiores, en un momento en que es impuro como consecuencia de un nacimiento o una muerte entre sus cognados, por tentación, sabiendo bien que es impuro, incurre en el mismo pecado. [224] El que vive de riquezas obtenidas bajo falsos pretextos como las estancias en lugares sagrados o que solicita al dador riquezas fingiendo que las gastará en actos religiosos, incurre, oh monarca, en el pecado de decir una falsedad. [225] Aquella persona, perteneciente a cualquiera de las tres órdenes superiores, oh Yudhishthira, que en Sraddhas y en otras ocasiones distribuye comida con la ayuda de Mantras, a aquellos Brahmanas que no estudian los Vedas y que no son observantes de los votos, o que no han purificado su conducta, ciertamente incurre en pecado.’
Yudhishthira dijo: ‘Deseo, oh abuelo, saber a quién se le pueden dar las cosas dedicadas a las deidades y a los Pitris, para que uno pueda ganar las más amplias recompensas’.
Bhishma dijo: «Tú, Yudhishthira, alimenta a esos brahmanes cuyas esposas esperan con reverencia los restos de los platos de sus esposos, como quienes cultivan la tierra esperando con reverencia la oportuna lluvia. Se gana gran mérito al ofrecer ofrendas a esos brahmanes que siempre observan la conducta pura, oh rey, que están demacrados por la abstención de todo lujo e incluso de comidas abundantes, que se dedican a la observancia de votos que conducen a la demacración del cuerpo, y que se acercan a los dadores con el deseo de obtener ofrendas. Al ofrecer ofrendas a tales brahmanes en cuanto a la conducta en cuanto a la comida, en cuanto a la conducta en cuanto a la esposa y los hijos, en cuanto a la fuerza, en cuanto a su refugio para cruzar este mundo y alcanzar la felicidad en el siguiente, y que solicitan riqueza solo cuando la riqueza es absolutamente necesaria, se gana gran mérito». Oh Yudhishthira, al ofrecer obsequios a quienes, tras haberlo perdido todo a manos de ladrones u opresores, se acercan al dador, se obtiene un gran mérito. [226] Al ofrecer obsequios a brahmanes que solicitan comida incluso de una persona pobre de su orden que acaba de recibir algo de otros, se obtiene un gran mérito. Al ofrecer obsequios a brahmanes que lo han perdido todo en tiempos de angustia universal y que han sido privados de sus esposas en tales ocasiones, y que acuden a los donantes con solicitudes de limosna, se obtiene un gran mérito. Al ofrecer obsequios a brahmanes que observan sus votos y se colocan [ p. 125 ] voluntariamente, bajo reglas y regulaciones rigurosas, que respetan en su conducta la declaración establecida en los Vedas y que acuden a solicitar riquezas para gastarlas en los ritos necesarios para completar sus votos y otras observancias, se obtiene gran mérito. Al hacer obsequios a brahmanes que viven lejos de las prácticas de los pecadores y malvados, que carecen de fuerza por falta de sustento adecuado y que son muy pobres en posesiones terrenales, se obtiene gran mérito. Al hacer obsequios a brahmanes que han sido despojados de todas sus posesiones por hombres poderosos, pero que son perfectamente inocentes y que desean llenar sus estómagos a cualquier precio, sin escrúpulos en cuanto a la calidad de la comida que consumen, se obtiene gran mérito. Al hacer obsequios a brahmanes que mendigan en nombre de otros que observan penitencias y son devotos de ellos, y que se conforman incluso con pequeños obsequios, se obtiene gran mérito. Has escuchado, oh toro de la raza de Bharata, lo que dicen las escrituras sobre la adquisición de gran mérito mediante la entrega de ofrendas. Escúchame ahora mientras te explico cuáles son esos actos que conducen al infierno o al cielo. Ellos, oh Yudhishthira,Quienes mienten en ocasiones distintas a las necesarias para el cumplimiento de la función del preceptor o para garantizar la seguridad de una persona que teme por su vida, se hunden en el infierno [227]. Quienes violan a las esposas de otros, tienen relaciones sexuales con ellas o asisten a tales actos delictivos, se hunden en el infierno. Quienes roban la riqueza de otros, destruyen la riqueza y las posesiones de otros, o proclaman las faltas de otros, se hunden en el infierno. Quienes destruyen los recipientes con agua que el ganado usa para calmar la sed, dañan los edificios utilizados para reuniones públicas, derriban puentes y calzadas, y derriban casas habitadas, se hunden en el infierno. Quienes engañan y engañan a mujeres indefensas, niñas, ancianas o mujeres que han sido asustadas, se hunden en el infierno. Quienes destruyen los medios de vida ajenos, destruyen sus viviendas, roban a sus cónyuges, siembran discordia entre amigos y destruyen las esperanzas ajenas, se hunden en el infierno. Quienes proclaman las faltas ajenas, destruyen puentes o caminos, viven siguiendo las vocaciones establecidas para otros y son ingratos con sus amigos por los servicios recibidos, se hundirán en el infierno. Quienes no tienen fe en los Vedas ni los reverencian, quienes rompen sus votos o obligan a otros a romperlos, y quienes se desvían de su posición por el pecado, se hunden en el infierno. Quienes se entregan a conductas inapropiadas, cobran intereses exorbitantes y obtienen ganancias excesivas con las ventas, se hunden en el infierno. Quienes se entregan al juego, se entregan a actos malvados sin escrúpulos y se dedican a la matanza de criaturas vivientes, se hundirán en el infierno. Quienes provocan el despido de sirvientes por parte de sus amos que esperan recompensas o una necesidad concreta, o que disfrutan de sueldos o salarios, o esperan la devolución de servicios valiosos ya prestados, se hundirán en el infierno. Quienes comen sin ofrecer porciones a su esposa, a sus fuegos sagrados, a sus sirvientes o a sus invitados, y quienes se abstienen de realizar los ritos establecidos en las escrituras para honrar a los Pitris y las deidades, se hundirán en el infierno. Quienes venden los Vedas, quienes los critican y quienes los plasman por escrito, se hundirán en el infierno. [228] Aquellos que están fuera del ámbito de los cuatro modos de vida bien conocidos, aquellos que se entregan a prácticas prohibidas por los Srutis y las Escrituras, y aquellos que viven entregándose a actos que son malvados o pecaminosos o que no pertenecen a su orden de nacimiento, tienen que hundirse en el infierno.Quienes viven de la venta de cabello, quienes subsisten vendiendo venenos y quienes viven de la venta de leche, se hundirán en el infierno. Quienes obstaculizan el camino de los brahmanes, las vacas y las doncellas, ¡oh, Yudhishthira!, se hundirán en el infierno. Quienes venden armas, quienes forjan armas, quienes fabrican flechas y quienes fabrican arcos, se hundirán en el infierno. Quienes obstruyen senderos y caminos con piedras, espinas y agujeros se hundirán en el infierno. Quienes abandonan y desechan a preceptores, sirvientes y seguidores leales sin ofensa alguna, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, se hundirán en el infierno. Quienes hacen trabajar a los bueyes antes de que alcancen la edad suficiente, quienes perforan las narices de los bueyes y otros animales para controlarlos mejor mientras trabajan, y quienes mantienen a los animales siempre atados, se hundirán en el infierno. Aquellos reyes que no protegen a sus súbditos mientras les arrebatan por la fuerza una sexta parte del producto de sus campos, y aquellos que, a pesar de ser capaces y poseedores de recursos, se abstienen de hacer regalos, se hundirán en el infierno. Quienes abandonan y rechazan a personas dotadas de perdón, autocontrol y sabiduría, o a aquellos con quienes se han relacionado durante muchos años, cuando ya no les sirven, se hundirán en el infierno. Aquellos hombres que comen sin dar porciones de comida a niños, ancianos y sirvientes, se hundirán en el infierno.
“Todos estos hombres enumerados arriba tienen que ir al infierno. Escúchame ahora, oh toro de la raza de Bharata, mientras te digo quiénes son esos hombres que [ p. 127 ] ascienden al cielo. Quien transgrede contra un brahmana impidiéndole realizar todos los actos en los que se adora a las deidades, sufre la pérdida de todos sus hijos y animales. (Quienes no transgreden contra los brahmanes obstruyendo sus actos religiosos ascienden al cielo). Aquellos hombres, oh Yudhishthira, que cumplen con los deberes establecidos en las escrituras y practican las virtudes de la caridad, el autocontrol y la veracidad, ascienden al cielo. Aquellos hombres que, habiendo adquirido conocimiento mediante la obediencia a sus preceptores y la observancia de austeras penitencias, se muestran reacios a aceptar ofrendas, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que alivian y rescatan a otros del miedo, el pecado, los obstáculos que les impiden alcanzar sus metas, la pobreza y las aflicciones de la enfermedad, logran ascender al cielo. Aquellos hombres dotados de una disposición indulgente, pacientes, diligentes en la realización de todas las acciones correctas y de conducta auspiciosa, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que se abstienen de miel y carne, de tener relaciones sexuales con esposas ajenas y de vinos y licores, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que ayudan a establecer retiros para ascetas, que se convierten en fundadores de familias, ¡oh Bharata!, que abren nuevos países para habitarlos y construyen pueblos y ciudades, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que regalan ropa y adornos, así como comida y bebida, y que ayudan a casarse, logran ascender al cielo. [229] Aquellos hombres que se han abstenido de toda clase de daño o perjuicio a todas las criaturas, que son capaces de soportarlo todo y que se han convertido en el refugio de todas las criaturas, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que atienden con humildad a sus padres y madres, que han dominado sus sentidos y son cariñosos con sus hermanos, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que dominan sus sentidos a pesar de ser ricos en bienes mundanos, fuertes en fuerza y disfrutar de la juventud, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que son amables incluso con quienes los ofenden, que son apacibles, que sienten afecto por todos los de comportamiento afable y que contribuyen a la felicidad de los demás prestándoles todo tipo de servicio con humildad, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que protegen a miles de personas, que hacen regalos a miles de personas y que rescatan a miles de personas de la aflicción, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que hacen regalos de oro y de ganado,Oh, jefe de la raza de Bharata, así como quienes poseen medios de transporte y animales, logran ascender al cielo. Quienes donan artículos necesarios para los matrimonios, sirvientes y criadas, ropa y túnicas, logran ascender al cielo [230]. Quienes construyen casas de recreo, jardines y pozos, casas de descanso y edificios para reuniones públicas, estanques para que el ganado y los hombres sacien su sed, y campos de cultivo, oh Bharata, logran ascender al cielo. [231] Quienes donan casas, campos y aldeas pobladas a quienes las solicitan, logran ascender al cielo. Quienes, habiendo elaborado ellos mismos bebidas jugosas de sabor dulce, semillas y arroz, los donan a otros, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que, naciendo en familias de alta o baja cuna, engendran cientos de hijos y viven una larga vida practicando la compasión y dominando la ira por completo, logran ascender al cielo. Así te he explicado, oh Bharata, cuáles son los ritos en honor a las deidades y los Pitris que la gente realiza por el bien del otro mundo, cuáles son las ordenanzas respecto a las ofrendas y cuáles son las opiniones de los Rishis de antaño respecto a los artículos de ofrenda y la forma de entregarlos.
Yudhishthira dijo: «Oh, hijo real de la raza de Bharata, te corresponde responder a esta pregunta mía con veracidad y detalle. ¿En qué circunstancias una persona puede ser culpable de brahmanicidio sin llegar a matar a un brahmana?».
Bhishma dijo: «Anteriormente, oh monarca, un día le pedí a Vyasa que me explicara este mismo tema. Ahora te narraré lo que Vyasa me dijo en esa ocasión. Escúchalo con atención. Acudiendo a Vyasa, me dirigí a él diciendo: «Tú, oh gran asceta, eres el cuarto descendiente de Vasishtha. Explícame esto. ¿Cuáles son las circunstancias bajo las cuales uno se vuelve culpable de brahmanicidio sin matar realmente a un brahmana?». Así interpelado por mí, el hijo de Parasara, oh rey, experto en la ciencia de la moral, me dio la siguiente respuesta, excelente y llena de certeza: «Debes saber que el hombre, como culpable de brahmanicidio, invita por voluntad propia a un brahmana de conducta recta a su casa para darle limosna y posteriormente se niega a darle nada con el pretexto de que no hay nada en la casa». Debes, oh Bharata, reconocer como brahmanicidio a quien destruye [ p. 129 ] el sustento de un brahmana versado en los Vedas y todas sus ramas, y que está libre de apegos a las criaturas y bienes mundanos. Debes, oh rey, reconocer como brahmanicidio a quien obstruye el camino del ganado sediento mientras se dedica a saciar su sed. Debes reconocer como brahmanicidio a quien, sin estudiar los Srutis que han fluido de preceptor a discípulo durante siglos y siglos, critica los Srutis o las escrituras compuestas por los Rishis. Debes reconocer como brahmanicidio a quien no concede a una novia adecuada a su hija, que posee belleza y otros excelentes logros. Debes saber que es culpable de brahmanicidio aquel necio y pecador que inflige tal dolor a los brahmanes que les aflige hasta lo más profundo de sus corazones. Debes saber que es culpable de brahmanicidio aquel que despoja a los ciegos, cojos e idiotas de todo lo que tienen. Debes saber que es culpable de brahmanicidio aquel que incendia los retiros de los ascetas, los bosques, una aldea o un pueblo.
Yudhishthira dijo: «Se ha dicho que las estancias en aguas sagradas están llenas de mérito; que las abluciones en tales aguas son meritorias; y que escuchar la excelencia de tales aguas también es meritorio. Deseo escucharte explayarte sobre este tema, oh abuelo. Te corresponde, oh jefe de la raza de Bharata, mencionarme las aguas sagradas que existen en esta tierra. Deseo, oh tú, de gran poder, escucharte hablar sobre este tema».
Bhishma dijo: «Oh, tú, de gran esplendor, la siguiente enumeración de las aguas sagradas de la Tierra fue hecha por Angiras. Bendito seas, te corresponde escucharla, pues entonces obtendrás gran mérito. En cierta ocasión, Gautama, de votos rígidos, se acercó al gran y erudito Rishi Angiras, dotado de tranquilidad de alma, mientras este habitaba en un bosque, y le preguntó: «Oh, ilustre, tengo algunas dudas sobre los méritos inherentes a las aguas sagradas y los santuarios. Por eso deseo escuchar tu discurso sobre ese tema. Por lo tanto, oh asceta, háblame. ¿Qué méritos obtiene una persona con respecto al otro mundo al bañarse en las aguas sagradas de la Tierra, oh, tú, de gran sabiduría? Explícamelo con veracidad y según la ordenanza».
Angiras dijo: «Quien se bañe durante siete días consecutivos en el Chandrabhaga o el Vitasta, cuyas aguas siempre se ven danzar en olas, y ayune mientras tanto, se purificará de todos sus pecados [ p. 130 ] y obtendrá el mérito de un asceta. [230] Los numerosos ríos que fluyen por Kasmira desembocan en el gran río llamado Sindhu (Indo). Bañarse en estos ríos le garantizará un buen carácter y ascenderá al cielo tras su partida de este mundo. Bañarse en Pushkara, Prabhasa, Naimisha, el océano, Devika, Indramarga y Swarnavindu le garantizará ascender al cielo sentado en un carro celestial y lleno de alegría ante las adoraciones de Apsara.» Al sumergirse en las aguas de Hiranyavindu con la mente concentrada y reverenciar esa corriente sagrada, y bañarse después en Kusesaya y Devendra, uno se purifica de todos sus pecados. Dirigiéndose a Indratoya, en las cercanías de las montañas de Gandhamadana y junto a Karatoya, en el país llamado Kuranga, se debe ayunar durante tres días y luego bañarse en esas aguas sagradas con el corazón concentrado y el cuerpo puro. Haciendo esto, uno con seguridad adquirirá el mérito de un sacrificio de caballo. Bañarse en Gangadwara, Kusavarta y Vilwaka en las montañas de Nita, así como en Kankhala, con seguridad uno se purifica de todos sus pecados y luego asciende al cielo. Si uno se convierte en Brahmacharin y domina su ira, se dedica a la verdad y practica la compasión hacia todas las criaturas, y luego se baña en el Jala parda (Lago de las Aguas), con seguridad adquirirá el mérito del sacrificio del Caballo. La parte donde el Bhagirathi-Ganga fluye hacia el norte se conoce como la unión del cielo, la tierra y las regiones inferiores. Ayunando durante un mes y bañándose en el sagrado Tirtha, conocido por ser aceptable para Maheswara, uno se vuelve capaz de contemplar a las deidades. Quien ofrece oblaciones de agua a sus Pitris en Saptaganga, Triganga e Indramarga, obtiene ambrosía para alimentarse, si aún tiene que renacer. Quien, con pureza de cuerpo y mente, asiste a su Agnihotra diario, ayuna durante un mes y luego se baña en Mahasrama, con seguridad alcanzará el éxito en un mes. Tras un ayuno de tres días y la purificación de la mente de todas las malas pasiones, al bañarse en el gran lago de Bhrigu Kunda, uno se purifica incluso del pecado de brahmanicidio. Al bañarse en Kanyakupa y realizar las abluciones en Valaka, se alcanza gran fama incluso entre las deidades y se brilla en gloria. Al bañarse en Devika y en el lago Sundarika, así como en el Tirtha Aswini, se adquiere, en la siguiente vida, una gran belleza de forma. Al ayunar quince días y bañarse en Mahaganga y Krittikangaraka, uno se purifica de todos los pecados y asciende al cielo.Al bañarse en Vaimanika y Kinkinika, se adquiere el poder de reparar todo a voluntad y se convierte en objeto de gran respeto en la región celestial de las Apsaras. [231] Si una persona, dominando su ira y observando el voto de Brahmacharyya durante tres días, se baña en el río Vipasa en el retiro llamado Kalika, con seguridad logrará trascender la obligación de renacer. Al bañarse en el asilo sagrado para los Krittakas, ofrecer oblaciones de agua a los Pitris y luego gratificar a Mahadeva, se purifica cuerpo y mente y se asciende al cielo. Si, observando un ayuno de tres días con cuerpo y mente purificados, se baña en Mahapura, se libera del temor a todos los animales móviles e inmóviles, así como a todos los animales con dos patas. Al bañarse en el bosque Devadaru, ofrecer oblaciones de agua a los Pitris y permanecer allí siete noches con cuerpo y mente puros, se alcanza la región de las deidades al partir de este mundo. Bañarse en las cascadas de Sarastamva, Kusastambha y Dronasarmapada garantiza alcanzar la región de las Apsaras, donde estos seres sobrehumanos le atienden con su devoto servicio. Si, observando un ayuno, se baña en Chitrakuta, Janasthana y en las aguas de Mandakini, se alcanza la prosperidad real. [232] Al retirarse al retiro conocido como Samya, residir allí quince días y bañarse en las aguas sagradas que allí se encuentran, se adquiere el poder de desaparecer a voluntad (y disfrutar de la felicidad que ha sido ordenada para los Gandharvas). Al dirigirse al tirtha conocido como Kausiki y residir allí con un corazón puro y absteniéndose de comer y beber durante tres días, se adquiere el poder de morar (en la próxima vida) en la feliz región de los Gandharvas. Al bañarse en el delicioso tirtha llamado Gandhataraka y residir allí durante un mes, absteniéndose permanentemente de comer y beber, se adquiere el poder de desaparecer a placer y, luego, durante veintiún días, de ascender al cielo. Quien se bañe en el lago conocido como Matanga alcanzará el éxito en una noche. Quien se bañe en Analamva o en el eterno Andhaka, o en Naimisha, o en el tirtha llamado Swarga, y ofrezca oblaciones de agua a los Pitris, dominando sus sentidos al mismo tiempo, adquiere el mérito de un sacrificio humano. [233] Bañarse en el hrada del Ganges y en el tirtha de Utpalavana, y ofrecer allí diariamente oblaciones de agua a los Pitris durante un mes completo, permite obtener el mérito de un sacrificio de caballo. Bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamuna, así como en el tirtha de las montañas de Kalanjara, y ofrecer diariamente oblaciones de agua a los Pitris durante un mes completo, permite obtener el mérito de diez sacrificios de caballo.Bañarse en el lago Shashthi genera un mérito mucho mayor que el que se atribuye al regalo de la comida. Diez mil tirthas y millones de otros tirthas sedientos llegan a Prayaga (la confluencia del Ganges y el Yamuna), ¡oh, líder de la raza de Bharata!, en el mes de Magha. Quien se baña en Prayaga, con un alma contenida y observando votos rígidos, en el mes de Magha, se purifica de todos sus pecados, ¡oh, líder de la raza de Bharata!, y alcanza el cielo. Bañarse en el tirtha sagrado para los Maruts, así como en el que se encuentra en el retiro de los Pitris, y también en el que se conoce con el nombre de Vaivaswata, purifica todos sus pecados y se vuelve tan puro y santificado como un tirtha. Acudiendo a Brahmasaras, así como a Bhagirathi, bañándose allí y ofreciendo oblaciones a los Pitris todos los días durante un mes completo, absteniéndose de comer durante todo ese tiempo, se alcanza con seguridad la región de Soma. Bañandose en Utpataka y luego en Ashtavakra, y ofreciendo oblaciones de agua a los Pitris todos los días durante doce días consecutivos, absteniéndose de comer durante ese tiempo, se adquieren los méritos de un sacrificio de caballo. Bañandose en las montañas Asmaprishtha, Niravinda y Kraunchapadi —las tres en Gaya—, uno se purifica del pecado del brahmanicidio. Un baño, en primer lugar, purifica de un solo brahmanicidio; un baño, en segundo lugar, purifica de una de dos ofensas de esa naturaleza; y un baño, en tercer lugar, purifica de una de tres ofensas similares. Bañandose en Kalavinga, se obtiene una gran cantidad de agua (para usar en el otro mundo). Un hombre, al bañarse en la ciudad de Agni, adquiere méritos que le dan derecho a vivir en su próximo nacimiento en la ciudad de la hija de Agni. Al bañarse en Visala, en Karavirapura, ofrecer oblaciones de agua a sus Pitris y realizar también sus abluciones en Devahrada, se identifica con Brahma y brilla en gloria como tal. Al bañarse en Punaravarta-nanda, al igual que en Mahananda, un hombre de sentidos moderados y compasión universal se dirige a los jardines celestiales llamados Nandana de Indra, donde es atendido por Apsaras de diversas tribus. Al bañarse con el alma concentrada en el tirtha que lleva el nombre de Urvasi y que está situado en el río Lohitya, en el día de luna llena del mes de Kartika, se alcanzan los méritos que acompañan al sacrificio llamado Pundarika. Bañarse en Ramahrada, ofrecer oblaciones de agua a los Pitris en el río Vipasa (Beas) y ayunar durante doce días, purifica la mente de todos los pecados. Bañarse en el tirtha llamado Maha-hrada con el corazón purificado y ayunar durante un mes, garantiza alcanzar el fin que alcanzó el sabio Jamadagni. Exponerse al calor en el tirtha llamado Vindhya,Una persona devota a la verdad y dotada de compasión por todas las criaturas debería entonces entregarse a austeras penitencias, impulsada por la humildad. Haciéndolo, con seguridad alcanzará el éxito ascético en el transcurso de un solo mes. Bañarse en el Narmada, así como en el tirtha conocido como Surparaka, y observar un ayuno de quince días, con seguridad se convertirá en su próximo nacimiento en un príncipe de linaje real. Si uno procede con sentidos moderados y un alma concentrada al tirtha conocido como Jamvumarga, con seguridad alcanzará el éxito en el transcurso de un solo día y una noche. Al dirigirse a Chandalikasrama y bañarse en el tirtha llamado Kokamukha, tras haber subsistido durante un tiempo solo con hierbas aromáticas y vestirse con harapos, con seguridad obtendrá diez doncellas de gran belleza como esposas. Quien vive junto al tirtha conocido como Kanya-hrada jamás tiene que ir a las regiones de Yama. Tal persona tiene la certeza de ascender a las regiones de felicidad que pertenecen a los celestiales. Quien se baña con los sentidos controlados el día de luna nueva en el tirtha conocido como Prabhasa, tiene la certeza, oh tú de brazos poderosos, de alcanzar de inmediato el éxito y la inmortalidad. Bañarse en el tirtha conocido como Ujjanaka, que se encuentra en el retiro del hijo de Arshtisena, y luego en el tirtha situado en el retiro de Pinga, tiene la certeza de purificarse de todos sus pecados. Al ayunar durante tres días, bañarse en el tirtha conocido como Kulya y recitar los mantras sagrados llamados Aghamarshana, se alcanza el mérito del sacrificio de un caballo. Al ayunar una noche y bañarse en Pindaraka, se purifica al amanecer del día siguiente y se alcanza el mérito del sacrificio Agnishtoma. Quien se dirige a Brahmasara, adornado por los bosques llamados Dharmaranya, se purifica de todos sus pecados y alcanza el mérito del sacrificio Pundarika. Al bañarse en las aguas del monte Mainaka, rezar allí las oraciones matutinas y vespertinas, y residir en el lugar durante un mes, reprimiendo el deseo, se alcanza el mérito de todos los sacrificios. Partiendo hacia Kalolaka, Nandikunda y Uttara-manasa, y llegando a un lugar a cien yojanas de distancia de cualquiera de ellos, uno se purifica del pecado de feticidio. Quien logra ver la imagen de Nandiswara, se purifica de todos los pecados. Bañarse en el tirtha llamado Swargamarga garantiza la llegada a las regiones de Brahman. El célebre Himavat es sagrado. Ese príncipe de las montañas es el suegro de Sankara. Es una mina de todas las joyas y gemas, y es el refugio de los Siddhas y Charanas. Aquella persona regenerada, plenamente versada en los Vedas y que, considerando esta vida extremadamente inestable, abandona su cuerpo en esas montañas.Abstenerse de toda comida y bebida, de acuerdo con los ritos establecidos en las escrituras, tras haber adorado a las deidades e inclinado la cabeza en adoración a los ascetas, garantiza el éxito y el acceso a las regiones eternas de Brahman. Nada es inalcanzable para quien reside en un tirtha, reprimiendo la lujuria y subyugando la ira, como consecuencia de dicha residencia. Para alcanzar todos los tirthas del mundo, se debe pensar en aquellos que son casi inaccesibles o en estancias que conllevan dificultades insuperables. Las estancias en los tirthas producen los méritos de los sacrificios. Son capaces de purificar a todos de pecados. Llenos de gran excelencia, son capaces de conducir al cielo. El tema es verdaderamente un gran misterio. Las mismas deidades deberían bañarse en tirthas. Para ellas, también son purificadores de pecados. Este discurso sobre los tirthas debe impartirse a los brahmanes y a las personas honestas y rectas que se esfuerzan por alcanzar su propio bien. También debe recitarse ante los simpatizantes, amigos y discípulos obedientes y devotos. Angiras, de gran mérito ascético, impartió este discurso a Gautama. Angiras mismo lo obtuvo de Kasyapa, de gran inteligencia. Los grandes Rishi consideran este discurso digno de constante repetición. Es la más importante de todas las purificaciones. Si uno lo recita regularmente todos los días, con seguridad se purificará de todo pecado y accederá al cielo al final de esta vida. Quien escuche este discurso recitado —este discurso, a saber, de Angiras, considerado un misterio— con seguridad alcanzará en su próxima vida el nacimiento en [ p. 134 ] una buena familia y, además, uno se impregnaría del recuerdo de su existencia anterior.‘"También debe recitarse ante los simpatizantes y amigos, así como ante los discípulos obedientes y devotos. Angiras, poseedor de gran mérito ascético, impartió este discurso a Gautama. Angiras mismo lo obtuvo de Kasyapa, de gran inteligencia. Los grandes Rishi consideran este discurso digno de constante repetición. Es la más importante de todas las purificaciones. Si uno lo recita regularmente todos los días, con seguridad se purificará de todo pecado y accederá al cielo al final de esta vida. Quien escuche este discurso recitado —este discurso, a saber, de Angiras, considerado un misterio— con seguridad alcanzará en su próxima vida el nacimiento en [ p. 134 ] una buena familia y, además, uno se impregnaría del recuerdo de su existencia anterior.’“También debe recitarse ante los simpatizantes y amigos, así como ante los discípulos obedientes y devotos. Angiras, poseedor de gran mérito ascético, impartió este discurso a Gautama. Angiras mismo lo obtuvo de Kasyapa, de gran inteligencia. Los grandes Rishi consideran este discurso digno de constante repetición. Es la más importante de todas las purificaciones. Si uno lo recita regularmente todos los días, con seguridad se purificará de todo pecado y accederá al cielo al final de esta vida. Quien escuche este discurso recitado —este discurso, a saber, de Angiras, considerado un misterio— con seguridad alcanzará en su próxima vida el nacimiento en [ p. 134 ] una buena familia y, además, uno se impregnaría del recuerdo de su existencia anterior.'”
Vaisampayana dijo: «Igual a Vrihaspati en inteligencia y al propio Brahma en perdón, semejante a Sakra en destreza y a Surya en energía, Bhishma, el hijo de Ganga, de infinito poder, había sido derrotado en batalla por Arjuna. Acompañado por sus hermanos y muchas otras personas, el rey Yudhisthira le hizo estas preguntas. El anciano héroe yacía en un lecho codiciado por los héroes, esperando el momento auspicioso en que pudiera despedirse del cuerpo físico. Muchos grandes Rishis habían acudido allí para ver al más destacado de la raza de Bharata. Entre ellos se encontraban Atri, Vasishtha, Bhrigu, Pulastya, Pulaha y Kratu. También estaban Angiras, Gotama, Agastya y Sumati, de alma bien controlada, y Viswamitra, Sthulasiras, Samvarta, Pramati y Dama». También estaban Vrihaspati y Usanas, y Vyasa y Chyavana y Kasyapa y Dhruva, y Durvasas y Jamadagni y Markandeya y Galava, y Bharadwaja y Raibhya y Yavakrita y Trita. Estaban Sthulaksha y Savalaksha y Kanwa y Medhatithi y Krisa y Narada y Parvata y Sudhanwa y Ekata y Dwita. Estaban también Nitambhu y Bhuvana y Dhaumya y Satananda y Akritavrana y Rama, el hijo de Jamadagni y Kacha. Todos estos grandes y altivos Rishis llegaron allí para ver a Bhishma acostado en su lecho de flechas. Yudhishthira y sus hermanos adoraron debidamente a esos altivos Rishis que habían llegado allí, uno tras otro en el orden apropiado. Recibiendo esa adoración, aquellos destacados Rishis se sentaron y comenzaron a conversar entre sí. Su conversación, relacionada con Bhishma, era sumamente dulce y placentera. Al oír esa conversación sobre sí mismo, Bhishma se llenó de deleite y creyó estar ya en el cielo. Aquellos Rishis, tras obtener el permiso de Bhishma y de los príncipes Pandavas, se hicieron invisibles, desapareciendo de la vista de todos. Los Pandavas se inclinaron repetidamente y ofrecieron su adoración a aquellos benditos Rishis, incluso después de haberse hecho invisibles. Entonces, con almas alegres, atendieron al hijo de Ganga, como los brahmanes versados en mantras atienden con reverencia al sol naciente. Los Pandavas vieron que los puntos cardinales resplandecían con esplendor gracias a la energía de sus penitencias, y se maravillaron al verlo. Pensando en la gran bendición y poder de aquellos Rishis, los príncipes Pandavas comenzaron a conversar sobre el tema con su abuelo Bhishma.
[ p. 135 ]
«Vaisampayana continuó: “Terminada la conversación, el justo Yudhishthira, el hijo de Pandu, tocó los pies de Bhishma con su cabeza y luego reanudó sus preguntas relacionadas con la moralidad y la rectitud».
“Yudhishthira dijo: ‘¿Qué países, qué provincias, qué retiros, qué montañas y qué ríos, oh abuelo, son los más destacados en cuanto a santidad?’
Bhishma dijo: «A este respecto, se cita la antigua narración de una conversación entre un brahmana que observaba los votos de Sila y Unccha, ¡oh, Yudhishthira!, y un rishi coronado por el éxito ascético. Una vez, una persona destacada, tras recorrer toda esta tierra adornada de montañas, llegó finalmente a la casa de una persona destacada que llevaba una vida doméstica conforme al voto de Sila. Este último recibió a su invitado con los debidos ritos. Recibido con tal hospitalidad, el feliz rishi pasó la noche felizmente en casa de su anfitrión. A la mañana siguiente, el brahmana, que observaba el voto de Sila, tras haber concluido todos sus actos y ritos matutinos y purificado debidamente, se acercó con gran alegría a su invitado coronado por el éxito ascético. Encontrándose y sentados cómodamente, ambos comenzaron a conversar sobre agradables temas relacionados con los Vedas y los Upanishads.» Hacia la conclusión del discurso, el brahmana, en observancia del voto de Sila, se dirigió respetuosamente al Rishi coronado por el éxito. Dotado de inteligencia, le planteó la misma pregunta que tú, oh Yudhisthira, me has hecho.
El pobre brahmana dijo: «¿Qué países, qué provincias, qué retiros, qué montañas y qué ríos deberían considerarse los más destacados en cuanto a santidad? Háblame de esto».
El Rishi, coronado por el éxito, dijo: «Esos países, esas provincias, esos retiros y esas montañas deben considerarse los más destacados en cuanto a santidad, a través de los cuales o junto a los cuales fluye el más importante de todos los ríos, a saber, el Bhagirathi. Ese fin que una criatura es capaz de alcanzar mediante penitencias, Brahmacharyya, sacrificios o practicando la renuncia, uno con seguridad lo alcanzará solo viviendo junto al Bhagirathi y bañándose en sus aguas sagradas. Aquellas criaturas cuyos cuerpos han sido rociados con las aguas sagradas de Bhagirathi o cuyos huesos han sido depositados en el cauce de esa corriente sagrada, no tienen que caer del cielo en ningún momento». [236] Aquellos hombres, oh erudito Brahmana, que usan las aguas de Bhagirathi en todos sus actos, seguramente ascienden al cielo después de partir de este mundo. Incluso aquellos hombres que, habiendo cometido diversos pecados en la primera parte de sus vidas, se dedican años después a residir junto al Ganges, logran un fin muy superior. Cientos de sacrificios no pueden producir el mérito que los hombres de almas contenidas pueden adquirir bañándose en las aguas sagradas del Ganges. Una persona es tratada con respeto y adorada en el cielo mientras sus huesos permanezcan en el cauce del Ganges. Así como el Sol, al amanecer, resplandece con esplendor, tras disipar la oscuridad de la noche, de la misma manera, quien se ha bañado en las aguas del Ganges brilla con esplendor, limpio de todos sus pecados. Aquellos países y puntos cardinales que carecen de las sagradas aguas del Ganges son como noches sin luna o como árboles sin flores. En verdad, un mundo sin el Ganges es como los diferentes órdenes y modos de vida cuando carecen de rectitud, o como sacrificios sin soma. Sin duda, los países y puntos cardinales sin el Ganges son como el firmamento sin el Sol, la Tierra sin montañas o el cielo sin aire. Si las criaturas de los tres mundos se nutren de las auspiciosas aguas del Ganges, obtienen un placer inimaginable. Quien bebe agua del Ganges calentada por los rayos del sol obtiene un mérito mucho mayor que el que se atribuye al voto de subsistir con trigo o granos de otro maíz recogidos del estiércol de vaca. No se puede decir si son iguales o no, a saber, quien realiza mil ritos de Chandrayana para purificarse y quien bebe las aguas del Ganges. No se puede decir si son iguales o no, a saber, quien permanece de pie durante mil años y quien vive solo un mes junto al Ganges.Quien vive permanentemente junto al Ganges es superior en mérito a quien permanece durante diez mil yugas con la cabeza gacha. Así como el algodón, al entrar en contacto con el fuego, se quema sin dejar rastro, así también los pecados de quien se ha bañado en el Ganges se consumen sin dejar rastro. No hay fin superior al Ganges para quienes, con el corazón afligido por la tristeza, buscan alcanzar fines que disipen esa tristeza. Así como las serpientes pierden su veneno con la sola visión de Garuda, así también uno se purifica de todos sus pecados con la sola visión de la sagrada corriente del Ganges. Quienes carecen de buen nombre y son adictos a actos pecaminosos, tienen al Ganges como su fama, su protección, su medio de rescate, su refugio o amparo. Muchos desdichados entre los hombres, afligidos por diversos pecados atroces, cuando están a punto de hundirse en el infierno, son rescatados por el Ganges en el otro mundo (si, a pesar de sus pecados, buscan la ayuda del Ganges en la vida futura). Ellos, ¡oh, los más inteligentes de todos!, que se sumergen a diario en las sagradas aguas del Ganges, se igualan a los grandes Munis y a las mismas deidades, con Vasava a la cabeza. Aquellos desdichados entre los hombres, carentes de humildad y modestia en su comportamiento, y que son extremadamente pecadores, se vuelven rectos y buenos, ¡oh, Brahmana!, al acercarse al Ganges. Así como el Amrita es para las deidades, como el Swadha es para los Pritis, como el Sudha es para los Nagas, así es el agua del Ganges para los seres humanos. Así como los niños hambrientos piden alimento a sus madres, de la misma manera, quienes desean su bien supremo cortejan al Ganges. Así como se dice que la región del autonacido Brahma es el lugar más importante de todos, también se dice que el Ganges [ p. 137 ] es el principal de todos los ríos para quienes desean bañarse. Así como se dice que la Tierra y la vaca son el principal sustento de las deidades y otros seres celestiales, el Ganges es el principal sustento de todas las criaturas vivientes. [234] Así como las deidades se sustentan del Amrita que se da en el Sol y la Luna y que se ofrece en diversos sacrificios, los seres humanos se sustentan del agua del Ganges. Quien se embadurna con la arena de las orillas del Ganges se considera un habitante del cielo, adornado con ungüentos celestiales. Quien lleva sobre la cabeza el barro de las orillas del Ganges presenta un aspecto resplandeciente igual al del mismísimo Sol, empeñado en disipar la oscuridad circundante. Cuando ese viento humedecido con las partículas del agua del Ganges toca la persona, la purifica al instante de todo pecado. Quien sufre calamidades y está a punto de hundirse bajo su peso, ve disipadas todas sus calamidades por la alegría que brota en su corazón al contemplar esa corriente sagrada.Con la melodía de los cisnes, kokas y otras aves acuáticas que juegan en su pecho, el Ganges desafía a los mismísimos Gandharvas, y con sus altas orillas, a las mismas montañas de la Tierra. Al contemplar su superficie rebosante de cisnes y diversas aves acuáticas, y con sus orillas adornadas con pastizales donde pastan vacas, el cielo mismo pierde su orgullo. La inmensa felicidad que se disfruta residiendo a orillas del Ganges jamás podrá ser la de quien reside, ni siquiera en el cielo. No dudo de que quien se ve afligido por pecados de palabra, pensamiento y actos manifiestos, se purifica con la sola visión del Ganges. Al sostener esa corriente sagrada, tocarla y bañarse en sus aguas, se rescata a los antepasados hasta la séptima generación, a los descendientes hasta la séptima generación, así como a otros antepasados y descendientes. Al oír hablar del Ganges, al desear acercarse a ese río, al beber sus aguas, al tocarlas y al bañarse en ellas, una persona rescata tanto a su raza paterna como a la materna. Al ver, tocar y beber las aguas del Ganges, o incluso al aplaudirlo, cientos de miles de pecadores se purificaron de todos sus pecados. Quienes deseen que su nacimiento, vida y aprendizaje sean fructíferos, deben acercarse al Ganges y gratificar a los Pitris y a las deidades ofreciéndoles oblaciones de agua. El mérito que se obtiene al bañarse en el Ganges es tal que no se puede obtener mediante la adquisición de hijos, riquezas o la realización de actos meritorios. Quienes, a pesar de poseer la capacidad física, no buscan contemplar la auspiciosa Ganges de su sagrada corriente, son, sin duda, comparables a las personas afectadas por ceguera congénita, a los muertos o a quienes han perdido la capacidad de locomoción por parálisis.Para que la vida y el aprendizaje sean fructíferos, deben dirigirse al Ganges y gratificar a los Pitris y a las deidades ofreciéndoles oblaciones de agua. El mérito que se obtiene al bañarse en el Ganges es tal que no se puede obtener mediante la adquisición de hijos, riquezas ni la realización de actos meritorios. Quienes, a pesar de poseer la capacidad física, no buscan contemplar la auspiciosa corriente sagrada del Ganges, son, sin duda, comparables a las personas con ceguera congénita, a los fallecidos o a quienes carecen de la capacidad de locomoción por parálisis.Para que la vida y el aprendizaje sean fructíferos, deben dirigirse al Ganges y gratificar a los Pitris y a las deidades ofreciéndoles oblaciones de agua. El mérito que se obtiene al bañarse en el Ganges es tal que no se puede obtener mediante la adquisición de hijos, riquezas ni la realización de actos meritorios. Quienes, a pesar de poseer la capacidad física, no buscan contemplar la auspiciosa corriente sagrada del Ganges, son, sin duda, comparables a las personas con ceguera congénita, a los fallecidos o a quienes carecen de la capacidad de locomoción por parálisis.r cojera. ¿Quién no reverenciaría esta corriente sagrada, venerada por grandes Rishis conocedores del Presente, el Pasado y el Futuro, así como por las mismas deidades, con Indra a la cabeza? ¿Quién no buscaría la protección del Ganges, cuya protección buscan por igual los reclusos del bosque y los jefes de familia, y los Yatis y los Brahmacharins? El hombre de conducta recta que, con el alma absorta, piensa en el Ganges cuando sus alientos vitales están a punto de abandonar su cuerpo, logra alcanzar la meta suprema. Quien mora junto al Ganges hasta la hora de su muerte, adorándola con reverencia, se libera del temor a toda clase de calamidades, al pecado y a los reyes. Cuando esa corriente sagrada cayó del firmamento. Maheswara lo sostuvo sobre su cabeza. Es ese mismo arroyo que se adora en el cielo. [238] Las tres regiones, a saber, (la Tierra, el Cielo y el lugar inferior llamado Patala), están adornadas por los tres cursos de este arroyo sagrado. Quien usa las aguas de ese arroyo ciertamente alcanza el éxito. Así como el rayo solar es para las deidades en el cielo, como Chandramas es para los Pitris, como el rey es para los seres humanos, así es el Ganges para todos los arroyos. [239] Quien pierde a su madre, padre, hijos, esposas o riquezas no siente el dolor que se siente al perder al Ganges. No se obtiene esa alegría mediante actos que conducen a la región de Brahma, ni mediante sacrificios y ritos que conducen al cielo, ni mediante los hijos o la riqueza que se obtienen al contemplar el Ganges. [235] Los placeres que los hombres obtienen de contemplar el Ganges son iguales a los que obtienen de contemplar la luna llena. El hombre que la adora con profunda devoción, con la mente completamente fija en ella, con una reverencia que se niega a aceptar cualquier otro objeto dentro de su esfera, con la sensación de que no hay nada más en el universo digno de similar adoración, y con una firmeza inquebrantable. Las criaturas que viven en la Tierra, en el firmamento o en el Cielo, incluso los seres muy superiores, deben bañarse siempre en el Ganges. En verdad, este es el principal deber para aquellos que son rectos. La fama de santidad del Ganges se ha extendido por todo el universo, desde que engendró a todos los hijos de Sagara, quien había sido reducido a cenizas, de aquí al Cielo. [236] Los hombres que se dejan bañar por las brillantes, hermosas, altas y veloces olas del Ganges, levantadas por el viento, se purifican de todos sus pecados y se asemejan en esplendor al Sol con sus mil rayos. Aquellos hombres de alma tranquila que se han despojado de sus cuerpos en las aguas del Ganges, cuya santidad es tan grande como la de la mantequilla y otros líquidos vertidos en los sacrificios, y que son [p.139] capaces de conferir méritos equivalentes a los del mayor de los sacrificios, ciertamente han alcanzado una posición igual a la de las mismas deidades. En verdad, Ganga, poseedora de fama y vasta extensión, idéntica al universo entero y reverenciada por las deidades con Indra a la cabeza, los Munis y los seres humanos, es capaz de conceder el cumplimiento de todos sus deseos a los ciegos, a los idiotas y a los desposeídos. [237] Quienes buscaron refugio en Ganga, la protectora de todo el universo, que fluye en tres corrientes, llena de agua a la vez sumamente sagrada y dulce como la miel, y productora de todo tipo de bien, han logrado alcanzar la bienaventuranza del Cielo. [238] El mortal que mora junto a Ganga y la contempla a diario, se purifica con su vista y su tacto. Las deidades le otorgan toda clase de felicidad aquí y un fin supremo en el más allá. Se considera que Ganga es capaz de rescatar a toda criatura del pecado y conducirla a la felicidad del Cielo. Se la considera idéntica a Prisni, la madre de Vishnu. Es idéntica a la Palabra o el Habla. Es muy remota, inalcanzable. Es la personificación de la auspiciosidad y la prosperidad. Es capaz de otorgar los seis atributos bien conocidos, comenzando por el señorío o poder. Siempre está dispuesta a extender su gracia. Es la que exhibe todas las cosas en el universo y el refugio supremo de todas las criaturas. Quienes han buscado su protección en esta vida sin duda han alcanzado el cielo. La fama de Ganga se ha extendido por todo el firmamento, el Cielo, la Tierra y todos los puntos cardinales y secundarios de la brújula. Las criaturas mortales, al utilizar las aguas de esta corriente primordial, siempre alcanzan el éxito. Quien contempla a Ganga y la señala a los demás, descubre que Ganga lo rescata de renacer y le otorga la Emancipación. Ganga sostuvo en su vientre a Guha, el generalísimo de las fuerzas celestiales. Lleva en su vientre el más preciado de todos los metales, a saber, el oro. Quienes se bañan en sus aguas cada mañana logran obtener la suma de tres: Virtud, Riqueza y Placer. Estas aguas son, a su vez, iguales en santidad a la mantequilla que se vierte con mantras en el fuego sacrificial. Capaz de purificarnos de todo pecado, ella ha descendido de la región celestial, y su corriente es tenida en alta estima por todos. Ganga es la hija de Himavat, la esposa de Hara, y el ornamento tanto del Cielo como de la Tierra. Ella otorga todo lo auspicioso y es capaz de otorgar los seis atributos bien conocidos, comenzando por el señorío o poder. En verdad, oh rey, el Ganges es el único objeto de gran santidad en los tres mundos y otorga mérito a todos. En verdad, oh monarca, el Ganges es la Virtud en forma líquida.Ella es energía que también fluye en forma líquida sobre la Tierra. Está dotada del [ p. 140 ] esplendor o poder que pertenece a la mantequilla que se vierte con mantras en el fuego sacrificial. Siempre está adornada con grandes olas, así como con brahmanes, a quienes se les puede ver en todo momento realizando sus abluciones en sus aguas. Cayendo del Cielo, fue sostenida por Siva sobre su cabeza. La mismísima madre de los cielos, ha surgido de la montaña más alta para correr sobre las llanuras y otorgar los beneficios más preciados a todas las criaturas de la Tierra. Ella es la causa suprema de todas las cosas; es perfectamente inmaculada. Es tan sutil como Brahma. Proporciona el mejor lecho para los moribundos. Conduce a las criaturas muy rápidamente al cielo. Lleva consigo un gran volumen de agua. Otorga gran fama a todos. Es la protectora del universo. [239] Ella es idéntica a toda forma. Es muy codiciada por las personas coronadas por el éxito. En verdad, el Ganges es el camino al Cielo para quienes se han bañado en su corriente. [240] Los brahmanes consideran que el Ganges iguala a la Tierra en perdón, protección y sostén de quienes viven de ella; además, iguala al Fuego y a Surya en energía y esplendor; y, por último, iguala siempre al propio Guha en cuanto a otorgar favores a la clase regenerada. [241] Aquellos que, en esta vida, buscan con toda su alma esa corriente sagrada alabada por los Rishis, que brotó de los pies de Vishnu, que es muy antigua y sumamente sagrada, logran llegar a las regiones de Brahman. Plenamente convencidos de que los hijos y demás posesiones, así como las regiones que poseen todo tipo de felicidad, son transitorios o están sujetos a la destrucción, los hombres de almas sometidas, deseosos de alcanzar esa posición eterna que es idéntica a Brahma, siempre rinden sus adoraciones a Ganga con la reverencia y el amor que un hijo debe a su madre. Los hombres de alma purificada que desean alcanzar el éxito deben buscar la protección de Ganga, quien es como una vaca que produce amrita en lugar de leche ordinaria, quien es la prosperidad misma, quien posee omnisciencia, quien existe para todo el universo de criaturas, quien es la fuente de todo tipo de alimento, quien es la madre de todas las montañas, quien es el refugio de todas las personas rectas, quien es inmensurable en poder y energía, y quien cautiva el corazón del propio Brahma. Habiendo, con austeras penitencias, complacido a todas las deidades con el Señor Supremo (Vishnu), Bhagiratha trajo a Ganga a la Tierra. Acudiendo a ella, los hombres siempre logran liberarse de todo temor, tanto aquí como en el más allá. Observando con la ayuda de la inteligencia, te he mencionado solo una pequeña parte de los méritos del Ganges. Sin embargo, mi poder es insuficiente para hablar de todos los méritos del río sagrado, o, de hecho,Para medir su poder y santidad. Uno puede, con todas sus fuerzas, contar las piedras que se encuentran en las montañas de Meru o medir las aguas del océano, pero no puede contar todos los méritos de las aguas del Ganges. Por lo tanto, habiendo escuchado estos méritos particulares del Ganges que he mencionado con gran devoción, uno debe, en pensamiento, palabra y obra, reverenciarlos con fe y devoción. Como consecuencia de haber escuchado estos méritos que he recitado, con seguridad llenarás las tres regiones de fama y alcanzarás un éxito inmenso, difícil de alcanzar para cualquier otra persona. En verdad, pronto disfrutarás con alegría de muchas regiones de gran felicidad creadas por la propia Ganges para quienes la veneran. La Ganga siempre extiende su gracia a quienes le son devotos con humildad de corazón. Ella les otorga a quienes son tan devotos con toda clase de felicidad. Ruego que la muy bendita Ganga siempre inspire tu corazón y el mío con atributos llenos de rectitud.
Bhishma continuó: «El erudito asceta, dotado de gran inteligencia y gran iluminación, y coronado por el éxito, tras haberle hablado así a aquel pobre brahmana, en observancia del voto de Sila, sobre los infinitos méritos del Ganges, ascendió al firmamento. El brahmana, en observancia del voto de Sila, despertado por las palabras de aquel asceta coronado por el éxito, adoró debidamente al Ganges y alcanzó un gran éxito. Tú también, oh hijo de Kunti, busca al Ganges con gran devoción, pues entonces, como recompensa, alcanzarás un gran y excelente éxito».
Vaisampayana continuó: «Al escuchar este discurso de Bhishma, pleno de alabanzas al Ganges, Yudhishthira y sus hermanos se llenaron de gran deleite. Quien recita o escucha recitar este sagrado discurso, pleno de alabanzas al Ganges, se purifica de todo pecado».
Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, estás dotado de sabiduría y conocimiento de las Escrituras, de buena conducta, con diversos atributos excelentes, y también de años. Te distingues por tu inteligencia, sabiduría y penitencias. Por lo tanto, oh tú, el más destacado de todos los hombres rectos, desearé dirigirte preguntas sobre la Rectitud. No hay otro hombre, oh rey, en todos los mundos, que merezca más ser interrogado sobre tales temas. ¡Oh, el mejor de los reyes! ¿Cómo puede alguien, si resulta ser un Kshatriya, un Vaisya o un Sudra, alcanzar el estatus de Brahmana? Te incumbe indicarme los medios. ¿Es mediante las penitencias más austeras, o mediante actos religiosos, o mediante el conocimiento de las Escrituras, que una persona perteneciente a cualquiera de las tres órdenes inferiores alcanza el estatus de Brahmana? ¡Dime esto, oh, abuelo!».
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Bhishma dijo: «El estatus de brahmana, oh Yudhishthira, no puede ser adquirido por una persona que pertenezca a ninguna de las otras tres órdenes. Ese estatus es el más elevado entre todas las criaturas. Tras recorrer innumerables órdenes de existencia, pasando por repetidos nacimientos, uno finalmente, en algún nacimiento, nace como brahmana». A este respecto, se cita una antigua historia, oh Yudhishthira, sobre una conversación entre Matanga y una burra. Una vez, un brahmana tuvo un hijo que, aunque procreado por una persona perteneciente a una orden diferente, había realizado, sin embargo, los ritos de la infancia y la juventud según las ordenanzas establecidas para los brahmanes. El niño recibió el nombre de Matanga y poseía todos los conocimientos. Su padre, deseando realizar un sacrificio, le ordenó, oh, abrasador de enemigos, que reuniera los artículos necesarios para el acto. Tras recibir la orden de su padre, partió hacia el objetivo, montado en un carro veloz, tirado por un asno. Sucedió que el asno uncido al carro era de tierna edad. Por lo tanto, en lugar de obedecer las riendas, el animal se llevó el carro cerca de su madre, es decir, la burra que lo había parido. Matanga, insatisfecho con esto, comenzó a golpear repetidamente al animal con su aguijón en el hocico. Al ver las marcas de violencia en el hocico de su hijo, la burra, llena de cariño, le dijo: «No te aflijas, oh hijo, por su trato. Un chandala es quien te guía. No hay severidad en un brahmana. Se dice que el brahmana es el amigo de todas las criaturas. También es el maestro de todas las criaturas y su gobernante. ¿Puede castigar a una criatura con tanta crueldad? Este tipo, sin embargo, es de actos pecaminosos. No tiene compasión ni siquiera para una criatura de tan tierna edad como tú». Simplemente está demostrando el orden de su nacimiento al comportarse de esta manera. La naturaleza que ha heredado de su padre le impide sentir esos sentimientos de compasión y bondad que son naturales en el brahmana. Al oír estas duras palabras de la burra, Matanga bajó rápidamente del carro y, dirigiéndose a la burra, le dijo: «Dime, oh bendita dama, ¿qué culpa tiene mi madre? ¿Cómo sabes que soy un chandala? Respóndeme sin demora. ¿Cómo sabes, en efecto, que soy un chandala? ¿Cómo se ha perdido mi condición de brahmana? ¡Oh, tú, de gran sabiduría!, cuéntame todo esto con detalle, de principio a fin».
La asna dijo: «Fuiste engendrado, de una mujer brahmana excitada por el deseo, por un sudra que se dedicaba a la barbería. Eres, por lo tanto, un chandala de nacimiento. Careces por completo de la condición de brahmana».
Brahmana continuó: «Tras estas palabras de la burra, Matanga regresó a casa. Al verlo regresar, su padre le dijo: —Te había encargado de la difícil tarea de reunir los requisitos para mi sacrificio. ¿Por qué has regresado sin haber cumplido con tu encargo? ¿Acaso no te encuentras bien?»
Matanga dijo: “¿Cómo puede alguien que no pertenece a una orden de nacimiento definida, o a una orden muy inferior, ser considerado justo y feliz? ¿Cómo, oh padre, puede ser feliz quien tiene una madre manchada? Oh padre, esta burra, que parece más que un ser humano, me dice que he sido engendrado por un sudra de una mujer brahmán. Por esta razón, me someteré a las más severas penitencias”. Tras decirle estas palabras a su padre, y firmemente resuelto a lo que había dicho, se dirigió al gran bosque y comenzó a someterse a las más austeras penitencias. Dedicándose a realizar esas penitencias con el propósito de alcanzar felizmente la condición de brahmán, Matanga comenzó a quemar a las mismas deidades con la severidad de su ascetismo. Ante él, así entregado a sus penitencias, se le apareció el jefe de los celestiales, a saber, Indra, y le dijo: —¡Oh, Matanga! ¿Por qué pasas el tiempo con tanta pena, absteniéndote de todo goce humano? Te concederé dones. Dime los dones que deseas. No tardes, dime qué hay en tu corazón. Aunque sea inalcanzable, te lo concederé.
Matanga dijo: «Deseo alcanzar el estado de Brahmana, y he comenzado a practicar estas penitencias. Tras lograrlo, regresaré a casa. Esta es la bendición que he solicitado».
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras, Purandara le dijo: «Oh, Matanga, el estatus de brahmana que deseas alcanzar es realmente inalcanzable para ti. Es cierto que deseas alcanzarlo, pero es imposible para personas engendradas de almas impuras. ¡Oh, tú, de necio entendimiento!, seguro que encontrarás la destrucción si persistes en esta búsqueda. Desiste, por lo tanto, de este vano esfuerzo sin demora. Este objeto de tu deseo, a saber, el estatus de brahmana, que es lo más importante de todo, no se puede alcanzar con penitencias. Por lo tanto, al codiciar ese estatus primordial, incurrirás en una destrucción segura. ¡Quien nace como un chandala nunca podrá alcanzar ese estatus, considerado el más sagrado entre las deidades, los asuras y los seres humanos!».
Bhishma dijo: «Así interpelado por Indra, Matanga, de votos moderados y alma bien regulada (sin escuchar los consejos del jefe de los celestiales), se mantuvo de pie durante cien años, ¡oh, tú, de gloria imperecedera!». Sakra, de gran fama, se presentó una vez más ante él y, dirigiéndose a él, dijo: «El estatus de brahmana, oh, niño, es inalcanzable. Aunque lo codicies, te es imposible obtenerlo. Oh, Matanga, codiciando ese elevado estatus, seguro que serás destruido. No, hijo, demuestres tal temeridad. Este no puede ser un camino recto para ti. Oh, tú, de necio entendimiento, te es imposible obtenerlo en este mundo. En verdad, codiciando lo inalcanzable, seguro que encontrarás la destrucción en poco tiempo». Te lo prohíbo repetidamente. Sin embargo, si te esfuerzas por alcanzar ese alto estatus con la ayuda de tus penitencias, a pesar de mi reiterada advertencia, seguro que encontrarás la destrucción. Del orden de la vida bruta se alcanza el estado de humanidad. Si nace como ser humano, seguramente nacerá como un Pukkasa o un Chandala. En verdad, quien ha nacido en ese orden pecaminoso de existencia, a saber, Pukkasa, uno, oh Matanga, tiene que vagar en él durante mucho tiempo. Pasando un período de mil años en ese orden, uno alcanza casi el estado de un Sudra. En el orden Sudra, de nuevo, uno tiene que vagar durante mucho tiempo. Después de treinta mil años, uno adquiere el estado de un Vaisya. Allí, en ese orden, uno tiene que pasar un período muy largo. Después de un tiempo sesenta veces mayor que el período establecido como el período de existencia de un Sudra, uno se convierte en una persona del orden de la lucha. En la orden Kshatriya, uno debe pasar un tiempo muy largo. Después de un tiempo que se mide multiplicando el período mencionado por último por sesenta, uno nace como un Brahmana caído. En este orden, uno tiene que vagar por un largo período. Después de un tiempo medido multiplicando el período mencionado por último por doscientos, uno nace en la raza de tal Brahmana que vive de la profesión de las armas. Allí, en ese orden, uno tiene que vagar por un largo período. Después de un tiempo medido multiplicando el período mencionado por último por trescientos, uno nace en la raza de tal Brahmana que es dado a la recitación del Gayatri y otros Mantras sagrados. Allí, en ese orden, uno tiene que vagar por un largo período. Después de un tiempo medido multiplicando el período mencionado por último por cuatrocientos, uno nace en la raza de tal Brahmana que es versado en todos los Vedas y las escrituras. Allí, en ese orden, uno tiene que vagar por un período muy largo. Mientras deambula en ese estado de existencia, la alegría y la pena, el deseo y la aversión, la vanidad y las malas palabras buscan penetrar en él y convertirlo en un miserable. Si logra subyugar a esos enemigos, entonces alcanza un fin elevado. Si, por otro lado,Si esos enemigos logran subyugarlo, cae de ese alto estatus como quien cae al suelo desde la copa de una palmera. Sabiéndolo con certeza, oh Matanga, te digo: ¡menciona otra bendición, pues el estatus de brahmana es imposible de alcanzar para ti (que has nacido como chandala)!
Bhishma dijo: «Aconsejado así por Indra, Matanga, que observaba sus votos, se negó a escuchar lo que se le pedía. Por otro lado, con votos regulados y un alma purificada, practicó austeras penitencias manteniéndose de pie durante mil años y se dedicó profundamente a la meditación yóguica. Transcurridos mil años, Sakra fue a verlo de nuevo. De hecho, el asesino de Vala y Vritra le dijo las mismas palabras».
Matanga dijo: «He pasado estos mil años de pie, en profunda meditación, observando el voto de Brahmacharyya. ¿Por qué aún no he logrado alcanzar el estatus de brahmana?»
Sakra dijo: «Quien nace en un Chandala no puede, bajo ningún concepto, alcanzar la condición de brahmana. Por lo tanto, menciona alguna bendición para que todo este trabajo no sea en vano». Ante estas palabras del jefe de los celestiales, Matanga se llenó de dolor. Se dirigió a Prayaga y pasó allí cien años, de puntillas. Debido a la observancia de un yoga tan difícil de soportar, se demacró mucho y sus arterias y venas se hincharon y se hicieron visibles. Quedó reducido a piel y huesos. De hecho, sabemos que Matanga, de alma justa, mientras practicaba esas austeridades en Gaya, cayó al suelo de puro agotamiento. El señor y dador de bendiciones, dedicado al bien de todas las criaturas, Vasava, al verlo caer, acudió rápidamente al lugar y lo sujetó con fuerza.»
Sakra dijo: «Parece, oh Matanga, que el estatus de Brahmana que buscas no te conviene. Ese estatus no lo puedes alcanzar. En verdad, en tu caso, está rodeado de muchos peligros. Una persona que adora a un Brahmana obtiene felicidad; mientras que al abstenerse de tal adoración, obtiene pena y miseria. El Brahmana es, con respecto a todas las criaturas, el dador de lo que aprecian o codician y el protector de lo que ya tienen. Es a través de los Brahmanas que los Pitris y las deidades se complacen. Se dice que el Brahmana, oh Matanga, es el más destacado de todos los seres creados. ¿El Brahmana concede todos los objetos que se desean y en la forma en que se desean? [242] Vagando por innumerables órdenes del Ser y experimentando repetidos renacimientos, uno logra en algún nacimiento posterior adquirir el estatus de Brahmana. Ese estado es realmente imposible de obtener para personas de almas impuras. Por lo tanto, abandona la idea. Menciona otra bendición. La bendición particular que buscas no puede serte concedida.
Matanga dijo: «Afligido como estoy por el dolor, ¿por qué, oh Sakra, me afliges aún más (con discursos como estos)? Estás golpeando a alguien que ya está muerto con este comportamiento. No te compadezco por haber adquirido el estatus de brahmana, pero ahora no lo conservas (pues no tienes compasión por alguien como yo). ¡Oh, tú, el de los cien sacrificios!, el estatus de brahmana, como dices, es realmente inalcanzable para cualquiera de las otras tres órdenes; sin embargo, los hombres que han logrado adquirir (por medios naturales) ese alto estatus no se aferran a él (pues ¿qué pecados cometen ni siquiera los brahmanes?).» Aquellos que, habiendo alcanzado el estatus de brahmana, tan difícil de conseguir como la riqueza, no buscan mantenerlo (practicando los deberes necesarios), deben ser considerados los más bajos de los miserables de este mundo. De hecho, son las criaturas más pecadoras. Sin duda, el estatus de brahmana es extremadamente difícil de alcanzar, y una vez alcanzado, es difícil mantenerlo. Es capaz de disipar todo tipo de dolor. Lamentablemente, una vez alcanzado, los hombres no siempre buscan mantenerlo (practicando la rectitud y los demás deberes que conlleva). Si incluso tales personas son consideradas brahmanas, ¿por qué yo, que estoy contento conmigo mismo, que estoy por encima de todos los pares de opuestos, que estoy disociado de todos los objetos mundanos, que cumplo con el deber de la compasión hacia todas las criaturas y de la autodisciplina, no debería ser considerado merecedor de ese estatus? [243] ¡Qué desgraciado soy, oh Purandara, que por culpa de mi madre haya sido reducido a esta condición, aunque no soy injusto en mi comportamiento! Sin duda, el Destino es incapaz de ser conjurado ni conquistado por el esfuerzo individual, ya que, oh señor, soy incapaz de alcanzar, a pesar de mis persistentes esfuerzos, el objetivo que anhelo. En tal caso, oh justo, te corresponde concederme alguna otra bendición si, en verdad, me he hecho digno de tu gracia o si tengo algún mérito.
Bhishma continuó: «El asesino de Vala y Vritra le dijo entonces: —Nombra la bendición. —Instado por el gran Indra, Matanga pronunció las siguientes palabras:
Matanga dijo: «Permíteme poseer el poder de asumir cualquier forma a voluntad y viajar por los cielos, y disfrutar de todos los placeres que desee. Y permíteme también recibir la adoración voluntaria de brahmanes y kshatriyas. Me inclino ante ti inclinando la cabeza, oh dios. Te corresponde hacer esto también para que mi fama, oh Purandara, perdure por siempre en el mundo».
Sakra dijo: «Serás celebrado como la deidad de una medida particular de verso y obtendrás la adoración de todas las mujeres. Tu fama, oh hijo, será inigualable en los tres mundos». Tras concederle estos dones, Vasava desapareció en el acto. Matanga también, exhalando sus alientos vitales, alcanzó un alto rango. Así puedes ver, oh Bharata, que el estatus de un brahmana es muy elevado. Ese estatus no se puede adquirir aquí (excepto por nacimiento natural), como dijo el propio gran Indra.
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Yudhishthira dijo: «He escuchado esta gran narración, ¡oh, perpetuador de la raza de Kuru! Tú, ¡oh, el más elocuente de los hombres!, has dicho que el estatus de brahmana es extremadamente difícil de adquirir. Sin embargo, se dice que en tiempos pasados Viswamitra adquirió el estatus de brahmana. Tú, sin embargo, ¡oh, el mejor de los hombres!, nos dices que ese estatus es inalcanzable. También he oído que el rey Vitahavya, en la antigüedad, logró obtener el estatus de brahmana. Deseo escuchar, ¡oh, poderoso hijo de Ganga!, la historia del ascenso de Vitahavya. ¿Mediante qué actos logró ese, el mejor de los reyes, alcanzar el estatus de brahmana? ¿Fue por alguna bendición (obtenida de alguien de gran poder) o por la virtud de las penitencias? Te incumbe contármelo todo».
Bhishma dijo: «Escucha, oh monarca, cómo el sabio real Vitahavya, de gran celebridad, logró en la antigüedad alcanzar el estatus de Brahmana, tan difícil de alcanzar y venerado en todo el mundo. Mientras el noble Manu, en tiempos pasados, se dedicaba a gobernar con rectitud a sus súbditos, tuvo un hijo de alma justa que se hizo célebre con el nombre de Saryati. En la estirpe de Saryati, oh monarca, nacieron dos reyes: Haihaya y Talajangha. Ambos eran hijos de Vatsa, ¡oh, el más destacado de los reyes victoriosos! Haihaya, ¡oh, monarca!, tuvo diez esposas. Con ellas engendró, oh Bharata, un siglo de hijos, todos ellos muy inclinados a la lucha. Todos se parecían en rasgos y destreza. Todos estaban dotados de gran fuerza y poseían gran destreza en la batalla.» Todos estudiaron a fondo los Vedas y la ciencia de las armas. En Kasi, ¡oh, monarca!, también vivió un rey, abuelo de Divodasa. El más destacado de los victoriosos, era conocido por el nombre de Haryyaswa. Los hijos del rey Haihaya, ¡oh, jefe de hombres! (también conocido por el nombre de Vitahavya), invadieron el reino de Kasi y, avanzando hacia el país que se encuentra entre los ríos Ganges y Yamuna, libraron una batalla contra el rey Haryyaswa y lo mataron. Tras derrotar al rey Haryyaswa de esta manera, los hijos de Haihaya, esos grandes guerreros de carros, regresaron sin temor a su encantadora ciudad en el país de los Vatsas. Mientras tanto, Sudeva, hijo de Haryyaswa, quien parecía una deidad en esplendor y era un segundo dios de la rectitud, fue instalado en el trono de Kasi como su gobernante. El deleite de Kasi, ese príncipe de alma justa, gobernó su reino durante un tiempo, cuando los cien hijos de Vitahavya invadieron una vez más sus dominios y lo derrotaron en batalla. Tras vencer al rey Sudeva, los vencedores regresaron a su ciudad. Después, Divodasa, hijo de Sudeva, se instaló en el trono de Kasi como gobernante. Consciente de la destreza de aquellos nobles príncipes, a saber, los hijos de Vitahavya, el rey Divodasa, dotado de gran energía, reconstruyó y fortificó la ciudad de Baranasi por orden de Indra. [ p. 148 ] Los territorios de Divodasa estaban llenos de brahmanes y kshatriyas, y abundaban los vaisyas y los sudras. Y rebosaban de artículos y provisiones de todo tipo, y estaban adornados con tiendas y mercados que rebosaban de prosperidad. Esos territorios, ¡oh, el mejor de los reyes!, se extendían hacia el norte desde las orillas del Ganges hasta las orillas meridionales del Gomati, y parecían una segunda Amravati (la ciudad de Indra). Los Haihayas, ¡oh, Bharata!, atacaron una vez más a ese tigre entre los reyes, mientras gobernaba su reino. El poderoso rey Divodasa, dotado de gran esplendor, salió de su capital y les presentó batalla.El enfrentamiento entre ambos bandos resultó tan feroz que se asemejaba al encuentro de antaño entre las deidades y los asuras. El rey Divodasa luchó contra el enemigo durante mil días, al final de los cuales, tras perder numerosos seguidores y animales, quedó sumamente angustiado. [244] El rey Divodasa, ¡oh, monarca!, tras perder su ejército y ver su tesoro agotado, abandonó su capital y huyó. Refugiándose en el encantador refugio de Bhardwaja, dotado de gran sabiduría, el rey, ¡oh, castigador de enemigos!, juntando sus manos en reverencia, buscó la protección del Rishi. Al contemplar al rey Divodasa ante él, el hijo mayor de Vrihaspati, Bharadwaja, de excelente conducta y sacerdote del monarca, le dijo: «¿Cuál es el motivo de tu visita? Cuéntamelo todo, ¡oh, rey! Haré lo que te parezca bien, sin ningún escrúpulo».
El rey dijo: «Oh, santo, los hijos de Vitahavya han asesinado a todos los niños y hombres de mi casa. Solo yo he escapado con vida, totalmente derrotado por el enemigo. Busco tu protección. Te corresponde, oh, santo, protegerme con el mismo cariño que sientes por un discípulo. Esos príncipes de actos pecaminosos han masacrado a toda mi raza, dejándome solo a mí con vida».
Bhishma continuó: «A quien suplicaba tan lastimeramente, Bharadwaja, de gran energía, le dijo: ¡No temas! ¡No temas! ¡Oh, hijo de Sudeva, que tus temores se disipen. Realizaré un sacrificio, oh, monarca, para que tengas un hijo a través del cual puedas derrotar a miles y miles del grupo de Vitahavya». Después de esto, el Rishi realizó un sacrificio con el fin de otorgarle un hijo a Divodasa. Como resultado, a Divodasa le nació un hijo llamado Pratarddana. Inmediatamente después de su nacimiento, creció como un niño de tres y diez años y rápidamente dominó todos los Vedas y todas las armas. Ayudado por sus poderes de Yoga, Bharadwaja, de gran inteligencia, había entrado en el príncipe. De hecho, reuniendo toda la energía que ocurre en el objeto del universo, Bharadwaja la reunió en el cuerpo del príncipe Pratarddana. Ataviado con una brillante malla y armado con el arco, Pratarddana, con sus alabanzas cantadas por bardos y los Rishis celestiales, resplandecía como la estrella naciente. Montado en su carro y con la cimitarra atada al cinturón, resplandecía como una llama abrasadora. Con cimitarra y escudo, y blandiendo su escudo mientras avanzaba, se dirigió a la presencia de su padre. Al contemplar al príncipe, hijo de Sudeva, el rey Divodasa, se llenó de alegría. De hecho, el anciano rey creía que los hijos de su enemigo Vitahavya ya habían sido aniquilados. Divodasa entonces nombró a su hijo Pratarddana Yuvaraja, y, al verse coronado por el éxito, se sintió inmensamente feliz. Tras esto, el anciano rey ordenó al castigador de enemigos, el príncipe Pratarddana, que marchara contra los hijos de Vitahavya y los aniquilara en batalla. Dotado de grandes poderes, Pratarddana, el subyugador de ciudades hostiles, cruzó rápidamente el Ganges en su carro y avanzó hacia la ciudad de los Vitahavyas. Al oír el traqueteo de las ruedas de su carro, los hijos de Vitahavya, montados en sus propios carros, que parecían ciudadelas fortificadas y eran capaces de destruir vehículos hostiles, salieron de la ciudad. Saliendo de su capital, esos tigres entre los hombres, es decir, los hijos de Vitahavya, todos hábiles guerreros con cota de malla, se lanzaron con las armas en alto hacia Pratarddana, cubriéndolo con una lluvia de flechas. Rodeándolo con innumerables carros, oh Yudhisthira, los Vitahavyas derramaron sobre Pratarddana lluvias de armas de diversos tipos, como nubes que vierten torrentes de lluvia sobre el pecho de Himavat. Desbaratando sus armas con las suyas, el príncipe Pratarddana, dotado de poderosa energía, los mató a todos con sus flechas, que semejaban el fuego ardiente de Indra. Sus cabezas, oh rey, fueron cercenadas por cientos y miles de flechas de punta ancha; los guerreros de Vitahavya cayeron con los cuerpos teñidos de sangre, como árboles Kinsuka talados por leñadores con sus hachas por todos lados. Después de que todos sus guerreros e hijos cayeran en batalla,El rey Vitahavya huyó de su capital al retiro de Bhrigu. De hecho, al llegar allí, el fugitivo real buscó la protección de Bhrigu. El Rishi Bhrigu, ¡oh, monarca!, aseguró al rey derrotado su protección. Pratarddana siguió los pasos de Vitahavya. Al llegar al retiro del Rishi, el hijo de Divodasa dijo en voz alta: «¡Escuchen, discípulos del noble Bhrigu que estén presentes! Deseo ver al sabio. Vayan e infórmenle». Reconociendo que era Pratarddana quien había llegado, el propio Rishi Bhrigu salió de su retiro y adoró al mejor de los reyes según los ritos debidos. Dirigiéndose a él, el Rishi dijo: «Dime, oh rey, ¿cuál es tu asunto?». Ante esto, el rey informó al Rishi del motivo de su presencia.
El rey dijo: «El rey Vitahavya ha venido aquí, oh Brahmana. Entrégalo. Sus hijos, oh Brahmana, destruyeron mi raza. Asolaron los territorios y la riqueza del reino de Kasi. Sin embargo, cientos de hijos de este rey, orgulloso de su poder, han sido asesinados por mí. Al matar a ese rey mismo, hoy pagaré la deuda que tengo con mi padre». A él, el más destacado de los hombres justos, a saber, el Rishi Bhrigu, lleno de compasión, le respondió diciendo: «No hay ningún Kshatriya en este retiro. Todos los que están aquí son Brahmanes». Al escuchar estas palabras de Bhrigu, que debían concordar con la verdad de su pensamiento, Pratarddana tocó lentamente los pies del Rishi y, lleno de deleite, dijo: «Por esto, oh santo, sin duda soy coronado por el éxito, ya que este rey se convierte en [ p. 150 ] abandonado por su propia orden de nacimiento debido a mi poder. Permíteme, oh Brahmana, dejarte, y permíteme pedirte que reces por mi bienestar. Este rey, oh fundador de la raza que lleva ese nombre, se ha visto obligado a abandonar su propia comunidad natal debido a mi poder. Despedido por el Rishi Bhrigu, el rey Pratarddana partió de aquel retiro, vomitando su verdadero veneno como una serpiente, y regresó al lugar de donde había venido. Mientras tanto, el rey Vitahavya alcanzó la categoría de sabio Brahmana únicamente gracias a las palabras de Bhrigu. Y adquirió también un dominio completo de todos los Vedas por la misma causa. Vitahavya tuvo un hijo llamado Gritsamada, quien, por su belleza, era un segundo Indra. En una ocasión, los Daityas lo afligieron mucho, creyendo que no era otro que Indra. Con respecto a ese Rishi de alma elevada, uno de los principales Srutis en los Riks dice así: Aquel con quien Gritsamada se queda, oh Brahmana, es tenido en gran respeto por todos los Brahmanas. Dotado de gran inteligencia, Gritsamada se convirtió en un Rishi regenerado en la observancia del Brahmacharyya. Gritsamada tuvo un hijo regenerado llamado Sutejas. Sutejas tuvo un hijo llamado Varchas, y el hijo de Varchas fue conocido por el nombre de Vihavya. Vihavya tuvo un hijo de sus entrañas que se llamó Vitatya y Vitatya tuvo un hijo llamado Satya. Satya tuvo un hijo llamado Santa. Santa tuvo un hijo, a saber, el Rishi Sravas. Sravas engendró un hijo llamado Tama. Tama engendró un hijo llamado Prakasa, quien fue un Brahmana muy superior. Prakasa tuvo un hijo llamado Vagindra, quien fue el más destacado de todos los recitadores silenciosos de mantras sagrados. Vagindra engendró un hijo llamado Pramati, quien fue un maestro completo de todos los Vedas y sus ramas. Pramati engendró con la Apsara Ghritachi un hijo llamado Ruru. Ruru engendró un hijo con su esposa Pramadvara. Ese hijo fue el regenerado Rishi Sunaka. Sunaka engendró un hijo llamado Saunaka. Así fue, ¡oh, el más destacado de los monarcas!, que el rey Vitahavya, aunque era kshatriya por orden de nacimiento, obtuvo el estatus de brahmana.Oh, jefe de los Kshatriyas, por la gracia de Bhrigu, también te he contado la genealogía de la raza que surgió de Gritsamada. ¿Qué más quieres preguntar?
Yudhishthira dijo: «¿Qué hombres, oh jefe de la raza de Bharata, merecen reverencia en los tres mundos? Dime esto con todo detalle. Nunca me canso de oírte hablar sobre estos temas».
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua narración del diálogo entre Narada y Vasudeva. Al ver a Narada en cierta ocasión adorar a muchos brahmanes ilustres con las manos unidas, Kesava se dirigió a él diciendo: «¿A quién adoras? ¿A quién de estos brahmanes, oh santo, adoras con tanta reverencia? Si es algo que yo sepa, deseo saberlo. ¡Oh, el más virtuoso de los hombres, dime esto!». [245]
Narada dijo: «Escucha, oh Govinda, quiénes son aquellos a quienes adoro, oh, triturador de enemigos. ¿Quién más hay en este mundo que merezca tanto oír esto? Adoro a los brahmanes, oh poderoso, que constantemente adoran a Varuna, Vayu, Aditya, Parjanya, a la deidad del Fuego, a Sthanu, Skanda, Lakshmi, Vishnu, a los brahmanes, al señor de la palabra, a Chandramas, a las Aguas, a la Tierra y a la diosa Saraswati. ¡Oh, tigre de la raza de Vrishni! Siempre adoro a aquellos brahmanes que están dotados de penitencias, que conocen los Vedas, que siempre se dedican al estudio védico y que poseen un gran valor». ¡Oh, Poderoso!, me inclino ante quienes están libres de jactancia, quienes, con el estómago vacío, realizan los ritos en honor a las deidades, quienes siempre están satisfechos con lo que tienen y quienes gozan del perdón. Adoro a quienes realizan sacrificios, quienes tienen una disposición indulgente y autocontrol, quienes son dueños de sus propios sentidos, quienes adoran la verdad y la rectitud, y quienes donan tierras y ganado a los buenos brahmanes. [246] Me inclino ante quienes, oh Yadava, se dedican a la observancia de penitencias, quienes habitan en los bosques, quienes subsisten de frutas y raíces, quienes nunca almacenan nada para el día siguiente y quienes observan todos los actos y ritos establecidos en las escrituras. Me inclino ante quienes, oh Yadava, alimentan y cuidan a sus sirvientes, quienes siempre son hospitalarios con los invitados y quienes comen solo los restos de lo que se ofrece a las deidades. Adoro a quienes se han vuelto irresistibles estudiando los Vedas, a quienes son elocuentes al disertar sobre las escrituras, a quienes observan el voto de Brahmacharyya y a quienes siempre se dedican a oficiar los sacrificios ajenos y a enseñar a sus discípulos. Adoro a quienes poseen compasión por todas las criaturas y estudian los Vedas hasta el mediodía (es decir, hasta que el sol les calienta la espalda). Me inclino ante ellos, oh Yadava, que se esfuerzan por obtener la gracia de sus preceptores, que se esfuerzan en la adquisición de sus Vedas, que son firmes en la observancia de sus votos, que esperan con obediencia diligente a sus preceptores y superiores, y que están libres de malicia y envidia. Me inclino ante aquellos, oh Yadava, que observan votos excelentes, que practican el silencio, que poseen conocimiento de Brahman, que son firmes en la verdad, que dan libaciones de mantequilla clarificada y oblaciones de carne. Me inclino ante aquellos, oh Yadava, que subsisten de limosnas eleemosynarias, que están demacrados por falta de comida y bebida adecuadas, que han vivido en las moradas de sus preceptores, que son reacios a y desprovistos de todo goce, y que son pobres en los bienes de esta Tierra. Me inclino ante aquellos, oh Yadava, que no sienten afecto por las cosas de esta Tierra, que no tienen disputas que librar con otros,Que no se visten, que no tienen necesidades, que se han vuelto irresistibles gracias a la adquisición de los Vedas, que son elocuentes en la exposición de la rectitud y que predican Brahma, me inclino ante quienes se dedican a la práctica del deber de compasión hacia todas las criaturas, que son firmes en la observancia de la verdad, que son autocontrolados y que son pacíficos en su comportamiento. Me inclino ante ellos, oh Yadava, que se dedican a la adoración de deidades e invitados, que observan el modo de vida doméstico y que siguen la práctica de las palomas para su subsistencia. [247] Siempre me inclino ante aquellas personas cuyo conjunto de tres existe, inquebrantable, en todos sus actos, y que observan la verdad y la conducta recta. [248] Me inclino ante aquellos, oh Kesava, que conocen a Brahma, que están dotados del conocimiento de los Vedas, que prestan atención al conjunto de tres, que están libres de codicia y que son rectos en su comportamiento. Me inclino ante aquellos, oh Madhava, que subsisten solo de agua, o solo de aire, o de los restos de la comida ofrecida a deidades e invitados, y que observan diversos tipos de votos excelentes. Siempre adoro a quienes no tienen esposas (debido al voto de celibato que observan), que tienen esposas y el fuego del hogar (debido a su modo de vida doméstico), que son el refugio de los Vedas y que son el refugio de todas las criaturas del universo (debido a la compasión que sienten hacia ellos). Siempre me inclino ante esos Rishis, oh Krishna, que son los creadores del universo, los ancianos del universo, los miembros más antiguos de la raza o la familia, quienes disipan la oscuridad de la ignorancia y son las mejores personas del universo (por su rectitud de conducta y conocimiento de las escrituras). Por estas razones, tú también, oh descendiente de la raza de Vrishni, venera cada día a esas personas regeneradas de las que hablo. Mereciendo como son de veneración reverente, al ser veneradas, te conferirán felicidad, oh inmaculado. Esas personas de las que hablo siempre son dadoras de felicidad tanto en este mundo como en el venidero. Reverenciadas por todos, se mueven por este mundo, y si las veneras, sin duda te concederán felicidad. Quienes son hospitalarios con todos los que los visitan, y quienes siempre se dedican a los brahmanes y al ganado, así como a la verdad (en el habla y el comportamiento), logran superar todas las calamidades y obstáculos. Quienes siempre se dedican a la serenidad en su comportamiento, así como quienes están libres de malicia y envidia, y quienes siempre están atentos al estudio de los Vedas, logran superar todas las calamidades y obstáculos.Quienes se inclinan ante todas las deidades (sin mostrar preferencia por ninguna, demostrando así su tolerancia), quienes se refugian en un solo Veda, quienes poseen fe y son autocontrolados, logran superar todas las calamidades y obstáculos. Quienes adoran al más destacado de los Brahmanes con reverencia, son firmes en la observancia de los votos excelentes y practican la virtud de la caridad, logran superar todas las calamidades y obstáculos. Quienes se dedican a la práctica de las penitencias, quienes siempre observan el voto de celibato y cuyas almas se han purificado mediante las penitencias, logran superar todas las calamidades y obstáculos. Quienes se dedican a la adoración de las deidades, huéspedes y dependientes, así como de los Pitris, y quienes comen los restos de la comida ofrecida a las deidades, Pitris, huéspedes y dependientes, logran superar todas las calamidades y obstáculos. Quienes, tras encender el fuego doméstico, lo mantienen ardiendo debidamente y lo adoran con reverencia, y quienes han vertido debidamente libaciones (a las deidades) en sacrificios de soma, logran superar todas las calamidades y obstáculos. Quienes se comportan como deben con sus madres, padres, preceptores y demás superiores, tal como te comportas tú, oh tigre entre los Vrishnis, logran superar todas las calamidades y obstáculos. Dicho esto, el Rishi celestial dejó de hablar.
Bhishma continuó: «Por estas razones, tú también, oh hijo de Kunti, adora siempre con reverencia a las deidades, a los Pitris, a los Brahmanes y a los invitados que llegan a tu mansión. Gracias a tal conducta, alcanzarás con seguridad el fin deseado».
Yudhishthira dijo: «¡Oh, abuelo! ¡Oh, tú, de gran sabiduría! ¡Oh, tú, versado en todas las ramas del conocimiento! Deseo escucharte hablar sobre temas relacionados con el deber y la rectitud. Dime con sinceridad, oh, jefe de la raza de Bharata, cuáles son los méritos de quienes otorgan protección a las criaturas vivientes de los cuatro órdenes cuando estas oran por protección».
Bhishma dijo: «Oh, hijo del Dharma, de gran sabiduría y fama mundial, escucha esta antigua historia sobre el gran mérito de brindar protección a otros cuando se la busca con humildad. Una vez, una hermosa paloma, perseguida por un halcón, descendió del cielo y buscó la protección del bendito rey Vrishadarbha. El monarca de alma pura, al ver a la paloma refugiarse en su regazo del miedo, la consoló diciendo: «Consuélate, pájaro; no temas. ¿De dónde has sacado tanto susto? ¿Qué has hecho y dónde lo has hecho? ¿A consecuencia de lo cual has perdido el sentido por el miedo y estás más muerto que vivo? Tu color, hermoso pájaro, es tal que se asemeja al que adorna un loto azul recién florecido». Tus ojos son del color de la granada o de la flor de Asoka. No temas. Te pido que te consuele. Cuando hayas buscado refugio en mí, ten la seguridad de que nadie tendrá el valor de siquiera pensar en apresarte, a ti que tienes un protector que cuida de tu persona. Por ti, hoy mismo renunciaré al reino de los Kasi y, si es necesario, también a mis piojos. Consuélate, pues, y que no temas, oh paloma.
El halcón dijo: «Este pájaro ha sido ordenado para ser mi alimento. No te corresponde, oh rey, protegerlo de mí. He superado a este pájaro y lo he conseguido. En verdad, con gran esfuerzo lo he conseguido al fin. Su carne, sangre, médula y grasa me serán de gran beneficio. Este pájaro será el medio para gratificarme enormemente. No te interpongas, oh rey, entre él y yo de esta manera. Feroz es la sed que me aflige, y el hambre me roe las entrañas. Libera al pájaro y deséchalo. No puedo soportar más los dolores del hambre. Lo perseguí como a mi presa. Mira, su cuerpo está magullado y desgarrado por mí con mis alas y garras. Mira, su aliento se ha vuelto muy débil. No te corresponde, oh rey, protegerlo de mí.» En el ejercicio del poder que te corresponde, eres competente para intervenir en la protección de seres humanos cuando estos buscan su destrucción. Sin embargo, no se te puede admitir ningún poder sobre un ave sedienta que recorre el cielo. Tu poder puede extenderse sobre tus enemigos, tus sirvientes, tus parientes, las disputas que surgen entre tus súbditos. De hecho, puede extenderse a cada rincón de tus dominios y también a tus propios sentidos. Tu poder, sin embargo, no se extiende al firmamento. Demostrando tu destreza sobre los enemigos que actúan contra tu voluntad, puedes establecer tu dominio sobre ellos. Tu dominio, sin embargo, no se extiende sobre las aves que surcan el cielo. De hecho, si has deseado obtener méritos (protegiendo a esta paloma), es tu deber mirarme también (y hacer lo que sea apropiado para que pueda saciar mi hambre y salvar mi vida).
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras del halcón, el sabio real se llenó de asombro. Sin desatenderlas, el rey, deseoso de atender su necesidad, le respondió con las siguientes palabras».
El rey dijo: «Que hoy se prepare un toro, un jabalí, un ciervo o un búfalo para ti. Calma tu hambre con esa comida hoy. Nunca abandonaré a quien ha buscado mi protección en mi firme voto. ¡Mira, oh pájaro, este pájaro no se aparta de mi regazo!».
El halcón dijo: «Oh, monarca, no como carne de jabalí ni de buey ni de ninguna de las diversas especies de aves. ¿Qué necesidad tengo de este o aquel alimento? Me interesa el alimento que ha sido eternamente ordenado para los seres de mi orden. Los halcones se alimentan de palomas; esta es la ordenanza eterna. Oh, inmaculado, Usinara, si sientes tal afecto por esta paloma, dame carne de tu propio cuerpo, de igual peso que el de esta paloma».
El rey dijo: «Grande es el favor que me muestras hoy al hablarme en este tono. Sí, haré lo que me ordenas». Dicho esto, el más famoso de los monarcas comenzó a cortarse la carne y a pesarla en una balanza frente a la paloma. Mientras tanto, en los aposentos interiores del palacio, las esposas del rey, adornadas con joyas y gemas, al oír lo que ocurría, profirieron exclamaciones de dolor y salieron afligidas. Ante los gritos de las damas, así como de los ministros y sirvientes, un ruido profundo como el rugido de las nubes se elevó en el palacio. El cielo, que había estado muy despejado, se cubrió de densas nubes por todos lados. La tierra comenzó a temblar, como consecuencia de ese acto de verdad del monarca. El rey comenzó a cortarse la carne de los flancos, de los brazos y de los muslos, y rápidamente llenó una de las balanzas para pesarla frente a la paloma. A pesar de todo, la paloma seguía pesando más. Cuando por fin el rey se convirtió en un esqueleto de huesos, sin carne y cubierto de sangre, deseó entregar todo su cuerpo y, por lo tanto, ascendió a la escala donde había depositado la carne que previamente había cortado. En ese momento, los tres mundos, con Indra a la cabeza, acudieron a contemplarlo. Seres invisibles pertenecientes al firmamento tocaron timbales celestiales y diversos tambores. El rey Vrishadarbha fue bañado en una lluvia de néctar que se derramó sobre él. Guirnaldas de flores celestiales, de deliciosa fragancia y tacto, también llovieron sobre él copiosa y repetidamente. Las deidades, los Gandharvas y las Apsaras, en grandes grupos, comenzaron a cantar y bailar a su alrededor, tal como cantan y bailan alrededor del Abuelo Brahma. El rey ascendió entonces a un carro celestial que superaba (en grandeza y belleza) a una mansión hecha completamente de oro, con arcos de oro y gemas, y adornada con columnas de lapislázuli. Por el mérito de su acto, el sabio real Sivi ascendió al Cielo eterno. Tú también, oh Yudhishthira, actúa de la misma manera con quienes buscan tu protección. Quien protege a sus devotos, a quienes le tienen afecto y cariño, y a quienes dependen de él, y quien siente compasión por todas las criaturas, logra alcanzar la gran felicidad en el más allá. El rey de conducta recta y observador de la honestidad y la integridad, logra con sus actos de sinceridad obtener valiosas recompensas. El sabio real Sivi, de alma pura y dotado de gran sabiduría y destreza inquebrantable, gobernante del reino de Kasi, se hizo célebre en los tres mundos por sus actos de rectitud. Cualquiera que proteja de la misma manera a quien busca protección, sin duda alcanzará (como el propio Sivi) el mismo fin feliz, ¡oh, el mejor de los Bharatas! Quien recite esta historia del sabio real Vrishadarbha, con seguridad quedará limpio de todo pecado.«Y la persona que escucha esta historia recitada por otra seguramente alcanzará el mismo resultado».
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Yudhishthira dijo: «¿Cuál es, oh abuelo, el acto más importante de todos los que se le han encomendado a un rey? ¿Cuál es el acto mediante el cual un rey logra disfrutar tanto de este mundo como del siguiente?»
Bhishma dijo: «Aun esto, a saber, la adoración de los brahmanes, es el acto más importante de todos, oh Bharata, que se ha establecido para un rey debidamente instalado en el trono, si, en verdad, desea obtener gran felicidad. Incluso esto es lo que el más importante de todos los reyes debe hacer. Sépalo bien, oh jefe de la raza de Bharata. El rey siempre debe adorar con reverencia a todos los brahmanes rectos que poseen la sabiduría védica. [249] El rey debe, con reverencias, discursos reconfortantes y obsequios de todos los artículos de disfrute, adorar a todos los brahmanes que poseen gran erudición que puedan vivir en su ciudad o provincias. Este es el acto más importante de todos los establecidos para el rey. De hecho, el rey siempre debe mantener sus ojos fijos en esto. Debe protegerlos y apreciarlos, incluso como se protege a sí mismo o a sus propios hijos». El rey debe venerar con mayor reverencia a aquellos brahmanes que sean dignos de ello (por su santidad y erudición superiores). Cuando tales hombres se liberan de toda ansiedad, el reino entero resplandece de belleza. Tales individuos son dignos de adoración. Ante ellos, el rey debe inclinar la cabeza. En verdad, deben ser honrados, como se honra a los padres y abuelos. De ellos depende la conducta de los hombres, así como la existencia de todas las criaturas depende del Vasava. De una destreza invencible y dotados de gran energía, tales hombres, si se enfurecen, son capaces de reducir el reino entero a cenizas con solo un mandato de su voluntad, o mediante actos de encantamiento, o por otros medios (derivados del poder de la penitencia). No veo nada que pueda destruirlos. Su poder parece incontrolable, capaz de alcanzar los confines del universo. Cuando se enfadan, sus miradas se posan en los hombres y las cosas como una llama abrasadora sobre un bosque. Los hombres más valientes se llenan de miedo ante sus hombres. Sus virtudes y poderes son extraordinarios e inconmensurables. Algunos son como pozos y fosas con bocas cubiertas de hierba y enredaderas, mientras que otros se asemejan al firmamento despejado de nubes y oscuridad. Algunos son de temperamento feroz (como Durvasas y otros de su clase). Algunos son tan mansos y suaves como el algodón (como Gautama y otros). Algunos son muy astutos (como Agastya, que devoró al Asura Vatapi, y Rishis de esa clase). Algunos se dedican a la práctica de penitencias. Algunos se dedican a labores agrícolas (como el preceptor de Uddalaka). Algunos se dedican a la crianza de ganado (como Upamanyu mientras atendía a su preceptor). Algunos [ p. 157 ] entre ellos viven de limosnas eleemosynarias. Algunos incluso son ladrones (como Valmiki en su juventud y Viswamitra durante una hambruna). A otros les gusta fomentar peleas y disputas (como Narada). Algunos, además,Entre ellos hay actores y bailarines (como Bharata). Algunos son capaces de realizar todas las hazañas, ordinarias y extraordinarias (como Agastya, que bebió el océano entero como si fuera un puñado de agua). Los brahmanes, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, tienen diversos aspectos y comportamientos. Siempre se deben elogiar a los brahmanes versados en todos los deberes, de conducta recta, dedicados a diversas clases de actos y que se sustentan en diversas ocupaciones. [250] Los brahmanes, ¡oh, gobernante de los hombres!, que son altamente bendecidos, son mayores en cuanto a su origen que los pitris, las deidades, los seres humanos (pertenecientes a las otras tres órdenes), las serpientes y los rákshasas. Estas personas regeneradas son incapaces de ser vencidas por las deidades, los pitris, los gandharvas, los rákshasas, los asuras o los pisachas. Los brahmanes son competentes para convertir en deidad a quien no lo es. Pueden, de nuevo, despojar a quien es una deidad de su condición de tal. Se convierte en rey a quien desean convertirlo en rey. Por otro lado, quien no ama ni le agrada, va a la ruina. En verdad te digo, oh rey, que aquellos necios que calumnian a los brahmanes y los desprestigian, sin duda, sufren la destrucción. Expertos en elogios y desprestigios, y ellos mismos el origen o la causa de la fama e ignominia de otros, los brahmanes, oh rey, siempre se enfadan con quienes buscan herir a otros. Aquel a quien los brahmanes alaban prospera. Aquel que es censurado y rechazado por los brahmanes pronto sufre la derrota. Es a consecuencia de la ausencia de brahmanes entre ellos que los sakas, los yavanas, los kamvojas y otras tribus kshatriyas han caído y se han degradado al estatus de sudras. Los Dravidas, los Kalingas, los Pulandas, los Usinaras, los Kolisarpas, los Mahishakas y otros Kshatriyas, debido a la ausencia de Brahmanes entre ellos, se han degradado a Sudras. La derrota a manos de ellos es preferible a la victoria sobre ellos, ¡oh, el más victorioso de los hombres! Quien mata a todas las demás criaturas vivientes del mundo no incurre en un pecado tan atroz como matar a un solo Brahmana. Los grandes Rishis han dicho que el brahmanicidio es un pecado atroz. Nunca se debe proferir desprecio ni calumniar a los Brahmanes. Cuando se pronuncie desprecio hacia los Brahmanes, uno debe sentarse con la cara gacha o abandonar el lugar (para evitar tanto al que lo profiere como sus palabras). Aquel hombre que aún no ha nacido en este mundo, ni nacerá aquí, que ha sido o podrá pasar su vida en felicidad después de discutir con los Brahmanes. [ p. 158 ] No se puede agarrar el viento con las manos. No se puede tocar la luna con la mano. No se puede sostener la Tierra con los brazos. De la misma manera,«¡Oh rey! Nadie puede vencer a los Brahmanas en este mundo».
Bhishma dijo: «Siempre se debe ofrecer la más reverente adoración a los brahmanes. Ellos tienen a Soma como rey, y son ellos quienes confieren felicidad y miseria a los demás. Ellos, oh rey, siempre deben ser apreciados y protegidos como uno aprecia y protege a sus propios padres y abuelos, y deben ser adorados con arcos y ofrendas de comida, adornos y otros artículos de disfrute, así como con las cosas que deseen. La paz y la felicidad del reino fluyen de tal respeto mostrado a los brahmanes, así como la paz y la felicidad de todas las criaturas vivientes fluyen de Vasava, el jefe de los celestiales. Que los brahmanes de comportamiento puro y refulgencia de Brahma nazcan en un reino. También los kshatriyas que son espléndidos guerreros de carro y que son capaces de abrasar a todos los enemigos, deben ser deseados (entre quienes se establecen en un reino). Esto me dijo Narada». No hay nada superior, oh rey, que esto, a saber, el acto de hacer que un brahmana de buen nacimiento, con conocimiento de la moral y la rectitud, y constante en la observancia de excelentes votos, fije su residencia en la mansión de uno. Tal acto produce toda clase de bendiciones. Las ofrendas sacrificiales dadas a los brahmanes llegan a las mismas deidades que las aceptan. Los brahmanes son los padres de todas las criaturas. No hay nada superior a un brahmana. Aditya, Chandramas, el viento, el agua, la tierra, el cielo y los puntos cardinales, todos entran en el cuerpo del brahmana y toman lo que este come. [251] En esa casa donde los brahmanes no comen, los pitris se niegan a comer. Las deidades tampoco comen en la casa del miserable que odia a los brahmanes. Cuando los brahmanes son complacidos, los pitris también lo son. De esto no hay duda. Quienes ofrecen la mantequilla sacrificial a los Brahmanes se complacen (en este y en el otro mundo). Tales hombres nunca encuentran la destrucción. En verdad, logran alcanzar metas elevadas. Esas ofrendas particulares en sacrificios con las que se complace a los Brahmanes sirven tanto para complacer a los Pitris como a las deidades. El Brahmana es la causa de ese sacrificio del que surgieron todas las cosas creadas. El Brahmana conoce aquello de lo que surgió este universo y a lo que, cuando aparentemente destruido, regresa. De hecho, el Brahmana conoce el camino que lleva al Cielo y el otro camino que lleva al lugar opuesto. El Brahmana está versado en lo que ha sucedido y lo que sucederá. El Brahmana es el más destacado de todos los seres bípedos. El Brahmana, ¡oh, jefe de los Bharatas!, es plenamente conocedor de los deberes que se han establecido para su orden. Quienes siguen a los Brahmanas jamás son vencidos. Al partir de este mundo, jamás se encuentran con la destrucción. De hecho, la victoria siempre les pertenece. Aquellas personas de alma elevada, aquellas personas que han dominado sus almas,—Quienes aceptan las palabras que salen de los labios de los brahmanes, jamás son vencidos. La victoria siempre les pertenece. [252] La energía y el poder de aquellos kshatriyas que lo arrasan todo con su energía y poder quedan neutralizados al encontrarse con los brahmanes. Los bhrigus conquistaron a los talajanghas. El hijo de Angiras conquistó a los nipas. Bharadwaja conquistó a los vitahavyas y también a los ailas. ¡Oh, jefe de la raza de Bharata! Aunque todos estos kshatriyas eran capaces de usar diversas armas, los brahmanes nombrados, que solo poseían pieles negras de ciervo como emblemas, lograron conquistarlos eficazmente. Otorgando la Tierra a los brahmanes e iluminando ambos mundos con el esplendor de tal acción, uno debe realizar actos mediante los cuales pueda alcanzar el fin de todas las cosas. [253] Como el fuego oculto en la madera, todo lo que se dice, se oye o se lee en este mundo reside en el Brahmana. En relación con esto se cita la antigua historia de la conversación entre Vasudeva y la Tierra, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!
Vasudeva dijo: «Oh, madre de todas las criaturas, oh, diosa auspiciosa, deseo pedirte que resuelvas esta duda mía. ¿Con qué acto un hombre que lleva una vida doméstica logra purificarse de todos sus pecados?»
La Tierra dijo: «Uno debe servir a los Brahmanes. Esta conducta es purificadora y excelente. Todas las impurezas son destruidas en aquel hombre que sirve a los Brahmanes con reverencia. De esta (conducta) surge la prosperidad. De esta surge la fama. De esta surge la inteligencia o el conocimiento del alma. Un Kshatriya por esta conducta, se convierte en un poderoso guerrero y un aniquilador de enemigos y logra adquirir gran fama. Incluso esto es lo que Narada me dijo, a saber, que uno siempre debe reverenciar a un Brahmana de buena cuna, de votos rígidos y versado en las escrituras, si desea todo tipo de prosperidad. Aquel hombre realmente crece en prosperidad cuando es aplaudido por los Brahmanes, quienes son superiores a aquellos que son considerados superiores a todos los hombres, altos o bajos. Aquel hombre que habla mal de los Brahmanes pronto se encuentra con la derrota, así como un terrón de tierra cruda se encuentra con la destrucción cuando se arroja al mar.» De la misma manera, todos los actos que perjudican a los brahmanes sin duda traerán desgracia y ruina. Contempla las [ p. 160 ] manchas oscuras en la Luna y las aguas saladas del océano. El gran Indra estuvo marcado en un tiempo por todas partes con mil marcas sexuales. Fue por el poder de los brahmanes que esas marcas se transformaron en otros tantos ojos. Mira, oh Mahadeva, cómo sucedieron todas estas cosas. Deseando fama, prosperidad y diversas regiones de belleza en el otro mundo, una persona de comportamiento y alma puros debe, oh destructor de Madhu, vivir en obediencia a los dictados de los brahmanes. [254]
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras de la diosa Tierra, el asesino de Madhu, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, exclamaste: «¡Excelente, Excelente!» y honraste a la diosa en su debida forma. Habiendo escuchado este discurso entre la diosa Tierra y Madhava, ¡oh, hijo de Pritha!, siempre, con el alma absorta, adora a todos los brahmanes superiores. ¡Haciendo esto, ciertamente obtendrás lo que es sumamente beneficioso para ti!».
Bhishma dijo: «Oh, bendito rey, los brahmanes, por su solo nacimiento, se convierten en objeto de adoración para todas las criaturas y tienen derecho, como invitados, a comer la primera porción de toda la comida cocinada. [255] De ellos fluyen todos los grandes objetivos de la vida (a saber, la rectitud, la riqueza, el placer y la emancipación). Son los amigos de todas las criaturas del universo. Son, a su vez, las bocas de las deidades (pues la comida vertida en sus bocas es devorada por las deidades). Adorados con reverencia, nos desean prosperidad pronunciando palabras cargadas de auspicios. Ignorados por nuestros enemigos, que se enfurezcan con esto, y que deseen el mal a sus detractores, pronunciando palabras cargadas de severas maldiciones.» En relación con esto, las personas versadas en historia antigua repiten los siguientes versos cantados antaño respecto a cómo en la antigüedad el Creador, tras haber creado a los Brahmanas, ordenó sus deberes. Un Brahmana nunca debe hacer nada más que lo que se le ha ordenado. Protegidos, deben proteger a los demás. Al comportarse de esta manera, con seguridad alcanzarán lo que les es sumamente ventajoso. Al realizar las acciones que se les ordenan, con seguridad obtendrán la prosperidad de Brahma. Serán ejemplos de todas las criaturas y riendas para contenerlas. Un Brahmana dotado de erudición nunca debe hacer lo que se prescribe [ p. 161 ] para los Sudras. Al realizar tales actos, un Brahmana pierde mérito [256]. Mediante el estudio védico, es seguro que obtendrá prosperidad, inteligencia, energía y poder capaces de quemarlo todo, así como gloria de la más excelsa clase. Al ofrecer oblaciones de mantequilla clarificada a las deidades, los brahmanes alcanzan la alta bienaventuranza y se vuelven dignos de tener precedencia incluso sobre los niños en materia de toda clase de alimentos cocinados, y dotados de la prosperidad de Brahma. [257] Dotados de una fe llena de compasión hacia todas las criaturas, y consagrados al autocontrol y al estudio de los Vedas, alcanzarán el cumplimiento de todos sus deseos. Todo lo que existe en el mundo de los hombres, todo lo que ocurre en la región de las deidades, puede lograrse con la ayuda de penitencias, conocimiento y la observancia de votos y restricciones. Así te he recitado, oh inmaculado, los versos que fueron cantados por el propio Brahma. Dotados de suprema inteligencia y sabiduría, el Creador mismo ordenó esto, por compasión hacia los brahmanes. El poder de quienes se dedican a las penitencias es igual al de los reyes. Son verdaderamente irresistibles, feroces, veloces como el rayo y extremadamente rápidos en sus acciones. Hay entre ellos quienes poseen la fuerza de los leones y quienes poseen la fuerza de los tigres. Algunos poseen la fuerza de los jabalíes, otros la de los ciervos y otros la de los cocodrilos.Hay entre ellos algunos cuyo tacto se asemeja al de serpientes de veneno virulento, y otros cuya mordedura se asemeja a la de tiburones. Algunos son capaces de destruir con solo la palabra a quienes se les oponen; y otros son capaces de destruir con solo una mirada. Algunos, como ya se dijo, son como serpientes de veneno virulento, y otros poseen temperamentos muy suaves. Oh Yudhisthira, los brahmanes tienen temperamentos diversos. Los mekalas, los dravidas, los lathas, los paundras, los konwasiras, los saundikas, los daradas, los darvas, los chauras, los savaras, los varvaras, los kiratas, los yavanas y numerosas otras tribus de kshatriyas han sido degradados al estado de sudras por la ira de los brahmanes. Como consecuencia de haber ignorado a los Brahmanes, los Asuras se han visto obligados a refugiarse en las profundidades del océano. Por la gracia de los Brahmanes, las deidades se han convertido en habitantes de las felices regiones del Cielo. El elemento del espacio o éter es inalterable. Las montañas Himavat son inamovibles. La corriente del Ganges no puede ser retenida por una presa. Los Brahmanes son incapaces de ser subyugados. Los Kshatriyas son incapaces [ p. 162 ] de gobernar la Tierra sin cultivar la buena voluntad de los Brahmanes. Los Brahmanes son seres de alma elevada. Son las deidades de las mismas deidades. Adóralos siempre con ofrendas y obedientes servicios: si, en verdad, deseas disfrutar de la soberanía de toda la Tierra con su cinturón de mares. La energía y el poder de los brahmanes, oh, inmaculado, disminuyen al aceptar un regalo. ¡Debes proteger a tu raza, oh rey, de aquellos brahmanes que no desean aceptar regalos!» [258]El elemento del espacio o éter es inalterable. Las montañas Himavat son inamovibles. La corriente del Ganges no puede ser retenida por una presa. Los brahmanes son incapaces de ser subyugados. Los kshatriyas son incapaces [ p. 162 ] de gobernar la Tierra sin cultivar la buena voluntad de los brahmanes. Los brahmanes son seres de alma elevada. Son las deidades de las mismas deidades. Adóralos siempre con ofrendas y obedientes servicios: si, en verdad, deseas disfrutar de la soberanía de toda la Tierra con su cinturón de mares. La energía y el poder de los brahmanes, oh, inmaculado, disminuyen al aceptar ofrendas. Debes proteger a tu raza, ¡oh, rey!, de aquellos brahmanes que no desean aceptar ofrendas». [258:1]El elemento del espacio o éter es inalterable. Las montañas Himavat son inamovibles. La corriente del Ganges no puede ser retenida por una presa. Los brahmanes son incapaces de ser subyugados. Los kshatriyas son incapaces [ p. 162 ] de gobernar la Tierra sin cultivar la buena voluntad de los brahmanes. Los brahmanes son seres de alma elevada. Son las deidades de las mismas deidades. Adóralos siempre con ofrendas y obedientes servicios: si, en verdad, deseas disfrutar de la soberanía de toda la Tierra con su cinturón de mares. La energía y el poder de los brahmanes, oh, inmaculado, disminuyen al aceptar ofrendas. Debes proteger a tu raza, ¡oh, rey!, de aquellos brahmanes que no desean aceptar ofrendas». [258:2]
(Anusasana Parva continúa en el Volumen XI)
4:1 El comentarista explica este pasaje con la ilustración de que en el acto de talar un árbol el efecto se produce por el acto intermedio de levantar el hacha por algún agente sintiente, pero que en el caso de la quema de un bosque, el fuego se produce por la fricción de las ramas secas de los árboles sin la intervención de ningún agente sintiente. ↩︎
4:2 Así como el viento indica a las ramas secas que se enciendan, añade el comentarista. ↩︎
11:1 Literalmente, el liberador de ataduras. ↩︎
11:2 Se refiere a la maldición pronunciada sobre Viswamitra por el hijo de Vasishtha, cuando este ejercía como sacerdote de Trisanku. La maldición consistía en que Viswamitra comería carne canina al oficiar como sacerdote de alguien que también la consumía. Se dice que, en una época de gran escasez, Viswamitra se vio obligado a recurrir a la carne de perro, y que, cuando estaba a punto de cocinarla, Indra se abalanzó sobre ella y se la arrebató. ↩︎
11:3 La constelación de la Osa Mayor. ↩︎
11:4 La Estrella Polar. ↩︎
11:5 Matanga fue engendrado por una mujer Brahmana y por un padre Sudra. ↩︎
13:1 Charu es propiamente una oblación de arroz, cebada y legumbres, hervidas con mantequilla y leche, para presentarlas a los dioses en un sacrificio o culto ordinario. ↩︎
17:1 El significado parece ser que si el Destino es desfavorable, no hay que temer mucho por este mundo. Pero si uno carece de esfuerzo, grande debe ser su temor por el otro mundo, pues la felicidad nunca se puede alcanzar en el otro mundo a menos que se actúe con rectitud mientras se está aquí. ↩︎
21:2 El comentarista explica que la alusión aquí se refiere al adagio que dice que los cisnes, al beber leche mezclada con agua, siempre beben la leche dejando de lado el agua. Los brahmanes eruditos son como cisnes, pues al disertar incluso sobre temas mundanos, seleccionan lo bueno e instructivo, pero rechazan lo malo y pecaminoso, o, como dice el comentarista, conocen la diferencia entre lo que es alma y lo que no lo es. ↩︎
22:1 Vrijinam es explicado por el comentarista como ‘Sankatam, phalasa iti yavat’ etc. ↩︎
22:2 Es decir, uno debe mantenerse alejado tanto de la Energía como de las Penitencias, pues ambas pueden consumir si se perturban o se interfieren con ellas. Por «Energía» se entiende tanto la fuerza física como la mental. Pertenece al Kshatriya, así como las Penitencias pertenecen al Brahmana. ↩︎
24:1 El comentarista cree que por Krishna se refiere al Krishna nacido en la isla o a Vyasa. ↩︎
24:2 El sentido es que tal Brahmana, si su expectativa no es satisfecha, es competente para consumir a la persona que ha generado falsamente esa expectativa. ↩︎
24:3 Akshyayyam es fuego, porque es el fuego el que come el alimento ofrecido a los Pitris y lo hace inagotable. ↩︎
24:4 El sentido es que, así como un médico cura diversas dolencias del cuerpo, de la misma manera, un Brahmana gratificado cura diversas faltas del reino en el que continúa viviendo, honrado y gratificado por el rey. ↩︎
24:5 Santirishta es el rishti o los beneficios causados por santi. El comentarista cita a Medini para explicar que ‘rishti’ es ‘kshema_’. ↩︎
26:1 Tapasye es Tapah karishye. Al no existir narración indirecta en sánscrito, estas formas son inevitables. Un Kulapati es un asceta que tiene diez mil ascetas entre sus discípulos. Kanwa, el padre adoptivo de Sakuntala, era un Kulapati. ↩︎
26:2 es decir renunciando al servicio que es el deber ordenado para la persona de su orden, deseaba entregarse a la Renuncia universal o Sanyasa, sin embargo, el lingam o marcas de ese voto. ↩︎
26:3 Sankalpa-niyamopetah significa Sankalpasya nigraha, de chittavritti nirodha; usado diez veces. ↩︎
27:1 Ningún brahmana, según las escrituras, debe jamás ayudar a un sudra en la realización de sus ritos religiosos o pitri. Los brahmanes que violan este mandato pierden su posición superior. Son condenados como sudra-yajins. En este caso, el Rishi, por el simple hecho de dar instrucciones al sudra sobre cómo realizar los ritos pitri, se convirtió en sudra-yajin. Hasta el día de hoy, existen muchas familias cuyo estatus ha sido degradado como consecuencia de tales o similares actos de indiscreción por parte de sus antepasados. ↩︎ ↩︎ ↩︎
27:2 Atharva Veda Veda cha implica que los Atharvans no estaban generalmente incluidos bajo el término Veda con el cual sólo se hacía referencia a los primeros tres Vedas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
28:1 Punyaha-vachana es un rito peculiar. Se invita al sacerdote o a algún otro brahmana. Luego se le hacen ofrendas, y él, a cambio, pronuncia bendiciones sobre quien las da. Yudhishthira solía invitar diariamente a un gran número de brahmanas y hacerles obsequios muy valiosos para obtener sus bendiciones. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
29:1 O mejor dicho, superior. Gurú se usa para denotar a cualquier persona de mayor rango, así como a un preceptor. ↩︎
30:1 El Diksha es el rito por el cual uno pasa a modo de preparación para aquellos sacrificios y votos que uno busca realizar. ↩︎
30:2 Satyanrite es equivalente a comercio o trueque. ↩︎
31:1 El comentarista explica que Sanguptamanoratheshu se refiere a personas que ocultan sus verdaderos sentimientos actuando de forma diferente. Se refiere a los hipócritas. ↩︎
32:1 Vali (sing. de valayah) significa cualquier cosa ofrecida o dedicada a las deidades. El sentido de la segunda línea es que la diosa de la prosperidad reside en la casa donde se ofrecen flores a las deidades en lugar de animales. ↩︎
32:2 La creencia es que un hombre no tiene hijos como consecuencia de sus pecados. Si estos pecados pueden ser lavados, puede estar seguro de tenerlos. ↩︎
36:1 Presento, en forma afirmativa, los tres actos mentales que se recomienda evitar. En el original, se presentan en forma negativa. Abstenerse de codiciar las posesiones ajenas es el acto que se recomienda seguir. Así, se prescribe la compasión por todas las criaturas; y, por último, se recomienda mantener la creencia de que las acciones tienen frutos, pues así lo declaran los Vedas. Quien no cree en los frutos de las acciones desmiente los propios Vedas, lo cual, por supuesto, es un acto pecaminoso. ↩︎
37:1 El sentido es este: la riqueza siempre agrada a todos, pero Vasudeva es más agradable que la riqueza. Este atributo de ser más agradable que la riqueza misma, es decir, agradar a todo el universo, se debe al favor de Mahadeva. El comentarista lo explica en un sentido esotérico, llegando a la conclusión de que arthat priyataratwancha significa el atributo de convertirse en el Alma de todas las cosas del universo. ↩︎
37:2 La alusión se refiere a las penitencias de Krishna para complacer a Mahadeva y obtener un hijo. El hijo así obtenido, es decir, como una bendición de Mahadeva, fue Pradyumna, engendrado por Krishna en Rukmini, su esposa favorita. ↩︎
38:1 No es necesario explicar estos nombres aquí. Ya se explicaron con detalle en pasajes anteriores y se explicarán más adelante en este mismo capítulo. ↩︎
38:2 La escuela esotérica explica estos versos de otra manera. Bhavanam se interpreta como Hardakasam, es decir, el firmamento del corazón; adityas, como los sentidos. El significado entonces es: “¿Cómo puede alguien que es simplemente un hombre comprender a Sambhu, a quien los sentidos no pueden comprender, pues Sambhu reside en el firmamento del corazón y solo puede ser visto mediante la visión interna que proporciona el yoga?”. Algunos textos dicen nidhanamadim, que significa fin y principio. ↩︎
38:3 Se dice que, para obtener un hijo digno, Krishna se sometió a las más austeras penitencias en el pecho de Himavat, con el fin de complacer al dios Mahadeva. El hijo obtenido como favor de Mahadeva fue Samva, como se desprende de este verso y de los siguientes. Sin embargo, en otro lugar se afirma que el hijo así obtenido fue Pradyumna, engendrado por Rukmini. La inconsistencia desaparecería si supusiéramos que Krishna adoró a Mahadeva dos veces para obtener hijos. ↩︎
40:1 Dhava es Anogeissus latifolia. Muro, pecado, Conocarpus latifolia Roxb. Kakubha también se llama Arjuna, que se identifica con Terminalia Arjuna, sinónimo. Pentaptera Arjuna. Kadamva es Nauclea cadamba, Roxb. Kuruveka es Barleria cristata, Linn. Ketaka es Pandanus odoratissimus, Linn. Jamvu es Eugenia Jambolana. Patala es sinónimo de Stereospermum suaveolens. Bignonia suaveolens, Roxb. Varunaka es Crataea, religiosa, sinónimo. Capparis trifoliata, Roxb. Vatasanabha es Aconitum ferox, Muro. Vilwa es Aegle Marmelos. Sarala es Pinus longifolia, Roxb. Kapittha es Feronia Elephantum. El fruto es Buchanania latifolia. La sala es Shorea robusta. Vadari es Zisyphus jujuba. Kunda es Balanites Roxburghii, Punnaga es Callophyllum inophyllum. Asoka es Saraca. Indica, Linn, sinónimo Jonesia Asoka, Roxb. Amra es Mangifera Indica. Kovidara es Bauhinia, accuminata Linn. Champaka es Michelia Champaka, Linn. Panasa es Artocarpus integrifolia, Linn. ↩︎
40:2 Ganga es representada como la hija de Rishi Jahnu, y por ello se la conoce con el nombre de Jahnavi. El hecho de que Jahnavi siempre haya estado representada allí significa que la diosa siempre permaneció allí en espíritu, deseosa de conferir méritos a quienes la veneraran. ↩︎
41:1 es decir, nunca buscaban comida sino que tomaban lo que veían, y nunca usaban sus manos tampoco. ↩︎
42:1 Graha es literalmente un planeta; aquí, Mandara, quien es comparado con un planeta malvado como consecuencia del daño que le hizo a todos. ↩︎
43:1 El comentarista explica que Yoga en el versículo 84 significa el poder de la creación. Chandra-Surya-parjanya-prithivyadi-sristi-samarthyam. De manera similar, por Saswatam Valam se entiende el poder que surge de Brahmavidya. ↩︎
45:1 Surabhi es la vaca celestial, la progenitora original de todo el ganado en el Cielo y en la Tierra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
46:1 Un sanyasin es aquel que porta el bastón como distintivo del modo de vida que ha adoptado. Chatrin es el rey. Kundin es uno con la calabaza. Esto significa que es Mahadeva quien se convierte en sanyasin o mendicante por un lado y en monarca por el otro. ↩︎
47:1 Toda persona perteneciente a las tres órdenes superiores porta el Upavita o cordón sagrado como insignia. Las deidades también, incluyendo a Mahadeva, portan el Upavita. El Upavita de Mahadeva está hecho de serpientes vivas. ↩︎
47:2 Arupa no tiene forma, o como explica el comentarista, es nishkala, es decir, no tiene partes, es indivisible. Arupa tiene la forma de múltiples actos, operaciones o efectos en el universo. Adyarupa es Hiranyagarbha. ↩︎
47:3 El comentarista explica que al decir que Maheswara está en el corazón, etc., lo que se afirma es que él es los diversos casos que componen al Jiva en su estado no emancipado, a saber, el Annamaya kosha, el Pranamaya kosha, el Manomaya kosha y el Vijnanmaya kosha. Lo que se entiende por Yogatman es que él es el Alma o esencia del Yoga del Chidachidgranthi, es decir, el Anandamaya kosha. Por Yogasanjnita se entiende que él es Yoga o el Twam padarthah. ↩︎
48:1 pág. 49 El significado parece ser este: el hombre que no es devoto de Mahadeva seguramente estará sujeto a la miseria. Su aflicción no tendrá límites. Pensar que tal hombre ha llegado al punto más bajo de la miseria solo cuando, por falta de alimento, tiene que vivir del agua o del aire, no sería correcto. ↩︎ ↩︎ ↩︎
50:1 Bhuta-bhavana-Bhavajnam es aquel que está familiarizado tanto con el bhavana como con el bhava de todos los bhutas, es decir, todas las criaturas vivientes. ↩︎
50:2 Sin los Srutis, Él no puede ser comprendido, pues está por encima de toda dialéctica o argumento. El objetivo que el sistema Sankhya tiene en mente fluye de Él, y también el objetivo que los Yogis tienen en mente tiene su origen en Él. ↩︎
50:3 Mahadeva, conocido como Brahma, llenó primero el espacio con su energía. El espacio, por así decirlo, formó el material con el que se creó todo lo demás. Habiendo llenado el espacio, por así decirlo, con energía creativa, creó el huevo primigenio y colocó en él a Brahma, el Abuelo del universo. ↩︎
50:4 Tanmatras son los elementos sutiles, aquellos que percibimos como burdos. ↩︎
50:5 Aquí Mahadeva se representa como el Brahman Supremo. Por lo tanto, el Ser que creó a Brahma, Visnú y Rudra obtuvo su poder de creación de Mahadeva. Así, Mahadeva es el Brahma Inmanifestado. ↩︎
50:6 Sampadayitum is aisaryyena samyojayitum. La dificultad reside en el primer verso; el ablativo debe interpretarse como yabartha o lyablope. ↩︎
51:1 Este es un ejemplo de crux; adhipati es un verbo de predicación incompleta, que implica etya o encuentro. ↩︎
51:2 Aquí se muestra la compasión de Mahadeva. El comentarista explica que eshu se refiere a estas palabras; chatanachetanani incluiría todas las existencias animadas e inanimadas. La palabra adi que sigue implica el cielo y todas las entidades invisibles. Avyaktamuktakesa es una perífrasis de jiva; avyaktam aspashtam yathasyattatha muktah bhanti tirohitam nitya-muktatwama sya es la explicación ofrecida. Esto es, sin duda, correcto. La idea, entonces, es que todo esto ha fluido de Maheswara y existe para que jiva lo disfrute. ↩︎
51:3 El comentarista explica así la alusión: una vez, la semilla de Mahadeva cayó sobre un fuego abrasador. La deidad del fuego la retiró, incapaz de consumirla. Sin embargo, la semilla así extraída se convirtió en una montaña de oro. Haimagiri no es Himavat ni las montañas del Himalaya, como lo traduce erróneamente la traducción de Burdwan. ↩︎
51:4 Ardhe sthita kanta se refiere a la transformación de Mahadeva en una forma mitad masculina y mitad femenina: la mitad masculina corresponde a su forma habitual, y la mitad femenina a la de su querida esposa Uma o Parvati. Esta transformación se conoce con el nombre de Haragauri. ↩︎
52:1 Los asociados de Mahadeva se llaman Gana. Deva está en caso vocativo. El traductor de Burdwan interpreta erróneamente deva-ganah como una palabra compuesta y confunde el significado. ↩︎
52:2 La lectura de Bombay es Vihitam karanam param. El comentarista lo adopta y lo explica como vihitam, ajnatam sat jnapitam; el karananam definitivo avyaktasyapi karananam. La lectura de Bengala, sin embargo, no es errónea. ↩︎
52:3 La lectura bengalí karmayoga es errada. El texto de Bombay dice karmayajna, lo cual, por supuesto, es correcto. Por karmayajna se entiende el sacrificio que se realiza con ofrendas de flores, hierbas y animales, y libaciones de ghee, carne, etc. Estos se oponen a los sacrificios mentales o manasa yajna. Es curioso ver que el traductor de Burdwan se adhiere a la lectura errada y malinterpreta el significado. Mahadeva trasciende los frutos de la acción; es decir, no tiene un cuerpo al que puedan aferrarse la felicidad y la miseria. ↩︎
53:1 La lectura de Bombay savikara-nirguna-ganam es correcta. Por lo tanto, la lectura de Bengala, con gunam (y no ganam) como última palabra de este compuesto, es errónea. El traductor de Burdwan se adhiere a esta lectura errónea y traduce el compuesto erróneamente. KP Singha la omite. Por supuesto, ganam significa suma o total. Rectodbhavam es arsha por Retasodbhavam. ↩︎
57:1 El cuerpo de Mahadeva es mitad masculino y mitad femenino. La mitad masculina lleva guirnaldas de huesos, la mitad femenina guirnaldas de flores. La mitad masculina posee todo lo que otros rechazan; la mitad femenina posee todo lo que otros codician. Esta forma particular de Mahadeva se llama Hara-Gauri. ↩︎
58:1 Girimala es explicado por el comentarista como alguien que se divierte en colinas y montañas. ↩︎
58:2 Todos los textos tienen Bhavaghnaya. Sin embargo, la lectura correcta parece ser Bhagaghnaya, sobre todo porque la referencia a Andhaka aparece inmediatamente después. ↩︎
59:1 Vishnu significa aquí el más importante de los sacrificios. ↩︎
59:2 Estos artículos deben ofrecerse al visitante, ya sea que los necesite o no. ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:1 Todos los textos dicen Kshirodasagaraschaiva. La lectura correcta es Kshirodasagarasyaiva. El nominativo puede interpretarse con la línea anterior, pero el genitivo sería mejor. ↩︎
62:1 El comentarista no explica el significado de Vidyunmalagavakshakam. La palabra go significa el Trueno-fuego. Muy probablemente, lo que implica es que los destellos de los relámpagos y el Trueno-fuego parecían ojos fijos en esa nube. Go también puede significar jyoti o refulgencia. ↩︎
64:1 Tadarpani es explicado por el comentarista como Twatsarupasyaprapika. ↩︎
64:2 Kriti es Kriya, es decir, todos los actos que realizan las criaturas. Vikara es el fruto de kriya, es decir, la alegría o la tristeza que las criaturas disfrutan o padecen. Los textos bengalíes dicen pralaya. La lectura de Bombay es pranaya. Esta última es también la lectura que el comentarista observa, pero cuando explica que significa tadabhavah, es decir, la ausencia de alegría y tristeza, creo que, por error del escriba, la l se ha cambiado por la n palatal. Prabhavah se explica como aiswaryya. Saswata es eterno, es decir, trasciende la influencia de los actos. ↩︎
64:3 Tú eres el adi de los ganas. Por ganas se entiende ganayante sankhyayante iti ganah, es decir, tattwah. ↩︎
65:1 El comentarista explica esto diciendo que tú eres la felicidad celestial que las criaturas alcanzan mediante sus actos justos. Los actos, a su vez, se realizan en el transcurso del Tiempo, cuyas divisiones son causadas por el Sol. ↩︎
65:2 Se ha explicado en secciones anteriores que, mediante el éxito en el yoga, uno puede volverse tan sutil o tan burdo como sea posible. También puede alcanzar la fruición de todos los deseos, extendiéndose hasta la creación misma de mundos tras mundos poblados por toda clase de criaturas. El hecho de que los yoguis no creen se debe a su respeto por el Abuelo y a su deseo de no perturbar el curso normal de las cosas. ↩︎
65:3 Satyasandhah es la lectura de Bengala. La lectura de Bombay es satrasatwah, que significa, como explica el comentarista, satya-sankalpah. ↩︎
65:4 El comentarista explica el Vigraham como visishthanubhanbhava-rupam o nishkalam jnaptimatram. ↩︎ ↩︎ ↩︎
66:1 En el verso 369, ante Upamanyu dice que Krishna recibirá de Mahadeva dieciséis y ocho favores. El comentarista, forzando las palabras, ha intentado explicarlas como un total de ocho, y ocho, es decir, ocho se obtendrán de Mahadeva y ocho de su divina esposa, Uma. Sin embargo, el lenguaje es tal que no se puede atribuir este significado sin forzarlo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
68:1 El comentarista explica esto como 'tú eres el limpiador de todas las entidades limpiadoras, es decir, es como consecuencia de ti que Ganga y los demás han recibido el poder de limpiar otras cosas y criaturas. ↩︎
68:2 Adhyatma: que ocupa el cuerpo interno. Adhibhuta: elementos, prima, ojos, oídos, etc.; Adhidaivata: sol, luna, etc. que controlan los bhutas. Adhiloka: quien ocupa los lokas; Adhivijnana: quien ocupa el plano de la conciencia; Adhiyajna: quien dirige los sacrificios y reside en el corazón de las jivas. ↩︎
68:3 es decir, alcanzan la Emancipación cuando te contemplan en el firmamento de sus propios corazones, o logran identificar sus propias almas contigo. ↩︎
69:1 El guha o cueva en la que se oculta Brahman es el corazón de cada criatura viviente. ↩︎
69:2 Los mundos o regiones comúnmente enumerados son Bhu, Bhuva, Swa, Maha, Jana, Tapa y Satya. Las ocho formas conocidas de Mahadeva son Agua, Fuego, Hotri, Sol, Luna, Espacio, Tierra y Viento. En su forma de agua se le llama Bhava; en la de fuego, se le llama Rudra; en la de Hotri, se le llama Pasupati; en la del Sol, se le llama Isana; en la de la Luna, se le llama Mahadeva; en la del Espacio, se le llama Bhima; en la de la Tierra, se le llama Sarva; y en la del viento, se le llama Ugra. Compárese la bendición en el Shakuntalam de Kalidasa. ↩︎
70:1 La cueva en la que Mahadeva ha estado oculto es la cueva de las Escrituras: probablemente, textos difíciles. ↩︎
70:2 La sensación es que estas personas no tienen que hacer ningún esfuerzo extraordinario para contemplarte. Su devoción es suficiente para inducirte a que te manifiestes ante ellas. ↩︎
70:3 Devayana y Pitriyana son los dos caminos o senderos por los cuales los difuntos deben alcanzar sus fines. Quienes siguen el primero llegan al Sol; mientras que quienes siguen el segundo llegan a la Luna. ↩︎
71:1 El primero es el que es conforme a los ritos inculcados en los Srutis; el segundo es el que es conforme al procedimiento establecido en los Smritis, y el tercero es el camino o manera constituida por Dhyana o meditación. ↩︎
71:2 Véase Sankhya karika. Con la Prakriti original, los siete, comenzando con Mahat y Ahankara, y enumerando los cinco Tanmatras. ↩︎
72:1 Ambos traductores vernáculos traducen el último verso de forma sumamente errónea. KP Singha omite cada dificultad. En el Anusasana, esta característica suya es más marcada que en el Santi. Los traductores de Burdwan rara vez omiten un verso, pero generalmente se equivocan. Nilakantha explica que Devesah es Brahma. El significado, por lo tanto, es que Tandi me dijo esos nombres secretos que Brahma había aplicado al ser de alma elevada o Mahadeva. La lectura bengalí de Devesa, en el vocativo, es incorrecta. ↩︎
74:1 es decir, si se recita, destruye todo temor o Rakshasas, pues estos huyen ante su sonido o incluso mueren. ↩︎
74:2 es decir, tiene el mérito que se asocia tanto a la Meditación como al Yoga. ↩︎
75:1 Tanto Sthira como Sthanu implican inmutabilidad o libertad de cambio. ↩︎
75:2 El comentarista explica que Bhava se usa aquí en el sentido de aquello de lo que todas las cosas ahora se funden y en lo que todas las cosas se funden cuando llega la disolución universal. O bien, puede implicar mera existencia, sin referencia, es decir, a ningún atributo que pueda describirse o comprenderse. ↩︎
75:3 es decir, Virat o vasto o Infinito. ↩︎
75:4 La tarea de traducir estos nombres es extremadamente difícil. En el original, muchos de ellos admiten más de una interpretación. El comentarista a menudo sugiere más de un significado. Cada nombre requeriría una nota aparte para explicar todas sus implicaciones. Niyata significa literalmente alguien que observa ayunos y votos y que ha refrenado sus sentidos. Por lo tanto, significa un asceta. Mahadeva es un asceta. Smasanu es un crematorio, el lugar donde yacen los muertos, o puede significar Varanasi, la ciudad sagrada de Shiva, donde las criaturas moribundas no tienen que renacer. Shiva reside tanto en los crematorios como en Varanasi. ↩︎
75:5 O bien, el universo se muestra en ti. ↩︎
76:1 Probablemente, lo que se dice aquí es que Mahadeva es el Alma Pratyag libre de ignorancia. ↩︎
76:2 Por Niyama se entiende la pureza tanto interna como externa, el contentamiento con todo lo que se tiene, las penitencias, los estudios védicos, la meditación en la Deidad, etc. ↩︎
76:3 Nidhi implica el mayor número que puede expresarse en notación aritmética. Por lo tanto, implica, como bien explica el comentarista, al poseedor de felicidad y alegría inagotables. ↩︎
76:4 Sahasraksha es Indra o poseedor de innumerables ojos, debido a la identidad de Mahadeva con el universo. Visalaksha es aquel cuyos ojos poseen un vasto poder, pues ven el Pasado y el Futuro, incluso el Presente. Soma implica la Luna o el jugo del Soma, es decir, las libaciones vertidas en el fuego sacrificial. Todas las personas virtuosas, a su vez, se convierten en luminarias en el firmamento. Es Mahadeva quien las hace así, es decir, él otorga formas gloriosas a quienes las merecen. ↩︎
76:5 Muchos de estos nombres requieren comentarios para ser inteligibles. Ketu no es una planta, pero los astrónomos hindúes nombran así al nodo descendente de la Luna. Por lo tanto, Rahu es el nodo ascendente de la Luna. Graha es aquello que se apodera; Grahapati es Mangala, llamado así por su malevolencia; Varah es Vrihaspati o Júpiter, quien es el contrayo de Sukra o Venus. En la mitología hindú, Sukra es una persona masculina, el preceptor de los Daityas y Asuras. Atri es Vudha o Mercurio, representado como los hijos de Atri. Atryahnamaskarta es Durvasas, quien era el hijo de la esposa de Atri, quien la mujer obtuvo por una bendición de Mahadeva. El Sacrificio de Daksha intentó huir de Siva, pero este lo persiguió y le disparó su flecha para destruirlo directamente. ↩︎
77:1 El comentarista explica el Suvarna-retas de la siguiente manera: Primero creó el agua y luego vertió su semilla en ella. Esa semilla se convirtió en un huevo de oro. También podría significar que Mahadeva es Agni, la deidad del fuego, pues el oro representa la semilla de Agni. ↩︎
77:2 El sentido es este: el Jiva lleva consigo la semilla de las acciones, es decir, la Ignorancia y el Deseo. Como consecuencia de esta semilla, el Jiva viaja incesantemente de un mundo a otro. Esta semilla, por lo tanto, es el vehículo o medio de locomoción del Jiva. Mahadeva es el Jiva. El alma es el jinete, y el cuerpo es el vehículo que transporta al alma. ↩︎
77:3 Ganapati es Ganesa, el hijo mayor de Mahadeva. Los Ganas son seres poderosos que sirven a Mahadeva. Estos conforman los primeros cien nombres. El comentarista considera Avala y Gana juntos. ↩︎
77:4 Digvasas significa desnudo. Los Puranas dicen que, para embrutecer a las esposas de ciertos ascetas, Mahadeva se desnudó en una ocasión. Sin embargo, el verdadero significado es que es capaz de cubrir, y de hecho cubre, incluso el espacio infinito. En el sentido de desnudo, la palabra significa alguien que tiene espacio vacío para su cubierta o vestimenta. ↩︎
77:5 El significado es que para ti el Conocimiento es penitencia, en lugar de austeridades físicas. Esto es solo otra forma de decir que tienes Jnanamayam Tapah. ↩︎
78:1 Sataghni un asesino de cien; Wilson cree que era una especie de cohete. ↩︎
78:2 Harikesa significa aquel que posee los sentidos como sus rayos, es decir, aquel que presenta todos los objetos ante el alma a través de las puertas de los sentidos. El significado es que Mahadeva es aquel mediante cuyo poder la mente logra adquirir conocimiento a través de los sentidos. ↩︎
78:3 El comentarista explica a Krishna así: Krishna es una palabra que significa Bhu o Existencia. La letra n (la palatal) significa nivritti. Por lo tanto, Krishna es anandatanmatra. ↩︎
78:4 El comentarista Kam Jalam pivati iti kapah explica así el Kaparddin. Se le llama así debido al incidente que se menciona en el texto, pues los cabellos enmarañados de Mahadeva absorbieron el río Ganges cuando cayó del cielo. Entonces Rit significa soberanía o señorío. Riddah otorga soberanía. Al combinar ambos, se forma el compuesto Kaparddin. ↩︎
78:5 Nabhah significa espacio, lo cual implica poder. Ese Nabhah es el sthala o morada de Mahadeva. Los textos bengalíes que dicen Nabhastala son perversos. ↩︎
78:6 Se dice que las deidades se mueven durante el día, mientras que los asuras y rakshasas lo hacen durante la noche. Por lo tanto, aquí se dice que ustedes son las deidades y sus enemigos, los daityas y otros. ↩︎
79:1 El sonido, solo cuando se manifiesta, se vuelve perceptible. Cuando no se manifiesta y reside en el seno del espacio eterno, se cree que tiene existencia. El Brahman no manifestado se representa frecuentemente como anahatah savdah o sonido no pulsado. ↩︎
79:2 Estos cuatro caminos son como los enumera el comentarista, Visva, Taijasa, Prajna, Sivadhyana. ↩︎
79:3 También puede significar que eres aquel llamado Buda que predicó contra todos los sacrificios. ↩︎
79:4 El comentarista explica que la derrota de Mahadeva a manos de Krishna en la ciudad de Vana se debió a la bondad de Mahadeva hacia Krishna, así como Krishna rompió su propio voto de nunca tomar las armas en la batalla de Kurukshetra, por honrar a su adorador Bhishma, quien había jurado que obligaría a Krishna a tomar las armas. ↩︎
80:1 El sentido es éste: cuando llega la destrucción universal y todo se convierte en una poderosa extensión de agua, aparece un árbol baniano bajo cuya sombra el inmortal Rishi Markandeya ve a un niño que es Mahavishnu. ↩︎
80:2 También puede significar que tú eres aquel ante cuya aproximación todas las tropas Daitya huyeron en todas direcciones. ↩︎
80:3 es decir, eres el Tiempo mismo. Esta es la implicación. ↩︎
80:4 Estos tres nombres indican que Mahadeva es un cabeza de familia, un sanyasin y un recluso del bosque. Los cabezas de familia tienen un mechón de pelo en la cabeza, los sanyasins son calvos, mientras que los reclusos del bosque o vanaprastis tienen el cabello enmarañado. ↩︎
81:1 La sensación es que cada uno siente a Brahman en el firmamento de su propio corazón. Mahadeva, como idéntico a Brahman, se manifiesta en el corazón que reside en el cuerpo físico. Por lo tanto, puede decirse que nace o aparece con su refulgencia en el cuerpo de cada uno. ↩︎
81:2 El comentarista explica Kalakatankatah de la siguiente manera: —Kala es Yama. Está cubierto por la ilusión de la Deidad Suprema. Esta ilusión que lo cubre todo, a su vez, tiene a la Deidad Suprema como su cubierta. Tú eres esa Deidad Suprema. ↩︎
81:3 Vibhaga y Sarvaga, explica el comentarista, se utilizan para indicar que tú eres el universo como Vyashti y Samashti. ↩︎
81:4 Algunas ediciones dicen susaranab, que significa que tú eres quien protege bien el universo. ↩︎
81:5 La malla dorada es la ilusión de la Deidad Suprema, en consecuencia de la cual se ha manifestado el universo. ↩︎
81:6 Tú eres Pasupati; Antes de que esto sucediera, lo lamentamos mucho. ↩︎
81:7 El comentarista explica que Tarangavit, que literalmente está familiarizado con las olas, significa alguien que está familiarizado con las alegrías o placeres que surgen de la posesión o disfrute de las cosas mundanas, porque tales alegrías pueden verdaderamente compararse con las olas que aparecen y desaparecen en el seno del mar u océano de la Eternidad. ↩︎
82:1 El comentarista explica que el atado de los jefes asuras se refiere a la forma de Vishnu, la Deidad Suprema, en la que había atado a Vali, el jefe de los asuras. La forma plural se refiere a Kalpas sucesivos. ↩︎
82:2 El sentido es que tú eres el que está bien versado en el ritual de los sacrificios. ↩︎
82:3 O bien, puede significar que eres aquel que no tiene vestimentas, porque ninguna vestimenta puede cubrir tus vastos miembros. ↩︎
82:4 Aquellos que sostienen a otros son, por ejemplo, los elefantes que se encuentran en los diferentes puntos de la brújula, la serpiente Sesha, etc. Lo que se dice aquí es que tú eres el mejor de todos estos o de todos esos seres. ↩︎
82:5 El sentido es que tú eres Vishnu, quien es el más importante de los celestiales, y tú eres Agni, quien es el más bajo de los celestiales; es decir, tú eres todos los celestiales. ↩︎
83:1 El cuerpo es como un pozo en el que cae el alma, determinada por el Deseo y la Ignorancia. ↩︎
83:2 Vasu, explica el comentarista, indica el Viento, pues significa aquello que establece todas las cosas en sí mismo. ↩︎
83:3 Nisachara es alguien que actúa a través de nisa, o Avidya, es decir, alguien que disfruta de todos los objetos, lo que implica Jiva investido de Ignorancia. ↩︎
83:4 El Alma puede ver al Alma o a sí misma, si puede trascender el cuerpo con la ayuda del Yoga. ↩︎
83:5 El comentarista explica que la primera palabra significa que tú eres Hansa y que la segunda palabra significa que tú eres Paramahansa. ↩︎
84:1 Varhaspatya es una palabra que se aplica a un sacerdote. Las deidades primero tuvieron a su sacerdote para que las asistiera en sus sacrificios. Los seres humanos luego obtuvieron el suyo. Quienes nacieron después de Vrihaspati son Vrihaspatyas. ↩︎
84:2 Esta palabra Nandivardhanah también puede significar aquel que retira o quita las alegrías previamente conferidas. ↩︎
85:1 El lenguaje del Veda es divino. El de las Escrituras es humano. ↩︎
86:1 Literalmente, corona de la cabeza. ↩︎
86:2 es decir, que logra efectuar su Emancipación. ↩︎
86:3 Mahanakha se refiere a la encarnación de Narasingha o el Hombre-león asumido para matar al Daitya Hiranyakasipu, el padre de Prahlada. Maharoman hace referencia a la forma del poderoso o vasto Jabalí que la Deidad Suprema asumió para levantar la Tierra sumergida sobre sus colmillos. ↩︎
86:4 Mahamuni puede significar alguien que es muy mananasilah o alguien que es excesivamente taciturno. ↩︎
86:5 En las secciones Moksha del Santi Parvan se ha explicado cómo el mundo ha sido comparado con un árbol. ↩︎
86:6 Esto se explica en el sentido de que nadie puede indagar sobre Brahman a menos que posea un cuerpo, por sutil que sea, con los sentidos y la comprensión necesarios. También podría significar que el árbol del mundo proporciona evidencia de la existencia de la Deidad Suprema. ↩︎
87:1 Ambos traductores vernáculos han traducido muchos de estos nombres con mucha despreocupación. El traductor de Burdwan toma Yaju como un nombre y Padabhuja como otro. Esto es muy absurdo. ↩︎
87:2 Éstos son los diez enumerados anteriormente, comenzando con la residencia en el vientre de la madre y terminando con la muerte como el décimo, con el cielo como el undécimo y la Emancipación como el duodécimo. ↩︎
87:3 Debe recordarse que Kali, que es la era del pecado o la deidad que preside esa era y, por lo tanto, malévola, es sumamente propicia para la Emancipación. Siendo el mundo generalmente pecaminoso, quienes logran vivir rectamente en esta era o bajo el influjo de esta deidad malévola, alcanzan rápidamente el cielo si este es su objetivo, o la Emancipación si se esfuerzan por ella. ↩︎
87:4 Esto implica que asumes la forma de la constelación llamada la Osa Mayor, y que al desplazarte en el espacio provocas el transcurso del Tiempo. Esta constelación, en la astronomía hindú, se conoce con el nombre de Sisumara por su semejanza con la forma de una tortuga. ↩︎
88:1 La palabra bhashma, que significa cenizas, significa literalmente cualquier cosa que disipa, rompe todas las ataduras y cura toda enfermedad. Los sanyasins usan cenizas para frotarse el cuerpo como señal de haber consumido todo pecado, cortado toda atadura y liberado de toda enfermedad. ↩︎
88:2 Mahadeva dio una cantidad de cenizas a sus devotos para protegerlos del pecado. ↩︎
88:3 Vea la historia de Mankanaka. El Rishi de ese nombre, al contemplar el jugo vegetal que emanaba de su cuerpo, comenzó a bailar de alegría. El universo entero, dominado por una influencia compasiva, comenzó a bailar con él. Ante esto, para proteger el universo, Mahadeva se mostró a Mankanaka y, apretándole los dedos, extrajo una cantidad de cenizas, demostrando así que su cuerpo estaba hecho de cenizas. ↩︎
88:4 Anukari significa literalmente cómplice. En la forma de Vishnu o Krishna, la Deidad Suprema se dirige a ayudar a Arjuna a matar a Bhishma. ↩︎
88:5 Como Krishna, el amigo de Arjuna. ↩︎
89:1 En el mito de Pauranik, se describe que la Tierra está sostenida en el espacio vacío por una poderosa serpiente llamada Sesha. Mahadeva es esa Sesha, también llamada Ananta. ↩︎
90:1 es decir, Mahavishnu, de cuyo ombligo surgió el loto primigenio en cuyo interior nació Brahma. ↩︎
90:2 El texto de Bombay tiene una errata. Dice Punya-chanchu en lugar de Punya-chunchu. Al imprimir el comentario, también se menciona el conocido sutra gramatical vrittanschanchu, etc. El traductor de Burdwan repite la errata en su traducción. KP Singha la evita. ↩︎
90:3 La palabra Kurukshetra o su abreviatura Kuru significa el campo o departamento de acción. También significa el campo mismo, así llamado, en el que el rey Kuru realizó sus penitencias, y que es tan sagrado que su mismo polvo purifica a la persona de todos los pecados. ↩︎
90:4 El comentarista explica que Siddharthah significa Siddhantah, y que el siguiente compuesto es su adjetivo. ↩︎
91:1 Literalmente, el Alma de la existencia real. ↩︎
91:2 La gente come en platos de plata, oro u otros metales. Mahadeva tiene como plato Kala, o destructor del universo. Ambos traductores vernáculos se equivocaron al traducir esta palabra. KP Singha interpreta el compuesto como si en realidad constara de dos nombres, etc. ↩︎
91:3 El sentido es que Mahadeva es el principal de los Sadhakas o adoradores dedicados a adquirir un objeto en particular, porque ha demacrado o reducido a la nada a todos sus enemigos en la forma de todas las pasiones buenas y malas. Prakarshena tanukritah arayah kamadayo yena sah. ↩︎
91:4 Narah es explicado así por el comentarista. ↩︎
92:1 El comentarista explica que aquel que es llamado Suparvan en el cielo también es llamado Mahan. ↩︎
92:2 Sarva-sahana-samarthya pradah, como explica el comentarista. Por lo tanto, significa que Mahadeva es quien capacita a las criaturas para soportar todas las cosas, es decir, todas las penas y todas las alegrías, así como la influencia sobre todos los objetos físicos que se soportan tranquilamente sin que se destruya la vida. ↩︎
92:3 La etimología de Hara la explica así el comentarista: Hanti iti ha sulah; tam rati o adatte. Esto es muy fantasioso. ↩︎
93:1 El sentido es este: un nipana es un estanque o zanja poco profunda donde bebe el ganado. Los océanos mismos son los nipanas o Mahadeva. ↩︎
93:2 El comentarista piensa que esto tiene referencia a la encarnación de Trivikrama es decir, el enano que de repente expandió su forma hasta que con dos pasos cubrió el Cielo y la Tierra y exigió espacio para su tercer paso. ↩︎
94:1 es decir, posees el conocimiento del Yoga. ↩︎
94:3 Estos son Vija, Sakti y Kilakani. Un kakud es una joroba o lugar elevado en el cuerpo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
95:1 La delgada vara de bambú en la mano del brahmana es más poderosa que el rayo de Indra. El trueno abrasa todo lo existente sobre el que cae. La vara del brahmana (que simboliza su poder en forma de maldición) azota incluso a las generaciones venideras. El poder de la vara proviene de Mahadeva. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
95:2 Sayambhuvah Tigmatejah es un nombre. El comentarista explica que Brahman no podía mirar a Mahadeva; de ahí esta referencia a su destreza. ↩︎
95:3 Brahma, tras nacer en el loto primigenio, anhelaba ver el final del tallo de ese loto. Continuó sin parar, sin encontrar lo que buscaba. Por lo tanto, el significado de la palabra implica que Mahadeva es infinito. ↩︎
95:4 Una vez, Brahma le pidió a Surabhi que declarara ante Vishnu que Brahma había visto la parte más importante de Shiva. Surabhi, al haber dado falso testimonio por temor a Brahma, fue maldecida por Shiva, alegando que su descendencia comería sustancias impuras. ↩︎
95:5 Uma es otro nombre para Brahmavidya. ↩︎
95:6 Cayendo de las regiones celestiales, el río Ganges fue sostenido por Mahadeva sobre su cabeza, entre sus enmarañados cabellos. A petición del rey Bhagiratha, lo entregó para que, fluyendo por la superficie de la Tierra, se encontrara con el océano, pasando primero por el lugar donde yacían las cenizas de los antepasados de Bhagiratha, los sesenta mil hijos del rey Sagara de la raza solar. ↩︎
96:1 Esta forma se llama Hara-Gauri, como se explicó anteriormente. ↩︎
96:2 Algunos textos dicen Pritatma, lo que implica alguien de alma satisfecha. La lectura que el comentarista observa es Pitatma, que significa tez dorada. El traductor de Burdwan usa Pritatma como un solo nombre. Esto es incorrecto. ↩︎
96:3 Se representa a Mahadeva como poseedor de cinco cabezas, cuatro en cuatro lados y una arriba. ↩︎
96:4 Amritogovrisherwarah es un nombre. ↩︎
96:5 Estos son nombres para diferentes porciones de tiempo. ↩︎
97:1 Los Srutis declaran que el Fuego es su cabeza, el Sol y la Luna son sus ojos, etc. ↩︎
97:2 Mahadeva tiene una imagen en el país de los Kalingas que se llama Vyaghreswara. ↩︎
98:1 Kantah se explica así. Que seas feliz y estés contento. ↩︎
99:1 Indiviso, es decir, sin ningún otro objeto, el Sarva-bhavatah es bhagvat. El sentido es que, a menos que uno se familiarice con todos los modos de adoración a Bhava, es decir, en pensamiento, palabra y obra, y a menos que tenga una suerte especial, no puede tener tal devoción por Bhava. ↩︎
99:2 Hay numerosos ejemplos de dioses que se alarmaron por las penitencias de los hombres e hicieron todo lo posible para anularlas enviando ninfas celestiales para atraerlos a los placeres carnales. ↩︎
106:1 Amplío un poco este versículo para aclarar el sentido. ↩︎
106:2 El tema propuesto por Yudhishthira es el siguiente: siempre se habla del matrimonio como la unión de los sexos para practicar juntos todos los deberes religiosos. El rey pregunta cómo es posible. El matrimonio, según él, es una unión buscada por placer. Si se afirma que dos personas casadas lo hacen para practicar juntos los deberes religiosos, dicha práctica se suspende con la muerte. Cada persona actúa de manera diferente y alcanza fines diferentes. Por lo tanto, no hay perspectiva de reencuentro después de la muerte. Cuando, a su vez, uno de ellos fallece, el ejercicio conjunto de los deberes ya no puede tener lugar. Las demás objeciones, planteadas por Yudhishthira, a la teoría de que el matrimonio sea una unión de los sexos únicamente para practicar juntos los deberes religiosos son evidentes. ↩︎
107:1 El sentido es que si después de regresar de tu viaje a esa región reclamas a tu novia, puedes obtenerla de mí. Tu viaje será una especie de prueba a la que me propongo someterte. ↩︎
107:2 Kala-ratri es la Noche que precede a la disolución universal. ↩︎
107:3 El comentarista piensa que uttaram significa el norte sagrado. ↩︎
108:1 Tirtha significa aquí un Ghat, es decir, un descenso fácil desde la orilla para acceder al agua. ↩︎
108:2 El comentarista explica que Pradhanatah significa el más importante de los mantras védicos. ↩︎
108:3 Mandakini es la parte del río Ganges que fluye a través de Kailasa, mientras que Nalini es un lago célebre propiedad del rey de los Yakshas, llamado así debido a los lotos que allí se encuentran en abundancia. ↩︎
109:1 Divya es un excelente Gandharva, que significa música y danza. ↩︎
111:1 Se dice que una mujer destruye una familia al mancharla con su impureza. ↩︎
112:1 Ambos traductores vernáculos malinterpretaron por completo la segunda línea. El comentarista explica Asyatam como tushnim sthiyatam. Ruchitahchcchandah significa chcchandah o anhelo, que surge de ruchi o gusto. Lo que el Rishi dice es Asyet: No anhelo tu compañía, porque no me gustas. Por supuesto, si después de estar contigo un tiempo, empiezo a sentir simpatía por ti, ¡quizás sienta anhelo por ti! ↩︎
112:2 El comentarista explica que Utsaditah significa chalitah. Sin embargo, en este caso creo que no significa eso. ↩︎
113:1 'Las últimas palabras también pueden significar: ‘¡Vete a tu propia cama y descansa solo!’ ↩︎
114:1 El comentarista interpreta las palabras kimivottaram bhavet como si implicaran: ¿qué será mejor para mí? ¿Debo unirme a la hija de Vadanya o tomar a esta chica? Creo que esto es bastante improbable. ↩︎
114:2 Por Sakti se implica kamadidamanasamarthyam y por dhriti purvapraptasya atyagah. La última mitad de la última línea del versículo 25 está traducida erróneamente por ambos traductores vernáculos. Siguiendo la explicación del comentarista, añaden su propia interpretación, que es diferente. Esta confusión es muy peculiar. ↩︎
115:1 Linga significa signos o indicaciones. Un Lingin es alguien que porta signos e indicaciones. Brahmanam (en ambos casos) significa alguien versado en Brahman. El primero, es decir, Lingin, implica un Brahmacharin o un Sanyasin que siempre lleva las marcas de su orden. Un Alingin es alguien que está desprovisto de tales marcas. La pregunta de Yudhishthira es: ¿quién, entre estos, debería considerarse digno de recibir ofrendas? ↩︎
116:1 El sentido es que con respecto a los actos que tienen referencia únicamente a los Pitris, se debe examinar la conducta y la competencia de los Brahmanas. ↩︎
116:2 El comentarista explica que se mencionan cinco personas en la pregunta de Yudhishthira, mientras que KP Singha omite una. El traductor de Burdwan repite las palabras del original sin ninguna explicación. Entiendo que sambandhi significa parientes por afinidad. Hasta el día de hoy, en toda la India, la gente hace regalos a los yernos, etc. ↩︎
117:1 El sentido es que ningún pecado puede afectar a un brahmana que observa estos tres actos. Estos tres actos son eficaces para limpiar todos los pecados. El comentarista señala que con esto se hace referencia a los atributos de nacimiento y conocimiento. ↩︎
117:2 Por buena conducta se entiende modestia y franqueza. ↩︎
117:3 El comentarista explica el Anekantam como Anekaphalakaram, es decir, de diversos tipos de frutos. Los frutos que se obtienen mediante el correcto cumplimiento de los deberes son de diversos tipos, porque los objetos de esos deberes, llamados Palmas, son de diversos tipos. ↩︎
118:1 El versículo 22 contiene cuatro sustantivos en genitivo plural. Todos ellos están relacionados con vishtham del versículo anterior. El comentarista lo señala claramente. Quienes viven en las afueras de pueblos y aldeas son curtidores y pertenecen a otras castas inferiores. Quienes publican las acciones y omisiones de otros son considerados personas muy viles, equivalentes a los hombres de casta inferior mencionados anteriormente. Es difícil discrepar del comentarista, pero parece que en el versículo se usan genitivos en lugar de dativos, en cuyo caso el significado sería que quienes den a tales personas también se hundirán en el infierno. El traductor de Burdwan ofrece una versión ridícula del versículo 22. ↩︎
118:2 La lectura bengalí Brahmacharyya es mejor que la lectura de Bombay de esa palabra en acusativo. Bhishma aparentemente da dos respuestas. Sin embargo, estas implican tres. maryyada se refiere a límites. Los deberes humanos tienen límites conocidos. Transgredir esos límites sería transgredir el deber. La mayor indicación de rectitud es samah o ausencia de deseo por todos los objetos mundanos; de ahí la Renunciación. ↩︎
119:1 es decir, al hacer regalos incluso a un solo Brahmana, uno rescata a todos los antepasados y descendientes de su raza. ↩︎
120:1 Se hacen ofrendas a las deidades, a los Pitris, y a los seres humanos. Hay un momento para cada tipo de ofrenda. Si se hace inoportunamente, la ofrenda, en lugar de producir mérito, se vuelve completamente fútil, si no pecaminosa. Los Rakshasas se apropian de las ofrendas inoportunas. Incluso la comida ingerida inoportunamente no fortalece el cuerpo, sino que nutre a los Rakshasas y a otros seres malignos. ↩︎
120:2 Es decir, cualquier alimento del que alguna de estas personas haya comido una porción no merece ser regalado. Si se regala, los Rakshasas se lo apropian. Quien no sabe pronunciar Om es, por supuesto, un Sudra. ↩︎
120:3 El orador, al mencionar primero quiénes son indignos, quiere señalar a quienes son dignos. ↩︎
121:1 Apasmara es un tipo peculiar de epilepsia en la que la víctima siempre cree ser perseguida por un monstruo que está ante sus ojos. Cuando la epilepsia se acompaña de algún delirio sensorial, los médicos hindúes la llaman Apasmara. ↩︎
121:2 Un Agrani o Agradani es aquel brahmana a quien se le entregan los alimentos y otras ofrendas al Preta en el primer Sraddha. A tal persona se la considera caída. ↩︎
121:3 Cuando los cadáveres son llevados a los crematorios, deben realizarse ciertos ritos antes de que puedan ser consumidos. Los brahmanes que asisten a la realización de estos ritos son considerados caídos. ↩︎
121:4 A veces, el padre de una hija la entrega a un novio bajo el contrato de que el hijo que nazca de ella con su esposo será hijo del padre de la hija. A este hijo, que está separado de la raza de su padre, se le llama Putrika-putra. ↩︎
121:5 Anugraham es aquel mérito a consecuencia del cual las faltas se neutralizan y la persona manchada puede llegar a ser considerada merecedora. ↩︎
122:1 Como Drona, Aswatthaman, Kripa, Rama y otros. ↩︎
122:2 Uditastamita significa quien, habiendo acumulado riquezas, las gasta en regalos. Astamitodita es quien, aunque al principio era pobre, logra enriquecerse después; es decir, quien, tras enriquecerse, reserva esas riquezas para gastarlas en buenos propósitos. ↩︎
122:3 Al finalizar una Sraddha, el brahmana que la oficia debe pronunciar las palabras yukta, que significa bien aplicada. También deben pronunciarse otras palabras, como Swadha, etc. Esto significa que el brahmana que asiste al ejecutante de la Sraddha recitando los mantras debe, al finalizar, decirle que la Sraddha está bien realizada. Como es costumbre, estas palabras aún las pronuncia todo brahmana que oficia Sraddhas. ↩︎
123:1 KP Singha traduce erróneamente la palabra somakshayah como equivalente a somarasah. ↩︎
123:2 Al concluir un Sraddha u otros ritos, el Brahmana que lo oficia se dirige a otros Brahmanas invitados a la ocasión y dice: —¿Dicen Punyaham? —El Brahmana al que se dirige dice: —¡Om, que sea Punyaham! —Por Punyaham se quiere decir día sagrado. ↩︎
123:3 El hecho es que la matanza de animales en un sacrificio no conduce al pecado, pero si se matan para nada (es decir, sólo con fines alimentarios), dicha matanza conduce al pecado. ↩︎
124:1 Se dice que uno se vuelve impuro cuando ocurre un nacimiento o una muerte entre parientes cercanos. El período de impureza varía de uno a diez días en el caso de los brahmanes. Se han prescrito otros períodos para las demás órdenes. Durante el período de impureza, no se pueden realizar los actos diarios de adoración, etc. ↩︎
124:2 En este país, hasta el día de hoy, muchas personas mendigan, afirmando que desean ir a Benarés o a otros lugares similares. A veces se pide limosna con la excusa de que el mendigo puede investir a su hijo con el cordón sagrado o realizar la Sraddha de su padre, etc. El Rishi declara que tales prácticas son pecaminosas. ↩︎
124:3 Literalmente, temen a los ladrones y a otros. El sentido, por supuesto, es que han sufrido a manos de ladrones y otros y aún tiemblan de miedo. ↩︎
125:1 Las dos excepciones han sido muy desacreditadas por personas irreflexivas. He demostrado que, según el código moral, vigente entre personas de cristianismo y civilización incuestionables, una mentira a veces puede ser honorable. Por mucho que argumenten los casuistas, todo el mundo coincide en que mentir para salvar vidas e incluso bienes en ciertas circunstancias, y para ocultar el honor de una mujer confiada, no es inexcusable. El hijo del orfebre que murió con una mentira en los labios por salvar al Príncipe Chevalier realizó un acto meritorio. Tampoco puede considerarse deshonroso el propietario que oculta sus bienes de los ladrones. ↩︎
126:1 Vender los Vedas se refiere al cobro de honorarios por enseñarlos. En cuanto a los Vedas, el mandato de las escrituras es memorizarlos y transmitirlos oralmente. Por lo tanto, ponerlos por escrito se consideraba una transgresión. ↩︎
127:1 En este país, hasta el día de hoy, casar a una persona desvalida con una buena mujer, pagando todos los gastos del matrimonio, se considera un acto de rectitud. Por supuesto, el hombre que se casa de esta manera también recibe suficientes bienes para mantenerse a sí mismo y a su esposa. ↩︎
130:1 El río Chenab, en el Punjab, se conocía antiguamente con el nombre de Chandrabhaga. Por lo tanto, el río Jhelum se conocía con el nombre de Vitasta. ↩︎
130:2 El sentido es que uno procede a la región de las Apsaras y se convierte en un objeto de respeto allí. ↩︎
131:1 es decir, uno adquiere soberanía. ↩︎
131:2 Es difícil comprender la conexión de la segunda línea del versículo 31. No significa entrar en la región eterna llamada Andhaka, que no descansa sobre nada. Antiguamente, a veces se realizaban sacrificios humanos. ↩︎
137:1 Las deidades se sustentan con las ofrendas realizadas en los sacrificios. Estas ofrendas consisten en los productos de la tierra y la mantequilla producida por la vaca. Por lo tanto, se dice que las deidades se sustentan principalmente con la tierra y la vaca. Los asuras, al afligir la tierra y matar vacas, solían debilitar a las deidades. ↩︎
138:3 El comentarista explica que Aranyaih implica cursos de conducta que conducen a Brahmaloka. ↩︎
138:4 La historia a la que se refiere es esta: El rey Sagara, de la raza solar (?), tuvo sesenta mil hijos, todos ellos reducidos a cenizas por la maldición de Kapila. Después, Bhagiratha, un príncipe de la misma raza, hizo descender a Ganga del cielo para su redención. ↩︎
139:1 Idéntico al universo porque es capaz de conceder el cumplimiento de cada deseo. Vrihati\—literalmente, grande o vasto, es explicado por el comentarista como implicando principal o superior. ↩︎
139:2 Se explica que Madhumatim otorga los frutos de todas las buenas acciones. ↩︎
140:1 Viswam antes de esto. Aquí la ausencia de num es arsha. ↩︎
140:2 Bhuvanasya es swargasya. ↩︎
140:3 La construcción de este versículo no es difícil, aunque el orden de las palabras es algo complejo. Ambos traductores vernáculos lo han malinterpretado por completo. ↩︎
145:1 Kurute también puede significar “hace”. El sentido es que el Brahmana concede a los demás cualquier objeto que deseen. En su propio caso, también crea los objetos que él mismo desea. Su poder es inmenso y es gracias a su bondad que otros obtienen lo que desean o buscan. ↩︎
146:1 Ekaramah es aquel que se divierte consigo mismo, es decir, aquel que no depende de otros para su alegría o felicidad; aquel que ha comprendido el alma. ↩︎
148:1 Dasatirdasa es diez veces cien o mil. Dasati, como Saptati, Navati, etc., significa diez veces diez. Ambos traductores vernáculos se equivocaron al traducir la palabra. ↩︎
151:1 Teshu (Brahmaneshu) Vahumanaprah (san) kan namsvasi\—esta es la gramática, según lo explicó el comentarista. ↩︎
151:2 Yajanti con referencia a la verdad y la rectitud significa adoración, y con referencia a la tierra kine significa regalar. ↩︎
152:1 Las palomas recogen el grano esparcido y nunca lo almacenan para el día siguiente. En la Sila y otros votos, se recomienda recoger el grano esparcido y desechado del campo después de que los dueños se lleven las cosechas como una forma de saciar el estómago. ↩︎
152:2 El conjunto de tres es la Virtud, la Riqueza y el Placer. Quienes, en todas sus acciones, se preocupan por estos tres, se dice que tienen su conjunto de tres presente en todas sus acciones. ↩︎
156:1 Algunos textos leen vriddhan en lugar de Ishtan. Si se adopta la primera lectura, el significado sería que los reyes debían adorar a todos los brahmanes ancianos que poseían la sabiduría védica. ↩︎
157:1 Aunque verdaderamente versados en todos los deberes y en el comportamiento recto, los brahmanas, sin embargo, para ocultar sus naturalezas reales o para proteger al mundo, se los ve empleados en diversos tipos de ocupaciones. ↩︎
158:1 El argumento, por lo tanto, es que cualquier cosa que se le dé al Brahmana para comer y que aparentemente él coma, en realidad es comido por estas deidades. ↩︎
159:1 Bhutatmanah es explicado por el comentarista como Bhuta praptahvasikritahatma yaih. ↩︎
159:2 La segunda línea del versículo 18 es crucial. El comentarista explica que prakshipya significa dattwa; Kun es la Tierra. Van es diptim ukrvan, ubhaya-loke iti seshah. Para- Esta nota al pie parece haber sido truncada, ya que la última línea comienza con una palabra con guion. —JBH. ↩︎
160:1 Las manchas oscuras en la Luna se debieron a la maldición de Daksha. Las aguas del Océano se volvieron saladas debido a la maldición de un Rishi. ↩︎
160:2 El sentido es que uno se convierte en brahmana solo por nacimiento, sin la ayuda de los ritos purificatorios establecidos en las escrituras. Cuando se cocina un alimento, solo un brahmana tiene derecho a la primera porción. ↩︎
161:1 El comentarista cree que el saudram karma se refiere especialmente al servicio a los demás. Por lo tanto, lo que está prohibido para los brahmanes es el servicio a los demás. ↩︎
161:2 En este país, hasta el día de hoy, cuando se prepara comida para invitados, no se puede ofrecer ninguna porción sin antes dedicarla a las deidades y colocarla ante sus destinatarios. Sin embargo, se hace una excepción con los niños. Lo que se afirma aquí es que un buen brahmana puede tener precedencia incluso sobre los niños en cuanto a dicha comida. ↩︎
162:1 Lo que se afirma aquí es que aquellos brahmanes que no aceptan regalos son muy superiores. Su energía y poder son inmensos. Bhishma le ordena a Yudhishthira que siempre tenga cuidado con cómo trataría a estos brahmanes superiores. Después de rakshyam, se entienden las palabras swakulam. El traductor de Burdwan malinterpreta la segunda línea del verso. ↩︎ ↩︎ ↩︎