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EL MAHABHARATA
ANUSASANA PARVA
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PARTE II
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“Bhishma dijo: 'En relación con esto se cita la antigua historia del discurso entre Sakra y Samvara. Escúchala, oh Yudhishthira. Érase una vez Sakra, disfrazado de asceta, con cabellos enmarañados y el cuerpo cubierto de ceniza, viajó en un horrible carro y se presentó ante el Asura Samvara.
Sakra dijo: «¿Mediante qué conducta, oh Samvara, has logrado llegar a la cima de todos los individuos de tu raza? ¿Por qué razón todos te consideran superior? Dime esto con sinceridad y detalle».
Samvara dijo: «Nunca albergo malos sentimientos hacia los brahmanes. Acepto con absoluta reverencia cualquier instrucción que impartan. Cuando los brahmanes interpretan las escrituras, los escucho con gran alegría. Tras escuchar sus interpretaciones, nunca las desestimo. Ni ofendo jamás a los brahmanes en modo alguno. Siempre adoro a los brahmanes dotados de inteligencia. Siempre busco su información. Siempre adoro sus pies. Se acercan a mí con confianza, siempre me dirigen su atención y preguntan por mi bienestar. Si alguna vez se descuidan, siempre los cuido. Si duermen, siempre permanezco despierto». Como abejas que empapan las celdas del panal con miel, los brahmanes, mis instructores y gobernantes, me inundan siempre con el néctar del conocimiento, a mí, que siempre estoy dedicado al camino señalado por las escrituras, que soy devoto de los brahmanes y que estoy completamente libre de malicia y pasión maligna. Todo lo que dicen con alegría, lo acepto siempre con la ayuda de la memoria y la comprensión. Siempre cuido de mi propia fe en ellos y siempre pienso en mi propia inferioridad. Siempre lamo el néctar que reside en la punta de su lengua, y es por esta razón que ocupo una posición muy superior a la de todos los demás de mi raza, como la Luna que trasciende todas las estrellas. Las interpretaciones de las escrituras que brotan de los labios de los brahmanes y que todo hombre sabio escucha en el mundo, constituyen el néctar en la tierra y también pueden compararse con ojos de notable excelencia. [1] Al presenciar el encuentro entre las deidades y los asuras en la antigüedad, y al comprender el poder de las instrucciones transmitidas por los brahmanes, mi padre se llenó de deleite y asombro. [2] Al contemplar el poder de los brahmanes de alma elevada, [ p. 2 ] mi padre le preguntó a Chandramas: “¿Cómo alcanzan el éxito los brahmanes?”
Soma dijo: «Los brahmanes alcanzan la corona del éxito gracias a sus penitencias. Su fuerza reside en la palabra. La destreza de las personas pertenecientes a la realeza reside en sus armas. Los brahmanes, sin embargo, tienen la palabra como arma. Soportando las incomodidades de residir en la morada de su preceptor, el brahmana debe estudiar los Vedas o al menos el Pranava. Despojándose de la ira y renunciando a los apegos mundanos, debe convertirse en un Yati, considerando todas las cosas y a todas las criaturas con igualdad de ojos. Si permaneciendo en la morada de su padre domina todos los Vedas y adquiriendo gran conocimiento, alcanza una posición que debería inspirar respeto; la gente aún lo condena por ser inexperto o apegado a su hogar. Como una serpiente que se traga ratones, la tierra se traga a estos dos: a un rey que no está dispuesto a luchar y a un brahmana que no está dispuesto a abandonar su hogar para adquirir conocimiento. [3] El orgullo destruye la prosperidad de las personas de poca inteligencia.» Una doncella, si concibe, se mancha. Un brahmana incurre en reproche por quedarse en casa. Incluso esto es lo que mi padre escuchó de Soma de aspecto maravilloso. Mi padre, como consecuencia de esto, comenzó a adorar y reverenciar a los brahmanas. Como él, yo también adoro y adoro a todos los brahmanas de altos votos’.
«Bhishma continuó, “Escuchando estas palabras que salieron de la boca de ese príncipe de Danavas, Sakra comenzó a adorar a los brahmanas, y como consecuencia de ello logró obtener la jefatura de las deidades.'»
“Yudhishthira dijo, ‘¿Cuál entre estas tres personas, oh abuelo, debería ser considerada como la mejor para hacer regalos a, a saber, alguien que es un completo extraño, o alguien que vive con el dador y a quien conoce desde hace mucho tiempo, o alguien que se presenta ante el dador, viniendo de una larga distancia?’
“Bhishma dijo, 'Todos estos son iguales. La elegibilidad de algunos consiste en solicitar limosna para realizar sacrificios, pagar los honorarios del preceptor o mantener a sus cónyuges e hijos. La elegibilidad de algunos para recibir regalos consiste en seguir el voto de vagar por la tierra, sin solicitar nada, sino recibir lo que se nos da. También debemos dar a cada uno lo que busca. [4] Sin embargo, debemos hacer regalos sin afligir a quienes dependen de nosotros. Incluso esto es lo que hemos oído. Al afligir a quienes dependen de uno, uno se aflige a sí mismo. El extraño, es decir, quien llega por primera vez, debe ser considerado como un objeto apropiado para los regalos. Aquel que es familiar y conocido, y ha estado viviendo con el dador, debe ser considerado de la misma manera. Los eruditos saben que también quien viene de un lugar lejano debe ser considerado de la misma manera.
Yudhishthira dijo: «Es cierto que debemos hacer regalos a los demás sin afligir a nadie ni violar las ordenanzas de las Escrituras. Sin embargo, es necesario determinar con precisión quién es la persona a la que se considera objeto adecuado para hacer regalos. Debe ser tal que el regalo en sí, al serle entregado, no cause dolor». [5]
Bhishma dijo: «Si el Ritwik, el Purohita, el preceptor, el Acharya, el discípulo, el pariente (por matrimonio) y los parientes poseen erudición y están libres de malicia, entonces deben ser considerados dignos de respeto y adoración. Quienes no poseen tales cualidades no pueden ser considerados dignos de regalos ni hospitalidad. Por lo tanto, uno debe examinar con detenimiento a las personas con las que entra en contacto. La ausencia de ira, la veracidad al hablar, la abstención de causar daño, la sinceridad, la tranquilidad de conducta, la ausencia de orgullo, la modestia, la renuncia, el autocontrol y la tranquilidad o satisfacción del alma; aquel en quien estas cualidades ocurren por naturaleza y en quien no hay actos malvados, debe ser considerado un objeto apropiado. Tal persona merece honores». Ya sea una persona conocida y familiar, o alguien recién llegado, o incluso si no se le ha visto antes, si posee estas cualidades, debe ser considerado digno de honores y hospitalidad. Quien niega la autoridad de los Vedas, o se esfuerza por demostrar que las escrituras deben ignorarse, o aprueba todas las infracciones o restricciones en la sociedad, simplemente se arruina (y no debe ser considerado digno de obsequios). Ese brahmana que se envanece de su erudición, que habla mal de los Vedas o que se dedica a la ciencia de la disputa inútil, o que desea obtener la victoria (en disputas) en asambleas de hombres buenos refutando las razones que existen para la moral y la religión y atribuyendo todo al azar, o que se entrega a censurar y reprochar a otros o que reprende a los brahmanes, o que desconfía de todas las personas, o que es necio y carente de juicio, o que es amargo en sus palabras, debe ser conocido como tan odioso como un perro. Como un perro que se encuentra con otros, ladrando sin parar y tratando de morder, esa persona es [ p. 4 ], pues gasta su aliento en vano y busca destruir la autoridad de todas las escrituras. Esas prácticas que apoyan a la sociedad, los deberes de rectitud y todos esos actos que son productivos para el beneficio propio, deben ser atendidos. Una persona que vive, atendiendo a estos, crece en prosperidad para la eternidad. Al pagar la deuda que uno debe a las deidades realizando sacrificios, a los Rishis estudiando los Vedas, a los Pitris procreando hijos, a los Brahmanas haciéndoles regalos y a los invitados alimentándolos, en el debido orden y con pureza de intención, y atendiendo apropiadamente a las ordenanzas de las escrituras, un jefe de familia no se aparta de la rectitud.'” [6]
“Yudhishthira dijo, ‘Oh el mejor de los Bharatas, deseo escuchar tu discurso sobre la disposición de las mujeres. Se dice que las mujeres son la raíz de todo mal. Todas son consideradas extremadamente frágiles.’
Bhishma dijo: «A este respecto se cita la antigua historia del diálogo entre el celestial Rishi Narada y la cortesana (celestial) Panchachuda. Una vez, en la antigüedad, el celestial Rishi Narada, tras haber recorrido el mundo entero, se encontró con la Apsara Panchachuda, de belleza impecable, que residía en la región de Brahman. Al contemplar a la Apsara, cuyo cuerpo estaba dotado de gran belleza, el asceta se dirigió a ella diciendo: «Oh, tú, de cintura esbelta, tengo una duda. Explícamela».
Bhishma continuó: «Así dirigida por el Rishi, la Apsara le dijo: «Si conozco el tema y me consideras competente para hablar de él, sin duda diré lo que pienso».
Narada dijo: «Oh, amable, no te asignaré ninguna tarea que esté fuera de tu competencia». ¡Oh, tú, de hermoso rostro!, deseo que me cuentes sobre la disposición de las mujeres.
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras del Rishi celestial, la principal de las Apsaras le respondió: «Soy incapaz, siendo mujer, de hablar mal de las mujeres. Tú sabes lo que son las mujeres y con qué naturaleza están dotadas. No te corresponde, oh, Rishi celestial, encargarme tal tarea». A ella, el Rishi celestial le dijo: «¡Es muy cierto, oh, tú, de cintura delgada! Se incurre en falta por decir algo que no es cierto. Sin embargo, al decir la verdad, no puede haber falta». Así dirigida por él, la Apsara Panchachuda de dulces sonrisas consintió en responder a la pregunta de Narada. Entonces se dirigió a sí misma para mencionar cuáles son las verdaderas y eternas faltas de las mujeres.»
Panchachuda dijo: «Aunque sean de noble cuna, dotadas de belleza y posean protectores, las mujeres desean transgredir las restricciones que se les imponen. Esta falta las mancha de verdad, ¡oh, Narada! No hay nada más pecaminoso que las mujeres. En verdad, las mujeres son la raíz de todas las faltas. Eso es, ciertamente conocido por ti, ¡oh, Narada! Las mujeres, incluso poseídas por esposos con fama y riqueza, de rasgos atractivos y completamente obedientes a ellos, están dispuestas a ignorarlos si se les presenta la oportunidad. Esto, ¡oh, poderosa!, es una disposición pecaminosa en nosotras las mujeres: que, dejando de lado la modestia, cultivamos la compañía de hombres de hábitos e intenciones pecaminosos. Las mujeres demuestran predilección por aquellos hombres que las cortejan, que se acercan a su presencia y que las sirven con respeto, incluso en la más mínima medida.» Por falta de solicitación por parte de personas del sexo opuesto o por temor a los parientes, las mujeres, naturalmente impacientes ante cualquier restricción, no transgreden las que les han sido impuestas y permanecen junto a sus esposos. No hay nadie a quien no puedan admitir sus favores. Nunca toman en cuenta la edad de la persona a la que están dispuestas a favorecer. Fea o hermosa, si la persona pertenece al sexo opuesto, las mujeres están dispuestas a disfrutar de su compañía. Que las mujeres permanezcan fieles a sus señores no se debe a su temor al pecado, ni a la compasión, ni a la riqueza, ni al afecto que brota en sus corazones por sus parientes e hijos. Las mujeres que viven en el seno de familias respetables envidian la condición de aquellos miembros de su sexo que son jóvenes, adornados con joyas y gemas, y que llevan una vida libre. Incluso las mujeres amadas y tratadas con gran respeto por sus esposos, suelen conceder sus favores a hombres jorobados, ciegos, idiotas o enanos. Es posible que a las mujeres les guste la compañía incluso de hombres desprovistos de movilidad o de rasgos feos. ¡Oh, gran Rishi!, no hay hombre en este mundo al que las mujeres consideren inadecuado para la compañía. Por incapacidad para encontrar personas del sexo opuesto, miedo a los familiares, miedo a la muerte y al encarcelamiento, las mujeres se mantienen, por sí mismas, dentro de las restricciones que se les prescriben. Son extremadamente inquietas, pues siempre anhelan nuevas compañías. Debido a su naturaleza ininteligible, son incapaces de ser mantenidas en obediencia mediante el trato cariñoso. Su disposición es tal que son incapaces de ser reprimidas cuando se inclinan a la transgresión. En verdad, las mujeres son como las palabras pronunciadas por los sabios. [7] El fuego nunca se sacia de combustible. El océano nunca se llena con las aguas que los ríos le traen. El Destructor nunca se sacia de matar ni siquiera a todas las criaturas vivientes. De igual manera, las mujeres nunca [p.6] saciarse de hombres. Este, oh Rishi celestial, es otro misterio relacionado con las mujeres. En cuanto ven a un hombre de rasgos atractivos y encantadores, infalibles señales de deseo aparecen en su persona. Nunca muestran suficiente consideración ni siquiera por los esposos que satisfacen todos sus deseos, que siempre hacen lo que les agrada y las protegen de la necesidad y el peligro. Las mujeres nunca valoran tanto ni siquiera los artículos de disfrute en abundancia, ni los adornos u otras posesiones agradables, como la compañía de personas del sexo opuesto. El destructor, la deidad del viento, la muerte, las legiones inferiores, la boca equina que surca el océano vomitando incesantes llamas de fuego, la agudeza de la navaja, el veneno virulento, la serpiente y el Fuego: todos estos existen en estado de unión en las mujeres. Ese Brahman eterno de donde surgieron los cinco grandes elementos, de donde el Creador Brahma ordenó el universo y de donde, en verdad, surgieron los hombres, ciertamente de la misma fuente eterna surgieron las mujeres. En ese momento, oh Narada, cuando las mujeres fueron creadas, ¡se les inculcaron estas faltas que he enumerado!
«Yudhishthira dijo: ‘Todos los hombres, oh rey, en este mundo, se apegan a las mujeres, vencidos por la ilusión creada por el Ser divino. Del mismo modo, también se ve a las mujeres apegarse a los hombres. Todo esto ocurre en todas partes del mundo. Sobre este tema tengo una duda. ¿Por qué, oh deleite de los Kurus, los hombres (cuando las mujeres están manchadas con tantas faltas) todavía se apegan a las mujeres? ¿Quiénes son, de nuevo, esos hombres con los que las mujeres están muy complacidas y quiénes son aquellos con los que están disgustadas? Te corresponde a ti, oh jefe de los hombres, explicarme cómo los hombres son capaces de proteger a las mujeres. Mientras que los hombres se complacen en las mujeres y se divierten con ellas, las mujeres, al parecer, se dedican a engañar a los hombres. Por otra parte, si un hombre cae en sus manos, le resulta difícil escapar de ellas. Como vacas que siempre buscan pastos, nuevas mujeres buscan nuevos hombres, uno tras otro. Esa ilusión que poseía el Asura Samvara, esa ilusión que poseía el Asura Namuchi, esa ilusión que poseían Vali o Kumbbinasi, la poseen en su totalidad las mujeres. Si el hombre ríe, las mujeres ríen. Si el hombre llora, ellas lloran. Si la oportunidad lo requiere, reciben al hombre que les resulta desagradable con palabras amables. Esa ciencia de la política que conocía el preceptor de los Asuras, esa ciencia de la política que conocía el preceptor de los celestiales, Vrihaspati, no puede considerarse más profunda ni más distinguida por su sutilidad que la que la inteligencia femenina produce naturalmente. En verdad, ¿cómo pueden, entonces, las mujeres ser restringidas por los hombres? Hacen que una mentira parezca [ p. 7 ] verdad, y una verdad parezca mentira. Quienes pueden hacer esto —pregunto, oh héroe—, ¿cómo pueden ser gobernados por personas del sexo opuesto? Me parece que Vrihaspati y otros grandes pensadores, ¡oh, exterminador de enemigos!, desarrollaron la ciencia de la política a partir de la observación de la comprensión de las mujeres. Ya sea tratadas por los hombres con respeto o con desdén, se ve que las mujeres conmueven y conmueven los corazones de los hombres. [8] Las criaturas vivientes, ¡oh, tú, de poderosos brazos!, son virtuosas. Incluso esto es lo que hemos oído. (¿Cómo, entonces, puede esto ser consistente con los hechos?) Pues tratadas con afecto y respeto o no, las mujeres (que constituyen una buena parte de las criaturas vivientes) merecen censura por su conducta hacia los hombres. [9] Esta gran duda me invade: cuando su comportamiento es así, ¿qué hombre puede restringirlas dentro de los límites de la rectitud? ¡Explícame esto, oh, bendita descendiente de la raza de Kuru! Te corresponde decirme, oh jefe de la raza de Kuru, si las mujeres son verdaderamente capaces de ser restringidas dentro de los límites prescritos por las escrituras o si alguien antes de nuestro tiempo realmente logró restringirlas de esa manera.’»
Bhishma dijo: «Es justo lo que dices, oh tú, de brazos poderosos. No hay nada falso en todo lo que dices, oh tú, de la raza de Kuru, sobre las mujeres. En relación con esto, te recitaré la antigua historia de cómo en tiempos pasados el noble Vipula logró restringir a las mujeres dentro de los límites establecidos para ellas. También te diré, oh rey, cómo las mujeres fueron creadas por el Abuelo Brahman y el propósito para el cual fueron creadas por Él. No hay criatura más pecadora, oh hijo, que las mujeres. La mujer es un fuego abrasador. Ella es la ilusión, oh rey, que creó Daitya Maya. Ella es el filo de la navaja. Ella es veneno. Ella es una serpiente. Ella es fuego. Ella es, en verdad, todas estas cosas unidas.» Hemos oído que todos los seres humanos se caracterizan por la rectitud y que, mediante el progreso y la mejora naturales, alcanzan el estatus de deidades. Esta circunstancia alarmó a las deidades. Por lo tanto, ¡oh, castigador de enemigos!, se reunieron y acudieron a la presencia del Abuelo. Tras informarle de lo que pensaban, permanecieron en silencio en su presencia, con la mirada baja. El poderoso Abuelo, tras descubrir lo que albergaban las deidades, creó a las mujeres mediante un rito Atharvan. En una creación anterior, ¡oh, hijo de Kunti!, todas las mujeres eran virtuosas. Sin embargo, las que surgieron de esta creación de Brahman, con la ayuda de una ilusión, se volvieron pecadoras. El Abuelo les concedió el deseo de goce, toda clase de placeres carnales. Tentados por el deseo de placer, comenzaron a perseguir a personas del sexo opuesto. El poderoso señor de las deidades creó a la Ira como compañera de la Lujuria. Los hombres, cediendo al poder de la Lujuria y la Ira, buscaron la compañía de las mujeres. Las mujeres no tienen actos especiales prescritos para ellas. Incluso esta es la ordenanza establecida. El Sruti declara que las mujeres están dotadas de los sentidos más poderosos, que no tienen escrituras que seguir y que viven en la mentira. Camas, asientos, adornos, comida y bebida, la ausencia de todo lo que es respetable y recto, la indulgencia en palabras desagradables y el amor por la compañía sexual: todo esto fue otorgado por Brahman a las mujeres. Los hombres son completamente incapaces de restringirlas dentro de los límites adecuados. El Creador mismo es incapaz de restringirlas dentro de los límites apropiados: ¿qué hay que decir entonces de los hombres? Esto, oh jefe de los hombres, lo oí en tiempos pasados, a saber, cómo Vipula había logrado proteger a la esposa de su preceptor en tiempos antiguos. Hubo en tiempos pasados un Rishi muy bendecido llamado Devasarman, de gran celebridad. Tenía una esposa, llamada Ruchi, cuya belleza era inigualable en la tierra. Su hermosura embriagaba a todo el que la contemplaba, entre las deidades, Gandharvas y Danavas. El castigador de Paka, a saber, Indra, el matador de Vritra,Oh, monarca, estaba particularmente enamorado de ella y codiciaba su persona. El gran asceta Devasarman conocía perfectamente el carácter de las mujeres. Por lo tanto, con todas sus fuerzas y energías, la protegió (de toda influencia maligna). El Rishi sabía que Indra no tenía escrúpulos a la hora de buscar la compañía de las esposas de otros. Por esta razón, solía proteger a su esposa, desplegando todo su poder. Una vez, oh hijo, el Rishi deseó realizar un sacrificio. Empezó a pensar en cómo (durante su ausencia del hogar) podría proteger a su esposa. Dotado de gran mérito ascético, finalmente encontró el camino a seguir. Llamando a su discípulo favorito, de nombre Vipula y de la misma raza que Bhrigu, le dijo lo siguiente:
Devasarman dijo: «Dejaré mi hogar (por un tiempo) para realizar un sacrificio. El jefe de los celestiales siempre codicia a mi Ruchi. Durante mi ausencia, protégela, ¡empleando todas tus fuerzas! Pasarás tu tiempo con atención a Purandara. ¡Oh, el más destacado de la raza de Bhrigu! Indra asume diversos disfraces».
Bhishma continuó:
«Vipula dijo: «Dime, oh Muni, ¿qué formas asume Sakra cuando se presenta? ¿De qué tipo es su cuerpo y cuál es su energía? Te corresponde decirme todo esto».
Bhishma continuó: «El ilustre Rishi entonces describió con veracidad al noble Vipula todas las ilusiones de Sakra, oh Bharata».
Devasarman dijo: «El poderoso castigador de Paka, oh, regenerado Rishi, está lleno de ilusión. A cada instante asume las formas que elige. A veces lleva una diadema y sostiene el rayo. A veces, armado con el rayo y con una corona en la cabeza, se adorna con pendientes, y en un instante se transforma en la forma y aspecto de Chandala. A veces, aparece con mechones coronados en la cabeza; pronto, oh hijo, se muestra con mechones enmarañados, vestido con harapos. A veces, asume una figura hermosa y gigantesca. Al instante siguiente, se transforma en uno de miembros demacrados y vestido con harapos. A veces se vuelve rubio, a veces moreno, a veces de tez oscura. A veces se vuelve feo y a veces poseedor de una gran belleza.» A veces se muestra joven y a veces viejo. A veces aparece como un Brahmana, a veces como un Kshatriya, a veces como un Vaisya y a veces como un Sudra. En verdad, el de los cien sacrificios aparece a veces como una persona nacida de orden impuro, es decir, como el hijo de un padre superior con una madre inferior o de un padre inferior con una madre superior. A veces aparece como un loro, a veces como un cuervo, a veces como un cisne y a veces como un cuco. También asume las formas de un león, un tigre o un elefante. A veces se muestra como un dios, a veces como un Daitya y a veces asume la apariencia de un rey. A veces aparece gordo y regordete. A veces como alguien cuyas extremidades se han roto por la acción del viento desordenado en el sistema, a veces como un pájaro y a veces como alguien de rasgos extremadamente feos. A veces aparece como un cuadrúpedo. Capaz de asumir cualquier forma, a veces aparece como un idiota desprovisto de toda inteligencia. También asume la forma de moscas y mosquitos. Oh, Vipula, nadie puede distinguirlo debido a estos innumerables disfraces que es capaz de asumir. El mismísimo Creador del universo no es igual a esa hazaña. Se hace invisible cuando quiere. Es incapaz de ser visto excepto con el ojo del conocimiento. El jefe de los celestiales a veces se transforma en viento. El castigador de Paka siempre asume estos disfraces. Por lo tanto, oh, Vipula, protege a esta esposa mía de esbelta cintura con gran cuidado. Oh, el más destacado de la raza de Bhrigu, cuida con todo cuidado que el jefe de los celestiales no profane a esta esposa mía como un perro miserable lame el Havi que se mantiene a la vista de un sacrificio. Habiendo dicho estas palabras, el muy bendito Muni, a saber, Devasarman, con la intención de realizar un sacrificio, partió de su morada, oh, jefe de los Bharatas. Al escuchar estas palabras de su preceptor, Vipula comenzó a pensar: 'Ciertamente protegeré a esta dama en todos los aspectos del poderoso jefe de los celestiales.Pero ¿cuál debería ser el medio? ¿Qué puedo hacer para proteger a la esposa de mi preceptor? El jefe de los celestiales posee grandes poderes de ilusión. [ p. 10 ] Poseedor de una gran energía, es difícil resistirse. No se puede mantener alejado a Indra cercando este refugio ni cercando este patio, ya que es capaz de asumir innumerables formas. Adoptando la forma del viento, el jefe de los celestiales podría atacar a la esposa de mi preceptor. Por lo tanto, lo mejor para mí sería entrar (mediante el poder del yoga) en el cuerpo de esta dama y permanecer allí. Con mi poder no podré protegerla, pues he oído que el poderoso castigador de Paka es capaz de asumir cualquier forma. Por lo tanto, protegeré a este de Indra con mi poder del yoga. Para lograr mi objetivo, entraré con mi cuerpo en el de esta dama. Si mi preceptor, al regresar, ve a su esposa profanada, sin duda me maldecirá con ira, pues, dotado de gran mérito ascético, posee visión espiritual. Esta dama es incapaz de ser protegida como otras mujeres son protegidas por los hombres, ya que el jefe de los celestiales está dotado de grandes poderes de ilusión. Por desgracia, la situación en la que me encuentro es muy crítica. Debo obedecer la orden de mi preceptor. Si, por lo tanto, la protejo con mi poder de yoga, la hazaña será considerada por todos como maravillosa. Por consiguiente, mediante mi poder de yoga, entraré en el cuerpo de la dama de mi preceptor. Permaneceré dentro de ella sin tocar su cuerpo, como una gota de agua sobre una hoja de loto que, al reposar sobre ella, no la empapa en absoluto. Si estoy libre de la mancha de la pasión, no puedo incurrir en ninguna falta por hacer lo que deseo. Como un viajero, en el curso de su estancia, se instala (temporalmente) en cualquier mansión vacía que encuentre, de la misma manera residiré hoy en el cuerpo de la dama de mi preceptor. En verdad, con la mente absorta en el yoga, ¡moraré hoy en el cuerpo de esta dama! Dando su mayor consideración a estos puntos de rectitud, pensando en todos los Vedas y sus ramas, y con la mirada puesta en la gran cantidad de penitencias que su preceptor tenía y que él mismo también poseía, y habiendo decidido, con el único propósito de proteger a la dama, entrar en su persona mediante el poder del yoga. Vipula, de la raza de Bhrigu, se esmeró (en lograr su propósito). Escúchame ahora, oh monarca, mientras te recito lo que hizo. Dotado de grandes penitencias, Vipula se sentó al lado de la esposa de su preceptor mientras ella, de rasgos impecables, estaba sentada en su cabaña. Vipula entonces comenzó a discursarle para llevarla a la causa de la rectitud y la verdad.Dirigiendo entonces su mirada hacia ella y uniendo los rayos de luz que emanaban de sus órganos de visión con los de él, Vipula (en su forma sutil) entró en el cuerpo de la dama como el elemento del viento entra en el del éter del espacio. Penetrando sus ojos con los suyos y su rostro con el suyo, Vipula permaneció, inmóvil, dentro de ella invisiblemente, como su sombra. Reteniendo cada parte del cuerpo de la dama, Vipula continuó morando en ella, decidido a protegerla de Indra. La dama misma no sabía nada de esto. Fue así, oh monarca, que Vipula continuó protegiendo a la dama hasta el momento del regreso de su noble preceptor tras completar el sacrificio que había salido a realizar.
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Bhishma dijo: «Un día, el jefe de los celestiales, adoptando una forma de belleza celestial, llegó al retiro del Rishi, creyendo que la oportunidad que esperaba por fin había llegado. En verdad, oh rey, tras asumir una forma incomparable en hermosura, sumamente atractiva para las mujeres y sumamente agradable a la vista, Indra entró en el asceta. Vio el cuerpo de Vipula sentado, inmóvil como una estaca, y con los ojos desprovistos de visión, como un cuadro dibujado en un lienzo. Y vio también que Ruchi estaba sentada allí, adornada con ojos cuyas puntas eran extremadamente hermosas, con caderas llenas y redondeadas, y un pecho profundo y voluminoso. Sus ojos eran grandes y expansivos como los pétalos de un loto, y su rostro era tan hermoso y dulce como la luna llena. Al ver a Indra llegar con esa apariencia, la dama quiso levantarse y darle la bienvenida». Su asombro, excitado por la incomparable belleza de la forma que poseía aquella persona, la llevó a preguntarle quién era. Aunque deseaba levantarse y darle la bienvenida, Vipula, que moraba en ella, le impedía, oh rey, hacer lo que deseaba. De hecho, no podía moverse del lugar donde estaba sentada. El jefe de los celestiales se dirigió entonces a ella con palabras amables, pronunciadas con dulce voz. De hecho, dijo: «¡Oh, tú, la de dulces sonrisas, sabe que soy Indra, que he venido aquí por ti! ¡Sabe, oh, dulce dama, que me aflige la deidad del deseo provocado por pensar en ti! ¡Oh, tú, la de hermosas cejas, he venido ante tu presencia! El tiempo se acaba». [10] Estas palabras de Indra fueron escuchadas por el asceta Vipula. Permaneciendo dentro del cuerpo de la esposa de su preceptor, presenció todo lo ocurrido. La dama de impecable belleza, aunque escuchó las palabras de Indra, no pudo levantarse para recibir ni honrar al jefe de los celestiales. Con sus sentidos restringidos por Vipula, no pudo responder. Ese descendiente de la raza de Bhrigu, de poderosa energía, a juzgar por las señales que el cuerpo de la esposa de su preceptor le daba, no le era reacio recibir a Indra con amabilidad, refrenó sus extremidades y sentidos con mayor eficacia, oh rey, mediante sus poderes de Yoga. Con ataduras de Yoga, ató todos sus sentidos. Al verla sentada sin ninguna señal de agitación, el señor de Sachi, un poco avergonzado, se dirigió de nuevo a la dama, estupefacta por los poderes de Yoga del discípulo de su esposo, con estas palabras: «¡Ven, ven, oh dulce dama!». Entonces la dama intentó responderle. Vipula, sin embargo, contuvo las palabras que pretendía pronunciar. Por lo tanto, las palabras que escaparon de sus labios (bajo la influencia de Vipula) fueron: “¿Cuál es el motivo de tu venida?”. Estas palabras, adornadas con refinamientos gramaticales, brotaron de su boca, tan hermosa como la luna. [11] [p.12] Bajo la influencia de otro, pronunció estas palabras, pero se sintió bastante avergonzada por haberlas pronunciado. Al oírla, Purandara se sintió profundamente desanimado. Al observar ese incómodo resultado, el jefe de los celestiales, ¡oh, monarca!, adornado con mil ojos, lo vio todo con su ojo espiritual. Entonces contempló al asceta que permanecía dentro del cuerpo de la dama. De hecho, el asceta permaneció dentro del cuerpo de la esposa de su preceptor como una imagen o reflejo en un espejo. Al contemplar al asceta dotado del terrible poder de las penitencias, Purandara, ¡oh, monarca!, temiendo la maldición del Rishi, tembló de miedo. Vipula, entonces, dotado de un gran poder ascético, abandonó el cuerpo de la esposa de su preceptor y regresó a su propio cuerpo, que yacía cerca. Entonces se dirigió al aterrorizado Indra con las siguientes palabras:
Vipula dijo: «¡Oh, Purandara de alma malvada! ¡Oh, tú, de mente pecaminosa! ¡Oh, miserable que no tienes control sobre tus sentidos! ¡Ni las deidades ni los seres humanos te adorarán por mucho tiempo! ¿Lo has olvidado? ¡Oh, Sakra! ¿Acaso no persiste en tu recuerdo que Gautama te maldijo, por lo que tu cuerpo quedó desfigurado con mil marcas sexuales que, gracias a la compasión del Rishi, se transformaron posteriormente en órganos de visión? Sé que tienes un entendimiento extremadamente necio, que tu alma está impura y que tienes una mente extremadamente inestable. ¡Oh, necio! Ten presente que esta dama está protegida por mí. ¡Oh, miserable pecador! Regresa al lugar donde te domesticaste. ¡Oh, tú, de alma necia! Hoy no te reduciré a cenizas con mi energía. En verdad, siento compasión por ti.» Es por esto que no deseo quemarte, oh Vasava. Mi preceptor, dotado de gran inteligencia, posee un poder terrible. Con ojos llameantes de ira, si te viera, habría quemado hoy tu pecador. No deberías, oh Sakra, volver a hacer esto. Debes tener en cuenta a los brahmanes. Cuida de que no seas destruido, junto con tus hijos y consejeros, afligido por el poder de los brahmanes. Crees que eres inmortal y que, por lo tanto, tienes libertad para proceder así. Sin embargo, no desprecies a los brahmanes. Sabe que no hay nada que no se pueda lograr mediante la penitencia.
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras del noble Vipula, Sakra, sin decir nada y abrumado por la vergüenza, se hizo invisible. Un momento después de marcharse, Devasarman, de gran mérito ascético, tras haber cumplido el sacrificio que pretendía realizar, regresó a su asilo. Cuando su preceptor regresó, Vipula, quien había realizado una acción agradable, le entregó a su esposa de impecable belleza, a quien había protegido con éxito de las maquinaciones de Indra. De alma tranquila y lleno de reverencia hacia su preceptor, Vipula lo saludó respetuosamente y permaneció en su presencia con un corazón intrépido. Después de que su preceptor descansara un rato, y cuando él y su esposa estaban sentados en el mismo asiento, Vipula le contó todo lo que Sakra había hecho.» Al oír estas palabras de Vipula, el principal de los Munis, dotado de gran destreza, se sintió profundamente complacido con él por su [ p. 13 ] conducta y disposición, sus penitencias y sus observancias. Al observar la conducta de Vipula hacia sí mismo —su preceptor— y también su devoción, y al notar su firmeza en la virtud, el poderoso Devasarman exclamó: “¡Excelente, excelente!”. El recto Devasarman, recibiendo a su virtuoso discípulo con una sincera bienvenida, lo honró con una bendición. De hecho, Vipula, firme en la virtud, obtuvo de su preceptor la bendición de nunca desviarse ni apartarse de la rectitud. Despedido por su preceptor, abandonó su morada y practicó las más severas austeridades. Devasarman también, de severas penitencias, con su esposa, comenzó desde ese día a vivir en esos bosques solitarios, completamente libre de miedo de aquel que había matado a Vala y Vritra.'”
Bhishma dijo: «Tras cumplir el mandato de su preceptor, Vipula practicó las más severas penitencias. Dotado de gran energía, finalmente se consideró dotado de suficiente mérito ascético. Orgulloso de la hazaña alcanzada, vagó sin miedo y con satisfacción por la tierra, ¡oh, monarca!, considerado por todos como alguien de gran fama por lo que había hecho. El poderoso Bhargava consideró que había conquistado ambos mundos con esa hazaña suya, así como con sus severas penitencias. Transcurrido un tiempo, ¡oh, deleite de los Kurus!, llegó la ocasión para una ceremonia de ofrendas en honor a la hermana de Ruchi. Se entregarían abundantes riquezas y grano. [12] Mientras tanto, cierta damisela celestial, dotada de gran belleza, viajaba por los cielos. De su cuerpo, mientras surcaba el firmamento, algunas flores cayeron a la tierra. Esas flores, de fragancia celestial, cayeron en un lugar cercano al refugio del esposo de Ruchi. Mientras estaban esparcidas por el suelo, Ruchi, de hermosos ojos, las recogió. Poco después, Ruchi recibió una invitación del país de los Angas. La hermana de Ruchi, mencionada anteriormente, llamada Prabhavati, era la esposa de Chitraratha, el gobernante de los Angas. Ruchi, de complexión muy superior, se ató esas flores al cabello y fue al palacio del rey de los Angas en respuesta a la invitación. Al ver esas flores en su cabello, la reina de los Angas, de hermosos ojos, instó a su hermana a conseguir algunas para ella. Ruchi, de hermoso rostro, informó rápidamente a su esposo de la petición de su hermana. El Rishi aceptó la oración de su cuñada. [ p. 14 ] Tras llamar a Vipula a su presencia, el Devasarman de severas penitencias le ordenó a su discípulo que le trajera algunas flores de la misma clase, diciendo: “¡Ve, ve!”. Aceptando sin vacilar la orden de su preceptor, el gran asceta Vipula, oh rey, respondió: “¡Que así sea!”. Y luego se dirigió al lugar donde la dama Ruchi había recogido las flores codiciadas por su hermana. Al llegar al lugar donde las flores (recogidas por Ruchi) habían caído del cielo, Vipula vio que algunas otras aún estaban esparcidas. Todas estaban tan frescas como recién arrancadas de las plantas donde habían crecido. Ninguna se había marchitado en lo más mínimo. Tomó aquellas flores celestiales de gran belleza. Poseedor de una fragancia celestial, oh Bharata, Vipula las consiguió allí como resultado de sus severas penitencias. El que cumplió el mandato de su preceptor, tras obtenerlos, sintió gran deleite y partió rápidamente hacia la ciudad de Champa, adornada con guirnaldas de flores de Champaka. Mientras avanzaba, vio en su camino a una pareja humana que se movía en círculo, de la mano. Uno de ellos dio un paso rápido, rompiendo así la cadencia del movimiento. Por esta razón,Oh rey, surgió una disputa entre ellos. De hecho, uno de ellos acusó al otro, diciendo: “¡Has dado un paso más rápido!”. El otro respondió: “No, en verdad”. Mientras cada uno mantenía su propia opinión obstinadamente, cada uno, oh rey, afirmaba lo que el otro negaba, y negaba lo que el otro afirmaba. Mientras discutían así con gran seguridad, se escuchó entonces un juramento entre ellos. De hecho, de repente, cada uno de ellos nombró a Vipula en lo que dijeron. El juramento que cada uno hizo fue incluso este: “¡Que uno de nosotros dos que hable falsamente, en el otro mundo, encontrará el fin que será el de Vipula regenerado!”. Al escuchar estas palabras, el rostro de Vipula se desanimó. Comenzó a reflexionar, diciéndose a sí mismo: “He pasado por severas penitencias. La disputa entre esta pareja es candente. Para mí, de nuevo, es dolorosa”. ¿Cuál es el pecado del que he sido culpable para que estas dos personas se refieran a mi fin en el otro mundo como el más doloroso entre los reservados para todas las criaturas? Pensando así, Vipula, oh el mejor de los monarcas, bajó la cabeza y, con la mente desolada, comenzó a recordar qué pecado había cometido. Avanzando un poco, vio a otros seis hombres jugando con dados de oro y plata. Jugando, aquellos individuos le parecieron tan excitados que se les erizó el vello del cuerpo. También (tras una disputa surgida entre ellos), Vipula les oyó prestar el mismo juramento que ya había oído a la primera pareja. De hecho, sus palabras se referían de la misma manera a Vipula: «¡Quien de nosotros, llevado por la codicia, actúe de forma indebida, se encontrará con el fin que le está reservado a Vipula en el otro mundo!». Al oír estas palabras, Vipula, aunque se esforzaba con ahínco por recordar, no recordaba ninguna transgresión suya, ni siquiera desde su infancia. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru! En verdad, comenzó a arder como un fuego en medio de otro fuego. Al oír esa maldición, su mente ardía de dolor. En este estado de ansiedad transcurrió un largo tiempo. Finalmente, recordó cómo había actuado para proteger a la esposa de su preceptor de las [ p. 15 ] maquinaciones de Indra. «Había penetrado el cuerpo de esa dama, intercalando extremidades, rostros, aunque había actuado así, ¡aún no le había dicho la verdad a mi preceptor!». Incluso esta fue la transgresión. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, que Vipula recordaba en sí mismo! En efecto, ¡oh, bendito monarca!, sin duda esa fue la transgresión que realmente había cometido. Al llegar a la ciudad de Champa, entregó las flores a su preceptor. Devoto de sus superiores y mayores, rindió homenaje a su preceptor con la debida veneración.Afirmaron lo que el otro negaba, y negaron lo que el otro afirmaba. Mientras discutían con gran seguridad, se escuchó un juramento entre ellos. De hecho, cada uno de ellos repentinamente nombró a Vipula en lo que dijeron. El juramento que cada uno hizo fue este: “¡Aquel de nosotros dos que hable falsamente, en el otro mundo, encontrará el fin que será el de Vipula regenerado!”. Al escuchar estas palabras, el rostro de Vipula se desanimó. Empezó a reflexionar, diciéndose a sí mismo: “He pasado por severas penitencias. La disputa entre esta pareja es candente. Para mí, de nuevo, es dolorosa. ¿Cuál es el pecado del que he sido culpable para que ambas personas se refieran a mi fin en el otro mundo como el más doloroso entre los reservados para todas las criaturas?”. Pensando en este tono, Vipula, oh el mejor de los monarcas, bajó la cabeza y, con la mente desolada, comenzó a recordar el pecado que había cometido. Avanzando un poco, vio a otros seis hombres jugando con dados de oro y plata. Jugando, le pareció que aquellos individuos estaban tan entusiasmados que se les erizó el vello del cuerpo. Vipula también les oyó (tras una disputa entre ellos) prestar el mismo juramento que ya había oído a la primera pareja. De hecho, sus palabras se referían de la misma manera a Vipula: «Quien de nosotros, llevado por la codicia, actúe de forma inapropiada, encontrará el fin que le está reservado a Vipula en el otro mundo». Sin embargo, al oír estas palabras, Vipula, aunque se esforzaba por recordar, no recordaba ninguna transgresión suya, ni siquiera desde su infancia, ¡oh, tú, de la raza de Kuru! En verdad, comenzó a arder como un fuego en medio de otro fuego. Al oír esa maldición, su mente ardía de dolor. En este estado de ansiedad transcurrió mucho tiempo. Finalmente recordó cómo había actuado para proteger a la esposa de su preceptor de las [ p. 15 ] maquinaciones de Indra. «Había penetrado el cuerpo de esa dama, intercalando extremidades, rostro con rostro. Aunque había actuado así, ¡aún no le había dicho la verdad a mi preceptor!». Incluso esta fue la transgresión. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, que Vipula recordaba en sí mismo! En efecto, ¡oh, bendito monarca!, sin duda esa fue la transgresión que realmente había cometido. Al llegar a la ciudad de Champa, entregó las flores a su preceptor. Devoto de sus superiores y mayores, adoró a su preceptor con la debida diligencia.Afirmaron lo que el otro negaba, y negaron lo que el otro afirmaba. Mientras discutían con gran seguridad, se escuchó un juramento entre ellos. De hecho, cada uno de ellos repentinamente nombró a Vipula en lo que dijeron. El juramento que cada uno hizo fue este: “¡Aquel de nosotros dos que hable falsamente, en el otro mundo, encontrará el fin que será el de Vipula regenerado!”. Al escuchar estas palabras, el rostro de Vipula se desanimó. Empezó a reflexionar, diciéndose a sí mismo: “He pasado por severas penitencias. La disputa entre esta pareja es candente. Para mí, de nuevo, es dolorosa. ¿Cuál es el pecado del que he sido culpable para que ambas personas se refieran a mi fin en el otro mundo como el más doloroso entre los reservados para todas las criaturas?”. Pensando en este tono, Vipula, oh el mejor de los monarcas, bajó la cabeza y, con la mente desolada, comenzó a recordar el pecado que había cometido. Avanzando un poco, vio a otros seis hombres jugando con dados de oro y plata. Jugando, le pareció que aquellos individuos estaban tan entusiasmados que se les erizó el vello del cuerpo. Vipula también les oyó (tras una disputa entre ellos) prestar el mismo juramento que ya había oído a la primera pareja. De hecho, sus palabras se referían de la misma manera a Vipula: «Quien de nosotros, llevado por la codicia, actúe de forma inapropiada, encontrará el fin que le está reservado a Vipula en el otro mundo». Sin embargo, al oír estas palabras, Vipula, aunque se esforzaba por recordar, no recordaba ninguna transgresión suya, ni siquiera desde su infancia, ¡oh, tú, de la raza de Kuru! En verdad, comenzó a arder como un fuego en medio de otro fuego. Al oír esa maldición, su mente ardía de dolor. En este estado de ansiedad transcurrió mucho tiempo. Finalmente recordó cómo había actuado para proteger a la esposa de su preceptor de las [ p. 15 ] maquinaciones de Indra. «Había penetrado el cuerpo de esa dama, intercalando extremidades, rostro con rostro. Aunque había actuado así, ¡aún no le había dicho la verdad a mi preceptor!». Incluso esta fue la transgresión. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, que Vipula recordaba en sí mismo! En efecto, ¡oh, bendito monarca!, sin duda esa fue la transgresión que realmente había cometido. Al llegar a la ciudad de Champa, entregó las flores a su preceptor. Devoto de sus superiores y mayores, adoró a su preceptor con la debida diligencia.El rostro de Vipula se tornó muy sombrío. Empezó a reflexionar, diciéndose: «He pasado por severas penitencias. La disputa entre esta pareja es acalorada. Para mí, de nuevo, es dolorosa. ¿Cuál es el pecado del que he sido culpable para que ambas personas se refieran a mi fin en el otro mundo como el más doloroso de los reservados para todas las criaturas?». Con estos pensamientos, Vipula, ¡oh, el mejor de los monarcas!, bajó la cabeza y, con la mente desolada, comenzó a recordar qué pecado había cometido. Alejándose un poco, vio a otros seis hombres jugando con dados de oro y plata. Jugando, aquellos individuos le parecieron tan excitados que se les erizó el vello del cuerpo. También ellos (tras una disputa entre ellos) fueron oídos por Vipula prestar el mismo juramento que ya había oído a la primera pareja. De hecho, sus palabras se referían de la misma manera a Vipula: «Quien de nosotros, guiado por la codicia, actúe de forma inapropiada, se encontrará con el fin que le está reservado a Vipula en el otro mundo». Sin embargo, al oír estas palabras, Vipula, aunque se esforzó con ahínco por recordar, no logró recordar ninguna transgresión suya, ni siquiera desde su infancia, ¡oh, tú, de la raza de Kuru! En verdad, comenzó a arder como un fuego en medio de otro fuego. Al oír esa maldición, su mente ardió de dolor. En este estado de ansiedad transcurrió un largo tiempo. Finalmente, recordó cómo había actuado para proteger a la esposa de su preceptor de las [ p. 15 ] maquinaciones de Indra. Había penetrado el cuerpo de esa dama, uniendo miembros, rostro con rostro. Aunque había actuado así, ¡aún no le había dicho la verdad a mi preceptor! Incluso esta fue la transgresión. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, que Vipula recordaba en sí mismo! En efecto, oh, bendito monarca, sin duda esa fue la transgresión que realmente cometió. Al llegar a la ciudad de Champa, entregó las flores a su preceptor. Devoto de sus superiores y mayores, adoró a su preceptor con la debida solemnidad.El rostro de Vipula se tornó muy sombrío. Empezó a reflexionar, diciéndose: «He pasado por severas penitencias. La disputa entre esta pareja es acalorada. Para mí, de nuevo, es dolorosa. ¿Cuál es el pecado del que he sido culpable para que ambas personas se refieran a mi fin en el otro mundo como el más doloroso de los reservados para todas las criaturas?». Con estos pensamientos, Vipula, ¡oh, el mejor de los monarcas!, bajó la cabeza y, con la mente desolada, comenzó a recordar qué pecado había cometido. Alejándose un poco, vio a otros seis hombres jugando con dados de oro y plata. Jugando, aquellos individuos le parecieron tan excitados que se les erizó el vello del cuerpo. También ellos (tras una disputa entre ellos) fueron oídos por Vipula prestar el mismo juramento que ya había oído a la primera pareja. De hecho, sus palabras se referían de la misma manera a Vipula: «Quien de nosotros, guiado por la codicia, actúe de forma inapropiada, se encontrará con el fin que le está reservado a Vipula en el otro mundo». Sin embargo, al oír estas palabras, Vipula, aunque se esforzó con ahínco por recordar, no logró recordar ninguna transgresión suya, ni siquiera desde su infancia, ¡oh, tú, de la raza de Kuru! En verdad, comenzó a arder como un fuego en medio de otro fuego. Al oír esa maldición, su mente ardió de dolor. En este estado de ansiedad transcurrió un largo tiempo. Finalmente, recordó cómo había actuado para proteger a la esposa de su preceptor de las [ p. 15 ] maquinaciones de Indra. Había penetrado el cuerpo de esa dama, uniendo miembros, rostro con rostro. Aunque había actuado así, ¡aún no le había dicho la verdad a mi preceptor! Incluso esta fue la transgresión. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, que Vipula recordaba en sí mismo! En efecto, oh, bendito monarca, sin duda esa fue la transgresión que realmente cometió. Al llegar a la ciudad de Champa, entregó las flores a su preceptor. Devoto de sus superiores y mayores, adoró a su preceptor con la debida solemnidad.Sus palabras se referían de igual manera a Vipula: «Quien de nosotros, guiado por la codicia, actúe de forma inapropiada, se encontrará con el mismo fin que le está reservado a Vipula en el otro mundo». Sin embargo, al oír estas palabras, Vipula, aunque se esforzó con ahínco por recordar, no recordaba ninguna transgresión suya, ni siquiera desde su infancia. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru! En verdad, comenzó a arder como un fuego en medio de otro fuego. Al oír esa maldición, su mente ardía de dolor. En este estado de ansiedad transcurrió un largo tiempo. Finalmente, recordó cómo había actuado para proteger a la esposa de su preceptor de las [ p. 15 ] maquinaciones de Indra. Había penetrado el cuerpo de esa dama, uniendo miembros, rostro con rostro. Aunque había actuado así, ¡aún no le había dicho la verdad a mi preceptor! Incluso esta fue la transgresión. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, que Vipula recordaba en sí mismo! En efecto, oh, bendito monarca, sin duda esa fue la transgresión que realmente cometió. Al llegar a la ciudad de Champa, entregó las flores a su preceptor. Devoto de sus superiores y mayores, adoró a su preceptor con la debida solemnidad.Sus palabras se referían de igual manera a Vipula: «Quien de nosotros, guiado por la codicia, actúe de forma inapropiada, se encontrará con el mismo fin que le está reservado a Vipula en el otro mundo». Sin embargo, al oír estas palabras, Vipula, aunque se esforzó con ahínco por recordar, no recordaba ninguna transgresión suya, ni siquiera desde su infancia. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru! En verdad, comenzó a arder como un fuego en medio de otro fuego. Al oír esa maldición, su mente ardía de dolor. En este estado de ansiedad transcurrió un largo tiempo. Finalmente, recordó cómo había actuado para proteger a la esposa de su preceptor de las [ p. 15 ] maquinaciones de Indra. Había penetrado el cuerpo de esa dama, uniendo miembros, rostro con rostro. Aunque había actuado así, ¡aún no le había dicho la verdad a mi preceptor! Incluso esta fue la transgresión. ¡Oh, tú, de la raza de Kuru, que Vipula recordaba en sí mismo! En efecto, oh, bendito monarca, sin duda esa fue la transgresión que realmente cometió. Al llegar a la ciudad de Champa, entregó las flores a su preceptor. Devoto de sus superiores y mayores, adoró a su preceptor con la debida solemnidad.
«Bhishma dijo: “Al ver a su discípulo regresar de su misión, Devasarman, de gran energía, se dirigió a él con palabras que te recitaré, ¡oh rey! »
Davasarman dijo: «¿Qué has visto, oh Vipula, en el curso de tu progreso, oh discípulo, a través del gran bosque?» «Aquellos a quienes has visto te conocían, oh Vipula. Yo, como también mi esposa Ruchi, sabemos cómo actuaste en cuanto a proteger a Ruchi».
«Vipula dijo: “Oh, regenerado Rishi, ¿quiénes son esos dos a quienes vi primero? ¿Quiénes son también esos otros seis a quienes vi después? Todos ellos me conocen: ¿quiénes son, en realidad, aquellos a quienes aludes en tus palabras?»
Devasarman dijo: «La primera pareja que viste, oh regenerado, son el Día y la Noche. Se mueven incesantemente como un círculo. Ambos conocen la transgresión de la que has sido culpable; esos otros hombres (seis en total), oh erudito Brahmana, a quienes viste jugando alegremente a los dados, son las seis Estaciones. Ellos también conocen tus transgresiones. Habiendo cometido un pecado en secreto, ningún pecador debería albergar la certeza de que su transgresión solo la conoce él mismo y nadie más. Cuando un hombre comete un pecado en secreto, las Estaciones, así como el Día y la Noche, lo contemplan siempre. Esas regiones reservadas para los pecadores serán tuyas (por lo que has hecho). Lo que hiciste no me lo dijiste. Que tu pecado no era conocido por nadie, era tu creencia, y esta convicción te llenó de alegría». No informaste al preceptor de toda la verdad, optando por ocultarle una parte material. Las Estaciones, el Día y la Noche, a quienes has oído hablar en ese tono, creyeron oportuno recordarte tu transgresión. El Día, la Noche y las Estaciones están siempre al tanto de todas las buenas y malas acciones que hay en un hombre. Te hablaron así, oh regenerado, porque tienen pleno conocimiento de lo que has hecho, pero no tuviste el valor de informarme, temiendo haber obrado mal. Por esta razón, las regiones reservadas para los pecadores también serán tuyas. No me dijiste qué [ p. 16 ] habías hecho. Eras plenamente capaz, oh regenerado, de proteger a mi esposo, cuya disposición natural es pecaminosa. Al hacer lo que hiciste, no cometiste ningún pecado. ¡Por esto me sentí complacido contigo! ¡Oh, el mejor de los Brahmanes!, si hubiera sabido que actuabas mal, te habría maldecido sin dudarlo. Las mujeres se unen a los hombres. Tal unión es muy deseable con los hombres. Sin embargo, protegiste a mi esposa con un espíritu diferente. Si hubieras actuado de otra manera, te habrían maldecido. Incluso esto es lo que pienso. Oh, hijo, protegiste a mi esposa. La forma en que lo hiciste ahora me ha llegado como si tú mismo me lo hubieras informado. Oh, hijo, me siento complacido contigo. ¡Liberado de toda ansiedad, irás al cielo! Tras decirle estas palabras a Vipula, el gran Rishi Devasarman ascendió al cielo con su esposa y su discípulo y comenzó a pasar allí su tiempo con gran felicidad. En una conversación, oh rey, en una ocasión anterior, el gran asceta Markandeya me narró esta historia a orillas del Ganges. Por lo tanto, te la recito. Las mujeres deben estar siempre protegidas por ti (de las tentaciones y oportunidades de todo tipo). Entre ellas se encuentran ambas clases: las virtuosas y las que no lo son. Las mujeres virtuosas son altamente bendecidas.Ellas son las madres del universo (pues son ellas quienes cuidan a todas las criaturas de todos los lados). Ellas, oh rey, sustentan la tierra con todas sus aguas y bosques. Aquellas mujeres pecadoras, de comportamiento perverso, destructoras de sus razas y aferradas a resoluciones pecaminosas, pueden ser identificadas por indicios, expresivos de la maldad que reside en ellas, que aparecen, oh rey, en sus cuerpos. Así también las personas de alma noble pueden proteger a las mujeres. No pueden, oh tigre entre reyes, ser protegidas de ninguna otra manera. Las mujeres, oh jefe de los hombres, son feroces. Están dotadas de una fiera destreza. No tienen a nadie a quien amar o apreciar tanto como a quienes tienen relaciones sexuales con ellas. Las mujeres son como esos conjuros (Atharvan) que destruyen la vida. Incluso después de haber consentido en vivir con alguien, están dispuestas a abandonarlo por comprometerse con otros. Nunca se conforman con una persona del sexo opuesto, ¡oh, hijo de Pandu! Los hombres no deberían sentir afecto por ellas. Ni deberían albergar celos por ellas, ¡oh, rey! Considerando solo la virtud, los hombres deberían disfrutar de su compañía, no con entusiasmo ni apego, sino con reticencia y desapego. De lo contrario, un hombre está destinado a la destrucción, ¡oh, deleite de los Kurus! La razón se respeta en todo momento y bajo toda circunstancia. Solo un hombre, Vipula, logró proteger a la mujer. No hay nadie más, oh, rey, en los tres mundos capaz de proteger a las mujeres.La razón se respeta en todo momento y bajo toda circunstancia. Solo un hombre, Vipula, logró proteger a la mujer. No hay nadie más, oh rey, en los tres mundos capaz de proteger a las mujeres.La razón se respeta en todo momento y bajo toda circunstancia. Solo un hombre, Vipula, logró proteger a la mujer. No hay nadie más, oh rey, en los tres mundos capaz de proteger a las mujeres.
[ p. 17 ]
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, cuál es la raíz de todos los deberes, que es la raíz de los parientes, del hogar, de los Pitris y de los invitados. Creo que esto debería considerarse el principal de todos los deberes (a saber, el matrimonio de la hija). Dime, sin embargo, oh rey, ¿a qué clase de persona debería uno entregar a su hija?»
“Bhishma dijo: “Habiendo indagado sobre la conducta y disposición de la persona, su erudición y adquisiciones, su nacimiento y sus actos, las personas buenas deberían entonces entregar a su hija a los novios consumados. Todos los brahmanes rectos, oh Yudhishthira, actúan de esta manera (en lo que respecta a la entrega de sus hijas). Esto se conoce como el matrimonio Brahma, ¡oh, Yudhishthira! Tras seleccionar un novio idóneo, el padre de la joven debe inducirlo a casarse con su hija, induciéndolo con diversos regalos a ello. Esta forma de matrimonio constituye la práctica eterna de todos los buenos Kshatriyas. Cuando el padre de la joven, desoyendo sus propios deseos, la entrega a alguien que le agrada y que corresponde a sus sentimientos, esta forma de matrimonio, oh, Yudhishthira, es llamada Gandharva por quienes conocen los Vedas. Los sabios han dicho, oh, rey, que esta es la práctica de los Asuras: casarse con una joven tras comprarla a un alto precio y satisfacer la codicia de sus parientes. A veces, el novio, decapitando a parientes llorosos, se lleva por la fuerza a la joven con la que se casaría. Tal boda, oh hijo, se llama Rakshasa. De estos cinco (el Brahma, el Kshatra, el Gandharva, el Asura y el Rakshasa), tres son justas, oh Yudhishthira, y dos son injustas. Nunca se debe recurrir a las formas Paisacha y Asura. [13] ¡Las formas Brahma, Kshatra y Gandharva son justas, oh príncipe de los hombres! Puras o mixtas, estas formas deben ser recurridas, sin duda. Un Brahmana puede tomar tres esposas. Un Kshatriya puede tomar dos esposas. En cuanto al Vaisya, debe tomar una esposa solo de su propia orden. Los hijos nacidos de estas esposas deben ser considerados todos iguales. [14] De las tres esposas de un Brahmana, la tomada de su propia orden debe ser considerada como la principal. Del mismo modo, de las dos esposas permitidas al Kshatriya, la tomada de su propia orden debe ser considerada superior. Algunos afirman que las personas pertenecientes a los tres órdenes superiores pueden [ p. 18 ] tomar, solo por placer (y no por virtud), esposas del orden inferior o del sudra. Otros, sin embargo, prohíben esta práctica.
Los justos condenan la práctica de engendrar descendencia de mujeres sudras. Un brahmana, al engendrar hijos de una mujer sudra, incurre en la responsabilidad de realizar una expiación. Una persona de treinta años debe casarse con una niña de diez años llamada nagnika. [15] O, una persona de veintiún años debe casarse con una niña de siete años. Esa niña que no tiene hermano ni padre no debe casarse, oh jefe de la raza de Bharata, pues puede ser destinada como putrika de su progenitor. [16] Después de la aparición de la pubertad, la niña (si no está casada) debe esperar tres años. Al cuarto año, debe buscar esposo por sí misma (sin esperar más a que sus parientes le elijan uno). La descendencia de tal niña no pierde su respetabilidad, ni la unión con ella se vuelve deshonrosa. Si, en lugar de elegir un esposo para sí misma, actúa de otra manera, incurre en el reproche del propio Prajapati. Uno debe casarse con aquella joven que no sea Sapinda de la madre ni del mismo Gotra que el padre. Incluso esta es la costumbre (consistente con la ley sagrada) que Manu ha declarado. [17]
“Yudhishthira dijo: ‘Deseando casarse, alguien da una dote a los parientes de la joven; alguien dice, los parientes de la joven consintiendo prometen dar una dote; alguien dice: ‘Secuestraré a la joven por la fuerza’; alguien simplemente muestra su riqueza (a los parientes de la joven, con la intención de ofrecer una parte como dote por ella); alguien, de nuevo, toma la mano de la joven con ritos nupciales. Te pregunto, oh abuelo, ¿de quién se convierte realmente la joven en esposa? Para quienes desean conocer la verdad, tú eres el ojo con el que contemplar.’
Bhishma dijo: «Todo acto humano aprobado o acordado en consulta con los sabios se considera beneficioso. Sin embargo, el engaño siempre es pecaminoso. [18] La joven que se casa, los hijos que ella nazca, los Ritwiks, preceptores, discípulos y Upadhyayas presentes en el matrimonio, todos están sujetos a expiación si la joven se casa con una persona distinta a la que prometió. Algunos opinan que no se requiere expiación por tal conducta. Manu no aplaude que una joven viva con alguien que no le agrada. [19] Vivir como esposa con alguien que no le agrada conduce a la desgracia y al pecado. Nadie incurre en mucho pecado en ninguno de los casos que siguen.» Secuestrar por la fuerza para matrimonio a una joven que le ha sido entregada por sus parientes, con los debidos ritos, así como a una joven por la que se ha pagado y aceptado una dote, no es un gran pecado. Tras el consentimiento de los parientes, se debe recurrir a mantras y homas. Estos mantras cumplen su propósito. Recitar y realizar mantras y homas en el caso de una joven que no ha sido entregada por sus parientes no cumple su propósito. El compromiso matrimonial que contraen los parientes de una joven es, sin duda, vinculante y sagrado. Pero el compromiso que contraen quienes se casan con la ayuda de mantras lo es mucho más (pues es este compromiso el que realmente crea la relación entre marido y mujer). Según los preceptos de las escrituras, el esposo debe considerar a su esposa como una adquisición debida a sus actos de una vida anterior o a lo que Dios ha ordenado. Por lo tanto, no se incurre en reproche alguno al aceptar como esposa a una joven prometida por sus parientes o para quien estos hayan aceptado la dote de otro.
Yudhishthira dijo: «Cuando, tras recibir la dote por una joven, su padre ve presentarse a una persona más idónea para su matrimonio, es decir, a quien se le ha concedido la suma de los Tres en proporciones juiciosas, ¿incurre en reproche el padre de la joven al rechazar a la persona de quien se recibió la dote en favor de quien es más idónea? En tal caso, cualquiera de las dos alternativas parece estar plagada de faltas, pues descartar a la persona a quien se le ha prometido la joven nunca puede ser honorable, mientras que rechazar a la persona más idónea nunca puede ser bueno (considerando la solemne obligación que existe de otorgar la propia hija a la persona más idónea). Pregunto, ¿cómo debería comportarse el padre para que se pueda decir que hace lo que es beneficioso? Para nosotros, de todos los deberes, este parece exigir la máxima medida de deliberación. Deseamos descubrir la verdad. ¡Tú, en verdad, eres nuestros ojos! Explícanoslo. ¡Nunca me canso de escucharte!
Bhishma dijo: «El regalo de la dote no vincula la condición de esposa [ p. 20 ] a la joven. Esto lo sabe bien quien la paga. La paga simplemente como precio por la joven. Por otra parte, quienes son buenos nunca entregan a sus hijas, guiados por las dotes que otros puedan ofrecer. Cuando quien desea casarse posee cualidades que no son bien recibidas por los parientes de la joven, es entonces cuando estos le exigen la dote. Sin embargo, esa persona, conquistada por los logros de otro, se dirige a él diciendo: «Cásate con mi joven, adornándola con adornos adecuados de oro y piedras preciosas». Y quien accede a esta petición no puede decirse que pida la dote ni la entregue, pues tal transacción no es realmente una venta. Dar una hija al aceptar lo que estrictamente puede considerarse como regalos (de afecto o amor) es la práctica eterna. En materia matrimonial, algunos padres dicen: «No daré mi hija a tal persona»; otros, «Dé mi hija a tal». Otros, en cambio, afirman con vehemencia: «Debo dar mi hija a tal persona». Estas declaraciones no constituyen un matrimonio formal. Se ve a la gente solicitar la mano de doncellas (y prometer y retirarse). Hasta que la mano se toma con los debidos ritos, no se puede decir que el matrimonio se lleva a cabo. Hemos escuchado que incluso esta era la bendición concedida a los hombres de antaño por los Maruts con respecto a las doncellas [20]. Los Rishis han ordenado a todos los hombres que nunca se deben dar doncellas a personas a menos que estas sean las más aptas o elegibles. La hija es la raíz del deseo y de los descendientes de la línea colateral. Incluso esto es lo que pienso. [21] La práctica de la compraventa de la hija es conocida desde hace mucho tiempo. Debido a esta familiaridad con la práctica, tras un examen minucioso, podrías encontrarle innumerables defectos. La donación o aceptación de la dote por sí sola no podría considerarse como la creación de la condición de marido y mujer. Presta atención a lo que digo al respecto.
Anteriormente, tras derrotar a todos los Magadhas, Kasis y Kosalas, traje por la fuerza a dos doncellas para Vichitravirya. Una de ellas se casó con los debidos ritos. La otra no se casó formalmente, alegando que se había pagado una dote en señal de valor. Mi tío, de la raza de Kuru, el rey Valhika, dijo que la doncella así traída y que no se había casado con los debidos ritos debía ser liberada. Por lo tanto, recomendé a Vichitravirya que se casara con ella según los debidos ritos. Dudando de las palabras de mi padre, recurrí a otros para pedirles su opinión. Pensé que mi padre era extremadamente puntilloso en materia de moralidad. Entonces fui a ver a mi padre, oh rey, y le dirigí estas palabras de la [ p. 21 ] deseo de saber algo sobre las prácticas de las personas justas respecto al matrimonio: «Deseo, oh señor, saber cuáles son en realidad las prácticas de las personas justas». Repetí la expresión de mi deseo varias veces, tan grande era mi afán y curiosidad. Tras pronunciar estas palabras, el más destacado de los hombres justos, a saber, mi señor, Valhika, me respondió diciendo: «Si, en tu opinión, el estatus de marido y mujer se basa en la donación y aceptación de la dote y no en la toma de la mano de la doncella con los debidos ritos, el padre de la doncella (al permitir que su hija se vaya con quien le dio la dote) se convertiría en seguidor de una creencia distinta a la que se deriva de las escrituras ordinarias. Incluso esto es lo que declaran las escrituras aceptadas». Las personas versadas en moralidad y deber no consideran en absoluto autorizadas las palabras de quienes afirman que el estatus de marido y mujer surge de la donación y aceptación de la dote, y no de la unión matrimonial con los debidos ritos. Es bien sabido que el estatus de marido y mujer se crea mediante la donación de la hija por parte del padre (y su aceptación por parte del marido con los debidos ritos). El estatus de esposa no puede vincularse a las doncellas mediante la compraventa. Quienes consideran que dicho estatus se debe a la venta y la donación de la dote desconocen las escrituras. Nadie debería entregar a su hija a tales personas. De hecho, no son hombres con quienes se pueda casar a su hija. Una esposa nunca debe ser comprada. Un padre tampoco debe vender a su hija. Solo quienes tienen un alma pecaminosa, poseídos, además, por la codicia, y venden y compran esclavas para fabricarlas, consideran que el estatus de esposa puede surgir de la donación y aceptación de una dote. Sobre este tema algunas personas en una ocasión le preguntaron al príncipe Satyavat la siguiente pregunta: «Si el que da una dote a los parientes de una doncella muere antes del matrimonio,¿Puede otra persona tomar la mano de esa doncella en matrimonio? Tenemos dudas al respecto. Disimula nuestras dudas, pues estás dotado de gran sabiduría y eres honrado por los sabios. Sé el órgano de visión para nosotros, que deseamos aprender la verdad». El príncipe Satyavat respondió: «Los parientes de la doncella deben concedérsela a quien consideren apto. No hay que tener escrúpulos en esto. Los justos actúan de esta manera sin tener en cuenta al donante de la dote, incluso si está vivo; mientras que, en cuanto al donante fallecido, no hay la menor duda. Algunos dicen que a la esposa virgen o viuda —es decir, a aquella cuyo matrimonio no se ha consumado con su esposo mediante relaciones sexuales reales a consecuencia de su ausencia o fallecimiento— se le puede permitir unirse con el hermano menor de su esposo o con cualquier otro pariente. Si el esposo muere antes de dicha consumación, la viuda virgen puede entregarse al hermano menor de su esposo o dedicarse a la práctica de penitencias. En opinión de algunos, el hermano menor del esposo u otro pariente puede usar a la esposa o viuda no utilizada, aunque otros sostienen que dicha práctica, a pesar de su prevalencia, surge del deseo en lugar de ser una ordenanza bíblica. Quienes afirman esto opinan claramente que el padre de una doncella tiene derecho a entregarla a cualquier persona elegible, sin tener en cuenta la dote previamente dada por otro y aceptada por él mismo. Si después de haber prometido la mano de una doncella se realizan todos los ritos iniciales antes del matrimonio, la doncella aún puede entregarse a una persona distinta a la prometida. Solo quien da incurre en el pecado de falsedad; sin embargo, en lo que respecta a la condición de esposa, no puede sufrir daño alguno. Los mantras relativos al matrimonio cumplen su objetivo de lograr la unión indisoluble del matrimonio en el séptimo paso. La doncella se convierte en la esposa de aquel a quien se le hace el regalo con agua. [22] El regalo de doncellas debe hacerse de la siguiente manera. Los sabios lo saben con certeza. Un brahmana superior debe casarse con una doncella que no sea reacia, que pertenezca a una familia igual a la suya en pureza o condición, y que sea entregada por su hermano. Dicha joven debe casarse en presencia del fuego, con los ritos debidos, haciéndola, entre otras cosas, dar la vuelta al mundo el número habitual de veces.Los justos actúan de esta manera sin tomar en cuenta al donante de la dote, incluso si está vivo; mientras que, en cuanto al donante fallecido, no existe la menor duda. Algunos afirman que a la esposa o viuda virgen —es decir, a aquella cuyo matrimonio no se ha consumado con su esposo mediante relaciones sexuales reales debido a su ausencia o fallecimiento— se le puede permitir unirse con el hermano menor de su esposo o con otro pariente. Si el esposo muere antes de dicha consumación, la viuda virgen puede entregarse al hermano menor de su esposo o dedicarse a la práctica de penitencias. En opinión de algunos, el hermano menor del esposo o con otro pariente puede usar así a la esposa o viuda no utilizada, aunque otros sostienen que dicha práctica, a pesar de su prevalencia, surge del deseo en lugar de ser una ordenanza bíblica. Quienes así lo afirman opinan claramente que el padre de una doncella tiene derecho a otorgarla a cualquier persona elegible, sin importar la dote previamente dada por otro y aceptada por él mismo. Si, después de haber prometido la mano de una doncella, se realizan todos los ritos iniciales antes del matrimonio, esta aún puede ser otorgada a una persona distinta a la prometida. Solo quien la otorga incurre en el pecado de falsedad; sin embargo, en lo que respecta a la condición de esposa, no puede sufrir perjuicio alguno. Los mantras relativos al matrimonio cumplen su objetivo de lograr la unión indisoluble del matrimonio en el séptimo paso. La doncella se convierte en la esposa de aquel a quien se le hace el regalo con agua. [22:1] El regalo de doncellas debe hacerse de la siguiente manera. Los sabios lo saben con certeza. Un brahmana superior debe casarse con una doncella que no esté renuente, que pertenezca a una familia igual a la suya en pureza o condición, y que sea entregada por su hermano. Una muchacha así debería ser casada en presencia del fuego, con los debidos ritos, obligándola, entre otras cosas, a dar vueltas el número habitual de veces».Los justos actúan de esta manera sin tomar en cuenta al donante de la dote, incluso si está vivo; mientras que, en cuanto al donante fallecido, no existe la menor duda. Algunos afirman que a la esposa o viuda virgen —es decir, a aquella cuyo matrimonio no se ha consumado con su esposo mediante relaciones sexuales reales debido a su ausencia o fallecimiento— se le puede permitir unirse con el hermano menor de su esposo o con otro pariente. Si el esposo muere antes de dicha consumación, la viuda virgen puede entregarse al hermano menor de su esposo o dedicarse a la práctica de penitencias. En opinión de algunos, el hermano menor del esposo o con otro pariente puede usar así a la esposa o viuda no utilizada, aunque otros sostienen que dicha práctica, a pesar de su prevalencia, surge del deseo en lugar de ser una ordenanza bíblica. Quienes así lo afirman opinan claramente que el padre de una doncella tiene derecho a otorgarla a cualquier persona elegible, sin importar la dote previamente dada por otro y aceptada por él mismo. Si, después de haber prometido la mano de una doncella, se realizan todos los ritos iniciales antes del matrimonio, esta aún puede ser otorgada a una persona distinta a la prometida. Solo quien la otorga incurre en el pecado de falsedad; sin embargo, en lo que respecta a la condición de esposa, no puede sufrir perjuicio alguno. Los mantras relativos al matrimonio cumplen su objetivo de lograr la unión indisoluble del matrimonio en el séptimo paso. La doncella se convierte en la esposa de aquel a quien se le hace el regalo con agua. [22:2] El regalo de doncellas debe hacerse de la siguiente manera. Los sabios lo saben con certeza. Un brahmana superior debe casarse con una doncella que no esté renuente, que pertenezca a una familia igual a la suya en pureza o condición, y que sea entregada por su hermano. Una muchacha así debería ser casada en presencia del fuego, con los debidos ritos, obligándola, entre otras cosas, a dar vueltas el número habitual de veces”.Surge del deseo en lugar de ser una ordenanza escritural. Quienes así lo afirman opinan claramente que el padre de una doncella tiene derecho a otorgarla a cualquier persona elegible, sin tener en cuenta la dote previamente dada por otro y aceptada por él mismo. Si después de haber prometido la mano de una doncella, se realizan todos los ritos iniciales previos al matrimonio, esta aún puede ser otorgada a una persona distinta a la prometida. Solo quien la otorga incurre en el pecado de falsedad; sin embargo, en lo que respecta a la condición de esposa, no puede sufrir daño alguno. Los mantras relativos al matrimonio cumplen su objetivo de lograr la unión indisoluble del matrimonio en el séptimo paso. La doncella se convierte en la esposa de aquel a quien se le hace el regalo con agua. [22:3] El regalo de doncellas debe hacerse de la siguiente manera. Los sabios lo saben con certeza. Un brahmana superior debe casarse con una doncella que no sea reacia, que pertenezca a una familia de igual pureza o estatus, y que sea entregada por su hermano. Dicha joven debe casarse en presencia del fuego, con los ritos debidos, haciéndola, entre otras cosas, dar la vuelta al mundo el número habitual de veces.Surge del deseo en lugar de ser una ordenanza escritural. Quienes así lo afirman opinan claramente que el padre de una doncella tiene derecho a otorgarla a cualquier persona elegible, sin tener en cuenta la dote previamente dada por otro y aceptada por él mismo. Si después de haber prometido la mano de una doncella, se realizan todos los ritos iniciales previos al matrimonio, esta aún puede ser otorgada a una persona distinta a la prometida. Solo quien la otorga incurre en el pecado de falsedad; sin embargo, en lo que respecta a la condición de esposa, no puede sufrir daño alguno. Los mantras relativos al matrimonio cumplen su objetivo de lograr la unión indisoluble del matrimonio en el séptimo paso. La doncella se convierte en la esposa de aquel a quien se le hace el regalo con agua. [22:4] El regalo de doncellas debe hacerse de la siguiente manera. Los sabios lo saben con certeza. Un brahmana superior debe casarse con una doncella que no sea reacia, que pertenezca a una familia de igual pureza o estatus, y que sea entregada por su hermano. Dicha joven debe casarse en presencia del fuego, con los ritos debidos, haciéndola, entre otras cosas, dar la vuelta al mundo el número habitual de veces.
“Yudhishthira dijo: ‘Si una persona, tras haber dado una dote por una doncella, se marcha, ¿cómo debe actuar el padre de la doncella u otros parientes competentes para dársela? ¡Dime esto, oh abuelo!’
“Bhishma dijo: 'Si dicha doncella resulta ser hija de un padre rico y sin hijos, debe ser mantenida por el padre (en vista del regreso de quien ha dado la dote). De hecho, si el padre no devuelve la dote a los parientes del donante, la doncella debe considerarse perteneciente a quien la dio. Incluso puede criar descendencia para el donante (durante su ausencia) por cualquiera de los medios establecidos en las escrituras. Sin embargo, ninguna persona puede ser competente para casarse con ella según los ritos debidos. Por orden de su padre, la princesa Savitri había elegido un esposo en la antigüedad y se había unido a él. Este acto suyo es aplaudido por algunos; pero otros, versados en las Escrituras, lo condenan. Otros, que son justos, no han actuado de esta manera. Otros sostienen que la conducta de los justos debe considerarse siempre como [ p. 23 ] la principal evidencia de deber o moralidad. [23] Sobre este tema, Sukratu, el nieto del noble Janaka, gobernante de los Videhas, ha expresado la siguiente opinión. Existe la conocida declaración de las Escrituras de que las mujeres son incapaces de disfrutar de la libertad en cualquier período de su vida. Si este no fuera el camino recorrido por los justos, ¿cómo podría existir esta declaración bíblica? En cuanto a los justos, por lo tanto, ¿cómo puede haber alguna duda o cuestionamiento al respecto? ¿Cómo puede la gente condenar esa declaración al optar por una conducta diferente? El descuido injusto del uso eterno se considera una práctica de los asuras. Nunca oímos hablar de tal práctica en la conducta de los antiguos. [24] La relación entre marido y mujer es muy sutil (se refiere a la adquisición del destino y, por lo tanto, solo puede entenderse con la ayuda de las declaraciones inspiradas en las escrituras). Es diferente de la relación natural entre hombre y mujer, que consiste únicamente en el deseo de placer sexual. Esto también lo dijo el rey mencionado sobre la raza de Janaka. [25]
Yudhishthira dijo: «¿Con qué autoridad se hereda la riqueza de los hombres (por otros cuando tienen hijas)? Respecto a su padre, la hija debe ser considerada igual que el hijo».
Bhishma dijo: «El hijo es como uno mismo, y la hija es como el hijo. ¿Cómo, entonces, puede otro tomar la riqueza cuando uno vive en sí mismo en la forma de su hija? Cualquier riqueza llamada propiedad Yautuka de la madre, constituye la porción de la hija virgen. Si el abuelo materno fallece sin dejar hijos, el hijo de la hija debe heredarla. El hijo de la hija ofrece pindas a su propio padre y al padre de su madre. Por lo tanto, de acuerdo con consideraciones de justicia, no hay diferencia entre el hijo y el hijo de la hija. Cuando una persona solo tiene una hija y la ha investido con la condición de hijo, si luego tiene un hijo, este (en lugar de tomar toda la riqueza de su padre) comparte la herencia con la hija.» [26] Cuando, a su vez, una persona tiene una hija y ella ha sido investida por él con el estado de un hijo, si luego toma un hijo por adopción o compra, entonces la hija se considera superior a tal hijo (porque ella toma tres partes de la riqueza de su padre, la parte del hijo está limitada solo a laLos dos restantes). En el [ p. 24 ] caso siguiente, no veo razón alguna para que la condición de hijo de una hija deba corresponder a los hijos de esta. Se trata de la hija vendida por su padre. Los hijos nacidos de una hija vendida por su padre por un precio real pertenecen exclusivamente a su padre (aunque no los engendre él mismo, sino que los obtenga según las reglas establecidas en las escrituras para la procreación por mediación de otros). Dichos hijos nunca pueden pertenecer, ni siquiera como hijos de una hija, a su abuelo materno, ya que este vendió a su madre por un precio y perdió todos sus derechos sobre ella por ese acto. [27] Dichos hijos, a su vez, se llenan de malicia, tienen una conducta injusta, se apropian indebidamente de la riqueza ajena y están dotados de engaño y astucia. Habiendo surgido de esa forma pecaminosa de matrimonio llamada Asura, el resultado se vuelve perverso en la conducta. Personas familiarizadas con las historias de tiempos antiguos, versadas en los deberes, devotas de las escrituras y firmes en el cumplimiento de las restricciones que en ellas se establecen, recitan en relación con esto algunos versos métricos cantados en tiempos pasados por Yama. Incluso esto es lo que Yama había cantado. El hombre que adquiere riqueza vendiendo a su propio hijo, o que dona a su hija tras aceptar una dote para su propio sustento, tiene que hundirse en siete terribles infiernos uno tras otro, conocidos como Kalasutra. Allí, ese desgraciado tiene que alimentarse de sudor, orina y heces todo el tiempo. En esa forma de matrimonio llamada Arsha, la persona que se casa debe dar un toro y una vaca, y el padre de la doncella acepta el regalo. Algunos caracterizan este regalo como una dote (o precio), mientras que otros opinan que no debe considerarse como tal. La opinión correcta, sin embargo, es que un regalo para tal propósito, ya sea de pequeño o gran valor, debe, oh rey, considerarse dote o precio, y la entrega de la hija en tales circunstancias debe considerarse una venta. A pesar de haber sido practicada por unas pocas personas, nunca puede tomarse como la costumbre eterna. Se observan otras formas de matrimonio practicadas por los hombres, como casarse con muchachas tras raptarlas por la fuerza de entre sus parientes. Quienes tienen relaciones sexuales con una doncella, tras someterla por la fuerza, son considerados culpables de pecado. Deben hundirse en el más oscuro infierno. [28] Ni siquiera un ser humano con quien no se tenga parentesco de sangre debe ser objeto de venta. ¿Qué decir entonces de la propia descendencia? Con la riqueza que se adquiere mediante actos pecaminosos, no se puede realizar ninguna acción que conduzca al mérito
. 25]
Bhishma dijo: Quienes conocen la historia antigua recitan el siguiente verso de Daksha, hijo de Prachetas: No se puede decir que una doncella, por quien sus parientes no toman nada como dote, sea vendida. [29] Respeto, trato amable y todo lo que sea agradable, debe ser otorgado a la doncella que se case. Su padre, hermanos, suegro y cuñados deben mostrarle el máximo respeto y adornarla con adornos, si desean obtener beneficios, pues tal conducta siempre conduce a una considerable felicidad y ventaja. Si la esposa no ama a su esposo o no logra complacerlo, debido a tal desagrado y falta de alegría, el esposo nunca podrá tener descendencia para aumentar su raza. Las mujeres, oh rey, siempre deben ser adoradas y tratadas con afecto. Donde las mujeres son tratadas con respeto, se dice que las mismas deidades están llenas de alegría. Donde las mujeres no son adoradas, todos los actos son infructuosos. Si las mujeres de una familia, como consecuencia del trato recibido, se afligen y derraman lágrimas, esa familia pronto se extingue. Las casas maldecidas por mujeres se ven afectadas por la destrucción y la ruina, como si fueran quemadas por algún rito Atharvaniano. Tales casas pierden su esplendor. Su crecimiento y prosperidad cesan. Oh rey, Mann, en vísperas de su partida al Cielo, entregó a las mujeres al cuidado y protección de los hombres, afirmando que son débiles, que caen presa fácil de las seductoras artimañas de los hombres, [30] dispuestas a aceptar el amor que se les ofrece y devotas de la verdad. Hay otras entre ellas llenas de malicia, codiciosas de honores, de temperamento feroz, inamables e insensibles a la razón. Las mujeres, sin embargo, merecen ser honradas. Hombres, honrenlas. La rectitud de los hombres depende de las mujeres. Todos los placeres y goces también dependen completamente de ellas. Sírvanlas y adórenlas. Sometan sus voluntades a ellas. La procreación, la crianza de los hijos ya nacidos y la realización de todos los actos necesarios para las necesidades de la sociedad; he aquí, todo esto tiene a las mujeres como causa. Honrando a las mujeres, se aseguran de alcanzar la fruición de todos los objetivos. En relación con esto, una princesa de la casa de Janaka, gobernante de los Videhas, cantó un verso. Es este: Las mujeres no tienen sacrificios prescritos para ellas. No hay Sraddhas que deban realizar. No se les exige observar ningún hecho. Servir a sus esposos con reverencia y obediencia voluntaria es su único deber. Mediante el cumplimiento de ese deber, logran conquistar el cielo. En la infancia, el padre la protege. El esposo la protege en la juventud. Cuando envejece, sus hijos la protegen. En ningún período de su vida la mujer merece ser libre. Las deidades de la prosperidad son las mujeres. La persona que desea opulencia y prosperidad [p.26] deben honrarlas. Al apreciar a las mujeres, oh Bharata, se aprecia a la diosa de la prosperidad, y al afligirla, se dice que se aflige a la diosa de la prosperidad».
“Yudhishthira dijo: 'Eres plenamente versado en las ordenanzas de todas las escrituras. Eres el más destacado de aquellos que conocen los deberes de los reyes. Eres célebre en todo el mundo como un gran disipador de dudas. Tengo una duda, ¡explícamela, oh abuelo! En cuanto a esta duda que ha surgido en mi mente, no pediré a nadie más que la resuelva. Te corresponde a ti, oh tú de brazos poderosos, explicar cómo debe comportarse un hombre que desea transitar por el sendero del deber y la rectitud. Se ha establecido, oh abuelo, que un brahmana puede tomar cuatro esposas, a saber, una que pertenezca a su propia orden, una que sea kshatriya, una que sea vaisya y una que sea sudra, si el brahmana desea complacer el deseo de la relación sexual. Dime, oh el mejor de los Kurus, ¿cuál de esos hijos merece heredar la riqueza del padre uno tras otro? ¿Quién de ellos, oh abuelo, recibirá qué parte de la riqueza paterna? Deseo saber cómo se ha dispuesto la distribución de la propiedad paterna entre ellos.
Bhishma dijo: «El Brahmana, el Kshatriya y el Vaisya son considerados las tres órdenes regeneradas. Casarse en estas tres órdenes ha sido ordenado como el deber del Brahmana, oh Yudhishthira. Por juicio erróneo, codicia o lujuria, oh, abrasador de enemigos, un Brahmana toma una esposa Sudra. Sin embargo, no es competente para tomar tal esposa según las escrituras. Un Brahmana, al tomar a una mujer Sudra a su lecho, alcanza un nivel inferior en el otro mundo. Habiendo realizado tal acto, debe someterse a la expiación según los ritos establecidos en las escrituras. Esa expiación debe ser el doble de severa o grave si como consecuencia de tal acto, oh Yudhishthira, el Brahmana tiene descendencia». Ahora te diré, oh Bharata, cómo debe distribuirse la riqueza paterna entre los hijos de los diferentes cónyuges. El hijo nacido de la esposa brahmana deberá, en primer lugar, apropiarse de la riqueza de su padre de un toro de buenas notas y del mejor coche o vehículo. Lo que quede de la propiedad del brahmana después de esto, oh Yudhishthira, debe dividirse en diez porciones iguales. El hijo de la esposa brahmana recibirá cuatro de esas porciones de la riqueza paterna. El hijo nacido de la esposa kshatriya posee, sin duda, la condición de un brahmana. Sin embargo, en consecuencia de la distinción asociada a su madre, recibirá tres de las diez [ p. 27 ] partes en que se ha dividido la propiedad. El hijo nacido de una esposa de tercer orden, es decir, una mujer de casta vaisya, con un padre brahmana, recibirá, oh Yudhishthira, dos de las tres partes restantes de la propiedad paterna. Se ha dicho que el hijo engendrado por un padre brahmana con una esposa sudra no debe recibir ninguna porción de la riqueza paterna, pues no se le considera heredero. Sin embargo, una pequeña parte de la riqueza paterna debe entregarse al hijo de la esposa sudra; por lo tanto, la parte restante debe serle entregada por compasión. Este debe ser el orden de las diez partes en que se dividirá la riqueza del brahmana. Todos los hijos nacidos de la misma madre o de madres de la misma orden compartirán equitativamente la porción que les corresponde. El hijo nacido de la esposa sudra no debe ser considerado como brahmana por ser inexperto (en las escrituras y los deberes prescritos para el brahmana). Solo los hijos de esposas pertenecientes a las tres órdenes superiores deben ser considerados brahmanas. Se ha dicho que solo hay cuatro órdenes, no una quinta enumerada. El hijo de la esposa sudra recibirá la décima parte de la riqueza de su padre (la que quede después de repartirla entre los demás según lo indicado). Sin embargo, esa parte…Debe tomar solo cuando su padre se lo haya dado. No lo tomará si su padre no se lo da. Sin duda, una parte de la riqueza del padre debe ser dada, oh Bharata, al hijo de la esposa Sudra. La compasión es una de las virtudes más elevadas. Es a través de la compasión que algo se da al hijo de la esposa Sudra. Cualquiera que sea el objeto con respecto al cual surge la compasión, como virtud cardinal, siempre produce mérito. Ya sea que el padre tenga hijos (con sus esposas pertenecientes a las otras órdenes) o no los tenga (con dichas esposas), al hijo de la esposa Sudra, oh Bharata, no se le debe dar más que una décima parte de la riqueza del padre. Si un brahmana tiene más riqueza de la necesaria para mantenerse a sí mismo y a su familia durante tres años, debe realizar sacrificios con esa riqueza. Un brahmana nunca debe adquirir riqueza a cambio de nada. [31] La suma máxima que el esposo debe dar a su esposa es de tres mil monedas (de la moneda vigente). La riqueza que el esposo le da a su esposa puede gastarla o disponer de ella como desee. Al fallecer el esposo sin hijos, la esposa disfrutará de toda su riqueza. (Sin embargo, no podrá venderla ni disponer de ninguna parte de ella). La esposa nunca debe tomar (sin el conocimiento de su esposo) parte alguna de la riqueza de su esposo. Cualquier riqueza que la esposa brahmana adquiera como regalo de su padre, oh Yudhishthira, debe ser tomada (después de su muerte) por su hija, pues la hija es como el hijo. La hija, oh rey, ha sido ordenada en las escrituras para ser igual al hijo, oh, deleitante de los Kurus. Así ha sido ordenada la ley de la herencia, oh toro de la raza de Bharata. Recordando estas ordenanzas sobre la distribución y disposición de la riqueza, uno nunca debe adquirir riqueza inútilmente.La riqueza que el esposo le da a su esposa, esta puede gastarla o disponer de ella como desee. Al fallecer el esposo sin hijos, la esposa disfrutará de toda su riqueza. (Sin embargo, no podrá venderla ni disponer de ninguna parte de ella). La esposa nunca debe tomar (sin el conocimiento de su esposo) parte alguna de la riqueza de su esposo. Toda riqueza, oh Yudhishthira, que la esposa brahmana adquiera como regalo de su padre, debe ser tomada (tras su muerte) por su hija, pues la hija es como el hijo. La hija, oh rey, ha sido ordenada en las escrituras para ser igual al hijo, oh, deleitante de los Kurus. Así ha sido ordenada la ley de la herencia, oh toro de la raza de Bharata. Recordando estas ordenanzas sobre la distribución y disposición de la riqueza, uno nunca debe adquirir riqueza inútilmente.La riqueza que el esposo le da a su esposa, esta puede gastarla o disponer de ella como desee. Al fallecer el esposo sin hijos, la esposa disfrutará de toda su riqueza. (Sin embargo, no podrá venderla ni disponer de ninguna parte de ella). La esposa nunca debe tomar (sin el conocimiento de su esposo) parte alguna de la riqueza de su esposo. Toda riqueza, oh Yudhishthira, que la esposa brahmana adquiera como regalo de su padre, debe ser tomada (tras su muerte) por su hija, pues la hija es como el hijo. La hija, oh rey, ha sido ordenada en las escrituras para ser igual al hijo, oh, deleitante de los Kurus. Así ha sido ordenada la ley de la herencia, oh toro de la raza de Bharata. Recordando estas ordenanzas sobre la distribución y disposición de la riqueza, uno nunca debe adquirir riqueza inútilmente.
Yudhishthira dijo: «Si las escrituras declaran que el hijo nacido de una mujer sudra y de un padre brahmana no tiene derecho a ninguna riqueza, ¿por qué regla excepcional se le debe dar la décima parte de la propiedad paterna? Un hijo nacido de una esposa brahmana y de otro brahmana es, sin duda, un brahmana. Quien nace de una esposa kshatriya o vaisya, y de un esposo brahmana, también es brahmana. ¿Por qué, entonces, oh, el mejor de los reyes, estos hijos comparten la riqueza paterna de forma desigual? Todos ellos, has dicho, son brahmanas, nacidos de madres pertenecientes a las tres órdenes superiores, con el mismo derecho al nombre de regenerados».
Bhishma dijo: «Oh, abrasador de enemigos, todas las esposas de este mundo reciben el nombre de Data. Aunque ese nombre se aplica a todas, existe una gran distinción que debe observarse. Si, tras casarse con tres esposas pertenecientes a las otras tres órdenes, un brahmana toma a una esposa brahmana en último lugar, esta será considerada la primera en rango entre todas las esposas y merecedora del mayor respeto. De hecho, entre todas las coesposas, ella será la más considerada. En sus aposentos deben guardarse todos los artículos necesarios para los baños del esposo, la decoración personal, el lavado de dientes y la aplicación de colirio en los ojos. En sus aposentos deben guardarse el havya y el kavya y todo lo que el esposo pueda necesitar para la realización de sus actos religiosos. Si la esposa brahmana está en la casa, ninguna otra esposa tiene derecho a atender estas necesidades del esposo. Solo la esposa brahmana, oh Yudhishthira, debe asistir al esposo en estos actos». La comida, la bebida, las guirnaldas, las túnicas y los adornos del esposo deben ser entregados por la esposa brahmana al esposo, pues ella es la más importante en rango y consideración entre todas las esposas del esposo. Estas son las ordenanzas de las escrituras establecidas por Manu, ¡oh, deleitante de los Kurus! Incluso esto, oh, monarca, se considera el curso de la costumbre eterna. Si un brahmana, oh Yudhishthira, guiado por la lujuria, actúa de manera diferente, será considerado un Chandala entre los brahmanas. [32] Se ha dicho que el hijo nacido de la esposa kshatriya tiene el mismo estatus que el hijo nacido de la esposa brahmana. A pesar de todo, se atribuye una distinción al hijo de la esposa brahmana como consecuencia de la superioridad del brahmana sobre el kshatriya en cuanto al orden de nacimiento. El kshatriya no puede considerarse igual a la mujer brahmana en cuanto a nacimiento. Por lo tanto, ¡oh, el mejor de los reyes!, el hijo nacido de la esposa brahmana debe ser considerado el primero en rango y superior al hijo nacido de la esposa kshatriya. Porque, nuevamente, el kshatriya [ p. 29 ] no es igual en nacimiento a la esposa brahmana, por lo tanto, el hijo de la esposa brahmana toma, uno tras otro, todas las mejores cosas, oh Yudhishthira, entre las posesiones de su padre. De igual manera, el vaisya no puede ser considerado igual al kshatriya en cuanto a nacimiento. La prosperidad, el reino y el tesoro, oh Yudhishthira, pertenecen al kshatriya. Todo esto ha sido ordenado para el kshatriya. Toda la tierra, oh rey, con su cinturón de mares, se ve como suya. Al cumplir con los deberes de su propia orden, el kshatriya adquiere una vasta riqueza. Él sostiene el cetro de la realeza. Sin el Kshatriya, oh rey, no hay protección. Los brahmanes son sumamente bendecidos, pues son las deidades de las mismas deidades. Siguiendo las ordenanzas establecidas por los Rishis,Los kshatriyas deben adorar a los brahmanes según los ritos debidos. Incluso esta es la costumbre eterna. Codiciados por ladrones y otros, los bienes de todos los hombres son protegidos por los kshatriyas en la observancia de los deberes asignados a su orden. De hecho, la riqueza, las esposas y cualquier otra posesión habrían sido arrebatadas por la fuerza de no ser por esta protección que brindan los kshatriyas. El kshatriya, como rey, se convierte en el protector o salvador de todos los demás. Por lo tanto, el hijo de la esposa kshatriya será, sin duda, considerado superior al nacido de la esposa vaisya. El hijo de la esposa kshatriya, por esto, recibe una mayor porción de la propiedad paterna que el hijo de la madre vaisya.
Yudhishthira dijo: «Has explicado debidamente cuáles son las reglas que se aplican a los brahmanes. Sin embargo, ¿cuáles son las reglas que se aplican a los demás?»
Bhishma dijo: «Para el Kshatriya, oh, deleitante de los Kurus, se han ordenado dos esposas. El Kshatriya puede tomar una tercera esposa de la orden Sudra. Tal práctica prevalece, es cierto, pero no está sancionada por las escrituras. Incluso esta debería ser la orden, oh Yudhisthira, de las esposas de un Kshatriya. La propiedad de un Kshatriya debe, oh rey, dividirse en ocho partes. El hijo de la esposa Kshatriya tomará cuatro de esas partes de la propiedad paterna. El hijo de la esposa Vaisya tomará tres de esas partes. La octava parte restante, o la cuarta parte, la tomará el hijo de la esposa Sudra. Sin embargo, el hijo de la esposa Sudra solo tomará cuando el padre se lo dé, pero no de otra manera. Para el Vaisya solo se ha ordenado una esposa. Se toma una segunda esposa de la orden Sudra. La práctica prevalece, es cierto, pero no está sancionada por las escrituras». Si un vaisya tiene dos esposas, una vaisya y la otra sudra, existe una diferencia de estatus entre ellas. La riqueza de un vaisya, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, debe dividirse en cinco partes. Ahora hablaré de los hijos que un vaisya tiene de una esposa de su mismo orden y de una de un orden inferior, así como de la manera en que, ¡oh, rey!, su riqueza debe distribuirse entre esos hijos. El hijo nacido de la esposa vaisya recibirá cuatro de esas partes de la riqueza de su padre. Se ha dicho que la quinta parte, ¡oh, Bharata!, pertenece al hijo nacido de la esposa sudra. Sin embargo, dicho hijo recibirá lo que el padre le dé. No debe recibir nada a menos que el padre se lo dé. El hijo engendrado por una esposa sudra con personas de los tres órdenes superiores siempre debe ser considerado [ p. 30 ] como desposeído de cualquier parte de la riqueza del padre. El Sudra debe tener solo una esposa de su propia orden. Bajo ninguna circunstancia puede tomar otra esposa. Incluso si tiene cien hijos con dicha esposa, todos ellos comparten equitativamente la riqueza que deje. En cuanto a todas las órdenes, los hijos nacidos de la esposa de la propia orden del esposo deben, según se ha establecido, compartir equitativamente la riqueza del padre. La parte del hijo mayor será mayor que la de cualquier otro hijo, pues recibirá una parte más que cada uno de sus hermanos, consistente en lo mejor de su padre. Esta es la ley de la herencia, oh hijo de Pritha, como lo declaró el propio Nacido por Sí Mismo. Entre todos los hijos nacidos de la esposa de la propia orden del esposo, hay otra distinción, ¡oh rey! Al casarse, los mayores siempre deben preceder a los menores. Siendo todos los cónyuges iguales en cuanto al orden de nacimiento, y también todos los hijos iguales en cuanto al estado de sus madres, el hijo primogénito tomará una parte más que cada uno de sus otros hermanos.El hijo que le sigue en edad recibirá la parte que le corresponde en valor, mientras que el hijo menor recibirá la parte que le corresponde al menor. [33] Así, entre los cónyuges de todos los órdenes, quienes pertenecen al mismo orden que el esposo son considerados los primeros. Esto mismo declaró el gran Rishi Kasyapa, hijo de Marichi.
“Yudhishthira dijo: ‘Por incentivos ofrecidos por la riqueza, o por mera lujuria, o por ignorancia del verdadero orden de nacimiento (tanto de hombres como de mujeres), o por insensatez, se produce la mezcla de varios órdenes. ¿Cuáles son, oh abuelo, los deberes de las personas que nacen en las clases mixtas y cuáles son los actos que se les prescriben? ¡Habla conmigo sobre esto!’
Bhishma dijo: «En el principio, el Señor de todas las criaturas creó los cuatro órdenes y estableció sus respectivos actos o deberes, en aras del [ p. 31 ] sacrificio. [34] El brahmana puede tomar cuatro esposas, una de cada uno de los cuatro órdenes. En dos de ellas (a saber, la esposa tomada de su propio orden y la tomada del inmediatamente inferior), nace él mismo (los hijos engendrados por ellas se consideran investidos con el mismo estatus que los suyos). Sin embargo, los hijos que son engendrados por él con las dos esposas que pertenecen a los dos órdenes siguientes (a saber, Vaisya y Sudra), son inferiores, y su estatus no lo determina el de su padre, sino el de sus madres.» El hijo que un brahmana engendra con una esposa sudra se llama Parasara, lo que implica que nació de un cadáver, pues el cuerpo de una mujer sudra es tan desfavorable como un cadáver. Debe servir a las personas de la raza de su padre. De hecho, no es apropiado que abandone el deber de servicio que le ha sido encomendado. Adoptando todos los medios a su alcance, debe asumir la carga de su familia. Incluso si es mayor en edad, debe servir diligentemente a los demás hijos de su padre, que sean menores que él, y otorgarles todo lo que pueda ganar. Un kshatriya puede tomar tres esposas. En dos de ellas (a saber, la de su propia orden y la de la orden inmediatamente inferior), nace él mismo (de modo que esos hijos reciben el estatus de su propia orden). Su tercera esposa, al ser de la orden sudra, se considera muy inferior. El hijo que engendra con ella llega a ser llamado Ugra. El Vaisya puede tomar dos esposas. En ambas (a saber, la tomada de su propia orden y la otra de la más baja de las cuatro órdenes puras), él mismo nace (para que esos hijos sean investidos con el estatus de su propia orden). El Sudra solo puede tomar una esposa, a saber, la que es tomada de su propia orden. El hijo engendrado por él sobre ella se convierte en un Sudra. Un hijo que nace bajo circunstancias diferentes a las mencionadas arriba, llega a ser visto como muy inferior. Si una persona de un orden inferior engendra un hijo con una mujer de un orden superior, tal hijo es considerado fuera del ámbito de las cuatro órdenes puras. De hecho, tal hijo se convierte en objeto de censura con las cuatro órdenes principales. Si un Kshatriya engendra un hijo con una mujer Brahmana, tal hijo, sin ser incluido en ninguna de las cuatro órdenes puras, llega a ser considerado como un Suta. Los deberes de un Suta están todos conectados con la recitación de elogios y encomios de reyes y otros grandes hombres. El hijo engendrado por un vaisya con una mujer de la orden brahmana llega a ser considerado un vaidehaka. Sus deberes incluyen la custodia de las rejas y los cerrojos para proteger la privacidad de las mujeres de hogares respetables.Tales hijos no tienen ritos de purificación establecidos. [35] Si un sudra se une a una mujer perteneciente a la más importante de las cuatro órdenes, el hijo engendrado se llama chandala. Dotado de una disposición feroz, debe vivir en las afueras de las ciudades y pueblos, y su deber es el de verdugo público. Tales hijos son [ p. 32 ] siempre considerados como miserables de su raza. Estos, ¡oh, la más importante de las personas inteligentes!, son descendientes de órdenes mixtas. El hijo engendrado por un vaisya con una mujer kshatriya se convierte en un vandi o magadha. Sus deberes son elocuentes recitaciones de alabanza. El hijo engendrado por transgresión por un sudra con una mujer kshatriya, se convierte en un nishada, y sus deberes se refieren a la pesca. Si un sudra tiene relaciones sexuales con una mujer vaisya, el hijo que nace de ella se llama ayogava. El deber asignado a tal persona es el de un takshan (carpintero). Los brahmanas nunca deben aceptar regalos de tal persona. No tienen derecho a poseer ningún tipo de riqueza. Las personas pertenecientes a castas mixtas engendran, con esposas de su misma casta, hijos investidos con el estatus que les corresponde. Cuando engendran hijos con mujeres de castas inferiores a la suya, estos hijos se vuelven inferiores a sus padres, pues adquieren el estatus que les corresponde a sus madres. Así, en lo que respecta a las cuatro órdenes puras, las personas engendran hijos investidos con su propio estatus con esposas de su misma orden, así como con las de órdenes inmediatamente inferiores a la suya. Sin embargo, cuando los hijos son engendrados con otras esposas, se les considera investidos con un estatus que, principalmente, está fuera del alcance de las cuatro órdenes puras. Cuando estos hijos engendran hijos con mujeres de su misma casta, estos adquieren el estatus de sus progenitores. Solo cuando eligen esposas de castas diferentes a la suya, los hijos que engendran adquieren un estatus inferior. Como ejemplo, cabe decir que un sudra engendra con una mujer perteneciente al orden más alto un hijo que está fuera del rango de los cuatro órdenes (pues tal hijo llega a ser considerado un chandala, muy inferior). El hijo que está fuera del rango de los cuatro órdenes, al unirse con mujeres pertenecientes a los cuatro órdenes principales, engendra descendencia de estatus aún más bajo. De estos, y de aquellos que están aún más fuera del rango de los cuatro órdenes, los hijos se multiplican como consecuencia de la unión de personas con mujeres de clases superiores a la suya. De esta manera, de personas de estatus inferior surgen clases, en total quince, de estatus igual o inferior.Solo de la unión sexual de mujeres con personas que no deberían tenerla surgen las clases mixtas. Entre las clases que quedan así fuera de los límites de las cuatro órdenes principales o puras, los hijos son engendrados por mujeres de la clase llamada Sairindhri por hombres de la clase llamada Magadha. La ocupación de estos hijos es el adorno de los cuerpos de las familias y otros. Son expertos en la preparación de ungüentos, la confección de coronas y la fabricación de artículos para la decoración personal. Aunque libres por su estatus de nacimiento, deben llevar una vida de servicio. De la unión de Magadhas de cierta clase con mujeres de la casta llamada Sairindhri, surge otra casta llamada [ p. 33 ] Ayogava. Su ocupación consiste en la fabricación de redes (para la captura de peces, aves y animales de caza). Los Vaidehas, al unirse con mujeres de la casta Sairindhri, engendran hijos llamados Maireyakas, cuya ocupación consiste en la elaboración de vinos y licores. De los Nishadas surge una casta llamada Madgura y otra conocida como Dasas, cuya ocupación consiste en navegar. De los Chandala surge una raza llamada Swapaka, cuya ocupación consiste en velar por los muertos. Las mujeres de la casta Magadhi, al unirse con estas cuatro castas de temperamento perverso, engendran otras cuatro que viven del engaño: Mansa, Swadukara, Kshaudra y Saugandha. De los Vaideha surge una casta cruel y pecadora que vive del engaño. De los Nishadas surge a su vez la casta Madranabha, cuyos miembros se ven viajar en carros tirados por asnos. De los Chandalas surge la casta llamada Pukkasa, cuyos miembros se ven comer carne de asnos, caballos y elefantes. Estos se cubren con las prendas obtenidas al desnudar cadáveres humanos. Se les ve nuevamente comiendo de vasijas de barro rotas [36]. Estas tres castas de estatus muy bajo nacen de mujeres de la casta Ayogava (de padres de castas diferentes). La casta llamada Kshudra surge de la Vaidehaka. La casta llamada Andhra, que se establece en las afueras de pueblos y ciudades, también surge (de los Vaidehakas). Luego, nuevamente, el Charmakara, uniéndose a una mujer de la casta Nishada, engendra la clase llamada Karavara. De nuevo, de los Chandala surge la casta conocida con el nombre de Pandusaupaka, cuya ocupación consiste en hacer cestas y otros artículos con bambúes hendidos. De la unión del Nishada con una mujer de la casta Vaidehi surge uno que se llama por el nombre de Ahindaka. El Chandala engendra de una mujer Saupaka un hijo que no difiere del Chandala en estatus u ocupación. Una mujer Nishada, al unirse con un Chandala, da a luz un hijo que vive en las afueras de pueblos y ciudades. De hecho,Los miembros de dicha casta viven en crematorios y son considerados incapaces de ser contados entre ellos por las órdenes más bajas. Así, estas castas mixtas surgen de la unión impropia y pecaminosa de padres y madres pertenecientes a diferentes castas. Ya sea que vivan en secreto o abiertamente, deben ser reconocidos por sus ocupaciones. Los deberes han sido establecidos en las escrituras solo para las cuatro órdenes principales. Respecto a las demás, las escrituras guardan silencio absoluto. Entre todas las órdenes, los miembros de aquellas castas que no tienen deberes asignados por las escrituras no deben temer lo que hacen (para ganarse la vida). Las personas no acostumbradas a la celebración de sacrificios o para quienes no se han establecido, y que se ven privadas de la compañía y las instrucciones de los justos, ya sean contados entre las cuatro órdenes principales o fuera de su rango, al unirse con mujeres de otras castas, llevaron a [ p. 34 ], no por consideraciones de rectitud, sino por lujuria desenfrenada, surgen numerosas castas mixtas, cuyas ocupaciones y residencias dependen de las circunstancias relacionadas con las uniones irregulares a las que deben su origen. Recurriendo a lugares donde confluyen cuatro caminos, o crematorios, o colinas y montañas, o bosques y árboles, construyen allí sus viviendas. Los adornos que visten son de hierro. Viviendo en tales lugares abiertamente, se dedican a sus propias ocupaciones para ganarse la vida. Se les puede ver viviendo de esta manera, adornando sus cuerpos con adornos y dedicándose a la tarea de fabricar diversos tipos de utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, y practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad en la palabra y el perdón, y, si es necesario, preservando a otros con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh jefe de los hombres, de que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas adecuadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer perteneciente a una casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre dotado de erudición, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver a las mujeres arrastrando a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de las mujeres es tal que el contacto del hombre con ellas le produce desdicha. Por lo tanto, los hombres dotados de sabiduría no se apegan excesivamente a las mujeres.Así, estas castas mixtas surgen de la unión impropia y pecaminosa de padres y madres pertenecientes a diferentes castas. Ya sea que vivan en secreto o abiertamente, deben ser conocidos por sus ocupaciones. Los deberes se han establecido en las escrituras solo para las cuatro órdenes principales. Respecto a las demás, las escrituras guardan silencio absoluto. Entre todas las órdenes, los miembros de aquellas castas que no tienen deberes asignados por las escrituras no deben temer lo que hacen (para ganarse la vida). Las personas desacostumbradas a la práctica de sacrificios o para quienes no se han establecido, y que se ven privadas de la compañía y las instrucciones de los justos, ya sean de las cuatro órdenes principales o de las que están fuera de su rango, al unirse con mujeres de otras castas, llevaron a [ p. 34 ], no por consideraciones de rectitud, sino por lujuria desenfrenada, surgen numerosas castas mixtas, cuyas ocupaciones y residencias dependen de las circunstancias relacionadas con las uniones irregulares a las que deben su origen. Recurriendo a lugares donde confluyen cuatro caminos, o crematorios, o colinas y montañas, o bosques y árboles, construyen allí sus viviendas. Los adornos que visten son de hierro. Viviendo en tales lugares abiertamente, se dedican a sus propias ocupaciones para ganarse la vida. Se les puede ver viviendo de esta manera, adornando sus cuerpos con adornos y dedicándose a la tarea de fabricar diversos tipos de utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, y practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad en la palabra y el perdón, y, si es necesario, preservando a otros con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh jefe de los hombres, de que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas adecuadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer perteneciente a una casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre dotado de erudición, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver a las mujeres arrastrando a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de las mujeres es tal que el contacto del hombre con ellas le produce desdicha. Por lo tanto, los hombres dotados de sabiduría no se apegan excesivamente a las mujeres.Así, estas castas mixtas surgen de la unión impropia y pecaminosa de padres y madres pertenecientes a diferentes castas. Ya sea que vivan en secreto o abiertamente, deben ser conocidos por sus ocupaciones. Los deberes se han establecido en las escrituras solo para las cuatro órdenes principales. Respecto a las demás, las escrituras guardan silencio absoluto. Entre todas las órdenes, los miembros de aquellas castas que no tienen deberes asignados por las escrituras no deben temer lo que hacen (para ganarse la vida). Las personas desacostumbradas a la práctica de sacrificios o para quienes no se han establecido, y que se ven privadas de la compañía y las instrucciones de los justos, ya sean de las cuatro órdenes principales o de las que están fuera de su rango, al unirse con mujeres de otras castas, llevaron a [ p. 34 ], no por consideraciones de rectitud, sino por lujuria desenfrenada, surgen numerosas castas mixtas, cuyas ocupaciones y residencias dependen de las circunstancias relacionadas con las uniones irregulares a las que deben su origen. Recurriendo a lugares donde confluyen cuatro caminos, o crematorios, o colinas y montañas, o bosques y árboles, construyen allí sus viviendas. Los adornos que visten son de hierro. Viviendo en tales lugares abiertamente, se dedican a sus propias ocupaciones para ganarse la vida. Se les puede ver viviendo de esta manera, adornando sus cuerpos con adornos y dedicándose a la tarea de fabricar diversos tipos de utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, y practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad en la palabra y el perdón, y, si es necesario, preservando a otros con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh jefe de los hombres, de que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas adecuadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer perteneciente a una casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre dotado de erudición, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver a las mujeres arrastrando a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de las mujeres es tal que el contacto del hombre con ellas le produce desdicha. Por lo tanto, los hombres dotados de sabiduría no se apegan excesivamente a las mujeres.Los deberes se han establecido en las escrituras únicamente para las cuatro órdenes principales. Respecto a las demás, las escrituras guardan silencio absoluto. Entre todas las órdenes, los miembros de aquellas castas que no tienen deberes asignados por las escrituras no deben temer lo que hacen (para ganarse la vida). Las personas desacostumbradas a la práctica de sacrificios o para quienes no se han establecido, y privadas de la compañía y las instrucciones de los justos, ya sean de las cuatro órdenes principales o de otras clases, al unirse con mujeres de otras castas, llevadas [ p. 34 ] no por consideraciones de rectitud sino por la lujuria desenfrenada, dan lugar a la existencia de numerosas castas mixtas cuyas ocupaciones y residencias dependen de las circunstancias relacionadas con las uniones irregulares a las que deben su origen. Recurriendo a lugares donde confluyen cuatro caminos, o crematorios, o colinas y montañas, o bosques y árboles, construyen allí sus viviendas. Los adornos que visten son de hierro. Viviendo en tales lugares abiertamente, se dedican a sus propias ocupaciones para ganarse la vida. Se les puede ver viviendo de esta manera, adornando sus cuerpos con adornos y dedicándose a la tarea de fabricar diversos tipos de utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, y practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad en la palabra y el perdón, y, si es necesario, preservando a otros con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh jefe de los hombres, que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas apropiadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer de casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre sabio, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver a las mujeres arrastrando a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de las mujeres es tal que el contacto del hombre con ellas le produce sufrimiento. Por lo tanto, los hombres sabios no se apegan demasiado a las mujeres.Los deberes se han establecido en las escrituras únicamente para las cuatro órdenes principales. Respecto a las demás, las escrituras guardan silencio absoluto. Entre todas las órdenes, los miembros de aquellas castas que no tienen deberes asignados por las escrituras no deben temer lo que hacen (para ganarse la vida). Las personas desacostumbradas a la práctica de sacrificios o para quienes no se han establecido, y privadas de la compañía y las instrucciones de los justos, ya sean de las cuatro órdenes principales o de otras clases, al unirse con mujeres de otras castas, llevadas [ p. 34 ] no por consideraciones de rectitud sino por la lujuria desenfrenada, dan lugar a la existencia de numerosas castas mixtas cuyas ocupaciones y residencias dependen de las circunstancias relacionadas con las uniones irregulares a las que deben su origen. Recurriendo a lugares donde confluyen cuatro caminos, o crematorios, o colinas y montañas, o bosques y árboles, construyen allí sus viviendas. Los adornos que visten son de hierro. Viviendo en tales lugares abiertamente, se dedican a sus propias ocupaciones para ganarse la vida. Se les puede ver viviendo de esta manera, adornando sus cuerpos con adornos y dedicándose a la tarea de fabricar diversos tipos de utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, y practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad en la palabra y el perdón, y, si es necesario, preservando a otros con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh jefe de los hombres, que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas apropiadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer de casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre sabio, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver a las mujeres arrastrando a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de las mujeres es tal que el contacto del hombre con ellas le produce sufrimiento. Por lo tanto, los hombres sabios no se apegan demasiado a las mujeres.Quienes se ven privados de la compañía y las enseñanzas de los justos, ya sean de las cuatro órdenes principales o de otras clases, al unirse con mujeres de otras castas, guiados [ p. 34 ] no por consideraciones de rectitud sino por una lujuria descontrolada, dan lugar a la existencia de numerosas castas mixtas cuyas ocupaciones y domicilios dependen de las circunstancias relacionadas con las uniones irregulares a las que deben su origen. Recurriendo a lugares donde confluyen cuatro caminos, o crematorios, o colinas y montañas, o bosques y árboles, construyen allí sus viviendas. Los adornos que visten son de hierro. Viviendo en tales lugares abiertamente, se dedican a sus propias ocupaciones para ganarse la vida. Se les puede ver viviendo de esta manera, adornando sus cuerpos con adornos y dedicándose a la tarea de fabricar diversos tipos de utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad y el perdón, y, si es necesario, preservando a otros con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh, jefe de los hombres, que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia, según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas adecuadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer perteneciente a una casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre dotado de erudición, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver a las mujeres arrastrando a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de la mujer es tal que el contacto del hombre con ella le produce sufrimiento. Por eso, los hombres sabios no se apegan excesivamente a las mujeres.Quienes se ven privados de la compañía y las enseñanzas de los justos, ya sean de las cuatro órdenes principales o de otras clases, al unirse con mujeres de otras castas, guiados [ p. 34 ] no por consideraciones de rectitud sino por una lujuria descontrolada, dan lugar a la existencia de numerosas castas mixtas cuyas ocupaciones y domicilios dependen de las circunstancias relacionadas con las uniones irregulares a las que deben su origen. Recurriendo a lugares donde confluyen cuatro caminos, o crematorios, o colinas y montañas, o bosques y árboles, construyen allí sus viviendas. Los adornos que visten son de hierro. Viviendo en tales lugares abiertamente, se dedican a sus propias ocupaciones para ganarse la vida. Se les puede ver viviendo de esta manera, adornando sus cuerpos con adornos y dedicándose a la tarea de fabricar diversos tipos de utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad y el perdón, y, si es necesario, preservando a otros con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh, jefe de los hombres, que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia, según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas adecuadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer perteneciente a una casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre dotado de erudición, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver a las mujeres arrastrando a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de la mujer es tal que el contacto del hombre con ella le produce sufrimiento. Por eso, los hombres sabios no se apegan excesivamente a las mujeres.Adornándose con adornos y dedicándose a la fabricación de diversos utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad y el perdón, y, si es necesario, preservando a los demás con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh jefe de los hombres, que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia, según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas adecuadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer perteneciente a una casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre dotado de erudición, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver que las mujeres arrastran a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de las mujeres es tal que el contacto del hombre con ellas le produce sufrimiento. Por lo tanto, los hombres sabios no se apegan excesivamente a las mujeres.Adornándose con adornos y dedicándose a la fabricación de diversos utensilios domésticos y de otro tipo. Sin duda, ayudando al ganado y a los brahmanes, practicando las virtudes de la abstención de la crueldad, la compasión, la veracidad y el perdón, y, si es necesario, preservando a los demás con su propia vida, las personas de castas mixtas pueden alcanzar el éxito. No dudo, oh jefe de los hombres, que estas virtudes se convierten en la causa de su éxito. Quien posee inteligencia, considerando todo, debe engendrar descendencia, según las ordenanzas de las escrituras, con mujeres que han sido declaradas adecuadas o idóneas para él. Un hijo engendrado por una mujer perteneciente a una casta degradada, en lugar de rescatar al padre, lo aflige, como un peso aflige a un nadador deseoso de cruzar el agua. Sea o no un hombre dotado de erudición, la lujuria y la ira son atributos naturales de la humanidad en este mundo. Por lo tanto, siempre se puede ver que las mujeres arrastran a los hombres por el mal camino. Esta disposición natural de las mujeres es tal que el contacto del hombre con ellas le produce sufrimiento. Por lo tanto, los hombres sabios no se apegan excesivamente a las mujeres.
Yudhishthira dijo: «Hay hombres que pertenecen a las castas mixtas y que son de nacimiento muy impuro. Aunque presentan rasgos de respetabilidad, en realidad son irrespetuosos. Debido a estos aspectos externos, es posible que no podamos conocer la verdad sobre su nacimiento. ¿Hay alguna señal, oh abuelo, mediante la cual se pueda conocer la verdad sobre el origen de tales hombres?».
Bhishma dijo: «Una persona nacida de una unión irregular presenta diversas características de carácter. La pureza de nacimiento, además, se determina por sus actos, que deben asemejarse a los de quienes se reconocen como buenos y rectos. Un comportamiento irrespetuoso, actos contrarios a los establecidos en las escrituras, la perversidad y la crueldad, y la abstención de sacrificios y otros actos espirituales que conducen al mérito, proclaman la impureza de origen. Un hijo recibe la disposición del padre o de la madre. A veces, adquiere la disposición de ambos. Una persona de nacimiento impuro jamás podrá ocultar su verdadera disposición. Así como el cachorro de tigre o de leopardo se asemeja a su padre y a su madre en forma y en sus manchas, así también una persona no puede sino revelar las circunstancias de su origen.» Por muy disimulado que sea el curso de la propia descendencia, si esta resulta ser impura, su carácter o disposición se manifestará con seguridad de forma leve o abundante. Una persona puede, por motivos personales, optar por un camino falso, mostrando una conducta que parece recta. Sin embargo, su propia disposición, en lo que respecta a los actos que realiza, siempre proclama si pertenece a un orden bueno o a uno diferente. Las criaturas del mundo están dotadas de diversos tipos de disposición. Se las ve, además, empleadas en diversos tipos de actos. Entre las criaturas empleadas de esta manera, no hay nada tan bueno o preciado como el nacimiento puro y la conducta recta. Si una persona nace en un orden inferior, el buen entendimiento que surge del estudio de las escrituras no logra rescatar su cuerpo de las malas acciones. La bondad absoluta del entendimiento puede ser de diferentes grados: alta, media o baja. Incluso si aparece en una persona de baja extracción, desaparece como nubes otoñales sin producir ninguna consecuencia. Por otro lado, esa otra bondad de entendimiento que, según su medida, ha determinado el estatus en el que la persona ha nacido, se manifiesta en sus actos [37]. Si una persona pertenece a una orden superior, pero aun así carece de buena conducta, no debe recibir respeto ni adoración. Se puede adorar incluso a un sudra si este es versado en sus deberes y de buena conducta. Una persona se proclama a sí misma por sus buenas acciones, su buena o mala disposición y su nacimiento. Si la raza de nacimiento de alguien se degrada por cualquier motivo, pronto se la eleva y se la hace resplandeciente y famosa con las propias acciones. Por estas razones, quienes poseen sabiduría deben evitar a aquellas mujeres, entre estas diversas castas, mixtas o puras, con quienes no deben engendrar descendencia.
Yudhishthira dijo: «Oh señor, háblanos sobre las órdenes y clases por separado, sobre los diferentes tipos de hijos engendrados por diferentes tipos de mujeres, sobre la persona con derecho a tenerlos como hijos y sobre su posición social. Es sabido que surgen frecuentes disputas con respecto a los hijos. Te corresponde, oh rey, resolver las dudas que han invadido nuestras mentes. De hecho, estamos estupefactos con respecto a este tema».
Bhishma dijo: «El hijo de nuestros lomos se considera como uno mismo. El hijo engendrado por una persona invitada para la tarea se llama Niruktaja. El hijo engendrado por una esposa sin permiso es Prasritaja». El hijo engendrado por su propia esposa con una persona que ha caído en la miseria se llama Patitaja. Hay otros dos hijos, a saber, el hijo dado y el hijo hecho. Hay otro llamado Adhyudha. [38] El hijo nacido de una doncella en la casa de su padre se llama Kanina. Además de estos, hay seis clases de hijos llamados Apadhwansaja y otros seis que son Apasadas. Estos son los diversos tipos de hijos mencionados en las escrituras, ¡oh Bharata!
Yudhishthira dijo: «¿Quiénes son los seis llamados Apadhwansajas? ¿Quiénes son también los Apasadas? Te corresponde explicarme todo esto en detalle».
Bhishma dijo: «Los hijos que un brahmana engendra de esposas de las tres órdenes inferiores, los engendrados por un kshatriya de esposas de las dos órdenes inferiores a la suya, ¡oh, Bharata!, y los hijos que un vaisya engendra de una esposa de la orden inferior a la suya, se llaman apadhwansajas. Son, como ya se explicó, de seis clases. Escúchame ahora mientras te digo quiénes son los apasadas. El hijo que un sudra engendra de una brahmana se llama chandala. El hijo engendrado de una kshatriya por una persona de la orden sudra se llama vratya. El que nace de una vaisya por un padre sudra se llama vaidya. Estas tres clases de hijos se llaman apasadas». El vaisya, al unirse con una mujer de la orden brahmana, engendra un hijo llamado magadha, mientras que el hijo que tiene de una mujer kshatriya se llama vamaka. El kshatriya solo puede engendrar un tipo de hijo con una mujer de un orden superior. De hecho, el hijo engendrado por un kshatriya con una mujer brahmana se llama suta. Estos tres también se llaman apasadas. No se puede decir, oh rey, que estos seis tipos de hijos no sean hijos.
Yudhishthira dijo: «Algunos dicen que el hijo de uno es aquel que nace en la tierra de uno. Otros, por otro lado, dicen que el hijo de uno es aquel que ha sido engendrado de la propia semilla. ¿Son ambos tipos de hijos iguales? ¿De nuevo, puta será el hijo? ¡Dime esto, oh abuelo!
Bhishma dijo: «Suyo es el hijo de cuya semilla ha surgido. Sin embargo, si el dueño de la semilla abandona al hijo nacido de ella, dicho hijo se convierte en suyo de cuya esposa ha sido engendrado. La misma regla se aplica al hijo llamado Adhyudha. Pertenece a la persona de cuya semilla ha nacido. Sin embargo, si el dueño de la semilla lo abandona, se convierte en hijo del esposo de su madre. [39] Sepan que incluso esto es lo que declara la ley».
Yudhishthira dijo: «Sabemos que el hijo se convierte en suyo de cuya [ p. 37 ] semilla ha nacido. ¿De dónde deriva el esposo de la mujer que da a luz al hijo su derecho a este último? Del mismo modo, el hijo llamado Adhyudha debe ser conocido como el hijo de aquel de cuya semilla ha surgido». ¿Cómo pueden ser hijos de otros por haberse roto el compromiso de poseerlos y criarlos?
Bhishma dijo: «Quien, habiendo engendrado un hijo de sus propias entrañas, lo abandona por alguna razón, no puede ser considerado el padre de dicho hijo, pues la semilla vital por sí sola no puede crear la filiación. Tal hijo debe pertenecer a la persona dueña de la tierra. Cuando un hombre, deseando tener un hijo, se casa con una joven embarazada, el hijo nacido de su esposa debe pertenecerle, pues es el fruto de su propia tierra. La persona de cuya semilla vital ha surgido el hijo no puede tener derecho a tal hijo. El hijo que nace en la tierra de uno, pero no es engendrado por el dueño, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, lleva todas las marcas del padre que realmente lo ha engendrado (y no las marcas de quien es solo el esposo de su madre). El hijo así nacido es incapaz de ocultar las evidencias que ofrece la fisonomía». Él es inmediatamente conocido por la vista (como perteneciente a otro). [40] En cuanto al hijo hecho, a veces se le considera hijo de la persona que lo ha hecho hijo y así lo cría. En su caso, ni la semilla vital de la que nace ni la tierra en la que nace, se convierten en causa de la filiación. "
Yudhishthira dijo: ‘¿Qué clase de hijo es ese que se dice que es un hijo hecho y cuya filiación surge del hecho de ser tomado y criado y en cuyo caso ni la semilla vital ni la tierra del nacimiento, oh Bharata, se consideran la causa de la filiación?’
"Bhishma dijo: 'Cuando una persona toma y cría a un hijo que ha sido abandonado en el camino por su padre y su madre, y cuando la persona que lo toma y cría no logra encontrar a sus padres después de la búsqueda, se convierte en el padre de tal hijo y este último se convierte en lo que se llama su hijo hecho. Al no tener a nadie que lo posea, se convierte en propiedad de quien lo cría. Ese hijo llega a ser considerado, a su vez, como perteneciente a aquella orden a la que pertenece su dueño o criador.
Yudhishthira dijo: «¿Cómo deben realizarse los ritos purificatorios de tal persona? ¿Qué tipo de ritos se deben realizar en el caso de quién? ¿Con qué joven debería casarse? ¡Dime todo esto, oh abuelo!».
Bhishma dijo: «Los ritos de purificación de tal hijo deben realizarse conforme a la costumbre de quien lo cría, pues, abandonado por sus padres, tal hijo obtiene la orden de quien lo acoge y lo cría. De hecho, oh tú, de gloria inmarcesible, el criador debe realizar todos los ritos purificatorios con respecto a tal hijo según las prácticas de su propia raza y parientes. En cuanto a la joven también, oh Yudhishthira, que debe ser entregada en matrimonio a tal hijo, que pertenece a la orden del propio criador, [ p. 38 ] Todo esto debe hacerse solo cuando no se pueda determinar el orden de la verdadera madre del hijo. Entre los hijos, el nacido de una doncella y el nacido de una madre que concibió antes del matrimonio, pero que dio a luz a un cuarto hijo después, se consideran muy deshonrosos y degradados. Sin embargo, incluso estos dos deben recibir los mismos ritos de purificación que se establecen para los hijos engendrados por el padre dentro del matrimonio legítimo. Con respecto al hijo que se convierte en progenitor por nacer en la tierra de este, a los hijos llamados apasadas y a los concebidos por la esposa en su virginidad, pero que nacieron después del matrimonio, los brahmanes y otros deben aplicar los mismos ritos de purificación que rigen para sus propias órdenes. Estas son las conclusiones que se encuentran en las escrituras respecto a las diferentes órdenes. Así te he explicado todo lo referente a tus preguntas. ¿Qué más deseas oír?
«Yudhishthira dijo: “¿Cuál es la naturaleza de la compasión o piedad que se siente al ver la aflicción ajena? ¿Cuál es la naturaleza de esa compasión o simpatía que uno siente por otro como consecuencia de vivir en compañía de ese otro? ¿Cuál es la naturaleza (y el grado) de la gran bienaventuranza que se atribuye al ganado? Te corresponde, oh abuelo, explicarme todo esto».
Bhishma dijo: «En relación con esto, oh tú, de gran refulgencia, te recitaré una antigua narración de una conversación entre Nahusha y el Rishi Chyavana. En tiempos pasados, oh Jefe de la raza de Bharata, el gran Rishi Chyavana de la raza de Bhrigu, siempre observador de altos votos, deseó llevar durante algún tiempo el modo de vida llamado Udavasa y se dispuso a iniciarlo. Despojándose del orgullo, la ira, la alegría y la pena, el asceta, comprometiéndose a observar ese voto, se propuso vivir doce años según las reglas de Udavasa. El Rishi inspiró a todas las criaturas una feliz confianza. E inspiró una confianza similar en todas las criaturas que viven en el agua. El poderoso asceta se asemejaba a la mismísima Luna en su comportamiento con todos.» Inclinándose ante todas las deidades y tras purificarse de todos sus pecados, se adentró en el agua en la confluencia del Ganges y el Yamuna, y permaneció allí como un poste de madera inanimado. Apoyando la cabeza en él, soportó la feroz y rugiente corriente de los dos ríos unidos, una corriente cuya velocidad se asemejaba a la del viento. Sin embargo, el Ganges y el Yamuna, y los demás ríos y lagos, cuyas aguas se unen en la confluencia de Prayaga, en lugar de afligir al Rishi, lo pasaron por alto (para mostrarle respeto). Adoptando la actitud de un poste de madera, el gran Muni a veces se tumbaba [ p. 39 ] en el agua y dormía plácidamente. Y a veces, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el inteligente sabio se erguía. Se volvió muy agradable a todas las criaturas que vivían en el agua. Sin el menor temor, todos ellos solían oler los labios del Rishi. De esta manera, el Rishi pasó largo tiempo en aquella gran confluencia de aguas. Un día, llegaron unos pescadores. Con redes en sus manos, ¡oh, tú, de gran refulgencia!, aquellos hombres llegaron al lugar donde se encontraba el Rishi. Eran numerosos y todos estaban empeñados en pescar. Bien formados y de pechos anchos, dotados de gran fuerza y coraje, y sin volver jamás del agua con miedo, aquellos hombres que vivían de las ganancias de sus redes, llegaron a aquel lugar, resueltos a pescar. Al llegar al agua llena de peces, aquellos pescadores, ¡oh, jefe de los Bharatas!, ataron todas sus redes. Deseosos de pescar, aquellos Kaivartas, numerosos, se unieron y rodearon una porción de las aguas del Ganges y el Yamuna con sus redes. De hecho, entonces echaron al agua su red, hecha de cuerdas nuevas, capaz de cubrir un amplio espacio y dotada de suficiente longitud y anchura. Todos se metieron al agua y comenzaron a arrastrar con fuerza su red, que era muy grande y estaba bien extendida en un amplio espacio. Todos estaban despreocupados, alegres y plenamente decididos a obedecer las órdenes de los demás.Habían logrado atrapar una gran cantidad de peces y otros animales acuáticos. Y mientras arrastraban su red, oh rey, sacaron fácilmente a Chyavana, hijo de Bhrigu, junto con una gran cantidad de peces. Su cuerpo estaba cubierto de musgo de río. Su barba y cabellos enmarañados se habían vuelto verdes. Y por todo su cuerpo se veían caracolas y otros moluscos adheridos a sus cabezas. Al contemplar a aquel Rishi, experto en los Vedas, que habían sacado del agua, todos los pescadores se pusieron de pie con las palmas juntas y luego se postraron en el suelo, inclinando repetidamente la cabeza. Por el miedo y el dolor causados por el arrastre de la red, y como consecuencia de ser traídos a tierra, los peces atrapados en ella entregaron sus vidas. El asceta, al contemplar aquella gran matanza de peces, se llenó de compasión y suspiró repetidamente.
Los pescadores dijeron: «Hemos cometido este pecado (de sacar tu ser sagrado del agua) por ignorancia. ¡Complácete con nosotros! ¿Qué deseo tuyo cumpliremos? ¡Ordénanoslo, oh gran asceta!».
Bhishma continuó:
[ p. 40 ]
«Bhishma dijo: «El rey Nahusha, al oír el estado al que Chyavana había sido reducido, se dirigió rápidamente a ese lugar acompañado de sus ministros y sacerdote. Tras purificarse debidamente, el rey, con las palmas juntas y atención concentrada, se presentó ante el noble Chyavana. El sacerdote del rey adoró entonces con las debidas ceremonias a ese Rishi, ¡oh monarca!, que observaba el voto de la verdad y estaba dotado de un alma elevada, y que se asemejaba a un dios (en esplendor y energía).»
Nahusha dijo: «Dime, oh, el mejor de los regenerados, ¿qué acción podemos realizar que te sea agradable? Por difícil que sea, no hay nada, oh, santo, que no pueda lograr si me lo pides».
Chyavana dijo: «Estos hombres que viven de la pesca han sido probados con el trabajo. Págales el precio que se me asigne junto con el valor de estos peces».
Nahusha dijo: «Que mi sacerdote les dé a estos Nishadas mil monedas como precio por la compra de este ser sagrado, como él mismo ha ordenado».
Chyavana dijo: «Mil monedas no pueden representar mi precio. La cuestión depende de tu criterio. Dales un valor justo, determinando con tu propia inteligencia cuál debe ser».
Nahusha dijo: «Que, oh, erudito brahmana, se les den cien mil monedas a estos Nishadas. ¿Será este tu precio, oh, santo, o piensas otra cosa?».
“Chyavana dijo: ‘¡No me comprarían ni por cien mil monedas, oh, el mejor de los monarcas! Que se les dé un precio justo. Consulta con tus ministros’.
“Nahusha dijo: ‘Que mi sacerdote les dé a estos Nishadas un crore de monedas. Si ni siquiera esto representa tu precio, que se les pague más’.
“Chyavana dijo: ‘Oh, rey, no merezco ser comprado por un crore de monedas ni siquiera por más. Que ese precio se dé a los hombres que sean justos o apropiados. Consulta con los Brahmanas’.
“Nahusha dijo: ‘Que la mitad de mi reino o incluso todo se dé a estos Nishadas. Creo que eso representaría tu precio. Sin embargo, ¿qué opinas, oh, regenerado?’
“Chyavana dijo: ‘¡No merezco ser comprado ni por la mitad de tu reino ni por todo él, oh, rey! Que se les dé a estos hombres el precio que te corresponde. Consulta con los Rishis’.
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras del gran Rishi, Nahusha se sintió profundamente afligido. Con sus ministros y sacerdote, comenzó a deliberar sobre el asunto. Entonces se presentó ante el rey Nahusha un asceta que vivía en el bosque, alimentándose de frutas y raíces, nacido de una vaca. Ese, el mejor de los regenerados, dirigiéndose al monarca, oh rey, dijo: «Pronto te complaceré. El Rishi también será complacido. Nunca mentiré; ni siquiera en broma, ¿qué necesito decir entonces de otras ocasiones? Debes, sin ningún escrúpulo, hacer lo que te ordeno».
Nahusha dijo: «Di, oh ilustre, cuál es el precio de ese gran Rishi de la raza de Bhrigu». ¡Oh, sálvame de este terrible paso, salva mi reino y salva a mi raza! Si el santo Chyavana se enojara, destruiría los tres mundos: ¿qué necesidad tengo de decir esto de mi pobre ser, desprovisto de penitencias y que solo depende del poder de su brazo? ¡Oh, gran Rishi!, conviértete en la balsa para nosotros, que hemos caído en un océano insondable, con todos nuestros consejeros y nuestro sacerdote. ¡Decide tú cuál será el precio del Rishi!
Bhishma dijo: «Al escuchar estas palabras de Nahusha, el asceta nacido de una vaca y dotado de gran energía habló en este tono, alegrando al monarca y a todos sus consejeros: «Los brahmanas, oh rey, pertenecen a la más importante de las cuatro órdenes. Ningún valor, por grande que sea, puede atribuírseles. Las vacas también son invaluables. Por lo tanto, oh jefe de los hombres, considera una vaca como el valor del Rishi». Al oír estas palabras del gran Rishi, Nahusha, ¡oh rey!, se llenó de alegría junto con todos sus consejeros y sacerdotes. Dirigiéndose entonces a la presencia del hijo de Bhrigu, Chyavana, de votos firmes, le dirigió estas palabras, ¡oh monarca!, por complacerlo con lo mejor de su capacidad: «
Nahusha dijo: «¡Levántate, levántate, oh regenerado Rishi! Has sido comprado. ¡Oh, hijo de Bhirgu!, con una vaca como precio. ¡Oh, el más destacado de los justos!, creo que este es tu precio».
Chyavana dijo: «Sí, oh rey de reyes, me levanto. He sido debidamente comprado por ti, ¡oh, inmaculado! No veo, oh tú, de gloria inmarcesible, riqueza alguna que se iguale a la del ganado. Hablar del ganado, oír hablar de él, obsequiarlo y ver ganado, oh rey, son actos que todos aplauden, oh héroe, y que son altamente auspiciosos y purificadores de pecados. El ganado es siempre la raíz de la prosperidad. No hay falta en el ganado. El ganado siempre proporciona el mejor alimento, en la forma de Havi, a las deidades. Los sagrados mantras, Swaha y Vashat, siempre se establecen sobre el ganado. El ganado es la principal conductora de los sacrificios. Constituyen la boca del sacrificio. Producen y producen un néctar excelente y fortalecedor. Reciben la adoración de todos los mundos y son considerados la fuente del néctar. En la tierra, el ganado se asemeja al fuego en energía y forma.» En verdad, las vacas representan una energía elevada y otorgan gran felicidad a todas las criaturas. Ese país donde las vacas, establecidas por sus dueños, respiran sin miedo, brilla con belleza. Los pecados, también de ese país, son lavados. Las vacas constituyen las escaleras que conducen al cielo. Las vacas están adornadas en el cielo mismo. Las vacas son diosas que pueden dar todo y conceder todos los deseos. ¡No hay nada más en el mundo que sea tan alto o tan superior! [41]
[ p. 42 ]
«Bhishma continuó: “Incluso esto es lo que te digo sobre el tema de la gloria y la superioridad de las vacas, oh jefe de la raza de Bharata. Soy competente para proclamar solo una parte de los méritos que se atribuyen a las vacas. ¡No tengo la capacidad de agotar el tema!»
“Entonces Nishadas dijo: “Oh asceta, nos has visto y también has hablado con nosotros. Se ha dicho que la amistad con los buenos depende de solo siete palabras [42]. Entonces, oh señor, muéstranos tu gracia. El ardiente fuego sacrificial devora todas las oblaciones de mantequilla clarificada que se vierten sobre él. De alma justa y poseedor de gran energía, eres entre los hombres, un fuego abrasador en energía. Te propiciamos, ¡oh tú de gran erudición! Nos entregamos a ti. Por mostrarnos tu favor, quítanos esta vaca.
Chyavana dijo: «El ojo de una persona pobre o que ha caído en la miseria, el ojo de un asceta o el ojo de una serpiente de veneno virulento, consume a un hombre con sus mismas raíces, como un fuego que, ardiendo con la ayuda del viento, consume un montón de hierba seca o paja. Acertaré la vaca que deseas presentarme. Vosotros, pescadores, liberados de todo pecado, id sin demora al cielo, también con estos peces que habéis pescado con vuestras redes.
Bhishma continuó: «Después de esto, gracias a la energía del gran Rishi de alma purificada, aquellos pescadores, junto con todos aquellos peces, gracias a las palabras que pronunció, ascendieron al cielo. El rey Nahusha, al contemplar a los pescadores ascender al cielo con aquellos peces en su compañía, se llenó de asombro, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!». Después de esto, los dos Rishis, a saber, uno nacido de una vaca y el otro, que era Chyavana de la raza de Bhrigu, alegraron al rey Nahusha otorgándole numerosas bendiciones. Entonces el rey Nahusha, de gran energía, señor de toda la tierra, lleno de alegría, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, dijo: «¡Basta!». Como un segundo Indra, el jefe de los celestiales, aceptó la bendición sobre su propia firmeza en la virtud. Habiéndole otorgado la bendición los Rishis, el rey, encantado, los adoró a ambos con gran reverencia. En cuanto a Chyavana, tras cumplir su voto, regresó a su asilo. El Rishi, nacido de la vaca y dotado de gran energía, también se retiró a su retiro. Todos los Nishadas ascendieron al cielo, al igual que los peces que habían capturado, ¡oh, monarca! El rey Nahusha, tras obtener esos valiosos dones, también entró en su ciudad. Así pues, ¡oh, hijo!, te he contado todo lo referente a lo que me pediste. El afecto que se genera con la sola vista de los demás, así como con el hecho de vivir con ellos, ¡oh, Yudhishthira!, la gran bendición del ganado y la constatación de la verdadera rectitud, son los temas sobre los que he disertado. Dime, ¡oh, héroe!, qué más hay en tu corazón»
. 43]
“Yudhishthira dijo: 'Oh, tú, de gran sabiduría, tengo una duda muy grande y tan vasta como el océano mismo. Escúchala, oh, el de los poderosos brazos, y habiendo aprendido lo que es, te corresponde explicármela. Tengo una gran curiosidad con respecto al hijo de Jamadagni, oh, señor, a saber, Rama, el más destacado de todos los justos. Te corresponde satisfacer esa curiosidad. ¿Cómo nació Rama, quien estaba dotado de una destreza incapaz de ser frustrado? Pertenecía por nacimiento a una raza de Rishis regenerados. ¿Cómo se convirtió en seguidor de las prácticas Kshatriya? Tú, entonces, oh rey, recítame en detalle las circunstancias del nacimiento de Rama. ¿Cómo también un hijo de la raza de Kusika, que era Kshatriya, se convirtió en un Brahmana? Grande, sin duda, fue el poder del noble Rama, oh, jefe de los hombres, así como también el de Viswamitra. ¿Por qué el nieto de Richika, en lugar de su hijo, se convirtió en un kshatriya? ¿Por qué también el nieto de Kusika, y no su hijo, se convirtió en brahmana? ¿Por qué tales incidentes desfavorables les sobrevinieron a los nietos de ambos, en lugar de a sus hijos? Te corresponde explicar la verdad respecto a estas circunstancias.
Bhishma dijo: «A este respecto se cita una antigua historia del diálogo entre Chyavana y Kusika, ¡oh Bharata! Dotado de gran inteligencia, Chyavana, de la raza de Bhrigu, el mejor de los ascetas, previó (con su ojo espiritual) la mancha que afectaría a su propia raza (como consecuencia de que algún descendiente suyo se casara con la práctica kshatriya). Reflexionando sobre los méritos y defectos de ese incidente, así como sobre su fuerza y debilidad, Chyavana, dotado de una riqueza de ascetismo, deseó consumir la raza de los Kusikas (pues era de esa raza de la que la mancha de las prácticas kshatriyas, él sabía, afectaría a su propia raza). Dirigiéndose entonces a la presencia del rey Kusika, Chyavana le dijo: «Oh, inmaculado, ha surgido en mi corazón el deseo de morar contigo por algún tiempo».
Kusika dijo: «Oh, santo, vivir juntos es un acto que los eruditos ordenan para las jóvenes cuando estas son entregadas. Aquellos que están dotados de sabiduría siempre hablan de la práctica solo en tal conexión. Oh Rishi dotado de la riqueza del ascetismo, la residencia que buscas conmigo no está sancionada por la ordenanza. Sin embargo, por muy opuesto que sea a los dictados del deber y la rectitud, haré lo que tengas a bien ordenar.
Bhishma continuó: 'Ordenando que se colocara un asiento para el gran asceta Chyavana, el rey Kusika, acompañado por su esposa, se puso en presencia del asceta. Trayendo una pequeña jarra de agua, el rey le ofreció agua para lavarse los pies. Luego, a través de sus sirvientes, hizo que todos los ritos se realizaran debidamente en honor a su noble huésped. El noble Kusika, que observaba las restricciones y los votos, presentó entonces alegremente, según las debidas formas, los ingredientes que consistían en miel y otras cosas, al gran Rishi y lo indujo a aceptarlos. Tras recibir y honrar al erudito brahmana de esta manera, el rey se dirigió de nuevo a él y le dijo: «¡Ambos esperamos tus órdenes! ¡Ordénanos qué debemos hacer por ti, oh santo! Si deseas nuestro reino, nuestras riquezas o nuestro ganado, oh tú, de votos rígidos, o cualquier objeto que se regala en sacrificios, dínoslo y te lo concederemos. Este palacio, este reino, esta sede de la justicia, esperan tu voluntad. ¡Tú eres el señor de todo esto! ¡Gobierna la tierra! En lo que a mí respecta, dependo completamente de ti». Al serle dirigido el rey con estas palabras, Chyavana, de la raza de Bhrigu, lleno de gran deleite, respondió a Kusika con estas palabras:
Chyavana dijo: «Oh rey, no codicio tu reino, ni tu riqueza, ni tus doncellas, ni tu ganado, ni tus provincias, ni los objetos necesarios para el sacrificio. Escúchame. Si a ti y a tu esposa les place, comenzaré a cumplir cierto voto. Deseo que me sirvan durante ese período sin escrúpulos». Así dirigido por el Rishi, el rey y la reina se llenaron de alegría, ¡oh Bharata!, y le respondieron diciendo: «¡Que así sea, oh Rishi!». Encantados con las palabras del Rishi, el rey lo condujo a una habitación del palacio. Era excelente, agradable a la vista. El rey le mostró todo lo que había en esa habitación. Y el rey dijo: «Esta, oh santo, es tu cama. ¡Vive aquí como te plazca! Oh tú, dotado de la riqueza del ascetismo, mi reina y yo nos esforzaremos al máximo para brindarte toda la comodidad y el placer». Mientras conversaban así, el sol pasó el meridiano. El Rishi ordenó al rey que le trajera comida y bebida. El rey Kusika, inclinándose ante el Rishi, le preguntó: «¿Qué tipo de comida te agrada? ¿Qué comida, en realidad, te traeré?». Lleno de alegría, el Rishi respondió a esa regla de hombres, oh Bharata, diciendo: «Que me den comida apropiada». Recibiendo estas palabras con respeto, el rey dijo: «¡Que así sea!», y luego ofreció al Rishi comida apropiada. Habiendo terminado sus comidas, el santo Chyavana, versado en todos los deberes, se dirigió al rey y a la reina, diciendo: «Deseo dormir. Oh, poderoso, el sueño me lo impide ahora». Dirigiéndose a una habitación que le habían preparado, el mejor de los Rishis se acostó en una cama. El rey y la reina se sentaron. El Rishi les dijo: «No me despierten mientras duermo. Manténganse despiertos y presionen mis pies continuamente mientras duermo». Sin el menor escrúpulo, Kusika, conocedor de cada deber, dijo: «¡Que así sea!». En efecto, el rey y la reina se mantuvieron despiertos toda la noche, debidamente ocupados en atender y servir al Rishi según las instrucciones. La pareja real, ¡oh, monarca!, cumplió la orden del Rishi con seriedad y atención. Mientras tanto, el santo Brahmana, tras haber impartido estas órdenes al rey, durmió profundamente, sin cambiar de postura ni moverse ni una sola vez, durante veintiún días. El rey, ¡oh, deleite de los Kurus!, renunciando a toda comida, junto con su esposa, se sentó alegremente todo el tiempo ocupado en atender y servir al Rishi. Al expirar los veintiún días, el hijo de Bhrigu se levantó por su propia voluntad. El gran asceta salió entonces de la habitación, [ p. 45 ] sin dirigirles la palabra. Hambrientos y agotados por el trabajo, el rey y la reina lo siguieron, pero el principal de los Rishis no se dignó a dirigirles una sola mirada. Avanzando un poco,El hijo de Bhrigu desapareció ante la vista de la pareja real (haciéndose invisible gracias a su poder yóguico). Ante esto, el rey, afligido, cayó al suelo. Consolado, se levantó pronto y, acompañado por su reina, el monarca, de gran esplendor, comenzó a buscar al Rishi por todas partes.
«Yudhishthira dijo: “Tras la desaparición del Rishi, ¿qué hicieron el rey y qué hizo también la bendita esposa? ¡Dime esto, oh abuelo!»
Bhishma dijo: «Tras perder de vista al Rishi, el rey, abrumado por la vergüenza, agotado por el trabajo y perdiendo el juicio, regresó a su palacio acompañado de su reina. Entró en su mansión con el ánimo desanimado y no habló palabra alguna con nadie. Solo pensaba en la conducta de Chyavana. Con el corazón desesperado, se dirigió entonces a su habitación. Allí vio al hijo de Bhrigu tendido como antes en su cama. Al contemplar al Rishi allí, se maravillaron profundamente. De hecho, comenzaron a reflexionar sobre aquel extraño incidente. La visión del Rishi disipó su fatiga. Volviendo a sentarse a su lado, se dispusieron a presionar suavemente sus pies como antes. Mientras tanto, el gran asceta seguía durmiendo profundamente, solo que ahora yacía del otro lado. Dotado de gran energía, pasó así otro período de veintiún días. Agitados por sus temores, la pareja real no mostró ningún cambio en su actitud ni en sus sentimientos hacia el Rishi.» Al despertar de su letargo, el asceta se dirigió al rey y a la reina, diciendo: «Frotadme el cuerpo con aceite. Deseo bañarme». A pesar del hambre y el cansancio, accedieron de inmediato, y pronto se acercaron al Rishi con un costoso aceite preparado hirviéndolo cien veces. Mientras el Rishi permanecía sentado a sus anchas, el rey y la reina, conteniendo la voz, continuaron frotándolo. Dotado de gran mérito ascético, el hijo de Bhrigu no pronunció ni una sola palabra «suficiente». Sin embargo, el hijo de Bhrigu vio que la pareja real permanecía impasible. Levantándose de repente, entró en la cámara de baño. Allí estaban preparados los diversos artículos necesarios para un baño, aptos para el uso de un rey. Sin embargo, sin honrar ninguno de esos artículos, el Rishi desapareció de nuevo allí mismo, gracias a su poder yóguico, ante la mirada del rey Kusika (y su esposa). Esto, sin embargo, ¡oh, jefe de los Bharatas!, no perturbó la ecuanimidad de la pareja real. La siguiente vez que se vio al poderoso Rishi sentado en el trono, después de un baño, fue desde allí que se mostró al rey y a la reina, ¡oh, deleite de los Kurus! Con rostro alegre, el rey Kusika, junto con su esposa, ofreció al Rishi comida cocinada con gran reverencia. Dotado de sabiduría y con el corazón totalmente impasible, Kusika hizo la oferta. «Que traigan la comida», fueron las palabras que pronunció entonces el asceta. Ayudado por su esposa, el rey pronto trajo la comida. Había diversos tipos de carne y diferentes preparaciones de la misma. Había también una gran variedad de verduras y hierbas aromáticas. También había pasteles jugosos entre esas viandas, además de diversos dulces deliciosos y preparaciones sólidas de leche. De hecho, las viandas ofrecidas presentaban distintos sabores.Entre ellos también había algunos alimentos —productos del desierto— que los ascetas disfrutaban y consumían. También había diversos tipos de frutas agradables, aptas para el consumo de reyes. Había vadaras, ingudas, kasmaryas y bhallatakas. De hecho, la comida ofrecida contenía tanto alimentos que consumen las personas que llevan una vida doméstica como los que consumen los habitantes del desierto. Por temor a la maldición del Rishi, el rey había…Ordenó que se reuniera toda clase de alimentos y se preparara para su invitado. Toda esta comida, traída de la cocina, se colocó ante Chyavana. También se le preparó un asiento y una cama. Luego, se cubrieron las viandas con manteles blancos. Sin embargo, pronto Chyavana, de la raza de Bhrigu, prendió fuego a todo y lo redujo a cenizas. Dotada de gran inteligencia, la pareja real no mostró ira ante la conducta del Rishi, quien, una vez más, se hizo invisible ante los ojos del rey y la reina. El sabio real Kusika permaneció allí en la misma postura durante toda la noche, con su esposa a su lado, y sin decir palabra. Dotado de gran prosperidad, no se dejó llevar por la ira. Todos los días, se recogían y mantenían en el palacio alimentos buenos y puros de diversos tipos, camas excelentes, abundantes artículos de baño y ropa de diversos tipos para el Rishi. De hecho, Chyavana no percibió ninguna falta en la conducta del rey. Entonces el regenerado Rishi, dirigiéndose al rey Kusika, le dijo: «Hazlo tú con tu esposa, únete a un carro y llévame en él a donde yo te indique». Sin el menor escrúpulo, el rey respondió a Chyavana, dotado de una gran ascesis, diciendo: «¡Que así sea!». Y además preguntó al Rishi: «¿Qué carro debo llevar? ¿Será mi carro de placer para el progreso del placer, o será mi carro de batalla?». Ante las palabras del monarca, encantado y contento, el asceta le dijo: «Equipa con prontitud ese carro tuyo con el que penetras en ciudades hostiles. De hecho, ese carro de batalla tuyo, con todas las armas, con su estandarte y banderas, sus dardos y jabalinas, columnas y astas doradas, debe estar listo. Su traqueteo se asemeja al tintineo de campanas». Está adornado con numerosos arcos de oro puro. ¡Siempre está provisto de cientos de armas excelentes y de alta calidad! El rey dijo: “¡Así sea!”, y pronto hizo equipar su gran carro de batalla. Y unció a su esposa a la izquierda y a sí mismo a la derecha. Y el rey colocó sobre el carro, entre otros pertrechos, la aguijada de tres mangos y una punta a la vez dura como un rayo y afilada como una aguja. [43] Tras colocar todos los requisitos en el carro, el rey le dijo al Rishi: “¡Oh, santo! ¿Adónde irá el carro? ¡Que el hijo de Bhrigu dé la orden! Este tu carro irá al lugar que te plazca indicar”. Así dicho, el santo respondió al rey: “Deja que el carro se vaya, arrastrado lentamente, paso a paso”. Obedeciendo mi voluntad, procedan de tal manera que no sienta fatiga alguna, que me lleven con agrado y que todo tu pueblo vea este progreso que hago entre ellos. Que nadie que venga a mí,Mientras sigo por el camino, me alejaré. Haré regalos de riqueza a todos. A los brahmanes que se me acerquen en el camino, les concederé sus deseos y les otorgaré gemas y riquezas sin restricciones. Que todo esto se cumpla, oh rey, y no tengas escrúpulos. Al oír estas palabras del Rishi, el rey llamó a sus sirvientes y les dijo: «Debéis, sin temor alguno, dar lo que el asceta ordene». Entonces, joyas y gemas en abundancia, y hermosas mujeres, y parejas de ovejas, y oro acuñado y sin acuñar, y enormes elefantes que parecían colinas o cumbres de montañas, y todos los ministros del rey comenzaron a seguir al Rishi mientras se lo llevaban en ese carro. Gritos de «¡Oh!» y «¡Ay!» surgieron de toda la ciudad, sumida en el dolor ante aquella extraordinaria visión. Y el rey y la reina fueron repentinamente golpeados por el Rishi con aquella aguijada de punta afilada. Aunque recibieron estos golpes en la espalda y las mejillas, la pareja real seguía sin mostrar signos de agitación. Por otro lado, seguían cargando al Rishi como antes. Temblando de pies a cabeza, pues llevaban cincuenta noches sin comer, y extremadamente débiles, la heroica pareja logró arrastrar aquel excelente carro. Repetida y profundamente lastimada por la aguijada, la pareja real quedó cubierta de sangre. De hecho, ¡oh monarca!, parecían entonces un par de árboles Kinsuka en plena floración. Los ciudadanos, al contemplar la difícil situación en la que se habían visto reducidos su rey y su reina, se sintieron afligidos por una profunda pena. Llenos de miedo ante la perspectiva de la maldición del Rishi, guardaron silencio en su aflicción. Reunidos en grupos, se decían: «¡Contemplen el poder de las penitencias! ¡Aunque todos estamos enojados, aún somos incapaces de mirar al Rishi! ¡Grande es la energía del santo Rishi de alma purificada! ¡Contemplen también la resistencia del rey y su real esposa!» Aunque agotados por el trabajo y el hambre, ¡aún cargan con el carro! El hijo de Bhrigu, a pesar de la miseria que causó a Kusika y a su reina, no mostró en ellos ninguna señal de insatisfacción ni agitación.Y el rey y la reina fueron repentinamente golpeados por el Rishi con aquella aguijada de punta afilada. A pesar de ser golpeados en la espalda y las mejillas, la pareja real seguía sin mostrar signos de agitación. Por otro lado, continuaron cargando al Rishi como antes. Temblando de pies a cabeza, pues no habían probado bocado en cincuenta noches, y extremadamente débiles, la heroica pareja de alguna manera logró arrastrar aquel excelente carro. Repetida y profundamente cortada por la aguijada, la pareja real quedó cubierta de sangre. De hecho, oh monarca, parecían entonces un par de árboles Kinsuka en plena floración. Los ciudadanos, al contemplar la difícil situación en la que se habían visto reducidos su rey y su reina, se afligieron con gran dolor. Llenos de miedo ante la perspectiva de la maldición del Rishi, guardaron silencio en su aflicción. Reunidos en grupos, se dijeron unos a otros: “¡Contemplad el poder de las penitencias! Aunque todos estamos enojados, ¡seguimos siendo incapaces de mirar al Rishi!”. ¡Grande es la energía del santo Rishi de alma purificada! ¡Contemplen también la resistencia del rey y su real esposa! Aunque agotados por el trabajo y el hambre, ¡aún llevan el carro! El hijo de Bhrigu, a pesar de la miseria que causó a Kusika y a su reina, no mostró en ellos ninguna señal de insatisfacción ni agitación.Y el rey y la reina fueron repentinamente golpeados por el Rishi con aquella aguijada de punta afilada. A pesar de ser golpeados en la espalda y las mejillas, la pareja real seguía sin mostrar signos de agitación. Por otro lado, continuaron cargando al Rishi como antes. Temblando de pies a cabeza, pues no habían probado bocado en cincuenta noches, y extremadamente débiles, la heroica pareja de alguna manera logró arrastrar aquel excelente carro. Repetida y profundamente cortada por la aguijada, la pareja real quedó cubierta de sangre. De hecho, oh monarca, parecían entonces un par de árboles Kinsuka en plena floración. Los ciudadanos, al contemplar la difícil situación en la que se habían visto reducidos su rey y su reina, se afligieron con gran dolor. Llenos de miedo ante la perspectiva de la maldición del Rishi, guardaron silencio en su aflicción. Reunidos en grupos, se dijeron unos a otros: “¡Contemplad el poder de las penitencias! Aunque todos estamos enojados, ¡seguimos siendo incapaces de mirar al Rishi!”. ¡Grande es la energía del santo Rishi de alma purificada! ¡Contemplen también la resistencia del rey y su real esposa! Aunque agotados por el trabajo y el hambre, ¡aún llevan el carro! El hijo de Bhrigu, a pesar de la miseria que causó a Kusika y a su reina, no mostró en ellos ninguna señal de insatisfacción ni agitación.
Bhishma continuó: «El perpetuador de la raza de Bhrigu, al contemplar al rey y a la reina totalmente impasibles, comenzó a regalar generosamente (la riqueza obtenida del tesoro real) como si fuera un segundo Señor de los Tesoros. Ante este acto, el rey Kusika tampoco mostró insatisfacción. Hizo lo que el Rishi le ordenó (con respecto a esos regalos). Al ver todo esto, el ilustre y mejor de los ascetas se sintió encantado. Bajó de ese excelente carro y desenganchó a la pareja real. Tras liberarlos, les dirigió la debida palabra. En efecto, el hijo de Bhrigu, con voz suave, profunda y encantada, dijo: «¡Estoy listo para otorgarles un excelente favor a ambos!». A pesar de su delicadeza, sus cuerpos habían sido atravesados por la punzada. Ese asceta, el más destacado, movido por el afecto, los tocó suavemente con sus manos, cuyas virtudes curativas se asemejaban a las del néctar mismo, ¡oh, jefe de los Bharatas! Entonces el rey respondió: «¡Mi esposa y yo no hemos sentido ningún esfuerzo!». En efecto, toda su fatiga se había disipado gracias al poder del Rishi, y por eso el rey pudo decírselo. Complacido con su conducta, el ilustre Chyavana les dijo: «Nunca antes he mentido. Por lo tanto, debe ser como he dicho. Este lugar a orillas del Ganges es muy encantador y auspicioso. Cumpliendo un voto, me quedaré aquí un tiempo, ¡oh, rey! Regresa a tu ciudad. ¡Estás fatigado! Volverás. Mañana, oh, rey, al regresar con tu esposa, me verás aquí mismo. No te dejes llevar por la ira ni por la pena. ¡Ha llegado el momento en que cosecharás una gran recompensa!» Lo que anhelas y que está en tu corazón se cumplirá. Así hablado por el Rishi, el rey Kusika, con un corazón deleitado, respondió al Rishi con estas palabras de gran importancia: «No he albergado ira ni pena, ¡oh, muy bendito! Hemos sido purificados y santificados por ti, ¡oh, santo! Hemos recuperado la juventud. Mira, nuestros cuerpos se han vuelto extremadamente hermosos y poseen una gran fuerza. Ya no veo esas heridas y cicatrices que nos causaste en nuestras personas con tu aguijón. En verdad, con mi esposa, gozo de buena salud. Veo a mi diosa volverse tan hermosa de cuerpo como una Apsara. En verdad, está dotada de tanta hermosura y esplendor como nunca antes. Todo esto, oh, gran asceta, se debe a tu gracia. En verdad, no hay nada asombroso en todo esto, oh, santo Rishi de poder siempre imperturbable». Así interpelado por el rey, Chyavana le dijo: «¡Regresarás aquí mañana con tu esposa, oh monarca!». Con estas palabras, el sabio real Kusika fue despedido. Tras saludar al Rishi, el monarca, dotado de un cuerpo espléndido, regresó a su capital como un segundo jefe de los celestiales. Los consejeros, acompañados por el sacerdote, salieron entonces a recibirlo.Sus tropas, las bailarinas y todos sus súbditos hicieron lo mismo. Rodeado de ellos, el rey Kusika, radiante de belleza y esplendor, entró en su ciudad con el corazón regocijado, y sus alabanzas fueron cantadas por bardos y encomiadores. Tras entrar en su ciudad y realizar todos sus ritos matutinos, comió con su esposa. Dotado de gran esplendor, el monarca pasó la noche felizmente. Cada uno vio al otro rejuvenecido. Habiendo cesado todas sus aflicciones y dolores, se vieron mutuamente como seres celestiales. Dotados del esplendor que habían obtenido como un don del más destacado de los brahmanes, y dotados como estaban de formas sumamente hermosas y atractivas, ambos pasaron una noche feliz en su cama. «Mientras tanto, el propagador de las hazañas de la raza de Bhrigu, a saber, el Rishi poseedor de la riqueza de las penitencias, convirtió, por su poder de Yoga, ese delicioso bosque en la orilla del Ganges en un retiro lleno de riquezas de todo tipo y adornado con toda variedad de joyas y gemas, en consecuencia, superó en belleza y esplendor la misma morada del jefe de los celestiales».
Bhishma dijo: «Al transcurrir la noche, el noble rey Kusika despertó y realizó sus ritos matutinos. Acompañado por su esposa, se dirigió al bosque que el Rishi había elegido para su residencia. Al llegar allí, el monarca vio una mansión palaciega hecha completamente de oro. Dotada de mil columnas, cada una de ellas hecha de gemas y piedras preciosas, parecía un edificio perteneciente a los Gandharvas. [44] Kusika contempló en cada parte de esa estructura evidencias de un diseño celestial. Y contempló colinas con valles encantadores, y lagos con lotos en su seno; y mansiones llenas de objetos costosos y curiosos, y portales y arcos, ¡oh Bharata! Y el rey vio muchos claros y espacios abiertos alfombrados de verdor, que semejaban campos llanos de oro». Vio muchos Sahakaras adornados con flores, y Ketakas y Uddalakas, y Dhavas y Asokas, y Kundas y Atimuktas florecientes. Vio también muchos Champakas, Tilakas, Bhavyas, Panasas, Vanjulas y Karnikaras adornados con flores. El rey contempló muchos Varanapushpas y las enredaderas llamadas Ashtapadika, todas podadas con esmero y belleza. [45] Y [ p. 50 ] el rey contempló árboles en los que florecían lotos de todas las variedades en toda su belleza, y algunos con flores de todas las estaciones. También observó muchas mansiones que parecían carros celestiales o hermosas montañas. En algunos lugares, oh Bharata, había estanques y lagos llenos de agua fresca, y en otros, de agua tibia o caliente. Y había diversos tipos de excelentes asientos y camas costosas, y camas hechas de oro y gemas, revestidas con telas y alfombras de gran belleza y valor. Había enormes cantidades de comestibles, bien preparados y listos para usar. Y había loros parlantes y loras, bhringarajas, kokilas y catapatras con koyashtikas y kukkubhas, pavos reales, gallos, datyuhas, jivajivakas, chakraras, monos, cisnes, sarasas y chakravakas. [46] Aquí y allá contempló grupos de apsaras alegres y cónclaves de felices gandharvas, oh monarca. Y vio a otros gandharvas en otros lugares regocijándose con sus queridas esposas. El rey a veces contemplaba estas escenas y a veces no podía verlas (pues parecían desaparecer ante sus ojos). El monarca también escuchó melodiosas melodías de música vocal y las agradables voces de los preceptores que impartían conferencias a sus discípulos sobre los Vedas y las escrituras. Y el monarca también oyó el armonioso graznido de los gansos que retozaban en los lagos. Al contemplar tan extraordinariamente maravillosas vistas, el rey comenzó a reflexionar interiormente, diciendo: "¿Es esto un sueño? ¿O se debe todo esto a una distracción de mi mente? ¿O es todo real? ¡Oh, sin abandonar mi morada terrenal, he alcanzado la bienaventuranza del cielo!"Esta tierra es el país sagrado de los Uttara-Kurus, o la morada, llamada Amaravati, del jefe de los celestiales. ¡Oh, qué maravillosas vistas contemplo! Reflexionando en este tono, el monarca finalmente vio al más destacado de los Rishis. En ese palacio de oro (adornado) con columnas (hechas) de joyas y gemas, yacía el hijo de Bhrigu tendido en un lecho costoso y excelente. Con su esposa a su lado, el rey se acercó con el corazón encantado al Rishi mientras yacía en esa cama. Chyavana, sin embargo, desapareció rápidamente ante esto, con la cama misma en la que yacía. El rey entonces vio al Rishi en otra parte de esos bosques, sentado en una estera hecha de hierba kusa, absorto en la recitación mental de algunos mantras elevados. Con su poder de yoga, incluso así ese Brahmana aturdió al rey. En un instante, ese bosque encantador, esos grupos de Apsaras, esos grupos de Gandharvas, esos hermosos árboles, todo desapareció. La orilla del Ganges quedó tan silenciosa como siempre, y presentó su antiguo aspecto, cubierta de hierba Kusa y hormigueros. El rey Kusika y su esposa, al contemplar esa vista tan maravillosa y su rápida desaparición, se llenaron de asombro. Con el corazón rebosante de alegría, el monarca se dirigió a su esposa y le dijo: «¡Contempla, oh amable, las diversas escenas y visiones agradables, únicas en cualquier otro lugar, que acabamos de presenciar! Todo esto se debe a la gracia del hijo de Bhrigu y al poder de sus penitencias. Mediante las penitencias se alcanza todo lo que uno acaricia en la imaginación. Las penitencias son superiores incluso a la soberanía sobre los tres mundos». Mediante penitencias bien realizadas, se puede alcanzar la emancipación misma. Contemplad el poder del celestial y noble Rishi Chyavana derivado de sus penitencias. Él puede, a su antojo, crear incluso otros mundos (además de los existentes). Solo los brahmanes nacen en este mundo para alcanzar el habla, la comprensión y las acciones sagradas. ¿Quién sino Chyavana podría hacer todo esto? La soberanía se puede adquirir con facilidad. Pero el estatus de brahmana no es tan alcanzable. ¡Fue gracias al poder de un brahmana que fuimos enjaezados a un carro como animales bien domados! Estas reflexiones que pasaron por la mente del rey llegaron a manos de Chyavana. Al comprender los pensamientos del rey, el Rishi se dirigió a él y le dijo: “¡Ven aquí rápido!”. Así dirigidos, el rey y la reina se acercaron al gran asceta e, inclinando la cabeza, adoraron a quien merecía adoración. Tras pronunciar una bendición sobre el monarca, el Rishi, poseedor de gran inteligencia, ¡oh, jefe de los hombres!, consoló al rey y le dijo: “¡Siéntate en ese asiento!”. Después de esto, ¡oh, monarca!, el hijo de Bhrigu, sin malicia ni hipocresía de ningún tipo, complació al rey con muchas palabras suaves, y luego dijo: "¡Oh, rey!Has subyugado por completo los cinco órganos de la acción y los cinco órganos del conocimiento, siendo la mente el sexto. Por ello, has salido ileso de la dura prueba que te había preparado. He sido debidamente honrado y adorado, oh hijo, por ti, oh el más destacado de todos los dotados de palabra. ¡No tienes pecado, ni siquiera el más pequeño! Permíteme, oh rey, pues ahora me iré a mi lugar de origen. ¡Me he sentido sumamente complacido contigo, oh monarca! Acepta la bendición que estoy dispuesto a concederte.
Kusika dijo: «En tu presencia, oh santo, he permanecido como quien permanece en medio del fuego. ¡Que aún no me haya consumido, oh jefe de la raza de Bhrigu, es suficiente! Incluso esta es la mayor bendición obtenida, ¡oh, deleitante de Bhrigu! Que hayas sido complacido por mí, oh Brahmana, y que haya logrado rescatar a mi raza de la destrucción, oh, inmaculado, constituyen en mi caso las mejores bendiciones. Esto lo considero, oh erudito Brahmana, como una clara evidencia de tu gracia. El fin de mi vida se ha cumplido. Incluso esto es lo que considero el fin mismo de mi soberanía. ¡Incluso este es el fruto supremo de mis penitencias! [47] Si, oh erudito Brahmana, has estado complacido conmigo, oh deleitante de Bhrigu, entonces, ¡expón algunas dudas que tengo en mente!»
[ p. 52 ]
“Chyavana dijo: ‘Acepta una bendición mía. Dime también, oh jefe de los hombres, cuál es la duda que tienes en mente. Ciertamente cumpliré todos tus propósitos’.
“Kusika dijo: 'Si te he complacido, oh santo, dime entonces, oh hijo de Bhrigu, tu objetivo al residir en mi palacio por algún tiempo, pues deseo escucharlo. ¿Cuál era tu objetivo al dormir en la cama que te asigné durante veintiún días seguidos, sin cambiar de lado? ¡Oh, el más destacado de los ascetas!, ¿cuál era también tu objetivo al salir de la habitación sin decir una sola palabra? ¿Por qué, de nuevo, sin ninguna razón aparente, te hiciste invisible y una vez más te hiciste visible? ¿Por qué, oh erudito Brahmana, te acostaste de nuevo en la cama y dormiste como antes durante veintiún días? ¿Por qué saliste después de que te frotamos con aceite para darte un baño? ¿Por qué, tras haber reunido diversos alimentos en mi palacio, los consumiste con fuego? ¿Cuál fue la causa de tu repentino viaje por mi ciudad en carro? ¿Qué propósito tenías al regalar tanta riqueza? ¿Cuál fue tu motivo para mostrarnos las maravillas del bosque creado por el poder del yoga? ¿Cuál fue, en realidad, tu motivo para mostrarnos, oh gran asceta, tantas mansiones palaciegas hechas de oro y tantas camas sostenidas por postes de joyas y gemas? ¿Por qué también todas estas maravillas desaparecieron de nuestra vista? Deseo saber la causa de todo esto. Al pensar en todos estos actos tuyos, oh perpetuador de la raza de Bhrigu, me quedé estupefacto repetidamente. ¡No logro encontrar cuál fue el motivo cierto que te influyó! ¡Oh tú, que estás dotado de riquezas en penitencias! Deseo escuchar la verdad sobre todos esos actos tuyos en detalle.
Chyavana dijo: «Escúchame mientras te detallo las razones que me impulsaron a cometer todos estos actos. Si me lo pides, oh monarca, no puedo negarme a ilustrarte. En el pasado, en una ocasión, cuando las deidades se reunieron, el Abuelo Brahmán pronunció unas palabras que oí, oh rey, y te las repetiré enseguida». Como consecuencia de una disputa entre la energía brahmana y la kshatriya, se producirá una mezcla en mi raza. [48] Tu nieto, oh rey, se verá dotado de gran energía y poder. Al oír esto, vine aquí, resuelto a exterminar a tu raza. De hecho, vine, oh Kusika, buscando la exterminación total de tu raza; de hecho, para reducir a cenizas a todos tus descendientes. Impulsado por este motivo, fui a tu palacio, oh monarca, y te dije:
«Kusika dijo: «Incluso esto, oh gran asceta, es una gran bendición para mí, pues [ p. 54 ] te he complacido. Que se cumpla lo que has dicho. ¡Que mi nieto se convierta en brahmana, oh inmaculado! En efecto, que la condición de brahmana se adhiera a mi raza, oh santo. Esta es la bendición que pido. Deseo preguntarte una vez más en detalle, ¡oh santo! ¿De qué manera, oh deleite de Bhrigu, se adhiera la condición de brahmana a mi raza? ¿Quién será mi amigo? ¿Quién tendrá mi afecto y respeto?»» [49]
Chyavana dijo: «Ciertamente, oh jefe de los hombres, debo contarte todo sobre la circunstancia por la que, oh monarca, vine aquí para exterminar a tu raza. Es bien sabido, oh rey, que los Kshatriyas siempre deben contar con la ayuda de los hijos de Bhrigu en materia de sacrificios. Por un decreto irresistible del Destino, los Kshatriyas y los Bhargavas se enfrentarán. Los Kshatriyas, oh rey, matarán a los descendientes de Bhrigu. Afligidos por una ordenanza del destino, exterminarán a la raza de Bhrigu, sin perdonar ni siquiera a los bebés en el vientre de sus madres. Surgirá entonces en la raza de Bhrigu un Rishi llamado Urva. Dotado de gran energía, su esplendor ciertamente se asemejará al fuego o al sol. Albergará tal ira (al enterarse del exterminio de su raza) que será suficiente para consumir los tres mundos». Será capaz de reducir a cenizas la tierra entera, con todas sus montañas y bosques. Por un breve instante, sofocará las llamas de esa furia ardiente, arrojándola a la boca del Yegua que vaga por el océano. Tendrá un hijo llamado Richika. Toda la ciencia de las armas, oh inmaculado, en su forma encarnada, le llegará para la exterminación de toda la raza Kshatriya, por decreto del Destino. Recibiendo esa ciencia por luz interior, él, por el poder del Yoga, la comunicará a su hijo, el altamente bendito Jamadagni de alma purificada. Ese tigre de la raza de Bhrigu llevará esa ciencia en su mente. Oh tú, de alma justa, Jamadagni se casará con una joven, tomándola de tu raza, para difundir su gloria, oh jefe de los Bharatas. Habiendo obtenido por esposa a la hija de Gadhi y a tu nieta, oh rey, ese gran asceta engendrará un hijo regenerado, dotado de logros kshatriya. En tu raza nacerá un hijo, un kshatriya dotado de las virtudes de un brahmana. Poseedor de gran rectitud, será el hijo de Gadhi. Conocido por el nombre de Viswamitra, llegará a ser considerado en energía igual al mismísimo Vrihaspati, el preceptor de los celestiales. El ilustre Richika concederá este hijo a tu raza, este kshatriya [ p. 55 ] que será dotado de elevadas penitencias. En el asunto de este intercambio de hijos (a saber, un hijo kshatriya en la raza de Bhrigu y un hijo brahmana en tu raza), la causa serán dos mujeres. Todo esto sucederá por orden del abuelo. Nunca será de otra manera. A quien sea tercero en descendencia después de ti, se le asignará el estatus de brahmana. Te convertirás en pariente (por matrimonio) de los Bhargavas.
«Bhishma continuó, El asceta Chyavana, así solicitado, accedió a la oración del rey, y despidiéndose del monarca, emprendió su viaje previsto a las aguas sagradas. Ahora te he contado todo, oh Bharata, relacionado con tus preguntas, a saber, cómo los Bhrigus y los Kusikas se conectaron entre sí por matrimonio. De hecho, oh rey, todo sucedió como el Rishi Chyavana había dicho. El nacimiento de Rama (de la raza de Bhrigu) y de Viswamitra (de la raza de Kusika) sucedió de la manera que Chyavana había indicado.'»
“Yudhishthira dijo, 'Al escuchar tus palabras me quedo estupefacto, ¡oh abuelo! Al reflexionar que la tierra está ahora desprovista de un gran número de reyes, todos los cuales poseían gran prosperidad, mi corazón se llena de dolor. Habiendo conquistado la tierra y adquirido cientos de reinos, oh Bharata, me conmuevo con dolor, oh Abuelo, al pensar en los millones de hombres que he masacrado. ¡Ay!, ¿cuál será la difícil situación de esas damas distinguidas que hemos sido privadas de esposos, hijos, tíos maternos y hermanos? Habiendo matado a esos Kurus —nuestros parientes, es decir, nuestros amigos y simpatizantes—, tendremos que hundirnos en el infierno, con las cuentas colgando hacia abajo. De esto no hay duda. Deseo, oh Bharata, someter mi cuerpo a severas penitencias. Con ese fin, oh rey, deseo recibir instrucciones tuyas.
Vaisampayana continuó: «El noble Bhishma, al escuchar estas palabras de Yudhishthira, reflexionó profundamente sobre ellas con la ayuda de su entendimiento y se dirigió a Yudhishthira en respuesta».
Bhishma dijo: «Escucha lo que te digo. Es sumamente maravilloso y constituye un gran misterio. El tema es el objetivo que las criaturas [ p. 56 ] obtienen después de la muerte como recompensa por sus actos o conductas particulares. Se alcanza el Cielo mediante penitencias. Mediante penitencias se alcanza la fama. Mediante penitencias, ¡oh, poderoso rey!, se alcanza la longevidad y todos los bienes del disfrute. Mediante penitencias se alcanza el conocimiento, la ciencia, la salud y la ausencia de enfermedades, la belleza personal, la prosperidad y la bienaventuranza, ¡oh, jefe de la raza de Bharata! Mediante penitencias se alcanza la riqueza. Observando el voto de silencio se logra someter al mundo entero. Haciendo regalos se adquieren toda clase de bienes placenteros.» Observando el derecho de Diksha, se nace en una familia noble y noble. Quienes se alimentan solo de frutas y raíces (evitando la comida cocinada) alcanzan el reino y la soberanía. Quienes se alimentan de hojas de plantas y árboles alcanzan el cielo. Quien se alimenta solo de agua alcanza el cielo. Haciendo ofrendas, se incrementa la riqueza. Sirviendo con reverencia al preceptor, se adquiere erudición. Realizando sraddhas diariamente en honor a los pitris (crines), se consigue una gran cantidad de hijos. Observando Diksha con hierbas y vegetales, se consigue una gran cantidad de vacas. Quienes se alimentan de hierba y paja alcanzan el cielo. Bañarse tres veces al día con los ritos necesarios, se consigue una gran cantidad de esposas. Bebiendo solo agua, se consigue residir en las regiones de Prajapati. El brahmana, que se baña a diario y recita mantras sagrados al atardecer, alcanza el estatus de Daksha. Adorando a las deidades en el desierto, se alcanza un reino o soberanía, y observando el voto de abandonar el cuerpo mediante un largo ayuno, se asciende al Cielo. Quien posee la riqueza de las penitencias y dedica sus días al yoga obtiene buenas camas, asientos y vehículos. Despojándose del cuerpo entrando en un fuego abrasador, se convierte en objeto de reverencia en la región de Brahman. Quienes yacen en el suelo duro y desnudo adquieren casas y camas. Quienes se visten con harapos y cortezas obtienen buenas túnicas y adornos. Evitando los diversos sabores agradables, se logra una gran prosperidad. Absteniéndose de carne y pescado, se obtienen hijos longevos. Quien pasa algún tiempo en ese modo de vida llamado udavasa, se convierte en el mismísimo señor del Cielo. El hombre que dice la verdad, ¡oh, el mejor de los hombres!, logra divertirse felizmente con las deidades. Al hacer regalos, se alcanza gran fama gracias a los grandes logros. Absteniéndose de la crueldad, se alcanza la salud y se está libre de enfermedades.Sirviendo a los brahmanes con reverencia, se alcanza el reino y la soberanía, y el alto estatus de brahmana. Ofreciendo agua y otras bebidas, se adquiere fama eterna como consecuencia de los grandes logros. Ofreciendo comida, se adquieren diversos artículos de disfrute. Quien brinda paz a todas las criaturas (absteniéndose de hacerles daño), se libera de toda región. Sirviendo a las deidades, se obtiene un reino y belleza celestial. Ofreciendo luces en lugares oscuros y frecuentados por hombres, se adquiere una buena visión. Regalando [ p. 57 ] objetos buenos y bellos, se adquiere buena memoria y comprensión. Regalando aromas y guirnaldas, se adquiere fama que se extiende por un amplio territorio. Quienes se abstienen de afeitarse el cabello y la barba logran tener hijos excelentes. Oh Bharata, observando ayunos, diksha y baños durante doce años (según la ordenanza), se alcanza una región superior a la alcanzada por héroes incansables. Al entregar una hija a un novio idóneo según la forma de Brahma, se obtiene, oh el mejor de los hombres, esclavos y esclavas, adornos, campos y casas. Realizando sacrificios y observando ayunos, se asciende al Cielo, oh Bharata. Quien regala frutas y flores logra adquirir conocimiento auspicioso. Quien regala mil vacas con cuernos adornados con oro, alcanza el cielo. Incluso esto ha sido dicho por las mismas deidades en un cónclave celestial. Quien regala una vaca Kapila con su ternero, con una olla de bronce con leche y cuernos adornados con oro, y poseedor de diversos otros logros, obtiene el cumplimiento de todos sus deseos de esa vaca. Tal persona, como consecuencia de ese acto de regalo, reside en el cielo por tantos años como pelos tenga la vaca y rescata en el otro mundo (de la miseria del infierno) a sus hijos y nietos y a toda su raza hasta el séptimo grado. [50] Las regiones de los Vasus se vuelven alcanzables para aquel hombre que regala una vaca con cuernos bellamente decorados con oro, acompañada de una jarra de bronce para ordeñar, junto con un trozo de tela bordada con oro, una medida de sésamo y una suma de dinero como Dakshina. Un regalo de vacas rescata al dador en el otro mundo, luego se encuentra cayendo en la profunda oscuridad del infierno y restringido por sus propios actos en este mundo, como un barco con velas que han atrapado el aire rescatando a una persona de ahogarse en el mar. Quien otorga una hija según la forma de Brahma a una persona idónea, o quien regala tierras a un brahmana, o quien le da alimento (a un brahmana) según los ritos debidos, logra alcanzar la región de Purandara. Quien regala una casa, equipada con todo tipo de muebles,Un brahmana entregado a los estudios védicos, con todos los logros y buen comportamiento, obtiene residencia en el país de los Uttara-Kurus. Al regalar bueyes de tiro, se accede a la región de los Vasus. El oro conduce al cielo. El oro puro, a un mérito aún mayor. Regalando un paraguas, se adquiere una mansión palaciega. Regalando un par de sandalias o zapatos, se adquieren buenos vehículos. La recompensa de regalar ropa es la belleza personal, y regalando perfumes, uno se vuelve una persona fragante en la siguiente vida. Quien regala flores, frutas, plantas y árboles a un brahmana, adquiere, sin esfuerzo, una mansión palaciega, llena de hermosas mujeres y de abundantes riquezas. Quien ofrece comida y bebida de diversos sabores y otros artículos de disfrute, logra adquirir una abundante provisión de tales artículos. Quien regala casas y ropa, [ p. 58 ] recibe artículos similares. No hay duda al respecto. Quien regala guirnaldas, incienso, perfumes, ungüentos, artículos necesarios para el baño y coronas de flores a los brahmanes, se libera de toda enfermedad y posee belleza personal, disfrutando de la región reservada a los grandes reyes. El hombre, oh rey, que regala a un brahmán una casa llena de grano, amueblada con camas llenas de riquezas, auspiciosa y encantadora, adquiere una residencia palaciega. Quien le da a un brahmán una buena cama perfumada con aromas fragantes, cubierta con una sábana excelente y equipada con almohadas, consigue sin esfuerzo una hermosa esposa, perteneciente a una familia noble y de modales agradables. El hombre que se acuesta en el lecho de un héroe en el campo de batalla se iguala al mismísimo Abuelo Brahmán. No hay fin superior a esto. Esto es lo que han declarado los grandes Rishis.58] recibe artículos similares. No hay duda al respecto. Quien regala guirnaldas, incienso, perfumes, ungüentos, artículos necesarios para el baño y coronas de flores a los brahmanes, se libera de toda enfermedad y posee belleza personal, disfrutando de la región reservada a los grandes reyes. El hombre, oh rey, que regala a un brahmán una casa llena de grano, amueblada con camas llenas de riquezas, auspiciosa y encantadora, adquiere una residencia palaciega. Quien le da a un brahmán una buena cama perfumada con aromas fragantes, cubierta con una sábana excelente y equipada con almohadas, consigue sin esfuerzo una hermosa esposa, perteneciente a una familia noble y de modales agradables. El hombre que se acuesta en el lecho de un héroe en el campo de batalla se iguala al mismísimo Abuelo Brahmán. No hay fin superior a esto. Esto es lo que han declarado los grandes Rishis.58] recibe artículos similares. No hay duda al respecto. Quien regala guirnaldas, incienso, perfumes, ungüentos, artículos necesarios para el baño y coronas de flores a los brahmanes, se libera de toda enfermedad y posee belleza personal, disfrutando de la región reservada a los grandes reyes. El hombre, oh rey, que regala a un brahmán una casa llena de grano, amueblada con camas llenas de riquezas, auspiciosa y encantadora, adquiere una residencia palaciega. Quien le da a un brahmán una buena cama perfumada con aromas fragantes, cubierta con una sábana excelente y equipada con almohadas, consigue sin esfuerzo una hermosa esposa, perteneciente a una familia noble y de modales agradables. El hombre que se acuesta en el lecho de un héroe en el campo de batalla se iguala al mismísimo Abuelo Brahmán. No hay fin superior a esto. Esto es lo que han declarado los grandes Rishis.
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de su abuelo, Yudhishthira, el deleite de los Kurus, deseó el fin reservado a los héroes y ya no expresó disgusto por llevar una vida de familia. Entonces, ¡oh, el más destacado de los hombres!, Yudhishthira, dirigiéndose a los demás hijos de Pandu, les dijo: «Que las palabras de nuestro abuelo inspirasen vuestra fe». Ante esto, todos los Pandavas, entre ellos la famosa Draupadi, aplaudieron las palabras de Yudhishthira y dijeron: «Sí».»
«Yudhishthira dijo: «Deseo, oh, jefe de los Bharatas, escuchar de ti cuáles son las recompensas que se otorgan, ¡oh, el mejor de los Kurus!, a plantar árboles y cavar cisternas».
Bhishma dijo: «Un terreno agradable a la vista, fértil, situado en medio de paisajes encantadores, adornado con diversos tipos de metales y habitado por todo tipo de criaturas, se considera el mayor de los deportes. Se debe seleccionar una porción específica de dicho terreno para cavar un estanque. Te hablaré, en su debido orden, sobre los diferentes tipos de estanques. También te diré cuáles son los méritos asociados a la excavación de estanques (con el fin de extraer agua para el beneficio de todas las criaturas). El hombre que hace cavar un estanque se hace merecedor del respeto y la adoración de los tres mundos. Un estanque lleno de agua es tan agradable y beneficioso como la casa de un amigo. Es gratificante para el propio Surya. También contribuye al crecimiento de las deidades. Es lo más importante de todo lo que conduce a la fama (con respecto a la persona que lo hace excavar).» Los sabios han dicho que la excavación de un estanque contribuye al conjunto de tres: Virtud, Riqueza y Placer. Se dice que un estanque está correctamente excavado si se excava en un terreno habitado por personas respetables. Se dice que un estanque está subordinado a los cuatro propósitos de los seres vivos. Además, se considera que los estanques constituyen la excelente belleza de un país. Las deidades, los seres humanos, los Gandharvas, los Pitris, los Uragas, los Rakshasas e incluso los seres inmóviles recurren a un estanque lleno de agua como refugio. Por lo tanto, te diré cuáles son los méritos que, según los grandes Rishis, se atribuyen a los estanques, y cuáles son las recompensas que pueden obtener quienes los hacen excavar. Los sabios han dicho que aquel hombre cosecha el mérito de un sacrificio de Agnihotra en cuyo estanque se guarda agua en la estación de las lluvias. La alta recompensa en el mundo que es cosechada por la persona que hace una ofrenda de mil vacas es ganada por aquel hombre en cuyo estanque se guarda agua en la estación de otoño. La persona en cuyo estanque hay agua en la estación fría adquiere el mérito de quien realiza un sacrificio con abundantes ofrendas de oro. Aquella persona en cuyos estanques hay agua en la estación del rocío, gana, han dicho los sabios, los méritos de un sacrificio de Agnishtoma. Aquel hombre en cuyo estanque bien hecho hay agua en la estación de la primavera adquiere el mérito del sacrificio de Atiratra. Aquel hombre en cuyo estanque hay agua en la estación de verano adquiere, dicen los Rishis, los méritos que se atribuyen a un sacrificio de caballos. Aquel hombre rescata a toda su raza en cuyo estanque se ven vacas que calman su sed y del cual los hombres justos extraen su agua. Aquel hombre en cuyo estanque las vacas sacian su sed, al igual que otros animales, aves y seres humanos, adquiere los méritos de un sacrificio de caballo. Cualquier medida de agua que se beba de su estanque y cualquier medida que otros tomen de él para bañarse,Todo se almacena para beneficio del excavador del tanque, quien lo disfruta por días eternos en el otro mundo. El agua, especialmente en el otro mundo, es difícil de obtener, oh hijo. Un regalo de bebida produce felicidad eterna. Regala sésamo aquí. Regala agua. También regala lámparas (para iluminar lugares oscuros). Mientras estés vivo y despierto, disfruta de la felicidad con tus parientes. Estos son actos que no podrás lograr en el otro mundo. [51] El regalo de la bebida, oh jefe de los hombres, es superior a cualquier otro regalo. En cuanto a mérito, se distingue por encima de todos los demás regalos. Por lo tanto, regala agua. Así han declarado los Rishis cuáles son los altos méritos de la excavación de tanques. Ahora te hablaré sobre la plantación de árboles. De los objetos inmóviles se han mencionado seis clases: Vrikshas, Gulmas, Latas, Vallis, Twaksaras y Trinas de diversos tipos. [52] Estos son los diversos tipos de vegetales. Escucha ahora el mérito que conlleva plantar árboles. Al [ p. 60 ] plantar árboles, se adquiere fama en el mundo de los hombres y recompensas auspiciosas en el más allá. Un hombre así es aplaudido y reverenciado en el mundo de los Pitris. Su nombre no perece ni siquiera al convertirse en ciudadano del mundo de las deidades. Quien planta árboles rescata a los antepasados y descendientes de sus líneas paterna y materna. ¡Por tanto, planta árboles, oh Yudhishthira! Los árboles que un hombre planta se convierten en los hijos del plantador. De esto no hay duda. Al partir de este mundo, un hombre así asciende al Cielo. En verdad, muchas regiones eternas de dicha le llegan. Los árboles complacen a las deidades con sus flores; a los Pitris con sus frutos; y a todos los huéspedes y extraños con la sombra que brindan. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, deidades, Gandharvas y seres humanos, así como Rishis, todos recurren a los árboles como refugio. Los árboles que dan flores y frutos satisfacen a todos los hombres. Quien planta árboles es rescatado en el otro mundo por los árboles que planta, como los niños rescatan a su propio padre. Por lo tanto, quien desee alcanzar su propio bien, debe plantar árboles junto a estanques y cuidarlos como a sus propios hijos. Los árboles que un hombre planta son, según la razón y las escrituras, los hijos del plantador. El brahmana que excava un estanque, el que planta árboles y el que realiza sacrificios son adorados en el cielo, al igual que los hombres dedicados a la veracidad del habla. Por lo tanto, uno debe hacer que se excaven estanques y se planten árboles, adorar a las deidades en diversos sacrificios y decir la verdad.También das lámparas (para iluminar lugares oscuros). Mientras estés vivo y despierto, disfruta de la felicidad con tus parientes. Estos son actos que no podrás lograr en el otro mundo. [51:1] El don de la bebida, oh jefe de los hombres, es superior a cualquier otro don. En cuanto a mérito, se distingue por encima de todos los demás dones. Por lo tanto, ofreces agua como don. Incluso así han declarado los Rishis cuáles son los altos méritos de la excavación de tanques. Ahora te hablaré sobre la plantación de árboles. De los objetos inmóviles se han mencionado seis clases: Vrikshas, Gulmas, Latas, Vallis, Twaksaras y Trinas de diversos tipos. [52:1] Estos son los diversos tipos de vegetales. Escucha ahora el mérito que se atribuye a su plantación. Por [ p. 60 ] Al plantar árboles se adquiere fama en el mundo de los hombres y recompensas auspiciosas en el más allá. Tal hombre es aplaudido y reverenciado en el mundo de los Pitris. Su nombre no perece ni siquiera al convertirse en ciudadano del mundo de las deidades. Quien planta árboles rescata a los ancestros y descendientes de sus líneas paterna y materna. ¡Por tanto, planta árboles, oh Yudhishthira! Los árboles que un hombre planta se convierten en los hijos del plantador. De esto no hay duda. Al partir de este mundo, tal hombre asciende al Cielo. En verdad, muchas regiones eternas de dicha se convierten en suyas. Los árboles complacen a las deidades con sus flores; a los Pitris con sus frutos; y a todos los huéspedes y extraños con la sombra que brindan. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, deidades, Gandharvas y seres humanos, así como los Rishis, todos recurren a los árboles como refugio. Los árboles que dan flores y frutos satisfacen a todos. Quien planta árboles es rescatado en el otro mundo por los árboles que planta, como los niños rescatan a su propio padre. Por lo tanto, quien desee alcanzar su propio bien debe plantar árboles junto a estanques y cuidarlos como a sus propios hijos. Los árboles que un hombre planta son, según la razón y las escrituras, los hijos del plantador. El brahmana que excava un estanque, el que planta árboles y el que realiza sacrificios son adorados en el cielo, al igual que los hombres dedicados a la veracidad en sus palabras. Por lo tanto, uno debe excavar estanques y plantar árboles, adorar a las deidades en diversos sacrificios y decir la verdad.También das lámparas (para iluminar lugares oscuros). Mientras estés vivo y despierto, disfruta de la felicidad con tus parientes. Estos son actos que no podrás lograr en el otro mundo. [51:2] El don de la bebida, oh jefe de los hombres, es superior a cualquier otro don. En cuanto a mérito, se distingue por encima de todos los demás dones. Por lo tanto, ofreces agua como don. Incluso así han declarado los Rishis cuáles son los altos méritos de la excavación de tanques. Ahora te hablaré sobre la plantación de árboles. De los objetos inmóviles se han mencionado seis clases: Vrikshas, Gulmas, Latas, Vallis, Twaksaras y Trinas de diversos tipos. [52:2] Estos son los diversos tipos de vegetales. Escucha ahora el mérito que se atribuye a su plantación. Por [ p. 60 ] Al plantar árboles se adquiere fama en el mundo de los hombres y recompensas auspiciosas en el más allá. Tal hombre es aplaudido y reverenciado en el mundo de los Pitris. Su nombre no perece ni siquiera al convertirse en ciudadano del mundo de las deidades. Quien planta árboles rescata a los ancestros y descendientes de sus líneas paterna y materna. ¡Por tanto, planta árboles, oh Yudhishthira! Los árboles que un hombre planta se convierten en los hijos del plantador. De esto no hay duda. Al partir de este mundo, tal hombre asciende al Cielo. En verdad, muchas regiones eternas de dicha se convierten en suyas. Los árboles complacen a las deidades con sus flores; a los Pitris con sus frutos; y a todos los huéspedes y extraños con la sombra que brindan. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, deidades, Gandharvas y seres humanos, así como los Rishis, todos recurren a los árboles como refugio. Los árboles que dan flores y frutos satisfacen a todos. Quien planta árboles es rescatado en el otro mundo por los árboles que planta, como los niños rescatan a su propio padre. Por lo tanto, quien desee alcanzar su propio bien debe plantar árboles junto a estanques y cuidarlos como a sus propios hijos. Los árboles que un hombre planta son, según la razón y las escrituras, los hijos del plantador. El brahmana que excava un estanque, el que planta árboles y el que realiza sacrificios son adorados en el cielo, al igual que los hombres dedicados a la veracidad en sus palabras. Por lo tanto, uno debe excavar estanques y plantar árboles, adorar a las deidades en diversos sacrificios y decir la verdad.Se han mencionado seis clases de objetos inmóviles: Vrikshas, Gulmas, Latas, Vallis, Twaksaras y Trinas de diversos tipos. [52:3] Estos son los diversos tipos de vegetales. Escuchen ahora el mérito que conlleva su plantación. Al plantar árboles, se adquiere fama en el mundo de los hombres y recompensas auspiciosas en el más allá. Tal hombre es aplaudido y reverenciado en el mundo de los Pitris. Su nombre no perece ni siquiera al convertirse en ciudadano del mundo de las deidades. Quien planta árboles rescata a los ancestros y descendientes de sus líneas paterna y materna. ¡Por lo tanto, planta árboles, oh Yudhishthira! Los árboles que un hombre planta se convierten en los hijos del plantador. De esto no hay duda. Al partir de este mundo, tal hombre asciende al Cielo. En verdad, muchas regiones eternas de dicha se vuelven suyas. Los árboles complacen a las deidades con sus flores; los Pitris con sus frutos; y a todos los huéspedes y extraños con la sombra que brindan. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, deidades, Gandharvas y seres humanos, así como los Rishis, todos recurren a los árboles como refugio. Los árboles que dan flores y frutos complacen a todos los hombres. Quien planta árboles es rescatado en el otro mundo por los árboles que planta, como niños que rescatan a su propio padre. Por lo tanto, quien desea alcanzar su propio bien, debe plantar árboles junto a estanques y cuidarlos como a sus propios hijos. Los árboles que un hombre planta son, según la razón y las escrituras, los hijos del plantador. El brahmana que excava un estanque, el que planta árboles y el que realiza sacrificios son adorados en el cielo, al igual que los hombres dedicados a la veracidad en sus palabras. «Por lo tanto, se debe hacer que se excaven estanques y se planten árboles, adorar a las deidades en diversos sacrificios y decir la verdad».Se han mencionado seis clases de objetos inmóviles: Vrikshas, Gulmas, Latas, Vallis, Twaksaras y Trinas de diversos tipos. [52:4] Estos son los diversos tipos de vegetales. Escuchen ahora el mérito que conlleva su plantación. Al plantar árboles, se adquiere fama en el mundo de los hombres y recompensas auspiciosas en el más allá. Tal hombre es aplaudido y reverenciado en el mundo de los Pitris. Su nombre no perece ni siquiera al convertirse en ciudadano del mundo de las deidades. Quien planta árboles rescata a los ancestros y descendientes de sus líneas paterna y materna. ¡Por lo tanto, planta árboles, oh Yudhishthira! Los árboles que un hombre planta se convierten en los hijos del plantador. De esto no hay duda. Al partir de este mundo, tal hombre asciende al Cielo. En verdad, muchas regiones eternas de dicha se vuelven suyas. Los árboles complacen a las deidades con sus flores; los Pitris con sus frutos; y a todos los huéspedes y extraños con la sombra que brindan. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, deidades, Gandharvas y seres humanos, así como los Rishis, todos recurren a los árboles como refugio. Los árboles que dan flores y frutos complacen a todos los hombres. Quien planta árboles es rescatado en el otro mundo por los árboles que planta, como niños que rescatan a su propio padre. Por lo tanto, quien desea alcanzar su propio bien, debe plantar árboles junto a estanques y cuidarlos como a sus propios hijos. Los árboles que un hombre planta son, según la razón y las escrituras, los hijos del plantador. El brahmana que excava un estanque, el que planta árboles y el que realiza sacrificios son adorados en el cielo, al igual que los hombres dedicados a la veracidad en sus palabras. «Por lo tanto, se debe hacer que se excaven estanques y se planten árboles, adorar a las deidades en diversos sacrificios y decir la verdad».Los árboles complacen a las deidades con sus flores; a los Pitris con sus frutos; y a todos los huéspedes y extraños con la sombra que brindan. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, deidades, Gandharvas, seres humanos y también Rishis, todos recurren a los árboles como refugio. Los árboles que dan flores y frutos complacen a todos los hombres. Quien planta árboles es rescatado en el otro mundo por los árboles que planta, como niños que rescatan a su propio padre. Por lo tanto, quien desee alcanzar su propio bien debe plantar árboles junto a estanques y cuidarlos como a sus propios hijos. Los árboles que un hombre planta son, según la razón y las escrituras, los hijos del plantador. El brahmana que excava un estanque, el que planta árboles y el que realiza sacrificios son adorados en el cielo, al igual que los hombres dedicados a la veracidad en sus palabras. «Por lo tanto, se debe hacer que se excaven estanques y se planten árboles, adorar a las deidades en diversos sacrificios y decir la verdad».Los árboles complacen a las deidades con sus flores; a los Pitris con sus frutos; y a todos los huéspedes y extraños con la sombra que brindan. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, deidades, Gandharvas, seres humanos y también Rishis, todos recurren a los árboles como refugio. Los árboles que dan flores y frutos complacen a todos los hombres. Quien planta árboles es rescatado en el otro mundo por los árboles que planta, como niños que rescatan a su propio padre. Por lo tanto, quien desee alcanzar su propio bien debe plantar árboles junto a estanques y cuidarlos como a sus propios hijos. Los árboles que un hombre planta son, según la razón y las escrituras, los hijos del plantador. El brahmana que excava un estanque, el que planta árboles y el que realiza sacrificios son adorados en el cielo, al igual que los hombres dedicados a la veracidad en sus palabras. «Por lo tanto, se debe hacer que se excaven estanques y se planten árboles, adorar a las deidades en diversos sacrificios y decir la verdad».
«Yudhishthira dijo: “Entre todos los dones mencionados en los tratados, aparte de los Vedas, ¿cuál, oh jefe de la raza de Kuru, es el más distinguido en tu opinión? ¡Oh, poderoso!, siento gran curiosidad por este asunto. Háblame también de ese don que acompaña al dador al otro mundo». [53]
Bhishma dijo: «Una promesa de amor y afecto a todas las criaturas y la abstención de todo tipo de daño, los actos de bondad y favor a una persona en apuros, los regalos de artículos hechos a quien solicita con ansias y que satisfacen los deseos del solicitante, y cualquier regalo hecho sin que el dador los considere como regalos hechos por él, constituyen, oh jefe de la raza de Bharata, el más alto y mejor de los regalos. El regalo de oro, el regalo de vacas y el regalo de tierra, estos se consideran purificadores de pecados. Salvan al dador de sus malas acciones. Oh jefe de los hombres, siempre [ p. 61 ] haz tales regalos a los justos. Sin duda, los regalos rescatan al dador de todos sus pecados». Quien desee que sus dones sean eternos debe siempre dar a quienes poseen las cualidades requeridas, los artículos que todos desean y lo mejor de su casa. Quien regala cosas agradables y hace a los demás lo que les agrada, siempre logra obtener lo que le agrada. Tal persona ciertamente se vuelve agradable para todos, tanto aquí como en el más allá. Ese hombre, oh Yudhishthira, es un cruel desgraciado quien, por vanidad, no atiende, en la medida de sus posibilidades, los deseos de alguien pobre e indefenso, ni solicita ayuda. [54] Es verdaderamente el más destacado de los hombres quien muestra favor incluso a un enemigo indefenso que cae en apuros cuando este se presenta y ruega por ayuda. Nadie es igual a él (en mérito) quien satisface el hambre de una persona demacrada, dotada de conocimiento, desprovista de medios de subsistencia y debilitada por la miseria. Uno debe siempre, oh hijo de Kunti, disipar por todos los medios a su alcance la aflicción de las personas virtuosas que cumplen sus votos y actos, quienes, aunque carecen de hijos y esposas y están sumidos en la miseria, aún no solicitan ayuda de otros. Quienes no bendicen a las deidades ni a los hombres (a la espera de regalos), que merecen reverencia y están siempre contentos, y que subsisten con las limosnas que reciben sin ninguna solicitud, son considerados verdaderas serpientes de veneno virulento. Tú, oh Bharata, protégete siempre de ellos ofreciéndoles regalos. Son capaces de hacer los Ritwikas más importantes. Tú debes descubrirlos por medio de tus espías y agentes. [55] Debes honrar a esos hombres con regalos como buenas casas equipadas con todo lo necesario, con esclavos y sirvientes, con buenas túnicas y vestimentas, oh hijo de Kuru, y con todos los artículos necesarios para contribuir a su placer y felicidad. Los hombres rectos de buenas obras deben hacer tales regalos, impulsados por el motivo de que es su deber actuar de esa manera y no por el deseo de obtener alguna recompensa.En verdad, los hombres buenos deben actuar de esta manera para que los hombres virtuosos descritos anteriormente no sientan, oh Yudhishthira, reticencia a aceptar esos dones santificados por la devoción y la fe. Hay personas inmersas en el conocimiento y en los votos. Sin depender de nadie, obtienen sus medios de subsistencia. Estos brahmanes de votos rígidos se dedican al estudio védico y a las penitencias sin divulgar sus prácticas. Cualquier obsequio que se haga a estas personas de conducta pura, de profundo dominio de sus sentidos y siempre satisfechas con sus esposas en lo que respecta al deseo, sin duda te ganará un mérito que te acompañará a todos los mundos a los que vayas. Se obtiene el mismo mérito al hacer obsequios a personas regeneradas de almas restringidas, que se obtiene al verter libaciones apropiadas en el fuego sagrado mañana y tarde. Este es el sacrificio ofrecido para ti: un sacrificio santificado por la devoción y la fe, y dotado de Dakshina. Se distingue de todos los demás sacrificios. Que este sacrificio fluya incesantemente de ti al dar. [56] Realizado en vista de tales hombres, oh Yudhishthira, un sacrificio en el que el agua rociada para dedicar ofrendas constituye las oblaciones en honor a los Pitris, y la devoción y adoración rendidas a tales hombres superiores sirve para liberarse de las deudas contraídas con las deidades. [57] Quienes no ceden a la ira y jamás desean tomar ni una brizna de hierba ajena, así como quienes tienen un lenguaje agradable, merecen recibir de nosotros la más reverente adoración. Tales personas y otras (por estar libres de deseo) nunca muestran respeto al dador. Ni se esfuerzan por obtener regalos. Sin embargo, deben ser apreciados por quienes dan como ellos aprecian a sus propios hijos. Inclino mi rostro ante ellos. De ellos, tanto el Cielo como el Infierno pueden llegar a ser tuyos. [58] Ritwiks, Purohitas y preceptores, al conocer los Vedas y comportarse con afabilidad con sus discípulos, llegan a serlo. Sin duda, la energía kshatriya pierde su fuerza sobre un brahmana cuando se encuentra con él. Creyendo que eres un rey, que posees gran poder y que tienes riqueza, oh Yudhishthira, no disfrutes de tu riqueza sin dar nada a los brahmanas. Observando los deberes de tu propia orden, venera a los brahmanas con cualquier riqueza que tengas, oh inmaculado, para adornarte o para mantener tu poder. Que los brahmanas vivan como deseen. Siempre debes inclinar tu rostro ante ellos con reverencia. Que siempre se regocijen en ti como tus hijos, viviendo felices y conforme a sus deseos. ¿Quién más que tú, oh el mejor de los Kurus, es competente para proporcionar los medios de subsistencia a aquellos Brahmanas que están dotados de contentamiento eterno como tus bienquerientes,¿Y como se satisfacen con poco? Así como las mujeres tienen un deber eterno en este mundo, a saber, la dependencia y el servicio obediente a sus esposos, y como tal deber constituye su único fin, así también es el servicio a los brahmanes nuestro deber y fin eterno. Si, al ver crueldades y otros actos pecaminosos en los kshatriyas, los brahmanes, oh hijo, deshonrados por nosotros, nos abandonan por completo, digo, ¿de qué nos serviría la vida si no tuviéramos contacto con los brahmanes, especialmente si entonces tendríamos que prolongar nuestra existencia sin poder estudiar los Vedas para realizar sacrificios, esperar mundos de dicha en el más allá y alcanzar grandes hazañas? En relación con esto, te diré cuál es el uso eterno. En tiempos pasados, oh rey, los kshatriyas solían servir a los brahmanes. De manera similar, los vaisyas solían adorar la orden real, y los sudras adoraban a los vaisyas. Incluso esto es lo que se oye. El brahmana era como un fuego abrasador. Sin poder tocarlo ni acercarse a su presencia, los sudras solían servirlo a distancia. Solo los kshatriyas y los vaisyas podían servir al brahmana tocándolo o acercándose a su presencia. Los brahmanes son de carácter apacible. Son veraces en su comportamiento. Son seguidores de la verdadera religión. Cuando se enfadan, son como serpientes de veneno virulento. Siendo tal su naturaleza, tú, oh Yudhishthira, sírvelos y atiéndelos con obediencia y reverencia. Los brahmanes son superiores incluso a aquellos que son superiores a los altos y bajos. La energía y las penitencias incluso de aquellos Kshatriyas que brillan con energía y poder, se debilitan y se neutralizan al entrar en contacto con los Brahmanes. Mi padre no me es más querido que los Brahmanes. Mi madre no me es más querida que ellas. Mi abuelo, oh rey, no me es más querido, mi propio ser no me es más querido, mi vida misma no me es más querida, oh rey, que los Brahmanes. En la tierra no hay nada más querido que tú, oh Yudhishthira. Pero, oh jefe de la raza de Bharata, los Brahmanes me son más queridos que tú. ¡Te digo la verdad, oh hijo de Pandu! Juro por esta verdad, por la cual espero alcanzar todas esas regiones de dicha que han sido de Santanu. Contemplo esas regiones sagradas con Brahma brillando conspicuamente ante ellas. Allí me dirigiré, oh hijo, y residiré en ellas por los días eternos. «Al contemplar estas regiones, ¡oh, el mejor de los Bharatas! (con mis ojos espirituales), me lleno de deleite al pensar en todos estos actos que he realizado en ayuda y honor de los Brahmanas, ¡oh, monarca!‘»Al ver las crueldades y otros actos pecaminosos de los kshatriyas, los brahmanes, oh hijo, deshonrados por nosotros, nos abandonan por completo. Digo, ¿de qué nos serviría la vida sin todo contacto con los brahmanes, especialmente si entonces tendríamos que prolongar nuestra existencia sin poder estudiar los Vedas para realizar sacrificios, esperar mundos de dicha en el más allá y alcanzar grandes hazañas? En relación con esto, te diré cuál es la costumbre eterna. En tiempos pasados, oh rey, los kshatriyas solían servir a los brahmanes. Los vaisyas, de manera similar, solían adorar la orden real, y los sudras adoraban a los vaisyas. Incluso esto es lo que se oye. El brahmana era como un fuego abrasador. Sin poder tocarlo ni acercarse a su presencia, el sudra solía servir al brahmana a distancia. Solo los kshatriyas y los vaisyas podían servir al brahmana tocando su persona o acercándose a su presencia. Los brahmanes están dotados de una disposición apacible. Son veraces en su comportamiento. Son seguidores de la verdadera religión. Cuando se enojan, son como serpientes de veneno virulento. Siendo tal su naturaleza, tú, oh Yudhishthira, sírvelos y atiéndelos con obediencia y reverencia. Los brahmanes son superiores incluso a aquellos que son superiores a lo alto y lo bajo. La energía y las penitencias incluso de aquellos kshatriyas que brillan con energía y poder, se vuelven impotentes y neutralizadas cuando entran en contacto con los brahmanes. Mi padre mismo no me es más querido que los brahmanes. Mi madre no me es más querida que ellas. Mi abuelo, oh rey, no me es más querido, ni yo mismo, ni mi vida misma, oh rey, que los brahmanes. En la tierra, oh Yudhishthira, no hay nada más querido que tú. Pero, oh jefe de la raza de Bharata, los brahmanes me son más queridos que incluso tú. ¡Te digo la verdad, oh hijo de Pandu! Juro por esta verdad, por la cual espero alcanzar todas esas regiones de dicha que han sido de Santanu. Contemplo esas regiones sagradas con Brahma brillando conspicuamente ante ellas. Allí me dirigiré, oh hijo, y residiré en ellas por los siglos de los siglos. Contemplando estas regiones, oh el mejor de los Bharatas (con mis ojos espirituales), me lleno de deleite al pensar en todos estos actos que he realizado en ayuda y honor de los brahmanes, ¡oh monarca!».Al ver las crueldades y otros actos pecaminosos de los kshatriyas, los brahmanes, oh hijo, deshonrados por nosotros, nos abandonan por completo. Digo, ¿de qué nos serviría la vida sin todo contacto con los brahmanes, especialmente si entonces tendríamos que prolongar nuestra existencia sin poder estudiar los Vedas para realizar sacrificios, esperar mundos de dicha en el más allá y alcanzar grandes hazañas? En relación con esto, te diré cuál es la costumbre eterna. En tiempos pasados, oh rey, los kshatriyas solían servir a los brahmanes. Los vaisyas, de manera similar, solían adorar la orden real, y los sudras adoraban a los vaisyas. Incluso esto es lo que se oye. El brahmana era como un fuego abrasador. Sin poder tocarlo ni acercarse a su presencia, el sudra solía servir al brahmana a distancia. Solo los kshatriyas y los vaisyas podían servir al brahmana tocando su persona o acercándose a su presencia. Los brahmanes están dotados de una disposición apacible. Son veraces en su comportamiento. Son seguidores de la verdadera religión. Cuando se enojan, son como serpientes de veneno virulento. Siendo tal su naturaleza, tú, oh Yudhishthira, sírvelos y atiéndelos con obediencia y reverencia. Los brahmanes son superiores incluso a aquellos que son superiores a lo alto y lo bajo. La energía y las penitencias incluso de aquellos kshatriyas que brillan con energía y poder, se vuelven impotentes y neutralizadas cuando entran en contacto con los brahmanes. Mi padre mismo no me es más querido que los brahmanes. Mi madre no me es más querida que ellas. Mi abuelo, oh rey, no me es más querido, ni yo mismo, ni mi vida misma, oh rey, que los brahmanes. En la tierra, oh Yudhishthira, no hay nada más querido que tú. Pero, oh jefe de la raza de Bharata, los brahmanes me son más queridos que incluso tú. ¡Te digo la verdad, oh hijo de Pandu! Juro por esta verdad, por la cual espero alcanzar todas esas regiones de dicha que han sido de Santanu. Contemplo esas regiones sagradas con Brahma brillando conspicuamente ante ellas. Allí me dirigiré, oh hijo, y residiré en ellas por los siglos de los siglos. Contemplando estas regiones, oh el mejor de los Bharatas (con mis ojos espirituales), me lleno de deleite al pensar en todos estos actos que he realizado en ayuda y honor de los brahmanes, ¡oh monarca!».Oh, rey, los kshatriyas solían servir a los brahmanes. Los vaisyas, de manera similar, solían en aquellos días adorar la orden real, y los sudras adoraban a los vaisyas. Incluso esto es lo que se oye. El brahmana era como un fuego abrasador. Sin poder tocarlo ni acercarse a su presencia, los sudras solían servirlo a distancia. Solo los kshatriyas y los vaisyas podían servir al brahmana tocándolo o acercándose a su presencia. Los brahmanes están dotados de una disposición apacible. Son veraces en su comportamiento. Son seguidores de la verdadera religión. Cuando se enojan, son como serpientes de veneno virulento. Siendo tal su naturaleza, tú, oh Yudhishthira, sírvelos y atiéndelos con obediencia y reverencia. Los brahmanes son superiores incluso a aquellos que son superiores a los altos y bajos. La energía y las penitencias incluso de aquellos Kshatriyas que brillan con energía y poder, se debilitan y se neutralizan al entrar en contacto con los Brahmanes. Mi padre no me es más querido que los Brahmanes. Mi madre no me es más querida que ellas. Mi abuelo, oh rey, no me es más querido, mi propio ser no me es más querido, mi vida misma no me es más querida, oh rey, que los Brahmanes. En la tierra no hay nada más querido que tú, oh Yudhishthira. Pero, oh jefe de la raza de Bharata, los Brahmanes me son más queridos que tú. ¡Te digo la verdad, oh hijo de Pandu! Juro por esta verdad, por la cual espero alcanzar todas esas regiones de dicha que han sido de Santanu. Contemplo esas regiones sagradas con Brahma brillando conspicuamente ante ellas. Allí me dirigiré, oh hijo, y residiré en ellas por los días eternos. «Al contemplar estas regiones, ¡oh, el mejor de los Bharatas! (con mis ojos espirituales), me lleno de deleite al pensar en todos estos actos que he realizado en ayuda y honor de los Brahmanas, ¡oh, monarca!’»Oh, rey, los kshatriyas solían servir a los brahmanes. Los vaisyas, de manera similar, solían en aquellos días adorar la orden real, y los sudras adoraban a los vaisyas. Incluso esto es lo que se oye. El brahmana era como un fuego abrasador. Sin poder tocarlo ni acercarse a su presencia, los sudras solían servirlo a distancia. Solo los kshatriyas y los vaisyas podían servir al brahmana tocándolo o acercándose a su presencia. Los brahmanes están dotados de una disposición apacible. Son veraces en su comportamiento. Son seguidores de la verdadera religión. Cuando se enojan, son como serpientes de veneno virulento. Siendo tal su naturaleza, tú, oh Yudhishthira, sírvelos y atiéndelos con obediencia y reverencia. Los brahmanes son superiores incluso a aquellos que son superiores a los altos y bajos. La energía y las penitencias incluso de aquellos Kshatriyas que brillan con energía y poder, se debilitan y se neutralizan al entrar en contacto con los Brahmanes. Mi padre no me es más querido que los Brahmanes. Mi madre no me es más querida que ellas. Mi abuelo, oh rey, no me es más querido, mi propio ser no me es más querido, mi vida misma no me es más querida, oh rey, que los Brahmanes. En la tierra no hay nada más querido que tú, oh Yudhishthira. Pero, oh jefe de la raza de Bharata, los Brahmanes me son más queridos que tú. ¡Te digo la verdad, oh hijo de Pandu! Juro por esta verdad, por la cual espero alcanzar todas esas regiones de dicha que han sido de Santanu. Contemplo esas regiones sagradas con Brahma brillando conspicuamente ante ellas. Allí me dirigiré, oh hijo, y residiré en ellas por los días eternos. «Al contemplar estas regiones, ¡oh, el mejor de los Bharatas! (con mis ojos espirituales), me lleno de deleite al pensar en todos estos actos que he realizado en ayuda y honor de los Brahmanas, ¡oh, monarca!'»¡Oh rey, nada es más querido, mi propio ser no es más querido, mi vida misma no es más querida para mí que los brahmanes! En la tierra no hay nada, oh Yudhishthira, que me sea más querido que tú. Pero, oh jefe de la raza de Bharata, los brahmanes me son más queridos que incluso tú. ¡Te digo la verdad, oh hijo de Pandu! Juro por esta verdad, por la cual espero alcanzar todas esas regiones de dicha que han sido de Santanu. Contemplo esas regiones sagradas con Brahma brillando conspicuamente ante ellas. Allí me dirigiré, oh hijo, y residiré en ellas por días eternos. Contemplando estas regiones, oh el mejor de los Bharatas (con mis ojos espirituales), me lleno de deleite al pensar en todos estos actos que he realizado en ayuda y honor de los brahmanes, ¡oh monarca!».¡Oh rey, nada es más querido, mi propio ser no es más querido, mi vida misma no es más querida para mí que los brahmanes! En la tierra no hay nada, oh Yudhishthira, que me sea más querido que tú. Pero, oh jefe de la raza de Bharata, los brahmanes me son más queridos que incluso tú. ¡Te digo la verdad, oh hijo de Pandu! Juro por esta verdad, por la cual espero alcanzar todas esas regiones de dicha que han sido de Santanu. Contemplo esas regiones sagradas con Brahma brillando conspicuamente ante ellas. Allí me dirigiré, oh hijo, y residiré en ellas por días eternos. Contemplando estas regiones, oh el mejor de los Bharatas (con mis ojos espirituales), me lleno de deleite al pensar en todos estos actos que he realizado en ayuda y honor de los brahmanes, ¡oh monarca!».
“Yudhishthira dijo: ‘¿A cuál de los dos Brahmanas, cuando ambos son igualmente puros en conducta, igualmente poseídos en conocimiento y pureza, de nacimiento y sangre, pero difieren entre sí solo en esto, a saber, uno solicita y el otro no, pregunto, oh abuelo, ¿a cuál de estos dos un regalo sería más meritorio?’
Bhishma dijo: «Se ha dicho, oh hijo de Pritha, que un regalo hecho a una persona que no solicita produce mayor mérito que uno hecho a una persona que sí solicita. Quien posee satisfacción es ciertamente más merecedor [ p. 64 ] que quien carece de esa virtud y, por lo tanto, se encuentra indefenso ante las tormentas y los embates del mundo. La firmeza de un kshatriya consiste en la protección que brinda a los demás. La firmeza de un brahmana consiste en su negativa a solicitar. El brahmana que posee estabilidad, erudición y satisfacción alegra a las deidades. Los sabios han dicho que un acto de solicitud por parte de un hombre pobre es un gran reproche. Se dice que quienes solicitan a otros molestan al mundo como ladrones y salteadores». [59] Se dice que quien pide encuentra la muerte. Sin embargo, se dice que quien da no encuentra la muerte. Se dice que quien da concede la vida a quien pide. Mediante un acto de donación, oh Yudhishthira, se dice que quien da también se rescata a sí mismo. La compasión es una virtud muy elevada. Que la gente haga donaciones por compasión a quienes piden. Sin embargo, aquellos que no mendigan, sino que están sumidos en la pobreza y la angustia, deben ser respetuosamente invitados a recibir ayuda. Si tales brahmanes, quienes deben ser considerados los más destacados de su orden, viven en tu reino, debes considerarlos como fuego cubierto de cenizas. Ardiendo en penitencias, son capaces de consumir toda la tierra. Tales personas, oh hijo de la raza de Kuru, aunque no son generalmente veneradas, deben ser consideradas merecedoras de adoración en todos los sentidos. Dotadas de conocimiento, visión espiritual, penitencias y yoga, tales personas siempre merecen nuestra adoración. Oh, abrasador de enemigos, ofrece siempre adoración a tales brahmanes. Uno debe acudir por propia voluntad a aquellos brahmanes sobresalientes que no solicitan a nadie y ofrecerles abundantes ofrendas de diversos tipos de riqueza. El mérito que fluye al verter apropiadamente libaciones en el fuego sagrado cada mañana y cada tarde lo obtiene quien ofrece ofrendas a un brahmán dotado de erudición, con los Vedas y con votos elevados y excelentes. Tú deberías, oh hijo de Kunti, invitar a aquellos brahmanes sobresalientes que están purificados por la erudición, los Vedas y los votos, que viven en independencia, cuyos estudios védicos y penitencias se ocultan sin ser proclamados desde la azotea, y que observan votos excelentes, y honrarlos con ofrendas de casas bien construidas y encantadoras, equipadas con sirvientes, túnicas y muebles, y con todos los demás artículos de placer y disfrute. Versados en todos los deberes y poseedores de una visión minuciosa, aquellos principales entre los Brahmanas, oh Yudhishthira, pueden aceptar los regalos que se les ofrecen con devoción y respeto, pensando que no deben rechazarlos ni decepcionar al dador.Debes invitar a aquellos brahmanes cuyas esposas esperan su regreso como labradores esperando la lluvia. Tras alimentarlos bien, debes obsequiarles con comida adicional para que, a su regreso a casa, sus futuras esposas puedan distribuirla entre sus hijos, quienes habían clamado por comida, pero que habían sido apaciguados con [ p. 65 ] promesas. Brahmacharins de sentidos moderados, oh hijo, al comer en casa de alguien por la mañana, haz que los tres fuegos sacrificiales sean gratificados con el dueño de casa en cuya casa comen. Que el sacrificio de la ofrenda se realice en tu casa al mediodía, oh hijo, y también regala vacas, oro y túnicas (a tus invitados después de alimentarlos bien). Al comportarte de esta manera, seguro que gratificarás al mismísimo jefe de los celestiales. Eso constituiría tu tercer sacrificio, oh Yudhishthira, en el que se hacen ofrendas a las deidades, los Pitris y los Brahmanes. Con tal sacrificio, seguro que gratificarás a los Viswedevas. Que la compasión hacia todas las criaturas, dándoles lo que les corresponde, la moderación de los sentidos, la renuncia, la firmeza y la verdad, constituyan el baño final de ese sacrificio que está constituido por la ofrenda. Este es el sacrificio que se te ofrece: un sacrificio santificado por la devoción y la fe, y que lleva una gran Dakshina. Este sacrificio, constituido por la ofrenda, se distingue por encima de todos los demás sacrificios, oh hijo, que este sacrificio sea siempre realizado por ti.Y eso tiene una gran dakshina unida a él. Este sacrificio, constituido por ofrenda, se distingue por encima de todos los demás sacrificios, ¡oh hijo!, que este sacrificio sea siempre realizado por ti.Y eso tiene una gran dakshina unida a él. Este sacrificio, constituido por ofrenda, se distingue por encima de todos los demás sacrificios, ¡oh hijo!, que este sacrificio sea siempre realizado por ti.
“Yudhishthira dijo: 'Deseo saber en detalle, oh Bharata, dónde se encuentran las grandes recompensas de las ofrendas y los sacrificios. ¿Se obtienen estas recompensas aquí o en el más allá? ¿Cuál de estas dos (la ofrenda y el sacrificio) se considera de mayor mérito? ¿A quién se deben hacer las ofrendas? ¿De qué manera se deben hacer las ofrendas y los sacrificios? ¿Cuándo también se deben hacer? Te pregunto todo esto. ¡Oh, erudito señor! ¡Habla conmigo sobre el deber de las ofrendas! Dime, oh abuelo, ¿qué conduce a la mayor recompensa, a saber, las ofrendas hechas desde la plataforma de sacrificios o las hechas desde ese lugar? [60]
Bhishma dijo: «Oh, hijo, un kshatriya generalmente se dedica a actos de ferocidad. En su caso, los sacrificios y las ofrendas se consideran purificadores o santificadores. Quienes son buenos y rectos no aceptan las ofrendas de personas de la realeza, quienes son dadas a actos pecaminosos. Por esta razón, el rey debe realizar sacrificios con abundantes ofrendas en forma de dakshina. [61] Si los buenos y rectos aceptan las ofrendas que se les hacen, el kshatriya, ¡oh, monarca!, debe ofrecerles incesantemente ofrendas con devoción y fe. Las ofrendas producen gran mérito y son altamente purificadoras. Quien observa los votos, debe realizar sacrificios y gratificar con riquezas a los brahmanes que son amigos de todas las criaturas, poseedores de [ p. 66 ] de rectitud, versado en los Vedas y destacado por sus actos, conducta y penitencias. Si tales brahmanes no aceptan tus ofrendas, no tendrás ningún mérito. Realiza sacrificios con abundante dakshina y ofrece ofrendas de alimentos buenos y agradables a los justos. Al realizar un acto de ofrenda, considérate como si estuvieras realizando un sacrificio. Con ofrendas, debes adorar a los brahmanes que realizan sacrificios. Al hacer esto, participarás de los méritos de sus sacrificios. Debes apoyar a los brahmanes que tienen hijos y son capaces de enviar personas al Cielo. Conduciéndote de esta manera, seguro que tendrás una gran descendencia, de hecho, tan numerosa como el propio Prajapati. Los justos apoyan y promueven la causa de todas las acciones justas. Uno debe, entregándolo todo, apoyar a tales hombres, así como a quienes hacen el bien a todas las criaturas. Estando tú mismo en el goce de la opulencia, oh Yudhishthira, ofrece a los brahmanes regalos de vacas, bueyes, comida, paraguas, túnicas, sandalias o zapatos. Da a los brahmanes que sacrifican mantequilla clarificada, así como comida, carros y vehículos con caballos enganchados, casas, mansiones y camas. Tales regalos están llenos de prosperidad y opulencia para quien los da, y se consideran puros, oh Bharata. Aquellos brahmanes que no son censurables por nada de lo que hacen, y que no tienen medios de subsistencia asignados, deben ser buscados. Encubierta o públicamente, aprecia a tales brahmanes asignándoles los medios de subsistencia. Tal conducta siempre confiere mayor beneficio a los kshatriyas que el Rajasuya y los sacrificios de caballos. Purificándote del pecado, tienes la seguridad de alcanzar el Cielo. Al llenar tu tesoro, debes hacer el bien a tu reino. Con tal conducta, seguro que obtendrás mucha riqueza y te convertirás en un brahmana (en tu próxima vida). Tú, oh Bharata, protege tus propios medios (de manutención y de realizar actos de rectitud), así como los medios de subsistencia de los demás. Apoya a tus sirvientes como a tus propios hijos. Tú, oh Bharata,Protege a los brahmanes en el disfrute de lo que poseen y ofréceles lo que no poseen. Que tu vida esté dedicada al propósito de los brahmanes. Que nunca se diga que no les brindas protección. Mucha riqueza o afluencia, cuando la posee un brahmán, se convierte en una fuente de mal para él. La asociación constante con la riqueza y la prosperidad sin duda lo llenará de orgullo y lo aturdirá (con respecto a sus verdaderos deberes). Si los brahmanes se aturden y se sumergen en la necedad, la rectitud y los deberes seguramente sufrirán la destrucción. Sin duda, si la rectitud y el deber llegan a su fin, conducirá a la destrucción de todas las criaturas. El rey que, tras amasar riquezas, las entrega (para su custodia) a sus tesoreros y guardias, y luego comienza de nuevo a saquear su reino, diciendo a sus oficiales: «Traedme toda la riqueza que podáis obtener del reino», y que gasta la riqueza así reunida bajo su mando, bajo circunstancias de miedo y crueldad, en la celebración de sacrificios, debe saber que esos sacrificios nunca son aplaudidos por los justos. El rey [ p. 67 ] debe realizar sacrificios con la riqueza que voluntariamente aportan a su tesorería súbditos prósperos y no perseguidos. Los sacrificios nunca deben realizarse con la riqueza adquirida mediante la severidad y la extorsión. El rey debe entonces realizar grandes sacrificios con cuantiosos presentes en forma de dakshina, cuando, debido a su devoción por el bien de sus súbditos, estos lo colman de abundantes riquezas traídas voluntariamente para tal fin. El rey debe proteger la riqueza de los ancianos, los menores, los ciegos y los desposeídos. El rey nunca debe tomar riqueza de su pueblo si, en época de sequía, logran cultivar maíz con la ayuda del agua de los pozos. Tampoco debe tomar riqueza de mujeres que lloran. [62] La riqueza arrebatada a los pobres y desamparados sin duda destruirá el reino y la prosperidad del rey. El rey siempre debe obsequiar a los justos con abundantes artículos de disfrute. Ciertamente debe disipar el temor al hambre que puedan tener esos hombres. [63] No hay hombres más pecadores que aquellos cuyos hijos miran con nostalgia la comida sin poder comerla debidamente. Si en tu reino algún brahmana erudito languidece de hambre como cualquiera de esos niños, incurrirás en el pecado de feticidio por haber permitido tal acto. El propio rey Sivi dijo esto: “¡Ay de aquel rey en cuyo reino un brahmana, o incluso cualquier otro hombre, languidece de hambre!”. El reino en el que un brahmana de la clase Snataka languidece de hambre se ve abrumado por la adversidad. Un reino así, con su rey, también incurre en reproche.Ese rey está más muerto que vivo en cuyo reino las mujeres son fácilmente secuestradas de entre sus esposos e hijos, profiriendo gritos y gemidos de indignación y dolor. Los súbditos deberían armarse para matar a ese rey que no los protege, que simplemente saquea sus riquezas, que confunde todas las distinciones, que es siempre incapaz de seguir su liderazgo, que carece de compasión y que es considerado el más pecador de los reyes. Ese rey que dice a su pueblo que es su protector, pero que no lo hace o no puede protegerlos, debería ser asesinado por sus súbditos combinados, como un perro afectado por la rabia y enloquecido. Una cuarta parte de los pecados cometidos por los súbditos se aferra a ese rey que no los protege, oh Bharata. Algunas autoridades dicen que la totalidad de esos pecados recae sobre tal rey. Otros opinan que la mitad recae sobre él. Sin embargo, teniendo en cuenta la declaración de Manu, es nuestra opinión que una cuarta parte de tales pecados recae sobre el rey desprotegido. Ese rey, oh Bharata, que otorga protección a sus súbditos obtiene una cuarta parte de los méritos que estos adquieran viviendo bajo su protección. Tú, oh Yudhishthira, actúa de tal manera que todos tus súbditos puedan buscarte como refugio mientras vivas, así como todas las criaturas buscan el refugio de la deidad de la lluvia o incluso [ p. 68 ] como los habitantes alados del aire buscan el refugio de un gran árbol. Que todos tus parientes, amigos y simpatizantes, oh abrasador de enemigos, te busquen como su refugio, así como los Rakshasas buscan a Kuvera o las deidades buscan a Indra como el suyo.»Así como todas las criaturas buscan el refugio de la deidad de la lluvia, o incluso [ p. 68 ] como los habitantes alados del aire buscan el refugio de un gran árbol. Que todos tus parientes, amigos y simpatizantes, oh, abrasador de enemigos, te busquen como su refugio, así como los Rakshasas buscan a Kuvera o las deidades buscan a Indra como el suyo.»Así como todas las criaturas buscan el refugio de la deidad de la lluvia, o incluso [ p. 68 ] como los habitantes alados del aire buscan el refugio de un gran árbol. Que todos tus parientes, amigos y simpatizantes, oh, abrasador de enemigos, te busquen como su refugio, así como los Rakshasas buscan a Kuvera o las deidades buscan a Indra como el suyo.»
“Yudhishthira dijo:
Bhishma dijo: «De todos los dones, se ha dicho que el de la tierra es el primero (en cuanto a mérito). La tierra es inamovible e indestructible. Es capaz de otorgar a quien la posee todo lo mejor que pueda desear. Produce túnicas y vestimentas, joyas y gemas, animales, arroz y cebada. Entre todas las criaturas, quien da la tierra prospera eternamente. Mientras la tierra perdure, prosperará quien la da. No hay don más grande, oh Yudhishthira, que el de la tierra. Hemos oído que todos los hombres han dado un poco de tierra. Todos los hombres han regalado tierra, por lo tanto, todos disfrutan de un poco de ella. Ya sea en este mundo o en el otro, todas las criaturas viven en condiciones que dependen de sus propios actos. La tierra es la Prosperidad misma. Es una diosa poderosa.» Ella lo convierte en su señor (en la otra vida) a quien la regala en esta vida a otras personas. Aquel, ¡oh, el mejor de los reyes!, que regala la tierra, que es indestructible, como Dakshina, nace en la otra vida como hombre y se convierte también en señor de la tierra. El gozo en esta vida es proporcional a los dones recibidos en una vida anterior. Incluso esta es la conclusión a la que apuntan las escrituras. Pues un kshatriya debería regalar la tierra o sacrificar su vida en la batalla. Incluso esto constituye la mayor fuente de prosperidad para los kshatriyas. Hemos oído que la tierra, al regalarse, purifica y santifica a quien la da. El hombre pecaminoso, culpable incluso de matar a un brahmán y de mentir, se purifica con un regalo de tierra. De hecho, tal regalo rescata incluso a ese pecador de todos sus pecados. Los justos solo aceptan regalos de tierra y nada más de los reyes pecadores. Como la madre, la tierra, al ser regalada, purifica tanto a quien la da como a quien la recibe. Este es un nombre eterno y secreto de la tierra: Priyadatta. [64] Ya sea regalada o aceptada, su nombre más preciado es Priyadatta. El regalo de la tierra es [ p. 69 ] deseable. El rey que regala tierra a un brahmana erudito obtiene un reino. Al renacer en este mundo, ese hombre alcanza sin duda una posición igual a la de un rey. Por lo tanto, un rey, en cuanto recibe tierra, debe regalarla a los brahmanes. Solo un señor de la tierra es competente para hacerlo. Quien no sea merecedor de ella no debe aceptarla. Quienes desean la tierra deben, sin duda, comportarse de esta manera (es decir, ofrecerla como ofrenda). Quien toma la tierra de una persona justa nunca la recibe. Al ofrecerla como ofrenda a los justos, se obtiene buena tierra. De alma virtuosa, tal donante adquiere gran fama tanto aquí como en el más allá.Ese rey justo, de quien los brahmanes dicen: «Vivimos en la tierra que nos dio», es tal que ni siquiera sus enemigos pueden proferir el menor reproche a su reino. [65] Cualquier pecado que un hombre cometa por falta de medios de subsistencia se perdona con la ofrenda de tan solo la tierra que cubre una piel de vaca. A aquellos reyes que son mezquinos en sus actos o de actos feroces, se les debe enseñar que la ofrenda de la tierra es sumamente purificadora y, al mismo tiempo, el regalo más elevado (en cuanto a mérito). Los antiguos creían que siempre había muy poca diferencia entre el hombre que realiza un sacrificio de caballo y quien hace una ofrenda de tierra a alguien justo. Los eruditos dudan de la adquisición de mérito mediante la realización de todos los demás actos de rectitud. El único acto con respecto al cual no albergan dudas es la ofrenda de la tierra, que, de hecho, es el más importante de todos los regalos. El hombre sabio que regala tierra, regala todo esto: oro, plata, telas, gemas, perlas y piedras preciosas. Penitencias, sacrificios, la sabiduría védica, la buena conducta, la ausencia de codicia, la firmeza en la verdad, la adoración a los mayores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien regala tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, son incapaces de trascender el mérito de quienes regalan tierra. Así como la madre siempre nutre a su hijo con leche de su pecho, así la tierra complace con todos los sabores a quien regala tierra. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, que posee gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien regala tierra. El hombre de alma tranquila que regala tierra gratifica con ese acto a los Pitris que habitan en su región y a las deidades que también provienen de ella. Quien regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y consumido por la debilidad, y le proporciona así los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en su bondad, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cosechas, o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. El hombre que logra que un brahmana, que posee los medios de vida, un hogar y votos y prácticas puros, acepte un regalo de tierra, nunca cae en ningún peligro ni angustia.AA«Vivimos en la tierra que él nos dio», es tal que ni siquiera sus enemigos pueden proferir el más mínimo reproche respecto a su reino. [65:1] Cualquier pecado que un hombre cometa por falta de medios de subsistencia se perdona con la ofrenda de tan solo la tierra que cubre una piel de vaca. A los reyes mezquinos o de actos feroces se les debe enseñar que la ofrenda de la tierra es sumamente purificadora y, al mismo tiempo, el regalo más sublime (en cuanto a mérito). Los antiguos creían que siempre había muy poca diferencia entre quien realiza un sacrificio de caballo y quien ofrenda tierra a alguien justo. Los eruditos dudan de la adquisición de méritos al realizar cualquier otro acto de rectitud. El único acto respecto al cual no albergan dudas es la ofrenda de la tierra, que, de hecho, es el más importante de todos los regalos. El hombre sabio que ofrenda tierra, regala todo esto, a saber, oro, plata, telas, gemas, perlas y piedras preciosas. Las penitencias, el sacrificio, la sabiduría védica, la buena conducta, la ausencia de codicia, la firmeza en la verdad, la adoración a los mayores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien dona tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, ni siquiera ellos pueden trascender el mérito de quienes hacen donaciones de tierra. Así como la madre siempre alimenta a su propio hijo con leche de su pecho, así también la tierra complace con todos los sabores a quien dona tierra. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, que posee gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien dona tierra. Ese hombre de alma tranquila que dona tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de la región que les pertenece. El hombre que regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con medios de vida, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, nunca corre peligro ni angustia.«Vivimos en la tierra que él nos dio», es tal que ni siquiera sus enemigos pueden proferir el más mínimo reproche respecto a su reino. [65:2] Cualquier pecado que un hombre cometa por falta de medios de subsistencia se perdona con la ofrenda de tan solo la tierra que cubre una piel de vaca. A los reyes mezquinos o de actos feroces se les debe enseñar que la ofrenda de la tierra es sumamente purificadora y, al mismo tiempo, el regalo más sublime (en cuanto a mérito). Los antiguos creían que siempre había muy poca diferencia entre quien realiza un sacrificio de caballo y quien ofrenda tierra a alguien justo. Los eruditos dudan de la adquisición de méritos al realizar cualquier otro acto de rectitud. El único acto respecto al cual no albergan dudas es la ofrenda de la tierra, que, de hecho, es el más importante de todos los regalos. El hombre sabio que ofrenda tierra, regala todo esto, a saber, oro, plata, telas, gemas, perlas y piedras preciosas. Las penitencias, el sacrificio, la sabiduría védica, la buena conducta, la ausencia de codicia, la firmeza en la verdad, la adoración a los mayores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien dona tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, ni siquiera ellos pueden trascender el mérito de quienes hacen donaciones de tierra. Así como la madre siempre alimenta a su propio hijo con leche de su pecho, así también la tierra complace con todos los sabores a quien dona tierra. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, que posee gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien dona tierra. Ese hombre de alma tranquila que dona tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de la región que les pertenece. El hombre que regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con medios de vida, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, nunca corre peligro ni angustia.’ es tal que ni siquiera sus enemigos pueden proferir el más mínimo reproche respecto a su reino. [65:3] Cualquier pecado que un hombre cometa por falta de medios de subsistencia, se lava con el regalo de tan solo la tierra que cubre una piel de vaca. A aquellos reyes que son mezquinos en sus actos o de actos feroces, se les debe enseñar que el regalo de la tierra es sumamente purificador y, al mismo tiempo, el regalo más alto (en cuanto a mérito). Los antiguos pensaban que siempre había muy poca diferencia entre el hombre que realiza un sacrificio de caballo y el que hace un regalo de tierra a alguien que es justo. Los eruditos dudan de la adquisición de mérito al realizar todos los demás actos de justicia. El único acto con respecto al cual no albergan dudas es el regalo de la tierra que, de hecho, es el más importante de todos los regalos. El hombre de sabiduría que hace regalos de tierra, regala todo esto, a saber, oro, plata, tela, gemas, perlas y piedras preciosas. Las penitencias, el sacrificio, la sabiduría védica, la buena conducta, la ausencia de codicia, la firmeza en la verdad, la adoración a los mayores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien dona tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, ni siquiera ellos pueden trascender el mérito de quienes hacen donaciones de tierra. Así como la madre siempre alimenta a su propio hijo con leche de su pecho, así también la tierra complace con todos los sabores a quien dona tierra. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, que posee gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien dona tierra. Ese hombre de alma tranquila que dona tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de la región que les pertenece. El hombre que regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con medios de vida, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, nunca corre peligro ni angustia.’ es tal que ni siquiera sus enemigos pueden proferir el más mínimo reproche respecto a su reino. [65:4] Cualquier pecado que un hombre cometa por falta de medios de subsistencia, se lava con el regalo de tan solo la tierra que cubre una piel de vaca. A aquellos reyes que son mezquinos en sus actos o de actos feroces, se les debe enseñar que el regalo de la tierra es sumamente purificador y, al mismo tiempo, el regalo más alto (en cuanto a mérito). Los antiguos pensaban que siempre había muy poca diferencia entre el hombre que realiza un sacrificio de caballo y el que hace un regalo de tierra a alguien que es justo. Los eruditos dudan de la adquisición de mérito al realizar todos los demás actos de justicia. El único acto con respecto al cual no albergan dudas es el regalo de la tierra que, de hecho, es el más importante de todos los regalos. El hombre de sabiduría que hace regalos de tierra, regala todo esto, a saber, oro, plata, tela, gemas, perlas y piedras preciosas. Las penitencias, el sacrificio, la sabiduría védica, la buena conducta, la ausencia de codicia, la firmeza en la verdad, la adoración a los mayores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien dona tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, ni siquiera ellos pueden trascender el mérito de quienes hacen donaciones de tierra. Así como la madre siempre alimenta a su propio hijo con leche de su pecho, así también la tierra complace con todos los sabores a quien dona tierra. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, que posee gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien dona tierra. Ese hombre de alma tranquila que dona tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de la región que les pertenece. El hombre que regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con medios de vida, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, nunca corre peligro ni angustia.Todo se lava con el regalo de tan solo la tierra que cubre una piel de vaca. A aquellos reyes que son mezquinos en sus actos o de actos feroces, se les debe enseñar que el regalo de la tierra es sumamente purificador y, al mismo tiempo, el regalo más elevado (en cuanto a mérito). Los antiguos creían que siempre había muy poca diferencia entre el hombre que realiza un sacrificio de caballo y quien hace un regalo de tierra a alguien justo. Los eruditos dudan de la adquisición de mérito al realizar todos los demás actos de rectitud. El único acto con respecto al cual no albergan dudas es el regalo de la tierra, que, de hecho, es el más importante de todos los regalos. El hombre sabio que hace regalos de tierra, regala todo esto, a saber, oro, plata, tela, gemas, perlas y piedras preciosas. Penitencias, sacrificios, conocimiento védico, buena conducta, ausencia de codicia, firmeza en la verdad, adoración a los mayores, preceptores y las deidades: todo esto reside en quien hace un regalo de tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, ni siquiera ellos pueden trascender el mérito de quienes hacen donaciones de tierra. Así como la madre siempre alimenta a su propio hijo con leche de su pecho, así la tierra complace con todos los sabores a quien la regala. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego de gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien la regala. Aquel hombre de alma tranquila que regala tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de ella. Quien regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace merecedor del honor y el mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con los medios de vida necesarios, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, nunca corre peligro ni angustia.Todo se lava con el regalo de tan solo la tierra que cubre una piel de vaca. A aquellos reyes que son mezquinos en sus actos o de actos feroces, se les debe enseñar que el regalo de la tierra es sumamente purificador y, al mismo tiempo, el regalo más elevado (en cuanto a mérito). Los antiguos creían que siempre había muy poca diferencia entre el hombre que realiza un sacrificio de caballo y quien hace un regalo de tierra a alguien justo. Los eruditos dudan de la adquisición de mérito al realizar todos los demás actos de rectitud. El único acto con respecto al cual no albergan dudas es el regalo de la tierra, que, de hecho, es el más importante de todos los regalos. El hombre sabio que hace regalos de tierra, regala todo esto, a saber, oro, plata, tela, gemas, perlas y piedras preciosas. Penitencias, sacrificios, conocimiento védico, buena conducta, ausencia de codicia, firmeza en la verdad, adoración a los mayores, preceptores y las deidades: todo esto reside en quien hace un regalo de tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, ni siquiera ellos pueden trascender el mérito de quienes hacen donaciones de tierra. Así como la madre siempre alimenta a su propio hijo con leche de su pecho, así la tierra complace con todos los sabores a quien la regala. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego de gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien la regala. Aquel hombre de alma tranquila que regala tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de ella. Quien regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace merecedor del honor y el mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con los medios de vida necesarios, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, nunca corre peligro ni angustia.Los antiguos creían que siempre había muy poca diferencia entre quien realiza un sacrificio de caballo y quien dona tierra a alguien justo. Los eruditos dudan de la adquisición de méritos al realizar cualquier otra acción de rectitud. El único acto respecto al cual no albergan dudas es el don de la tierra, que, de hecho, es el más importante de todos los dones. El hombre sabio que dona tierra, regala todo esto: oro, plata, telas, gemas, perlas y piedras preciosas. Penitencias, sacrificios, conocimiento védico, buena conducta, ausencia de codicia, firmeza en la verdad, adoración a los mayores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien dona tierra. Aquellos que ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, después de haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, incluso ellos son incapaces de trascender el mérito de quienes donan tierra. Así como la madre siempre alimenta a su hijo con la leche de su pecho, así también la tierra complace con todos los sabores a quien la regala. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, de gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien la regala. El hombre de alma tranquila que regala tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de ella. El hombre que regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace merecedor del honor y el mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] Con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con los medios de vida necesarios, hogar y votos y prácticas puros acepte la tierra como regalo, nunca corre peligro ni angustia.Los antiguos creían que siempre había muy poca diferencia entre quien realiza un sacrificio de caballo y quien dona tierra a alguien justo. Los eruditos dudan de la adquisición de méritos al realizar cualquier otra acción de rectitud. El único acto respecto al cual no albergan dudas es el don de la tierra, que, de hecho, es el más importante de todos los dones. El hombre sabio que dona tierra, regala todo esto: oro, plata, telas, gemas, perlas y piedras preciosas. Penitencias, sacrificios, conocimiento védico, buena conducta, ausencia de codicia, firmeza en la verdad, adoración a los mayores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien dona tierra. Aquellos que ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, después de haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, incluso ellos son incapaces de trascender el mérito de quienes donan tierra. Así como la madre siempre alimenta a su hijo con la leche de su pecho, así también la tierra complace con todos los sabores a quien la regala. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, de gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien la regala. El hombre de alma tranquila que regala tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de ella. El hombre que regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace merecedor del honor y el mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] Con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con los medios de vida necesarios, hogar y votos y prácticas puros acepte la tierra como regalo, nunca corre peligro ni angustia.El sacrificio, la sabiduría védica, la buena conducta, la ausencia de codicia, la firmeza en la verdad, la adoración a los superiores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien regala tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, son incapaces de trascender el mérito de quienes regalan tierra. Así como la madre siempre alimenta a su hijo con leche de su pecho, así también la tierra complace con todos los sabores a quien regala tierra. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, de gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien regala tierra. Ese hombre de alma tranquila que regala tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de la suya. El hombre que regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con medios de vida, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, nunca corre peligro ni angustia.El sacrificio, la sabiduría védica, la buena conducta, la ausencia de codicia, la firmeza en la verdad, la adoración a los superiores, preceptores y deidades: todo esto reside en quien regala tierra. Quienes ascienden a la región de Brahman sacrificando sus vidas en la batalla, tras haber luchado sin consideración alguna por sí mismos para asegurar el beneficio de sus amos, son incapaces de trascender el mérito de quienes regalan tierra. Así como la madre siempre alimenta a su hijo con leche de su pecho, así también la tierra complace con todos los sabores a quien regala tierra. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, el Fuego, de gran ferocidad, y todos los pecados atroces y terribles son incapaces de tocar a quien regala tierra. Ese hombre de alma tranquila que regala tierra complace (con ese acto) a los Pitris que habitan en su propia región y a las deidades que también provienen de la suya. El hombre que regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y que languidece de debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con medios de vida, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, nunca corre peligro ni angustia.Quien regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y consumido por la debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con medios de vida, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, jamás corre peligro ni angustia. AQuien regala tierra a alguien demacrado, desanimado, desprovisto de medios de vida y consumido por la debilidad, y que con ello le proporciona los medios de subsistencia, se hace acreedor al honor y al mérito de realizar un sacrificio. Así como una vaca cariñosa corre hacia su ternero, [ p. 70 ] con las ubres llenas de leche, la tierra, bendita en sumo grado, corre de la misma manera hacia quien la regala. Quien regala a un brahmana tierra cultivada, sembrada, con cultivos en pie o una mansión bien equipada con todo lo necesario, logra convertirse (en la siguiente vida) en el cumplidor de los deseos de todos. Quien logra que un brahmana con medios de vida, hogar y votos y prácticas puros acepte un regalo de tierra, jamás corre peligro ni angustia. AAsí como la luna crece día a día, el mérito de un regalo de tierra se realza cada vez que dicha tierra produce cosechas. Aquellos versados en la historia antigua cantan este verso en conexión con el regalo de la tierra. Al escuchar ese verso, el hijo de Jamadagni (Rama) le regaló toda la tierra a Kasyapa. El verso al que me refiero es este: ‘Recíbeme como regalo. Dame. Al darme, tú (oh dador) me obtendrás de nuevo’. Lo que se da en esta vida se vuelve a adquirir en la siguiente. [66] Ese Brahmana que recita esta alta declaración de los Vedas en el momento de un Sraddha alcanza la recompensa más alta. Un regalo de tierra es una gran expiación por el pecado de aquellos hombres poderosos que recurren a los ritos Atharvan para causar daños a otros. De hecho, al hacer un regalo de tierra uno rescata diez generaciones de su raza paterna y materna. Aquel que conozca esta declaración védica sobre los méritos de un regalo de tierra, logra rescatar diez generaciones de sus familias paterna y materna. La tierra es la fuente original de todas las criaturas (pues de ella se nutren). Se dice que la deidad del fuego es el genio que preside la tierra. Tras la ceremonia de coronación de un rey, se le debe recitar esta declaración védica para que pueda hacer regalos de tierra y nunca se la quite a una persona justa. Sin duda, toda la riqueza del rey pertenece a los brahmanes. Un rey versado en la ciencia del deber y la moral es el primer requisito para la prosperidad del reino. Quienes tienen un rey injusto y ateo en su conducta y creencias nunca pueden ser felices. Tales personas nunca pueden dormir ni despertar en paz. Como consecuencia de sus actos de maldad, sus súbditos viven siempre llenos de ansiedad. La protección de lo que los súbditos ya poseen y las nuevas adquisiciones por medios lícitos son incidentes imperceptibles en el reino de tal gobernante. Quienes tienen un rey sabio y recto duermen y despiertan felices. Gracias a las acciones benditas y rectas de tal rey, sus súbditos se liberan de la ansiedad. Los súbditos, abstenidos de actos malvados, prosperan gracias a su propia conducta. Capaces de conservar lo que poseen, continúan adquiriendo nuevas posesiones. El rey que regala tierra es considerado de noble cuna. Es considerado un hombre. Es un amigo. Es recto en sus actos. Es generoso. Se le considera poseedor de destreza. Quienes regalan tierra abundante y fértil a los brahmanes versados en los Vedas, siempre brillan en el mundo, gracias a su energía, como tantos soles. A medida que las semillas esparcidas en el suelo crecen y producen una buena cosecha,Aun así, todos nuestros deseos se ven coronados de fruición como consecuencia de hacer ofrendas de tierra. Aditya, Varuna, Vishnu, Brahman, Soma, Hutasana y el ilustre Mahadeva, portador del tridente, todos aplauden al hombre que hace una ofrenda de tierra. Las criaturas vivientes surgen de la tierra y es en ella donde se funden al desaparecer. Las criaturas vivientes, que se distribuyen en cuatro clases (es decir, vivíparos, ovíparos, nacidos de la inmundicia y vegetales), tienen la tierra como su esencia constituyente. La tierra es a la vez madre y padre del universo de las criaturas, oh monarca. No hay elemento, oh gobernante de los hombres, que pueda compararse con la tierra. En relación con esto se cita la antigua narración de un discurso entre el preceptor celestial Vrihaspati e Indra, el gobernante del Cielo, oh Yudhishthira. Habiendo adorado a Vishnu en cien sacrificios, cada uno de los cuales fue distinguido por abundantes regalos como Dakshina, Maghavat le hizo esta pregunta a Vrihaspati, la más importante de todas las personas elocuentes.
Maghavat dijo: «¡Oh, ilustre! ¿Con qué don se llega al Cielo y se alcanza la beatitud? ¡Oh, el más destacado de los oradores! Háblame de ese don que produce un mérito elevado e inagotable».
Bhishma continuó: «Así dirigido por el jefe de los celestiales, el preceptor de las deidades, a saber, Vrihaspati, de gran energía, pronunció estas palabras en respuesta a cien sacrificios. Dotado como está de los méritos que acompañan al don de la tierra, la región de la felicidad reservada para quien dona tierra auspiciosa y rica en todos los sabores nunca se agota. [67] Ese rey, oh Sakra, que desea prosperidad y alcanzar la felicidad, siempre debe hacer donaciones de tierra, con los debidos ritos, a las personas merecedoras. Si después de cometer numerosos pecados, una persona hace donaciones de tierra a miembros de la clase regenerada, se deshace de todos esos pecados como una serpiente que se deshace de su piel. Se dice que quien hace donaciones de tierra lo hace todo, es decir, mares, ríos, montañas y bosques.» Al regalar tierra, se dice que la persona regala lagos, estanques, pozos y arroyos. Debido a la humedad de la tierra, se dice que uno regala artículos de diversos sabores. Se considera que quien regala tierra regala hierbas y plantas de virtudes elevadas y eficaces, árboles adornados con flores y frutos, bosques hermosos y montículos. El mérito que una persona adquiere al regalar tierra es imposible de obtener mediante la realización de sacrificios tan grandes como el Agnishtoma y otros con abundantes regalos en forma de Dakshina. [ p. 72 ] El donante de tierra, como ya se ha dicho, rescata diez generaciones de sus razas paterna y materna. De manera similar, al tomar la tierra que fue regalada, uno se arroja al infierno y arroja a diez generaciones de sus líneas paterna y materna al mismo lugar de miseria. Ese hombre que habiendo prometido hacer un regalo de tierra no lo hace realmente, o que habiéndolo hecho lo devuelve, tiene que pasar un largo tiempo, en gran miseria como consecuencia de estar atado con la soga de Varuna a la orden de la Muerte. Aquellos hombres que honran y adoran a esos destacados Brahmanes que vierten libaciones todos los días en su fuego doméstico, que siempre están ocupados en la realización de sacrificios, que tienen escasos medios de vida y que reciben con hospitalidad a todo huésped que busca refugio en sus moradas. El rey, oh Purandara, debería liberarse de la deuda que debe a los Brahmanes y proteger a los indefensos y débiles que pertenecen a las otras órdenes. El rey nunca debe retomar, ¡oh, jefe de las deidades!, la tierra que otro ha entregado a un brahmana, ¡oh, gobernante de los celestiales!, que está desprovisto de los medios de vida.[68] Las lágrimas que brotarían de los ojos de estos brahmanes desanimados y desamparados, como consecuencia de la recuperación de sus tierras, podrían destruir a los antepasados y descendientes hasta la tercera generación del que los retoma. Quien, mediante sus esfuerzos, logre restablecer a un rey expulsado de su reino, obtiene la residencia en el cielo y es muy honrado por sus habitantes. Quien logre obsequiar tierra con cultivos como caña de azúcar, cebada o trigo, o con vacas, caballos y otros animales de tiro —tierra ganada con la fuerza de las armas del donante—, que posee riquezas minerales en sus entrañas y está cubierta con toda clase de riquezas superficiales, obtiene inagotables regiones de felicidad en el otro mundo; y se dice que tal rey realiza el sacrificio de la tierra. Quien obsequia tierra queda limpio de todo pecado y, por lo tanto, es puro y aprobado por los justos. En este mundo, es altamente honrado y aplaudido por todos los hombres rectos. El mérito que se atribuye a un regalo de tierra aumenta cada vez que la tierra donada produce cosechas para beneficio de su dueño, así como una gota de aceite, al caer sobre el agua, se extiende por todos lados y cubre la superficie acuosa. Esos reyes heroicos y ornamentos de asambleas que entregan sus vidas en la batalla con el rostro hacia el enemigo, alcanzan, oh Sakra, la región de Brahman. Hermosas damiselas expertas en música y danza, adornadas con guirnaldas de flores celestiales, se acercan, oh jefe de las deidades, al dador de tierra cuando llega al cielo tras abandonar la tierra. Ese rey que hace regalos de tierra con los debidos ritos a personas de la orden regenerada, se divierte en la dicha en las regiones celestiales, adornado todo el tiempo por las deidades y los Gandharvas. Un siglo de Apsaras, adornadas con guirnaldas celestiales, se acercan, oh, jefe de las deidades, al dador de la tierra mientras asciende a la región de Brahman. Flores de excelentes perfumes, una excelente caracola y un excelente asiento, una sombrilla y excelentes corceles con excelentes vehículos, siempre están listos para quien hace ofrendas de tierra. Al hacer ofrendas de tierra, un rey siempre puede conseguir flores de excelentes perfumes y montones de oro. Poseedor de toda clase de riquezas, las órdenes de tal rey jamás pueden ser desobedecidas en ningún lugar, y gritos de victoria lo saludan dondequiera que se acerque. Las recompensas que acompañan a las ofrendas de tierra consisten en residencia en el cielo, oh Purandara, y oro, flores, plantas y hierbas de virtud medicinal, y kusa, riqueza mineral y hierba verde. Quien hace una ofrenda de tierra adquiere en su siguiente vida tierra que produce néctar. No hay regalo igual a un regalo terrenal. No hay persona mayor que merezca mayor respeto que la madre. No hay deber más elevado que la verdad. No hay riqueza más preciada que la que se da.''El rey que logra obsequiar tierra con cultivos como caña de azúcar, cebada o trigo, o con vacas, caballos y otros animales de tiro —tierra ganada con la fuerza de las armas del donante—, que posee riqueza mineral en sus entrañas y está cubierta con toda clase de riquezas superficiales, obtiene inagotables regiones de felicidad en el otro mundo, y se dice que tal rey realiza el sacrificio de la tierra. El rey que obsequia tierra queda limpio de todo pecado y, por lo tanto, es puro y aprobado por los justos. En este mundo es altamente honrado y aplaudido por todos los hombres justos. El mérito que se atribuye a un obsequio de tierra aumenta cada vez que la tierra obsequiada produce cosechas para beneficio de su propietario, así como una gota de aceite, al caer sobre el agua, se extiende por todos lados y cubre la superficie acuosa. Esos reyes heroicos y ornamentos de asambleas que entregaron sus vidas en la batalla con el rostro vuelto hacia el enemigo, alcanzan, oh Sakra, la región de Brahman. Hermosas damiselas expertas en música y danza, adornadas con guirnaldas de flores celestiales, se acercan, oh jefe de las deidades, al dador de la tierra mientras desciende al cielo tras abandonar la tierra. Ese rey que ofrece ofrendas de tierra con los debidos ritos a personas de la orden regenerada, se divierte en la dicha en las regiones celestiales, adornado constantemente por las deidades y los Gandharvas. Un siglo de Apsaras, adornadas con guirnaldas celestiales, se acercan, oh jefe de las deidades, al dador de la tierra mientras asciende a la región de Brahman. Flores de excelentes perfumes, una excelente caracola y un excelente asiento, una sombrilla y un excelente [ p. 73 ] corceles con excelentes vehículos siempre están listos para quien hace ofrendas de tierra. Al hacer ofrendas de tierra, un rey siempre puede conseguir flores de excelente perfume y montones de oro. Poseedor de toda clase de riquezas, las órdenes de tal rey jamás pueden ser desobedecidas en ningún lugar, y gritos de victoria lo saludan dondequiera que se acerque. Las recompensas que acompañan a las ofrendas de tierra consisten en residencia en el cielo, oh Purandara, y oro, flores, plantas y hierbas de virtud medicinal, y kusa, riqueza mineral y hierba verde. Quien hace una ofrenda de tierra adquiere en su siguiente vida tierra que produce néctar. No hay ofrenda igual a una ofrenda de tierra. No hay superior digno de mayor respeto que la madre. No hay deber más elevado que la verdad. No hay riqueza más preciada que la que se regala.El rey que logra obsequiar tierra con cultivos como caña de azúcar, cebada o trigo, o con vacas, caballos y otros animales de tiro —tierra ganada con la fuerza de las armas del donante—, que posee riqueza mineral en sus entrañas y está cubierta con toda clase de riquezas superficiales, obtiene inagotables regiones de felicidad en el otro mundo, y se dice que tal rey realiza el sacrificio de la tierra. El rey que obsequia tierra queda limpio de todo pecado y, por lo tanto, es puro y aprobado por los justos. En este mundo es altamente honrado y aplaudido por todos los hombres justos. El mérito que se atribuye a un obsequio de tierra aumenta cada vez que la tierra obsequiada produce cosechas para beneficio de su propietario, así como una gota de aceite, al caer sobre el agua, se extiende por todos lados y cubre la superficie acuosa. Esos reyes heroicos y ornamentos de asambleas que entregaron sus vidas en la batalla con el rostro vuelto hacia el enemigo, alcanzan, oh Sakra, la región de Brahman. Hermosas damiselas expertas en música y danza, adornadas con guirnaldas de flores celestiales, se acercan, oh jefe de las deidades, al dador de la tierra mientras desciende al cielo tras abandonar la tierra. Ese rey que ofrece ofrendas de tierra con los debidos ritos a personas de la orden regenerada, se divierte en la dicha en las regiones celestiales, adornado constantemente por las deidades y los Gandharvas. Un siglo de Apsaras, adornadas con guirnaldas celestiales, se acercan, oh jefe de las deidades, al dador de la tierra mientras asciende a la región de Brahman. Flores de excelentes perfumes, una excelente caracola y un excelente asiento, una sombrilla y un excelente [ p. 73 ] corceles con excelentes vehículos siempre están listos para quien hace ofrendas de tierra. Al hacer ofrendas de tierra, un rey siempre puede conseguir flores de excelente perfume y montones de oro. Poseedor de toda clase de riquezas, las órdenes de tal rey jamás pueden ser desobedecidas en ningún lugar, y gritos de victoria lo saludan dondequiera que se acerque. Las recompensas que acompañan a las ofrendas de tierra consisten en residencia en el cielo, oh Purandara, y oro, flores, plantas y hierbas de virtud medicinal, y kusa, riqueza mineral y hierba verde. Quien hace una ofrenda de tierra adquiere en su siguiente vida tierra que produce néctar. No hay ofrenda igual a una ofrenda de tierra. No hay superior digno de mayor respeto que la madre. No hay deber más elevado que la verdad. No hay riqueza más preciada que la que se regala.Y se dice que un rey así realiza el sacrificio de la tierra. El rey que dona tierra se purifica de todo pecado y, por lo tanto, es puro y aprobado por los justos. En este mundo, es altamente honrado y aplaudido por todos los hombres justos. El mérito que se atribuye a un regalo de tierra aumenta cada vez que la tierra donada produce cosechas para el beneficio de su dueño, así como una gota de aceite, al caer sobre el agua, se extiende por todos lados y cubre la superficie acuosa. Esos reyes heroicos y ornamentos de asambleas que entregan sus vidas en la batalla con los rostros hacia el enemigo, alcanzan, oh Sakra, la región de Brahman. Hermosas damiselas expertas en música y danza, adornadas con guirnaldas de flores celestiales, acérquense, oh jefe de las deidades, al dador de la tierra mientras llega al cielo partiendo de la tierra. Ese rey que ofrece ofrendas de tierra con los debidos ritos a personas de la orden regenerada, se recrea en la dicha en las regiones celestiales, adornado constantemente por las deidades y los Gandharvas. Un siglo de Apsaras, adornadas con guirnaldas celestiales, se acerca, oh jefe de las deidades, al dador de tierra mientras asciende a la región de Brahman. Flores de excelentes perfumes, una excelente caracola y un excelente asiento, una sombrilla y excelentes corceles con excelentes vehículos, siempre están listos para quien ofrece ofrendas de tierra. Al ofrecer ofrendas de tierra, un rey siempre puede obtener flores de excelentes perfumes y montones de oro. Poseedor de toda clase de riquezas, las órdenes de tal rey jamás pueden ser desobedecidas en ningún lugar, y gritos de victoria lo saludan dondequiera que se acerque. Las recompensas que acompañan a los regalos de la tierra consisten en la residencia en el cielo, oh Purandara, y oro, flores, plantas y hierbas medicinales, kusa, riqueza mineral y hierba verde. Quien regala tierra adquiere en su siguiente vida tierra que produce néctar. No hay regalo igual a un regalo de tierra. No hay superior digno de mayor respeto que la madre. No hay deber más elevado que la verdad. No hay riqueza más preciada que la que se regala.Y se dice que un rey así realiza el sacrificio de la tierra. El rey que dona tierra se purifica de todo pecado y, por lo tanto, es puro y aprobado por los justos. En este mundo, es altamente honrado y aplaudido por todos los hombres justos. El mérito que se atribuye a un regalo de tierra aumenta cada vez que la tierra donada produce cosechas para el beneficio de su dueño, así como una gota de aceite, al caer sobre el agua, se extiende por todos lados y cubre la superficie acuosa. Esos reyes heroicos y ornamentos de asambleas que entregan sus vidas en la batalla con los rostros hacia el enemigo, alcanzan, oh Sakra, la región de Brahman. Hermosas damiselas expertas en música y danza, adornadas con guirnaldas de flores celestiales, acérquense, oh jefe de las deidades, al dador de la tierra mientras llega al cielo partiendo de la tierra. Ese rey que ofrece ofrendas de tierra con los debidos ritos a personas de la orden regenerada, se recrea en la dicha en las regiones celestiales, adornado constantemente por las deidades y los Gandharvas. Un siglo de Apsaras, adornadas con guirnaldas celestiales, se acerca, oh jefe de las deidades, al dador de tierra mientras asciende a la región de Brahman. Flores de excelentes perfumes, una excelente caracola y un excelente asiento, una sombrilla y excelentes corceles con excelentes vehículos, siempre están listos para quien ofrece ofrendas de tierra. Al ofrecer ofrendas de tierra, un rey siempre puede obtener flores de excelentes perfumes y montones de oro. Poseedor de toda clase de riquezas, las órdenes de tal rey jamás pueden ser desobedecidas en ningún lugar, y gritos de victoria lo saludan dondequiera que se acerque. Las recompensas que acompañan a los regalos de la tierra consisten en la residencia en el cielo, oh Purandara, y oro, flores, plantas y hierbas medicinales, kusa, riqueza mineral y hierba verde. Quien regala tierra adquiere en su siguiente vida tierra que produce néctar. No hay regalo igual a un regalo de tierra. No hay superior digno de mayor respeto que la madre. No hay deber más elevado que la verdad. No hay riqueza más preciada que la que se regala.Ese rey que ofrece ofrendas de tierra con los debidos ritos a personas de la orden regenerada, se recrea en la dicha en las regiones celestiales, adornado constantemente por las deidades y los Gandharvas. Un siglo de Apsaras, adornadas con guirnaldas celestiales, se acerca, oh jefe de las deidades, al dador de tierra mientras asciende a la región de Brahman. Flores de excelentes perfumes, una excelente caracola y un excelente asiento, una sombrilla y excelentes corceles con excelentes vehículos, siempre están listos para quien ofrece ofrendas de tierra. Al ofrecer ofrendas de tierra, un rey siempre puede obtener flores de excelentes perfumes y montones de oro. Poseedor de toda clase de riquezas, las órdenes de tal rey jamás pueden ser desobedecidas en ningún lugar, y gritos de victoria lo saludan dondequiera que se acerque. Las recompensas que acompañan a los regalos de la tierra consisten en la residencia en el cielo, oh Purandara, y oro, flores, plantas y hierbas medicinales, kusa, riqueza mineral y hierba verde. Quien regala tierra adquiere en su siguiente vida tierra que produce néctar. No hay regalo igual a un regalo de tierra. No hay superior digno de mayor respeto que la madre. No hay deber más elevado que la verdad. No hay riqueza más preciada que la que se regala.Ese rey que ofrece ofrendas de tierra con los debidos ritos a personas de la orden regenerada, se recrea en la dicha en las regiones celestiales, adornado constantemente por las deidades y los Gandharvas. Un siglo de Apsaras, adornadas con guirnaldas celestiales, se acerca, oh jefe de las deidades, al dador de tierra mientras asciende a la región de Brahman. Flores de excelentes perfumes, una excelente caracola y un excelente asiento, una sombrilla y excelentes corceles con excelentes vehículos, siempre están listos para quien ofrece ofrendas de tierra. Al ofrecer ofrendas de tierra, un rey siempre puede obtener flores de excelentes perfumes y montones de oro. Poseedor de toda clase de riquezas, las órdenes de tal rey jamás pueden ser desobedecidas en ningún lugar, y gritos de victoria lo saludan dondequiera que se acerque. Las recompensas que acompañan a los regalos de la tierra consisten en la residencia en el cielo, oh Purandara, y oro, flores, plantas y hierbas medicinales, kusa, riqueza mineral y hierba verde. Quien regala tierra adquiere en su siguiente vida tierra que produce néctar. No hay regalo igual a un regalo de tierra. No hay superior digno de mayor respeto que la madre. No hay deber más elevado que la verdad. No hay riqueza más preciada que la que se regala.
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras del hijo de Angiras, Vasava le ofreció la tierra entera, con todas sus joyas y gemas, y toda su riqueza de diversos tipos. Si estos versos que declaran el mérito inherente a los regalos de la tierra se recitan en ocasión de un Sraddha, ni los Rakshasas ni los Asuras podrán apropiarse de ninguna parte de las ofrendas hechas. Sin duda, las ofrendas que uno hace a los Pitris en tal Sraddha se vuelven inagotables. Por lo tanto, en ocasiones de Sraddhas, el erudito debe recitar estos versos sobre los méritos inherentes a los regalos de la tierra, en presencia y oídos de los Brahmanes invitados mientras comen. Así, oh jefe de los Bharatas, te he hablado de ese regalo que es el más importante de todos.» ¿Qué más deseas oír?'”
«Yudhishthira dijo: “Cuando un rey desea hacer regalos en este mundo, ¿cuáles son, en verdad, esos regalos que debería hacer, oh el mejor de los Bharatas, a los Brahmanas que poseen logros superiores? ¿Qué regalo es ese por el cual los Brahmanas se gratifican inmediatamente? ¿Qué frutos otorgan a cambio? Oh tú, de brazos poderosos, dime cuál es la alta recompensa alcanzable a través del mérito que surge de los regalos. ¿Qué regalos, oh rey, producen recompensas tanto aquí como en el más allá? Deseo escuchar todo esto de ti. Háblame de todo esto en detalle».
«Bhishma dijo: “Estas mismas preguntas fueron hechas por mí en una ocasión anterior a Narada de apariencia celestial. Escúchame mientras te recito lo que ese sabio celestial me dijo en respuesta».
Narada dijo: «Las deidades y todos los Rishis aplauden la comida. El curso del mundo y las facultades intelectuales se han establecido en la [ p. 74 ] comida. Nunca ha habido ni habrá un regalo que iguale los regalos de comida. Por lo tanto, los hombres siempre desean especialmente hacer regalos de comida. En este mundo, la comida es la causa de la energía y la fuerza. Los alientos vitales se establecen en la comida. Es la comida la que sostiene el vasto universo, ¡oh, poderoso! Todas las clases de hombres, jefes de familia, mendicantes y ascetas, existen y dependen de la comida. Los alientos vitales dependen de la comida. No hay duda al respecto. Afligir (si es necesario) a los familiares, si uno desea su propia prosperidad, debe hacer regalos de comida a un brahmana de alma elevada o a una persona de la orden mendicante.» Quien regala comida a un brahmana consumado que la solicita, se asegura en el mundo venidero una riqueza de gran valor. El jefe de familia que anhela su propia prosperidad debe recibir con reverencia a un anciano meritorio, agotado por el trabajo mientras se aleja de su hogar, cuando este honra su morada con su presencia. Quien, desechando la ira que desborda todo límite y con una disposición recta y libre de malicia, regala comida, alcanzará con seguridad la felicidad, oh rey, tanto aquí como en el más allá. El jefe de familia nunca debe desatender al hombre que llega a su morada, ni insultarlo despidiéndolo. Un regalo de comida, incluso a un chandala o a un perro, nunca se pierde. Quien regala comida limpia a una persona en el camino, agotada por el trabajo y desconocida para el dador, adquirirá con seguridad un gran mérito. Quien obsequia comida a los Pitris, las deidades, los Rishis, los Brahmanes y a los invitados que llegan a su morada, adquiere un mérito inmenso. Quien, incluso habiendo cometido un pecado atroz, obsequia comida a quien la solicita, o a un Brahmana, jamás se aturde por ese pecado atroz. Una obsequia comida a un Brahmana se vuelve inagotable. Una obsequia a un Sudra produce gran mérito. Esta es la diferencia entre los méritos que se atribuyen a las ofrendas de comida hechas a Brahmanes y Sudras. Si se solicita, Brahmana, no se debe preguntar sobre su raza, conducta ni conocimiento védico. Si se pide comida, se debe dar comida a quien la pide. No hay duda, oh rey, de que quien obsequia comida obtiene, tanto aquí como en el más allá, muchos árboles que producen alimento y todo lo que se pueda desear. Como labradores que esperan lluvias auspiciosas, los Pitris siempre esperan que sus hijos y nietos les hagan ofrendas de comida (en Sraddhas). El Brahmana es un gran ser. Cuando entra en el ánodo de alguien y solicita diciendo: “Dame”, el dueño de la morada, ya sea influenciado o no por el deseo de adquirir mérito,Seguramente obtendrá gran mérito al escuchar esa solicitud. El brahmana es el huésped de todas las criaturas del universo. Tiene derecho a la primera porción de cada alimento. Esa casa, a la que los brahmanes acuden por el deseo de solicitar limosna, aumenta en prosperidad y de la que regresan honrados al ver cumplidos sus deseos. El dueño de tal casa nace en su siguiente vida en una familia, oh Bharata, que puede disfrutar de todas las comodidades y lujos de la vida. Un hombre que regala comida en este mundo, seguro alcanzará un lugar excelente en el más allá. Quien regala dulces y toda clase de alimentos dulces, alcanza una residencia en el cielo, donde es honrado por todas las deidades y demás habitantes. La comida constituye el aliento vital de los hombres. Todo se basa en la comida. Quien regala comida obtiene muchos animales (como su riqueza), muchos hijos, una riqueza considerable (en otras formas) y la abundancia de artículos de confort y lujo. Se dice que quien da comida es el dador de la vida. De hecho, se dice que es el dador de todo. Por lo tanto, oh rey, tal hombre adquiere fuerza y belleza en este mundo. Si se le da comida debidamente a un brahmana que llega a la casa del dador como invitado, este alcanza gran felicidad y es adorado por las mismas deidades. El brahmana, oh Yudhishthira, es un gran ser. También es un campo fértil. Cualquier semilla que se siembre en ese campo produce una abundante cosecha de mérito. Un regalo de comida produce visible e inmediatamente la felicidad tanto de quien la da como de quien la recibe. Todos los demás regalos producen frutos invisibles. La comida es el origen de todas las criaturas. De la comida provienen la felicidad y el deleite. Oh Bharata, has de saber que tanto la religión como la riqueza fluyen de la comida. La cura de la enfermedad o la salud también proviene de la comida. En un Kalpa anterior, el Señor de todas las criaturas dijo que la comida es Amrita o la fuente de la inmortalidad. La comida es la Tierra, la comida es el Cielo, la comida es el Firmamento. Todo se establece sobre la comida. En ausencia de comida, los cinco elementos que constituyen el organismo físico dejan de existir en un estado de unión. Por falta de comida, la fuerza incluso del hombre más fuerte se ve flaquear. Las invitaciones, los matrimonios y los sacrificios cesan en ausencia de comida. Los mismos Vedas desaparecen cuando no hay comida. Todas las criaturas móviles e inmóviles que existen en el universo dependen de la comida. La religión y la riqueza, en los tres mundos, dependen todas de la comida. Por lo tanto, el sabio debe hacer ofrendas de comida. La fuerza, la energía, la fama y los logros del hombre que hace ofrendas de comida aumentan constantemente en los tres mundos, oh rey. El señor de los alientos vitales, a saber, la deidad del viento, coloca sobre las nubes (el agua absorbida por el Sol). El agua así transportada a las nubes es vertida por Sakra sobre la tierra, oh Bharata. El Sol,Por medio de sus rayos, absorbe la humedad de la tierra. La deidad del viento hace que la humedad caiga del Sol. [69] Cuando el agua cae de las nubes sobre la Tierra, la diosa Tierra se humedece, oh Bharata. Entonces la gente siembra diversos tipos de cultivos de cuyo resultado depende el universo de las criaturas. Es en el alimento así producido que la carne, la grasa, los huesos y la semilla vital de todos los seres tienen su origen. De la semilla vital así originada, oh rey, surgen diversos tipos de criaturas vivientes. Agni y Soma, los dos agentes que viven dentro del cuerpo, crean y mantienen la semilla vital. Así, del alimento, el Sol, la deidad del viento y la semilla vital surgen y actúan. Se dice que todos estos constituyen un elemento o cantidad, y es de ellos que surgen todas las criaturas. Ese hombre que da alimento a alguien que entra en su [ p. 76 ] casa y lo solicita, se dice, oh jefe de los Bharatas, para contribuir tanto con la vida como con la energía a las criaturas vivientes.’
Bhishma continuó: «Así lo dijo Narada, oh rey, siempre he ofrecido comida. Por lo tanto, tú también, libre de malicia y con un corazón alegre, ofrece comida. Ofreciendo comida, oh rey, a los brahmanes merecedores con los debidos ritos, puedes estar seguro, oh poderoso, de alcanzar el Cielo. Escúchame, oh monarca, mientras te digo cuáles son las regiones reservadas para quienes ofrecen comida. Las mansiones de esas personas de alma elevada brillan con esplendor en las regiones del Cielo. Brillantes como las estrellas en el firmamento, sostenidas por muchas columnas, blancas como el disco de la luna, adornadas con muchas campanas tintineantes y rosadas como el sol naciente, esas moradas palaciegas son fijas o móviles. Esas mansiones están llenas de cientos y cientos de cosas y animales que viven en la tierra y otras tantas que viven en el agua». Algunas están dotadas de la refulgencia del lapislázuli y otras poseen el resplandor del sol. Algunas están hechas de plata y otras de oro. Dentro de esas mansiones hay muchos árboles capaces de colmar con fruición todos los deseos de sus moradores. Numerosos estanques, caminos, salones, pozos y lagos se extienden por todas partes. Miles de vehículos con caballos y otros animales enjaezados, y con ruedas cuyo traqueteo siempre es fuerte, pueden verse allí. También se pueden ver montañas de comida y todo tipo de artículos placenteros, así como montones de telas y adornos. Numerosos ríos que fluyen leche, y colinas de arroz y otros comestibles, también pueden verse allí. De hecho, muchas residencias palaciegas que parecen nubes blancas, con muchos lechos de esplendor dorado, se encuentran en esas regiones. Todo esto lo obtienen quienes hacen ofrendas de comida en este mundo. Conviértete, pues, en un dador de comida. En verdad, estas son las regiones reservadas para aquellas personas de alma elevada y rectas que hacen ofrendas de comida en este mundo. Por estas razones, los hombres siempre deben hacer ofrendas de comida en este mundo.'”
“Yudhishthira dijo: 'He escuchado el discurso sobre la ordenanza acerca de la ofrenda de comida. Háblame ahora sobre la conjunción de los planetas y las estrellas en relación con el tema de hacer ofrendas. [70]
“Bhishma dijo: 'En relación con esto se recita esta antigua narración del discurso entre Devaki y Narada, el más destacado de los Rishis. Una vez, cuando Narada, de aspecto divino y versado en todos los deberes [ p. 77 ], llegó a Dwaraka, Devaki le hizo esta pregunta. A quien le había preguntado, el Rishi celestial Narada respondió debidamente con las siguientes palabras. ¿Escúchame mientras te los recito?
Narada dijo: «Oh, bendita dama, al complacer a los Brahmanas merecedores con Payasa mezclado con ghee, bajo la constelación de Krittika se alcanzan regiones de gran felicidad. [71] Bajo la constelación de Rohini, uno debe, para liberarse de la deuda que tiene con los Brahmanas, obsequiarles muchos puñados de venado junto con arroz, ghee, leche y otros tipos de comestibles y bebidas. Quien regala una vaca con un ternero bajo la constelación llamada Somadaivata (o Mrigasiras), procede de esta región de los seres humanos a una región en el cielo de gran felicidad. Quien se somete a un ayuno y regala Krisara mezclado con sésamo, trasciende todas las dificultades en el siguiente mundo, incluyendo esas montañas con rocas afiladas como navajas». Oh bella dama, al ofrecer pasteles y otros alimentos bajo la constelación de Punarvasu, se alcanza belleza personal y gran fama, y se nace en la siguiente vida en una familia con abundancia de alimentos. Al ofrecer oro, forjado o en bruto, bajo la constelación de Pushya, se brilla con la misma refulgencia que el mismísimo Soma en regiones de penumbra circundante. Quien ofrece, bajo la constelación de Aslesha, un toro de plata, se libera de todo temor y alcanza gran riqueza y prosperidad. Al ofrecer, bajo la constelación de Magha, platos de barro llenos de sésamo, se posee a los niños y animales en este mundo y se alcanza la felicidad en el siguiente. [72] Al ofrecer alimentos mezclados con Phanita a los Brahmanes, bajo la constelación llamada Purva-Phalguni, quien observa un ayuno constante, la recompensa es una gran prosperidad tanto aquí como en el más allá. [73] Al ofrecer, bajo la constelación de Uttara-Phalguni, ghee y leche con arroz llamado Shashthika, se alcanzan grandes honores en el cielo. Cualquier regalo hecho por los hombres bajo la constelación de Uttara-Phalguni produce gran mérito, que, a su vez, se vuelve inagotable. Esto es muy cierto. Observando un ayuno constante, quien ofrece, bajo la constelación de Hasta, un carro con cuatro elefantes, alcanza regiones de gran felicidad capaces de conceder el cumplimiento de cualquier deseo. Al ofrecer, bajo la constelación de Chitra, un toro y buenos perfumes, se disfruta de la dicha en las regiones de las Apsaras como las deidades en los bosques de Nandana. Al ofrecer riqueza bajo la constelación de Swati, se alcanzan las regiones excelentes que se desean y se obtiene, además, gran fama. Al ofrecer, bajo la constelación de Visakha, un toro y una vaca lechera abundante, un carro lleno de arroz con prasanga para cubrirlo y ropa para vestir, [74] una persona gratifica a los Pitris y a las deidades, alcanzando méritos inagotables en el otro mundo. Tal persona [p.78] nunca sufre ninguna calamidad, gratifica a los Pitris y a las deidades y alcanza méritos inagotables en el otro mundo. Tal persona nunca sufre ninguna calamidad y ciertamente alcanza el cielo. Al ofrecer a los brahmanes cualquier artículo que soliciten, se alcanzan los medios de subsistencia deseados y se salva del infierno y de toda calamidad que azota al pecador después de la muerte. Esta es la conclusión inequívoca de las escrituras. Al ofrecer, bajo la constelación de Anuradha, telas bordadas, otras vestimentas y alimentos, observando un ayuno durante ese tiempo, se recibe honor en el cielo durante cien yugas. Al ofrecer, bajo la constelación de Jyeshtha, la hierba llamada Kalasaka con sus raíces, se alcanza gran prosperidad y el fin deseado. Al ofrecer a los brahmanes, bajo la constelación de Mula (frutas y raíces), con un alma contenida, se complace a los Pitris y se alcanza un fin deseable. Al ofrecer, bajo la constelación de Purvashadha (copas llenas de cuajada) a un brahmán versado en los Vedas y de buena familia y conducta, mientras se observa un ayuno, se nace en la siguiente vida en una familia con abundante ganado. Al ofrecer, bajo la constelación de Uttarashadha (jarras llenas de agua de cebada, ghee y jugo espeso de caña de azúcar en abundancia), se obtiene el cumplimiento de todos los deseos. Al ofrecer, bajo la constelación llamada Abhijit (leche con miel y ghee) a hombres sabios, una persona virtuosa alcanza el cielo y se convierte en objeto de atención y honor. Al ofrecer, bajo la conjunción Sravana, mantas u otras telas de textura gruesa, uno recorre libremente todas las regiones de la felicidad, montado en un carro blanco de puro resplandor. Al ofrecer con espíritu moderado, bajo la constelación Dhanishtha, un vehículo con toros uncidos, o montones de telas y riquezas, uno alcanza de inmediato el cielo en la siguiente vida. Al ofrecer, bajo la constelación Satabhisha, perfumes con Aquilaria Agallocha y sándalo, uno alcanza en el otro mundo la compañía de las Apsaras, así como perfumes eternos de diversos tipos. Al ofrecer, bajo la constelación Purva-Bhadrapada o Rajamasha, uno alcanza gran felicidad en la siguiente vida y posee una abundante reserva de todo tipo de comestibles y frutas. [75] Quien regala un cordero bajo la constelación de Uttara, gratifica a Paris con tal acto, alcanza mérito inagotable en el otro mundo. Quien regala una vaca con un recipiente de cobre blanco para ordeñarla bajo la constelación de Revati, la vaca así regalada se acerca al otro mundo, dispuesta a conceder cualquier deseo. Quien regala un carro con corceles uncidos bajo la constelación de Aswini,Uno nace en la siguiente vida en una familia con numerosos elefantes, corceles y carros, y se llena de gran energía. Al ofrecer, bajo la constelación de Bharani, un regalo de vacas y sésamo a los brahmanes, uno adquiere en la siguiente vida gran fama y abundancia de vacas.
[ p. 79 ]
«Bhishma continuó: ‘Así mismo, Narada le habló a Devaki sobre qué regalos debían hacerse bajo qué constelaciones. Devaki misma, tras escuchar este discurso, lo recitó a su vez a sus nueras (es decir, las esposas de Krishna)’».
«Bhishma dijo: »
“Yudhishthira dijo: ‘Deseo escuchar, oh abuelo, cuáles son los méritos de quien regala un par de sandalias a un brahmana cuyos pies arden o se queman con la arena caliente al caminar’.
Bhishma dijo: «El hombre que regala sandalias a los brahmanes para proteger sus pies, logra aplastar todas las espinas y superar cualquier tipo de dificultad. Un hombre así, oh Yudhishthira, se mantiene firme ante todos sus enemigos. Vehículos de puro esplendor, con mulas enganchadas a ellos, y hechos de oro y plata, oh monarca, acércate a él. Se dice que quien regala sandalias obtiene el mérito de regalar un vehículo con corceles bien domados y atados a él».
Yudhishthira dijo: «Háblame en detalle una vez más, oh abuelo, de los méritos que se atribuyen a los regalos de sésamo, tierra, vacas y comida».
Bhishma dijo: «¿Escuchas, oh hijo de Kunti, cuáles son los méritos que se atribuyen al regalo del sésamo? Escuchándome, tú, entonces, oh el mejor de los Kurus, ofrece regalos de sésamo según la ordenanza. Las semillas de sésamo fueron creadas por el Brahman Autonacido como el mejor alimento para los Pitris. Por lo tanto, los regalos de semillas de sésamo siempre alegran enormemente a los Pitris. El hombre que ofrece regalos de semillas de sésamo, en el mes de Magha, a los Brahmanas, nunca tiene que visitar el infierno que abunda con todas las criaturas aterradoras. Aquel que adora a los Pitris con ofrendas de semillas de sésamo se considera que adora a las deidades en todos los sacrificios. Uno nunca debe realizar un Sraddha con ofrendas de semillas de sésamo sin albergar algún propósito». [76] Las semillas de sésamo brotaron de las extremidades del gran Rishi Kasyapa. Por lo tanto, en materia de regalos, han llegado a ser consideradas como poseedoras de gran eficacia. Las semillas de sésamo otorgan prosperidad y belleza personal, y purifican a quien las da de todos sus pecados. Por esta razón, el regalo de las semillas de sésamo se distingue por encima del regalo de cualquier otro artículo. Apastamva [ p. 81 ], de gran inteligencia, Kankha y Likhita, y el gran Rishi Gautama ascendieron al cielo por haber hecho regalos de semillas de sésamo. Aquellos brahmanes que hacen Homa con ofrendas de sésamo, se abstienen de relaciones sexuales y observan la religión de Pravritti o actos, son considerados iguales (en pureza y eficacia) al Havi bovino. El regalo de las semillas de sésamo se distingue por encima de todos los regalos. Entre todos los regalos, el de sésamo se considera productor de mérito inagotable. En la antigüedad, cuando Havi (mantequilla clarificada) se volvió inalcanzable, el Rishi Kusika, ¡oh, abrasador de enemigos!, ofreció semillas de sésamo a sus tres fuegos sacrificiales y logró un excelente resultado. Te he dicho, oh, jefe de los Kurus, cuáles son las normas respecto al excelente obsequio de las semillas de sésamo. Gracias a estas normas, el obsequio de las semillas de sésamo ha llegado a considerarse dotado de un mérito muy superior. Después de esto, escucha lo que quiero decir. Una vez, las deidades, deseosas de realizar un sacrificio, acudieron, ¡oh, monarca!, a la presencia del Brahman autonacido. Habiendo encontrado a Brahman, deseosas de realizar un sacrificio en la tierra, le pidieron un trozo de tierra auspiciosa, diciendo: “Lo necesitamos para nuestro sacrificio”.
Las deidades dijeron: “Oh, ilustre, tú eres el señor de toda la tierra y también de todas las deidades”. Con tu permiso, oh muy bendito, deseamos realizar un sacrificio. Quien no haya obtenido por medios legítimos la tierra para construir el altar del sacrificio, no obtiene el mérito del sacrificio que realiza. Tú eres el Señor de todo el universo, compuesto de sus objetos móviles e inmóviles. Por lo tanto,Te conviene concedernos un trozo de tierra para el sacrificio que deseamos hacer.
«Brahman dijo: “Ustedes, las más importantes deidades, les daré un pedazo de tierra donde, ustedes, hijos de Kasyapa, realizarán el sacrificio previsto».
Las deidades dijeron: «Nuestros deseos, oh santo, se han cumplido. Realizaremos nuestro sacrificio incluso aquí con gran dakshina. Que los munis, sin embargo, adoren siempre el pedazo de tierra». Entonces llegaron a ese lugar Agastya, Kanwa, Bhrigu, Atri, Vrishakapi, Asita y Devala. Las deidades de alma elevada, oh tú, de gloria imperecedera, realizaron su sacrificio. Esos dioses, el más destacado, lo concluyeron a su debido tiempo. Habiendo completado ese sacrificio suyo en el pecho de esa montaña, la más destacada. Himavat, las deidades atribuyeron al regalo de la tierra una sexta parte del mérito que surgió de su sacrificio. El hombre que hace un regalo de incluso un palmo de tierra (a un brahmana) con reverencia y fe, nunca languidecerá bajo ninguna dificultad ni se encontrará con ninguna calamidad. Al regalar una casa que protege del frío, el viento y el sol, y que se asienta sobre un terreno limpio, quien la regala alcanza la región de las deidades y no cae ni siquiera cuando agota sus méritos. Al regalar una casa residencial, quien la regala, lleno de sabiduría, vive, oh rey, feliz en compañía de Sakra. Esta persona recibe grandes honores en el cielo. [ p. 82 ] Aquel en cuya casa reside contento un brahmana de sentido moderado, versado en los Vedas y perteneciente por nacimiento a una familia de preceptores, logra alcanzar y disfrutar una región de gran felicidad. [77] De la misma manera, oh el mejor de los Bharatas, al regalar un cobertizo para el refugio del ganado, que protege del frío y la lluvia, y que tiene una estructura sólida, quien la regala rescata a siete generaciones de su raza (del infierno). Al regalar un pedazo de tierra cultivable, quien la da alcanza una prosperidad excelente. Al regalar un pedazo de tierra que contiene riqueza mineral, engrandece a su familia y raza. Nunca se debe regalar tierra estéril o quemada (árida); ni se debe regalar tierra que esté cerca de un crematorio, o que haya sido poseída y disfrutada por una persona pecadora antes de tal regalo. Cuando un hombre realiza una Sraddha en honor a los Pitris en la tierra que pertenece a otra persona, los Pitris hacen inútil tanto el regalo de esa tierra como la Sraddha misma. [78] Por lo tanto, alguien que posee sabiduría debe comprar incluso un pequeño pedazo de tierra y regalarlo. El Pinda que se ofrece a los antepasados en la tierra que ha sido debidamente comprada se vuelve inagotable. [79] Se considera que los bosques, las montañas, los ríos y los Tirthas no tienen dueño. No es necesario comprar tierra aquí para realizar Sraddhas. Incluso esto se ha dicho, oh rey, sobre los méritos de hacer ofrendas de tierra. Después de esto, oh inmaculado, te hablaré sobre la ofrenda de vacas. Las vacas son consideradas superiores a todos los ascetas. Y siendo así,Por esa razón, el divino Mahadeva realizó penitencia en su compañía. Las vacas, oh Bharata, habitan en la región de Brahman, en compañía de Soma. Constituyendo como lo hace el fin supremo, los Rishis regenerados, coronados por el éxito, se esfuerzan por alcanzar esa misma región. Las vacas benefician a los seres humanos con leche, ghee, cuajada, estiércol, piel, huesos, cuernos y pelo, oh Bharata. Las vacas no sienten frío ni calor. Siempre trabajan. La temporada de lluvias tampoco puede afligirlas en absoluto. Y dado que las vacas alcanzan el fin supremo (es decir, residir en la región de Brahman), en compañía de los brahmanes, por eso los sabios dicen que rey y brahmanes son iguales. En tiempos pasados, el rey Rantideva realizó un gran sacrificio en el que se ofreció y sacrificó una inmensa cantidad de vacas. Del jugo que segregaban las pieles de los animales sacrificados, se formó un río que llegó a llamarse Charmanwati. Las vacas ya no son animales aptos para el sacrificio. Ahora son animales aptos para el regalo. El rey que ofrece vacas al más destacado de los brahmanes, ¡oh, monarca!, sin duda superará [ p. 83 ] toda calamidad, incluso si cae en ella. Quien ofrece mil vacas no tiene que ir al infierno. Tal persona, ¡oh, gobernante de los hombres!, obtiene la victoria en todas partes. La mismísima deidad suprema dijo que la leche de vaca es néctar. Por esta razón, quien ofrece una vaca se considera que ofrece néctar. Los conocedores de los Vedas han declarado que el ghee elaborado con leche de vaca es la mejor de todas las libaciones vertidas en el fuego sacrificial. Por esta razón, quien ofrece una vaca se considera que ofrece una libación para el sacrificio. Un toro bovino es la encarnación del cielo. Quien regala un toro bovino a un brahmana consumado recibe grandes honores en el cielo. Se dice que las vacas, oh jefe de la raza de Bharata, son el aliento vital de las criaturas vivientes. Por lo tanto, quien regala una vaca regala el aliento vital. Los conocedores de los Vedas afirman que las vacas constituyen el gran refugio de las criaturas vivientes. Por lo tanto, quien regala una vaca regala lo que es el refugio supremo de todas las criaturas. La vaca nunca debe entregarse al matadero (es decir, a quien la mate); ni a un labrador; ni a un ateo. Tampoco, oh jefe de los Bharatas, debe entregarse a quien se dedique a criar vacas. [80] Los sabios afirman que quien regala una vaca a cualquiera de estos pecadores se hundirá en el infierno eterno. Nunca se debe dar a un brahmana una vaca que esté flaca, o que produzca terneros que no vivan, o que sea estéril, o que esté enferma, o que tenga algún defecto en sus miembros, o que esté desgastada por el trabajo.El hombre que regala diez mil vacas alcanza el cielo y se recrea en la dicha en compañía de Indra. El hombre que regala cien mil vacas adquiere muchas regiones de felicidad inagotable. Así te he recitado los méritos que conlleva el regalo de las vacas y del sésamo, así como el regalo de la tierra. Escúchame ahora mientras te hablo sobre el regalo de la comida, oh Bharata. El regalo de la comida, oh hijo de Kunti, se considera un regalo muy superior. El rey Rantideva, en tiempos pasados, ascendió al cielo por haber regalado comida. El rey que regala comida a alguien agotado por el trabajo y hambriento, alcanza esa región de suprema felicidad que es propia del Nacido por Sí Mismo. Los hombres no logran alcanzar, ni con regalos de oro, túnicas ni otras cosas, esa felicidad que logran quienes dan comida, ¡oh tú, de gran poder! La comida es, en verdad, el primer artículo. La comida se considera la mayor prosperidad. De ella brota la vida, así como la energía, la destreza y la fuerza. Quien siempre ofrece comida, con atención, a los justos, nunca cae en la miseria. Esto mismo dijo Parasara. Tras adorar debidamente a las deidades, primero se les debe dedicar la comida. Se ha dicho, oh rey, que la comida que consumen ciertos hombres también la consumen las deidades que adoran. [81] Quien ofrece comida en la brillante quincena del mes de Kartika, logra superar todas las dificultades y alcanza la felicidad inagotable en el más allá. Quien ofrece comida a un invitado hambriento que llega a su morada, alcanza todas esas regiones, oh jefe de la raza de Bharata, reservadas para quienes conocen a Brahma. El hombre que regala comida seguramente superará cualquier dificultad y angustia. Una persona así supera todo pecado y se purifica de toda mala acción. Así te he hablado sobre los méritos de regalar comida, sésamo, tierra y vacas.La comida se considera la mayor prosperidad. De ella brota la vida, así como la energía, la destreza y la fuerza. Quien siempre ofrece comida, con atención, a los justos, nunca cae en la miseria. Esto mismo dijo Parasara. Tras adorar debidamente a las deidades, primero se les debe dedicar la comida. Se ha dicho, oh rey, que la comida que consumen ciertos hombres también la consumen las deidades que adoran. [81:1] Quien ofrece comida en la quincena brillante del mes de Kartika, supera todas las dificultades y alcanza la felicidad eterna. Quien regala comida a un huésped hambriento que llega a su morada, alcanza todas esas regiones, oh jefe de la raza de Bharata, reservadas para quienes conocen a Brahma. Quien regala comida superará con seguridad toda dificultad y angustia. Esa persona supera todo pecado y se purifica de toda mala acción. Así te he hablado sobre los méritos de regalar comida, sésamo, tierra y vacas.La comida se considera la mayor prosperidad. De ella brota la vida, así como la energía, la destreza y la fuerza. Quien siempre ofrece comida, con atención, a los justos, nunca cae en la miseria. Esto mismo dijo Parasara. Tras adorar debidamente a las deidades, primero se les debe dedicar la comida. Se ha dicho, oh rey, que la comida que consumen ciertos hombres también la consumen las deidades que adoran. [81:2] Quien ofrece comida en la quincena brillante del mes de Kartika, supera todas las dificultades y alcanza la felicidad eterna. Quien regala comida a un huésped hambriento que llega a su morada, alcanza todas esas regiones, oh jefe de la raza de Bharata, reservadas para quienes conocen a Brahma. Quien regala comida superará con seguridad toda dificultad y angustia. Esa persona supera todo pecado y se purifica de toda mala acción. Así te he hablado sobre los méritos de regalar comida, sésamo, tierra y vacas.
“Yudhishthira dijo: «He oído, oh señor, sobre los méritos de los diferentes tipos de obsequios que me has contado. Entiendo, oh Bharata, que el obsequio de comida es especialmente loable y superior. Sin embargo, ¿cuáles son los grandes méritos de obsequiar bebidas? Deseo escuchar esto en detalle, ¡oh abuelo!».
Bhishma dijo: «Oh, jefe de la raza de Bharata, te hablaré sobre este tema. Escúchame, oh, tú, de inquebrantable destreza, mientras te hablo. Oh, tú, el inmaculado, te hablaré de los regalos, comenzando por el de la bebida. El mérito que un hombre adquiere al regalar comida y bebida es tal que, creo, es imposible obtener algo parecido mediante ningún otro regalo. Por lo tanto, ningún regalo es superior al de la comida o la bebida. Ningún alimento es capaz de existir para todas las criaturas vivientes. Por esta razón, la comida se considera un objeto muy superior en todos los mundos. Gracias a la comida, la fuerza y la energía de las criaturas vivientes aumentan constantemente. Por lo tanto, el señor de todas las criaturas ha dicho que el regalo de la comida es un regalo muy superior. Has oído, oh hijo de Kunti, cuáles son las auspiciosas palabras de la propia Savitri (sobre el regalo de la comida).» Tú sabes por qué se dijeron esas palabras, cuáles fueron y cómo se dijeron durante los Mantras sagrados, ¡oh, tú, de gran inteligencia! Un hombre, al regalar comida, en realidad regala la vida misma. No hay regalo en este mundo superior al de la vida. ¡Conoces bien este dicho de Lomasa, oh, tú, de brazos poderosos! El fin que alcanzó antaño el rey Sivi al conceder la vida a la paloma, lo adquiere él, [ p. 85 ] ¡oh, monarca!, quien regala comida a un Brahmana. Por lo tanto, hemos oído que quienes dan vida alcanzan regiones muy superiores de felicidad en la otra vida. La comida, ¡oh, el mejor de los Kurus!, puede o no ser superior a la bebida. Nada puede existir sin la ayuda de lo que brota del agua. El mismísimo señor de todos los planetas, a saber, el ilustre Soma, ha brotado del agua. Amrita, Sudha, Swadha y la leche, así como todo tipo de alimento, las hierbas de hoja caduca, oh monarca, y las enredaderas (medicinales y de otras virtudes), brotan del agua. De estas, oh rey, fluye el aliento vital de todas las criaturas vivientes. Las deidades se alimentan del néctar. Los nagas tienen Sudha. Los pitris tienen Swadha como alimento. Los animales se alimentan de hierbas y plantas. Los sabios han dicho que el arroz, etc., constituye el alimento de los seres humanos. Todos estos, oh jefe de los hombres, brotan del agua. Por lo tanto, no hay nada superior al regalo del agua o la bebida. Si una persona desea asegurar su prosperidad, siempre debe regalar bebidas. El regalo del agua es considerado muy loable. Conduce a gran fama y otorga larga vida a quien lo da. Quien da agua, oh hijo de Kunti, siempre está por encima de sus enemigos. Tal persona obtiene el cumplimiento de todos sus deseos y alcanza fama eterna. El dador, ¡oh, líder de los hombres!, se purifica de todo pecado y alcanza la felicidad eterna en el más allá al ascender al cielo, ¡oh, tú, de gran esplendor!El propio Mann ha dicho que tal persona gana regiones de felicidad inagotable en el otro mundo”.
«Yudhishthira dijo: “Habla conmigo una vez más, oh abuelo, sobre los méritos de los regalos de sésamo y de lámparas para alumbrar la oscuridad, así como de la comida y las túnicas».
«Bhishma dijo: “En relación con esto, oh Yudhishthira, se recita la narración del discurso que tuvo lugar en tiempos antiguos entre un brahmana y Yama. En la región comprendida entre los ríos Ganges y Yamuna, al pie de las colinas llamadas Yamuna, había una gran ciudad habitada por brahmanes. La ciudad era célebre con el nombre de Parnasala y tenía una apariencia muy encantadora, oh rey. Un gran número de brahmanes eruditos vivían en ella». Un día, Yama, el gobernante de los muertos, ordenó a un mensajero suyo, vestido de negro, con ojos rojos como la sangre y cabello erizado, y con pies, ojos y nariz semejantes a los de un cuervo, que dijera: «Ve al pueblo habitado por brahmanes y trae aquí a Sarmin, de nacimiento de la raza de Agastya. Busca la tranquilidad mental y es un erudito. Es un preceptor dedicado a la enseñanza de los Vedas y sus prácticas son bien conocidas. No me traigas a otra persona de la misma raza y que viva en el mismo vecindario. Este otro hombre es igual al que busco en virtudes, estudios y cuna. En cuanto a hijos y conducta, se asemeja al inteligente Sarmin. Trae tú al individuo que tengo en mente». Debe ser adorado con respeto (en lugar de ser arrastrado hasta aquí con irreverencia). El mensajero, al llegar al lugar, hizo justo lo contrario de lo que se le había ordenado. Atacando a esa persona, trajo a quien Yama le había prohibido traer. Poseedor de gran energía, Yama se levantó al ver al Brahmana y lo adoró debidamente. El rey de los muertos entonces ordenó a su mensajero, diciendo: “Que este sea llevado de vuelta, y que el otro sea traído ante mí”. Cuando el gran juez de los muertos dijo estas palabras, ese Brahmana se dirigió a él y dijo: "He completado mi estudio de los Vedas y ya no estoy apegado al mundo. Cualquier período que aún me quede de existencia mortal, deseo pasar, morando incluso aquí, ¡oh tú, de gloria inmarcesible! [82]
Yama dijo: “No puedo determinar el período exacto, ordenado por el Tiempo, de la vida de alguien, y por lo tanto, sin que el Tiempo me lo pida, no puedo permitir que alguien fije su residencia aquí”. Tomo nota de las acciones de rectitud (o de cualquier otra índole) que uno realiza en el mundo. Tú, erudito brahmana de gran esplendor, regresa de inmediato a tu morada. «¡Dime también lo que hay en tu mente y lo que puedo hacer por ti, oh tú de gloria inmarcesible!».
El brahmana dijo: «Dime cuáles son esas acciones que, al realizarlas, pueden generar gran mérito. ¡Oh, el mejor de todos los seres!‘Tú eres la principal autoridad (sobre el tema) incluso en los tres mundos.’
Yama dijo: «¿Escuchas, oh, regenerado Rishi, las excelentes ordenanzas sobre los obsequios? El obsequio de semillas de sésamo es muy superior. Produce mérito eterno. ¡Oh, el primero de los regenerados!, uno debe obsequiar tanto sésamo como pueda. Al obsequiar sésamo todos los días, uno tiene la seguridad de alcanzar el cumplimiento de todos sus deseos. El obsequio de sésamo en los Sraddhas es aplaudido. En verdad, el obsequio de sésamo es muy superior. Obsequia sésamo a los Brahmanes según los ritos ordenados en las escrituras. Uno debe, el día de la luna llena del mes de Vaisakha, obsequiar sésamo a los Brahmanes. También se les debe hacer comer y tocar sésamo en cada ocasión que uno pueda. Quienes deseen alcanzar lo que les es beneficioso deben, con toda su alma, hacer esto en sus casas». [83] Sin duda, los hombres deberían igualmente ofrecer agua y establecer lugares de descanso para la distribución de agua potable. [84] Se debería hacer excavar [ p. 87 ] tanques, lagos y pozos. Tales actos son raros en el mundo, ¡oh, el mejor de los regenerados! Siempre ofrece agua. Este acto está lleno de gran mérito. ¡Oh, el mejor de los regenerados!, deberías establecer lugares de descanso a lo largo de los caminos para la distribución de agua. Después de comer, la ofrenda debe ser especialmente agua para beber.
Bhishma continuó: «Después de que Yama le dijera estas palabras, el mensajero que lo había traído de su morada lo condujo de vuelta a ella. El brahmana, a su regreso, obedeció las instrucciones recibidas. Tras haberlo conducido de vuelta a su morada, el mensajero de Yama trajo a Sarmin, a quien Yama realmente había buscado. Llevándolo ante él, informó a su amo. Dotado de gran energía, el juez de los muertos adoró a ese brahmana justo y, tras conversar un rato con él, lo despidió para que lo llevaran de vuelta a su morada. Yama también le dio las mismas instrucciones. Sarmin, al regresar al mundo de los hombres, hizo todo lo que Yama le había dicho. Al igual que el regalo del agua, Yama, por el deseo de hacer el bien a los Pitris, aplaude el regalo de lámparas para iluminar lugares oscuros. Por lo tanto, se considera que quien da una lámpara para iluminar un lugar oscuro beneficia a los Pitris.» Por lo tanto, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, uno siempre debe dar lámparas para iluminar los lugares oscuros. Dar lámparas realza el poder visual de las deidades, los Pitris y de uno mismo. [85] Se ha dicho, ¡oh, rey!, que el regalo de gemas es un regalo muy superior. El brahmana que, tras aceptar un regalo de gemas, las vende para realizar un sacrificio, no incurre en falta. El brahmana que, tras aceptar un regalo de gemas, las regala a los brahmanas, adquiere mérito inagotable y confiere mérito inagotable a quien las recibió originalmente. Versado en todos los deberes, el propio Manu ha dicho que quien, observando las restricciones adecuadas, gana mérito inagotable y confiere mérito inagotable a quien las recibe. El hombre que está contento con su propia esposa y que hace un regalo de túnicas, se gana una complexión excelente y excelentes vestimentas para sí mismo. Te he dicho, oh el más destacado de los hombres, cuáles son los méritos que se atribuyen a los regalos de vacas, de oro y de sésamo para merecer agradablemente los preceptos de los Vedas y las escrituras. Uno debe casarse y criar descendencia con sus esposas. De todas las adquisiciones, oh hijo de la raza de Kuru, la descendencia masculina se considera la más importante.'”
[ p. 88 ]
“Yudhishthira dijo: 'Tú, oh el más destacado de la raza de Kuru, háblame una vez más de la excelente ordenanza respecto a los regalos, con especial referencia, oh tú de gran sabiduría, al regalo de la tierra. Un kshatriya debe ofrecer ofrendas de tierra a un brahmana de buenas obras. Dicho brahmana debe aceptar la ofrenda con los debidos ritos. Sin embargo, solo un kshatriya es competente para ofrecer ofrendas de tierra. Te corresponde ahora decirme cuáles son estos objetos que personas de todas las clases sociales pueden ofrecer si las mueve el deseo de obtener méritos. También deberías explicarme lo que dicen los Vedas sobre este tema.
Bhishma dijo: «Hay tres regalos que llevan el mismo nombre y que producen méritos iguales. De hecho, estos tres confieren la fruición de cada deseo. Los tres objetos cuyos regalos son de tal carácter son las vacas, la tierra y el conocimiento. [86] Aquel que le dice a su discípulo palabras de significado recto extraídas de los Vedas adquiere mérito igual al que se obtiene al hacer regalos de tierra y vacas. De igual manera, las vacas son alabadas (como objetos de regalo). No hay objeto de regalo superior a ellas. Se supone que las vacas confieren mérito inmediatamente. También son, oh Yudhishthira, tales que un regalo de ellas no puede sino conducir a un gran mérito. Las vacas son las madres de todas las criaturas. Otorgan todo tipo de felicidad. La persona que desea su propia prosperidad siempre debe hacer regalos de vacas. Nadie debe patear a las vacas ni pasar por en medio de ellas. Las vacas son diosas y hogares de auspiciosidad. Por esta razón, siempre merecen adoración». Antiguamente, las deidades, mientras cultivaban la tierra donde realizaban un sacrificio, usaban la aguijada para golpear a los bueyes uncidos al arado. Por lo tanto, al cultivar la tierra con tal propósito, se puede, sin incurrir en censura ni pecado, aplicar la aguijada a los bueyes. Sin embargo, en otros actos, nunca se debe golpear a los bueyes con la aguijada ni el látigo. Cuando las vacas pastan o se echan, nadie debe molestarlas de ninguna manera. Cuando las vacas tienen sed y no beben agua (porque alguien les obstruye el acceso a la piscina, aljibe o río), con solo mirarlas, pueden destruirlas junto con todos sus familiares y amigos. ¿Qué criaturas pueden ser más sagradas que las vacas cuando con el mismo estiércol de las vacas se purifican y santifican los altares donde se realizan Sraddhas en honor a los Pitris, o aquellos donde se adoran a las deidades? Aquel hombre que, antes de comer, da cada día, durante un año, solo un puñado de hierba a una vaca ajena, se considera que realiza un voto u observancia que concede el cumplimiento de todos sus deseos. Tal persona adquiere hijos, fama, riqueza y prosperidad, y disipa todos los males y sueños.
Yudhishthira dijo: «¿Cuáles deberían ser las características de las vacas que merecen ser regaladas? ¿Qué vacas deberían pasarse por alto en cuanto a regalos? ¿Cuál debería ser el carácter de las personas a quienes se les deben dar vacas? ¿Quiénes, además, son aquellos a quienes no se les deben dar vacas?»
Bhishma dijo: «Nunca se debe dar una vaca a quien no tiene un comportamiento recto, a quien es pecador, a quien es codicioso, a quien habla de forma mentirosa, o a quien no hace ofrendas a los Pitris y a las deidades. Quien regala diez vacas a un brahmana versado en los Vedas, pobre en riquezas terrenales, con muchos hijos y dueño de un hogar, alcanza numerosas regiones de gran felicidad. Cuando un hombre realiza un acto meritorio con la ayuda de lo que ha recibido como regalo de otro, una parte del mérito asociado a ese acto siempre le corresponde a quien lo realizó. Quien procrea a una persona, quien la rescata y quien le asigna los medios de subsistencia son considerados los tres padres. Los servicios prestados con devoción al preceptor destruyen el pecado. El orgullo destruye incluso la gran fama.» La posesión de tres hijos destruye el oprobio de la infertilidad, y la posesión de diez vacas disipa el oprobio de la pobreza. A quien se dedica al Vedanta, dotado de gran erudición, rebosante de sabiduría, con pleno control de sus sentidos, observador de las restricciones establecidas en las escrituras, libre de todo apego mundano, a quien habla con palabras amables a todas las criaturas, a quien jamás cometería un mal acto ni siquiera cuando lo impulsara el hambre, a quien es afable y poseedor de una disposición pacífica, a quien es hospitalario con todos los huéspedes, ciertamente a tal brahmana, un hombre con una conducta similar y con hijos y esposas, debería asignarle los medios de subsistencia. La medida del mérito que conlleva el regalo de vacas a una persona merecedora es exactamente la medida del pecado que conlleva el acto de robarle a un brahmana lo que le pertenece. «Bajo todas las circunstancias se debe evitar el despojo de lo que pertenece a un brahmana, y sus esposas deben mantenerse a distancia».
Bhishma dijo: «A propósito de esto, ¡oh, perpetuador de la raza de Kuru!, los justos recitan la narración de la gran calamidad que azotó al rey Nriga como consecuencia de su expoliación de lo que había pertenecido a un brahmán. Tiempo atrás, unos jóvenes de la raza de Yadu, mientras buscaban agua, encontraron un gran pozo cubierto de hierba y enredaderas. Deseosos de sacar agua, se esforzaron mucho por quitar las enredaderas que cubrían su boca. Tras limpiar la boca, vieron dentro del pozo un lagarto de gran tamaño. Los jóvenes hicieron grandes y repetidos esfuerzos por rescatar al lagarto. De tamaño similar a una colina, intentaron liberarlo con cuerdas y tenazas de cuero.» Al no tener éxito en su propósito, los jóvenes fueron a ver a Janardana. Dirigiéndose a él, le dijeron: «Cubriendo todo el espacio de un pozo, se ve un lagarto muy grande. A pesar de nuestros mejores esfuerzos, no hemos logrado rescatarlo de esa situación». Incluso esto fue lo que le dijeron a Krishna. Vasudeva entonces se dirigió al lugar, sacó el lagarto y le preguntó quién era. El lagarto dijo que era idéntico al alma del rey Nriga, quien había florecido en tiempos pasados y había realizado muchos sacrificios. Al lagarto que dijo esas palabras, Madhava le dijo: «Realizaste muchas obras justas. No cometiste ningún pecado. ¿Por qué, entonces, oh rey, has llegado a un final tan angustioso? Explícanos qué es esto y por qué ha sucedido. Hemos oído que repetidamente hiciste ofrendas a los brahmanes de cientos y cientos de miles y, una vez más, ocho veces cientos y cientos de decenas de miles de vacas». [87] ¿Por qué, entonces, te ha sobrevenido este fin?’ Nriga entonces respondió a Krishna, diciendo: ‘En una ocasión, una vaca perteneciente a un brahmana que adoraba regularmente su fuego doméstico, escapó de la morada de su dueño mientras este estaba ausente, y entró en mi rebaño. Los cuidadores de mi ganado incluyeron esa vaca en su cuento de los mil. Con el tiempo, regalé esa vaca a un brahmana, actuando como lo hice por el deseo de felicidad en el cielo. El verdadero dueño, al regresar a casa, buscó su vaca perdida y finalmente la encontró en la casa de otro’. Al encontrarla, el dueño dijo: ‘¡Esta vaca es mía!’. La otra persona impugnó su reclamación, hasta que ambos, discutiendo y llenos de ira, vinieron a mí. Dirigiéndose a mí, uno de ellos dijo: ‘¡Tú has sido el dador de esta vaca!’. El otro dijo: ‘¡Me has robado esta vaca, es mía!’. Entonces le pedí al brahmana a quien le había dado esa vaca que me devolviera el regalo a cambio de cientos y cientos de otras vacas. Sin acceder a mis sinceras peticiones, se dirigió a mí y me dijo: «La vaca que tengo es apropiada para el momento y el lugar. Produce mucha leche,Además de ser muy tranquila y querernos mucho. Los molinos que produce son muy dulces. En mi casa la considero digna de todo elogio. Además, está alimentando a una niña mía débil que acaba de ser destetada. No puedo abandonarla». Dicho esto, el brahmana se marchó. Entonces le pedí al otro brahmana que le ofreciera un intercambio, diciendo: «Toma cien mil vacas por esta vaca». El brahmana, sin embargo, me respondió: «No acepto regalos de personas de la realeza. Puedo salir adelante sin ayuda. Entonces, sin perder tiempo, dame esa misma vaca que era mía». Así me habló aquel brahmana, ¡oh, matador de Madhu! Le ofrecí regalos de oro, plata, caballos y carros. El más destacado de los brahmanas se negó a aceptar ninguno de estos regalos y se marchó. Mientras tanto, impulsado por la irresistible influencia del tiempo, tuve que partir de este mundo. Dirigiéndome a la región de los Pitris, fui llevado [ p. 91 ] a la presencia del rey de los muertos. Tras venerarme debidamente, Yama se dirigió a mí diciendo: «No se puede determinar el fin de tu acto, oh rey. Sin embargo, hay un pequeño pecado que cometiste inconscientemente. Sufre el castigo por ese pecado ahora o después, como te plazca. Juraste (al ascender al trono) que protegerías (a todas las personas en el disfrute de lo suyo). No cumpliste rigurosamente ese juramento. También tomaste lo que pertenecía a un brahmana. Incluso este ha sido el doble pecado que has cometido». Respondí diciendo: «Primero sufriré la agonía del castigo, y cuando termine, disfrutaré de la felicidad que me aguarda, ¡oh, señor!». Tras decir estas palabras al rey de los muertos, caí al suelo. Aunque caído, aún podía oír en voz alta las palabras que Yama me decía: «¡Janardana, hijo de Vasudeva, te rescatará! Al cumplirse mil años, cuando se agote el demérito de tu acto pecaminoso, alcanzarás muchas regiones de felicidad inagotable que has adquirido mediante tus propias acciones de rectitud». Al caer, me encontré, con la cabeza hacia abajo, dentro de este pozo, transformado en una criatura de orden intermedio. Sin embargo, la memoria no me abandonó. Por ti he sido rescatado hoy. ¿Qué más puede atestiguar que el poder de tus penitencias? Permíteme tu permiso. ¡Oh, Krishna! ¡Deseo ascender al cielo! Con el permiso de Krishna, el rey Nriga inclinó la cabeza ante él y luego subió a un carro celestial y se dirigió al cielo. Después de que Nriga se hubo dirigido al cielo, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, Vasudeva recitó este verso, ¡oh, el que deleita a los Kurus! Nadie debe apropiarse conscientemente de nada que pertenezca a un brahmana. Si se le quita la propiedad a un brahmana,¡Destruye al que lo recibe, como la vaca del brahmana destruyó al rey Nriga! Te repito, oh Partha, que un encuentro con el bien nunca es infructuoso. Mira, el rey Nriga fue rescatado del infierno al encontrarse con alguien bueno. Así como un regalo produce mérito, un acto de expoliación conduce al demérito. Por lo tanto, oh Yudhishthira, uno debe evitar causar daño al ganado.» [88]
‘‘Yudhishthira dijo: ¡Oh, tú, el inmaculado!, háblame con más detalle sobre los méritos que se obtienen al ofrecer ganado. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, ¡nunca me sacio de tus palabras!’’
Bhishma dijo: «A propósito de esto se recita la antigua historia del discurso [ p. 92 ] entre el Rishi Uddalaki y su hijo Nachiketa. En cierta ocasión, el Rishi Uddalaki, dotado de gran inteligencia, se acercó a su hijo Nachiketa y le dijo: «Espérame y sírveme». Al cumplir el voto, observó que el gran Rishi le dijo de nuevo a su hijo: «Enfrascado en mis abluciones y absorto en el estudio védico, olvidé traer la leña, las hojas de kusa, las flores, la jarra de agua y las hierbas que había recogido. Tráeme esas cosas de la orilla del río». El hijo se dirigió al lugar indicado, pero vio que la corriente se había llevado todos los objetos. Volviendo con su padre, dijo: «¡No veo esas cosas!». Afligido como estaba entonces por el hambre, la sed y la fatiga, el Rishi Uddalaki, de gran mérito ascético, en un repentino ataque de ira, maldijo a su hijo, diciendo: “¡Reúnete con Yama hoy!”. Así, impactado por su padre con el estruendo de sus palabras, el hijo, con las palmas juntas, dijo: “¡Apaciguate conmigo!”. Pronto, sin embargo, cayó al suelo, privado de vida. Al ver a Nachiketa postrado en el suelo, su padre perdió el sentido por la pena. Él también, exclamando: “¡Ay! ¿Qué he hecho?”, cayó al suelo. Lleno de dolor, mientras se entregaba a lamentaciones por su hijo, el resto de ese día transcurrió y llegó la noche. Entonces Nachiketa, oh hijo de la raza de Kuru, empapado por las lágrimas de su padre, dio señales de volver a la vida mientras yacía sobre una estera de hierba kusa. Su regreso a la vida bajo las lágrimas de su padre se asemejaba al brote de semillas bajo la lluvia auspiciosa. El hijo, recién recobrado la consciencia, aún estaba débil. Su cuerpo estaba untado con ungüentos fragantes y parecía despertar de un sueño profundo. El Rishi le preguntó: «¿Has adquirido, oh hijo, regiones auspiciosas por tus propios actos? ¡Por suerte, has sido devuelto a mí! ¡Tu cuerpo no parece humano!». Ante la pregunta de su noble padre, Nachiketa, que lo había visto todo con sus propios ojos, le respondió en medio de los Rishis: «Siguiendo tu orden, me dirigí a la extensa región de Yama, que posee una refulgencia deliciosa. Allí contemplé una mansión palaciega que se extendía por miles de Yojanas y emitía un esplendor dorado por todas partes. Tan pronto como Yama me vio acercarme con el rostro hacia él, ordenó a sus asistentes: «Denle un buen asiento, en verdad, rey de los muertos, por tu causa te adoramos con el Arghya y los demás ingredientes». Así adorado por Yama y sentado en medio de sus consejeros, dije entonces con dulzura: «¡He llegado a tu morada, oh juez de los muertos! ¡Asígname las regiones que merezco por mis actos!». Yama me respondió entonces: «No estás muerto,¡Oh, amable! Dotado de penitencias, tu padre te dijo: «¡Encuéntrate con Yama! La energía de tu padre es como la de un fuego abrasador. No podría falsificar sus palabras. Me has visto. ¡Vete de aquí, oh niño! El autor de tu cuerpo se entrega a lamentaciones por ti. Eres mi querido huésped. ¿Qué deseo tuyo acariciado en tu corazón te concederé? Pide el cumplimiento de cualquier deseo que puedas albergar». Así [ p. 93 ] dirigido por él, respondí al rey de los muertos, diciendo: «He llegado a tus dominios de los que ningún viajero regresa jamás». Si realmente merezco tus atenciones, deseo, oh rey de los muertos, contemplar esas regiones de gran prosperidad y felicidad reservadas para quienes realizan obras justas. Dirigido así por mí, Yama me hizo subir a un vehículo de esplendor, tan refulgente como el del sol, al que iban enganchados muchos excelentes corceles. Llevándome en ese vehículo, me mostró, oh el más destacado de los regenerados, todas esas deliciosas regiones reservadas para los justos. Contemplé en esas regiones muchas mansiones de gran resplandor, destinadas a personas de alma noble. Esas mansiones son de diversas formas y están adornadas con todo tipo de gemas. Brillantes como el disco de la luna, están ornamentadas con hileras de campanas tintineantes. Cientos de ellas tienen muchos pisos. En su interior hay agradables arboledas y bosques, y transparentes masas de agua. Poseídos por la refulgencia del lapislázuli y del sol, y hechos de plata y oro, su tez se asemeja al color del sol matutino. Algunos son inamovibles y otros móviles. En su interior hay muchas colinas de viandas yTodas esas regiones encantadoras reservadas para los justos. Contemplé en esas regiones muchas mansiones de gran resplandor destinadas a personas de alma noble. Esas mansiones son de diversas formas y están adornadas con todo tipo de gemas. Brillantes como el disco de la luna, están ornamentadas con hileras de campanas tintineantes. Cientos de ellas tienen muchos pisos. En su interior hay agradables arboledas y bosques, y cuerpos de agua transparentes. Poseídas por la refulgencia del lapislázuli y del sol, y hechas de plata y oro, su tez se asemeja al color del sol de la mañana. Algunas son inamovibles y otras móviles. En su interior hay muchas colinas de viandas yTodas esas regiones encantadoras reservadas para los justos. Contemplé en esas regiones muchas mansiones de gran resplandor destinadas a personas de alma noble. Esas mansiones son de diversas formas y están adornadas con todo tipo de gemas. Brillantes como el disco de la luna, están ornamentadas con hileras de campanas tintineantes. Cientos de ellas tienen muchos pisos. En su interior hay agradables arboledas y bosques, y cuerpos de agua transparentes. Poseídas por la refulgencia del lapislázuli y del sol, y hechas de plata y oro, su tez se asemeja al color del sol de la mañana. Algunas son inamovibles y otras móviles. En su interior hay muchas colinas de viandas yArtículos, túnicas y camas placenteras en abundancia. En su interior hay muchos árboles capaces de conceder cualquier deseo. También hay muchos ríos, caminos, espaciosos salones, lagos y grandes estanques. Miles de carros con ruedas traqueteantes se pueden ver allí, con excelentes corceles enganchados a ellos. Allí se encuentran muchos ríos que corren leche, muchas colinas de ghee y grandes masas de agua transparente. En verdad, contemplé muchas regiones de felicidad y alegría, nunca antes vistas por mí, aprobadas por el rey de los muertos. Contemplando todos esos objetos, me dirigí al anciano y poderoso juez de los muertos, diciendo: “¿Para el uso y disfrute de quién se han ordenado estos ríos con corrientes eternas de leche y ghee?”. Yama me respondió diciendo: “Estas corrientes de leche y ghee, debes saber que son para el disfrute de las personas justas que hacen ofrendas en el mundo de los hombres. Hay otros mundos eternos llenos de mansiones como estas, libres de todo tipo de penas”. Estos están reservados para quienes se dedican a regalar vacas. [89] El simple regalo de vacas no es digno de alabanza. Hay consideraciones de propiedad o de otro tipo sobre la persona a quien se debe dar vacas, el momento para hacer esos regalos, la clase de vaca que debe ser el objeto de los regalos y los ritos que deben observarse al hacerlos. Las donaciones de vacas deben hacerse después de determinar las cualidades distintivas tanto de los brahmanes (quienes las recibirán) como de las vacas mismas (que se regalarán). Las vacas no deben entregarse a alguien en cuya morada sean propensas a sufrir por el fuego o el sol. Aquel brahmana que posee la sabiduría védica, que es de penitencias austeras y que realiza sacrificios, se considera digno de recibir vacas como regalo. Aquellas vacas que han sido rescatadas de una situación de apuro, o que han [ p. 94 ] donadas por cabezas de familia pobres, por falta de medios suficientes para alimentarlas y cuidarlas, se consideran, por estas razones, de gran valor. [90] Absteniéndose de todo alimento y alimentándose solo de agua durante tres noches, durmiendo el resto sobre la tierra desnuda, se debe, tras haber alimentado adecuadamente a las vacas que se pretende regalar, entregarlas a los brahmanes después de haberlas complacido también (con otros regalos). Las vacas regaladas deben ir acompañadas de sus terneros. Deben, además, ser capaces de parir buenos terneros en las épocas adecuadas. Deben ir acompañadas de otros artículos donados. Una vez completado el regalo, el donante debe vivir durante tres días solo con leche y absteniéndose de cualquier otro tipo de alimento. Quien regale una vaca que no sea viciosa, que pare buenos terneros a intervalos adecuados y que no huya de la casa de sus dueños, y acompañe dicho regalo con un recipiente de latón blanco para ordeñarla,Disfruta de la felicidad celestial durante tantos años como se miden por el número de pelos en el cuerpo del animal. Quien regala a un brahmana un toro bien domado y capaz de soportar cargas, fuerte y joven, reticente a hacer daño, de gran tamaño y lleno de energía, disfruta de las regiones reservadas para quienes dan vacas. Se considera persona idónea para recibir una vaca como regalo quien es conocido por su ternura con las vacas, las toma como refugio, es agradecido y no tiene medios de subsistencia asignados. Cuando un anciano enferma, o cuando un brahmana pretende realizar un sacrificio, o cuando se desea cultivar la tierra, o cuando se tiene un hijo mediante la eficacia de un Homa realizado para tal fin, o para el uso de su preceptor, o para el sustento de un niño (nacido de la manera habitual), se debe regalar una vaca amada. Incluso estas son las consideraciones que se aplauden (al regalar vacas) en cuanto a lugar y tiempo. Las vacas que merecen ser donadas son las que producen abundante leche, o las que son reconocidas (por su docilidad y otras virtudes), o las que se han comprado por un precio, o las que se han adquirido como honorarios por aprendizaje, o las que se han obtenido a cambio ofreciendo otros seres vivos (como ovejas y cabras, etc.), o las que se han ganado por destreza en las armas, o las que se han obtenido como dote matrimonial (de los suegros y otros parientes de la esposa).o los que se hayan obtenido como dote matrimonial (de los suegros y otros parientes de la esposa).o los que se hayan obtenido como dote matrimonial (de los suegros y otros parientes de la esposa).
Nachiketa continuó: «Al oír estas palabras de Vaivaswata, me dirigí de nuevo a él y le pregunté: «¿Qué son esos objetos que, al dar, permiten a los donantes, cuando no se consiguen vacas, ir a regiones reservadas para quienes regalan vacas?». Al preguntarle, el sabio Yama respondió, explicando con más detalle cuál es el fin que se puede alcanzar al regalar vacas. Dijo: «En ausencia de vacas, quien regala lo que se considera sustituto de las vacas obtiene el mérito de regalar vacas. Si, en ausencia de vacas, se regala una vaca hecha de ghee, cumpliendo un voto al mismo tiempo, se obtienen estos ríos de ghee, todos los cuales se acercan a uno como una madre cariñosa a su hijo amado». Si, a falta de una vaca hecha de ghee, se regala una vaca hecha de semillas de sésamo, observando a la vaca al mismo tiempo, se logra, con la ayuda de esa vaca, superar todas las calamidades de este mundo y disfrutar de una gran felicidad en el más allá gracias a estos ríos de leche que contemplas. Si, a falta de una vaca hecha de semillas de sésamo, se regala una vaca hecha de agua, se logra llegar a estas regiones felices y disfrutar de este río de agua fresca y transparente, es decir, capaz, además, de conceder el cumplimiento de todos los deseos. El rey de los muertos me explicó todo esto mientras era su invitado, y, ¡oh, tú, de gloria inmarcesible!, grande fue la alegría que sentí al contemplar todas las maravillas que me mostró. Ahora te diré lo que sin duda te agradará. He recibido un gran sacrificio cuya realización no requiere mucha riqueza. ¡Puede decirse que ese sacrificio (constituido por regalos de vacas) fluye de mí, oh señor! Otros también lo obtendrán. No es incompatible con las ordenanzas de los Vedas. La maldición que pronunciaste sobre mí no era una maldición, sino una bendición, pues me permitió contemplar al gran rey de los muertos. Allí contemplé las recompensas que conllevan los regalos. De ahora en adelante, ¡oh, tú, de gran alma!, practicaré el deber de dar regalos sin dudar en mi mente sobre sus recompensas. Y, ¡oh, gran Rishi!, el justo Yama, lleno de alegría, me dijo repetidamente: «Quien, haciendo regalos con frecuencia, ha logrado alcanzar la pureza mental, debería hacer regalos especialmente de ganado». Este tema (sobre los regalos) está lleno de santidad. Nunca descuides los deberes con respecto a los regalos. Los regalos, además, deben hacerse a personas merecedoras, cuando el momento y el lugar sean apropiados. Por lo tanto, siempre haces regalos de ganado. Nunca albergues dudas al respecto. Dedicadas al camino de los regalos, muchas personas de alma noble solían hacer regalos de ganado en tiempos pasados. Temiendo practicar penitencias austeras, hicieron donaciones según sus posibilidades. Con el tiempo, se deshicieron de todo orgullo y vanidad, y purificaron sus almas.Dedicados a realizar Sraddhas en honor a los Pitris y a todos los actos de rectitud, solían ofrecer, según su capacidad, vacas como ofrenda, y como recompensa por ello, alcanzaban el cielo y brillaban con refulgencia por tal rectitud. En el octavo día de la luna, conocido como Kamyashtami, se deben ofrecer vacas debidamente obtenidas a los Brahmanes, tras verificar la elegibilidad de los destinatarios (según las ordenanzas ya establecidas). Tras ofrecer la ofrenda, se debe subsistir durante diez días seguidos únicamente con leche de vaca, su estiércol y su orina (absteniéndose de cualquier otro alimento durante ese tiempo). El mérito que se adquiere al ofrecer un toro es igual al del voto divino. Al ofrecer un par de vacas, se adquiere, como recompensa, el dominio de los Vedas. Al regalar automóviles y vehículos con vacas uncidas, se adquiere el mérito de bañarse en aguas sagradas. Al regalar una vaca de la especie Kapila, se purifican todos los pecados. [ p. 96 ] En verdad, al regalar incluso una sola vaca de la especie Kapila adquirida legítimamente, se purifican todos los pecados cometidos. No hay nada más delicioso que la leche que producen las vacas. Regalar una vaca se considera un regalo muy superior. Al producir leche, las vacas rescatan a todos los mundos de la calamidad. Son las vacas, además, las que producen el alimento del que subsisten las criaturas. Quien, conociendo la magnitud del servicio que prestan las vacas, no las ama, es un pecador que se hundirá en el infierno. [91] Si uno da mil, cien, diez o cinco vacas, ciertamente, si uno da a un Brahmana recto incluso una sola vaca que pare buenos terneros a intervalos apropiados, uno puede estar seguro de ver esa vaca acercarse a uno en el cielo en la forma de un río de agua sagrada capaz de conceder el fruto de todos los deseos. Con respecto a la prosperidad y el crecimiento que confieren las vacas, y también en cuanto a la protección que otorgan a todas las criaturas de la tierra, las vacas son iguales a los mismos rayos del sol que caen sobre la tierra. [92] La palabra que significa vaca también representa los rayos del sol. Quien da una vaca se convierte en el progenitor de una raza muy grande que se extiende por gran parte de la tierra. Por lo tanto, quien da una vaca brilla como un segundo sol en resplandor. El discípulo debe, al hacer regalos de vacas, elegir a su preceptor. Tal discípulo tiene la certeza de ir al cielo. La selección de un preceptor (en materia de realización de obras piadosas) se considera un deber elevado para quienes conocen las ordenanzas. Esta es, de hecho, la ordenanza inicial. Todas las demás ordenanzas (relativas a la donación de ganado) dependen de ella. [93] Seleccionar, tras un examen,A una persona elegible entre los brahmanes, se le debe regalar una vaca adquirida legítimamente, y tras hacerlo, instarlo a aceptarla. Las deidades, los hombres y nosotros mismos, deseando el bien a los demás, decimos: “¡Que los méritos asociados a los regalos sean tuyos como consecuencia de tu rectitud!”. Así me habló el juez de los muertos, ¡oh, Rishi regenerado! Entonces incliné mi cabeza ante el justo Yama. Obteniendo su permiso, abandoné sus dominios y ahora he llegado a la planta de tus pies.
[ p. 97 ]
“Yudhishthira dijo: 'Oh, abuelo, me has hablado del tema de los regalos de ganado al hablar del Rishi Nachiketa. También has hablado implícitamente, oh, poderoso, sobre la eficacia y preeminencia de ese acto. También me has hablado, oh, abuelo de gran inteligencia, del carácter extremadamente aflictivo de la calamidad que sobrevino al noble rey Nriga como consecuencia de una sola falta suya. Tuvo que morar durante mucho tiempo en Dwaravati (en la forma de un poderoso lagarto) y cómo Krishna se convirtió en la causa de su rescate de esa miserable situación. Sin embargo, tengo una duda. Es sobre el tema de las regiones del ganado. Deseo escuchar, en detalle, sobre esas regiones reservadas para la residencia de personas que hacen donaciones de vacas.
Bhishma dijo: “En relación con esto se recita la antigua narrativa del discurso entre Aquel que surgió del loto primigenio y aquel que realizó cien sacrificios”.
Sakra dijo: "Veo, oh Abuelo, que quienes residen en la región de las vacas trascienden con su resplandor la prosperidad de los habitantes del cielo y los pasan por alto (como seres de una posición inferior). Esto ha suscitado una duda en mi mente. ¿De qué clase, oh santo, son las regiones de las vacas? ¡Dime todo sobre ellas, oh inmaculado! En verdad, ¿cuál es la naturaleza de esas regiones habitadas por quienes dan vacas? Deseo saber esto: ¿de qué clase son esas regiones? ¿Qué frutos traen? ¿Cuál es el objeto más elevado que sus habitantes logran obtener? ¿Cuáles son sus virtudes? ¿Cómo también logran los hombres, libres de toda clase de ansiedad, ir a esas regiones? ¿Durante cuánto tiempo disfruta quien regala una vaca de los frutos de su regalo? ¿Cómo pueden las personas regalar muchas vacas y cómo pueden regalar pocas? ¿Cuáles son los méritos de regalar muchas vacas y cuáles los de regalar pocas? ¿Cómo también se convierten las personas en donantes de vacas sin realmente regalar ninguna? Dime todo esto. ¿Cómo puede alguien que regala incluso muchas vacas, oh poderoso señor, igualarse a quien regala solo unas pocas? ¿Cómo también puede alguien que regala solo unas pocas vacas igualarse a quien regala muchas vacas? ¿Qué clase de Dakshina se considera distinguida por su preeminencia en materia de regalos de vacas? Te corresponde, oh santo, disertarme sobre todo esto conforme a la verdad
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El Abuelo dijo: «Las preguntas que me has hecho respecto a las vacas, empezando por su ofrenda, son tales que no hay nadie más en los tres mundos, ¡oh, tú, el de los cien sacrificios!, ¡quién podría formularlas! Hay muchas clases de regiones, oh, Sakra, que son invisibles incluso para ti. Esas regiones las veo yo, oh, Indra, y también las ven las mujeres castas que han estado apegadas a un solo esposo. Los Rishis que observan excelentes votos, mediante sus actos de rectitud y piedad, y los Brahmanes de almas rectas, logran llegar a ellas incluso en sus formas carnales. Los hombres que observan excelentes votos contemplan esas regiones que se asemejan a las brillantes creaciones de los sueños, ayudados por sus mentes purificadas y por esa emancipación (temporal) que sucede a la pérdida de la conciencia del cuerpo.» [94] Escucha, oh tú de mil ojos, mientras te digo cuáles son los atributos con los que están dotadas esas regiones. Allí se suspende el curso mismo del Tiempo. No hay decrepitud, ni Fuego, omnipresente en el universo. Allí no ocurre el más mínimo mal, ni enfermedad, ni debilidad de ningún tipo. Las vacas que viven allí, oh Vasava, obtienen el fruto de cada deseo que albergan en sus corazones. Tengo experiencia directa de lo que te digo. Capaces de ir a todas partes a voluntad y de desplazarse de un lugar a otro con facilidad, disfrutan del cumplimiento de un deseo tras otro a medida que surge en sus mentes. Lagos, estanques, ríos, bosques de diversos tipos, mansiones, colinas y toda clase de objetos deliciosos —deliciosos, es decir, para todas las criaturas— se pueden ver allí. No hay región de felicidad superior a ninguna de estas de las que hablo. Oh Sakra, todos aquellos hombres destacados que perdonan a todas las criaturas, que todo lo soportan, que están llenos de afecto por todas las cosas, que rinden obediencia diligente a sus preceptores y que están libres de orgullo y vanidad, diríjanse a esas regiones de suprema felicidad. Aquel que se abstiene de toda clase de carne, posee un corazón puro, está dotado de rectitud, venera a sus padres con reverencia, es veraz en sus palabras y conducta, atiende con obediencia a los brahmanes, es intachable en su conducta, nunca se enoja con el ganado ni con los brahmanes, se dedica al cumplimiento de todo deber, sirve a sus preceptores con reverencia, se dedica toda su vida a la verdad y a los dones, y siempre perdona toda transgresión contra sí mismo, es apacible y autocontrolado, reverencia plena hacia las deidades, hospitalario con todos los huéspedes, y posee compasión, en verdad, aquel que está adornado con estos atributos, alcanza la región eterna e inmutable del ganado. Aquel que está manchado por el adulterio,No ve tal región; ni quien mata a su preceptor; ni quien miente o se entrega a vanas jactancias; ni quien siempre discute con los demás; ni quien se comporta con hostilidad hacia los brahmanes. De hecho, ese ser malvado, manchado con tales faltas [ p. 99 ], no logra siquiera vislumbrar estas regiones de felicidad; tampoco quien hiere a sus amigos; ni quien está lleno de astucia; ni quien es ingrato; ni quien es tramposo; ni quien tiene una conducta torcida; ni quien descuida la religión; ni quien mata a los brahmanes. Tales hombres son incapaces de contemplar siquiera con la imaginación la región del ganado, que es la morada únicamente de quienes son rectos en sus acciones. Te he contado todo sobre la región del ganado con minucioso detalle, ¡oh, jefe de las deidades! Escucha ahora, oh tú, de los cien sacrificios, el mérito de quienes se dedican a obsequiar vacas. Quien obsequia vacas, tras comprarlas con riquezas heredadas o adquiridas legítimamente, alcanza, como fruto de tal acto, muchas regiones de felicidad inagotable. Quien obsequia una vaca, habiéndola adquirido con riquezas ganadas a los dados, disfruta de felicidad, oh Sakra, durante diez mil años de medida celestial. Quien adquiere una vaca como parte de su riqueza ancestral, se dice que la adquiere legítimamente. Dicha vaca puede ser donada. Quienes obsequian vacas así adquiridas obtienen muchas regiones eternas de felicidad inagotable. Quien, habiendo adquirido una vaca como obsequio, la obsequia con un corazón puro, logra sin duda, oh señor de Sachi, obtener regiones eternas de beatitud. Quien, con sentidos moderados, dice la verdad desde su nacimiento (hasta el momento de su muerte), soporta todo a manos de su preceptor y de los brahmanes y practica el perdón, logra un fin equivalente al del ganado. Oh, señor de Sachi, jamás se debe dirigir un discurso inapropiado a un brahmana. Además, nadie debe, ni siquiera con la mente, herir a una vaca. En su conducta, debe imitar a la vaca y mostrarle compasión. [94] Escucha, oh, Sakra, cuáles son los frutos que recibe quien se dedica al deber de la verdad. Si tal persona regala una sola vaca, esa vaca equivale a mil vacas. Si un kshatriya, con tales cualidades, regala una sola vaca, su mérito se iguala al de un brahmana. Esa sola vaca, escucha, oh Sakra, que tal kshatriya regala se convierte en fuente de tanto mérito como la vaca que un brahmana regala en circunstancias similares. Incluso esta es la conclusión inequívoca de las escrituras. Si un vaisya, con logros similares, regalara una sola vaca,esa vaca sería igual a quinientas vacas (con respecto al mérito que produciría) Si un Sudra dotado de humildad hiciera un regalo de una vaca, tal vaca sería igual a ciento veinticinco vacas (con respecto al mérito que produciría) Dedicado a las penitencias y la verdad, competente (en las escrituras y todos los actos) a través de servicios obedientes rendidos a su preceptor, dotado con perdón de disposición, involucrado en la adoración de las deidades, poseedor de un alma tranquila, puro (en cuerpo y mente), iluminado, observador de todos los deberes, y libre de todo tipo de egoísmo, ese hombre que hace un regalo de una vaca a un Brahmana, [ p. 100 ] ciertamente alcanza un gran mérito a través de ese acto suyo, viz., el regalo, de acuerdo a los ritos apropiados, de una vaca que produce leche copiosa. Por lo tanto, quien, con devoción pura, observador de la verdad y dedicado al servicio humilde a su preceptor, siempre debe ofrecer rebaños. [95] Escucha, oh Sakra, cuál es el mérito de quien, estudiando diligentemente los Vedas, muestra reverencia por los rebaños, se alegra siempre al verlos y, desde su nacimiento, siempre ha inclinado la cabeza ante ellos. El mérito que se adquiere al realizar el sacrificio Rajasuya, el mérito que se adquiere al ofrecer montones de oro, ese gran mérito lo adquiere quien muestra tal reverencia por los rebaños. Rishis rectos y personas de alma noble, coronadas por el éxito, así lo han dicho. Devoto a la verdad, poseedor de un alma tranquila, libre de codicia, siempre veraz en sus palabras y comportándose con reverencia hacia las vacas con la firmeza de un voto, el hombre que, durante todo un año antes de ingerir cualquier alimento, les ofrece regularmente algo de comida, obtiene el mérito, por tal acto, de la donación de mil vacas. Aquel hombre que solo toma una comida al día y dona la cantidad completa de su otra comida a las vacas —en verdad, aquel hombre que reverencia así a las vacas con la firmeza de un voto y muestra tal compasión hacia ellas— disfruta durante diez años de felicidad ilimitada. Aquel hombre que se limita a una sola comida al día y, con la otra comida ahorrada durante algún tiempo, compra una vaca y la regala (a un brahmana), obtiene, por ese regalo, ¡oh tú, de los cien sacrificios!, el mérito eterno que se atribuye a la donación de tantas vacas como pelos tiene el cuerpo de esa vaca así donada. Estas son declaraciones respecto al mérito que los brahmanes adquieren al regalar vacas. Escuchen ahora los méritos que los kshatriyas pueden alcanzar. Se dice que un kshatriya, al comprar una vaca de esta manera y regalársela a un brahmana, obtiene gran felicidad durante cinco años. Un vaisya, con tal conducta, adquiere solo la mitad del mérito de un kshatriya, y un sudra, con tal conducta, obtiene la mitad del mérito que un vaisya. Ese hombre,Quien se vende y con sus ganancias compra vacas y las regala a los brahmanes, disfruta de felicidad en el cielo por tanto tiempo como vacas se ven en la tierra. Se ha dicho, oh muy bendito, que en cada pelo de cometa comprado con las ganancias obtenidas al venderse, hay una región de felicidad inagotable. Quien, tras adquirir vacas en batalla, las regala (a los brahmanes), adquiere tanto mérito como quien regala vacas después de haberlas comprado con las ganancias de su propia venta. Quien, a falta de vacas, regala una vaca hecha de semillas de sésamo, refrenando sus sentidos mientras tanto, es rescatado por dicha vaca de toda calamidad o aflicción. Tal hombre se divierte en gran felicidad. El mero regalo de vacas no está lleno de mérito. Se debe prestar atención a las consideraciones de los destinatarios merecedores, al tiempo, a la clase de vaca y al ritual a observar. [ p. 101 ] Se debe determinar el momento oportuno para regalar vacas. También se deben determinar las cualidades distintivas tanto de los brahmanes (quienes las recibirán) como de las vacas mismas (que se regalarán). No se deben regalar vacas a alguien en cuya morada puedan sufrir a causa del fuego o del sol. Quien posee un profundo conocimiento védico, es de linaje puro, posee un alma tranquila, se dedica a la celebración de sacrificios, teme cometer pecados, posee conocimiento diverso, es compasivo con las vacas, es apacible, protege a todos los que se la piden y no tiene medios de subsistencia asignados, se considera persona adecuada para recibir vacas como regalo. A un brahmana que carece de medios de subsistencia, a quien se encuentra en extrema necesidad por falta de alimento (por ejemplo, en tiempos de hambruna), para fines agrícolas, para un niño nacido como consecuencia del Homa, para los fines de su preceptor, para el sustento de un niño nacido (en circunstancias normales), se le debe dar una vaca. Ciertamente, el regalo debe hacerse en un momento y lugar adecuados [96]. Aquellas vacas, oh Sakra, cuyas disposiciones son bien conocidas, que han sido adquiridas como honorarios por conocimiento, o que han sido compradas a cambio de otros animales (como cabras, ovejas, etc.), o que han sido obtenidas por destreza en las armas, o como dote matrimonial; o que han sido adquiridas al ser rescatadas de situaciones de peligro, o que, al no poder ser mantenidas por su pobre dueño, han sido entregadas a la casa de otro para su cuidado, son, por tales razones, consideradas como objetos adecuados de regalo. Aquellas vacas de cuerpo fuerte, de buen carácter y que desprenden una fragancia agradable son aplaudidas en cuanto a regalos. Siendo el Ganges el principal de todos los ríos,Así también, la vaca Kapila es el más destacado de todos los animales de raza bovina. Absteniéndose de todo alimento y alimentándose solo de agua durante tres noches, y durmiendo el mismo período sobre la tierra desnuda, se deben obsequiar vacas a los brahmanes después de haberlos complacido con otros regalos. Dichas vacas, libres de todo vicio, deben ir acompañadas de terneros sanos que no hayan sido destetados. Tras el obsequio, quien las obsequia debe vivir durante los tres días siguientes con alimento consistente únicamente en los productos de la vaca. [95] Al obsequiar una vaca de buen carácter, que se deja ordeñar tranquilamente, que siempre da a luz terneros sanos y sanos, y que no huye de la morada de su dueño, quien las obsequia disfruta de felicidad en el otro mundo durante tantos años como pelos tenga en su cuerpo. De igual manera, al obsequiar a un brahmán un toro [ p. 102 ] Quien es capaz de soportar cargas pesadas, joven, fuerte y dócil, que lleva tranquilamente el yugo del arado y posee la energía suficiente para soportar incluso grandes trabajos, alcanza regiones como la suya, quien entrega diez vacas. Quien rescata vacas y brahmanes (del peligro) en el desierto, oh Kausika, se salva de toda calamidad. Escucha cuál es su mérito. [96] El mérito que tal hombre adquiere es igual al mérito eterno de un sacrificio de caballo. Tal persona alcanza cualquier fin que desee a la hora de la muerte. Muchas regiones de felicidad —de hecho, cualquier felicidad que anhele en su corazón— se le vuelven alcanzables como consecuencia de tal acto. En verdad, tal hombre, permitido por las vacas, vive honrado en todas las regiones de felicidad. Ese hombre, que sigue al ganado todos los días en el bosque, subsistiendo él mismo de hierba, estiércol de vaca y hojas de árboles, con el corazón libre del deseo de fruta, los sentidos alejados de todo objeto impropio y la mente purificada de toda escoria, ese hombre, ¡oh tú, el de los cien sacrificios!, vive en alegría y liberado del dominio del deseo en mi región o en cualquier otra región de felicidad que desee, en compañía de las deidades.Quien da goza de felicidad en el otro mundo durante tantos años como pelos tenga en su cuerpo. De igual manera, al dar a un brahmana un toro [ p. 102 ] capaz de soportar una carga pesada, joven, fuerte y dócil, que lleva tranquilamente el yugo del arado y con la energía suficiente para soportar incluso un gran trabajo, se alcanzan regiones como las de quien da diez vacas. Quien rescata vacas y brahmanas (del peligro) en el desierto, oh Kausika, se salva de toda calamidad. Escucha cuál es su mérito. [96:1] El mérito que adquiere tal hombre es igual al mérito eterno de un sacrificio de caballo. Tal persona alcanza cualquier fin que desee en la hora de la muerte. Muchas regiones de felicidad —de hecho, cualquier felicidad que anhele en su corazón— se le hacen alcanzables gracias a tal acto. En verdad, tal hombre, permitido por las vacas, vive honrado en cada región de felicidad. Ese hombre, que sigue a las vacas todos los días en el bosque, subsistiendo él mismo de hierba, estiércol de vaca y hojas de árboles, con el corazón libre del deseo de fruta, los sentidos alejados de todo objeto impropio y la mente purificada de toda escoria, ese hombre —¡oh tú, de los cien sacrificios!— vive en alegría y libre del dominio del deseo en mi región o en cualquier otra región de felicidad que desee, en compañía de las deidades.Quien da goza de felicidad en el otro mundo durante tantos años como pelos tenga en su cuerpo. De igual manera, al dar a un brahmana un toro [ p. 102 ] capaz de soportar una carga pesada, joven, fuerte y dócil, que lleva tranquilamente el yugo del arado y con la energía suficiente para soportar incluso un gran trabajo, se alcanzan regiones como las de quien da diez vacas. Quien rescata vacas y brahmanas (del peligro) en el desierto, oh Kausika, se salva de toda calamidad. Escucha cuál es su mérito. [96:2] El mérito que adquiere tal hombre es igual al mérito eterno de un sacrificio de caballo. Tal persona alcanza cualquier fin que desee en la hora de la muerte. Muchas regiones de felicidad —de hecho, cualquier felicidad que anhele en su corazón— se le hacen alcanzables gracias a tal acto. En verdad, tal hombre, permitido por las vacas, vive honrado en cada región de felicidad. Ese hombre, que sigue a las vacas todos los días en el bosque, subsistiendo él mismo de hierba, estiércol de vaca y hojas de árboles, con el corazón libre del deseo de fruta, los sentidos alejados de todo objeto impropio y la mente purificada de toda escoria, ese hombre —¡oh tú, de los cien sacrificios!— vive en alegría y libre del dominio del deseo en mi región o en cualquier otra región de felicidad que desee, en compañía de las deidades.
«Indra dijo: ‘Deseo saber, oh Abuelo, cuál es el fin que alcanza quien conscientemente roba una vaca o vende una por motivos de codicia’».
«El Abuelo dijo: ‘Escucha cuáles son las consecuencias que sobrevienen a quienes roban una vaca para matarla para comer o venderla por riqueza, o para regalarla a un Brahmana. Aquel que, sin ser controlado por las restricciones de las escrituras, vende una vaca, o mata una, o come la carne de una vaca, o aquellos que, por el bien de la riqueza, permiten que una persona mate vacas, todos estos, a saber, el que mata, el que come y el que permite la matanza, se pudren en el infierno durante tantos años como pelos tenga la vaca así muerta’». [97] ¡Oh, tú, de gran poder!, esas faltas y ese tipo de faltas que se dice que acompañan a quien obstruye el sacrificio de un brahmana, se dice que acompañan a la venta y el robo de vacas. Quien, tras haber robado una vaca, la regala a un brahmana, [ p. 103 ] disfruta de la felicidad en el cielo como recompensa por el regalo, pero sufre miseria en el infierno por el pecado del robo durante el mismo período. Se ha dicho que el oro constituye la dakshina, ¡oh, tú, de gran esplendor!, en los regalos de vacas. De hecho, se ha dicho que el oro es la mejor dakshina en todos los sacrificios. Al regalar vacas, se dice que uno rescata a sus antepasados hasta el séptimo grado, así como a sus descendientes hasta el séptimo grado. Al regalar ganado con Dakshina de oro, uno rescata a sus antepasados y descendientes, que son el doble de numerosos. El regalo del oro es el mejor de los regalos. El oro es, a su vez, la mejor Dakshina. El oro es un gran limpiador, oh Sakra, y es, de hecho, el mejor de todos los objetos de limpieza. Oh tú, de los cien sacrificios, se ha dicho que el oro es el santificador de toda la raza de quien lo regala. Así, oh tú, de gran esplendor, te he hablado brevemente de Dakshina.
Bhishma dijo: «Incluso esto fue dicho por el Abuelo a Indra, ¡oh jefe de la raza de Bharata! Indra se lo impartió a Dasaratha, y Dasaratha a su vez a su hijo Rama, Rama, de la raza de Raghu, se lo impartió a su querido hermano Lakshmana, de gran fama. Mientras vivía en el bosque, Lakshmana se lo impartió a los Rishis. Ha pasado de generación en generación, pues los Rishis de votos rígidos lo conservaban entre ellos, al igual que los reyes justos de la tierra. Mi preceptor, oh Yudhishthira, me lo comunicó. Ese brahmana que lo recita a diario en las asambleas de brahmanes, en sacrificios o en las ofrendas de ganado, o cuando dos personas se reúnen, alcanza en el futuro muchas regiones de felicidad inagotable donde siempre reside con las deidades como compañeros. El santo brahmán, el Señor Supremo, se lo había dicho (a Indra sobre el tema del ganado)
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Yudhishthira dijo: «He sido muy convencido, ¡oh tú, de gran poder!, al hablarme así de los deberes. Sin embargo, expresaré mis dudas. ¡Explícamelas, oh abuelo! ¿Cuáles son los frutos, declarados en las escrituras, de los votos que los hombres observan? ¿De qué naturaleza son los frutos, oh tú, de gran esplendor, de otras observancias? ¿Cuáles son, además, los frutos del estudio correcto de los Vedas? [98] ¿Cuáles son los frutos de los obsequios, y cuáles los de retener los Vedas en la memoria? ¿Cuáles son los frutos que se asocian a la enseñanza de los Vedas? Deseo saber todo esto. ¿Cuáles, oh abuelo, son los méritos que se asocian a la no aceptación de obsequios en este mundo? ¿Qué frutos son [ p. 104 ] ¿Se ha visto que se atribuyen dones de conocimiento a quien los posee? ¿Cuáles son los méritos que adquieren quienes observan los deberes de su orden, así como los héroes que no huyen de la batalla? ¿Cuáles son los frutos que, según se ha declarado, se atribuyen a la observancia de la pureza y a la práctica del Brahmacharya? ¿Cuáles son los méritos que se atribuyen al servicio del padre y de la madre? ¿Cuáles son también los méritos de servir a preceptores y maestros, y cuáles son los méritos de la compasión y la bondad? Deseo conocer todo esto, ¡oh, abuelo!, con verdad y detalle, ¡oh, tú que conoces todas las escrituras! ¡Grande es mi curiosidad!
Bhishma dijo: «Quien, habiendo comenzado correctamente un Vrata (voto), completa su observancia según las escrituras, sin interrupción, alcanzará regiones eternas de felicidad. Los frutos de Niyamas, oh rey, son visibles incluso en este mundo. Estas recompensas que has obtenido son las de Niyamas y sacrificios. Los frutos que se asocian al estudio de los Vedas se ven tanto aquí como en el más allá. La persona que se dedica al estudio de los Vedas se ve disfrutar de la felicidad tanto en este mundo como en la región de Brahma. Escúchame ahora, oh rey, mientras te detallo cuáles son los frutos del autocontrol. Quienes se autocontrolan son felices en todas partes. Quienes se autocontrolan siempre disfrutan de esa felicidad que se asocia a la ausencia o subyugación del deseo. Quienes se autocontrolan son capaces de ir a todas partes a voluntad. Quienes se autocontrolan son capaces de destruir a todo enemigo». Sin duda, quienes se controlan logran todo lo que buscan. Quienes se controlan, ¡oh, hijo de Pandu!, alcanzan el cumplimiento de todos sus deseos. La felicidad que los hombres disfrutan en el cielo mediante la penitencia y la destreza (en las armas), mediante el donativo y diversos sacrificios, llega a quienes son autocontrolados y perdonan. El autocontrol es más meritorio que el donativo. Quien da un donativo a los brahmanes puede ceder a la influencia de la ira. Sin embargo, quien se controla nunca cede a la ira. Por lo tanto, el autocontrol es superior (en mérito) al donativo. Quien hace donativos sin ceder a la ira, logra alcanzar las regiones eternas de la felicidad. La ira destruye el mérito del donativo. Por lo tanto, el autocontrol es superior al donativo. Hay varios lugares invisibles, ¡oh, monarca!, que se cuentan por decenas de miles en el cielo. Existen en todas las regiones del cielo y pertenecen a los Rishis. Las personas, al dejar este mundo, los alcanzan y se transforman en deidades. ¡Oh, rey!, los grandes Rishis acuden allí, ayudados únicamente por su autocontrol, y como fin de sus esfuerzos por alcanzar una región de felicidad superior. Por lo tanto, el autocontrol es superior (en eficacia) al don. Quien se convierte en preceptor (para enseñar los Vedas) y adora debidamente al fuego, despidiéndose de todas sus aflicciones en este mundo, disfruta de felicidad inagotable, ¡oh, rey!, en la región de Brahma. Quien, habiendo estudiado los Vedas, imparte su conocimiento a discípulos rectos y alaba las acciones de su propio preceptor, alcanza grandes honores en el cielo. Quien se dedica al estudio de los Vedas, a la celebración de sacrificios, a la ofrenda de ofrendas y salva la vida de otros en la batalla, de igual manera [ p. 105 ] alcanza grandes honores en el cielo. El vaisya que, cumpliendo con los deberes de su orden, hace ofrendas, cosecha, como fruto de esas ofrendas, una recompensa suprema.El sudra que cumple debidamente con los deberes de su orden (que consisten en servicios prestados a las otras tres órdenes) gana el cielo como recompensa por dichos servicios. Se ha hablado de diversos tipos de héroes (en las escrituras). Escúchame mientras te explico cuáles son las recompensas que alcanzan. Las recompensas son fijas para un héroe perteneciente a una raza heroica. Hay héroes del sacrificio, héroes del autocontrol, héroes de la verdad y otros igualmente dignos del nombre de héroe. Hay héroes de la batalla y héroes de la generosidad entre los hombres. Hay muchas personas que pueden ser llamadas héroes de la fe Sankhya, como, de hecho, hay muchas otras que son llamadas héroes del yoga. Hay otros que son considerados héroes en materia de vida en el bosque, del hogar o la vida doméstica, y de la renuncia (o sannyasa). De igual manera, hay otros que son llamados héroes del intelecto y también héroes del perdón. Hay otros hombres que viven en tranquilidad y que son considerados héroes de la rectitud. Existen diversos tipos de héroes que practican diversos votos y observancias. Hay héroes dedicados al estudio de los Vedas y héroes dedicados a su enseñanza. Hay, además, hombres que llegan a ser considerados héroes por la devoción con la que atienden y sirven a sus preceptores, y también por la reverencia que muestran a sus padres. Hay héroes por la obediencia a sus madres, y héroes por la vida de mendicidad que llevan. Hay héroes por la hospitalidad que brindan a sus huéspedes, ya sean dueños de casa. Todos estos héroes alcanzan niveles muy superiores de felicidad, que, por supuesto, obtienen como recompensa por sus propias acciones. Memorizar todos los Vedas o realizar abluciones en todas las aguas sagradas puede o no ser equivalente a decir la Verdad todos los días de la vida. Mil sacrificios de caballos y la Verdad se pesaron en la balanza. Se vio que la Verdad pesaba más que mil sacrificios de caballos. Es por la Verdad que el sol imparte calor, es por la Verdad que el fuego arde, es por la Verdad que los vientos soplan; en verdad, todo se basa en la Verdad. Es la Verdad la que complace a las deidades, los Pitris y los Brahmanes. Se ha dicho que la Verdad es el deber supremo. Por lo tanto, nadie debe transgredir la Verdad. Los Munis son todos devotos de la Verdad. Su destreza depende de la Verdad. También juran por la Verdad. Por lo tanto, la Verdad es preeminente. Todos los hombres veraces, oh jefe de la raza de Bharata, logran, gracias a su veracidad, alcanzar el cielo y disfrutar allí de la felicidad. El autocontrol es el logro de la recompensa que acompaña a la Verdad. Lo he hablado con todo mi corazón. El hombre de corazón humilde que posee autocontrol, sin duda, alcanza grandes honores en el cielo. Escúchame ahora, oh señor de la Tierra, mientras te explico los méritos del Brahmacharya. Ese hombre,Quien practica el voto de Brahmacharya desde su nacimiento hasta su muerte, sabe, oh rey, que nada es inalcanzable. Muchos millones de Rishis residen en la región de Brahma. Todos ellos, mientras estuvieron aquí, fueron devotos de la Verdad, autocontrolados y [ p. 106 ] tuvieron su semilla vital extraída. El voto de Brahmacharya, oh rey, debidamente observado por un brahmana, con seguridad quemará todos sus pecados. Se dice que el brahmana es un fuego abrasador. En aquellos brahmanas dedicados a las penitencias, la deidad del fuego se hace visible. Si un brahmacharin cede a la ira por cualquier desaire, el jefe de las deidades tiembla de miedo. Incluso este es el fruto visible del voto de Brahmacharya observado por los Rishis. Escúchame, oh Yudhishthira, cuál es el mérito que conlleva la adoración del padre y la madre. Quien sirve diligentemente a su padre sin contradecirlo jamás, o sirve de igual manera a su madre, a su hermano mayor, a otro superior o preceptor, debe saberse, oh rey, que se gana la residencia en el cielo. El hombre de alma purificada, gracias a tal servicio prestado a sus superiores, jamás ha de contemplar el infierno.
“Yudhishthira dijo: ‘Deseo, oh rey, escucharte disertar en detalle sobre esas altas ordenanzas que regulan los regalos de vacas, porque es haciendo regalos (de vacas) de acuerdo a esas ordenanzas que uno alcanza innumerables regiones de felicidad eterna.’
Bhishma dijo: «No hay regalo, oh señor de la Tierra, que sea más meritorio que el regalo de las vacas. Una vaca, adquirida legítimamente, si se regala, rescata inmediatamente a toda la raza de quien la da. Ese ritual, que surgió para beneficio de los justos, fue posteriormente declarado para el bien de todas las criaturas. Ese ritual proviene de tiempos primigenios. Existía incluso antes de ser declarado. En verdad, oh rey, escúchame mientras te recito ese ritual que afecta al regalo de las vacas». [99] En tiempos pasados, cuando le trajeron varias vacas (para regalar), el rey Mandhatri, lleno de dudas respecto al ritual que debía observar (al regalarlas), interrogó debidamente a Vrihaspati (el preceptor de los celestiales) para que le explicara esa duda. Vrihaspati dijo: «Observando debidamente las restricciones, quien regala las vacas debe, el día anterior, honrar debidamente a los brahmanes y fijar el momento (específico) del regalo. En cuanto a las vacas que se regalarán, deben ser de la clase llamada Rohini. También se debe dirigir a las vacas con las palabras: Samange y Vahule. Al entrar en el redil donde se guardan las vacas, se deben pronunciar los siguientes Srutis: «La vaca es mi madre. El toro es mi padre. ¡Dame el cielo y la prosperidad terrenal! ¡La vaca es mi refugio!». Al entrar en el redil [ p. 107 ] y actuar de esta manera, el donante debe pasar la noche allí». Debería pronunciar de nuevo la fórmula al regalar las vacas. [100] El dador, residiendo así con las vacas en el redil sin hacer nada que restrinja su libertad, y acostado sobre la tierra desnuda (sin ahuyentar los mosquitos y otros insectos que lo molestarían como a las vacas), queda inmediatamente purificado de todos sus pecados al reducirse a un estado de perfecta similitud con las vacas. Cuando salga el sol por la mañana, debes regalar la vaca, acompañada de su ternero y un toro. Como recompensa por tal acto, el cielo te será ciertamente alcanzable. Las bendiciones que indican los Mantras también serán tuyas. Los Mantras contienen estas referencias al ganado: Las vacas están dotadas de los elementos de la fuerza y el esfuerzo enérgico. Las vacas poseen los elementos de la sabiduría. Son la fuente de la inmortalidad que alcanza el sacrificio. Son el refugio de toda energía. Son los escalones por los que se alcanza la prosperidad terrenal. Constituyen el curso eterno del universo. Conducen a la extensión de la propia raza. Que las vacas (que entrego) destruyan mis pecados. Poseen aquello que participa de la naturaleza de Surya y Soma. Que me ayuden a alcanzar el cielo. Que se entreguen a mí como una madre a su descendencia. ¡Que todas las demás bendiciones que no se han mencionado en los mantras que he pronunciado sean mías! En el alivio o la cura de la tisis y otras enfermedades debilitantes,Y en cuanto a liberarse del cuerpo, si una persona se apoya en los cinco productos de la vaca, las vacas se inclinan a otorgarle bendiciones como el río Saraswati. —¡Vosotras, vacas, siempre sois portadoras de todo tipo de mérito! ¡Satisfechas conmigo, designadme un fin deseable! ¡Hoy me he convertido en lo que sois! Al entregaros, realmente me entrego a mí mismo. (Después de que el dador haya pronunciado estas palabras, el receptor debe decir): —¡Ya no sois propiedad de quien os entrega! Ahora sois mías. Poseídas de la naturaleza de Sutya y Soma, ¡haced que tanto el dador como el receptor brillen con todo tipo de prosperidad! — (Como ya se indicó), el dador debe pronunciar debidamente las palabras que aparecen en la primera parte del verso anterior. El receptor regenerado, versado en el ritual que regula el regalo de vacas, debe, al recibir las vacas como regalo, pronunciar (como ya se dijo) las palabras que aparecen en la segunda mitad del verso anterior. El hombre que, en lugar de una vaca, regala el valor habitual de la misma, o telas u oro, llega a ser considerado como el dador de una vaca. El dador, al regalar el valor habitual de una vaca (como sustituto de una vaca), debe pronunciar las palabras: —Esta vaca con la cara hacia arriba se está regalando. ¡Acéptala! —El hombre que regala telas (como sustituto de una vaca) debe pronunciar las palabras: —Bhavitavya— (lo que significa que el regalo [ p. 108 ] debe considerarse como la representación de una vaca). Quien regala oro (en lugar de una vaca) debe pronunciar la palabra: «Vaishnavi» (que significa: «Este oro que regala tiene la forma y la naturaleza de una vaca»). Estas palabras deben pronunciarse en el orden indicado para cada tipo de regalo. La recompensa por hacer tales regalos indirectos de vacas es la residencia en el Cielo durante seis mil y treinta mil años, ocho mil años y veinte mil años, respectivamente. Estos son los méritos, respectivamente, de los regalos de cosas en lugar de vacas. Quien regala una vaca real, todos los méritos inherentes a los regalos indirectos de vacas, se hacen suyos en el octavo paso (hacia casa) del receptor. [101] Quien regala una vaca real se vuelve recto en este mundo. Quien regala el valor de una vaca se libera de todo temor. Quien regala una vaca (en lugar de una vaca real) nunca experimenta tristeza. Es bien sabido que los tres, así como quienes realizan regularmente sus abluciones y otros actos al amanecer, y quien domina el Mahabharata, alcanzan las regiones de Vishnu y Soma. Tras regalar una vaca, quien la regala debe, durante tres noches, adoptar el voto de la vacuna y pasar una noche con vacas. Comenzando de nuevo desde la octava lunación, conocida como Kamya, debe pasar tres noches,Sustentándose completamente con la leche, la orina y el estiércol de la vaca. [102] Al regalar un toro, se alcanza el mérito asociado al voto divino (Brahmacharya). Al regalar un par de vacas, se adquiere el dominio de los Vedas. Quien realiza un sacrificio y ofrece vacas conforme al ritual establecido, alcanza muchas regiones de carácter superior. Estas, sin embargo, no son alcanzables por quien desconoce dicho ritual (y quien, por lo tanto, regala vacas sin observar las declaraciones de las escrituras). Quien regala incluso una sola vaca que produce abundante leche, adquiere el mérito de regalar todas las cosas deseables de la Tierra reunidas. ¿Qué necesidad hay, entonces, de decir del regalo de muchas vacas que producen Havya y Kavya por sus ubres llenas? El mérito asociado al regalo de bueyes superiores es mayor que el asociado al regalo de vacas. Al impartir el conocimiento de este ritual, no se debe beneficiar a una persona que no sea discípula, que no observe sus votos, que carezca de fe o que posea un entendimiento erróneo. En verdad, esta religión es un misterio, desconocida para la mayoría de la gente. Quien la conoce no debería hablar de ella en todo momento. Hay en el mundo muchos hombres que carecen de fe. Hay entre los hombres muchas personas mezquinas que se asemejan a los Rakshasas. Si se les impartiera esta religión, los conduciría al mal. Sería igualmente dañino si se impartiera a hombres pecadores como los que se han refugiado en el ateísmo. —Escúchame, oh rey, mientras te recito los nombres de aquellos monarcas justos que han alcanzado regiones de gran felicidad como recompensa por los regalos de ganado que hicieron conformes a las instrucciones de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, el célebre Mandhatri, hijo de Yuvanaswa, el rey Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha. Somaka, Pururavas, Bharata de poder imperial a cuya raza pertenecen todos los Bharatas, el heroico Rama, hijo de Dasaratha, y muchos otros reyes célebres de gran logro, y también el rey Dilipa de hazañas ampliamente conocidas, todos, como consecuencia de sus regalos de ganado conformes al ritual, alcanzaron el Cielo. El rey Mandhatri siempre fue observador de sacrificios, regalos, penitencias, deberes reales y regalos de ganado. Por lo tanto, oh hijo de Pritha, recuerda también las instrucciones de Vrihaspati que te he recitado (sobre los regalos de ganado). Habiendo alcanzado el reino de los Kurus, con ánimo alegre, ¡ofrece regalos de buen ganado a los Brahmanes más destacados!Quien realiza un sacrificio y ofrece vacas conforme al ritual establecido, alcanza muchas regiones de carácter superior. Sin embargo, estas no son alcanzables por quien desconoce dicho ritual (y, por lo tanto, ofrece vacas sin observar las declaraciones de las escrituras). Quien ofrece incluso una sola vaca que produzca abundante leche, adquiere el mérito de regalar todas las cosas deseables de la Tierra reunidas. ¿Qué necesidad hay, entonces, de decir del regalo de muchas vacas que producen havya y kavya por sus ubres llenas? El mérito que conlleva el regalo de bueyes superiores es mayor que el que conlleva el regalo de vacas. No se debe, al impartir el conocimiento de este ritual, beneficiar a una persona que no es discípula, que no observa sus votos, que carece de fe o que posee un entendimiento torcido. En verdad, esta religión es un misterio, desconocido para la mayoría de la gente. Quien lo conoce no debería hablar de ello a cada rato. Hay en el mundo muchos hombres carentes de fe. Hay entre los hombres muchas personas mezquinas que se asemejan a los Rakshasas. Si se les impartiera esta religión, conduciría al mal. Sería igualmente perjudicial si se impartiera a hombres pecadores que se han refugiado en el ateísmo. —Escúchame, oh rey, mientras te recito los nombres de aquellos monarcas justos que han alcanzado regiones de gran felicidad como recompensa por los regalos de ganado que hicieron conformes a las instrucciones de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, el célebre Mandhatri, hijo de Yuvanaswa, el rey Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha. Somaka, Pururavas, Bharata de poder imperial, a cuya raza pertenecen todos los Bharatas, el heroico Rama, hijo de Dasaratha, y muchos otros reyes célebres de grandes logros, así como el rey Dilipa, de hazañas ampliamente reconocidas, todos, gracias a sus ofrendas de ganado conformes al ritual, alcanzaron el Cielo. El rey Mandhatri siempre observaba los sacrificios, las ofrendas, las penitencias, los deberes reales y las ofrendas de ganado. Por lo tanto, oh hijo de Pritha, recuerda también las instrucciones de Vrihaspati que te he recitado (con respecto a las ofrendas de ganado). Habiendo obtenido el reino de los Kurus, ¡con ánimo alegre, ofrenda buenas vacas a los más destacados Brahmanes!Quien realiza un sacrificio y ofrece vacas conforme al ritual establecido, alcanza muchas regiones de carácter superior. Sin embargo, estas no son alcanzables por quien desconoce dicho ritual (y, por lo tanto, ofrece vacas sin observar las declaraciones de las escrituras). Quien ofrece incluso una sola vaca que produzca abundante leche, adquiere el mérito de regalar todas las cosas deseables de la Tierra reunidas. ¿Qué necesidad hay, entonces, de decir del regalo de muchas vacas que producen havya y kavya por sus ubres llenas? El mérito que conlleva el regalo de bueyes superiores es mayor que el que conlleva el regalo de vacas. No se debe, al impartir el conocimiento de este ritual, beneficiar a una persona que no es discípula, que no observa sus votos, que carece de fe o que posee un entendimiento torcido. En verdad, esta religión es un misterio, desconocido para la mayoría de la gente. Quien lo conoce no debería hablar de ello a cada rato. Hay en el mundo muchos hombres carentes de fe. Hay entre los hombres muchas personas mezquinas que se asemejan a los Rakshasas. Si se les impartiera esta religión, conduciría al mal. Sería igualmente perjudicial si se impartiera a hombres pecadores que se han refugiado en el ateísmo. —Escúchame, oh rey, mientras te recito los nombres de aquellos monarcas justos que han alcanzado regiones de gran felicidad como recompensa por los regalos de ganado que hicieron conformes a las instrucciones de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, el célebre Mandhatri, hijo de Yuvanaswa, el rey Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha. Somaka, Pururavas, Bharata de poder imperial, a cuya raza pertenecen todos los Bharatas, el heroico Rama, hijo de Dasaratha, y muchos otros reyes célebres de grandes logros, así como el rey Dilipa, de hazañas ampliamente reconocidas, todos, gracias a sus ofrendas de ganado conformes al ritual, alcanzaron el Cielo. El rey Mandhatri siempre observaba los sacrificios, las ofrendas, las penitencias, los deberes reales y las ofrendas de ganado. Por lo tanto, oh hijo de Pritha, recuerda también las instrucciones de Vrihaspati que te he recitado (con respecto a las ofrendas de ganado). Habiendo obtenido el reino de los Kurus, ¡con ánimo alegre, ofrenda buenas vacas a los más destacados Brahmanes!¿Qué se puede decir del regalo de muchas vacas que producen havya y kavya gracias a sus ubres llenas? El mérito que conlleva el regalo de bueyes superiores es mayor que el que conlleva el regalo de vacas. No se debe, al impartir el conocimiento de este ritual, beneficiar a una persona que no es discípula, que no observa sus votos, que carece de fe o que posee un entendimiento torcido. En verdad, esta religión es un misterio, desconocida para la mayoría de la gente. Quien la conoce no debería hablar de ella en todo lugar. Hay, en el mundo, muchos hombres que carecen de fe. Hay entre los hombres muchas personas mezquinas que se asemejan a los rakshasas. Esta religión, si se les impartiera, conduciría al mal. Sería igualmente dañino si se impartiera a hombres pecadores como los que se han refugiado en el ateísmo. —Escúchame, oh rey, mientras te recito los nombres de aquellos monarcas justos que han alcanzado regiones de gran felicidad como recompensa por los regalos de ganado que hicieron conformes a las instrucciones de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, el célebre Mandhatri, hijo de Yuvanaswa, el rey Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha. Somaka, Pururavas, Bharata de poder imperial a cuya raza pertenecen todos los Bharatas, el heroico Rama, hijo de Dasaratha, y muchos otros reyes célebres de gran logro, y también el rey Dilipa de hazañas ampliamente conocidas, todos, como consecuencia de sus regalos de ganado conformes al ritual, alcanzaron el Cielo. El rey Mandhatri siempre fue observador de sacrificios, regalos, penitencias, deberes reales y regalos de ganado. Por lo tanto, oh hijo de Pritha, recuerda también las instrucciones de Vrihaspati que te he recitado (sobre los regalos de ganado). Habiendo alcanzado el reino de los Kurus, con ánimo alegre, ¡ofrece regalos de buen ganado a los Brahmanes más destacados!¿Qué se puede decir del regalo de muchas vacas que producen havya y kavya gracias a sus ubres llenas? El mérito que conlleva el regalo de bueyes superiores es mayor que el que conlleva el regalo de vacas. No se debe, al impartir el conocimiento de este ritual, beneficiar a una persona que no es discípula, que no observa sus votos, que carece de fe o que posee un entendimiento torcido. En verdad, esta religión es un misterio, desconocida para la mayoría de la gente. Quien la conoce no debería hablar de ella en todo lugar. Hay, en el mundo, muchos hombres que carecen de fe. Hay entre los hombres muchas personas mezquinas que se asemejan a los rakshasas. Esta religión, si se les impartiera, conduciría al mal. Sería igualmente dañino si se impartiera a hombres pecadores como los que se han refugiado en el ateísmo. —Escúchame, oh rey, mientras te recito los nombres de aquellos monarcas justos que han alcanzado regiones de gran felicidad como recompensa por los regalos de ganado que hicieron conformes a las instrucciones de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, el célebre Mandhatri, hijo de Yuvanaswa, el rey Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha. Somaka, Pururavas, Bharata de poder imperial a cuya raza pertenecen todos los Bharatas, el heroico Rama, hijo de Dasaratha, y muchos otros reyes célebres de gran logro, y también el rey Dilipa de hazañas ampliamente conocidas, todos, como consecuencia de sus regalos de ganado conformes al ritual, alcanzaron el Cielo. El rey Mandhatri siempre fue observador de sacrificios, regalos, penitencias, deberes reales y regalos de ganado. Por lo tanto, oh hijo de Pritha, recuerda también las instrucciones de Vrihaspati que te he recitado (sobre los regalos de ganado). Habiendo alcanzado el reino de los Kurus, con ánimo alegre, ¡ofrece regalos de buen ganado a los Brahmanes más destacados!Mientras te recito los nombres de aquellos monarcas justos que alcanzaron regiones de gran felicidad como recompensa por los regalos de ganado que hicieron conformes a las instrucciones de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, el célebre Mandhatri, hijo de Yuvanaswa, el rey Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, Bharata de poder imperial a cuya raza pertenecen todos los Bharatas, el heroico Rama, hijo de Dasaratha, y muchos otros reyes célebres de gran logro, y también el rey Dilipa de hazañas ampliamente conocidas, todos, como consecuencia de sus regalos de ganado conformes al ritual, alcanzaron el Cielo. El rey Mandhatri siempre fue observador de sacrificios, regalos, penitencias, deberes reales y regalos de ganado. Por lo tanto, oh hijo de Pritha, recuerda también las instrucciones de Vrihaspati que te he recitado (sobre los regalos de ganado). Habiendo alcanzado el reino de los Kurus, con ánimo alegre, ¡ofrece regalos de buen ganado a los Brahmanes más destacados!Mientras te recito los nombres de aquellos monarcas justos que alcanzaron regiones de gran felicidad como recompensa por los regalos de ganado que hicieron conformes a las instrucciones de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, el célebre Mandhatri, hijo de Yuvanaswa, el rey Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, Bharata de poder imperial a cuya raza pertenecen todos los Bharatas, el heroico Rama, hijo de Dasaratha, y muchos otros reyes célebres de gran logro, y también el rey Dilipa de hazañas ampliamente conocidas, todos, como consecuencia de sus regalos de ganado conformes al ritual, alcanzaron el Cielo. El rey Mandhatri siempre fue observador de sacrificios, regalos, penitencias, deberes reales y regalos de ganado. Por lo tanto, oh hijo de Pritha, recuerda también las instrucciones de Vrihaspati que te he recitado (sobre los regalos de ganado). Habiendo alcanzado el reino de los Kurus, con ánimo alegre, ¡ofrece regalos de buen ganado a los Brahmanes más destacados!
Vaisampayana continuó: «Tras la instrucción de Bhishma sobre la correcta ofrenda de vacas, el rey Yudhishthira hizo todo lo que Bhishma le pidió. En verdad, el rey Yudhishthira tuvo presente toda la religión que el preceptor de las deidades impartió al Mandhatri real. Desde entonces, Yudhishthira comenzó a ofrendar vacas constantemente y a alimentarse de granos de cebada y estiércol de vaca como alimento y bebida. El rey también comenzó a dormir a partir de ese día sobre la tierra desnuda, y con un alma contenida y una conducta semejante a la de un toro, se convirtió en el más destacado de los monarcas. [103] Desde ese día, el rey Kuru se volvió muy atento a las vacas y siempre las adoraba, cantando sus alabanzas. Desde ese día, el rey abandonó la práctica de uncir vacas a sus vehículos.» Dondequiera que tenía ocasión de ir, iba en carros tirados por caballos de buen temple.'”
“Vaisampayana dijo: ‘El rey Yudhishthira, dotado de humildad, volvió a interrogar detalladamente al hijo real de Santanu sobre el tema de los regalos de vacas’.
“El rey dijo: ‘Oh, Bharata, discútame una vez más en [ p. 110 ] detalle sobre los méritos de regalar vacas. ¡En verdad, oh, héroe, no me he saciado de escuchar tus palabras como néctar!’
“Vaisampayana continuó: ‘Así dirigido por el rey Yudhishthira el justo, el hijo de Santanu comenzó a discursarle una vez más, en detalle sobre los méritos asociados al regalo de vacas’.
Bhishma dijo: «Al dar a un brahmana una vaca con un ternero, dotada de docilidad y otras virtudes, joven en años y envuelta en un trozo de tela, uno se purifica de todos sus pecados. Hay muchas regiones (en el Infierno) sin sol. Quien regala una vaca no tiene que ir allí. Sin embargo, quien da a un brahmana una vaca incapaz de beber ni comer, que ha agotado su leche, que tiene todos los sentidos debilitados, y que está enferma y abrumada por la decrepitud, y que, por lo tanto, puede compararse con un estanque cuya agua se ha secado, en verdad, quien da tal vaca a un brahmana y con ello solo le inflige dolor y decepción, sin duda entrará en el oscuro Infierno». Esa vaca iracunda y viciosa, enferma o débil, o que haya sido comprada sin pagar el precio acordado, o que solo aflija al receptor regenerado con angustia y decepción, nunca debe ser entregada. Las regiones que tal hombre pueda adquirir (como recompensa por otras acciones de rectitud realizadas por él) no le brindarán felicidad ni le impartirán energía alguna. Solo las vacas fuertes, de buen comportamiento, jóvenes en años y con aroma, son aplaudidas por todos (en cuanto a obsequios). En verdad, como el Ganges es el más importante de todos los ríos,Así también la vaca Kapila es la más importante de todas las vacas.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, abuelo! ¿Por qué los justos aplauden el regalo de una vaca Kapila (como más meritorio) cuando todas las vacas buenas que se regalan deberían considerarse iguales? ¡Oh, tú, de gran poder!, quisiera saber qué distinción se atribuye a una vaca Kapila. ¡Tú eres, en verdad, competente para hablarme sobre este tema!». [104]
Bhishma dijo: «Oh, hijo, he oído a ancianos recitar esta historia sobre las circunstancias en las que se creó la vaca Kapila. ¡Te recitaré esa antigua historia! En tiempos pasados, el Brahman Auto-nacido le ordenó al Rishi Daksha, diciendo: ¡Crea criaturas vivientes! Por el deseo de hacer el bien a las criaturas, Daksha, en primera instancia, creó el alimento. Así como las deidades existen, dependiendo del néctar, todas las criaturas vivientes, oh, poderoso, viven dependiendo del sustento asignado por Daksha. Entre todos los objetos móviles e inmóviles, los móviles son superiores. Entre las criaturas móviles, los Brahmanes son superiores. Todos los sacrificios se basan en ellos. Es mediante el sacrificio que se obtiene Soma (néctar). El sacrificio se ha establecido sobre las vacas. [105] Los dioses se complacen mediante los sacrificios. En cuanto a la Creación, primero vinieron los medios de subsistencia, luego las criaturas. En cuanto nacieron, comenzaron a llorar pidiendo comida. Todas se acercaron entonces a su creador, quien les daría alimento como niños a su padre o madre. Conociendo la intención que movía a todas sus criaturas, el santo señor de todas las criaturas, Daksha, por el bien de los seres que había creado, bebió una cantidad de néctar. Quedó complacido con el néctar que bebió y, acto seguido, eructo, que difundió un excelente perfume por todas partes. Como resultado de ese eructo, Daksha vio que dio a luz una vaca a la que llamó Surabhi. Esta Surabhi era, pues, una hija suya, nacida de su boca. La vaca llamada Surabhi dio a luz a varias hijas que llegaron a ser consideradas las madres del mundo. Su tez era como la del oro, y todas eran Kapilas. Eran el sustento de todas las criaturas. Cuando aquellas vacas, cuya tez se asemejaba a la de Amrita, comenzaron a verter leche, la espuma surgió y se extendió por doquier, como cuando las olas de un arroyo se estrellan entre sí, produciendo abundante espuma que se extiende por doquier. Parte de esa espuma cayó de las bocas de los terneros que mamaban sobre la cabeza de Mahadeva, quien estaba sentado en la Tierra. El poderoso Mahadeva, lleno de ira, fijó su mirada en aquellas vacas. Con su tercer ojo que adorna su frente, parecía quemarlas al mirarlas. Como el Sol tiñendo masas de nubes de diversos colores, la energía que emanaba del tercer ojo de Mahadeva produjo, ¡oh monarca!, una tez diversa en aquellas vacas. Sin embargo, quienes lograron escapar de la mirada de Mahadeva entrando en la región de Soma, conservaron el mismo color con el que nacieron, pues no se produjo ningún cambio en su tez. Al ver que Mahadeva se había enojado muchísimo, Daksha, el señor de todas las criaturas, se dirigió a él y le dijo: —Tú has…Oh gran deidad, empapada de néctar. La leche o la espuma que escapa de las bocas de los terneros al mamar de sus madres nunca se considera un remanente impuro. [106] Chandramas, tras beber el néctar, lo vierte una vez más. Sin embargo, no por eso se considera impura. De la misma manera, la leche que producen estas vacas, al nacer del néctar, no debe considerarse impura (aunque las ubres hayan sido tocadas por los terneros con sus bocas). El viento nunca puede volverse impuro. El fuego nunca puede volverse impuro. El oro nunca puede volverse impuro. El océano nunca puede volverse impuro. El néctar, incluso cuando lo beben las deidades, nunca puede volverse impuro. De igual manera, la leche de una vaca, incluso cuando sus ubres son mamadas por su ternero, nunca puede volverse impura. Estas vacas sustentarán todos estos mundos con la leche que producirán y el ghee que se elaborará a partir de ella. Todas las criaturas desean disfrutar [ p. 112 ] de la auspiciosa riqueza, identificable con el néctar, que poseen las vacas. Tras decir estas palabras, Daksha, el señor de las criaturas, obsequió a Mahadeva un toro con ciertas vacas. Daksha gratificó el corazón de Rudra, ¡oh Bharata!, con ese presente. Mahadeva, así complacido, hizo de ese toro su vehículo. Y fue a imagen de ese toro que Mahadeva adoptó el emblema del estandarte que ondeaba en su carro de batalla. Por esta razón, Rudra llegó a ser conocido como la deidad con estandarte de toro. Fue también en esa ocasión que los seres celestiales, uniéndose, hicieron de Mahadeva el señor de los animales. De hecho, el gran Rudra se convirtió en el Amo de las vacas y es llamado la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar vacas, se considera primordialmente deseable el regalo de las vacas Kapila, dotadas de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra como amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca se considera que regala todo lo que se desea para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen de las vacas, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. "Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se asocian a los obsequios de Havya y Kavya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los Pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, al obsequio de vehículos y ropas, y al cuidado de los niños y los ancianos.'La leche o la espuma que escapa de la boca de los terneros al mamar de sus madres nunca se considera un remanente impuro. [106:1] Chandramas, tras beber el néctar, lo vierte una vez más. Sin embargo, no por eso se considera impura. De la misma manera, la leche que producen estas vacas, al nacer del néctar, no debe considerarse impura (aunque las ubres hayan sido tocadas por los terneros con sus bocas). El viento nunca puede volverse impuro. El fuego nunca puede volverse impuro. El oro nunca puede volverse impuro. El océano nunca puede volverse impuro. El néctar, incluso cuando lo beben las deidades, nunca puede volverse impuro. De igual manera, la leche de una vaca, incluso cuando sus ubres son mamadas por su ternero, nunca puede volverse impura. Estas vacas sustentarán todos estos mundos con la leche que producirán y el ghee que se elaborará a partir de ella. Todas las criaturas desean disfrutar [ p. 112 ] de la auspiciosa riqueza, identificable con el néctar, que poseen las vacas. Tras decir estas palabras, Daksha, el señor de las criaturas, obsequió a Mahadeva un toro con ciertas vacas. Daksha gratificó el corazón de Rudra, ¡oh Bharata!, con ese presente. Mahadeva, así complacido, hizo de ese toro su vehículo. Y fue a imagen de ese toro que Mahadeva adoptó el emblema del estandarte que ondeaba en su carro de batalla. Por esta razón, Rudra llegó a ser conocido como la deidad con estandarte de toro. Fue también en esa ocasión que los seres celestiales, uniéndose, hicieron de Mahadeva el señor de los animales. De hecho, el gran Rudra se convirtió en el Amo de las vacas y es llamado la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar vacas, se considera primordialmente deseable el regalo de las vacas Kapila, dotadas de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra como amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca se considera que regala todo lo que se desea para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen de las vacas, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. "Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se asocian a los obsequios de Havya y Kavya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los Pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, al obsequio de vehículos y ropas, y al cuidado de los niños y los ancianos.'La leche o la espuma que escapa de la boca de los terneros al mamar de sus madres nunca se considera un remanente impuro. [106:2] Chandramas, tras beber el néctar, lo vierte una vez más. Sin embargo, no por eso se considera impura. De la misma manera, la leche que producen estas vacas, al nacer del néctar, no debe considerarse impura (aunque las ubres hayan sido tocadas por los terneros con sus bocas). El viento nunca puede volverse impuro. El fuego nunca puede volverse impuro. El oro nunca puede volverse impuro. El océano nunca puede volverse impuro. El néctar, incluso cuando lo beben las deidades, nunca puede volverse impuro. De igual manera, la leche de una vaca, incluso cuando sus ubres son mamadas por su ternero, nunca puede volverse impura. Estas vacas sustentarán todos estos mundos con la leche que producirán y el ghee que se elaborará a partir de ella. Todas las criaturas desean disfrutar [ p. 112 ] de la auspiciosa riqueza, identificable con el néctar, que poseen las vacas. Tras decir estas palabras, Daksha, el señor de las criaturas, obsequió a Mahadeva un toro con ciertas vacas. Daksha gratificó el corazón de Rudra, ¡oh Bharata!, con ese presente. Mahadeva, así complacido, hizo de ese toro su vehículo. Y fue a imagen de ese toro que Mahadeva adoptó el emblema del estandarte que ondeaba en su carro de batalla. Por esta razón, Rudra llegó a ser conocido como la deidad con estandarte de toro. Fue también en esa ocasión que los seres celestiales, uniéndose, hicieron de Mahadeva el señor de los animales. De hecho, el gran Rudra se convirtió en el Amo de las vacas y es llamado la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar vacas, se considera primordialmente deseable el regalo de las vacas Kapila, dotadas de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra como amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca se considera que regala todo lo que se desea para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen de las vacas, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. "Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se asocian a los obsequios de Havya y Kavya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los Pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, al obsequio de vehículos y ropas, y al cuidado de los niños y los ancianos.'La leche que estas vacas producen, al nacer del néctar, no debe considerarse impura (aunque las ubres hayan sido tocadas por los terneros con sus bocas). El viento jamás puede volverse impuro. El fuego jamás puede volverse impuro. El oro jamás puede volverse impuro. El océano jamás puede volverse impuro. El néctar, incluso cuando lo beben las deidades, jamás puede volverse impuro. De igual manera, la leche de una vaca, incluso cuando su ternero succiona sus ubres, jamás puede volverse impura. Estas vacas sustentarán todos estos mundos con la leche que producirán y el ghee que se elaborará a partir de ella. ¡Todas las criaturas desean disfrutar [ p. 112 ] de la auspiciosa riqueza, identificable con el néctar, que poseen las vacas! —Dichas estas palabras, el señor de las criaturas, Daksha, le regaló a Mahadeva un toro con ciertas vacas. Daksha gratificó el corazón de Rudra, oh Bharata, con ese regalo. Mahadeva, complacido, hizo de ese toro su vehículo. Y fue a imagen de ese toro que Mahadeva adoptó el emblema del estandarte que ondeaba en su carro de batalla. Por esta razón, Rudra llegó a ser conocido como la deidad con estandarte de toro. Fue también en esa ocasión que los seres celestiales, uniéndose, hicieron de Mahadeva el señor de los animales. De hecho, el gran Rudra se convirtió en el amo del ganado y es nombrado como la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar ganado, se considera primordialmente deseable el ganado Kapila, dotado de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra por amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca recibe el reconocimiento de haber regalado todo objeto que se desee para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen de las vacas, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se atribuyen a las ofrendas de havya y kávya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, a la donación de vehículos y ropas, y al cuidado de niños y ancianos.La leche que estas vacas producen, al nacer del néctar, no debe considerarse impura (aunque las ubres hayan sido tocadas por los terneros con sus bocas). El viento jamás puede volverse impuro. El fuego jamás puede volverse impuro. El oro jamás puede volverse impuro. El océano jamás puede volverse impuro. El néctar, incluso cuando lo beben las deidades, jamás puede volverse impuro. De igual manera, la leche de una vaca, incluso cuando su ternero succiona sus ubres, jamás puede volverse impura. Estas vacas sustentarán todos estos mundos con la leche que producirán y el ghee que se elaborará a partir de ella. ¡Todas las criaturas desean disfrutar [ p. 112 ] de la auspiciosa riqueza, identificable con el néctar, que poseen las vacas! —Dichas estas palabras, el señor de las criaturas, Daksha, le regaló a Mahadeva un toro con ciertas vacas. Daksha gratificó el corazón de Rudra, oh Bharata, con ese regalo. Mahadeva, complacido, hizo de ese toro su vehículo. Y fue a imagen de ese toro que Mahadeva adoptó el emblema del estandarte que ondeaba en su carro de batalla. Por esta razón, Rudra llegó a ser conocido como la deidad con estandarte de toro. Fue también en esa ocasión que los seres celestiales, uniéndose, hicieron de Mahadeva el señor de los animales. De hecho, el gran Rudra se convirtió en el amo del ganado y es nombrado como la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar ganado, se considera primordialmente deseable el ganado Kapila, dotado de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra por amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca recibe el reconocimiento de haber regalado todo objeto que se desee para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen de las vacas, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se atribuyen a las ofrendas de havya y kávya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, a la donación de vehículos y ropas, y al cuidado de niños y ancianos.Nunca pueden volverse impuros. Estas vacas sustentarán todos estos mundos con la leche que producirán y el ghee que se fabricará a partir de ella. ¡Todas las criaturas desean disfrutar [ p. 112 ] de la auspiciosa riqueza, identificable con el néctar, que poseen las vacas! —Dicho esto, el señor de las criaturas, Daksha, le regaló a Mahadeva un toro con ciertas vacas. Daksha gratificó el corazón de Rudra, ¡oh Bharata!, con ese regalo. Mahadeva, así complacido, hizo de ese toro su vehículo. Y fue a imagen de ese toro que Mahadeva adoptó el emblema del estandarte que ondeaba en su carro de batalla. Por esta razón, Rudra llegó a ser conocido como la deidad con estandarte de toro. Fue también en esa ocasión que los seres celestiales, uniéndose, hicieron de Mahadeva el señor de los animales. De hecho, el gran Rudra se convirtió en el amo del ganado y es nombrado como la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar vacas, se considera primordialmente deseable el ganado Kapila, dotado de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra como amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca se considera que regala todo lo que se desea para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen del ganado, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. "Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se asocian a los obsequios de Havya y Kavya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los Pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, al obsequio de vehículos y ropas, y al cuidado de los niños y los ancianos.'Nunca pueden volverse impuros. Estas vacas sustentarán todos estos mundos con la leche que producirán y el ghee que se fabricará a partir de ella. ¡Todas las criaturas desean disfrutar [ p. 112 ] de la auspiciosa riqueza, identificable con el néctar, que poseen las vacas! —Dicho esto, el señor de las criaturas, Daksha, le regaló a Mahadeva un toro con ciertas vacas. Daksha gratificó el corazón de Rudra, ¡oh Bharata!, con ese regalo. Mahadeva, así complacido, hizo de ese toro su vehículo. Y fue a imagen de ese toro que Mahadeva adoptó el emblema del estandarte que ondeaba en su carro de batalla. Por esta razón, Rudra llegó a ser conocido como la deidad con estandarte de toro. Fue también en esa ocasión que los seres celestiales, uniéndose, hicieron de Mahadeva el señor de los animales. De hecho, el gran Rudra se convirtió en el amo del ganado y es nombrado como la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar vacas, se considera primordialmente deseable el ganado Kapila, dotado de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra como amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca se considera que regala todo lo que se desea para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen del ganado, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. "Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se asocian a los obsequios de Havya y Kavya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los Pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, al obsequio de vehículos y ropas, y al cuidado de los niños y los ancianos.'El gran Rudra se convirtió en el amo del ganado y es nombrado como la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar vacas, se considera primordialmente deseable el ganado Kapila, dotado de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra como amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca se considera que regala todo lo que se desea para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen del ganado, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. "Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se asocian a los obsequios de Havya y Kavya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los Pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, al obsequio de vehículos y ropas, y al cuidado de los niños y los ancianos.‘El gran Rudra se convirtió en el amo del ganado y es nombrado como la deidad con el símbolo del toro. Por lo tanto, oh rey, al regalar vacas, se considera primordialmente deseable el ganado Kapila, dotado de gran energía y de un color inalterado (del blanco). Así son las vacas, las más destacadas de todas las criaturas del mundo. De ellas provienen los medios para el sustento de todos los mundos. Tienen a Rudra como amo. Producen soma (néctar) en forma de leche. Son auspiciosas y sagradas, conceden todos los deseos y dan vida. Quien regala una vaca se considera que regala todo lo que se desea para el disfrute de los hombres. Quien, deseando alcanzar la prosperidad, lee con pureza de corazón y cuerpo estos versos sobre el origen del ganado, se purifica de todos sus pecados y alcanza la prosperidad, los hijos, la riqueza y los animales. "Quien regala una vaca, oh rey, siempre logra adquirir los méritos que se asocian a los obsequios de Havya y Kavya, al ofrecimiento de oblaciones de agua a los Pitris, a otros actos religiosos cuya realización trae paz y felicidad, al obsequio de vehículos y ropas, y al cuidado de los niños y los ancianos.’
«Vaisampayana continuó: ‘Al escuchar estas palabras de su abuelo, el hijo de Pritha, a saber, el real Yudhishthira de la raza de Ajamida, uniéndose con sus hermanos, comenzó a hacer regalos de toros y vacas de diferentes colores a los principales Brahmanas. Español Verdaderamente, con el propósito de someter regiones de felicidad en la siguiente, y ganar gran fama, el rey Yudhishthira realizó muchos sacrificios y, como presentes sacrificiales, regaló cientos de miles de vacas a tales Brahmanas.’»
“Bhishma dijo, ‘En días de antaño, el rey Saudasa nacido de la raza de Ikshvaku, el más destacado de los hombres elocuentes, en una ocasión se acercó a su sacerdote familiar, viz., Vasishtha, el más destacado de los Rishis, coronado con éxito ascético, capaz de vagar por cada región, el receptáculo de Brahma, y dotado de vida eterna y le hizo la siguiente pregunta.’
“Saudasa dijo, 'Oh santo, oh sin pecado, ¿qué es eso en los tres [ p. 113 ] mundos que son sagrados y cuya recitación puede siempre permitir a un hombre adquirir gran mérito?
Bhishma dijo: «Al rey Saudasa, quien se encontraba ante él con la cabeza inclinada en reverencia, el erudito Vasishtha, tras inclinarse primero ante las vacas y purificarse (en cuerpo y mente), disertó sobre el misterio relacionado con las vacas, un tema que está lleno de resultados sumamente beneficiosos para todas las personas».
Vasishtha dijo: «Las vacas siempre son fragantes. El perfume que emana la exudación del Amytis agallochum sale de sus cuerpos. Las vacas son el gran refugio de todas las criaturas. Las vacas constituyen la gran fuente de bendición para todos. [107] Las vacas son el Pasado y el Futuro. Las vacas son la fuente del crecimiento eterno. Las vacas son la raíz de la Prosperidad. Todo lo que se les da a las vacas nunca se pierde. Las vacas constituyen el alimento más elevado. Son el mejor Havi para las deidades. Los Mantras llamados Swaha y Vashat se establecen para siempre en las vacas. Las vacas constituyen el fruto de los sacrificios. Los sacrificios se establecen en las vacas. Las vacas son el Futuro y el Pasado, y el Sacrificio reposa sobre ellas. Las vacas de la mañana y de la tarde rinden a los Rishis, oh el más destacado de los hombres, Havi para su uso en Homa, oh tú de gran refulgencia». Quienes regalan vacas logran superar todos los pecados cometidos y toda clase de calamidades en las que puedan caer, ¡oh, tú, de gran poder! Quien posee diez vacas y regala una vaca, quien posee cien vacas y regala diez, y quien posee mil vacas y regala cien, todos obtienen el mismo mérito. Quien, aun poseyendo cien vacas, no enciende un fuego doméstico para el culto diario, quien, aun poseyendo mil vacas, no realiza sacrificios, y quien, aun poseyendo riquezas, actúa con avaricia (al no hacer regalos ni cumplir con los deberes de hospitalidad), son considerados indignos de respeto. Quienes regalan al rey Kapila sus terneros y un recipiente de latón blanco para ordeñarlos —es decir, vacas que no son viciosas y que, al ser regaladas, están envueltas en telas—, logran conquistar este y el otro mundo. Quienes logran regalar un toro joven, con todos sus sentidos desarrollados y considerado el más destacado entre cientos de manadas, con grandes cuernos adornados con ornamentos (de oro o plata), a un brahmana dotado de conocimiento védico, logran, ¡oh, aniquilador de enemigos!, alcanzar gran prosperidad y riqueza cada vez que nacen en este mundo. Nunca se debe acostar sin recitar los nombres de las vacas. Ni levantarse por la mañana sin recitar los nombres de las vacas. Mañana y noche se debe inclinar la cabeza en reverencia hacia las vacas. Como consecuencia de tales actos, se alcanzará con seguridad una gran prosperidad. Nunca se debe sentir repugnancia por la orina y el estiércol de la vaca. Nunca se debe comer carne de vaca. Como consecuencia de esto, se alcanzará con seguridad la [ p. 114 ] gran prosperidad. Siempre se debe tomar el nombre de vacas. Nunca se debe descuidar a las vacas de ninguna manera. Si se tienen pesadillas, los hombres deben tomar el nombre de vacas. Siempre se debe bañar,Usando estiércol de vaca en ese momento. Uno debe sentarse sobre estiércol de vaca seco. Nunca debe verter su orina, excrementos ni otras secreciones sobre el estiércol de vaca. Nunca debe obstruir al ganado de ninguna manera. Uno debe comer, sentado sobre una piel de vaca purificada sumergiéndola en agua, y luego dirigir la mirada hacia el oeste. Sentado con moderación, uno debe comer ghee, usando la tierra desnuda como plato. Uno cosecha, como consecuencia de tales actos, esa prosperidad de la cual el ganado es la fuente [108]. Uno debe verter libaciones en el fuego, usando ghee para tal fin. Uno debe hacer que los brahmanes pronuncien bendiciones sobre uno, ofreciéndole ghee. Uno debe hacer obsequios de ghee. También debe comer ghee. Como recompensa por tales actos, uno seguramente alcanzará la prosperidad que el ganado confiere. Aquel que inspira una vacuna hecha de semillas de sésamo pronunciando los mantras védicos llamados Gomati, y luego adorna esa forma con todo tipo de gemas y la regala, jamás sufrirá pena alguna por sus actos de omisión u obra. —Que las vacas que producen abundante leche y tienen cuernos adornados con oro, —es decir, las vacas que son Surabhis o las hijas de Surabhis— se acerquen a mí como los ríos se acercan al océano. Siempre miro a las vacas. Que las vacas siempre me miren. Las vacas son nuestras. Nosotros somos suyos. ¡Nosotros mismos estamos donde están las vacas! —Así, de noche o de día, en la felicidad o en la aflicción, en verdad, incluso en momentos de gran temor, —debería exclamar un hombre. Al pronunciar tales palabras, con seguridad se liberará de todo temor.Al pronunciar tales palabras, con seguridad se liberará de todo temor”.Al pronunciar tales palabras, con seguridad se liberará de todo temor”.
Vasishtha dijo: «Las vacas que fueron creadas en una era anterior practicaron las más austeras penitencias durante cien mil años con el deseo de alcanzar una posición de gran preeminencia. En verdad, ¡oh, abrasador de enemigos!, se dijeron a sí mismos: «En este mundo, nos convertiremos en la mejor de todas las clases de Dakshina en sacrificios, ¡y no estaremos expuestos a mancharnos con ninguna falta! Bañando en agua mezclada con nuestro estiércol, la gente se santificará. Las deidades y los hombres usarán nuestro estiércol para purificar a todas las criaturas, móviles e inmóviles. También quienes nos den [p. 115] alcanzarán esas regiones de felicidad que serán nuestras». [109]\—El poderoso Brahman, apareciéndoseles al término de sus austeridades, les concedió los dones que buscaban, diciendo: —¡Será como deseáis! ¡Rescatad así todos los mundos!— Coronados por el cumplimiento de sus deseos, todos se levantaron, madres tanto del Pasado como del Futuro. Cada mañana, la gente debe inclinarse con reverencia ante las vacas. Como consecuencia de esto, seguro que alcanzarán la prosperidad. Al término de sus penitencias, oh monarca, las vacas se convirtieron en el refugio del mundo. Por esto se dice que las vacas son altamente bendecidas, sagradas y lo más importante de todo. Por esto, se dice que las vacas están a la cabeza de todas las criaturas. Al regalar una vaca Kapila con un ternero similar a ella, que produzca abundante leche, libre de todo vicio y cubierto con un trozo de tela, quien la regala alcanza grandes honores en la región de Brahma. Al regalar una vaca de tez roja, con un ternero similar a ella, que produce leche, libre de todo vicio y cubierto con un trozo de tela, se alcanzan grandes honores en la región de Surya. Al regalar una vaca de color abigarrado, con un ternero similar a ella, que produce leche, libre de todo vicio y cubierto con un trozo de tela, se alcanzan grandes honores en la región de Soma. Al regalar una vaca de tez blanca, con un ternero similar a ella, que produce leche, libre de todo vicio y cubierto con un trozo de tela, se alcanzan grandes honores en la región de Indra. Al regalar una vaca de tez oscura, con un ternero similar a ella, que produce leche, libre de todo vicio y cubierto con un trozo de tela, se alcanzan grandes honores en la región de Agni. Al regalar una vaca de color humo, con un ternero similar a ella, que dé leche, libre de todo vicio y cubierto con un trozo de tela, se alcanzan grandes honores en la región de Yama. Al regalar una vaca de color espuma de agua, con un ternero y un recipiente de latón blanco para ordeñarla, y cubierto con un trozo de tela, se alcanza la región de Varuna. Al regalar una vaca de color polvo arrastrado por el viento, con un ternero y un recipiente de latón blanco para ordeñarla,Cubierto con un trozo de tela, se alcanzan grandes honores en la región del dios del viento. Al regalar una vaca de tez dorada, con ojos leonados, un ternero y un recipiente de latón blanco para ordeñarla, cubierto con un trozo de tela, se disfruta de la felicidad de la región de Kuvera. Al regalar una vaca de tez de humo de paja, con un ternero y un recipiente de latón blanco para ordeñarla, cubierto con un trozo de tela, se alcanza un gran honor.s en la región de los Pitris. Al regalar una vaca gorda con la carne del cuello colgando y acompañada de su ternero, se alcanza fácilmente la elevada región de los Viswedevas. Al regalar una vaca Gouri [ p. 116 ], con un ternero similar a ella, que produce leche, libre de todo vicio y cubierto con un trozo de tela, se alcanza la región de los Vasus. Al regalar una vaca con la tez de una manta blanca, con un ternero y una vasija de latón blanco, y cubierta con un trozo de tela, se alcanza la región de los Sadhyas. Al regalar un toro con una joroba alta y adornado con todas las joyas, el donante, oh rey, alcanza la región de los Maruts. Al regalar un toro de tez azul, de edad madura y adornado con todos los adornos, quien lo hace alcanza las regiones de los Gandharvas y las Apsaras. Al regalar una vaca con la carne de su garganta colgando y adornada con todos los adornos, quien lo hace, liberado de toda pena, alcanza las regiones que pertenecen al propio Prajapati. Ese hombre, oh rey, que habitualmente regala vacas, asciende, atravesando las nubes, en un carro de refulgencia solar, al Cielo y brilla allí con esplendor. Ese hombre que habitualmente regala vacas llega a ser considerado el más destacado de su especie. Al ascender así al Cielo, es recibido por mil damiselas celestiales de hermosas caderas y adornadas con elegantes túnicas y adornos. Estas jóvenes lo atienden allí y lo deleitan. Allí duerme en paz y lo despiertan la risa musical de esas damiselas de ojos de gacela, las dulces notas de sus Vinas, las suaves melodías de sus Vallakis y el melodioso tintineo de sus Nupuras. [110] Quien regala vacas reside en el Cielo y es honrado allí durante tantos años como pelos tengan las vacas que regala. Al descender del Cielo (al agotar sus méritos), tal hombre nace en el orden de la humanidad y, de hecho, en una familia superior entre los hombres
.
Vasishtha dijo: «Las vacas producen ghee y leche. Son la fuente del ghee y han brotado del ghee. Son ríos y remolinos de ghee. ¡Que las vacas siempre estén en mi casa! El ghee siempre es mi corazón. El ghee está establecido incluso en mi ombligo. El ghee está en cada miembro de mi cuerpo. El ghee reside en mi mente. Las vacas siempre están a mi frente. Las vacas siempre están a mi espalda. Las vacas están a cada lado de mi persona. ¡Vivo en medio de las vacas!». Tras purificarse tocando agua, uno debe recitar estos mantras todos los días, por la mañana y por la noche. Con esto, uno se asegura de ser purificado de todos los pecados que pueda cometer a lo largo del día. Quienes donan mil vacas, al partir de este mundo, se dirigen a las regiones de los Gandharvas y las Apsaras, donde abundan las mansiones palaciegas de oro y por donde discurre el Ganges celestial, llamado la corriente de Vasu. Quienes donan mil vacas se dirigen allí, donde corren numerosos ríos que contienen leche como agua, queso como lodo y cuajada como musgo flotante. Quien dona cientos de miles de vacas, conforme al ritual establecido en las escrituras, alcanza gran prosperidad (aquí) y grandes honores en el Cielo. Tal hombre hace que sus antepasados paternos y maternos, hasta el décimo grado, alcancen regiones de gran felicidad y santifica a toda su raza. Las vacas son sagradas. Son lo más importante de todo en el mundo. Son, en verdad, el refugio del universo. Son las madres de las deidades mismas. Son verdaderamente incomparables. Deben ser dedicadas en sacrificios. Al hacer viajes, uno debe proceder por su derecha (es decir, manteniéndolas a la izquierda). Determinando el momento apropiado, deben ser entregadas a personas elegibles. Al entregar una vaca Kapila con grandes cuernos, acompañada de un ternero y un recipiente de latón blanco para ordeñarla, y cubierta con un trozo de tela, uno logra entrar, libre de temor, al palacio de Yama que es tan difícil de entrar. Uno debe recitar siempre este sagrado Mantra, a saber: —Las vacas tienen una forma hermosa. Las vacas tienen diversas formas. Tienen una forma universal. Son las madres del universo. ¡Oh, que las vacas se acerquen a mí! —No hay regalo más sagrado que el regalo de las vacas. No hay regalo que produzca mayor mérito bendito. No ha habido nada igual a la vaca, ni habrá nada que la iguale. Con su piel, su pelo, sus cuernos, el pelo de su cola, su leche y su grasa —con todo esto en conjunto— la vaca sustenta el sacrificio. ¿Qué hay más útil que la vaca? Inclinando mi cabeza hacia ella con reverencia, adoro a la vaca, madre tanto del Pasado como del Futuro, y por quien está cubierto todo el universo de criaturas móviles e inmóviles. ¡Oh, el mejor de los hombres!, te he recitado así solo una parte de los elevados méritos del ganado.No hay regalo en este mundo superior al regalo del trino. Tampoco hay refugio en este mundo superior al del ganado.
«Bhishma continuó: ‘Ese generoso donante de tierras (a saber, el rey Saudasa), considerando estas palabras del Rishi Vasishtha como de suma importancia, regaló una gran cantidad de vacas a los brahmanes, refrenando sus sentidos mientras tanto, y como consecuencia de esos regalos, el monarca logró alcanzar muchas regiones de felicidad en el otro mundo’». [111]
[ p. 118 ]
“Yudhishthira dijo: ‘Dime, oh abuelo, ¿cuál es la más sagrada de todas las cosas sagradas del mundo, aparte de lo que ya se ha mencionado, y cuál es el más elevado de todos los objetos santificadores?’
“Bhishma dijo: 'Las vacas son el más importante de todos los objetos. Son sumamente sagradas y rescatan a los hombres (de todo tipo de pecado y aflicción). Con su leche y con el Havi que de ella se fabrica, las vacas sustentan a todas las criaturas del universo. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, no hay nada más sagrado que las vacas. Siendo la más importante de todas las cosas en los tres mundos, las vacas son sagradas en sí mismas y capaces de purificar a otras. Las vacas residen en una región incluso superior a la de las deidades. Al regalarlas, rescatan a quienes las dan. Los hombres sabios alcanzan el Cielo regalando vacas. El hijo de Yuvanaswa, Mandhatri, Yayati, y (su padre) Nahusha, solían regalar vacas a miles. Como recompensa por esos regalos, han alcanzado regiones inalcanzables para las mismas deidades. Hay, en relación con esto, ¡oh, inmaculado!, un discurso pronunciado antaño. Te lo recitaré. Una vez, el inteligente Suka, tras finalizar sus ritos matutinos, se acercó con serenidad a su padre, el más destacado de los Rishis, Krishna, nacido en la isla y conocedor de la distinción entre lo superior y lo inferior, y, saludándolo, le dijo: «¿Cuál es el sacrificio que te parece el más importante de todos? ¿Cuál es el acto mediante el cual los hombres sabios alcanzan la región más alta? ¿Cuál es el acto sagrado por el cual las deidades gozan de la felicidad del Cielo? ¿Qué constituye el carácter del sacrificio como sacrificio? ¿En qué se basa el sacrificio? ¿Qué es lo que las deidades consideran lo mejor? ¿Cuál es el sacrificio que trasciende los sacrificios de este mundo? Dime también, oh padre, qué es lo más sagrado de todas las cosas.» Habiendo escuchado estas palabras de su hijo, oh jefe de la raza de Bharata, Vyasa, la más importante de todas las personas versadas en los deberes, le habló lo siguiente:
Vyasa dijo: «Las vacas constituyen el sustento de todas las criaturas. Las vacas son el refugio de todas las criaturas. Las vacas son la personificación del mérito. Las vacas son sagradas y santifican a todos. Anteriormente, las vacas no tenían cuernos, como hemos oído. Para obtener cuernos, adoraban al eterno y poderoso Brahmana. El poderoso Brahmana, al ver a las vacas rindiéndole adoración y sentado en praya, les concedió a cada una lo que deseaba. Después, sus cuernos crecieron y cada una obtuvo lo que deseaba. De diversos colores y dotadas de cuernos, comenzaron a brillar con belleza, ¡oh hijo! Favorecidas por el propio Brahman con bendiciones, las vacas son auspiciosas y producen Havya y Kavya. Son la personificación del mérito. Son sagradas y benditas. Poseen forma y atributos excelentes. Las vacas constituyen una energía elevada y sumamente excelente. El don de las vacas es muy aplaudido». Aquellos hombres de bien que, libres de orgullo, regalan vacas, [ p. 119 ] son considerados hacedores de buenas obras y donantes de todo tipo de artículos. Tales hombres, oh, tú, el inmaculado, alcanzan la sagrada región de las vacas. Allí, los árboles producen dulces frutos. De hecho, esos árboles siempre están adornados con excelentes flores y frutos. Esas flores, oh, la mejor de las personas regeneradas, están dotadas de una fragancia celestial. Todo el suelo de esa región está hecho de gemas. Las arenas allí son todas de oro. El clima allí es tal que se perciben las excelencias de cada estación. Ya no hay lodo ni polvo. Es, en verdad, muy auspicioso. Los arroyos que corren allí brillan con esplendor por los lotos rojos que florecen en sus senos, y por las joyas, gemas y oro que crecen en sus orillas y que exhiben la refulgencia del sol matutino. También hay muchos lagos en esa región, en cuyos senos se encuentran numerosos lotos, mezclados aquí y allá con Nymphoea stellata, cuyos pétalos están hechos de gemas preciosas y sus filamentos adornados con una tez que recuerda al oro. También están adornados con bosques floridos de Nerium odorum, con miles de hermosas enredaderas enroscándose a su alrededor, así como con bosques de Santanakas que cargan con sus cargas florales. Hay ríos cuyas orillas están salpicadas de brillantes perlas, gemas resplandecientes y oro reluciente. Partes de esas regiones están cubiertas de magníficos árboles adornados con joyas y gemas de todo tipo. Algunos son de oro y otros exhiben el esplendor del fuego. Hay muchas montañas hechas de oro, y muchas colinas y eminencias hechas de joyas y gemas. Estas brillan con belleza gracias a sus altas cumbres, compuestas de todo tipo de gemas. Los árboles que adornan esas regiones siempre producen flores y frutos, y están siempre cubiertos de denso follaje. Las flores siempre emiten una fragancia celestial y los frutos son sumamente dulces, ¡oh, líder de la raza de Bharata! Aquellas personas de obras rectas,Oh Yudhishthira, siempre se divierten allí con alegría. Libres de pena e ira, pasan allí su tiempo, coronados con el cumplimiento de todos sus deseos. Personas de buenas obras, poseedoras de fama, se divierten allí con felicidad, moviéndose de un lugar a otro, oh Bharata, en encantadores vehículos de gran belleza. Acción auspiciosa, grupos de Apsaras siempre los entretienen allí con música y danza. En verdad, oh Yudhishthira, una persona va a tales regiones como recompensa por haber regalado ganado. Esas regiones que tienen por señores a Pushan y a los Maruts de gran poder, son alcanzadas por quienes regalan ganado. En cuanto a la opulencia, el rey Varuna es considerado preeminente. Quien regala ganado alcanza una opulencia como la del propio Varuna. Uno debe, con la firmeza de un voto, recitar diariamente estos mantras declarados por el propio Prajapati (con respecto al ganado). Viswarupa y, a saber, Yugandharah, Surupah, Vahurupah y Matara. [112]\—Quien sirve al ganado con reverencia y lo sigue con humildad, obtiene muchos beneficios invaluables del ganado que se complace con él. Nunca se debe dañar al ganado, ni siquiera con el corazón. De hecho, siempre se debe brindarles felicidad. Siempre se debe reverenciar al ganado y adorarlo, inclinando la cabeza. Quien hace esto, conteniendo sus sentidos y lleno de alegría, logra alcanzar la felicidad que disfrutan las vacas (y que solo las vacas pueden otorgar). Se debe beber la orina caliente de la vaca durante tres días. Durante los tres días siguientes, se debe beber la leche caliente de la vaca. Habiendo bebido leche caliente durante tres días, se debe beber ghee caliente durante tres días. Habiendo bebido ghee caliente durante tres días, se debe subsistir durante los siguientes tres días solo con aire. Ese objeto sagrado con cuya ayuda las deidades disfrutan de regiones de felicidad, lo que es lo más sagrado de todo, a saber, el ghee, debe entonces llevarse sobre la cabeza. [113] Con la ayuda del ghee se deben verter libaciones en el fuego sagrado. Al hacer ofrendas de ghee, se debe hacer que el brahmán pronuncie bendiciones sobre uno mismo. Se debe comer ghee y hacer ofrendas de ghee. Como recompensa por esta conducta, se puede alcanzar la prosperidad que pertenece al ganado. Quien, durante un mes, subsiste con gachas de cebada recogidas diariamente del estiércol de vaca se purifica de pecados tan graves como la matanza de un brahmán. Tras su derrota a manos de los Daityas, las deidades practicaron esta expiación. Gracias a esta expiación, lograron recuperar su posición como deidades. En verdad, gracias a esto recuperaron su fuerza y fueron coronados por el éxito. Las vacas son sagradas. Son la encarnación del mérito. Son los purificadores más elevados y eficaces de todos. Ofreciendo vacas a los brahmanes, se alcanza el Cielo. Viviendo en un estado puro, en medio de las vacas,Se deben recitar mentalmente los mantras sagrados conocidos como Gomati, tras tocar agua pura. Al hacerlo, uno se purifica y limpia de todos los pecados. Los brahmanes de buenas obras, purificados mediante el conocimiento, el estudio de los Vedas y la observancia de los votos, solo deben, en medio de fuegos sagrados, ganado o asambleas de brahmanes, impartir a sus discípulos el conocimiento de los mantras Gomati, que son en todos los sentidos como un sacrificio (por el mérito que producen). Se debe ayunar durante tres noches para recibir la bendición que constituye el conocimiento del significado de los mantras Gomati. El hombre que desee tener un hijo puede obtenerlo adorando estos mantras. Quien desee poseer riquezas puede ver satisfecho su deseo adorando estos mantras. La joven que desee tener un buen esposo puede ver cumplido su deseo por el mismo medio. De hecho, uno puede alcanzar la satisfacción de cualquier deseo que abrigue, adorando estos mantras sagrados. Cuando las vacas se complacen con el servicio que se les presta, son, sin duda, capaces de conceder la satisfacción de todos los deseos. Aun así, las vacas son sumamente bendecidas. Son los requisitos esenciales de los sacrificios. Son las que conceden todos los deseos. Sepan que no hay nada superior a las vacas.
«Bhishma continuó, ‘Así hablado por su noble padre, Suka, dotado de gran energía, comenzó desde ese momento a adorar vacas todos los días. Tú también, oh hijo, compórtate de la misma manera.’»
“Yudhishthira dijo, ‘He oído que el estiércol de la vaca está dotado de Sree. Deseo escuchar cómo se ha producido esto. Tengo dudas, oh abuelo, que deberías disipar.’ [114] “
Bhishma dijo, ‘En relación con esto se cita la vieja historia, oh monarca, de la conversación entre las vacas y Sree, ¡oh el mejor de los Bharatas! Una vez, la diosa Sree, asumiendo una forma muy hermosa, entró en una manada de vacas. Las vacas, al contemplar su riqueza de belleza, se llenaron de asombro.’
“Las vacas dijeron, '¿Quién eres, oh diosa? ¿De dónde te has vuelto incomparable en la tierra por tu belleza? Oh, diosa sumamente bendita, nos hemos maravillado ante tu riqueza de belleza. Deseamos saber quién eres. ¿Quién eres, en realidad? ¿Adónde irás? Oh, tú, de tez de esplendor muy superior, dinos en detalle todo lo que deseamos saber.
Sri dijo: «Benditas sean, soy querido por todas las criaturas. De hecho, soy conocido por el nombre de Sri. Abandonados por mí, los Daityas se han perdido para siempre. Las deidades, a saber, Indra, Vivaswat, Soma, Vishnu, Varuna y Agni, habiéndome obtenido, están jugando en alegría y lo harán por siempre. En verdad, los Rishis y las deidades, solo cuando están dotados de mí, tienen éxito. ¡Varones, esos seres en quienes no entro se encuentran con la destrucción! La religión, la riqueza y el placer, solo cuando están dotados de mí, se convierten en fuentes de felicidad. ¡Varones, que son dadores de felicidad, sepan que poseo incluso esa energía!» Deseo residir siempre en cada uno de ustedes. Acudiendo a su presencia, les solicito. Sean todos dotados de Sri.
“Las vacas dijeron: ‘Eres voluble e inquieto. Te dejas disfrutar por muchas personas. No deseamos tenerte. Bendito seas, ve a donde quieras. En cuanto a nosotros, todos poseemos buenas formas. ¿Qué necesidad tenemos de ti? Ve a donde [ p. 122 ] quieras. Ya nos has complacido enormemente (al responder a nuestras preguntas)’.
“Sri dijo: '¿Es correcto que no me den la bienvenida, vacas? Soy difícil de alcanzar. ¿Por qué entonces no me aceptan? Parece, criaturas de excelentes votos, que el proverbio popular es cierto: cuando uno se acerca a otro por voluntad propia y sin ser buscado, se topa con el desprecio. Los dioses, los danavas, los gandharvas, los pisachas, los uragas, los rákshasas y los seres humanos solo logran obtenerme tras someterse a las más severas austeridades. Ustedes, que poseen tal energía, tómenme. Ustedes, mis amables,Nunca soy ignorado por nadie en los tres mundos de criaturas móviles e inmóviles.
Las vacas dijeron: «No te despreciamos, oh diosa. ¡No te mostramos ningún desprecio! Eres voluble y de corazón muy inquieto. Solo por esto nos despedimos de ti. ¿Qué necesidad hay de hablar tanto? Ve a donde quieras. Todos estamos dotados de formas excelentes. ¿Qué necesidad tenemos de ti, oh inmaculada?».
Sri dijo: «Ustedes, dadores de honores, desechados por ustedes de esta manera, ciertamente seré objeto de desprecio por todo el mundo. Muéstrenme gracia. Todos ustedes son altamente bendecidos. Siempre están listos para brindar protección a quienes buscan su protección. He venido a ustedes solicitando su protección. No tengo ninguna culpa. Rescátenme (de esta situación). Sepan que siempre seré devoto a ustedes. Deseo residir en cualquier parte, por repulsiva que sea, de sus cuerpos. De hecho, deseo residir incluso en su recto. Ustedes, los inmaculados, no veo que tengan ninguna parte en sus cuerpos que pueda considerarse repulsiva, pues son sagrados, santificadores y altamente bendecidos. Sin embargo, concedan mi oración. Díganme en qué parte de sus cuerpos estableceré mi residencia.
Bhishma continuó: «Así dirigidas por Sri, las vacas, siempre auspiciosas e inclinadas a la bondad con todos sus devotos, se reunieron y luego, dirigiéndose a Sri y a ella, oh rey, estas palabras».
Las vacas dijeron: «¡Oh tú, de gran fama! Sin duda es deseable que te honremos. Vives en nuestra orina y excremento. Ambos son sagrados, ¡oh diosa auspiciosa!».
Sri dijo: «Por buena suerte, me han mostrado mucha gracia, lo que implica su deseo de favorecerme. ¡Que sea tal como dicen! ¡Benditos sean todos, realmente he sido honrado por ustedes, dadores de felicidad!».
Bhishma continuó: «Oh, Bharata, habiendo hecho este pacto con las vacas, Sri, en ese mismo instante, ante la sola vista de ellas, se hizo invisible. Te he hablado, oh, hijo, de la gloria del estiércol de vaca, y te hablaré de nuevo sobre la gloria de las vacas. Escúchame».
[ p. 123 ]
Bhishma dijo: «Aquellos que ofrecen vacas y subsisten con los restos de las ofrendas al fuego sagrado, son considerados, oh Yudhishthira, como quienes siempre realizan sacrificios de todo tipo. Ningún sacrificio puede realizarse sin la ayuda de cuajada y ghee. La naturaleza misma de los sacrificios como sacrificio depende del ghee. Por lo tanto, el ghee (o la vaca de la que se produce) se considera la raíz misma del sacrificio. De todos los regalos, el regalo de las vacas es aplaudido como el más elevado. Las vacas son lo más importante. Sagradas en sí mismas, son los mejores purificadores y santificadores. La gente debe apreciar a las vacas para obtener prosperidad e incluso paz. La leche, la cuajada y el ghee que producen las vacas son capaces de purificarnos de todo tipo de pecado. Se dice que las vacas representan la energía más elevada tanto en este mundo como en el mundo superior». No hay nada más sagrado ni santificador que el ganado, oh jefe de la raza de Bharata. En relación con esto se recita la antigua narración, oh Yudhishthira, del diálogo entre el Abuelo y el jefe de los celestiales. Tras la derrota de los Daityas y la ascensión de Sakra al trono de los tres mundos, todas las criaturas prosperaron y se consagraron a la verdadera religión. Entonces, en una ocasión, los Rishis, los Gandharvas, los Kinnaras, los Uragas, los Rakshasas, las Deidades, los Asuras, las criaturas aladas y los Prajapatis, oh tú, de la raza de Kuru, se reunieron para adorar al Abuelo. Allí estaban Narada, Parvata, Viswavasu y Haha-Huhu, quienes cantaron con melodías celestiales para adorar a ese poderoso señor de todas las criaturas. La deidad del viento llevó hasta allí la fragancia de las flores celestiales. Las Estaciones también, en sus formas corpóreas, llevaban los perfumes de flores peculiares de cada una, a ese cónclave de celestiales, esa reunión de todas las criaturas del universo, donde las doncellas celestiales danzaban y cantaban al son de la música celestial. En medio de esa asamblea, Indra, saludando al Señor de todas las deidades e inclinándose ante él con reverencia, le preguntó: «Deseo, oh Abuelo, saber por qué la región del ganado es superior, oh santo, a la región de las deidades mismas, que son los señores de todos los mundos. ¿Qué austeridades, qué Brahmacharya, oh señor, realizaron las vacas para que puedan residir felices en una región que está incluso por encima de la de las deidades?». Así interpelado por Indra, Brahman dijo al matador de Vala: «Siempre has despreciado al ganado, oh matador de Vala». Por lo tanto, desconoces la gloriosa preeminencia de las vacas. Escúchame ahora, ¡oh, poderoso!, mientras te explico la alta energía y la gloriosa preeminencia de las vacas, ¡oh, jefe de los celestiales! Se ha dicho que las vacas son los miembros del sacrificio. Representan el sacrificio mismo, ¡oh, Vasava! Sin ellas, no puede haber sacrificio. Con su leche y el Havi que de ella se produce, sustentan a todas las criaturas.Sus terneros machos se dedican a la labranza, produciendo así diversos tipos de arroz y otras semillas. De ellos fluyen sacrificios, havya y kavya, leche, cuajada y ghee. Por lo tanto, oh jefe de las deidades, las vacas son sagradas. Afligidos por el hambre y la sed, soportan diversas cargas. Las vacas sostienen a los Munis. Sostienen a todas las criaturas con diversas acciones, oh Vasava, las vacas son inocentes en su comportamiento. Gracias a este comportamiento y a sus muchas acciones bien realizadas, pueden vivir siempre en regiones incluso superiores a las nuestras. Así te he explicado hoy, oh tú, el de los cien sacrificios, la razón, oh Sakra, por la que las vacas residen en un lugar que está por encima del de las deidades. Las vacas obtuvieron muchas formas excelentes, oh Vasava, y son ellas mismas otorgantes de favores. Se llaman Surabhis. De obras sagradas y dotadas de muchas indicaciones auspiciosas, son altamente santificadoras. Escúchame también, oh matador de Vala, mientras te cuento en detalle la razón por la que las vacas, la descendencia de Surabhi, han descendido a la tierra, oh la mejor de las deidades. En tiempos pasados, oh hijo, cuando en el Devayuga los elevados Danavas se convirtieron en señores de los tres mundos, Aditi se sometió a las más severas austeridades y recibió a Vishnu en su vientre (como recompensa). Verifica, oh jefe de los celestiales, que ella se mantuvo sobre una pierna durante muchos años, deseosa de tener un hijo. [115] Al contemplar a la gran diosa Aditi sometiéndose a las más severas austeridades, la hija de Daksha, la ilustre Surabhi, devota de la rectitud, también se sometió a rigurosas austeridades en el seno de las deliciosas montañas de Kailasa, a las que recurren tanto las deidades como los Gandharvas. Establecida en el yoga supremo, también se mantuvo sobre una pierna durante once mil años. Las deidades, junto con los Rishis y los grandes Nagas, se quemaron con la severidad de sus penitencias. Al ir allí conmigo, todos comenzaron a adorar a esa auspiciosa diosa. Entonces me dirigí a esa diosa dotada de penitencias y le dije: «¡Oh diosa, oh tú, de conducta intachable! ¿Con qué propósito te sometes a tan severas austeridades? ¡Oh, muy bendita! Me complacen tus penitencias, ¡oh, hermosa! ¡Oh diosa, solicita el favor que deseas!» Te concederé todo lo que pidas». Estas fueron mis palabras, oh Purandara. Dirigido así por mí, Surabhi me respondió: «No necesito, oh Abuelo, favores. Incluso esto, oh Inmaculado, es una gran bendición para mí que hayas sido complacido conmigo». Al ilustre Surabhi, oh jefe de los celestiales, quien me dijo esto, oh señor de Sachi, le respondí con estas palabras, oh principal de las deidades, a saber: «Oh diosa, con esta exhibición de tu libertad de codicia y deseo y con estas penitencias tuyas, oh tú de hermoso rostro, me he sentido sumamente complacido. Por lo tanto,Te concedo la bendición de la inmortalidad. Habitarás en una región superior a los tres mundos, por mi gracia. Esa región será conocida por todos con el nombre de Goloka. Tu descendencia, siempre dedicada a realizar buenas obras, residirá en el mundo de los hombres. De hecho, oh muy bendito, tus hijas residirán allí. Todo tipo de gozo, celestial y humano, que puedas imaginar, será tuyo de inmediato. Toda la felicidad que exista en el Cielo, también será tuya, oh bendito. Las regiones, oh tú de los cien ojos, que son de Surabhi, están dotadas de medios para la gratificación de cada deseo. Ni la Muerte, ni la Decrepitud, ni el fuego pueden vencer a sus habitantes. No existe allí la mala suerte, oh Vasava. Allí se pueden ver muchos bosques deliciosos, adornos y objetos de belleza exquisitos. Allí se pueden ver muchos carros hermosos, todos excelentemente equipados, que se mueven a voluntad del conductor, ¡oh Vasava!, ¡oh tú, de ojos como pétalos de loto! Solo mediante Brahmacharya, penitencias, la Verdad, el autocontrol, las ofrendas, diversas acciones justas, estancias en aguas sagradas; de hecho, mediante austeridades severas y actos justos bien realizados, se puede alcanzar Goloka. Me has preguntado, ¡oh Sakra!, y te he respondido plenamente. ¡Oh, matador de asuras!, nunca debes descuidar al ganado.
Bhishma continuó: «Habiendo escuchado estas palabras del Brahman auto-nacido, oh Yudhishthira, Sakra de los mil ojos comenzó desde entonces a adorar a las vacas todos los días y a mostrarles el mayor respeto. Así te he contado todo sobre el carácter santificador de las vacas, oh tú, de gran esplendor. La sagrada y alta preeminencia y gloria de las vacas, capaces de purificarnos de todo pecado, te ha sido así explicada, oh jefe de los hombres. El hombre que, con los sentidos apartados de todo objeto, recite este relato a los Brahmanes, en las ocasiones en que se ofrecen Havya y Kavya, o en los sacrificios, o en las ocasiones de adoración a los Pitris, logra conferir a sus antepasados una felicidad inagotable, plena de la satisfacción de todos sus deseos. El hombre que se dedica a las vacas logra obtener la satisfacción de todos sus deseos. De hecho, incluso las mujeres que se dedican a las vacas logran obtener el cumplimiento de todos sus deseos». El que desea hijos los obtiene. El que desea hijas las obtiene. El que desea riquezas logra adquirirlas y el que desea méritos religiosos logra ganarlos. El que desea conocimiento lo adquiere y el que desea felicidad logra adquirirla. De hecho, oh Bharata, no hay nada que sea inalcanzable para quien se dedica al ganado.'”
“Yudhishthira dijo: 'Oh abuelo, me has disertado sobre el regalo del ganado que está lleno de gran mérito. En el caso de los reyes observadores de sus deberes, ese regalo es el más meritorio. La soberanía siempre es dolorosa. Es incapaz de ser soportada por personas de almas impuras. En la generalidad de los casos, los reyes no logran fines auspiciosos. Sin embargo, al hacer siempre regalos de tierra, logran purificarse (de todos sus pecados). Príncipe de la raza de Kuru, me has hablado sobre muchos deberes. Me has hablado de las ofrendas de ganado que el rey Nriga hizo en tiempos pasados. El Rishi Nachiketa, en la antigüedad, había [ p. 126 ] disertado sobre los méritos de este acto. Los Vedas y los Upanishads también han establecido que en todos los sacrificios —de hecho, en todo tipo de actos religiosos— la dakshina debe ser tierra, ganado u oro. Sin embargo, los Srutis declaran que en todas las dakshinas, el oro es superior y, de hecho, el mejor. Deseo, abuelo, escucharte hablar con sinceridad sobre este tema. ¿Qué es el oro? ¿Cómo surgió? ¿Cuándo llegó a existir? ¿Cuál es su esencia? ¿Quién es su deidad principal? ¿Cuáles son sus frutos? ¿Por qué se le considera el más importante de todos? ¿Por qué razón los sabios aplauden el regalo del oro? ¿Por qué se considera al oro como la mejor dakshina en todos los sacrificios? ¿Por qué también se considera al oro un purificador superior a la tierra misma y al ganado? ¿Por qué, en efecto, se le considera tan superior como dakshina? ¿Tú, oh abuelo,¡Cuéntame todo esto!
Bhishma dijo: «Escúchame, oh rey, con atención concentrada mientras te recito detalladamente las circunstancias relacionadas con el origen del oro, tal como las entiendo. Cuando mi padre Santanu, de gran energía, partió de este mundo, me dirigí a Gangadwara para realizar su Sraddha. Al llegar allí, comencé la Sraddha de mi padre. Mi madre Jahnavi, al llegar, me prestó gran ayuda. Invité a muchos ascetas coronados por el éxito y los hice sentar ante mí, y comencé los ritos preliminares, consistentes en ofrendas de agua y otros objetos. Tras realizar con concentración todos los ritos preliminares según lo estipulado en las escrituras, me dispuse a ofrecer debidamente el pastel funerario. Entonces vi, oh rey, que un hermoso brazo, adornado con angadas y otros adornos, se alzaba, perforando el suelo, a través de las hojas de hierba kusa que había extendido. Al contemplar ese brazo elevarse del suelo, me llené de asombro». En verdad, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, pensé que mi padre había venido en persona para aceptar el pastel que estaba a punto de ofrecerle. Reflexionando entonces, a la luz de las escrituras, pronto me convencí de que existe en los Vedas la ordenanza de que el pastel no debe presentarse en la mano de aquel cuyo sraddha se realiza. Incluso esta fue la convicción que se apoderó de mi mente, a saber, que el pastel funerario nunca debe ser presentado en este mundo por un hombre en la mano visible del hombre cuyos ritos funerarios se realizan. Los Pitris no vienen en sus formas visibles para tomar el pastel. Por otro lado, la ordenanza establece que debe presentarse en las hojas de hierba kusa esparcidas en la tierra para tal fin. Entonces, ignorando aquella mano que indicaba la presencia de mi padre, y recordando la verdadera ordenanza, que se basaba en la autoridad de las escrituras respecto a la forma de presentar el pastel, ofrecí el pastel entero, oh jefe de los Bharatas, sobre aquellas briznas de hierba kusa que se extendían ante mí. Has de saber, oh príncipe de los hombres, que lo que hice fue perfectamente coherente con la ordenanza de las escrituras. Después de esto, el brazo de mi padre, oh monarca, desapareció ante nuestra vista. Esa noche, mientras dormía, los Pitris se me aparecieron en sueños. Complacidos conmigo, dijeron, oh jefe de la raza de Bharata, estas palabras: «Nos complace haberte dado hoy la señal de tu [ p. 127 ] adhesión a la ordenanza». Nos complace ver que no te has desviado de los preceptos de las Escrituras. Al haber seguido las ordenanzas escriturales, se ha vuelto más autoritaria, oh rey. Con esta conducta has honrado y mantenido tu propia autoridad, la de las Escrituras, la de los Vedas, la de los Pitris y los Rishis, la del propio Gran Brahman y la de aquellos superiores, a saber, los Prajapatis.La adhesión a las escrituras se ha mantenido. Hoy, oh jefe de los Bharatas, has actuado con mucha corrección. Has hecho ofrendas de tierra y ganado. Haz también ofrendas de oro. Las ofrendas de oro son muy purificadoras. Oh, tú, que eres experto en deberes, sabe que por tales actos, tanto nosotros como nuestros antepasados seremos purificados de todos nuestros pecados. Tales ofrendas rescatan tanto a antepasados como a descendientes hasta el décimo grado de quien las hace». Estas fueron las palabras que mis antepasados, apareciéndose en sueños, me dijeron. Entonces desperté, oh rey, y me llené de asombro. En verdad, oh jefe de la raza de Bharata, me propuse hacer ofrendas de oro. Escucha ahora, monarca, esta antigua historia. Es sumamente loable y prolonga la vida de quien la escucha. Fue recitado por primera vez a Rama, hijo de Jamadagni. En tiempos pasados, Rama, hijo de Jamadagni, lleno de gran ira, exterminó a los Kshatriyas de la faz de la tierra tres veces siete veces. Habiendo subyugado la tierra entera, el heroico Rama, de ojos como pétalos de loto, comenzó a hacer preparativos para realizar un sacrificio de caballo, oh rey, que es alabado por todos los brahmanes y Kshatriyas y que es capaz de conceder el fruto de todos los deseos. Ese sacrificio purifica a todas las criaturas y aumenta la energía y el esplendor de quienes logran realizarlo. Dotado de gran energía, Rama, mediante la realización de ese sacrificio, se purificó. Sin embargo, habiendo realizado ese sacrificio primordial, el noble Rama aún no había alcanzado la perfecta ligereza de corazón. Recurriendo a los Rishis versados en todas las ramas del saber, así como a las deidades, Rama, de la raza de Bhrigu, los interrogó. Lleno de arrepentimiento y compasión, se dirigió a ellos diciendo: «Vosotros, muy benditos, declaráis aquello que es aún más purificador para los hombres que se dedican a actos feroces». Así dirigido por él, aquellos grandes Rishis, plenamente familiarizados con los Vedas y las escrituras, le respondieron diciendo: «Oh, Rama, guiado por la autoridad de los Vedas, honra a todos los brahmanes eruditos. Siguiendo esta conducta durante algún tiempo, pregunta una vez más a los Rishis regenerados qué debes hacer para purificarte. Sigue el consejo que dan esas personas de gran sabiduría». Dirigiéndose entonces a Vasishtha, Agastya y Kasyapa, aquel deleite de los Bhrigus, dotado de gran energía, les hizo esta pregunta: «Vosotros, los más destacados brahmanes, incluso este es el deseo que ha surgido en mi corazón. ¿Cómo, en verdad, puedo lograr purificarme? ¿Mediante qué actos y ritos puedo lograrlo? O, si se trata de regalos, ¿qué es lo que se puede regalar para que se cumpla este deseo mío? Ustedes, personas distinguidas o justas, si se sienten inclinadas a hacerme un favor, díganmelo, ustedes, los que están dotados de la riqueza del ascetismo, [p.128] ¿Qué es aquello con lo que puedo lograr purificarme?’
Los Rishis dijeron: «Oh, deleite de los Bhrigus, el mortal que ha pecado se purifica ofreciendo vacas, tierra y riquezas. Esto es lo que hemos oído. Hay otro regalo que se considera un gran purificador. Escúchanos, oh regenerado Rishi, mientras hablamos sobre él. Ese artículo es excelente, está dotado de un aspecto maravilloso y es, además, hijo del Fuego. En tiempos pasados, el dios Agni quemó el mundo entero. Hemos oído que de su semilla brotó oro de tez brillante. Llegó a ser celebrado bajo el nombre de buena tez. Al ofrecer oro, seguro que tu deseo se verá coronado con fruto». Entonces el ilustre Vasishtha en particular, de votos rígidos, dirigiéndose a él, dijo: «Escucha, oh Rama, cómo surgió el oro, que tiene el esplendor del fuego. Ese oro te conferirá mérito. En materia de regalos, el oro es muy aplaudido». También te diré qué es el oro, de dónde proviene y cómo ha llegado a estar dotado de atributos superiores. Escúchame, oh tú de brazos poderosos, mientras hablo sobre estos temas. Ten por cierto que el oro es de la esencia del Fuego y del Soma. La cabra es Fuego (pues, dada, conduce a la región de la deidad del fuego); la oveja es Varuna (pues si conduce a la región de Varuna, el señor de las aguas); el caballo es Surya (pues si conduce a la región de Surya); los elefantes son Nagas (pues conducen al mundo de los Nagas); los búfalos son Asuras (pues conducen a la región de los Asuras); los gallos y los jabalíes son Rakshasas (pues conducen a las regiones de los Rakshasas), oh deleitante de los Bhrigus; la tierra es sacrificio, vacas, agua y Soma (pues conduce a los méritos del sacrificio y a la región de las vacas, del señor de las aguas y del Soma). Incluso estas son las declaraciones de los Smritis. Batiendo el universo entero, se encontró una masa de energía. Esa energía es oro. Por lo tanto, oh regenerado Rishi, comparado con todos estos objetos (que he mencionado arriba), el oro es ciertamente superior. Es algo precioso, alto y excelente. [116] Es por esta razón que las deidades y Gandharvas y Uragas y Rakshasas y seres humanos y Pisachas lo cuidan con cuidado. Todos estos seres, oh hijo de la raza de Bhrigu, brillan en esplendor, con la ayuda del oro, después de convertirlo en coronas y brazaletes y diversos tipos de adornos. Es también por esta razón que el oro es considerado como el más purificador de todos los objetos purificadores, como la tierra y el ganado y todas las demás clases de riqueza, oh príncipe de los hombres. El regalo del oro, oh poderoso rey, es el regalo más sublime. Se distingue por encima de los dones de la tierra, del ganado y de todas las demás cosas, oh tú, dotado de la refulgencia de un inmortal, el oro es un purificador eterno. Ofrécelo al más destacado de los Brahmanes, pues es el más destacado de los purificadores. De todas las clases de Dakshina, el oro es el mejor. Quienes hacen regalos de oro son considerados donantes de todas las cosas. En verdad,Quienes regalan oro llegan a ser considerados donantes de deidades. Agni representa todas las deidades en una, y el oro tiene a Agni como su esencia. Por lo tanto, quien regala oro regala todas las deidades. Por lo tanto, oh, jefe de los hombres, no hay regalo más grande que el oro.
Vasishtha continuó: «Escucha una vez más, oh, regenerado Rishi, mientras hablo sobre la preeminencia del oro, oh, el más destacado de todos los portadores de armas. Escuché esto anteriormente en el Purana, oh, hijo de la raza de Bhrigu. Represento las palabras del propio Prajapati. Tras la boda del ilustre y noble Rudra, armado con el tridente, oh, hijo de la raza de Bhrigu, con la diosa que se convirtió en su esposa, en el seno de la más importante de las montañas, a saber, Himavat, la ilustre y noble deidad deseó unirse con la diosa. Entonces todas las deidades, llenas de ansiedad, se acercaron a Rudra.» Inclinando sus cabezas con reverencia y complaciendo a Mahadeva y a su esposa Uma, que les había otorgado dones, ambos sentados juntos, se dirigieron a Rudra, ¡oh, perpetuador de la raza de Bhrigu!, diciendo: «Esta unión, ¡oh, ilustre e inmaculado!, tuya con la diosa, ¡es la unión de uno dotado de penitencias con otro de penitencias igualmente severas! ¡En verdad, oh, señor, es la unión de alguien que posee una energía muy grande con otro cuya energía es apenas menor! Tú, ¡oh, ilustre!, eres de una energía irresistible. La diosa Uma también posee una energía igualmente irresistible. La descendencia que resulte de una unión como esta, sin duda, ¡oh, ilustre deidad!, estará dotada de un poder muy grande. En verdad, ¡oh, poderoso señor!, esa descendencia consumirá todas las cosas en los tres mundos sin dejar un solo remanente». Tú, entonces, oh señor del universo, oh tú de grandes ojos, concede a estas deidades postradas ante ti una bendición por el deseo de beneficiar a los tres mundos. Tú, oh poderoso, reprime esta alta energía tuya que puede convertirse en la semilla de la descendencia. En verdad, esa energía es la esencia de todas las fuerzas en los tres mundos. ¡Ustedes dos, por un acto de unión, seguramente quemarán el universo! ¡La descendencia que nacerá de ustedes dos sin duda podrá afligir a las deidades! Ni la diosa Tierra, ni el Firmamento, ni el Cielo, oh poderoso, ni todos ellos juntos, podrán soportar tu energía, creemos firmemente. El universo entero seguramente será quemado por la fuerza de tu energía. Te corresponde, oh poderoso, mostrarnos favor, oh ilustre deidad. Ese favor consiste en que no engendres un hijo, oh principal de las deidades, con la diosa Uma. ¡Con paciencia, controla tu ardiente y poderosa energía! A las deidades que así lo dijeron, el santo Mahadeva, cuyo símbolo era el toro, ¡oh, regenerado Rishi!, respondió: “¡Así sea!”. Dicho esto, la deidad que tiene al toro como vehículo, extrajo su semilla vital. Desde entonces, se le conoció con el nombre de Urdhvaretas (el que ha extraído la semilla vital). Sin embargo, la esposa de Rudra, ante este intento de las deidades de detener la procreación, se indignó profundamente. Por ser del sexo opuesto (y, por lo tanto, con poco control sobre su temperamento), usó palabras duras, así:«Puesto que os habéis opuesto a mi señor en lo referente a la procreación de un hijo cuando él deseaba procrear uno conmigo, como consecuencia de este acto, deidades, todas quedaréis sin hijos. En verdad, puesto que os habéis opuesto a que nazca de mí, por lo tanto, no tendréis descendencia propia». En el momento en que se pronunció esta maldición, oh perpetuador de la raza de Bhrigu, la deidad del fuego no estaba presente. Es a consecuencia de esta maldición de la diosa que las deidades se han quedado sin hijos. Rudra, incitado por ellas, contuvo en sí mismo su energía de incomparable poder. Sin embargo, una pequeña cantidad que salió de su cuerpo cayó a la tierra. Esa semilla, al caer en la tierra, saltó a un fuego abrasador y allí comenzó a crecer (en tamaño y poder) de forma maravillosa. La energía de Rudra, al entrar en contacto con otra energía de gran poder, se identificó con ella en esencia. Mientras tanto, todas las deidades, con Sakra a la cabeza, fueron gravemente quemadas por el asura llamado Taraka. Los adityas, los vasus, los rudras, los maruts, los aswins y los sadhyas sufrieron enormemente a consecuencia de la proeza de aquel hijo de Diti. Todas las regiones de las deidades, sus hermosos carros, sus mansiones palaciegas y los retiros de los rishis, fueron arrebatados por los asuras. Entonces, las deidades y los rishis, con corazones desolados, buscaron la protección del ilustre y poderoso brahmán de gloria imperecedera.«Con corazones desanimados, buscaron la protección del ilustre y poderoso Brahman de gloria inmarcesible».«Con corazones desanimados, buscaron la protección del ilustre y poderoso Brahman de gloria inmarcesible».
'Las Deidades dijeron: ‘El Asura llamado Taraka que ha recibido bendiciones de ti, oh poderoso, está afligiendo a las deidades y a los Rishis. Que su muerte sea ordenada por ti. Oh Abuelo, grande ha sido nuestro temor de él. Oh ilustre, rescátanos. No tenemos otro refugio que tú’.
“Brahman dijo: ‘Soy igual en mi comportamiento hacia todas las criaturas. Sin embargo, no puedo aprobar la injusticia. Que Taraka, ese oponente de las deidades y los Rishis, sea rápidamente destruido. ¡Los Vedas y los deberes eternos no serán exterminados, vosotros, los más destacados de los celestiales! He ordenado lo que es apropiado en este asunto. Que la fiebre de vuestros corazones se disipe’.
“Las Deidades dijeron: 'Como consecuencia de haberle otorgado bendiciones, ese hijo de Diti se ha enorgullecido de su poder. Es incapaz de ser asesinado por las deidades. ¿Cómo, entonces, se producirá su muerte? La bendición que, oh Abuelo, ha obtenido de ti es que no será susceptible de muerte por deidades, asuras ni rákshasas. Las deidades también han sido maldecidas por la esposa de Rudra debido a su intento anterior de detener la reproducción. La maldición que ella ha denunciado ha sido, oh señor del universo, precisamente esta: que no tendrán descendencia.
Brahman dijo: «Vosotros, la más importante de las deidades, Agni no estaba presente en el momento en que la diosa pronunció la maldición. Incluso él engendrará un hijo para la destrucción de los enemigos de los dioses. Trascendiendo a todas las deidades, Danavas, Rakshasas, seres humanos, Gandharvas, Nagas y criaturas emplumadas, la descendencia de Agni, con su dardo, que en sus manos será un arma indestructible si se lanza contra el enemigo, destruirá a Taraka, de quien surgió vuestro miedo. En verdad, todos vuestros demás enemigos también serán aniquilados por él. La voluntad es eterna. Esa voluntad se conoce con el nombre de Kama y es idéntica a la semilla de Rudra, una porción de la cual cayó en la forma llameante de Agni». Esa energía, que es una sustancia poderosa y se asemeja a un segundo Agni, será arrojada por Agni al Ganges para que le dé un hijo y así destruir a los enemigos de los dioses. Agni no cayó dentro del alcance de la maldición de Uma. Quien consumía libaciones sacrificiales no estaba presente cuando se pronunció la maldición. Que se busque, pues, a la deidad del fuego. Que se le asigne esta tarea. ¡Oh, los inmaculados!, les he dicho cuáles son los medios para la destrucción de Taraka. Las maldiciones de quienes están dotados de energía no surten efecto alguno sobre quienes sí lo están. Las fuerzas, al entrar en contacto con algo dotado de mayor fuerza, se debilitan. Quienes están dotados de penitencias son capaces de destruir incluso a las deidades benefactoras, indestructibles. La Voluntad, el Deseo (que se identifica con Agni) surgió en tiempos pasados y es la más eterna de todas las criaturas. Agni es el Señor del universo. Es incomprensible e indescriptible. Capaz de ir a todas partes y existir en todas las cosas, es el Creador de todos los seres. Vive en el corazón de todas las criaturas. Dotado de gran poder, es más antiguo que el mismísimo Rudra. Que se busque a ese devorador de libaciones sacrificiales, una masa de energía. Esa ilustre deidad cumplirá este deseo de sus corazones». Al oír estas palabras del Abuelo, los dioses de almas nobles procedieron entonces a buscar al dios del fuego con corazones alegres por haber cumplido su propósito. Los dioses y los Rishis entonces exploraron cada rincón de los tres mundos, con el corazón lleno del pensamiento de Agni y ansiosamente deseando verlo. Dotados de penitencias, poseedores de prosperidad, célebres en todos los mundos, aquellos seres de alma noble, todos coronados por el éxito ascético, recorrieron cada rincón del universo, ¡oh, el más destacado de la raza de Bhrigu! Sin embargo, no lograron encontrar al que comía libaciones sacrificiales y se había ocultado fundiéndose en sí mismo. [117] Por aquel entonces, una rana, que vivía en el agua, apareció en la superficie desde las regiones más profundas.Con el corazón desolado por haber sido abrasado por la energía de Agni. La pequeña criatura se dirigió a las deidades, presas del miedo y ansiosas por ver a la deidad del fuego, diciendo: «Dioses, Agni reside ahora en las regiones más profundas. Abrasado por la energía de esa deidad, e incapaz de soportarlo más, he venido aquí. El ilustre portador de libaciones sacrificiales, dioses, se encuentra ahora bajo las aguas. Ha creado una masa de agua en la que reside. Todos hemos sido abrasados por su energía. Si, dioses, deseáis verlo —en verdad, si tenéis algún asunto con él—, id a verlo allí. ¡Venid, pues! En cuanto a nosotros, huiremos de este lugar, deidades, por temor a Agni. Dicho esto, la rana se zambulló en el agua. El que comía libaciones sacrificiales se enteró de la traición de la rana. Acercándose al animal, maldijo a toda la raza batracia, diciendo: «De ahora en adelante seréis privados del órgano del gusto». Tras desacreditar esta maldición sobre la rana, abandonó el lugar rápidamente para establecerse en otro lugar. En verdad, la poderosa deidad no se dejó ver. Al ver la difícil situación en la que se vieron reducidas las ranas por haberles prestado un servicio, las deidades, ¡oh, el mejor de los Bhrigus!, mostraron su favor a esas criaturas. Te lo contaré todo al respecto. Escúchame, ¡oh, héroe de los poderosos brazos!Mostró favor a esas criaturas. Te lo contaré todo al respecto. Escúchame, héroe de los poderosos brazos.Mostró favor a esas criaturas. Te lo contaré todo al respecto. Escúchame, héroe de los poderosos brazos.
Las Deidades dijeron: «Aunque privados de lenguas por la maldición de Agni y, por lo tanto, privados del sentido del gusto, podrán pronunciar diversas formas de habla. Viviendo en agujeros, privados de alimento, privados de consciencia, consumidos y secos, y más muertos que vivos, todos ustedes serán sostenidos por la Tierra. También podrán vagar de noche, cuando todo esté envuelto en una densa oscuridad». Tras decir esto a las ranas, las deidades recorrieron una vez más la tierra en busca de la deidad de las llamas ardientes. A pesar de todos sus esfuerzos, no lograron encontrarlo. Entonces, ¡oh, perpetuador de la raza de Bhrigu!, un elefante, tan grande y poderoso como el elefante de Sakra, se dirigió a los dioses, diciendo: «¡Agni reside ahora en este árbol Aswattha!». Enfurecido, Agni maldijo a todos los elefantes, ¡oh, descendiente de Bhrigu!, diciendo: «Se les doblará la lengua». Tras ser señalado por los elefantes, la deidad del fuego maldijo a todos de la misma manera y luego se alejó y entró en el corazón del árbol sami, con el deseo de residir en él un tiempo. Escucha ahora, ¡oh, poderoso héroe!, qué favor les mostraron a los elefantes, ¡oh, el más destacado de la raza de Bhrigu!, las deidades de inquebrantable destreza, todas complacidas con el servicio que les había prestado un representante suyo.
Las Deidades dijeron: «Con la ayuda de sus lenguas, incluso dobladas hacia adentro, podrán comer de todo, y con ellas podrán emitir gritos ininteligibles». Tras bendecir así a los elefantes, los habitantes del Cielo reanudaron la búsqueda de Agni. De hecho, tras salir del árbol Aswattha, la deidad del fuego había entrado en el corazón de Sami. Un loro reveló la nueva morada de Agni. Los dioses acudieron entonces al lugar. Enfurecido por la conducta del loro, la deidad de las llamas abrasadoras maldijo a toda la raza de los loros, diciendo: «Desde hoy se les privará del habla». De hecho, el que comía las libaciones sacrificiales les volteó la lengua a todos los loros. Al contemplar a Agni en el lugar señalado por el loro y presenciar la maldición que pesaba sobre él, los dioses, compadeciéndose de la pobre criatura, lo bendijeron diciendo: «Por ser un loro, no perderás el habla. Aunque tu lengua se haya vuelto hacia atrás, tu habla se limitará a la letra K. Como la de un niño o un anciano, tu habla será dulce, indistinta y maravillosa». Tras estas palabras al loro, y al contemplar la deidad del fuego en el corazón del saami, los dioses convirtieron la madera saami en combustible sagrado, apto para producir fuego en todos los ritos religiosos. Desde entonces, el fuego reside en el corazón del saami. Los hombres llegaron a considerar a los saami como un medio adecuado para producir fuego (en sacrificios). [118] Las aguas que se encuentran en las regiones más profundas habían entrado en contacto con la deidad de las llamas ardientes. Esas aguas calientes, oh tú, de la raza de Bhrigu, son vomitadas por los manantiales de la montaña. Como consecuencia, de haber residido Agni en ellas durante algún tiempo, se calentaron gracias a su energía. Mientras tanto, Agni, al contemplar a los dioses, se afligió. Dirigiéndose a las deidades, les preguntó: “¿Cuál es el motivo de su presencia aquí?”. Las deidades y el gran Rishi le dijeron: “Queremos encomendarte una tarea específica. Te corresponde cumplirla. Cuando la cumplas, redundará en tu favor”.
“Agni dijo: ‘Dime cuál es tu misión. Yo, dioses, la cumpliré. Siempre estoy dispuesto a que me encomiendes cualquier tarea que desees. Por lo tanto, no dudes en ordenarme’”.
Las Deidades dijeron: «Hay un asura llamado Taraka, quien se ha llenado de orgullo gracias a la bendición obtenida de Brahman. Gracias a su energía, puede oponerse a nosotros y vencernos. Ordena su destrucción. ¡Oh, señor!, rescata a estas deidades, a estos Prajapatis y a estos Rishis, ¡oh, bendito Pavaka! ¡Oh, poderoso!, engendra un hijo heroico, poseedor de tu energía, que disipe, oh, portador de libaciones sacrificiales, nuestros temores hacia ese asura. Hemos sido maldecidos por la gran diosa Uma. Solo tu energía puede ser nuestro refugio. Por lo tanto, oh, poderosa deidad, rescátanos a todos». Ante estas palabras, el ilustre e irresistible portador de libaciones sacrificiales respondió: «Que así sea», y prosiguió hacia el Ganges, también llamado Bhagirathi. Él se unió espiritualmente con ella y la hizo concebir. En verdad, en el vientre de Ganga, la semilla de Agni comenzó a crecer, tal como Agni mismo crece (cuando se le suministra combustible y es ayudado por el viento). Con la energía de ese dios, Ganga se sintió profundamente perturbada. De hecho, sufrió una gran angustia y se volvió incapaz de soportarla. Cuando la deidad de las llamas abrasadoras arrojó su semilla, dotada de gran energía, en el vientre de Ganga, cierto Asura (obstinado en sus propios propósitos) lanzó un rugido aterrador. A consecuencia de ese rugido aterrador, emitido por el Asura con fines propios (y no para aterrorizarla), Ganga se aterrorizó mucho y sus ojos se pusieron en blanco, delatando su agitación. Privada de la consciencia, se volvió incapaz de soportar su cuerpo [ p. 134 ] y la semilla dentro de su vientre. La hija de Jahnu, inseminada con la energía de la ilustre deidad, comenzó a temblar. Abrumada por la energía de la semilla que albergaba en su vientre, ¡oh, erudito Brahmana!, se dirigió entonces a la deidad del fuego abrasador, diciendo: «Ya no soy capaz, ¡oh, ilustre!, de llevar tu semilla en mi vientre. En verdad, estoy abrumada por la debilidad de esta semilla tuya. La salud que tenía días atrás ya no me pertenece. He estado sumamente agitada, ¡oh, ilustre!, y mi corazón está muerto dentro de mí, ¡oh, inmaculado! ¡Oh, el más destacado de todos los dotados de penitencias!, ya no soy capaz de llevar tu semilla. La desecharé, obligada por la angustia que me ha dominado, y no por capricho. No ha habido contacto real de mi persona con tu semilla, ¡oh, ilustre deidad de llamas abrasadoras!». Nuestra unión, teniendo como causa la aflicción que ha sobrevenido a las deidades, ha sido conveniente y no carnal, ¡oh tú, de gran esplendor! Cualquier mérito o defecto que pueda haber en este acto (que yo pretendo realizar), ¡oh comensal de libaciones sacrificiales!, debe pertenecerte. En verdad, creo que la justicia o la injusticia de esta acción debe ser tuya. A ella, la deidad del fuego le dijo: «Sé portadora de la semilla. Hazlo, en verdad,Lleva el feto dotado de mi energía. Esto traerá grandes resultados. Tú eres, en verdad, capaz de sostener la tierra entera. No ganarás nada si no sostienes esta energía». Esa corriente principal, aunque así pasó por la deidad del fuego, así como por todas las demás deidades, derramó la semilla en el pecho de Meru, la más importante de todas las montañas. Capaz (de alguna manera) de llevar esa semilla, pero oprimida por la energía de Rudra (pues Agni es idéntico a Rudra), no pudo retenerla por más tiempo debido a su energía ardiente. Después de haberla arrojado, por pura angustia, esa semilla ardiente que tenía el esplendor del fuego, ¡oh, perpetuadora de la raza de Bhrigu!, Agni la vio y le preguntó a esa corriente principal: «¿Está bien con el feto que has arrojado? ¿De qué complexión ha sido, oh, diosa? ¿Qué forma tiene? ¿Con qué energía parece estar dotado?». ¿Me lo cuentas todo?
Ganga dijo: «El feto está dotado de una tez dorada. En energía es como tú, ¡oh, inmaculado! De tez excelente, perfectamente inmaculado y resplandeciente, ha iluminado toda la montaña. ¡Oh, el más destacado de todos los dotados de penitencias!, su fragancia se asemeja al fresco perfume que esparcen los lagos adornados con lotos y Nyphoea stellata, mezclado con el de la Nauclea Cadamba. Con el esplendor de ese feto, todo a su alrededor parecía transformarse en oro, así como todas las cosas en las montañas y las tierras bajas parecen transformarse en oro por los rayos del sol. De hecho, el esplendor de ese feto, extendiéndose lejos, cae sobre montañas, ríos y manantiales. De hecho, parece que los tres mundos, con todas sus criaturas móviles e inmóviles, están siendo iluminados por él. De esta misma clase es tu hijo, oh, ilustre portador de libaciones sacrificiales». Como Surya o tu ser resplandeciente, su belleza es incluso como la de un segundo Soma. Tras decir estas palabras, la diosa desapareció en el acto. Pavaka, también con gran energía, tras haber cumplido con el encargo de las deidades, se dirigió al lugar que le gustaba, ¡oh, deleite de los Bhrigus! Fue a raíz de este acto que los Rishis y las deidades otorgaron el nombre de Hiranyaretas a la deidad del fuego. Y como la Tierra retuvo esa semilla (después de que la diosa Ganga la depositara sobre ella), también recibió el nombre de Vasumati. Mientras tanto, ese feto, que había brotado de Pavaka y que Ganga había retenido durante un tiempo, tras caer en un bosque de juncos, comenzó a crecer y finalmente adoptó una forma maravillosa. La diosa que preside la constelación Krittika contempló aquella forma semejante al sol naciente. Desde entonces, comenzó a criar a aquel niño como a su propio hijo con el sustento de su pecho. Por esta razón, aquel niño de preeminente esplendor llegó a llamarse Kartikeya, como su nombre. Y como creció de la semilla que cayó del cuerpo de Rudra, llegó a llamarse Skanda. El incidente de su nacimiento, ocurrido también en la soledad de un bosque de juncos, oculto a la vista de todos, condujo a que se le llamara Guha. Fue así como el oro surgió como descendiente de la deidad de las llamas ardientes. [119] Por lo tanto, el oro llegó a ser considerado la más importante de todas las cosas y el adorno de los mismos dioses. Fue por esta circunstancia que el oro llegó a ser llamado Jatarupam. [120] Es el más preciado de todos los objetos costosos, y entre los adornos también es el más preciado. El más puro de todos los puros, es el más auspicioso de todos los objetos auspiciosos. El oro es verdaderamente el ilustre Agni, el Señor de todas las cosas, y el más preciado de todos los Prajapatis. El más sagrado de todos los objetos sagrados es el oro, ¡oh, el más preciado de los regenerados! En verdad,Se dice que el oro tiene como esencia Agni y Soma.
Vasishtha continuó: «Esta historia también, oh Rama, llamada Brahmadarsana, la escuché en tiempos pasados, respecto al logro del Abuelo Brahman, quien es identificable con el Alma Suprema. A un sacrificio realizado en tiempos pasados por el más importante de los dioses, a saber, el Señor Rudra, oh tú de gran poder, quien en esa ocasión asumió la forma de Varuna, acudieron los Munis y todas las deidades con Agni a la cabeza. A ese sacrificio también acudieron todos los miembros sacrificiales (en sus formas encarnadas), y el Mantra llamado Vashat en su forma encarnada. Todos los Samanes y todos los Yajushes, numerados por miles y en sus formas encarnadas, acudieron allí. El Rig-Veda también acudió allí, adornado con las reglas de la ortopedia.» Los Lakshanas, los Suras, los Niruktas, las Notas dispuestas en filas, la sílaba Om, así como Nigraha y Pragraha, llegaron allí y se asentaron en el ojo de Mahadeva. Los Vedas con los Upanishads, Vidya y Savitri, así como el Pasado, el Presente y el Futuro, llegaron allí y fueron sostenidos por el ilustre Siva. El poderoso Señor de todo entonces derramó libaciones en su propio ser. De hecho, quien realizaba Pinaka hizo que ese Sacrificio de múltiples formas luciera sumamente hermoso. Él es el Cielo, el Firmamento, la Tierra y el Cielo. Se le llama el Señor de la Tierra. Él es el Señor cuyo dominio se apodera de todos los obstáculos. Está dotado de Sri y es idéntico a la deidad de las llamas ardientes. Esa ilustre deidad recibe diversos nombres. Incluso Él es Brahman, Siva, Rudra, Varuna, Agni y Prajapati. Él es el auspicioso Señor de todas las criaturas. El sacrificio (en su forma encarnada), la penitencia, todos los ritos de unión, la diosa Diksha, radiante de rigurosas observancias, los diversos puntos cardinales con las deidades que los presiden respectivamente, las esposas de todas las deidades, sus hijas y las madres celestiales, todos se unieron en un cuerpo ante Pasupati, ¡oh, perpetuador de la raza de Bhrigu! En verdad, al contemplar el sacrificio del noble Mahadeva, quien había asumido la forma de Varuna, todos se sintieron sumamente complacidos. Al ver a las damiselas celestiales de gran belleza, la semilla de Brahman brotó y cayó sobre la tierra. Como la semilla cayó sobre el polvo, Pushan (Surya) recogió con sus manos ese polvo mezclado con las partículas de semilla de la tierra y lo arrojó al fuego del sacrificio. Mientras tanto, el sacrificio con el fuego sagrado de llamas ardientes comenzó y continuó. Brahman (como el Hotri) vertía libaciones sobre el fuego. Mientras tanto, el abuelo se llenó de deseo (y su semilla brotó). Tan pronto como brotó, la recogió con el cucharón del sacrificio y la vertió como libación de ghee, ¡oh, deleitante de los Bhrigus!, con los mantras necesarios, sobre el fuego ardiente. De esa semilla,Brahman, de gran energía, hizo surgir a la existencia los cuatro órdenes de criaturas. Esa semilla del Abuelo fue dotada de los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas. De ese elemento en ella, que representaba el principio de Rajas, surgieron todas las criaturas móviles dotadas del principio de Pravritti o acción. [121] Del elemento de Tamas en ella, surgieron todas las criaturas inmóviles. Sin embargo, el principio de Sattwa, que residía en esa semilla, entró en ambos tipos de existencia. Ese atributo de Sattwa es de la naturaleza de Tejas o Luz (siendo idéntico a Buddhi o el Entendimiento). Es eterno y de él proviene el Espacio infinito. [122] En todas las criaturas está presente el atributo de Sattwa y es idéntico a esa luz que muestra lo que está bien y lo que está mal. Cuando la semilla de Brahman fue así vertida como libación en ese fuego sacrificial, brotaron de él, oh poderoso, tres seres a la existencia. Eran tres personas masculinas, dotadas de cuerpos que compartían las características de las circunstancias de las que surgieron respectivamente. Uno surgió primero de las llamas del fuego (llamado Bhrig) y por lo tanto llegó a ser conocido con el nombre de Bhrigu. Un segundo surgió de los carbones ardientes (llamado Angara) y por lo tanto llegó a ser conocido con el nombre de Angiras. El tercero surgió de un montón de carbones apagados y llegó a ser conocido con el nombre de Kavi. Ya se ha dicho que el primero surgió con llamas que emanaban de su cuerpo y por lo tanto se le llamó Bhrigu. De los rayos del fuego sacrificial surgió otro llamado Marichi. De Marichi (posteriormente) surgió Kasyapa. Ya se ha dicho que de los carbones ardientes surgió Angiras. Los (diminutos) Rishis llamados Valakhilyas surgieron de las hojas de hierba Kusa extendidas en ese sacrificio. De las mismas hojas de hierba Kula, oh tú de gran poder, surgió Atri. De las cenizas del fuego surgieron todos aquellos que se cuentan entre los Rishis regenerados, a saber, los Vaikhanasas, dotados de penitencias y devotos de la sabiduría védica y todos los logros excelentes. De los ojos de Agni surgieron los Aswins gemelos dotados de gran belleza de persona. Finalmente, de sus orejas, surgieron todos los Prajapatis. Los Rishis surgieron de los poros del cuerpo de Agni. De su sudor surgió Chhandas, y de su fuerza surgió la Mente. Por esta razón, se ha dicho que Agni es todas las deidades en su ser individual, por Rishis dotados de sabiduría védica, guiados por la autoridad de los Vedas. Las piezas deque residía en esa semilla, entró en ambos tipos de existencias. Ese atributo de Sattwa es de la naturaleza de Tejas o Luz (siendo idéntico a Buddhi o el Entendimiento). Es eterno y de él proviene el Espacio infinito. [122:1] En todas las criaturas, el atributo de Sattwa está presente y es idéntico a esa luz que muestra lo correcto y lo incorrecto. Cuando la semilla de Brahman fue vertida así como una libación en ese fuego sacrificial, surgieron de él, oh poderoso, tres seres a la existencia. Eran tres personas masculinas, dotadas de cuerpos que compartían las características de las circunstancias de las que surgieron respectivamente. Uno surgió primero de las llamas del fuego (llamado Bhrig) y, por lo tanto, llegó a ser conocido con el nombre de Bhrigu. Un segundo surgió de los carbones ardientes (llamado Angara) y por eso se le llamó Angiras. El tercero surgió de un montón de carbones apagados y se le llamó Kavi. Ya se ha dicho que el primero surgió con llamas que emanaban de su cuerpo y por eso se le llamó Bhrigu. De los rayos del fuego sacrificial surgió otro llamado Marichi. De Marichi (después) surgió Kasyapa. Ya se ha dicho que de los carbones ardientes surgió Angiras. Los (diminutos) Rishis llamados Valakhilyas surgieron de las hojas de hierba Kusa extendidas en ese sacrificio. De las mismas hojas de hierba Kula, oh tú de gran poder, surgió Atri. De las cenizas del fuego surgieron todos aquellos que se cuentan entre los Rishis regenerados, a saber, los Vaikhanasas, dotados de penitencias y devotos de la tradición védica y de todos los logros excelentes. De los ojos de Agni surgieron los Aswins gemelos, dotados de gran belleza. Finalmente, de sus orejas, surgieron todos los Prajapatis. Los Rishis surgieron de los poros del cuerpo de Agni. De su sudor brotó Chhandas, y de su fuerza, la Mente. Por esta razón, se ha dicho que Agni es todas las deidades en su ser individual, por Rishis dotados de la sabiduría védica, guiados por la autoridad de los Vedas. Las piezas deque residía en esa semilla, entró en ambos tipos de existencias. Ese atributo de Sattwa es de la naturaleza de Tejas o Luz (siendo idéntico a Buddhi o el Entendimiento). Es eterno y de él proviene el Espacio infinito. [122:2] En todas las criaturas, el atributo de Sattwa está presente y es idéntico a esa luz que muestra lo correcto y lo incorrecto. Cuando la semilla de Brahman fue vertida así como una libación en ese fuego sacrificial, surgieron de él, oh poderoso, tres seres a la existencia. Eran tres personas masculinas, dotadas de cuerpos que compartían las características de las circunstancias de las que surgieron respectivamente. Uno surgió primero de las llamas del fuego (llamado Bhrig) y, por lo tanto, llegó a ser conocido con el nombre de Bhrigu. Un segundo surgió de los carbones ardientes (llamado Angara) y por eso se le llamó Angiras. El tercero surgió de un montón de carbones apagados y se le llamó Kavi. Ya se ha dicho que el primero surgió con llamas que emanaban de su cuerpo y por eso se le llamó Bhrigu. De los rayos del fuego sacrificial surgió otro llamado Marichi. De Marichi (después) surgió Kasyapa. Ya se ha dicho que de los carbones ardientes surgió Angiras. Los (diminutos) Rishis llamados Valakhilyas surgieron de las hojas de hierba Kusa extendidas en ese sacrificio. De las mismas hojas de hierba Kula, oh tú de gran poder, surgió Atri. De las cenizas del fuego surgieron todos aquellos que se cuentan entre los Rishis regenerados, a saber, los Vaikhanasas, dotados de penitencias y devotos de la tradición védica y de todos los logros excelentes. De los ojos de Agni surgieron los Aswins gemelos, dotados de gran belleza. Finalmente, de sus orejas, surgieron todos los Prajapatis. Los Rishis surgieron de los poros del cuerpo de Agni. De su sudor brotó Chhandas, y de su fuerza, la Mente. Por esta razón, se ha dicho que Agni es todas las deidades en su ser individual, por Rishis dotados de la sabiduría védica, guiados por la autoridad de los Vedas. Las piezas de137] nombre de Bhrigu. Un segundo surgió de los carbones encendidos (llamado Angara) y por eso se le llamó Angiras. El tercero surgió de un montón de carbones apagados y se le llamó Kavi. Ya se ha dicho que el primero salió con llamas que emanaban de su cuerpo y por eso se le llamó Bhrigu. De los rayos del fuego del sacrificio surgió otro llamado Marichi. De Marichi (después) surgió Kasyapa. Ya se ha dicho que de los carbones encendidos surgió Angiras. Los (diminutos) Rishis llamados Valakhilyas surgieron de las briznas de hierba Kusa extendidas en ese sacrificio. De las mismas briznas de hierba Kula, oh tú de gran poder, surgió Atri. De las cenizas del fuego surgieron todos aquellos que se cuentan entre los Rishis regenerados, a saber, los Vaikhanasas, dotados de penitencias y devotos de la sabiduría védica y de todos los logros excelentes. De los ojos de Agni surgieron los Aswins gemelos, dotados de gran belleza. Finalmente, de sus orejas, surgieron todos los Prajapatis. Los Rishis surgieron de los poros del cuerpo de Agni. De su sudor brotó Chhandas, y de su fuerza brotó la Mente. Por esta razón, se ha dicho que Agni es todas las deidades en su ser individual, por los Rishis dotados de la sabiduría védica, guiados por la autoridad de los Vedas. Las piezas de137] nombre de Bhrigu. Un segundo surgió de los carbones encendidos (llamado Angara) y por eso se le llamó Angiras. El tercero surgió de un montón de carbones apagados y se le llamó Kavi. Ya se ha dicho que el primero salió con llamas que emanaban de su cuerpo y por eso se le llamó Bhrigu. De los rayos del fuego del sacrificio surgió otro llamado Marichi. De Marichi (después) surgió Kasyapa. Ya se ha dicho que de los carbones encendidos surgió Angiras. Los (diminutos) Rishis llamados Valakhilyas surgieron de las briznas de hierba Kusa extendidas en ese sacrificio. De las mismas briznas de hierba Kula, oh tú de gran poder, surgió Atri. De las cenizas del fuego surgieron todos aquellos que se cuentan entre los Rishis regenerados, a saber, los Vaikhanasas, dotados de penitencias y devotos de la sabiduría védica y de todos los logros excelentes. De los ojos de Agni surgieron los Aswins gemelos, dotados de gran belleza. Finalmente, de sus orejas, surgieron todos los Prajapatis. Los Rishis surgieron de los poros del cuerpo de Agni. De su sudor brotó Chhandas, y de su fuerza brotó la Mente. Por esta razón, se ha dicho que Agni es todas las deidades en su ser individual, por los Rishis dotados de la sabiduría védica, guiados por la autoridad de los Vedas. Las piezas deLa madera que mantiene vivas las llamas de Agni se considera como los Meses. Los jugos que produce el combustible constituyen las Quincenas. El hígado de Agni se llama el Día y la Noche, y su feroz luz se llama Muhurtas. La sangre de Agni se considera como la fuente de los Rudras. De su sangre surgieron también las deidades de tez dorada llamadas Maitradevatas. De su humo surgieron los Vasus. De sus llamas surgieron los Rudras, así como los (doce) Adityas de gran refulgencia. Los Planetas, las Constelaciones y otras estrellas que se han establecido en sus respectivas órbitas en el firmamento, se consideran como los carbones (ardientes) de Agni. El primer Creador del universo declaró que Agni era el Brahma Supremo y Eterno, y el dador de todos los deseos. Esto es verdaderamente un misterio.
Tras todos estos nacimientos, Mahadeva, quien asumió la forma de Varuna (para su sacrificio) y tenía a Pavana como alma, dijo: «Este excelente Sacrificio es mío. Yo soy el Grahapati en él. Los tres seres que surgieron del fuego del sacrificio son míos. Sin duda, deben ser considerados mis descendientes. ¡Sepan esto, dioses que surcan los cielos! Ellos son los frutos de este Sacrificio».
Agni dijo: «Con estas palabras, aunque nacido de Brahman, el poderoso Mahadeva en la forma de Varuna, el gobernante de todas las criaturas acuáticas, recibió al primogénito, a saber, Bhrigu, dotado con la refulgencia del sol, como su propio hijo. El Abuelo entonces quiso que Angiras se convirtiera en el hijo de Agni. Versado en la verdad con respecto a todo, el Abuelo entonces tomó a Kavi como su propio hijo. Dedicado a procrear criaturas para poblar la tierra, Bhrigu, considerado un Prajapati, llegó a ser llamado descendiente de Varuna. Dotado de toda prosperidad, Angiras llegó a ser llamado descendiente de Agni, y el célebre Kavi llegó a ser conocido como el hijo del propio Brahman. Bhrigu y Angiras, quienes habían surgido de la llama y los carbones de Agni respectivamente, se convirtieron en los procreadores de extensas razas y tribus en el mundo». En verdad, estos tres, a saber, Bhrigu, Angiras y Kavi, considerados Prajapati, son los progenitores de muchas razas y tribus. Todos son hijos de estos tres. Sabe esto, oh poderoso héroe. Bhrigu engendró siete clases, todas las cuales se volvieron iguales a él en méritos y logros. Sus nombres son Chyavana, Vajrasirsha, Suchi, Urva, Sukra, ese dador de bendiciones, Vibhu y Savana. Estos son los siete. Son hijos de Bhrigu y, por lo tanto, Bhargavas. También se les llama Varunas en consecuencia de que su antepasado Bhrigu fue adoptado por Mahadeva en la forma de Varuna. Tú perteneces a la raza de Bhrigu. Angiras engendró ocho hijos. También son conocidos como Varunas. Sus nombres son Vrihaspati, Utathya, Payasya, Santi, Dhira, Virupa, Samvarta, y Sudhan fue el octavo. Estos ocho son considerados también descendientes de Agni. Libres de todo mal, se dedican exclusivamente al conocimiento. Los hijos de Kavi, a quien el propio Brahman se apropió, también son conocidos como Varunas. En total, ocho de ellos se convirtieron en progenitores de razas y tribus. Auspiciosos por naturaleza, todos son versados en Brahma. Los nombres de los ocho hijos de Kavi son Kavi, Kavya, Dhrishnu, Usanas, dotado de gran inteligencia; Bhrigu, Viraja, Kasi y Ugra, versados en todos los deberes. Estos son los ocho hijos de Kavi. Por ellos se ha poblado el mundo entero. Todos son Prajapatis, y por ellos se ha procreado mucha descendencia. Así, oh jefe de la raza de Bhrigu, el mundo entero se ha poblado con la descendencia de Angiras, Kavi y Bhrigu. El poderoso y supremo Señor Mahadeva, en la forma de Varuna, que asumió para su sacrificio, primero adoptó, ¡oh, erudito Brahmana!, tanto a Kavi como a Angiras. Por lo tanto, ambos son considerados de Varuna. Después, el que come libaciones sacrificiales, a saber, la deidad de las llamas ardientes, adoptó a Angiras. Por lo tanto, toda la progenie de Angiras [ p. 139 ] es conocida como perteneciente a la raza de Agni. El Abuelo Brahman, en la antigüedad, fue gratificado por todas las deidades que le dijeron:Que estos señores del universo (refiriéndose a Bhrigu, Angiras, Kavi y sus descendientes) nos rescaten a todos. Que todos ellos se conviertan en progenitores de descendientes (para poblar la tierra). Que todos ellos sean dotados de penitencias. Por tu gracia, que todos ellos rescaten al mundo (de convertirse en un desierto deshabitado). Que se conviertan en procreadores y extensores de razas y tribus, y que aumenten tu energía. Que todos ellos se conviertan en maestros cabales de los Vedas y que sean realizadores de grandes hazañas. Que todos ellos sean amigos de la causa de las deidades. De hecho, que todos ellos sean dotados de auspiciosidad. Que se conviertan en fundadores de extensas razas y tribus, y que sean grandes Rishis. Que todos ellos sean dotados de elevadas penitencias y que todos ellos sean devotos del alto Brahmacharya, todos nosotros, como también todos estos son tu progenie, oh tú de gran poder. Tú, oh Abuelo, eres el Creador tanto de las deidades como de los Brahmanes. Marichi es tu primogénito. Todos estos llamados Bhargavas también son tu progenie. (Nosotros también lo somos). Considerando este hecho, oh Abuelo, todos nos ayudaremos y apoyaremos mutuamente. Todos ellos, de esta manera, multiplicarán su progenie y te establecerán al comienzo de cada creación después de la destrucción universal. Así se dirigieron, Brahman, el Abuelo de todos los mundos, les dijo: “¡Que así sea! ¡Estoy complacido con todos ustedes!”. Habiendo dicho esto a las deidades, procedió al lugar de donde había venido. Esto mismo es lo que sucedió en la antigüedad en aquel sacrificio del noble Mahadeva, el más destacado de todas las deidades, en el comienzo de la creación, cuando para los propósitos de su sacrificio asumió la forma de Varuna. Agni es Brahman. Él es Pasupati. Él es Sarva. Él es Rudra. Él es Prajapati. [123] Es bien sabido que el oro es hijo de Agni. Cuando no se puede obtener fuego (para un sacrificio), se usa oro como sustituto. Guiado por las indicaciones de las audiciones del Veda, quien conoce las autoridades y conoce la identidad del oro con el fuego, actúa de esta manera. Colocando una pieza de oro sobre unas briznas de hierba kusa extendidas en el suelo, el sacrificador vierte libaciones sobre ella. También sobre los poros de un hormiguero, sobre la oreja derecha de una cabra, sobre un trozo de tierra llana, sobre las aguas de un tirtha o sobre la mano de un brahmana, si se vierten libaciones, la ilustre deidad del fuego se complace y lo considera fuente de su propio engrandecimiento, así como del de las deidades a través del suyo. Por lo tanto, hemos oído que todas las deidades consideran a Agni como su desecho y le son devotas. Agni surgió de Brahman, y de Agni surgió el oro. [124] Por lo tanto, hemos oído que a quienes practican la rectitud y hacen regalos de oro se les considera como si regalaran todas las deidades. Quien hace regalos de oro alcanza un fin muy elevado. Regiones de refulgencia resplandeciente son suyas. En verdad, oh Bhargava,[ p. 140 ] se instala como rey de reyes en el cielo. Quien, al amanecer, ofrece una ofrenda de oro según la ordenanza y con los mantras adecuados, logra protegerse de las malas consecuencias presagiadas por los sueños ominosos. Quien, al salir el sol, ofrece una ofrenda de oro se purifica de todos sus pecados. Quien ofrece una ofrenda de oro al mediodía destruye todos sus pecados futuros. Quien, con alma contenida, ofrece una ofrenda de oro al segundo crepúsculo logra alcanzar una residencia con Brahman y la deidad del viento, Agni y Soma en sus respectivas regiones. Tal hombre alcanza fama auspiciosa en regiones de gran felicidad que pertenecen al propio Indra. Alcanzando gran fama también en este mundo, y purificado de todos sus pecados, disfruta de alegría y felicidad. En verdad, tal hombre alcanza muchas otras regiones de felicidad y se vuelve inigualable en gloria y fama. Con un camino perfectamente libre de obstáculos, logra ir a todas partes a voluntad. Nunca cae de las regiones a las que llega, y la gloria que adquiere se vuelve grande. De hecho, al hacer regalos de oro, se alcanzan innumerables regiones de felicidad, todas las cuales disfruta por la eternidad. Aquel hombre que, tras encender un fuego al amanecer, hace regalos de oro en vista de la observancia de un voto particular, logra alcanzar el cumplimiento de todos sus deseos. Se ha dicho que el oro es idéntico a Agni. El regalo de oro, por lo tanto, produce gran felicidad. El regalo de oro conduce a la posesión de los méritos y logros deseados, y purifica el corazón. [125] Así te he hablado, oh inmaculado, del origen del oro. Oh tú, poderoso, escucha cómo creció Kartikeya, oh, deleitante de la raza de Bhrigu. Después de mucho tiempo, Kartikeya creció. Fue entonces, ¡oh, perpetuador de la raza de Bhrigu!, elegido por todas las deidades, con Indra a la cabeza, como generalísimo de las fuerzas celestiales. Mató al Daitya Taraka, así como a muchos otros asuras, por orden del jefe de los celestiales, ¡oh, Brahmana!, e impulsado también por el deseo de beneficiar a todos los mundos. También te he hablado, ¡oh, tú, de gran poder!, sobre los méritos de hacer regalos de oro. Por tanto, tú, ¡oh, el más destacado de todos los oradores!, haz regalos de oro.Quien ofrece oro en el segundo crepúsculo logra residir con Brahman, la deidad del viento, Agni y Soma en sus respectivas regiones. Este hombre alcanza fama auspiciosa en regiones de gran felicidad que pertenecen al propio Indra. Alcanzando gran fama también en este mundo, y limpio de todos sus pecados, se recrea en alegría y felicidad. En verdad, este hombre alcanza muchas otras regiones de felicidad y se vuelve inigualable en gloria y fama. Con su camino perfectamente libre de obstáculos, logra ir a todas partes a voluntad. Nunca cae de las regiones a las que llega y la gloria que obtiene se vuelve grande. De hecho, al ofrecer oro, uno alcanza innumerables regiones de felicidad, todas las cuales disfruta por la eternidad. Quien, tras encender un fuego al amanecer, ofrece oro en vista de la observancia de un voto particular, logra el cumplimiento de todos sus deseos. Se ha dicho que el oro es idéntico a Agni. Por lo tanto, el regalo del oro produce gran felicidad. El regalo del oro conduce a la posesión de los méritos y logros deseados, y purifica el corazón. [125:1] Así te he hablado, oh inmaculado, del origen del oro. Oh tú, poderoso, escucha cómo creció Kartikeya, oh, deleiter de la raza de Bhrigu. Después de mucho tiempo, Kartikeya creció. Fue entonces, oh, perpetuador de la raza de Bhrigu, elegido por todas las deidades, con Indra a la cabeza, como el generalísimo de las fuerzas celestiales. Mató al Daitya Taraka, así como a muchos otros asuras, por orden del jefe de los celestiales, oh, Brahmana, e impulsado también por el deseo de beneficiar a todos los mundos. También te he hablado, oh tú, de gran poder, sobre los méritos de hacer regalos de oro. Tú, pues, ¡oh el más importante de todos los oradores!, haz regalos de oro.Quien ofrece oro en el segundo crepúsculo logra residir con Brahman, la deidad del viento, Agni y Soma en sus respectivas regiones. Este hombre alcanza fama auspiciosa en regiones de gran felicidad que pertenecen al propio Indra. Alcanzando gran fama también en este mundo, y limpio de todos sus pecados, se recrea en alegría y felicidad. En verdad, este hombre alcanza muchas otras regiones de felicidad y se vuelve inigualable en gloria y fama. Con su camino perfectamente libre de obstáculos, logra ir a todas partes a voluntad. Nunca cae de las regiones a las que llega y la gloria que obtiene se vuelve grande. De hecho, al ofrecer oro, uno alcanza innumerables regiones de felicidad, todas las cuales disfruta por la eternidad. Quien, tras encender un fuego al amanecer, ofrece oro en vista de la observancia de un voto particular, logra el cumplimiento de todos sus deseos. Se ha dicho que el oro es idéntico a Agni. Por lo tanto, el regalo del oro produce gran felicidad. El regalo del oro conduce a la posesión de los méritos y logros deseados, y purifica el corazón. [125:2] Así te he hablado, oh inmaculado, del origen del oro. Oh tú, poderoso, escucha cómo creció Kartikeya, oh, deleiter de la raza de Bhrigu. Después de mucho tiempo, Kartikeya creció. Fue entonces, oh, perpetuador de la raza de Bhrigu, elegido por todas las deidades, con Indra a la cabeza, como el generalísimo de las fuerzas celestiales. Mató al Daitya Taraka, así como a muchos otros asuras, por orden del jefe de los celestiales, oh, Brahmana, e impulsado también por el deseo de beneficiar a todos los mundos. También te he hablado, oh tú, de gran poder, sobre los méritos de hacer regalos de oro. Tú, pues, ¡oh el más importante de todos los oradores!, haz regalos de oro.Escucha cómo Kartikeya creció, ¡oh, deleite de la raza de Bhrigu! Después de mucho tiempo, Kartikeya creció. Entonces, ¡oh, perpetuador de la raza de Bhrigu!, fue elegido por todas las deidades, con Indra a la cabeza, como el generalísimo de las fuerzas celestiales. Mató al Daitya Taraka, así como a muchos otros asuras, por orden del jefe de los celestiales, ¡oh, Brahmana!, e impulsado también por el deseo de beneficiar a todos los mundos. También te he hablado, ¡oh, tú, de gran poder!, sobre los méritos de hacer regalos de oro. Por lo tanto, tú, el más destacado de todos los oradores, haz regalos de oro.Escucha cómo Kartikeya creció, ¡oh, deleite de la raza de Bhrigu! Después de mucho tiempo, Kartikeya creció. Entonces, ¡oh, perpetuador de la raza de Bhrigu!, fue elegido por todas las deidades, con Indra a la cabeza, como el generalísimo de las fuerzas celestiales. Mató al Daitya Taraka, así como a muchos otros asuras, por orden del jefe de los celestiales, ¡oh, Brahmana!, e impulsado también por el deseo de beneficiar a todos los mundos. También te he hablado, ¡oh, tú, de gran poder!, sobre los méritos de hacer regalos de oro. Por lo tanto, tú, el más destacado de todos los oradores, haz regalos de oro.
Bhishma continuó: «Tras la intervención de Vasishtha, el hijo de gran valor de Jamadagni ofreció regalos de oro a los brahmanes y se purificó de sus pecados. Te he contado, oh rey, todo sobre los méritos de los regalos de oro y también sobre su origen, oh Yudhishthira. Por lo tanto, tú también ofrece abundantes regalos de oro a los brahmanes. En verdad, oh rey, al ofrecer tales regalos de oro, ¡seguramente te purificarás de todos tus pecados!».
[ p. 141 ]
«Yudhishthira dijo: «Me has hablado, oh abuelo, detalladamente sobre los méritos que conlleva el regalo de oro, de acuerdo con las ordenanzas establecidas en las escrituras, tal como se indica en las audiciones del Veda. También has narrado el origen del oro. Dime ahora cómo Taraka fue destruido. Dijiste, oh rey, que Asura se había vuelto invencible para los dioses. Cuéntame con detalle cómo se produjo su destrucción. Oh, perpetuador de la raza de Kuru, deseo escuchar esto de ti. Me refiero a los detalles de la masacre de Taraka. Gran curiosidad siento por escuchar la narración.
Bhishma dijo: «Los dioses y los Rishis, oh monarca, sumidos en una gran angustia (por la destreza de Taraka y la conducta de Ganga al expulsar la semilla de Agni), instaron a las seis Krittikas a criar a ese niño. Entre las damas celestiales no había ninguna, salvo estas, que pudiera, con su energía, llevar la semilla de Agni en sus vientres. El dios del fuego se sintió sumamente complacido con aquellas diosas por su disposición a sostener la concepción causada por la semilla expulsada de Agni, dotada de su propia energía elevada. Cuando la energía de Agni, oh rey, se dividió en seis porciones y se colocó dentro de los canales (que conducen al útero), las seis Krittikas comenzaron a nutrir la porción que cada una contenía en su vientre. Sin embargo, a medida que el noble Kumara comenzó a crecer dentro de sus vientres, sus cuerpos afligidos por su energía, no lograron alcanzar la paz en ninguna parte (ni en el cielo ni en la tierra).» Llenos de energía como estaban sus cuerpos, por fin llegó la hora del parto. Todas, oh príncipe de los hombres, dieron a luz al mismo tiempo. Aunque gestadas en seis vientres diferentes, todas las partes, al nacer, se unieron en una sola. La diosa Tierra sostuvo al niño, tomándolo de un montón de oro. En verdad, el niño, dotado de excelente forma, resplandecía con esplendor, como el dios del Fuego. De hermosos rasgos, comenzó a crecer en un delicioso bosque de juncos. Los seis Krittikas contemplaron a su hijo, que parecía el sol de la mañana en todo su esplendor. Llenos de afecto por él, de hecho, amándolo profundamente, comenzaron a criarlo con el sustento de sus pechos. Por haber nacido de los Krittikas y haber sido criado por ellos, llegó a ser conocido en los tres mundos como Kartikeya. Surgió de la semilla de Rudra y recibió el nombre de Skanda, y por haber nacido en la soledad de un bosque de juncos, recibió el nombre de Guha (el nacido en secreto). Los treinta y tres dioses, los puntos cardinales (en sus formas encarnadas) junto con las deidades que los presiden, y Rudra, Dhatri, Vishnu, Yama, Pushan, Aryaman, Bhaga, Angas, Mitra, los Sadhyas, Vasava, los Vasus, los Aswins, las Aguas, el Viento, el Firmamento, Chandramas, todas las Constelaciones, los Planetas, Surya, y todos los Ricks, Samans y Yajuses en sus formas encarnadas, acudieron allí para contemplar a ese maravilloso niño, hijo de la deidad de las llamas ardientes. Los Rishis entonaron himnos de alabanza y los Gandharvas cantaron en honor a aquel niño llamado Kumara, de seis cabezas, dos veces seis ojos, y sumamente devoto de los brahmanes. Sus hombros eran anchos, tenía doce brazos, y el esplendor de su persona se asemejaba al del fuego y a Aditya. Mientras yacía tendido sobre un brezal, los dioses con los Rishis, contemplándolo,Se llenó de gran deleite y dio por muerto al gran Asura. Las deidades comenzaron entonces a traerle diversos juguetes y artículos para entretenerlo. Mientras jugaba como un niño, le dieron diversos juguetes y pájaros. Garuda, de excelente plumaje, le dio un hijo suyo, a saber, un pavo real con plumas de colores variados. Los Rakshasas le dieron un jabalí y un búfalo. Aruna mismo le dio un gallo de ardiente esplendor. Chandramas le dio una oveja, y Aditya le dio algunos de sus deslumbrantes rayos. La madre de todas las vacas, a saber, Surabhi, le dio cientos y miles de vacas. Agni le dio una cabra con muchas buenas cualidades. Ila le dio una abundante cantidad de flores y frutas. Sudhanwan le dio un carro de montar y un carro de Kuvara. Varuna le dio muchos productos auspiciosos y excelentes del Océano, junto con algunos elefantes. El jefe de los celestiales le dio leones, tigres, pardos y diversas clases de habitantes plumosos del aire, además de muchas bestias de presa terribles y muchos paraguas también de diversos tipos. Rakshasas y Asuras, en grandes grupos, comenzaron a caminar en la comitiva de aquel poderoso niño. Al ver crecer al hijo de Agni, Taraka intentó, por diversos medios, destruirlo, pero no logró nada contra aquella poderosa deidad. Con el tiempo, el dios invistió al hijo de Agni, nacido en la soledad (de un bosque de juncos), con el mando de sus fuerzas. Y también le informaron de las opresiones cometidas sobre ellos por el asura Taraka. El generalísimo de las fuerzas celestiales creció y adquirió gran energía y poder. Con el tiempo, Guha mató a Taraka con su dardo irresistible. En verdad, Kumara mató al Asura con la misma facilidad que por diversión. Tras destruir a Taraka, restableció al jefe de las deidades en su soberanía de los tres mundos. Dotado de gran destreza, el generalísimo celestial resplandeció con belleza y esplendor. El poderoso Skanda se convirtió en el protector de las deidades e hizo lo que agradaba a Sankara. El ilustre hijo de Pavaka fue dotado con una forma dorada. En verdad, Kumara siempre es el líder de las fuerzas celestiales. El oro es la poderosa energía del dios del fuego y nació con Kartikeya (de la misma semilla). Por lo tanto, el oro es sumamente auspicioso y, como valor, es excelente y está dotado de un mérito inagotable. Así, oh hijo de la raza de Kuru, Vasishtha recitó este discurso a Rama, de la raza de Bhrigu, en tiempos pasados. Por tanto, oh rey de los hombres, intenta hacer ofrendas de oro. Al hacer regalos de oro, Rama se limpió de todos sus pecados y finalmente alcanzó un lugar alto en el cielo que es inalcanzable para otros hombres.‘”Un pavo real con plumas de colores variados. Los Rakshasas le regalaron un jabalí y un búfalo. El propio Aruna le regaló un gallo de ardiente esplendor. Chandramas le regaló una oveja, y Aditya le regaló algunos de sus deslumbrantes rayos. La madre de todas las vacas, Surabhi, le regaló cientos y miles de vacas. Agni le regaló una cabra de muchas buenas cualidades. Ila le dio abundantes flores y frutas. Sudhanwan le regaló un carro de montar y un carro de Kuvara. Varuna le regaló muchos productos auspiciosos y excelentes del océano, junto con algunos elefantes. El jefe de los celestiales le regaló leones, tigres, pardos y diversas especies de animales plumosos del aire, además de muchas bestias de presa terribles y muchos paraguas también de diversos tipos. Rakshasas y asuras, en grandes grupos, comenzaron a caminar en la comitiva de aquel poderoso niño. Al ver crecer al hijo de Agni, Taraka buscó, por diversos medios, destruirlo, pero no logró hacer nada contra esa poderosa deidad. Con el tiempo, el dios confirió al hijo de Agni, nacido en la soledad de un bosque de juncos, el mando de sus fuerzas. Y también le informaron de la opresión que el asura Taraka les infligía. El generalísimo de las fuerzas celestiales creció y adquirió gran energía y poder. Con el tiempo, Guha mató a Taraka con su dardo irresistible. En verdad, Kumara mató al asura con la misma facilidad que por diversión. Tras destruir a Taraka, restableció al jefe de las deidades en su soberanía de los tres mundos. Dotado de gran destreza, el generalísimo celestial resplandecía con belleza y esplendor. El poderoso Skanda se convirtió en el protector de las deidades e hizo lo que agradaba a Sankara. El ilustre hijo de Pavaka fue dotado con una forma dorada. En verdad, Kumara siempre es el líder de las fuerzas celestiales. El oro es la poderosa energía del dios del fuego y nació con Kartikeya (de la misma semilla). Por lo tanto, el oro es sumamente auspicioso y, como valor, es excelente y está dotado de un mérito inagotable. Así, oh hijo de la raza de Kuru, Vasishtha recitó este discurso a Rama, de la raza de Bhrigu, en tiempos pasados. Tú, por tanto, oh rey de los hombres, intenta hacer ofrendas de oro. Al hacer ofrendas de oro, Rama se purificó de todos sus pecados y finalmente alcanzó un lugar elevado en el cielo, inalcanzable para otros hombres.Un pavo real con plumas de colores variados. Los Rakshasas le regalaron un jabalí y un búfalo. El propio Aruna le regaló un gallo de ardiente esplendor. Chandramas le regaló una oveja, y Aditya le regaló algunos de sus deslumbrantes rayos. La madre de todas las vacas, Surabhi, le regaló cientos y miles de vacas. Agni le regaló una cabra de muchas buenas cualidades. Ila le dio abundantes flores y frutas. Sudhanwan le regaló un carro de montar y un carro de Kuvara. Varuna le regaló muchos productos auspiciosos y excelentes del océano, junto con algunos elefantes. El jefe de los celestiales le regaló leones, tigres, pardos y diversas especies de animales plumosos del aire, además de muchas bestias de presa terribles y muchos paraguas también de diversos tipos. Rakshasas y asuras, en grandes grupos, comenzaron a caminar en la comitiva de aquel poderoso niño. Al ver crecer al hijo de Agni, Taraka buscó, por diversos medios, destruirlo, pero no logró hacer nada contra esa poderosa deidad. Con el tiempo, el dios confirió al hijo de Agni, nacido en la soledad de un bosque de juncos, el mando de sus fuerzas. Y también le informaron de la opresión que el asura Taraka les infligía. El generalísimo de las fuerzas celestiales creció y adquirió gran energía y poder. Con el tiempo, Guha mató a Taraka con su dardo irresistible. En verdad, Kumara mató al asura con la misma facilidad que por diversión. Tras destruir a Taraka, restableció al jefe de las deidades en su soberanía de los tres mundos. Dotado de gran destreza, el generalísimo celestial resplandecía con belleza y esplendor. El poderoso Skanda se convirtió en el protector de las deidades e hizo lo que agradaba a Sankara. El ilustre hijo de Pavaka fue dotado con una forma dorada. En verdad, Kumara siempre es el líder de las fuerzas celestiales. El oro es la poderosa energía del dios del fuego y nació con Kartikeya (de la misma semilla). Por lo tanto, el oro es sumamente auspicioso y, como valor, es excelente y está dotado de un mérito inagotable. Así, oh hijo de la raza de Kuru, Vasishtha recitó este discurso a Rama, de la raza de Bhrigu, en tiempos pasados. Tú, por tanto, oh rey de los hombres, intenta hacer ofrendas de oro. Al hacer ofrendas de oro, Rama se purificó de todos sus pecados y finalmente alcanzó un lugar elevado en el cielo, inalcanzable para otros hombres.El jefe de los celestiales le dio leones, tigres, pardos y diversas clases de habitantes plumosos del aire, además de muchas bestias de presa terribles y muchos paraguas también de diversos tipos. Rakshasas y Asuras, en grandes grupos, comenzaron a caminar en la comitiva de ese poderoso niño. Al ver crecer al hijo de Agni, Taraka buscó, por diversos medios, destruirlo, pero no logró hacer nada contra esa poderosa deidad. El dios, con el tiempo, invistió al hijo de Agni, nacido en la soledad (de un bosque de juncos), con el mando de sus fuerzas. Y también le informaron de las opresiones cometidas sobre ellos por el Asura Taraka. El generalísimo de las fuerzas celestiales creció y se volvió dueño de gran energía y poder. Con el tiempo, Guha mató a Taraka con su dardo irresistible. En verdad, Kumara mató al Asura con la misma facilidad que por diversión. Tras destruir a Taraka, restableció al jefe de las deidades en su soberanía de los tres mundos. Dotado de gran poder, el generalísimo celestial resplandeció con belleza y esplendor. El poderoso Skanda se convirtió en el protector de las deidades e hizo lo que agradaba a Sankara. El ilustre hijo de Pavaka fue dotado con una forma dorada. En verdad, Kumara siempre es el líder de las fuerzas celestiales. El oro es la poderosa energía del dios del fuego y nació con Kartikeya (de la misma semilla). Por lo tanto, el oro es sumamente auspicioso y, como valor, es excelente y está dotado de un mérito inagotable. Así, oh hijo de la raza de Kuru, Vasishtha recitó este discurso a Rama, de la raza de Bhrigu, en tiempos pasados. Por lo tanto, oh rey de los hombres, intenta hacer ofrendas de oro. Al hacer regalos de oro, Rama se limpió de todos sus pecados y finalmente alcanzó un lugar alto en el cielo que es inalcanzable para otros hombres.’”El jefe de los celestiales le dio leones, tigres, pardos y diversas clases de habitantes plumosos del aire, además de muchas bestias de presa terribles y muchos paraguas también de diversos tipos. Rakshasas y Asuras, en grandes grupos, comenzaron a caminar en la comitiva de ese poderoso niño. Al ver crecer al hijo de Agni, Taraka buscó, por diversos medios, destruirlo, pero no logró hacer nada contra esa poderosa deidad. El dios, con el tiempo, invistió al hijo de Agni, nacido en la soledad (de un bosque de juncos), con el mando de sus fuerzas. Y también le informaron de las opresiones cometidas sobre ellos por el Asura Taraka. El generalísimo de las fuerzas celestiales creció y se volvió dueño de gran energía y poder. Con el tiempo, Guha mató a Taraka con su dardo irresistible. En verdad, Kumara mató al Asura con la misma facilidad que por diversión. Tras destruir a Taraka, restableció al jefe de las deidades en su soberanía de los tres mundos. Dotado de gran poder, el generalísimo celestial resplandeció con belleza y esplendor. El poderoso Skanda se convirtió en el protector de las deidades e hizo lo que agradaba a Sankara. El ilustre hijo de Pavaka fue dotado con una forma dorada. En verdad, Kumara siempre es el líder de las fuerzas celestiales. El oro es la poderosa energía del dios del fuego y nació con Kartikeya (de la misma semilla). Por lo tanto, el oro es sumamente auspicioso y, como valor, es excelente y está dotado de un mérito inagotable. Así, oh hijo de la raza de Kuru, Vasishtha recitó este discurso a Rama, de la raza de Bhrigu, en tiempos pasados. Por lo tanto, oh rey de los hombres, intenta hacer ofrendas de oro. Al hacer regalos de oro, Rama se limpió de todos sus pecados y finalmente alcanzó un lugar alto en el cielo que es inalcanzable para otros hombres.'”El oro es la poderosa energía del dios del fuego y nació con Kartikeya (de la misma semilla). Por lo tanto, el oro es sumamente auspicioso y, como un bien valioso, es excelente y está dotado de un mérito inagotable. Así, oh hijo de la raza de Kuru, Vasishtha recitó este discurso a Rama, de la raza de Bhrigu, en tiempos pasados. Tú, por tanto, oh rey de los hombres, intenta hacer ofrendas de oro. Al hacer ofrendas de oro, Rama se purificó de todos sus pecados y finalmente alcanzó un lugar elevado en el cielo, inalcanzable para otros hombres.El oro es la poderosa energía del dios del fuego y nació con Kartikeya (de la misma semilla). Por lo tanto, el oro es sumamente auspicioso y, como un bien valioso, es excelente y está dotado de un mérito inagotable. Así, oh hijo de la raza de Kuru, Vasishtha recitó este discurso a Rama, de la raza de Bhrigu, en tiempos pasados. Tú, por tanto, oh rey de los hombres, intenta hacer ofrendas de oro. Al hacer ofrendas de oro, Rama se purificó de todos sus pecados y finalmente alcanzó un lugar elevado en el cielo, inalcanzable para otros hombres.
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“Yudhishthira dijo: ‘Me has hablado, oh tú, de alma justa, sobre los deberes de las cuatro órdenes. De la misma manera, oh rey, háblame ahora sobre todas las ordenanzas relativas a la Sraddha (de los antepasados fallecidos)’.
Vaisampayana continuó: ‘Tras estas palabras de Yudhishthira, el hijo de Santanu se dispuso a declararle el siguiente ritual, conforme a la ordenanza de la Sraddha’.
Bhishma dijo: «Escúchame, oh rey, con atención mientras te hablo sobre el ritual del Sraddha. Ese ritual es auspicioso, digno de alabanza, productor de fama y progenie, y se considera un sacrificio, oh aniquilador de enemigos, en honor a los Pitris. Dioses, asuras o seres humanos, gandharvas, uragas o rakshasas, pisachas o kinnaras, todos deben adorar siempre a los Pitris. Se ve que la gente adora primero a los Pitris y luego gratifica a las deidades ofreciéndoles sus adoraciones. Por lo tanto, uno siempre debe adorar a los Pitris con sumo cuidado». [126] Se dice, oh rey, que el Sraddha realizado en honor a los Pitris se puede realizar después. Pero esta regla general está restringida por una especial (que indica que el Sraddha en honor a los Pitris debe realizarse en la tarde del día de luna nueva). [127] Los abuelos (difuntos) se complacen con la Sraddha que se puede realizar en cualquier día. Sin embargo, te diré ahora cuáles son las ventajas y desventajas de los respectivos días lunares (en vista de su adaptabilidad a la realización de la Sraddha). Te hablaré, oh inmaculado, qué frutos se obtienen en qué días al realizar la Sraddha. Escúchame con atención. Al adorar a los Pitris el primer día de la quincena iluminada, se obtienen en la propia morada hermosas esposas capaces de tener muchos hijos, todos dotados de logros deseables. Al realizar la Sraddha el segundo día de la quincena iluminada, se obtienen muchas hijas. Al realizarla el tercer día, se adquieren muchos corceles. Al realizarla el cuarto día, se obtiene un gran rebaño de animales menores (como cabras y ovejas) en la propia casa. Quienes realizan la Sraddha el quinto día, oh rey, tienen muchos hijos. Quienes realizan la Sraddha el sexto día alcanzan gran esplendor. Al realizarla el séptimo día, oh monarca, se alcanza gran fama. Al realizarla el octavo día se obtienen grandes beneficios comerciales. Al realizarla el noveno día se adquieren muchos animales de pezuña sin hendidura. Al realizarla el décimo día se adquiere gran riqueza en ganado. Al realizarla el undécimo día se adquieren grandes riquezas en ropa y utensilios (de latón y otros metales). Este hombre también obtiene muchos hijos, todos los cuales se dotan del esplendor de Brahma. Al realizar la Sraddha el duodécimo día, se contemplan, si se desea, diversos tipos de hermosos artículos de plata y oro. Al realizarla el decimotercer día, se alcanza la eminencia sobre los parientes. Sin duda, todos los jóvenes de la familia de quien realiza el Sraddha el decimocuarto día se enfrentan a la muerte. Un hombre así se ve envuelto en la guerra. Al realizar el Sraddha el día de luna nueva, se obtienen todos los deseos. En la quincena oscura,Todos los días que comienzan con el décimo (y terminan con el de la luna nueva), excepto el decimocuarto, son loables para la celebración de la Sraddha. Los demás días de esa quincena no lo son. Además, así como la quincena oscura es mejor que la iluminada, la tarde del día es mejor que la mañana en lo que respecta a la Sraddha.
«Yudhishthira dijo: “¡Oh, tú, de gran poder! Dime qué objeto es aquel que, si se dedica a los Pitris, se vuelve inagotable. ¿Qué Havi, si se ofrece, perdura para siempre? ¿Qué es, en efecto, aquello que, si se ofrece, se vuelve eterno?»
Bhishma dijo: «Escúchame, oh Yudhishthira, cuáles son esos Havis que las personas versadas en el ritual del Sraddha consideran adecuados en vista del Sraddha y cuáles son los frutos que se unen a cada uno. Con semillas de sésamo, arroz, cebada, Masha, agua, raíces y frutas, si se dan en Sraddhas, los Pitris, oh rey, quedan gratificados durante el período de un mes. [128] Manu ha dicho que si un Sraddha se realiza con una medida copiosa de sésamo, dicho Sraddha se vuelve inagotable. De todos los tipos de alimentos, las semillas de sésamo se consideran los mejores. Con los pescados ofrecidos en Sraddhas, los Pitris quedan gratificados durante un período de dos meses. Con cordero quedan gratificados durante tres meses y con la carne de liebre durante cuatro. Con la carne de cabra, oh rey, quedan gratificados durante cinco meses, con tocino durante seis meses y con carne de aves durante siete.» Con la carne de venado obtenida de los ciervos llamados Prishata, se sienten satisfechos durante ocho meses, con la obtenida del Ruru durante nueve meses, y con la carne del Gavaya durante diez meses. [ p. 145 ] Con la carne de búfalo, su satisfacción dura once meses. Con la carne de res ofrecida en el Sraddha, se dice que su satisfacción dura un año entero. La payasa mezclada con ghee es tan aceptable para los Pitris como la carne de res. Con la carne del Vadhrinasa, la satisfacción de los Pitris dura doce años. [129] La carne de rinoceronte, ofrecida a los Pitris en los aniversarios de los días lunares en que murieron, se vuelve inagotable. La hierba llamada Kalasaka, los pétalos de la flor de Kanchana y la carne de cabra, así ofrecidas, resultan inagotables. [130] En relación con esto, oh Yudhishthira, hay algunos versos, originalmente cantados por los Pitris, que se cantan (en el mundo). Me los comunicó Sanatkumara en el pasado: «Quien haya nacido en nuestra raza debe ofrecernos Payasa mezclada con ghee el decimotercer día (de la quincena oscura), bajo la constelación de Magha, durante el curso sur del Sol. Quien nazca en nuestra raza debe, bajo la constelación de Magha, como si estuviera cumpliendo un voto, ofrecer la carne de cabra o los pétalos de la flor de Kanchana». También se nos debe ofrecer, con los debidos ritos, Payasa mezclado con ghee, dedicándolo en un lugar cubierto por la sombra de un elefante. Muchos hijos deben ser codiciados para que incluso uno pueda ir a Gaya (para realizar el Sraddha de sus antepasados), donde se encuentra el banian que se celebra en todos los mundos y que hace que todas las ofrendas hechas bajo sus ramas sean inagotables. [131] Incluso un poco de agua, raíces, frutas, carne y arroz, mezclados con miel, si se ofrece en el aniversario del día de la muerte se vuelve inagotable.'”
Bhishma continuó: «Escúchame, oh Yudhishthira, mientras te digo cuáles son esos Sraddhas opcionales que deben realizarse bajo las diferentes constelaciones y que Yama mencionó por primera vez al rey Sasavindu. [132] Aquel hombre que siempre realiza el Sraddha bajo la constelación de Krittika se considera que realiza un sacrificio después de establecer el fuego sagrado. Tal persona, libre del miedo, asciende al cielo con sus hijos. Quien desee tener hijos debe realizar el Sraddha bajo la constelación de Rohini, mientras que quien desee energía debe hacerlo bajo la constelación de Mrigasiras. Al realizar el Sraddha bajo la constelación de Ardra, un hombre se convierte en el hacedor de actos feroces.» Un mortal, al realizar la Sraddha bajo Punarvasu, la renueva mediante la agricultura. Quien anhela crecimiento y progreso debe realizar la Sraddha bajo Pushya. Al hacerlo bajo la constelación de Aslesha, se engendran hijos heroicos. Al hacerlo bajo los Maghas, se alcanza la preeminencia entre los parientes. Al hacerlo bajo los Phalgunis anteriores, quien lo realiza se ve dotado de buena fortuna. Al realizar la Sraddha bajo los Phalgunis posteriores, se logran muchos hijos; mientras que al realizarlo bajo Hasta, se cumplen los deseos. Al realizarlo bajo la constelación de Chitra, se obtienen hijos dotados de gran belleza. Al hacerlo bajo la constelación de Swati, se obtienen grandes beneficios mediante el comercio. Quien desea tener hijos obtiene el cumplimiento de sus deseos al realizar la Sraddha bajo la constelación de Visakha. Al hacerlo bajo Anuradha, uno se convierte en rey de reyes. [133] Al hacer ofrendas en honor a los Pitris bajo la constelación de Jyeshtha con devoción y humildad, se alcanza la soberanía, ¡oh, el más destacado de la raza de Kuru! Al realizar el Sraddha bajo Mula, se alcanza la salud, y al hacerlo bajo el Ashadha anterior, se adquiere excelente fama. Al realizarlo bajo el Ashadha posterior, se logra recorrer el mundo entero, libre de toda pena. Al hacerlo bajo la constelación de Abhijit, se alcanza el conocimiento elevado. Al hacerlo bajo Sravana, al partir de este mundo, se alcanza un fin muy elevado. Quien realiza el Sraddha bajo la constelación de Dhanishtha se convierte en el gobernante de un reino. Al hacerlo bajo la constelación presidida por Varuna (a saber, Satabhisha), se alcanza el éxito como médico. Al realizar el Sraddha bajo la constelación del Bhadrapada anterior, se adquieren grandes propiedades en cabras y ovejas; mientras que al hacerlo bajo el Bhadrapada posterior, se adquieren miles de vacas. Al realizar el Sraddha bajo la constelación de Revati, se adquiere mucha riqueza en utensilios de latón blanco y cobre. Al hacerlo bajo Aswini, se adquieren muchos corceles, mientras que bajo Bharani se alcanza la longevidad. Al escuchar estas ordenanzas sobre el Sraddha,«El rey Sasavindu actuó en consecuencia y logró subyugar y gobernar fácilmente toda la tierra».
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“Yudhishthira dijo: ‘Te corresponde a ti, oh el más destacado de la raza de Kuru, decirme a qué clase de Brahmanas, oh abuelo, se deben entregar las ofrendas hechas en Sraddhas’.
Bhishma dijo: «El kshatriya versado en las ordenanzas sobre ofrendas nunca debe examinar a los brahmanes (al hacerles ofrendas). Sin embargo, en todos los actos relacionados con la adoración de las deidades y los Pitris, se ha dicho que es apropiado un examen. Las deidades son adoradas en la tierra por los hombres solo cuando están llenos de la devoción que emana de ellas mismas. Por lo tanto, uno debe, al acercarse a ellos, hacer ofrendas a todos los brahmanes (sin examinar sus méritos), considerando las ofrendas que se hacen a las deidades mismas. Sin embargo, en las sraddhas, oh monarca, el hombre inteligente debe examinar a los brahmanes (que serán empleados para ayudar a los realizadores de la sraddha a completar el ritual y entregarles ofrendas hechas a los Pitris). Dicho examen debe centrarse en su nacimiento, conducta, edad, apariencia, erudición y nobleza (o cualquier otra) de ascendencia. Entre los brahmanes hay algunos que contaminan la línea y otros que la santifican». Escúchame, oh rey, mientras te digo quiénes son esos brahmanas que deberían ser excluidos de la línea. [134] El que está lleno de engaños, o el que es culpable de feticidio, o el que está enfermo de tuberculosis, o el que tiene animales, o está desprovisto de estudio védico, o es un sirviente común de una aldea, o vive de los intereses de préstamos, o el que es cantante, o el que vende todo tipo de artículos, o el que es culpable de incendio provocado, o el que es envenenador, o el que es un proxeneta de profesión, o el que vende soma, o el que es profesor de quiromancia, o el que está al servicio del rey, o el que vende aceite, o el que es un tramposo y jura en falso, o el que tiene una pelea con su padre, o el que tolera al amante de su esposa en su casa, o el que ha sido maldecido, o el que es un ladrón, o el que vive de algún arte mecánico, o el que se disfraza, o el que es engañoso en su comportamiento, o el que es hostil a aquellos a quienes llama Sus amigos, o el adúltero, o el preceptor de los sudras, o el que se ha dedicado a la profesión de las armas, o el que vaga con perros (para cazar), o el que ha sido mordido por un perro, o el que se ha casado antes que sus hermanos mayores, o el que parece haberse sometido a la circuncisión, [135] el que viola el lecho de su preceptor, el que es actor o mimo, el que vive de erigir una deidad y el que vive de calcular las conjunciones de estrellas, planetas y asterismos [136], se consideran dignos de ser excluidos de la línea. Las personas versadas en los Vedas dicen que las ofrendas hechas en los Sraddhas, si son consumidas por tales brahmanes, van a [ p. 148 ] llena los estómagos de los Rakshasas (en lugar de llenar los de los Pitris), oh, Yudhishthira.Aquel que, habiendo comido en una Sraddha, no se abstenga ese día del estudio de los Vedas o tenga relaciones sexuales ese día con una mujer Sudra, debe saber que sus Pitris, como consecuencia de tales actos, deberán permanecer un mes sobre su estiércol. Las ofrendas hechas en las Sraddhas, si se presentan a un brahmana que vende soma, se convierten en excrementos humanos; si se presentan a un brahmana que practica la medicina, se convierten en pus y sangre; si se presentan a alguien que vive de la creación de una deidad, no producen ningún fruto; si se presentan a alguien que vive de los intereses de préstamos, conducen a la infamia; si se presentan a alguien que se dedica al comercio, no producen ningún fruto ni aquí ni en el más allá. Si se presentan a un brahmana nacido de una madre viuda (de un segundo esposo), se vuelven tan infructuosas como libaciones vertidas sobre cenizas [137]. Quienes ofrecen havya y kavya (ofrecidas en las sraddhas) a brahmanes desprovistos de los deberes que les corresponden y de las reglas de buena conducta que deben observar las personas de su orden, consideran que tales obsequios no producen méritos en el futuro. Aquel hombre de poca inteligencia que regala tales artículos a tales hombres, conociendo sus disposiciones, obliga, con tal conducta, a sus pitris a comer excrementos humanos en el otro mundo. Debes saber que estos miserables brahmanes merecen ser excluidos de la línea. Aquellos brahmanes de poca energía que se dedican a instruir a los sudras también pertenecen a la misma clase. Un brahmana ciego mancha a sesenta individuos de la línea; uno desprovisto de poder viril a cien; mientras que uno afligido de lepra blanca mancha a cuantos contempla, oh rey. Todas las ofrendas hechas en Sraddhas que se comen con la cabeza envuelta en un paño, con la cara hacia el sur y con zapatos o sandalias, son para complacer a los Asuras. Todo lo que se da con malicia y sin reverencia ha sido ordenado por el propio Brahmana como la porción del príncipe de los Asuras (a saber, Vali). A los perros y a los Brahmanes que contaminan las líneas no se les debe permitir que miren las ofrendas hechas en Sraddhas. Por esta razón, las Sraddhas deben realizarse en un lugar bien cercado o oculto a la vista. Ese lugar también debe estar cubierto de semillas de sésamo. A la Sraddha que se realiza sin semillas de sésamo, o la que realiza una persona con ira, los Rakshasas y los Pisachas le roban su Havi. Proporcionalmente con el número de Brahmanas vistos por aquel que merece ser excluido de la fila, es la pérdida de mérito que le causa al tonto ejecutante del Sraddha que lo invita al banquete.Se convierten en excrementos humanos; si se presentan a un brahmana que practica la medicina, se convierten en pus y sangre; si se presentan a alguien que vive de la idolatría, no producen fruto alguno; si se presentan a alguien que vive de los intereses de préstamos, conducen a la infamia; si se presentan a alguien que se dedica al comercio, no producen fruto alguno ni aquí ni en el más allá. Si se presentan a un brahmana nacido de una madre viuda (de un segundo esposo), se vuelven tan infructuosos como libaciones vertidas sobre ceniza [137:1]. Quienes presentan el havya y el kavya (ofrecidos en las sraddhas) a brahmanas despojados de los deberes prescritos para ellos y de las reglas de buena conducta que deben observar las personas de su orden, encuentran que tales regalos no producen méritos en el más allá. Aquel hombre de poca inteligencia que regala tales artículos a tales hombres, conociendo sus disposiciones, obliga, con tal conducta, a sus pitris a comer excrementos humanos en el otro mundo. Debes saber que estos miserables brahmanes merecen ser excluidos de la línea. Aquellos brahmanes de poca energía que se dedican a instruir a los sudras también pertenecen a la misma clase. Un brahmana ciego mancha a sesenta individuos de la línea; uno desprovisto de poder viril a cien; mientras que uno afligido de lepra blanca mancha a cuantos contempla, oh rey. Todas las ofrendas hechas en Sraddhas que se comen con la cabeza envuelta en un paño, todo lo que se come con la cara hacia el sur, y todo lo que se come con zapatos o sandalias, todo va a complacer a los asuras. Además, todo lo que se da con malicia y sin reverencia ha sido ordenado por el propio brahmana como la porción del príncipe de los asuras (es decir, Vali). A los perros y a los brahmanes que contaminan las líneas no se les debe permitir que pongan la vista en las ofrendas hechas en Sraddhas. Por esta razón, las sraddhas deben realizarse en un lugar bien cercado o oculto a la vista. Ese lugar también debe estar cubierto de semillas de sésamo. Las sraddhas que se realizan sin semillas de sésamo, o las que realiza una persona enojada, pierden su Havi a manos de rakshasas y pisachas. La pérdida de mérito que causa al necio que realiza la sraddha y lo invita al festín es proporcional al número de brahmanas que ve quien merece ser excluido de la fila.Se convierten en excrementos humanos; si se presentan a un brahmana que practica la medicina, se convierten en pus y sangre; si se presentan a alguien que vive de la idolatría, no producen fruto alguno; si se presentan a alguien que vive de los intereses de préstamos, conducen a la infamia; si se presentan a alguien que se dedica al comercio, no producen fruto alguno ni aquí ni en el más allá. Si se presentan a un brahmana nacido de una madre viuda (de un segundo esposo), se vuelven tan infructuosos como libaciones vertidas sobre ceniza [137:2]. Quienes presentan el havya y el kavya (ofrecidos en las sraddhas) a brahmanas despojados de los deberes prescritos para ellos y de las reglas de buena conducta que deben observar las personas de su orden, encuentran que tales regalos no producen méritos en el más allá. Aquel hombre de poca inteligencia que regala tales artículos a tales hombres, conociendo sus disposiciones, obliga, con tal conducta, a sus pitris a comer excrementos humanos en el otro mundo. Debes saber que estos miserables brahmanes merecen ser excluidos de la línea. Aquellos brahmanes de poca energía que se dedican a instruir a los sudras también pertenecen a la misma clase. Un brahmana ciego mancha a sesenta individuos de la línea; uno desprovisto de poder viril a cien; mientras que uno afligido de lepra blanca mancha a cuantos contempla, oh rey. Todas las ofrendas hechas en Sraddhas que se comen con la cabeza envuelta en un paño, todo lo que se come con la cara hacia el sur, y todo lo que se come con zapatos o sandalias, todo va a complacer a los asuras. Además, todo lo que se da con malicia y sin reverencia ha sido ordenado por el propio brahmana como la porción del príncipe de los asuras (es decir, Vali). A los perros y a los brahmanes que contaminan las líneas no se les debe permitir que pongan la vista en las ofrendas hechas en Sraddhas. Por esta razón, las sraddhas deben realizarse en un lugar bien cercado o oculto a la vista. Ese lugar también debe estar cubierto de semillas de sésamo. Las sraddhas que se realizan sin semillas de sésamo, o las que realiza una persona enojada, pierden su Havi a manos de rakshasas y pisachas. La pérdida de mérito que causa al necio que realiza la sraddha y lo invita al festín es proporcional al número de brahmanas que ve quien merece ser excluido de la fila.Quienes ofrecen havya y kavya (ofrecidas en las sraddhas) a brahmanes desprovistos de los deberes que les corresponden y de las reglas de buena conducta que deben observar las personas de su orden, consideran que tales obsequios no producen méritos en el futuro. Aquel hombre de poca inteligencia que regala tales artículos a tales hombres, conociendo sus disposiciones, obliga, con tal conducta, a sus pitris a comer excrementos humanos en el otro mundo. Debes saber que estos miserables brahmanes merecen ser excluidos de la línea. Aquellos brahmanes de poca energía que se dedican a instruir a los sudras también pertenecen a la misma clase. Un brahmana ciego mancha a sesenta individuos de la línea; uno desprovisto de poder viril a cien; mientras que uno afligido de lepra blanca mancha a cuantos contempla, oh rey. Todas las ofrendas hechas en Sraddhas que se comen con la cabeza envuelta en un paño, con la cara hacia el sur y con zapatos o sandalias, son para complacer a los Asuras. Todo lo que se da con malicia y sin reverencia ha sido ordenado por el propio Brahmana como la porción del príncipe de los Asuras (a saber, Vali). A los perros y a los Brahmanes que contaminan las líneas no se les debe permitir que miren las ofrendas hechas en Sraddhas. Por esta razón, las Sraddhas deben realizarse en un lugar bien cercado o oculto a la vista. Ese lugar también debe estar cubierto de semillas de sésamo. A la Sraddha que se realiza sin semillas de sésamo, o la que realiza una persona con ira, los Rakshasas y los Pisachas le roban su Havi. Proporcionalmente con el número de Brahmanas vistos por aquel que merece ser excluido de la fila, es la pérdida de mérito que le causa al tonto ejecutante del Sraddha que lo invita al banquete.Quienes ofrecen havya y kavya (ofrecidas en las sraddhas) a brahmanes desprovistos de los deberes que les corresponden y de las reglas de buena conducta que deben observar las personas de su orden, consideran que tales obsequios no producen méritos en el futuro. Aquel hombre de poca inteligencia que regala tales artículos a tales hombres, conociendo sus disposiciones, obliga, con tal conducta, a sus pitris a comer excrementos humanos en el otro mundo. Debes saber que estos miserables brahmanes merecen ser excluidos de la línea. Aquellos brahmanes de poca energía que se dedican a instruir a los sudras también pertenecen a la misma clase. Un brahmana ciego mancha a sesenta individuos de la línea; uno desprovisto de poder viril a cien; mientras que uno afligido de lepra blanca mancha a cuantos contempla, oh rey. Todas las ofrendas hechas en Sraddhas que se comen con la cabeza envuelta en un paño, con la cara hacia el sur y con zapatos o sandalias, son para complacer a los Asuras. Todo lo que se da con malicia y sin reverencia ha sido ordenado por el propio Brahmana como la porción del príncipe de los Asuras (a saber, Vali). A los perros y a los Brahmanes que contaminan las líneas no se les debe permitir que miren las ofrendas hechas en Sraddhas. Por esta razón, las Sraddhas deben realizarse en un lugar bien cercado o oculto a la vista. Ese lugar también debe estar cubierto de semillas de sésamo. A la Sraddha que se realiza sin semillas de sésamo, o la que realiza una persona con ira, los Rakshasas y los Pisachas le roban su Havi. Proporcionalmente con el número de Brahmanas vistos por aquel que merece ser excluido de la fila, es la pérdida de mérito que le causa al tonto ejecutante del Sraddha que lo invita al banquete.Han sido ordenados por el propio Brahmana como la porción del príncipe de los Asuras (a saber, Vali). A los perros y a los Brahmanas que contaminan las líneas no se les debe permitir que fijen la vista en las ofrendas hechas en Sraddhas. Por esta razón, las Sraddhas deben realizarse en un lugar debidamente cercado u oculto a la vista. Ese lugar también debe estar cubierto de semillas de sésamo. A la Sraddha que se realiza sin semillas de sésamo, o a la que realiza una persona enojada, los Rakshasas y Pisachas le roban su Havi. En proporción al número de Brahmanas vistos por alguien que merece ser excluido de la línea, es la pérdida de mérito que le causa al necio ejecutante de la Sraddha que lo invita al festín.Han sido ordenados por el propio Brahmana como la porción del príncipe de los Asuras (a saber, Vali). A los perros y a los Brahmanas que contaminan las líneas no se les debe permitir que fijen la vista en las ofrendas hechas en Sraddhas. Por esta razón, las Sraddhas deben realizarse en un lugar debidamente cercado u oculto a la vista. Ese lugar también debe estar cubierto de semillas de sésamo. A la Sraddha que se realiza sin semillas de sésamo, o a la que realiza una persona enojada, los Rakshasas y Pisachas le roban su Havi. En proporción al número de Brahmanas vistos por alguien que merece ser excluido de la línea, es la pérdida de mérito que le causa al necio ejecutante de la Sraddha que lo invita al festín.
«Ahora, oh, jefe de la raza de Bharata, te diré quiénes son los santificadores de la línea. Descúbrelos mediante un examen. Todos aquellos brahmanes [ p. 149 ] que se purifican mediante el conocimiento, el estudio védico, los votos y las observancias, y aquellos que tienen un comportamiento bueno y recto, deben ser conocidos como santificadores de todo. Ahora te diré quiénes merecen estar en la línea. Debes saber que son aquellos a quienes te indicaré enseguida.» EspañolEl que está familiarizado con los tres Nachiketas, el que ha establecido los cinco fuegos sacrificiales, el que conoce los cinco Suparnas, el que está familiarizado con las seis ramas (llamadas Angas) del Veda, el que es descendiente de padres que se dedicaron a enseñar los Vedas y él mismo está dedicado a enseñar, el que está bien familiarizado con los Chhandas, el que está familiarizado con el Jeshtha Saman, el que es obediente al imperio de sus padres, el que está familiarizado con los Vedas y cuyos antepasados lo han sido durante diez generaciones, el que tiene congreso solo con sus esposas y esto en sus temporadas, y el que ha sido purificado por el conocimiento, por el Veda y por votos y observancias, incluso un Brahmana, santifica la línea. Quien lee los Atharva-siras, se dedica a la observancia de las prácticas de Brahmacharya, es constante en la observancia de los votos rectos, es veraz y de conducta recta, y cumple debidamente los deberes establecidos para su orden; quienes han soportado la fatiga y el trabajo para bañarse en las aguas de los tirthas, han recibido el baño final tras realizar sacrificios con los mantras apropiados, están libres del dominio de la ira, son tranquilos, están dotados de disposición indulgente, son dueños de sus sentidos con autocontrol y se dedican al bien de todas las criaturas; estos deben ser invitados a los Sraddhas. Todo lo que se les da se vuelve inagotable. Estos, en verdad, son santificadores de linajes. Hay otros también, altamente benditos, que deben ser considerados santificadores de linajes. Son los Yatis y aquellos versados en la religión de Moksha, los devotos del Yoga, los que observan correctamente los votos excelentes y los que, con mente serena, recitan historias (sagradas) a los más destacados Brahmanes. Quienes conocen los Bhashyas, quienes se dedican a los estudios gramaticales, quienes estudian los Puranas y los Dharmasastras y, habiéndolos estudiado (es decir, los Puranas y los Dharmasastras), actúan conforme a la norma establecida en ellos; quien ha vivido (durante el período establecido) en la morada de su preceptor, quien es veraz al hablar, quien es generoso con miles, quienes son destacados en (su conocimiento de) todos los Vedas y los aforismos escriturales y filosóficos; estos santifican la línea hasta donde la consideran. Y porque santifican a todos los que se sientan en la línea,Por eso se les llama santificadores de linajes. Los predicadores de Brahma dicen que incluso una sola persona, descendiente de padres que fueron maestros del Veda y que sea maestro védico, santifica siete millas a su alrededor. Si quien no es un Ritwik ni maestro védico ocupa el primer puesto en una Sraddha, incluso con el permiso de los demás Ritwiks presentes, se dice que carga (con ese acto) con los pecados de todos los que estén sentados en la fila. Si, por otro lado, es versado en los Vedas y está libre de todas las faltas que se consideran capaces de contaminar la línea, no será considerado, oh rey, caído (por ocupar el primer puesto en una Sraddha). Tal hombre sería entonces un verdadero santificador de linaje. Por estas razones, oh rey, debes examinar cuidadosamente a los brahmanes antes de invitarlos a las sraddhas. Debes invitar solo a aquellos de ellos que sean devotos de los deberes establecidos para su orden, que hayan nacido en buenas familias y que posean gran erudición. Quien realiza sraddhas solo para alimentar a sus amigos y cuyo havi no gratifica a las deidades ni a los pitris, no logra ascender al Cielo. Quien reúne a sus amigos y parientes solo con ocasión de la sraddha que realiza (sin cuidar de honrar debidamente a las personas merecedoras invitándolas y alimentándolas), no avanza (después de la muerte) por el camino de las deidades (que es iluminado y libre de toda aflicción e impedimento). Quien hace de la sraddha que realiza una ocasión solo para reunir a sus amigos, nunca logra ascender al cielo. En verdad, quien convierte el sraddha en una ocasión para obsequiar a sus amigos se desvincula del cielo, como un pájaro se desvincula de su percha cuando se rompe la cadena que lo ata. [143] Por lo tanto, quien realiza un sraddha no debe honrar (en tales ocasiones) a sus amigos. Puede hacerles regalos de riqueza en otras ocasiones, reuniéndolos. El havi y el kavi ofrecidos en los sraddhas deben servirse a quienes no son amigos ni enemigos, sino simplemente indiferentes o neutrales. Así como la semilla sembrada en tierra estéril no germina, o como quien no ha sembrado no recibe su parte del fruto, así también el sraddha, cuyas ofrendas son consumidas por una persona indigna, no da fruto ni aquí ni en el más allá. [144] Ese brahmana que carece de estudio védico es como un fuego que se hace quemando hierba o paja; y se extingue pronto, como tal fuego. Las ofrendas realizadas en Sraddhas no deben entregársele, así como no deben vertirse libaciones sobre las cenizas del fuego sacrificial. Cuando las ofrendas realizadas en Sraddhas se intercambian entre los participantes (en lugar de entregarse a personas dignas), se consideran presentes de Pisacha.Tales ofrendas no satisfacen ni a los dioses ni a los Pitris. En lugar de alcanzar el otro mundo, vagan incluso aquí como una vaca que ha perdido a su ternero y vaga por el redil. Así como las libaciones de ghee que se vierten sobre las cenizas extinguidas de un fuego sacrificial nunca alcanzan ni a los dioses ni a los Pitris, de la misma manera, un regalo ofrecido a un bailarín o cantante, o una Dakshina ofrecida a una persona mentirosa o engañosa, no produce mérito alguno. La Dakshina ofrecida a una persona mentirosa o engañosa destruye tanto al que la da como al que la recibe sin beneficiarlos en absoluto. Tal Dakshina es destructiva y altamente censurable. Los Pitris de quien la ofrece deben abandonar el camino de las deidades. Los dioses los conocen como brahmanes que siempre se atienen, oh Yudhishthira, a los límites establecidos por los Rishis, versados en todos los deberes y con una fe firme en su eficacia. Aquellos brahmanes dedicados al estudio védico, al conocimiento, a las penitencias y a las obras, oh Bharata, deben ser conocidos como Rishis. Las ofrendas hechas en los sraddhas deben entregarse a aquellos dedicados al conocimiento. En verdad, deben ser considerados como hombres que nunca hablan mal de los brahmanes. Aquellos hombres nunca deben ser alimentados en ocasiones por sraddhas que hablan mal de los brahmanes en el curso de la conversación en medio de las asambleas. Si los brahmanes, oh rey, fueran calumniados, destruirían tres generaciones del calumniador. [138] Esta es la declaración, oh rey, de los Rishis Vaikhanasa. Los brahmanes versados en los Vedas deben ser examinados a distancia. Ya sea que uno los aprecie o los desagrade, uno debe dar a tales brahmanes las ofrendas hechas en Sraddhas. Quien alimenta a miles y miles de falsos brahmanes adquiere méritos que se pueden obtener alimentando incluso a un solo brahmana, si este posee conocimiento de los Vedas, ¡oh, Bharata!y que tienen una fe firme en su eficacia. Aquellos brahmanas que se dedican al estudio védico, al conocimiento, a las penitencias y a las acciones, oh Bharata, deben ser conocidos como Rishis. Las ofrendas hechas en Sraddhas deben darse a aquellos que se dedican al conocimiento. En verdad, deben ser considerados como hombres que nunca hablan mal de los brahmanas. Aquellos hombres nunca deben ser alimentados en ocasiones de Sraddhas que hablan mal de los brahmanas en el curso de la conversación en medio de las asambleas. Si los brahmanas, oh rey, son calumniados, destruirían tres generaciones del calumniador. [138:1] Esta es la declaración, oh rey, de los Rishis Vaikhanasa. Los brahmanas versados en los Vedas deben ser examinados a distancia. Ya sea que a uno le gusten o le desagraden, uno debe dar a tales brahmanas las ofrendas hechas en Sraddhas. «¡Aquel hombre que alimenta a miles y miles de falsos Brahmanas adquiere mérito que se puede obtener alimentando incluso a un solo Brahmana, si este posee el conocimiento de los Vedas, oh Bharata!»y que tienen una fe firme en su eficacia. Aquellos brahmanas que se dedican al estudio védico, al conocimiento, a las penitencias y a las acciones, oh Bharata, deben ser conocidos como Rishis. Las ofrendas hechas en Sraddhas deben darse a aquellos que se dedican al conocimiento. En verdad, deben ser considerados como hombres que nunca hablan mal de los brahmanas. Aquellos hombres nunca deben ser alimentados en ocasiones de Sraddhas que hablan mal de los brahmanas en el curso de la conversación en medio de las asambleas. Si los brahmanas, oh rey, son calumniados, destruirían tres generaciones del calumniador. [138:2] Esta es la declaración, oh rey, de los Rishis Vaikhanasa. Los brahmanas versados en los Vedas deben ser examinados a distancia. Ya sea que a uno le gusten o le desagraden, uno debe dar a tales brahmanas las ofrendas hechas en Sraddhas. «¡Aquel hombre que alimenta a miles y miles de falsos Brahmanas adquiere mérito que se puede obtener alimentando incluso a un solo Brahmana, si este posee el conocimiento de los Vedas, oh Bharata!»
«Yudhishthira dijo: “¿Quién concibió por primera vez la Sraddha y en qué momento? ¿Cuál es su esencia? Durante la época en que el mundo estaba poblado únicamente por los descendientes de Bhrigu y Angiras, ¿quién fue el muni que estableció la Sraddha? ¿Qué actos no deben realizarse en la Sraddha? ¿En qué Sraddhas se deben ofrecer frutas y raíces? ¿Qué especies de arroz deben evitarse en las Sraddhas? ¡Dime todo esto, oh abuelo!»
Bhishma dijo: «Escúchame, oh gobernante de los hombres, mientras te cuento cómo se introdujo el Sraddha, el momento de dicha introducción, la esencia del rito y el Muni que lo concibió. Del Brahman autonacido surgió Atri, oh tú, de la raza de Kuru. En la raza de Atri nació un Muni llamado Dattatreya. Dattatreya tuvo un hijo llamado Nimi, dotado de una gran ascesis. Nimi tuvo un hijo llamado Srimat, dotado [ p. 152 ] de gran belleza. Al expirar mil años, Srimat, tras someterse a las más severas austeridades, sucumbió a la influencia del Tiempo y partió de este mundo.» Su padre Nimi, tras realizar los ritos purificatorios según el ritual prescrito en la ordenanza, se llenó de un profundo dolor, pensando continuamente en la pérdida de su hijo. [139] Pensando en esa causa de dolor, el noble Nimi reunió diversos objetos agradables (de comida y bebida) el decimocuarto día de la luna. A la mañana siguiente se levantó de la cama. Afligido por la pena, al despertarse ese día, logró apartarlo del único objeto sobre el que había estado trabajando. Su entendimiento logró ocuparse de otros asuntos. Con atención concentrada, concibió entonces la idea de un Sraddha. Todos esos artículos de su propia alimentación, consistentes en frutas y raíces, y todos esos tipos de granos básicos que le agradaban, fueron cuidadosamente considerados por ese sabio, dotado de abundantes penitencias. El día de la luna nueva, invitó a varios adorables brahmanes (a su asilo). Poseedor de gran sabiduría, Nimi los hizo sentar en asientos (de hierba kusa) y los honró recorriéndolos. Acercándose a siete brahmanes que había traído a su morada, el poderoso Nimi les ofreció arroz syamaka sin sal. A los pies de los brahmanes que comían, se extendieron varias hojas de kusa sobre los asientos que ocupaban, con las puntas hacia el sur. Con cuerpo y mente puros y atención concentrada, Nimi, tras colocar las hojas de hierba sagrada en el lugar indicado, ofreció pasteles de arroz a su hijo difunto, pronunciando su nombre y su familia. Tras esto, el principal de los Munis se llenó de pesar ante la idea de haber realizado un acto que (que él supiera) no estaba escrito en ninguna escritura. De hecho, lleno de pesar, comenzó a pensar en lo que había hecho. [140] «¡Jamás hecho por los Munis! ¡Ay, qué he hecho! ¿Cómo podré (por haber realizado un acto no ordenado) evitar ser maldecido por los Brahmanes (por introducir ritos extraños)?» Entonces pensó en el progenitor original de su raza. En cuanto pensó en él, Atri, dotado de abundantes penitencias, acudió allí.Al verlo profundamente afligido por la muerte de su hijo, el inmortal Atri lo consoló con amables consejos. Le dijo: «Oh, Mini, este rito que has concebido es un sacrificio en honor a los Pitris. ¡No temas, oh, tú que posees la riqueza del ascetismo! ¡El mismísimo Abuelo Brahman, en tiempos pasados, lo estableció! Este rito que has concebido ha sido ordenado por el mismísimo Nacido. ¿Quién sino el Nacido podría ordenar este ritual en Sraddhas? Enseguida te diré, oh hijo, la excelente ordenanza establecida con respecto a las Sraddhas. Ordenada por el mismísimo Nacido, oh hijo, síguela. ¡Escúchame primero!» Habiendo realizado primero el Karana en el fuego sagrado con la ayuda de Mantras, ¡oh tú, que posees la riqueza de las penitencias!, uno siempre debe verter libaciones junto a la deidad del fuego, Soma y Varuna. A los Viswedevas, quienes siempre son los compañeros de los Pitris, el Nacido por Sí mismo también ordenó una porción de las ofrendas. La Tierra también, como diosa que sustenta las ofrendas hechas en Sraddhas, debe ser alabada con los nombres de Vaishnavi, Kasyapi y la inagotable. [141] Cuando se busca agua para el Sraddha, debe ser alabada la deidad Varuna, de gran poder. Después de esto, tanto Agni como Soma deben ser invocados con reverencia y complacidos (con libaciones), ¡oh, inmaculado! Esas deidades que son llamadas con el nombre de Pitris fueron creadas por el Nacido por Sí mismo. Otros, también altamente bendecidos, a saber, los Ushnapsa, fueron creados por él. Pues todas estas participaciones han sido ordenadas en las ofrendas realizadas en Sraddhas. Al adorar a todas estas deidades en Sraddhas, los ancestros de quienes las realizan se liberan de todos los pecados. Los Pitris mencionados anteriormente son aquellos creados por el Autonacido número siete. Los Viswedevas, que tienen a Agni por boca (pues es a través de Agni que se alimentan), ya fueron mencionados anteriormente. Ahora mencionaré los nombres de esas deidades de alma elevada que merecen participar en las ofrendas realizadas en Sraddhas. Esos nombres en Vala, Dhriti, Vipapa, Punyakrit, Pavana, Parshni, Kshemak, Divysanu, Vivaswat, Viryavat, Hrimat, Kirtimat, Krita, Jitatman, Munivirya, Diptaroman, Bhayankara, Anukarman, Pratia, Pradatri, Ansumat, Sailabha, Parama krodhi, Dhiroshni, Bhupati, Sraja, Vajrin y Vari son los eternos Viswedevas. También hay otros cuyos nombres son Vidyutvarchas, Somavarchas y Suryasri. Otros también se cuentan entre ellos, a saber, Somapa, Suryasavitra, Dattatman, Pundariyaka, Ushninabha, Nabhoda, Viswayu, Dipti, Chamuhara, Suresa, Vyomari, Sankara Bhava, Isa, Kartri, Kriti, Daksha, Bhuvana, Divya, Karmakrit, Ganita Panchavirya, Aditya, Rasmimat, Saptakrit, Somavachas, Viswakrit, Kavi, Anugoptri, Sugoptri, Naptri e Iswara: estos seres sumamente benditos están contados como los Viswedevas.Son eternos y están familiarizados con todo lo que ocurre en el Tiempo. Las especies de arroz que no deben ofrecerse en Sraddhas son las llamadas Kodrava y Pulka. La Assafoetida, entre los artículos de cocina, tampoco debe ofrecerse, al igual que las cebollas y el ajo, los productos de Moringa pterygosperma, Bauhinia Variegata, la carne de animales sacrificados con flechas envenenadas, todas las variedades de Sucuribita Pepo, Sucuribita lagenaria y la sal negra. Los otros artículos que no deben ofrecerse en Sraddhas son la carne de cerdo doméstico, la carne de todos los animales no sacrificados, Nigella sativa, la sal de la variedad llamada Vid, la hierba aromática llamada Sitapaki, todos los brotes (como los del bambú) y también la Trapa bispinosa. [ p. 154 ] Se debe excluir todo tipo de sal de las ofrendas realizadas en las Sraddhas, así como los frutos de Eugenia Jamblana. Además, no se deben ofrecer en las Sraddhas artículos sobre los que se haya escupido o sobre los que se hayan derramado lágrimas. Entre las ofrendas hechas a los Pitris o con el Havya y el Kavya ofrecidos a las deidades, no se debe incluir la hierba llamada Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox). El Havi mezclado con esta no es aceptable para los Pitris. Se debe excluir del lugar donde se realiza la Sraddha el Chandala y el Swapacha, así como a quienes vistan ropas empapadas en amarillo, las personas afectadas por lepra, o quienes hayan sido excomulgados (por transgresiones), o quienes sean culpables de brahmanicidio, o un brahmana de ascendencia mixta o quien sea pariente de un hombre excomulgado. «Todos ellos deben ser excluidos por personas que posean sabiduría del lugar donde se realiza un Sraddha». Habiendo dicho estas palabras en días antiguos al Rishi Nimi de su propia raza, el ilustre Atri, poseedor de riquezas en penitencias, regresó a la asamblea del Abuelo en el Cielo”.No se debe ofrecer en las Sraddhas ningún objeto sobre el que se haya escupido o sobre el que hayan caído lágrimas. Entre las ofrendas a los Pitris o junto con el Havya y el Kavya ofrecidos a las deidades, no se debe incluir la hierba llamada Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox). El Havi mezclado con esta no es aceptable para los Pitris. Del lugar donde se realiza la Sraddha, se deben excluir el Chandala y el Swapacha, así como a quienes vistan ropas empapadas en amarillo, las personas afectadas por lepra, los excomulgados (por transgresiones), los culpables de brahmanicidio, los brahmanas de ascendencia mixta o los parientes de un excomulgado. «Todos ellos deben ser excluidos por personas que posean sabiduría del lugar donde se realiza un Sraddha». Habiendo dicho estas palabras en días antiguos al Rishi Nimi de su propia raza, el ilustre Atri, poseedor de riquezas en penitencias, regresó a la asamblea del Abuelo en el Cielo”.No se debe ofrecer en las Sraddhas ningún objeto sobre el que se haya escupido o sobre el que hayan caído lágrimas. Entre las ofrendas a los Pitris o junto con el Havya y el Kavya ofrecidos a las deidades, no se debe incluir la hierba llamada Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox). El Havi mezclado con esta no es aceptable para los Pitris. Del lugar donde se realiza la Sraddha, se deben excluir el Chandala y el Swapacha, así como a quienes vistan ropas empapadas en amarillo, las personas afectadas por lepra, los excomulgados (por transgresiones), los culpables de brahmanicidio, los brahmanas de ascendencia mixta o los parientes de un excomulgado. «Todos ellos deben ser excluidos por personas que posean sabiduría del lugar donde se realiza un Sraddha». Habiendo dicho estas palabras en días antiguos al Rishi Nimi de su propia raza, el ilustre Atri, poseedor de riquezas en penitencias, regresó a la asamblea del Abuelo en el Cielo”.
“Bhishma dijo:
“Las deidades: ‘Oh, ilustre, con la comida que se nos ofrece en sacrificios y sraddhas, estamos siendo extremadamente afligidos. Oh, señor, muéstranos gracia y haz lo que sea para nuestro bien’. Al oír estas palabras, el Nacido por Sí Mismo les respondió: ‘Aquí, el dios del fuego está sentado a mi lado; él hará lo que sea para vuestro beneficio’.
[ p. 155 ]
Agni dijo: «Vosotros, señores, cuando llegue una Sraddha, comeremos juntos las ofrendas que se nos hagan. Si coméis esas ofrendas conmigo, sin duda podréis digerirlas fácilmente». Al oír estas palabras de la deidad del fuego, los Pitris se tranquilizaron. Por esta razón también, al hacer ofrendas a las Sraddhas, primero se ofrece una parte a la deidad del fuego, oh rey. Si una porción de las ofrendas se hace primero a la deidad del fuego en una Sraddha, oh príncipe de los hombres, los Rakshasas de origen regenerado no pueden hacerle daño a tal Sraddha. [^149] Al contemplar a la deidad del fuego en una Sraddha, los Rakshasas huyen de ella. El ritual de la Sraddha es que primero se debe ofrecer el pastel al señor (difunto). A continuación, se debe ofrecer uno al abuelo. A continuación, se debe ofrecer uno al bisabuelo. Esta es la ordenanza respecto al Sraddha. Sobre cada pastel ofrecido, quien lo ofrece debe, con atención concentrada, recitar los Savitri Mantras. Este otro mantra también debe recitar, a saber, a Soma, quien ama a los Pitris. Una mujer impura por la llegada de su estación, o una con orejas cortadas, no debe permanecer donde se realiza un Sraddha. Tampoco debe traerse a una mujer (para cocinar el arroz que se ofrecerá en el Sraddha) de un Gotra distinto al de la persona que realiza el Sraddha. [^149] Al cruzar un río, se deben ofrecer oblaciones de agua a los Pitris, nombrándolos a todos. De hecho, al llegar a un río, se deben gratificar los Pitris con oblaciones de agua. Habiendo ofrecido oblaciones de agua primero a los ancestros de la propia raza, se deben ofrecer dichas oblaciones a los amigos y familiares fallecidos. Cuando uno cruza un arroyo en un carro al que se uncen dos bueyes de colores variados, o de quienes cruzan un arroyo en botes, los Pitris esperan oblaciones de agua. Quienes saben esto siempre ofrecen oblaciones de agua con atención concentrada a los Pitris. Cada quince días, en el día de la luna nueva, uno debe hacer ofrendas a sus antepasados fallecidos. El crecimiento, la longevidad, la energía y la prosperidad se vuelven alcanzables a través de la devoción a los Pitris. El Abuelo Brahman, Pulastya, Vasishtha, Pulaha, Angiras, Kratu y el gran Rishi Kasyapa, estos, ¡oh príncipe de la raza de Kuru!, considerados grandes maestros del Yoga, se cuentan entre los Pitris. ¡Incluso este es el ritual supremo en honor al Sraddha, oh monarca! Mediante los Sraddhas realizados en la tierra, los miembros fallecidos de una raza se liberan de una posición de miseria. Así pues, oh príncipe de la raza de Kuru, te he explicado, conforme a las escrituras, las ordenanzas relativas a los Sraddhas. Te hablaré una vez más sobre los dones.
[ p. 156 ]
Yudhishthira dijo: «Si los brahmanes que observan un voto (ayunan) comen, por invitación de un brahmana, el Havi (ofrecido en una Sraddha), ¿pueden ser acusados de transgresión o violación de su voto, o deben rechazar la invitación de un brahmana cuando la reciben? ¡Dime esto, oh abuelo!».
Bhishma dijo: «Que coman, impulsados por el deseo, aquellos brahmanes que observan votos que no están indicados en los Vedas. Sin embargo, en cuanto a aquellos brahmanes que observan votos que sí están indicados en los Vedas, se les considera culpables de incumplimiento de su voto, oh Yudhishthira, por comer el Havi de una Sraddha a petición de quien realiza la Sraddha».
Yudhishthira dijo: «Algunas personas dicen que el ayuno es una penitencia. ¿Es la penitencia realmente identificable con el ayuno o no? ¡Dime esto, oh abuelo!’
“Bhishma dijo: 'La gente considera un ayuno regular durante un mes o medio mes como una penitencia. La verdad, sin embargo, es que quien mortifica su propio cuerpo no debe ser considerado ni un asceta ni alguien versado en el deber [142]. La renuncia, sin embargo, se considera como la mejor de las penitencias. Un brahmana siempre debe abstenerse de comer y observar el voto llamado Brahmacharya. [143] Un brahmana siempre debe practicar la abnegación restringiendo incluso el habla, y recitar los Vedas. El brahmana debe casarse y rodearse de hijos y parientes, por el deseo de alcanzar la rectitud. Nunca debe dormir. Debe abstenerse de comer carne. Siempre debe leer los Vedas y las escrituras. Siempre debe decir la verdad y practicar la abnegación. Debe comer Vighasa (viz., lo que queda después de servir a las deidades e invitados). De hecho, debe ser hospitalario con todos los que llegan a su morada. Siempre debe comer Amrita (es decir, la comida que queda en la casa después de que toda la familia, incluyendo invitados y sirvientes, haya comido). Debe observar debidamente todos los ritos y realizar sacrificios».
Yudhishthira dijo: «¿Cómo se puede llegar a ser considerado siempre observante de los ayunos? ¿Cómo se puede llegar a ser observador de los votos? ¿Cómo, oh rey, se puede llegar a ser un comensal de Vighasa? ¿Haciendo lo que se puede decir de un invitado?».
Bhishma dijo: «Quien come solo por la mañana y por la tarde a las horas prescritas y se abstiene de todo alimento durante el intervalo, se dice que se abstiene de comer. Quien tiene relaciones solo con su esposa y solo en su temporada, se dice que observa el voto de Brahmacharya. Al hacer siempre regalos, uno llega a ser considerado veraz en el habla. Al abstenerse de toda carne obtenida de animales sacrificados sin motivo alguno, uno se vuelve abstemio de la carne. [144] Al hacer regalos uno se purifica de todos los pecados, y al abstenerse de dormir durante el día uno llega a ser considerado como siempre despierto. Quien siempre come lo que queda después de atender las necesidades de los invitados y sirvientes se dice que siempre come Amrita». A quien se abstiene de comer hasta que los Brahmanes hayan comido (de esa comida), se le considera conquistador del cielo por tal abstención. A quien come lo que queda después de servir a las deidades, los Pitris, y a sus parientes y dependientes, se dice que come Vighasa. Tales hombres alcanzan muchas regiones de felicidad en la morada del propio Brahman. Allí, oh rey, moran en compañía de Apsaras y Gandharvas. De hecho, se divierten y disfrutan de todos los juegos de deleite en esas regiones, con las deidades, los invitados y los Pitris en su compañía, y rodeados de sus propios hijos y nietos. Incluso eso se convierte en su meta suprema.
Yudhishthira dijo: «Se ve a la gente hacer diversos tipos de regalos a los Brahmanes. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia, oh abuelo, entre quien da y quien recibe?».
Bhishma dijo: «El Brahmana acepta regalos tanto de quien es justo como de quien es injusto. Si quien da es justo, quien recibe incurre en poca culpa. Si, por el contrario, quien da es injusto, quien recibe se hunde en el infierno». A este respecto se cita una antigua historia de la conversación entre Vrishadarbhi y los siete Rishis, ¡oh Bharata! Kasyapa, Atri, Vasishtha, Bharadwaja, Gautama, Viswamitra, Jamadagni y la casta Arundhati (esposa de Vasishtha) tenían una sirvienta común llamada Ganda. Un sudra llamado Pasusakha se casó con Ganda y se convirtió en su esposo. Kasyapa y otros, en la antigüedad, observaban las más austeras penitencias y vagaban por el mundo, deseosos de alcanzar la región eterna de Brahman mediante la meditación yóguica. Por aquel entonces, ¡oh, deleite de los Kurus!, se desató una grave sequía. Afligidos por el hambre, el mundo entero de los seres vivos se debilitó en extremo. En un sacrificio realizado antaño por el hijo de Sivi, este había regalado a los Ritwiks a uno de sus hijos como ofrenda sacrificial. Por aquel entonces, a pesar de su corta vida, el príncipe murió de hambre. Los Rishis nombrados, afligidos por el hambre, se acercaron al príncipe muerto y se sentaron a su alrededor. De hecho, aquellos Rishis más destacados, al ver al hijo de aquel cuyo sacrificio habían oficiado, ¡oh Bharata!, muerto de hambre, comenzaron a cocer el cuerpo en una olla, impulsados por las angustias del hambre. Habiendo desaparecido todo alimento del mundo de los hombres, aquellos ascetas, deseosos de salvar sus vidas, recurrieron, para su sustento, a tan miserables recursos. Mientras se dedicaban a ello. El hijo de Vrishadarbha, el rey Saivya, en su periplo, se topó con esos Rishis. De hecho, los encontró en su camino, ocupados en cocinar el cadáver, apremiados por el hambre.
El hijo de Vrishadarbha dijo: «Aceptar un regalo (de mi parte) los aliviará de inmediato. ¡Acepten, pues, un regalo para el sustento de sus cuerpos! ¡Ustedes, ascetas dotados de abundantes penitencias, escúchenme mientras les declaro mi riqueza! Ese brahmana que me solicita (regalos) es siempre querido para mí. En verdad, les daré mil mulas. A cada uno de ustedes les daré mil vacas de pelo blanco, las primeras en velocidad, cada una acompañada por un toro, y cada una con un ternero bien nacido y, por lo tanto, lechero. También les daré mil toros de tez blanca y de la mejor raza, capaces de soportar cargas pesadas. También les daré una gran cantidad de vacas, de buen carácter, las mejores de su especie, todas gordas, y cada una de las cuales, habiendo parido su primer ternero, es rápida con el segundo.» [145] Dime qué más puedo darte de las aldeas más importantes, de grano, de cebada e incluso de las joyas más raras y costosas. No busques comer esta comida que no es comestible. ¡Dime qué debo darte para el sustento de tus cuerpos!
Los Rishis dijeron: 'Oh, rey, aceptar regalos de un monarca es muy dulce al principio, pero es veneno al final. Sabiéndolo bien, ¿por qué, oh, rey, nos tientas entonces con estas ofertas? El cuerpo del Brahmana es el campo de las deidades. Por la penitencia, se purifica. Luego, al gratificar al Brahmana, uno gratifica a las deidades. Si un Brahmana acepta los regalos que le hace el rey, pierde, por tal aceptación, el mérito que de otro modo adquiriría por sus penitencias ese día. De hecho, tal aceptación consume ese mérito así como una conflagración llameante consume un bosque. ¡Que la felicidad sea tuya, oh rey, como resultado de los regalos que haces a quienes te solicitan! Diciendo estas palabras, abandonaron el lugar y tomaron otro camino. La carne que aquellos nobles pretendían cocinar permaneció cruda. De hecho, abandonando la carne, se marcharon y se adentraron en el bosque en busca de alimento. Después de esto, los ministros del rey, instados por su señor, entraron en el bosque y, arrancando higos, intentaron dárselos a aquellos Rishis. Los oficiales del rey llenaron algunos de esos higos con oro y, mezclándolos con otros, intentaron convencer a aquellos ascetas para que los aceptaran. Atri tomó algunos de esos higos, pero al encontrarlos pesados, se negó a tomarlos. Dijo: «No carecemos de conocimiento. ¡No somos tontos! Sabemos que hay oro dentro de estos higos. Tenemos nuestros sentidos. De hecho, estamos despiertos en lugar de estar dormidos. Si son aceptados en este mundo, traerán amargas consecuencias en el más allá». «Quien busca la felicidad aquí y en el más allá nunca debe aceptar estas cosas».
Vasishtha dijo: «Si aceptamos una sola moneda de oro, se considerará cien o incluso mil (al asignar el demérito que conlleva la aceptación). Por lo tanto, si aceptamos muchas monedas, ¡seguramente tendremos un final infeliz en el futuro!».
Kasyapa dijo: «Todo el arroz y la cebada de la tierra, todo el oro, los animales y las mujeres que existen en el mundo, son incapaces de satisfacer el deseo de una sola persona. Por lo tanto, quien posea sabiduría debería disipar la codicia y adoptar la tranquilidad».
Bharadwaja dijo: «Los cuernos de un Ruru, después de su primera aparición, comienzan a crecer con el crecimiento del animal. La codicia del hombre es incluso así». ¡No tiene medida!'”
«Gautama dijo, ‘Todos los objetos que existen en el mundo son incapaces de gratificar ni siquiera a una sola persona. El hombre es incluso como el océano, pues nunca puede ser llenado (así como el océano nunca puede ser llenado por todas las aguas que son descargadas en él por los ríos)’».
«Viswamitra dijo, ‘Cuando un deseo acariciado por una persona es gratificado, inmediatamente surge otro cuya gratificación es buscada y que lo atraviesa como una flecha’».
«Jamadagni dijo, ‘La abstención de aceptar agallas sostiene las penitencias como su fundamento. La aceptación, sin embargo, destruye esa riqueza (viz., el mérito de las penitencias)’».
«Arundhati dijo, ‘Algunas personas son de la opinión de que las cosas del mundo pueden ser almacenadas con vistas a gastarlas en la adquisición de la rectitud (por regalos y sacrificios). Creo, sin embargo, que la adquisición de la rectitud es mejor que la de la riqueza mundana.’»
«Ganda dijo: ‘Cuando estos mis señores, que están dotados de gran energía, tienen tanto miedo de esto que parece ser un gran terror, un hombre débil como yo lo teme aún más.’»
«Pasusakha dijo: ‘La riqueza que hay en la rectitud es muy superior. No hay nada superior a ella. Esa riqueza es conocida por los brahmanes. Los espero como su sirviente, solo para aprender a valorar esa riqueza.’»
“Los Rishis (todos juntos) dijeron: 'Que la felicidad sea suya, como resultado de los regalos que hace, quien es el rey del pueblo de esta tierra. Que tenga éxito el regalo de quien nos ha enviado estos frutos, que encierran oro en su interior.
Bhishma continuó: «Dichas estas palabras, aquellos Rishis de votos firmes, abandonando los higos que contenían oro, abandonaron el lugar y se dirigieron a su destino».
Los ministros dijeron: «¡Oh, rey! Al enterarse de la existencia de oro en los higos, ¡los Rishis se han marchado! ¡Que esto te sea conocido!».
Bhishma continuó: «Ante las palabras de sus ministros, el rey Vrishadarbhi se llenó de ira contra todos esos Rishis. De hecho, para vengarse de ellos, el monarca entró en su propia habitación. Observando la más austera de las penitencias, vertió sobre su fuego sagrado libaciones de ghee, acompañando cada una con mantras pronunciados por él. De ese fuego surgió, como resultado del encantamiento, una forma capaz de infundir miedo en todos. Vrishadarbhi la llamó Yatudhani. Esa forma, que había surgido de los encantamientos del rey, con un aspecto tan terrible como la Noche Anoche, apareció con las manos juntas ante el monarca. Dirigiéndose a [ p. 160 ] rey Vrishadarbhi, ella dijo, ‘¿Qué debo lograr?’”
«Vrishadarbhi dijo, ‘Ve y sigue a los siete Rishis, como también a Arundhati, y al esposo de su sirvienta, y a la sirvienta misma, y comprende cuál es el significado de sus nombres. Habiendo averiguado sus nombres, mátalos a todos. Después de matarlos puedes ir a cualquier destino que desees.’» [146]
“Bhishma continuó, 'Diciendo, ‘¡Que así sea!’ la Rakshasi que había sido llamada Yatudhani, en su forma apropiada, procedió a ese bosque en el que los grandes Rishis vagaban en busca de alimento. De hecho, oh rey, esos grandes Rishis, con Atri entre ellos, vagaban por el bosque, subsistiendo de frutas y raíces. En el curso de sus peregrinajes vieron a un mendigo de hombros anchos, brazos y piernas regordetes y rostro y abdomen bien nutridos. De extremidades todas adiposas, vagaba con un perro en su compañía. Contemplando a ese mendigo cuyas extremidades estaban todas bien desarrolladas y hermosas, Arundhati exclamó, dirigiéndose a los Rishis: “¡Ninguno de ustedes jamás podrá mostrar rasgos tan bien desarrollados!”
"Vasishtha dijo: “El fuego sagrado de esta persona no es como el nuestro, pues si bien él puede verter libaciones en él, mañana y tarde, ninguno de nosotros puede hacer lo mismo. Es por esta razón que lo vemos a él y a su perro tan bien desarrollados”. "
Atri dijo: "Este hombre no siente, como nosotros, las punzadas del hambre. Su energía no ha sufrido, como la nuestra, ninguna disminución. Adquiridos con la mayor dificultad, sus Vedas no han desaparecido, como los nuestros. Por eso, vemos que tanto él como su perro están tan bien desarrollados. [147]
«Viswamitra dijo: ‘Este hombre no es, como nosotros, incapaz de observar los deberes eternos inculcados en las escrituras. Me he vuelto ocioso. Siento las punzadas del hambre. He perdido el conocimiento que había adquirido. Este hombre no es como nosotros en este aspecto. Por eso, los veo a él y a su perro tan bien desarrollados’».
“Jamadagni dijo: ‘Este hombre no tiene que preocuparse por almacenar su grano y combustible anuales como nosotros estamos obligados a hacer. ¡Por eso, los veo a él y a su perro tan bien desarrollados!’
“Kasyapa dijo:
Bharadwaja dijo: «Este hombre no se arrepiente como nosotros de haber condenado y maldecido a su esposa. No ha actuado con tanta maldad e insensatez. ¡Por eso lo veo a él y a su perro tan bien desarrollados!».
Gautama dijo: «Este hombre no es como nosotros; solo tiene tres piezas de ropa de hierba kusa y una sola piel de ranku, cada una de las cuales, a su vez, tiene tres años. ¡Por eso lo veo a él y a su perro tan bien desarrollados!».
Bhishma continuó: «El mendigo errante, al ver a esos grandes Rishis, se acercó a ellos y los abordó a todos tocándoles la mano según la costumbre. Conversando entonces sobre la dificultad de obtener sustento en ese bosque y la consiguiente necesidad de soportar las angustias del hambre, todos abandonaron el lugar». De hecho, vagaron por aquel desierto, todos con un mismo propósito: recolectar frutos y extraer raíces para su sustento. Un día, mientras vagaban, contemplaron un hermoso lago repleto de lotos. Sus orillas estaban cubiertas de árboles que se alzaban espesos unos junto a otros. Las aguas del lago eran puras y transparentes. De hecho, los lotos que adornaban el lago eran todos del tono del sol matutino. Las hojas que flotaban en el agua eran del color del lapislázuli. Diversas especies de aves acuáticas retozaban en su seno. Solo había un camino que conducía a él. Las orillas no estaban cenagosas y el acceso al agua era fácil. Impulsado por Vrishadarbhi, el Rakshasi de porte temible, surgido de sus encantamientos y llamado Yatudhani, custodiaba el lago. Aquellos principales Rishis, con Pasusakha en su compañía, procedieron hacia el lago, que estaba así custodiado por Yatudhani con el objeto de recoger algunos tallos de loto. [148] Al contemplar a Yatudhani, de aspecto aterrador, de pie en las orillas del lago, aquellos grandes Rishis se dirigieron a ella, diciendo: ‘¿Quién eres tú que estás parada sola en estos bosques solitarios? ¿A quién esperas aquí? ¿Cuál es, en realidad, tu propósito? ¿Qué haces aquí en las orillas de este lago adornado con lotos?’”
«Yatudhani dijo: ‘No importa quién soy. No merezco ser cuestionado (con respecto a mi nombre, raza y propósitos). Ustedes que poseen riqueza ascética, sepan que soy el guardia puesto para vigilar este lago’».
'Los Rishis dijeron: 'Todos tenemos hambre. No tenemos nada más que comer. ¡Con tu permiso, recogeríamos algunos tallos de loto!
Yatudhani dijo: «Con un pacto, tomen los tallos de loto que deseen. Deben, uno por uno, darme sus nombres. ¡Entonces, sin demora, pueden tomar los tallos!».
Bhishma continuó: «Al comprobar que su nombre era Yatudhani y que estaba allí para matarlos (después de conocer, por el significado de sus nombres, el alcance de su poder), Atri, que se moría de hambre, se dirigió a ella y le dijo estas palabras».
Atri dijo: «Me llamo Atri porque limpio el mundo del pecado. Pues, además, estudiando los Vedas tres veces al día, he convertido mis noches en días. Esa, de nuevo, no es noche en la que no haya estudiado los Vedas. Por estas razones también me llamo Atri, ¡oh, bella dama!».
Yatudhani dijo: «Oh, tú, de gran refulgencia, la explicación que me has dado de tu nombre es incomprensible para mí». ¡Ve, pues, y sumérgete en este estanque lleno de lotos!'”
«Vasishtha dijo: “Estoy dotado de la riqueza (que consiste en los atributos del Yoga de potencia, etc.). Llevo, de nuevo, un modo de vida doméstico, y soy considerado como el más destacado de todas las personas que llevan tal modo de vida. En consecuencia de estar dotado de (tal) riqueza, de mi vida como cabeza de familia, y de ser considerado como el más destacado de todos los cabezas de familia, me llaman Vasishtha».
«Yatudhani dijo: “La explicación etimológica de tu nombre me resulta perfectamente incomprensible, ya que las inflexiones que han sufrido las raíces originales son ininteligibles. ¡Rio y sumérgete en este lago de lotos!»
“Kasyapa dijo: “Siempre protejo mi cuerpo, y en consecuencia de mis penitencias he sido dotado de refulgencia. Por proteger así el cuerpo y por esta refulgencia que se debe a mis penitencias, ¡he llegado a ser llamado por el nombre de Kasyapa!
Yatudhani dijo: '¡Oh tú de gran refulgencia, la explicación etimológica que has dado de tu nombre es incapaz de ser comprendida por mí. ¡Ve y sumérgete en este lago lleno de lotos!
Bharadwaja dijo: 'Siempre apoyo a mis hijos, a mis discípulos, a las deidades, a los Brahmanas y a mi esposa. En consecuencia de apoyar a todos con facilidad, ¡me llamo Bharadwaja!
Yatudhani dijo: 'La explicación etimológica que me has dado de tu nombre es perfectamente incomprensible para mí, como consecuencia de las muchas inflexiones que ha sufrido la raíz. ¡Ve y sumérgete en este lago lleno de lotos!
Gotama dijo: 'He conquistado el cielo y la tierra con la ayuda del autocontrol. Como consecuencia de que miro a todas las criaturas y objetos con la misma mirada, soy como un fuego sin humo. Por lo tanto, soy incapaz de ser subyugado por ti. Cuando, de nuevo, nací, la refulgencia de mi cuerpo disipó la oscuridad circundante. ¡Por estas razones me llamo Gotama!
Yatudhani dijo: «La explicación que me has dado de tu nombre, oh gran asceta, es incomprensible para mí. ¡Ve y sumérgete en este lago de lotos!».
Viswamitra dijo: «Las deidades del universo son mis amigas. Yo también soy amigo del universo. Por eso, ¡oh Yatudhani, debes saber que me llamo Viswamitra!».
Yatudhani dijo: «La explicación que has dado de tu nombre me resulta incomprensible debido a las flexiones que ha sufrido la raíz. ¡Ve y sumérgete en este lago de lotos!».
Jamadagni dijo: «He surgido del fuego sacrificial de las deidades. Por eso me llamo Jamadagni, ¡oh tú, de hermosos rasgos!».
Yatudhani dijo: «La explicación etimológica que me has dado, oh gran asceta, de tu nombre me resulta incomprensible (debido a las diversas flexiones que ha sufrido la raíz). Ve y sumérgete. 163] ¡en este lago de lotos!'”
“Arundhati dijo: ‘Siempre estoy al lado de mi esposo y sostengo la tierra junto con él. Siempre inclino el corazón de mi esposo hacia mí. ¡Por estas razones me llaman Arundhati!’
“Yatudhani dijo: ‘La explicación que me has dado de tu nombre me resulta perfectamente incomprensible debido a las inflexiones que han sufrido las raíces. ¡Ve y sumérgete en este lago de lotos!’
«Ganda dijo: ‘El Ganda significa una porción de la mejilla. Como tengo esa porción un poco elevada sobre las demás, soy, ¡oh tú que has surgido del fuego sacrificial de Saivya, llamada por el nombre de Ganda!’»
«Yatudhani dijo: ‘La explicación que me has dado de tu nombre me resulta perfectamente incomprensible debido a las inflexiones que ha sufrido la raíz. ¡Ve y sumérgete en este lago de lotos!’»
“Pasusakha dijo, ‘Protejo y cuido a todos los animales que veo, y siempre soy amigo de todos los animales. Por eso soy llamado Pasusakha, oh tú que has surgido del fuego (sacrificio) (del rey Vrishadarbhi)’.
«Yatudhani dijo, ‘La explicación que me has dado de tu nombre es perfectamente incomprensible para mí como consecuencia de las inflexiones que han sufrido las raíces. ¡Ve y sumérgete en este lago de lotos!’»
“Sunahsakha dijo, [149] ‘Soy incapaz de explicar la etimología de mi nombre a la manera de estos ascetas. Pero debes saber, oh Yatudhani, que me llaman por el nombre de Sunahsakha!’
“Yatudhani dijo, 'Has mencionado tu nombre solo una vez. No he podido captar la explicación que has ofrecido. ¡Por tanto, menciónalo de nuevo, oh regenerado!
Sunahsakha dijo: «Ya que no has podido recordar mi nombre por haberlo mencionado solo una vez, ¡te golpearé con mi triple vara! ¡Si te golpea, te convertirás en cenizas sin demora!».
Bhishma continuó: «Golpeado entonces en la cabeza por el Sannyasin con su triple vara, que semejaba el castigo infligido por un Brahmana, el Rakshasi surgido de los encantamientos del rey. Vrishadarbhi cayó al suelo y quedó reducido a cenizas. [150] Tras destruir así al poderoso Rakshasi, Sunahsakha clavó su vara en la tierra y se sentó en un terreno herboso. Los Rishis entonces, tras arrancar varios lotos y tomar varios tallos de loto, a su gusto, salieron del lago llenos de alegría. Tiraron al suelo el montón de lotos que habían recogido con mucho esfuerzo y se sumergieron de nuevo para ofrecer oblaciones de agua a los Pitris. Al salir, se dirigieron a la parte de la orilla donde [ p. 164 ] habían depositado los tallos de loto. Al llegar a ese lugar, aquellos hombres destacados descubrieron que los tallos habían desaparecido.»
«Los Rishis dijeron: «¿Qué hombre pecador y de corazón endurecido ha robado los tallos de loto que hemos recogido hambrientos por el deseo de comer?»
«Bhishma continuó: «Aquellos hombres destacados, desconfiando unos de otros, ¡oh, aplastador de enemigos!, dijeron: «¡Todos tendremos que jurar nuestra inocencia!» Todos esos ascetas, entonces, hambrientos y agotados por el esfuerzo, accedieron a la propuesta y prestaron estos juramentos.»
«Atri dijo: “¡Que quien haya robado el tallo de loto toque vacas con su pie, haga agua de cara al sol y estudie los Vedas en días excluidos!»
«Vasishtha dijo: “¡Que quien haya robado los tallos de loto se abstenga de estudiar los Vedas, o de atar perros, o de ser un mendigo errante sin las restricciones establecidas para ese modo de vida, o de ser un asesino de personas que buscan su protección, o de vivir de las ganancias de la venta de su hija, o de solicitar riquezas de aquellos que son bajos y viles!»
«Kasyapa dijo: “¡Que quien haya robado los tallos de loto pronuncie todo tipo de palabras en todos los lugares, dé falso testimonio en un tribunal de justicia, coma la carne de animales no sacrificados, haga regalos a personas que no lo merecen o a personas que lo merecen en momentos inoportunos y tenga relaciones sexuales con mujeres durante el día!» “Bharadwaja dijo: “Que quien haya robado los tallos de loto pronuncie todo tipo de palabras en todos los lugares, dé falso testimonio en un tribunal de justicia, coma la carne de animales no sacrificados, haga regalos a personas que no lo merecen o a personas que lo merecen en momentos inoportunos y tenga relaciones sexuales con mujeres durante el día!
” ¡Que el que haya robado los tallos de loto sea cruel e injusto en su conducta con las mujeres, los parientes y las vacas! ¡Que humille a los brahmanes en disputas, exhibiendo su conocimiento y habilidad superiores! ¡Que estudie a los Riks y los Yajuses, ignorando a su preceptor! ¡Que haga libaciones en fuegos hechos con hierba seca o paja! [151]
«Jamadagni dijo: 'Que quien haya robado los tallos de loto sea culpable de arrojar suciedad y mugre al agua. Que sienta animosidad hacia las vacas. Que sea culpable de tener relaciones sexuales con mujeres fuera de su temporada. Que se gane la aversión de todos. ¡Que obtenga su sustento de las ganancias de su esposa! ¡Que no tenga amigos y que tenga muchos enemigos! ¡Que sea huésped de otro por recibir a cambio los actos de hospitalidad que le ha hecho! [152]'»
«Gotama dijo: ‘¡Que quien haya robado los tallos de loto sea culpable de tirar los Vedas después de haberlos estudiado! ¡Que descarte los tres fuegos sagrados! ¡Que sea vendedor de Soma (planta o jugo)! ¡Que viva con ese Brahmana que reside en una aldea que solo tiene una [ p. 165 ] pozo del que sacan agua todas las clases y que se ha casado con una mujer sudra!’»
«Viswamitra dijo: ‘Que quien haya robado los tallos de loto esté destinado a ver a sus preceptores, superiores y sirvientes mantenidos por otros durante su propia vida. Que no tenga un buen final. ¡Que sea padre de muchos hijos! ¡Que sea siempre impuro y un miserable entre los brahmanas! ¡Que se enorgullezca de sus posesiones! ¡Que sea un labrador de la tierra y que esté lleno de malicia! ¡Que deambule en la temporada de lluvias! ¡Que sea un sirviente pagado! ¡Que sea el sacerdote del rey! ¡Que asista a los sacrificios de personas impuras que no merecen ser asistidas en sus sacrificios!’»
«Arundhati dijo: '¡Que la que ha robado los tallos de loto humille siempre a su suegra! ¡Que esté siempre enojada con su esposo! Español ¡Que coma cualquier cosa buena que llegue a su casa sin compartirla con otros! ¡Ignorando a los parientes de su señor, que viva en la casa de su esposo y coma, al final del día, la harina de cebada frita! ¡Que llegue a ser considerada desagradable (a consecuencia de las manchas que la mancharían)! ¡Que sea la madre de un hijo heroico! [153]'»
«Ganda dijo, ‘¡Que la que ha robado los tallos de loto sea siempre una portavoz de falsedades! ¡Que siempre se pelee con sus parientes! ¡Que entregue a su hija en matrimonio por una consideración pecuniaria! ¡Que coma la comida que ha cocinado, sola y sin compartirla con nadie! ¡Que pase toda su vida en esclavitud! De hecho, que la que ha robado los tallos de loto quede embarazada rápidamente como consecuencia de la relación sexual bajo circunstancias de culpa.’»
“Pasusakha dijo, 'Que el que ha robado los tallos de loto nazca de una madre esclava. ¡Que tenga muchos hijos, todos ellos inútiles! ¡Y que nunca se incline ante las deidades!
Sunahsakha dijo: «Que quien haya quitado los tallos de loto obtenga el mérito de otorgar a su hija en matrimonio a un brahmana que haya estudiado todos los samanes y los yajuses, y que haya observado cuidadosamente el voto de Brahmacharya. ¡Que realice las abluciones finales después de haber estudiado todos los atharvanes!».
Todos los Rishis dijeron: «¡El juramento que has hecho no es un juramento en absoluto, pues todos los actos que has mencionado son muy deseables para los brahmanas! ¡Es evidente, oh Sunahsakha, que te has apropiado de nuestros tallos de loto!».
Sunahsakha dijo: «Como los tallos de loto que depositaste no fueron vistos, lo que dices es completamente cierto, pues soy yo quien los ha robado. ¡A la vista de todos ustedes, he causado la desaparición de esos tallos! ¡Inmaculados, el acto lo hice yo con el deseo de ponerlos a prueba! Vine aquí para protegerlos. Esa mujer que yace allí muerta se llamaba Yatudhani. Era de temperamento feroz. Surgida de los [ p. 166 ] encantamientos del rey Vrishadarbhi, ¡había venido aquí con el deseo de matarlos a todos! Ustedes, ascetas dotados de abundantes penitencias, incitados por ese rey, ella había venido, pero yo la he matado. Esa criatura malvada y pecadora, surgida del fuego del sacrificio, de otro modo les habría quitado la vida. ¡Fue para matarla y salvarlos que vine aquí, ustedes, brahmanes eruditos! ¡Sepan que soy Vasava! Se han liberado completamente de la influencia de la codicia. Como consecuencia de esto, han ganado muchas regiones eternas llenas del cumplimiento de cada deseo tan pronto como surge en el corazón. ¡Levantaos, sin demora, de este lugar y dirigíos a esas regiones de beatitud, vosotros los regenerados, que están reservadas para vosotros!
—continuó Bhishma—.
“Bhishma dijo, "En relación con esto se cita la antigua historia de los juramentos (tomados por muchos Rishis uno tras otro) con ocasión de una estancia en las aguas sagradas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, el acto de robo había sido cometido por Indra, y los juramentos fueron tomados por muchos Rishis reales y regenerados. Una vez, los Rishis, habiéndose reunido, procedieron al Prabhasa occidental. Tuvieron una consulta allí que resultó en una resolución de su parte de visitar todas las aguas sagradas de la tierra. Allí estaban Sakra y Angiras y Kavi de gran erudición y Agastya y Narada y Pravata; y Bhrigu y Vasishtha y Kasyapa y Gautama y Viswamitra y Jamadagni, ¡oh rey! También estaban el Rishi Galava, y Ashtaka y Bharadwaja y Arundhati y los Valakhilyas; y Sivi, Dilipa, Nahusha, Amvarisha, la real Yayati, Dhundhumara y Puru. Estos hombres, distinguidos por su noble Satakratu, el destructor de Vritra, a la cabeza, recorrieron todas las aguas sagradas una tras otra, y finalmente llegaron al sagrado Kausiki el día de luna llena del mes de Magha. Tras purificarse de todos sus pecados mediante abluciones en todas las aguas sagradas, se dirigieron al sagrado Brahmasara. Bañados en ese lago, aquellos Rishis, dotados de una energía como la del fuego, [ p. 167 ] comenzaron a recolectar y comer los tallos de loto. Entre esos brahmanes, algunos habían extraído los tallos de loto y otros los de Nymphoea stellata. Pronto descubrieron que alguien se había llevado los tallos extraídos por Agastya (y depositados en la orilla). El principal de los Rishis, Agastya, dirigiéndose a todos, dijo: “¿Quién se ha llevado los buenos tallos que yo había extraído y depositado aquí? Sospecho que alguno de ustedes debe haberlo hecho. Que quien los haya llevado me los devuelva. ¡No les corresponde apropiarse así de mis tallos! Se dice que el Tiempo asalta la energía de la Virtud. Ese Tiempo nos ha alcanzado. Por lo tanto, la Virtud está afligida. Es justo que vaya al cielo para siempre, antes de que la injusticia asalte el mundo y se establezca aquí”. [154] Antes de que llegue el día en que los brahmanes, al recitar en voz alta los Vedas completos en los alrededores de aldeas y lugares habitados, hagan que los sudras los escuchen, antes de que llegue el día en que los reyes a menudo contradigan las reglas de la Virtud por motivos políticos, ¡iré al cielo para siempre! Antes de que los hombres dejen de considerar las distinciones entre las clases bajas, medias y altas, iré al cielo para siempre. Antes de que la Ignorancia invada el mundo y lo envuelva todo en oscuridad, iré al cielo para siempre. [^163] Antes de que llegue el día en que los fuertes comiencen a dominar a los débiles y a tratarlos como esclavos, iré al cielo para siempre. De hecho, no me atrevo a permanecer en la tierra para presenciar estas cosas. Los Rishis,Muy preocupados por sus palabras, se dirigieron al gran asceta y le dijeron: «¡No hemos robado tus tallos! No deberías albergar estas sospechas contra nosotros. ¡Oh, gran Rishi, haremos los juramentos más terribles!». Dicho esto, conscientes de su propia inocencia y deseosos de defender la causa de la rectitud, aquellos Rishis y sabios de ascendencia real comenzaron a realizar, uno tras otro, los siguientes juramentos.
«Bhrigu dijo: ‘¡Que quien haya robado tus tallos censure cuando sea censurado, ataque cuando sea atacado y coma la carne adherida a la columna vertebral de los animales (ofrecidos en sacrificio)!’» [155]
“Vasishtha dijo: ‘¡Que quien haya robado tus tallos descuide sus estudios védicos, ate a los perros y, habiéndose convertido a la orden mendicante, viva en una ciudad o pueblo!’ [156]
[ p. 168 ]
“Kasyapa dijo: ‘¡Que quien haya robado tus tallos venda todas las cosas en todos los lugares, malverse los depósitos y dé falso testimonio!’
“Gautama dijo: ‘¡Que viva quien ha robado tus tallos, mostrando orgullo en todas las cosas, con un entendimiento que no ve a todas las criaturas con el mismo ojo, y siempre cediendo a la influencia del deseo y la ira! ¡Que sea un cultivador de la tierra y que esté inspirado por la malicia!’ [157]
«Angiras dijo: ‘¡Que quien ha robado tus tallos sea siempre impuro! Que sea un brahmana censurable (por sus fechorías). Que ate perros. Que sea culpable de brahmanicidio. ¡Que sea reacio a las expiaciones después de haber cometido transgresiones!’»
«Dhundhumara dijo: ‘¡Que quien ha robado tus tallos sea ingrato con sus amigos! ¡Que nazca de una mujer sudra! ¡Que coma solo cualquier buena comida (que llegue a la casa), sin compartirla con otros!’» [158]
«Dilipa dijo, ‘¡Que quien ha robado tus tallos descienda a esas regiones de miseria e infamia que están reservadas para ese Brahmana que reside en una aldea que tiene solo un pozo y que tiene relaciones sexuales con una mujer Sudra!’» [159]
«Puru dijo, ‘¡Que quien ha robado tus tallos adopte la ocupación de un médico! ¡Que sea mantenido por las ganancias de su esposa! ¡Que obtenga su sustento de su suegro!’»
«Sukra dijo, ‘¡Que quien ha robado tus tallos coma la carne de animales no sacrificados! ¡Que tenga relaciones sexuales durante el día! ¡Que sea un sirviente del rey!’»
“Jamadagni dijo, 'Que quien ha robado tus tallos estudie los Vedas en días u ocasiones prohibidas. ¡Que alimente a los amigos en las Sraddhas realizadas por él! ¡Que coma en la Sraddha de un Sudra!
Sivi dijo: «¡Que quien haya robado tus tallos muera sin haber encendido un fuego (para la adoración diaria)! ¡Que sea culpable de obstruir la realización de sacrificios ajenos! ¡Que se pelee con quienes observan penitencias!».
Yayati dijo: «¡Que quien haya robado tus tallos sea culpable de tener relaciones sexuales con su esposa fuera de su temporada y estando él mismo cumpliendo un voto y llevando cabellos enmarañados en la cabeza! ¡Que también ignore los Vedas!».
Nahusha dijo: «¡Que quien haya robado tus tallos viva en la vida doméstica tras haber hecho voto de mendicidad! ¡Que actúe como le plazca (y sin restricción alguna), tras haber realizado los ritos iniciáticos con vistas a un sacrificio o alguna observancia solemne! ¡Que reciba una gratificación pecuniaria por las prelecciones a los discípulos (en cualquier rama del conocimiento que estos lleguen a aprender)!».
[ p. 169 ]
«Amvarisha dijo: «¡Que quien haya robado tus tallos sea cruel e injusto en su comportamiento con las mujeres, los parientes y el ganado! ¡Que sea culpable también de brahmanicidio!».
«Narada dijo: «¡Que quien haya robado tus tallos sea alguien que identifique el cuerpo con el alma! ¡Que estudie las escrituras con un preceptor censurable!». ¡Que cante los Vedas, ofendiendo a cada paso las reglas de la ortopedia! ¡Que ignore a todos sus mayores!'”
«Nabhaga dijo, ‘¡Que quien haya robado tus tallos siempre diga falsedades y discuta con aquellos que son justos! ¡Que conceda a su hija en matrimonio después de aceptar una gratificación pecuniaria ofrecida por su yerno!’»
«Kavi dijo, ‘Que quien haya robado tus tallos sea culpable de golpear a una vaca con su pie. ¡Que haga aguas de cara al sol! ¡Que deseche a la persona que busca refugio en sus manos!’»
«Viswamitra dijo, ‘¡Que quien haya robado tus tallos se convierta en un sirviente que se comporte con engaño hacia su amo! ¡Que sea el sacerdote de un rey! ¡Que sea el Ritwik de alguien que no debe ser asistido en sus sacrificios!’»
«Parvata dijo, ‘¡Que quien haya robado tus tallos sea el jefe de una aldea! ¡Que haga viajes en asnos! ¡Que ate perros para ganarse la vida!’»
«Bharadwaja dijo: ‘¡Que quien haya robado tus tallos sea culpable de todos los deméritos que le corresponden a quien es cruel en su comportamiento y mentiroso en el habla!’»
«Ashtaka dijo: ‘¡Que quien haya robado tus tallos sea un rey desprovisto de sabiduría, caprichoso y pecaminoso en su comportamiento, y dispuesto a gobernar la Tierra injustamente!’»
«Galava dijo: ‘¡Que quien haya robado tus tallos sea más infame que un hombre pecador! ¡Que sea pecaminoso en sus actos hacia sus parientes y parientes! ¡Que proclame los regalos que hace a los demás!’»
“Arundhati dijo: '¡Que quien haya robado tus tallos hable mal de su suegra! ¡Que sienta disgusto por su señor! ¡Que coma sola cualquier buena comida que llegue a su casa!
Los Valakhilyas dijeron: «¡Que quien haya robado tus tallos se pare en un pie a la entrada de una aldea (para ganarse la vida)! ¡Que, aun conociendo todos sus deberes, sea culpable de toda infracción!» [160]
Sunahsakha dijo: «Que quien haya robado tus tallos sea un brahmana que duerme feliz, habiendo desatendido su Homa diario. Que, tras convertirse en un mendicante religioso, se comporte como le plazca, sin observar ninguna restricción».
Surabhi dijo: «Que quien haya robado tus tallos sea ordeñada, con sus patas traseras atadas con una cuerda de cabello humano, y con la ayuda de un ternero [ p. 170 ] que no sea el suyo, y que, mientras se ordeñe, su leche se conserve en un recipiente de latón blanco». [161]
«Bhishma continuó: ‘Después de que los Rishis y los sabios reales hubieran jurado estos diversos juramentos, oh rey Kuru, el jefe de las deidades de los mil ojos, lleno de alegría, dirigió su mirada al enojado Rishi Agastya. Dirigiéndose al Rishi que estaba muy enojado por la desaparición de sus tallos de loto, Maghavat declaró así lo que pasaba por su mente. Escucha, oh rey, cuáles fueron las palabras que Indra pronunció en medio de esos regenerados y celestiales Rishis y sabios reales.’»
“Sakra dijo: '¡Que quien haya robado tus tallos posea el mérito de quien otorga a su hija en matrimonio a un Brahmana que ha observado debidamente el voto de Brahmacharya o que ha estudiado debidamente los Samans y los Yajuses! ¡Que también tenga el mérito de quien se somete al baño final después de completar su estudio del Atharva Veda! Que quien ha robado tus tallos tenga el mérito de haber estudiado todos los Vedas. ¡Que sea observador de todos los deberes y recto en su comportamiento! ¡De hecho, que vaya a la región de Brahman! "
Agastya dijo: ‘¡Oh matador de Vala, has pronunciado una bendición en lugar de una maldición! (Es evidente), ¡has tomado mis tallos! ¡Dámelos, porque ese es el deber eterno!’"
"Indra dijo: '¡Oh santo, no quité tus tallos, guiado por la codicia! De hecho, los quité por el deseo de escuchar a este cónclave recitar cuáles son los deberes que debemos observar. ¡Te corresponde no dar paso a la ira! Los deberes son los principales Srutis. ¡Los deberes constituyen el camino eterno (para cruzar el mar del mundo)! ¡He escuchado este discurso de los Rishis (sobre los deberes) que es eterno e inmutable, y que trasciende todo cambio! [162] ¡Tú entonces, oh, el más distinguido de los brahmanes eruditos, retira estos tallos tuyos! ¡Oh, santo, te corresponde perdonar mi transgresión, oh, tú, que estás libre de toda falta!
Bhishma continuó: «Tras la intervención de la jefa de las deidades, el asceta Agastya, quien se había enfadado mucho, retiró sus tallos. Dotado de gran inteligencia, el Rishi se alegró. Tras esto, los habitantes del bosque se dirigieron a otras aguas sagradas. De hecho, acudiendo a ellas, realizaron sus abluciones por doquier. Quien lea esta narración con atención cada día de Parva no tendrá que convertirse en el progenitor de un hijo ignorante y malvado. Nunca carecerá de conocimiento. Ninguna calamidad lo alcanzará jamás. Además, estará libre de toda clase de penas. La decrepitud y la decadencia nunca serán suyas. Libre de toda mancha y maldad, y dotado de méritos, alcanzará con seguridad el Cielo». Quien estudie este Sastra observado por los Rishis, ¡oh, príncipe de los hombres!, ¡alcanzará la región eterna de Brahman, plena de felicidad!'” [163]
«Yudhishthira dijo: “Oh, jefe de los raros de Bharata, ¿quién introdujo la costumbre de regalar sombrillas y sandalias en las ceremonias fúnebres? ¿Por qué se introdujo y con qué propósito se hacen esos regalos? Se dan no solo en ceremonias fúnebres, sino también en otros ritos religiosos. Se dan en muchas ocasiones con el fin de adquirir mérito religioso. Deseo saber en detalle, oh, regenerado, el verdadero significado de esta costumbre».
Bhishma dijo: «Oh príncipe, escucha atentamente los detalles que recitaré sobre la costumbre de regalar paraguas y zapatos en los ritos religiosos, y sobre cómo y quién la introdujo. También te contaré con detalle, oh príncipe, cómo adquirió la fuerza de una observancia permanente y cómo llegó a ser considerada un acto meritorio. A este respecto, recitaré la narrativa del diálogo entre Jamadagni y el noble Surya. En la antigüedad, el ilustre Jamadagni, oh poderoso rey, de la raza de Bhrigu, practicaba con su arco. Apuntando, disparaba flecha tras flecha. Su esposa Renuka solía recoger las flechas cuando se disparaban y traérselas repetidamente a ese descendiente, dotado de una energía ardiente, de la raza de Bhrigu.» Complacido con el zumbido de sus flechas y el sonido metálico de su arco, se divertía disparando repetidamente las flechas que Renuka le devolvía. Un día, al mediodía, oh monarca, en aquel mes en que el sol estaba en Jyesthamula, el brahmana, tras haber disparado todas sus flechas, le dijo a Renuka: «¡Oh, dama de ojos grandes, ve a buscarme las flechas que he disparado con mi arco, oh, tú, la de hermosas cejas! Las volveré a disparar con mi arco». La dama prosiguió su misión, pero se vio obligada a sentarse a la sombra de un árbol, pues el calor del sol le quemaba la cabeza y los pies. Renuka, de ojos negros y elegante, tras descansar solo un momento, temió la maldición de su esposo y, por lo tanto, se dedicó de nuevo a recoger y traer las flechas. Llevándolas consigo, la célebre dama de rasgos elegantes regresó angustiada y con los pies doloridos. [ p. 172 ] Temblando de miedo, se acercó a su esposo. El Rishi, lleno de ira, se dirigió repetidamente a su hermosa esposa, diciendo: «¡Oh, Renuka! ¿Por qué has tardado tanto en regresar?».
«Renuka dijo: «¡Oh, tú, dotado de abundantes penitencias, mi cabeza y mis pies estaban abrasados por los rayos del sol! ¡Oprimido por el calor, me había refugiado a la sombra de un árbol! ¡Justamente esta ha sido la causa de la demora! ¡Informado de la causa, oh señor, deja de estar enojado conmigo!».
«Jamadagni dijo: «¡Oh, Renuka! ¡Hoy mismo destruiré, con la ígnea energía de mis armas, al astro del día con sus rayos resplandecientes, que te ha afligido de esta manera!».
Bhishma continuó: «Tensando su arco celestial y tomando muchas flechas, Jamadagni permaneció de pie, girando su rostro hacia el sol y observándolo mientras se movía (en su curso diurno). Entonces, ¡oh, hijo de Kunti!, al verlo listo para la lucha, Surya se acercó a él disfrazado de brahmana y le dijo: «¿Qué ha hecho Surya para disgustarte? Recorriendo el firmamento, absorbe la humedad de la tierra y, en forma de lluvia, la vierte una vez más sobre ella. Es a través de esto, ¡oh, regenerado!, que brota el alimento de los seres humanos, ¡un alimento que les resulta tan agradable! Los Vedas dicen que es el alimento el que constituye el aliento vital. ¡Oh, brahmana!, oculto entre las nubes y rodeado por sus rayos, el sol inunda las siete islas con lluvias torrenciales. ¡Oh, poderoso!, la humedad así vertida, difundiéndose en las hojas y frutos de los vegetales y las hierbas, se transforma en alimento.» ¡Oh, hijo de Bhrigu! Los ritos de la natividad, las observancias religiosas de todo tipo, la investidura con el cordón sagrado, las ofrendas de vacas, las bodas, todos los artículos para sacrificios, las reglas para el gobierno de los hombres, las ofrendas, toda clase de unión (entre hombres) y la adquisición de riquezas, ¡tienen su origen en la comida! ¡Tú lo sabes bien! Todas las cosas buenas y agradables del universo, y todos los esfuerzos de los seres vivos, fluyen de la comida. ¡Recito debidamente lo que te es bien conocido! ¡En verdad, tú sabes perfectamente todo lo que he dicho! ¡Por tanto, oh Rishi regenerado, apacigua tu ira! ¿Qué ganarás con aniquilar el sol?'”
«Yudhishthira dijo: ‘¿Qué hizo ese destacado de los ascetas, a saber, Jamadagni, dotado de gran energía, cuando así le suplicó el hacedor del día?’»
«Bhishma dijo: 'Oh, descendiente de Kuru, a pesar de todas las súplicas de Surya, el sabio Jamadagni, dotado de la refulgencia del fuego, continuó albergando su ira. Entonces. Oh, rey, Surya, bajo la apariencia de un Brahmana, [ p. 173 ] inclinó la cabeza ante él y se dirigió a él, con las manos juntas, con estas suaves palabras: ‘¡Oh, Rishi regenerado, el sol siempre está en movimiento! ¿Cómo traspasarás al Señor del día que avanza continuamente?’»
“Jamadagni dijo: «¡Con el ojo del conocimiento sé que te mueves y te quedas inmóvil! Sin duda te daré una lección hoy. Al mediodía pareces estar en los cielos por un momento. ¡Es entonces, oh Surya, cuando te traspasaré con mis flechas! ¡No hay vuelta atrás en mi resolución!»
“Surya dijo: «¡Oh, Rishi regenerado! Sin duda, me conoces, ¡oh, el mejor de los arqueros! Pero, oh, santo, aunque he ofendido, he aquí, ¡soy un suplicante por tu protección!»
Bhishma continuó: «Ante esto, el adorable Jamadagni se dirigió con una sonrisa al hacedor del día, diciendo: «¡Oh, Surya!, cuando has buscado mi protección, ¡no tienes nada que temer! Quien matara a un suplicante para obtener protección, trascendería la simplicidad de los brahmanes, la estabilidad de la Tierra, la dulzura de la Luna, la gravedad de Varuna, la refulgencia de Agni, el brillo de Meru y el calor del sol. ¡Quien puede matar a un suplicante es capaz de violar el lecho de su preceptor, de matar a un brahmán y de beber alcohol!» ¡Piensa tú, por tanto, en algún remedio para este mal, con el que la gente pueda aliviarse cuando se caliente por los rayos!'”
«Bhishma continuó, ‘Diciendo esto, ese excelente descendiente de Bhrigu permaneció en silencio por un rato, y Surya inmediatamente le entregó un paraguas y un par de sandalias.’»
«Surya dijo, ‘Oh gran Rishi, toma este paraguas con el que se puede proteger la cabeza y alejar mis rayos. Este par de sandalias está hecho de cuero para la protección de los pies. ¡A partir de este día, el regalo de estos artículos en todos los ritos religiosos se establecerá como un uso inflexible!’»
“Bhishma continuó, '¡Esta costumbre de dar paraguas y zapatos fue introducida por Surya! Oh descendiente de Bharata, estos regalos se consideran meritorios en los tres mundos. Por lo tanto, regala paraguas y zapatos a los Brahmanas. No tengo duda de que entonces adquirirás un gran mérito religioso por el acto. ¡Oh, el más destacado de la raza de Bharata!, quien regala un paraguas blanco de cien varillas a un brahmana, alcanza la felicidad eterna después de la muerte y reside en la región de Indra, respetada por brahmanes, apsaras y devas. ¡Oh, el poderoso!, quien regala zapatos a brahmanes snataka, así como a brahmanes que practican los ritos religiosos, cuyos pies se han irritado por el calor del sol, alcanza las regiones codiciadas por las mismas deidades. Tal hombre, oh Bharata, mora en felicidad en el Cielo más alto después de su muerte. ¡Oh, el más destacado de la raza de Bharata!, te he recitado así en su totalidad los méritos de regalar zapatos y paraguas en las ceremonias religiosas
. 174]
«Yudhishthira dijo: “Oh, el más destacado de la raza de Bharata, cuéntame todos los deberes del hogar y dime todo lo que un hombre debe hacer para alcanzar la prosperidad en este mundo».
«Bhishma dijo: “Oh, Bharata, en relación con esto, te recitaré la antigua historia de Vasudeva y la diosa Tierra, la poderosa Vasudeva. Oh, excelente príncipe de la raza de Bharata, después de cantar las alabanzas de la diosa Tierra, le preguntaste sobre este mismo tema que has indagado».
Vasudeva dijo: «Habiendo adoptado el estado de cabeza de familia, ¿qué actos debo realizar yo, o alguien como yo, y cómo pueden esos actos fructificar en bien?»
La diosa Tierra dijo: «Oh, Madhava, un jefe de familia debe adorar a los Rishis, las deidades, los Pitris y a los hombres, y debe realizar sacrificios. Aprende también de mí que las deidades siempre se complacen con los sacrificios y los hombres se complacen con la hospitalidad. Por lo tanto, el jefe de familia debe complacerlos con los objetos que deseen. Con tales actos, oh, asesino de Madhu, los Rishis también se complacen. El jefe de familia, absteniéndose de comer, debe atender diariamente a su fuego sagrado y a sus ofrendas de sacrificio. Las deidades, oh, asesino de Madhu, se complacen con tales actos. El jefe de familia debe ofrecer diariamente oblaciones de comida y agua, o de frutas, raíces y agua, para la complacencia de los Pitris, y la ofrenda Vaiswadeva debe realizarse con arroz hervido y oblaciones de mantequilla clarificada a Agni, Soma y Dhanwantari». Debe ofrecer oblaciones separadas y distintas a Prajapati. Debe hacer ofrendas de sacrificio en el orden debido: a Yama en la región sur, a Varuna en la región oeste, a Soma en la región norte, a Prajapati dentro de la casa, a Dhanwantari en la región noreste y a Indra en la región este. Debe ofrecer comida a los hombres a la entrada de su casa. Estas, oh Madhava, se conocen como ofrendas Vali. El Vali debe ofrecerse a los Maruts y a las deidades en el interior de la casa. A los Viswedevas debe ofrecérsele al aire libre, y a los Rakshasas y espíritus las ofrendas deben hacerse por la noche. Después de hacer estas ofrendas, el dueño de casa debe hacer ofrendas a los Brahmanes, y si no hay ningún Brahman presente, la primera porción de la comida debe arrojarse al fuego. Cuando un hombre desea ofrecer Sraddha a sus antepasados, al concluir la ceremonia, debe gratificarlos y luego realizar las ofrendas Vali en el orden correspondiente. Después, debe hacer ofrendas a los Viswedevas. A continuación, debe invitar a los brahmanes y agasajar con comida a los invitados que llegan a su casa. Con este acto, oh príncipe, los invitados son gratificados. Quien no permanece mucho tiempo en la casa o, tras llegar, se marcha al poco tiempo, se le llama huésped. A su preceptor, a su padre, a su amigo y a un invitado, el dueño de casa debe decirles: “¡Tengo esto en mi casa para ofrecerte hoy!”. Y debe ofrecérselo todos los días. El dueño de casa debe hacer lo que le pidan. Esta es la costumbre establecida. El dueño de casa, oh Krishna, debe tomar su comida al final, después de haberles ofrecido comida a todos. El dueño de casa debe adorar con ofrendas a Madhuparka, su rey, su sacerdote, su preceptor y su suegro, así como a los Snataka Brahmanas, incluso si se quedan en su casa durante todo un año. Tanto por la mañana como por la tarde, se debe ofrecer comida en el suelo a perros, swapachas [164] y aves.Esto se llama la ofrenda Vaiswadeva. El jefe de familia que realiza estas ceremonias con la mente libre de la pasión, obtiene las bendiciones de los Rishis en este mundo y, tras la muerte, alcanza las regiones celestiales.
«Bhishma continuó, “El poderoso Vasudeva, habiendo escuchado todo esto de la diosa Tierra, actuó en consecuencia. Tú también actúa de la misma manera. ¡Por realizar estos deberes de un jefe de familia, oh rey, adquirirás fama en este mundo y alcanzarás el cielo después de la muerte!'»
“Yudhishthira dijo, ‘¿De qué clase es el don de la luz, oh jefe de la raza de Bharata? ¿Cómo se originó este don? ¿Cuáles son los méritos que se le atribuyen? Dime todo esto.’
“Bhishma dijo, 'En relación con esto, oh Bharata, se recita la antigua narración del discurso entre Manu, ese señor de las criaturas, y Suvarna. Hubo en días de antaño un asceta, oh Bharata, de nombre Suvarna. Su tez era como la del oro y por eso se le llamaba Suvarna (el de tez dorada). Dotado de un linaje puro, buen comportamiento y excelentes logros, dominaba todos los Vedas. De hecho, por los logros que poseía, logró superar a muchas personas de alto linaje. Un día, ese erudito Brahmana vio a Manu, el señor de todas las criaturas, y se acercó a él. Al encontrarse, hicieron las habituales preguntas de cortesía. Ambos eran firmes en la observancia de la verdad. Se sentaron en el delicioso pecho de Meru, la montaña de mosquitos de oro. Sentados allí, comenzaron a conversar sobre diversos temas relacionados con las deidades de alma elevada y los Rishis y Daityas regenerados de los tiempos antiguos. Entonces Suvarna, dirigiéndose al autonacido Menu, dijo estas palabras: "Te corresponde responder una pregunta mía para el beneficio de todas las criaturas. Oh, señor de todas las criaturas, se ve que las deidades son adoradas con ofrendas de flores y otros aromas agradables. ¿Qué es esto? ¿Cómo se originó esta práctica? ¿Cuáles son también los méritos que conlleva? Háblame sobre este tema.
[ p. 176 ]
“Manu dijo: 'A propósito de esto se recita la antigua historia del diálogo entre Sukra y el noble (Daitya) Vali. Una vez, Sukra, de la raza de Bhrigu, se acercó a la presencia de Vali, el hijo de Virochana, mientras este gobernaba los tres mundos. El jefe de los Asuras, aquel dador de ofrendas sacrificiales en abundancia, tras adorar al descendiente de Bhrigu con el Arghya (y ofrecerle un asiento), se sentó después de que su invitado se sentara. Este mismo tema que has comenzado a mencionar sobre los méritos asociados al regalo de flores, incienso y lámparas, surgió en esa ocasión. De hecho, el jefe de los Daityas le planteó esta importante pregunta a Sukra, el más erudito de todos los ascetas.
Vali dijo: «Oh, el más destacado de todos los versados en Brahma, ¿cuál es, en realidad, el mérito de dar flores, incienso y lámparas? Te corresponde, oh, el más destacado de los Brahmanes, disertarme sobre esto».
“Sukra dijo, 'Primero surgió la penitencia. Después vino el Dharma (o la compasión y otras virtudes). En el intervalo entre esto, surgieron muchas enredaderas y hierbas. [165] Innumerables eran las especies de aquellas. Todas ellas tienen (a la deidad) Soma como su señor. Algunas de estas enredaderas y hierbas llegaron a ser consideradas Amrita y algunas llegaron a ser consideradas Veneno. Otras que no eran ni esto ni aquello formaban una clase. Ese es Amrita que da gratificación y alegría inmediatas a la mente. Ese es Veneno que tortura la mente excesivamente con su olor. Sepan de nuevo que Amrita es altamente auspicioso y que Veneno es altamente inauspicioso. Todas las hierbas (de hoja caduca) son Amrita. El veneno nace de la energía del fuego. Las flores alegran la mente y confieren prosperidad. Por lo tanto, los hombres de acciones rectas les otorgaron el nombre Sumanas. Aquel hombre que se encuentra en un estado de pureza ofrece flores a las deidades, y como consecuencia de tal gratificación le otorga prosperidad. Oh gobernante de los Daityas, aquellas deidades a quienes los adoradores ofrecen flores, oh señor, pronunciando sus nombres al mismo tiempo, se complacen con las ofrendas como consecuencia de su devoción. Las hierbas (caducifolias) son de diversos tipos y poseen diversos tipos de energía. Deben clasificarse como feroces, suaves y poderosas. Escúchame mientras te digo qué árboles son útiles para los sacrificios y cuáles no. Escucha también qué guirnaldas son aceptables para los Asuras y cuáles son beneficiosas cuando se ofrecen a las deidades. También expondré en su debido orden qué guirnaldas son agradables para los Rakshasas, cuáles para los Uragas, cuáles para los Yakshas, cuáles para los seres humanos y cuáles para los Pitris, en el orden apropiado. Las flores son de diversos tipos. Algunas son silvestres, otras provienen de árboles que crecieron en medio de las viviendas humanas; Algunas pertenecen a árboles que nunca crecen a menos que se planten en tierra bien cultivada; otras provienen de árboles que crecen en las montañas; algunas provienen de árboles que no son espinosos; y algunas provienen de árboles que sí lo son. La fragancia, la belleza de la forma y el sabor también pueden ofrecer bases para la clasificación. El aroma que desprenden las flores es de dos tipos: agradable y desagradable. Las flores que desprenden un aroma agradable deben ofrecerse a las deidades. Las flores de los árboles sin espinas suelen ser blancas. ¡Tales flores siempre son aceptables para las deidades, oh señor! Quien posea sabiduría debe ofrecer guirnaldas de flores acuáticas, como el loto y similares, a los Gandharvas, Nagas y Yakshas. Las plantas y hierbas que producen flores rojas, poseen un aroma penetrante y son espinosas, y han sido establecidas en el Atharvana como aptas para todos los actos de encantamiento para herir a los enemigos. Las flores que poseen una energía intensa, son dolorosas al tacto y crecen en árboles y plantas con espinas,y como son de color rojo sangre o negras, deben ser ofrecidas a espíritus (malos) y seres sobrenaturales. Tales flores que alegran la mente y el corazón, que son muy agradables cuando se presionan, y que son de forma hermosa, se ha dicho, oh señor, que son dignas de ser ofrecidas a los seres humanos. Tales flores que crecen en cementerios y crematorios, o en lugares dedicados a las deidades, no deben ser traídas y utilizadas para matrimonios y otros ritos que tienen como objetivo el crecimiento y la prosperidad, o para actos de coqueteo y placer en secreto. Tales flores que nacen en montañas y valles, y que son agradables en aroma y aspecto, deben ser ofrecidas a las deidades. Rociándolas con pasta de sándalo, tales flores agradables deben ser debidamente ofrecidas de acuerdo con las ordenanzas de las escrituras. Las deidades se complacen con el aroma de las flores; los Yakshas y Rakshasas con su vista, los Nagas con su tacto; y seres humanos con los tres, a saber, olfato, vista y tacto. Las flores, cuando se ofrecen a las deidades, las gratifican inmediatamente. Son capaces de lograr cualquier objetivo con solo desear su logro. Como tal, cuando son gratificadas con devotos que les ofrecen flores, hacen que todos los objetos apreciados por sus adoradores se logren inmediatamente. Gratificadas, gratifican a sus adoradores. Honradas, hacen que sus adoradores disfruten de todos los honores. Ignoradas e insultadas, causan que los más viles de los hombres se arruinen y consuman. Después de esto, te hablaré de los méritos que se atribuyen a las ordenanzas sobre el regalo del incienso. Sabe, oh príncipe de los Asuras, que los inciensos son de diversos tipos. Algunos de ellos son auspiciosos y otros desfavorables. Algunos inciensos consisten en exudaciones. Algunos están hechos de madera fragante prendida al fuego. Y algunos son artificiales, hechos a mano, de diversos artículos mezclados. Su aroma es de dos tipos: agradable y desagradable. Escúchame mientras expongo el tema en detalle. [166] Todas las exudaciones, excepto la de la Boswellia serrata, agradan a las deidades. Sin embargo, es cierto que la mejor de todas las exudaciones es la del Balsamodendron Mukul. De todas las dhupas de la clase Sari, la Aquilaria Agallocha es la mejor. Es muy agradable para los Yakshas, los Rakshasas y los Nagas. La exudación de la Boswellia serrata y otras de la misma clase son muy deseadas por los Daityas. Las dhupas hechas con la exudación [ p. 178 ] de la Shorea robusta y el Pinus deodara, mezcladas con diversos espíritus de fuerte aroma, están, oh rey, prescritas para los seres humanos. Se dice que estas dhupas satisfacen de inmediato a las deidades, los danavas y los espíritus. Además de estas, existen muchos otros tipos de dhupas utilizados por los hombres con fines de placer o disfrute.Todos los méritos que se han mencionado asociados al ofrecimiento de flores deben ser igualmente reconocidos por el obsequio de Dhupas que produzcan gratificación. Ahora hablaré de los méritos asociados al obsequio de luces, quién puede otorgarlas, en qué momento y de qué manera, y qué tipo de luces deben ofrecerse. Se dice que la luz es energía y fama, y tiene un movimiento ascendente. Por lo tanto, el obsequio de la luz, que es energía, aumenta la energía de los hombres [167]. Existe un infierno llamado Andhatamas. El período del sol en su trayectoria sur también se considera oscuro. Para escapar de ese infierno y de la oscuridad de este período, uno debe ofrecer luces durante el período en que el sol está en su trayectoria norte. Tal acto es aplaudido por los buenos. [168] Dado que, a su vez, la luz tiene un curso ascendente y se considera un remedio para la oscuridad, por lo tanto, uno debe ser un dador de luz. Incluso esta es la conclusión de las escrituras. Es debido a las luces ofrecidas que las deidades han sido dotadas de belleza, energía y resplandor. Por la abstención de tal acto, los Rakshasas han sido dotados con los atributos opuestos. Por lo tanto, uno siempre debe dar luces. Al dar luces un hombre se dota de visión aguda y resplandor. Aquel que da luces no debe ser objeto de celos con los demás. Las luces, de nuevo, no deben ser robadas, ni extinguidas cuando son dadas por otros. Aquel que roba una luz se vuelve ciego. Tal hombre tiene que andar a tientas a través de la oscuridad (en el otro mundo) y se vuelve desprovisto de resplandor. Aquel que da luces brilla en belleza en las regiones celestiales como una hilera de luces. Entre las luces, las mejores son aquellas en las que se quema ghee. Les siguen en orden aquellas en las que se quema el jugo (de los frutos producidos por) hierbas de hoja caduca. Aquel que desea avanzar y crecer nunca debe quemar (por luz) grasa o médula o el jugo que fluye de los huesos de las criaturas. [169] Quien desea su propio progreso y prosperidad debe siempre ofrecer luces al descender de las montañas, en los caminos que atraviesan bosques y regiones inaccesibles, bajo árboles sagrados en medio de las viviendas humanas y en los cruces de calles. Quien ofrece luces siempre ilumina a su raza, alcanza la pureza de alma y la refulgencia de forma. En verdad, tal hombre, después de la muerte, alcanza la compañía de los cuerpos luminosos en el firmamento. Ahora te hablaré sobre los méritos, [ p. 179 ], y los frutos que estos producen, que se vinculan a las ofrendas de vali hechas a las deidades, los yakshas, los uragas, los seres humanos, los espíritus y los rakshasas. Aquellos hombres inescrupulosos y malvados que comen sin servir primero a los brahmanes, las deidades, los invitados y los niños, deben ser conocidos como rakshasas. Por lo tanto,Primero se debe ofrecer a las deidades la comida que se ha preparado, tras haberlas adorado debidamente con sentidos controlados y atención concentrada. Se debe ofrecer el Vali a las deidades, inclinando la cabeza en reverencia. Las deidades siempre se sustentan con la comida que ofrecen los jefes de familia. Ciertamente, ellos bendicen las casas en las que se les hacen ofrendas. Los Yakshas, Rakshasas y Pannagas, así como los invitados y todas las personas sin hogar, se sustentan con la comida que ofrecen las personas que llevan un modo de vida doméstico. De hecho, las deidades y los Pitris obtienen su sustento de tales ofrendas. Satisfechos con tales ofrendas, gratifican al oferente a cambio con longevidad, fama y riqueza. Se debe ofrecer a las deidades comida limpia, de agradable aroma y apariencia, mezclada con leche y cuajada, junto con flores. Los valis que deben ofrecerse a los Yakshas y Rakshasas deben ser ricos en sangre y carne, acompañados de vinos y licores, y adornados con coberturas de arroz frito. [170] Los valis mezclados con lotos y utpalas son muy agradables para los nagas. Se deben ofrecer semillas de sésamo, hervidas en azúcar sin refinar, a los espíritus y otros seres sobrenaturales. Quien nunca come sin antes servir de él a los brahmanes, deidades e invitados, tiene derecho a las primeras porciones de comida. Tal hombre se dota de fuerza y energía. Por lo tanto, nunca debe comer sin antes ofrecer una porción a las deidades después de adorarlas con reverencia. Su hogar siempre resplandece de belleza gracias a las deidades domésticas que habitan en él. Por lo tanto, quien desee su propio progreso y prosperidad debe adorar a las deidades domésticas ofreciéndoles la primera porción de cada alimento. Así habló el erudito Kavi de la raza de Bhrigu a Vali, el jefe de los Asuras. Manu recitó ese discurso al Rishi Suvarna, quien, a su vez, se lo recitó a Narada. «El celestial Rishi Narada me recitó los méritos inherentes a las diversas acciones mencionadas. ¡Informado de esos méritos, oh hijo, realiza las diversas acciones mencionadas!».y adornado con capas de arroz frito. [170:1] Los valis mezclados con lotos y utpalas son muy agradables a los nagas. Se deben ofrecer semillas de sésamo, hervidas en azúcar sin refinar, a los espíritus y otros seres sobrenaturales. Quien nunca come sin antes servir de él a los brahmanes, deidades e invitados, tiene derecho a las primeras porciones de comida. Tal hombre se dota de fuerza y energía. Por lo tanto, nunca se debe comer sin antes ofrecer una porción a las deidades después de adorarlas con reverencia. La casa siempre resplandece de belleza gracias a las deidades domésticas que la habitan. Por lo tanto, quien desee su propio progreso y prosperidad debe adorar a las deidades domésticas ofreciéndoles la primera porción de cada alimento. Así mismo, el erudito Kavi de la raza de Bhrigu le habló a Vali, el jefe de los asuras. Ese discurso fue recitado a continuación por Manu al Rishi Suvarna, quien, a su vez, se lo recitó a Narada. El celestial Rishi Narada me recitó los méritos inherentes a las diversas acciones mencionadas. ¡Informado de esos méritos, oh hijo, realiza las diversas acciones mencionadas!y adornado con capas de arroz frito. [170:2] Los valis mezclados con lotos y utpalas son muy agradables a los nagas. Se deben ofrecer semillas de sésamo, hervidas en azúcar sin refinar, a los espíritus y otros seres sobrenaturales. Quien nunca come sin antes servir de él a los brahmanes, deidades e invitados, tiene derecho a las primeras porciones de comida. Tal hombre se dota de fuerza y energía. Por lo tanto, nunca se debe comer sin antes ofrecer una porción a las deidades después de adorarlas con reverencia. La casa siempre resplandece de belleza gracias a las deidades domésticas que la habitan. Por lo tanto, quien desee su propio progreso y prosperidad debe adorar a las deidades domésticas ofreciéndoles la primera porción de cada alimento. Así mismo, el erudito Kavi de la raza de Bhrigu le habló a Vali, el jefe de los asuras. Ese discurso fue recitado a continuación por Manu al Rishi Suvarna, quien, a su vez, se lo recitó a Narada. El celestial Rishi Narada me recitó los méritos inherentes a las diversas acciones mencionadas. ¡Informado de esos méritos, oh hijo, realiza las diversas acciones mencionadas!
“Yudhishthira dijo: ‘Oh, jefe de los Bharatas, he oído cuáles son los méritos que se obtienen al ofrecer flores, incienso y velas. También te he oído hablar de los méritos que conlleva la debida observancia de las ordenanzas respecto a la presentación del Vali. Te corresponde, oh abuelo, hablarme una vez más sobre este tema. De hecho, dime, oh señor, una vez más sobre los méritos de ofrecer incienso y velas. ¿Por qué las personas que llevan un modo de vida doméstico ofrecen Valis en el suelo?’
“Bhishma dijo: 'A propósito de esto se recita la antigua narración del discurso entre Nahusha, Agastya y Bhrigu. El sabio real Nahusha, oh monarca, dotado de abundantes penitencias, alcanzó la soberanía del Cielo mediante sus buenas obras. Con sentidos moderados, oh rey, residió en el Cielo, dedicado a realizar diversos actos, tanto humanos como celestiales. De ese noble monarca, fluyeron diversos actos humanos y celestiales, oh jefe de los hombres. Los diversos ritos relacionados con el fuego sacrificial, la recolección de combustible sagrado, hierba kusa y flores, la presentación de vali, consistente en comida adornada con arroz frito (reducido a polvo), y la ofrenda de incienso y luz, todo esto, oh monarca, ocurría a diario en la morada de ese noble rey mientras moraba en el cielo. De hecho, aunque residía en el cielo, realizaba el sacrificio de japa (o recitación silenciosa) y el sacrificio de meditación. Y, ¡oh, castigador de enemigos!, Nahusha, aunque se había convertido en el jefe de las deidades, adoraba a todas ellas, como solía hacerlo antaño, con los debidos ritos y ceremonias. Tiempo después, Nahusha reconoció su posición como jefe de todas las deidades. Esto lo llenó de orgullo. Desde entonces, todos sus actos (del tipo mencionado) quedaron suspendidos. Lleno de arrogancia por la bendición recibida de todas las deidades, Nahusha hizo que los mismos Rishis lo cargaran sobre sus hombros. Sin embargo, debido a su abstención de todos los actos religiosos, su energía comenzó a disminuir. Fue muy largo el tiempo durante el cual Nahusha, lleno de orgullo, continuó empleando a los Rishis más destacados, poseedores de abundantes penitencias, como portadores de sus vehículos. Hizo que los Rishis desempeñaran por turnos su humillante trabajo. Llegó el día en que le tocó a Agastya cargar los vehículos, ¡oh, Bharata! En ese momento, Bhrigu, la más importante de todas las personas versadas en Brahma, se presentó ante Agastya mientras este último estaba sentado en su asilo, y dirigiéndose a él, dijo: «Oh, gran asceta, ¿por qué debemos soportar pacientemente tal indignidad infligida sobre nosotros por este Nahusha de alma malvada que se ha convertido en el jefe de las deidades?»
Agastya dijo: «¿Cómo puedo maldecir a Nahusha, oh gran Rishi? Sabes que el mismísimo Brahman, el dador de bendiciones, le ha otorgado a Nahusha la mayor de las bendiciones. Al llegar al cielo, la bendición que Nahusha solicitó fue que quienquiera que se acercara a su vista, privado de toda energía, quedara bajo su dominio. El Brahman auto-nacido le concedió incluso esta bendición, y es por esa razón que ni tú ni yo hemos podido consumirlo. Sin duda, [ p. 181 ] es por esta razón que ningún otro entre los Rishis más destacados ha podido consumirlo ni derribarlo de su alta posición. Anteriormente, oh Señor, Brahman le dio néctar a Nahusha para beber. Por esa razón también nos hemos vuelto impotentes contra él». La deidad suprema, al parecer, otorgó esa bendición a Nahusha para sumir a todas las criaturas en el dolor. Ese miserable entre los hombres se comporta de la manera más injusta con los brahmanes. ¡Oh, el más destacado de todos los oradores!, dinos qué debemos hacer en vista de la situación. Sin duda, haré lo que me aconsejes.
Bhrigu dijo: «Es por orden del Abuelo que he venido a ti con el fin de contrarrestar el poder de Nahusha, quien posee una gran energía, pero ha sido aturdido por el destino. Ese ser de alma extremadamente malvada, que se ha convertido en el jefe de las deidades, hoy te uncirá a su carro. ¡Con la ayuda de mi energía, hoy lo derribaré de su posición como Indra como consecuencia de haber trascendido todas las restricciones!» Hoy, ante tu propia vista, restableceré al verdadero Indra en su posición, a saber, a aquel que realizó cien sacrificios de caballos, tras haber arrojado de su trono al malvado y pecador Nahusha. Ese injusto jefe de las deidades te insultará hoy con una patada, pues su entendimiento está afligido por el destino y por haber provocado su propia caída. Indignado por tal insulto, maldeciré hoy a ese miserable pecador, enemigo de los brahmanes, que ha trascendido todas las restricciones, diciendo: “¡Transfórmate en serpiente!”. Ante tu propia vista, oh gran asceta, hoy arrojaré a la tierra al malvado Nahusha, quien quedará privado de toda energía a consecuencia de los gritos de “¡Ay!” que se oirán por doquier. [171] En verdad, hoy derribaré a Nahusha, ese ser de actos injustos, quien, además, ha sido aturdido por el señorío y el poder. Haré esto, si te parece bien, ¡oh, asceta! Así dirigido por Bhrigu, Agastya, el hijo de Mitravaruna, de poder y gloria inagotables, se sintió sumamente complacido y liberado de toda ansiedad.'”
«Yudhishthira dijo: “¿Cómo fue Nahusha sumido en la angustia? ¿Cómo fue arrojado a la tierra? ¿Cómo, en efecto, fue privado de la soberanía de los dioses? Te corresponde recitarme todo.»
Bhishma dijo: «Así conversaban esos dos Rishis, a saber, Bhrigu y Agastya. Ya te he contado cómo Nahusha, [ p. 182 ], cuando se convirtió por primera vez en el jefe de los dioses, actuaba de forma apropiada. ¡En verdad, todos los actos de naturaleza humana y celestial emanaban de ese sabio real de alma elevada! La ofrenda de luz y todos los demás ritos similares, la debida presentación de valis y todos los ritos que se realizan en días especialmente sagrados, todos estos eran observados apropiadamente por el noble Nahusha, quien se había convertido en el soberano de las deidades. [172] Los actos piadosos siempre son observados por aquellos que poseen sabiduría, tanto en el mundo de los hombres como en el de las deidades.» En verdad, oh, el más importante de los reyes, si se observan tales actos, los jefes de familia siempre logran alcanzar prosperidad y progreso. Tal es el efecto de la ofrenda de lámparas e incienso, así como de las reverencias y postraciones a las deidades. Al cocinar, la primera porción debe ofrecerse a un brahmana. Las ofrendas particulares llamadas vali también deben presentarse a las deidades del hogar. Las deidades se complacen con tales obsequios. [173] Es bien sabido que la medida de gratificación que las deidades obtienen de tales ofrendas es cien veces mayor que la que el propio jefe de familia obtiene al hacerlas. Las personas dotadas de piedad y sabiduría hacen ofrendas de incienso y luces, acompañándolas de reverencias y postraciones. Tales actos siempre están llenos de progreso y prosperidad para quienes los realizan. Los ritos que los eruditos realizan durante sus abluciones, con la ayuda de las aguas y reverencias a los dioses, siempre contribuyen a su complacencia. Al ser adorados con los ritos adecuados, los benditos Pitris, los Rishis dotados de un ascetismo excepcional y las deidades domésticas se ven complacidos. Lleno de estas ideas, Nahusha, el gran rey, al obtener la soberanía de las deidades, observó todos estos ritos y deberes, colmados de gran gloria. Tiempo después, la buena fortuna de Nahusha decayó, y como consecuencia, ignoró todas estas observancias y comenzó a actuar desafiando todas las restricciones, como ya he mencionado. El jefe de las deidades, al abstenerse de observar las ordenanzas sobre las ofrendas de incienso y luz, comenzó a decaer. Sus ritos sacrificiales y ofrendas fueron obstaculizados por los Rakshasas. Fue entonces cuando Nahusha unció a Agastya, el más destacado de los Rishis, a su carro. Dotado de gran fuerza, Nahusha, sonriendo al mismo tiempo, puso rápidamente al gran Rishi a la tarea, ordenándole que llevara el vehículo desde las orillas del Saraswati (hasta el lugar que él le indicaría). En ese momento, Bhrigu, dotado de gran energía, se dirigió al hijo de Mitravaruna, diciendo:Cierra los ojos hasta que entre en los enmarañados cabellos de tu cabeza. Dicho esto, Bhrigu, de gloria inmarcesible y poderosa energía, entró en los enmarañados cabellos de Agastya, quien permaneció inmóvil como un poste de madera para arrojar al rey Nahusha del trono celestial. Poco después, Nahusha vio a Agastya acercarse para cargar su vehículo. Al contemplar al señor de las deidades, Agastya le dijo: «Enciérrame a tu vehículo sin demora. ¿A qué región debo llevarte? ¡Oh, señor de las deidades!, te llevaré al lugar que te plazca indicar». Con estas palabras, Nahusha hizo que el asceta se unciera a su vehículo. Bhrigu, que permanecía en los enmarañados cabellos de Agastya, se sintió sumamente complacido por este acto de Nahusha. Se cuidó de no mirar a Nahusha. Plenamente familiarizado con la energía que el ilustre Nahusha había adquirido como consecuencia de la bendición que Brahman le había concedido, Bhrigu se comportó de esta manera. Agastya también, aunque tratado por Nahusha de esta manera, no cedió a la ira. Entonces, oh Bharata, el rey Nahusha animó a Agastya con su aguijón. El Rishi de alma justa no cedió a la ira. El señor de las deidades, cediendo él mismo a la ira, golpeó entonces a Agastya en la cabeza con su pie izquierdo. Cuando el Rishi fue así golpeado en la cabeza, Bhrigu, que estaba dentro de los enmarañados cabellos de Agastya, se indignó y maldijo a Nahusha de alma pecadora, diciendo: “Ya que has golpeado con tu pie la cabeza de este gran Rishi, ¡cae, por lo tanto, en tierra, transformado en serpiente, oh miserable de entendimiento perverso!” Así maldecido por Bhrigu, quien no había sido visto. Nahusha se transformó inmediatamente en serpiente y cayó al suelo, ¡oh, jefe de la raza de Bharata! Si, ¡oh, monarca!, Nahusha hubiera visto a Bhrigu, este no habría logrado, con su energía, arrojarlo al suelo. Gracias a los diversos obsequios que Nahusha le había hecho, así como a sus penitencias y observancias religiosas, aunque arrojadas al suelo, ¡oh, rey!, logró retener su memoria. Entonces comenzó a propiciar a Bhrigu con miras a la conclusión del curso. Agastya también, lleno de compasión, se unió a Nahusha para apaciguar a Bhrigu y lograr el fin del curso. Finalmente, Bhrigu sintió compasión por Nahusha y proveyó para la conclusión del curso.¿A qué región te llevaré? Oh, señor de las deidades, te llevaré al lugar que te plazca indicarme. Así dicho, Nahusha hizo que el asceta fuera uncido a su vehículo. Bhrigu, que se encontraba entre los enmarañados cabellos de Agastya, se sintió sumamente complacido por este acto de Nahusha. Cuidó de no mirar a Nahusha. Plenamente familiarizado con la energía que el ilustre Nahusha había adquirido como consecuencia de la bendición que Brahman le había concedido, Bhrigu se comportó de esta manera. Agastya también, aunque tratado por Nahusha de esta manera, no cedió a la ira. Entonces, oh Bharata, el rey Nahusha animó a Agastya con su aguijón. El Rishi de alma justa no cedió a la ira. El señor de las deidades, cediendo él mismo a la ira, golpeó entonces a Agastya en la cabeza con su pie izquierdo. Cuando el Rishi recibió este golpe en la cabeza, Bhrigu, que se encontraba entre los enmarañados cabellos de Agastya, se indignó y maldijo a Nahusha, su alma pecadora, diciendo: «Ya que has golpeado con tu pie la cabeza de este gran Rishi, ¡cae al suelo, transformado en serpiente, oh miserable de maldad!». Así maldecido por Bhrigu, quien no había sido visto. Nahusha se transformó inmediatamente en serpiente y cayó al suelo, ¡oh jefe de la raza de Bharata! Si, ¡oh monarca!, Nahusha hubiera visto a Bhrigu, este no habría logrado, con su energía, arrojarlo al suelo. Gracias a las diversas ofrendas que Nahusha le había hecho, así como a sus penitencias y observancias religiosas, aunque arrojadas al suelo, ¡oh rey!, logró retener su memoria. Entonces comenzó a propiciar a Bhrigu con miras a la ejecución del curso. Agastya también, lleno de compasión, se unió a Nahusha para apaciguar a Bhrigu y lograr la finalización del curso. Finalmente, Bhrigu sintió compasión por Nahusha y se encargó de que el curso se llevara a cabo.¿A qué región te llevaré? Oh, señor de las deidades, te llevaré al lugar que te plazca indicarme. Así dicho, Nahusha hizo que el asceta fuera uncido a su vehículo. Bhrigu, que se encontraba entre los enmarañados cabellos de Agastya, se sintió sumamente complacido por este acto de Nahusha. Cuidó de no mirar a Nahusha. Plenamente familiarizado con la energía que el ilustre Nahusha había adquirido como consecuencia de la bendición que Brahman le había concedido, Bhrigu se comportó de esta manera. Agastya también, aunque tratado por Nahusha de esta manera, no cedió a la ira. Entonces, oh Bharata, el rey Nahusha animó a Agastya con su aguijón. El Rishi de alma justa no cedió a la ira. El señor de las deidades, cediendo él mismo a la ira, golpeó entonces a Agastya en la cabeza con su pie izquierdo. Cuando el Rishi recibió este golpe en la cabeza, Bhrigu, que se encontraba entre los enmarañados cabellos de Agastya, se indignó y maldijo a Nahusha, su alma pecadora, diciendo: «Ya que has golpeado con tu pie la cabeza de este gran Rishi, ¡cae al suelo, transformado en serpiente, oh miserable de maldad!». Así maldecido por Bhrigu, quien no había sido visto. Nahusha se transformó inmediatamente en serpiente y cayó al suelo, ¡oh jefe de la raza de Bharata! Si, ¡oh monarca!, Nahusha hubiera visto a Bhrigu, este no habría logrado, con su energía, arrojarlo al suelo. Gracias a las diversas ofrendas que Nahusha le había hecho, así como a sus penitencias y observancias religiosas, aunque arrojadas al suelo, ¡oh rey!, logró retener su memoria. Entonces comenzó a propiciar a Bhrigu con miras a la ejecución del curso. Agastya también, lleno de compasión, se unió a Nahusha para apaciguar a Bhrigu y lograr la finalización del curso. Finalmente, Bhrigu sintió compasión por Nahusha y se encargó de que el curso se llevara a cabo.«Ya que has golpeado con tu pie la cabeza de este gran Rishi, ¡cae, por tanto, transformado en serpiente, oh desdichado de perverso entendimiento!». Así maldijo Bhrigu, quien no había sido visto. Nahusha se transformó inmediatamente en serpiente y cayó al suelo, ¡oh jefe de la raza de Bharata! Si, oh monarca, Nahusha hubiera visto a Bhrigu, este no habría logrado, con su energía, arrojarlo al suelo. Gracias a las diversas ofrendas que Nahusha le había hecho, así como a sus penitencias y observancias religiosas, aunque arrojadas al suelo, oh rey, logró retener su memoria. Entonces comenzó a propiciar a Bhrigu con miras a la conclusión del curso. Agastya también, lleno de compasión, se unió a Nahusha para apaciguar a Bhrigu y lograr el fin del curso. Finalmente, Bhrigu sintió compasión por Nahusha y proveyó para la conclusión del curso.»«Ya que has golpeado con tu pie la cabeza de este gran Rishi, ¡cae, por tanto, transformado en serpiente, oh desdichado de perverso entendimiento!». Así maldijo Bhrigu, quien no había sido visto. Nahusha se transformó inmediatamente en serpiente y cayó al suelo, ¡oh jefe de la raza de Bharata! Si, oh monarca, Nahusha hubiera visto a Bhrigu, este no habría logrado, con su energía, arrojarlo al suelo. Gracias a las diversas ofrendas que Nahusha le había hecho, así como a sus penitencias y observancias religiosas, aunque arrojadas al suelo, oh rey, logró retener su memoria. Entonces comenzó a propiciar a Bhrigu con miras a la conclusión del curso. Agastya también, lleno de compasión, se unió a Nahusha para apaciguar a Bhrigu y lograr el fin del curso. Finalmente, Bhrigu sintió compasión por Nahusha y proveyó para la conclusión del curso.»
Bhrigu dijo: «Aparecerá un rey (en la tierra) llamado Yudhishthira, el más destacado de su raza. Él te rescatará de esta maldición». Dicho esto, el Rishi desapareció ante la vista de Nahusha. Agastya también, de poderosa energía, habiendo cumplido así la tarea del verdadero Indra, el ejecutor de cien sacrificios, regresó a su propio asilo, adorado por todos los miembros de la orden regenerada. Tú, oh rey, has rescatado a Nahusha de la maldición de Bhrigu. En verdad, rescatado por ti, ascendió a la región de Brahman ante tu vista. En cuanto a Bhrigu, tras arrojar a Nahusha a la tierra, fue a la región de Brahman e informó al Abuelo. El Abuelo, tras llamar a Indra, se dirigió a las deidades, diciendo: «Deidades, gracias a la bendición que le concedí, Nahusha obtuvo la soberanía del cielo». Privado, sin embargo, de esa soberanía por el enfurecido Agastya, ha sido arrojado a la tierra. ¡Deidades!, no podrán vivir sin un jefe. [ p. 184 ] ¡Por tanto, instalen de nuevo a Indra en la soberanía del Cielo! Al Abuelo, oh hijo de Pritha, que así les dijo, las deidades, llenas de alegría, respondieron: “¡Que así sea!”. Entonces, el divino Brahman, oh el mejor de los monarcas, instaló a Indra en la soberanía del cielo. Convertido de nuevo en el jefe de las deidades, Vasava comenzó a brillar con belleza y resplandor. Esto mismo ocurrió antaño por la transgresión de Nahusha. Sin embargo, como consecuencia de los méritos que había adquirido mediante actos como los que he mencionado, Nahusha logró recuperar una vez más su posición perdida. Por lo tanto, al anochecer, las personas que llevan una vida doméstica deben dar luces. Quien da luces seguramente adquirirá visión celestial después de la muerte. En verdad, quienes dan luz se vuelven tan resplandecientes como la luna llena. Quien da luces se dota de belleza de forma y fuerza durante tantos años como corresponda al número de destellos que las luces que da ardan o resplandecen. [174]
“Yudhishthira dijo: ‘¿Adónde van esos hombres necios, miserables y pecadores, oh jefe de los hombres, que roban o se apropian indebidamente de los artículos que pertenecen a los Brahmanes?’
“Bhishma dijo: ‘En relación con esto, oh Bharata, te recitaré la antigua narración de una conversación entre un Chandala y un Kshatriya de bajo rango’. [175]
“La persona de la orden real dijo: '¡Pareces, oh Chandala, de edad avanzada, pero tu conducta parece la de un niño! Tu cuerpo está manchado con el polvo que levantan perros y asnos, pero sin importarte ese polvo, te preocupas por las pequeñas gotas de leche de vid que han caído sobre tu cuerpo. Es evidente que los actos que censuran los piadosos están ordenados para el Chandala. Pues, en efecto,¿Buscas lavar las manchas de leche de tu cuerpo? [176]
El Chandala dijo: «Anteriormente, oh rey, robaron unas vacas pertenecientes a un brahmana. Mientras se las llevaban, un poco de leche de sus ubres cayó sobre varias plantas de soma que crecían junto al camino. Los brahmanes que bebieron el jugo de las plantas así empapadas de leche, así como el rey que realizó el sacrificio en el que se bebió ese soma, tuvieron que hundirse en el infierno. De hecho, por haberse apropiado así [ p. 185 ] de algo que había pertenecido a un brahmana, el rey y todos los brahmanes que lo habían ayudado tuvieron que ir al infierno. Todos aquellos hombres, brahmanes y kshatriyas, que bebieron leche, ghee o cuajada en el palacio del rey que había robado las vacas del brahmana, también tuvieron que caer en el infierno.» Las vacas robadas, sacudiendo sus cuerpos, mataron con su leche a los hijos y nietos de quienes las habían robado, así como al rey y a la reina, aunque esta última trataba a los animales con gran cuidado y atención. En cuanto a mí, oh rey, solía vivir en observancia del voto de Brahmacharya en el lugar donde se depositaron estas vacas después de que fueran robadas. La comida que había obtenido mendigando se salpicó con la leche de esas vacas. Habiendo tomado esa comida, oh tú, de la orden real, me he convertido, en esta vida, en un Chandala. El rey que robó las vacas pertenecientes a un Brahmana tuvo un fin infame. Por lo tanto, uno nunca debe robar ni apropiarse de nada que pertenezca a un Brahmana. ¡Mira a qué estado me he reducido por haber comido comida que había sido rociada con leche perteneciente a un Brahmana! Es por esta razón que las plantas de Soma se vuelven invendibles para una persona dotada de sabiduría. Quienes venden la planta de Soma son censurados por los sabios. En verdad, oh hijo, tanto quienes compran Soma como quienes lo venden, se hunden en el infierno llamado Raurava cuando, al partir de este mundo, se dirigen a la región de Yama. El hombre que, poseyendo el conocimiento de los Vedas, vende Soma debidamente, se convierte en su siguiente vida en un usurero y pronto se encuentra con la destrucción. Trescientas veces tiene que hundirse en el infierno y transformarse en un animal que subsiste a base de excrementos humanos. Servir a una persona vil y baja, el orgullo y la violación de la esposa de un amigo, si se comparan en una balanza, demostrarían que el orgullo, que trasciende todas las restricciones, es el más pesado. ¡Contempla a este perro, tan pecador y desagradablemente pálido y flaco! (Fue un ser humano en su vida anterior). Es por el orgullo que las criaturas vivientes alcanzan tan miserable fin. En cuanto a mí, nací en una familia numerosa, en un nacimiento anterior mío. Oh señor, y fui un maestro cabal de todas las ramas del conocimiento y de todas las ciencias. Conocía la gravedad de todas estas faltas, pero, influenciado por el orgullo, me cegué y comí la carne adherida a las columnas vertebrales de los animales. Como consecuencia de tal conducta y tal comida, he llegado a este estado.¡Contempla los reveses que trae el Tiempo! Como una persona cuya ropa se incendia por un extremo, o perseguida por abejas, ¡miren, corro, aterrado y cubierto de polvo! Quienes llevan una vida doméstica se salvan de todos los pecados mediante el estudio de los Vedas, así como mediante otros dones, según lo afirman los sabios. [177] ¡Oh, tú, de la orden real!, un brahmana de conducta pecaminosa se salva de todos sus pecados mediante el estudio de los Vedas si se entrega al estilo de vida del bosque y se abstiene de todo tipo de apego. ¡Oh, jefe de los Kshatriyas!, estoy en esta vida, nacido en una orden pecaminosa. No veo con claridad cómo puedo purificarme de todos los pecados. Gracias a algún acto meritorio de una vida anterior, no he perdido la memoria de mis vidas anteriores. ¡Oh, rey, me entrego a tu misericordia! ¡Te lo pido! Resuelve mi duda. ¿Con qué conducta auspiciosa desearía alcanzar mi emancipación? ¡Oh, el más destacado de los hombres! ¿Cómo podré liberarme de mi condición de Chandala?
El hombre de la orden real dijo: «Conoce, oh Chandala, los medios por los cuales puedes alcanzar la emancipación. ¡Al sacrificar tus alientos vitales por un brahmana, puedes alcanzar un fin deseable! ¡Al arrojar tu cuerpo al fuego de la batalla como libación a las bestias y aves de rapiña por un brahmana, de hecho, al sacrificar tus alientos vitales de esta manera, puedes lograr la emancipación! ¡Por ningún otro medio lograrás lograrla!».
Bhishma continuó: «Así dicho, Chandala, oh abrasador de enemigos, derramó sus alientos vitales como libación en el fuego de la batalla para proteger la riqueza de un brahmana y, como consecuencia de ese acto, alcanzó un fin muy deseable». Español Por lo tanto, oh hijo, tú siempre debes proteger la propiedad de los Brahmanas, si, oh jefe de la raza de Bharata, tú deseas, oh tú de brazos poderosos, un fin que es la felicidad eterna!'”
“Yudhishthira dijo, ‘Oh abuelo, se ha dicho que todos los hombres piadosos alcanzan la misma región después de la muerte. ¿Es cierto, oh Bharata, que hay diferencia de posición o estatus entre ellos?’
“Bhishma dijo, ‘Por diferentes acciones, oh hijo de Pritha, los hombres alcanzan diferentes regiones. Aquellos que son rectos en conducta alcanzan regiones de felicidad, mientras que aquellos que son pecadores alcanzan regiones que están llenas de miseria. En relación a esto se cita la antigua narración del discurso, oh hijo, entre el asceta Gautama y Vasava. Un brahmana llamado Gautama, apacible y autocontrolado, con todos sus sentidos bajo control, observó a una cría de elefante que había perdido a su madre y que se encontraba sumamente triste por ello. Lleno de compasión y firme en la observancia de sus votos, el asceta cuidó de la cría. Después de mucho tiempo, la pequeña bestia se convirtió en un elefante grande y poderoso. Un día, Indra, adoptando la forma del rey Dhritarashtra, agarró a aquel imponente elefante, tan grande como una colina, de cuyas sienes desgarradas manaba jugo. Al ver que se llevaban al elefante, el gran asceta Gautama, de votos rígidos, se dirigió al rey Dhritarashtra y le dijo: «¡Oh, ingrato Dhritarashtra! No me robes este elefante. Lo considero un hijo y lo he criado con mucho dolor». Se dice que entre los justos, la amistad surge con solo intercambiar siete palabras. [178] ¡Deberías ver, oh rey, que el pecado de herir a un amigo no te afecta! No te corresponde, oh rey, arrebatarme por la fuerza este elefante que me trae mi combustible y agua, que protege mi refugio cuando estoy fuera, que es sumamente dócil y obediente a su instructor, que se preocupa por cumplir con todos los oficios que su preceptor le ordena, que es manso y bien domado, y que me es agradecido y muy querido. De hecho, no deberías llevártelo,¡haciendo caso omiso de mis protestas y gritos!’
Dhritarashtra dijo: «Te daré mil vacas, cien sirvientas y quinientas piezas de oro. También, ¡oh, gran Rishi!, te daré otras riquezas. ¿Qué utilidad tienen los brahmanes con los elefantes?».
Gautama dijo: «¡Oh, rey! Conserva tus vacas, tus sirvientas, las monedas de oro, las diversas gemas y otras riquezas. ¡Oh, monarca! ¿Qué tienen que ver los brahmanes con la riqueza?».
Dhritarashtra dijo: «Brahmana, no uses elefantes. En verdad, ¡oh, erudito brahmana!, los elefantes son para personas de la realeza. Al quitarme un animal, a saber, este elefante, el más importante, para usarlo como vehículo, no se me puede considerar como si cometiera ningún pecado. ¡Deja de obstruirme de esta manera, oh, Gautama!».
Gautama dijo: «¡Oh, ilustre rey! Si te diriges incluso a la región de Yama, donde los justos viven en alegría y los pecadores en dolor, ¡te quitaré este mi elefante!».
Dhritarashtra dijo: «Solo aquellos que carecen de actos religiosos, los que no tienen fe y son ateos, los que tienen almas pecadoras y siempre se dedican a complacer sus sentidos, solo ellos tienen que ir a la región de Yama y soportar la miseria que él inflige. ¡Dhritarashtra irá a una región superior, y no allá!».
Gautama dijo: «La región de Yama es tal que los hombres están allí controlados. Allí no se puede decir mentira alguna. Solo la verdad prevalece en ese lugar. Allí los débiles persiguen a los fuertes. ¡Allí te obligaré a que me entregues este elefante!».
Dhritarashtra dijo: «Solo quienes, embriagados de orgullo, tratan a su hermana mayor, a su padre y a su madre como si fueran enemigos, deben dirigirse, ¡oh, gran asceta!, a esa región. Yo iré a una región superior. ¡En verdad, Dhritarashtra no tendrá que ir allí!».
Gautama dijo: «La región llamada Mandakini, del rey Vaisravana, es alcanzada por aquellas personas sumamente benditas para quienes existe la alegría y el consuelo. Allí viven los Gandharvas, los Yakshas y las Apsaras (alegrando a todos los habitantes con danzas y música encantadoras). Si te diriges allí, ¡oh, rey!, ¡te obligaré a que me entregues este elefante!».
Dhritarashtra dijo: «Quienes consideran la hospitalidad como un voto, quienes observan buenos votos (con otros fines), quienes dan refugio a los brahmanes y comen lo que sobra después de distribuirlo entre quienes dependen de ellos, adornan la región llamada Mandakini de Kuvera. (¡No iré allí, pues me está reservada una región superior!)».
Gautama dijo: «Si te diriges a esos encantadores bosques adornados con flores que se alzan en la cima del Meru, que resuenan con la melodiosa voz de los Kinnaris y están adornados con hermosos Jamvus de extensas ramas, ¡iré hasta allí y te obligaré a que me entregues este elefante!».’
Dhritarashtra dijo: «Aquellos brahmanes dotados de temperamento apacible, devotos de la verdad, poseedores de gran erudición en las escrituras, compasivos con todas las criaturas, que estudian los Puranas con todas las historias, que vierten libaciones en el fuego sagrado y ofrecen miel a los brahmanes, ¡regresen a tales regiones, oh gran Rishi! Yo iré a una región más elevada. De hecho, Dhritarashtra no irá allí. Si conoces alguna otra región conocida de felicidad, háblame, ¡pues iré incluso allí!».
Gautama dijo: «Si te diriges a los bosques que Narada posee y aprecia, que están adornados con flores y donde resuenan las melodiosas canciones del príncipe de los Kinnaras, y que son la morada eterna de los Gandharvas y las Apsaras, ¡te seguiré hasta allí y te obligaré a que me entregues este elefante!».
Dhritarashtra dijo: «Quienes nunca piden limosna, quienes cultivan la música y la danza, y siempre vagan con alegría, vayan a esas regiones. ¡Oh, gran Rishi!, me dirigiré a una región más elevada. ¡En verdad, Dhritarashtra no tendrá que ir allí!».
Gautama dijo: «Si vas a esa región donde los Uttara-Kurus resplandecen de belleza y pasan sus días en alegría, oh rey, en compañía de las mismas deidades, donde los seres que tienen su origen en el fuego, los que tienen su origen en el agua y los que tienen su origen en las montañas residen en felicidad, y donde Sakra hace llover el cumplimiento de cada deseo, y donde las mujeres viven en perfecta libertad, sin restricciones de ninguna clase que regulen sus movimientos, y donde no hay celos entre los sexos, si te diriges allí, ¡incluso allí iré y te obligaré a que me entregues este elefante!».
Dhritarashtra dijo: «Aquellos hombres que están libres del deseo por todos los placeres, que se abstienen de comer, que nunca toman la vara del castigo y que jamás infligen el más mínimo daño a criaturas móviles e inmóviles, que se han constituido en el alma de todas las criaturas, que están completamente libres de la idea del meum, que han desechado todo tipo de apegos, que consideran la ganancia y la pérdida como elogios y reproches, solo esos hombres, oh gran Rishi, se dirigen a tales regiones. [ p. 189 ] Yo me dirigiré a una región superior. ¡En verdad, Dhritarashtra no irá allí!».
Gautama dijo: «Junto a estas resplandecen con belleza esas regiones eternas, perfumadas con excelentes perfumes, libres de pasiones de todo tipo y desprovistas de tristeza. Estas constituyen la morada del noble rey Soma.» Si vas allí, allí mismo iré y te obligaré a que me entregues este elefante.
Dhritarashtra dijo: «Aquellos hombres que siempre hacen regalos sin recibirlos, que nunca aceptan ningún servicio ajeno, que no poseen nada que no puedan dar a una persona merecedora, que son hospitalarios con todas las criaturas, que tienden a mostrar gracia a todos, que están dotados de disposiciones indulgentes, que nunca hablan mal de los demás, que protegen a todas las criaturas extendiendo sobre ellas el manto de la compasión, y que siempre son rectos en su comportamiento, solo esos hombres, oh gran Rishi, van a tales regiones. Yo iré a una región superior. ¡En verdad, Dhritarashtra no irá allí!».
Gautama dijo: «Junto a estas resplandecen con belleza otras regiones que son eternas, libres de pasión, oscuridad y tristeza, y que yacen a los pies de la deidad del Sol, de alma elevada. Si te diriges allí, ¡incluso allí iré y te obligaré a que me entregues este elefante!».
Dhritarashtra dijo: «Aquellos hombres que prestan atención al estudio de los Vedas, que se dedican al servicio de sus preceptores, que observan penitencias y votos excelentes, que son firmes en la verdad, que nunca dicen nada que suene a desobediencia o enemistad hacia sus preceptores, que siempre están alerta y siempre listos para servir a los superiores y preceptores, se dirigen, oh gran Rishi, a tales regiones, aquellos que son puros (de mente y cuerpo), que están dotados de almas limpias, que son de habla contenida, que son firmes en la verdad y que son bien versados en los Vedas. ¡Yo iré a una región superior! ¡En verdad, Dhritarashtra no irá allí!».
Gautama dijo: «Junto a ellas están las regiones eternas que resplandecen en belleza, que están perfumadas con excelentes perfumes, que están libres de pasión y que están libres de toda pena». Constituyen la morada del noble rey Varuna. ¡Si vas allí, incluso allí iré y te obligaré a que me entregues este elefante!
Dhritarashtra dijo: «Aquellos hombres que adoran a las deidades observando el voto llamado Chaturmasya, que realizan ciento diez sacrificios, que vierten libaciones todos los días en su fuego sagrado con devoción y fe durante tres años de acuerdo con las ordenanzas declaradas en los Vedas, que soportan sin vacilar la carga de todos los deberes, que caminan con firmeza por el camino recorrido por los justos, que mantienen firmemente el curso de conducta seguido por los de alma recta, solo ellos se dirigen a tales regiones. Yo me dirigiré a una región superior. ¡En verdad, Dhritarashtra no irá allí!
Gautama dijo: «Por encima de ellas están las regiones de Indra, libres de pasión y tristeza, que son de difícil acceso y codiciadas por todos los hombres. Procediendo incluso a la morada del mismísimo Indra, de poderosa energía, yo, [ p. 190 ] ¡Oh rey, te obligaré a entregarme este elefante!’
Dhritarashtra dijo: «Quien vive cien años, dotado de heroísmo, estudia los Vedas y realiza sacrificios con devoción, en verdad, esos hombres se dirigen a la región de Sakra. Yo me dirigiré a una región superior. ¡En verdad, Dhritarashtra no irá allí!».
Gautama dijo: «Por encima de los Cielos se encuentran las regiones de los Prajapatis de felicidad superior, rebosantes de toda felicidad y libres de tristeza. Pertenecientes a aquellos poderosos de quienes surgió la creación, son codiciadas por todos. Si te diriges allí, ¡hasta allí iré y te obligaré a que me entregues este elefante!».
Dhritarashtra dijo: «Aquellos reyes que se han bañado al finalizar el sacrificio Rajasuya, que poseen almas rectas, que han protegido debidamente a sus súbditos y que se han lavado las extremidades con agua sagrada al finalizar el sacrificio del caballo, acudan a esas regiones. ¡En verdad, Dhritarashtra no irá allí!».
Gautama dijo: «Junto a ellas, resplandecen con belleza esas regiones eternas, perfumadas con deliciosos perfumes, libres de pasión y que trascienden toda pena. Esas son las regiones del ganado, difíciles de alcanzar, donde la opresión jamás puede existir. Si vas allí, iré aún más lejos y te obligaré a que me entregues este elefante».
“Dhritarashtra dijo: 'Aquel que, poseyendo mil vacas, regala cien vacas cada año, o poseyendo cien vacas regala diez cada año con lo mejor de sus fuerzas, o poseyendo solo diez o incluso cinco vacas regala una vaca de ellas, y aquellos que alcanzan una vejez madura practicando los votos de Brahmacharya todos sus días, que obedecen las declaraciones de los Vedas y que, dotados de energía mental, se dedican a peregrinar a aguas sagradas y santuarios, moran en felicidad en la región del ganado. Quienes se dirigen a Prabhasa y Manasa, a los lagos de Pushkara, al gran lago llamado Mahatsara, a los bosques sagrados de Naimisha, Vahuda, Karatoya, Ganga, Gayasiras, Vipasa, Sthulavaluka, Krishna, a los cinco ríos (del Punjab), al extenso lago llamado Mahahrada, Gomati, Kausiki, Champa, Saraswati, Drisadwati y Yamuna —en verdad, esos ilustres brahmanes, fieles en la observancia de sus votos, que acuden a estas aguas sagradas—, se dirigen a las regiones de las que hablas. Dotados de cuerpos celestiales y adornados con guirnaldas celestiales, esos benditos individuos, que siempre emanan los perfumes más deliciosos, se dirigen a esas regiones de alegría y regocijo. ¡En verdad, Dhritarashtra no irá allí!
Gautama dijo: «Junto a estas regiones, no hay temor al más mínimo frío ni calor, ni hambre, ni sed, ni dolor, ni tristeza, ni alegría; nadie es agradable ni desagradable, ni amigo ni enemigo; donde no hay decrepitud ni muerte, y donde no hay rectitud ni pecado. Incluso si llegas a esa región libre de pasión, que abunda en felicidad equilibrada, y donde hay sabiduría y el tributo de Sattwa —en verdad, incluso si llegas a esa sagrada morada del Brahman auto-nacido—, ¡te obligaré a entregarme este elefante!».
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“Dhritarashtra dijo: ‘Quienes están libres de todo apego, quienes poseen almas purificadas, quienes son constantes en la observancia de los votos primordiales, quienes se dedican al yoga que depende de la tranquilidad mental, y quienes (en esta vida) han alcanzado la felicidad del cielo, —aquellas personas casadas con el atributo de Sattwa— alcanzan la sagrada región de Brahman. ¡Oh, gran asceta, no podrás descubrir a Dhritarashtra allí!’
“Gautama dijo: 'Allí donde se canta el más importante de los Rathantaras, donde los altares están cubiertos con las sagradas hojas Kusa, para la realización de los sacrificios Pundarika, allí donde los Brahmanas bebedores de Soma van en vehículos tirados por excelentes corceles, [179] yendo incluso allí te obligaré a entregar este elefante. Creo que eres el asesino de Vritra, es decir, ¡la deidad que ha realizado cien sacrificios y que ha vagado por todas las regiones del universo! ¡Espero no haber cometido ninguna falta por debilidad mental (al no haberte reconocido antes) con las palabras que te he dirigido!
La deidad de los cien sacrificios dijo: «Sí, soy Maghavat. Vine al mundo de los seres humanos para capturar a este elefante. Me inclino ante ti. ¡Ordéname! ¡Haré cuanto me pidas!».
Gautama dijo: «¡Oh, jefe de las deidades, dame este elefante de tez blanca y tan joven, pues solo tiene diez años! Lo he criado como a un hijo propio. Viviendo en estos bosques, ha crecido ante mis ojos y ha sido para mí un querido compañero. ¡Libera a este hijo mío que has capturado y quieres llevarte!».
La deidad de los cien sacrificios dijo: «¡Este elefante, que ha sido tu hijo, oh, el más importante de los brahmanes, viene a ti contemplándote con anhelo! ¡Mira, huele tus pies con sus fosas nasales! ¡Te saludo! ¡Reza por mi bienestar!».
Gautama dijo: «¡Oh, jefe de las deidades, siempre pienso en tu bien! ¡Siempre te ofrezco adoración! ¡Tú también, Sakra, concédeme tus bendiciones! ¡Dado por ti, acepto este elefante!».
La deidad de los cien sacrificios dijo: «Entre todos esos Rishis de alma noble y destacados que se adhieren firmemente a la verdad y tienen los Vedas arraigados en sus corazones, solo tú has podido reconocerme. ¡Por esta razón estoy sumamente complacido contigo! ¡Por tanto, oh Brahmana, ven pronto conmigo, acompañado de este tu hijo! ¡Mereces alcanzar diversas regiones de gran felicidad sin demora ni un solo día!».
Bhishma continuó: «Dichas estas palabras, el portador del rayo, llevando consigo a Gautama y colocándolo delante, junto con su [ p. 192 ] hijo, a saber, ese elefante, ascendió al cielo, difícil de alcanzar incluso para los justos». “Quien escuche esta historia todos los días o la recite, restringiendo sus sentidos mientras tanto, procede (después de la muerte) a la región de Brahman incluso como el mismo Gautama.”
"Yudhishthira dijo: ‘Nos has disertado sobre diversos tipos de obsequios, sobre la tranquilidad del alma, sobre la Verdad, sobre la compasión, sobre la satisfacción con la esposa y sobre los méritos de los obsequios. Sabes, oh abuelo, que no hay nada cuyo poder sea superior al de las penitencias. Te corresponde explicarnos qué constituye las penitencias más elevadas’.
"Bhishma dijo: 'Te digo, oh Yudhishthira, que uno alcanza una región de felicidad que corresponde con el tipo de penitencias que observa. Esto es lo que sostengo, oh hijo de Kunti, ¡que no hay penitencia que sea superior a la abstención de comida! En relación con esto se recita la antigua narración del diálogo entre Bhagiratha y el ilustre Brahman (el Abuelo de la Creación). Hemos oído, oh Bharata, que Bhagiratha alcanzó esa región que trasciende la de las deidades, el ganado y los Rishis. Al contemplar esto, oh monarca, el Abuelo Brahman, dirigiéndose a Bhagiratha, dijo: «¿Cómo, oh Bhagiratha, has alcanzado esta región tan difícil de alcanzar? Ni las deidades, ni los Gandharvas, ni los seres humanos, oh Bhagiratha, han logrado llegar aquí sin haber practicado las más severas austeridades. ¿Cómo, en realidad, has alcanzado esta región?».
Bhagiratha dijo: «Solía ofrecer cientos de miles de monedas de oro como obsequios a los brahmanes, observando constantemente el voto de Brahmacharya. No es por el mérito de esos obsequios, ¡oh, erudito!, que he alcanzado esta región. Realicé el sacrificio de Ekaratra diez veces y el de Pancharatra otras tantas. Realicé el sacrificio de Ekadasaratra once veces. Realicé el gran sacrificio de Jyotishtoma cien veces. Sin embargo, no es por los méritos de esos sacrificios que he alcanzado esta región de felicidad. [180] Durante cien años viví continuamente al lado de la santa Jahnavi, practicando siempre las más severas austeridades. Allí ofrecí miles de esclavos y esclavas como obsequios a los brahmanes. Junto a los lagos de Pushkara, ofrecí a los brahmanes cien mil [ p. 193 ] veces, cien mil corceles y doscientas mil vacas. También regalé mil damiselas de gran belleza, cada una adornada con lunas doradas, y sesenta mil más adornadas con ornamentos de oro puro. Sin embargo, no es por los méritos de esas acciones que he logrado llegar a estas regiones. [181] ¡Oh, señor del universo!, realizando esos sacrificios conocidos con el nombre de Gosava, regalé diez arvudas de vacas, presentando a cada brahmana diez vacas, cada una acompañada de su ternero, cada uno de los cuales dio leche en ese momento, y con cada una se les dio una vasija de oro y una de latón blanco para ordeñarla. Realizando muchos sacrificios de Soma, regalé a cada brahmana diez vacas lecheras, cada una de las cuales había parido solo su primer ternero, además de obsequiarles cientos de vacas de la especie conocida con el nombre de Rohini. También regalé a los brahmanas dos veces diez Prayutas de otras vacas, todas lecheras. No es por el mérito de esos regalos, oh Brahman, que he logrado alcanzar esta región de felicidad. También regalé cien mil caballos de raza Valhika, todos de tez blanca y adornados con guirnaldas de oro. Sin embargo, no es por los méritos de esos actos que he alcanzado esta región. Regalé ocho crores de monedas de oro a los brahmanas, oh Brahman, y luego otros diez crores más, en cada sacrificio que realicé. Sin embargo, no es por los méritos de esos actos que he alcanzado esta región de felicidad. También regalé diez y luego siete crores de corceles, oh Abuelo, cada uno de tez verde, con orejas oscuras y adornado con guirnaldas de oro. También regalé diez y siete mil elefantes de enorme tamaño, con dientes tan grandes como rejas de arado, cada uno con esos verticilos en el cuerpo llamados Padmas, y adornado con guirnaldas de oro. Regalé diez mil carros, oh Abuelo,Cuyas extremidades eran de oro y estaban adornadas con diversos ornamentos de oro. También regalé siete mil carros con corceles uncidos a cada uno. Todos los corceles uncidos a ellos estaban adornados con ornamentos de oro. Esos carros representaban las Dakshinas de un sacrificio y eran exactamente del tipo que se indica en los Vedas. En los diez grandes sacrificios Vajapeya que realicé, regalé mil caballos, cada uno dotado con la fuerza del mismísimo Indra, a juzgar por su destreza y los sacrificios que habían realizado. Gastando una gran suma de dinero, oh Abuelo, y realizando ocho sacrificios Rajasuya, regalé (a los brahmanes que oficiaron en ellos) mil reyes cuyos cuellos estaban adornados con guirnaldas de oro, tras haberlos vencido en batalla. Sin embargo, no fue por los méritos de esas acciones que llegué a esta región. En esos sacrificios, oh Señor del universo, los regalos que fluían de mí eran tan abundantes como la corriente misma del Ganges. A cada brahmana le di dos mil elefantes adornados con oro, otros tantos corceles adornados con ornamentos dorados y cien aldeas de la mejor clase. En verdad, les di esto a cada brahmana tres veces seguidas. Observando penitencias, subsistiendo con una dieta regulada, adoptando la tranquilidad de alma y restringiendo el habla, moré largo tiempo en el pecho de Himavat junto a esa Ganges cuya irresistible corriente (al caer del cielo) fue llevada por Mahadeva sobre su cabeza. No fue por los méritos de estas acciones, oh Gran Señor, que llegué a esta región. Tras abandonar el Sami, adoré a los dioses en miríadas de sacrificios, como los que se completan en un solo día, otros que tardan doce días en completarse, y otros que pueden completarse en tres y diez días, además de muchos Pundarikas. No he llegado a esta región por los méritos de ninguno de esos sacrificios. [182] Di a los brahmanes ocho mil toros de tez blanca, cada uno adornado con una hermosa joroba y con uno de sus cuernos cubierto de oro. También les di hermosas esposas cuyos cuellos estaban adornados con cadenas de oro. También di grandes cantidades de oro y riquezas de otras clases. En verdad, di montañas de gemas y piedras preciosas. También di aldeas, numeradas por miles y rebosantes de riqueza y trigo. Con toda mi atención, di a los brahmanes cien mil vacas, cada una de las cuales había parido solo su primer ternero, en muchos grandes sacrificios que realicé. Sin embargo, no es por los méritos de esas acciones que he llegado a esta región. Adoré a las deidades en un sacrificio que se completa en once días. Dos veces las adoré en sacrificios que se completan en doce días. También las adoré muchas veces en los sacrificios de caballos.Seis y diez veces realicé el sacrificio Arkayana. No fue por los méritos de esos actos que alcancé esta región. También di a cada brahmana un bosque de árboles Kanchana que se extendían un Yojana por todos lados, y cada árbol estaba adornado con joyas y gemas. No fue por los méritos de ese acto que alcancé esta región. Durante treinta años, con el corazón completamente libre de ira, observé el voto de Turayana, que posee un mérito muy superior, y regalé a los brahmanas cada día novecientas vacas. En verdad, oh Señor del universo, cada una de esas vacas pertenecía a la especie Rohini y producía leche cuando las regalé. No fue por los méritos de esos actos, oh jefe de las deidades, [ p. 195 ] que alcancé esta región. Adoré treinta fuegos, oh Brahmana, todos los días. Adoré a las deidades en ocho sacrificios en los que se vertía sobre el fuego la grasa de todos los animales. Las adoré en siete sacrificios en los que se vertía sobre el fuego la grasa de seres humanos. Las adoré en mil veintiocho sacrificios Viswajit. No es por los méritos de esos sacrificios, oh Señor de todas las deidades, que he llegado a esta región. En las orillas de Sarayu, Vahuda y el Ganges, así como en los bosques de Naimisha, regalé millones de vacas a los Brahmanes. No es por los méritos de esos actos que he llegado a esta región. El voto de ayuno era conocido por Indra. Sin embargo, lo mantuvo en secreto. Sukra, el descendiente de Bhrigu, lo conoció mediante la visión espiritual adquirida mediante penitencias. Ardiendo de energía como lo hace, fue Usanas quien primero lo dio a conocer al universo. Cumplí ese voto, ¡oh, Deidad que otorga bendiciones! Cuando cumplí ese voto tan superior, el Brahmana se sintió complacido conmigo. Mil Rishis acudieron allí. Todos esos Brahmanas y Rishis, ¡oh, poderoso señor!, complacidos conmigo, dijeron: “¡Vuelve a la región de Brahmana! Es gracias a los méritos de ese voto que he logrado alcanzar esta región de felicidad superior. No hay duda de ello. A petición del Supremo Ordenador de todas las cosas, he explicado debidamente los méritos del voto de ayuno. En mi opinión, no hay penitencia más grande que el ayuno. ¡Te hago un voto, oh, la más importante de todas las deidades! ¡Sé propicio conmigo!”.Cada una de esas vacas pertenecía a la especie Rohini y producía leche cuando las regalé. No es por los méritos de esos actos, oh, jefe de las deidades, [ p. 195 ] que he llegado a esta región. Adoré treinta fuegos, oh, Brahmana, todos los días. Adoré a las deidades en ocho sacrificios en los que se vertía sobre el fuego la grasa de todos los animales. Las adoré en siete sacrificios en los que se vertía sobre el fuego la grasa de seres humanos. Las adoré en mil veintiocho sacrificios Viswajit. No es por los méritos de esos sacrificios, oh, Señor de todas las deidades, que he llegado a esta región. En las orillas del Sarayu, Vahuda y el Ganges, así como en los bosques de Naimisha, regalé millones de vacas a los Brahmanes. No es por los méritos de esos actos que he alcanzado esta región. El voto de ayuno era conocido por Indra. Sin embargo, lo había mantenido en secreto. Sukra, el descendiente de Bhrigu, lo conoció mediante la visión espiritual adquirida a través de penitencias. Ardiendo de energía como lo hace, fue Usanas quien primero lo dio a conocer al universo. ¡Cumplí ese voto, oh Deidad otorgadora de bendiciones! Cuando cumplí ese voto tan superior, el Brahmana se sintió complacido conmigo. Mil Rishis vinieron allí. Todos esos Brahmanas y Rishis, oh poderoso señor, complacidos conmigo, dijeron: “¡Vuelve a la región de Brahmana! Es en consecuencia de los méritos de ese voto que he logrado alcanzar esta región de felicidad muy superior. No hay duda en esto. Preguntado por el Supremo Ordenador de todas las cosas, he explicado debidamente los méritos del voto de ayuno. En mi opinión, no hay penitencia más alta que el ayuno”. ¡Te juro, oh la más importante de todas las deidades, que me seas propicio!Cada una de esas vacas pertenecía a la especie Rohini y producía leche cuando las regalé. No es por los méritos de esos actos, oh, jefe de las deidades, [ p. 195 ] que he llegado a esta región. Adoré treinta fuegos, oh, Brahmana, todos los días. Adoré a las deidades en ocho sacrificios en los que se vertía sobre el fuego la grasa de todos los animales. Las adoré en siete sacrificios en los que se vertía sobre el fuego la grasa de seres humanos. Las adoré en mil veintiocho sacrificios Viswajit. No es por los méritos de esos sacrificios, oh, Señor de todas las deidades, que he llegado a esta región. En las orillas del Sarayu, Vahuda y el Ganges, así como en los bosques de Naimisha, regalé millones de vacas a los Brahmanes. No es por los méritos de esos actos que he alcanzado esta región. El voto de ayuno era conocido por Indra. Sin embargo, lo había mantenido en secreto. Sukra, el descendiente de Bhrigu, lo conoció mediante la visión espiritual adquirida a través de penitencias. Ardiendo de energía como lo hace, fue Usanas quien primero lo dio a conocer al universo. ¡Cumplí ese voto, oh Deidad otorgadora de bendiciones! Cuando cumplí ese voto tan superior, el Brahmana se sintió complacido conmigo. Mil Rishis vinieron allí. Todos esos Brahmanas y Rishis, oh poderoso señor, complacidos conmigo, dijeron: “¡Vuelve a la región de Brahmana! Es en consecuencia de los méritos de ese voto que he logrado alcanzar esta región de felicidad muy superior. No hay duda en esto. Preguntado por el Supremo Ordenador de todas las cosas, he explicado debidamente los méritos del voto de ayuno. En mi opinión, no hay penitencia más alta que el ayuno”. ¡Te juro, oh la más importante de todas las deidades, que me seas propicio!Ardiendo de energía como lo hace, fue Usanas quien primero lo dio a conocer al universo. ¡Cumplí ese voto, oh Deidad que otorga bendiciones! Cuando cumplí ese voto tan superior, el Brahmana se sintió complacido conmigo. Mil Rishis acudieron allí. Todos esos Brahmanas y Rishis, oh poderoso señor, complacidos conmigo, dijeron: "¡Vuelve a la región de Brahmana! Es gracias a los méritos de ese voto que he logrado alcanzar esta región de felicidad muy superior. No hay duda al respecto. Preguntándome por el Supremo Ordenador de todas las cosas, he explicado debidamente los méritos del voto de ayuno. En mi opinión, no hay penitencia más grande que el ayuno. ¡Te hago un voto, oh la más importante de todas las deidades! ¡Sé propicio conmigo!"Ardiendo de energía como lo hace, fue Usanas quien primero lo dio a conocer al universo. ¡Cumplí ese voto, oh Deidad que otorga bendiciones! Cuando cumplí ese voto tan superior, el Brahmana se sintió complacido conmigo. Mil Rishis acudieron allí. Todos esos Brahmanas y Rishis, oh poderoso señor, complacidos conmigo, dijeron: “¡Vuelve a la región de Brahmana! Es gracias a los méritos de ese voto que he logrado alcanzar esta región de felicidad muy superior. No hay duda al respecto. Preguntándome por el Supremo Ordenador de todas las cosas, he explicado debidamente los méritos del voto de ayuno. En mi opinión, no hay penitencia más grande que el ayuno. ¡Te hago un voto, oh la más importante de todas las deidades! ¡Sé propicio conmigo!”
«Bhishma continuó, ‘El rey Bhagiratha, quien había dicho eso y quien merecía todo honor fue al concluir su discurso, honrado por Brahman según los ritos ordenados para ese propósito. Por lo tanto, oh Yudhishthira, observa el voto de ayuno y venera a los Brahmanas todos los días. Las palabras pronunciadas por los Brahmanas pueden lograr todo tanto aquí como en el más allá. De hecho, los Brahmanas siempre deben ser gratificados con regalos de túnicas, comida, vacas de tez blanca, buenas casas y mansiones. Las mismas deidades deben gratificar a los Brahmanas. ¡Liberándote de la codicia, practica este voto de mérito muy superior que no es conocido por todos!’»
“Yudhishthira dijo, 'Se dice que el hombre está dotado de un período de vida que se extiende por cien años, y con una energía y un poder considerables. ¿Por qué entonces, oh abuelo, los seres humanos mueren incluso cuando son muy jóvenes? ¿Cómo se dota a un hombre de longevidad y cómo se acorta su vida? ¿Cómo se adquiere la fama que se basa en los grandes logros? ¿Cómo se alcanza la riqueza y la prosperidad? ¿Con penitencias, Brahmacharya, la recitación silenciosa de mantras sagrados o las drogas? ¿Con las acciones o con la palabra? ¡Explícame esto, oh abuelo!
Bhishma dijo: «Te diré lo que me preguntas. De hecho, te diré la razón por la que uno tiene una vida corta y la razón por la que uno alcanza la longevidad. También te explicaré la razón por la que uno logra alcanzar la fama que se basa en los grandes logros y la razón por la que uno logra adquirir riqueza y prosperidad. De hecho, te ilustraré sobre cómo vivir para ser dotado de todo lo que le beneficia. Es mediante la conducta que uno alcanza la longevidad, y es mediante la conducta que uno alcanza la riqueza y la prosperidad. De hecho, es mediante la conducta que uno alcanza la fama que se basa en los grandes logros, tanto aquí como en el más allá. El hombre cuya conducta es impropia o malvada nunca alcanza una larga vida. Todas las criaturas le temen y son oprimidas por él. Por lo tanto, si uno desea su propio progreso y prosperidad, debe, en este mundo, adoptar una conducta apropiada y buena». La buena conducta logra disipar la desventura y la miseria incluso de quien es pecador. [183] La rectitud se basa en la conducta. Quienes son buenos y rectos lo son en consecuencia de la conducta que siguen. Las señales de buena conducta, a su vez, provienen de las acciones de quienes son buenos o rectos. La gente estima a quien actúa con rectitud y realiza buenas obras incluso si solo oyen hablar de él sin verlo en persona. Quienes son ateos, quienes carecen de toda acción, quienes desobedecen a los preceptores y transgreden los preceptos de las escrituras, quienes desconocen y, por lo tanto, no observan sus deberes, y quienes tienen una conducta malvada, tienen una vida efímera. Quienes tienen un comportamiento inapropiado, quienes transgreden todas las restricciones, quienes son inescrupulosos con respecto a las relaciones sexuales, tienen una vida efímera aquí y tienen que ir al Infierno en el más allá. Incluso aquellos hombres que, aunque desprovistos de todo logro, se dedican a la corrección y la rectitud en su conducta, se dotan de fe y se liberan de la malicia, viven cien años. Quien está libre de ira, es veraz al hablar, nunca daña a ninguna criatura del universo, está libre de malicia, perversidad e insinceridad, logra vivir cien años. Quien siempre rompe terrones, o arranca la hierba que crece bajo sus pies, o se corta las uñas con los dientes, o es siempre impuro o muy inquieto, nunca logra alcanzar una larga vida. [184] Uno debería despertar [ p. 197 ] del sueño a la hora conocida como Brahma Muhurta y entonces pensar tanto en la religión como en el beneficio. Al levantarse de la cama, uno debe lavarse la cara y la boca y, juntando las manos en actitud de reverencia, decir las oraciones de la mañana. [185] De esta manera,Al anochecer, se deben recitar las oraciones vespertinas, evitando hablar con otras personas. Nunca se debe mirar al sol naciente ni al poniente. [186] Tampoco se debe mirar al sol cuando está en eclipse; ni a su imagen en el agua; ni al mediodía cuando está en el meridiano. Los Rishis, gracias a su adoración regular de los dos crepúsculos, alcanzaron la longevidad. Por lo tanto, se debe, restringiendo el habla, recitar las oraciones regularmente en los dos crepúsculos. En cuanto a los brahmanes que no rezan en los dos crepúsculos, un rey justo debería ordenarles que realicen los actos prescritos para los sudras. Las personas de cualquier orden jamás deben tener relaciones sexuales con las esposas de otros. No hay nada que acorte la vida tan eficazmente como las relaciones sexuales con las esposas de otros. El adúltero vivirá en el Infierno durante tantos miles de años como poros tengan las mujeres con las que cometa la ofensa. Debe peinarse, aplicarse colirio en los ojos, lavarse los dientes y adorar a las deidades por la mañana. No debe mirar la orina ni las heces, ni pisarlas ni tocarlas. No debe emprender un viaje al amanecer, ni al mediodía, ni al anochecer, ni con un compañero desconocido, ni con un sudra, ni solo. Al recorrer un camino, debe hacerse a un lado y ceder el paso a un brahmana, a las vacas, a los reyes, a un anciano, a alguien que lleve una carga pesada, a una mujer embarazada o a alguien débil. Cuando se encuentre con un árbol grande conocido, debe rodearlo. También debe rodearlo antes de proseguir su viaje al llegar a un punto donde se cruzan cuatro caminos. Al mediodía, a la medianoche, a la noche en general o en los dos crepúsculos, no se debe proceder a lugares donde se encuentran cuatro caminos. Nunca se deben usar sandalias ni ropa que haya sido usada por otra persona. Siempre se debe observar el voto de Brahmacharya y nunca cruzar las piernas. Se debe observar el voto de Brahmacharya en el día de luna nueva, así como en el de luna llena, así como en el octavo día lunar de ambas quincenas. Nunca se debe comer la carne de animales que no hayan sido sacrificados. Nunca se debe comer la carne del lomo de un animal. Se debe evitar censurar y calumniar a otros, así como todo tipo de comportamiento engañoso. [187] Nunca se debe perforar a otros con dardos verbales. De hecho, nunca se debe pronunciar ningún discurso cruel. Nunca se debe [ p. 198 ] No aceptes un regalo de una persona baja y vulgar. Nunca debes usar palabras que molesten a otros, sean desfavorables o pecaminosas. Flechas verbales caen de la boca. Atravesado por ellas, la víctima se aflige día y noche.El hombre sabio nunca debería dispararles por herir las entrañas de otras personas. Un bosque, atravesado con flechas o talado con hacha, vuelve a crecer. Sin embargo, el hombre herido por palabras imprudentes se convierte en víctima de heridas que supuran y conducen a la muerte. [188] Las flechas con púas, los nalikas y las flechas de punta ancha pueden extraerse del cuerpo. Las flechas con palabras, en cambio, son incapaces de extraerse, pues se incrustan en el corazón mismo. No se debe burlar a una persona con un miembro defectuoso o con un miembro en exceso, o carente de conocimiento, o miserable, o feo o pobre, o carente de fuerza. Se debe evitar el ateísmo, la calumnia de los Vedas, la censura de las deidades, la malicia, el orgullo, la arrogancia y la dureza. No se debe, enfurecido, tomar la vara del castigo por haberla impuesto a otro. Se ha dicho que solo el hijo o el alumno pueden ser reprendidos levemente con fines instructivos. No se debe hablar mal de los brahmanes ni señalar las estrellas con los dedos. Si se pregunta, no se debe decir qué lunación es en un día en particular. Decirla acorta la vida. Tras atender a las llamadas de la naturaleza o caminar por un camino, se deben lavar los pies. También se deben lavar los pies antes de sentarse a recitar los Vedas o comer cualquier alimento. Estas son las tres cosas que las deidades consideran puras y sagradas y, por lo tanto, aptas para el uso del brahmán: aquello cuya impureza se desconoce, lo que se ha lavado con agua y aquello de lo que se ha hablado bien. Samyava, Krisara, carne, Sashakuli y Payasa nunca deben cocinarse para el propio consumo. Siempre que se cocinen, deben ofrecerse a las deidades. [189] Se debe atender al fuego todos los días. Se debe dar limosna todos los días. Se debe, restringiendo el habla, cepillarse los dientes con el palillo. Nunca se debe acostarse al amanecer. Si algún día no se logra levantarse con el sol, se debe realizar una expiación. Al levantarse, primero se debe saludar a los padres, preceptores u otras personas mayores dignas de respeto. De esta manera se alcanza una larga vida. Se debe desechar el palillo al terminar y usar uno nuevo cada día. Se debe comer solo alimentos no prohibidos en las escrituras, absteniéndose de todo tipo de alimentos en los días de luna nueva y luna llena. Se debe, con los sentidos controlados, responder a las llamadas de la naturaleza, mirando hacia el norte. No se debe adorar a las deidades sin antes lavarse los dientes. [ p. 199 ] Sin adorar también primero a las deidades, uno nunca debe acudir a ninguna persona excepto a su preceptor o a alguien de edad avanzada o a alguien que sea justo o que posea sabiduría.Quienes son sabios nunca deben verse en un espejo sucio o sin pulir. Nunca deben tener relaciones sexuales con una mujer desconocida ni con una embarazada. Nunca deben dormir con la cabeza vuelta hacia el norte o el oeste. No deben acostarse en una cama rota o desvencijada. No deben dormir en una cama sin examinarla primero con la ayuda de una luz. Tampoco deben dormir en una cama con otra persona (como su esposa) a su lado. Nunca deben dormir en posición transversal. Nunca deben hacer pactos con ateos ni hacer nada en conjunto con ellos. [190] Nunca deben arrastrar un asiento con el pie ni sentarse en él. Nunca deben bañarse desnudos, ni de noche. Quienes poseen inteligencia nunca deben permitir que se les froten o presionen las extremidades después del baño. Nunca deben untarse ungüentos en el cuerpo sin haberse bañado primero. Después del baño, nunca deben agitar la tela en el aire (para secarla). No se debe usar siempre ropa mojada. Nunca se deben quitar las guirnaldas de flores que se lleven. Tampoco se deben usar sobre la ropa exterior. Ni siquiera se debe hablar con una mujer durante su período de cambio funcional. No se debe responder a la llamada de la naturaleza en un campo (donde se cultiva) ni en un lugar demasiado cercano a una aldea habitada. Nunca se debe responder a la llamada de la naturaleza en el agua. Primero se debe lavar la boca tres veces con agua antes de comer. Después de comer, se debe lavar la boca tres veces con agua y dos veces más. Se debe comer con la cara hacia el este, restringiendo el habla y sin censurar la comida. Siempre se debe dejar un remanente de la comida que se sirve delante. Después de comer, se debe tocar el fuego mentalmente. Si se come con la cara hacia el este, se obtiene longevidad. Si se come con la cara hacia el sur, se adquiere gran fama. Al comer con la cara hacia el oeste, se adquiere gran riqueza. Al comer con la cara hacia el norte, se habla con veracidad. Al terminar de comer, se debe lavar con agua la parte superior del cuerpo. [191] De igual manera, se deben lavar con agua todas las extremidades, el ombligo y las palmas de las manos. Nunca se debe sentar sobre hojas de maíz, cabello, cenizas ni huesos. Bajo ninguna circunstancia se debe usar el agua que otro haya usado para bañarse. Siempre se debe realizar el Homa para propiciar a las deidades y recitar el Savitri Mantra. Siempre se debe comer sentado. Nunca se debe comer caminando. Nunca se debe responder a una llamada de la naturaleza de pie. Nunca se debe responder a una llamada de la naturaleza sobre cenizas ni en un corral.Se deben lavar los pies antes de sentarse a comer. Nunca se debe sentar ni acostarse con los pies mojados. Quien se sienta a comer después de lavarse los pies vive cien años. Nunca se deben tocar estas tres cosas de gran energía, a saber, el fuego, una vaca y un brahmana, mientras se esté en estado impuro. Observando esta regla, se alcanza la longevidad. No se debe, mientras se esté en estado impuro, fijar la mirada en estas tres cosas de gran energía, a saber, el sol, la luna y las estrellas. Los alientos vitales de un joven ascienden cuando una persona mayor y venerable llega a su morada. Los recupera poniéndose de pie y saludando apropiadamente al invitado. Siempre se debe saludar a los ancianos. Al verlos, se debe ofrecer asiento con la propia mano. Después de que el anciano se siente, uno debe sentarse y permanecer con las manos juntas en reverencia. Cuando un anciano va por el camino, hay que seguirlo siempre en lugar de ir delante. Nunca hay que sentarse en un asiento roto o roto. Si ya no se usa, hay que desechar una vasija rota de latón blanco. Nunca hay que comer sin cubrirse el cuerpo con una prenda de vestir. Nunca hay que bañarse desnudo. Nunca hay que dormir desnudo. Ni siquiera hay que tocar los restos de platos ajenos. Nunca, estando impuro, se debe tocar la cabeza de otro, pues las escrituras dicen que los alientos vitales se concentran en la cabeza. Nunca hay que golpear a otro en la cabeza ni agarrarlo del cabello. No hay que juntar las manos para rascarse la cabeza. No hay que sumergir la cabeza repetidamente en agua mientras se baña. Hacerlo acorta la vida. Quien se ha bañado sumergiendo la cabeza en agua no debe, después, aplicarse aceite en ninguna parte del cuerpo. Nunca se debe comer sin comer sésamo. Nunca se deben enseñar los Vedas ni ninguna escritura en un momento de impureza. Tampoco se debe estudiar estando impuro. Cuando se desata una tormenta o un mal olor impregna la atmósfera, nunca se debe pensar en los Vedas. Quienes conocen la historia antigua recitan un Gatha cantado por Yama en tiempos pasados. Quien corre estando impuro o estudia los Vedas en circunstancias similares, ese brahmán regenerado que estudia los Vedas en momentos prohibidos, pierde sus Vedas y acorta su vida. Por lo tanto, nunca se deben estudiar los Vedas con atención concentrada en momentos prohibidos. Quienes responden a una llamada de la naturaleza, con la cara hacia el sol, hacia una hoguera, hacia una vaca, hacia una persona regenerada o en el camino, tienen una vida corta. Durante el día, ambas llamadas de la naturaleza deben responderse con la cara hacia el norte. Por la noche, deben responderse mirando hacia el sur. Al hacerlo así, no se acorta la vida.Quien desee vivir mucho tiempo nunca debe ignorar ni insultar a ninguno de estos tres, por débiles o demacrados que parezcan, a saber, el brahmana, el kshatriya y [ p. 201 ] la serpiente. Los tres están dotados de un veneno virulento. La serpiente, si se enfurece, quema a la víctima con solo una mirada. El kshatriya también, si se enfurece, quema con su energía a los objetos de su ira en cuanto los ve. El brahmana, más fuerte que cualquiera de estos dos, destruye no solo a los objetos de su ira, sino también a toda su raza, no solo con la vista, sino también con el pensamiento. [192] El hombre sabio debe, por lo tanto, cuidar de estos tres con cuidado. Nunca debe entrar en disputas con su preceptor. Oh Yudhishthira, si el preceptor se enoja, siempre debe ser apaciguado rindiéndole los honores debidos. Incluso si el preceptor está completamente equivocado, uno debe seguirlo y honrarlo. Sin duda, los dichos calumniosos contra el preceptor siempre consumen la vida de quienes los pronuncian. Uno siempre debe responder a la llamada de la naturaleza en un lugar alejado de su vivienda. Uno debe lavarse los pies lejos de su vivienda. Uno siempre debe arrojar los restos de sus platos y vajillas en un lugar alejado de su vivienda. En verdad, quien desea su propio bien debe hacer todo esto. Uno no debe usar guirnaldas de flores rojas. De hecho, quienes poseen sabiduría deben usar guirnaldas de flores de color blanco. Rechazando el loto y el lirio, oh tú de gran poder, uno puede llevar en la cabeza, sin embargo, una flor roja, incluso si es acuática. [193] Una guirnalda de oro no puede bajo ninguna circunstancia volverse impura. Después de bañarse, oh rey, uno debe usar perfumes mezclados con agua. [194] Uno nunca debe usar su prenda superior para cubrir las extremidades inferiores ni las prendas inferiores para cubrir las superiores. Tampoco debe usar ropa usada por otro. Uno no debe, de nuevo, usar una pieza de tela que no tenga sus flecos laterales. [195] Cuando uno se va a dormir, oh rey, uno debe usar una pieza de tela diferente. Al hacer un viaje también en un camino, uno debe usar una pieza de tela diferente. Así también, al adorar a las deidades, uno debe usar una pieza de tela diferente. [196] El hombre de inteligencia debe untar sus extremidades con ungüentos hechos de Priyangu, sándalo, Vilwa, Tagara y Kesara. [197] Al observar un ayuno, uno debe purificarse [ p. 202 ] mediante un baño y adornarse con adornos y ungüentos. Se debe abstenerse siempre de tener relaciones sexuales en días de luna llena y luna nueva. Nunca, oh monarca, se debe comer del mismo plato con otra persona, incluso si esta es de tu mismo rango o de igual rango.Nunca se debe comer ningún alimento preparado por una mujer durante su período funcional. Nunca se debe ingerir ningún alimento, bebida ni líquido cuya esencia haya sido extraída. Tampoco se debe comer nada sin dar una porción a quienes contemplan con anhelo la comida que se ingiere. El hombre inteligente nunca debe sentarse cerca de alguien impuro. Tampoco debe sentarse cerca de personas que se destacan en la piedad. [198] Ningún alimento prohibido en actos rituales debe ser consumido, ni siquiera en otras ocasiones. Los frutos del Ficus religiosa y del Ficus Bengalensis, así como las hojas de la Crotolaria Juncea y los frutos del Ficus glomerata, nunca deben ser consumidos por quien desee su propio bien. Nunca se debe comer carne de cabra, vaca ni pavo real. También se debe abstenerse de carne seca y toda carne rancia. El hombre inteligente nunca debe comer sal, tomándola con la mano. Tampoco debe comer cuajada ni harina de cebada frita por la noche. También se debe abstenerse de la carne de animales no sacrificados. Se debe, con atención concentrada, comer una vez por la mañana y otra por la tarde, absteniéndose por completo de todo alimento durante el intervalo. Nunca se debe comer ningún alimento en el que se pueda detectar un cabello. Tampoco se debe comer en el sraddha de un enemigo. Se debe comer en silencio; nunca se debe comer sin cubrirse con una prenda superior y sin sentarse. [199] Nunca se debe comer ningún alimento que se coloque en el suelo desnudo. Nunca se debe comer excepto sentado. Nunca se debe hacer ruido al comer. [200] El hombre inteligente debe ofrecer primero agua y luego comida a quien se ha convertido en su invitado, y después de haberle servido así, debe sentarse a comer él mismo. Quien se sienta a cenar en fila con amigos y come algo sin dárselo a sus amigos, se dice que ingiere veneno virulento. En cuanto al agua, la payasa, la harina de cebada frita, la cuajada, el ghee y la miel, jamás se debe ofrecer a otros los restos después de beberlos o comerlos. Nunca, oh jefe de los hombres, se debe comer con dudas. [201] Quien desee comer nunca debe beber cuajada al final de una comida. Después de comer, se debe lavar la boca y la cara solo con la mano derecha, y tomando un poco de agua, se debe sumergir en ella el dedo gordo del pie derecho. Después de lavarse, se debe tocar la coronilla con la mano derecha. Con [ p. 203 ] atención concentrada, a continuación se debe tocar el fuego. Quien sabe observar todas estas ordenanzas con cuidado, logra alcanzar el primer lugar entre sus parientes. Después de comer, se debe lavar con agua la nariz, los ojos, las orejas, el ombligo y ambas manos. Sin embargo, no se debe…Mantén las manos húmedas. Entre la punta y la raíz del pulgar se sitúa el sagrado Tirtha, conocido como Brahma. En el dorso del meñique, se dice, se sitúa el Deva-tirtha. El espacio entre el pulgar y el índice, oh Bharata, debe usarse para realizar los ritos Pitri, después de tocar agua según la ordenanza. [202] Nunca se debe caer en la calumnia ajena. Tampoco se debe decir nada desagradable. Quien busca su propio bien nunca debe provocar la ira ajena. Nunca se debe conversar con una persona que se ha desviado de su orden. Se debe evitar la simple presencia de dicha persona. Nunca se debe entrar en contacto con una persona desviada. Evitando tal contacto se logra una larga vida. Nunca se debe tener relaciones sexuales durante el día. Tampoco se debe tener relaciones con una doncella, ni con una prostituta, ni con una mujer estéril. Nunca se debe tener relaciones con una mujer que no se haya bañado después de su período fértil. Evitando tales actos se logra una larga vida. Después de lavarse las extremidades indicadas, en vista de los actos religiosos, se deben lavar los labios tres veces y dos veces más. De esta manera, uno se purifica y es apto para los actos religiosos. Se deben lavar los órganos de los sentidos una vez, y también se debe rociar agua por todo el cuerpo. Hecho esto, se debe realizar la adoración de los Pitris y las deidades, de acuerdo con las ordenanzas de los Vedas. Escúchame, oh tú, de la raza de Kuru, mientras te explico qué purificación es purificadora y beneficiosa para un brahmana. Antes de comenzar a comer y después de terminar la comida, y en todos los actos que requieran purificación, el brahmana debe realizar el achamana con agua colocada en la extremidad llamada brahmatirtha. [203] Después de expulsar cualquier materia de la garganta o escupir, se debe lavar la boca para purificarse. Un pariente anciano o un amigo pobre deben vivir en casa y cuidar de sus comodidades como si fueran miembros de la familia. De esta manera, se logra alcanzar fama y una larga vida. Tener palomas en casa trae bendiciones, al igual que loros, tanto machos como hembras. Si se llevan hembras a la casa, logran disipar la calamidad. Lo mismo ocurre con las cucarachas. [ p. 204 ] Si luciérnagas, buitres, palomas torcaces y abejas entran en una casa o buscan residencia en ella, se deben realizar actos propiciatorios para las deidades. Estas son criaturas de mal agüero, al igual que las águilas pescadoras. Nunca se deben divulgar los secretos de hombres nobles; nunca se debe tener relaciones sexuales con una mujer prohibida.Nunca se debe tener tal encuentro con la esposa de un rey ni con mujeres amigas de reinas. Nunca se debe cultivar intimidad con médicos, niños, ancianos ni sirvientes, oh Yudhishthira. Siempre se debe cuidar de los amigos, de los brahmanes y de quienes buscan nuestra protección. Haciendo esto, oh rey, se alcanza una larga vida. El hombre sabio debe residir en una casa construida con la ayuda de un brahmán y un ingeniero experto en su profesión, si en verdad, oh rey, desea su propio bien. [204] No se debe, oh rey, dormir al anochecer. Tampoco se debe estudiar a esa hora para adquirir conocimiento. El hombre inteligente nunca debe comer a esa hora. Actuando así se alcanza una larga vida. Nunca se debe realizar ningún acto en honor a los Pitris por la noche. No se debe adornar la persona después de terminar de comer. Si se desea el propio progreso, uno debe bañarse por la noche. También, oh Bharata, uno debe abstenerse siempre de la harina de cebada frita por la noche. Nunca se deben usar los restos de comida y bebida, ni las flores con las que se ha adorado a las deidades. Al invitar a un invitado por la noche, nunca se debe, con excesiva cortesía, obligarlo a comer hasta el punto de complacerse. Tampoco se debe comer uno mismo hasta el punto de complacerse, por la noche. No se debe matar un pájaro (para comérselo), especialmente después de haberlo alimentado. [205] Quien posea sabiduría debe casarse con una doncella nacida en una familia noble, dotada de indicaciones auspiciosas y mayor de edad. Para engendrar hijos con ella y así perpetuar la propia raza, uno debe entregar sus hijos a un buen preceptor para que adquiera conocimiento general, oh Bharata, así como conocimiento de las costumbres especiales de la familia, oh monarca. Las hijas que se puedan engendrar deben ser entregadas a jóvenes de familias respetables, que a su vez posean inteligencia. Los hijos varones también deben ser establecidos y recibir una parte de la herencia familiar, oh Bharata, como provisión. Uno debe bañarse sumergiendo la cabeza en agua antes de sentarse a realizar cualquier acto en honor a los Pitris de las deidades. Nunca se debe realizar una Sraddha bajo la [ p. 205 ] constelación de nacimiento. Ninguna Sraddha debe realizarse bajo ninguna de las Bhadrapadas (anteriores o posteriores), ni bajo la constelación Krittika, oh Bharata. La Sraddha nunca debe realizarse bajo ninguna de las constelaciones consideradas feroces (como Aslesha, etc.) ni bajo ninguna de las que, según los cálculos, parezcan hostiles. De hecho, en este sentido, deben evitarse todas las constelaciones prohibidas en los tratados de astrología. Uno debe sentarse mirando hacia el este o hacia el norte mientras se afeita en manos del barbero. Al hacerlo,Oh, gran rey, se logra una larga vida. Nunca se debe caer en la calumnia ni el auto-reproche ajeno, pues, oh, jefe de los Bharatas, se dice que la calumnia es pecaminosa, tanto hacia los demás como hacia uno mismo. En el matrimonio, se debe evitar a una mujer con alguna deficiencia en algún miembro. Si es así, también se debe evitar a una doncella. También se debe evitar a una mujer de los mismos Pravaras; así como a una que presente alguna malformación; así como a una que haya nacido en la raza a la que pertenece su madre. [206] Quien posea sabiduría nunca debe tener relaciones sexuales con una mujer anciana, o que haya abandonado el modo de vida doméstico para adentrarse en el modo de vida forestal, o que sea fiel a su señor, o cuyas funciones reproductivas no estén sanas o bien formadas. [207] No te conviene casarte con una mujer de tez amarillenta, ni con lepra, ni con una nacida en una familia con epilepsia, ni con una de baja cuna y costumbres, ni con una nacida en una familia con la enfermedad llamada switra (lepra), ni con una que pertenezca por nacimiento a una raza con muertes prematuras. Solo debe casarse con una doncella dotada de buenas intenciones, con cualidades de diversa índole, que sea agradable y hermosa. Uno debe casarse, oh Yudhishthira, con una familia superior o al menos igual a la suya. Quien desee su propia prosperidad nunca debe casarse con una mujer de clase inferior o que haya caído en desgracia. Encendiendo cuidadosamente el fuego, se deben realizar todos los actos ordenados y declarados en los Vedas o por los Brahmanes. [208] Nunca se debe intentar dañar a las mujeres. Los cónyuges deben ser siempre protegidos. La malicia siempre acorta la vida. Por lo tanto, uno siempre debe abstenerse de albergar malicia. Dormir durante el día acorta la vida. Dormir después de que el sol ha salido acorta la vida. Quienes duermen en cualquier crepúsculo, o al anochecer, o quienes se acuestan en estado de impureza, ven sus vidas acortadas. El adulterio siempre acorta la vida. Uno no debe permanecer en estado de impureza después de afeitarse. [209] Uno debe, oh Bharata, abstenerse cuidadosamente de estudiar o recitar los Vedas, y de comer y bañarse al atardecer. Al llegar el crepúsculo vespertino, uno debe concentrarse para meditar, sin realizar ningún acto. Uno debe, oh rey, bañarse y luego adorar a los brahmanes. De hecho, uno debe bañarse antes de adorar a las deidades y saludar reverentemente al preceptor. Nunca se debe asistir a un sacrificio sin invitación. De hecho, uno puede asistir sin invitación si solo desea ver cómo se lleva a cabo el sacrificio. Si uno asiste a un sacrificio (por cualquier otro motivo) sin invitación y, por ello, no recibe la debida adoración del sacrificador,La vida se acorta. Nunca se debe viajar solo al extranjero. Tampoco se debe ir solo a ningún lugar de noche. Antes del anochecer, se debe regresar a casa y permanecer en ella. Siempre se deben obedecer las órdenes de la madre, el padre y el preceptor, sin juzgar si son beneficiosas o no. Uno debe, oh rey, prestar mucha atención a los Vedas y a la ciencia de las armas. Entonces, oh rey, presta atención a la práctica de montar un elefante, un corcel y un carro de guerra. El hombre que los cuida con esmero alcanza la felicidad. Un rey así logra ser invencible ante sus enemigos y dominar a sus sirvientes y parientes sin que ninguno pueda vencerlo. El rey que alcanza tal posición y que atiende cuidadosamente el deber de proteger a sus súbditos nunca sufrirá pérdida alguna. Debes adquirir, oh rey, la ciencia del razonamiento, así como la ciencia de las palabras, la ciencia de los Gandharvas y las sesenta y cuatro ramas del conocimiento conocidas con el nombre de Kala. Debes escuchar a diario los Puranas, los Itihasas y todas las demás narraciones existentes, así como las historias de vida de todos los personajes de alma noble. Cuando tu esposa esté en período funcional, nunca debes tener relaciones sexuales con ella, ni siquiera llamarla para conversar. El hombre dotado de sabiduría puede aceptar su compañía al cuarto día después del baño de purificación. Si se permite la relación sexual al quinto día desde la primera aparición de la operación funcional, se tendrá una hija. Si se permite la relación sexual al sexto día, se tendrá un hijo. El hombre sabio debe, en materia de relaciones sexuales, prestar atención a esta regla (sobre los días pares e impares). Los parientes, afines y amigos deben ser tratados con respeto. Uno debe, según sus mejores fuerzas, adorar a las deidades en sacrificios, ofreciendo diversos artículos como dakshina sacrificial. Transcurrido el período prescrito para la vida doméstica, uno debe, oh rey, adoptar la vida de un recluso del bosque. Te he contado, en resumen, todos los indicios de personas que logran una larga vida. [210] Lo que aún no he dicho, deberías escucharlo de boca de personas versadas en los tres Vedas, oh Yudhishthira. Debes saber que la buena conducta es la raíz de la prosperidad. La buena conducta es la que aumenta la fama. Es la conducta la que prolonga la vida. Es la conducta la que destruye todas las calamidades y los males. Se ha dicho que la buena conducta es superior a todas las ramas del conocimiento. 207] es la conducta que engendra rectitud, y es la rectitud la que prolonga la vida. La conducta produce fama, larga vida y el cielo.La conducta es el rito más eficaz para propiciar a las deidades (para generar auspiciosidad de todo tipo). El propio Brahman Auto-nacido dijo que uno debe mostrar compasión a todas las clases de hombres.
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh jefe de la raza de Bharata, cómo debe comportarse el hermano mayor con sus hermanos menores y cómo deben comportarse los hermanos menores con su hermano mayor».
“Bhishma dijo: “Oh hijo, compórtate siempre con tus hermanos menores como debe hacerlo tu hermano mayor. Tú eres siempre el mayor de todos estos hermanos. Esa conducta elevada que el preceptor siempre debe adoptar con sus discípulos, debes adoptarla tú con tus hermanos menores. Si el preceptor carece de sabiduría, el discípulo no puede comportarse con él de manera respetuosa o apropiada. Si el preceptor posee pureza y una conducta elevada, el discípulo también logra alcanzar una conducta del mismo tipo, oh Bharata. El hermano mayor a veces debe ser ciego a los actos de sus hermanos menores, y aunque posee sabiduría, a veces debe actuar como si no comprendiera sus actos. SiSi los hermanos menores cometen alguna transgresión, el hermano mayor debe corregirlos indirectamente. Si hay buen entendimiento entre hermanos y el hermano mayor intenta corregir a sus hermanos menores por medios directos o aparentes, los enemigos, oh hijo de Kunti, que se afligen de tristeza ante tal buen entendimiento y, por lo tanto, siempre buscan la desunión, se dedican a desunir a los hermanos y causar disensión entre ellos. Es el hermano mayor quien aumenta la prosperidad de la familia o la destruye por completo. Si el hermano mayor carece de sentido común y tiene un comportamiento perverso, provoca la destrucción de toda la familia. El hermano mayor que perjudica a sus hermanos menores deja de ser considerado mayor, pierde su parte en la propiedad familiar y merece ser reprendido por el rey. Quien actúa con engaño, sin duda, irá a regiones de dolor y toda clase de maldad. El nacimiento de tal persona no tiene ningún propósito útil, ni siquiera las flores de la caña. [211] La familia en la que nace una persona pecadora [ p. 208 ] se vuelve vulnerable a todo mal. Dicha persona genera infamia, y todas las buenas acciones de la familia desaparecen. Aquellos hermanos que se dedican a actos malvados pierden su parte de la propiedad familiar. En tal caso, el hermano mayor puede apropiarse de toda la propiedad de Yautuka sin dar ninguna parte a sus hermanos menores. Si el hermano mayor realiza alguna adquisición, sin usar la propiedad paterna y trasladándose a un lugar lejano, puede apropiarse de dichas adquisiciones para su propio uso, sin dar ninguna parte a sus hermanos menores. Si los hermanos no separados desean (durante la vida de su padre) dividir la propiedad familiar, el padre debe dar partes iguales a todos sus hijos. Si el hermano mayor comete pecados y no se distingue por ningún logro, sus hermanos menores pueden ignorarlo. Si la esposa o el hermano menor cometen pecados, aun así, se debe velar por su bienestar. Quienes conocen la eficacia de la rectitud dicen que la rectitud es el bien supremo. El Upadhyaya es superior incluso a diez Acharyas. El padre es igual a diez Upadhyayas. La madre es igual a diez padres o incluso a toda la tierra. No hay superior que iguale a la madre. En verdad, ella trasciende todo en cuanto a la reverencia que se le debe. [212] Es por esta razón que la gente considera a la madre merecedora de tanta reverencia. Después de que el padre deja de respirar, oh Bharata, el hermano mayor debe ser considerado como el padre. Es el hermano mayor quien debe asignarles sus medios de subsistencia, protegerlos y cuidarlos. Todos los hermanos menores deben inclinarse ante él y obedecer su autoridad. En verdad,Deben vivir en dependencia de él, tal como dependían de su padre en vida. En cuanto al cuerpo, oh Bharata, son el padre y la madre quienes lo crean. Sin embargo, ese nacimiento que el Acharya ordena se considera el verdadero nacimiento, es decir, realmente inmarcesible e inmortal. La hermana mayor, oh líder de la raza de Bharata, es como una madre. La esposa del hermano mayor también es como una madre, pues el hermano menor, en la infancia, recibe y mama de ella.» [213]
[ p. 209 ]
“Yudhishthira dijo: 'La disposición a observar ayunos se observa, oh abuelo, en todas las órdenes humanas, incluyendo a los mismísimos Mlechchhas. Sin embargo, desconocemos la razón. Hemos oído que solo los brahmanes y los kshatriyas deben observar el voto de ayuno. ¿Cómo, oh abuelo, se puede considerar que las demás órdenes obtienen algún mérito por la observancia de ayunos? ¿Cómo han llegado a observarse votos y ayunos por personas de todas las órdenes, oh rey? ¿Cuál es el fin que alcanza quien se dedica a la observancia de ayunos? Se ha dicho que los ayunos son altamente meritorios y que son un gran refugio. Oh príncipe de los hombres, ¿cuál es el fruto que obtiene en este mundo el hombre que observa ayunos? ¿Por qué medios se limpia uno de sus pecados? ¿Por qué medios se adquiere la rectitud? ¿Por qué medios, oh el mejor de los Bharatas, se logra adquirir el cielo y el mérito? Después de haber observado un ayuno, ¿qué se debe entregar, oh rey? Oh, dime, ¿cuáles son esos deberes mediante los cuales se puede lograr obtener los objetos que conducen a la felicidad?
Vaisampayana continuó: «Al hijo de Kunti por la deidad del Dharma, quien estaba versado en todos los deberes y quien le dijo eso, el hijo de Santanu, Bhishma, quien estaba familiarizado con todos los deberes, respondió con las siguientes palabras».
Bhishma dijo: «En días pasados, oh rey, oí hablar de estos altos méritos, oh jefe de la raza de Bharata, como apegados a la observancia de los ayunos según la ordenanza, yo, oh Bharata, le había hecho al Rishi Angiras de alto mérito ascético, las mismas preguntas que tú me has hecho hoy. Interrogado por mí de esta manera, el ilustre Rishi, que surgió del fuego sacrificial, me respondió igualmente así respecto a la observancia de los ayunos según la ordenanza.
Angiras dijo: «En cuanto a los brahmanes y kshatriyas, se les prescriben ayunos de tres noches seguidas, ¡oh, deleite de los Kurus! De hecho, ¡oh, jefe de los hombres!, pueden observar ayunos de una, dos y tres noches. (Nunca deben exceder las tres noches). En cuanto a los vaisyas y los sudras, la duración de los ayunos prescritos para ellos es de una sola noche. Si, por insensatez, observan ayunos de dos o tres noches, estos ayunos nunca los llevarán a progresar. De hecho, para los vaisyas y los sudras, se han ordenado ayunos de dos noches (en ciertas ocasiones especiales). Sin embargo, no se les ha prescrito ayunos de tres noches por personas versadas en los deberes y que los cumplan.» Aquel hombre sabio que, con sus sentidos y alma bajo control, oh Bharata, ayuna absteniéndose de una de las dos comidas, tanto en el quinto como en el sexto día de la luna, así como en el día de luna llena, alcanza la tolerancia, la belleza de su persona y el conocimiento de las escrituras. Tal persona nunca se queda sin hijos ni empobrecida. Quien realiza sacrificios para adorar a las deidades en el quinto y sexto día de la luna, trasciende a todos los miembros de su familia y logra alimentar a un gran número de brahmanes. Quien observa ayunos en el octavo y el decimocuarto día de la quincena oscura, se libera de todo tipo de enfermedades y posee una gran energía. Quien se abstiene de una comida diaria durante el mes llamado Margasirsha, debe, con reverencia y devoción, alimentar a un gran número de brahmanes. Al hacerlo, se libera de todos sus pecados. Un hombre así se llena de prosperidad y obtiene todo tipo de grano. Se llena de energía. De hecho, cosecha abundantemente en sus campos, adquiere gran riqueza y mucho maíz. Ese hombre, oh hijo de Kunti, que pasa todo el mes de Pausha absteniéndose cada día de una de las dos comidas, se llena de buena fortuna, rasgos agradables y gran fama. Quien pasa todo el mes de Magha absteniéndose cada día de una de las dos comidas, nace en una familia noble y alcanza una posición eminente entre sus parientes. Quien pasa todo el mes de Bhagadaivata, limitándose a una sola comida diaria, se convierte en el favorito de las mujeres, quienes, de hecho, se apropian fácilmente de su influencia. Quien pasa todo el mes de Chaitra, limitándose a una sola comida diaria, nace en una familia noble y se enriquece con oro, gemas y perlas. La persona, hombre o mujer, que pasa el mes de Vaisakha, limitándose a una sola comida diaria y manteniendo sus sentidos bajo control, logra alcanzar una posición de eminencia entre sus parientes. La persona que pasa el mes de Jyaishtha limitándose a una sola comida diaria, logra alcanzar una posición de eminencia y gran riqueza. Si una mujer,Ella cosecha la misma recompensa. Quien pasa el mes de Ashadha limitándose a una sola comida al día y con los sentidos firmemente concentrados en sus deberes, posee mucho maíz, gran riqueza y una numerosa descendencia. Quien pasa el mes de Sravana, limitándose a una sola comida al día, recibe los honores de Abhisheka dondequiera que resida y alcanza una posición de eminencia entre los parientes que mantiene. Quien se limita a una sola comida al día durante todo el mes de Proshthapada, se dota de gran riqueza y alcanza una opulencia creciente y duradera. Quien pasa el mes de Aswin, limitándose a una sola comida al día, se vuelve puro de alma y cuerpo, posee animales y vehículos en abundancia y una numerosa descendencia. Quien pasa el mes de Kartika, limitándose a una sola comida al día, posee heroísmo, muchas esposas y gran fama. Te he explicado detalladamente, oh jefe de los hombres, los frutos que se obtienen al ayunar durante los dos y diez meses. Escúchame, oh rey, mientras te explico las reglas para cada uno de los días lunares. Quien, absteniéndose a diario, toma arroz al final de cada quincena, posee un gran número de vacas, una prole numerosa y una larga vida. Quien ayuna tres noches al mes y se comporta así durante dos y diez años, alcanza una posición de supremacía entre sus parientes y asociados, sin rival que le dispute su derecho y sin que nadie se preocupe por alcanzar la misma altura. Estas reglas que menciono, oh jefe de la raza de Bharata, deben observarse durante dos y diez años. Que se manifieste la inclinación hacia ellas. Aquel que come una vez por la mañana y otra por la tarde, absteniéndose de beber (o comer) en ese intervalo, y que muestra compasión hacia todas las criaturas y vierte libaciones de mantequilla clarificada en su fuego sagrado todos los días, alcanza el éxito, oh rey, en seis años. No hay duda de ello. Tal hombre obtiene el mérito que conlleva la realización del sacrificio Agnishtoma. Dotado de mérito y libre de toda mancha, alcanza la región de las Apsaras que resuenan con el sonido de canciones y danzas, y pasa sus días en compañía de mil damiselas de gran belleza. Viaja en un carro de la tez del oro fundido y recibe altos honores en la región de Brahma. Tras agotar ese mérito, tal persona regresa a la tierra y alcanza la preeminencia. Aquel que pasa un año entero, limitándose a una sola comida diaria, alcanza el mérito del sacrificio Atiratra. Asciende al cielo tras la muerte y recibe allí grandes honores. Al agotar ese mérito, regresa a la tierra y alcanza una posición eminente.Quien pasa un año entero observando ayunos durante tres días consecutivos y comiendo cada cuatro días, absteniéndose de todo tipo de daño, se apega a la veracidad del habla y mantiene sus sentidos bajo control, alcanza el mérito del sacrificio Vajapeya. Tal persona asciende al cielo después de la muerte y recibe altos honores allí. Ese hombre, oh hijo de Kunti, que pasa un año entero observando ayunos durante cinco días y comiendo solo el sexto día, adquiere el mérito del sacrificio del Caballo. El carro que monta es tirado por Chakravakas. Tal hombre disfruta de toda clase de felicidad en el cielo durante cuarenta mil años. Quien pasa un año entero observando ayunos durante siete días y comiendo solo cada ocho días, adquiere el mérito del sacrificio Gavamaya. El carro que monta es tirado por cisnes y grullas. Tal persona disfruta de toda clase de felicidad en el Cielo durante cincuenta mil años. Quien pasa un año entero, oh rey, comiendo solo a intervalos de quince días, adquiere el mérito de un ayuno continuo de seis meses. Esto lo dijo el ilustre Angiras en persona. Un hombre así mora en el cielo durante sesenta mil años. Cada mañana lo despiertan las dulces notas de Vinas, Vallakis y flautas, oh rey. Quien pasa un año entero bebiendo solo un poco de agua al final de cada mes, adquiere, oh monarca, el mérito del sacrificio Viswajit. Un hombre así monta un carro tirado por leones y tigres. Mora en el cielo durante setenta mil años disfrutando de toda clase de felicidad. Ningún ayuno por más de un mes, oh jefe de los hombres, ha sido ordenado. Incluso esta, oh hijo de Pritha, es la ordenanza con respecto a los ayunos que ha sido declarada por sabios versados en los deberes. Aquel hombre que, libre de enfermedades y de toda dolencia, observa un ayuno, adquiere a cada paso los méritos [ p. 212 ] que se atribuyen a los Sacrificios. Tal hombre asciende al Cielo en un carro tirado por cisnes. Dotado de poder, disfruta de toda clase de felicidad en el cielo durante cien años. Cien Apsaras de los rasgos más hermosos lo atienden y juegan con él. Se despierta de su cama cada mañana con el sonido de los Kanchis y los Nupuras de esas damiselas. [214] Tal persona viaja en un carro tirado por mil cisnes. Morando, de nuevo, en una región repleta de cientos de las más hermosas damiselas, pasa su tiempo en gran alegría. A quien anhela el cielo no le agrada la llegada de la fuerza cuando se debilita, ni la curación de heridas cuando está herido, ni la administración de remedios curativos cuando está enfermo, ni el consuelo de otros cuando está enojado, ni la mitigación, mediante el gasto de riquezas, de las penas causadas por la pobreza. Dejando este mundo donde solo sufre privaciones de todo tipo, se dirige al cielo y viaja en carros adornados con oro, con su persona adornada con adornos de todo tipo. Allí,En medio de cientos de hermosas damas, disfruta de todo tipo de placer y felicidad, limpio de todo pecado. De hecho, absteniéndose de alimento y placeres en este mundo, se despide de este cuerpo y asciende al cielo como fruto de sus penitencias. Allí, libre de todos sus pecados, la salud y la felicidad son suyas, y cualquier deseo que surja en su mente se ve coronado por la fruición. Tal persona viaja en un carro celestial de tez dorada, con la refulgencia del sol matutino, adornado con perlas y lapislázuli, resonando con la música de Vinas y Murajas, adornado con estandartes y lámparas, y resonando con el tintineo de campanas celestiales. Tal persona disfruta de toda clase de felicidad en el cielo durante tantos años como poros tenga su cuerpo. No hay Sastra superior al Veda. No hay persona más digna de reverencia que la madre. No hay adquisición superior a la de la Virtud, ni penitencia superior al ayuno. No hay nada más sagrado, ni en el cielo ni en la tierra, que los brahmanes. De igual manera, no hay penitencia superior a la observancia del ayuno. Gracias al ayuno, las deidades lograron convertirse en habitantes del cielo. Gracias al ayuno, los rishis alcanzaron grandes éxitos. Viswamitra pasó mil años celestiales, limitándose a una sola comida diaria, y como consecuencia de ello alcanzó el estatus de brahmana. Chyavana, Jamadagni, Vasishtha, Gautama y Bhrigu, todos estos grandes rishis dotados de la virtud del perdón, alcanzaron el cielo mediante la observancia del ayuno. En tiempos pasados, Angiras declaró esto a los grandes rishis. Quien enseña a otro el mérito del ayuno jamás sufrirá ningún tipo de miseria. Las ordenanzas sobre los ayunos, en su debido orden, oh hijo de Kunti, han emanado del gran Rishi Angiras. El hombre que lee estas ordenanzas a diario o las escucha, se libera de todo tipo de pecados. No solo se libera de toda calamidad, sino que su mente se vuelve incapaz de ser tocada por cualquier tipo de falta. Tal persona logra comprender los sonidos de todas las criaturas excepto la humana y, alcanzando fama eterna, se convierte en el más destacado de su especie.Tal persona disfruta de toda clase de felicidad en el cielo durante tantos años como poros tenga su cuerpo. No hay Sastra superior al Veda. No hay persona más digna de reverencia que la madre. No hay adquisición superior a la de la Virtud, ni penitencia superior al ayuno. No hay nada más sagrado, ni en el cielo ni en la tierra, que los Brahmanes. De igual manera, no hay penitencia superior a la observancia de los ayunos. Fue mediante los ayunos que las deidades lograron convertirse en habitantes del cielo. Es mediante los ayunos que los Rishis alcanzaron un gran éxito. Viswamitra pasó mil años celestiales limitándose a una sola comida diaria, y como consecuencia de ello alcanzó el estado de Brahmana. Chyavana, Jamadagni, Vasishtha, Gautama y Bhrigu, todos estos grandes Rishis dotados de la virtud del perdón, alcanzaron el cielo mediante la observancia de los ayunos. En tiempos pasados, Angiras declaró esto a los grandes Rishis. Quien enseña a otro el mérito del ayuno jamás sufrirá ningún tipo de sufrimiento. Las ordenanzas sobre el ayuno, en su debido orden, oh hijo de Kunti, han emanado del gran Rishi Angiras. Quien lee estas ordenanzas a diario o las escucha leer, se libera de todo tipo de pecados. No solo se libera de toda calamidad, sino que su mente se vuelve incapaz de ser tocada por cualquier tipo de falta. Tal persona logra comprender los sonidos de todas las criaturas excepto las humanas y, adquiriendo fama eterna, se convierte en el más destacado de su especie.Tal persona disfruta de toda clase de felicidad en el cielo durante tantos años como poros tenga su cuerpo. No hay Sastra superior al Veda. No hay persona más digna de reverencia que la madre. No hay adquisición superior a la de la Virtud, ni penitencia superior al ayuno. No hay nada más sagrado, ni en el cielo ni en la tierra, que los Brahmanes. De igual manera, no hay penitencia superior a la observancia de los ayunos. Fue mediante los ayunos que las deidades lograron convertirse en habitantes del cielo. Es mediante los ayunos que los Rishis alcanzaron un gran éxito. Viswamitra pasó mil años celestiales limitándose a una sola comida diaria, y como consecuencia de ello alcanzó el estado de Brahmana. Chyavana, Jamadagni, Vasishtha, Gautama y Bhrigu, todos estos grandes Rishis dotados de la virtud del perdón, alcanzaron el cielo mediante la observancia de los ayunos. En tiempos pasados, Angiras declaró esto a los grandes Rishis. Quien enseña a otro el mérito del ayuno jamás sufrirá ningún tipo de sufrimiento. Las ordenanzas sobre el ayuno, en su debido orden, oh hijo de Kunti, han emanado del gran Rishi Angiras. Quien lee estas ordenanzas a diario o las escucha leer, se libera de todo tipo de pecados. No solo se libera de toda calamidad, sino que su mente se vuelve incapaz de ser tocada por cualquier tipo de falta. Tal persona logra comprender los sonidos de todas las criaturas excepto las humanas y, adquiriendo fama eterna, se convierte en el más destacado de su especie.Se libera de todo tipo de pecados. No solo se libera de toda calamidad, sino que su mente se vuelve incapaz de ser tocada por cualquier tipo de falta. Tal persona logra comprender los sonidos de todas las criaturas excepto la humana, y alcanza fama eterna, convirtiéndose en el más destacado de su especie.Se libera de todo tipo de pecados. No solo se libera de toda calamidad, sino que su mente se vuelve incapaz de ser tocada por cualquier tipo de falta. Tal persona logra comprender los sonidos de todas las criaturas excepto la humana, y alcanza fama eterna, convirtiéndose en el más destacado de su especie.
“Yudhishthira dijo: ‘Oh, noble abuelo, nos has explicado debidamente el tema de los sacrificios, incluyendo los méritos que se atribuyen a ellos, tanto aquí como en el más allá. Sin embargo, debes recordar, oh abuelo, que los sacrificios no pueden ser realizados por personas pobres, pues requieren una gran cantidad de diversos artículos. De hecho, oh abuelo, el mérito inherente a los sacrificios solo puede ser adquirido por reyes y príncipes. Ese mérito no puede ser adquirido por quienes carecen de riqueza y capacidad, y viven solos e indefensos. Dinos, oh abuelo, cuáles son las ordenanzas respecto a los actos que están cargados de méritos iguales a los de los sacrificios y que, por lo tanto, pueden ser realizados por personas de escasos recursos’. [215]
Bhishma dijo: «¡Escucha, oh Yudhishthira! Las ordenanzas que te he mencionado —es decir, las promulgadas por primera vez por los grandes Rishi Angiras, y que se refieren a hechos meritorios para sus almas— se consideran equivalentes a los sacrificios (en cuanto a los frutos que producen tanto aquí como en el más allá). Quien toma una comida por la mañana y otra por la noche, sin ingerir alimento ni bebida durante el intervalo, y que observa estas normas durante seis años consecutivos, absteniéndose de dañar a cualquier criatura y haciendo libaciones regularmente en su fuego sagrado todos los días, alcanza, sin duda, el éxito». Tal hombre adquiere posteriormente un carro de la tez del oro reluciente y logra residir, durante millones de años, en la región de Prajapati, en compañía de damiselas celestiales, que siempre resuena con el sonido de la música y la danza, y resplandece con la refulgencia del fuego. Quien pasa tres años limitándose a una sola comida diaria y absteniéndose de tener relaciones con cualquier otra mujer que no sea su propia esposa, alcanza el mérito del sacrificio Agnishtoma. Se considera que tal hombre ha realizado un sacrificio, con abundantes regalos en oro, apreciado por el propio Vasava. Practicando la veracidad en la palabra, haciendo regalos, reverenciando a los brahmanes, evitando la malicia, volviéndose indulgente y autocontrolado, y dominando la ira, un hombre alcanza el fin supremo. Viajando en un carro con la tez de nubes blancas, tirado por cisnes, vive, durante millones y millones de años, en compañía de las Apsaras. Ayunando un día entero y comiendo solo una vez al día siguiente, quien vierte libaciones en su fuego sagrado durante un año entero, ciertamente, quien observa tal ayuno, atiende a su fuego todos los días y se levanta antes del amanecer, alcanza el mérito del sacrificio Agnishtoma. Tal hombre adquiere un carro tirado por cisnes y grullas. Rodeado de las más hermosas damiselas, reside en la región de Indra. Quien come solo una vez cada tres días y vierte libaciones a diario en su fuego sagrado durante un año entero, ciertamente, quien atiende a su fuego todos los días y se despierta antes del amanecer, alcanza el alto mérito del sacrificio Atiratra. Adquiere un carro tirado por pavos reales, cisnes y grullas. Se dirige a la región de los siete Rishis (celestiales), donde establece su residencia, rodeado de apsaras de gran belleza. Es bien sabido que dicha residencia dura tres Padmas completos. [216] Ayunando tres días seguidos, quien solo toma una comida cada cuatro días y vierte libaciones a diario en su fuego sagrado, adquiere el alto mérito del sacrificio Vajapeya. El carro que adquiere está adornado por damiselas celestiales de gran belleza que tienen a Indra por padre.Reside en la región de Indra durante millones y millones de años y experimenta gran felicidad al presenciar los juegos de la principal deidad. Ayunando cuatro días seguidos, quien solo come una vez cada cinco días y vierte libaciones en el fuego sagrado todos los días durante un año entero, y viviendo sin codicia, diciendo la verdad, reverenciando a los brahmanes, absteniéndose de toda clase de daño y evitando la malicia y el pecado, adquiere el mérito del sacrificio Vajapeya. El carro que conduce está hecho de oro, tirado por cisnes y dotado del resplandor de muchos soles que surgen juntos. Adquiere una mansión palaciega de blanco puro. Allí vive en gran felicidad durante cincuenta y un padmas de años. [217] Ayunando cinco días, quien come solo el sexto día, vierte libaciones en su fuego sagrado todos los días durante un año entero, realiza tres abluciones diarias para purificarse, recitar sus oraciones y realizar su adoración, y lleva una vida de Brahmacharya, libre de malicia en su conducta, obtiene el mérito del sacrificio Gomedha. Obtiene un excelente carro adornado con oro puro, con la refulgencia de un fuego abrasador y atraído por cisnes y pavos reales. Duerme en el regazo de las Apsaras y se despierta cada mañana con el melodioso tintineo de las Nupuras y las Kanchis. Vive una vida de felicidad durante diez mil millones de años y tres mil millones más, ocho y diez Padmas y dos Patakas. [218] Un hombre así reside también, honrado por todos, en la región de Brahma durante tantos años como pelos tienen cientos de osos. Ayunando seis días, quien come solo una vez cada siete días y vierte libaciones en el fuego sagrado todos los días, durante un año entero, absteniéndose de hablar constantemente y observando el voto de Brahmacharya, y absteniéndose del uso de flores, ungüentos, miel y carne, alcanza la región de los Maruts y de la India. Coronado con la satisfacción de cada deseo que surge en su mente, es atendido y adorado por damiselas celestiales. Adquiere los méritos de un sacrificio en el que se regala abundante oro. Al dirigirse a las regiones mencionadas, vive allí durante incontables años en la mayor felicidad [219]. Quien perdona a todos y ayuna siete días, come cada octavo día durante un año entero y, haciendo libaciones diarias en el fuego sagrado, adora a las deidades con regularidad, alcanza los altos méritos del sacrificio Paundarika. El carro que conduce es de un color como el del loto. Sin duda, este hombre también conquista a un gran número de damas, jóvenes y hermosas, algunas de tez oscura, otras de tez dorada, y algunas que son Syamas, de aspecto y actitud sumamente agradables.Quien ayuna ocho días, toma solo una comida cada nueve días durante un año entero y vierte libaciones en el fuego sagrado a diario, alcanza el mérito de mil sacrificios de caballos. El carro que conduce en el Cielo es hermoso como un loto. Viaja siempre en él, acompañado por las hijas de Rudra, adornadas con guirnaldas celestiales y dotadas del resplandor del sol del mediodía o de los fuegos de llamas abrasadoras. Al llegar a las regiones de Rudra, vive allí en gran felicidad durante incontables años. Quien ayuna nueve días, toma solo una comida cada diez días durante un año entero y vierte libaciones en su fuego sagrado a diario, alcanza el mérito de mil sacrificios de caballos y alcanza la compañía de las hijas de los brahmanes, dotadas de una belleza capaz de cautivar los corazones de todas las criaturas. Estas damiselas, de tal belleza, algunas de tez como la del loto y otras como la de la misma flor de la variedad azul, lo mantienen siempre en alegría [220]. Adquiere un hermoso vehículo, que se mueve en hermosos círculos y que se asemeja a la densa nube llamada Avarta; en verdad, podría decirse que también se asemeja a una ola del océano. Ese vehículo resuena con el constante tintineo de hileras de perlas y gemas, y el melodioso sonido de las caracolas, y está adornado con columnas de cristales [ p. 216 ] y diamantes, así como con un altar construido con los mismos minerales. Viaja en dicho vehículo, tirado por cisnes y grullas, y vive millones y millones de años en gran felicidad en el cielo. Quien ayuna diez días, come solo ghee cada undécimo día durante un año entero y vierte libaciones en su fuego sagrado a diario, quien jamás, ni de palabra ni de pensamiento, codicia la compañía de las esposas de otros y jamás miente, ni siquiera por amor a su madre y a su padre, logra contemplar a Mahadeva, el poderoso, sentado en su carro. Esta persona adquiere el mérito de mil sacrificios de caballos. Contempla el carro del Brahman autonacido acercarse para llevarlo en él. Viaja en él, acompañado de damiselas celestiales de gran belleza y tez resplandeciente como el oro puro. Dotado del resplandor resplandeciente del fuego del yoga, vive incontables años en una mansión celestial en el cielo, rebosante de felicidad. Durante esos incontables años experimenta la alegría de inclinar la cabeza en reverencia ante Rudra, adorado por deidades y danavas. Tal persona obtiene cada día la visión de la gran deidad. Aquel que, tras ayunar once días, come solo un poco de ghee el duodécimo y observa esta conducta durante un año entero, logra obtener los méritos inherentes a todos los sacrificios. El carro en el que viaja posee la refulgencia de una docena de soles. Adornado con gemas, perlas y corales de gran valor,Adornada con hileras de cisnes, serpientes, pavos reales y Chakravakas que emiten sus melodiosas notas, y embellecida con grandes cúpulas, está la residencia a la que llega en la región de Brahman. Esa morada, oh rey, siempre está llena de hombres y mujeres (que le sirven). Esto mismo dijo el bendito Rishi Angiras, versado en todos los deberes, (respecto a los frutos de tal ayuno). Quien, tras ayunar doce días, come un poco de ghee el día trece y se comporta así durante un año entero, logra alcanzar los méritos del sacrificio divino. Tal hombre obtiene un carro de la tez del loto recién florecido, adornado con oro puro y montones de joyas y gemas. Se dirige a la región de los Maruts, rebosantes de damas celestiales, adornadas con todo tipo de ornamentos celestiales, impregnadas de perfumes celestiales y con todos los elementos de la felicidad. Reside en esas felices regiones durante incontables años [231]. Apaciguado por el sonido de la música, la melodiosa voz de los Gandharvas, el sonido y el estruendo de los tambores y los Panavas, se alegra constantemente con damas celestiales de gran belleza. Quien, tras ayunar trece días, come un poco de ghee el decimocuarto y se comporta así durante un año completo, obtiene los méritos del sacrificio Mahamedha. [221] Damiselas celestiales de indescriptible belleza, cuya edad es incalculable, pues su apariencia es eternamente joven, adornadas con todo tipo de ornamentos y brazaletes de resplandeciente resplandor, lo atienden con infinidad de carruajes y lo siguen en sus viajes. Cada mañana lo despiertan de su lecho la melodiosa voz de los cisnes, el tintineo de las nupuras y el dulcísimo tintineo de las kanchis. En verdad, reside en una morada superior, atendido por tales damas celestiales, durante años tan incontables como las arenas de las orillas del Ganges. Aquel que, manteniendo sus sentidos bajo control, ayuna quince días y toma una sola comida el decimosexto día, y se comporta así durante un año entero, derramando libaciones a diario en su fuego sagrado, adquiere los elevados méritos que se atribuyen a mil sacrificios Rajasuya. El carro en el que viaja es de gran belleza y está tirado por cisnes y pavos reales. Viajando en tal vehículo, adornado además con guirnaldas de perlas y oro purísimo, y adornado con bandadas de damiselas celestiales, adornadas con ornamentos de todo tipo, con una columna, cuatro arcos y siete altares sumamente auspiciosos, dotado de miles de estandartes y resonando con el sonido de la música celestial y de atributos celestiales, embellecido con gemas, perlas y corales, y poseedor de la refulgencia del relámpago, tal hombre vive en el cielo durante mil yugas, con elefantes y rinocerontes para arrastrar su vehículo.Aquel hombre que, tras ayunar quince días, toma una comida el decimosexto día y se comporta de esta manera durante un año entero, adquiere los méritos inherentes al sacrificio de Soma. Al ascender al Cielo, vive en compañía de las hijas de Soma. Con su cuerpo perfumado con ungüentos cuyos perfumes son tan dulces como los del propio Soma, adquiere el poder de transportarse inmediatamente a cualquier lugar que desee. Sentado en su carro, es atendido por damiselas de los rasgos más hermosos y modales más agradables, y posee todos los artículos de disfrute. El período durante el cual disfruta de tal felicidad consiste en incontables años. [222] Aquel hombre que, tras ayunar dieciséis días, come un poco de ghee el decimoséptimo día y se comporta de esta manera durante un año entero, vertiendo libaciones todos los días en su fuego sagrado, procede a las regiones de Varuna e Indra, Rudra, los Maruts, Usanas y el mismo Brahman. Allí, es atendido por damiselas celestiales y alcanza la visión del Rishi celestial llamado Bhurbhuva, abarcando el universo entero a su alcance. Las hijas de la deidad de las deidades lo alegran allí. Esas damiselas, de modales agradables y adornadas con todos los ornamentos, son capaces de asumir treinta y dos formas. Mientras el Sol y la Luna se muevan en el firmamento, ese hombre de sabiduría reside en esas regiones de felicidad, subsistiendo de la suculencia de la ambrosía y el néctar. Aquel hombre que, tras ayunar diecisiete días, solo come una vez al decimoctavo y se comporta así durante un año entero, logra abarcar las siete regiones que componen el universo a su alcance. Mientras viaja en su carro, siempre es seguido por una gran caravana de carros que producen un traqueteo muy agradable, y montados por damiselas celestiales resplandecientes de ornamentos y belleza. Gozando de la mayor felicidad, el vehículo en el que viaja es celestial y [ p. 218 ], dotado de la mayor belleza. Es tirado por leones y tigres, y produce un traqueteo tan profundo como el sonido de las nubes. Vive en tal felicidad durante mil kalpas, subsistiendo de la suculencia de la ambrosía, tan dulce como el néctar mismo. Aquel hombre que, tras ayunar dieciocho días, ingiere solo una comida el decimonoveno día y se comporta así durante un año entero, logra comprender las siete regiones que componen el universo. La región a la que llega está habitada por diversas tribus de apsaras, y resuena con la melodiosa voz de los gandharvas. El carro en el que viaja posee la refulgencia del sol. Con el corazón libre de toda ansiedad, lo atiende la más distinguida de las damas celestiales. Adornado con guirnaldas celestiales y dotado de una belleza de forma, vive en dicha durante millones y millones de años.Aquel que, tras ayunar diecinueve días, ingiere una sola comida cada veinte días y se comporta de esta manera durante un año entero, apegándose constantemente a la veracidad de sus palabras y a la observancia de otros rituales (excelentes), absteniéndose también de comer carne, llevando la vida de un Brahmacharin y dedicándose al bien de todas las criaturas, alcanza las extensas legiones de gran felicidad pertenecientes a los Adityas. Mientras realiza sus viajes en su propio carro, es seguido por una gran comitiva de carros conducidos por Gandharvas y Apsaras adornadas con guirnaldas celestiales y ungüentos. Aquel que, tras ayunar veinte días, toma una sola comida el vigésimo primer día y se comporta de esta manera durante un año entero, derramando libaciones a diario en su fuego sagrado, alcanza las regiones de Usanas y Sakra, de los Aswins y los Maruts, y reside allí en una felicidad ininterrumpida de gran magnitud. Ignorante de toda clase de tristeza, viaja en el primer carro para realizar sus viajes, atendido por las principales damiselas celestiales, y dotado de poder, se divierte alegremente como un celestial. Aquel hombre que, tras ayunar veintiún días, toma una sola comida el vigésimo segundo día y se comporta así durante un año entero, derramando libaciones en su fuego sagrado todos los días, absteniéndose de dañar a ninguna criatura, aferrándose a la veracidad en sus palabras y libre de malicia, alcanza las regiones de los Vasus y se dota de la refulgencia del sol. Poseedor del poder de ir a todas partes a voluntad, subsistiendo de néctar, y viajando en el primer carro, adornado con ornamentos celestiales, se divierte alegremente en compañía de damiselas celestiales. Aquel que, tras ayunar veintidós días, toma una sola comida el vigésimo tercer día y se comporta así durante un año entero, regulando así su dieta y controlando sus sentidos, alcanza las regiones de la deidad del Viento, de Usanas y de Rudra. Capaz de ir a todas partes a voluntad y siempre vagando a su antojo, es adorado por diversas tribus de Apsaras. Cabalgando en el primer carro, adornado con ornamentos celestiales, disfruta durante incontables años de gran felicidad en compañía de damiselas celestiales. Aquel que, tras ayunar veintitrés días, come un poco de ghee el vigésimo cuarto día y se comporta así durante un año entero, derramando libaciones en su fuego sagrado, reside [ p. 219 ] durante incontables años en gran felicidad en las regiones de los Adityas, adornado con túnicas y guirnaldas celestiales, perfumes y ungüentos celestiales. Viajando en un excelente carro de oro, de gran belleza y tirado por cisnes, se divierte alegremente en compañía de miles y miles de damiselas celestiales.Aquel hombre que, tras ayunar veinticuatro días, ingiere una sola comida el vigésimo quinto día y se comporta así durante un año entero, logra obtener un carro de primera clase, repleto de todo tipo de artículos de disfrute. Le sigue en sus viajes una gran caravana de carros tirados por leones y tigres, que producen un traqueteo tan profundo como el rugido de las nubes, montados por damiselas celestiales, todos hechos de oro puro y de gran belleza. Viajando él mismo en un excelente carro celestial de gran belleza, reside en esas regiones durante mil kalpas, en compañía de cientos de damiselas celestiales, y subsiste de la suculencia de la ambrosía, dulce como el néctar mismo. Aquel hombre que, tras ayunar veinticinco días, ingiere solo una comida el vigésimo sexto día y se comporta así durante un año entero, observando esta regla dietética, manteniendo sus sentidos bajo control, libre de apego (a los objetos mundanos) y derramando libaciones a diario en su fuego sagrado, ese hombre bendito, adorado por las Apsaras, alcanza las regiones de los siete Maruts y de los Vasus. En sus viajes, es seguido por una gran comitiva de carros hechos de excelente cristal y adornados con toda clase de gemas, y conducidos por Gandharvas y Apsaras que le rinden todos los honores. Reside en esas regiones, disfrutando de tal felicidad y dotado de energía celestial, durante dos mil yugas. Aquel que, tras ayunar veintiséis días, ingiere una sola comida el vigésimo séptimo y se comporta así durante un año entero, derramando libaciones a diario en su fuego sagrado, adquiere gran mérito y, al ascender al Cielo, recibe honores de las deidades. Residiendo allí, subsiste de néctar, libre de toda sed y disfrutando de toda felicidad. Con su alma purificada de toda escoria y realizando sus viajes en un carro celestial de gran belleza, vive allí, oh rey, comportándose a la manera de los Rishis celestiales y los sabios reales. Dotado de gran energía, mora allí con gran felicidad en compañía de damiselas celestiales de modales sumamente agradables, durante tres mil yugas y kalpas. Aquel que, tras ayunar veintisiete días, ingiere una sola comida el vigésimo octavo y se comporta así durante un año entero, con el alma y los sentidos bajo perfecto control, adquiere un mérito inmenso, igual al de los Rishis celestiales. Poseedor de todos los placeres y dotado de gran energía, resplandece con la refulgencia del sol del mediodía. Damas juguetonas, de rasgos delicados y tez espléndida, con pechos profundos, muslos esbeltos y caderas redondeadas, ataviadas con ornamentos celestiales, lo alegran con su compañía mientras viaja en un delicioso y excelente carro, dotado de la refulgencia del sol y equipado con todos los placeres, durante miles y miles de kalpas.Ese [ p. 220 ] hombre que, tras ayunar veintiocho días, ingiere una sola comida el vigésimo noveno día y se comporta así durante un año entero, apegándose siempre a la veracidad en sus palabras, alcanza regiones auspiciosas de gran felicidad, veneradas por Rishis celestiales y sabios reales. El carro que obtiene está dotado de la refulgencia del sol y la luna; hecho de oro puro y adornado con todo tipo de gemas, montado por Apsaras y Gandharvas que cantan melodiosamente. Allí, es alcanzado por auspiciosas damiselas adornadas con todo tipo de ornamentos celestiales. Poseedoras de dulce carácter y rasgos agradables, y dotadas de gran energía, estas lo alegran con su compañía. Dotado de todo tipo de gozo y de gran energía, y poseedor del esplendor de un fuego abrasador, brilla como un ser celestial, con una forma celestial que posee toda la excelencia. Las regiones que alcanza son las de los Vasus y los Maruts, de los Sadhyas y los Aswins, de los Rudras y del propio Brahman. Aquel hombre que, tras ayunar durante un mes completo, toma una sola comida el primer día del mes siguiente y se comporta de esta manera durante un año entero, contemplando todas las cosas con igualdad de ojos, alcanza las regiones del propio Brahman. Allí subsiste de la suculencia de la ambrosía. Dotado de una forma de gran belleza y sumamente agradable para todos, brilla con energía y prosperidad como el mismísimo sol de mil rayos. Dedicado al yoga, adornado con túnicas y guirnaldas celestiales y untado con perfumes y ungüentos celestiales, pasa su tiempo en gran felicidad, sin conocer la menor tristeza. Él brilla en su carro, atendido por damiselas que resplandecen con la refulgencia que ellas mismas emiten. Esas damiselas, hijas de los Rishis y Rudras celestiales, lo adoran con veneración. Capaces de asumir diversas formas sumamente encantadoras y agradables, su habla se caracteriza por diversos tipos de dulzura, y son capaces de alegrar a la persona que atienden de diversas maneras. Durante sus viajes, viaja en un carro cuyo color se asemeja al firmamento mismo (por la sutileza del material que lo compone). En su parte trasera hay carros que parecen la luna; delante de él, otros que se asemejan a las nubes; a su derecha, vehículos rojos; debajo, azules; y encima, de tonos abigarrados. Siempre es adorado por quienes lo atienden. Dotado de gran sabiduría, vive en la región de Brahman durante tantos años como las gotas de lluvia que caen a lo largo de mil años sobre esa parte de la tierra llamada Jamvudwipa. En verdad, poseedor de la refulgencia de una deidad, vive en esa región de pura felicidad durante tantos años como las gotas de lluvia que caen sobre la tierra en la temporada de lluvias. El hombre que,Tras ayunar un mes entero, comer el primer día del mes siguiente y comportarse así durante diez años, alcanza el estatus de gran Rishi. No debía experimentar ningún cambio de forma mientras ascendía al cielo para disfrutar de las recompensas de sus actos en vida. En verdad, incluso este es el estatus que se alcanza restringiendo la palabra, practicando la abnegación, dominando la ira, el apetito sexual y el deseo de comer, haciendo libaciones en el fuego sagrado y adorando regularmente los dos crepúsculos. Quien se purifica mediante la observancia de estos y otros votos y prácticas similares, y come de esta manera, se vuelve puro como el éter y dotado de una refulgencia como la del mismísimo sol. [223] Un hombre así, oh rey, subiendo al cielo incluso en su propia forma carnal, disfruta de toda la felicidad que allí hay, como una deidad, a su voluntad.
«Te he dicho, oh jefe de los Bharatas, cuáles son las excelentes ordenanzas respecto a los sacrificios, una tras otra, según los frutos de los ayunos. [224] Los pobres, oh hijo de Pritha (que no pueden realizar sacrificios), pueden, sin embargo, obtener los frutos de estos (mediante la observancia de los ayunos). En verdad, observando estos ayunos, incluso un pobre puede alcanzar la meta más alta, oh el más destacado de la raza de Bharata, atendiendo constantemente, además, a la adoración de las deidades y los brahmanes. Te he recitado así en detalle las ordenanzas respecto a los ayunos. No dudes de aquellos hombres que observan sus votos, que son tan atentos, puros y de alma noble, que están tan libres de orgullo y contiendas de todo tipo, que están dotados de una comprensión tan devota y que persiguen su fin con tanta firmeza y firmeza de propósito sin desviarse jamás de su camino.'”
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, cuál es el que se considera el más importante de todos los Tirthas. De hecho, te corresponde explicarme cuál es ese Tirtha que conduce a la mayor pureza.» [225]
Bhishma dijo: «Sin duda, todos los Tirthas poseen mérito. Sin embargo, escúchame atentamente mientras te digo qué es el Tirtha, el purificador, de los hombres dotados de sabiduría. Aferrándose a la Verdad eterna, uno debe bañarse en el Tirtha llamado Manasa, que es insondable (por su profundidad), inmaculado y puro, y que tiene la Verdad por sus aguas y la comprensión por su lago. [226] Los frutos en forma de purificación, [ p. 222 ] que uno adquiere al bañarse en ese Tirtha, son la liberación de la codicia, la sinceridad, la veracidad, la apacibilidad (de comportamiento), la compasión, la abstención de dañar a cualquier criatura, el autocontrol y la tranquilidad.» Aquellos hombres libres de apegos, despojados de orgullo, que trascienden todos los pares de opuestos (como placer y dolor, alabanza y censura, calor y frío, etc.), que carecen de esposas, hijos, casas y jardines, etc., que están dotados de pureza y que subsisten gracias a las limosnas de otros, son considerados Tirthas. Aquel que conoce las verdades de todas las cosas y está libre de la idea del meum, se dice que es el Tirtha supremo. [227] Al buscar los indicios de pureza, la mirada debe dirigirse siempre hacia estos atributos (de modo que, donde estos estén presentes, se pueda considerar que la pureza está presente, y donde no, también se concluya que la pureza no está presente). Aquellas personas cuyas almas han sido purificadas de los atributos de Sattwa, Rajas y Tamas; quienes, independientemente de la pureza e impureza (externa), persiguen los fines que se han propuesto; quienes han renunciado a todo; quienes poseen omnisciencia y están dotados de visión universal; y quienes son de conducta pura; son considerados Tirthas con el poder de purificar. Aquel cuyas extremidades solo están mojadas con agua no se considera purificado. En cambio, se considera purificado a quien se ha purificado mediante la abnegación. Incluso de tal persona se dice que es pura tanto interior como exteriormente. Quienes nunca se preocupan por el pasado, quienes no sienten apego por las adquisiciones del presente; de hecho, quienes están libres de deseos, se dice que poseen la más alta pureza. Se dice que el conocimiento constituye la pureza especial del cuerpo. Lo mismo ocurre con la libertad del deseo y la alegría mental. La pureza de conducta constituye la pureza de la mente. La pureza que se alcanza mediante las abluciones en aguas sagradas se considera inferior. En verdad, la pureza que surge del conocimiento se considera la mejor. Las abluciones que se realizan con una mente ardiente en las aguas del conocimiento de Brahma en el Tirtha llamado Manasa son las verdaderas abluciones de quienes conocen la Verdad. Aquel que posee verdadera pureza de conducta y que siempre se dedica a mantener una actitud apropiada hacia todos, en verdad,Quien posee atributos y méritos puros se considera verdaderamente puro. Se dice que estos que he mencionado son los Tirthas inherentes al cuerpo. Escúchame mientras te explico cuáles son esos sagrados Tirthas que se encuentran también en la tierra. Así como se ha dicho que son sagrados los atributos especiales inherentes al cuerpo, también hay lugares y aguas particulares en la tierra que se consideran sagrados. Al recitar los nombres de los Tirthas, realizar abluciones allí y ofrecer oblaciones a los Pitris en esos lugares, se lavan los pecados. En verdad, quienes han sido así lavados de pecados alcanzan el cielo al dejar este mundo. Como consecuencia de su asociación con personas justas, gracias a la eficacia especial de la tierra misma, de esos lugares y de ciertas aguas, ciertas partes de la tierra han llegado a considerarse sagradas. Los Tirthas de la mente son separados y distintos de los de la tierra. Quien se sumerge en ambos alcanza el éxito sin demora. Así como la fuerza sin esfuerzo, o el esfuerzo sin fuerza, jamás pueden lograr nada por sí solos, y como estos, combinados, pueden lograrlo todo, así también quien se dota de la pureza aportada por los Tirthas en el cuerpo, así como por la aportada por los Tirthas en la tierra, se vuelve verdaderamente puro y alcanza el éxito. La pureza que proviene de ambas fuentes es la mejor.Así también, quien se dota de la pureza aportada por los Tirthas en el cuerpo, así como de la aportada por los Tirthas en la tierra, se vuelve verdaderamente puro y alcanza el éxito. La pureza que proviene de ambas fuentes es la mejor.Así también, quien se dota de la pureza aportada por los Tirthas en el cuerpo, así como de la aportada por los Tirthas en la tierra, se vuelve verdaderamente puro y alcanza el éxito. La pureza que proviene de ambas fuentes es la mejor.
“Yudhishthira dijo: ‘Te corresponde, oh abuelo, decirme cuáles son los frutos más elevados, más beneficiosos y más seguros de todos los ayunos de este mundo’.
Bhishma dijo: «Escucha, oh rey, lo que cantó el mismísimo Nacido por Sí mismo, y al cumplirlo, una persona, sin duda, alcanza la felicidad suprema. Aquel que ayuna el duodécimo día de la luna en el mes llamado Margasirsha y adora a Krishna como Kesava día y noche, alcanza el mérito del sacrificio del Caballo y se purifica de todos sus pecados. Aquel que, de la misma manera, ayuna el duodécimo día de la luna en el mes de Pausha y adora a Krishna como Narayana, día y noche, alcanza los méritos del sacrificio Vajapeya y el éxito supremo. Aquel que ayuna el duodécimo día de la luna en el mes de Magha y adora a Krishna como Madhava, día y noche, alcanza los méritos del sacrificio Rajasuya y rescata a su propia raza (de la miseria).» [228] Quien ayuna el duodécimo día de la luna en el mes de Phalguna y adora a Krishna como Govinda, día y noche, alcanza el mérito del sacrificio Atiratra y se dirige a la región de Soma. Quien ayuna el duodécimo día de la luna en el mes de Chaitra y adora a Krishna como Vishnu, día y noche, alcanza el mérito del sacrificio Pundarika y se dirige a la región de las deidades. [ p. 224 ] Al observar un ayuno similar el duodécimo día del mes de Vaisakha y adorar a Krishna como el destructor de Madhu, día y noche, alcanza el mérito del sacrificio Agnishtoma y se dirige a la región de Soma. Al observar un ayuno en el duodécimo día lunar del mes de Jyaishtha y adorar a Krishna como aquel que (en el sacrificio de Vali) cubrió el universo con tres pasos suyos, uno alcanza los méritos del sacrificio Gomedha y se divierte con las Apsaras en gran felicidad. Al observar un ayuno en el duodécimo día de la luna en el mes de Ashadha y adorar a Krishna como el enano (que engañó al rey Asura Vali), uno alcanza los méritos del sacrificio Naramedha [229] y se divierte en felicidad con las Apsaras. Al observar un ayuno durante el duodécimo día lunar del mes de Sravana y adorar a Krishna día y noche como Sridhara, uno alcanza los méritos del sacrificio llamado Panchayajna y adquiere un hermoso carro en el Cielo donde se divierte en alegría. Al ayunar el duodécimo día de la luna en el mes de Bhadrapada y adorar a Krishna como Hrishikesa día y noche, se alcanzan los méritos del sacrificio Sautramani y se purifica de todos los pecados. Al ayunar el duodécimo día de la luna en el mes de Aswin y adorar a Krishna como Padmanabha, se alcanzan, sin duda, los méritos del sacrificio en el que se entregan mil vacas. Al ayunar el duodécimo día de la luna en el mes de Kartika y adorar a Krishna como Damodara, se alcanza, sin duda,A los méritos combinados de todos los sacrificios. Quien, de esta manera, adora a Krishna durante un año entero como Pundarikaksha, adquiere el poder de recordar los incidentes de sus vidas pasadas y gana una gran cantidad de oro. De igual manera, quien adora a Krishna todos los días como Upendra logra identificarse con él. Después de adorar a Krishna de esta manera, uno debe, al concluir su voto, alimentar a varios brahmanes o hacerles ofrendas de ghee. El ilustre Vishnu, ese antiguo Ser, ha dicho que no hay ayuno que posea méritos superiores a los que se atribuyen a este tipo de ayuno.
“Vaisampayana dijo: ‘Acercándose a Bhishma, el venerable ancestro de Kuru, quien yacía en su lecho de flechas, Yudhishthira, de gran sabiduría, le hizo la siguiente pregunta’.
“Yudhishthira dijo: ‘¿Cómo, oh ancestro, se adquiere belleza de forma, prosperidad y buen carácter? ¿Cómo, en efecto, se [ p. 225 ] poseedor de mérito religioso, riqueza y placer? ¿Cómo se alcanza la felicidad?’
«Bhishma dijo: ‘En el mes de Margasirsha, cuando la luna se une al asterismo llamado Mula, cuando sus dos pies se unen a ese mismo asterismo, oh rey, cuando Rohini está en su pantorrilla, cuando las articulaciones de sus rodillas están en Aswini y sus espinillas en los dos Ashadhas, cuando Phalguni forma su ano y Krittika su cintura, cuando su ombligo está en Bhadrapada, su región ocular en Revati y su espalda en los Dhanishthas, cuando Anuradha forma su vientre, cuando con sus dos brazos alcanza los Visakhas, cuando sus dos manos están indicadas por Hasta, cuando Punarvasu, oh rey, forma sus dedos, Aslesha sus uñas, cuando Jyeshtha es conocido por su cuello, cuando Sravana señala sus orejas y Pushya su boca, cuando se dice que Swati constituye sus dientes y labios, cuando Satabhisha es su sonrisa y Magha su nariz, cuando Mrigasiras es conocido para estar en su ojo, y Chitra en su frente, cuando su cabeza está en Bharani, cuando Ardra constituye su cabello, oh rey, el voto llamado Chandravrata debe comenzar. Al completarse ese voto, se debe hacer un regalo de ghee a los Brahmanas versados en los Vedas. Como fruto de ese voto, uno se vuelve poseedor del conocimiento. De hecho, uno se vuelve, como consecuencia de tal voto, tan lleno (de cada atributo bendito) como la luna misma cuando está llena.’»
“Yudhishthira dijo: 'Oh abuelo, oh tú que posees gran sabiduría y estás versado en todas las escrituras. Deseo conocer esas excelentes ordenanzas en consecuencia de las cuales las criaturas mortales tienen que viajar a través de sus rondas de renacimiento. ¿Cuál es esa conducta por la cual, oh rey, los hombres logran alcanzar el alto cielo, y cuál es esa conducta por la cual uno se hunde en el Infierno? Cuando, abandonando el cuerpo muerto, inerte como un trozo de madera o un terrón, las personas parten al otro mundo, ¿qué son los que las siguen?
Bhishma dijo: «¡Allá viene el ilustre Vrihaspati, de gran inteligencia! Pregúntale a su bendito yo. El tema es un misterio eterno. Nadie más es capaz de explicarlo. No hay orador como Vrihaspati».
Vaisampayana dijo: «Mientras el hijo de Pritha y el hijo de Ganga conversaban así, llegó a ese lugar desde el firmamento el ilustre Vrihaspati, de alma purificada. El rey Yudhishthira y todos los demás, con Dhritarashtra a la cabeza, se pusieron de pie y recibieron a Vrihaspati con los honores correspondientes. En verdad, la adoración que ofrecieron al
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preceptor de los celestiales fue excelente. Entonces, el hijo real de Dharma, Yudhishthira, acercándose al ilustre Vrihaspati, le hizo la pregunta apropiadamente, deseoso de conocer la verdad».
Yudhishthira dijo: «Oh, ilustre, eres versado en todos los deberes y todas las escrituras. Dime, ¿quién es verdaderamente el amigo de las criaturas mortales?». ¿Acaso el padre, la madre, el hijo, el preceptor, los parientes, los parientes o aquellos llamados amigos, pueden considerarse verdaderamente amigos de una criatura mortal? Uno va al otro mundo, dejando su cadáver como un trozo de madera o un terrón de tierra. ¿Quién lo sigue allí?
Vrihaspati dijo: «Uno nace solo, oh rey, y muere solo; uno supera solo las dificultades con las que se encuentra y solo uno enfrenta cualquier miseria que le toque. En realidad, no hay nadie que lo acompañe en estos actos. El padre, la madre, el hermano, el hijo, el preceptor, los parientes, los parientes y los amigos, dejando el cadáver como si fuera un trozo de madera o un terrón de tierra, tras haber llorado solo un momento, todos se alejan de él y se dedican a sus propios asuntos. Solo la Virtud sigue al cuerpo que todos abandonan. Por lo tanto, es evidente que la Virtud es la única amiga y que solo la Virtud debe ser buscada por todos. Quien posee rectitud alcanzaría el fin supremo que constituye el cielo. Si posee injusticia, va al Infierno. Por lo tanto, el hombre inteligente debe procurar siempre adquirir mérito religioso mediante la riqueza obtenida por medios lícitos. La piedad es la única amiga que las criaturas tienen en el más allá. Que por codicia, estupefacción, compasión o miedo, alguien carente de mucho conocimiento sea visto cometer actos indebidos, por el bien incluso de otro, con su juicio así estupefacto por la codicia. [230] Piedad, riqueza y placer, estos tres constituyen el fruto de la vida. Uno debe adquirir estos tres por medio de estar libre de impropiedad y pecado.
"Yudhishthira, dijo: 'He escuchado atentamente las palabras pronunciadas por tu ilustre ser, estas palabras que están llenas de rectitud y que son altamente beneficiosas. Deseo ahora saber de la existencia del cuerpo (después de la muerte). [231] El cuerpo muerto del hombre se vuelve sutil e inmanifiesto. Se vuelve invisible. ¿Cómo es posible que la piedad lo siga?
Vrihaspati dijo: «La Tierra, el Viento, el Éter, el Agua, la Luz, la Mente, Yama (el rey de los muertos), el Entendimiento, el Alma, así como el Día y la Noche, todos juntos contemplan como testigos los méritos (y deméritos) de todas las criaturas vivientes. Con estos, la Virtud sigue a la criatura (cuando muere). [232] Cuando el cuerpo queda desprovisto de vida, piel, huesos, carne, la semilla vital y sangre, ¡oh tú, de gran inteligencia!, déjalo al mismo tiempo. [ p. 227 ] Dotado de méritos (y deméritos), Jiva (tras la destrucción de este cuerpo) alcanza otro. Tras el logro de ese cuerpo por Jiva, las deidades que presiden los cinco elementos una vez más contemplan como testigos todos sus actos buenos y malos. ¿Qué más deseas oír? Si está dotado de rectitud, Jiva disfruta de la felicidad. ¿Sobre qué otro tema, perteneciente a este o al otro mundo, debo disertar?
Yudhishthira dijo: «Tu ilustre ser ha explicado cómo la Rectitud sigue al Jiva. Deseo saber cómo se origina la semilla vital».
Vrihaspati dijo: «El alimento que comen estas deidades, oh rey, que moran en el cuerpo, a saber, Tierra, Viento, Éter, Agua, Luz y Mente, las gratifica. Cuando esos cinco elementos son gratificados, oh monarca, con la Mente como su sexto, su semilla vital se genera entonces, ¡oh tú de alma purificada! Cuando se produce un acto de unión entre hombre y mujer, la semilla vital fluye y causa la concepción. Así te he explicado lo que has preguntado. ¿Qué más deseas escuchar?
Yudhishthira dijo: «Has dicho, oh ilustre, cómo se produce la concepción. Explica cómo el Jiva que nace crece (al poseer un cuerpo)».
Vrihaspati dijo: «En cuanto el Jiva entra en la semilla vital, se ve abrumado por los elementos ya mencionados. Cuando el Jiva se desune con ellos, se dice que alcanza el otro fin (es decir, la muerte). Dotado como está de todos esos elementos, el Jiva obtiene, como consecuencia, un cuerpo. Las deidades que presiden sobre esos elementos contemplan como testigos todos sus actos, buenos y malos. ¿Qué más deseas oír?».
Yudhishthira dijo: «Despojándose de la piel, los huesos y la carne, y despojándose de todos esos elementos, ¿en qué reside el Jiva, oh ilustre, para disfrutar y soportar la felicidad y la miseria?».
Vrihaspati dijo: «Dotado de todas sus acciones, el Jiva penetra rápidamente en la semilla vital y, utilizando el flujo funcional de las mujeres, nace a tiempo, oh Bharata. Tras el nacimiento, el Jiva recibe aflicción y muerte de los mensajeros de Yama. De hecho, la miseria y una dolorosa ronda de renacimientos son su herencia. Dotado de vida, oh rey, el Jiva en este mundo, desde el momento de su nacimiento, disfruta y soporta sus propias acciones (previas), dependiendo de la rectitud (y su reverso). Si el Jiva, según sus mejores fuerzas, sigue la rectitud desde el día de su nacimiento, entonces logra disfrutar, al renacer, de felicidad ininterrumpida. Si, por el contrario, sin seguir la rectitud ininterrumpidamente, actúa pecaminosamente, primero cosecha felicidad como recompensa por su rectitud y después soporta la miseria». Dotado de injusticia, el Jiva debe ir a los dominios de Yama y, sufriendo allí gran miseria, debe nacer en un orden intermedio de existencia. [233] Escúchame mientras te explico cuáles son los diferentes actos mediante los cuales la diva, estupefacta por la necedad, debe nacer en diferentes órdenes de existencia, como se declara en los Vedas, las escrituras y las historias (sagradas). Los mortales deben ir a las temibles regiones de Yama. En esas regiones, oh rey, hay lugares colmados de todo mérito y que, por ello, son dignos de ser la morada de las mismas deidades. Hay, además, lugares en esas regiones que son peores que aquellos habitados por animales y aves. De hecho, existen lugares de este tipo en la morada de Yama, la cual (en lo que respecta a sus regiones más felices) es igual a la región del propio Brahman en méritos. Las criaturas, atadas por sus actos, sufren diversos tipos de miseria. Después de esto, te diré cuáles son esos actos y disposiciones que dan como resultado que una persona alcance un fin plagado de gran miseria y terror. Si una persona regenerada, tras haber estudiado los cuatro Vedas, se deja llevar por la locura y acepta un regalo de un hombre caído, debe entonces nacer en el orden asnal. Debe vivir como un asno durante cinco y diez años. Despojándose de su forma asnal, debe luego nacer como un buey, en cuyo estado debe vivir durante siete años. Despojándose de su forma bovina, debe luego nacer como un Rakshasa del orden regenerado. Viviendo como un Rakshasa del orden regenerado durante tres meses, recupera su estado (en su siguiente nacimiento) de Brahmana. [234] Un brahmana, al oficiar el sacrificio de una persona caída, nace como un vil gusano. En esta forma debe vivir cinco y diez años, ¡oh Bharata! Liberado de la condición de gusano, nace como asno. Como asno debe vivir cinco años, y luego como cerdo, en cuyo estado también debe permanecer otros tantos años. Después, nace como gallo.Y viviendo cinco años en esa forma, nace como chacal y vive otros tantos años en ese estado. Después nace como perro, y viviendo así un año recupera su condición humana. Ese discípulo necio que ofende a su preceptor haciéndole daño, ciertamente debe experimentar tres transformaciones en este mundo. Tal persona, oh monarca, primero debe convertirse en perro. Luego, en bestia de presa, y luego, en asno. Viviendo en su forma asnal, debe vagar por un tiempo en gran aflicción como espíritu. Transcurrido ese período, debe nacer como brahmana. Ese discípulo pecador que, incluso en pensamiento, comete adulterio con la esposa de su preceptor, como consecuencia de tal corazón pecaminoso, debe experimentar muchas formas feroces en este mundo. Naciendo primero en el orden canino, debe vivir tres años. Al abandonar la forma canina al llegar la muerte, nace como gusano o alimaña vil. En esta forma debe vivir un año. Al abandonarla, recupera su condición de ser humano regenerado. Si el preceptor mata sin razón a su discípulo, que es como un hijo para él, este, como consecuencia de su pecado deliberado, nace como una bestia de presa. El hijo que desprecie a su padre y a su madre, oh rey, debe nacer, tras abandonar su forma humana como un animal asnal. Adoptando la forma asnal, debe vivir diez años. Después, nace como cocodrilo, en cuya forma debe vivir un año. Después, recupera la forma humana. El hijo con quien sus padres se enfadan, como consecuencia de sus malos pensamientos hacia ellos, debe nacer como asno. Como asno, debe vivir diez meses. Luego debe nacer como perro y permanecer así durante cuatro y diez meses. Después, debe nacer como gato y, viviendo en esa forma durante siete meses, recupera su condición de humano. Tras haber hablado mal de sus padres, debe nacer como Sarika. Golpeándolos, debe nacer, oh rey, como tortuga. Viviendo como tortuga durante diez años, debe nacer como puercoespín. Después, debe nacer como serpiente y, viviendo seis meses en esa forma, recupera su condición de humano. Aquel hombre que, mientras subsiste con la comida que su amo le proporciona, comete actos que perjudican los intereses de su amo, ese hombre, así aturdido por la locura, después de morir, debe nacer como simio. Durante diez años debe vivir como simio, y después de cinco años como ratón. Después, debe convertirse en perro y, viviendo en esa forma durante seis meses, logra recuperar su condición de humano. El hombre que se apropia indebidamente de lo que se le ha confiado tiene que sufrir cien transformaciones. Al final nace como un vil gusano.En ese orden, debe vivir diez y cinco años, oh Bharata. Al agotarse así su gran demérito, logra recuperar su condición de humano. El hombre que alberga malicia hacia los demás, tras la muerte, debe renacer como un Sarngaka. El hombre de entendimiento perverso que se vuelve culpable de abuso de confianza debe renacer como un pez. Viviendo como pez durante ocho años, nace, oh Bharata, como un ciervo. Viviendo como ciervo durante cuatro meses, nace como una cabra. Transcurrido un año, se deshace de su cuerpo de cabra y nace como un gusano. Después de eso, logra recuperar su condición de humano. Ese hombre desvergonzado e insensible que, por estupidez, roba arroz, cebada, sésamo, masha, kulattha, semillas oleaginosas, avena, kalaya, mudga, trigo, atasi y otras clases de maíz, tiene que nacer como un ratón [235]. Después de vivir así durante un tiempo, tiene que nacer como un cerdo. Tan pronto como nace como un cerdo, tiene que morir de enfermedad. Como consecuencia de su pecado, ese hombre necio tiene que nacer como un perro, oh rey. Viviendo como un perro durante cinco años, recupera su condición de humano. Habiendo…Si se comete adulterio con la esposa de otro hombre, se nace como lobo. Después, se adoptan formas de perro, chacal y buitre. Luego, se nace como serpiente, luego como kanka y luego como grulla. [236] El hombre de alma pecadora que, aturdido por la locura, comete relaciones sexuales con la esposa de un hermano, debe nacer como un kokila masculino y vivir en esa forma durante un año entero, oh rey. Quien, por lujuria, comete relaciones sexuales con la esposa de un amigo, la esposa de un preceptor o la esposa de su rey, después de morir, debe adoptar la forma de un cerdo. Debe vivir en su forma porcina durante cinco años y luego asumir la de un lobo durante diez. Durante los siguientes cinco años debe asumir la forma de un lobo durante diez años. Durante los siguientes cinco años debe vivir como un gato y luego durante los siguientes diez años como un gallo. Luego debe vivir tres meses como una hormiga, y luego como un gusano durante un mes. Habiendo experimentado estas transformaciones, luego debe vivir como un vil gusano durante cuatro y diez años. Cuando su pecado se agota con tal castigo, finalmente recupera el estado de humanidad. Cuando una boda está a punto de tener lugar, o un sacrificio, o un acto de ofrendas está a punto de hacerse, oh tú de gran poder, el hombre que ofrece cualquier obstrucción, tiene que renacer en su próxima vida como un vil gusano, asumiendo tal forma tiene que vivir, oh Bharata, durante cinco y diez años. Cuando su demérito se agota con tal sufrimiento, recupera el estado de humanidad. Tras haber entregado a su hija en matrimonio a una persona, quien busque entregarla de nuevo a un segundo esposo, oh rey, debe nacer entre viles gusanos. Asumiendo tal forma, oh Yudhisthira, debe vivir tres y diez años. Al agotarse su demérito por tal sufrimiento, recupera el estado de humanidad. Quien come sin haber realizado los ritos en honor a las deidades o aquellos en honor a los Pitris, o sin haber ofrecido (ni siquiera) oblaciones de agua tanto a los Rishis como a los Pitris, debe nacer como un cuervo. Viviendo como un cuervo durante cien años, asume la forma de un gallo. Su siguiente transformación es la de una serpiente durante un mes. Después de esto, recupera el estado de humanidad. Quien ignora a su hermano mayor, que es incluso como un padre, debe, después de la muerte, nacer en el orden de las grullas. Habiendo asumido esa forma, debe vivir en ella durante dos años. Al abandonar esa forma al término de ese período, recupera la condición humana. Ese sudra que tiene relaciones sexuales con una mujer brahmana, tras la muerte, debe nacer como cerdo. Tan pronto como nace en el orden porcino, muere de enfermedad, ¡oh, rey! El desgraciado debe nacer después como perro. ¡Oh, rey!, como consecuencia de su terrible pecado. Al abandonar su forma canina, recupera, tras el agotamiento de su demérito,El estado de la humanidad. El sudra que engendra descendencia con una mujer brahmana, abandonando su forma humana, renace como un ratón. El hombre que se vuelve culpable de ingratitud, oh rey, tiene que ir a las regiones de Yama y allí sufrir un trato muy doloroso y severo a manos de los mensajeros, provocados por la furia, del siniestro rey de los muertos. Mazas con pesados martillos y mazos, lanzas afiladas, jarras calientes, todo cargado de intenso dolor, bosques espantosos de hojas de espada, arenas calientes, salmalis espinosos: estos y muchos otros instrumentos de la más dolorosa tortura, tal hombre tiene que soportar en las regiones de Yama, ¡oh Bharata! [ p. 231 ] El ingrata, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, tras sufrir tan terribles tratos en las regiones del siniestro rey de los muertos, debe regresar a este mundo y nacer entre viles alimañas. [237] Debe vivir como una vil alimaña durante cinco y diez años. ¡Oh, Bharata!, debe entonces entrar en el útero y morir prematuramente antes de nacer. Después, debe entrar en el útero cien veces seguidas. De hecho, tras cien renacimientos, finalmente nace como una criatura de un orden intermedio entre el hombre y la naturaleza inanimada. Tras soportar la miseria durante muchísimos años, debe nacer como una tortuga sin pelo. Quien roba cuajada debe nacer como una grulla. Quien roba pescado crudo se convierte en mono. Quien roba miel, inteligente, debe nacer como un tábano. Quien roba frutas, raíces o pasteles se convierte en hormiga. Por robar Nishpava uno se convierte en un Halagolaka. [238] Por robar Payasa uno se convierte en su siguiente nacimiento en un pájaro Tittiri. Por robar pasteles uno se convierte en un búho chillón. Ese hombre de poca inteligencia que roba hierro tiene que nacer como una vaca. Ese hombre de poco entendimiento que roba latón blanco tiene que nacer como un pájaro de la especie Harita. Por robar una vasija de plata uno se convierte en una paloma. Por robar una vasija de oro uno tiene que nacer como una vil alimaña. Por robar un trozo de tela de seda, uno se convierte en un Krikara. Por robar un trozo de tela hecho de seda roja, uno se convierte en un Vartaka. [239] Por robar un trozo de muselina uno se convierte en un loro. Por robar un trozo de tela que es de textura fina, uno se convierte en un pato después de desechar su cuerpo humano. Por robar un trozo de tela hecho de algodón, uno se convierte en una grulla. Al robar un trozo de tela de yute, uno se convierte en oveja en la siguiente vida. Al robar un trozo de lino, nace como liebre. Al robar diferentes tipos de colorantes, nace como pavo real. Al robar un trozo de tela roja, nace como un pájaro de la especie Jivajivaka. Al robar ungüentos (como pasta de sándalo) y perfumes en este mundo, el hombre poseído por la codicia, ¡oh, rey!, nace como topo.Al asumir la forma de un topo, se debe vivir en él durante cinco y diez años. Tras superar su demérito por tales sufrimientos, se recupera la condición humana. Al robar leche, uno se convierte en grulla. Ese hombre, oh rey, que por estupor mental roba aceite, debe nacer, tras desprenderse de este cuerpo, como un animal que se alimenta de aceite. [240] Ese miserable que, bien armado, mata a otro desarmado, ya sea por motivos de obtener la riqueza de su víctima o por sentimientos de hostilidad, debe, tras desprenderse de su cuerpo humano, nacer como un asno. Al asumir esa forma asnal, debe vivir dos años y luego morir a filo de espada. Despojándose así de su cuerpo asnal, debe renacer en su siguiente vida como un ciervo, siempre angustiado (ante la idea de enemigos que podrían matarlo). Transcurrido un año desde su nacimiento como ciervo, debe entregar su vida a punta de arma. Despojándose así de su forma de ciervo, nace como pez y muere al ser arrastrado por una red al cabo del cuarto mes. Después, nace como una bestia de presa. Vivirá en esa forma durante diez años, y luego nace como un pard, en cuya forma vivirá durante cinco años. Impulsado por el cambio que trae el tiempo, se desprende de esa forma, y, agotado su demérito, recupera la condición de humano. El hombre de poco entendimiento que mata a una mujer debe ir a las regiones de Yama y soportar diversos tipos de dolor y miseria. Luego debe pasar por veintiún transformaciones completas. Después de eso, oh monarca, tiene que nacer como una vil alimaña. Viviendo como una alimaña durante veinte años, recupera el estado de humanidad. Robando comida, uno tiene que nacer como una abeja. Viviendo durante muchos meses en compañía de otras abejas, su demérito se agota y recupera el estado de humanidad. Robando arroz, uno se convierte en un gato. Ese hombre que roba comida mezclada con tortas de sésamo tiene que asumir en su siguiente vida la forma de un ratón grande o pequeño según lo grande o pequeño que sea la cantidad robada. Muerde a seres humanos todos los días y como consecuencia de ello se vuelve pecador y viaja a través de una variada ronda de renacimientos. Ese hombre de necio entendimiento que roba ghee tiene que nacer como una gallinula. Esa persona malvada que roba pescado tiene que nacer como un cuervo. Robando sal uno tiene que nacer como un pájaro imitador. El hombre que se apropia indebidamente de lo que se le ha depositado por confianza, sufre una disminución en su vida, y tras la muerte nace entre los peces. Tras vivir un tiempo como pez, muere y recupera la forma humana. Sin embargo, al recuperar la condición humana, su vida es efímera.En verdad, tras haber cometido pecados, oh Bharata, uno debe nacer en un orden intermedio entre el de la humanidad y el de los vegetales. Esas personas desconocen por completo la rectitud, cuya autoridad reside en sus propios corazones. Quienes cometen diversos actos pecaminosos y luego buscan expiarlos mediante continuos votos y observancias de piedad, se ven agraciados tanto con la felicidad como con la miseria, y viven con gran angustia. [241] Quienes tienen una conducta pecaminosa y ceden a la influencia de la codicia y la estupefacción, sin duda, nacen como Mlechchhas con quienes no se merece la compañía. Por otro lado, quienes se abstienen del pecado toda su vida, se liberan de toda enfermedad, adquieren belleza y poseen riqueza. [ p. 233 ] Las mujeres también, cuando actúan de la manera indicada, alcanzan nacimientos de la misma clase. En efecto, deben nacer como esposas de los animales que he indicado. Te he hablado de todas las faltas relacionadas con la apropiación de lo ajeno. Te he hablado muy brevemente sobre el tema, oh, inmaculado. En relación con otro tema, oh, Bharata, volverás a oír hablar de esas faltas. Oí todo esto, oh, rey, en tiempos pasados, del propio Brahman, y pregunté todo al respecto de forma apropiada, cuando disertó sobre ello en medio de los Rishis celestiales. Te he dicho con verdad y detalle todo lo que me preguntaste. Habiendo escuchado todo esto, oh, monarca, siempre centra tu corazón en la rectitud.Y pregunté todo al respecto de forma apropiada, cuando él disertó sobre ello en medio de los Rishis celestiales. Te he dicho con verdad y detalle todo lo que me preguntaste. Habiendo escuchado todo esto, oh monarca, siempre procura la rectitud.Y pregunté todo al respecto de forma apropiada, cuando él disertó sobre ello en medio de los Rishis celestiales. Te he dicho con verdad y detalle todo lo que me preguntaste. Habiendo escuchado todo esto, oh monarca, siempre procura la rectitud.
“Yudhishthira dijo: ‘Me has dicho, oh regenerado, cuál es el fin de la injusticia o el pecado. Ahora deseo escuchar, oh el más destacado de los oradores, cuál es el fin de la rectitud. Habiendo cometido diversos actos pecaminosos, ¿por qué actos las personas logran un fin auspicioso en este mundo? ¿Por qué actos también las personas alcanzan un fin auspicioso en el cielo?’
Vrihaspati dijo: «Al cometer actos pecaminosos con la mente pervertida, uno cede al dominio de la injusticia y, como consecuencia, va al infierno. Aquel que, habiendo cometido actos pecaminosos con la mente aturdida, siente las angustias del arrepentimiento y se concentra en la contemplación (de la deidad), no tiene que sufrir las consecuencias de sus pecados. Uno se libera de sus pecados en la medida en que se arrepiente de ellos. Si alguien, habiendo cometido un pecado, oh rey, lo proclama en presencia de brahmanes versados en sus deberes, se purifica rápidamente de la oprobio que surge de él. En consecuencia, según uno se purifica de él por completo o no, como una serpiente liberada de su piel enferma. Al ofrecer, con la mente concentrada, ofrendas de diversos tipos a un brahmán, y concentrando la mente (en la deidad), se alcanza un fin auspicioso». Ahora te diré cuáles son esos regalos, oh Yudhisthira, mediante los cuales una persona, incluso culpable de haber cometido actos pecaminosos, puede ser dotada de mérito. De todos los regalos, el de la comida se considera el mejor. Quien desee alcanzar el mérito debe, con un corazón sincero, ofrecer comida. La comida es el aliento vital de los hombres. De ella nacen todas las criaturas. Todos los mundos de las criaturas vivientes se basan en la comida. Por eso, la comida es aplaudida. Las deidades, los Rishis, los Pitris y los hombres, todos alaban la comida. El rey Rantideva, en la antigüedad, ascendió al Cielo ofreciendo comida. La comida buena y adquirida legalmente debe ser ofrecida, con un corazón alegre, a los brahmanes que [ p. 234 ] dominen la sabiduría védica. Ese hombre nunca debe nacer en un orden intermedio, cuyo alimento, ofrecido con alegría, es tomado por mil brahmanes. Una persona, ¡oh, líder de los hombres!, al alimentar a diez mil brahmanes, se purifica de la piedad y se consagra a las prácticas de yoga. Un brahmana versado en los Vedas, al dar la comida que ha adquirido como limosna a un brahmana dedicado al estudio de los Vedas, logra alcanzar la felicidad aquí. Ese kshatriya que, sin tomar nada que pertenezca a un brahmana, protege legítimamente a sus súbditos y, con corazón concentrado, ofrece alimentos obtenidos mediante el ejercicio de su fuerza a brahmanes destacados en el conocimiento védico, logra con tal conducta, ¡oh, tú de alma recta!, purificarse, ¡oh, hijo de Pandu!, de todos sus actos pecaminosos. Ese vaisya que divide el producto de sus campos en seis partes iguales y dona una de ellas a los brahmanes, logra con tal conducta purificarse de todo pecado. Ese sudra que, ganándose la vida con trabajo duro y arriesgando su propia vida, la ofrece como ofrenda a los brahmanes, se purifica de todo pecado. Ese hombre que, empleando su fuerza física, se gana la vida sin perjudicar a ninguna criatura,Quien regala comida a los brahmanes logra evitar todas las calamidades. Quien regala con alegría comida adquirida por medios lícitos a brahmanes preeminentes en la tradición védica, se purifica de todos sus pecados. Siguiendo el camino de la rectitud, se libera de todos los pecados. Quien regala comida que produce gran energía, la posee. El camino de las personas caritativas siempre es transitado por quienes están dotados de sabiduría. Quienes regalan comida son considerados dadores de vida. El mérito que adquieren con tales regalos es eterno. Por lo tanto, una persona debe, en toda circunstancia, procurar ganar comida por medios lícitos y, una vez ganada, regalarla siempre a hombres merecedores. La comida es el gran refugio del mundo de las criaturas vivientes. Regalando comida, uno nunca irá al infierno. Por lo tanto, uno siempre debe regalar comida, habiéndola ganado por medios lícitos. El jefe de familia siempre debe procurar comer después de haber ofrecido comida a un brahmana. Todo hombre debe hacer que el día sea fructífero ofreciendo comida. [242] Quien alimenta, ¡oh rey!, a mil brahmanes, todos ellos versados en los deberes, las escrituras y las historias sagradas, no tiene que ir al infierno ni regresar a este mundo para experimentar renacimientos. Dotado del cumplimiento de todos sus deseos, disfruta de gran felicidad en el más allá. Poseedor de tal mérito, se recrea en la felicidad, libre de toda ansiedad, poseedor de belleza de forma, gran fama y dotado de riqueza. Así te he hablado del gran mérito de ofrecer comida. ¡Incluso esta es la raíz de toda rectitud y mérito, así como de todos los regalos, oh Bharata!Disfruta de gran felicidad en el más allá. Poseedor de tal mérito, se divierte en felicidad, libre de toda ansiedad, poseedor de belleza de figura, gran fama y dotado de riqueza. Así te he hablado del gran mérito de los regalos de comida. ¡Incluso esta es la raíz de toda rectitud y mérito, así como también de todos los regalos, oh Bharata!Disfruta de gran felicidad en el más allá. Poseedor de tal mérito, se divierte en felicidad, libre de toda ansiedad, poseedor de belleza de figura, gran fama y dotado de riqueza. Así te he hablado del gran mérito de los regalos de comida. ¡Incluso esta es la raíz de toda rectitud y mérito, así como también de todos los regalos, oh Bharata!
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“Yudhishthira dijo: ‘Abstenerse de hacer daño, la observancia del ritual védico, la meditación, la subyugación de los sentidos, las penitencias y la obediencia a los preceptores, ¿cuál de estos posee el mayor mérito para una persona?’
“Vrihaspati dijo: “Todos estos seis están llenos de mérito. Son diferentes puertas de la piedad. Hablaré sobre ellos enseguida. ¡Escúchalos, oh jefe de los Bharatas! Te diré qué constituye el mayor bien del ser humano. El hombre que practica la religión de la compasión universal alcanza su mayor bien. Quien controla las tres faltas, a saber, la lujuria, la ira y la codicia, arrojándolas sobre todas las criaturas (y practica la virtud de la compasión), alcanza el éxito [254]. Quien, por motivos de felicidad, mata a otras criaturas inofensivas con la vara del castigo, nunca alcanza la felicidad en el otro mundo. Quien considera a todas las criaturas como a sí mismo y se comporta con ellas como a sí mismo, dejando de lado la vara del castigo y dominando por completo su ira, logra alcanzar la felicidad. Las mismas deidades, deseosas de una morada fija, se quedan atónitas al intentar determinar el rastro de quien se constituye en el alma de todas las criaturas y las considera a todas como a sí mismo, pues tal persona no deja rastro. [255] Nunca se debe hacer a otro aquello que se considere perjudicial para uno mismo. Esta, en resumen, es la regla de la Rectitud. Quien actúa de manera diferente, cediendo al deseo, se vuelve culpable de injusticia. En las negativas y los regalos, en la felicidad y la miseria, en lo agradable y lo desagradable, uno debe juzgar sus efectos con referencia a sí mismo. [243] Cuando uno hiere a otro, el herido se vuelve en su contra y hiere al injuriador. De igual manera, cuando uno aprecia a otro, ese otro aprecia a quien lo aprecia. Uno debe establecer su propia regla de conducta de acuerdo con esto. Te he dicho qué es la Rectitud incluso por este camino sutil.
Vaisampayana continuó: «El preceptor de las deidades, poseedor de gran inteligencia, habiendo dicho esto al rey Yudhishthira el justo, ascendió para dirigirse al Cielo, ante nuestros ojos».
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“Vaisampayana dijo: ‘Después de esto, el rey Yudhishthira, dotado de gran energía y el más destacado de los hombres elocuentes, se dirigió a su abuelo, que yacía en su lecho de flechas, con las siguientes palabras.’
Yudhishthira dijo: «Oh, tú, de gran inteligencia, los Rishis, los Brahmanes y las deidades, guiados por la autoridad de los Vedas, todos aplauden esa religión que tiene la compasión como su indicación. Pero, oh rey, lo que te pregunto es esto: ¿cómo logra un hombre, que ha perpetrado actos de daño a otros con palabras, pensamientos y acciones, liberarse de la miseria?».
Bhishma dijo: «Quienes predican Brahma han dicho que hay cuatro tipos de compasión o abstención de hacer daño. Si no se observa incluso uno de esos cuatro tipos, se dice que la religión de la compasión no se observa. Así como todos los animales de cuatro patas son incapaces de pararse sobre tres patas, así también la religión de la compasión no puede sostenerse si falta alguna de esas cuatro divisiones o partes. Así como las huellas de todos los demás animales están envueltas en las del elefante, así también se dice que todas las demás religiones están comprendidas en la de la compasión.» Una persona se vuelve culpable de daño a través de actos, palabras y pensamientos [244]. Descartándolo mentalmente al principio, uno debe luego descartarlo en palabra y pensamiento. Quien, según esta regla, se abstiene de comer carne, se dice que está purificado de una triple manera. Se oye que quienes pronuncian Brahma atribuyen tres causas (el pecado de comer carne). Ese pecado puede adherirse a la mente, a las palabras y a los actos. Es por esta razón que los hombres de sabiduría, dotados de penitencias, se abstienen de comer carne. Escúchame, oh rey, mientras te digo cuáles son las faltas que se asocian a comer carne. La carne de otros animales es como la carne de un hijo. Esa persona necia, estupefacta por la necedad, que come carne es considerada como el más vil de los seres humanos. La unión de padre y madre produce descendencia. De la misma manera, la crueldad que comete un indefenso y pecador miserable produce su progenie de repetidos renacimientos cargados de gran miseria. Así como la lengua es la causa del conocimiento o la sensación del gusto, así declaran las escrituras que el apego procede del gusto. [245] Bien aderezada, cocinada con sal o sin sal, la carne, en cualquier forma que se la tome, atrae gradualmente la mente y la esclaviza. ¿Cómo lograrán esos hombres necios que subsisten de carne escuchar la dulce música de tambores, címbalos, liras y arpas (celestiales)? Quienes comen carne la aplauden con entusiasmo, dejándose aturdir por su sabor, que consideran algo inconcebible, indescriptible e inimaginable. Tal alabanza, incluso de la carne, está llena de demérito. En tiempos pasados, muchos hombres justos, al dar la carne de sus propios cuerpos, protegieron la carne de otras criaturas y, como consecuencia de tales actos de mérito, han ascendido al cielo. De esta manera, oh monarca, [ p. 237 ] la religión de la compasión se sustenta en cuatro consideraciones. Así te he declarado la religión que abarca todas las demás religiones.'”
Yudhishthira dijo: «Has dicho muchas veces que abstenerse de hacer daño es la religión más alta. Sin embargo, en los sraddhas que se celebran en honor a los Pitris, las personas, por su propio bien, deben hacer ofrendas de diversos tipos de carne. Lo dijiste al hablar anteriormente sobre las ordenanzas relativas a los sraddhas. ¿Cómo se puede obtener carne sin matar a un ser vivo? Por lo tanto, tus declaraciones me parecen contradictorias. Por lo tanto, ha surgido una duda en nuestra mente respecto al deber de abstenerse de comer carne. ¿Cuáles son las faltas que se cometen al comer carne y cuáles los méritos que se obtienen? ¿Cuáles son los deméritos de quien come carne matando a un ser vivo? ¿Cuáles son los méritos de quien come carne de animales matados por otros? ¿Cuáles son los méritos y deméritos de quien mata a un ser vivo para otro? ¿O de quien come carne comprándola a otros?» Deseo, oh inmaculado, que me hables de este tema en detalle. Deseo determinar con certeza esta religión eterna. ¿Cómo se alcanza la longevidad? ¿Cómo se adquiere fuerza? ¿Cómo se logra la perfección de las extremidades? De hecho, ¿cómo se adquieren excelentes indicaciones?
Bhishma dijo: «Escúchame, oh, descendiente de la raza de Kuru, cuál es el mérito que conlleva la abstinencia de la carne. Escúchame mientras te declaro cuáles son, en verdad, las excelentes ordenanzas sobre este tema. Aquellas personas de alma noble que desean belleza, integridad física, larga vida, entendimiento, fortaleza mental y física, y memoria, deben abstenerse de actos dañinos. Sobre este tema, oh, descendiente de la raza de Kuru, tuvieron lugar innumerables conversaciones entre los Rishis. Escucha, oh, Yudhishthira, cuál fue su opinión. El mérito adquirido por aquella persona, oh, Yudhishthira, que, con la firmeza de un voto, adora a las deidades cada mes en sacrificios de caballos, es igual al de quien descarta la miel y la carne. Los siete Rishis celestiales, los Valakhilyas, y aquellos Rishis que beben los rayos del sol, dotados de gran sabiduría, aplauden la abstinencia de la carne». El Manu Autonacido dijo que quien no come carne, no mata ni causa que maten a las criaturas, es amigo de todas. Un hombre así es incapaz de ser oprimido por ninguna criatura. Goza de la confianza de todos los seres vivos. Además, siempre goza de la aprobación y el elogio de los justos. Narada, de alma recta, dijo que quien desea aumentar su propia carne comiendo la de otras criaturas, se encuentra con la calamidad. Vrihaspati dijo que quien se abstiene de la miel y la carne adquiere el mérito de los dones, los sacrificios y las penitencias. En mi opinión, estas dos personas son iguales: quien adora a las deidades cada mes en un sacrificio de caballo durante cien años, y quien se abstiene de miel y carne. Como consecuencia de la abstinencia de carne, se llega a ser considerado como alguien que siempre adora a las deidades en los sacrificios, o como alguien que siempre hace ofrendas a los demás, o como alguien que siempre se somete a las más severas austeridades. Quien, tras haber comido carne, la abandona, adquiere mérito por un acto tan grande que ni el estudio de todos los Vedas ni la realización, oh Bharata, de todos los sacrificios, pueden otorgarle algo similar. Es extremadamente difícil renunciar a la carne después de haberse familiarizado con su sabor. De hecho, es extremadamente difícil para tal persona observar el alto voto de abstención de carne, un voto que asegura a toda criatura disipando todo temor. Aquella persona erudita que otorga a todas las criaturas vivientes la Dakshina de la seguridad plena llega a ser considerada, sin duda, como la dadora de alientos vitales en este mundo. [246] Incluso esta es la religión suprema que los hombres sabios aplauden. Los alientos vitales de otras criaturas les son tan queridos como los de uno mismo. Los hombres dotados de inteligencia y almas purificadas deben comportarse siempre con las demás criaturas de la misma manera que desean que los demás se comporten con ellos mismos.Se ve que incluso aquellos hombres dotados de erudición que buscan el bien supremo en forma de Emancipación, no están libres del temor a la muerte. ¿Qué decir de esas criaturas inocentes y sanas, dotadas de amor a la vida, cuando son buscadas para ser asesinadas por miserables pecadores que subsisten mediante la matanza? Por esta razón, oh monarca, has de saber que desechar la carne es el refugio supremo de la religión, del cielo y de la felicidad. Abstenerse de hacer daño es la religión suprema. Es, a su vez, la penitencia suprema. Es también la verdad suprema de la que procede todo deber. La carne no puede obtenerse de la hierba, la madera ni la piedra. A menos que se mate a una criatura viviente, no se puede obtener. De ahí la falta en comer carne. Las deidades que subsisten de Swaha, Swadha y néctar, son devotas de la verdad y la sinceridad. Sin embargo, quienes buscan gratificar el sentido del gusto deben ser conocidos como Rakshasas, apegados al atributo de la Pasión. Aquel que se abstiene de carne, oh rey, jamás será atemorizado por ninguna criatura, dondequiera que se encuentre, ya sea en terribles desiertos o lugares inaccesibles, de día o de noche, al anochecer, en plazas abiertas o en reuniones, por armas alzadas o en lugares donde reina el miedo a animales salvajes o serpientes. Todas las criaturas buscan su protección. Es objeto de confianza para todas las criaturas. Nunca causa ansiedad en los demás, y él mismo jamás se angustia. Si nadie comiera carne, tampoco habría nadie que matara seres vivos. Quien mata seres vivos los mata por el bien de quien come carne. Si la carne se considerara incomestible, no habría matanza de seres vivos. Es por el bien de quien la come que se lleva a cabo la matanza de seres vivos en el mundo. Ya que, ¡oh, tú, de gran esplendor!, la vida de quienes matan o hacen matar criaturas vivientes se acorta, es evidente que quien busca su propio bien debe renunciar por completo a la carne. Quienes se dedican a la matanza de criaturas vivientes nunca encuentran protección cuando la necesitan. Tales personas deben ser siempre molestadas y perseguidas, como si fueran animales de presa. Por codicia o estupor, por la fuerza y la energía, o por la asociación con pecadores, se manifiesta en los hombres la disposición a pecar. Quien busca enriquecerse comiendo la carne de otros, vive en este mundo con gran ansiedad y, tras la muerte, nace en razas y familias indiferentes. Altos Rishis, consagrados a la observancia de los votos y al autocontrol, han dicho que la abstinencia de la carne es digna de toda alabanza, productora de fama y del Cielo, y una gran propiciación en sí misma. Esto lo oí en tiempos pasados, ¡oh, hijo de Kunti!De Markandeya, cuando ese Rishi disertó sobre los deméritos de comer carne. Quien come carne de animales deseosos de vivir, pero que han sido matados por él mismo o por otros, incurre en el pecado inherente a la matanza por este acto de crueldad. Quien compra carne mata criaturas vivas con su riqueza. Quien come carne mata criaturas vivas al comerla. Quien ata o agarra y mata criaturas vivas es el matador. Esos son los tres tipos de matanza, cada uno de estos tres actos siendo así. Quien no come carne, pero aprueba un acto de matanza, se mancha con el pecado de matanza. Al abstenerse de carne y mostrar compasión por todas las criaturas, uno se vuelve incapaz de ser molestado por ninguna criatura y alcanza una larga vida, salud perfecta y felicidad. El mérito que se adquiere al abstenerse de carne, hemos oído, es superior al de quien regala oro, ganado y tierra. Nunca se debe comer carne de animales no consagrados en sacrificios y que, por lo tanto, se sacrifican sin motivo alguno, ni se ha ofrecido a los dioses y pitris según las ordenanzas. No cabe la menor duda de que quien come esa carne va al infierno. Si se come carne santificada por haber sido obtenida de animales consagrados en sacrificios y sacrificados para alimentar a los brahmanes, se incurre en una pequeña falta. De lo contrario, se comete el pecado. El miserable que mata criaturas vivientes para quienes las comen incurre en un gran demérito. El demérito del que come no es tan grande. El miserable que, siguiendo el camino de los ritos religiosos y [ p. 240 ] Los sacrificios establecidos en los Vedas matarían a una criatura viviente por el deseo de comer su carne, y ciertamente se convertirían en residentes del infierno. Quien, habiendo comido carne, se abstiene de ella posteriormente, alcanza un gran mérito como consecuencia de dicha abstinencia del pecado. Quien se encarga de obtener carne, quien aprueba esos arreglos, quien mata, quien compra o vende, quien cocina y quien come, son considerados carnívoros. Ahora citaré otra autoridad, basada en lo declarado por el propio ordenador y establecido en los Vedas. Se ha dicho que la religión que se basa en actos ha sido ordenada para los jefes de familia, ¡oh, reyes!, y no para aquellos hombres que desean la emancipación. El propio Mann ha dicho que la carne santificada con mantras y debidamente dedicada, según las ordenanzas de los Vedas, en ritos realizados en honor a los Pitris, es pura. Toda otra carne cae dentro de la categoría de lo que se obtiene mediante una matanza inútil y, por lo tanto, es incomible y conduce al Infierno y a la infamia. Nunca se debe comer,Oh, jefe de la raza de Bharata, como un Rakshasa, cualquier carne obtenida por medios no sancionados por la ordenanza. De hecho, nunca se debe comer carne obtenida de una matanza inútil y que no haya sido santificada por la ordenanza. Quien desee evitar cualquier tipo de calamidad debe abstenerse de la carne de toda criatura viviente. Se dice que en el antiguo Kalpa, las personas, deseosas de alcanzar regiones de mérito en el más allá, realizaban sacrificios con semillas, considerando los animales que dedicaban. Llenos de dudas sobre la conveniencia de comer carne, los Rishis pidieron a Vasu, gobernante de los Chedis, que las resolviera. El rey Vasu, sabiendo que la carne no es comestible, respondió que sí lo era, ¡oh monarca! En ese momento, Vasu descendió del firmamento a la tierra. Tras esto, reiteró su opinión, por lo que tuvo que hundirse en la tierra para conseguirla. Deseoso de beneficiar a todos los hombres, el noble Agastya, con la ayuda de sus penitencias, dedicó, de una vez por todas, todos los animales salvajes de la especie de los ciervos a las deidades. Por lo tanto, ya no hay necesidad de santificarlos para ofrecérselos a las deidades y a los Pitris. Servidos con carne según la ordenanza, los Pitris se complacen. Escúchame, oh rey de reyes, mientras te digo esto, oh tú, el inmaculado. Hay completa felicidad en abstenerse de carne, oh monarca. Quien se somete a severas austeridades durante cien años y quien se abstiene de carne, ambos tienen el mismo mérito. Incluso esta es mi opinión: en la quincena iluminada del mes de Karttika, en particular, uno debe abstenerse de miel y carne. En esto, se ha ordenado, hay un gran mérito. Quien se abstiene de carne durante los cuatro meses de las lluvias obtiene las cuatro valiosas bendiciones de logros, longevidad, fama y poder. Quien se abstiene de todo tipo de carne durante todo el mes de Karttika, trasciende toda clase de aflicciones y vive en completa felicidad. Quienes se abstienen de la carne durante meses o quincenas seguidas, reciben la región de [ p. 241 ] Brahma como consecuencia de su abstención de la crueldad. Muchos reyes de la antigüedad, ¡oh, hijo de Pritha!, que se habían constituido en las almas de todas las criaturas y eran versados en las verdades de todas las cosas, a saber, el Alma y el No-alma, se habían abstenido de la carne durante todo el mes de Karttika o durante toda la quincena iluminada de ese mes. Eran Nabhaga, Amvarisha, el noble Gaya, Ayu, Anaranya, Dilipa, Raghu, Puru, Kartavirya, Aniruddha, Nahusha, Yayati, Nrigas, Vishwaksena, Sasavindu, Yuvanaswa, Sivi, el hijo de Usinara, Muchukunda, Mandhatri y Harischandra. Siempre habla con la verdad. Nunca mientas. La verdad es un deber eterno.Es cierto que Harischandra recorre el cielo como un segundo Chandramas. Estos otros reyes también, a saber, Syenachitra, ¡oh monarca!, y Somaka, Vrika, Raivata, Rantideva, Vasu, Srinjaya, y Dushmanta, Karushma, Rama, Alarka, Nala, y Virupaswa, Nimi, y Janaka de gran inteligencia, y Aila, Prithu, Virasena, e Ikshvaku, y Sambhu, y Sweta, y Sagara, y Aja, Dhundhu, y Suvahu, y Haryaswa, Kshupa y Bharata, ¡oh monarca!, no comieron carne durante el mes de Karttika y, como consecuencia de ello, alcanzaron el cielo, y, dotados de prosperidad, brillaron con refulgencia en la región de Brahman, adorados por los Gandharvas y rodeados de miles de damiselas de gran belleza. Aquellos hombres de alma noble que practican esta excelente religión, caracterizada por la abstención de la injuria, logran alcanzar la residencia en el cielo. Estos hombres justos que, desde su nacimiento, se abstienen de la miel, la carne y el vino, son considerados Munis. Quien practica esta religión, consistente en la abstención de la carne, o la recita para que otros la escuchen, nunca irá al infierno, aunque su conducta sea extremadamente perversa en otros aspectos. Aquel, oh rey, que (con frecuencia) lee estas ordenanzas sobre la abstención de la carne, sagradas y adoradas por los Rishis, o las escucha leer, se purifica de todo pecado y alcanza gran felicidad gracias al cumplimiento de todos sus deseos. Sin duda, también alcanza una posición de eminencia entre sus parientes. Cuando sufre una calamidad, la supera con facilidad. Cuando se ve obstaculizado por impedimentos, logra liberarse de ellos con la mayor facilidad. Cuando padece una enfermedad, se cura rápidamente, y afligido por la tristeza, se libera de ella con la mayor facilidad. Un hombre así nunca nace en el orden intermedio de los animales o las aves. Nacido en el orden de la humanidad, alcanza una gran belleza. Dotado de gran prosperidad, oh jefe de la raza de Kuru, también adquiere gran fama. Así te he dicho, oh rey, todo lo que debe decirse sobre la abstinencia de la carne, junto con las ordenanzas respecto a la religión de Pravritti y Nivritti, tal como las formularon los Rishis.Aquellos hombres de alma noble que practican esta excelente religión, caracterizada por la abstención de la injuria, logran alcanzar la residencia en el cielo. Estos hombres justos que, desde su nacimiento, se abstienen de la miel, la carne y el vino, son considerados Munis. Quien practica esta religión, consistente en la abstención de la carne, o la recita para que otros la escuchen, nunca irá al infierno, aunque su conducta sea extremadamente perversa en otros aspectos. Aquel, oh rey, que (con frecuencia) lee estas ordenanzas sobre la abstención de la carne, sagradas y adoradas por los Rishis, o las escucha leer, se purifica de todo pecado y alcanza gran felicidad gracias al cumplimiento de todos sus deseos. Sin duda, también alcanza una posición de eminencia entre sus parientes. Cuando sufre una calamidad, la supera con facilidad. Cuando se ve obstaculizado por impedimentos, logra liberarse de ellos con la mayor facilidad. Cuando padece una enfermedad, se cura rápidamente, y afligido por la tristeza, se libera de ella con la mayor facilidad. Un hombre así nunca nace en el orden intermedio de los animales o las aves. Nacido en el orden de la humanidad, alcanza una gran belleza. Dotado de gran prosperidad, oh jefe de la raza de Kuru, también adquiere gran fama. Así te he dicho, oh rey, todo lo que debe decirse sobre la abstinencia de la carne, junto con las ordenanzas respecto a la religión de Pravritti y Nivritti, tal como las formularon los Rishis.Aquellos hombres de alma noble que practican esta excelente religión, caracterizada por la abstención de la injuria, logran alcanzar la residencia en el cielo. Estos hombres justos que, desde su nacimiento, se abstienen de la miel, la carne y el vino, son considerados Munis. Quien practica esta religión, consistente en la abstención de la carne, o la recita para que otros la escuchen, nunca irá al infierno, aunque su conducta sea extremadamente perversa en otros aspectos. Aquel, oh rey, que (con frecuencia) lee estas ordenanzas sobre la abstención de la carne, sagradas y adoradas por los Rishis, o las escucha leer, se purifica de todo pecado y alcanza gran felicidad gracias al cumplimiento de todos sus deseos. Sin duda, también alcanza una posición de eminencia entre sus parientes. Cuando sufre una calamidad, la supera con facilidad. Cuando se ve obstaculizado por impedimentos, logra liberarse de ellos con la mayor facilidad. Cuando padece una enfermedad, se cura rápidamente, y afligido por la tristeza, se libera de ella con la mayor facilidad. Un hombre así nunca nace en el orden intermedio de los animales o las aves. Nacido en el orden de la humanidad, alcanza una gran belleza. Dotado de gran prosperidad, oh jefe de la raza de Kuru, también adquiere gran fama. Así te he dicho, oh rey, todo lo que debe decirse sobre la abstinencia de la carne, junto con las ordenanzas respecto a la religión de Pravritti y Nivritti, tal como las formularon los Rishis.
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“Yudhishthira dijo: “¡Ay, esos hombres crueles que, rechazando diversos tipos de alimentos, solo codician la carne, son en realidad como grandes Rakshasas! ¡Ay, no disfrutan tanto de diversos tipos de pasteles, diversas clases de hierbas y diversas especies de Khanda con sabor jugoso como de la carne! Por esta razón, mi entendimiento se queda estupefacto en este asunto. Pienso, en tal caso, que no hay nada comparable a la carne en cuanto a sabor. Deseo, por lo tanto, oh poderoso, escuchar cuáles son las ventajas de abstenerse de la carne y las desventajas de comerla, oh jefe de la raza de Bharata. Tú eres versado en todos los deberes. Háblame con total conformidad con las ordenanzas del deber sobre este tema. Dime, abuelo, qué es comestible y qué no. Dime, ¿qué es la carne?, ¿de qué está hecha?, ¿qué ventajas tiene abstenerse de ella?, ¿y cuáles son las desventajas de comer carne?
Bhishma dijo: «Así es, oh, el de los poderosos brazos, como dices. No hay nada en la tierra que sea superior a la carne en cuanto a sabor. No hay nada más beneficioso que la carne para las personas delgadas, débiles, enfermas, adictas a las relaciones sexuales o agotadas por los viajes. La carne aumenta rápidamente la fuerza. Produce un gran desarrollo. No hay alimento, oh, abrasador de enemigos, que sea superior a la carne. Pero, oh, deleitante de los Kurus, son grandes los méritos que se atribuyen a los hombres que se abstienen de ella. Escúchame mientras te hablo sobre ello. Aquel hombre que quiso aumentar su propia carne con la carne de otra criatura viviente es tal que no hay nadie más vil y cruel que él. En este mundo no hay nada más preciado para una criatura que su vida. Por lo tanto (en lugar de tomar esa valiosa posesión), uno debería mostrar compasión por las vidas de los demás como por la suya propia. Sin duda, oh hijo, la carne tiene su origen en la semilla vital.» Hay un gran demérito en comerlo, como, de hecho, hay mérito en abstenerse de él. Sin embargo, no se incurre en falta alguna por comer carne santificada según las ordenanzas de los Vedas. Se dice que los animales fueron creados para el sacrificio. Quienes comen carne de cualquier otra manera se dice que siguen la práctica de Rakshasa. Escúchame mientras te explico cuál es la ordenanza establecida para los Kshatriyas. No incurren en falta alguna por comer carne adquirida mediante el gasto de destreza. Todos los ciervos del desierto fueron consagrados a las deidades y a los Pitris en tiempos antiguos, oh rey, por Agastya. Por lo tanto, la caza de ciervos no está censurada. No puede haber caza sin riesgo para la propia vida. Hay igual riesgo entre el cazador y la víctima. O se mata al animal o este mata al cazador. Por lo tanto, oh Bharata, incluso los sabios reales se dedican a la caza. Con tal conducta no se manchan con el pecado. De hecho, la práctica no se considera pecaminosa. No hay nada, oh deleitante de los Kurus, que iguale en mérito, ni aquí ni en el más allá, a la práctica de la compasión hacia todas las criaturas vivientes. El hombre compasivo no teme. Los hombres inofensivos, dotados de compasión, poseen este mundo y el siguiente. Quienes conocen el deber dicen que la religión merece ser llamada religión cuando se abstiene de la crueldad. El hombre de alma pura solo debe realizar actos que tengan compasión por su alma. La carne que se dedica en sacrificios realizados en honor a las deidades y los Pitris se llama Havi (y, como tal, es digna de ser comida). El hombre que se dedica a la compasión y se comporta con compasión hacia los demás no teme recibir a ninguna criatura.Se dice que todas las criaturas se abstienen de causar temor a semejante criatura. Ya sea herida, caída, postrada, debilitada o magullada, en cualquier estado en que se encuentre, todas las criaturas la protegen. De hecho, lo hacen en todas las circunstancias, ya sea en terreno llano o irregular. Ni serpientes ni animales salvajes, ni Pisachas ni Rakshasas, lo matan jamás. Cuando surgen circunstancias de temor, se libera quien libera a otros de situaciones de temor. Nunca ha habido, ni habrá, un regalo superior al regalo de la vida. Es cierto que no hay nada más preciado para uno mismo que la propia vida. La muerte, oh Bharata, es una calamidad o un mal para todas las criaturas. Cuando llega la hora de la muerte, se ve un temblor en todo el cuerpo de todas las criaturas. El sufrimiento del nacimiento en el útero, la decrepitud y las aflicciones de diversos tipos, en este océano del mundo, se puede ver a las criaturas vivientes yendo y viniendo continuamente. Toda criatura está afligida por la muerte. Mientras residen en el útero, todas las criaturas se cocinan en los jugos alcalinos, ácidos y amargos de la orina, la flema y las heces, jugos que producen sensaciones dolorosas y son difíciles de tolerar. Allí, en el útero, viven en un estado de indefensión, e incluso son desgarrados y perforados repetidamente. Quienes anhelan la carne se cocinan repetidamente en el útero en tal estado de indefensión. Al alcanzar diversos nacimientos, son cocinados en el infierno llamado Kumbhipaka. Son atacados y asesinados, y de esta manera tienen que viajar repetidamente. No hay nada más preciado que la vida al venir a este mundo. Por lo tanto, una persona de alma limpia debe ser compasiva con todas las criaturas vivientes. Ese hombre, oh rey, que se abstiene de todo tipo de carne desde su nacimiento, sin duda alcanza un amplio espacio en el Cielo. Quienes comen carne de animales deseosos de vivir, sin duda, son devorados por los animales que comen. Incluso esta es mi opinión. Ya que él me ha comido, yo lo comeré a cambio; incluso esto, oh Bharata, constituye el carácter como Mansa de Mansa. [247] El asesino siempre es asesinado. Después de él, el devorador encuentra el mismo destino. Quien actúa con hostilidad hacia otro (en esta vida) se convierte en víctima de [ p. 244 ] actos similares realizados por ese otro. Cualesquiera que sean los actos que uno realice en cualquier cuerpo, uno tiene que sufrir las consecuencias de los mismos en esos cuerpos. [248] La abstención de la crueldad es la religión más alta. La abstención de la crueldad es el autocontrol más alto. La abstención de la crueldad es el regalo más alto. La abstención de la crueldad es la penitencia más alta. La abstención de la crueldad es el sacrificio más alto. La abstención de la crueldad es el poder más alto. La abstención de la crueldad es el amigo más alto. La abstención de la crueldad es la felicidad más alta. La abstención de la crueldad es la verdad más alta.Abstenerse de la crueldad es el Sruti supremo. Las ofrendas ofrecidas en todos los sacrificios, las abluciones realizadas en todas las aguas sagradas y el mérito que se adquiere al hacer toda clase de ofrendas mencionadas en las escrituras, nada de esto se compara con la abstención de la crueldad (en cuanto al mérito que conlleva). Las penitencias de quien se abstiene de la crueldad son inagotables. Se considera que quien se abstiene de la crueldad siempre realiza sacrificios. Quien se abstiene de la crueldad es el padre y la madre de todas las criaturas. Incluso estos, oh jefe de la raza de Kuru, son algunos de los méritos de la abstención de la crueldad. En conjunto, los méritos que conlleva son tantos que es imposible agotarlos ni siquiera si uno hablara durante cien años.
“Yudhishthira dijo: ‘Deseando morir o deseando vivir, muchas personas dan sus vidas en el gran sacrificio (de la batalla). Dime, oh abuelo, cuál es el fin que estos alcanzan. Desperdiciar la vida en la batalla está lleno de dolor para los hombres. Oh tú de gran sabiduría, tú sabes que renunciar a la vida es difícil para los hombres ya sea que estén en prosperidad o adversidad, en felicidad o calamidad. En mi opinión, posees omnisciencia. Dime la razón de esto’.
“Bhishma dijo: 'En la prosperidad o la adversidad, en la felicidad o la aflicción, criaturas vivientes, oh señor de la tierra, al venir a este mundo, viven de acuerdo con un tenor particular. Escúchame mientras te explico la razón. ¡La pregunta que me has hecho es excelente, oh Yudhishthira! En relación con esto, oh rey, te explicaré la antigua narración del diálogo que tuvo lugar en tiempos pasados entre el Rishi nacido en la Isla y un gusano reptante. En tiempos pasados, cuando ese erudito Brahmana, a saber, el Krishna nacido en la Isla, habiéndose identificado con Brahma, vagaba por el mundo, vio, en un camino por el que solían pasar los carros, un gusano moviéndose velozmente. El Rishi conocía el curso de [ p. 245 ] cada criatura y el lenguaje de cada animal. Dotado de omnisciencia, se dirigió al gusano que vio con estas palabras: «
Vyasa dijo: «Oh, gusano, pareces estar sumamente alarmado y con mucha prisa. Dime, ¿adónde corres y de dónde has tenido miedo?».
El gusano dijo: «Al oír el traqueteo de aquel gran carro, me lleno de miedo. ¡Oh, tú, de gran inteligencia!, feroz es su rugido. ¡Ya casi llega! Se oye el sonido. ¿No me matará? Por eso huyo. Capto el sonido, al oírlo de cerca, de los toros. Respiran con dificultad bajo el látigo del conductor, mientras arrastran la pesada carga. También oigo los diversos sonidos de los hombres que conducen los toros. Tales sonidos son inaudibles para una criatura que, como nosotros, ha nacido en el orden de los gusanos. Por eso huyo de esta situación de gran miedo. Todas las criaturas sienten la muerte como algo doloroso. La vida es una adquisición difícil de alcanzar. Por lo tanto, huyo con miedo; no quiero pasar de un estado de felicidad a uno de aflicción».
Bhishma continuó: «Tras estas palabras, Vyasa, nacido en la Isla, dijo: «¡Oh, gusano! ¿De dónde proviene tu felicidad? Perteneces al orden intermedio del ser. ¡Creo que la muerte te traerá mucha felicidad! El sonido, el tacto, el gusto, el olor y diversos placeres excelentes te son desconocidos, ¡oh, gusano! ¡Creo que la muerte te será beneficiosa!».
El gusano dijo: «Una criatura viviente, en cualquier situación en la que se encuentre, se apega a ella. Incluso en este orden de ser soy feliz, pienso, ¡oh tú de gran sabiduría! Es por esto que deseo vivir. Incluso en esta condición, cada objeto de disfrute existe para mí según las necesidades de mi cuerpo. Los seres humanos y las criaturas que surgen de objetos inmóviles tienen diferentes goces. En mi vida anterior fui un ser humano. ¡Oh poderoso!, fui un sudra poseedor de una gran riqueza. No era devoto de los brahmanes. Era cruel, vil en conducta y usurero. Era duro en el habla. Considero la astucia como sabiduría. Odiaba a todas las criaturas. Aprovechando los pretextos en los pactos hechos entre mí y los demás. Siempre era dado a tomar lo que pertenecía a otros. Sin alimentar a los sirvientes e invitados que llegaban a mi casa, solía llenar, cuando tenía hambre, mi propio estómago, impulsado por el orgullo, codicioso de buena comida.» Codicioso de riquezas, nunca dediqué, con fe y reverencia, alimento alguno a las deidades ni a los Pitris, aunque el deber me obligaba a hacerlo. A aquellos que acudían a mí, movidos por el miedo, buscando mi protección, los dejaba a la deriva sin brindarles protección. No extendí mi protección a quienes acudían a mí con oraciones para disipar su miedo. Sentía una envidia irrazonable al ver la riqueza, el trigo, las esposas que apreciaban, los artículos de bebida y las buenas mansiones de otros. Al contemplar la felicidad ajena, me llenaba de envidia y siempre les deseaba pobreza. Siguiendo esa línea de conducta que prometía colmar mis propios deseos, busqué destruir la virtud, la riqueza y los placeres ajenos. En mi vida pasada, cometí diversos actos, en gran parte cargados de crueldad y otras pasiones similares. Al recordar esos actos, me lleno de arrepentimiento y dolor, como quien se aflige por la pérdida de un hijo querido. A consecuencia de estos actos míos, desconozco los frutos de las buenas obras. Sin embargo, yo adoré a mi anciana madre y, en una ocasión, adoré a un brahmana. Dotado de linaje y logros, ese brahmana, en el curso de sus peregrinaciones, visitó mi casa una vez como huésped. Lo recibí con reverente hospitalidad. Gracias al mérito de ese acto, mi memoria no me ha abandonado. Creo que, gracias a él, recuperaré la felicidad. ¡Oh, tú, de riqueza ascética!, tú lo sabes todo. Dime con bondad qué es para mi bien.
Vyasa dijo: «Es gracias a un acto meritorio, oh gusano, que tú, aunque nacido en el orden intermedio de los seres, no estás estupefacto. Ese acto es mío, oh gusano, y por ello no estás estupefacto. [249] Gracias al poder de mis penitencias, puedo rescatar a un ser deshonesto concediéndole tan solo una visión de mi persona. No hay poder más fuerte que el que se atribuye a las penitencias; sé, oh gusano, que has nacido en el orden de los gusanos por las malas acciones de tu vida pasada. Sin embargo, si piensas en alcanzar la rectitud y el mérito, puedes alcanzarlo de nuevo. Tanto las deidades como los seres coronados por el éxito ascético disfrutan o sufren las consecuencias de sus actos en este campo de acción. También entre los hombres, cuando se realizan actos meritorios, se realizan por deseo de fruto (y no con desprecio por el fruto).» El logro mismo que uno busca adquirir se busca a partir del deseo de la felicidad que traerá. [250] Sea erudito o ignorante (en una vida anterior), la criatura que, en esta vida, carece de habla, entendimiento, manos y pies, en realidad carece de todo. [251] Quien se convierte en un Brahmana superior adora, [ p. 247 ] en vida, a las deidades del sol y la luna, pronunciando diversos mantras sagrados. Oh, gusano, alcanzarás ese estado de existencia. Al alcanzar ese estado, disfrutarás de todos los elementos convertidos en artículos de disfrute. Cuando hayas alcanzado ese estado, te impartiré Brahma. O, si lo deseas, ¡puedo colocarte en cualquier otro estado!». El gusano, accediendo a las palabras de Vyasa, no abandonó el camino, sino que permaneció en él. Mientras tanto, el gran vehículo que venía en esa dirección llegó a ese lugar. [252] Destrozado por el asalto de las ruedas, el gusano exhaló su aliento vital. Nacido finalmente en la orden Kshatriya por la gracia de Vyasa, de inconmensurable poder, procedió a ver al gran Rishi. Antes de convertirse en Kshatriya, tuvo que pasar por diversas órdenes de existencia, como erizo, iguana, jabalí, ciervo, pájaro, chandala, sudra y vaisya. Tras relatar sus diversas transformaciones al veraz Rishi, y recordando su bondad, el gusano (ahora transformado en Kshatriya) con las palmas juntas se postró a los pies del Rishi y los tocó con la cabeza.
El gusano dijo: «Mi estatus actual es ese alto que todos codician y que se alcanza mediante la posesión de los diez atributos bien conocidos. De hecho, yo, que antes era un gusano, he alcanzado así el estatus de un príncipe. Elefantes de gran fuerza, adornados con cadenas de oro, me llevan sobre sus lomos. A mis carros se uncen corceles Kamvoja de gran temple. Numerosos vehículos, a los que se atan camellos y mulas, me llevan. Con todos mis parientes y amigos ahora como alimentos ricos en carne. Adorado por todos, duerme, oh muy bendito, en camas costosas en habitaciones encantadoras en las que no soplan vientos desagradables. Hacia las primeras horas de cada noche, Sutas, Magadhas y encomiastas pronuncian mis alabanzas como las deidades pronuncian las agradables alabanzas de Indra, su jefe.» Por tu gracia, que eres firme en la verdad y estás dotado de una energía inconmensurable, yo, que antes era un gusano, ahora me he convertido en una persona de la orden real. Inclino mi cabeza ante ti, oh tú, de gran sabiduría. Ordéname lo que debo hacer ahora. ¡Ordenado por el poder de tus penitencias, incluso este feliz estado se ha vuelto mío!
Vyasa dijo: «Hoy he sido adorado por ti, oh rey, con diversas palabras que expresan reverencia. Transformado en gusano, tu memoria se había nublado. Ese recuerdo ha reaparecido. El pecado que cometiste en una vida anterior aún no ha sido destruido, ese pecado, a saber, el que cometiste mientras eras un sudra codicioso de riquezas, cruel en tu comportamiento y hostil a los brahmanes. Pudiste ver mi persona. Eso fue un acto de mérito para ti mientras eras un gusano». Como consecuencia de haberme saludado y adorado, ascenderás, pues, desde la orden de los Kshatriyas, ascenderás al estado de Brahmana, con solo que desperdicies tus alientos vitales en el campo de batalla por el bien de las vacas o los Brahmanas. ¡Oh, príncipe!, que gozas de gran felicidad y realizas muchos sacrificios con abundantes presentes, alcanzarás el cielo y, transformado en el Brahma eterno, alcanzarás la beatitud perfecta. Quienes nacen en el orden intermedio (de los animales) se convierten (al ascender) en Sudras. El Sudra asciende al estado de Vaisya; y el Vaisya al de Kshatriya. El Kshatriya que se enorgullece del desempeño de los deberes de su orden, logra alcanzar el estado de Brahmana. «El brahmana, al seguir una conducta recta, alcanza el cielo, que está colmado de gran felicidad».
Bhishma dijo: «Habiendo abandonado la condición de gusano y nacido como un Kshatriya de gran energía, la persona (de la que hablo), recordando sus transformaciones previas, ¡oh, monarca!, comenzó a someterse a severas austeridades. Contemplando esas severas austeridades del Kshatriya, versado en religión y riqueza, Krishna, nacido en la Isla y el más destacado de los Brahmanes, acudió a él».
Vyasa dijo: «Oh, gusano, las penitencias que corresponden a la orden Kshatriya consisten en la protección de todas las criaturas. Considera estos deberes de la orden Kshatriya como las penitencias que te han sido impuestas. Entonces alcanzarás la condición de Brahmana. Determinando lo que es correcto y lo que es incorrecto, y purificando tu alma, aprecia y protege debidamente a todas las criaturas, gratificando juiciosamente todos los buenos deseos y corrigiendo todo lo profano». Sé de alma limpia, siéntete contento y dedícate a la práctica de la rectitud. ¡Conduciéndote de esta manera, entonces, cuando deseches tus alientos vitales, te convertirás en un Brahmana!’
"Bhishma continuó, ‘Aunque se había retirado al bosque, sin embargo, oh Yudhishthira, habiendo escuchado las palabras del gran Rishi, comenzó a apreciar y proteger a sus súbditos con rectitud. Pronto, oh el mejor de los reyes, ese gusano, como consecuencia del debido cumplimiento del deber de proteger a sus súbditos, se convirtió en un Brahmana después de desechar su cuerpo de Kshatriya. Al verlo transformado en un Brahmana, el célebre Rishi, a saber, el Krishna nacido en la isla de gran sabiduría, vino a él’.
"Vyasa dijo, '¡Oh jefe de los Brahmanes, oh bendito, no te preocupes (por miedo a la muerte)! El que actúa con rectitud alcanza un nacimiento respetable. Quien, por otro lado, actúa injustamente alcanza un nacimiento bajo y vil. ¡Oh, tú, que eres versado en la rectitud!, uno alcanza la miseria, que es la medida de su pecado. Por lo tanto, gusano, no te preocupes por el miedo a la muerte. El único temor que debes tener es la pérdida de la rectitud. Continúa, pues, practicando la rectitud.
El gusano dijo: «Por tu gracia, santo, he alcanzado la felicidad en una posición aún mejor. Habiendo obtenido la prosperidad que se basa en la rectitud, creo que mis deméritos se han perdido».
«Bhishma dijo: ‘El gusano, por orden del santo Rishi, habiendo alcanzado el estado de un Brahmana que es tan difícil de alcanzar, hizo que la tierra fuera marcada con mil estacas de sacrificio. Esa persona más destacada de todas las versadas en Brahma obtuvo entonces una residencia en la región del propio Brahman. De hecho, oh hijo de Pritha, el gusano alcanzó el estado más alto, a saber, el del Brahma eterno, como resultado de sus propios actos realizados en obediencia a los consejos de Vyasa. También aquellos toros entre los Kshatriyas, que han arrojado sus alientos vitales (en el campo de Kurukshetra) ejerciendo su energía mientras tanto, todos han alcanzado un final meritorio. Por lo tanto, oh rey, no te lamentes por ellos’».
“Yudhishthira dijo: '¿Cuál entre estos tres es superior, a saber, el conocimiento, las penitencias y los dones? Te pregunto, ¡oh, el más destacado de los justos! ¡Dime esto, oh, abuelo!
Bhishma dijo: «En relación con esto se cita la antigua narración de la conversación entre Maitreya y Krishna, nacido en la isla. Una vez, Krishna, nacido en la isla, oh rey, mientras vagaba por el mundo disfrazado, se dirigió a Baranasi y visitó a Maitreya, quien pertenecía por nacimiento a una raza de Munis [253]. Al ver llegar a Vyasa, el más destacado de los Rishis, a saber, Maitreya, le ofreció asiento y, tras adorarle con los debidos ritos, le dio de comer comida excelente. Habiendo comido esa buena comida, que era muy saludable y le produjo todo tipo de gratificación, el noble Krishna se deleitó enormemente y, mientras estaba sentado allí, incluso rió a carcajadas. Al ver reír a Krishna, Maitreya se dirigió a él, diciendo: «Dime, oh, alma justa, ¡cuál es la razón de tu risa!». Eres un asceta, dotado de la capacidad de controlar tus emociones. ¡Parece que te ha invadido una gran alegría! Saludándote y adorándote con la cabeza inclinada, te pregunto esto: ¿cuál es el poder de mis penitencias y cuál es la gran bienaventuranza que te pertenece? Las acciones que yo realizo son diferentes a las tuyas. Tú ya estás emancipado, aunque aún conservas el aliento vital. Yo, sin embargo, aún no estoy libre. A pesar de todo, creo que no hay mucha diferencia entre tú y yo. Yo, de nuevo, soy distinguido por mi nacimiento.
Vyasa dijo: «Esta maravilla que me ha llenado ha surgido de una ordenanza que parece una hipérbole, y de su paradójica afirmación [ p. 250 ] para la comprensión de la gente. La declaración de los Vedas parece ser falsa. Pero ¿por qué los Vedas dirían una mentira? Se ha dicho que hay tres caminos que constituyen los mejores votos de un hombre: uno nunca debe hacer daño; uno siempre debe decir la verdad; y uno debe hacer regalos. Los Rishis de la antigüedad anunciaron esto, siguiendo las declaraciones de los Vedas. Estos mandatos se escucharon en tiempos pasados; sin duda deberíamos seguirlos incluso en nuestros tiempos. Incluso un pequeño regalo, hecho bajo las circunstancias establecidas, produce grandes frutos [254]. A un hombre sediento le has dado un poco de agua con un corazón sincero.» Tú mismo, sediento y hambriento, al darme tal alimento, has conquistado muchas altas regiones de felicidad, oh poderoso, como se hace con muchos sacrificios. Estoy sumamente deleitado con tu muy sagrado regalo, así como con tus penitencias. Tu poder es el de la Rectitud: Tu apariencia es la de la Rectitud. La fragancia de la Rectitud te rodea. Creo que todos tus actos se realizan conforme a la ordenanza, oh hijo, superior a las abluciones en aguas sagradas, superior al cumplimiento de todos los votos védicos, es regalo. En verdad, oh Brahmana, el regalo es más auspicioso que todos los actos sagrados. Si no es más meritorio que todos los actos sagrados, no puede haber duda sobre su superioridad. Todos esos ritos establecidos en los Vedas que aplaudes no se comparan con el regalo, pues el regalo, sin duda, es, como yo sostengo, lleno de un mérito muy superior. El camino trazado por quienes hacen ofrendas es el que siguen los sabios. Quienes hacen ofrendas son considerados dadores incluso del aliento vital. Los deberes que constituyen la Virtud están establecidos en ellos. Como los Vedas bien estudiados, como la moderación de los sentidos, como una vida de Renunciación universal, así es la ofrenda, cargada de méritos muy superiores. Tú, oh hijo, ascenderás de alegría en alegría mayor por haberte entregado al deber de hacer ofrendas. El hombre inteligente (que practica este deber) ciertamente asciende de alegría en alegría mayor. Sin duda, hemos encontrado muchos ejemplos directos de esto. Hombres dotados de prosperidad logran adquirir riqueza, hacer ofrendas, realizar sacrificios y, como resultado, obtener felicidad. Siempre se observa, oh tú de gran sabiduría, que sucede naturalmente que a la felicidad le sigue la miseria y a la miseria la felicidad. [255] Los hombres sabios han dicho que los seres humanos en este mundo tienen tres tipos de conducta. Algunos son justos, algunos son pecadores; y algunos no son ni justos ni pecadores. [p.251] La conducta de quien se dedica a Brahma no se considera de ninguna manera. Sus pecados nunca se consideran pecados. Así también, quien se dedica a los deberes que le son asignados no se considera ni justo ni pecador (por la observancia de dichos deberes). Quienes se dedican a sacrificios, ofrendas y penitencias se consideran justos. Sin embargo, quienes dañan a otras criaturas y son hostiles con ellas se consideran pecadores. Hay quienes se apropian de lo ajeno. Estos ciertamente caen en el Infierno y sufren la miseria. Todos los demás actos humanos son indiferentes, no se consideran ni justos ni pecadores. ¡Diviértete, crece, regocíjate, haz ofrendas y realiza sacrificios! ¡Ni los hombres de conocimiento ni los dotados de penitencias podrán entonces vencerte!
«Bhishma dijo: “Así dirigido por Vyasa, Maitreya, quien era un adorador de las acciones, que había nacido en una raza dotada de gran prosperidad, que era sabio y poseedor de gran erudición, le dijo estas palabras».
«Maitreya dijo: “Oh tú de gran sabiduría, sin duda es como has dicho, oh poderoso, con tu permiso deseo decir algo».
«Vyasa dijo: “Lo que quieras decir, oh Maitreya, dilo, oh hombre de gran sabiduría, pues deseo escucharte».
Maitreya dijo: «Tus palabras sobre el Don son intachables y puras. Sin duda, tu alma ha sido purificada por el conocimiento y las penitencias. Gracias a ello, incluso esta es la gran ventaja que obtengo. Con la ayuda de mi entendimiento, veo que estás dotado de elevadas penitencias. En lo que respecta a nosotros, logramos alcanzar la prosperidad con solo ver a personajes como tú, creo que esto se debe a tu gracia y fluye de la naturaleza de mis propios actos». [256] Las penitencias, el conocimiento de los Vedas y el nacimiento en una raza pura: estas son las causas del estatus que se adquiere como brahmana. Cuando uno posee estos tres atributos, entonces llega a ser llamado una persona regenerada. Si se complace al brahmana, también se complacen los pitris y las deidades. No hay nada superior a un brahmana que posee el conocimiento védico. Sin el brahmana, todo sería oscuridad. Nada se sabría. Los cuatro órdenes no existirían. La distinción entre la Virtud y la Injusticia, la Verdad y la Falsedad, cesaría. En un campo bien cultivado, se puede cosechar una cosecha abundante. Aun así, se puede obtener gran mérito haciendo ofrendas a un brahmana de gran erudición. Si no hubiera brahmanas dotados de conocimiento védico y buena conducta para aceptar ofrendas, la riqueza de los ricos sería [ p. 252 ] inútil. El brahmana ignorante, al comer la comida que se le ofrece, destruye lo que come (pues no produce ningún mérito para quien la da). La comida que se come también destruye a quien la come (pues quien come incurre en pecado al comer lo que se le ofrece). Aquello que se regala a un hombre merecedor debería llamarse propiamente un comestible. En todos los demás casos, quien lo toma desperdicia el regalo del donante, y quien lo recibe se arruina igualmente por aceptarlo indebidamente. El brahmana dotado de erudición se vuelve subyugador de la comida que come. Tras comerla, engendra otra comida. El ignorante que come la comida que se le ofrece pierde su derecho a los hijos que engendra, pues estos pasan a ser suyos, pues la comida que le ha permitido a su progenitor engendrarlos. Incluso esta es la sutil falta que se atribuye a quienes comen la comida de otros cuando no tienen el poder para obtenerla. El mérito que quien da adquiere al hacer el regalo es igual al que quien recibe al aceptar la comida. Tanto el que da como el que acepta dependen por igual el uno del otro. Incluso esto es lo que han dicho los Rishis. Allí donde existen brahmanas, poseedores de la sabiduría y la conducta védicas, las personas pueden obtener los frutos sagrados de los dones y disfrutarlos tanto aquí como en el más allá. Aquellos hombres de linaje puro, que son extremadamente devotos de la escritura…Los que hacen ofrendas y estudian los Vedas son considerados dignos de la más reverente adoración. Son esos buenos hombres los que han trazado el camino que, al recorrerlo, no deja a nadie estupefacto. Son esos hombres los que guían a otros hacia el cielo. Son los hombres que llevan sobre sus hombros la carga de los sacrificios y viven para la eternidad.
Bhishma dijo: «Tras serle dirigida esta palabra, el santo respondió a Maitreya diciendo: «¡Por la buena suerte, estás dotado de conocimiento! ¡Por la buena suerte, tu comprensión es de esta clase! Los buenos aplauden con entusiasmo todos los atributos rectos. Que la belleza personal, la juventud y la prosperidad no te abrumen se debe a la buena suerte. Este favor que se te ha hecho se debe a la bondad de las deidades. Escúchame mientras te hablo sobre lo que es incluso superior (en eficacia) al don. Cualesquiera que sean las escrituras y los tratados religiosos, cualesquiera que sean las inclinaciones (rectas) observables en el mundo, han fluido en su debido orden, conforme a la guía de los Vedas, según su debido orden. Siguiendo su ejemplo, aplaudo el don. Tú alabas las penitencias y la sabiduría védica. Las penitencias son sagradas. Las penitencias son el medio por el cual uno puede adquirir los Vedas y también el cielo. Con la ayuda de las penitencias y del conocimiento, uno alcanza los frutos más elevados, hemos oído». Es mediante las penitencias que uno destruye sus pecados y todo lo demás que es malo. Hemos oído que, con cualquier propósito que uno se someta a penitencias, alcanza su plenitud como consecuencia de ellas. Lo mismo puede decirse del conocimiento. [ p. 253 ] Todo lo que es difícil de lograr, todo lo que es difícil de conquistar, todo lo que es difícil de alcanzar y todo lo que es difícil de superar, todo puede lograrse con la ayuda de las penitencias. De entre todas las cosas, las penitencias poseen un poder muy superior. El hombre que bebe alcohol, o quien toma por la fuerza lo que pertenece a otros, o quien es culpable de feticidio, o quien viola el lecho de su preceptor, logra superarlo con la ayuda de las penitencias. De hecho, uno se purifica de todos estos pecados mediante las penitencias. Quien posee todo el conocimiento y, por lo tanto, posee una visión verdadera, y cualquier asceta son iguales. Siempre se debe inclinar ante ambos [271]. Todos los hombres que poseen los Vedas como su riqueza deben ser adorados. De igual manera, todos los hombres dotados de penitencias merecen ser adorados. Quienes hacen regalos obtienen felicidad en el más allá y mucha prosperidad aquí. Los hombres rectos de este mundo, al ofrecer comida, obtienen tanto este mundo como el de Brahman mismo, junto con muchas otras regiones de felicidad superior. Aquellos que son adorados por todos, adoran a quien hace regalos. Aquellos que son honrados en todas partes honran a quien hace regalos. Dondequiera que el dador vaya, se alaba a sí mismo. Tanto quien realiza acciones como quien las omite obtiene lo que corresponde a sus acciones y omisiones. Ya sea que uno viva en las regiones superiores o en las inferiores, siempre alcanza los lugares a los que se le otorgan derechos por sus acciones. En lo que respecta a ti, con seguridad obtendrás cualquier alimento y bebida que desees, ¡si estás dotado de inteligencia, buen nacimiento, conocimiento védico y compasión!¡Eres joven, oh Maitreya! Cumples tus votos. Sé devoto de la Virtud. Acepta mis instrucciones sobre los deberes que debes seguir primero, es decir, los deberes de los jefes de familia. En la casa donde el esposo se complace con su esposa y la esposa con su esposo, se producen todos los resultados auspiciosos. Así como la suciedad se lava del cuerpo con agua, así como la oscuridad se disipa con el esplendor del fuego, así el pecado se lava con ofrendas y penitencias. ¡Bendito seas, oh Maitreya, que las mansiones sean tuyas! Me voy de aquí en paz. Recuerda lo que he dicho. ¡Entonces podrás cosechar muchos beneficios! Maitreya entonces rodeó a su ilustre invitado, inclinó la cabeza ante él y, juntando las manos en reverencia, dijo: «¡Que la bendición sea también para ti, oh santo!».
“Yudhishthira dijo: ‘Oh, tú, que eres versado en todos los deberes, deseo escuchar en detalle cuál es el excelente comportamiento de las mujeres buenas y castas. Abuelo, ¿podrías disertarme sobre esto?’
[ p. 254 ]
Bhishma dijo: «Una vez, en las regiones celestiales, una dama llamada Sumana, de la raza de Kekaya, dirigiéndose a Sandili, poseedora de gran energía, versada en la verdad relativa a todo y dotada de omnisciencia, dijo: ‘¿Con qué conducta, oh auspiciosa dama, con qué curso de acciones has logrado alcanzar el cielo, purificada de todo pecado? Resplandeces con tu propia energía como una llama de fuego. Pareces ser una hija del Señor de las estrellas, llegada al cielo con tu propia refulgencia. Vistes vestimentas de un blanco puro y te sientes alegre y a gusto. Sentada en ese carro celestial, brillas, oh auspiciosa dama, con energía multiplicada por mil. No has alcanzado, creo, esta región de felicidad con penitencias, regalos y votos insignificantes. Dime la verdad’». Así interrogada dulcemente por Sumana, Sandili, de dulces sonrisas, dirigiéndose a su bella interrogadora, le respondió así, sin que nadie la oyera: «No vestía túnicas amarillas ni cortezas de árboles. No me afeité la cabeza ni llevaba mechones enmarañados. No es por estas acciones que he alcanzado la condición de celestial. Nunca, por descuido, le dirigí palabras desagradables o malvadas a mi esposo. Siempre fui devota de la adoración de las deidades, los Pitris y los Brahmanes. Siempre atenta, serví y atendí a mi suegra y a mi suegro. Aun así, decidí no actuar con engaño. Nunca me quedaba en la puerta de casa ni hablaba mucho con nadie. Nunca cometí ningún acto malo; nunca reí a carcajadas; nunca hice daño. Nunca revelé ningún secreto. Así me comporté siempre. Cuando mi esposo, tras salir de casa por algún asunto, regresaba, siempre lo servía ofreciéndole un lugar y lo veneraba con reverencia. Nunca comía comida que mi esposo desconociera y que le desagradara. Levantándome al amanecer, hacía y mandaba que se hiciera todo lo que se requería por el bien de mis parientes. Cuando mi esposo sale de casa para ir a un lugar lejano por cualquier asunto, yo permanecía en casa dedicada a diversos actos auspiciosos para bendecir su empresa. En verdad, durante su ausencia nunca uso colirio ni adornos; nunca me lavo adecuadamente ni uso guirnaldas ni ungüentos, ni me decoro los pies con laca ni me pongo adornos. Cuando mi esposo duerme en paz, nunca lo despierto, ni siquiera si un asunto importante requiere su atención. Me alegraba sentarme a su lado mientras dormía. Nunca animé a mi esposo a esforzarse más por ganar dinero para mantener a su familia. Siempre guardé secretos sin revelarlos a nadie. Solía mantener siempre limpias nuestras instalaciones. La mujer que, con atención concentrada, se aferra a este camino del deber, recibe considerables honores en el cielo, como una segunda Arundhati.
''Bhishma continuó: ‘El ilustre y muy bendito Sandili, de conducta recta, tras haberle dicho estas palabras a Sumana sobre los deberes de la mujer hacia su esposo, desapareció allí y [ p. 255 ] entonces. Ese hombre, oh hijo de Pandu, que lee esta narración en cada luna llena y luna nueva, logra alcanzar el cielo y disfrutar de gran felicidad en los bosques de Nandana’.
"Yudhishthira dijo: ‘¿Cuál es de mayor eficacia, la conciliación o los regalos? Dime, oh jefe de la raza de Bharata, ¿cuál de estos dos es superior en eficacia?’
'Bhishma dijo: 'Algunos se complacen con la conciliación, mientras que otros se complacen con los regalos. Cada hombre, según su propia naturaleza, afecta a uno u otro. Escúchame, oh rey, mientras te explico los méritos de la conciliación, oh jefe de la raza de Bharata, para que las criaturas más furiosas se apaciguen con ella. A este respecto se cita la antigua narración de cómo un brahmana, que había sido apresado en el bosque por un rakshasa, fue liberado (con la ayuda de la conciliación). Cierto brahmana, dotado de elocuencia e inteligencia, cayó en desgracia, pues fue apresado en un bosque solitario por un rakshasa que quería alimentarse de él. El brahmana, dotado de comprensión y erudición, no se inquietó en absoluto.
El Brahmana dijo: «Viviendo en un lugar distante de tu morada, moviéndote en una esfera que no te pertenece y privado de la compañía de tus amigos y parientes, disfrutas de vasta opulencia. Es por eso que estás tan pálido y delgado. En verdad, oh Rakshasa, tus amigos, aunque te tratan bien, no te tratan bien debido a su propia naturaleza viciosa. Es por eso que estás pálido y delgado. Estás dotado de mérito, sabiduría y un alma bien regulada. Sin embargo, te toca ver a otros, carentes de mérito y sabiduría, honrados con preferencia a ti. Es por eso que estás pálido y delgado. Personas que poseen riqueza y opulencia mucho mayores que las tuyas, pero inferiores a ti en logros, en verdad te están ignorando. Es por eso que estás pálido y delgado». Aunque afligido por la falta de medios de subsistencia, la grandeza de tu alma te lleva a descuidar los recursos disponibles para obtener tu sustento. Por eso estás pálido y flaco. A causa de tu rectitud, te has escatimado en hacer el bien a otro. Este otro, oh justo Rakshasa, cree que estás engañado [ p. 256 ] y subyugado (por su inteligencia superior). Por eso estás pálido y flaco. Creo que te afliges por aquellas personas que, con almas abrumadas por la lujuria y la ira, sufren la miseria en este mundo. Por eso estás pálido y flaco. Aunque dotado de sabiduría, eres ridiculizado por otros que carecen por completo de ella. En verdad, personas de conducta malvada te condenan. Por eso estás pálido y flaco. En verdad, algún enemigo tuyo, de lengua amigable, se acercó a ti, se comportó al principio como una persona justa y luego te abandonó, engañándote como un bribón. Es por esto que estás pálido y delgado. Eres muy versado en el curso de los asuntos del mundo. Eres experto en todos los misterios. Estás dotado de capacidad. Quienes te conocen como tal aún no te respetan ni te alaban. Es por esto que estás pálido y delgado. Estando en medio de hombres malvados ocupados en alguna empresa, les diste un discurso, disipando sus dudas. A pesar de todo, no reconocieron tus méritos superiores. Es por esto que estás pálido y delgado. En verdad, aunque desprovisto de riqueza, inteligencia y conocimiento védico, aún deseas, con la sola ayuda de tu energía, lograr algo grande. Es por esto que estás pálido y delgado. Parece que, aunque estás decidido a someterte a severas austeridades retirándote al bosque, tus parientes no ven con buenos ojos este proyecto. Es por eso que estás pálido y delgado. Algún vecino tuyo, poseedor de gran riqueza y dotado de juventud y rasgos hermosos, en verdad,Codicia a tu querida esposa. Por eso estás pálido y flaco. Las palabras que pronuncias, incluso cuando son excelentes, en medio de hombres ricos, no son consideradas sabias ni oportunas por ellos. Por eso estás pálido y flaco. Algún querido pariente tuyo, falto de inteligencia a pesar de haber sido instruido repetidamente en las Escrituras, se ha enojado. No has logrado calmarlo. Por eso estás pálido y flaco. En verdad, alguien, habiéndote impulsado a lograr algún objetivo deseable para ti, ahora intenta arrebatártelo de las manos. Por eso estás pálido y flaco. En verdad, aunque posees excelentes logros y eres adorado por todos por ello, tus parientes te consideran adorado por ellos y no por ti mismo. Por eso estás pálido y flaco. En verdad, por vergüenza no puedes expresar ningún propósito en tu corazón, movido también por la inevitable demora que ocurrirá en su cumplimiento. Es por esto que estás pálido y flaco. En verdad, deseas, con la ayuda de tu inteligencia, atraer bajo tu influencia a diversas personas con diversos tipos de entendimientos e inclinaciones. Es por esto que estás pálido y flaco. [257] Desprovisto de conocimiento, sin coraje y sin mucha riqueza, buscas la fama que se obtiene mediante el conocimiento, la destreza y los dones. En verdad, es por esto que has estado pálido y flaco. No has podido [ p. 257 ] adquirir algo en lo que has puesto tu corazón durante mucho tiempo. O, aquello que buscas hacer, alguien más intenta deshacerlo. Es por esto que estás pálido y flaco. En verdad, sin poder ver ninguna falta en ti, has sido maldecido por alguien. Es por esto que estás pálido y flaco. [258] Desprovisto de riquezas y logros, buscas en vano disipar el dolor de tus amigos y las penas de los hombres afligidos. Es por esto que estás pálido y flaco. Al contemplar a las personas justas en el modo de vida doméstico, a las personas injustas viviendo según el modo de vida del bosque, y a las personas emancipadas apegadas a la vida doméstica y a las moradas fijas, te has vuelto pálido y flaco. En verdad, tus actos relacionados con la rectitud, la riqueza y el placer, así como también las palabras oportunas que pronunciaste, no dan fruto. Es por esto que estás pálido y flaco. Aunque dotado de sabiduría, deseoso de vivir, vives con la riqueza obtenida como regalo de alguien de mala conducta. Es por esto que estás pálido y flaco. Al ver cómo la injusticia crece por doquier y la justicia languidece, te llenas de dolor. Por eso estás pálido y flaco. Impulsado por el tiempo, buscas complacer a todos tus amigos, incluso cuando discuten y se alinean en bandos opuestos. Por eso estás pálido y flaco.Al ver a personas dotadas de conocimiento védico cometer actos indebidos, y a personas eruditas incapaces de controlar sus sentidos, te llenas de dolor. Es por esto que estás pálido y flaco. Así alabado, el Rakshasa adoró a ese erudito brahmana a cambio, y, tras convertirlo en su amigo y otorgarle suficientes riquezas como regalo, lo dejó ir (sin devorarlo).
«Yudhishthira dijo: “Dime, oh abuelo, cómo un hombre pobre, deseoso de lograr su propio bien, debe comportarse después de haber adquirido el estado de humanidad y haber llegado a esta región de actos que es tan difícil de alcanzar. Dime también cuál es el mejor de todos los regalos, y qué debe darse bajo qué circunstancias. Dime, oh hijo de Ganga, quién eres verdaderamente merecedor de honor y adoración. Te corresponde disertarnos sobre estos misterios».
«Vaisampayana continuó: “Así interrogado por ese famoso monarca, a saber, el hijo de Pandu, Bhishma explicó (con estas palabras) a ese rey estos altos misterios pertenecientes al deber».
“Bhishma dijo:
“Los Pitris dijeron: “¡Bienvenido seas, y bendiciones sobre ti! ¡Escucha, oh el mejor de todos los exploradores del cielo! La pregunta que has hecho es alta y cargada de profundo significado. Los Pitris de aquel hombre que mantiene relaciones sexuales el día que realiza un Sraddha, o come en él, deben reposar durante un mes entero sobre su semilla vital. En cuanto a la clasificación de las bolas de arroz ofrecidas en un Sraddha, explicaremos qué debe hacerse con ellas, una tras otra. La primera bola de arroz debe considerarse como si se arrojara al agua. La segunda bola debe dársela a una de las esposas para que la coma. La tercera bola debe arrojarse al fuego ardiente. Esta es la ordenanza que se ha declarado respecto al Sraddha. Esta es la ordenanza que se sigue en la práctica según los ritos de la religión. Los Pitris de aquel hombre que actúa conforme a esta ordenanza se complacen con él y permanecen siempre alegres. La descendencia de tal hombre aumenta y una riqueza inagotable siempre está a su disposición.
El mensajero celestial dijo: «Has explicado la división de las bolas de arroz y su envío, uno tras otro, a los tres (a saber, el agua, la esposa y el fuego ardiente), junto con las razones para ello. [259] ¿A quién llega esa bola de arroz enviada a las aguas? ¿Cómo, al ser enviada de esa manera, gratifica a las deidades y cómo rescata a los Pitris? La segunda bola es devorada por la esposa. Esto se ha establecido por ordenanza. ¿Cómo se convierten los Pitris de ese hombre (cuya esposa se come la bola) en sus devoradores? La última bola va al fuego ardiente. ¿Cómo logra esa bola llegar hasta ti, o a quién va? Deseo compartir esto, es decir, ¿cuáles son los fines alcanzados por [ p. 260 ] ¡las bolas de arroz ofrecidas en Sraddhas cuando se desechan de esta manera arrojándolas al agua, dándoselas a la esposa y arrojándolas al fuego ardiente!
Los Pitris dijeron: «Grande es la pregunta que has formulado. Encierra un misterio y está llena de asombro. Nos sentimos sumamente complacidos contigo, ¡oh, guardián del cielo! Las mismas deidades y los Munis aplauden los actos realizados en honor a los Pitris. Ni siquiera ellos conocen las conclusiones certeras de las ordenanzas respecto a los actos realizados en honor a los Pitris. Excepto el noble, inmortal y excelente Markandeya, ese erudito brahmana de gran fama, siempre devoto de los Pitris, ninguno de ellos conoce los misterios de las ordenanzas respecto a los Pitris. Habiendo escuchado del santo Vyasa cuál es el fin de las tres bolas de arroz ofrecidas en el Sraddha, según lo explicaron los propios Pitris en respuesta a la pregunta del mensajero celestial, te lo explicaré. ¿Escuchas, oh monarca, cuáles son las conclusiones respecto a las ordenanzas sobre el Sraddha?» Escúchame atentamente, oh Bharata, mientras te explico cuál es el fin de las tres bolas de arroz. La bola de arroz que se sumerge en el agua se considera que satisface a la deidad de la luna. Esa deidad, así satisfecha, oh tú, de gran inteligencia, satisface a cambio a las demás deidades y también a los Pitris con ellas. Se ha establecido que la segunda bola de arroz debe ser consumida por la esposa (del hombre que realiza el Sraddha). Los Pitris, siempre deseosos de prole, confieren hijos a la mujer de la casa. Escúchame ahora mientras te cuento qué sucede con la bola de arroz que se arroja al fuego ardiente. Con esa bola, los Pitris son gratificados y, como resultado, conceden el cumplimiento de todos los deseos a quien la ofrece. Así te he contado todo sobre el fin de las tres bolas de arroz ofrecidas en el Sraddha y entregadas a los tres (a saber, el agua, la esposa y el fuego). El brahmana que se convierte en el Ritwik en una Sraddha se constituye, mediante ese acto, en el Pitri de quien realiza la Sraddha. Por lo tanto, debe abstenerse ese día de tener relaciones sexuales, incluso con su propia esposa [277]. ¡Oh, el mejor de todos los guardianes del cielo!, quien come en una Sraddha debe comportarse con pureza ese día. De lo contrario, incurre en las faltas que he indicado. No puede ser de otra manera. Por lo tanto, el brahmana que es invitado a una Sraddha para comer las ofrendas debe hacerlo después de purificarse con un baño y comportarse con piedad ese día, absteniéndose de toda clase de daño o mal. La descendencia de tal persona se multiplica, y quien la alimenta también obtiene la misma recompensa.
Bhishma continuó: «Tras estas palabras de los Pitris, un Rishi de austeras penitencias, llamado Vidyutprabha, cuya figura brillaba con un esplendor como el del sol, habló. Tras escuchar los misterios de la religión expuestos por los Pitris, se dirigió a Sakra y le dijo: «Aturdidos por la locura, los hombres matan a numerosas criaturas nacidas en los órdenes intermedios, como gusanos, hormigas, serpientes, ovejas, ciervos y aves. Incurren en un grave pecado por estos actos. ¿Cuál es, sin embargo, el remedio? Al formularse esta pregunta, todos los dioses y Rishis, dotados de abundantes penitencias y los benditos Pitris, aplaudieron a aquel asceta».
Sakra dijo: «Pensando en Kurukshetra, Gaya, Ganga, Prabhasa y los lagos de Pushkara, uno debe sumergir la cabeza en agua. Al hacerlo, uno se purifica de todos sus pecados como los Chandramas se liberan de Rahu. Uno debe bañarse de esta manera durante tres días seguidos y luego ayunar todos los días. Además, uno debe tocar (después del baño) el lomo de una vaca e inclinar la cabeza hacia su cola». Vidyutprabha, después de esto, dirigiéndose una vez más a Vasava, dijo: «Declararé un rito más sutil. Escúchame, oh tú de los cien sacrificios. Frotado con el polvo astringente de las raíces colgantes del baniano y ungido con el aceite de Priyangu, uno debe comer el arroz Shashtika mezclado con leche. Al hacerlo, uno se purifica de todos sus pecados» [260]. Escucha ahora otro misterio desconocido para muchos, pero descubierto por los Rishis mediante la meditación. Lo escuché de Vrihaspati mientras lo recitaba en presencia de Mahadeva. ¡Oh, jefe de las deidades, escúchalo con Rudra en tu compañía, oh, señor de Sachi! Si una persona, ascendiendo una montaña, se mantiene de pie, con los brazos en alto y unidos, absteniéndose de comer y contemplando un fuego ardiente, adquiere los méritos de severas penitencias y obtiene las recompensas que acompañan a los ayunos. Calentado por los rayos del sol, se purifica de todos sus pecados. Quien actúa de esta manera, tanto en verano como en invierno, se libera de todo pecado. Purificado de todo pecado, adquiere un esplendor de tez para siempre. ¡Un hombre así resplandece con energía como el Sol o brilla con belleza como la Luna! Después de esto, el jefe de las deidades, a saber, el de los cien sacrificios, sentado en medio de los dioses, se dirigió dulcemente a Vrihaspati, diciendo estas excelentes palabras: ‘¡Oh santo, diserta debidamente sobre cuáles son esos misterios de la religión que están llenos de felicidad para los seres humanos, y cuáles son las faltas que cometen, junto con los misterios que se asocian a ellos!’
Vrihaspati dijo: «Quienes orinan de cara al sol, quienes no respetan el viento, quienes no vierten libaciones en el fuego ardiente, quienes ordeñan una vaca con crías muy jóvenes, movidos por el deseo de obtener de ella la mayor cantidad de leche posible, cometen pecados. Declararé cuáles son esas faltas, ¡oh, señor de Sachi! Escúchame. [ p. 262 ] El Sol, el Viento, portador de las ofrendas sacrificiales, ¡oh, Vasava!, y las vacas, madres de todas las criaturas, fueron creadas por el Ser mismo, nacido para rescatar a todos los mundos, ¡oh, Sakra! Estas son las deidades de los seres humanos. Escuchen todos las conclusiones de la religión. Esos hombres y mujeres malvados que orinan de cara al sol, viven en gran infamia durante ochenta y seis años.» Ese hombre, oh Sakra, que no venera al viento, tiene hijos que se desprenden prematuramente del vientre de su esposa. Quienes no vierten libaciones en el fuego ardiente descubren que, cuando lo encienden para los ritos que desean realizar, este se niega a consumir sus libaciones [279]. Quienes beben leche de vacas cuyos terneros son muy jóvenes, nunca tienen hijos para perpetuar sus razas. [280] Tales hombres ven morir a sus hijos y a sus razas menguar. Incluso estas son las consecuencias de los actos mencionados, según lo observado por personas regeneradas, venerables por su edad, en sus respectivas razas. Por lo tanto, si se desea alcanzar la prosperidad, uno debe evitar siempre lo prohibido y hacer solo lo que se le ha ordenado. Esto que te digo es muy cierto. Tras estas palabras del preceptor celestial, las deidades sumamente benditas, junto con los Maruts y los Rishis sumamente benditos, interrogaron a los Pitris, diciendo: «Pitris, ¿qué actos de los seres humanos, generalmente dotados de escaso entendimiento, os gratifican? ¿Qué dones, obtenidos mediante los ritos que se realizan para mejorar la posición de los difuntos en el otro mundo, se vuelven inagotables en cuanto a su eficacia? [261] ¿Al realizar qué actos pueden los hombres liberarse de la deuda que tienen con los Pitris? Deseamos escuchar esto. Gran es nuestra curiosidad».
Los Pitris dijeron: «Oh, muy benditos, la duda que existe en sus mentes ha sido debidamente expuesta. Escuchen mientras declaramos cuáles son las acciones de los hombres justos que nos complacen. Los toros de tez azul deben ser liberados. Se nos deben ofrecer, el día de la luna nueva, semillas de sésamo y agua. En la temporada de lluvias, se deben encender lámparas. Mediante estas acciones, los hombres pueden liberarse de la deuda que tienen con los Pitris. [262] Tales ofrendas nunca son vanas. Por otro lado, se vuelven inagotables y producen frutos elevados. La gratificación que derivamos de ellas se considera inagotable. Aquellos hombres que, dotados de fe, engendran descendencia, rescatan a sus antepasados fallecidos del miserable Infierno». Al escuchar estas palabras de los Pitris, Vriddha-Gargya, poseedor de abundantes penitencias y gran energía, se llenó de asombro, tanto que se le erizó el vello del cuerpo. Dirigiéndose a ellos, dijo: «Ustedes que poseen abundantes penitencias, dígannos. [ p. 263 ] ¿Cuáles son los méritos de liberar toros de tez azul? ¿Qué méritos, además, se asocian al regalo de lámparas en la temporada de lluvias y al regalo de agua con semillas de sésamo?».
Los Pitris dijeron: «Si un toro de tez azul, al ser liberado, levanta una (pequeña) cantidad de agua con su cola, los Pitris (de la persona que lo ha liberado) se complacen con esa agua durante sesenta mil años. El lodo que dicho toro levanta con sus cuernos de las orillas (de un río o lago), logra, sin duda, enviar a los Pitris (de la persona que libera al animal) a la región de Soma». Al ofrecer lámparas en la temporada de lluvias, uno brilla con refulgencia como el mismísimo Soma. Quien ofrece lámparas nunca está sujeto al atributo de la Oscuridad. Quienes ofrecen, el día de luna nueva, semillas de sésamo y agua, mezcladas con miel y usando una vasija de cobre, ¡oh tú, que posees abundantes penitencias!, se considera que realizan debidamente una Sraddha con todos sus misterios. Estos hombres obtienen hijos de salud y mentes alegres. El mérito adquirido por quien ofrece la Pinda (a los Pitris) se manifiesta en el crecimiento de su raza. En verdad, quien realiza estos actos con fe, se libera de la deuda que tiene con los Pitris. Así se ha establecido el momento adecuado para la celebración de la Sraddha, la ordenanza respecto a los ritos que deben observarse, la persona adecuada que debe ser alimentada en la Sraddha y los méritos que conlleva. Te lo he declarado todo en el debido orden.
SECCIÓN CXXVI
«Bhishma dijo: “El jefe de las deidades, Indra, después de que Pitri cesara de hablar, se dirigió al poderoso Hari, diciendo: ‘Oh, Señor, ¿cuáles son esos actos por los que te satisfaces? ¿Cómo, en efecto, logran los hombres complacerte?’»
Visnu dijo: «Lo que más detesto es la detracción de los brahmanes; sin duda, si los brahmanes son adorados, yo mismo me considero adorado. Todos los brahmanes superiores deben ser siempre saludados con reverencia, después de alimentarlos con hospitalidad. Uno también debe reverenciar sus propios pies (al anochecer). Me complacen los hombres que actúan de esta manera, así como quienes adoran y hacen ofrendas al remolino que se nota en el estiércol de vaca (cuando cae por primera vez) [263]. Quienes contemplan a un brahmán de estatura enana, o a un jabalí recién salido del agua con la cabeza cubierta de lodo recogido de la orilla, jamás encontrarán mal alguno. Se liberan de todo pecado. Ese hombre que adora cada día al Aswattha (Ficus religiosa), a la sustancia llamada Gorochana y a la vaca, se considera que adora al universo entero con las deidades, los Asuras y los seres humanos. En verdad, permaneciendo dentro de estos, acepto, en mi propia forma, la adoración que se les ofrece. La adoración que se les ofrece es la adoración que se me ofrece a mí. Esto ha sido así desde que los mundos han sido creados. Aquellos hombres de poco entendimiento que me adoran de una manera diferente me adoran en vano, porque la adoración de ese tipo nunca la acepto. En verdad, la adoración de otros tipos no me es en absoluto gratificante. "
Indra dijo: ‘¿Por qué aplaudes las marcas circulares en el estiércol de vaca, los pies, el jabalí, el Brahmana que es un enano en estatura y el barro levantado de la tierra? Eres tú quien los crea y eres tú quien los destruye. Tú eres la naturaleza eterna de todas las cosas mortales o transitorias:’
"Bhishma continuó: 'Escuchando estas palabras de Indra. Vishnu sonrió levemente y luego dijo: «Con mi disco circular aniquilé a los Daityas. Con mis dos pies cubrió el mundo. Adoptando la forma de un jabalí maté a Hiranyaksha. Adoptando la forma de un enano conquisté al rey Vali (asura). Aquellos hombres de alma noble que adoran estas cosas me complacen. En verdad, quienes me adoran en estas formas nunca se ven frustrados. Si alguien contempla a un brahmana llevando el estilo de vida Brahmacharya llegar a su casa, le ofrece la primera porción de su comida que le corresponde por derecho propio y come lo que queda después, se considera que está comiendo Amrita. Si uno, después de adorar el crepúsculo matutino, se para con el rostro vuelto hacia el sol, cosecha el mérito que se atribuye a la realización de las abluciones en todos los tirthas y se purifica de todos los pecados». ¡Oh Rishis, poseedores de abundantes penitencias! Les he contado detalladamente lo que constituye un gran misterio. ¿Qué más les diré? Diganme sus dudas.
Baladeva dijo: «Escuchen ahora otro gran misterio que está lleno de felicidad para los hombres. Las personas ignorantes, que no lo conocen, sufren mucha angustia a manos de otras criaturas. Aquel hombre que, levantándose al amanecer, toca una vaca, ghee y cuajada, así como semillas de mostaza y la variedad más grande llamada Priyangu, se purifica de todos los pecados. En cuanto a los Rishis que poseen abundantes penitencias, siempre evitan a todas las criaturas, tanto delante como detrás, así como todo lo que es impuro mientras realizan Sraddhas». [264]
«Las deidades dijeron: «Si una persona, tomando una vasija de cobre, llenándola de agua y mirando hacia el este, decide ayunar o cumplir un voto en particular, las deidades se complacen con él y todos sus deseos se ven coronados por el éxito. Al observar ayunos o votos en cualquier otro [[ p. 265 ] De esta manera, los hombres de escaso entendimiento no obtienen nada. [265] Al pronunciar la resolución sobre la observancia de los ayunos y al hacer ofrendas a las deidades, es preferible usar una vasija de cobre. Al presentar las ofrendas a las deidades, al dar y aceptar limosnas, al ofrecer los ingredientes del Arghya y al ofrecer oblaciones de agua mezclada con semillas de sésamo a los Pitris, se debe usar una vasija de cobre. Realizar estos actos de cualquier otra manera, no se obtiene mucho mérito. Incluso estos misterios se han establecido en relación con cómo se gratifica a las deidades.
“Dijo el Dharma: 'Las ofrendas hechas en todos los ritos en honor a las deidades y en aquellos en honor a los Pitris nunca deben entregarse a un Brahmana que haya aceptado servir al rey, o que toque la campana o atienda deberes secundarios en actos de adoración o en Sraddhas, o que críe ganado, o que se dedique al comercio, o que siga algún arte como profesión, o que sea actor, o que riña con amigos o que carezca de estudios védicos, o que se case con una mujer Sudra [286]. El ejecutor del Sraddha que entrega tales ofrendas a tal Brahmana se aleja de la prosperidad y no multiplica su raza. De nuevo, deja de complacer a sus Pitris al realizar tal acto. De la casa de quien un invitado regresa insatisfecho, los Pitris, las deidades y los fuegos sagrados regresan decepcionados como consecuencia de tal trato al invitado. Aquel hombre que no cumple con los deberes de hospitalidad hacia el huésped que llega a su morada, llega a ser considerado igualmente pecador que aquellos que matan mujeres o ganado, que son ingratos con los benefactores, que matan brahmanas o que violan los lechos de sus preceptores.
Agni dijo: «Escuchen con atención concentrada. Recitaré los deméritos de aquel hombre de entendimiento perverso que se levanta con los pies para golpear con ellos a una vaca, a un Brahmana altamente bendecido o a una llama ardiente. La infamia de tal hombre se extiende por todo el mundo y toca los confines del cielo mismo. Sus Pitris se llenan de temor. Las deidades también se sienten profundamente insatisfechas por su culpa. Dotado de gran energía, el Fuego se niega a aceptar las libaciones que vierte. Durante cien vidas debe pudrirse en el infierno. Nunca es rescatado en ningún momento. Por lo tanto, uno nunca debe tocar con los pies a una vaca, ni a un Brahmana de alta energía, ni a una llama ardiente, si uno está dotado de fe y desea su propio bien. Estos son los deméritos que declaro de quien se levanta con los pies hacia estos tres».
Viswamitra dijo: «Escuchen un alto misterio que es desconocido para la mayoría de los hombres y que está relacionado con la religión». Quien ofrece arroz Pitris hervido en leche azucarada, sentado con la cara hacia el sur al mediodía, a la sombra del cuerpo de un elefante, en el mes de Bhadrapada, bajo la constelación de Magha, adquiere grandes méritos. Escucha [ p. 266 ] cuáles son esos méritos. Quien hace tal ofrenda a los Pitris en tales circunstancias, se considera que realiza un gran Sraddha cada año durante trece años consecutivos. [266]
“El ganado dijo: 'El hombre que adora a una vaca con estos mantras se purifica de todos sus pecados, a saber: ‘¡Oh Vahula! ¡Oh Samanga! ¡Oh tú que eres intrépido en todas partes! ¡Oh tú que eres indulgente y lleno de auspiciosidad! ¡Oh amigo! ¡Oh fuente de toda abundancia! En la región de Brahman, en días de antaño, estuviste presente con tu ternero en el sacrificio de Indra, el portador del rayo. Tomaste tu posición en el firmamento y en el camino de Agni. Las deidades, entre ellas Narada, te adoraron en esa ocasión llamándote Sarvamsaha. Tal hombre alcanza la región de Purandara. Adquiere, además, los méritos que se atribuyen al ganado y el esplendor de los Chandramas. Tal hombre se libera de todo pecado, todo miedo, toda pena. ¡Al final, obtiene la residencia en la feliz región de Indra de los Mil Ojos!’
”, continuó Bhishma,
Brahman dijo: «¡Excelente pregunta, oh, muy benditos! Es a la vez auspiciosa y elevada, y está llena de misterio. Esta pregunta que han formulado es sutil y está llena de gran beneficio para la humanidad. Oh, Rishis, poseedores de abundantes penitencias, les recitaré todo en detalle. Escuchen atentamente lo que digo sobre cómo los hombres adquieren los méritos asociados a los sacrificios (incluso cuando no pueden realizarlos por pobreza). En la quincena iluminada del mes de Pausha, cuando la constelación Rohini está en conjunción, si uno, purificándose con un baño, se acuesta bajo la capa celestial, vestido con una sola prenda, con fe y atención concentrada, y bebe los rayos de la luna, adquiere los méritos asociados a la realización de grandes sacrificios». Vosotros, los más destacados de los regenerados, este es un alto misterio que os declaro en respuesta a vuestras preguntas, vosotros que poseéis la visión de las verdades sutiles de todos los temas de investigación.'”
[ p. 267 ]
“Vibhavasu (también llamado Surya) dijo: 'Hay dos ofrendas. Una consiste en un puñado de agua y la otra, llamada Akshata, consiste en granos de arroz con ghee. Uno debe, en el día de la luna llena, pararse frente a ese orbe brillante y hacerle las dos ofrendas mencionadas, a saber, un puñado de agua y los granos de arroz con ghee llamados Akshata. Se dice que el hombre que presenta estas ofrendas adora su fuego sagrado. En verdad, se le considera como alguien que ha vertido libaciones en los tres fuegos (principales). Aquel hombre de poco entendimiento que tala un gran árbol en luna nueva se mancha con el pecado de brahmanicidio. Matar incluso una sola hoja incurre en ese pecado. Aquel hombre necio que muerde un cepillo de dientes en luna nueva se considera que hiere a la deidad lunar con tal acto. Los Pitris de tal persona se enfadan con él. [267] Las deidades no aceptan las libaciones que vierte tal hombre en días de luna llena y luna nueva. Sus Pitris se enfurecen con él, y su raza y su familia se extinguen.
Sri dijo: «Esa casa pecaminosa, donde yacen esparcidos recipientes para comer y beber, asientos y camas, y donde se golpea a las mujeres, las deidades y los Pitris se van disgustados. En verdad, sin aceptar las ofrendas que les hacen los dueños de tales casas, las deidades y los Pitris huyen de tal morada pecaminosa».
Angiras dijo: «La descendencia de aquel hombre que se para todas las noches durante un año entero bajo un árbol Karanjaka con una lámpara para iluminarlo, y además sostiene en su mano las raíces de la planta Suvarchala». [268]
Gargya dijo: «Uno siempre debe cumplir con los deberes de hospitalidad hacia sus invitados. Debe colocar lámparas en el salón o cobertizo donde se realizan los sacrificios. Debe evitar dormir durante el día y abstenerse de todo tipo de carne o alimento. Nunca debe dañar a las vacas ni a los brahmanes. Siempre debe recitar los nombres de los lagos de Pushkara y las demás aguas sagradas. Este deber es el más importante. Incluso esto constituye una religión elevada con sus misterios. Si se observa en la práctica, sin duda producirá grandes consecuencias. Si una persona realiza incluso cien sacrificios, está condenada a ver el agotamiento de los méritos asociados a las libaciones vertidas en ellos. Sin embargo, los deberes que he mencionado son tales que, cuando los observa una persona dotada de fe, su mérito se vuelve inagotable. Escuchen ahora otro alto misterio oculto a la vista de muchos». Las deidades no aceptan las libaciones (vertidas sobre el fuego) con ocasión de Sraddhas y ritos en su honor, ni con ocasión de los ritos que se realizan en días lunares ordinarios o en los días especialmente sagrados de luna llena y luna nueva, si contemplan a una mujer en su época de impureza o a una hija de una madre leprosa. Los Pitris del hombre que permite que dicha mujer se acerque al lugar donde se realiza la Sraddha no se complacen con él durante trece años. Vestido con ropas blancas y puro de cuerpo y mente, se debe invitar a los Brahmanes y pedirles que pronuncien sus bendiciones (al realizar la Sraddha). En tales ocasiones, también se debe recitar el Bharata. Es observando todo esto que las ofrendas hechas en Sraddhas se vuelven inagotables.’
“Dhaumya dijo, ‘Los utensilios rotos, las camas rotas, los gallos y los perros, así como los árboles que han crecido dentro de las viviendas, son todos objetos desfavorables. En un utensilio roto está el mismo Kali, mientras que en una cama rota está la pérdida de riqueza. Cuando un gallo o un perro está a la vista, las deidades no comen las ofrendas que se les hacen. Bajo las raíces de un árbol, los escorpiones y las serpientes sin duda encuentran refugio. Por lo tanto, uno nunca debe plantar un árbol dentro de su morada.’ [269]
“Jamadagni dijo, 'Ese hombre cuyo corazón no es puro seguramente irá al Infierno incluso si adora a las deidades en un sacrificio de Caballo o en cien sacrificios Vajapeya, o si se somete a las austeridades más severas con la cabeza gacha. La pureza de corazón se considera igual a los sacrificios y la Verdad. Un brahmana muy pobre, al dar solo un prastha de cebada en polvo con un corazón puro a un brahmana, alcanzó la región del propio Brahman. Esta es prueba suficiente (de la importancia de la pureza de corazón)."
Vayu dijo: «Recitaré algunos deberes cuya observancia llena de felicidad a la humanidad. Escuchen también con atención concentrada ciertas transgresiones y las causas secretas de las que dependen. Aquel que ofrece durante los cuatro meses de la temporada de lluvias sésamo y agua (a los Pitris), y alimento, según sus posibilidades, a un brahmana versado en los deberes, que vierte debidamente libaciones en el fuego sagrado y hace ofrendas de arroz hervido en leche azucarada, que ofrece lámparas en honor a los Pitris, con sésamo y agua, ciertamente [ p. 269 ] quien hace todo esto con fe y atención concentrada adquiere todos los méritos que se atribuyen a cien sacrificios en los que se ofrecen animales a las deidades. Escuchen este otro gran misterio que es desconocido para todos.» Aquel hombre que considera correcto que un sudra encienda el fuego sobre el cual debe verter libaciones, o que no ve ninguna falta cuando se permite que mujeres incompetentes asistan en Sraddhas y otros ritos, en realidad se mancha con el pecado [291]. Los tres fuegos sacrificiales se enfurecen con tal persona. En su siguiente vida, debe nacer como sudra. Sus Pitris, junto con las deidades, nunca se complacen con él. Ahora recitaré las expiaciones que uno debe realizar para purificarse de tales pecados. Escúchenme con atención. Al realizar estos actos expiatorios, uno se vuelve feliz y se libera de la fiebre. Ayunando constantemente, uno debe, durante tres días, con atención concentrada, verter una libación, sobre el fuego sagrado, de orina de vaca mezclada con estiércol de vaca, leche y ghee. Las deidades aceptan las ofrendas de tal hombre al expirar un año completo. Sus Pitris también, cuando llega el momento de realizar el Sraddha, se complacen con él. Así he recitado lo que es justo y lo que es injusto, con todos sus detalles desconocidos, respecto a los seres humanos que desean alcanzar el cielo. En verdad, los hombres que se abstienen de estas transgresiones o que, habiéndolas cometido, se someten a los ritos expiatorios indicados, logran alcanzar el cielo al dejar este mundo.
Lomasa dijo: «Los Pitris de aquellos hombres que, sin tener esposas propias, se entregan a las esposas de otros, se llenan de decepción cuando llega el momento de los Sraddhas. Quien se entrega a las esposas de otros, quien se entrega a la unión sexual con una mujer estéril y quien se apropia de lo que pertenece a un brahmana, son igualmente pecadores. Sin duda, los Pitris de tales personas las eliminan sin desear tener relaciones sexuales con ellas. Las ofrendas que hacen no satisfacen a las deidades ni a los Pitris. Por lo tanto, uno siempre debe abstenerse de tener relaciones sexuales con mujeres que sean esposas de otros, así como con mujeres estériles. El hombre que desea su propio bien no debe apropiarse de lo que pertenece a un brahmana». Escuchen ahora otro misterio, desconocido para todos en lo que respecta a la religión. Uno debe, dotado de fe, siempre obedecer las órdenes de su preceptor y de otros superiores. En el duodécimo día lunar, así como en el día de luna llena, cada mes, se deben ofrecer ofrendas a los brahmanes: ghee y las ofrendas que constituyen Akshata. Escúchenme mientras les explico [ p. 270 ] cuál es la medida del mérito que dicha persona adquiere. Con tal acto se dice que uno incrementa el Soma y el Océano. Vasava, el jefe de los celestiales, le confiere una cuarta parte de los méritos que se atribuyen a un sacrificio de Caballo. Al ofrecer tales ofrendas, una persona se dota de gran energía y destreza. El divino Soma, complacido con él, le concede el cumplimiento de sus deseos. Escuchen ahora otro deber, junto con el fundamento sobre el que se asienta, que produce gran mérito. En esta era de Kali, ese deber, si se cumple, trae mucha felicidad a los hombres. Aquel que, levantándose al amanecer y purificándose con un baño, se viste con túnicas blancas y, con atención concentrada, ofrece ofrendas a los Brahmanes de vasijas llenas de semillas de sésamo, hace ofrendas a los Pitris de agua con semillas de sésamo y miel, y ofrece lámparas, así como el alimento llamado Krisara, adquiere méritos sustanciales. Escúchenme mientras les explico cuáles son esos méritos. El divino castigador de Paka ha atribuido estos méritos a la ofrenda de vasijas de cobre y latón llenas de semillas de sésamo. Quien ofrece ofrendas de ganado, quien ofrece ofrendas de tierra que producen mérito eterno, quien realiza el sacrificio Agnishtoma con abundantes ofrendas en forma de Dakshina a los Brahmanes, son considerados por las deidades como quienes adquieren méritos iguales a los que se obtienen al ofrecer ofrendas llenas de semillas de sésamo. Los Pitris consideran que ofrecer agua con semillas de sésamo les produce gratificación eterna. Todos los abuelos se alegraron enormemente con los regalos de lámparas y Krisara. Así he recitado la antigua ordenanza, establecida por los Rishis,«Esto es muy aplaudido tanto por los Pitris como por las deidades de sus respectivas regiones».
“Bhishma dijo: 'Los Rishis allí reunidos, junto con los Pitris y las deidades, entonces, con atención concentrada, interrogaron a Arundhati (la esposa de Vasishtha) quien estaba dotada de gran mérito ascético. Poseedora de abundante riqueza de penitencias, Arundhati era igual a su esposo, el noble Vasishtha en energía, pues tanto en votos como en conducta ella era igual a su esposo. Dirigiéndose a ella, dijeron: ‘Deseamos escuchar de ti los misterios del deber y la religión. Te corresponde, oh amable dama, decirnos lo que consideras un alto misterio’.
“Arundhati dijo: 'El gran progreso que he podido lograr en penitencias se debe a tu consideración por mí al recordarme así. Con tu amable permiso, ahora disertaré sobre deberes que son eternos, sobre deberes que son altos misterios. Disertaré sobre ellos con las causas de las que dependen. Escúchame mientras te hablo detalladamente. El conocimiento de estos debe impartirse solo a quien posee fe o tiene un corazón puro. A estos cuatro,
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_a saber, al que carece de fe, al que está lleno de orgullo, al que es culpable de brahmanicidio y al que viola el lecho de su preceptor, nunca se les debe hablar. La religión y el deber nunca deben serles comunicados. Los méritos adquiridos por quien regala una vaca Kapila cada día durante dos y diez años, o por quien adora a las deidades cada mes en un sacrificio, o por quien regala cientos de miles de vacas en el gran Pushkara, no se comparan con los que son suyos con quienes se complace a un invitado. Escuchen ahora otro deber cuya observancia está llena de felicidad para la humanidad. Debe ser observado con su ritual secreto por una persona dotada de fe. Sus méritos son ciertamente elevados. Escuchen cuáles son. Si una persona, levantándose al amanecer y llevando consigo una cantidad de agua y unas hojas de hierba Kusa, se dirige a un corral y al llegar allí lava los cuernos de una vaca rociándolos con el agua y luego hace que el agua gotee sobre su propia cabeza, se le considera, en consecuencia de tal baño, como alguien que ha realizado sus abluciones en todas las aguas sagradas que los sabios han oído que existen en los tres mundos y que son honradas y a las que recurren los Siddhas y Charanas.
«Brahman dijo: ‘Oh, muy bendito, excelente es el deber que has enunciado, junto con su ritual secreto. ¡Alabado seas! Te concedo esta bendición, a saber, que tus penitencias aumentarán continuamente’».
Yams dijo: «He escuchado de ti un discurso excelente y agradable. Escucha ahora lo que Chitragupta ha dicho y lo que me resulta agradable. Esas palabras se relacionan con el deber y su ritual secreto, y son dignas de ser escuchadas por los grandes Rishis, así como por hombres dotados de fe y deseosos de alcanzar su propio bien. Nada se pierde, ni de la piedad ni del pecado, que cometen las criaturas. En los días de luna llena y luna nueva, esos actos se transmiten al sol, donde reposan. Cuando un mortal va a la región de los muertos, la deidad del sol da testimonio de todos sus actos. El justo obtiene allí los frutos de su rectitud. Ahora te hablaré de algunos deberes auspiciosos aprobados por Chitragupta. Siempre se debe dar agua para beber y lámparas para alumbrar la oscuridad, así como sandalias, paraguas y ganado Kapila con los debidos ritos». En Pushkara, especialmente, se debe regalar una vaca Kapila a un brahmana versado en los Vedas. También se debe mantener siempre el Agnihotra con gran cuidado. Aquí hay otro deber proclamado por Chitragupta. A las mejores criaturas les corresponde escuchar los méritos de ese deber por separado. Con el tiempo, toda criatura está destinada a la disolución. Quienes tienen poco entendimiento sufren gran angustia en las regiones de los muertos, pues sufren hambre y sed. De hecho, allí tienen que pudrirse, ardiendo de dolor. No hay escapatoria para ellos de tal calamidad. Tienen que adentrarse en una densa oscuridad. Ahora les hablaré de los deberes que, al realizarlos, pueden superar tal calamidad. Cumplir con estos deberes es muy económico, pero está lleno de gran mérito. En verdad, tal acto produce gran felicidad en el otro mundo. Los méritos que conlleva regalar agua para beber son excelentes. En el otro mundo, en especial, esos méritos son muy elevados. Para quienes regalan agua para beber, se ordena en el otro mundo un gran río lleno de agua excelente. De hecho, el agua contenida en ese río es inagotable, fresca y dulce como el néctar. Quien regala agua en este mundo bebe de ese arroyo en el otro mundo cuando va allá. Escucha ahora los abundantes méritos que conlleva regalar lámparas. Quien regala lámparas en este mundo jamás ha tenido que contemplar la densa oscuridad (del Infierno). Soma, Surya y la deidad del fuego siempre le dan su luz cuando regresa al otro mundo. Las deidades ordenan que alrededor de esa persona haya una luz resplandeciente. En verdad, cuando quien regala luces regresa al mundo de los muertos, él mismo resplandece con pura refulgencia como un segundo Surya. Por lo tanto, se debe proporcionar luz mientras se esté aquí y, especialmente, agua para beber.Escuchen ahora cuáles son los méritos de quien regala una vaca Kapila a un brahmana versado en los Vedas, especialmente si la ofrenda se realiza en Pushkara. Se considera que tal hombre ha regalado cien vacas con un toro, un regalo que produce mérito eterno. El regalo de una sola vaca Kapila puede limpiar cualquier pecado del que sea culpable quien lo obsequia, incluso si estos son graves. Brahmanicidio, pues el regalo de una sola vaca Kapila se considera igual en mérito que el de cien vacas. Por lo tanto, se debe regalar una vaca Kapila en el Pushkara considerado el mayor (de los dos Tirthas conocidos por ese nombre) el día de luna llena del mes de Karttika. Quienes logran hacer tal regalo jamás encontrarán angustia de ningún tipo, ni pena, ni espinas que causen dolor. Quien regala un par de sandalias a un brahmana superior que lo merece, alcanza méritos similares. Al regalar un paraguas, una persona obtiene una sombra confortable en el otro mundo. (No tendrá que exponerse al sol). Un regalo hecho a una persona merecedora nunca se pierde. Es seguro que producirá consecuencias agradables para quien lo da. Al escuchar estas opiniones de Chitragupta, a Surya se le erizaron los pelos de punta. Dotado de gran esplendor, se dirigió a todas las deidades y a los Pitris, diciendo: «Habéis oído los misterios relacionados con el deber, tal como los propuso el noble Chitragupta. Aquellos seres humanos que, dotados de fe, hacen estos regalos a los nobles Brahmanes, se liberan del temor de todo tipo. Estos cinco tipos de hombres, manchados por actos viciosos, no tienen escapatoria. En verdad, de la conducta pecaminosa y considerados los peores hombres, nunca se les debe hablar. De hecho, siempre deben evitarse. Esos cinco son el que mata a un brahmana, el que mata a una vaca, el adicto a las relaciones sexuales con esposas ajenas, el que carece de fe (en los Vedas) y el que se gana la vida vendiendo la virtud de su esposa. Estos hombres de conducta pecaminosa, cuando se dirigen a la región de los muertos, se pudren en el infierno como gusanos que se alimentan de pus y sangre. Estos cinco son evitados por los Pitris, las deidades, los brahmanes Snataka y otras personas regeneradas que se dedican a la práctica de penitencias.Se debe regalar una vaca Kapila en el Pushkara considerado el mayor (de los dos Tirthas conocidos por ese nombre) el día de luna llena del mes de Karttika. Quienes logran hacer tal regalo jamás experimentarán angustia, pena ni dolor por las espinas. Quien regala un par de sandalias a un brahmana superior que lo merece, alcanza méritos similares. Regalando un paraguas, se obtiene una sombra confortable en el otro mundo (no tendrá que exponerse al sol). Un regalo hecho a quien lo merece nunca se pierde. Sin duda, traerá consecuencias agradables para quien lo da. Al escuchar estas opiniones de Chitragupta, a Surya se le erizaron los pelos. Dotado de gran esplendor, se dirigió a todas las deidades y a los Pitris, diciendo: «Habéis oído los misterios relacionados con el deber, tal como los propuso el noble Chitragupta». Aquellos seres humanos que, dotados de fe, ofrecen estas ofrendas a brahmanes de alma noble, se liberan de todo temor. Estas cinco clases de hombres, manchados por actos perversos, no tienen escapatoria. Ciertamente, de comportamiento pecaminoso y considerados los peores entre los hombres, nunca se les debe hablar. De hecho, siempre deben evitarse. Esos cinco son el que mata a un brahmán, el que mata a una vaca, el adicto a las relaciones sexuales con esposas ajenas, el que carece de fe (en los Vedas) y el que se gana la vida vendiendo la virtud de su esposa. Estos hombres de conducta pecaminosa, cuando regresan a la región de los muertos, se pudren en el infierno como gusanos que se alimentan de pus y sangre. «Estos cinco son evitados por los Pitris, las deidades, los Snataka Brahmanas y otras personas regeneradas que se dedican a la práctica de penitencias».Se debe regalar una vaca Kapila en el Pushkara considerado el mayor (de los dos Tirthas conocidos por ese nombre) el día de luna llena del mes de Karttika. Quienes logran hacer tal regalo jamás experimentarán angustia, pena ni dolor por las espinas. Quien regala un par de sandalias a un brahmana superior que lo merece, alcanza méritos similares. Regalando un paraguas, se obtiene una sombra confortable en el otro mundo (no tendrá que exponerse al sol). Un regalo hecho a quien lo merece nunca se pierde. Sin duda, traerá consecuencias agradables para quien lo da. Al escuchar estas opiniones de Chitragupta, a Surya se le erizaron los pelos. Dotado de gran esplendor, se dirigió a todas las deidades y a los Pitris, diciendo: «Habéis oído los misterios relacionados con el deber, tal como los propuso el noble Chitragupta». Aquellos seres humanos que, dotados de fe, ofrecen estas ofrendas a brahmanes de alma noble, se liberan de todo temor. Estas cinco clases de hombres, manchados por actos perversos, no tienen escapatoria. Ciertamente, de comportamiento pecaminoso y considerados los peores entre los hombres, nunca se les debe hablar. De hecho, siempre deben evitarse. Esos cinco son el que mata a un brahmán, el que mata a una vaca, el adicto a las relaciones sexuales con esposas ajenas, el que carece de fe (en los Vedas) y el que se gana la vida vendiendo la virtud de su esposa. Estos hombres de conducta pecaminosa, cuando regresan a la región de los muertos, se pudren en el infierno como gusanos que se alimentan de pus y sangre. «Estos cinco son evitados por los Pitris, las deidades, los Snataka Brahmanas y otras personas regeneradas que se dedican a la práctica de penitencias».De hecho, siempre deben evitarse. Esos cinco son el que mata a un brahmana, el que mata a una vaca, el adicto a las relaciones sexuales con las esposas de otros, el que carece de fe (en los Vedas) y el que se gana la vida vendiendo la virtud de su esposa. Estos hombres de conducta pecaminosa, cuando se dirigen a la región de los muertos, se pudren en el infierno como gusanos que se alimentan de pus y sangre. Estos cinco son evitados por los Pitris, las deidades, los brahmanes Snataka y otras personas regeneradas que se dedican a la práctica de penitencias.De hecho, siempre deben evitarse. Esos cinco son el que mata a un brahmana, el que mata a una vaca, el adicto a las relaciones sexuales con las esposas de otros, el que carece de fe (en los Vedas) y el que se gana la vida vendiendo la virtud de su esposa. Estos hombres de conducta pecaminosa, cuando se dirigen a la región de los muertos, se pudren en el infierno como gusanos que se alimentan de pus y sangre. Estos cinco son evitados por los Pitris, las deidades, los brahmanes Snataka y otras personas regeneradas que se dedican a la práctica de penitencias.
“Bhishma dijo: 'Entonces todas las deidades altamente benditas y los Pitris, y también los altamente benditos Rishis, dirigiéndose a los Pramathas, dijeron, [270] ‘Ustedes son todos seres altamente benditos. Ustedes son vagabundos invisibles de la noche. ¿Por qué afligen a esos hombres que son viles e impuros y que son impuros? ¿Qué actos se consideran impedimentos para su poder? ¿Cuáles son, de hecho, esos actos a consecuencia de los cuales se vuelven incompetentes para afligir a los hombres? ¿Cuáles son esos actos que son destructivos de los Rakshasas y que les impiden afirmar su poder sobre las moradas de los hombres? Vosotros, vagabundos de la noche, deseamos escuchar todo esto de ustedes’.
“Los Pramathas dijeron: 'Los hombres se vuelven impuros por los actos de contacto sexual. Quienes no se purifican después de tales actos, quienes insultan a sus superiores, quienes, por estupefacción, comen diversos tipos de carne, incluso quien duerme al pie de un árbol, quien guarda cualquier materia animal bajo su almohada mientras duerme, y quien se acuesta o duerme colocando la cabeza donde deberían estar los pies o los pies donde debería estar la cabeza, a estos hombres los consideramos impuros. Ciertamente, estos hombres tienen muchos agujeros. También se cuentan en la misma clase quienes arrojan su flema y otras secreciones impuras al agua. Sin duda, estos hombres merecen ser asesinados y devorados por nosotros. En verdad, afligimos a los seres humanos que se entregan a tal conducta. Escuchen ahora cuáles son esos actos que se consideran antídotos y en consecuencia, no causamos daño alguno a los hombres. Aquellos hombres en cuyas personas se presentan vetas de Gorochana, o que sostienen Vachas en sus manos, o que ofrecen ghee con los ingredientes llamados Akshata, o que se ponen ghee y Akshata en la cabeza, o quienes se abstienen de comer carne, son incapaces de ser afligidos por nosotros. Aquel hombre en cuya casa el fuego sagrado arde día y noche sin ser apagado, o que guarda la piel o los dientes de un lobo en su morada o de una tortuga de montaña, o de cuya morada se ve ascender el humo del sacrificio, o que tiene un gato o una cabra de color leonado o negro, está libre de nuestro poder. En verdad, aquellos dueños de casa que tienen [ p. 274 ] estas cosas en sus casas siempre las encuentran libres de las incursiones incluso de los espíritus más feroces que viven en la carroña. Esos seres que, como nosotros, recorren diferentes mundos en busca de placer, son incapaces de dañar tales casas. Por lo tanto, deidades, ¿deberían los hombres guardar tales objetos en sus casas, objetos que son destructivos para los Rakshasas (y otros seres similares)? Les hemos contado todo sobre aquello que les causaba grandes dudas
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Bhishma dijo: «Después de esto, el Abuelo Brahman, surgido del loto primigenio y semejante al loto (en su agradable fragancia), se dirigió a las deidades con Vasava, el señor de Sachi, a la cabeza: —Allí se sienta el poderoso Naga, residente de las regiones inferiores. Dotado de gran fuerza y energía, y también de gran destreza, su nombre es Renuka. Sin duda, es un gran ser. Esos poderosos elefantes, dotados de gran energía y poder, que sostienen la tierra entera con sus colinas, aguas y lagos, deberían ser entrevistados por este Renuka a petición suya.» Que Renuka vaya con ellos y les pregunte sobre los misterios de la religión o el deber. —Al oír estas palabras del Abuelo, las deidades, complacidas, enviaron a Renuka (el elefante) adonde se encuentran esos sustentadores del mundo.
Renuka, dirigiéndose a donde estaban esos elefantes, se dirigió a ellos diciendo: «Poderosas criaturas, las deidades y los Pitris me han ordenado interrogarlos sobre los misterios de la religión y el deber. Deseo darles un discurso sobre ese tema en detalle. ¡Oh, seres muy benditos, hablen sobre el tema según su sabiduría les dicte!».
Los (ocho) elefantes, de pie en los ocho puntos cardinales, dijeron: «En el auspicioso octavo día de la quincena oscura del mes de Karttika, cuando la constelación de Aslesha está en ascenso, se deben hacer ofrendas de melaza y arroz. Dejando a un lado la ira y siguiendo una dieta regulada, se deben hacer estas ofrendas en un Sraddha, pronunciando estos mantras: «Que Valadeva y otros nagas de gran fuerza, que otras poderosas serpientes de cuerpos enormes, indestructibles y eternas, y que todas las demás grandes serpientes que han nacido en su raza, me hagan ofrendas de Vali para aumentar mi fuerza y energía. ¡En verdad, que mi fuerza sea tan grande como la del bendito Narayana cuando levantó la Tierra sumergida!». Pronunciando estos mantras, se deben hacer ofrendas de Vali sobre un hormiguero. Cuando el hacedor del día se retira a sus aposentos en el oeste, sobre el hormiguero seleccionado se deben realizar ofrendas de azúcar sin refinar y arroz. El hormiguero debe estar previamente esparcido con flores de Gajendra. Las ofrendas también deben hacerse con telas azules y ungüentos aromáticos. Si las ofrendas se realizan de esta manera, los seres que viven en las regiones inferiores, soportando el peso de las regiones superiores sobre sus cabezas u hombros, se sienten complacidos y satisfechos. En cuanto a nosotros, tampoco sentimos el esfuerzo de sostener la Tierra, como consecuencia de tales ofrendas. Afligidos por la carga que soportamos, incluso esto es lo que pensamos (beneficioso para los hombres), sin la menor consideración por intereses egoístas. Brahmanas, kshatriyas, vaisyas y sudras, al observar esta regla durante un año completo, ayunando en cada ocasión, adquieren grandes méritos por tales ofrendas. Creemos que realizar tales ofrendas de vali en el hormiguero está realmente cargado de méritos muy superiores. Al realizar tales ofrendas, se considera que uno cumple con los deberes de hospitalidad durante cien años para todos los poderosos elefantes que existen en los tres mundos. Al escuchar estas palabras de los poderosos elefantes, las deidades, los pitris y los benditos rishis, todos aplaudieron a Renuka.
Maheswara dijo: «Reflexionando en sus memorias, los deberes que todos han recitado son excelentes. Escúchenme ahora mientras les declaro algunos misterios relacionados con la religión y el deber. Solo quienes tienen fe y un entendimiento profundo sobre la religión deben ser instruidos en estos misterios del deber y la religión, que están llenos de méritos. Escuchen cuáles son los méritos que adquiere quien, con un corazón libre de ansiedad, alimenta al ganado todos los días, durante un mes, y se contenta con una comida al día durante ese período. El ganado es sumamente bendecido. Se lo considera lo más sagrado de todo. En verdad, es él quien sustenta los tres mundos con las deidades, los asuras y los seres humanos. Los servicios respetuosos que se les prestan están llenos de méritos y graves consecuencias. Quien alimenta al ganado cada día progresa cada día en mérito religioso. Anteriormente, en la era de Krita, expresé mi aprobación por estas criaturas». Después, Brahman, nacido del loto primigenio, me solicitó (que mostrara bondad hacia las vacas). [271] Es por esta razón que un toro, hasta el día de hoy, se yergue como el emblema de mi estandarte. Siempre juego con las vacas. Por lo tanto, las vacas deberían ser adoradas por todos. Las vacas poseen un gran poder. Son dadoras de bendiciones. Si se las adorara, otorgarían bendiciones. Aquel que da alimento a las vacas, incluso por un solo día, recibe de esas criaturas benéficas por ese acto una cuarta parte de los méritos que pueda obtener por todas sus buenas acciones en la vida.'”
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“Skanda dijo: ‘Ahora declararé un deber que apruebo. Escúchenlo con atención concentrada. Quien toma un poco de tierra de los cuernos de un toro de tez azul, se unta el cuerpo con ella durante tres días y luego realiza sus abluciones, adquiere grandes méritos. Escucha cuáles son esos méritos. Con tal acto, lavará toda mancha y maldad, y alcanzará la soberanía en el más allá. Cuantas veces nace en este mundo, tantas veces se vuelve célebre por su heroísmo. Escucha ahora otro misterio desconocido para todos. Tomando un recipiente de cobre y colocando en él un poco de comida cocida, después de haberla mezclado con miel, uno debe ofrecerla como Vali a la luna creciente en la tarde del día en que esa luminaria está en plenitud. Aprended, con fe, cuáles son los méritos de quien actúa de esta manera. Los Sadhyas, los Rudras, los Adityas, los Viswedevas, los Aswins gemelos, los Maruts y los Vasus, todos aceptan esa ofrenda. Con tal ofrenda, el Soma crece, como también el océano, ese vasto receptáculo de aguas. Este deber que he declarado y que es desconocido para todos, si se cumple, ciertamente estará lleno de gran felicidad.’
Visnu dijo: «Quien, dotado de fe y libre de malicia, escucha a diario con atención concentrada los misterios de la religión y el deber, preservados por las deidades de almas elevadas y por los Rishis, jamás sucumbe a ningún mal. Se libera de todo temor. Quien, con un control absoluto de sus sentidos, lee estas secciones que tratan de estos deberes auspiciosos y meritorios, junto con sus misterios —deberes que han sido declarados por los oradores anteriores—, adquiere todos los méritos inherentes a su cumplimiento. El pecado jamás podrá dominarlo. En verdad, tal persona jamás se verá manchada por faltas de ningún tipo. De hecho, se obtienen abundantes méritos leyendo estos misterios (tal como se declaran), recitándolos o escuchándolos. Las deidades y los Pitris comen para siempre la Havya y la Kavya ofrecidas por tal criatura». Ambos, como consecuencia de las virtudes del oferente, se vuelven inagotables. Tal es el mérito que se atribuye a quien, con atención concentrada, recita estos misterios a los principales Brahmanes en días de luna llena o luna nueva. Dicha persona, como consecuencia de tal acto, se vuelve constante en la observancia de todos los deberes. La belleza de la forma y la prosperidad también se vuelven suyas. Además, logra convertirse en el favorito, para siempre, de los Rishis, las deidades y los Pitris. Si una persona se vuelve culpable de todos los pecados, excepto los clasificados como graves o atroces, se purifica de todos ellos con solo escuchar la recitación de estos misterios sobre la religión y el deber.
Bhishma continuó: «Incluso estos, oh rey de los hombres, son los misterios con respecto a la religión y el deber que moran en el pecho de las deidades.» 277] con gran respeto por todos los dioses y promulgados por Vyasa, ahora he sido declarado por mí para tu beneficio. Quien es versado en religión y deber piensa que este excelente conocimiento es superior (en valor) incluso a toda la tierra llena de riquezas y opulencia. Este conocimiento no debe ser impartido a quien carece de fe, ni a quien es ateo, ni a quien se ha apartado de los deberes de su orden, ni a quien carece de compasión, ni a quien se dedica a la ciencia de las disputas vacías, ni a quien es hostil a sus preceptores, ni a quien piensa que todas las criaturas son diferentes de sí mismo.'”
“Yudhishthira dijo: ‘¿Quiénes son esas personas, oh Bharata, de quienes un Brahmana en este mundo puede aceptar su alimento? ¿De quién pueden tomar su alimento un Kshatriya, un Vaisya y un Sudra respectivamente?’
Bhishma dijo: «Un brahmana puede comer de otro brahmana, de un kshatriya o de un vaisya, pero nunca debe aceptar comida de un sudra. Un kshatriya puede comer de un brahmana, de un kshatriya o de un vaisya. Sin embargo, debe evitar la comida que le den los sudras adictos a las malas costumbres y que comen todo tipo de comida sin escrúpulos. Los brahmanas y los kshatriyas pueden comer de los vaisyas que cuidan el fuego sagrado a diario, tienen un carácter intachable y cumplen el voto de Chaturmasya. Pero quien come de un sudra, se traga la abominación de la tierra, bebe las excreciones del cuerpo humano y participa de la inmundicia del mundo. Quien come de un sudra, participa de la inmundicia de la tierra.» En verdad, aquellos brahmanes que se alimentan de los sudras, toman el polvo de la tierra. Si uno se dedica al servicio de un sudra, está condenado a la perdición, aunque pueda realizar debidamente todos los ritos de su orden. Un brahmana, un kshatriya o un vaisya que se dedica a esto está condenado, aunque se dedique a la debida realización de los ritos religiosos. Se dice que el deber de un brahmana consiste en estudiar los Vedas y buscar el bienestar de la raza humana; que el de un kshatriya consiste en proteger a los hombres, y el de un vaisya en promover su prosperidad material. Un vaisya vive distribuyendo los frutos de sus propias acciones y de la agricultura. La cría de ganado y el comercio son las labores legítimas a las que un vaisya puede dedicarse sin temor a la censura. El hombre que abandona su ocupación propia y se dedica a la de un sudra debe ser considerado como un sudra y bajo ninguna circunstancia se le debe aceptar alimento alguno. Los profesores de medicina, los soldados mercenarios, el sacerdote que actúa como guardián de la casa y las personas que [ p. 278 ] dedican un año entero a estudiar sin obtener ningún beneficio, todos deben ser considerados sudras. Y quienes, con descaro, comen la comida ofrecida en las ceremonias en la casa de un sudra sufren una terrible calamidad. Como consecuencia de ingerir esa comida prohibida, pierden a su familia, fuerza y energía, y alcanzan la condición de animales, descendiendo a la posición de perros, caídos en la virtud y desprovistos de toda observancia religiosa. Quien toma alimento de un médico toma lo que no es mejor que excremento; la comida de una prostituta es como orina; la de un mecánico experto es como sangre. Si un brahmana aprobado por los buenos come la comida de alguien que vive de su erudición, se le considera como si estuviera comiendo la comida de un sudra. Todos los hombres de bien deben renunciar a ese tipo de comida. Se dice que la comida de una persona censurada es como un sorbo de un charco de sangre. Aceptar comida de una persona malvada se considera tan reprensible como matar a un brahmana. No se debe aceptar comida si se es menospreciado y no se recibe con los debidos honores por parte del dador. Un brahmana,Quien así lo hace, pronto es alcanzado por la enfermedad y su raza pronto se extingue. Al aceptar comida del guardián de una ciudad, uno desciende al rango de paria más bajo. Si un brahmana acepta comida de alguien culpable de matar una vaca o a un brahmana, o de alguien que ha cometido adulterio con la esposa de su preceptor, o de un borracho, contribuye a la propagación de la raza de los rákshasas. Al aceptar comida de un eunuco, de una persona ingrata o de alguien que ha malversado la riqueza confiada a su cuidado, uno nace en el país de los savaras, situado más allá de los límites del país medio. Así pues, te he recitado debidamente las personas de quienes se puede aceptar comida y de quienes no. Ahora dime, oh hijo de Kunti, ¿qué más deseas oír de mí hoy?
“Yudhishthira dijo: ‘Me has explicado con detalle quiénes pueden recibir comida y quiénes no. Pero tengo serias dudas sobre un punto. Señor, ilumíname, dime qué expiación debe hacer un brahmana (por el pecado en que incurre) al aceptar los diferentes tipos de comida, las ofrecidas especialmente en honor a los dioses y las ofrendas a los manes’.
Bhishma dijo: «Te diré, oh príncipe, cómo los brahmanes de alma noble pueden ser absueltos de todo pecado cometido al aceptar comida ajena. Al aceptar mantequilla clarificada, la expiación se realiza vertiendo oblaciones al fuego, recitando el himno Savitri. Al aceptar sésamo, oh Yudhishthira, se debe realizar la misma expiación. Al aceptar carne, miel o sal, un brahmana se purifica permaneciendo de pie hasta la salida del sol. Si un brahmana [ p. 279 ] acepta oro de alguien, se purifica de todos los pecados recitando en silencio la gran oración védica (Gayatri) y sosteniendo un trozo de hierro en la mano en presencia del público. Al aceptar dinero, ropa, mujeres u oro, la purificación es la misma que antes.» Al aceptar comida, arroz hervido en leche y azúcar, jugo de caña de azúcar, caña de azúcar, aceite o cualquier objeto sagrado, uno se purifica bañándose tres veces al día, a saber, por la mañana, al mediodía y por la noche. Si se acepta arroz, flores, frutas, agua, cebada semimadura, leche, leche cuajada o cualquier cosa hecha de harina, la expiación se realiza recitando la oración Gayatri cien veces. Al aceptar zapatos o ropa en ceremonias fúnebres, el pecado se elimina recitando devotamente el mismo himno cien veces. La aceptación de la ofrenda de tierra durante un eclipse o durante el período de impureza se expía observando un ayuno durante tres noches consecutivas. El brahmana que participa de las oblaciones ofrecidas a los antepasados fallecidos, durante la quincena oscura, se purifica ayunando durante todo un día y una noche. Sin realizar sus abluciones, un brahmana no debe recitar sus oraciones vespertinas, ni dedicarse a la meditación religiosa, ni ingerir alimentos por segunda vez. Al hacerlo, se purifica. Por esta razón, se ha ordenado que el sraddha de los antepasados fallecidos se realice por la tarde, y luego se debe festejar al brahmana invitado de antemano. El brahmana que come en la casa de un difunto al tercer día después de su fallecimiento se purifica bañándose tres veces al día durante doce días. Transcurridos los doce días, y tras realizar las ceremonias de purificación debidamente, el pecado se elimina dando mantequilla clarificada a los brahmanas. Si un hombre ingiere alimentos en la casa de un difunto, dentro de los diez días posteriores a su fallecimiento, debe realizar todas las expiaciones mencionadas, recitar el himno Savitri y realizar las penitencias de Ishti y Kushmanda para eliminar los pecados. El brahmana que come en la casa de un difunto durante tres noches, se purifica realizando sus abluciones tres veces al día durante siete días, y así alcanza todos sus deseos, sin ser afligido por las desgracias. El brahmana que come en compañía de sudras se purifica de toda impureza observando debidamente las ceremonias de purificación.El brahmana que come en compañía de vaisyas se absuelve del pecado viviendo de limosnas durante tres noches consecutivas. Si un brahmana come con kshatriyas, debe hacer expiación bañándose con la ropa puesta. Al comer con un sudra del mismo plato, el sudra pierde la respetabilidad de su familia; el vaisya, al comer del mismo plato con otro vaisya, pierde su ganado y sus amigos. El kshatriya pierde su prosperidad, y el brahmana su esplendor y energía. En tales casos, se deben hacer expiaciones, observar ritos propiciatorios y ofrecer oblaciones a los dioses. Se debe recitar el himno Savitri y observar los ritos Revati y las penitencias Kushmanda con el fin de destruir el pecado. «Si cualquiera de las cuatro clases mencionadas anteriormente participa de alimentos parcialmente consumidos por una persona de cualquier otra clase, la expiación se realiza sin duda [ p. 280 ] untando el cuerpo con sustancias auspiciosas como Rochana, hierba Durva y cúrcuma».
“Yudhishthira dijo: «Oh, Bharata, de las dos cosas, caridad y devoción, ¿te dignas a decirme, oh señor, cuál es la mejor en este mundo? Con esto, disipa una gran duda de mi mente».
Bhishma dijo: «Escúchame mientras recito los nombres de los príncipes que, habiendo sido consagrados a la virtud y purificado sus corazones mediante penitencias, ofrendas y otros actos de piedad, alcanzaron sin duda las diferentes regiones celestiales. El Rishi Atreya, venerado por todos, alcanzó, oh monarca, las excelentes regiones celestiales al impartir el conocimiento del Ser Supremo incondicional a sus discípulos. El rey Sivi, hijo de Usinara, al ofrecer la vida de su querido hijo en beneficio de un brahmana, fue trasladado de este mundo al cielo. Y Pratardana, rey de Kasi, al entregar a su hijo a un brahmana, se aseguró una fama única e imperecedera tanto en este mundo como en el otro. Rantideva, hijo de Sankriti, alcanzó el cielo más alto al hacer ofrendas debidamente al noble Vasishtha». Devavriddha también ascendió al cielo al ofrecer una excelente sombrilla dorada de cien varillas a un brahmana para un sacrificio. El venerable Amvarisha también alcanzó la región de los dioses al regalar todo su reino a un brahmana de gran poder. El rey Janamejaya, de la raza solar, ascendió al cielo más alto al regalar pendientes, vehículos finos y vacas a los brahmanes. El sabio real Vrishadarbhi ascendió al cielo al obsequiar diversas joyas y hermosas casas a los brahmanes. El rey Nimi de Vidarva alcanzó el cielo con sus hijos, amigos y ganado al entregar a su hija y su reino al noble Agastya. El célebre Rama, hijo de Jamadagni, alcanzó las regiones eternas, mucho más allá de sus expectativas, al otorgar tierras a los brahmanes. Vasishtha, el príncipe de los brahmanes, preservó a todas las criaturas en una época de gran sequía cuando el dios Parjjanya no derramó sus agradecidas lluvias sobre la tierra, y por este acto se aseguró la dicha eterna. Rama, hijo de Dasaratha, cuya fama es muy alta en este mundo, alcanzó las regiones eternas ofreciendo riquezas en sacrificios. El afamado sabio real Kakshasena ascendió al cielo al entregar debidamente al noble Vasishtha la riqueza que este había depositado. Marutta, hijo de Parikshita y nieto de Karandhama, al entregar a su hija en matrimonio a Angiras, ascendió inmediatamente al cielo. El devoto rey de Panchalal Brahmadatta alcanzó el camino bendito al regalar una preciosa caracola. El rey Mitrasaha, al entregar a su esposa favorita, Madayanti, al noble Vasishtha, ascendió al cielo. Sudyumna, hijo de Manu, al infligir el castigo apropiado al noble Likhita, alcanzó las regiones más benditas. El célebre sabio real Saharachitta fue a las regiones benditas sacrificando su querida vida por un brahmana. El rey Satadyumna ascendió al cielo al entregar a Maudgaya una mansión dorada repleta de todos los objetos de deseo. En la antigüedad,El rey Sumanyu, tras ofrecer a Sandilya montones de comida que parecían una colina, ascendió al cielo. El príncipe Salwa, Dyutimat, de gran esplendor, alcanzó las regiones más altas al entregar su reino a Richika. El sabio real Madiraswa, al entregar a su hija de esbelta cintura a Hiranyahasta, ascendió a la región de los dioses. El señorial Lomapada alcanzó todos los vastos objetos de su deseo al entregar a su hija Santa en matrimonio a Rishyasringa. El sabio real Bhagiratha, al entregar a su famosa hija Hansi en matrimonio a Kautsa, ascendió a las regiones eternas. El rey Bhagiratha, al entregar cientos de miles de vacas con sus crías a Kohala, alcanzó las regiones más benditas. Estos y muchos otros hombres, oh Yudhishthira, han alcanzado el cielo por el mérito de sus caridades y penitencias, y también han regresado de allí una y otra vez. Su fama perdurará mientras el mundo exista. Te he contado, oh Yudhishthira, la historia de aquellos buenos jefes de familia que alcanzaron las regiones eternas gracias a sus obras de caridad y penitencias. Por sus obras de caridad, realizando sacrificios y procreando, estas personas alcanzaron las regiones celestiales. Oh, descendiente principal de la raza de Kuru, realizando siempre obras de caridad, estos hombres aplicaron su virtuosismo a la realización de sacrificios y obras de caridad. Oh, poderoso príncipe, al anochecer, te explicaré por la mañana cualquier duda que pueda surgir en tu mente.
«Yudhishthira dijo: “He escuchado de ti, oh señor, los nombres de aquellos reyes que han ascendido al cielo. Oh tú, cuyo poder es grande en la observancia del voto de la verdad siguiendo la religión del regalo. ¿Cuántos tipos de regalo hay que dar? ¿Cuáles son los frutos de los diversos tipos de regalos respectivamente? ¿Por qué razones, qué tipos de regalos, hechos a qué personas, producen méritos? De hecho, ¿a qué personas deben hacerse qué regalos? ¿Por qué razones cuántos tipos de regalos deben hacerse? Deseo escuchar todo esto en detalle.»
“Bhishma dijo: “Escúchame en detalle, oh hijo de Kunti, oh inmaculado [ p. 282 ] mientras hablo sobre el tema de los regalos. De hecho, te diré, oh Bharata, cómo deben hacerse los regalos a todas las órdenes de hombres. Por deseo de mérito, por deseo de lucro, por miedo, por libre albedrío y por compasión, ¡oh Bharata! Los regalos, por lo tanto, deben ser reconocidos como de cinco clases. Escucha ahora las razones por las cuales los regalos se distribuyen en cinco clases. Con la mente libre de malicia, uno debe hacer regalos a los brahmanes, pues al hacerlos se adquiere fama aquí y gran felicidad en el más allá. (Se considera que tales regalos provienen del deseo de mérito). Él tiene la costumbre de hacer regalos; o ya me los ha hecho a mí. Al escuchar tales palabras de los procuradores, uno regala toda clase de riquezas a un procurador en particular. (Se considera que tales regalos provienen del deseo de lucro). Ni yo soy suyo, ni él es mío. Si no le hago caso, puede perjudicarme. Por tales motivos de miedo, incluso un hombre de erudición y sabiduría puede hacer regalos a un miserable ignorante. (Se considera que tales regalos provienen del miedo). Este es querido para mí, yo también soy querido para él. Influenciada por consideraciones como estas, una persona inteligente, con libertad y prontitud, hace regalos a un amigo. (Estos regalos se consideran hechos por libre elección). La persona que me pide es pobre. A su vez, se le complace con poco. Por consideraciones como estas, uno siempre debe hacer regalos a los pobres, movido por la compasión. (Los regalos hechos por tales consideraciones se consideran hechos por compasión). Estos son los cinco tipos de regalos. Realzan los méritos y la fama del dador. El Señor de todas las criaturas (Brahman mismo) ha dicho que uno siempre debe hacer regalos según su poder
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Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, posees una gran sabiduría. De hecho, dominas a la perfección todas las ramas del saber. En nuestra gran raza, eres el único individuo que domina todas las ciencias. Deseo escuchar de ti discursos entrelazados con la Religión y el Provecho, que conducen a la felicidad en el más allá y que maravillan a todas las criaturas. El tiempo que ha llegado está cargado de gran aflicción. No suele suceder algo similar a parientes y amigos. De hecho, salvo tú, oh el más destacado de los hombres, no tenemos ahora a nadie más que pueda sustituir a un instructor. Si, oh tú, intachable, mis hermanos y yo merecemos el favor, te corresponde responder a la pregunta que deseo hacerte. Este es Narayana, quien está dotado de toda prosperidad y es honrado por todos los reyes. Incluso él te atiende, mostrándote toda clase de indulgencias y honrándote enormemente». Te corresponde hablarme, con afecto, para mi beneficio y el de mis hermanos, en presencia del propio Vasudeva y de todos estos reyes.
[ p. 283 ]
«Vaisampayana continuó: “Al oír estas palabras del rey Yudhishthira, Bhishma, el hijo del río llamado Bhagiratha, se llenó de alegría por su afecto hacia el monarca y sus hermanos, y dijo lo siguiente». [272]
Bhishma dijo: «Sin duda te recitaré discursos deliciosos sobre el tema, oh rey, del poder de este Vishnu, tal como se manifestó en días de antaño y como he oído (de mis preceptores). Escúchame también mientras describo el poder de ese gran dios que tiene un toro como símbolo. Escúchame también mientras narro la duda que llenó la mente de la esposa de Rudra y la del propio Rudra. Una vez, el justo Krishna observó un voto que se extendió por diez y dos años. Pues al contemplar a aquel que había pasado por el rito de iniciación para la observancia de su gran voto, llegaron a ese lugar Narada y Parvata, y Krishna, nacido en la Isla, y Dhaumya, el más destacado de los recitadores silenciosos, y Devala, y Kasyapa, y Hastikasyapa.» Otros Rishis, dotados de Diksha y autocontrol, seguidos por sus discípulos y acompañados por muchos Siddhas y ascetas de gran mérito, también llegaron allí. El hijo de Devaki les ofreció honores de hospitalidad dignos de la mayor alabanza, como los que se ofrecen solo a los dioses. Aquellos grandes Rishis se sentaron en asientos, algunos verdes, otros dorados, otros adornados con plumas de pavo real y otros completamente nuevos y frescos. Así sentados, comenzaron a conversar dulcemente sobre temas relacionados con la religión y el deber, así como con muchos sabios y deidades reales. En ese momento, la energía, en forma de fuego, Narayana, surgiendo del combustible que consistía en la estricta observancia de su voto, brotó de la boca de Krishna, el de las hazañas maravillosas. Ese fuego comenzó a consumir aquellas montañas con sus árboles, enredaderas y pequeñas plantas, así como con sus aves, ciervos, animales de presa y reptiles. Pronto, la cima de esa montaña presentó un aspecto angustioso y lastimoso. Habitada por animales de diversas especies que comenzaron a emitir gritos de dolor y aflicción, la cima pronto quedó desprovista de toda criatura viviente. Ese fuego de poderosas llamas, tras haberlo consumido todo sin dejar rastro, finalmente regresó a Vishnu y tocó sus pies como un discípulo dócil. Ese aplastador de enemigos, a saber, Krishna, al contemplar la montaña quemada, la miró con benevolencia y así la devolvió a su estado anterior. Entonces, la montaña volvió a adornarse con árboles floridos y enredaderas, y una vez más resonó con las notas y los graznidos de aves, ciervos, animales de presa y reptiles. Al contemplar ese espectáculo maravilloso e inconcebible, todos los ascetas quedaron asombrados. Se les erizó el vello y las lágrimas nublaron su vista. Ese principal orador, Narayana, al contemplar a esos Rishis tan llenos de asombro, [ p. 284 ] les dirigió estas dulces y refrescantes palabras: "¿Por qué, en verdad, el asombro ha llenado los corazones de esta asamblea de Rishis,¿Acaso estos ascetas, siempre libres de todo apego, despojados de la idea del meum y plenamente versados en todas las ciencias sagradas? Les corresponde a estos Rishis, dotados de abundantes penitencias y libres de toda mancha, explicarme con sinceridad esta duda que ha surgido en mi mente».
Los Rishis dijeron: «Eres tú quien crea todos los mundos y quien los destruye. Eres tú quien es el invierno, eres tú quien es el verano y eres tú quien es la estación de las lluvias. De todas las criaturas, móviles e inmóviles, que se encuentran en la tierra, ¡tú eres el padre, tú eres la madre, tú eres el amo y tú eres el origen! Incluso esto, oh matador de Madhu, es motivo de asombro y duda para nosotros. Oh fuente de toda auspiciosidad, te corresponde resolvernos esa duda, a saber, el fuego que sale de tu boca. Disipados nuestros temores, entonces, oh Hari, te recitaremos lo que hemos oído y visto».
Vasudeva dijo: «El fuego que salió de mi boca, que se asemeja en esplendor al fuego del Yuga que todo lo consume, y por el cual esta montaña ha sido aplastada y abrasada, no es otra cosa que la energía de Vishnu. ¡Oh, Rishis!, sois personas que habéis dominado la ira, que habéis dominado vuestros sentidos por completo, que estáis dotados de abundantes penitencias y que sois verdaderos dioses en poder. ¡Sin embargo, os habéis dejado agitar y angustiar! Ahora estoy dedicado por completo a las observancias relacionadas con el voto rígido. En verdad, como consecuencia de observar los votos de un asceta, un fuego salió de mi boca. Os corresponde no dejaros agitar. Es para observar un voto rígido que vine a esta deliciosa y auspiciosa montaña. El objetivo que me ha traído aquí es conseguir, mediante la ayuda de las penitencias, un hijo que sea mi igual en energía». Como consecuencia de mis penitencias, el alma que habitaba en mi cuerpo se transformó en fuego y salió de mi boca. Ese fuego se había fijado para contemplar al bendito Abuelo de todo el universo. El Abuelo, tú, el más destacado de los ascetas, le dijo a mi alma que la mitad de la energía del gran dios, cuyo emblema es el toro, nacería como mi hijo. Ese fuego, al regresar de su misión, ha regresado a mí y se ha acercado a mis pies como un discípulo deseoso de servirme con devoción. De hecho, despojándose de su furia, ha regresado a mí a su propia naturaleza. Les he revelado, en resumen, un misterio perteneciente a Aquel que tiene el loto como origen y está dotado de gran inteligencia. ¡Ustedes, Rishis, poseedores de abundantes penitencias, no deben dejarse llevar por el miedo! Están dotados de una visión de largo alcance. Pueden ir a cualquier lugar sin impedimento alguno. Ardiendo en los votos observados por los ascetas, están adornados con conocimiento y ciencia. Ahora les pido que me digan algo sumamente maravilloso que hayan oído o visto en la tierra o en el cielo. Siento un deseo ardiente de saborear la miel de ese discurso que brotará de sus labios, una miel que, estoy seguro, será tan dulce como un chorro de néctar. Si contemplo algo en la tierra o en el cielo, que es [ p. 285 ] sumamente delicioso y de aspecto maravilloso, pero que es desconocido para todos ustedes, Rishis que parecen tantos dioses, digo que eso es consecuencia de mi propia Naturaleza Suprema, que es incapaz de ser obstruida por nada. Cualquier cosa maravillosa cuyo conocimiento reside en mí o se adquiere por mi propia inspiración deja de parecerme maravillosa. Sin embargo, cualquier cosa que sea recitada por personas piadosas y que se escuche de personas buenas, merece ser aceptada con respeto y fe. Tales discursos existen en la tierra desde hace mucho tiempo y son tan duraderos como caracteres grabados en rocas. Deseo, por tanto, escuchar,En esta reunión, algo brotó de los labios de personas buenas que, sin duda, producirán bien a los hombres. Al oír estas palabras de Krishna, todos aquellos ascetas se llenaron de sorpresa. Comenzaron a contemplar a Janardana con esos ojos tan hermosos y grandes como los pétalos de un loto. Algunos comenzaron a glorificarlo y otros a adorarlo con reverencia. De hecho, todos cantaron alabanzas al asesino de Madhu con palabras cuyo significado estaba adornado con los Riks eternos. Todos aquellos ascetas designaron entonces a Narada, el más destacado de todos los versados en el habla, para complacer la petición de Vasudeva.
Los ascetas dijeron: «Te corresponde, oh Narada, describir, en su totalidad, desde el principio, a Hrishikesa, ese maravilloso e inconcebible incidente que ocurrió, oh poderoso, en las montañas de Himavat y que, oh asceta, fue presenciado por aquellos de nosotros que habíamos procedido allí en el curso de nuestra peregrinación a las aguas sagradas. En verdad, para el beneficio de todos los Rishis aquí reunidos, te corresponde recitar ese incidente». Así dirigidos por aquellos ascetas, el Rishi celestial, a saber, el divino Narada, recitó entonces la siguiente historia cuyos incidentes habían ocurrido algún tiempo antes».
«Bhishma dijo: «Entonces Narada, ese santo Rishi, ese amigo de Narayana, recitó la siguiente narrativa del diálogo entre Sankara y su esposa Uma».
Narada dijo: «Hubo una vez en que el señor de alma justa de todas las deidades, Mahadeva, con el toro como símbolo, practicó severas penitencias en las montañas sagradas de Himavat, lugar de descanso de Siddhas y Charanas. Esas deliciosas montañas están cubiertas de diversas clases de hierbas y adornadas con diversas especies de flores. En aquel entonces, estaban pobladas por las diferentes tribus de Apsaras y multitudes de seres fantasmales. Allí se sentó el gran dios, lleno de alegría, y rodeado [ p. 286 ] de cientos de seres fantasmales que presentaban diversos aspectos al observador. Algunos eran feos y torpes, otros tenían rasgos muy hermosos, y otros presentaban las apariencias más maravillosas. Algunos tenían rostros como el de un león, otros como el de un tigre y otros como el de un elefante». De hecho, los rostros de aquellas criaturas fantasmales presentaban toda clase de rostros animales. Algunos tenían rostros parecidos al del chacal, otros al del pard; algunos como el del simio, otros como el del toro. Algunos tenían rostros como el del búho; algunos como el del halcón; algunos tenían rostros como los de los ciervos de diversas variedades. El gran dios también estaba rodeado de Kinnaras, Yakshas, Gandharvas, Rakshasas y otros diversos seres creados. El retiro al que Mahadeva se había refugiado también abundaba en flores celestiales y resplandecía con rayos de luz celestiales. Estaba perfumado con sándalo celestial, y ardía incienso celestial por todas partes. Y resonaba con los sonidos de instrumentos celestiales. De hecho, resonaba con el ritmo de Mridangas y Panavas, el estruendo de las caracolas y el sonido de los tambores. Rebosaba de seres fantasmales de diversas tribus que danzaban con alegría, y también de pavos reales que danzaban con sus plumas desplegadas. Siendo el lugar de reunión de los Rishis celestiales, las Apsaras danzaban allí con alegría. El lugar era sumamente agradable a la vista. Era sumamente hermoso, semejante al Cielo mismo. Todo su aspecto era maravilloso y, de hecho, indescriptible en cuanto a su belleza y dulzura. En verdad, con las penitencias de esa gran deidad que duerme en el pecho de las montañas, ese príncipe de las montañas resplandecía con gran belleza. Resonaba con el canto de los Vedas pronunciado por eruditos brahmanes dedicados a la recitación védica. Con el eco del zumbido de las abejas, oh Madhava, la montaña se volvió incomparable en belleza. Los ascetas, contemplando a la gran deidad, dotada de una forma feroz y que parece un gran festival, se llenaron, oh Janardana, de gran alegría. Todos los ascetas altamente benditos, los Siddhas que han atraído su semilla vital, los Maruts, los Vasus, los Sadhyas, los Viswedevas, el mismo Vasava, los Yakshas, los Nagas, los Pisachas, los Regentes del mundo, los diversos Fuegos sagrados, los Vientos y todas las grandes criaturas habitaban en esa montaña con mentes concentradas en el Yoga.Todas las estaciones estaban presentes allí y salpicaban aquellas regiones con toda clase de flores maravillosas. Diversas clases de hierbas resplandecientes iluminaban los bosques y selvas de aquella montaña. Diversas especies de aves, llenas de alegría, saltaban y cantaban alegremente sobre la encantadora bestia de aquella montaña. Esas aves eran sumamente adorables por las notas que emitían. El noble Mahadeva se sentó, desplegando su belleza, en uno de los picos adornado con excelentes minerales, como si sirviera como un elegante lecho. Alrededor de sus lomos llevaba una piel de tigre, y una piel de león formaba su vestimenta superior. Su cordón sagrado consistía en una serpiente. Sus brazos estaban adornados con un par de angadas rojas; su barba era verde. Tenía mechones enmarañados en la cabeza. De rasgos terribles, él es quien inspira temor en los corazones de todos los enemigos de los dioses. Es él, a su vez, quien asegura a todos [ p. 287 ] criaturas disipando sus temores. Es adorado por sus adoradores como la deidad que tiene al toro como símbolo. Los grandes Rishis, al contemplar a Mahadeva, se inclinaron ante él tocando el suelo con la cabeza. Dotados de almas indulgentes, todos quedaron (como consecuencia de la visión que obtuvieron de la gran deidad) liberados de todo pecado y completamente purificados. El refugio de ese señor de todas las criaturas, con múltiples formas terribles, resplandecía con una belleza peculiar. Abundante en grandes serpientes, se volvió inaccesible e insoportable (para los seres comunes). En un abrir y cerrar de ojos. ¡Oh, matador de Madhu!, todo allí se volvió extraordinariamente maravilloso. De hecho, la morada de esa gran deidad que tenía al toro como símbolo comenzó a resplandecer con una belleza terrible. Ante Mahadeva, sentado allí, llegó su esposa, la hija de Himavat, rodeada de las esposas de los seres fantasmales que acompañaban a la gran deidad. Su atuendo era igual al de su señor y los votos que observaba eran iguales a los suyos. Sostenía sobre sus lomos una jarra llena de las aguas de cada Tirtha, y la acompañaban las deidades que presidían (de su mismo sexo) todos los arroyos de la montaña. Estas auspiciosas damas caminaban en su séquito. La diosa se acercó derramando flores por doquier y diversos perfumes dulces. Aquella que amaba residir en el pecho de Himavat avanzó así hacia su gran señor. La hermosa Uma, de labios sonrientes y deseosa de bromear, cubrió por detrás, con sus dos hermosas manos, los ojos de Mahadeva. Tan pronto como los ojos de Mahadeva quedaron así cubiertos, todas las regiones se oscurecieron y la vida pareció extinguirse en todo el universo. Los ritos Homa cesaron. El universo también se vio repentinamente privado del sagrado Vashat. Todas las criaturas vivientes se sintieron desanimadas y llenas de miedo. De hecho, cuando los ojos del señor de todas las criaturas se cerraron así, el universo pareció quedarse sin sol. Pronto, sin embargo,Esa oscuridad que se extendía desapareció. Una poderosa y ardiente llama de fuego emanó de la frente de Mahadeva. Un tercer ojo, parecido a otro sol, apareció (en ella). Ese ojo comenzó a brillar como el fuego del Yuga y comenzó a consumir esa montaña. La hija de Himavat, de grandes ojos, contemplando lo ocurrido, inclinó la cabeza ante Mahadeva, dotada de ese tercer ojo que parecía un fuego abrasador. Permaneció allí con la mirada fija en su señor. Cuando los bosques de la montaña ardieron por todos lados, con sus Was y otros árboles de troncos rectos, y sus deliciosas sandalias y diversas y excelentes hierbas medicinales, manadas de ciervos y otros animales, aterrorizados, llegaron a gran velocidad al lugar donde Hara se sentaba y buscaba su protección. Con esas criaturas casi llenándolo, el refugio de la gran deidad resplandeció con una especie de belleza peculiar. Mientras tanto, ese fuego, creciendo salvajemente, se elevó hasta los cielos y, dotado del esplendor y la inestabilidad del relámpago, con la apariencia de una docena de soles en poder y refulgencia, cubrió cada rincón como el fuego destructor del Yuga. En un instante, las montañas Himavat fueron consumidas, con sus minerales, cumbres y hierbas ardientes. Al contemplar a Himavat aplastado y consumido, la hija de ese príncipe de las montañas buscó la protección de la gran deidad y se postró ante él con las manos juntas en reverencia. Entonces Sarva, al ver a Uma conmovida por un acceso de dulzura femenina y sintiéndose reacia a contemplar a su padre Himavat reducido a esa lamentable condición, dirigió una mirada benigna a la montaña. En un instante, todo Himavat recuperó su estado anterior y se volvió tan hermoso como siempre. En efecto, la montaña exhibió un aspecto alegre. Todos sus árboles se adornaron con flores. Al contemplar a Himavat en su estado natural, la diosa Uma, libre de todo defecto, se dirigió a su señor, el amo de todas las criaturas, el divino Maheswara, con estas palabras:Se elevó hasta los cielos, dotado del esplendor y la inestabilidad del relámpago, con la apariencia de una docena de soles en poder y refulgencia, cubrió cada rincón como el fuego destructor del Yuga. En un instante, las montañas Himavat fueron consumidas, con sus minerales, cumbres y hierbas ardientes. Al contemplar a Himavat aplastado y consumido, la hija del príncipe de las montañas buscó la protección de la gran deidad y se postró ante él con las manos juntas en reverencia. Entonces Sarva, al ver a Uma conmovida por un acceso de dulzura femenina y sintiéndose reacia a contemplar a su padre Himavat reducido a esa lamentable condición, dirigió una mirada benigna a la montaña. En un instante, todo Himavat recuperó su estado anterior y se volvió tan hermoso como siempre. De hecho, la montaña mostró un aspecto alegre. Todos sus árboles se adornaron con flores. Al contemplar a Himavat en su estado natural, la diosa Uma, libre de todo defecto, se dirigió a su señor, el amo de todas las criaturas, el divino Maheswara, con estas palabras:Se elevó hasta los cielos, dotado del esplendor y la inestabilidad del relámpago, con la apariencia de una docena de soles en poder y refulgencia, cubrió cada rincón como el fuego destructor del Yuga. En un instante, las montañas Himavat fueron consumidas, con sus minerales, cumbres y hierbas ardientes. Al contemplar a Himavat aplastado y consumido, la hija del príncipe de las montañas buscó la protección de la gran deidad y se postró ante él con las manos juntas en reverencia. Entonces Sarva, al ver a Uma conmovida por un acceso de dulzura femenina y sintiéndose reacia a contemplar a su padre Himavat reducido a esa lamentable condición, dirigió una mirada benigna a la montaña. En un instante, todo Himavat recuperó su estado anterior y se volvió tan hermoso como siempre. De hecho, la montaña mostró un aspecto alegre. Todos sus árboles se adornaron con flores. Al contemplar a Himavat en su estado natural, la diosa Uma, libre de todo defecto, se dirigió a su señor, el amo de todas las criaturas, el divino Maheswara, con estas palabras:
Uma dijo: «Oh, santo, oh, señor de todas las criaturas, oh, deidad que estás armada con el tridente, oh, tú, de altos votos, una gran duda ha llenado mi mente. Te corresponde resolverla por mí. ¿Por qué ha aparecido este tercer ojo en tu frente? ¿Por qué también fue consumida la montaña con los bosques y todo lo que le pertenecía? ¿Por qué también, oh, ilustre deidad, has restaurado la montaña a su estado anterior? De hecho, habiéndola quemado una vez, ¿por qué has hecho que se cubra de nuevo con árboles?».
Maheswara dijo: «Oh, diosa sin culpa alguna, como consecuencia de que cubrieras mis ojos por un acto de indiscreción, el universo quedó en un instante sin luz. Cuando el universo se volvió sin sol y, por lo tanto, todo se oscureció, oh, hija del príncipe de las montañas, creé el tercer ojo deseosa de proteger a todas las criaturas. La alta energía de ese ojo aplastó y consumió esta montaña». Para complacerte, sin embargo, oh diosa, una vez más convertí a Himavat en lo que era al reparar la herida.
Uma dijo: «Oh, santa, ¿por qué esos rostros tuyos que están al este, al norte y al oeste son tan hermosos y tan agradables a la vista como la mismísima luna? ¿Y por qué ese rostro tuyo que está al sur es tan terrible? ¿Por qué tus enmarañados cabellos son de un tono leonado y están tan erguidos? ¿Por qué tu garganta es azul a la manera de las plumas del pavo real? ¿Por qué, oh ilustre deidad, el Pinaka está siempre en tu mano? ¿Por qué eres siempre un Brahmacharin con cabellos enmarañados? Oh, señor, te corresponde explicarme todo esto. Soy tu esposa que busca seguir los mismos deberes que tú. Además, soy tu devota adoradora, oh deidad, ¡teniendo al toro por tu marca!».
Narada continuó: «Así dirigida por la hija del príncipe de las montañas, el ilustre portador de Pinaka, el poderoso Mahadeva, se sintió profundamente complacido con ella. El gran dios se dirigió entonces a ella diciendo: «Oh, bendita dama, escúchame mientras te explico, con las razones, por qué mis formas son así».
[ p. 289 ]
El bendito y santo dijo: «En tiempos pasados, Brahman creó a una mujer bendita, llamada Tilottama, extrayendo granos de belleza de cada objeto bello del universo. Un día, esa dama de bello rostro, sin igual en el universo por su belleza, vino a mí, oh diosa, para rodearme, pero en realidad impulsada por el deseo de tentarme. Dondequiera que se volviera esa dama de hermosos dientes, un nuevo rostro mío aparecía al instante (tan ansioso estaba por verla). Todos esos rostros míos se volvieron agradables a la vista. Así, en consecuencia del deseo de contemplarla, adquirí cuatro caras, mediante el poder del Yoga. Así, demostré mi elevado poder del Yoga al convertirme en cuatro caras. Con ese rostro mío, vuelto hacia el este, ejerzo la soberanía del universo. Con ese rostro mío, vuelto hacia el norte, juego contigo, ¡oh tú, de rasgos impecables! Ese rostro mío, vuelto hacia el oeste, es agradable y auspicioso.» Con ella ordeno la felicidad de todas las criaturas. Ese rostro mío que está vuelto hacia el sur es terrible. Con él destruyo a todas las criaturas. Vivo como un Brahmacharin con mechones enmarañados en mi cabeza, impulsado por el deseo de hacer el bien a todas las criaturas. El arco Pinaka está siempre en mi mano para cumplir los propósitos de las deidades. En días de antaño, Indra, deseoso de adquirir mi prosperidad, me lanzó su rayo. Con esa arma mi garganta se quemó. Por esta razón me he vuelto de garganta azul.
"Uma dijo: ‘Cuando, oh la más importante de todas las criaturas, hay tantos vehículos excelentes dotados de gran belleza, ¿por qué has elegido un toro bovino para tu vehículo?’
"Maheswara dijo: 'En los días de antaño, el Abuelo Brahma creó a la vaca celestial Surabhi que producía abundante leche. Después de su creación, surgió de ella una gran cantidad de vacas, todas las cuales produjeron copiosas cantidades de leche dulce como el néctar. Una vez, una cantidad de espuma cayó de la boca de uno de sus terneros sobre mi cuerpo. Me enfureció y mi ira quemó a todas las vacas, que entonces se diversificaron en color. Entonces me tranquilizó el Maestro de todos los mundos, a saber, Brahma, versado en todos los temas. Fue él quien me dio este toro como vehículo para transportarme y como emblema en mi estandarte.
Uma dijo: «Tienes muchas moradas en el cielo, de diversas formas y dotadas de todas las comodidades y lujos. ¿Por qué, oh santo, resides en el crematorio, abandonando todas esas encantadoras mansiones? El crematorio está lleno de pelos y huesos (de los muertos), abunda en buitres y chacales, y está sembrado de cientos de piras funerarias. Lleno de carroña y embarrado de grasa y sangre, con entrañas y huesos esparcidos por todas partes, y siempre resonando con los aullidos de los chacales, es ciertamente un lugar inmundo.
Maheswara dijo: «Siempre recorro la tierra en busca de [ p. 290 ] un lugar sagrado. Sin embargo, no veo ningún lugar más sagrado que el crematorio. Por eso, de todas las moradas, el crematorio es el que más me complace, generalmente sombreado por ramas de baniano y adornado con guirnaldas de flores. ¡Oh, tú, la de las dulces sonrisas!, a las multitudes de seres fantasmales que me acompañan les encanta residir en esos lugares. No me gusta, oh, diosa, residir en ningún lugar sin que esas criaturas fantasmales estén a mi lado. Por eso, el crematorio es una morada sagrada para mí. De hecho, oh, auspiciosa dama, me parece el mismísimo cielo. Altamente sagrado y poseedor de gran mérito, el crematorio es muy aplaudido por quienes desean moradas sagradas».
Uma dijo: «Oh, santo, oh, señor de todas las criaturas, oh, el más destacado de todos los observantes de deberes y ritos religiosos, tengo una gran duda, oh, portador de Pinaka, oh, dador de bendiciones. Estos ascetas, oh, poderoso señor, han pasado por diversas clases de austeridades. En el mundo se ven ascetas vagando por todas partes bajo diversas formas y vestidos con diversos atuendos. Para beneficio de esta gran asamblea de Rishis, y también de mí mismo, te ruego que resuelvas, oh, castigador de todos los enemigos, esta duda mía. ¿Qué indicaciones se ha dicho que poseen la Religión o el Deber? ¿Cómo, en efecto, los hombres desconocen los detalles de la Religión o el Deber para lograr observarlos? Oh, poderoso señor, oh, tú que eres versado en Religión, dime esto».
Narada continuó: «Cuando la hija de Himavat planteó esta pregunta, el cónclave de Rishis allí presentes adoró a la diosa con palabras adornadas con Riks y con himnos cargados de profundo significado».
«Maheswara dijo: «Abstenerse de hacer daño, ser sincero, tener compasión hacia todos los seres, tener tranquilidad de espíritu y hacer regalos según las posibilidades son los principales deberes del cabeza de familia. Abstenerse de tener relaciones sexuales con esposas ajenas, proteger la riqueza y a la mujer a su cargo, no querer apropiarse de lo ajeno y evitar la miel y la carne: estos son los cinco deberes principales. De hecho, la religión o el deber tiene muchas ramas, todas ellas llenas de felicidad. Incluso estos son los deberes que estas criaturas encarnadas que consideran el deber superior deben observar y practicar. Incluso estas son las fuentes del mérito».
«Uma dijo: «Oh, santo, deseo hacerte otra pregunta sobre la que tengo grandes dudas». Te corresponde responderla y disipar mis dudas. ¿Cuáles son los deberes meritorios de las cuatro órdenes? ¿Qué deberes corresponden al brahmana? ¿Cuáles a los del kshatriya? ¿Cuáles son los deberes que corresponden al vaisya? ¿Y qué tipo de deberes corresponden al sudra?
El santo dijo: «Oh, señora muy bendita, la pregunta que has hecho es muy apropiada. Quienes pertenecen a la orden regenerada son considerados muy benditos y, de hecho, dioses en la tierra. [ p. 291 ] Sin duda, la observancia de los ayunos (es decir, la subyugación de los sentidos) es siempre el deber del brahmana. Cuando el brahmana logra observar correctamente todos sus deberes, alcanza la identidad con Brahma. [273] La correcta observancia de los deberes de Brahmacharya, oh diosa, es su ritual. La observancia de los votos y la investidura con el cordón sagrado son sus otros deberes. Es mediante estos que se regenera verdaderamente. Se convierte en un brahmana por adorar a sus preceptores y a otros superiores, así como a las deidades. En verdad, la religión que tiene como alma el estudio de los Vedas es la fuente de toda piedad. Incluso esa es la religión que deben observar y practicar las criaturas encarnadas dedicadas a la piedad y al deber.
Uma dijo: «Oh, santo, mis dudas no se han disipado. Te corresponde explicar detalladamente cuáles son los deberes de las cuatro órdenes respectivas de hombres».
Maheswara dijo: «Escuchar los misterios de la religión y el deber, observar los votos indicados en los Vedas, prestar atención al fuego sagrado y cumplir con los deberes del preceptor, llevar una vida mendicante, portar siempre el cordón sagrado, la recitación constante de los Vedas y la estricta observancia de los deberes del Brahmacharya son los deberes del Brahmana. Una vez finalizado el período de estudio, el Brahmana, al recibir la orden de su preceptor, debe abandonar la morada de este para regresar a la casa de su padre. A su regreso, debe casarse debidamente con una esposa que sea adecuada para él. Otro deber del Brahmana consiste en evitar la comida preparada por el Sudra. Seguir el sendero de la rectitud, observar siempre los ayunos y las prácticas del Brahmacharya son sus otros deberes». [274] El jefe de familia debe mantener encendido el fuego de su hogar para la adoración diaria. Debe estudiar los Vedas. Debe ofrecer libaciones en honor a los Pitris y las deidades. Debe mantener sus sentidos bajo control. Debe comer lo que sobra después de servir a los dioses, invitados y a todos sus dependientes. Debe ser abstemio en la comida, veraz al hablar y puro tanto externa como internamente. Atender a los invitados es otro deber del jefe de familia, así como mantener los tres fuegos sacrificiales. El jefe de familia también debe atender los sacrificios ordinarios llamados Ishti y debe dedicar animales a las deidades según las ordenanzas. De hecho, la realización de sacrificios es su deber más alto, así como la abstención completa de dañar a todas las criaturas. Nunca comer antes de servir a las deidades, invitados y dependientes es otro deber del jefe de familia. La comida que sobra después de servir a los dioses, invitados y dependientes se llama Vighasa. El jefe de familia debe comer Vighasa. De hecho, comer después de los miembros de su [ p. 292 ] La familia, incluyendo sirvientes y demás dependientes, se considera uno de los deberes especiales del padre de familia regenerado, quien debe ser versado en los Vedas. La conducta del esposo y la esposa, en el caso del padre de familia, debe ser igual. Debe ofrecer diariamente ofrendas de flores y otros artículos a las deidades que presiden la vida doméstica. El padre de familia debe cuidar de que su casa se frote adecuadamente (con estiércol de vaca y agua). También debe observar ayunos diarios. Bien limpia y bien frotada, su casa también debe fumigarse diariamente con el humo de mantequilla clarificada vertida en su fuego sagrado en honor a las deidades y los Pitris. Incluso estos son los deberes propios del modo de vida del padre de familia, tal como los observa una persona regenerada. Esos deberes realmente sustentan el mundo. En verdad, esos deberes siempre y eternamente fluyen de las personas virtuosas entre los brahmanes que llevan una vida doméstica. ¿Escúchame con concentrada atención, oh diosa?Pues ahora te diré cuáles son los deberes que corresponden al Kshatriya y sobre los cuales me has preguntado. Desde el principio se ha dicho que el deber del Kshatriya es proteger a todas las criaturas. El rey adquiere una parte fija de los méritos obtenidos por sus súbditos. Por ese medio, el rey se dota de rectitud. El gobernante que gobierna y protege a sus súbditos con rectitud, adquiere, en virtud de la protección que ofrece a los demás, muchas regiones de felicidad en el mundo venidero. Los otros deberes de una persona de la orden real consisten en el autocontrol y el estudio védico, el vertido de libaciones en el fuego sagrado, la ofrenda de ofrendas, el estudio, llevar el cordón sagrado, los sacrificios, la realización de ritos religiosos, el apoyo a los sirvientes y dependientes, y la perseverancia en las acciones iniciadas. Otro de sus deberes es imponer castigos según las ofensas cometidas. También es su deber realizar sacrificios y otros ritos religiosos según las ordenanzas establecidas en los Vedas. La práctica de juzgar adecuadamente las disputas de los litigantes ante él, la devoción a la veracidad en el habla y la intervención para ayudar a los afligidos son otros deberes mediante los cuales el rey alcanza gran gloria tanto aquí como en el más allá. También debe sacrificar su vida en el campo de batalla, habiendo demostrado gran destreza en favor del ganado y los brahmanes. Un rey así alcanza en el Cielo las regiones de felicidad que se pueden alcanzar mediante la realización de sacrificios de caballos. Los deberes del vaisya siempre consisten en la cría del ganado y la agricultura, el vertido de libaciones en el fuego sagrado, la ofrenda de ofrendas y el estudio. El comercio, el camino de la rectitud, la hospitalidad, la paz, el autocontrol, la bienvenida a los brahmanes y la renuncia a las cosas (en favor de los brahmanes) son otros deberes eternos del vaisya. El vaisya, dedicado al comercio y que sigue el camino de la rectitud, jamás debe vender sésamo, perfumería, jugos ni líquidos. Debe ser hospitalario con todos. Tiene libertad para buscar la religión, la riqueza y el placer según sus posibilidades y en la medida que le sea conveniente. El servicio a las tres clases regeneradas constituye el alto deber del sudra. Se considera que el sudra veraz en sus palabras y que ha dominado sus sentidos ha alcanzado penitencias meritorias. En verdad, el sudra que, tras recibir un invitado, le es hospitalario, alcanza el mérito de las altas penitencias. El sudra inteligente, de conducta recta y que adora a las deidades y a los brahmanes, recibe las deseables recompensas de la rectitud. Oh bella dama, te he recitado así cuáles son los deberes de las cuatro órdenes. En verdad, oh bendita dama,Te he dicho cuáles son sus respectivos deberes. ¿Qué más deseas oír?
Uma dijo: «Me has recitado cuáles son los deberes respectivos de las cuatro órdenes, auspiciosos y beneficiosos para ellas. Dime ahora, oh santo, cuáles son los deberes comunes de todas las órdenes».
“Maheswara dijo, 'El más importante de todos los seres en el universo viz., el Creador Brahma, siempre deseoso de logros rectos, creó a los Brahmanas para rescatar todos los mundos. Entre todos los seres creados, ellos son, verdaderamente, dioses en la tierra. Para comenzar te diré cuáles son los actos religiosos que deben hacer y cuáles son las recompensas que obtienen a través de ellos. Esa religión que ha sido ordenada para los Brahmanas es la más importante de todas las religiones. Por el bien de la rectitud del mundo, tres religiones fueron creadas por el Autonacido. Siempre que el mundo es creado (o recreado), esas religiones son creadas por el Abuelo. Escucha. Estas son las tres religiones eternas. La religión que se propone en los Vedas es la más alta; la que se propone en los Smritis es la siguiente en orden de importancia; El tercero en importancia es el que se basa en las prácticas de quienes se consideran rectos. Los brahmanes dotados de erudición deben conocer los tres Vedas. Nunca deben hacer del estudio de los Vedas (ni de la recitación de las escrituras) su medio de vida. [275] Debe dedicarse a los tres actos bien conocidos (ofrendas, estudio de los Vedas y ofrendas). Debe trascenderlos (a saber, lujuria, ira y codicia). Debe ser amigo de todas las criaturas. Quien posee estos atributos se llama brahmán. El señor del universo declaró estos seis actos para la observancia de los brahmanes. Presten atención a esos deberes eternos. La ofrenda de sacrificios, oficiar en los sacrificios de otros, la ofrenda de ofrendas, la aceptación de ofrendas, la enseñanza y el estudio son los seis actos mediante los cuales un brahmán obtiene mérito religioso. En verdad, el estudio diario de los Vedas es un deber. El sacrificio es otro deber eterno. Hacer ofrendas según su poder y conforme a la ordenanza es, en su caso, muy aplaudido. La serenidad mental es un deber noble, siempre vigente entre los justos. Los jefes de familia de mente pura son capaces de alcanzar un gran mérito. De hecho, quien purifica su alma mediante la celebración de los cinco sacrificios, es veraz al hablar, está libre de malicia, hace ofrendas, trata con hospitalidad y honor a todos los huéspedes regenerados, vive en moradas impecables, está libre de orgullo, es siempre sincero en sus tratos, usa palabras dulces y tranquilizadoras, disfruta sirviendo a los huéspedes y a quienes llegan a su morada, y come la comida que queda después de satisfacer las necesidades de todos los miembros de su familia y dependientes, obtiene un gran mérito. Aquel hombre que ofrece agua a sus invitados para lavarse los pies y las manos, que presenta el Arghya para honrar al receptor, que da debidamente asientos, camas y lámparas para iluminar la oscuridad,Y dar refugio a quienes acuden a su morada se considera altamente justo. El jefe de familia que se levanta al amanecer, se lava la boca y la cara, sirve comida a sus invitados y, tras honrarlos debidamente, los despide de su morada y los sigue (como muestra de honor) un corto trecho, adquiere mérito eterno. La hospitalidad hacia todos y la búsqueda del agregado de tres son los deberes del jefe de familia. Los deberes del Sudra consisten en la búsqueda del agregado de tres. Se dice que la religión ordenada para el jefe de familia tiene a Pravritti como su principal indicación. Auspicioso y beneficioso para todas las criaturas, te lo explicaré. El jefe de familia siempre debe hacer ofrendas según la medida de su poder. También debe realizar sacrificios con frecuencia de la misma manera. De hecho, quien desee alcanzar su propio bien siempre debe realizar actos meritorios. El jefe de familia debe adquirir riqueza por medios justos. La riqueza así adquirida debe dividirse cuidadosamente en tres porciones, teniendo en cuenta los requisitos de la rectitud. Con una de esas porciones debe realizar todas las acciones de rectitud. Con otra debe buscar satisfacer sus ansias de placer. La tercera porción debe destinarla al crecimiento. La Religión de Nivritti es diferente. Existe para la emancipación (del renacimiento por absorción en Brahman). Te diré la conducta que la constituye. Escúchame en detalle, oh diosa. Uno de los deberes que inculca esta religión es la compasión hacia todas las criaturas. Quien la sigue no debe residir en un mismo lugar más de un día. Deseosos de alcanzar la emancipación, los seguidores de esta religión se liberan de las ataduras de la esperanza (o el deseo). No tienen apego a la vivienda, al Kamandalu que usan para guardar agua, a las túnicas que cubren sus lomos, ni al asiento donde descansan, ni al triple bastón que llevan en sus manos, ni a la cama en la que duermen, ni al fuego que desean, ni a la habitación que los alberga. Un seguidor de esta religión pone su corazón en el funcionamiento de su alma. Su mente está dedicada al Brahman Supremo. Está lleno de la idea de alcanzarlo. Siempre está dedicado al Yoga y a la Filosofía Sankhya. No desea otro refugio que el pie de un árbol. Se aloja en moradas vacías de hombres. Duerme a orillas de los ríos. Disfruta permaneciendo junto a esas orillas. [ p. 295 ] Está libre de todo apego y de todo lazo de afecto. Funde la existencia de su propia alma en el Alma Suprema. De pie como una estaca de madera, absteniéndose de todo alimento, solo realiza actos que apuntan a la Emancipación. O puede vagar, dedicado al Yoga. Incluso estos son los deberes eternos de un seguidor de la Religión de Nivritti. Vive apartado de su especie. Está libre de todo apego.Nunca reside en el mismo lugar más de un día. Libre de ataduras, vaga por el mundo. Emancipado de todas las ataduras, nunca duerme en la misma orilla del río más de un día. Esta es la religión de quienes conocen la Emancipación, tal como se declara en los Vedas. Este es el camino recto que recorren los justos. Quien sigue este sendero no deja rastro. Los bhikshus (o seguidores de la religión de la Emancipación) son de cuatro clases: Kutichakas, Vahudakas, Hansas y Paramahansas. El segundo es superior al primero, el tercero al segundo y el cuarto al tercero. No hay nada superior al Paramahansa; ni hay nada inferior a él, ni a su lado, ni anterior. Es una condición libre de tristeza y felicidad; auspiciosa, libre de decrepitud y muerte, y que no conoce cambio. [276]
Uma dijo: «Has recitado la religión de los jefes de familia, la de la Emancipación, y la que se basa en las observancias de los justos. Estos caminos son elevados y sumamente beneficiosos para el mundo de los seres vivos. Oh, tú, que conoces todas las religiones, deseo ahora escuchar cuál es la religión suprema de los Rishis. Siempre he sentido predilección por quienes habitan en retiros ascéticos. El perfume que emana del humo de las libaciones de mantequilla clarificada vertidas en el fuego sagrado parece impregnar todos los retiros y hacerlos deliciosos. Al observar esto, oh, gran dios, mi corazón siempre se llena de deleite. Oh, poderosa deidad, tengo dudas sobre la religión de los ascetas. Tú conoces los detalles de todas las religiones. ¡Ilumíname, oh, dios de dioses, en detalle, respecto a este tema sobre el que te he preguntado, oh, gran deidad!».
El bendito y santo dijo: «Sí, te recitaré la elevada y excelente religión de los ascetas. Siguiendo los dictados de esa religión, oh auspiciosa dama, los ascetas alcanzan el éxito mediante las severas penitencias que practican. Oh, muy bendita, escucha, desde el principio, cuáles son los deberes de esos Rishis rectos que están versados en todo deber y que son conocidos con el nombre de Phenapas». El abuelo Brahma (durante los días que dedicó a la observancia de las penitencias) bebió un poco de néctar (en forma de agua). Esa agua había fluido en el cielo de un gran sacrificio. La espuma de esa agua es muy auspiciosa y (como consecuencia de que Brahma la bebió) participó de su propia naturaleza. Aquellos Rishis que subsisten con la cantidad de espuma que así emana (del agua indicada) se llaman Phenapas (Comedores de Espuma). ¡Esta es la conducta de esos Rishis de alma pura, oh señora, poseedores de abundantes penitencias! Escúchame ahora mientras te explico quiénes son las Valkhilyas. Las Valkhilyas son ascetas que han alcanzado el éxito mediante sus penitencias. Residen en el disco solar. Adoptando los medios de subsistencia que siguen las aves, estos Rishis, versados en todos los deberes de rectitud, viven según el modo Unchha. Su atuendo consiste en pieles de ciervo o cortezas de árboles. Liberados de todo par de opuestos, los Valkhilyas, poseedores de abundantes penitencias, caminan por este sendero de rectitud. Son tan grandes como el dedo pulgar. Distribuidos en clases, cada clase vive en la práctica de los deberes que le son asignados. Solo desean practicar la penitencia. Los méritos que obtienen por su conducta recta son muy elevados. Se les considera iguales a los dioses y su existencia está destinada a cumplir sus propósitos. Habiendo consumido todos sus pecados mediante severas penitencias, resplandecen con refulgencia, iluminando todos los puntos cardinales. Otros, llamados Chakracharas, poseen almas purificadas y se dedican a la práctica de la compasión. Rectos en su conducta y dotados de gran santidad, viven en la región de Soma. Así, residiendo cerca de la región de los Pitris, subsisten debidamente bebiendo los rayos de Soma. Hay otros llamados Samprakshalas, Asmkuttas y Dantolukhalas. [277] Estos viven cerca de las deidades que beben Soma y otros que beben llamas de fuego. Con sus esposas, y con sus pasiones bajo completo control, también subsisten de los rayos de Soma. Vierten libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego sagrado y adoran a los Pitris bajo las formas apropiadas. También realizan los sacrificios bien conocidos. Incluso se dice que esto constituye su religión. La religión de los Rishis, oh diosa, siempre es observada por quienes no tienen hogar y tienen libertad para vagar por todas las regiones, incluyendo la de los dioses. Hay, además,Hablaré de otras clases en breve. Escuchen. Es necesario que quienes observan las diferentes religiones de los Rishis dominen sus pasiones y conozcan el Alma. De hecho, en mi opinión, la lujuria y la ira deben ser completamente dominadas. Con el grano (riqueza) adquirido mediante el método Unchha, deben cumplir con los siguientes deberes: realizar libaciones en el fuego sagrado, ocupar un asiento fijo y dedicarse al sacrificio llamado Dharmaratri, realizar el sacrificio she-Soma, adquirir conocimiento especial, ofrecer ofrendas sacrificiales (el quinto), realizar sacrificios diariamente, devoción a la adoración de los Pitris y las deidades, y hospitalidad hacia todos. Abstenerse de todo alimento suntuoso preparado con leche de vaca, disfrutar de la tranquilidad del corazón, recostarse sobre rocas desnudas o en la tierra, la devoción al yoga, comer hierbas aromáticas y hojas de árboles, y subsistir a base de frutas, raíces, viento, agua y musgo, son algunas de las prácticas de los Rishis mediante las cuales alcanzan el fin que corresponde a las personas no subyugadas (por el mundo). Cuando el humo deja de elevarse en espiral desde una casa, cuando la desgranadora deja de funcionar, cuando el fuego de la chimenea se apaga, cuando todos los habitantes han comido, cuando los platos ya no se llevan de una habitación a otra, cuando los mendigos dejan de caminar por las calles, es entonces cuando el hombre devoto de la religión de la verdad y la tranquilidad del alma, deseando tener un invitado (pero viendo su deseo insatisfecho), debe comer lo que quede de comida en la casa. Al actuar de esta manera, uno se convierte en practicante de la religión de los Munis. No se debe ser arrogante, ni orgulloso, ni desanimado ni descontento; ni sorprenderse de nada. De hecho, se debe actuar con igualdad con amigos y enemigos. En verdad, quien es el más destacado de todos los conocedores de los deberes también debe ser amable con todas las criaturas.Abstenerse de todo alimento suntuoso preparado con leche de vaca, disfrutar de la tranquilidad del corazón, recostarse sobre rocas desnudas o en la tierra, la devoción al yoga, comer hierbas aromáticas y hojas de árboles, y subsistir a base de frutas, raíces, viento, agua y musgo, son algunas de las prácticas de los Rishis mediante las cuales alcanzan el fin que corresponde a las personas no subyugadas (por el mundo). Cuando el humo deja de elevarse en espiral desde una casa, cuando la desgranadora deja de funcionar, cuando el fuego de la chimenea se apaga, cuando todos los habitantes han comido, cuando los platos ya no se llevan de una habitación a otra, cuando los mendigos dejan de caminar por las calles, es entonces cuando el hombre devoto de la religión de la verdad y la tranquilidad del alma, deseando tener un invitado (pero viendo su deseo insatisfecho), debe comer lo que quede de comida en la casa. Al actuar de esta manera, uno se convierte en practicante de la religión de los Munis. No se debe ser arrogante, ni orgulloso, ni desanimado ni descontento; ni sorprenderse de nada. De hecho, se debe actuar con igualdad con amigos y enemigos. En verdad, quien es el más destacado de todos los conocedores de los deberes también debe ser amable con todas las criaturas.Abstenerse de todo alimento suntuoso preparado con leche de vaca, disfrutar de la tranquilidad del corazón, recostarse sobre rocas desnudas o en la tierra, la devoción al yoga, comer hierbas aromáticas y hojas de árboles, y subsistir a base de frutas, raíces, viento, agua y musgo, son algunas de las prácticas de los Rishis mediante las cuales alcanzan el fin que corresponde a las personas no subyugadas (por el mundo). Cuando el humo deja de elevarse en espiral desde una casa, cuando la desgranadora deja de funcionar, cuando el fuego de la chimenea se apaga, cuando todos los habitantes han comido, cuando los platos ya no se llevan de una habitación a otra, cuando los mendigos dejan de caminar por las calles, es entonces cuando el hombre devoto de la religión de la verdad y la tranquilidad del alma, deseando tener un invitado (pero viendo su deseo insatisfecho), debe comer lo que quede de comida en la casa. Al actuar de esta manera, uno se convierte en practicante de la religión de los Munis. No se debe ser arrogante, ni orgulloso, ni desanimado ni descontento; ni sorprenderse de nada. De hecho, se debe actuar con igualdad con amigos y enemigos. En verdad, quien es el más destacado de todos los conocedores de los deberes también debe ser amable con todas las criaturas.
“Uma dijo: ‘Los reclusos del bosque residen en regiones encantadoras, entre manantiales y fuentes de ríos, en cenagales junto a arroyos y riachuelos, en colinas y montañas, en bosques y selvas, y en lugares sagrados llenos de frutos y raíces. Con atención concentrada y observando votos y reglas, habitan en tales lugares. Deseo, oh Sankara, escuchar las sagradas ordenanzas que siguen. Estos reclusos, oh dios de todos los dioses, son personas que dependen, para la protección de sus cuerpos, solo de sí mismos’. [278]
Maheswara dijo: «Escucha con atención concentrada cuáles son los deberes de los reclusos del bosque. Tras escucharlos con un solo propósito, oh diosa, centra tu corazón en la rectitud. Escucha, pues, cuáles son los actos que deben practicar los reclusos justos, coronados por el éxito, que observan votos y reglas estrictas, y que residen en bosques y selvas. Realizar abluciones tres veces al día, adorar a los Pitris y a las deidades, hacer libaciones en el fuego sagrado, realizar los sacrificios y ritos llamados Ishti-homa, recolectar los granos de arroz Nivara, comer frutas y raíces, y usar aceite extraído de Inguda y semillas de ricino son sus deberes». Tras haber completado las prácticas del yoga y haber alcanzado el éxito ascético y liberados de la lujuria y la ira, deben sentarse en la actitud llamada Virasana. De hecho, deben residir en lugares inaccesibles para los cobardes. [279] Observando las excelentes ordenanzas del yoga, sentados en verano en medio de cuatro fuegos a cuatro lados con el sol en lo alto, practicando debidamente el llamado Manduka Yoga, y siempre sentados en la actitud llamada Virasana, y recostados sobre rocas desnudas o en la tierra, estos hombres, con el corazón puesto en la rectitud, deben exponerse al frío, al agua y al fuego. Se alimentan de agua, aire o musgo. Usan dos pedazos de piedra solo para desgranar el maíz. Algunos usan sus dientes solo para ese propósito. No guardan utensilios de ningún tipo (para guardar nada para el día siguiente). Algunos se visten con trapos, cortezas de árboles o pieles de ciervo. Así pasan sus vidas durante el tiempo que les es asignado, según las ordenanzas (establecidas en las escrituras). Permaneciendo en bosques y selvas, deambulan por ellos, viven en ellos y siempre se les encuentra. De hecho, estos reclusos del bosque, al adentrarse en ellos, viven como discípulos, buscan un preceptor y viven con él. La celebración de los ritos de Homa es su deber, así como la observancia de los cinco sacrificios. La debida observancia de las reglas sobre la distribución (en cuanto al tiempo) de los cinco sacrificios, según lo establecido en los Vedas, la devoción a otros sacrificios (que forman el octavo), la observancia del Chaturmasya, la celebración del Paurnamasya y otros sacrificios, y la celebración de los sacrificios diarios, son los deberes de estos hombres desvinculados de sus esposas, libres de todo apego y limpios de todo pecado. De hecho, deberían vivir así en el bosque. El cucharón de sacrificio y la vasija de agua son su principal riqueza. Siempre están consagrados a los tres fuegos. Rectos en su conducta y fieles al camino de la virtud, alcanzan la meta más alta. Estos Munis, coronados por el éxito ascético y siempre consagrados a la religión de la Verdad,Alcanza la región sagrada de Brahman o la región eterna de Soma. ¡Oh, diosa auspiciosa! Te he recitado brevemente los lineamientos de la religión que siguen los reclusos del bosque, la cual comprende numerosas prácticas detalladas.
Uma dijo: «Oh, santo, oh, señor de todas las criaturas, oh, tú que eres adorado por todos los seres, deseo escuchar cuál es la religión de aquellos Munis que siguen las escrituras que tratan del éxito ascético. Recítamela. Residiendo en bosques y selvas y bien versados en las escrituras del éxito, algunos viven y actúan como les place, sin estar sujetos a prácticas particulares; otros tienen esposas. ¿Cómo, en realidad, se han establecido sus prácticas?».
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Mahadeva dijo: «Oh, diosa, el rapado de cabeza y el uso de túnicas marrones son las señales de esos reclusos que vagan en libertad; mientras que las señales de quienes se divierten con esposas consisten en pasar las noches en casa. Realizar abluciones allí varias veces al día es deber de las clases, mientras que el Homa, con agua y frutas del desierto, corresponde a los reclusos casados, tal como lo realizan los Rishis en general. La absorción, la meditación yóguica y la adhesión a los deberes que constituyen la piedad y que han sido establecidos como tales (en las escrituras y los Vedas) son algunos de los otros deberes prescritos para ellos. Todos estos deberes también de los que he hablado.Como ya te dije antes, como pertenecientes a los reclusos que residen en los bosques, también son sus deberes. De hecho, si se observan estos deberes, quienes los observan alcanzan las recompensas que acompañan a las severas penitencias. Los reclusos del bosque que viven en matrimonio deben limitar la gratificación de sus sentidos a sus esposas. Al disfrutar de relaciones sexuales con sus esposas solo cuando les llega la temporada, se ajustan a los deberes que les han sido establecidos. La religión que estos hombres virtuosos deben seguir es la religión establecida y seguida por los Rishis. Con la mirada puesta en la adquisición de la rectitud, nunca deben perseguir ningún otro objeto de deseo por un capricho desenfrenado. El hombre que otorga a todas las criaturas la seguridad de una perfecta inocencia, libre al liberar su alma de la mancha de la malicia o la nocividad, se dota de rectitud. En verdad, quien muestra compasión por todas las criaturas, adopta como voto una conducta de perfecta sinceridad hacia ellas y se constituye como el alma de todas ellas, se dota de rectitud. Un profundo conocimiento de todos los Vedas y una conducta sincera hacia todas las criaturas se consideran iguales en mérito; o, quizás, esta última se distingue ligeramente de la otra en mérito. Se ha dicho que la sinceridad es rectitud; mientras que la insinceridad o la perversidad son lo contrario. Quien se comporta con sinceridad se dota de rectitud. Quien siempre se dedica a la sinceridad en su comportamiento logra alcanzar una morada entre las deidades. Por lo tanto, quien desee alcanzar el mérito de la rectitud debe dotarla de sinceridad. Poseedor de una disposición indulgente y de autocontrol, y con la ira bajo completa sumisión, uno debe transformarse en una encarnación de la rectitud y liberarse de la malicia. Un hombre que, además, se dedica al cumplimiento de todos los deberes de la Religión, se dota del mérito de la Virtud. Liberado de la somnolencia y la procrastinación, la persona piadosa, que se adhiere al camino de la Virtud con todas sus fuerzas, posee una conducta pura y es venerable en años, llega a ser considerado igual al mismísimo Brahma.
Uma dijo: «¿Mediante qué conducta, oh dios, logran los ascetas apegados a sus respectivos retiros y poseedores de abundantes penitencias alcanzar gran esplendor? ¿Mediante qué actos, además, logran los reyes y príncipes poseedores de grandes riquezas, y otros que carecen de ellas, obtener grandes recompensas? ¿Mediante qué actos, oh dios, logran los habitantes del bosque alcanzar ese lugar eterno y adornarse con pasta de sándalo celestial? ¡Oh ilustre dios de tres ojos, oh destructor de la triple ciudad!, disipa esta duda mía relacionada con el auspicioso tema de la observancia de las penitencias, explicándomelo todo con detalle».
La ilustre deidad dijo: «Quienes observan los votos relativos a los ayunos y controlan sus sentidos, se abstienen de causar daño a cualquier criatura y practican la veracidad en sus palabras, alcanzan el éxito y ascienden al Cielo con los Gandharvas como compañeros, libres de todo mal. El hombre de alma justa que se acuesta en la actitud propia del Manduka-Yoga, y que correctamente y según la ordenanza realiza actos meritorios después de haber recibido la Diksha, disfruta de la felicidad en el otro mundo en compañía de los Nagas. Aquel que vive en compañía de ciervos y subsiste con la hierba y las verduras que caen de sus bocas, y que ha recibido la Diksha y cumple con los deberes que conlleva, logra alcanzar Amaravati (las mansiones de Indra).» Quien subsiste con el musgo que recoge y las hojas caídas de los árboles que recoge, y soporta las inclemencias del frío, alcanza un lugar muy elevado. Quien subsiste con aire o agua, o con frutas y raíces, alcanza en la otra vida la opulencia propia de los Yakshas y se divierte felizmente en compañía de diversas tribus de Apsaras. Habiendo practicado durante dos y diez años, según los ritos establecidos en las ordenanzas, el voto relativo a la resistencia a los cinco fuegos en la estación de verano, uno se convierte en rey en la siguiente vida. Quien, habiendo observado votos con respecto a la comida, practica penitencias durante dos y doce años, absteniéndose cuidadosamente de todo alimento prohibido, ingerido en horas prohibidas, durante los períodos, se convierte en su siguiente vida en un gobernante de la tierra. [280] Aquel que se sienta y se acuesta en la tierra desnuda, con la sola protección del firmamento, observa los deberes inherentes a la Diksha y luego se despoja de su cuerpo absteniéndose de todo alimento, alcanza gran felicidad en el Cielo. Se dice que las recompensas de quien se sienta y se acuesta en la tierra desnuda (con el firmamento como único refugio) son excelentes vehículos y camas, y costosas mansiones con el resplandor de la luna, ¡oh, señora! Aquel que, habiendo subsistido con una dieta abstemia y observado diversos y excelentes votos, vive dependiendo de sí mismo y luego se despoja de su cuerpo absteniéndose de todo alimento, logra ascender al cielo y disfrutar de toda su felicidad. Aquel que, habiendo vivido en completa dependencia de sí mismo, observa durante dos y diez años los deberes inherentes a la Diksha y finalmente se despoja de su cuerpo absteniéndose de todo alimento, logra ascender al cielo y disfrutar de toda su felicidad. Aquel que, habiendo vivido en completa dependencia de sí mismo, observa durante dos y diez años los deberes inherentes a la Diksha y finalmente se despoja de su cuerpo absteniéndose de todo alimento, logra ascender al cielo y disfrutar de toda su felicidad. 301] de su cuerpo en el gran océano, logra alcanzar las regiones de Varuna después de la muerte. Aquel que, viviendo en completa dependencia de sí mismo, observa los deberes inherentes a la Diksha durante dos y diez años, y se perfora los pies con una piedra afilada, alcanza la felicidad de la región que pertenece a los Guhyakas.Quien cultiva su yo con la ayuda del yo, quien se libera de la influencia de todos los pares de opuestos (como el calor y el frío, la alegría y la tristeza, etc.), quien se libera de todo tipo de apego, y quien observa mentalmente durante dos y diez años esta conducta después de la Diksha, alcanza el Cielo y disfruta de toda la felicidad con las deidades como compañeros. Quien vive en completa dependencia de sí mismo y observa durante dos y diez años los deberes inherentes a la Diksha y finalmente arroja su cuerpo al fuego como ofrenda a las deidades, alcanza las regiones de Brahman y es tenido en alta estima allí. Ese hombre regenerado, oh diosa, que tras haber pasado debidamente por la Diksha mantiene sus sentidos subyugados y, colocando su Ser en el Ser, se libera del sentido de meum, deseoso de alcanzar la rectitud, y emprende, sin cubrir su cuerpo, tras la debida observancia de los deberes de la Diksha durante dos y diez años, y tras haber colocado su fuego sagrado en un árbol, y recorre el sendero que pertenece a los héroes y se recuesta (cuando surge la necesidad de hacerlo) con la actitud de los héroes, y se comporta siempre a la manera de los héroes, ciertamente alcanza el fin reservado para los héroes. [281] Tal hombre se dirige a la región eterna de Sakra, donde es coronado con el cumplimiento de todos sus deseos y donde se divierte con alegría, adornado con guirnaldas de flores y perfumes celestiales. En efecto, esa persona de alma justa vive feliz en el Cielo, con las deidades como sus compañeras. El héroe, observador de las prácticas de los héroes y devoto del yoga propio de los héroes, viviendo en la práctica de la Bondad, habiendo renunciado a todo, habiendo experimentado la Diksha y subyugado sus sentidos, y observando la pureza de cuerpo y mente, sin duda alcanzará el camino reservado a los héroes. Suyos son las regiones eternas de felicidad. Viajando en un carro que se mueve a voluntad, recorre todas esas regiones felices a su antojo. En verdad, morando en la región de Sakra, esa persona bendita siempre disfruta de la alegría, libre de toda calamidad.Tras la debida observancia de los deberes de Diksha durante dos y diez años, y tras haber colocado su fuego sagrado en un árbol, y recorrer el sendero propio de los héroes y recostarse (cuando surge la necesidad) con la actitud de los héroes, comportándose siempre como tales, sin duda alcanza el fin reservado para los héroes. [281:1] Tal hombre se dirige a la región eterna de Sakra, donde es coronado con el cumplimiento de todos sus deseos y donde se recrea en la alegría, adornado con guirnaldas de flores y perfumes celestiales. De hecho, esa persona de alma recta vive feliz en el Cielo, con las deidades como compañeras. El héroe, observador de las prácticas de los héroes y devoto del Yoga propio de los héroes, viviendo en la práctica de la Bondad, habiendo renunciado a todo, habiendo experimentado la Diksha y subyugado sus sentidos, y observando la pureza de cuerpo y mente, sin duda alcanzará el camino reservado para los héroes. Las regiones eternas de felicidad son suyas. Viajando en un carro que se mueve a voluntad, recorre a su antojo todas esas regiones felices. De hecho, morando en la región de Sakra, esa bendita persona siempre se divierte en alegría, libre de toda calamidad.Tras la debida observancia de los deberes de Diksha durante dos y diez años, y tras haber colocado su fuego sagrado en un árbol, y recorrer el sendero propio de los héroes y recostarse (cuando surge la necesidad) con la actitud de los héroes, comportándose siempre como tales, sin duda alcanza el fin reservado para los héroes. [281:2] Tal hombre se dirige a la región eterna de Sakra, donde es coronado con el cumplimiento de todos sus deseos y donde se recrea en la alegría, adornado con guirnaldas de flores y perfumes celestiales. De hecho, esa persona de alma recta vive feliz en el Cielo, con las deidades como compañeras. El héroe, observador de las prácticas de los héroes y devoto del Yoga propio de los héroes, viviendo en la práctica de la Bondad, habiendo renunciado a todo, habiendo experimentado la Diksha y subyugado sus sentidos, y observando la pureza de cuerpo y mente, sin duda alcanzará el camino reservado para los héroes. Las regiones eternas de felicidad son suyas. Viajando en un carro que se mueve a voluntad, recorre a su antojo todas esas regiones felices. De hecho, morando en la región de Sakra, esa bendita persona siempre se divierte en alegría, libre de toda calamidad.
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“Uma dijo: '¡Oh, santo! ¡Oh, tú que arrancaste los ojos de Bhaga y los dientes de Pushan! ¡Oh, destructor del sacrificio de Daksha! ¡Oh, deidad de tres ojos! Tengo una gran duda. En tiempos pasados, el Autonacido creó las cuatro órdenes. ¿A través de las malas consecuencias de qué actos un vaisya se convierte en sudra? ¿A través de qué actos un kshatriya se convierte en vaisya y una persona regenerada (brahmana) se convierte en kshatriya? ¿Por qué medios se puede prevenir tal degradación de castas? ¿A través de qué actos un brahmana nace en su siguiente vida, en la orden sudra? ¿A través de qué actos, oh, poderosa deidad, un kshatriya también desciende al estado de sudra? ¡Oh, Inmaculado!, ¡oh, Señor de todos los seres creados!, ¡oh, Ilustre!, disipa esta duda mía. ¿Cómo, además, pueden las otras tres órdenes alcanzar naturalmente el estado de Brahmanidad?
El ilustre dijo: «El estatus de brahmana, oh diosa, es extremadamente difícil de alcanzar. Oh, auspiciosa dama, uno se convierte en brahmana mediante la creación original o nacimiento. De la misma manera, el kshatriya, el vaisya y el sudra, todos lo llegan a ser mediante la creación original. Incluso esta es mi opinión [282]. Sin embargo, quien nace brahmana se aleja de su estatus por sus propias malas acciones. Por lo tanto, el brahmana, tras haber alcanzado el estatus de primer orden, debe siempre protegerlo (con sus actos). Si alguien, que es kshatriya o vaisya, vive en la práctica de los deberes que se le asignan al brahmana, a la manera de un brahmana se convierte (en su siguiente vida) en un brahmana. Aquel brahmana que abandona los deberes de su orden para seguir los asignados al kshatriya, se considera que ha caído del estatus de brahmana y se ha convertido en kshatriya». Aquel brahmana de escaso entendimiento que, impulsado por la codicia y la locura, sigue las prácticas asignadas a los vaisyas, olvidando su condición de brahmana, extremadamente difícil de alcanzar, llega a ser considerado vaisya. De igual manera, quien es vaisya de nacimiento puede, siguiendo las prácticas de un sudra, convertirse en sudra. De hecho, un brahmana que se aparta de los deberes de su propia orden puede descender incluso al estado de sudra. Tal brahmana, que se aparta de su orden de nacimiento y se aparta de ella, sin alcanzar la región de brahmana (que es su meta si observa debidamente sus propios deberes), se hunde en el infierno y en su siguiente nacimiento nace como sudra. Un kshatriya o vaisya altamente bendecido que abandona las prácticas que son consistentes con los deberes establecidos para su orden y sigue las prácticas establecidas para el sudra, se aparta de su propia orden y se convierte en una persona de casta mixta. Es así como un brahmana, un kshatriya o un vaisya alcanza el estado de sudra. Quien ha alcanzado la claridad de visión mediante la práctica de los deberes de su propia orden, quien está dotado de conocimiento y ciencia, quien es puro (de cuerpo y mente), quien es versado en cada deber y se dedica a la práctica de todos sus deberes, con seguridad disfrutará de las recompensas de la rectitud. Ahora te recitaré, oh diosa, un dicho pronunciado por Brahma (el Autonacido) sobre este tema. Quienes son rectos y desean adquirir méritos siempre persiguen con firmeza el cultivo del alma. La comida que proviene de personas crueles y feroces es censurable. También lo es la comida que se cocina para servir a un gran número de personas. Lo mismo se aplica a la comida que se cocina en vista del primer sraddha de una persona fallecida. Lo mismo ocurre con la comida que se mancha debido a las faltas habituales y la comida proporcionada por un sudra.Estos nunca deben ser consumidos por un brahmana en ningún momento [283]. La comida de un sudra, oh diosa, siempre es desaprobada por las deidades de alma elevada. Incluso esto, creo, es la autoridad enunciada por el Abuelo con su propia boca. Si un brahmana, que ha encendido el fuego sagrado y realiza sacrificios, muriera con alguna porción de la comida de un sudra sin digerir en su estómago, seguramente renacerá en su próxima vida como sudra. Como consecuencia de esos restos de la comida de un sudra en su estómago, pierde la condición de brahmana. Tal brahmana se inviste con la condición de sudra. No hay duda al respecto. Este brahmana, en su próxima vida, se inviste con la condición de aquella orden de cuyo alimento subsiste a lo largo de la vida o con la porción no digerida de cuyo alimento en su estómago exhala su último aliento. [284] Aquel hombre que, habiendo alcanzado el auspicioso estatus de un Brahmana, tan difícil de adquirir, lo ignora y come alimentos prohibidos, se aleja de su elevado estatus. Aquel Brahmana que bebe alcohol, que se vuelve culpable de brahmanicidio o de comportamiento mezquino, o ladrón, o que rompe sus votos, o se vuelve impuro, o descuida sus estudios védicos, o pecador, o caracterizado por la codicia, o culpable de astucia o engaño, o que no observa sus votos, o que se casa con una mujer sudra, o que obtiene su subsistencia complaciendo la lujuria de otras personas o que vende la planta de soma, o que sirve a una persona de un orden inferior al suyo, se aleja de su estado de Brahmana. [285] Ese Brahmana [ p. 304 ] Quien profana el lecho de su preceptor, o le guarda rencor, o se complace en hablar mal de él, se aleja del estado de Brahmana, incluso si es versado en Brahman. Por estas buenas acciones, oh diosa, al realizarlas, un Sudra se convierte en Brahmana, y un Vaisya en Kshatriya. El Sudra debe cumplir con todos los deberes que le son asignados correctamente y según la ordenanza. Siempre debe atender, con obediencia y humildad, a las personas de las otras tres órdenes y servirlas con esmero. Siempre adhiriéndose al camino de la rectitud, el Sudra debe hacer todo esto con alegría. Debe honrar a las deidades y personas de las órdenes regeneradas. Debe observar el voto de hospitalidad hacia todas las personas. Con los sentidos controlados y abstemio en la comida, nunca debe acercarse a su esposa excepto en su temporada. Siempre debe buscar personas santas y puras. En cuanto a la comida, debe comer lo que sobra después de satisfacer las necesidades de todos. Si, en efecto, el sudra desea ser vaisya (en su próxima vida), también debe abstenerse de la carne de animales no sacrificados. Si un vaisya desea ser brahmana (en su próxima vida), debe observar incluso estos deberes. Debe ser veraz al hablar y estar libre de orgullo y arrogancia.Debe elevarse por encima de todos los pares de opuestos (como el calor y el frío, la alegría y la tristeza, etc.). Debe observar los deberes de paz y tranquilidad. Debe adorar a las deidades en los sacrificios, asistir con devoción al estudio y la recitación de los Vedas, y purificarse de cuerpo y mente. Debe mantener sus sentidos bajo sumisión, honrar a los brahmanes y buscar el bienestar de todas las órdenes. Llevando un estilo de vida doméstico y comiendo solo dos veces al día a las horas prescritas, debe saciar su hambre solo con la comida que sobra después de satisfacer las necesidades de todos los miembros de su familia, dependientes e invitados. Debe ser abstemio en la comida y actuar sin dejarse llevar por el deseo de recompensa. Debe estar libre de egoísmo. Debe adorar a las deidades en el Agnihotra y ofrecer libaciones según la ordenanza. Observando los deberes de hospitalidad hacia todas las personas, debe, como ya se mencionó, comer la comida que sobra después de servir a quienes la recibieron. Debe, según la ordenanza establecida, adorar los tres fuegos. Un vaisya de conducta pura nace en su siguiente vida en una familia kshatriya de alta jerarquía. [286] Si un vaisya, tras nacer como kshatriya, realiza los ritos purificatorios habituales, se le inviste con el cordón sagrado y se dedica a la observancia de los votos, se convierte, en su siguiente vida, en un brahmana venerado. De hecho, tras su nacimiento como kshatriya, debe hacer ofrendas, adorar a las deidades en grandes sacrificios con abundantes dakshinas, estudiar los Vedas y, deseoso de alcanzar el Cielo, debe adorar los tres fuegos. Debe intervenir para disipar las penas de los afligidos y siempre debe apreciar y proteger con rectitud a quienes se someten a su autoridad. Debe ser veraz y realizar todas las acciones que contengan verdad, buscando la felicidad en una conducta como esta. Debe imponer castigos justos, sin dejar de lado la vara del castigo por el bien. Debe inducir a los hombres a realizar obras justas. Guiado por consideraciones políticas (en lo que respecta a influir en su pueblo), debe tomar una sexta parte del producto de los campos. [287] Nunca debe entregarse al placer sexual, sino vivir alegre e independiente, bien versado en la ciencia de la Riqueza o la Ganancias. De alma recta, debe buscar a su esposa solo en su temporada. Siempre debe observar ayunos, mantener su alma bajo control, dedicarse al estudio de los Vedas y ser puro de cuerpo y mente. Debe dormir sobre hojas de hierba kusa extendidas en su fogata, su habitación. Debe perseguir la suma de los Tres (a saber, la Virtud, la Riqueza y el Placer), y estar siempre alegre. A los sudras que desean comida, siempre debe responderles que está lista. Nunca debe desear nada por motivos de lucro o placer.Debe adorar a los Pitris, a los dioses y a sus invitados. En su propia casa, debe vivir la vida de un mendigo. Debe adorar debidamente a las deidades en su Agnihotra, mañana, mediodía y noche todos los días, ofreciendo libaciones conforme a la ordenanza. Con el rostro vuelto hacia el enemigo, debe exhalar su aliento vital en la batalla librada por el bien del ganado y los brahmanes. O puede entrar en los tres fuegos santificados con mantras y despojarse de su cuerpo. Siguiendo esta línea de conducta, nace en su siguiente vida como brahmana. Dotado de conocimiento y ciencia, purificado de toda escoria y plenamente versado en los Vedas, un kshatriya piadoso, por sus propios actos, se convierte en brahmana. Es con la ayuda de estos actos, oh diosa, que una persona que ha surgido de una orden degradada, a saber, un sudra, puede convertirse en un brahmana puro y poseedor de la sabiduría védica. Un brahmana, cuando se vuelve malvado en su conducta y no observa distinción alguna con respecto a la comida, abandona el estado de brahmana y se convierte en sudra. Incluso un sudra, oh diosa, que ha purificado su alma con acciones puras y ha subyugado todos sus sentidos, merece ser atendido y servido con reverencia como un brahmana. Esto ha sido dicho por el propio brahmana nacido por sí mismo. Cuando una naturaleza piadosa y acciones piadosas son visibles incluso en un sudra, debería, según mi opinión, ser considerado superior a una persona de las tres clases regeneradas. Ni el nacimiento, ni los ritos purificatorios, ni el conocimiento, ni la descendencia, pueden considerarse fundamentos para conferirle a alguien el estado regenerado. En verdad, la conducta es el único fundamento. Todos los brahmanes de este mundo lo son por su conducta. Un sudra, si se mantiene en una buena conducta, se considera poseedor del estatus de brahmana. El estatus de Brahma, ¡oh, auspiciosa dama!, es igual dondequiera que exista. Incluso esta es mi opinión. De hecho, es un brahmana quien posee el estatus de Brahma, esa condición desprovista de atributos y sin mancha alguna. El bendito Brahma, al crear a todas las criaturas, dijo que la distribución de los seres humanos en los cuatro órdenes según el nacimiento es solo para fines de clasificación. El brahmana es un gran campo en este mundo, un campo con pies que se mueve de un lugar a otro. Quien siembra semillas en ese campo, ¡oh, bella dama!, cosecha la cosecha en el otro mundo. El brahmana que desea alcanzar su propio bien debe vivir siempre de los restos de comida que haya en su casa después de satisfacer las necesidades de los demás. Debe adherirse siempre al camino de la rectitud. De hecho, debe recorrer el camino que pertenece a Brahma. Debe vivir dedicado al estudio de los Samhitas y, permaneciendo en casa, debe cumplir con todos los deberes de un jefe de familia. Debe dedicarse siempre al estudio de los Vedas.Pero nunca debe obtener sus medios de subsistencia de dicho estudio. El brahmana que siempre se comporta así, adhiriéndose al sendero de la rectitud, adorando su fuego sagrado y dedicándose al estudio de los Vedas, llega a ser considerado Brahma. Una vez alcanzado el estatus de brahmana, debe protegerse siempre con cuidado, oh tú, de dulces sonrisas, evitando la mancha del contacto con personas de órdenes inferiores y absteniéndose de aceptar regalos. Así pues, te he revelado un misterio: cómo un sudra puede convertirse en brahmana, o cómo un brahmana abandona su propio estado puro y se convierte en sudra.
“Uma dijo: ‘Oh, santo, oh, Señor de todos los seres, oh, tú que eres adorado por las deidades y los asuras por igual, dime cuáles son los deberes y las faltas de los hombres. En verdad, oh, poderoso, resuelve mis dudas. Es por estos tres, a saber, pensamiento, palabra y obra, que los hombres quedan atados. Es por estos mismos tres que se liberan de esas ataduras. ¿Mediante qué conducta, oh dios, mediante qué tipo de actos, mediante qué comportamiento, atributos y palabras, logran los hombres ascender al cielo?’
El dios de los dioses dijo: «Oh, diosa, eres muy versada en la verdadera importancia de los deberes. Siempre te has dedicado a la rectitud y al autocontrol. La pregunta que me has hecho está cargada de [ p. 307 ] beneficio para todas las criaturas. Enriquece la inteligencia de todas las personas. Por lo tanto, escucha la respuesta. Quienes se dedican a la religión de la Verdad, quienes son justos y carecen de las indicaciones de los diversos modos de vida, y quienes disfrutan de la riqueza obtenida por medios justos, logran ascender al cielo. Quienes están libres de toda duda, poseen omnisciencia y tienen ojos para contemplar todas las cosas, nunca están encadenados ni por la virtud ni por el pecado. Quienes están libres de todos los apegos nunca pueden ser atados por las cadenas de la acción». Quienes nunca dañan a otros en pensamiento, palabra ni obra, y nunca se apegan a nada, jamás podrán ser atados por sus actos. Quienes se abstienen de quitar la vida a cualquier criatura, son piadosos en su conducta, tienen compasión, consideran a amigos y enemigos por igual y son autocontrolados, jamás podrán ser atados por sus actos. Quienes poseen compasión hacia todos los seres, logran inspirar la confianza de todas las criaturas vivientes y se despojan de la malicia en su comportamiento, logran ascender al cielo. Quienes no desean apropiarse de lo ajeno, se mantienen alejados de las esposas de otros y disfrutan solo de la riqueza obtenida por medios justos, logran ascender al cielo. Quienes se comportan con las esposas de otros como con sus propias madres, hermanas e hijas, logran alcanzar el cielo. Aquellos hombres que se abstienen de apropiarse de lo ajeno, que están perfectamente contentos con lo que poseen y que viven dependiendo de su propio destino, logran ascender al cielo. Aquellos hombres que, en su conducta, siempre cierran los ojos ante la asociación con las esposas de otras personas, que son dueños de sus sentidos y que se dedican a una conducta recta, logran ascender al cielo. Incluso este es el camino, creado por los dioses, que los justos deben seguir. Este es el camino, libre de pasión y aversión, establecido para que lo sigan los justos. Aquellos hombres que son devotos de sus propias esposas y que las buscan solo en sus temporadas, y se alejan de la indulgencia en el placer sexual, logran ascender al Cielo. Una conducta marcada por la caridad y las penitencias, y caracterizada por la rectitud de las obras y la pureza tanto de cuerpo como de corazón, debe ser seguida por aquellos que son sabios con el fin de aumentar su mérito o para ganarse los medios de subsistencia. Aquellos que quieran ascender al Cielo deben seguir este camino y no ningún otro.
Uma dijo: «Dime, oh ilustre deidad, oh señor inmaculado de todas las criaturas, ¿cuáles son esas palabras que nos encadenan y cuáles son esas palabras que nos liberan de nuestras ataduras?».
Maheswara dijo: «Quienes nunca mienten, ni para sí mismos ni para los demás, ni en broma ni para provocar risas, ascienden al Cielo. Quienes nunca mienten para ganarse la vida, [ p. 308 ], ni por méritos, ni por capricho, ascienden al Cielo. Quienes pronuncian palabras dulces, dulces e intachables, y acogen con sinceridad a todos los que conocen, ascienden al Cielo. Quienes nunca mienten con palabras duras, amargas y crueles, y están libres de engaños y maldades de todo tipo, ascienden al Cielo». Aquellos que nunca pronuncian palabras engañosas ni que provoquen discordia entre amigos, y que siempre dicen la verdad y fomentan los buenos sentimientos, logran ascender al Cielo. Aquellos que evitan los discursos ásperos y se abstienen de pelear con los demás, que son imparciales en su comportamiento con todas las criaturas y que han subyugado sus almas, logran ascender al Cielo. Quienes se abstienen de malas palabras o conversaciones pecaminosas, que evitan los discursos desagradables y que solo pronuncian palabras auspiciosas y agradables, logran ascender al Cielo. Quienes, bajo la influencia de la ira, nunca pronuncian palabras que desgarran el corazón de los demás, y que, incluso bajo la influencia de la ira, pronuncian palabras pacíficas y agradables, logran ascender al Cielo. La religión, oh diosa, perteneciente al habla, siempre debe ser seguida por los hombres. Es auspiciosa y se caracteriza por la verdad. Quienes poseen sabiduría deben siempre evitar la falsedad.
«Uma dijo: “Dime, oh dios de dioses, oh portador de Pinaka, oh tú que eres altamente bendecido, cuáles son esos actos mentales o pensamientos por los cuales una persona puede ser encadenada».
Maheswara dijo: «Dotado del mérito que surge de los actos mentales, oh diosa, uno asciende al Cielo. Escúchame, oh auspiciosa, mientras te recito cuáles son esos actos. Escúchame, oh tú de dulce rostro, cómo también una mente de rasgos descontrolados se ve encadenada por pensamientos descontrolados o malvados. Aquellos hombres que no buscan ni siquiera mentalmente tomar lo que pertenece a otros, incluso cuando lo ven tirado en un bosque solitario, logran ascender al Cielo. Aquellos hombres que no se preocupan por apropiarse de lo que pertenece a otros, incluso cuando lo ven tirado en una casa o un pueblo que ha sido abandonado, ascienden al Cielo. Aquellos hombres que no buscan, ni siquiera mentalmente, asociarse con las esposas de otros, incluso cuando las ven en lugares desiertos y bajo la influencia del deseo, logran ascender al Cielo. Aquellos hombres que, al encontrarse con amigos o enemigos, se comportan de la misma manera amigable con todos, logran ascender al Cielo». Aquellos hombres dotados de erudición y compasión, puros de cuerpo y mente, firmes en su apego a la verdad y satisfechos con lo que les pertenece, logran ascender al Cielo. Aquellos hombres que no albergan rencor hacia ninguna criatura, que no necesitan trabajo para subsistir, que tienen un corazón amable hacia todos los seres y que sienten compasión por todos, logran ascender al Cielo. Aquellos hombres dotados de fe, que tienen compasión, que son santos, que buscan la compañía de hombres santos, [ p. 309 ] y que conocen las distinciones entre el bien y el mal, logran ascender al Cielo. Aquellos hombres, oh diosa, que conocen las consecuencias de las buenas y las malas acciones, logran ascender al Cielo. Aquellos hombres que son justos en todos sus actos, que poseen todos los logros deseables, que son devotos de las deidades y los brahmanes, y que son perseverantes en la realización de buenas acciones, logran ascender al Cielo. Todos estos hombres, oh diosa, logran ascender al Cielo gracias a las consecuencias meritorias de sus acciones. ¿Qué más deseas oír?
Uma dijo: «Tengo una gran duda, oh Maheswara, sobre un tema relacionado con los seres humanos. Te corresponde explicármela cuidadosamente. ¿Con qué actos logra un hombre, oh poderosa deidad, alcanzar una larga vida? ¿Con qué penitencias también se alcanza una larga vida? ¿Con qué actos se acorta la vida en la tierra? Oh tú, que eres perfectamente inmaculado, te corresponde decirme cuáles son las consecuencias de los actos (en cuanto a otorgar una vida larga o corta al que los realiza). Algunos se ven poseedores de gran fortuna y otros afligidos por la desgracia. Algunos son de noble cuna, mientras que otros son de cuna innoble. Algunos tienen rasgos tan repulsivos como si fueran de madera, mientras que otros son de rasgos muy agradables incluso a primera vista. Algunos parecen carentes de sabiduría, mientras que otros la poseen. Algunos, a su vez, se ven dotados de gran inteligencia y sabiduría, iluminados por el conocimiento y la ciencia.» Algunos tienen que soportar poco dolor, mientras que otros sufren graves calamidades. Incluso se ven situaciones tan diversas en los hombres. Te corresponde, oh ilustre, explicarme la razón de todo esto.
El dios de los dioses dijo: «En verdad, oh diosa, te hablaré sobre la manifestación de los frutos de las acciones. Es por las reglas de esa manifestación que todos los seres humanos en este mundo disfrutan o sufren las consecuencias de sus actos. Aquel hombre que asume un aspecto feroz con el propósito de quitar la vida a otras criaturas, que se arma con palos robustos para herir a otras criaturas, que se ve con armas en alto, que mata criaturas vivientes, que carece de compasión, que siempre causa agitación a los seres vivos, que se niega a brindar protección incluso a gusanos y hormigas, que está dotado de crueldad, aquel que es así, oh diosa, se hunde en el Infierno. Aquel que está dotado de una disposición opuesta y que es recto en sus acciones, nace como un hombre apuesto. El hombre dotado de crueldad, va al Infierno, mientras que el que está dotado de compasión asciende al Cielo. El hombre que va al Infierno tiene que soportar una miseria insoportable». Quien, tras hundirse en el Infierno, se eleva de él, nace como un hombre dotado de una vida corta. Ese hombre adicto a la matanza y al daño, oh diosa, se vuelve, por sus actos pecaminosos, susceptible a la destrucción. Tal persona se vuelve desagradable para todas las criaturas y dotada de una vida corta. Ese hombre que pertenece a la llamada clase Blanca, que se abstiene de matar a seres vivos, que tiene [ p. 310 ] quien ha desechado todas las armas, quien nunca castiga a nadie, quien nunca daña a ninguna criatura, quien nunca obliga a nadie a matar criaturas por él, quien nunca mata ni golpea incluso cuando es golpeado o intentado ser asesinado, quien nunca sanciona ni aprueba un acto de matanza, quien está dotado de compasión hacia todas las criaturas, quien se comporta con los demás como consigo mismo, —ese hombre superior, oh diosa, logra alcanzar el estado de una deidad. Lleno de alegría, tal hombre disfruta de diversos artículos lujosos. Si tal persona alguna vez nace en el mundo de los hombres, se le otorga longevidad y goza de gran felicidad. «Este es también el camino de aquellos que tienen una conducta recta y acciones rectas y que son bendecidos con la longevidad, el camino que fue indicado por el propio Brahman Auto-nacido y que se caracteriza por la abstención de la matanza de criaturas vivientes».
«Uma dijo: “¿Mediante qué disposición, qué conducta, qué actos y qué dones logra un hombre alcanzar el Cielo?»
Maheswara dijo: «Quien posee una disposición generosa, honra a los brahmanes y los trata con hospitalidad, ofrece comida, bebida, túnicas y otros artículos de disfrute a los desposeídos, ciegos y afligidos; quien ofrece casas, construye salones (para uso público), cava pozos, construye refugios desde donde se distribuye agua pura y fresca (durante los meses de calor a los viajeros sedientos), excava aljibes, organiza la distribución gratuita de regalos a diario, da a todos los buscadores lo que cada uno solicita; quien ofrece asientos, camas y medios de transporte, riquezas, joyas y gemas, casas, todo tipo de maíz, vacas, campos y mujeres; en verdad, quien siempre ofrece estos regalos con un corazón alegre, se convierte en un ciudadano, ¡oh diosa!, del Cielo. Reside allí durante un largo período, disfrutando de diversos artículos de alta calidad». Pasando su tiempo felizmente en compañía de las Apsaras, retoza en los bosques de Nandana y otras regiones encantadoras. Tras agotar sus méritos, desciende del Cielo y nace en el orden de la humanidad, en una familia, oh diosa, que posee riquezas en abundancia y posee un amplio dominio de todos los artículos de disfrute. En esa vida, se le dota de todos los artículos para satisfacer sus deseos y apetitos. De hecho, bendecido con la posesión de tales artículos, se le otorga opulencia y un tesoro bien repleto. El propio Brahman, nacido por sí mismo, declaró en tiempos antiguos que incluso tales personas, oh diosa, se vuelven altamente bendecidas y poseen disposiciones liberales [ p. 311 ] y rasgos agradables. Hay otros, oh diosa, que son incapaces de hacer regalos. Dotados de escaso entendimiento, no pueden hacer regalos ni siquiera cuando los brahmanes se los piden y poseen abundantes riquezas. Al ver llegar a sus moradas a los indigentes, los ciegos, los afligidos, los mendigos e incluso a los invitados, esas personas, siempre llenas del deseo de complacer el gusto, se alejan, incluso cuando se les solicita expresamente. Nunca ofrecen riquezas, túnicas, víveres, oro, vacas ni ningún tipo de alimento. Aquellos hombres reacios a aliviar la aflicción ajena, llenos de codicia, que no tienen fe en las escrituras y que nunca hacen regalos, en verdad, estos hombres de escaso entendimiento, ¡oh diosa!, se hundirán en el Infierno. Con el tiempo, cuando sus sufrimientos en el Infierno lleguen a su fin, nacerán en el orden de la humanidad, en familias completamente desprovistas de riquezas. Siempre sufriendo hambre y sed, excluidos de toda sociedad decente, sin esperanza de disfrutar jamás de lo bueno, llevan vidas de gran miseria. Nacidos en familias desprovistas de todo disfrute, estos hombres nunca logran disfrutar de los bienes del mundo. De hecho, oh diosa, es por sus actos que las personas se vuelven miserables y pobres.Hay otros que están llenos de arrogancia y orgullo por la posesión de riquezas. Esos insensatos jamás ofrecen asientos a quienes lo merecen. Dotados de poca comprensión, no ceden ante quienes merecen tal honor. [288] Ni dan agua para lavarse los pies a quienes deberían dársela. De hecho, no honran, conforme a la ordenanza, con ofrendas del Arghya a quienes merecen ser honrados con ella. No ofrecen agua para lavarse la boca a quienes merecen ese honor. No tratan a sus propios preceptores, cuando estos llegan a sus casas, como se les debe tratar. Viviendo en la codicia y la arrogancia, se niegan a tratar a sus mayores y ancianos con amor y afecto, incluso insultando a quienes merecen ser honrados y afirmando su superioridad sobre ellos sin mostrar reverencia ni humildad. Tales hombres, oh diosa, se hunden en el Infierno. Cuando sus sufrimientos llegan a su fin tras largos años, ascienden del Infierno y nacen en el orden de la humanidad, en familias bajas y miserables. De hecho, quienes humillan a sus preceptores y superiores tienen que nacer en castas como las de los Swapakas y Pukkasas, que son extremadamente viles y carentes de inteligencia. Quien no es arrogante ni está lleno de orgullo, quien adora a las deidades y brahmanes, quien goza del respeto del mundo, quien se inclina ante todo aquel que merece su reverencia, quien pronuncia palabras suaves y dulces, quien beneficia a personas de todas las clases, quien siempre se dedica al bien de todos los seres, quien no siente aversión por nadie, quien es de lengua dulce, quien es un orador agradable [ p. 312 ] y palabras refrescantes, quien cede ante quien lo merece, quien adora a sus preceptores como merecen ser adorados, quien recibe a todas las criaturas con la debida cortesía, quien no tolera la mala voluntad hacia ninguna, quien vive venerando a los mayores y a los invitados con los honores que merecen, quien siempre se esfuerza por conseguir tantos invitados como sea posible y quien venera a todos los que honran su casa con su presencia, logra, oh diosa, ascender al Cielo. Al agotar sus méritos, nace en el orden de la humanidad en una familia alta y respetable. En esa vida, posee todos los artículos de disfrute en abundancia, joyas, gemas y toda clase de riquezas en profusión. Da a las personas merecedoras lo que merecen. Se consagra a la observancia de todo deber y a todo acto de rectitud. Honrado por todas las criaturas y recibiendo su reverencia, obtiene los frutos de sus propias acciones. Incluso una persona así adquiere un linaje y nacimiento elevados en este mundo. Esto que te he recitado fue dicho por el mismo Ordenador (Brahman) en tiempos pasados. Ese hombre de conducta feroz,Quien inspira terror en todas las criaturas, quien hiere a otros seres con manos, pies, cuerdas, palos, ladrillos, terrones de arcilla dura u otros medios para herir y causar dolor, ¡oh bella dama!, quien practica diversos tipos de engaños para matar o afligir a las criaturas vivientes, quien persigue animales y los hace temblar de miedo, ciertamente, ese hombre que se comporta de esta manera se hundirá en el Infierno. Si con el tiempo nace en el orden de la humanidad, está obligado a nacer en una raza o familia baja y miserable, afligida por impedimentos de todo tipo. Se convierte en objeto de aversión para todo el mundo. Desdichado entre los hombres, se convierte en tal por las consecuencias de sus propios actos. Otro, poseedor de compasión, dirige su mirada a todas las criaturas. Dotado de una visión amistosa, comportándose con todas las criaturas como si fuera su padre, libre de todo sentimiento hostil, con todas sus pasiones bajo completo control, jamás veja a ninguna criatura ni la inspira temor con sus manos o pies, siempre bajo su control. Inspira la confianza de todos los seres. Nunca aflige a ninguna criatura ni con cuerdas, garrotes, ladrillos, terrones ni armas de ningún tipo. Sus actos nunca son feroces ni crueles, y está lleno de bondad. Quien posee tales prácticas y conducta ciertamente asciende al Cielo. Allí vive como un dios en una mansión celestial, rebosante de todas las comodidades. Si, al agotar sus méritos, tiene que nacer en el orden de la humanidad, nace como un hombre que no tiene que luchar con dificultades de ningún tipo ni enfrentar ningún temor. De hecho, goza de gran felicidad. Poseedor de la felicidad, sin la obligación de realizar trabajos penosos para su subsistencia, vive libre de toda ansiedad. Este, oh diosa, es el camino de los justos. En él no hay impedimentos ni aflicciones.Nunca veja a ninguna criatura ni la infunde temor con sus manos o pies, que siempre controla. Inspira la confianza de todos los seres. Nunca aflige a ninguna criatura con cuerdas, garrotes, ladrillos, terrones ni armas de ningún tipo. Sus actos nunca son feroces ni crueles, y está lleno de bondad. Quien posee tales prácticas y conducta asciende sin duda al Cielo. Allí vive como un dios en una mansión celestial, rebosante de todas las comodidades. Si, al agotar sus méritos, tiene que nacer en el orden de la humanidad, nace como un hombre que no tiene que luchar con dificultades de ningún tipo ni enfrentar ningún temor. De hecho, goza de gran felicidad. Poseedor de la felicidad, sin la obligación de realizar trabajos penosos para su subsistencia, vive libre de toda ansiedad. Incluso este, oh diosa, es el camino de los justos. En él no hay impedimentos ni aflicciones.Nunca veja a ninguna criatura ni la infunde temor con sus manos o pies, que siempre controla. Inspira la confianza de todos los seres. Nunca aflige a ninguna criatura con cuerdas, garrotes, ladrillos, terrones ni armas de ningún tipo. Sus actos nunca son feroces ni crueles, y está lleno de bondad. Quien posee tales prácticas y conducta asciende sin duda al Cielo. Allí vive como un dios en una mansión celestial, rebosante de todas las comodidades. Si, al agotar sus méritos, tiene que nacer en el orden de la humanidad, nace como un hombre que no tiene que luchar con dificultades de ningún tipo ni enfrentar ningún temor. De hecho, goza de gran felicidad. Poseedor de la felicidad, sin la obligación de realizar trabajos penosos para su subsistencia, vive libre de toda ansiedad. Incluso este, oh diosa, es el camino de los justos. En él no hay impedimentos ni aflicciones.
Uma dijo: «En el mundo, algunos hombres son muy versados en inferencias y las premisas que las conducen. De hecho, poseen ciencia y conocimiento, tienen una gran descendencia y están dotados de erudición y sabiduría. Otros, oh dios, carecen de sabiduría, ciencia y conocimiento, y se caracterizan por la necedad. ¿Por qué actos particulares una persona adquiere sabiduría? ¿Por qué actos, a su vez, uno adquiere poca sabiduría y una visión distorsionada? Disipa esta duda mía, oh tú, que eres el más destacado de todos los seres versados en los deberes. Hay otros, oh dios, que son ciegos desde el momento de su nacimiento. Hay otros que están enfermos, afligidos e impotentes. Oh dios, dime la razón de esto».
Maheswara dijo: «Aquellos hombres que siempre indagan sobre lo que les beneficia y lo que les perjudica, brahmanes eruditos en los Vedas, coronados por el éxito y versados en todos los deberes, que evitan toda clase de malas acciones y solo realizan buenas obras, logran ascender al Cielo tras partir de este mundo y disfrutan de gran felicidad mientras vivan aquí. De hecho, al agotar sus méritos al nacer en el orden de la humanidad, nacen como hombres dotados de gran inteligencia. Toda clase de felicidad y auspicios les llega como consecuencia de esa inteligencia con la que nacen. Aquellos hombres de entendimiento necio que miran con malos ojos a las esposas de otros hombres, son maldecidos con ceguera congénita como consecuencia de su pecaminosidad. Aquellos hombres que, impulsados por el deseo en sus corazones, miran a mujeres desnudas, esos hombres de malas acciones nacen en este mundo para pasar toda su vida en una enfermedad continua». Aquellos hombres de actos necios y perversos que se entregan a relaciones sexuales con mujeres de órdenes diferentes a la suya —esos hombres de poca sabiduría— tienen que nacer en su siguiente vida como personas desprovistas de virilidad. Aquellos hombres que hacen que se maten animales, y aquellos que violan los lechos de sus preceptores, y aquellos que se entregan promiscuamente a relaciones sexuales, tienen que nacer en su siguiente vida como personas desprovistas del poder viril.
Uma dijo: «¿Qué actos, oh principal deidad, son defectuosos, y cuáles son impecables? ¿Cuáles son, en efecto, esos actos mediante los cuales un hombre logra alcanzar lo que es para su mayor bien?».
Maheswara dijo: «Aquel hombre que anhela descubrir la rectitud, que desea adquirir virtudes y logros destacados, y que siempre interroga a los brahmanes para descubrir el camino que conduce a su mayor bien, logra ascender al Cielo. Si (tras agotar sus méritos) nace en el orden de la humanidad, se le dota de inteligencia, memoria y gran sabiduría. Esta, oh diosa, es la línea de conducta que deben seguir los justos, y que está llena de grandes beneficios. Te la he contado para el bien de los seres humanos».
Uma dijo: «Hay hombres que odian la rectitud y que poseen poco entendimiento. Nunca desean acercarse a los brahmanes versados en los Vedas. Hay otros que observan los votos. 314] y que se dedican al deber de realizar Sraddhas. Otros, por otro lado, carecen de todos los votos. Son negligentes con la observancia y se comportan como Rakshasas. Algunos se dedican a la realización de sacrificios y otros a la Homa. ¿A través de las consecuencias de qué actos los hombres adquieren estas diferentes naturalezas?
Maheswara dijo: «A través de los Vedas, se han establecido los límites de todos los actos de los seres humanos. Aquellos hombres que se comportan según la autoridad de los Vedas, se ven (en sus próximas vidas) dedicados a la observancia de los votos. Sin embargo, aquellos hombres que, habiendo quedado sujetos al dominio de la necedad, aceptan la injusticia como su reverso, se despojan de los votos, transgreden todas las restricciones y llegan a ser considerados Brahmarakshasas». Español De hecho, son estos hombres los que se vuelven inconscientes del Homa, los que nunca pronuncian el Vashat y otros Mantras sagrados, y los que llegan a ser considerados como los más bajos y viles de los hombres. Así, oh diosa, te he explicado todo el océano de deberes con respecto a los seres humanos con el fin de eliminar tus dudas, sin omitir los pecados de los que se vuelven culpables.'”
«Narada dijo: “Habiendo dicho estas palabras, el poderoso Mahadeva mismo sintió deseos de escuchar (en lugar de hablar), y con esa vista le preguntó a su querida esposa que estaba sentada a su lado y ella estaba completamente inclinada a actuar de acuerdo con su deseo».
Mahadeva dijo: «Tú, oh diosa, conoces lo que es Supremo y lo que no lo es. [^311] Conoces todos los deberes, oh tú que amas residir en los retiros de los ascetas. Estás dotada de todas las virtudes, posees hermosas cejas y cabello que termina en los rizos más hermosos, ¡oh hija de Himavat, el rey de las montañas! Eres diestra en cada trabajo. Estás dotada de autocontrol y miras imparcialmente a todas las criaturas. Despojada del sentido de meum, estás dedicada a la práctica de todos los deberes. Oh tú, de hermosos rasgos, deseo preguntarte sobre algo. Deseo que, a petición mía, me hables sobre ese tema. Savitri es la casta esposa de Brahma. La casta Sachi es la esposa de Indra. Dhumrorna es la esposa de Markandeya y Riddhi de (el rey) Vaisravana.» Varuna tiene a Gauri por esposa, y Surya a Suvarchala. Rohini es la casta esposa de Sasin, y Swaha, de Vibhavasu. Kasyapa tiene a Aditi. Todos ellos consideran a sus [ p. 315 ] esposos como sus dioses. Tú, oh diosa, has conversado y te has asociado con todos ellos a diario. Es por esta razón, oh tú, que conoces todos los deberes, que deseo interrogarte sobre los deberes de las mujeres, oh tú, cuyas palabras siempre son congruentes con la rectitud. Deseo escucharte hablar sobre este tema desde el principio. Practicas todos los deberes de la rectitud conmigo. Tu conducta es exactamente igual a la mía, y los votos que observas son los mismos que yo. Tu poder y energía son iguales a los míos, y has realizado las más austeras penitencias. El tema, al ser tratado por ti, adquirirá gran mérito. De hecho, ese discurso adquirirá autoridad en el mundo. Las mujeres, en especial, son el refugio supremo de las mujeres. Oh, tú, de hermosas caderas, entre los seres humanos, la conducta que establezcas se seguirá de generación en generación. [289] La mitad de mi cuerpo está compuesta por la mitad del tuyo. Siempre te dedicas a la obra de las deidades, y eres tú la causa de la población de la tierra, oh auspiciosa dama, todos los deberes eternos de las mujeres te son bien conocidos. Por lo tanto, dime en detalle cuáles son los deberes de tu sexo.
Uma dijo: «Oh, santo, oh, señor de todas las cosas creadas, oh, fuente de todo lo pasado, presente y futuro, es por tu gracia que las palabras que pronuncio surgen en mi mente. Todos estos ríos (que son de mi sexo), oh, dios de los dioses, dotados con las aguas de todos los Tirthas, se acercan a tu presencia para permitirte realizar tus abluciones en ellos. [290] Después de consultarlos, disertaré sobre el tema mencionado, en el orden debido. Aquella persona que, aunque competente, aún está libre de egoísmo, es correctamente llamada Purusha. [291] En cuanto a la mujer, oh, señor de todos los seres, ella sigue a las personas de su sexo. Al consultar a estos principales ríos, serán honrados por mí. El sagrado Saraswati es el río más importante de todos los ríos. Corre hacia el océano y es verdaderamente el primero de todos los arroyos.» También aquí se encuentran Vipasa, Vitasta, Chandrabhaga, Iravati, Satadru, el río Devika, Kausiki y Gomati. [292] Y este río celestial, que alberga todos los sagrados Tirthas, a saber, la diosa Ganga, quien, habiendo ascendido desde el Cielo, ha descendido a la Tierra y es considerada la más importante de todas las corrientes. Dicho esto, la esposa de ese dios de dioses, la más importante de todas las personas justas, se dirigió con una sonrisa a todos esos ríos de su sexo. De hecho, la esposa del gran dios, dedicada al cumplimiento de todos los deberes, interrogó a esas personas de su sexo sobre los deberes de las mujeres. En verdad, esos ríos más importantes, que tienen al Ganga como su principal fuente, conocen todos los deberes de las mujeres.
Uma dijo: «El ilustre dios ha hecho una pregunta sobre los deberes de las mujeres. Deseo responder a Sankara después de haber consultado contigo. No veo ninguna rama del conocimiento en la Tierra ni en el Cielo que pueda ser dominada por un individuo sin ayuda. ¡Ríos que corren hacia el océano! Por eso busco sus opiniones». Así fue como la esposa de Siva interrogó a los principales Ríos, todos ellos auspiciosos y sumamente sagrados. Entonces, el río celestial Ganges, quien a cambio adoró a la hija del príncipe de las montañas, fue seleccionado para responder la pregunta. En verdad, la de dulces sonrisas es considerada como rebosante de diversos tipos de comprensión y muy versada en los deberes de las mujeres. La diosa sagrada, capaz de disipar todo temor al pecado, dotada de humildad gracias a su inteligencia, conocedora de todos los deberes y enriquecida con una inteligencia sumamente comprensiva, con una dulce sonrisa, pronunció estas palabras: «Oh diosa, siempre te dedicas al debido cumplimiento de todos los deberes. ¡Me has favorecido enormemente al interrogarme así! Oh, inmaculada, eres honrada por todo el universo, pero me preguntas a mí, que no soy más que un río. Aquella persona que, siendo competente (para disertar sobre un tema), pregunta a otro, o que rinde un homenaje a otro, sin duda merece, creo, ser considerada de alma justa. En verdad, tal persona merece ser llamada erudita y sabia. Nunca cae en desgracia quien pregunta a oradores dotados de conocimiento y ciencia, y versados en premisas e inferencias.» Un hombre orgulloso, incluso dotado de inteligencia, al hablar en medio de una asamblea de otra manera (es decir, confiando solo en sus propias fuerzas y sin consultar a otros), se encuentra profiriendo solo palabras de poca trascendencia. Posees una visión espiritual, eres la más destacada de todos los habitantes del Cielo. Has ascendido acompañada de diversos tipos de excelentes méritos. ¡Oh diosa, eres plenamente competente para disertar sobre los deberes de las mujeres! De esta manera, la diosa Uma fue adorada por Ganga y honrada con la atribución de numerosos méritos elevados. La hermosa diosa, así alabada, comenzó entonces a disertar sobre todos los deberes de las mujeres en su totalidad.
Uma dijo: «De acuerdo con la ordenanza, disertaré sobre los deberes de las mujeres, tal como los conozco. ¡Escuchen atentamente! Los deberes de las mujeres surgen de la creación inicial de los parientes en los ritos nupciales. De hecho, una mujer se convierte, en presencia del fuego nupcial, en la compañera de su señor en la realización de todas las buenas obras. [293] De buen carácter, de dulce habla, dulce conducta y rasgos dulces, y que siempre mira a su esposo y disfruta tanto de ello como de mirar a su hijo, esa mujer casta que controla sus actos observando las restricciones prescritas llega a ser considerada verdaderamente justa en su conducta.» Escuchando (con reverencia) los deberes de la vida matrimonial (tal como se exponen en las escrituras) y cumpliendo con todos esos deberes auspiciosos, aquella mujer que considera la rectitud como el principal objetivo de su búsqueda, que observa los mismos votos que los de su esposo, que se adorna con la castidad, considera a su esposo como un dios, que lo atiende y sirve como si fuera un dios, que somete su propia voluntad por completo a la de su señor, que es alegre, que observa excelentes votos, que está dotada de buenos rasgos y cuyo corazón está completamente dedicado a su esposo tanto que nunca piensa siquiera en ningún otro hombre, es considerada verdaderamente recta en su conducta. Aquella esposa que, incluso cuando su señor la trata con dureza y la mira con enojo, le muestra un aspecto alegre, se dice que es verdaderamente devota a su esposo. Quien no mira a la Luna, al Sol ni a un árbol con nombre masculino, quien es adorada por su esposo y posee hermosos rasgos, es considerada verdaderamente justa. Aquella mujer que trata a su esposo con el afecto que muestra hacia su hijo, incluso cuando él (el esposo) es pobre, enfermo, débil o agotado por el trabajo del viaje, es considerada verdaderamente justa en su conducta. Aquella mujer dotada de autocontrol, que ha dado a luz, que sirve a su esposo con devoción y cuyo corazón está completamente dedicado a él, es considerada verdaderamente justa en su conducta. Aquella mujer que atiende y sirve a su señor con un corazón alegre, que siempre tiene un corazón alegre y que posee humildad, es considerada verdaderamente justa en su conducta. Aquella mujer que siempre apoya a sus parientes y familiares dándoles de comer, y cuyo placer por satisfacer sus deseos, por los artículos de disfrute, por la riqueza que posee o por la felicidad que la rodea, es menor que el placer que siente por su esposo, se considera verdaderamente justa en su conducta. Aquella mujer que siempre disfruta levantándose temprano,Español Quien se dedica al cumplimiento de todos los deberes del hogar, que siempre mantiene su casa limpia, que frota su casa diariamente con estiércol de vaca, que siempre atiende el fuego doméstico (para verter libaciones sobre él), que nunca descuida hacer ofrendas de flores y otros artículos a las deidades, que con su esposo gratifica a las deidades e invitados y a todos los sirvientes y dependientes [ p. 318 ] de la familia con esa parte de comida que es suya por las ordenanzas, y que siempre toma, de acuerdo con la ordenanza, para sí misma, lo que queda de comida en la casa después de que se han satisfecho las necesidades de los dioses, invitados y sirvientes, y que gratifica a todas las personas que entran en contacto con su familia y los alimenta hasta saciarse, logra adquirir un gran mérito. Aquella mujer dotada de logros, que complace los pies de su suegro y suegra, y que siempre es devota de su padre y madre, es considerada poseedora de riqueza ascética. Aquella mujer que apoya con alimento a los brahmanes débiles e indefensos, afligidos, ciegos o desamparados, llega a ser considerada con derecho a compartir el mérito de su esposo. Aquella mujer que siempre observa, con un corazón ligero, los votos que son difíciles de observar, cuyo corazón está dedicado a su señor, y que siempre busca el bien de él, es considerada con derecho a compartir los méritos de su esposo. La devoción a su señor es el mérito de la mujer; es su penitencia; es su Cielo eterno. El mérito, las penitencias y el Cielo llegan a ser suyos quienes consideran a su esposo como su todo en todo, y quienes, dotadas de castidad, buscan dedicarse a su señor en todas las cosas. El esposo es el dios que las mujeres tienen. El esposo es su amigo, el esposo es su alto refugio. Las mujeres no tienen refugio comparable al de sus maridos, ni dios comparable a él. La gracia del marido y el Cielo son iguales en la estimación de una mujer; o, si son desiguales, la desigualdad es insignificante. Oh, Maheswara, no deseo el Cielo mismo si no estás satisfecho conmigo. Si el marido pobre, enfermo, afligido, caído entre enemigos, o afligido por la maldición de un brahmán, le ordenara a su esposa hacer algo indebido o injusto, o que pudiera llevar a la destrucción de su vida, la esposa debería, sin dudarlo, cumplirlo, guiada por el código cuya corrección sanciona la ley de la Angustia. Así, oh dios, he expuesto, por orden tuya, cuáles son los deberes de las mujeres. En verdad, la mujer que se comporta de esta manera tiene derecho a una parte de los méritos obtenidos por su marido.Quien, junto con su esposo, complace a las deidades, invitados, sirvientes y dependientes de la familia con la porción de comida que les corresponde según las ordenanzas, y quien siempre se apropia, según la ordenanza, del alimento que queda en casa después de satisfacer las necesidades de los dioses, invitados y sirvientes, y quien complace a todos los que entran en contacto con su familia y los alimenta hasta saciarse, logra adquirir gran mérito. Aquella mujer dotada de logros, que complace a sus suegros y suegras, y que siempre es devota de sus padres, se considera poseedora de riqueza ascética. Aquella mujer que apoya con comida a los brahmanes débiles e indefensos, afligidos, ciegos o desamparados, llega a tener derecho a compartir el mérito de su esposo. Aquella mujer que siempre observa, con un corazón ligero, los votos que son difíciles de observar, cuyo corazón está dedicado a su señor, y que siempre busca el bien de su señor, se considera con derecho a compartir los méritos de su marido. La devoción a su señor es el mérito de la mujer; es su penitencia; es su Cielo eterno. El mérito, las penitencias y el Cielo le llegan a ella quien considera a su marido como su todo en todo, y quien, dotada de castidad, busca dedicarse a su señor en todas las cosas. El marido es el dios que las mujeres tienen. El marido es su amigo, el marido es su alto refugio. Las mujeres no tienen refugio que pueda compararse con sus maridos, ni ningún dios que pueda compararse con él. La gracia del marido y el Cielo, son iguales en la estimación de una mujer; o, si son desiguales, la desigualdad es muy trivial. Oh Maheswara, no deseo el Cielo mismo si tú no estás satisfecho conmigo. Si el esposo pobre, enfermo, afligido, caído entre enemigos o afligido por la maldición de un brahmán, le ordenara a su esposa realizar algo indebido o injusto, o que pudiera llevar a la destrucción de su vida, la esposa debería, sin vacilación, cumplirlo, guiada por el código cuya corrección sanciona la ley de la Aflicción. Así, oh dios, he expuesto, por tu mandato, cuáles son los deberes de las mujeres. En verdad, la mujer que se comporta de esta manera tiene derecho a una parte de los méritos obtenidos por su esposo.Quien, junto con su esposo, complace a las deidades, invitados, sirvientes y dependientes de la familia con la porción de comida que les corresponde según las ordenanzas, y quien siempre se apropia, según la ordenanza, del alimento que queda en casa después de satisfacer las necesidades de los dioses, invitados y sirvientes, y quien complace a todos los que entran en contacto con su familia y los alimenta hasta saciarse, logra adquirir gran mérito. Aquella mujer dotada de logros, que complace a sus suegros y suegras, y que siempre es devota de sus padres, se considera poseedora de riqueza ascética. Aquella mujer que apoya con comida a los brahmanes débiles e indefensos, afligidos, ciegos o desamparados, llega a tener derecho a compartir el mérito de su esposo. Aquella mujer que siempre observa, con un corazón ligero, los votos que son difíciles de observar, cuyo corazón está dedicado a su señor, y que siempre busca el bien de su señor, se considera con derecho a compartir los méritos de su marido. La devoción a su señor es el mérito de la mujer; es su penitencia; es su Cielo eterno. El mérito, las penitencias y el Cielo le llegan a ella quien considera a su marido como su todo en todo, y quien, dotada de castidad, busca dedicarse a su señor en todas las cosas. El marido es el dios que las mujeres tienen. El marido es su amigo, el marido es su alto refugio. Las mujeres no tienen refugio que pueda compararse con sus maridos, ni ningún dios que pueda compararse con él. La gracia del marido y el Cielo, son iguales en la estimación de una mujer; o, si son desiguales, la desigualdad es muy trivial. Oh Maheswara, no deseo el Cielo mismo si tú no estás satisfecho conmigo. Si el esposo pobre, enfermo, afligido, caído entre enemigos o afligido por la maldición de un brahmán, le ordenara a su esposa realizar algo indebido o injusto, o que pudiera llevar a la destrucción de su vida, la esposa debería, sin vacilación, cumplirlo, guiada por el código cuya corrección sanciona la ley de la Aflicción. Así, oh dios, he expuesto, por tu mandato, cuáles son los deberes de las mujeres. En verdad, la mujer que se comporta de esta manera tiene derecho a una parte de los méritos obtenidos por su esposo.y quien siempre es devota de su padre y madre, es considerada como poseedora de riqueza ascética. Esa mujer que apoya con comida a Brahmanas que son débiles e indefensos, que están afligidos o ciegos o indigentes, llega a ser considerada con derecho a compartir el mérito de su esposo. Esa mujer que siempre observa, con un corazón ligero los votos que son difíciles de observar, cuyo corazón está dedicado a su señor, y que siempre busca el bien de su señor, es considerada con derecho a compartir los méritos de su esposo. La devoción a su señor es el mérito de la mujer; es su penitencia; es su Cielo eterno. El mérito, las penitencias y el Cielo se vuelven suyos quien considera a su esposo como su todo en todo, y quien, dotada de castidad, busca dedicarse a su señor en todas las cosas. El esposo es el dios que las mujeres tienen. El esposo es su amigo, el esposo es su alto refugio. Las mujeres no tienen refugio que pueda compararse con sus esposos, ni ningún dios que pueda compararse con él. La gracia del esposo y el Cielo son iguales en la estimación de una mujer; o, si son desiguales, la desigualdad es muy trivial. Oh Maheswara, no deseo el Cielo mismo si no estás satisfecho conmigo. Si el esposo pobre, enfermo, afligido, caído entre enemigos, o afligido por la maldición de un brahmán, le ordenara a su esposa hacer algo indebido o injusto, o que pudiera llevar a la destrucción de su vida, la esposa debería, sin dudarlo, cumplirlo, guiada por el código cuya propiedad está sancionada por la ley de la Angustia. Así, oh dios, he expuesto, por orden tuya, cuáles son los deberes de las mujeres. En verdad, la mujer que se comporta de esta manera tiene derecho a una parte de los méritos obtenidos por su esposo.y quien siempre es devota de su padre y madre, es considerada como poseedora de riqueza ascética. Esa mujer que apoya con comida a Brahmanas que son débiles e indefensos, que están afligidos o ciegos o indigentes, llega a ser considerada con derecho a compartir el mérito de su esposo. Esa mujer que siempre observa, con un corazón ligero los votos que son difíciles de observar, cuyo corazón está dedicado a su señor, y que siempre busca el bien de su señor, es considerada con derecho a compartir los méritos de su esposo. La devoción a su señor es el mérito de la mujer; es su penitencia; es su Cielo eterno. El mérito, las penitencias y el Cielo se vuelven suyos quien considera a su esposo como su todo en todo, y quien, dotada de castidad, busca dedicarse a su señor en todas las cosas. El esposo es el dios que las mujeres tienen. El esposo es su amigo, el esposo es su alto refugio. Las mujeres no tienen refugio que pueda compararse con sus esposos, ni ningún dios que pueda compararse con él. La gracia del esposo y el Cielo son iguales en la estimación de una mujer; o, si son desiguales, la desigualdad es muy trivial. Oh Maheswara, no deseo el Cielo mismo si no estás satisfecho conmigo. Si el esposo pobre, enfermo, afligido, caído entre enemigos, o afligido por la maldición de un brahmán, le ordenara a su esposa hacer algo indebido o injusto, o que pudiera llevar a la destrucción de su vida, la esposa debería, sin dudarlo, cumplirlo, guiada por el código cuya propiedad está sancionada por la ley de la Angustia. Así, oh dios, he expuesto, por orden tuya, cuáles son los deberes de las mujeres. En verdad, la mujer que se comporta de esta manera tiene derecho a una parte de los méritos obtenidos por su esposo.Si se le ordenara a la esposa que hiciera algo indebido o injusto, o que pudiera llevar a la destrucción de su vida, la esposa debería, sin vacilación, cumplirlo, guiada por el código cuya corrección sanciona la ley de la Aflicción. Así, oh dios, he expuesto, por tu mandato, cuáles son los deberes de las mujeres. En verdad, la mujer que se comporta de esta manera tiene derecho a una parte de los méritos obtenidos por su esposo.Si se le ordenara a la esposa que hiciera algo indebido o injusto, o que pudiera llevar a la destrucción de su vida, la esposa debería, sin vacilación, cumplirlo, guiada por el código cuya corrección sanciona la ley de la Aflicción. Así, oh dios, he expuesto, por tu mandato, cuáles son los deberes de las mujeres. En verdad, la mujer que se comporta de esta manera tiene derecho a una parte de los méritos obtenidos por su esposo.
Narada continuó: «Tras estas palabras, el gran dios aplaudió a la hija del príncipe de las montañas y luego despidió a todos los allí reunidos, junto con sus asistentes. Las diversas tribus de seres fantasmales, así como todos los Ríos encarnados, los Gandharvas y las Apsaras, inclinaron sus cabezas ante Mahadeva y partieron para regresar a sus lugares de origen».
[ p. 319 ]
«Los Rishis dijeron: «¡Oh, poseedor de Pinaka! ¡Oh, desgarrador de los ojos de Bhaga! ¡Oh, tú, adorado por todo el universo! Deseamos escuchar la gloria de Vasudeva».
Maheswara dijo: «Hari es superior al mismísimo Abuelo. Es el Purusha Eterno. También llamado Krishna, está dotado del esplendor del oro y brilla con refulgencia como un segundo sol. Poseedor de diez brazos, está dotado de gran energía y es el matador de los enemigos de los dioses. Con un verticilo en el pecho, tiene mechones rizados en la cabeza. Es adorado por todas las deidades. Brahman ha surgido de su abdomen. He surgido de su cabeza. Todas las luminarias del firmamento han surgido de su cabello. De las cerdas de su cuerpo han surgido todos los dioses y asuras. De su cuerpo han surgido los Rishis, así como todos los mundos eternos. Él es la verdadera morada del Abuelo y la morada de todos los dioses.» Él es el Creador de toda esta Tierra y el Señor de los tres mundos. También es el Destructor de todas las criaturas, móviles e inmóviles. Es, en verdad, la más importante de todas las deidades. Es su amo. Es el castigador de todos los enemigos. Posee omnisciencia. Existe en todo. Es capaz de ir a todas partes. Es de alcance universal (lo penetra todo, ya que lo hace todo). Es el Alma Suprema. Es el impulsor de todos los sentidos. Abarca el universo. Él es el Señor Supremo. No hay nada en los tres mundos que sea superior a él. Él es Eterno. Es el matador de Madhu, también llamado Govinda. El dador de honores, hará que todos los reyes de la Tierra mueran en batalla, por lograr los propósitos de las deidades, naciendo en forma humana. Las deidades, abandonadas por Él, son incapaces de cumplir sus propósitos en la tierra. Sin tenerlo como su líder, no pueden hacer nada. Él es el líder de todas las criaturas y es adorado por todos los dioses [294]. Dentro del abdomen de este Maestro de los dioses, siempre dedicado al cumplimiento de sus propósitos, de este que es idéntico a Brahma y que siempre es el refugio de los Rishis regenerados, reside Brahma (el Abuelo). De hecho, este último mora felizmente en el cuerpo de Hari, que es la morada. Yo mismo, que me llamo Sarva, también resido felizmente en esa feliz morada mía. Todas las deidades también residen felices en su cuerpo. Dotado de gran refulgencia, tiene ojos que se asemejan a los pétalos del loto. Sri mora dentro de Él y siempre mora asociado con ella. El arco llamado Saranga y el disco (llamado Sudarsana) son sus armas, junto con una espada. Tiene al enemigo de las serpientes (a saber, Garuda) sentado en su estandarte. Se distingue por su excelente conducta, su pureza (tanto física como mental), su dominio de sí mismo, su destreza, su energía, su figura espléndida, su altura y sus miembros bien proporcionados, su paciencia, su sinceridad, su riqueza, su compasión, su belleza y su poder. Brilla, dotado de todas las armas celestiales de forma y hechura maravillosas.Él tiene el Yoga como su ilusión. Posee mil ojos. Está libre de toda mancha o falta. Es de mente noble. Está dotado de heroísmo. Es objeto de orgullo para todos sus amigos. Es querido por todos sus parientes y ellos son queridos para él. Está dotado de perdón. Está libre de orgullo o egoísmo. Es devoto de los Brahmanes y es su líder. Disipa los temores de todas las personas afligidas por el temor. Aumenta las alegrías de todos sus amigos. Es el refugio de todas las criaturas. Siempre está dedicado a proteger y apreciar a los afligidos. Poseedor de un conocimiento profundo de todas las escrituras y de todo tipo de riqueza, es adorado por todos los seres. Versado en todos los deberes, es un gran benefactor incluso de los enemigos cuando buscan Su protección. Versado en política y dotado de ella, Él es un pronunciador de Brahma y tiene todos Sus sentidos bajo perfecto control. Por hacer el bien a las deidades, Govinda nacerá en la raza del noble Manu. En verdad, dotado de gran inteligencia, nacerá en la auspiciosa y justa raza de ese Prajapati. Manu tendrá un hijo llamado Anga. Después de Anga vendrá Atardhaman. De Atardhaman surgirá Havirdhaman, ese señor de todas las criaturas, libre de toda mancha. Havirdhaman tendrá un hijo ilustre llamado Rachinavarhi. Él tendrá diez hijos teniendo a Prachetas como su primogénito. Prachetas tendrá un hijo llamado Daksha que será considerado un Prajapati. Daksha engendrará una hija que se llamará Dakshayani. De Dakshayani surgirá Aditya, y de Aditya surgirá Manu. De Manu surgirá una hija llamada Ila y un hijo que se llamará Sudyumna. Ila tendrá a Vudha por esposo, y de Vudha surgirá Pururavas. De Pururavas surgirá Ayu. De Ayu surgirá Nahusha, y Nahusha engendrará un hijo llamado Yayati. De Yayati surgirá un poderoso hijo llamado Yadu, Yadu engendrará a Kroshtri. Kroshtri engendrará un poderoso hijo que se llamará Vrijinivat. De Vrijinivat surgirá Ushadgu el invencible. Ushadgu engendrará un hijo llamado Chitraratha. Chitraratha tendrá un hijo menor llamado Sura. De hecho, en la raza de estos poderosos hombres, de energía celebrada en todo el mundo, poseedores de excelente conducta y diversos logros, dedicados a la realización de sacrificios y puros en comportamiento, en la raza pura honrada por los Brahmanas, Sura nacerá. Será un kshatriya destacado, dotado de gran energía y poseedor de gran fama. Sura, el dador de honores, engendrará un hijo, el propagador de su raza, llamado Vasudeva, también llamado Anakadundhuvi. Vasudeva tendrá un hijo llamado Vasudeva. Tendrá cuatro brazos. Será sumamente generoso y honrará enormemente a los brahmanes. Idéntico a Brahma, amará y apreciará a los brahmanes, y los brahmanes lo amarán y apreciarán a él.Ese descendiente de la raza de Yadu liberará a muchos reyes atrincherados en la prisión del gobernante de los Magadhas, tras vencer a [ p. 321 ], el gobernante llamado Jarasandha, en su capital, enterrada entre las montañas. Dotado de gran energía, será rico con las joyas y gemas de todos los gobernantes de la tierra. De hecho, en energía no tendrá rival en la tierra, poseedor de gran destreza, será el rey de todos los reyes de la tierra. El más destacado de todos los Surasenas, el poderoso, residente en Dwaraka, gobernará y protegerá toda la tierra tras vencer a todos sus señores, versado como será en la ciencia de la política. Reunidos, adórenlo todos, como adoran al Brahman Eterno, con palabras, coronas florales, incienso y perfumes excelentes. Quien desee verme a mí o al Abuelo Brahma, debe ver primero al ilustre Vasudeva, de gran poder. Si lo ven a Él, me ven a mí, como también al Abuelo Brahman, el más importante de todos los dioses. En esto no creo que haya diferencia alguna. ¡Sepan esto, Rishis de riqueza ascética! Aquel con quien Vasudeva, el de ojos de loto, se complace, todas las deidades, incluyendo a Brahma, también se complacerán. Aquel que busque la protección de Kesava alcanzará grandes logros, la victoria y el Cielo. Será un instructor en religión y deberes, y alcanzará gran mérito religioso. Todas las personas versadas en religión y deberes deben, con gran presteza, inclinarse ante ese Señor de todos los dioses. Al adorar a ese poderoso, se adquirirá gran mérito. Dotado de gran energía, ese dios, con el deseo de beneficiar a todas las criaturas, creó a millones de Rishis en aras de la rectitud. Esos millones de Rishis, así creados por ese gran Ordenador, residen en las montañas de Gandhamadana, encabezados por Sanatkumara, y se dedican a la observancia de penitencias. Por lo tanto, tú, el más destacado de los regenerados, el más destacado de todos los eloq.El más importante de todos los dioses. En esto no creo que haya diferencia alguna. ¡Sepan esto, Rishis de riqueza ascética! Aquel con quien Vasudeva, el de ojos de loto, se complace, todas las deidades, incluyendo a Brahma, también se complacerán. Quien busque la protección de Kesava alcanzará grandes logros, la victoria y el Cielo. Será un instructor en religión y deberes, y obtendrá gran mérito religioso. Todas las personas versadas en religión y deberes deben, con gran presteza, inclinarse ante ese Señor de todos los dioses. Al adorar a ese poderoso, se adquirirá gran mérito. Dotado de gran energía, ese dios, con el deseo de beneficiar a todas las criaturas, creó a millones de Rishis en aras de la rectitud. Esos millones de Rishis, así creados por ese gran Ordenador, residen en las montañas de Gandhamadana, encabezados por Sanatkumara, y se dedican a la observancia de penitencias. Por tanto, vosotros, los primeros de los regenerados, los primeros de todos los eloqEl más importante de todos los dioses. En esto no creo que haya diferencia alguna. ¡Sepan esto, Rishis de riqueza ascética! Aquel con quien Vasudeva, el de ojos de loto, se complace, todas las deidades, incluyendo a Brahma, también se complacerán. Quien busque la protección de Kesava alcanzará grandes logros, la victoria y el Cielo. Será un instructor en religión y deberes, y obtendrá gran mérito religioso. Todas las personas versadas en religión y deberes deben, con gran presteza, inclinarse ante ese Señor de todos los dioses. Al adorar a ese poderoso, se adquirirá gran mérito. Dotado de gran energía, ese dios, con el deseo de beneficiar a todas las criaturas, creó a millones de Rishis en aras de la rectitud. Esos millones de Rishis, así creados por ese gran Ordenador, residen en las montañas de Gandhamadana, encabezados por Sanatkumara, y se dedican a la observancia de penitencias. Por tanto, vosotros, los primeros de los regenerados, los primeros de todos los eloqPersonas virtuosas, el justo Vasudeva debe ser adorado por todos. El ilustre Hari, el poderoso Narayana, es en verdad el más importante de todos los seres del Cielo. Adorado, él adora, y honrado, él honra; a quienes le hacen ofrendas, él les ofrece ofrendas a cambio. Adorado, él adora a cambio; si siempre se le ve, siempre ve a los videntes. Si alguien busca Su refugio y protección, Él busca al buscador como su refugio a cambio. Vosotros, los más importantes de todos los justos, si sois adorados y venerados, Él os adora y venera a cambio. Esta es la práctica suprema del intachable Vishnu. Este es el voto que practican todas las personas virtuosas, de esa primera de todas las deidades, ese poderoso Señor de todas las criaturas. Él es siempre adorado en el mundo. En verdad, ese Ser Eterno es adorado incluso por las deidades. Quienes se dedican a Él con la firmeza de un voto se liberan de la calamidad y el temor en proporción a su devoción. Los regenerados deben adorarlo siempre en pensamiento, palabra y obra. Deben ver al hijo de Devaki con reverencia, y para verlo con reverencia, deben dedicarse a la realización de penitencias. ¡Oh, ascetas sobresalientes!, este es el camino que les muestro. Al contemplarlo, contemplarán a todas las deidades sobresalientes. Yo también inclino mi cabeza en reverencia ante ese Señor del universo, ese Abuelo de todos los mundos, ese poderoso y vasto jabalí. Al contemplarlo, se contempla la Trinidad. [ p. 322 ] Nosotros mismos, es decir, todas las deidades, residemos en Él. Tendrá un hermano mayor que será conocido en todo el mundo como Vala. Con un arado como arma, su forma se asemejará a una colina blanca. De hecho, estará dotado de un poder capaz de elevar toda la tierra. Sobre el carro de esa persona divina, una alta palmira, de tres cabezas y hecha de oro, formará su orgulloso estandarte. La cabeza de ese héroe de poderosos brazos, ese Señor de todos los mundos, será sombreada por muchas serpientes de almas elevadas y cuerpos vastos. Todas las armas de ataque y defensa también vendrán a él tan pronto como piense en ellas. Se le llama Ananta (Infinito). En verdad, ese ilustre ser es idéntico al inmutable Hari. Una vez, el poderoso Garuda, el hijo de Kasyapa, fue interpelado por las deidades con estas palabras: “¡Oh, poderoso, mira si este tiene algún fin!”. Aunque poseía gran energía y poder, Garuda, sin embargo, no logró descubrir el fin de este ilustre ser, idéntico al Alma Suprema. Sosteniendo la tierra entera sobre su cabeza, reside en las regiones inferiores. Vaga por el universo como Sesha, lleno de gran alegría. Él es Vishnu, él es el ilustre Ananta. Él es el sustentador de la tierra. Él, que es Rama, es Hrishikesa. Él, que es Achyuta, es Ananta, el portador de la tierra. Ambas, las más destacadas de todas las criaturas, son celestiales y están dotadas de poder celestial.Uno de ellos lleva el disco y el otro el arado. Merecen todo honor y deben ser vistos. Por mi bondad hacia ustedes, les he declarado la naturaleza de Vasudeva. Incluso esto, ascetas dotados de abundantes penitencias, es la Virtud. Les he declarado todo esto para que, con reverencia y cuidado, adoren a Krishna, el más destacado de la raza de Yadu.
“Narada dijo: 'Al concluir el discurso de Mahadeva, se oyeron fuertes rugidos en el firmamento. Resonaron truenos con destellos de relámpagos. El cielo se envolvió con nubes azules y espesas. La deidad de las nubes derramó entonces agua pura como lo hace en la temporada de lluvias. Una densa oscuridad se instaló. Los puntos cardinales ya no se podían distinguir. Entonces, en ese delicioso, sagrado y eterno pecho de esa montaña celestial, los Rishis reunidos ya no vieron la multitud de seres fantasmales que se asocian con Mahadeva. Pronto, sin embargo, el cielo se aclaró. Algunos de los Rishis partieron hacia las aguas sagradas. Otros regresaron de donde vinieron. En verdad, al contemplar esa maravillosa e inconcebible vista, se llenaron de asombro. El discurso entre Sankara y Uma también había sido escuchado por ellos con los sentimientos. Ese Ser supremo, de quien el altivo Sankara nos habló en esa montaña, eres Tú. En verdad, eres idéntico al Eterno Brahma. En algún momento, Mahadeva también quemó a Himavat con su energía. Tú también nos has mostrado un espectáculo similar y maravilloso. De hecho, lo que hemos presenciado hoy nos ha recordado ese hecho. ¡Oh, Janardana, el de los poderosos brazos! Así, oh, poderoso, te he recitado la gloria de ese dios de los dioses, a saber, aquel llamado Kapardin o Girisa.
Bhishma continuó: «Tras la intervención de aquellos habitantes de los retiros ascéticos, Krishna, el deleite de Devaki, rindió los debidos honores a todos aquellos Rishis. Llenos de deleite, aquellos Rishis se dirigieron una vez más a Krishna, diciendo: «¡Oh, matador de Madhu! ¡Muéstrate repetidamente ante nosotros en todo momento! ¡Oh, poderoso! El Cielo mismo no puede regocijarnos tanto como un derecho tuyo. Todo lo que dijo el ilustre Bhava (con respecto a Ti) es verdad. ¡Oh, aplastador de enemigos!, Te hemos contado todo sobre ese misterio. Tú mismo eres versado en la verdad de cada tema. Sin embargo, como te lo pedimos, te complació preguntarnos a cambio, por esa razón te hemos recitado todo (sobre el discurso de Bhava con Uma) solo para complacerte. No hay nada en los tres mundos que te sea desconocido.» Tú conoces plenamente el nacimiento y el origen de todas las cosas, de hecho, todo lo que opera como causa (para la producción de otros objetos). Debido a la ligereza de nuestro carácter, somos incapaces de albergar (en nuestro interior) el conocimiento de ningún misterio (sin revelarlo). [295] En verdad, en tu presencia, oh poderoso, nos entregamos a incoherencias debido a la ligereza de nuestros corazones. ¡No hay nada maravilloso que te sea desconocido! Todo lo que hay en la tierra y en el cielo, todo te es conocido. Nos despedimos de ti, oh Krishna, para regresar a nuestras respectivas moradas. ¡Que crezcas en inteligencia y prosperidad! ¡Oh señor, pronto tendrás un hijo como tú o incluso más distinguido que tú! Estará dotado de gran energía y esplendor. ¡Logrará grandes hazañas y poseerá un poder tan grande como el tuyo! [296]
Bhishma continuó: «Después de esto, los grandes Rishis se inclinaron ante ese dios de dioses, ese descendiente de la raza de Yadu, el más destacado de todos los seres. Luego lo circunvalaron y, tras despedirse, partieron. En cuanto a Narayana, quien está dotado de prosperidad y refulgencia resplandeciente, regresó a Dwaraka tras haber cumplido debidamente su voto. Su esposa Rukmini concibió, y al cabo del décimo mes nació de ella un hijo, lleno de heroísmo y honrado por todos por sus logros sumamente maravillosos. Él es idéntico a ese Kama (Deseo) que existe en cada criatura y que impregna toda condición existente. De hecho, se mueve en los corazones tanto de los dioses como de los asuras. Este Krishna es el más destacado de todos los seres.» Incluso él, dotado del color de las nubes, es ese Vasudeva de cuatro brazos. Por afecto, se ha unido a los Pandavas, y ustedes también, hijos de Pandu, se han unido a Él. Los logros, la prosperidad, la inteligencia y el camino que conduce al cielo, todo está allí donde está este, a saber, el ilustre Vishnu de tres pasos. Él es los treinta y tres dioses con Indra a la cabeza. No hay duda de ello. Él es el único Dios Antiguo. Él es el más importante de todos los dioses. Él es el refugio de todas las criaturas. Él no tiene principio ni destrucción. Él es inmanifiesto. Él es el magnánimo matador de Madhu. Dotado de poderosa energía, ha nacido (entre los hombres) para cumplir el propósito de los dioses. En verdad, este Madhava es el expositor de las verdades más difíciles relacionadas con la ganancia o la riqueza, y también es su consumador. Oh, hijo de Pritha, la victoria que has obtenido sobre tus enemigos, tus logros inigualables, el dominio que has adquirido sobre toda la tierra, se deben a que Narayana te ha apoyado. El hecho de haber obtenido al inconcebible Narayana como protector y refugio te permitió convertirte en un Adharyu (sacrificador principal) para derramar multitudes de reyes como libaciones en el fuego abrasador de la batalla. Este Krishna fue tu gran cucharón de sacrificio, semejante al fuego que todo lo destruye y que aparece al final del Yuga. Duryodhana, con sus hijos, hermanos y parientes, fue muy digno de lástima, pues, movido por la ira, declaró la guerra a Hari y al portador de Gandiva. Muchos hijos de Diti, muchos destacados Danavas, de cuerpos enormes y gran fuerza, han perecido en el fuego del disco de Krishna como insectos en un incendio forestal. ¡Cuán incapaces deben ser entonces los seres humanos de luchar contra ese Krishna, seres humanos que, ¡oh, tigre entre los hombres!, carecen de fuerza y poder! En cuanto a Jaya, él es un poderoso yogui cuya energía se asemeja al fuego del Yuga que todo lo destruye. Capaz de tensar el arco con ambas manos, siempre está en la vanguardia de la lucha. Con su energía, ¡oh, rey!, ha aniquilado a todas las tropas de Suyodhana.Escúchame mientras te cuento lo que Mahadeva, con el toro como emblema en su estandarte, recitó a los ascetas en el pecho del Himavat. Sus palabras constituyen un Purana. El avance de la grandeza, la energía, la fuerza, la destreza, el poderío, la humildad y el linaje que se encuentran en Arjuna solo alcanzan una tercera parte de la medida en que esos atributos residen en Krishna. ¿Quién puede trascender a Krishna en estos atributos? Sea posible o no, escucha (y juzga). Allí donde reside el ilustre Krishna, hay Excelencia inigualable. [297] En cuanto a nosotros mismos, somos personas de poco entendimiento. Dependientes de la voluntad de otros, somos extremadamente desafortunados. A sabiendas, nos encaminamos hacia el eterno camino de la muerte. Tú, sin embargo, eres devoto de la sinceridad en tu conducta. Habiéndote comprometido anteriormente a no tomar tu reino, no lo tomaste, deseoso de mantener tu promesa. [298] Oh, rey, exageras la masacre de tus parientes y amigos en batalla (causada, según crees, por ti mismo). Sin embargo, debes recordar, oh castigador de enemigos, que no es correcto romper una promesa. [299] Todos los que han caído en el campo de batalla han sido realmente asesinados por el Tiempo. En verdad, todos hemos sido asesinados por el Tiempo. El Tiempo es, en verdad, todopoderoso. Conoces plenamente el poder del Tiempo. Afligido por el Tiempo, no te corresponde afligirte. Sabe que Krishna mismo, también llamado Hari, es ese Tiempo con ojos rojos como la sangre y garrote en mano. Por estas razones, oh hijo de Kunti, no te corresponde lamentar la pérdida de tus parientes. Mantente siempre libre de pesar, oh deleite de los Kurus. Has oído hablar de la gloria y grandeza de Madhava, tal como yo lo recité. Eso basta para que un buen hombre lo comprenda. Habiendo escuchado las palabras de Vyasa y también de Narada, dotado de gran inteligencia, te he hablado sobre la adorabilidad de Krishna. Yo mismo, desde mi propio conocimiento, he añadido algo a ese discurso. En verdad, también he hablado sobre el poder supremo de Krishna, tal como lo recitó Mahadeva, ante ese cónclave de Rishis (en el pecho del Himavat). También te he recitado el discurso entre Maheswara y la hija de Himavat, oh Bharata. Quien tenga presente ese discurso al emanar de una persona destacada, quien lo escuche y quien lo recite (para que otros lo escuchen), con seguridad obtendrá lo que es sumamente beneficioso. Ese hombre verá cumplidos todos sus deseos. Al partir de este mundo, ascenderá al Cielo. No hay duda de ello. Aquel hombre que, deseoso de obtener lo que es beneficioso para sí mismo, debe dedicarse a Janardana. ¡Oh, rey de los Kurus!Te corresponde también tener siempre presentes los incidentes de deber y rectitud declarados por Maheswara. Si te comportas conforme a esos preceptos, si llevas la vara del castigo correctamente, si proteges a tus súbditos debidamente, puedes estar seguro de alcanzar el cielo. Te corresponde, oh rey, proteger a tus súbditos siempre según los dictados de la rectitud. Se ha dicho que la robusta vara del castigo que lleva el rey es la personificación de su rectitud o mérito. [300] [ p. 326 ] Al escuchar este discurso, lleno de rectitud, entre Sankara y Uma, que he recitado en presencia de este cónclave justo, uno debería adorar con reverencia a ese dios que tiene al toro como emblema en su estandarte. Quien desee escuchar ese discurso debe adorar a Mahadeva con reverencia. En verdad, quien desee obtener lo que le beneficia, debe adorar a Mahadeva con un corazón puro. Este es el mandato del intachable y noble Narada. Incluso él ha ordenado tal adoración al gran dios, ¡oh, hijo de Pandu!, obedece esa orden de Narada. ¡Oh, poderoso rey!, estos son los maravillosos incidentes que ocurrieron en el sagrado pecho del Himavat con respecto a Vasudeva y Sthanu, ¡oh, hijo de Kunti! Esos sucesos fluyeron de la naturaleza misma de esas nobles deidades. Vasudeva, acompañado por el portador de Gandiva, practicó penitencias eternas en el retiro de Vadari durante diez mil años. [301] En verdad, Vasudeva y Dhananjaya, ambos de ojos como pétalos de loto, se sometieron a severas austeridades durante tres Yugas enteras. He aprendido esto de Narada y Vyasa, oh rey. Vasudeva, de ojos de loto y poderosos brazos, siendo aún un niño (en forma humana), logró la gran hazaña de matar a Kansa para el alivio de sus parientes. No me atrevo, oh hijo de Kunti, a enumerar las hazañas de este Ser Antiguo y Eterno, oh Yudhishthira. Sin duda, oh hijo, grandes y elevados beneficios serán cosechados por ti, quien posees a la más destacada de todas las personas, a saber, Vasudeva, para tu amigo. Me aflijo por el malvado Duryodhana, incluso por el otro mundo al que ha ido. Fue por él que toda la tierra ha sido despoblada con sus semillas y elefantes. De hecho, por culpa de Duryodhana, de Karna, de Sakuni y de Duhsasana, el cuarto, que los Kurus han perecido.326] Al escuchar este discurso, lleno de rectitud, entre Sankara y Uma, que he recitado en presencia de este cónclave virtuoso, se debe adorar con reverencia a ese dios que tiene al toro como emblema en su estandarte. Quien desee escucharlo, debe adorar a Mahadeva con reverencia. En verdad, quien desee obtener lo que le es beneficioso, debe adorar a Mahadeva con un corazón puro. Este es el mandato del intachable y noble Narada. Incluso él ha ordenado tal adoración del gran dios, ¡oh, hijo de Pandu!, obedece ese mandato de Narada. ¡Oh, poderoso rey! Estos son los maravillosos incidentes que ocurrieron en el sagrado pecho del Himavat respecto a Vasudeva y Sthanu, ¡oh, hijo de Kunti! Esos sucesos fluyeron de la naturaleza misma de esas nobles deidades. Vasudeva, acompañado por el portador de Gandiva, practicó penitencias eternas en el retiro de Vadari durante diez mil años. [301:1] En verdad, Vasudeva y Dhananjaya, ambos de ojos como pétalos de loto, se sometieron a severas austeridades durante tres Yugas enteras. He aprendido esto de Narada y Vyasa, ¡oh, rey! Vasudeva, de ojos de loto y poderosos brazos, siendo aún un niño (en forma humana), logró la gran hazaña de matar a Kansa para el alivio de sus parientes. No me atrevo, ¡oh, hijo de Kunti!, a enumerar las hazañas de este Ser Antiguo y Eterno, ¡oh, Yudhishthira! Sin duda, ¡oh, hijo!, grandes y elevados beneficios serán cosechados por ti, quien posees a la más destacada de todas las personas, a saber, Vasudeva, para tu amigo. Me aflijo por el malvado Duryodhana incluso por el otro mundo al que ha ido. Fue por él que toda la tierra fue despoblada con sus semillas y elefantes. De hecho, por culpa de Duryodhana, Karna, Sakuni y Duhsasana, el cuarto, los Kurus perecieron.326] Al escuchar este discurso, lleno de rectitud, entre Sankara y Uma, que he recitado en presencia de este cónclave virtuoso, se debe adorar con reverencia a ese dios que tiene al toro como emblema en su estandarte. Quien desee escucharlo, debe adorar a Mahadeva con reverencia. En verdad, quien desee obtener lo que le es beneficioso, debe adorar a Mahadeva con un corazón puro. Este es el mandato del intachable y noble Narada. Incluso él ha ordenado tal adoración del gran dios, ¡oh, hijo de Pandu!, obedece ese mandato de Narada. ¡Oh, poderoso rey! Estos son los maravillosos incidentes que ocurrieron en el sagrado pecho del Himavat respecto a Vasudeva y Sthanu, ¡oh, hijo de Kunti! Esos sucesos fluyeron de la naturaleza misma de esas nobles deidades. Vasudeva, acompañado por el portador de Gandiva, practicó penitencias eternas en el retiro de Vadari durante diez mil años. [301:2] En verdad, Vasudeva y Dhananjaya, ambos de ojos como pétalos de loto, se sometieron a severas austeridades durante tres Yugas enteras. He aprendido esto de Narada y Vyasa, ¡oh, rey! Vasudeva, de ojos de loto y poderosos brazos, siendo aún un niño (en forma humana), logró la gran hazaña de matar a Kansa para el alivio de sus parientes. No me atrevo, ¡oh, hijo de Kunti!, a enumerar las hazañas de este Ser Antiguo y Eterno, ¡oh, Yudhishthira! Sin duda, ¡oh, hijo!, grandes y elevados beneficios serán cosechados por ti, quien posees a la más destacada de todas las personas, a saber, Vasudeva, para tu amigo. Me aflijo por el malvado Duryodhana incluso por el otro mundo al que ha ido. Fue por él que toda la tierra fue despoblada con sus semillas y elefantes. De hecho, por culpa de Duryodhana, Karna, Sakuni y Duhsasana, el cuarto, los Kurus perecieron.Se sometió a severas austeridades durante tres Yugas enteras. Aprendí esto de Narada y Vyasa, oh rey. Vasudeva, de ojos de loto y poderosos brazos, siendo aún un niño (en forma humana), logró la gran hazaña de matar a Kansa para el alivio de sus parientes. No me atrevo, oh hijo de Kunti, a enumerar las hazañas de este Ser Antiguo y Eterno, oh Yudhishthira. Sin duda, oh hijo, grandes y elevados beneficios serán cosechados por ti, quien posees a la más destacada de todas las personas, a saber, Vasudeva, para tu amigo. Me aflijo por el malvado Duryodhana, incluso por el otro mundo al que ha ido. Fue por él que toda la tierra ha sido despoblada con sus semillas y elefantes. De hecho, por culpa de Duryodhana, de Karna, de Sakuni y de Duhsasana, el cuarto, que los Kurus han perecido.Se sometió a severas austeridades durante tres Yugas enteras. Aprendí esto de Narada y Vyasa, oh rey. Vasudeva, de ojos de loto y poderosos brazos, siendo aún un niño (en forma humana), logró la gran hazaña de matar a Kansa para el alivio de sus parientes. No me atrevo, oh hijo de Kunti, a enumerar las hazañas de este Ser Antiguo y Eterno, oh Yudhishthira. Sin duda, oh hijo, grandes y elevados beneficios serán cosechados por ti, quien posees a la más destacada de todas las personas, a saber, Vasudeva, para tu amigo. Me aflijo por el malvado Duryodhana, incluso por el otro mundo al que ha ido. Fue por él que toda la tierra ha sido despoblada con sus semillas y elefantes. De hecho, por culpa de Duryodhana, de Karna, de Sakuni y de Duhsasana, el cuarto, que los Kurus han perecido.
Vaisampayana continuó: «Mientras el más destacado de los hombres, a saber, el hijo de Ganga, le hablaba en este tono, el rey Kuru (Yudhishthira) permaneció en completo silencio en medio de aquellas personas de alma noble (que se habían reunido para escuchar los discursos de Bhishma). Todos los reyes, con Dhritarashtra entre ellos, se maravillaron al escuchar las palabras del abuelo Kuru. Adoraron a Krishna y luego se volvieron hacia él con las manos juntas en reverencia. Los Rishis también, con Narada a la cabeza, aceptaron y aplaudieron las palabras de Bhishma y las aprobaron con alegría. Estos fueron los maravillosos discursos recitados por Bhishma, que el hijo de Pandu (Yudhishthira) y todos sus hermanos escucharon con alegría». Algún tiempo después, cuando el rey (Yudhishthira) vio que el hijo de Ganga, que había regalado abundantes riquezas como presentes a los Brahmanas en los sacrificios realizados por él, había descansado y se había refrescado, el inteligente rey una vez más le preguntó lo siguiente.'”
[ p. 327 ]
«Vaisampayana dijo: “Habiendo escuchado todos los deberes en su totalidad y todos esos actos y objetos sagrados que limpian a los seres humanos de sus pecados. Yudhishthira una vez más se dirigió al hijo de Santanu con las siguientes palabras».
“Yudhishthira dijo: “¿Quién puede decirse que es el único dios en el mundo? ¿Quién puede decirse que es el único objeto que es nuestro único refugio? ¿Quién es aquel por adorar a quién o cantar cuyas alabanzas el ser humano obtendría lo que es beneficioso? ¿Qué religión es la que, según tu juicio, es la más importante de todas las religiones? ¿Cuáles son aquellos mantras mediante cuya recitación una criatura viviente se libera de las ataduras del nacimiento y de la vida?
Bhishma dijo: «Uno debe siempre, con presteza y desechando toda languidez, cantar las alabanzas de ese Señor del universo, ese dios de dioses (a saber, Vasudeva), quien es Infinito y el más importante de todos los Seres, pronunciando Sus mil nombres. Adorando siempre con reverencia y devoción a ese Ser inmutable, meditando en él, cantando sus alabanzas e inclinando la cabeza ante Él, y ofreciéndole sacrificios, de hecho, alabando siempre a Vishnu, quien es sin principio ni fin ni destrucción, quien es el Señor Supremo de todos los mundos, y quien es el Amo y Controlador del universo, uno puede lograr trascender todo sufrimiento. En verdad, Él es devoto de los Brahmanes, versado en todos los deberes y prácticas, el que aumenta la fama y el logro de todas las personas, el amo de todos los mundos, sumamente maravilloso, y la causa principal del origen de todas las criaturas». Incluso esta, a mi juicio, es la religión más importante de todas las religiones: uno siempre debe adorar y cantar con devoción las alabanzas de Vasudeva, el de los ojos de loto. Él es la Energía suprema. Él es la Penitencia suprema. Él es el Brahma supremo. Él es el refugio supremo. Él es el más sagrado de todos los sagrados, el más auspicioso de todos los objetos auspiciosos. Él es el dios de todos los dioses y el padre inmutable de todas las criaturas. Al llegar el Yuga primordial, todas las criaturas surgen de Él. Al expirar, de nuevo un Yuga, todas las cosas desaparecen en Él. [302] Escucha, oh rey, los mil nombres, poseedores de gran eficacia para destruir los pecados, de ese principal en todos los mundos, ese Maestro del universo, a saber, Vishnu. Todos esos nombres derivados de Sus atributos, secretos y bien conocidos, del noble Vasudeva que fueron cantados por Rishis, te recitaré para el bien de todos. Son, ¡Om! El que entra en todas las cosas, además de Sí mismo, El que cubre todas las cosas, Aquel a quien se vierten las libaciones sacrificiales [ p. 328 ], el Señor del Pasado, el Presente y el Futuro, el Creador (o Destructor) de todas las cosas existentes, el sustentador de todas las cosas existentes, el Existente, el Alma de todo, el Originador de todas las cosas (I-IX); del Alma purificada, el Alma Suprema, el Refugio supremo de todas las personas emancipadas, el Inmutable, Aquel que yace encerrado en una caja, el Testigo, Aquel que conoce la caja material en la que reside, el Indestructible (X-XVII); [303] Aquel en quien la mente reposa durante la abstracción del Yoga, el Guía o líder de todos los versados en el Yoga, el Señor tanto de Pradhana (o Prakriti) como de Purusha. Aquel que asumió una forma humana con cabeza leonina, Aquel de rasgos y aposturas agraciados, Aquel de hermosa cabellera, el más destacado de los Purushas (XVIII-XXIV); [304] la encarnación de todas las cosas, el Destructor de todas las cosas, Aquel que trasciende los tres atributos de Sattva, Rajas y Tamas, el Inmóvil, el Principio de todas las cosas,el Receptáculo en el que todas las cosas se hunden en la Disolución universal, el Inmutable, Aquel que nace por voluntad propia, Aquel que hace que los actos de todas las criaturas vivientes fructifiquen (en forma de bien o de mal) el Sustentador de todas las cosas, la Fuente de donde han brotado los elementos primarios, el Poderoso, Aquel en quien está el Señorío ilimitado sobre todas las cosas (XXV—XXXVII); [305] el Autonacido, Aquel que da felicidad a Sus adoradores, el Genio que preside (de forma dorada) en medio del disco Solar, el de ojos de loto, de voz fuerte, Aquel que no tiene principio ni fin. Aquel que sostiene el universo (en la forma de Ananta y otros), Aquel que ordena todos los actos y sus frutos, Aquel que es superior al Abuelo Brahma (XXXVIII—XLVI); [306] el Inmensurable, el Señor de los sentidos (o Él [ p. 329 ] de rizos), Aquel de cuyo ombligo brotó el loto primigenio, el Señor de todas las deidades, el Artífice del universo, el Mantra, Aquel que debilita o demacra todas las cosas, Aquel que es vasto, el Antiguo, Aquel que es perdurable (XLVII—LVI). [307] Aquel que es incapaz de ser atrapado (ni por los sentidos ni por la mente), el Eterno, Krishna, el de ojos rojos, Aquel que mata a todas las criaturas en el momento de la disolución universal, Aquel que es vasto en conocimiento, poder y otros atributos similares, Aquel que reside en tres partes (arriba, medio e abajo) de cada criatura. Aquel que purifica, es auspicioso y elevado (LVII—LXIV). [308] El que impulsa a todas las criaturas en todos sus actos. El que inspira los alientos vitales. El que hace que todas las criaturas vivas vivan, el Mayor, el Principal de todos los considerados Señores de todas las criaturas, El que tiene oro en su abdomen, El que tiene la Tierra como abdomen, el Señor de Sri o Lakshmi, el Destructor de Madhu (LXV—LXXII). [309]: el Omnipotente, El que está dotado de gran destreza, El que está armado con el arco, El que posee una mente capaz de soportar el contenido de todos los tratados, El que recorre el universo, cabalgando sobre Garuda. El que es apto para las ofrendas. [ p. 330 ] hechos para Él y que tiene el poder de disfrutarlos apropiadamente, el Inigualable, Aquel que es incapaz de ser desconcertado, Aquel que conoce todos los actos que se hacen, Aquel que es idéntico a todos los actos, Aquel que reposa en Su propio ser verdadero (LXXIV—LXXXIV) [310] el Señor de todas las deidades, Aquel que es el Refugio de todo, la encarnación de la más alta felicidad, Aquel cuya semilla es el universo, Aquel que es la fuente de todas las cosas, el día (como consecuencia de Su despertar Jiva que está inmerso en el sueño de la Nesciencia), el Año, la Serpiente (debido a Su incapacidad de ser atrapada), la encarnación de la Convicción, Aquel que ve todas las cosas (LXXXV—XCIV): [311] el No nacido,el Señor de todas las criaturas, Aquel que ha alcanzado el éxito, Aquel que es el Éxito mismo, Aquel que es el principio de todas las cosas (por ser la causa de todas ellas), Aquel que está por encima del deterioro, Aquel que es la Virtud en la forma del toro bovino y el gran jabalí que levantó la Tierra sumergida, Aquel que tiene un alma inconmensurable, Aquel que se mantiene apartado de toda unión (XCV—CIII); [312] Aquel que es Pauaka entre las deidades llamadas Vasus (o Aquel que mora en Sus adoradores). Aquel que es de alma liberal, libre de la ira, el odio, el orgullo y otras pasiones malignas. Verdad cuya alma es equitativa en consecuencia de Su completa imparcialidad, Él que ha sido medido por Sus adoradores, Él que es siempre igual, estando por encima de todo cambio o modificación, Él que nunca se niega a conceder los deseos de Sus adoradores, Él cuyos ojos son como los pétalos del loto, Él cuyos actos siempre se caracterizan por la Rectitud (o Él que siempre está ocupado en conceder los deseos de aquellos que son devotos a Él), Él que es de la forma de la Rectitud (CIV—CXIII); Él que destruye a todas las criaturas (o sus dolores), el de múltiples cabezas, Él que sostiene el universo, Él que es la fuente del universo, Él que es de fama pura o inmaculada, el Inmortal Él que es Eterno y Fijo, Él que posee hermosos miembros, (o, Él la ascensión hacia quien es el mejor de todos los actos), Él que tiene tal conocimiento que tiene penitencia como indicación de que es capaz de agitar a Prakriti para desarrollar el universo a partir de ella (CXIV—CXXII); Él que va a todas partes (en el sentido de impregnar todas las cosas como su causa), el Omnisciente, Él que resplandece en refulgencia inmodificada, Él cuyas tropas están en todas partes (en la forma de devotos [ p. 331 ] asociados), (o Él a cuya sola vista las tropas Danava se dispersan en todas direcciones). Él que es codiciado (o buscado) por todos (o, Él que muele a todos Sus enemigos), Él que es el Veda, Él que está versado en el Veda, Él que está versado en todas las ramas del Veda, Él que representa las ramas del Veda (es decir, todas las ciencias subsidiarias), Él que establece las interpretaciones de los Vedas, Él que no tiene superior en sabiduría (CXXIII—CXXXIII); Aquel que es el amo de todos los mundos, Aquel que es el amo de las deidades, Aquel que es el Supervisor tanto de la Virtud como de la Iniquidad (para otorgar sus frutos a quienes buscan una u otra), Aquel que es Efecto y Causa (o Aquel cuya vida no ha sido determinada por actos realizados en ninguna ocasión previa como consecuencia de Su trascendencia de Prakriti). Aquel que tiene cuatro almas (como consecuencia de Sus cuatro formas de Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva). Aquel que es conocido por cuatro formas (como se mencionó anteriormente).Aquel que tiene cuatro cuernos (que aparecieron en Él cuando asumió una forma humana con cabeza de león para matar al jefe Asura Hiranya-Kasipu), Aquel que tiene cuatro brazos (para sostener la caracola, el disco, la maza y el loto) (CXXXIV—CXLI); Aquel que resplandece en refulgencia, Aquel que es dador de alimento y aprecia a los que son buenos; Aquel que no soporta ni aguanta a los que son malvados, (o, Aquel que soporta las transgresiones ocasionales de sus devotos); Aquel que existía antes de que el universo comenzara a vivir; Aquel que es inmaculado; Aquel que es siempre victorioso; Aquel que vence a las mismas deidades; Aquel que es la causa material del universo; Aquel que reside repetidamente en causas materiales (CXLII—CL); Aquel que es el hermano menor de Indra, (o Aquel que trasciende a Indra en logros y atributos). Él que nació como un enano (de Aditi por su esposo Kasyapa para engañar al rey Asura Vali de la soberanía de los tres mundos, y otorgarle la misma a Indra que había sido desposeído de ella), Él que es alto (en alusión a la vasta forma universal Suya que asumió en el sacrificio de Vali para cubrir el Cielo, la Tierra y las regiones inferiores con tres pasos Suyos). Él cuyos actos nunca son fútiles, Él que purifica (a aquellos que Lo adoran, a aquellos que escuchan de Él y a aquellos que piensan en Él), Él que está dotado de energía y fuerza preeminentes, Él que trasciende a Indra en todos los atributos, Él que acepta a todos Sus adoradores, Él que es la Creación misma en consecuencia de ser Él las Causas de la misma, Él que sostiene Su ser en la misma forma sin estar jamás sujeto al nacimiento, crecimiento o muerte, Él que sostiene a todas las criaturas en sus respectivas funciones en el ‘universo’, Él que controla los corazones de todas las criaturas (CLI—CLXII); Aquel que merece ser conocido por aquellos que desean alcanzar su mayor bien; Aquel que es el médico celestial en la forma de Dhanwantari, (o Aquel que cura la más importante de todas las enfermedades, a saber, los lazos que atan a uno al mundo); Aquel que siempre está dedicado al Yoga; Aquel que mata [ p. 332 ] a los grandes Asuras para establecer la Rectitud; Aquel que es el Señor de esa Lakshmi que surgió del océano cuando fue batido por las deidades y los Asuras, (o,Español El que aprecia tanto a las diosas de la prosperidad como al aprendizaje); El que es miel (como consecuencia del placer que da a aquellos que logran probarlo); El que trasciende los sentidos (o es invisible para aquellos que se alejan de Él); El que posee grandes poderes de ilusión (manifestados en Su seductor Mahadeva y las deidades en muchas ocasiones); El que pone gran energía (en el logro de poderosas hazañas); El que trasciende todo en poder (CLXIII-CLXXII); El que trasciende todo en inteligencia; El que trasciende todo en potencia; El que trasciende todo en habilidad; El que descubre el universo por la refulgencia que emana de su cuerpo; Aquel cuyo cuerpo es incapaz de ser determinado por el ojo (o cualquier otro órgano sensorial del conocimiento); Aquel que posee toda belleza; Aquel cuya alma es incapaz de ser comprendida ni por las deidades ni por los hombres; EspañolEl que sostuvo en su espalda, en la forma de la vasta tortuga, la enorme montaña, Mandara, que fue convertida en bastón batidor por las deidades y los Asuras cuando se dispusieron a batir el gran océano para obtener de él todos los objetos de valor escondidos en su seno; (o, El que sostuvo las montañas de Govardhana en los bosques de Brinda para proteger a los habitantes de ese delicioso lugar, que eran objetos especiales de Su bondad, de la ira de Indra que derramó lluvias incesantes durante días con la intención de ahogarlo todo) (CLXXIII—CLXXX); El que puede disparar Sus flechas a gran distancia, atravesando obstrucciones de todo tipo; El que levantó la Tierra sumergida, habiendo asumido la forma del poderoso Jabalí; Aquel en cuyo seno habita la diosa de la Prosperidad; (o Aquel que es idéntico a Kama, el señor de Rati); Aquel que es el Refugio de los que son justos; Español Aquel que es incapaz de ser ganado sin una devoción completa; (o, Aquel que es incapaz de ser encerrado o restringido por alguien que despliegue sus poderes); Aquel que es el deleite de las deidades, o, Aquel que es la encarnación de la plenitud de la alegría; Aquel que rescató a la Tierra sumergida; (o Aquel que entiende los himnos que le dirigen Sus devotos); Aquel que es el Maestro de las personas elocuentes (o Aquel que disipa las calamidades de todos los que lo conocen) (CLXXXL—CLXXXVIII); Aquel que está lleno de refulgencia llameante) Aquel que suprimió las aflicciones de Sus adoradores; (o, Aquel que asume la forma de Yama, el Destructor universal, para castigar a todas las personas que se apartan de sus deberes); Aquel que asumió la forma de un cisne para comunicar los Vedas al Abuelo Brahman; (o, Aquel que entra en los cuerpos de todas las personas); Aquel que tiene a Garuda, el príncipe de los habitantes plumosos del cielo, como Su vehículo; Aquel que es la principal de las serpientes en consecuencia de Su identidad con Sesha o Ananta, quien sostiene sobre su cabeza la vasta Tierra, (o,Español Aquel que tiene la capucha del príncipe de las serpientes por Su cama mientras se acuesta a dormir en la vasta expansión del agua después de la disolución del universo); Aquel cuyo ombligo es tan hermoso como el oro; Aquel [ p. 333 ] que se sometió a las austeridades más severas en la forma de Narayana en Vadari en el pecho de Himavat; Aquel cuyo ombligo se asemeja a un loto; (o, Aquel de cuyo ombligo surgió el loto primigenio en el que nació el Abuelo Brahma); Aquel que es el Señor de todas las criaturas (CLXXXIX—CXCVII); Aquel que trasciende la muerte; (o, Aquel que aleja la Muerte de aquellos que son devotos de él); Aquel que siempre lanza una mirada bondadosa sobre Sus adoradores; (o, Aquel que ve todas las cosas en el universo); Aquel que destruye todas las cosas; (o, Él que empapa con néctar a todos aquellos que lo adoran con devoción sincera); Él que es el Ordenador de todos los ordenadores; (o, Él que une a todas las personas con las consecuencias de sus actos); Él que disfruta y soporta los frutos de todos los actos, (o, Él que asumió la forma de Rama, el hijo de Dasaratha, y yendo al exilio por orden de Su padre hizo un tratado con Sugriva el jefe de los simios para ayudarlo a recuperar su reino del control de su hermano mayor Vali a cambio de la asistencia que Sugriva le prometió para recuperar de Ravana a Su esposa Sita que había sido violada por ese Rakshasa y llevada a su hogar en la isla de Lanka), Él que siempre es de la misma forma; (o, Él que es extremadamente afectuoso con Sus adoradores); Él que siempre está en movimiento; (o, Él que es de la forma de Kama que surge en el corazón de cada criatura); Aquel que es incapaz de ser soportado por Danavas y Asuras (o, Aquel que rescató a Su esposa Sita después de matar a Ravana, o, Aquel que muestra compasión incluso hacia los Chandalas y miembros de otras castas bajas cuando se acercan a Él con devoción, en alusión a Su amistad, en la forma de Rama, por Guhaka el jefe de los Chandalas, que habita el país conocido con el nombre de Sringaverapura); Aquel que castiga a los malvados; (o, Aquel que regula la conducta de todas las personas por los dictados de los Srutis y los Smritis); Aquel cuya alma tiene el verdadero conocimiento como indicación; (o, Aquel que destruyó a Ravana, el enemigo de los dioses, habiendo asumido la forma de Rama que estaba lleno de compasión y otras virtudes amables); Aquel que destruye a los enemigos de las deidades (o,EspañolEl que mata a aquellos que obstruyen o prohíben la entrega de regalos a personas merecedoras) (CXCVII—CCVIII); El que es el instructor en todas las ciencias y el padre de todos; El que es el instructor incluso del Abuelo Brahma; El que es la morada o lugar de descanso de todas las criaturas; El que es el benefactor de aquellos que son buenos y está libre de la mancha de la falsedad; Aquel cuya destreza es incapaz de ser frustrada; Aquel que nunca pone su ojo en tales actos que no están sancionados o aprobados por las escrituras; Aquel que pone su ojo en tales actos que están sancionados o aprobados por las escrituras; (o, Aquel cuyo ojo nunca parpadea o duerme); Aquel que lleva la guirnalda inmarcesible de la victoria llamada con el nombre de Vaijayanti; Español Aquel que es el Señor del habla y que posee gran liberalidad a tal grado que rescató al más bajo de los bajos y al más vil de los viles al otorgarles Su gracia (CCLX—CCXVIII); Aquel que guía a las personas deseosas de Emancipación a la más importante de todas las condiciones, a saber, la Emancipación misma; (o, Aquel que asume la forma de un poderoso Pez y corre a través de [ p. 334 ] la vasta extensión de aguas que cubren la Tierra cuando llega la disolución universal, y arrastrando el bote atado a Sus cuernos, conduce a Manu y a otros a un lugar seguro); Aquel que es el líder de todas las criaturas; (o, Aquel que se divierte en la vasta extensión de aguas que abruman todas las cosas en la disolución universal); Aquel cuyas palabras son el Veda y que rescató los Vedas cuando estaban sumergidos en las aguas en la disolución universal; Español El que es el realizador de todas las funciones en el universo; El que asume la forma del viento para hacer que todas las criaturas vivientes actúen o se esfuercen; (o, El cuyos movimientos son siempre hermosos, o, que desea que Sus criaturas lo glorifiquen); El que está dotado de mil cabezas; El que es el Alma del universo y como tal impregna todas las cosas; El que tiene mil ojos y mil piernas; (CCXIX—CCXXVI); El que hace que la rueda del universo gire a Su voluntad; El cuya alma está libre del deseo y que trasciende aquellas condiciones que invisten al Jiva y a las que el Jiva es responsable; El que está oculto a la vista de todas las personas que están apegadas al mundo; (o, El que ha cubierto los ojos de todas las personas con la venda de la nesciencia); El que muele a los que se alejan de él; El que establece los días en marcha como consecuencia de Su ser idéntico al Sol; El que es el destructor del propio Tiempo que todo lo destruye; El que transmite las libaciones vertidas en el fuego sagrado a aquellos para quienes están destinadas; (o, El que soporta el universo, colocándolo sólo en una fracción diminuta de Su cuerpo); El que no tiene principio; (o, El que no tiene morada fija) El que sostiene la Tierra en el espacio (en la forma de Sesha, o,la rescata en la forma del poderoso jabalí o la sostiene como un sutil penetrador) (CCXXVII—CCXXXV); El que está sumamente inclinado a la gracia, tanto que concede felicidad incluso a enemigos como Sisupala; El que ha sido liberado de los atributos de Rajas (pasión) y Tamas (oscuridad) de modo que es Sattwa puro o inmaculado por sí mismo; (o, El que ha obtenido el disfrute de todos Sus deseos); El que sostiene el universo; El que alimenta (o disfruta del universo); El que se muestra en infinito poder; El que honra a las deidades, los Pitris y a Sus propios adoradores; El que es honrado o adorado por aquellos que son honrados o adorados por otros; (o, Aquel cuyos actos son todos hermosos y duraderos); El que cumple los propósitos de los demás; (o, Aquel que es el benefactor de los demás); El que retira todas las cosas hacia Sí mismo en la disolución universal; (o, El que destruye a los enemigos de las deidades o de sus adoradores); El que tiene las aguas como hogar; (o, Él que es el único Refugio de todas las criaturas o Él que destruye la ignorancia de todas las criaturas (CCXXXVI—CCXLVI); Él que se distingue por encima de todo, Él que aprecia a los justos, Él que limpia todos los mundos, Él que corona con fruición los deseos de todas las criaturas, Él cuyos deseos siempre son coronados con fruición, Él que da éxito a todos, Él que otorga éxito a aquellos que Se lo solicitan (CCXLVII—CCLVI); Él que preside todos los días sagrados; (o, Él que abruma a Indra mismo con Sus propios atributos excelentes), Él [ p. 335 ] que derrama todos los objetos de deseo sobre Sus adoradores, Él que camina sobre todo el universo, Él que ofrece el excelente vuelo de escalones constituido por la Rectitud (a aquellos que desean ascender al lugar más alto); Él que tiene Rectitud en Su abdomen; (o, Él que protege a Indra así como una madre protege al niño en su vientre); Él que engrandece (a Sus adoradores), Él que se extiende para convertirse en el vasto universo, Él que está apartado de todas las cosas (aunque las impregna); Él que es el receptáculo del océano de Srutis (CCLVII—CCLXIV); Él que posee brazos excelentes (es decir, brazos capaces de sostener el universo); Él que es incapaz de ser llevado por ninguna criatura, Él de quien fluyeron los sonidos llamados Brahman (o Veda), Él que es el Señor de todos los Señores del universo, Él que es el dador de riqueza, Él que mora en Su propio poder, Él que es multiforme, Él que es de vasta forma, Él que reside en la forma de Sacrificio en todos los animales, Él que hace que todas las cosas se muestren (CCLXV—CCLXXIV), Él que está dotado de gran poder, energía y esplendor; Aquel que se muestra en formas visibles a Sus adoradores, Aquel que abrasa a los injustos con Su energía ardiente, Aquel que está enriquecido con los seis atributos (de riqueza, etc.), Aquel que impartió el Veda al Abuelo Brahma,Español El que es de la forma de los Samans, Riks y Yajuses (del Veda); El que calma a Sus adoradores que arden con las aflicciones del mundo como los rayos de la luna refrescando a todas las criaturas vivientes del mundo, El que está dotado de una refulgencia llameante como el sol (CCLXXV—CCLXXXII); El de cuya mente ha surgido la luna, El que resplandece en Su propia refulgencia, El que nutre a todas las criaturas incluso como la luminaria marcada por la liebre, El que es el Maestro de las deidades, El que es la gran medicina para la enfermedad del apego mundano, El que es la gran calzada del universo, El que está dotado de conocimiento y otros atributos que nunca son fútiles y con destreza que es incapaz de ser frustrada (CCLXXXIII—CCLXXXIX); El que es solicitado por todas las criaturas en todo momento, a saber, el Pasado, el Presente y el Futuro; Español El que rescata a sus adoradores lanzándoles miradas bondadosas, El que santifica incluso a los que son sagrados; El que funde el aliento vital en el Alma; (o, El que asume diversas formas para proteger tanto a los Emancipados como a los No Emancipados); El que mata los deseos de los que están Emancipados; (o, El que impide que los malos deseos surjan en las mentes de Sus adoradores); El que es el padre de Kama (el principio del deseo o lujuria); El que es el más agradable, El que es deseado por todas las criaturas, El que concede el disfrute de todos los deseos, El que tiene la capacidad de realizar todos los actos (CCXC—CCXCIX); El que establece las cuatro Yugas para que comiencen su curso; El que hace que las Yugas giren continuamente como en una rueda, El que está dotado de los diversos tipos de ilusión (y, por lo tanto, la causa de la cual surgen los diferentes tipos de actos que distinguen a las diferentes Yugas); Aquel que es el mayor de los comedores (en consecuencia de tragarse todas las cosas al final de cada [ p. 336 ] Kalpa); Aquel que es incapaz de ser atrapado (por aquellos que no son Sus adoradores); Aquel que es manifiesto (siendo extremadamente vasto); Aquel que subyuga a miles de enemigos (de las deidades); Aquel que subyuga a innumerables enemigos (CCC—CCCVIII); Aquel que es deseado (incluso por el Abuelo y Rudra, o Aquel que es adorado en los sacrificios); Aquel que se distingue por encima de todos; Aquel que es deseado por aquellos que están dotados de sabiduría y rectitud; Aquel que tiene un adorno de plumas (de pavo real) en Su tocado; Aquel que aturde a todas las criaturas con Su ilusión; Aquel que derrama Su gracia sobre todos Sus adoradores; Aquel que mata la ira de los justos; El que llena de ira a los injustos; El que es el autor de todos los actos; El que sostiene el universo en sus brazos; El que sostiene la Tierra (CCCIX—CCCXVIII); El que trasciende las seis modificaciones bien conocidas (de inicio, nacimiento o apariencia, crecimiento, madurez, decadencia,y disolución); Aquel que está dotado de gran celebridad (como consecuencia de Sus hazañas); Aquel que hace que todas las criaturas vivientes vivan (como consecuencia de Ser el alma que todo lo penetra); Aquel que da vida; el hermano menor de Vasava (en la forma de Upendra o el enano); Aquel que es el receptáculo de todas las aguas del universo; Aquel que cubre a todas las criaturas (como consecuencia de Ser la causa material de todo); Aquel que nunca es descuidado (estando siempre por encima del error); Aquel que está establecido en Su propia gloria (CCCXIX—CCCXXVII); Aquel que fluye en forma de néctar; (o, Aquel que seca todas las cosas); Aquel que sostiene el camino de la rectitud; Aquel que soporta la carga del universo; Aquel que da favores deseables a quienes los solicitan: Aquel que hace que los vientos soplen; Aquel que es el hijo de Vasudeva; (o, Aquel que cubre el universo con Sus ilusiones y se divierte en medio de él); Aquel que está dotado de un brillo extraordinario; Aquel que es la causa originaria de las deidades; Aquel que atraviesa todas las ciudades hostiles (CCCXXVIII—CCCXXXVI); Aquel que trasciende todo dolor y pena; Aquel que nos conduce con seguridad a través del océano de la vida o del mundo; Aquel que disipa de los corazones de todos Sus adoradores el temor al renacimiento; Aquel que posee infinito coraje y destreza; Aquel que es descendiente de la raza de Sura; Aquel que es el amo de todas las criaturas vivientes; Aquel que está inclinado a mostrar Su gracia a todos; Aquel que ha venido a la tierra cien veces (para rescatar a los buenos, destruir a los malvados y establecer la rectitud); Aquel que sostiene un loto en una de sus manos; Aquel cuyos ojos se asemejan a los pétalos del loto (CCCXXXVII—CCCXLVI); Aquel de cuyo ombligo brotó el loto primigenio; (o, Aquel que está sentado sobre un loto); Aquel que está dotado de ojos que se asemejan a los pétalos del loto; Aquel que es adorado incluso por los adoradores como uno sentado dentro del loto de Sus corazones; Aquel que asumió la forma del Jiva encarnado (a través de Su propia ilusión); Aquel que está dotado de poder de todo tipo; Aquel que crece en la forma de los cinco elementos primordiales; el Alma Antigua; Aquel que está dotado de vastos ojos; Aquel que tiene a Garuda sentado en el estandarte de Su carro (CCCXLVII—CCCCLV); Aquel que es incomparable; el Sarabha (el animal que mata leones); Aquel que [ p. 337 ] infunde terror a los malvados; Aquel que sabe todo lo que ha ocurrido en el Tiempo; Aquel que acepta, en las formas de las deidades, la mantequilla vertida en el fuego del sacrificio; Aquel que es conocido por todo tipo de evidencia o prueba; Aquel en cuyo pecho se sienta siempre la Prosperidad; Aquel que es victorioso en cada batalla (CCCLVI—CCCLXIV); El que está por encima de la destrucción; El que asume una forma roja; (o,se enfurece con los enemigos de Sus adoradores); Aquel que es objeto de búsqueda para los justos; Aquel que está en la raíz de todas las cosas; Aquel que tiene la marca de la cuerda alrededor de su abdomen (pues Yasoda lo había atado con una cuerda mientras era Krishna); Aquel que soporta o perdona todas las injurias; Aquel que sostiene la Tierra en la forma de sus montañas; Aquel que es el más importante de todos los objetos de adoración; Aquel que está dotado de gran velocidad; Aquel que traga vastas cantidades de comida (CCCLXV—CCCLXXIV); Aquel que causó que la creación comenzara a tener vida; Aquel que siempre agita tanto a Prakriti como a Purusha; Aquel que brilla con resplandor; (o, se divierte en alegría); Aquel que tiene poder en su estómago; Aquel que es el Maestro Supremo de todo; Aquel que es el material del que se ha hecho el universo; Aquel que es la causa o Agente que ha hecho el universo: Aquel que es independiente de todas las cosas; Aquel que ordena la variedad en el universo; Aquel que es incapaz de ser comprendido; Aquel que se hace invisible por la pantalla de la ilusión (CCCLXXV—CCCLXXXV); Aquel que es Chit despojado de todos los atributos; Aquel en quien todas las cosas descansan; Aquel en quien todas las cosas residen cuando llega la disolución universal; Aquel que asigna el primer lugar a quienes lo adoran; Aquel que es durable; Aquel que está dotado del más alto poder; Aquel que ha sido glorificado en el Vedanta; Aquel que está contento; Aquel que siempre está lleno; Aquel cuya mirada es auspiciosa (CCCLXXXVI—CCCXCV); Aquel que llena de deleite a todos los yoguis; Aquel que es el fin de todas las criaturas (pues es en Él que todas las cosas se funden en la disolución universal); Aquel que es el Camino impecable; Aquel que en la forma de Jiva, conduce a la Emancipación; Aquel que conduce (a Jiva a la Emancipación); Aquel que no tiene a nadie que lo guíe; Aquel que está dotado de gran poder; Él que es el más importante de todos los seres poseedores de poder; Él que sostiene Él que es el más importante de todos los Seres familiarizados con el deber y la religión (CCCXCVI—CDIV); Él que une, en el momento de la creación, los elementos desunidos para formar todos los objetos; Él que reside en todos los cuerpos; Él que hace que todas las criaturas actúen en la forma de Kshetrajna; Él que crea a todas las criaturas después de destruirlas en la disolución universal; Él ante quien todos se inclinan con reverencia; Él que se extiende sobre todo el universo; Él que posee el huevo dorado primigenio como su abdomen (de donde, como del útero femenino), todo procede; Él que destruye a los enemigos de las deidades; Él que se extiende sobre todas las cosas (siendo la causa material de donde surgen); Él que difunde dulces perfumes; Él que ignora los placeres de los sentidos (CDV—CDXV); Él que es identificable con las estaciones; Él a cuya vista solo todos los adoradores logran obtener el gran objeto de su deseo; El que debilita [ p. 338 ] a todas las criaturas; El que habita en el firmamento del corazón,dependiendo de Su propia gloria y poder; Él que es capaz de ser conocido en todas partes (como consecuencia de Su omnipresencia); Él que inspira a todos con temor; Él en quien todas las criaturas moran; Él que es hábil en la realización de todos los actos; Él que constituye el resto de todas las criaturas (siendo, como Él es, la encarnación de la Emancipación); Él que está dotado de una competencia mayor que la de otros Seres (CDXVI—CDXXV); ¿Él en quien todo el Universo se extiende? Él que es Él mismo inmóvil y en quien todas las cosas descansan para siempre; Él que es un objeto de prueba; Él que es la semilla Indestructible e inmutable; Él que es buscado por todos (como consecuencia de Su ser felicidad); Él que no tiene deseo (como consecuencia de haber sido gratificados todos Sus deseos); Él que es la gran causa (que cubre el universo): Él que tiene todo tipo de cosas para disfrutar; Él que tiene una gran riqueza con la que asegurar todos los objetos del deseo (CDXXVI—CDXXXIV); Él que está por encima de la desesperación; Aquel que existe en la forma de la Renunciación; Aquel que no tiene nacimiento; Aquel que es la estaca a la que está atada la Rectitud; Aquel que es la gran encarnación del sacrificio; Aquel que es el cubo de la rueda estrellada que gira en el firmamento; [313] Aquel que es la Luna entre las constelaciones; Aquel que es competente para lograr cada hazaña; Aquel que permanece en Su propia alma cuando todas las cosas desaparecen Aquel que acaricia el deseo de la Creación (CDXXXV—CDXLIV); Aquel que es la encarnación de todos los sacrificios; Aquel que es adorado en todos los sacrificios y ritos religiosos; Aquel que es la más adorable de las deidades presentes en los sacrificios que los hombres realizan; Aquel que es la encarnación de todos esos sacrificios en los que se ofrecen animales según la ordenanza; Aquel que es adorado por las personas antes de que tomen cualquier alimento; [314] Aquel que es el Refugio de los que buscan la emancipación; Aquel que contempla los actos y omisiones de todas las criaturas; Aquel cuya alma trasciende todos los atributos; Aquel que posee omnisciencia; Aquel que es idéntico al conocimiento no adquirido, ilimitado y capaz de lograr todo (CDXLV—CDLIV); Aquel que observa excelentes votos (el principal de los cuales es el de conceder favores a quien los solicita con un corazón puro); Aquel que tiene un rostro siempre lleno de deleite; Aquel que es sumamente sutil; Aquel que emite los sonidos más agradables (en la forma del Veda o como Krishna tocando el laúd); Aquel que da felicidad (a todos Sus adoradores); Aquel que hace el bien a los demás sin esperar nada a cambio; Aquel que llena de deleite a todas las criaturas; Aquel que ha dominado la ira; Aquel que tiene brazos poderosos (tan poderosos que ha matado como por diversión al más poderoso de los Asuras); Aquel que desgarra a los injustos (CDLV—CDLXIV); El que hace que aquellas personas que están desposeídas de [p.339] conocimiento del alma para estar inmersa en el sueño profundo de Su ilusión; Aquel que confía en Sí mismo (siendo completamente independiente de todas las personas y cosas); Aquel que se extiende por todo el universo; Aquel que existe en infinitas formas; Aquel que se dedica a vocaciones infinitas en número; Aquel que vive en todo; Aquel que está lleno de afecto hacia todos Sus adoradores; Aquel que es el padre universal (todas las criaturas vivientes del universo siendo como terneros surgidos de Él); Aquel que sostiene, en la forma del vasto Océano, todas las joyas y gemas en Su abdomen, Aquel que es el Señor de todos los tesoros (CDLXV—CDLXXIV); Aquel que es el protector de la rectitud; Aquel que cumple con todos los deberes de la rectitud; Aquel que es el sustrato de la rectitud; Aquel que existe para siempre; Aquel que es no existente (en la forma del universo, pues el universo manifestado es el resultado de la ilusión); Aquel que es destructible (en la forma del universo); Aquel que es indestructible como Chit; Aquel que es, en la forma de Jiva, desprovisto de verdadero conocimiento; Aquel que es, en la forma del Sol, dotado de mil rayos; Aquel que ordena (incluso a todas esas grandes y poderosas criaturas como Sesha y Garuda, etc.); Aquel que ha creado todos los Sastras (CDLXXV—CDLXXXV); Aquel que existe, en la forma del Sol, como el centro de innumerables rayos de luz; Aquel que mora en todas las criaturas; Aquel que posee gran destreza; Aquel que es el Amo incluso de Yama y otros de poder similar; Aquel que es el más antiguo de las deidades (existiendo como lo hace desde el principio); Aquel que existe en Su propia gloria, desechando todas las condiciones; Aquel que es el Señor incluso de todas las deidades; Él, que es el gobernante incluso de aquel que sostiene a las deidades (a saber, Indra) (CDLXXXVI—CDXCIII); Él que trasciende el nacimiento y la destrucción; Él que cuidó y protegió al ganado (en la forma de Krishna); Él que nutre a todas las criaturas; Él que es accesible solo por el conocimiento; Él que es Antiguo; Él que sostiene los elementos que constituyen el cuerpo; Él que disfruta y soporta (la prosperidad y la desgracia, en la forma de Jiva); Él que asumió la forma de un enorme Jabalí; (o, Él que, en la forma de Rama, era el Señor de una gran hueste de monos); Él que dio abundantes presentes a todos en un gran sacrificio realizado por Él (CDXCIV—DII); Él que bebe Soma en cada sacrificio; Él que bebe néctar; Él que, en la forma de Soma (Chandramas),nutre todas las hierbas y plantas; Aquel que conquista a los enemigos en un santiamén cuando incluso son infinitos en número; Aquel que es de forma universal y es el primero de todos los entes existentes; Aquel que es el castigador; Aquel que es victorioso sobre todo; Aquel cuyos propósitos son incapaces de ser frustrados; Aquel que merece regalos; Aquel que da lo que Sus criaturas no tienen y que protege lo que tienen (DIII—DXII); Aquel que contiene los alientos vitales; Aquel que contempla a todas Sus criaturas como objetos de visión directa; Aquel que nunca contempla nada aparte de Su propio Ser; Aquel que da la emancipación; Aquel cuyos pasos (tres en número) cubrieron el Cielo, la Tierra y las regiones inferiores; Aquel que es el receptáculo de toda el agua; Aquel que abruma todo el Espacio, todo el Tiempo y todas las cosas; Aquel que yace en la vasta extensión de las aguas después de la disolución universal; Aquel que causa la destrucción de todas las cosas (DXIII—DXXI); Aquel que no tiene nacimiento; Él [ p. 340 ] que es extremadamente adorable; Él que aparece en Su propia naturaleza; Él que ha conquistado a todos los enemigos (en forma de ira y otras pasiones malignas); Él que deleita a los que meditan en Él; Él que es alegría; Él que llena a otros de deleite; Él que se hincha con todas las causas de deleite; Él que tiene la verdad y otras virtudes para Sus indicaciones; Él cuyos pasos están en los tres mundos (DXXII—DXXX); Él que es el primero de los Rishis (siendo versado en todos los Vedas); Él que es idéntico al preceptor Kapila; Él que es el conocedor del Universo; Él que es Amo de la Tierra; Él que tiene sus pies; Él que es el guardián de las deidades; Español El que tiene grandes cuernos (en alusión a la forma piscatoria en la que salvó a Manu con ocasión del diluvio universal al navegar a través de las aguas con el bote de Manu atado a Sus cuernos); El que agota todos los actos haciendo que sus hacedores disfruten o soporten sus frutos; (o, El que muele al Destructor mismo) (DXXXI—DXXXVIII); el gran Jabalí: El que es comprendido o comprendido con la ayuda del Vedanta; El que tiene hermosas tropas (en la forma de Sus adoradores); El que está adornado con brazaletes de oro; El que está oculto (siendo conocimiento con la ayuda de los Upanishads solamente); El que es profundo (en conocimiento y poder); El que es de difícil acceso; El que trasciende tanto la palabra como el pensamiento, que está armado con el disco y la maza (DXXXIX—DXLVII); el Ordenador; El que es la causa (en la forma de ayudante del universo); El que nunca ha sido vencido; Aquel que es Krishna nacido en la Isla; Aquel que perdura (como consecuencia de Su trascendental decadencia); Aquel que siega todas las cosas y está por encima del deterioro; el Varuna (la deidad de las aguas); el hijo de Varuna (en la forma de Vasishtha o Agastya); Aquel que es inamovible como un árbol; Aquel que se muestra en Su propia forma verdadera en el loto del corazón; Aquel que crea, preserva,y destruye con solo un fíat de la mente (DXLVIII—DLVIII); El que posee los seis atributos (de soberanía, etc.); El que destruye los seis atributos (en la disolución universal); El que es la felicidad (como consecuencia de Su hinchazón con todo tipo de prosperidad); El que está adornado con la guirnalda triunfal (llamado Vaijayanta); El que está armado con el arado (en alusión a Su encarnación como Valadeva); El que nació del vientre de Aditi (en la forma del enano que engañó a Vali); El que está dotado de refulgencia como la del Sol; El que soporta todos los pares de opuestos (tales como calor y frío, placer y dolor, etc.); El que es el principal refugio de todas las cosas (DLIX—DLXVIII); El que está armado con el mejor de los arcos (llamado Saranga); El que fue despojado de Su hacha de batalla (por Rama de la raza de Bhrigu); [315] El que es fiero; El que es el dador de todos los objetos del deseo; El que es tan alto como para tocar los cielos con [ p. 341 ] su cabeza (en alusión a la forma que asumió en el sacrificio de Valis); El cuya visión se extiende sobre todo el universo; El que es Vyasa (quien distribuyó los Vedas); El que es el Maestro del habla o todo aprendizaje; El que ha comenzado a existir sin la intervención de los órganos genitales (DLXVIII—DLXXVI); El que es himnado con los tres (principales) Samanes; El que es el cantor de los Samanes; El que es la Extinción de todos los apegos mundanos (como consecuencia de ser la encarnación de la Renuncia); El que es la Medicina; El que es el Médico (que aplica la medicina); EspañolEl que ha ordenado el cuarto o último modo de vida llamado renuncia (para permitir a Sus criaturas alcanzar la emancipación); El que hace que las pasiones de Sus adoradores se calmen (con vistas a darles tranquilidad de alma); El que está contento (como consecuencia de Su absoluta disociación con todos los objetos mundanos); El que es el Refugio de la devoción y la tranquilidad del Alma (DLXXVII-DLXXXV); El que posee hermosos miembros; El que es el dador de la tranquilidad del alma; El que es Creador; El que se divierte en alegría en el seno de la tierra; El que duerme (en Yoga) acostado sobre el cuerpo del príncipe de las serpientes, Sesha, después de la disolución universal; el Benefactor del ganado; (o, El que tomó una forma humana para aliviar la tierra del peso de su población); el Amo del universo; el Protector del universo; El que está dotado de ojos como los del toro; El que aprecia la Rectitud con amor (DLXXXVI—DXCV): El que es el héroe que no regresa; El cuya alma se ha retirado de todos los apegos; El que reduce a una forma sutil el universo en el momento de la disolución universal; El que hace el bien a Sus afligidos adoradores; El cuyo nombre, tan pronto como se escucha,limpia al oyente de todos sus pecados; Él que tiene el verticilo auspicioso en Su pecho; Él en quien habita la diosa de la Prosperidad para siempre; Él que fue elegido por Lakshmi (la diosa de la Prosperidad) como su Señor; Él que es el más importante de todos los Seres dotados de prosperidad (DXCVI—DCIV); Él que da prosperidad a Sus adoradores; el Maestro de la prosperidad; Él que siempre vive con aquellos que están dotados de prosperidad; Él que es el receptáculo de todo tipo de prosperidad; Él que da prosperidad a todas las personas de actos justos según la medida de su rectitud; Él que sostiene a la diosa de la Prosperidad en su seno; Él que otorga prosperidad a aquellos que escuchan, alaban y meditan en Él; Él que es la encarnación de esa condición que representa el logro de la felicidad inalcanzable; Él que posee todo tipo de belleza; Él que es el Refugio de los tres mundos (DCV—DCXIV); Aquel que posee bellos ojos; Aquel que posee bellos miembros; Aquel que posee cien fuentes de deleite; Aquel que representa el deleite más elevado; Aquel que es el Amo de todas las luminarias del firmamento (pues es Él quien las mantiene en sus lugares y órbitas); Aquel que ha subyugado Su alma; Aquel cuya alma no es influenciada por ningún Ser superior; Aquel que siempre es de actos bellos; Aquel cuyas dudas han sido todas disipadas (pues [ p. 342 ] se dice que contempla todo el universo como un Amlaka en Su palma) (DCXV—DCXXIII); Aquel que trasciende a todas las criaturas; Aquel cuya visión se extiende en todas direcciones: Aquel que no tiene Amo; Aquel que en todo momento trasciende todos los cambios; Aquel que (en la forma de Rama) tuvo que acostarse en ese suelo desnudo; Aquel que adorna la tierra (con Sus encarnaciones); Aquel que es el poder mismo; Aquel que trasciende todo dolor; Aquel que disipa los dolores de todos Sus adoradores tan pronto como recuerdan Suyo (DCXXIV—DCXXXII); Aquel que posee refulgencia,Aquel que es adorado por todos; Aquel que es el cántaro de agua (ya que todas las cosas residen en Él); Aquel que es de alma pura; Aquel que limpia todo tan pronto como oyen hablar de él; Aquel que es libre y sin restricciones; Aquel cuyo carro nunca se aparta de las batallas; Aquel que posee gran riqueza; Aquel cuya destreza es incapaz de ser medida (DCXXXIII—DCXLI); Aquel que es el matador del Asura llamado Kalanemi; Aquel que es el Héroe; Aquel que ha nacido en la raza de Sura; Aquel que es el Señor de todas las deidades; el alma de los tres mundos; el Amo de los tres mundos; Aquel que tiene los rayos solares y lunares por cabello; el matador de Kesi; Aquel que destruye todas las cosas (en la disolución universal) (DCXLII—DCL); la Deidad de quien se busca el disfrute de todos los deseos; Aquel que concede los deseos de todos; Aquel que tiene deseos; Aquel que tiene una forma hermosa; Español El que está dotado de un conocimiento profundo de Srutis y Smritis; El que posee una forma que es indescriptible por atributos; El cuyos rayos más brillantes abruman el cielo; El que no tiene fin; El que (en la forma de Arjuna o Nara) adquirió vasta riqueza con motivo de su campaña de conquista (DCLI—DCLX); El que es el principal objeto de la recitación silenciosa, del sacrificio, de los Vedas y de todos los actos religiosos; El que es el creador de penitencias y similares; El que es la forma de (el abuelo) Brahman, El que es el aumentador de penitencias; El que está familiarizado con Brahma; El que es de la forma de Brahmana; El que tiene por Sus miembros a Aquel que es llamado Brahma; El que conoce todos los Vedas y todo en el universo; El que siempre es aficionado a los Brahmanas y de quien los Brahmanas también son aficionados (DCLXI—DCLXX); Aquel cuyos pasos cubren vastas áreas; Aquel cuyas hazañas son poderosas; Aquel que posee una vasta energía; Aquel que es idéntico a Vasuki, el rey de las serpientes; Aquel que es el primero de todos los sacrificios; Aquel que es Japa, el primero de los sacrificios; Aquel que es el primero de todas las ofrendas hechas en los sacrificios (DCLXXI—DCLXXVIII); [316] Aquel que es himnado por todos; Aquel que ama ser himnado (por sus adoradores); Aquel que es él mismo los himnos pronunciados por Sus adoradores; Aquel que es el acto mismo de himnar; Aquel que es la persona que himna; Aquel que es aficionado a luchar (con todo lo que es malo); Aquel que es pleno en todos los aspectos; Aquel que llena a otros con todo tipo de riqueza; Aquel que destruye todos los pecados tan pronto como es recordado; [p.343] Aquel cuyas acciones son todas justas; Aquel que trasciende todo tipo de enfermedades (DCLXXIX—DCLXXXIX); Aquel que está dotado de la velocidad de la mente; Aquel que es el creador y promulgador de todo tipo de conocimiento; Aquel cuya semilla vital es el oro; Aquel que es dador de riquezas (siendo idéntico a Kuvera, el Señor de los tesoros); Aquel que quita toda la riqueza de los Asuras; el hijo de Vasudeva; Aquel en quien moran todas las criaturas; Aquel cuya mente mora en todas las cosas en completa identidad con ellas; Aquel que quita los pecados de todos los que buscan refugio en él (DCXC—DCXCVIII); Aquel que es alcanzable por los justos; Aquel cuyos actos son siempre buenos; Aquel que es la única entidad en el universo; Aquel que se muestra en diversas formas; Aquel que es el refugio de todos aquellos que están versados en la verdad; Aquel que tiene a los más grandes héroes por sus tropas; [317] El que es el más importante de los Yadavas; El que es la morada de los justos El que se divierte en alegría (en los bosques de Brinda) en las orillas del Yamuna (DCXCIX—DCCVVII); El en quien todas las cosas creadas moran; la deidad que abruma el universo con Su Maya (ilusión); El en quien todos los Seres más importantes se funden (cuando logran su emancipación) El cuya hambre nunca es satisfecha; El que humilla el orgullo de todos; El que llena a los justos con justo orgullo; El que se hincha de alegría; El que es incapaz de ser atrapado; El que nunca ha sido vencido (DCCVII—DCCXVI); El que es de forma universal; El que es de vasta forma; El cuya forma resplandece con energía y refulgencia; El que no tiene forma (como lo determinan los actos); El que es de diversas formas; (El que no es manifiesto); El que es de cien formas; Español El que es de cien caras (DCCXVII—DCCXXIV); El que es uno; El que es muchos (a través de la ilusión); El que está lleno de felicidad; El que forma el gran tema de investigación; Aquel de quien es todo esto; El que es llamado ESO; El que es el Refugio más alto; El que confina al Jiva dentro de causas materiales; El que es codiciado por todos; El que nació en la raza de Madhu; El que es extremadamente afectuoso hacia Sus adoradores (DCCXXV—DCCXXXV); El que es de tez dorada; Aquel cuyos miembros son como el oro (en tono); Aquel que posee hermosos miembros; Aquel cuya persona está adornada con Angadas hechas con pasta de sándalo; Aquel que es el matador de héroes; Aquel que no tiene igual; Aquel que es como cifra (como consecuencia de que ningún atributo es afirmable de Él); Aquel que no necesita bendiciones (como consecuencia de Su plenitud); Aquel que nunca se desvía de Su propia naturaleza, poder y conocimiento; Aquel que es móvil en forma de viento (DCCXXXVI—DCCXLV); Aquel que nunca se identifica con nada que no sea alma; [318] Aquel que otorga honores a Sus adoradores; Aquel que es honrado por todos; Aquel que es el Señor de los tres mundos; Aquel que sostiene los tres mundos; Aquel que posee inteligencia [p.344] y memoria capaz de retener en Su mente el contenido de todos los tratados; Aquel que nació en un sacrificio; Aquel que es digno de la mayor alabanza; Aquel cuya inteligencia y memoria nunca son fútiles; Aquel que sostiene la tierra (DCCXLVI—DCCLV); Aquel que vierte calor en la forma del Sol; Aquel que es portador de gran belleza de miembros; Aquel quees el primero de todos los portadores de armas; Aquel que acepta las ofrendas floridas y frondosas que le hacen Sus adoradores; Aquel que ha sometido todas sus pasiones y muele a todos Sus enemigos; Aquel que no tiene a nadie que camine delante de Él; Aquel que tiene cuatro cuernos; Aquel que es el hermano mayor de Gada (DCCLVI—DCCLXIV); Aquel que tiene cuatro brazos; Aquel de quien han surgido los cuatro Purushas; Aquel que es el refugio de los cuatro modos de vida y de los cuatro órdenes de hombres; Aquel que es de cuatro almas (Mente, Entendimiento, Conciencia y Memoria); Aquel de quien surgen los cuatro objetos de la vida, a saber, Rectitud, Riqueza, Placer y Emancipación; Aquel que está familiarizado con los cuatro Vedas; Aquel que ha mostrado sólo una fracción de Su poder (DCCLXV—DCCLXXII); Aquel que hace girar la rueda del mundo una y otra vez; Español Aquel cuya alma está disociada de todos los apegos mundanos; Aquel que es incapaz de ser vencido; Aquel que no puede ser trascendido; Aquel que es extremadamente difícil de ser alcanzado; Aquel que es difícil de ser abordado; Aquel que es difícil de acceder; Aquel que es difícil de ser llevado dentro del corazón (incluso por los Yogis); Aquel que mata incluso a los enemigos más poderosos (entre los Danavas) (DCCLXXIII—DCCLXXXI); Aquel que tiene miembros hermosos; Aquel que toma la esencia de todas las cosas en el universo; Aquel que posee la urdimbre y trama más hermosas (para tejer esta textura de tela del universo); Aquel que teje con urdimbre y trama siempre extendidas; Aquel cuyos actos son hechos por Indra; Aquel cuyos actos son grandiosos; Aquel que no tiene actos deshechos; Aquel que ha compuesto todos los Vedas y escrituras (DCCLXXXII—DCCLXXXIX); Aquel cuyo nacimiento es alto; Aquel que es extremadamente hermoso; Aquel cuyo corazón está lleno de conmiseración; El que tiene gemas preciosas en Su ombligo; El que tiene excelente conocimiento para Su ojo; El que es digno de adoración por el mismo Brahman y otros más importantes en el universo; El que es dador de alimento; El que asumió cuernos en el momento de la disolución universal; El que siempre ha subyugado a Sus enemigos de la manera más maravillosa; El que sabe todas las cosas; El que siempre es victorioso sobre aquellos que son de destreza irresistible (DCCXC—DCCXCIX); Aquel cuyos miembros son como el oro; Aquel que es incapaz de ser agitado (por ira o aversión u otra pasión); Aquel que es Amo de todos aquellos que son maestros de todo habla; Aquel que es el lago más profundo; Aquel que es el pozo más profundo; Aquel que trasciende la influencia del Tiempo; Aquel en quien se establecen los elementos primarios (DCCC—DCCCVI); Aquel que alegra la tierra; Aquel que concede frutos tan agradables como las flores de Kunda (Jasmim pubescens, Linn); Aquel que entregó la tierra a Kasyapa (en Su encarnación como Rama); Aquel que extingue los tres tipos de miseria (mencionados en la filosofía Sankhya) como una nube cargada de lluvia que refresca [p.345] el calor de la tierra con su aguacero; Él que limpia a todas las criaturas; Él que no tiene a nadie que lo impulse; Él que bebió néctar; Él que tiene un cuerpo inmortal; Él que posee omnisciencia; Él que tiene rostro y ojos vueltos hacia todas las direcciones (DCCCVIII—DCCCXVI); Él que es fácilmente conquistado (es decir, con regalos que consisten en flores y hojas); Él que ha realizado votos excelentes; Él que es coronado con éxito por Sí mismo; Él que es victorioso sobre todos los enemigos; Él que quema a todos los enemigos; Él que es el Banian siempre creciente y alto que supera a todos los demás árboles; Él que es la higuera sagrada (Ficus glomerata, Willd); Él que es el Ficus religiosa; (o, Él que no es duradero, en consecuencia de ser todas las formas perecederas en el universo así como es todas las formas imperecederas que existen); Español El que es el matador de Chanura del país de Andhra (DCCCXVII-DCCCXXV); El que está dotado de mil rayos; El que tiene siete lenguas (en las formas de Kali, Karali, etc.); El que tiene siete llamas (como consecuencia de ser idéntico a la deidad del fuego); El que tiene siete caballos para llevar Su vehículo; (o, El que posee el corcel llamado Sapta); El que no tiene forma; El que no tiene pecado: El que es inconcebible; El que disipa todos los miedos; El que destruye todos los miedos (DCCCXXVI-DCCCXXXIV); El que es diminuto; El que es tosco; El que está demacrado; El que es adiposo; El que está dotado de atributos; El que trasciende todos los atributos; El que es inaprehensible; El que se deja atrapar fácilmente (por Sus adoradores); El que tiene un rostro excelente; El que tiene por descendientes a la gente de las regiones accidentales; El que extiende la creación que consiste de los cinco elementos primarios (DCCCXXXV-DCCCXLVI); El que soporta grandes pesos (en la forma de Ananta); El que ha sido declarado por los Vedas; El que es devoto del Yoga; El que es el señor de todos los Yogis; El que es el dador de todos los deseos; El que ofrece asilo a quienes lo buscan; El que hace que los Yogis practiquen Yoga nuevamente después de su regreso a la vida al concluir su vida de felicidad en el cielo; El que inviste a los Yogis con poder incluso después del agotamiento de sus méritos; El que tiene buenas hojas (en la forma de los Schhandas de los Vedas,Él mismo siendo el árbol del mundo); El que hace que los vientos soplen (DCCCXLVII—DCCCLVI); El que está armado con el arco (en la forma de Rama); El que es versado en la ciencia de las armas; El que es la vara del castigo; El que es castigador; El que ejecuta todas las sentencias de castigo; El que nunca ha sido vencido; El que es competente en todos los actos; El que establece a todas las personas en sus respectivos deberes; El que no tiene a nadie que lo establezca en ningún trabajo; El que no tiene a Yama que lo mate (DCCLVII—DCCCLXVI); El que está dotado de heroísmo y destreza; El que tiene el atributo de Sattwa (Bondad); El que es idéntico a la Verdad; El que es devoto de la Verdad y la Rectitud; El que es buscado por aquellos que están resueltos a lograr la emancipación; (o, Aquel hacia quien el universo procede cuando llega la disolución); Aquel que merece tener todos los objetos que Sus [ p. 346 ] adoradores le presentan; Aquel que es digno de ser adorado (con himnos y flores y otras ofrendas de reverencia); Aquel que hace el bien a todos; Aquel que realza los deleites de todos (DCCCLXVII—DCCCLXV); Aquel cuya huella es a través del firmamento; Aquel que resplandece en Su propia refulgencia; Aquel que está dotado de gran belleza; Aquel que come las ofrendas hechas en el fuego sacrificial; Aquel que mora en todas partes y está dotado de poder supremo; Aquel que chupa la humedad de la tierra en la forma del Sol; Aquel que tiene diversos deseos; Aquel que produce todas las cosas; Aquel que es el padre del universo; Aquel que tiene al Sol por ojo (DCCCLXXVI—DCCCLXXXV); Aquel que es Infinito; El que acepta todas las ofrendas de sacrificio; El que disfruta de Prakriti en la forma de Mente; El que es dador de felicidad; El que ha tomado repetidos nacimientos (para la protección de la rectitud y los justos); El que es Primogénito de todas las cosas existentes; El que trasciende la desesperación (como consecuencia de la fructificación de todos Sus deseos); El que perdona a los justos cuando tropiezan; El que es el fundamento sobre el que descansa el universo; El que es el más maravilloso (DCCCLXXXVI—DCCCXCV); El que existe desde el principio del Tiempo; El que ha existido desde antes del nacimiento del Abuelo y otros; El que es de un tono leonado; (o, El que descubre o ilumina todas las cosas existentes con Sus rayos); El que asumió la forma del gran Jabalí; El que existe incluso cuando todas las cosas se disuelven; El que es el dador de todas las bendiciones; El que crea bendiciones; El que es identificable con todas las bendiciones; El que disfruta de las bendiciones; Aquel que es capaz de esparcir bendiciones (DCCCXXI—CMV); Aquel que no tiene ira; Aquel que yace escondido entre pliegues (en la forma de la serpiente Sesha); (o,Español El que está adornado con aretes); El que está armado con el disco; El que está dotado de gran destreza; El cuyo dominio está regulado por los altos preceptos de los Srutis y los Smritis; El que es incapaz de ser descrito con la ayuda del habla; El a quien los Vedantas se han esforzado por expresar con la ayuda del habla; El que es el rocío que refresca a los que están afligidos por los tres tipos de dolor; El que vive en todos los cuerpos, dotado de la capacidad de disipar la oscuridad (CMVI—CMXIV); El que está despojado de ira; El que es muy hábil en la realización de todos los actos mediante el pensamiento, la palabra y la acción; El que puede realizar todos los actos en el período de tiempo más corto; El que destruye a los malvados; El que es el más destacado de todas las personas que perdonan; El que es el más destacado de todas las personas dotadas de conocimiento; El que trasciende todo miedo; Aquel cuyos nombres y hazañas, oídos y recitados, conducen a la Rectitud (CMXV—CMXXII), Aquel que rescata a los Justos del tempestuoso océano del mundo; Aquel que destruye a los malvados; Aquel que es la Rectitud; Aquel que disipa todos los malos sueños; Aquel que destruye todos los malos caminos para guiar a Sus adoradores al buen camino de la emancipación; Aquel que protege el universo permaneciendo en el atributo de Sattwa; Aquel que camina por el buen camino; Aquel que es la Vida; Aquel que existe extendiendo el universo (CMXXIII—CMXXXI); Aquel que es de infinitas formas; Aquel que está dotado de infinita [ p. 347 ] prosperidad; Aquel que ha sometido la ira; Aquel que destruye los temores de los justos; Aquel que da frutos justos, por todos lados, a los seres sintientes según sus pensamientos y actos; El que es Alma inmensurable; El que otorga diversos tipos de frutos a personas merecedoras por sus diversos actos; El que establece diversos mandatos (a dioses y hombres); El que atribuye a cada acto su fruto apropiado (CMXXXII—CMXL); El que no tiene principio; El que es el receptáculo de todas las causas así como de la tierra; El que tiene a la diosa de la Prosperidad siempre a su lado; El que es el más destacado de todos los héroes; El que está adornado con hermosos brazaletes; El que produce a todas las criaturas; El que es la causa original del nacimiento de todas las criaturas; El que es el terror de todos los malvados Asuras; El que está dotado de terrible destreza (CMXLI—CMXLIX); El que es el receptáculo y morada de los cinco elementos primordiales; El que engulle a todas las criaturas en el momento de la disolución universal; Aquel cuya sonrisa es tan agradable como la vista de las flores; (o,Español El que ríe en forma de flores); El que siempre está despierto; El que se mantiene a la cabeza de todas las criaturas; El cuya conducta consiste en aquellos actos que hacen los Justos; El que revive a los muertos (como en el caso de Parikshit y otros); El que es la sílaba inicial Om; El que ha ordenado todos los actos justos (CML—CMLVIII); El que muestra la verdad acerca del Alma Suprema; El que es la morada de los cinco alientos vitales y los sentidos; El que es el alimento que sustenta la vida de las criaturas vivientes; El que hace que todas las criaturas vivientes vivan con la ayuda del aliento vital llamado Prana; El que es el gran tópico de todo sistema de filosofía; El que es el Alma Única en el universo; El que trasciende el nacimiento, la decrepitud y la muerte (CMLIX—CMLXV); El que rescata al universo como consecuencia de la sílaba sagrada Bhuh, Bhuvah, Swah, y las otras con las que se hacen las ofrendas Homa; Él que es el gran rescatador; Él que es el padre de todo; Él que es el padre incluso del Abuelo (Brahman); Él que es de la forma del Sacrificio; Él que es el Señor de todos los sacrificios (siendo la gran deidad que es adorada en ellos); Él que es el sacrificador; Él que tiene sacrificios para sus miembros; Él que sostiene todos los sacrificios (CMLXXVI-CMLXXXV); Él que protege los sacrificios; Él que ha creado los sacrificios; Él que es el más importante de todos los ejecutantes de sacrificios; Él que disfruta de las recompensas de todos los sacrificios; Él que causa el cumplimiento de todos los sacrificios; Él que completa todos los sacrificios al aceptar la libación completa al final; Él que es idéntico a los sacrificios que se realizan sin deseo de fruto; Él que es el alimento que sustenta a todas las criaturas vivientes; Él que también es el comedor de ese alimento (CMLXXVI-CMLXXXIV); Él que es Él mismo la causa de Su existencia; Él que es autonacido; Aquel que penetró a través de la tierra sólida (y reparando a las regiones inferiores mató a Hiranyaksha y otros); Aquel que canta los Samans; Aquel que es el deleite de Devaki; Aquel que es el creador de todo; Aquel que es el Señor de la tierra; Aquel que es el destructor de los pecados de sus adoradores (CMLXXXV—CMXXCII); Aquel que lleva la caracola (Panchajanya) en Sus manos; Aquel que lleva la espada del [ p. 348 ] conocimiento e ilusión; Aquel que hace girar incesantemente el ciclo de los Yugas; Aquel que se inviste de conciencia y sentidos; Aquel que está dotado de la maza del entendimiento más sólido. Aquel que está armado con una rueda de carro; Aquel que es incapaz de ser agitado; Aquel que está armado con todo tipo de armas (CMXCIII—M). Om, ¡saludos a Él!y la muerte (CMLIX—CMLXV); Él que rescata el universo como consecuencia de la sílaba sagrada Bhuh, Bhuvah, Swah, y las otras con las que se hacen las ofrendas Homa; Él que es el gran rescatador; Él que es el padre de todo; Él que es el padre incluso del Abuelo (Brahman); Él que es de la forma del Sacrificio; Él que es el Señor de todos los sacrificios (siendo la gran deidad que es adorada en ellos); Él que es el sacrificador; Él que tiene sacrificios para sus miembros; Él que sostiene todos los sacrificios (CMLXXVI—CMLXXXV); Él que protege los sacrificios; Él que ha creado los sacrificios; Él que es el más importante de todos los ejecutantes de sacrificios; Él que disfruta de las recompensas de todos los sacrificios; Él que causa la realización de todos los sacrificios; Él que completa todos los sacrificios al aceptar la libación completa al final; Aquel que es idéntico a los sacrificios que se realizan sin deseo de fruto; Aquel que es el alimento que sustenta a todas las criaturas vivientes; Aquel que también es el que come ese alimento (CMLXXVI—CMLXXXIV); Aquel que es Él mismo la causa de Su existencia; Aquel que nació por sí mismo; Aquel que penetró a través de la tierra sólida (y reparándose en las regiones inferiores mató a Hiranyaksha y a otros); Aquel que canta los Samans; Aquel que es el deleite de Devaki; Aquel que es el creador de todo; Aquel que es el Señor de la tierra; Aquel que es el destructor de los pecados de sus adoradores (CMLXXXV—CMXXCII); Aquel que lleva la caracola (Panchajanya) en Sus manos; Aquel que lleva la espada del [ p. 348 ] conocimiento e ilusión; Aquel que establece el ciclo de los Yugas para que gire sin cesar; Aquel que se dota de consciencia y sentidos; aquel que está dotado de la maza del entendimiento más sólido. Aquel que está armado con una rueda de carro; aquel que es incapaz de ser agitado; aquel que está armado con toda clase de armas (CMXCIII—M). ¡Om, saludos a Él!y la muerte (CMLIX—CMLXV); Él que rescata el universo como consecuencia de la sílaba sagrada Bhuh, Bhuvah, Swah, y las otras con las que se hacen las ofrendas Homa; Él que es el gran rescatador; Él que es el padre de todo; Él que es el padre incluso del Abuelo (Brahman); Él que es de la forma del Sacrificio; Él que es el Señor de todos los sacrificios (siendo la gran deidad que es adorada en ellos); Él que es el sacrificador; Él que tiene sacrificios para sus miembros; Él que sostiene todos los sacrificios (CMLXXVI—CMLXXXV); Él que protege los sacrificios; Él que ha creado los sacrificios; Él que es el más importante de todos los ejecutantes de sacrificios; Él que disfruta de las recompensas de todos los sacrificios; Él que causa la realización de todos los sacrificios; Él que completa todos los sacrificios al aceptar la libación completa al final; Aquel que es idéntico a los sacrificios que se realizan sin deseo de fruto; Aquel que es el alimento que sustenta a todas las criaturas vivientes; Aquel que también es el que come ese alimento (CMLXXVI—CMLXXXIV); Aquel que es Él mismo la causa de Su existencia; Aquel que nació por sí mismo; Aquel que penetró a través de la tierra sólida (y reparándose en las regiones inferiores mató a Hiranyaksha y a otros); Aquel que canta los Samans; Aquel que es el deleite de Devaki; Aquel que es el creador de todo; Aquel que es el Señor de la tierra; Aquel que es el destructor de los pecados de sus adoradores (CMLXXXV—CMXXCII); Aquel que lleva la caracola (Panchajanya) en Sus manos; Aquel que lleva la espada del [ p. 348 ] conocimiento e ilusión; Aquel que establece el ciclo de los Yugas para que gire sin cesar; Aquel que se dota de consciencia y sentidos; aquel que está dotado de la maza del entendimiento más sólido. Aquel que está armado con una rueda de carro; aquel que es incapaz de ser agitado; aquel que está armado con toda clase de armas (CMXCIII—M). ¡Om, saludos a Él!y los otros con los que se hacen las ofrendas Homa; Él que es el gran rescatador; Él que es el padre de todo; Él que es el padre incluso del Abuelo (Brahman); Él que es de la forma del Sacrificio; Él que es el Señor de todos los sacrificios (siendo la gran deidad que es adorada en ellos); Él que es el sacrificador; Él que tiene sacrificios para sus miembros; Él que sostiene todos los sacrificios (CMLXXVI-CMLXXXV); Él que protege los sacrificios; Él que ha creado los sacrificios; Él que es el más importante de todos los ejecutantes de sacrificios; Él que disfruta de las recompensas de todos los sacrificios; Él que causa el cumplimiento de todos los sacrificios; Él que completa todos los sacrificios al aceptar la libación completa al final; Él que es idéntico a los sacrificios que se realizan sin deseo de fruto; Él que es el alimento que sustenta a todas las criaturas vivientes; Él que también es el comedor de ese alimento (CMLXXVI-CMLXXXIV); Él, que es la causa misma de su existencia; Él, que nació por sí mismo; Él, que penetró a través de la tierra sólida (y, al dirigirse a las regiones inferiores, mató a Hiranyaksha y a otros); Él, que canta los Samans; Él, que deleita a Devaki; Él, que es el creador de todo; Él, que es el Señor de la tierra; Él, que es el destructor de los pecados de sus adoradores (CMLXXXV—CMXXCII); Él, que lleva la caracola (Panchajanya) en sus manos; Él, que lleva la espada del [ p. 348 ] conocimiento e ilusión; Él, que hace girar incesantemente el ciclo de los Yugas; Él, que se inviste de conciencia y sentidos; Él, que está dotado de la maza del entendimiento más sólido. Él, que está armado con una rueda de carro; Él, que es incapaz de ser agitado; El que está armado con toda clase de armas (CMXCIII—M). ¡Oh, saludos a Él!y los otros con los que se hacen las ofrendas Homa; Él que es el gran rescatador; Él que es el padre de todo; Él que es el padre incluso del Abuelo (Brahman); Él que es de la forma del Sacrificio; Él que es el Señor de todos los sacrificios (siendo la gran deidad que es adorada en ellos); Él que es el sacrificador; Él que tiene sacrificios para sus miembros; Él que sostiene todos los sacrificios (CMLXXVI-CMLXXXV); Él que protege los sacrificios; Él que ha creado los sacrificios; Él que es el más importante de todos los ejecutantes de sacrificios; Él que disfruta de las recompensas de todos los sacrificios; Él que causa el cumplimiento de todos los sacrificios; Él que completa todos los sacrificios al aceptar la libación completa al final; Él que es idéntico a los sacrificios que se realizan sin deseo de fruto; Él que es el alimento que sustenta a todas las criaturas vivientes; Él que también es el comedor de ese alimento (CMLXXVI-CMLXXXIV); Él, que es la causa misma de su existencia; Él, que nació por sí mismo; Él, que penetró a través de la tierra sólida (y, al dirigirse a las regiones inferiores, mató a Hiranyaksha y a otros); Él, que canta los Samans; Él, que deleita a Devaki; Él, que es el creador de todo; Él, que es el Señor de la tierra; Él, que es el destructor de los pecados de sus adoradores (CMLXXXV—CMXXCII); Él, que lleva la caracola (Panchajanya) en sus manos; Él, que lleva la espada del [ p. 348 ] conocimiento e ilusión; Él, que hace girar incesantemente el ciclo de los Yugas; Él, que se inviste de conciencia y sentidos; Él, que está dotado de la maza del entendimiento más sólido. Él, que está armado con una rueda de carro; Él, que es incapaz de ser agitado; El que está armado con toda clase de armas (CMXCIII—M). ¡Oh, saludos a Él!
Así te he recitado, sin excepción alguna, los mil nombres excelentes del noble Kesava, cuya gloria debe ser siempre cantada. Quien escucha o recita los nombres a diario, jamás se encuentra con el mal, ni aquí ni en el más allá. Si un brahmana hace esto, domina el Vedanta; si un kshatriya lo hace, siempre triunfa en la batalla. Un vaisya, al hacerlo, alcanza la opulencia, mientras que un sudra alcanza la gran felicidad. Si anhela el mérito de la rectitud, lo consigue (escuchando o recitando estos nombres). Si desea riqueza, la consigue (actuando de esta manera). Así también, quien desea el disfrute de los sentidos disfruta de toda clase de placeres, y quien anhela descendencia la adquiere (siguiendo esta línea de conducta). Aquel que con devoción, perseverancia y un corazón completamente entregado a él, recita estos mil nombres de Vasudeva a diario, tras purificarse, logra alcanzar gran fama, una posición de eminencia entre sus parientes, prosperidad duradera y, finalmente, el mayor beneficio para él (es decir, la emancipación misma). Un hombre así jamás siente miedo y adquiere gran destreza y energía. La enfermedad nunca lo aflige; el esplendor de su tez, la fuerza, la belleza y los logros se vuelven suyos. Los enfermos se recuperan, los afligidos se liberan de sus aflicciones; los atemorizados se liberan del miedo, y quien se encuentra sumido en la calamidad se libera de ella. Quien canta las alabanzas de ese Ser Supremo recitando sus mil nombres con devoción logra superar rápidamente todas las dificultades. El mortal que se refugia en Vasudeva y se consagra a Él, se libera de todos los pecados y alcanza el Brahma eterno. Quienes son consagrados a Vasudeva jamás se verán expuestos al mal. Se liberan del temor al nacimiento, la muerte, la decrepitud y la enfermedad. Quien con devoción y fe recita este himno (que contiene los mil nombres de Vasudeva) logra alcanzar la felicidad del alma, el perdón de sus defectos, la prosperidad, la inteligencia, la memoria y la fama. Ni la ira, ni los celos, ni la codicia, ni la mala comprensión aparecen jamás en aquellos hombres rectos consagrados a ese ser supremo. El firmamento con el sol, la luna y las estrellas, el cielo, los puntos cardinales, la tierra y el océano, todos están sostenidos y sostenidos por la destreza del noble Vasudeva. Todo el universo, móvil e inmóvil, con las deidades, Asuras, Gandharvas, Yakshas, Uragas y Rakshasas, está bajo el dominio de Krishna. Se ha dicho que los sentidos, la mente, el entendimiento, la vida, la energía, la [ p. 349 ] fuerza y memoria tienen a Vasudeva como alma. De hecho, este cuerpo llamado Kshetra,Y el alma inteligente interior, llamada el conocedor de Kshetra, también tiene a Vasudeva como alma. Se dice que la conducta (que consiste en prácticas) es el tema más importante de todos los tratados en las escrituras. La rectitud tiene la conducta como base. Se dice que Vasudeva, inmarcesible, es el señor de la rectitud. Los Rishis, los Pitris, las deidades, los grandes elementos (primarios), los metales, de hecho, todo el universo móvil e inmóvil, han surgido de Narayana. El yoga, la filosofía Sankhya, el conocimiento, todas las artes mecánicas, los Vedas, las diversas escrituras y todo el aprendizaje han surgido de Janardana. Vishnu es el único gran elemento o sustancia que se ha extendido en múltiples formas. Abarcando los tres mundos, Él, el alma de todas las cosas, las disfruta todas. Su gloria no conoce disminución, y Él es el Disfrutador del universo (como su Señor Supremo). Este himno de alabanza al ilustre Visnú, compuesto por Vyasa, debe ser recitado por quien desee alcanzar la felicidad y el mayor beneficio (es decir, la emancipación). Quienes veneran al Señor del universo, esa deidad innata y poseedora de una refulgencia resplandeciente, origen o causa del universo, conocedora del deterioro y dotada de ojos tan grandes y hermosos como los pétalos del loto, jamás encontrarán desventura.
“Yudhishthira dijo: ‘¡Oh, abuelo! ¡Oh, tú, de gran sabiduría! ¡Oh, tú, versado en todas las ramas del conocimiento! ¿Cuál es ese mantra de recitación silenciosa, mediante el cual se puede adquirir el mérito de la rectitud en gran medida cada día? ¿Cuál es ese mantra que otorga éxito si se recita al emprender un viaje, al entrar en un nuevo edificio, al comienzo de cualquier empresa o en los sacrificios en honor a las deidades o a los Pitris? Te incumbe decirme qué mantra es, en efecto, el que propicia todas las influencias malévolas, o conduce a la prosperidad, al crecimiento, a la protección contra el mal, a la destrucción de los enemigos o a la disipación de los temores, y que, al mismo tiempo, es coherente con los Vedas’.
Bhishma dijo: «Escucha, oh rey, con atención concentrada, qué es ese mantra declarado por Vyasa. Fue ordenado por Savitri y posee gran excelencia. Es capaz de purificar a una persona inmediatamente de todos sus pecados. Escucha, oh inmaculado, mientras te recito las ordenanzas relativas a ese mantra. En verdad, oh jefe de los [ p. 350 ] hijos de Pandu, al escuchar esas ordenanzas, uno se purifica de todos sus pecados. Quien recita este mantra día y noche nunca queda manchado por el pecado. Ahora te declararé qué es ese mantra. Escucha con atención concentrada. En verdad, quien lo escucha recibe una larga vida, oh príncipe, y, al alcanzar el cumplimiento de todos sus deseos, disfruta de la felicidad tanto aquí como en el más allá». Este Mantra, oh rey, era recitado diariamente por los más destacados sabios reales, dedicados a la práctica de los deberes Kshatriya y fieles observantes del voto de la verdad. En verdad, ¡oh tigre entre los reyes!, aquellos monarcas que, con sentidos moderados y alma tranquila, recitan este Mantra a diario, logran alcanzar una prosperidad sin igual. ¡Saludos a Vasishtha, de los altos votos, tras haberse inclinado con reverencia ante Parasara, el Océano de los Vedas! ¡Saludos a la gran serpiente Ananta, y saludos a todos aquellos que son coronados por el éxito y que poseen una gloria imperecedera! ¡Saludos a los Rishis, y a Aquel que es el Más Alto de los Altos, el dios de los dioses, y el dador de bendiciones a todos los que son distinguidos! ¡Saludos a Aquel de mil cabezas, Aquel que es el más auspicioso, Aquel que tiene mil nombres, a saber, Janardana! ¡Aja! Ekapada, Ahivradhna, el invicto Pinakin, Rita Pitrirupa, Maheswara de tres ojos, Vrishakapi, Sambhu, Havana e Iswara: estos son los célebres Rudras, once en total, señores de todos los mundos. Incluso estos once de almas elevadas han sido mencionados como cien en el Satarudra (de los Vedas). Se dice que Ansa, Bhaga, Mitra, Varuna, el señor de las aguas, Dhatri, Aryaman, Jayanta, Bhaskara, Tvashtri, Pushan, Indra y Vishnu, componen una historia de doce. Estos doce son llamados Adityas y son los hijos de Kasyapa, como declara el Sruti. Dhara, Dhruva, Some, Savitra. Anila, Anala, Pratyusha y Prabhava son los ocho Vasus nombrados en las escrituras. Se dice que Nasataya y Dasra son los dos Aswins. Son los hijos de Martanda, nacidos de su esposa Samjna, de cuyas fosas nasales surgieron. Después de esto, recitaré los nombres de aquellos que son testigos de todos los actos en los mundos. Ellos toman nota de todos los sacrificios, de todas las ofrendas, de todas las buenas acciones. Esos señores entre las deidades lo contemplan todo aunque son invisibles. De hecho, contemplan todas las buenas y malas acciones de todos los seres. Ellos son Mrityu, Kala, los Viswedevas, los Pitris dotados de formas, los grandes Rishis poseedores de abundantes penitencias, los Munis,y otros, coronados por el éxito y consagrados a la penitencia y la emancipación. Estos, de dulces sonrisas, otorgan diversos beneficios a quienes recitan sus nombres. En verdad, dotados de energía celestial, otorgan diversas regiones de felicidad creadas por el Abuelo a tales hombres. Residen en todos los mundos y observan atentamente todos los actos. Al recitar los nombres de esos señores de todas las criaturas vivientes, uno siempre se llena de rectitud, riqueza y goces en abundancia. Uno adquiere de aquí en adelante diversas regiones de auspiciosidad y felicidad creadas por el Señor del universo. Estas treinta y tres deidades, que son los señores de todos los seres, [ p. 351 ] como también Nandiswara de cuerpo enorme, y ese preeminente que tiene al toro como emblema en su estandarte, y esos maestros de todos los mundos, a saber, los seguidores y asociados de él llamado Ganeswara, y aquellos llamados Saumyas, y llamados los Rudras, y aquellos llamados los Yogas, y aquellos que son conocidos como los Bhutas, y las luminarias en el firmamento, los Ríos, el cielo, el príncipe de las aves (a saber, Garuda), todas esas personas en la tierra que han sido coronadas con éxito como consecuencia de sus penitencias y que existen en una forma inmóvil o móvil, el Himavat, todas las montañas, los cuatro Océanos, los seguidores y asociados de Bhava que poseen una destreza igual a la de Bhava mismo, el ilustre y siempre victorioso Vishnu, y Skanda, y Ambika,—estas son las grandes almas al recitar En cuyo nombre, con los sentidos controlados, uno se purifica de todos los pecados. Después de esto, recitaré los nombres de los principales Rishis, conocidos como Manavas. Son Yavakrita, Raibhya, Arvavasu, Paravasu, Aushija, Kakshivat y Vala, hijo de Angiras. Luego vienen Kanwa, hijo del Rishi Medhatithi, y Varishada. Todos ellos están dotados de la energía de Brahma y se les ha mencionado (en las escrituras) como creadores del universo. Provienen de Rudra, Anala y los Vasus. Al recitar sus nombres, la gente obtiene grandes beneficios. De hecho, al realizar buenas obras en la tierra, la gente se regocija en el cielo, con las deidades. Estos Rishis son los sacerdotes de Indra. Viven en el este. Quien, con profunda atención, recita los nombres de estos Rishis, logra ascender a las regiones de Indra y obtener allí grandes honores. Unmachu, Pramchu, Swastyatreya de gran energía, Dridhavya, Urdhvavahu, Trinasoma, Angiras y Agastya de gran energía, hijo de Mitravaruna; estos siete son los Ritwiks de Yama, el rey de los muertos, y habitan en el cuadrante sur. Dridheyu y Riteyu, y Pariyadha de gran fama, y Ekata, y Dwita, y Trita —los tres últimos dotados de un esplendor como el del sol—, y el hijo de Atri de alma justa, a saber, el Rishi Saraswata.Estos siete que actuaron como Ritwiks en el gran sacrificio de Varuna han establecido sus moradas en la esfera occidental. Atri, el ilustre Vasishtha, el gran Rishi Kasyapa, Gotama, Bharadwaja, Viswamitra, hijo de Kusika, y Jamadagni, el feroz hijo de Richika y de gran energía, son los Ritwiks del Señor de los Tesoros y habitan en la esfera norte. Hay otros siete Rishis que viven en todas direcciones sin limitarse a ninguna en particular. Ellos son los inductores de la fama y de todo lo beneficioso para los hombres, y han sido cantados como los creadores de los mundos. Dharma, Kama, Kala, Vasu, Vasuki, Ananta y Kapila son los siete sustentadores del mundo. Rama, Vyasa y Aswatthaman, hijo de Drona, son los otros Rishis (considerados los más destacados). Estos son los grandes Rishis, distribuidos en siete grupos, cada uno de siete. Son los creadores de la paz y el bien que disfrutan los hombres. Se dice que son [ p. 352 ] los Regentes de los diversos puntos cardinales. Si se desea adorar a uno de estos Rishis, se debe volver la mirada hacia la dirección en la que vive. Estos Rishis son los creadores de todas las criaturas y han sido considerados los purificadores de todo. Samvarta, Merusavarna, el virtuoso Markandeya, Sankhya y Yoga, Narada y el gran Rishi Durvasa, estos están dotados de severa penitencia y gran autocontrol, y son célebres en los tres mundos. Hay otros que son iguales al propio Rudra. Viven en la región de Brahman. Al nombrarlos con reverencia, un hombre sin hijos obtiene un hijo, y un hombre de la piscina obtiene riqueza. De hecho, al nombrarlos, se alcanza el éxito en la religión, la riqueza y el placer. También se debe tomar el nombre de aquel célebre rey que fue Emperador de toda la tierra e igual a un Prajapati, a saber, el más destacado de los monarcas, Prithu, hijo de Vena. La tierra se convirtió en su hija (por amor y afecto). También se debe nombrar a Pururavas de la raza solar e igual al propio Mahendra en destreza. Era hijo de Ila y célebre en los tres mundos. Se debe, de hecho, tomar el nombre de aquel querido hijo de Vudha. También se debe tomar el nombre de Bharata, ese héroe célebre en los tres mundos. También se debe nombrar a aquel que en la era Krita adoró a los dioses en un gran sacrificio de Gomedha, a saber, Rantideva de gran esplendor, quien era igual al propio Mahadeva. Dotado de penitencias, poseedor de todas las marcas auspiciosas, fuente de todo tipo de beneficio para el mundo, fue el conquistador de los universos. También se debe tomar el nombre del sabio real Sweta, de ilustre fama. Él había complacido al gran Mahadeva y fue por él que Andhaka fue asesinado. También se debe tomar el nombre del sabio real Bhagiratha, de gran fama, quien, por la gracia de Mahadeva,Logró hacer descender el río sagrado del cielo (para fluir sobre la tierra y purificar a todos los seres humanos de sus pecados). Fue Bhagiratha quien hizo que las cenizas de los sesenta mil hijos de Sagara se inundaran con las aguas sagradas del Ganges, rescatándolos así de su pecado. De hecho, uno debe tomar los nombres de todos estos que estaban dotados de la refulgencia ardiente del fuego, gran belleza de persona y alta energía. Algunos de ellos tenían formas imponentes y gran poder. En verdad, uno debe tomar los nombres de estas deidades, Rishis y reyes, esos señores del universo, quienes son los que realzan la fama. Sankhya y Yoga, que es lo más alto de lo alto, y Havya y Kavya, y ese refugio de todos los Srutis, a saber, el Supremo Brahma, han sido declarados fuentes de gran beneficio para todas las criaturas. Estos son sagrados y purificadores de pecados, y se han mencionado muy elogiosamente. Estas son las medicinas más importantes para aliviar todas las enfermedades y son las que inducen el éxito en todas las acciones. Refrenando los sentidos, uno debe, oh Bharata, pronunciar sus nombres, mañana y tarde. Son ellas las que protegen. Son ellas las que hacen llover. Son ellas las que brillan, dan luz y calor. Son ellas las que soplan. Son ellas las que crean todas las cosas. Se las considera [ p. 353 ] las más importantes de todas, las líderes del universo, las más hábiles en la realización de todas las cosas, las dotadas de perdón, las dueñas absolutas de los sentidos. De hecho, se ha dicho que disipan todos los males a los que están sujetos los seres humanos. Estas almas nobles son testigos de todas las buenas y malas acciones. Al levantarse por la mañana, uno debe pronunciar sus nombres, pues con esto, uno está seguro de adquirir todo lo bueno. Quien toma sus nombres se libera del temor al fuego y a los ladrones. Un hombre así jamás encuentra obstáculo alguno en su camino. Al tomar los nombres de estos seres de alma noble, uno se libera de todo tipo de pesadillas. Limpios de todo pecado, estos hombres nacen en familias auspiciosas. Aquella persona regenerada que, con sentidos moderados, recita estos nombres al realizar los ritos iniciáticos de sacrificios y otras observancias religiosas, se vuelve, como consecuencia, dotada de rectitud, dedicada al estudio del alma, poseedora de perdón y autocontrol, y libre de malicia. Si un hombre afligido por una enfermedad los recita, se libera de su pecado en forma de enfermedad. Al recitarlos dentro de una casa, todos los males se disipan de los habitantes. Al recitarlos en un campo, se favorece el crecimiento de todo tipo de cosechas. Recitarlos al emprender un viaje o al estar lejos de casa trae buena fortuna. Estos nombres protegen la propia persona, la de los hijos y la esposa, y la riqueza.y de las propias semillas y plantas. El Kshatriya que recita estos nombres al momento de unirse a una batalla ve cómo la destrucción alcanza a sus enemigos y la buena fortuna lo corona a él y a su grupo. Quien recita estos nombres al realizar los ritos en honor a las deidades o a los Pitris, ayuda a los Pitris y a las deidades a comer el Havya y el Kavya sacrificiales. Quien los recita se libera del miedo a las enfermedades y a las bestias de presa, a los elefantes y a los ladrones. Su carga de ansiedad se aligera y se libera de todo pecado. Al recitar estos excelentes Savitri Mantras a bordo de un barco, en un vehículo o en las cortes de los reyes, se alcanza el gran éxito. Allí donde se recitan estos Mantras, el fuego no quema la madera. Allí no mueren los niños ni moran las serpientes. De hecho, en tales lugares, no puede haber temor al rey, ni a los Pisachas ni a los Rakshasas. [319] En verdad, quien recita estos Mantras deja de temer al fuego, al agua, al viento y a las bestias de presa. Estos Savitri Mantras, recitados debidamente, contribuyen a la paz y el bienestar de las cuatro órdenes. Quienes los recitan con reverencia se liberan de toda pena y finalmente alcanzan un fin elevado. Incluso estos son los resultados que alcanzan quienes recitan estos Savitri Mantras, que son de la forma de Brahma. Quien recita estos Mantras en medio del ganado ve a su ganado fructificar. Ya sea al emprender un viaje o al entrar en una casa al regresar, se deben recitar estos Mantras en toda ocasión. Estos Mantras constituyen un gran misterio de los Rishis y son los más elevados entre los que recitan en silencio. Así son estos Mantras para quienes practican el deber de la recitación y vierten libaciones en el fuego sacrificial. Esto que te he dicho es la excelente opinión de Parasara. Fue recitado en tiempos pasados al mismo Sakra. Representa la Verdad o Brahman Eterno. Te lo he declarado en su totalidad. Constituye el corazón de todas las criaturas y es la Sruti suprema. Todos los príncipes de las razas de Soma y Surya, a saber, los Raghavas y los Kauravas, recitan estos Mantras todos los días después de haberse purificado. Estos constituyen el fin supremo de las criaturas humanas. Hay salvación ante toda dificultad y calamidad en la recitación diaria de los nombres de las deidades de los siete Rishis y de Dhruva. De hecho, tal recitación libera rápidamente de la aflicción. Los sabios de la antigüedad, a saber, Kasyapa, Gotama y otros, y Bhrigu Angiras, Atri y otros, y Sukra, Agastya, Vrihaspati y otros, todos ellos Rishis regenerados, han adorado estos Mantras. Aprobados por el hijo de Bharadwaja, estos Mantras fueron adquiridos por los hijos de Richika. En verdad, habiéndolos adquirido de Vasishtha, Sakra y los Vasus salieron a la batalla y lograron subyugar a los Danavas.Se dice que quien regala cien vacas con sus cuernos cubiertos con láminas de oro a un brahmana dotado de gran erudición y versado en los Vedas, y quien hace recitar la excelente historia de Bharata en su casa a diario, adquieren los mismos méritos. Recitar el nombre de Bhrigu aumenta la rectitud. Inclinarse ante Vasishtha aumenta la energía. Inclinarse ante Raghu, se obtiene la victoria en la batalla. Recitar las alabanzas de los Aswins, se libera de las enfermedades. Así pues, oh rey, te he hablado de los Savitri Mantras, que son idénticos al Brahman eterno. Si deseas preguntarme sobre cualquier otro tema, puedes hacerlo. Te responderé, oh Bharata.
«Yudhishthira dijo: “¿Quiénes merecen ser adorados? ¿Ante quiénes debemos inclinarnos? ¿Cómo, en efecto, debemos comportarnos con quién? ¿Qué conducta, oh abuelo, hacia qué clase de personas se considera intachable?»
Bhishma dijo: «La humillación de los brahmanes humillaría a las mismas deidades. Inclinarse ante los brahmanes no incurre, oh Yudhishthira, en falta alguna. Ellos merecen ser adorados. Merecen nuestros saludos. Debes tratarlos como si fueran tus hijos. De hecho, son esos hombres dotados de gran sabiduría los que sustentan todos los mundos. Los brahmanes son los grandes caminos de la rectitud en todos los mundos. Su felicidad consiste en renunciar a toda clase de riquezas. Son devotos del voto de abstenerse de hablar. Son agradables a todas las criaturas y observantes de diversos votos excelentes. Son el refugio de todas las criaturas en el universo. Son los autores de todas las regulaciones que gobiernan los mundos. Poseen gran fama. Las penitencias son siempre su gran riqueza». Su poder reside en la palabra. Su energía emana de los deberes que cumplen. Dominados por todos los deberes, poseen una visión minuciosa, de modo que conocen las consideraciones más sutiles. Poseen deseos rectos. Viven la observancia de los deberes bien ejecutados. Son los caminos de la Rectitud. Las cuatro clases de criaturas vivientes existen, dependiendo de ellas como su refugio. Son el sendero o camino que todos deben recorrer. Son los guías de todos. Son los eternos sustentadores de todos los sacrificios. Siempre sostienen las pesadas cargas de padres y abuelos. Nunca se desploman bajo cargas pesadas, ni siquiera al transitar por caminos difíciles como ganado robusto. Son atentos a los requerimientos de los Piths, las deidades y los invitados. Tienen derecho a comer las primeras porciones de Havya y Kavya. Con el mismo alimento que ingieren, liberan a los tres mundos del gran temor. Son, por así decirlo, la Isla (de refugio) para todos los mundos. Son los ojos de todas las personas dotadas de visión. La riqueza que poseen consiste en todas las ramas del conocimiento conocidas como Siksha y todos los Srutis. Dotados de gran habilidad, dominan las relaciones más sutiles de las cosas. Conocen bien el fin de todas las cosas y sus pensamientos siempre están enfocados en la ciencia del alma. Están dotados del conocimiento del principio, el medio y el fin de todas las cosas, y son personas en quienes ya no existen dudas gracias a la certeza de su conocimiento. Son plenamente conscientes de las distinciones entre lo superior y lo inferior. Son ellos quienes alcanzan el fin supremo. Libres de todo apego, limpios de todo pecado, trascendiendo todos los pares de opuestos (como el calor y el frío, la felicidad y la miseria, etc.), están desconectados de todo lo mundano. Merecen todo honor y siempre son tenidos en gran estima por personas dotadas de conocimiento y almas elevadas. Miran con la misma atención la pasta de sándalo y la suciedad, lo que es comida y lo que no es comida.Ven con igual atención sus vestimentas marrones de tela basta, telas de seda y pieles de animales. Vivirían muchos días sin comer, y con esa abstinencia de todo sustento se secarían las extremidades. Se dedican con ahínco al estudio de los Vedas, reprimiendo sus sentidos. Creen dioses de quienes no son dioses, y no dioses de quienes sí lo son. Enfurecidos, pueden crear otros mundos y otros Regentes de los mundos distintos de los existentes. Gracias a esos [ p. 356 ] de almas nobles, el océano se volvió tan salino que se volvió imbebible. El fuego de su ira aún arde en el bosque de Dandaka, inextinguible por el tiempo. Son los dioses de los dioses, y la causa de todas las causas. Son la autoridad de todas las autoridades. ¿Qué hombre inteligente y sabio intentaría humillarlos? Entre ellos, jóvenes y ancianos merecen honores. Se honran mutuamente (no por diferencias de edad, sino) por sus distinciones en penitencias y conocimiento. Incluso el brahmana carente de conocimiento es un dios y un instrumento supremo para purificar a otros. Quien posee conocimiento, entonces, es un dios mucho más elevado, como el océano cuando está lleno hasta el borde. Sea erudito o ignorante, el brahmana siempre es una deidad suprema. Santificado o no (con la ayuda de mantras), el fuego siempre es una gran deidad. Un fuego abrasador, incluso cuando arde en un crematorio, no se considera contaminado por la naturaleza del lugar donde arde. La mantequilla clarificada luce hermosa, ya sea en el altar de sacrificios o en una cámara. Por lo tanto, si un brahmana siempre comete malas acciones, aun así debe ser considerado merecedor de honor. De hecho, sepan que el brahmana siempre es una deidad suprema.Se honran mutuamente (no por diferencias de edad, sino) por diferencias en cuanto a penitencias y conocimiento. Incluso el brahmana carente de conocimiento es un dios y un instrumento supremo para purificar a otros. De entre ellos, el que posee conocimiento es un dios mucho más elevado, como el océano cuando está lleno hasta el borde. Sea erudito o ignorante, el brahmana siempre es una deidad suprema. Santificado o no (con la ayuda de mantras), el fuego siempre es una gran deidad. Un fuego abrasador, incluso cuando arde en un crematorio, no se considera contaminado por la naturaleza del lugar donde arde. La mantequilla clarificada luce hermosa, ya sea en el altar de sacrificios o en una cámara. Por lo tanto, si un brahmana siempre comete malas acciones, aun así debe ser considerado merecedor de honor. De hecho, sepan que el brahmana siempre es una deidad suprema.Se honran mutuamente (no por diferencias de edad, sino) por diferencias en cuanto a penitencias y conocimiento. Incluso el brahmana carente de conocimiento es un dios y un instrumento supremo para purificar a otros. De entre ellos, el que posee conocimiento es un dios mucho más elevado, como el océano cuando está lleno hasta el borde. Sea erudito o ignorante, el brahmana siempre es una deidad suprema. Santificado o no (con la ayuda de mantras), el fuego siempre es una gran deidad. Un fuego abrasador, incluso cuando arde en un crematorio, no se considera contaminado por la naturaleza del lugar donde arde. La mantequilla clarificada luce hermosa, ya sea en el altar de sacrificios o en una cámara. Por lo tanto, si un brahmana siempre comete malas acciones, aun así debe ser considerado merecedor de honor. De hecho, sepan que el brahmana siempre es una deidad suprema.
«Yudhishthira dijo: “Dinos, oh rey, ¿cuál es esa recompensa asociada a la adoración de los Brahmanes, viendo la cual los adoras, oh tú de inteligencia superior! De hecho, ¿cuál es ese éxito, que fluye de su adoración, guiado por el cual los adoras?»
“Bhishma dijo: “En relación con esto se cita esta antigua narración de una conversación entre Pavana y Arjuna, ¡oh Bharata! Dotado de mil brazos y gran belleza, el poderoso Kartavirya, en días de antaño, se convirtió en el señor de todo el mundo. Tenía su capital en la ciudad de Mahishmati. De destreza inquebrantable, ese jefe de la raza Haihaya de Kshatriyas dominó toda la tierra con su cinturón de mares, junto con todas sus islas y todas sus preciosas minas de oro y gemas. Teniendo presentes los deberes de la orden Kshatriya, así como la humildad y el conocimiento védico, el rey hizo grandes ofrendas al Rishi Dattatreya. De hecho, el hijo de Kritavirya adoró al gran asceta, quien, complacido con él, le pidió que solicitara tres favores. Ante la solicitud del Rishi, el rey se dirigió a él diciendo: «Que me otorguen mil brazos cuando esté en medio de mis tropas. Sin embargo, mientras permanezca en casa, ¡permíteme tener, como de costumbre, solo dos brazos! Que los combatientes, al entrar en batalla, me vean con mil brazos, observando también altos votos, y que logre subyugar toda la tierra gracias a mi destreza. Habiendo adquirido la tierra con rectitud, permíteme dominarla con vigilancia». Hay una cuarta bendición que, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, te solicito que me la concedas. ¡Oh, tú, el intachable!, por tu disposición a favorecerme, te corresponde concedérmela. ¡Dependiendo de mi voluntad, si me equivoco, que los justos vengan a instruirme y corregirme! Así interpelado, el brahmana respondió al rey: “¡Que así sea!”. Así obtuvo esas bendiciones aquel rey de resplandeciente resplandor. Cabalgando entonces en su carro, cuyo esplendor se asemejaba al del fuego o al del Sol, el monarca, cegado por su gran destreza, dijo: “¿Quién, en verdad, puede considerarse mi igual en paciencia y energía, en fama y heroísmo, en destreza y fuerza?”. Tras pronunciar estas palabras, una voz invisible en el firmamento dijo: "¡Oh, miserable ignorante! ¿Acaso no sabes que el brahmana es superior al kshatriya? ¡El Kshatriya, asistido por el Brahmana, gobierna a todas las criaturas!
Arjuna dijo: «Cuando estoy satisfecho, puedo crear muchas criaturas. Cuando estoy enojado, puedo destruirlas todas. En pensamiento, palabra y obra, soy el primero. ¡El Brahmana ciertamente no está por encima de mí!». La primera proposición aquí es que el Brahmana es superior al Kshatriya. La contraproposición es que el Kshatriya es superior. Has dicho, oh ser invisible, que ambos están unidos (en el acto en el que se busca basar la superioridad del Kshatriya). Sin embargo, en esto se observa una distinción. Se ve que los Brahmanas se refugian en los Kshatriyas. Los Kshatriyas nunca buscan el refugio de los Brahmanas. De hecho, en toda la tierra, los Brahmanas, aceptando tal refugio con el pretexto de enseñar los Vedas, se sustentan de los Kshatriyas. El deber de proteger a todas las criaturas recae en los Kshatriyas. Es de los kshatriyas de donde los brahmanes obtienen su sustento. ¿Cómo puede entonces el brahmana ser superior a los kshatriyas? Pues bien, desde hoy someteré a vuestros brahmanes, que son superiores a todas las criaturas, pero que tienen la mendicidad como ocupación y son tan engreídos. Lo que la virgen Gayatri ha dicho desde el cielo no es cierto. Vestidos con pieles, los brahmanes se mueven con independencia. Someteré a esos espíritus independientes. Deidad u hombre, nadie en los tres mundos puede apartarme de la soberanía que disfruto. Por lo tanto, soy ciertamente superior a los brahmanes. Este mundo, que ahora se considera que tiene brahmanes como sus principales habitantes, pronto se convertirá en uno donde los kshatriyas sean sus principales habitantes. ¡Nadie es capaz de igualar mi poder en la batalla! Al oír estas palabras de Arjuna, la diosa que abarca el cielo se agitó. Entonces el dios del viento, dirigiéndose al rey desde el cielo, dijo: «Abandona esta actitud pecaminosa. Inclínate ante los brahmanes. Al herirlos, traerás problemas a tu reino. Los brahmanes te matarán, aunque seas rey, o, dotados de gran poder como están, te expulsarán de tu reino, despojándote de tu energía». El rey, al oír estas palabras, se dirigió al orador, diciendo: «¿Quién eres tú en realidad?». El dios del viento respondió: «¡Soy el dios del viento y el mensajero de las deidades! Te digo lo que es para tu beneficio».
«Arjuna dijo: «Oh, veo que hoy has demostrado tu devoción y apego a los brahmanes. ¡Dime ahora qué clase de criatura terrenal es el brahmana!». Dime, ¿acaso un Brahmana superior se parece al Viento en algún aspecto? ¿O es como el Agua, el Fuego, el Sol o el Firmamento
?
El dios del viento dijo: «Escucha, oh hombre engañado, cuáles son los atributos que pertenecen a los brahmanes, todos los cuales están dotados de almas elevadas. ¡El brahmán es superior a todos los que, oh rey, has nombrado! En tiempos pasados, la tierra, complacida en un espíritu de rivalidad con la especie de los angas, abandonó su carácter de Tierra. El regenerado Kasyapa causó que la destrucción la alcanzara al paralizarla. Los brahmanes son siempre inconquistables, oh rey, tanto en el cielo como en la tierra. En tiempos pasados, el gran Rishi Angiras, mediante su energía, bebió todas las aguas. El noble Rishi, habiendo bebido todas las aguas como si fueran leche, aún no sentía que su sed se saciara. Por lo tanto, una vez más hizo que la tierra se llenara de agua levantando una poderosa ola.» En otra ocasión, cuando Angiras se enfureció conmigo, huí, abandonando el mundo, y viví largo tiempo oculto en el Agnihotra de los Brahmanes por temor a ese Rishi. El ilustre Purandara, por codiciar el cuerpo de Ahalya, fue maldecido por Gautama; sin embargo, en aras de la Virtud y la riqueza, el Rishi no destruyó por completo a la principal deidad. El Océano, oh rey, que en tiempos pasados estaba lleno de agua cristalina, maldecido por los Brahmanes, adquirió un sabor salino. [320] Incluso Agni, de tez dorada, que resplandece con resplandor cuando carece de humo, y cuyas llamas, al unirse, arden hacia arriba, al ser maldecido por el iracundo Angiras, se despojó de todos estos atributos. [321] Mira, los sesenta mil hijos de Sagara, que vinieron aquí a adorar al Océano, han sido pulverizados por el Brahmana. Kapila [ p. 359 ], de tez dorada. No eres igual a los Brahmanas. Oh rey, busca tu propio bien. El Kshatriya de gran poder se inclina ante los niños Brahmana que aún están en el vientre de sus madres. El vasto reino de los Dandakas fue destruido por un Brahmana. El poderoso Kshatriya Talajangala fue destruido por un solo Brahmana, a saber, Aurva. Tú también has adquirido un vasto reino, gran poder, mérito religioso y erudición, todo lo cual es difícil de alcanzar, por la gracia de Dattatreya. ¿Por qué, oh Arjuna, adoras a Agni todos los días, que es un Brahmana? Él es el portador de las libaciones sacrificiales de todas partes del universo. ¿Ignoras este hecho? ¿Por qué, en verdad, te dejas aturdir por la locura cuando no ignoras que un Brahmana superior es el protector de todas las criaturas del mundo y, de hecho, el creador del mundo viviente? El Señor de todas las criaturas, Brahman, inmanifestado, dotado de poder y de gloria inmarcesible, quien creó este universo infinito con sus criaturas móviles e inmóviles (es un Brahman). Hay personas, carentes de sabiduría, que dicen que Brahman nació de un Huevo. Del Huevo original, cuando brotó,Las montañas, los puntos cardinales, las aguas, la tierra y los cielos surgieron a la existencia. Este nacimiento de la creación no fue visto por nadie. ¿Cómo puede entonces decirse que Brahman nació del Huevo original, cuando se le declara especialmente Innacido? Se dice que el vasto Espacio increado es el Huevo original. Fue de este Espacio increado (o Brahman Supremo) que nació el Abuelo. Si preguntas: “¿Dónde descansaría el Abuelo, tras su nacimiento del Espacio increado, si entonces no había nada más?”, la respuesta puede darse con las siguientes palabras: “Existe un Ser existente llamado Conciencia. Ese poderoso Ser está dotado de gran energía. No hay Huevo. Brahman, sin embargo, existe. ¡Él es el creador del universo y su rey! Ante estas palabras del dios del viento, el rey Arjuna guardó silencio.” [322]
El dios del viento dijo: «Hace mucho tiempo, oh rey, un gobernante llamado Anga quiso entregar toda la tierra como ofrenda sacrificial a los brahmanes». Ante esto, la tierra se llenó de ansiedad. «Soy la hija de Brahman. Sostengo a todas las criaturas. Habiéndome obtenido, ay, ¿por qué este rey, el más destacado, quiere entregarme a los brahmanes? Abandonando mi condición de tierra, me presentaré ante mi padre. ¿Que este rey, con todo su reino, sea destruido?». Llegada a esta conclusión, partió hacia la región de Brahman. El Rishi Kasyapa, al ver a la diosa Tierra a punto de partir, se transformó inmediatamente en la encarnación visible de la diosa, despojándose de su propio cuerpo, con la ayuda del yoga. La tierra, así penetrada por el espíritu de Kasyapa, prosperó y se llenó de toda clase de productos vegetales. En efecto, ¡oh rey!, durante el tiempo que Kasyapa impregnó la tierra, la rectitud se volvió primordial y cesaron todos los temores. De esta manera, ¡oh rey!, la tierra permaneció penetrada por el espíritu de Kasyapa durante treinta mil años celestiales, plenamente activa en todas las funciones que solía desempeñar mientras estaba penetrada por el espíritu de la hija de Brahman. Transcurrido este período, la diosa regresó de la región de Brahman y, al llegar aquí, se inclinó ante Kasyapa y, desde entonces, se convirtió en la hija de ese Rishi. Kasyapa es un Brahmana. Incluso esta fue la hazaña, ¡oh rey!, que un Brahmana realizó. ¡Dime el nombre del Kshatriya que pueda considerarse superior a Kasyapa! Al oír estas palabras, el rey Arjuna guardó silencio. A él, el dios del viento le dijo una vez más: «Escucha ahora, oh rey, la historia de Utathya, quien nació en la raza de Angiras. La hija de Soma, llamada Bhadra, llegó a ser considerada de belleza inigualable. Su padre Soma consideraba a Utathya el esposo más adecuado para ella. La famosa y bendita doncella de miembros perfectos, observando diversos votos, se sometió a las más severas austeridades con el deseo de obtener a Utathya como su señor. Después de un tiempo, el padre de Soma, Atri, invitó a Utathya a su casa y le otorgó a la famosa doncella. Utathya, quien solía dar abundantes presentes para los sacrificios, recibió debidamente a la muchacha como esposa. Sin embargo, sucedió que el apuesto Varuna había codiciado a la muchacha desde hacía mucho tiempo. Al llegar al bosque donde vivía Utathya, Varuna robó a la muchacha cuando esta se había sumergido en el Yamuna para bañarse.» Tras raptarla así, el Señor de las aguas la llevó a su morada. Esa mansión era de un aspecto maravilloso. Estaba adornada con seiscientos mil lagos. No hay mansión más hermosa que el palacio de Varuna. Estaba adornado con muchos palacios y por la presencia de diversas tribus de Apsaras y diversos y excelentes artículos de disfrute. Allí, dentro de ese palacio,El Señor de las aguas; ¡oh, rey!, se divertía con la doncella. Poco después, Utathya fue informado del rapto de su esposa. De hecho, tras escuchar todos los hechos de Narada, Utathya se dirigió al Rishi celestial, diciendo: «Ve, oh Narada, ante Varuna y háblale con la debida severidad. Pregúntale por qué ha raptado a mi esposa y, de hecho, dile en mi nombre que la entregue. Puedes añadir: «Eres un protector de los mundos, oh Varuna, y no un destructor. ¿Por qué, entonces, has raptado a la esposa que Soma le concedió a Utathya?» Ante la petición de Utathya, el celestial Rishi Narada se dirigió a Varuna y, dirigiéndose a él, le dijo: «Libera a la esposa de Utathya. ¿Por qué la has raptado?». Al oír estas palabras de Narada, Varuna le respondió: «Esta tímida muchacha me es sumamente querida. ¡No me atrevo a dejarla ir!». Al recibir esta respuesta, Narada se dirigió a Utathya y, con tristeza, dijo: «¡Oh, gran asceta! Varuna me ha echado de su casa, agarrándome por el cuello. No está dispuesto a devolverte a tu esposa. Haz lo que te plazca». Al oír estas palabras de Narada, Angiras se enfureció. Dotado de abundantes penitencias, solidificó las aguas y las bebió, ayudado por su energía. Cuando todas las aguas se hubieron bebido así, el Señor de ese elemento se sintió muy triste con todos sus amigos y parientes. A pesar de todo, no abandonó a la esposa de Utathya. Entonces Utathya, el más destacado de los regenerados, lleno de ira, ordenó a la Tierra: «Oh, amable, muéstrame la tierra donde actualmente se encuentran los seiscientos mil lagos». Ante estas palabras del Rishi, el Océano se retiró del lugar indicado, y apareció una tierra extremadamente estéril. A los ríos que fluían por esa región, Utathya dijo: «Oh, Saraswati, vuélvete invisible aquí. En verdad, oh, tímida dama, abandona esta región y vete al desierto. Oh, diosa auspiciosa, que esta región, desprovista de ti, deje de ser sagrada». Cuando esa región (donde habitaba el señor de las aguas) se secó, se dirigió a Angiras, llevándose consigo a la esposa de Utathya y se la entregó. Al recuperar a su esposa, Utathya se alegró. Entonces, ¡oh, jefe de la raza Haihaya!, ese gran Brahmana rescató tanto al universo como al Señor de las aguas de la situación de aflicción en la que los había sumido. Dominado por todos los deberes, el Rishi Utathya, de gran energía, tras recuperar a su esposa, ¡oh, rey!, le dijo a Varuna: «¡He recuperado a mi esposa, oh, Señor de las aguas, con la ayuda de mis penitencias y después de infligirte tal angustia que te hizo llorar de angustia!». Dicho esto, regresó a casa con su esposa. Así mismo, ¡oh, rey!, era Utathya, el más destacado de los Brahmanes. ¿Debo continuar? ¿O persistirás en tu opinión? ¿Qué?¿Existe algún Kshatriya que sea superior a Utathya?
“Bhishma dijo: “Así se le habló, el rey Arjuna permaneció en silencio. El dios del viento le habló una vez más,
“Bhishma continuó: 'Así se le habló, el rey Arjuna permaneció en silencio. El dios del viento dijo una vez más: 'Escucha, oh rey, una de las grandes hazañas del ilustre Vasishtha. Una vez, las deidades estaban ocupadas en realizar un sacrificio en las orillas del lago Vaikhanasa. Conociendo su poder, los dioses sacrificadores pensaron en Vasishtha y lo convirtieron en su sacerdote en la imaginación. Mientras tanto, al ver a los dioses reducidos y demacrados como consecuencia del Diksha que estaban sufriendo, una raza de Danavas, de nombre Khalins, de estaturas tan gigantescas como montañas, desearon matarlos. Aquellos entre los Danavas que eran [ p. 363 ] Los incapacitados o muertos en la lucha fueron arrojados a las aguas del lago Manasa y, gracias a la bendición del Abuelo, recuperaron instantáneamente su vigor y vida. Levantando enormes y terribles cumbres montañosas, mazas y árboles, agitaron las aguas del lago, haciéndolas crecer hasta alcanzar cien yojanas. Entonces se enfrentaron a las deidades, que sumaban diez mil. Afligidos por los Danavas, los dioses buscaron la protección de su jefe, Vasava-Sakra, quien, sin embargo, pronto fue afligido por ellos. En su angustia, buscó la protección de Vasishtha. Ante esto, el santo Rishi Vasishtha tranquilizó a las deidades, disipando sus temores. Al comprender que los dioses se habían desanimado en extremo, el asceta actuó con compasión. Destinó toda su energía y quemó, sin esfuerzo alguno, a aquellos Danavas llamados Khalins. Poseedor de abundantes penitencias, el Rishi trajo al río Ganges, que había descendido a Kailasa, a ese lugar. De hecho, el Ganges apareció, atravesando las aguas del lago. El lago fue penetrado por ese río. Y al aparecer esa corriente celestial, atravesando las aguas del lago, continuó fluyendo bajo el nombre de Sarayu. El lugar donde cayeron aquellos Danavas pasó a llamarse en su honor. Así fueron los habitantes del Cielo, con Indra a la cabeza, rescatados de una gran angustia por Vasishtha. Fue así como aquellos Danavas, que habían recibido bendiciones de Brahman, fueron asesinados por ese noble Rishi. ¡Oh, tú, inmaculado!, te he narrado la hazaña que Vasishtha realizó. ¿Continúo? ¿O dirás algo? ¿Hubo algún Kshatriya que pudiera decirse que superó al Brahmana Vasishtha?
Bhishma dijo: «Tras estas palabras, Arjuna guardó silencio. El dios del viento le habló de nuevo, diciendo: «Escúchame, oh, el más destacado de los Haihayas, mientras te narro el logro del noble Atri. En cierta ocasión, mientras los dioses y los Danavas luchaban en la oscuridad, Rahu atravesó a Surya y a Soma con sus flechas. Los dioses, abrumados por la oscuridad, comenzaron a caer ante los poderosos Danavas, ¡oh, el más destacado de los reyes! Golpeados repetidamente por los Asuras, los habitantes del cielo comenzaron a perder su fuerza. Entonces vieron al erudito Brahmana Atri, dotado de abundantes penitencias, dedicado a la observancia de austeridades». Dirigiéndose a aquel Rishi que había dominado todos sus sentidos y en quien la ira se había extinguido, dijeron: «¡Contempla, oh Rishi, a estos dos, Soma y Surya, que han sido atravesados por las flechas de los asuras! Como consecuencia de esto, la oscuridad nos ha alcanzado y el enemigo nos está abatiendo. [ p. 364 ] ¡No vemos el fin de nuestros problemas! Tú, oh señor de gran poder, líbranos de este gran temor».
El Rishi preguntó: «¿Cómo, en efecto, puedo protegerte?». Respondieron: «¡Conviértete tú mismo en Chandramas! ¡Conviértete también en el sol y comienza a matar a estos ladrones!». Ante su solicitud, Atri asumió la forma de Soma, el destructor de la oscuridad. De hecho, gracias a su agradable disposición, comenzó a lucir tan atractivo y encantador como el propio Soma. Al ver que el verdadero Soma y el verdadero Surya se habían oscurecido por los dardos del enemigo, Atri, adoptando la forma de esas luminarias, comenzó a brillar con esplendor sobre el campo de batalla, ayudado por el poder de sus penitencias. En verdad, Atri hizo que el universo brillara con luz, disipando toda su oscuridad. Al desplegar su poder, también subyugó a las vastas multitudes de enemigos de las deidades. Al ver a esos grandes Asuras quemados por Atri, los dioses, protegidos por la energía de Atri, comenzaron a aniquilarlos rápidamente. Demostrando su destreza y controlando toda su energía, fue así como Atri iluminó al dios del día, rescató a las deidades y mató a los Asuras. Esta fue la hazaña que el regenerado, ayudado por su fuego sagrado —ese silencioso recitador de mantras, vestido con pieles de ciervo—, logró. ¡Contempla, oh sabio real, el acto realizado por ese Rishi que subsistía solo de frutas! Te he narrado así, en detalle, la hazaña del noble Atri. ¿Continúo? ¿O dirás algo? ¿Hay algún Kshatriya superior a este Rishi regenerado?
Tras estas palabras, Arjuna permaneció en silencio. El dios del viento le habló de nuevo : «Escucha, oh rey, la hazaña realizada por el noble Chyavana (en tiempos pasados). Tras haber transmitido su promesa a los Aswin gemelos, Chyavana se dirigió al castigador de Paka, diciendo:‘¡Haz que los Aswins beban Soma junto con todas las demás deidades!’
Indra dijo: «Hemos desechado a los Aswin. ¿Cómo, entonces, se les puede admitir en el círculo sacrificial para beber Soma con los demás? No se les cuenta entre las deidades. ¡Por lo tanto, no nos lo digas! ¡Oh, tú, de grandes votos!, no deseamos beber Soma en compañía de los Aswin. Cualquier otra orden que desees pronunciar, oh, erudito Brahmana, estamos listos para cumplirla».
Chyavana dijo: «¡Los gemelos Aswin beberán Soma con todos ustedes! Ambos son dioses, oh, jefe de las deidades, pues son hijos de Surya. Que los dioses hagan lo que he dicho. Si actúan conforme a esas palabras, los dioses obtendrán grandes beneficios. Si actúan de otro modo, el mal los alcanzará».
Indra dijo: «¡No beberé Soma con los Aswin, oh, el más destacado de los regenerados! ¡Que otros beban con ellos a su antojo! En lo que a mí respecta, no me atrevo a hacerlo».
“Chyavana dijo: 'Si, oh asesino de Vala, no obedeces mis [ p. 365 ] palabras, hoy mismo beberás Soma con ellas en sacrificio, ¡obligado por mí!
El dios del viento dijo: «Entonces Chyavana, llevando consigo a los Aswins, inició un gran rito religioso para su beneficio. Todos los dioses quedaron estupefactos por Chyavana y sus mantras. Al contemplar la hazaña iniciada por Chyavana, Indra se enfureció. Levantando una enorme montaña, corrió contra ese Rishi. El jefe de las deidades también estaba armado con el rayo. Entonces el ilustre Chyavana, dotado de penitencias, lanzó una mirada furiosa a Indra mientras este avanzaba. Arrojándole un poco de agua, paralizó al jefe de las deidades con su rayo y la montaña. Como resultado del rito religioso que había iniciado, creó un terrible Asura hostil a Indra. Hecho de las libaciones que había vertido en el fuego sagrado, ese Asura se llamó Mada, con la boca abierta. Así era el Asura que el gran asceta creó con la ayuda de los mantras». Había mil dientes en su boca, que se extendían por cien yojanas. De aspecto terrible, sus colmillos medían doscientos yojanas de longitud. Una de sus mejillas descansaba sobre la tierra y la otra tocaba el cielo. De hecho, todos los dioses con Vasava parecían estar en la raíz de la lengua de ese gran Asura, como peces cuando entran en la boca abierta de un leviatán. Mientras estaban en la boca de Mada, los dioses mantuvieron una rápida consulta y luego, dirigiéndose a Indra, dijeron: «¡Inclina pronto tu cabeza en reverencia ante este personaje regenerado! ¡Libres de todo escrúpulo, beberemos Soma con los Aswins en nuestra compañía!». Entonces Sakra, inclinándose ante Chyavana, obedeció su orden. Así mismo, Chyavana hizo que los Aswins bebieran Soma con los demás dioses. Llamando a Mada, el Rishi le asignó las acciones que debía realizar. Que a Mada se le ordenó establecer su residencia en los dados, en la caza, en la bebida y en las mujeres. Por lo tanto, oh rey, aquellos hombres que se dedican a esto, se encuentran con la destrucción, sin duda. Por lo tanto, uno siempre debe desechar estas faltas a gran distancia. Así, oh rey, te he narrado la hazaña lograda por Chyavana. ¿Debo continuar? ¿O dirás algo en respuesta? ¿Hay un Kshatriya que sea superior al Brahmana Chyavana?'”
“Bhishma dijo: 'Al escuchar estas palabras del dios del viento, Arjuna permaneció en silencio. Ante esto, el dios del viento una vez más se dirigió a él, diciendo: 'Cuando los habitantes del cielo, con Indra a la cabeza, se encontraron [ p. 366 ] dentro de la boca del Asura Mada, en ese momento Chyavana les arrebató la tierra. Privados previamente del cielo y ahora también de la tierra, los dioses se sintieron muy desanimados. De hecho, aquellos seres de alma noble, afligidos por el dolor, se entregaron sin reservas a la protección del Abuelo.
Los dioses dijeron: «Oh, tú, adorado por todas las criaturas del universo, Chyavana nos ha arrebatado la tierra,mientras que nosotros hemos sido privados del cielo por los Kapas, ¡oh poderoso!
Brahmana dijo: «Habitantes del cielo, con Indra a la cabeza, recuperen pronto la protección de los Brahmanes. Complaciéndolos, recuperarán ambas regiones como antes». Así instruidas por el Abuelo, las deidades acudieron a los Brahmanes y suplicaron su protección. Los Brahmanes respondieron: «¿A quién subyugaremos?». Ante esta pregunta, las deidades les respondieron: «¿Subyuguen a los Kapas?». Los Brahmanes entonces dijeron: «Trayéndolos primero a la tierra, los subyugaremos rápidamente». Después de esto, los Brahmanes comenzaron un rito cuyo objetivo era la destrucción de los Kapas. En cuanto los Kapas se enteraron, inmediatamente enviaron a un mensajero suyo, llamado Dhanin, a esos Brahmanes. Dhanin, acercándose a ellos mientras estaban sentados en la tierra, les transmitió el mensaje de los Kapas. ¡Los Kapas son como todos ustedes! (No son inferiores a ninguno de ustedes). Por lo tanto, ¿cuál será el efecto de estos ritos que parecen empeñados en lograr? Todos ellos son expertos en los Vedas y poseen sabiduría. Todos son conscientes de los sacrificios. Todos tienen la Verdad como voto, y por estas razones, todos son considerados iguales a los grandes Rishis. La diosa de la Prosperidad se divierte entre ellos, y ellos, a su vez, la apoyan con reverencia. Nunca se entregan a actos de relaciones infructuosas con sus esposas, ni comen carne de animales que no hayan sido sacrificados. Hacen libaciones en el fuego ardiente del sacrificio (todos los días) y obedecen las órdenes de sus preceptores y superiores. Todos ellos son almas bajo perfecto control, y nunca comen ningún alimento sin dividirlo debidamente entre sus hijos. Siempre viajan juntos en carros y otros vehículos (sin que ninguno de ellos conduzca su propio vehículo mientras los demás viajan a pie). Nunca se entregan a actos de concubinato con sus esposas cuando estas se encuentran en pleno período de actividad sexual. Todos actúan de tal manera que buscan alcanzar la felicidad en el más allá. De hecho, siempre son rectos en sus acciones. Cuando las mujeres embarazadas o los ancianos no han comido, ellos mismos nunca comen nada. Nunca se entregan a juegos ni deportes de ningún tipo por la mañana. Nunca duermen durante el día. Si los Kapas poseen estas y muchas otras virtudes y logros, ¿por qué, en realidad, intentarían subyugarlos? ¡Deberían abstenerse de ese esfuerzo! En verdad, con tal abstención lograrían lo que es para su bien
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Los brahmanes dijeron: «¡Oh, subyugaremos a los kapas! En este asunto, somos uno con las deidades. Por lo tanto, los kapas merecen ser masacrados a manos de ustedes. En cuanto a Dhanin, ¡debería regresar a su lugar de origen!». Después de esto, Dhanin, al regresar con los kapas, les dijo: «¡Los brahmanes no están dispuestos a hacerles ningún bien!». Al oír esto, todos los kapas tomaron sus armas y se dirigieron hacia los brahmanes. Los brahmanes, al ver a los kapas avanzar contra ellos con los estandartes de sus carros en alto, inmediatamente crearon ciertas llamas abrasadoras para la destrucción de los kapas. Esos fuegos eternos, creados con la ayuda de mantras védicos, tras haber efectuado la destrucción de los kapas, comenzaron a brillar en el firmamento como tantas nubes (doradas). Los dioses, reunidos en batalla, mataron a muchos danavas. En ese momento, no sabían que fueron los brahmanes quienes habían efectuado su destrucción. Entonces, Narada, el de gran energía, llegó allí, ¡oh rey!, e informó a las deidades cómo sus enemigos, los Kapas, habían sido asesinados por los Brahmanes de poderosa energía (y no por las deidades mismas). Al escuchar estas palabras de Narada, los habitantes del cielo se sintieron profundamente complacidos. También aplaudieron a sus aliados regenerados, poseedores de gran fama. La energía y la destreza de las deidades comenzaron entonces a aumentar, y adoradas en todos los mundos, ¡obtuvieron también la bendición de la inmortalidad! Después de que el dios del viento pronunciara estas palabras, el rey Arjuna lo adoró debidamente y, dirigiéndose a él, le respondió con estas palabras: «Escucha, oh poderoso monarca, lo que dijo Arjuna».
«Arjuna dijo: «¡Oh, poderoso dios! ¡Siempre y por todos los medios vivo para los Brahmanes! ¡Devoto a ellos, siempre los adoro! ¡Por la gracia de Dattatreya he obtenido este poder mío! ¡Por su gracia he podido realizar grandes hazañas en el mundo y alcanzar altos méritos!» Oh, he escuchado con atención sobre los logros, oh dios del viento, de los Brahmanes con todos sus interesantes detalles tal como los recitaste con verdad. “
El dios del viento dijo: ‘Protege y aprecia a los Brahmanes, en el ejercicio de esos deberes Kshatriya que son tuyos por nacimiento. ¡Protégelos incluso como proteges tus propios sentidos! ¡Hay peligro para ti de la raza de Bhrigu! Todo eso, sin embargo, ocurrirá en un día lejano.’”
“Yudhishthira dijo: 'Tú siempre adoras, oh rey, a los Brahmanes de votos dignos de alabanza. ¿Cuál es, sin embargo, ese fruto al ver que los adoras, oh rey? Oh tú de altos votos, contemplando qué [ p. 368 ] prosperidad asociada a la adoración de los Brahmanes, ¿los adoras? ¡Dime todo esto, oh tú, de poderosos brazos!
Bhishma dijo: «Aquí está Kesava, dotado de gran inteligencia. Él te lo dirá todo. De altos votos y dotado de prosperidad, incluso él te dirá qué es la prosperidad que acompaña a la adoración de los Brahmanas. Mi fuerza, oídos, habla, mente, ojos y esa clara comprensión mía (todos están nublados hoy). Creo que no está lejos el momento en que tendré que abandonar mi cuerpo. El sol me parece ponerse muy lentamente. [323] Esos altos deberes, oh rey, que se mencionan en los Puranas tal como los observan los Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras, todos han sido recitados por mí. Tú, oh hijo de Pritha, aprende de Krishna lo poco que queda por aprender sobre ese tema. Conozco a Krishna verdaderamente. Sé quién es él y cuál es su antiguo poder. Oh jefe de los Kauravas, Kesava es de un alma inconmensurable. Siempre que surgen dudas, es él quien defiende la Virtud entonces.» [324] Es Krishna quien creó la tierra, el cielo y los cielos. De hecho, la tierra surgió del cuerpo de Krishna. De terrible destreza y existente desde el principio de los tiempos, es Krishna quien se convirtió en el poderoso Jabalí y levantó la Tierra sumergida. Es Él quien creó todos los puntos cardinales, junto con todas las montañas. Bajo Él están el firmamento, el cielo, los cuatro puntos cardinales y los cuatro puntos subsidiarios. Es de Él que ha fluido toda la creación. Es Él quien ha creado este antiguo universo. En Su ombligo apareció un Loto. Dentro de ese Loto brotó el propio Brahma de energía inconmensurable. Fue Brahma, oh hijo de Pritha, quien rasgó esa oscuridad que existía sobrepasando al mismo océano (en profundidad y extensión). En la era Treta, oh Partha, Krishna existió (en la tierra), en la forma de la Rectitud. En la era Treta, existió en la forma del Conocimiento. En la era Dwapara, existió en la forma del poder. En la era de Kali, vino a la tierra en la forma de la injusticia. Es Él quien en tiempos pasados mató a los Daityas. Es Él quien es el Dios Antiguo. Es Él quien gobernó a los Asuras en la forma de su Emperador (Valin). Es Él quien es el Creador de todos los seres. Es Él quien también es el futuro de todos los Seres creados. Es Él quien también es el protector de este universo cargado con la semilla de la destrucción. Cuando la causa de la Virtud languidece, este Krishna nace en la raza de los dioses o entre los hombres. Permaneciendo en la Virtud, este Krishna de alma purificada (en tal ocasión) protege tanto los mundos superiores como los inferiores. Perdonando a quienes merecen ser perdonados, Krishna se lanza a la masacre de los Asuras, ¡oh Partha! Es Él quien es todos los actos buenos e malos y [ p. 369 ] Él es la causa. Krishna es el acto realizado, el acto por realizar y el acto que se realiza. Sepan que ese ilustre es Rahu, Soma y Sakra. Él es Viswakarma. Él es de forma universal.Él es el destructor y el Creador del universo. Es quien empuña la Sula (lanza); tiene forma humana y es de forma terrible. Todas las criaturas cantan sus alabanzas, pues es conocido por sus actos. Cientos de Gandharvas, Apsaras y deidades siempre lo acompañan. Los mismísimos Rakshasas cantan sus alabanzas. Él es el que aumenta la riqueza; es el único Ser victorioso en el universo. En los sacrificios, hombres elocuentes cantan sus alabanzas. Los cantores de los samanes lo alaban recitando los Rathantaras. Los brahmanes lo alaban con mantras védicos. Es a Él a quien los sacerdotes sacrificiales vierten sus libaciones. Las deidades, con Indra a la cabeza, cantaban sus alabanzas cuando levantó las montañas de Gobardhana por proteger a los rebaños de vacas de Brindavana contra las incesantes lluvias que Indra derramó furioso. Él es, oh Bharata, la única Bendición para todas las criaturas. Él, oh Bharata, habiendo entrado en la antigua cueva de Brahma, contempló desde ese lugar la cubierta original del mundo en el principio del Tiempo. [325] Agitando a todos los Danavas y los Asuras, este Krishna de hazañas primordiales rescató la tierra. Es a Él a quien la gente dedica diversos tipos de alimentos. Es a Él a quien los guerreros dedican toda clase de sus vehículos en tiempos de guerra. Él es eterno, y es bajo ese ilustre ser que el firmamento, la tierra, el cielo, todas las cosas existen y permanecen. Él es quien ha hecho que la semilla vital de los dioses Mitra y Varuna caiga dentro de una jarra, de donde surgió el Rishi conocido por el nombre de Vasishtha. Es Krishna quien es el dios del viento; es Él quien es el poderoso Aswins; es Él quien es el primero de los dioses, a saber, el sol poseedor de mil rayos. Es Él quien ha subyugado a los Asuras. Es Él quien cubrió los tres mundos con tres pasos Suyos. Él es el alma de las deidades, los seres humanos y los Pitris. Es Él quien representa el Sacrificio realizado por quienes conocen los rituales de los sacrificios. Es Él quien se eleva cada día en el firmamento (en la forma del sol) y divide el tiempo en día y noche, y recorre la mitad del año hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. Innumerables rayos de luz emanan de Él hacia arriba, hacia abajo y transversalmente, iluminando la tierra. Los brahmanes versados en los Vedas lo adoran. Con una porción de Sus rayos, el sol brilla en el firmamento. Mes tras mes, el sacrificador lo consagra como sacrificio. Las personas regeneradas, versadas en los Vedas, cantan Sus alabanzas en sacrificios de todo tipo. Él es quien constituye la rueda del año, con tres naves y siete caballos para arrastrarla. Es de esta manera que Él sustenta la triple mansión (de las estaciones). Dotado de gran energía, impregnando todas las cosas, el más destacado de todas las criaturas, es Krishna quien solo sustenta todos los mundos. Él es el [ p. 370 ] sol, quien disipa toda oscuridad. Él es el Creador de todo. ¡Oh, héroe!¡Acérquense a Krishna! Hubo una vez, cuando el poderoso y noble Krishna habitó por un tiempo en la forma de Agni en el bosque de Khandava, entre paja o hierba seca. Pronto se sintió complacido (pues consumió todas las hierbas medicinales del bosque). Capaz de ir a todas partes a voluntad, fue Krishna quien, tras subyugar a los Rakshasas y Uragas, los derramó como libaciones sobre el fuego ardiente. Fue Krishna quien le dio a Arjuna varios corceles blancos. Él es el creador de todos los corceles. Este mundo (o la vida humana) representa su carro. Él es quien unce ese carro para ponerlo en movimiento. Ese carro tiene tres ruedas (a saber, los tres atributos de Sattva, Rajas y Tamas). Tiene tres tipos de movimiento (pues va hacia arriba, hacia abajo o transversalmente, lo que implica nacimiento superior, inferior e intermedio, provocado por las acciones). Tiene cuatro caballos uncidos (a saber, el Tiempo, el Predestino, la voluntad de las deidades y la propia voluntad). Tiene tres naves (blanca, negra y mixta, que implican buenas acciones, malas acciones y acciones de carácter mixto). Es este Krishna quien es el refugio de los cinco elementos originales, con el cielo entre ellos. Es Él quien creó la tierra, el cielo y el espacio entre ellos. De hecho, es este Krishna de energía inconmensurable y ardiente quien ha creado los bosques y las montañas. Es este Krishna quien, deseoso de castigar a Sakra, quien estaba a punto de lanzarle su trueno, cruzó los ríos y una vez lo paralizó. Él es el único gran Indra, adorado por los Brahmanes en grandes sacrificios con la ayuda de mil antiguos Riks. Fue este Krishna, oh rey, quien solo pudo hospedar al Rishi Durvasa de gran energía como huésped durante un tiempo en su casa. Se dice que es el único Rishi antiguo. Él es el Creador del universo. De hecho, Él crea todo a partir de Su propia naturaleza. Superior a las dos deidades, es Él quien enseña a todas las deidades. Él observa escrupulosamente todas las ordenanzas antiguas. Sabe, oh rey, que este Krishna, quien es llamado Vishwaksena, es el fruto de todos los actos que se relacionan con el placer, de todos los actos que se basan en los Vedas y de todos los actos que pertenecen al mundo. Él es los rayos blancos de luz que se ven en todos los mundos. Él es los tres mundos. Él es los tres Regentes de todos los mundos. Él es los tres fuegos sacrificiales. Él es los tres Vyahritis; de hecho, este hijo de Devaki es todos los dioses juntos. Él es el año; Él es las Estaciones; Él es las Quincenas; Él es el Día y la Noche; Él es esas divisiones del tiempo que se llaman Kalas, Kashthas, Matras, Muhurtas, Lavas y Kshanas. Sabe que este Vishwaksena es todo esto. La Luna y el Sol, los Planetas, las Constelaciones y las Estrellas, todos los días de Parva, incluyendo el día de luna llena, las conjunciones de las constelaciones y las estaciones, oh hijo de Pritha, han emanado de este Krishna que es Vishwaksena. Los Rudras, los Adityas, los Vasus, los Aswins, los Sadhyas, los Viswedevas,Los diversos Maruts, el propio Prajapati, la madre de las deidades, a saber, Aditi, y los siete Rishis, todos provienen de Krishna. Transformándose [ p. 371 ] en el Viento, dispersa el universo. De forma universal, se convierte en Fuego que quema todas las cosas. Transformándose en Agua, lo empapa y lo sumerge todo, y asumiendo la forma de Brahman, crea todas las diversas tribus de criaturas animadas e inanimadas. Él mismo es el Veda, pero aprende todos los Vedas. Él mismo es todas las ordenanzas, pero observa todas las ordenanzas establecidas en asuntos relacionados con la Virtud, los Vedas y esa fuerza o poder que gobierna el mundo. En verdad, sabe, oh Yudhishthira, que este Kesava es todo el universo móvil e inmóvil. Él es de la forma de la luz más resplandeciente. De forma universal, este Krishna se manifiesta en esa refulgencia resplandeciente. Siendo la causa original del alma de todas las criaturas existentes, Él creó primero las aguas. Después creó este universo. Sepan que este Krishna es Vishnu. Sepan que Él es el alma del universo. Sepan que Él es todas las estaciones; Él es esta diversa y maravillosa vegetación de la Naturaleza que vemos; Él es las nubes que vierten lluvia y los relámpagos que destellan en el cielo. Él es el elefante Airavata. De hecho, Él es todo el universo, inmóvil y móvil. La morada del universo y trascendiendo todos los atributos, este Krishna es Vasudeva. Cuando se convierte en Jiva, recibe el nombre de Sankarshana. Después, se transforma en Pradyumna y luego en Aniruddha. De esta manera, el Krishna de alma elevada, que se tiene a Sí mismo como Su origen, se divide (o manifiesta) en forma cuádruple. Deseoso de crear este universo que consiste en los cinco elementos primarios. Él se dedica a su tarea y la hace continuar en la quíntuple forma de la existencia animada, compuesta por deidades, asuras, seres humanos, bestias y aves. Él es quien crea la Tierra, el Viento, el Cielo, la Luz y también el Agua, ¡oh, hijo de Pritha! Habiendo creado este universo de objetos inmóviles y móviles, distribuidos en cuatro órdenes de existencia (a saber, vivíparos, ovíparos, vegetales y nacidos de la inmundicia), creó la tierra con su quíntuple semilla. Luego creó el firmamento para derramar abundantes lluvias de agua sobre la tierra. [326] Sin duda, oh rey, es este Krishna quien ha creado este universo. Su origen está en sí mismo; es Él quien hace que todas las cosas existan mediante su propio poder. Él es quien ha creado las deidades, los asuras, los seres humanos, el mundo, los Rishis, los Pitris y todas las criaturas. Deseoso de crear, ese Señor de todas las criaturas creó debidamente todo el universo de la vida. Sepan que el bien y el mal, lo móvil y lo inmóvil, todos fluyen de este Uno que es Vishwaksena. Todo lo que existe y todo lo que surgirá a la existencia, todo es Kesava.Este Krishna es también la muerte que alcanza a todas las criaturas cuando llega su fin. Él es eterno y es Él quien defiende la causa de la Virtud. Todo lo que existió en el pasado, y todo lo que desconocemos, en verdad, todo eso también es este Vishwaksena. [ p. 372 ] Todo lo noble y meritorio del universo, de hecho, todo lo que existe del bien y del mal, todo eso es Kesava, quien es inconcebible. Por lo tanto, es absurdo pensar en algo superior a Kesava. Kesava es incluso así. Más aún, Él es Narayana, el más alto de los altos, inmutable e imperecedero. Él es la causa eterna e inmutable de todo el universo móvil e inmóvil, con su principio, medio y fin, así como también de todas las criaturas cuyo nacimiento obedece a su voluntad.
“Yudhishthira dijo: «Dinos, oh matador de Madhu, cuál es la prosperidad que conlleva la adoración de los brahmanes. Eres muy versado en este tema. En verdad, nuestro abuelo te conoce».
Vasudeva dijo: «Escúchame, oh rey, con atención absorta, oh jefe de la raza de Bharata, mientras te recito cuáles son los méritos de los brahmanes, conforme a la verdad, ¡oh, el más destacado de la raza de Kuru! En cierta ocasión, mientras estaba sentado en Dwaravati, ¡oh, deleiter de los Kurus!, mi hijo Pradyumna, enfurecido por ciertos brahmanes, vino a mí y me dijo: «Oh, matador de Madhu, ¿qué mérito se atribuye a la adoración de los brahmanes? ¿De dónde proviene su señorío tanto aquí como en el más allá? ¡Oh, dador de honores!, ¿qué recompensas se obtienen al adorar constantemente a los brahmanes? Ten la amabilidad de explicarme esto con claridad, pues tengo la mente turbada por dudas al respecto». Cuando Pradyumna me dirigió estas palabras, le respondí: «¿Escuchas, oh rey, con atención? ¿Qué significaban esas palabras? ¡Oh, hijo de Rukmin! Escúchame mientras te digo cuál es la prosperidad que se puede alcanzar adorando a los Brahmanes. Cuando uno se propone adquirir el bien conocido agregado de los tres (rectitud, riqueza y placer), o alcanzar la emancipación, o la fama y la prosperidad, o el tratamiento y la cura de enfermedades, o adorar a las deidades y a los Pitris, debe procurar complacer a los regenerados. Cada uno de ellos es un rey Soma (que derrama una luz tan agradable en el firmamento). Son dispensadores de felicidad y miseria. ¡Oh, hijo de Rukmin!, ya sea en este mundo o en el otro, ¡oh, hijo!, todo lo agradable tiene su origen en los Brahmanes. ¡No tengo ninguna duda al respecto!» De la adoración a los Brahmanes fluyen grandes logros, fama y fuerza. Los habitantes de todos los mundos y los Regentes del universo son todos adoradores de los Brahmanes. ¿Cómo entonces, oh hijo, podemos ignorarlos, llenos de la idea de que somos señores de la tierra? Oh, el de los poderosos brazos, no permitas que tu ira abrace a los Brahmanes como su objeto. En este, como también en el [ p. 373 ] mundo venidero, los Brahmanes son considerados seres. Poseen conocimiento directo de todo en el universo. En verdad, son capaces de reducirlo todo a cenizas si se enfadan. Son capaces de crear otros mundos y otros Regentes de mundos (además de los que existen). ¿Por qué entonces las personas que poseen energía y conocimiento correcto no deberían comportarse con obediencia y respeto hacia ellos? Antiguamente, en mi casa, oh hijo, habitaba el Brahmana Durvasa, de tez verde y morena. Vestía harapos y tenía un bastón hecho del árbol Vilwa. [327] Su barba era larga y estaba extremadamente demacrado. Era más alto que el hombre más alto de la tierra. Vagando por todos los mundos, a saber, el que pertenece a los seres humanos y el que pertenece a las deidades y otros seres superiores, este era el verso que cantaba constantemente en asambleas y plazas públicas: "¿Quién haría que el Brahmana Durvasa habitara en su casa,¿Cumpliendo con los deberes de hospitalidad hacia él? ¿Se enfurece con cualquiera si encuentra la más mínima transgresión? Al oír esto sobre mi disposición, ¿quién me dará refugio? De hecho, quien me dé cobijo como huésped no debería hacer nada que me enfade. Cuando vi que nadie se atrevía a darle alojamiento en su casa, lo invité y lo hice residir en mi morada. Algunos días comía suficiente comida para las necesidades de miles de personas. Otros días comía muy poco. Algunos días salía de mi casa y no regresaba. A veces reía sin motivo aparente y a veces lloraba sin causa. En ese entonces no había nadie en la tierra que lo igualara en años. Un día, entrando en las habitaciones que le habían sido asignadas, quemó todas las camas, las colchas y a todas las damas bien adornadas que estaban allí para servirle. Hecho esto, salió. De votos sumamente loables, me encontró poco después y, dirigiéndose a mí, dijo: “¡Oh, Krishna, deseo comer frumenty sin demora!”. Habiendo comprendido previamente su intención, ordené a mis sirvientes que prepararan toda clase de comida y bebida. De hecho, se habían preparado muchas viandas excelentes. En cuanto me lo pidió, hice traer frumenty caliente y se lo ofrecí al asceta. Después de comer un poco, me dijo rápidamente: “¡Oh, Krishna! Toma un poco de este frumenty y unta todos tus miembros con él”. Sin ningún escrúpulo, hice lo que me indicaron. De hecho, con el remanente del frumenty me unté el cuerpo y la cabeza. En ese momento, el asceta vio a tu madre, de dulce rostro, de pie cerca. Riendo, untó también su cuerpo con el frumenty. El asceta entonces hizo que tu madre, cuyo cuerpo estaba untado con frumenty, fuera uncida a un carro sin demora. Subiendo a ese carro, salió de mi casa. Dotado de gran inteligencia, ese Brahmana resplandeció con una refulgencia como el fuego, y golpeó, en mi presencia, a mi Rukmini, joven como si fuera un animal destinado a arrastrar carros humanos. Al contemplarlo, no sentí la más mínima pena, nacida de la malicia, ni el deseo de herir al Rishi. De hecho, tras uncir a Rukmini al carro, salió, deseoso de continuar por la carretera principal de la ciudad. Al ver esa extraordinaria visión, algunos Dasarhas, llenos de ira, se dirigieron entre sí y comenzaron a conversar de esta manera: «¿Quién más hay en la tierra que pueda respirar después de haber uncido a Rukmini a un carro? ¡En verdad, que el mundo se llene solo de Brahmanes! Que ninguna otra orden nazca aquí». El veneno de una serpiente virulenta es extremadamente penetrante. Un brahmana es más penetrante que el veneno. No hay médico para quien ha sido mordido o quemado por la virulenta serpiente de un brahmana. «Mientras el irresistible Durvasa avanzaba en el carro, Rukmini se tambaleaba en el camino y se caía con frecuencia.»Ante esto, el regenerado Rishi se enfureció y comenzó a azuzar a Rukmini azotándola con el látigo. Finalmente, lleno de una pasión desbordante, el brahmana saltó del carro y huyó hacia el sur, corriendo a pie por un terreno inhóspito. Al ver al primero de los brahmanas volando por el terreno inhóspito, lo seguimos, aunque estábamos manchados de fruición, exclamando tras él: “¡Sé complacido con nosotros, oh santo!”. Dotado de gran energía, el brahmana, al verme, dijo: “¡Oh, Krishna de los poderosos brazos! ¿Has dominado la ira con la fuerza de tu naturaleza? ¡Oh, tú, de excelentes votos, no he encontrado la más mínima falta en ti! ¡Oh, Govinda, me he sentido sumamente complacido contigo! ¡Solicita el cumplimiento de los deseos que desees! Contempla, oh hijo, cuál es mi poder cuando me complazco con alguien”. Mientras las deidades y los seres humanos sigan disfrutando de la comida, ¡todos ellos te amarán por igual! ¡Mientras haya Virtud en los diversos mundos, perdurará la fama de tus logros! ¡Tu distinción perdurará en los tres mundos! ¡Oh, Janardana! ¡Serás agradable a todos! Cualquier objeto tuyo que haya sido roto, quemado o destruido (por mí), verás restaurado, oh, Janardana, a su estado original o reaparecerá incluso mejor. Mientras, oh, tú de gloria inmarcesible, desees vivir, no temerás que la muerte te asalte a través de las partes de tu cuerpo que hayan sido untadas con la fruición que te di. ¡Oh, hijo, por qué no untaste esa fruición también en las plantas de tus pies! Al no hacerlo, ¡has actuado de una manera que no apruebo! Incluso estas fueron las palabras que dijo, complacido conmigo en esa ocasión. Después de que terminó de hablar, vi que mi cuerpo se dotó de gran belleza y esplendor. A Rukmini también, el Rishi, complacido con ella, le dijo: «Oh, hermosa dama, serás la más famosa de tu sexo, y gran gloria y logros serán tuyos. ¡La decrepitud, la enfermedad o la pérdida de complexión [ p. 375 ] nunca serán tuyas! Todos te verán dedicada a servir a Krishna, poseída como ya estás por un aroma fragante que siempre está presente en ti. Te convertirás en la más destacada de todas las esposas, dieciséis mil, oh, Kesava». ¡Por fin, cuando llegue el momento de tu partida de este mundo, alcanzarás la inseparable compañía de Krishna en el más allá! Tras decirle estas palabras a tu madre, el Rishi se dirigió a mí de nuevo y, pronunciando las siguientes palabras, se marchó. En efecto, el Rishi Durvasa, ardiendo como un fuego, dijo: «¡Oh, Kesava, que tu entendimiento esté siempre dispuesto así hacia el Brahmana!». En verdad, tras pronunciar estas palabras,Ese Brahmana desapareció ante mis ojos. Tras su desaparición, adopté el voto de recitar ciertos mantras en silencio, sin ser escuchado por nadie. En verdad, desde ese día decidí cumplir cualquier mandato que recibiera de los Brahmanes. Habiendo adoptado este voto, oh hijo, junto con tu madre, ambos, con corazones llenos de alegría, volvimos a nuestro palacio. Al entrar en nuestra casa, vi que todo lo que el Rishi había roto o quemado había reaparecido y se había vuelto nuevo. Al contemplar esos nuevos objetos, que además se habían vuelto más duraderos, me llené de asombro. En verdad, oh hijo de Rukmini, desde ese día siempre he adorado a los Brahmanes en mi mente. Incluso esto, oh jefe de la raza de Bharata, es lo que dije en aquella ocasión respecto a la grandeza de esos Brahmanes que son los más destacados de su orden. ¡Tú también, oh hijo de Kunti, adora a los altamente bendecidos Brahmanes cada día con ofrendas de riqueza y ganado, oh poderoso! Así fue como obtuve la prosperidad que disfruto, la prosperidad que nace de la gracia de los brahmanes. Todo lo que Bhishma ha dicho de mí, ¡oh, jefe de los Bharatas!, es totalmente cierto».
“Yudhishthira dijo: '¡Te corresponde, oh, matador de Madhu, explicarme el conocimiento que has adquirido por la gracia de Durvasa! ¡Oh, la más destacada de todas las personas dotadas de inteligencia, deseo saberlo todo sobre la gran bienaventuranza y todos los nombres de ese ser de alma noble, con veracidad y en detalle! [328]
Vasudeva dijo: «Te recitaré el bien que he adquirido y la fama que he ganado por la gracia de ese ser de alma noble.» [ p. 376 ] En verdad, te hablaré sobre el tema, después de haberme inclinado ante Kapardin. Oh rey, escúchame mientras te recito ese Sata-rudriya que repito con los sentidos controlados, cada mañana al levantarme de la cama. El gran señor de todas las criaturas, es decir, el mismísimo Abuelo Brahman, dotado de abundantes penitencias, compuso esos mantras, tras haber observado penitencias especiales durante algún tiempo. Oh señor, es Sankara quien creó a todas las criaturas del universo, móviles e inmóviles. No hay ser superior, oh monarca, a Mahadeva. En verdad, él es el más elevado de todos los seres en los tres mundos. Nadie puede enfrentarse a ese Ser de alma elevada. De hecho, ningún Ser en los tres mundos puede igualarlo. Cuando se yergue, lleno de ira, en el campo de batalla, el mismo olor de su cuerpo aturde a todos los enemigos, y quienes no son derrotados tiemblan y caen. Sus rugidos son terribles, semejantes a los de las nubes. Al oír esos rugidos en la batalla, los corazones de las deidades se rompen en dos. Cuando quien porta Pinaka se enfurece y, adoptando una forma terrible, simplemente posa su mirada en una deidad, Asura, Gandharva o serpiente, no logra alcanzar la paz mental ni siquiera refugiándose en los recovecos de una cueva en la montaña. Cuando ese señor de todas las criaturas, a saber, Daksha, deseoso de realizar un sacrificio, extendió su sacrificio, el intrépido Bhava, cediendo a la ira (ante el desaire de Daksha), atravesó (el sacrificio encarnado), disparando la flecha de su terrible arco, rugió con fuerza. De hecho, cuando Maheswara se enfureció y de repente atravesó con su flecha la forma encarnada del sacrificio, las deidades se llenaron de dolor, perdiendo la felicidad y la tranquilidad de corazón. A consecuencia del sonido de la cuerda de su arco, el universo entero se agitó. Las deidades y los asuras, ¡oh, hijo de Pritha!, todos se quedaron desanimados y estupefactos. El océano se agitó agitado y la tierra tembló hasta su centro. Las colinas y las montañas comenzaron a moverse de sus bases y se extendieron por todos lados. La bóveda del cielo se agrietó. Todos los mundos se envolvieron en la oscuridad. Nada se podía ver. La luz de todas las luminarias se oscureció, junto con la del propio sol, ¡oh Bharata! Los grandes Rishis, llenos de temor y deseosos de hacer el bien a sí mismos y al universo, realizaron los ritos habituales de propiciación y paz. Mientras tanto, Rudra, de terrible destreza, se abalanzó sobre las deidades. Lleno de ira, le arrancó los ojos a Bhaga. Enfurecido, atacó a Pushan con el pie. Le arrancó los dientes a ese dios mientras este, sentado, se dedicaba a comer la gran bola de sacrificio (llamada Purodasa). Temblando de miedo,Las deidades inclinaron sus cabezas ante Sankara. Sin apaciguarse, Rudra volvió a colocar en la cuerda de su arco una flecha afilada y llameante. Al contemplar su destreza, las deidades y los Rishis se alarmaron. ¡Esos dioses, los más importantes, comenzaron a apaciguarlo! Uniendo sus manos en reverencia, comenzaron a recitar los mantras Sata-rudriya. Finalmente, Maheswara, así alabado por las deidades, se sintió complacido. Las deidades le asignaron entonces una gran parte (de las ofrendas sacrificiales). Temblando de miedo, oh rey, buscaron su protección. Cuando Rudra se sintió complacido, la encarnación del sacrificio, que había sido atravesada en dos, se unió de nuevo. Cualquier miembro suyo que hubiera sido destruido por las flechas de Mahadeva, volvió a estar completo y sano. Los asuras, poseedores de gran energía, poseían antaño tres ciudades en el firmamento. Una de ellas era de hierro, otra de plata y la tercera de oro. Con todas sus armas, Maghavat, el jefe de las deidades, fue incapaz de penetrar esas ciudades. Afligidos por los asuras, todos los dioses buscaron la protección del gran Rudra. Reunidas, las deidades de alma elevada se dirigieron a él diciendo: «¡Oh, Rudra! ¡Los asuras amenazan con ejercer su influencia destructiva en todos sus actos! ¡Acaba con los daityas y destruye su ciudad para la protección de los tres mundos, oh, dador de honores!». Así interpelado por ellos, respondió: «¡Que así sea!». Y entonces hizo de Vishnu su excelente punta de flecha. Hizo de la deidad del fuego su caña de flecha, y de Yama, el hijo de Surya, las alas de esa flecha. Hizo de los Vedas su arco y de la diosa Savitri su excelente cuerda. Y nombró al abuelo Brahma su auriga. Aplicando todo esto, atravesó la triple ciudad de los Asuras con su flecha, compuesta por tres Parvans y tres Salyas. [329] En verdad, ¡oh Bharata!, los Asuras y sus ciudades fueron quemados por Rudra con esa flecha suya, cuya tez era como la del sol y cuya energía se asemejaba a la del fuego que aparece al final del Yuga para consumir todas las cosas. Al contemplar que Mahadeva se transformaba en un niño con cinco mechones de cabello recostado en el regazo de Parvati, esta preguntó a las deidades quién era. Al ver al niño, Sakra se llenó repentinamente de celos e ira y decidió matarlo con su trueno. El niño, sin embargo, paralizó el brazo de Indra, que parecía una maza de hierro, con el rayo en él. Todas las deidades quedaron estupefactas, y no pudieron comprender que el niño era el Señor del universo. En verdad, todos ellos, junto con los mismos Regentes del mundo, quedaron estupefactos ante la idea de aquel niño que no era otro que el Ser Supremo. Entonces, el ilustre Abuelo Brahma, reflexionando con la ayuda de sus penitencias, descubrió que aquel niño era el más destacado de todos los Seres, el señor de Uma, Mahadeva de inconmensurable poder.Entonces alabó al Señor. Las deidades también comenzaron a cantar alabanzas a Uma y Rudra. El brazo (que había estado paralizado) del asesino de Vala recuperó entonces su estado anterior. Mahadeva, naciendo como el Brahmana Durvasa de gran energía, residió durante mucho tiempo en Dwaravati, en mi casa. Mientras residía en mi morada, cometió diversas travesuras. Aunque difíciles de soportar, las soporté con magnanimidad de corazón. Él es Rudra; él es Shiva; él es Agni; él es Sarva; él es el vencedor de todo; él es Indra, y Vayu, y los Aswins [ p. 378 ] y el dios del rayo. Él es Chandramas; él es Isana; él es Surya; él es Varuna; él es el Tiempo; él es el Destructor; él es la Muerte; Él es el Día y la Noche; él es la quincena; él es las estaciones; él es los dos crepúsculos; él es el año. Él es Dhatri y él es Vidhatri; y él es Viswakarma; y es versado en todas las cosas. Él es los puntos cardinales de la brújula y también los puntos subsidiarios. De forma universal, él es de alma inconmensurable. El santo e ilustre Durvasa tiene la complexión de los celestiales. A veces se manifiesta solo; a veces se divide en dos partes; y a veces se exhibe en muchas, cien mil formas. Incluso así es Mahadeva. Él es, a su vez, ese dios que no ha nacido. Ni siquiera en cien años uno puede agotar sus méritos recitándolos.
Vasudeva dijo: «Oh, Yudhishthira, de los poderosos brazos, escúchame mientras te recito los muchos nombres de Rudra, así como la gran bendición de ese ser de alma noble. Los Rishis describen a Mahadeva como Agni, Sthanu y Maheswara; como tuerto y trio, de forma universal, y Siva, o altamente auspicioso. Los brahmanes versados en los Vedas dicen que ese dios tiene dos formas. Una es terrible y la otra, apacible y auspiciosa. Estas dos formas, a su vez, se subdividen en muchas formas. La forma feroz y terrible se considera idéntica a Agni, el Rayo y Surya. La otra forma, apacible y auspiciosa, es idéntica a la Virtud, el agua y los Chandramas. Además, se dice que la mitad de su cuerpo es fuego y la otra es Soma (o la luna).» Se dice que su forma apacible y auspiciosa practica el voto de Brahmacharya. Su otra forma, supremamente terrible, participa en todas las operaciones de destrucción del universo. Por ser grande (Mahat) y el Señor Supremo de todo (Iswara), se le llama Maheswara. Y como quema y oprime, es agudo y feroz, está dotado de gran energía y se dedica a comer carne, sangre y médula, se le llama Rudra. Por ser la más importante de todas las deidades, y dado que su dominio y sus posesiones son muy extensos, y dado que protege el vasto universo, se le llama Mahadeva. Por tener la forma o el color del humo, se le llama Dhurjati. Por realizar sacrificios por todos y buscar el bien de cada criatura con todas sus acciones, se le llama Siva o el auspicioso. Permaneciendo arriba (en el cielo), quema las vidas de todas las criaturas y, además, [ p. 379 ] está fijado en una ruta particular de la que no se desvía. Su emblema, a su vez, es fijo e inamovible para siempre. Por estas razones, se le llama Sthanu. También tiene un aspecto multiforme. Es presente, pasado y futuro. Es móvil e inmóvil. Por esto se le llama Vahurupa (de aspecto multiforme). Las deidades llamadas Viswedevas residen en su cuerpo. Por esto se le llama Viswarupa (de forma universal). Tiene mil ojos; o, tiene miríadas de ojos; o, tiene ojos por todos lados y en cada parte de su cuerpo. Su energía emana a través de sus ojos. Sus ojos son infinitos. Puesto que siempre nutre a todas las criaturas y se divierte con ellas, y puesto que es su señor o amo, se le llama Pasupati (el señor de todas las criaturas). Dado que su emblema siempre observa el voto de Brahmacharya, todos los mundos lo adoran en consecuencia. Se dice que este acto de adoración lo gratifica enormemente. Si alguien lo adora creando su imagen, otro adora su emblema, este último es el que alcanza la gran prosperidad para siempre. Los Rishis, las deidades, los Gandharvas y las Apsaras,Adorad ese emblema suyo, siempre erguido y en alto. Si se adora su emblema, Maheswara se complace profundamente con el adorador. Afectuoso con sus devotos, les otorga felicidad con un alma alegre. Este gran dios ama residir en crematorios, donde quema y consume todos los cadáveres. Quienes realizan sacrificios en tales circunstancias alcanzan finalmente las regiones reservadas para los héroes. Empleado en su legítima función, es considerado la Muerte que reside en los cuerpos de todas las criaturas. Es, a su vez, esos alientos llamados Prana y Apana en los cuerpos de todos los seres encarnados. Posee muchas formas ardientes y terribles. Todas esas formas son adoradas en el mundo y conocidas por los brahmanes dotados de conocimiento. Entre los dioses, tiene muchos nombres, todos cargados de significado solemne. En verdad, los significados de esos nombres se derivan de su grandeza o inmensidad, de sus hazañas o de su conducta. Los brahmanes siempre recitan en su honor el excelente Sata-rudriya, que aparece en los Vedas, así como el compuesto por Vyasa. En verdad, los brahmanes y rishis lo consideran el más antiguo de todos los seres. Es la primera de todas las deidades, y de su boca creó a Agni. Esta deidad de alma justa, siempre dispuesta a brindar protección a todos, nunca abandona a sus suplicantes. Preferiría abandonar su propio aliento vital y sufrir todas las aflicciones posibles. Él concede larga vida, salud y ausencia de enfermedades, prosperidad, riqueza, diversos placeres y goces, y es él quien los arrebata. El señorío y la prosperidad que se ven en Sakra y las demás deidades son, en verdad, suyos. Es él quien siempre está comprometido con todo lo bueno y lo malo en los tres mundos. Debido a su pleno control sobre todos los objetos de disfrute, se le llama Iswara (el Señor o Maestro Supremo). Dado que, a su vez, es el amo del vasto universo, se le llama Maheswara. Todo el universo está impregnado por él en diversas formas. ¡Es esa deidad cuya boca ruge y quema las aguas del mar en forma de la enorme cabeza de yegua!Todas esas formas son veneradas en el mundo y son conocidas por los brahmanes dotados de conocimiento. Entre los dioses, tiene numerosos nombres, todos cargados de profunda trascendencia. En verdad, el significado de esos nombres se deriva de su grandeza o inmensidad, de sus hazañas o de su conducta. Los brahmanes siempre recitan en su honor el excelente Sata-rudriya, que aparece en los Vedas, así como el compuesto por Vyasa. En verdad, los brahmanes y los rishis lo llaman el más antiguo de todos los seres. Él es el primero de todas las deidades, y de su boca creó a Agni. Esta deidad de alma justa, siempre dispuesta a brindar protección a todos, nunca abandona a sus suplicantes. Preferiría abandonar su propio aliento vital y sufrir todas las aflicciones posibles. Larga vida, salud y ausencia de enfermedades, prosperidad, riqueza, diversos placeres y disfrutes, son otorgados por él, y es él quien los arrebata. El señorío y la prosperidad que se ven en Sakra y las demás deidades son, en verdad, suyos. Es él quien siempre está ocupado con todo lo bueno y lo malo en los tres mundos. Debido a su pleno control sobre todos los objetos de disfrute, se le llama Iswara (el Señor o Maestro Supremo). Dado que, a su vez, es el amo del vasto universo, se le llama Maheswara. Todo el universo está impregnado por él en diversas formas. ¡Es esa deidad cuya boca ruge y quema las aguas del mar en forma de la enorme cabeza de yegua!Todas esas formas son veneradas en el mundo y son conocidas por los brahmanes dotados de conocimiento. Entre los dioses, tiene numerosos nombres, todos cargados de profunda trascendencia. En verdad, el significado de esos nombres se deriva de su grandeza o inmensidad, de sus hazañas o de su conducta. Los brahmanes siempre recitan en su honor el excelente Sata-rudriya, que aparece en los Vedas, así como el compuesto por Vyasa. En verdad, los brahmanes y los rishis lo llaman el más antiguo de todos los seres. Él es el primero de todas las deidades, y de su boca creó a Agni. Esta deidad de alma justa, siempre dispuesta a brindar protección a todos, nunca abandona a sus suplicantes. Preferiría abandonar su propio aliento vital y sufrir todas las aflicciones posibles. Larga vida, salud y ausencia de enfermedades, prosperidad, riqueza, diversos placeres y disfrutes, son otorgados por él, y es él quien los arrebata. El señorío y la prosperidad que se ven en Sakra y las demás deidades son, en verdad, suyos. Es él quien siempre está ocupado con todo lo bueno y lo malo en los tres mundos. Debido a su pleno control sobre todos los objetos de disfrute, se le llama Iswara (el Señor o Maestro Supremo). Dado que, a su vez, es el amo del vasto universo, se le llama Maheswara. Todo el universo está impregnado por él en diversas formas. ¡Es esa deidad cuya boca ruge y quema las aguas del mar en forma de la enorme cabeza de yegua!380] en diversas formas. ¡Es esa deidad cuya boca ruge y quema las aguas del mar en forma de la enorme cabeza de yegua!» [330]380] en diversas formas. ¡Es esa deidad cuya boca ruge y quema las aguas del mar en forma de la enorme cabeza de yegua!» [330:1]
“Vaisampayana dijo: 'Después de que Krishna, el hijo de Devaki, dijera estas palabras, Yudhishthira volvió a preguntarle a Bhishma, el hijo de Santanu, diciendo: ‘¡Oh, tú, de gran inteligencia; oh, el más destacado de todos los versados en deberes! ¿Cuál, en verdad, de las dos, la percepción directa y las Escrituras, debe considerarse autoridad para llegar a una conclusión?’
“Bhishma dijo: 'Creo que no hay duda en esto. ¡Escúchame, oh, tú, de gran sabiduría! Te responderé. La pregunta que has hecho es ciertamente apropiada. Es fácil albergar dudas. Pero la solución de esa duda es difícil. Innumerables son los casos, con respecto tanto a la percepción directa como a la audición (o las Escrituras), en los que pueden surgir dudas. Ciertas personas, que se deleitan en el nombre de lógicos, en verdad imaginando que poseen una sabiduría superior, afirman que la percepción directa es la única autoridad. Afirman que nada, por cierto que sea, existe si no es directamente perceptible; o, al menos, dudan de la existencia de esos objetos. De hecho, tales afirmaciones implican un absurdo, y quienes las hacen son de un entendimiento necio, independientemente de su orgullo por el conocimiento. Si, por otro lado, dudas de cómo el Brahman único (indivisible) podría ser la causa, te respondo que solo se comprendería tras largos años y con la ayuda del yoga practicado sin ociosidad. En efecto, oh Bharata, quien vive según los medios que se presentan (es decir, sin estar atado a este o aquel modo de vida establecido) y quien se dedica (a la solución de la cuestión), sería capaz de comprenderlo. Nadie más, en verdad, es competente para comprenderlo. Cuando se alcanza el fin mismo de las razones (o procesos de razonamiento), se alcanza ese conocimiento excelente y omnicomprensivo: esa vasta masa de refulgencia que ilumina todo el universo (llamada Brahma). Ese conocimiento, oh rey, que se deriva de la razón (o de las inferencias) difícilmente puede considerarse conocimiento. Dicho conocimiento debe ser rechazado. Cabe señalar que no se define ni se comprende con la palabra. ¡Por lo tanto, debe ser rechazado!» [331]
[ p. 381 ]
“Yudhisthira dijo: «Dime, oh abuelo, cuál de estos (cuatro) es el más autorizado: la percepción directa, la inferencia por observación, la ciencia del Agama o escrituras, y las diversas prácticas que distinguen al bien».
Bhishma dijo: «Si bien las personas malvadas y poderosas buscan destruir la Virtud, quienes se esfuerzan con cuidado y dedicación pueden protegerla temporalmente. Sin embargo, esta protección no es efectiva a largo plazo, pues la destrucción alcanza a la Virtud al final. Por otra parte, la Virtud a menudo actúa como una máscara para encubrir la Iniquidad, como la hierba y la paja que cubren la boca de un pozo profundo y lo ocultan de la vista. ¡Escucha, oh Yudhisthira! Como consecuencia de esto, los malvados interfieren y destruyen las buenas prácticas. Aquellas personas de mala conducta, que rechazan los Srutis —de hecho, esos espíritus malvados que odian la Virtud— destruyen esa buena conducta (que de otro modo podría establecerse como estándar). Por lo tanto, surgen dudas sobre la percepción directa, la inferencia y la buena conducta». [332] Por lo tanto, aquellos entre los buenos que poseen un entendimiento nacido de (o purificado por) las escrituras y que siempre están contentos, deben ser considerados los primeros. Que quienes están ansiosos y privados de tranquilidad de alma se acerquen a ellos. En verdad, oh Yudhishthira, ¡hazles la corte y busca en ellos la solución a tus dudas! [333] Dejando de lado tanto el placer como la riqueza que siempre acompañan a la codicia, y convencido de que solo se debe buscar la Virtud, oh Yudhishthira, espera y pide a esas personas (que te iluminen). La conducta de esas personas nunca [ p. 382 ] se desvía ni se destruye, al igual que sus sacrificios, el estudio y los ritos védicos. De hecho, estos tres, a saber, la conducta consistente en actos manifiestos, el comportamiento con respecto a la pureza (mental) y los Vedas, juntos constituyen la Virtud.
Yudhishthira dijo: «Oh, abuelo, mi entendimiento está una vez más estupefacto por la duda. Estoy a este lado del océano, ocupado en buscar la manera de cruzarlo. Sin embargo, no contemplo la otra orilla. Si estos tres, a saber, los Vedas, la percepción directa (o actos visibles) y el comportamiento (o pureza mental) juntos constituyen lo que debe considerarse autoridad, puede alegarse que existe una diferencia entre ellos. La rectitud se convierte entonces en tres tipos, aunque es una e indivisible».
Bhishma dijo: «La rectitud a veces es destruida por espíritus malignos de gran poder. Si piensas, oh rey, que la rectitud debería ser en realidad de tres clases, mi respuesta es que tu conclusión está justificada por la razón. La verdad es que la rectitud es una e indivisible, aunque puede ser vista desde tres perspectivas diferentes. Los caminos (indicaciones) de esos tres que constituyen el fundamento de la rectitud han sido establecidos. Actúa según las instrucciones establecidas. Nunca debes discutir sobre la rectitud para luego intentar resolver las dudas a las que puedas llegar. ¡Oh, jefe de los Bharatas, que dudas como estas no se apoderen de tu mente! Obedece lo que digo sin escrúpulos de ningún tipo. Sígueme como un ciego o como alguien que, sin poseer sentido común, tiene que depender del de otro.» Abstención de injuria, verdad, ausencia de ira (o perdón), y liberalidad de regalos,—estos cuatro, oh rey, que no tienes enemigos, ¡practica, pues estos cuatro constituyen la Virtud eterna! Tú también, oh príncipe de poderosos brazos, sigue esa conducta hacia los Brahmanes que sea consistente con lo que han observado hacia ellos tus padres y abuelos. Estas son las principales indicaciones de la Virtud. Ese hombre de poca inteligencia que destruiría el peso de la autoridad negando que sea un estándar que siempre ha sido aceptado como tal, él mismo no podría convertirse en una autoridad entre los hombres. Tal hombre se convierte en causa de mucho dolor en el mundo. Reverencia a los Brahmanes y trátalos con hospitalidad. Sírvelos siempre de esta manera. El universo descansa sobre ellos. ¡Entiéndelos como tales!’
“Yudhishthira dijo: ‘Dime, oh abuelo, ¡cuáles son los fines respectivos de aquellos que odian la Virtud y de aquellos que la adoran y observan!’
Bhishma dijo: «Se dice que quienes odian la Virtud tienen el corazón abrumado por la pasión y la oscuridad. Tales hombres siempre irán al Infierno. Por otro lado, oh monarca, quienes siempre adoran y observan la Virtud, quienes se dedican a la verdad y la sinceridad, son llamados buenos. Siempre disfrutan de los placeres y la felicidad del cielo. Como consecuencia de su reverencia hacia sus preceptores, sus corazones siempre se vuelven hacia la Virtud. En verdad, quienes adoran la Virtud alcanzan las regiones de las deidades. Aquellos individuos, ya sean seres humanos o deidades, que se despojan de la codicia y la malicia y que debilitan o afligen sus cuerpos mediante la observancia de austeridades, logran, gracias a la Virtud que entonces les pertenece, alcanzar la gran felicidad». Aquellos dotados de sabiduría han dicho que los brahmanes, los hijos mayores de Brahmana, representan la rectitud. Los justos siempre los adoran, con el mismo amor y afecto que el estómago de un hombre hambriento alberga por frutas maduras y deliciosas.
Yudhishthira dijo: «¿Cuál es la apariencia de los malvados, y cuáles son las acciones que deben realizar los llamados buenos? ¡Explícame esto, oh santo! En verdad, dime cuáles son los indicios del bien y del mal».
Bhishma dijo: «Quienes son malvados son malvados en sus prácticas, ingobernables o incapaces de ser controlados por las reglas, y malhablados. Ellos, por otro lado, son buenos, siempre son buenos en sus actos. En verdad, las acciones de estos hombres se consideran indicadores de esa línea de conducta que se llama buena. Aquellos que son buenos o rectos, oh monarca, nunca responden a las dos llamadas de la naturaleza en la vía pública, ni en medio de un corral, ni en un campo de arroz. Después de alimentar a los cinco, toman su propia comida. [334] Nunca hablan mientras comen, y nunca se acuestan con las manos mojadas (es decir, sin secarlas con toallas o servilletas). Siempre que ven alguno de los siguientes, lo circunvalan para mostrarle reverencia, a saber, una hoguera, un toro, la imagen de una deidad, un corral, un lugar donde se encuentran cuatro caminos y un brahmana anciano y virtuoso.» Ceden el paso, haciéndose a un lado, a los ancianos, a los que sufren cargas, a las damas, a quienes ocupan altos cargos en la administración de pueblos o ciudades, a los brahmanes, al ganado y a los reyes. El hombre justo o bueno es aquel que protege a sus invitados, sirvientes y demás dependientes, a sus propios parientes y a todos aquellos que buscan su protección. Un hombre así siempre los recibe con las habituales muestras de cortesía. Las deidades han establecido dos momentos para que los seres humanos tomen sus alimentos: la mañana y la tarde. Durante el intervalo, no se debe comer nada. Siguiendo esta regla sobre la comida, se dice que se observa un ayuno. Así como el fuego sagrado espera que se derramen libaciones sobre él cuando llega la hora del Homa, así también la mujer, al terminar su período funcional, espera un acto de comunión con su esposo. Uno que [ p. 384 ] Nunca acercarse a la esposa salvo después del período funcional, se dice que se observa el voto de Brahmacharya. Amrita (néctar), Brahmanas y vacas: estos tres se consideran iguales. Por lo tanto, siempre se debe adorar, con los debidos ritos, a Brahmanas y vacas. No se incurre en falta ni mancha alguna por comer carne de animales sacrificados con la ayuda de los Tantras del Yajur Veda. La carne de la columna vertebral, o la de animales no sacrificados, debe evitarse, así como se evita la carne del propio hijo. Nunca se debe privar de comida a un invitado, ya sea que se resida en el propio país o en el extranjero. Después de completar el estudio, se debe presentar la Dakshina a su preceptor. Al verlo, se debe felicitarlo con reverencia y, adorándolo, ofrecerle un asiento. Al venerar a su preceptor, se prolonga la vida, así como la fama y la prosperidad. Nunca se debe censurar a los ancianos ni enviarlos a ningún negocio [335].Nunca se debe estar sentado cuando alguien mayor está de pie. Al actuar de esta manera, se protege la longevidad. Nunca se debe mirar a una mujer ni a un hombre desnudos. Nunca se debe tener relaciones sexuales excepto en privado. También se debe comer sin ser visto por otros. Los preceptores son los principales tirthas; el corazón es el principal objeto sagrado; el conocimiento es el principal objeto de búsqueda; y la satisfacción es la principal felicidad. Mañana y noche se deben escuchar los consejos solemnes de los ancianos. Se alcanza la sabiduría atendiendo constantemente a aquellos que son venerables durante años. Al leer los Vedas o al comer, se debe usar la mano derecha. Se debe mantener siempre bajo control el habla y la mente, así como los sentidos. Con frumenty bien cocinado, Yavaka, Krisara y Havi (mantequilla clarificada), se debe adorar a los Pitris y a las deidades del Sraddha llamado Ashtaka. Lo mismo debe hacerse al adorar a los Planetas. No se debe afeitarse sin invocar una bendición. Si se estornuda, los presentes deben bendecirlo. Todos los enfermos o afligidos por alguna enfermedad deben ser bendecidos. Se debe orar por la prolongación de sus vidas. [336] Nunca se debe dirigirse a una persona eminente con familiaridad (usando la palabra Twam). Incluso en las grandes dificultades, nunca se debe hacer esto. Dirigirse a una persona como Twam y matarla es lo mismo; las personas eruditas se degradan con ese estilo de tratamiento. A los inferiores, a los iguales, o a los discípulos, se les puede usar tal palabra. El corazón del hombre pecador siempre proclama los pecados que ha cometido. Aquellos que han cometido pecados deliberadamente se encuentran con la destrucción al intentar ocultárselos a los buenos. De hecho, quienes son pecadores empedernidos buscan ocultar sus actos pecaminosos a los demás. [337] Tales personas creen que ni los hombres ni las deidades presencian sus pecados. El pecador, abrumado por sus pecados, nace en un estado miserable. Los pecados de tal hombre crecen continuamente, así como el interés que cobra el usurero (por los préstamos que concede) aumenta día a día. Si, habiendo cometido un pecado, uno busca cubrirlo con la justicia, ese pecado se destruye y conduce a la justicia en lugar de otros pecados. [338] Si se vierte agua sobre sal, esta se disuelve inmediatamente. De la misma manera, cuando se realiza la expiación, el pecado se disuelve. Por estas razones, nunca se debe ocultar un pecado. Oculto, sin duda aumentará. Habiendo cometido un pecado, uno debe confesarlo en presencia de los buenos. Ellos lo destruirían de inmediato. Si uno no disfruta a su debido tiempo lo que ha acumulado con esperanza,La consecuencia es que la riqueza acumulada encuentra otro dueño tras la muerte de quien la ha acumulado. Los sabios han dicho que la mente de cada criatura es la verdadera prueba de la rectitud. Por lo tanto, todas las criaturas del mundo tienen una tendencia innata a alcanzar la rectitud. Uno debe alcanzar la rectitud solo o con una sola mano. En verdad, uno no debe proclamarse justo y caminar con el estandarte de la rectitud en alto para exhibirse. Se dice que son comerciantes de la rectitud quienes la practican para disfrutar de los frutos que produce. Uno debe adorar a las deidades sin ceder a sentimientos de orgullo. De igual manera, uno debe servir a su preceptor sin engaño. Uno debe hacer arreglos para asegurarse una riqueza invaluable en el más allá, que consiste en obsequios hechos aquí a personas merecedoras.
“Yudhishthira dijo: 'Se observa que si una persona es desafortunada, no logra adquirir riqueza, por grande que sea su fuerza. Por otro lado, si uno es afortunado, llega a poseer riqueza, incluso si es débil o necio. Cuando, a su vez, no llega el momento de adquirirla, uno no puede lograrla ni siquiera con el mayor esfuerzo. Sin embargo, cuando llega el momento de adquirirla, uno obtiene una gran riqueza sin ningún esfuerzo. Se pueden ver cientos de hombres que no obtienen ningún resultado incluso cuando se esfuerzan al máximo. Además, se ve a muchas personas que realizan adquisiciones sin ningún esfuerzo. Si la riqueza fuera el resultado del esfuerzo, entonces uno podría, con esfuerzo, adquirirla inmediatamente. En verdad, si así fuera, ningún erudito buscaría la protección, para su sustento, de alguien carente de erudición. Entre los hombres, lo que no está destinado a ser alcanzado, oh jefe de los Bharatas, nunca se alcanza. Se ve a los hombres fracasar en el logro de resultados incluso con la ayuda de sus mejores esfuerzos. Se puede ver a alguien buscar la riqueza por cientos de medios (y sin embargo, no lograrla); mientras que otro, sin buscarla en absoluto, se siente feliz con su posesión. Se puede ver a hombres cometer actos malvados continuamente (para obtener riqueza) y, sin embargo, no obtenerla. Otros disfrutan de la riqueza sin cometer ningún acto malo. Otros, por otro lado, que observan los deberes que les asignan las escrituras, carecen de riqueza. Se puede ver a alguien sin ningún conocimiento de la ciencia de la moral y la política, incluso después de haber estudiado todos los tratados sobre esa ciencia. Se puede ver a alguien nombrado primer ministro de un rey sin haber estudiado en absoluto la ciencia de la moral y la política. Un hombre erudito puede ser visto como poseedor de riquezas. Uno carente de conocimiento puede ser visto como dueño de riquezas. Ambos tipos de hombres, a su vez, pueden ser vistos como completamente carentes de riquezas. Si, mediante la adquisición de conocimiento, uno pudiera alcanzar la felicidad de la riqueza, entonces ningún hombre erudito podría encontrarse viviendo, para su propio sustento, bajo la protección de alguien carente de conocimiento. De hecho, si uno pudiera obtener mediante la adquisición de conocimiento todos los objetos deseables, como un individuo sediento que se sacia al obtener agua, entonces nadie en este mundo habría mostrado inactividad en adquirir conocimiento. Si no ha llegado su hora, uno no muere aunque lo atraviesen cientos de dardos. Por otro lado, uno da su vida, si ha llegado su hora, incluso si es una brizna de hierba la que lo golpea.
Bhishma dijo: «Si alguien, tras emprender una empresa que implique incluso grandes esfuerzos, no logra obtener riqueza, debe practicar severas austeridades. Si no se siembran semillas, no habrá cosechas. Es haciendo regalos (a personas merecedoras en esta vida) que uno adquiere (en la siguiente) numerosos objetos de disfrute, así como se adquiere inteligencia y sabiduría al servir a aquellos que son venerables durante años. Los sabios han dicho que se adquiere longevidad practicando el deber de abstenerse de la crueldad con todas las criaturas. Por lo tanto, uno debe hacer regalos y no solicitarlos (ni aceptarlos cuando los hacen otros). Uno debe adorar a las personas justas. En verdad, uno debe ser amable con todos y siempre hacer lo que agrada a los demás. Uno debe buscar alcanzar la pureza (tanto mental como externa). De hecho, uno siempre debe abstenerse de dañar a cualquier criatura. Cuando en el asunto de la felicidad y la aflicción de insectos y hormigas, sus actos (de esta vida y de vidas pasadas) y la Naturaleza constituyen la causa, es conveniente, oh Yudhishthira, que estés tranquilo
.
Bhishma dijo: «Si uno realiza actos buenos o hace que otros los realicen, debe esperar alcanzar los méritos de la rectitud. Del mismo modo, si uno realiza actos malos y hace que otros los realicen, nunca debe esperar alcanzar los méritos de la rectitud. [339] En todo momento, es el Tiempo el que, entrando en el entendimiento de todas las criaturas, las lleva a realizar actos de rectitud o injusticia, y luego les confiere felicidad o miseria. Cuando una persona, contemplando los frutos de la rectitud, entiende que la rectitud es superior, es entonces cuando se inclina hacia la rectitud y pone fe en ella. Sin embargo, aquel cuyo entendimiento no es firme, no pone fe en ella. En cuanto a la fe en la rectitud, es esto (y nada más). Poner fe en la rectitud es la indicación de la sabiduría de todas las personas. Quien conoce ambos (es decir, lo que se debe hacer y lo que no), con miras a la oportunidad, debe, con cuidado y devoción, lograr lo correcto. Aquellos hombres justos que en esta vida han sido bendecidos con la riqueza, actuando por iniciativa propia, cuidan especialmente sus almas para que, en sus próximas vidas, no tengan que nacer como personas con el atributo de la Pasión predominando en ellas. El tiempo (que es el supremo dispuestor de todas las cosas) nunca puede hacer de la Virtud la causa de la miseria. Por lo tanto, uno debe saber que el alma justa es ciertamente pura (es decir, libre del elemento del mal y la miseria). En cuanto a la Injusticia, se puede decir que, incluso cuando es grande, es incapaz de [ p. 388 ] siquiera tocar la Virtud que siempre esProtegida por el Tiempo y que brilla como un fuego abrasador. Estos son los dos resultados que alcanza la Virtud: la pureza del alma y la insensibilidad a la Injusticia. En verdad, la Virtud está llena de victoria. Su refulgencia es tan grande que ilumina los tres mundos. Un hombre sabio no puede atrapar a un pecador y obligarlo a volverse justo. Cuando se les insta seriamente a actuar con rectitud, los pecadores solo actúan con hipocresía, impulsados por el miedo. Los justos entre los Sudras nunca recurren a tal hipocresía con el argumento de que a las personas de la orden Sudra no se les permite vivir según ninguno de los cuatro modos prescritos. Te diré en particular cuáles son los verdaderos deberes de las cuatro órdenes. En lo que respecta a sus cuerpos, los individuos pertenecientes a las cuatro órdenes tienen los cinco elementos primarios como ingredientes constitutivos. De hecho, en este sentido, todos son de la misma sustancia. A pesar de todo, existen distinciones entre ellos respecto a las prácticas relacionadas con la vida o el mundo y los deberes de la rectitud. No obstante, se les concede suficiente libertad de acción, gracias a la cual todos los individuos pueden alcanzar la igualdad de condiciones. Las regiones de felicidad que representan las consecuencias o recompensas de la rectitud no son eternas, pues están destinadas a terminar. La rectitud, sin embargo, es eterna. Si la causa es eterna, ¿por qué no lo es el efecto? [340] La respuesta es la siguiente: Solo es eterna la rectitud que no se ve impulsada por el deseo de fruto o recompensa. (Sin embargo, la rectitud que se ve impulsada por el deseo de recompensa no es eterna. Por lo tanto, la recompensa, aunque indeseada, que se asocia a la primera clase de rectitud, a saber, el logro de la identidad con Brahman, es eterna. Sin embargo, la recompensa que se asocia a la rectitud impulsada por el deseo de fruto. El Cielo no es eterno). [341] Todos los hombres son iguales en cuanto a su organismo físico. Todos, a su vez, poseen almas que son iguales en cuanto a su naturaleza. Cuando llega la disolución, todo lo demás se disuelve. Lo que queda es la voluntad incipiente de alcanzar la Virtud. Esta, de hecho, reaparece (en la siguiente vida) por sí sola. [342] Cuando tal es el resultado (es decir, cuando los goces y la resistencia de esta vida se deben a las acciones de una vida pasada), la desigualdad de suerte perceptible entre los seres humanos no puede considerarse en modo alguno anómala. Así también, se observa que aquellas criaturas [ p. 389 ] que pertenecen a los órdenes intermedios de existencia están igualmente sujetas, en cuanto a sus acciones, a la influencia del ejemplo.'”
Vaisampayana dijo: «Ese perpetuador de la raza de Kuru, a saber, Yudhishthira, hijo de Pandu, deseoso de obtener un bien que destruya los pecados, interrogó a Bhishma, quien yacía sobre un lecho de flechas, (con las siguientes palabras)».
Yudhishthira dijo: «¿Qué es, en realidad, beneficioso para una persona en este mundo? ¿Qué es aquello con lo que uno puede alcanzar la felicidad? ¿Con qué puede uno purificarse de todos sus pecados? En efecto, ¿qué es aquello que destruya los pecados?».
Vaisampayana continuó: «En relación con esto, el hijo real de Santanu, ¡oh, el más destacado de los hombres!, recitó debidamente los nombres de las deidades a Yudhishthira, quien deseaba escuchar».
Bhishma dijo: «Oh, hijo, los siguientes nombres de las deidades, junto con los de los Rishis, si se recitan debidamente por la mañana, al mediodía y por la noche, se convierten en purificadores eficaces de todos los pecados. Actuando con la ayuda de los sentidos (o conocimiento y acción), cualesquiera que sean los pecados que uno pueda cometer de día, de noche o en los dos crepúsculos, consciente o inconscientemente, uno con seguridad se purificará de ellos y se volverá completamente puro al recitar estos nombres. Quien toma estos nombres nunca se volverá ciego ni sordo; de hecho, al tomarlos, uno siempre logra alcanzar lo que es beneficioso. Tal hombre nunca nace en el orden intermedio de seres, nunca va al infierno ni se convierte en un ser humano de ninguna de las castas mixtas. Nunca debe temer la llegada de ninguna calamidad. Cuando llega la muerte, nunca se queda estupefacto». El amo de todas las deidades y Asuras, resplandeciente de refulgencia, adorado por todas las criaturas, inconcebible, indescriptible, la vida de todos los seres vivos, y no nacido, es el Abuelo Brahma, el Señor del universo. Su casta esposa es Savitri. Luego viene ese origen de los Vedas, el creador Vishnu, también llamado Narayana de inmensurable poder. Luego viene el Señor de tres ojos de Lima; luego Skanda el generalísimo de las fuerzas celestiales; luego Visakha; luego Agni el comedor de libaciones sacrificiales; luego Vayu el dios del viento; luego Chandramas; luego Aditya el dios del sol, dotado de refulgencia; luego el ilustre Sakra el señor de Sachi; y Yama con su esposa Dhumorna; y Varuna con Gauri; Kuvera el señor de los tesoros, con su esposa Riddhi; la amable e ilustre vaca Surabhi; los grandes Rishi Visravas; Sankalpa, Océano, Gangs: los otros ríos sagrados; los diversos Maruts; los Valkhilyas coronados [ p. 390 ] con el éxito de las penitencias; el Krishna nacido en la isla; Narada; Parvata; Viswavasu; los Hahas; los Huhus; Tumvuru; Chitrasena; el mensajero celestial de amplia celebridad; las doncellas celestiales altamente benditas; las Apsaras celestiales, Urvasi, Menaka, Rambha; Misrakesi, Alamvusha, Viswachi, Ghritachi, Panchachuda, Tilottama, los Adityas, los Vasus, los Aswins, los Pitris; Dharma (Rectitud); Conocimiento védico, Penitencias, Diksha, Perseverancia (en actos religiosos), el Abuelo, Día y Noche, Kasyapa el hijo de Marichi, Sukra, Vrihaspati, Mangala el hijo de la Tierra, Vudha, Rahu, Sanischara, las Constelaciones, las Estaciones, los Meses, las Quincenas, el Año, Garuda, el hijo de Vinata, los diversos Océanos, los hijos de Kadru, a saber., las Serpientes, Satadru, Vipasa, Chandrabhaga, Saraswati, Sindhu, Devika, Prabhasa, los lagos de Pushkara, Ganga, Mahanadi, Vena, Kaveri, Narmada, Kulampuna Visalya, Karatoya, Amvuvahini. Sarayu, Gandaki, el gran río Lohita, Tamra, Aruna, Vetravati, Parnasa, Gautami, los Godavari, Vena, Krishnavena, Dwija, Drishadvati, Kaveri, Vankhu, Mandakini Prayaga, Prabhasa, la sagrada Naimisha,el lugar sagrado para Visweswara o Mahadeva, a saber, Kasi, ese lago de agua cristalina, Kurukshetra lleno de muchas aguas sagradas, el más importante de los océanos (a saber, el océano de leche), Penitencias, Regalos, Jamvumarga, Hiranwati, Vitasta, el río Plakshavati, Vedasmriti, Vedavati, Malava, Aswavati, todos los lugares sagrados de la Tierra, Gangadwara, el sagrado Rishikulya, el río Chitravaha, el Charmanwati, el sagrado río Kausiki, el Yamuna, el río Bhimarathi, el gran río Vahuda, Mahendravani, Tridiva Nilika, Saraswati, Nanda, el otro Nanda, el gran lago sagrado, Gaya, Phalgutirtha Dharmarayana (el bosque sagrado) que está poblado de deidades, el sagrado río celestial, el lago creado por el Abuelo Brahma que es sagrado y celebrado durante Los tres mundos, auspiciosos y capaces de purificar todos los pecados, la montaña Himavat, dotada de excelentes hierbas; la montaña Vindhya, abigarrada con diversos tipos de metales, que contiene muchos Tirthas y está cubierta de hierbas medicinales. Meru, Mahendra, Malaya, Sweta, dotada de plata; Sringavat, Mandara, Nila, Nishada, Dardurna, Chitrakuta, Anjanabha; las montañas Gandhamadana; el sagrado Somagiri; las demás montañas, los puntos cardinales, los puntos subsidiarios, la Tierra, todos los árboles, los Viswedevas, el Firmamento, las Constelaciones, los Planetas y las deidades: ¡que todos ellos, nombrados e innominados, nos rescaten y nos purifiquen! Quien toma los nombres de estos se purifica de todos sus pecados. Al cantar sus alabanzas y complacerlos, uno se libera de todo temor. En verdad, quien se deleita en entonar himnos de alabanza a las deidades se purifica de todos los pecados que conducen a nacer en órdenes impuras. Tras esta recitación de las deidades, nombraré a los eruditos brahmanes, coronados de mérito y éxito ascéticos, capaces de purificarse de cada pecado. Son Yavakrita, Raibhya, Kakshivat, Aushija, Bhrigu, Angiras, Kanwa, el poderoso Medhatithi, [ p. 391 ] y Varhi, poseedores de todos los logros. Todos ellos pertenecen a la región oriental. Otros, a saber, Unmuchu, Pramuchu, todos altamente bendecidos, Swastyatreya de gran energía, Agastya de gran destreza, el hijo de Mitra y Varuna; Dridhayu y Urdhavahu, los dos Rishis más destacados y célebres, viven en la región sur. Escúchenme ahora mientras nombro a los Rishis que habitan en la región occidental. Son Ushango con sus hermanos uterinos, Parivyadha de gran energía, Dirghatamas, Gautama, Kasyapa, Ekata, Dwita, Trita, el hijo de alma recta de Atri (a saber, Durvasa), y el poderoso Saraswat. Escúchenme ahora mientras nombro a los Rishis que adoran a las deidades en sacrificios, que habitan en la región norte. Son Atri, Vasishtha, Saktri, Vyasa, hijo de Parasara de gran energía; Viswamitra, Bharadwaja, Jamadagni, el hijo de Richika, Rama, Auddalaka, Swetaketu, Kohala, Vipula, Devala, Devasarman,Dhaumya, Hastikasyapa, Lomasa, Nachiketa, Lomaharsana, Ugrasravas y Chyavana, el hijo de Bhrigu. Esta es la historia de Rishis poseedores de la tradición védica. Son Rishis primigenios, oh rey, cuyos nombres, si se toman, son capaces de limpiar a uno de todos los pecados. Después de esto recitaré los nombres de los reyes principales. Ellos son Nriga, Yayati, Nahusha, Yadu, Puru de gran energía, Sagara, Dhundhumara, Dilipa de gran destreza, Krisaswa, Yauvanaswa, Chitraswa, Satyavat, Dushmanta, Bharata que se convirtió en un ilustre Emperador sobre muchos reyes, Yavana, Janaka, Dhrishtaratha, Raghu, el más importante de los reyes, Dasaratha, el heroico Rama, el asesino de Rakshasas, Sasavindu. Bhagiratha, Harischandra, Marutta, Dridharatha, los muy afortunados Alarka, Aila, Karandhama, el más destacado de los hombres, Kasmira, Daksha, Amvarisha, Kukura, Raivata de gran fama, Kuru, Samvarana, Mandhatri de valor indiscutible, el sabio real Muchukunda, Jahnu, que fue muy favorecido por Janhavi (Ganga), el primero (en el momento) de todos los reyes, a saber, Prithu el hijo de Vena, Mitrabhanu, Priyankara, Trasadasyu, Sweta, el más destacado de los sabios reales, el célebre Mahabhisha, Nimi Ashtaka, Ayu, el sabio real Kshupa, Kaksheyu, Pratardana, Devodasa, Sudasa, Kosaleswara, Aila, Nala, el sabio real Manu, ese señor de todas las criaturas, Havidhara, Prishadhara, Pratipa, Santanu, Aja, el mayor Varhi, Ikshwaku de gran fama, Anaranya, Janujangha, el sabio real Kakshasena y muchos otros no mencionados (en la historia). Aquel que, levantándose al amanecer, toma los nombres de estos reyes en los dos crepúsculos, es decir, al atardecer y al amanecer, con cuerpo y mente puros y sin distracciones, adquiere gran mérito religioso. Uno debe cantar las alabanzas de las deidades, los Rishis celestiales y los sabios reales, y decir: «¡Estos señores de la creación ordenarán mi crecimiento, larga vida y fama! ¡Que ninguna calamidad me aflija, que ningún pecado me manche, y que no haya oponentes ni enemigos! ¡Sin duda, la victoria siempre será mía y un fin auspicioso en el más allá!».El primero (en cuanto al tiempo) de todos los reyes, a saber, Prithu, hijo de Vena; Mitrabhanu; Priyankara; Trasadasyu; Sweta, el más destacado de los sabios reales; el célebre Mahabhisha; Nimi Ashtaka; Ayu; el sabio real Kshupa; Kaksheyu; Pratardana; Devodasa; Sudasa; Kosaleswara; Aila; Nala; el sabio real Manu, señor de todas las criaturas; Havidhara; Prishadhara; Pratipa; Santanu; Aja; el mayor Varhi; Ikshwaku, de gran fama; Anaranya; Janujangha; el sabio real Kakshasena; y muchos otros no mencionados históricamente. Quien, levantándose al amanecer, pronuncia los nombres de estos reyes en los dos crepúsculos, a saber, al anochecer y al amanecer, con cuerpo y mente puros y sin distracciones, adquiere gran mérito religioso. Se debe cantar las alabanzas de las deidades, los Rishis celestiales y los sabios reales, y decir: «¡Estos señores de la creación ordenarán mi crecimiento, mi larga vida y mi fama! ¡Que ninguna calamidad me azote, que ningún pecado me manche, y que no haya oponentes ni enemigos! ¡Sin duda, la victoria siempre será mía y un fin auspicioso en el más allá!».El primero (en cuanto al tiempo) de todos los reyes, a saber, Prithu, hijo de Vena; Mitrabhanu; Priyankara; Trasadasyu; Sweta, el más destacado de los sabios reales; el célebre Mahabhisha; Nimi Ashtaka; Ayu; el sabio real Kshupa; Kaksheyu; Pratardana; Devodasa; Sudasa; Kosaleswara; Aila; Nala; el sabio real Manu, señor de todas las criaturas; Havidhara; Prishadhara; Pratipa; Santanu; Aja; el mayor Varhi; Ikshwaku, de gran fama; Anaranya; Janujangha; el sabio real Kakshasena; y muchos otros no mencionados históricamente. Quien, levantándose al amanecer, pronuncia los nombres de estos reyes en los dos crepúsculos, a saber, al anochecer y al amanecer, con cuerpo y mente puros y sin distracciones, adquiere gran mérito religioso. Se debe cantar las alabanzas de las deidades, los Rishis celestiales y los sabios reales, y decir: «¡Estos señores de la creación ordenarán mi crecimiento, mi larga vida y mi fama! ¡Que ninguna calamidad me azote, que ningún pecado me manche, y que no haya oponentes ni enemigos! ¡Sin duda, la victoria siempre será mía y un fin auspicioso en el más allá!».
[ p. 392 ]
«Janamejaya dijo: “Cuando Bhishma, el más destacado de los Kauravas, yacía sobre un lecho de flechas —un lecho siempre codiciado por los héroes— y los Pandavas estaban sentados a su alrededor, mi bisabuelo Yudhishthira, de gran sabiduría, escuchó estas exposiciones de misterios sobre el tema del deber y disipó todas sus dudas. También escuchó las ordenanzas aplicables a los obsequios, y así disipó todas sus dudas sobre la rectitud y la riqueza. Te corresponde, oh erudito brahmana, decirme ahora qué más hizo el gran rey Pandava».
Vaisampayana dijo: «Cuando Bhishma guardó silencio, todo el círculo del rey (que estaba sentado a su alrededor) quedó en completo silencio. De hecho, todos permanecieron inmóviles, como figuras pintadas en un lienzo. Entonces Vyasa, hijo de Satyavati, tras reflexionar un momento, se dirigió al hijo real de Ganga, diciendo: «¡Oh, rey! El jefe Kuru, Yudhishthira, ha recuperado su naturaleza, junto con todos sus hermanos y seguidores. Con Krishna, de gran inteligencia, a su lado, inclina la cabeza en reverencia ante ti. Te corresponde autorizar su regreso a la ciudad». Así dirigido por el santo Vyasa, el hijo real de Santanu y Ganga despidió a Yudhishthira y a sus consejeros. El hijo real de Santanu, dirigiéndose a su nieto con dulce voz, también dijo: «¡Regresa a la ciudad, oh, rey! Que la fiebre de tu corazón se disipe». Adora a las deidades en diversos sacrificios, distinguidos por sus abundantes ofrendas de comida y riquezas, como el propio Yayati, oh, el más destacado de los reyes, dotado de devoción y autocontrol. Dedicado a la práctica de la orden Kshatriya, tú, oh hijo de Pritha, complace a los Pitris y a las deidades. Entonces obtendrás grandes beneficios. En verdad, que la fiebre de tu corazón se disipe. Alegra a todos tus súbditos. Asegura y establece la paz entre todos. Honra también a todos tus bienquerientes con las recompensas que merecen. Que todos tus amigos y bienquerientes vivan, dependiendo de ti para su sustento, como viven los pájaros, dependiendo de un árbol maduro, cargado de frutos y situado en un lugar sagrado. Cuando llegue la hora de mi partida de este mundo, ven aquí, oh rey. El momento en que me despediré de mi cuerpo será cuando el sol, deteniéndose en su curso sur, comience a regresar al norte. El hijo de Kunti respondió: “¡Así sea!”. Saludó a su abuelo con reverencia y partió, con todos sus parientes y seguidores, hacia la ciudad que llevaba el nombre del elefante. Con Dhritarashtra a la cabeza y también con Gandhari, quien era sumamente devota de su señor, acompañada por los Rishis y Kesava, así como por los ciudadanos y habitantes del país y sus consejeros, ¡oh monarca!, aquel distinguido de la raza de Kuru entró en la ciudad que lleva el nombre del elefante."
[ p. 393 ]
Vaisampayana dijo: «Entonces, el hijo real de Kunti, tras honrar debidamente a los ciudadanos y habitantes de la provincia, los despidió a sus respectivos hogares. El rey Pandava consoló entonces a estas mujeres, que habían perdido a sus heroicos esposos e hijos en la batalla, con abundantes regalos. Tras recuperar su reino, Yudhishthira, de gran sabiduría, se entronizó debidamente. Este hombre ilustre tranquilizó a todos sus súbditos con diversos actos de buena voluntad. Este hombre ilustre se dedicó entonces a ganarse la substancial bendición de los brahmanes, de los oficiales militares más destacados y de los ciudadanos más destacados. El bendito monarca, tras pasar cincuenta noches en la capital, recordó la hora indicada por su abuelo como la hora de su partida de este mundo. Acompañado por varios sacerdotes, partió de la ciudad que llevaba el nombre del elefante, al ver que el sol, tras dejar de dirigirse hacia el sur, comenzaba a seguir su curso hacia el norte.» Yudhishthira, hijo de Kunti, llevó consigo una gran cantidad de mantequilla clarificada, guirnaldas florales, perfumes, telas de seda, excelente sándalo, Aquilaria Agallocha y madera oscura de endrina para incinerar el cuerpo de Bhishma. Entre esas provisiones también había diversos tipos de costosas guirnaldas y gemas. Con Dhritarashtra al frente, junto con la reina Gandhari, célebre por sus virtudes, y su madre Kunti, y también todos sus hermanos, Yudhishthira, de gran inteligencia, acompañado por Krishna y Vidura, de gran sabiduría, así como por Yuyutsu y Yuyudhana, y por sus demás parientes y seguidores, formando una gran comitiva, prosiguió, mientras sus alabanzas eran cantadas por panegíricos y bardos. Los fuegos sacrificiales de Bhishma también fueron llevados en la procesión. Así acompañado, el rey partió de su ciudad como un segundo jefe de las deidades. Pronto llegó al lugar donde el hijo de Santanu yacía en su lecho de flechas. Vio a su abuelo atendido con reverencia por Vyasa, hijo de Parasara, de gran inteligencia; por Narada, ¡oh, sabio real!; por Devala y Asita; y también por el resto de reyes no caídos, reunidos desde diversas partes del país. En efecto, el rey vio que su noble abuelo, mientras yacía en su heroico lecho, era custodiado por todos lados por los guerreros designados para tal función. Descendiendo de su carro, el rey Yudhishthira y sus hermanos saludaron a su abuelo, el castigador de todos los enemigos. También saludaron a los Rishis, con Vyasa, nacido en la isla, a la cabeza. Ellos les devolvieron el saludo. Acompañado por sus sacerdotes —cada uno de los cuales se parecía al mismísimo Brahman—, y también por sus hermanos, Yudhishthira, de gloria imperecedera, se acercó entonces al lugar donde Bhishma yacía en su lecho de flechas, rodeado de estos reverendos Rishis. Entonces el rey Yudhishthira el justo, a la cabeza de sus hermanos, se dirigió al más destacado de la raza de Kuru, a saber, el hijo del río Ganges, mientras yacía en [p.394] su lecho, diciendo: «¡Soy Yudhishthira, oh rey! ¡Saludos a ti, oh hijo del río Janhavi! Si aún me escuchas, dime qué debo hacer por ti. Trayendo conmigo tus fuegos sacrificiales, he venido aquí, oh rey, y te espero a la hora indicada. Preceptores de todas las ramas del saber, brahmanes, ritwiks, todos mis hermanos, tu hijo, a saber, el rey Dhritarashtra de gran energía, están todos aquí con mis consejeros, así como Vasudeva de gran destreza. El remanente de guerreros no muertos, y todos los habitantes de Kurujangala, también están aquí. ¡Abriendo los ojos, oh jefe de la raza de Kuru, contémplalos! Todo lo que debe hacerse en esta ocasión ha sido dispuesto y previsto por mí.» ¡En efecto, a la hora que habías indicado, todo estaba dispuesto!
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras del hijo de Kunti, de gran inteligencia, el hijo de Ganga abrió los ojos y vio a todos los Bharatas reunidos allí, de pie a su alrededor. El poderoso Bhishma, tomando la fuerte mano de Yudhishthira, le habló con una voz profunda como la de las nubes. Ese maestro de la palabra dijo: «¡Qué suerte, oh hijo de Kunti, has venido aquí con todos tus consejeros, oh Yudhishthira! El hacedor del día de mil rayos, el santo Surya, ha comenzado su camino hacia el norte. He estado aquí acostado en mi cama durante cincuenta y ocho noches. Tendido sobre estas afiladas flechas, he sentido que este período es tan largo como un siglo. Oh Yudhishthira, el mes lunar de Magha ha llegado. Esta es, de nuevo, la quincena iluminada y una cuarta parte de ella debería haber terminado para entonces (según mis cálculos)». Tras decirle esto a Yudhishthira, hijo de Dharma, Bhishma, hijo de Ganga, saludó a Dhritarashtra y le dijo lo siguiente: «
Bhishma dijo: «Oh, rey, eres muy versado en los deberes. Todas tus dudas, una vez más, relacionadas con la ciencia de la riqueza han sido bien resueltas. Has recurrido a muchos brahmanes de gran erudición. Las ciencias sutiles relacionadas con los Vedas, todos los deberes de la religión, oh, rey, y la totalidad de los cuatro Vedas, ¡te son bien conocidos! No deberías afligirte, por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuru! Lo que estaba predestinado ha sucedido. No podía ser de otra manera. Has escuchado los misterios relacionados con las deidades de labios del propio Rishi nacido en la isla. Yudhishthira y sus hermanos son moralmente tan hijos tuyos como lo son los hijos de Pandu. Observador de los deberes de la religión, cuídalos y protégelos.» A su vez, siempre se dedican al servicio de sus superiores. El rey Yudhishthira, el justo, es de alma pura. ¡Siempre te obedecerá! Sé que es devoto de la virtud de la compasión o abstención de hacer daño. Es devoto de sus superiores y preceptores. Tus hijos eran todos de alma malvada. Estaban casados con la ira y la codicia. Abrumados por la envidia, todos eran de comportamiento perverso. ¡Te corresponde no lamentarte por ellos!
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho esto a Dhritarashtra [ p. 395 ] de gran sabiduría, el héroe Kuru se dirigió entonces a Vasudeva, el de los poderosos brazos».
Bhishma dijo: «¡Oh, santo, oh, dios de todos los dioses! ¡Oh, tú, adorado por todas las deidades y asuras! ¡Oh, tú, que cubriste los tres mundos con tres pasos tuyos! ¡Saludos a ti, oh, portador de la caracola, el disco y la maza! Tú eres Vasudeva, tú eres de cuerpo dorado, tú eres el único Purusha (o agente activo), tú eres el creador (del universo), tú eres de vastas proporciones. Tú eres Jiva. Tú eres sutil. Tú eres el Alma Suprema y eterna. ¡Oh, tú, el de los ojos de loto, rescátame, oh, el más importante de todos los seres! ¡Oh, Krishna, concédeme permiso para partir de este mundo, oh, tú, que eres la felicidad suprema, oh, el más importante de todos los seres! Los hijos de Pandu deberían estar siempre protegidos por ti. Tú eres, en verdad, ya su único refugio.» Anteriormente, le hablé al necio Duryodhana, de entendimiento perverso, que allí está la Virtud donde está Krishna, y que hay victoria donde está la Virtud. Además, le aconsejé que, confiando en Vasudeva como su refugio, hiciera las paces con los Pandavas. De hecho, le dije repetidamente: “¡Este es el momento más apropiado para que hagas las paces!”. Sin embargo, el necio Duryodhana, de entendimiento perverso, no obedeció mis órdenes. Tras causar un gran caos en la tierra, finalmente él mismo entregó su vida. A ti, oh ilustre, te conozco como el antiguo y mejor de los Rishis que vivió durante muchos años en compañía de Nara, en el retiro de Vadari. El celestial Rishi Narada me lo dijo, al igual que Vyasa, de austeras penitencias. Incluso ellos me lo han dicho. Tú y Arjuna son los antiguos Rishis Narayana y Nara nacidos entre los hombres. Oh Krishna, concédeme permiso; abandonaré mi cuerpo. ¡Con tu permiso, alcanzaré el fin supremo!
Vasudeva dijo: «¡Te doy permiso, oh Bhishma! ¡Oh rey, alcanza el estatus de Vasus! ¡Oh, tú, de gran esplendor! No has cometido ni una sola transgresión en este mundo. Oh, sabio real, eres devoto de tu padre. ¡Eres, por lo tanto, como un segundo Markandeya! ¡Es por esa razón que la muerte depende de tu placer, al igual que tu esclavo espera leer tu placer!».
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho estas palabras, el hijo de Ganga se dirigió una vez más a los Pandavas encabezados por Dhritarashtra y a otros amigos y simpatizantes suyos: «Deseo abandonar mis alientos vitales. Os corresponde darme permiso. Debéis esforzaros por alcanzar la verdad. La verdad constituye el poder supremo. ¡Debéis vivir siempre con brahmanes de conducta recta, dedicados a las penitencias, absteniéndoos siempre de la crueldad y con el alma en control!». Tras decir estas palabras a sus amigos y abrazarlos a todos, el inteligente Bhishma se dirigió de nuevo a Yudhishthira, diciendo: «Oh, rey, que todos los brahmanes, especialmente aquellos dotados de sabiduría, que aquellos que son preceptores, que aquellos que son sacerdotes capaces de asistir como sacrificios, sean dignos de tu estima».
[ p. 396 ]
Vaisampayana dijo: «Habiendo dicho esto a todos los Kurus, Bhishma, el hijo de Santanu, guardó silencio un momento, ¡oh, castigador de enemigos!». Luego exhaló sus alientos vitales sucesivamente en las partes de su cuerpo indicadas por el yoga. Los alientos vitales de aquel ser de alma elevada, debidamente contenidos, se elevaron. Aquellas partes del cuerpo del hijo de Santanu, como consecuencia de la adopción del yoga, de donde emanaban los alientos vitales, se fueron aliviando una tras otra. En medio de aquellas personas de alma elevada, incluyendo a aquellos grandes Rishis con Vyasa a la cabeza, la visión parecía extraña, ¡oh, rey! En poco tiempo, todo el cuerpo de Bhishma quedó sin eje ni dolor. Al contemplarlo, todos aquellos distinguidos personajes con Vasudeva a la cabeza, y todos los ascetas con Vyasa, se llenaron de asombro. Los alientos vitales, reprimidos e incapaces de escapar por ninguna de las salidas, finalmente atravesaron la coronilla y ascendieron al cielo. Los timbales celestiales comenzaron a sonar y llovieron lluvias florales. Los Siddhas y los Rishis regenerados, llenos de deleite, exclamaron: “¡Excelente, excelente!”. "Los alientos vitales de Bhishma, traspasando la coronilla, se dispararon a través del firmamento como un gran meteoro y pronto se hicieron invisibles. Así, oh gran rey, el hijo de Santanu, ese pilar de la raza de Bharata, se unió a la eternidad. Entonces los altivos Pandavas y Vidura, tomando una gran cantidad de madera y diversos aromas, hicieron una pira funeraria. Yuyutsu y otros presenciaron los preparativos. Entonces Yudhishthira y el altivo Vidura envolvieron el cuerpo de Bhishma con tela de seda y guirnaldas florales. Yuyutsu sostenía una sombrilla excelente, sobre la cual Bhimasena y Arjuna sostenían en sus manos un par de colas de yak de un blanco puro. Los dos hijos de Madri sostenían sendos tocados. Yudhishthira y Dhritarashtra se pararon a los pies del señor de los Kurus, tomando abanicos de palmira, rodearon el cuerpo y comenzaron a abanicarlo suavemente. El sacrificio Pitri del noble Bhishma se realizó debidamente. Se derramaron numerosas libaciones sobre el fuego sagrado. Los cantores de los Samanes cantaron muchos Samanes. Luego, cubriendo el cuerpo del hijo de Ganga con madera de sándalo, aloe negro, corteza de árbol y otro combustible aromático, y prendiéndole fuego, los Kurus, Dhritarashtra y otros, se situaron a la derecha de la pira funeraria. Aquellos distinguidos de la raza de Kuru, tras incinerar el cuerpo del hijo de Ganga, se dirigieron al sagrado Bhagirathi, acompañados por los Rishis. Les siguieron Vyasa, Narada, Asita, Krishna, las damas de la raza Bharata, así como los ciudadanos de Hastinapore que habían llegado al lugar. Todos ellos, al llegar al río sagrado, ofrecieron debidamente una ofrenda de agua al noble hijo de Ganga. La diosa Bhagirathi, después de que ofrecieran esas ofrendas de agua a su hijo,Se levantó del arroyo, llorando y atormentada por la tristeza. En medio de sus lamentaciones, se dirigió a los Kurus: «Vosotros, los inmaculados, escuchadme mientras os digo todo lo que ocurrió (con respecto a mi hijo). De conducta y disposición regias, dotado de sabiduría y noble cuna, mi hijo fue el benefactor de todos los mayores de su raza. Era devoto de su padre y tenía altos votos. Ni siquiera Rama, de la raza de Jamadagni, con sus armas celestiales de gran energía, pudo vencerlo. ¡Ay, ese héroe ha sido asesinado por Sikhandin! ¡Vosotros, reyes, sin duda, mi corazón es de diamante, pues no se rompe ni siquiera con la desaparición de ese hijo de mi vista!» Por decisión propia en Kasi, venció en un solo carro a los Kshatriyas reunidos y violó a las tres princesas (¡para su hermanastro Vichitravirya!). No había nadie en la tierra que lo igualara en poder. ¡Ay, mi corazón no se rompe al oír que Sikhandin mató a mi hijo! El poderoso Krishna, al oír a la diosa del gran río entregarse a estas lamentaciones, la consoló con muchas palabras de consuelo. Krishna dijo: «¡Oh, amable, consuélate! ¡No te dejes llevar por la pena, oh, tú, de hermosos rasgos! ¡Sin duda, tu hijo ha llegado a la más alta región de la felicidad! Era uno de los Vasus de gran energía. Por una maldición, oh, tú, de hermosos rasgos, tuvo que nacer entre los hombres. Te corresponde no lamentarte por él». De acuerdo con los deberes de Kshatriya, fue asesinado por Dhananjaya en el campo de batalla mientras participaba en la batalla. No ha sido asesinado, oh diosa, por Sikhandin. Ni el mismísimo jefe de los celestiales pudo matar a Bhishma en batalla cuando este se mantenía con el arco en la mano. Oh tú, de hermoso rostro, tu hijo, felizmente, ha ascendido al cielo. Todos los dioses reunidos no pudieron con él en batalla. Por lo tanto, oh diosa Ganga, no te aflijas por ese hijo de la raza de Kuru. Era uno de los Vasus, ¡oh diosa! Tu hijo ha ascendido al cielo. Que se disipe la fiebre de tu corazón.¡Venció en un solo carro a los Kshatriyas reunidos y violó a las tres princesas (para su hermanastro Vichitravirya)! No había nadie en la tierra que lo igualara en poder. ¡Ay, mi corazón no se rompe al oír que Sikhandin mató a mi hijo! El poderoso Krishna, al oír a la diosa del gran río entregarse a estas lamentaciones, la consoló con muchas palabras de consuelo. Krishna dijo: «Oh, amable, consuélate. No te dejes llevar por la pena, ¡oh, tú, de hermosos rasgos! Sin duda, tu hijo ha llegado a la más alta región de la felicidad. Era uno de los Vasus de gran energía. Por una maldición, oh, tú, de hermosos rasgos, tuvo que nacer entre los hombres. Te corresponde no lamentarte por él. De acuerdo con los deberes de Kshatriya, fue asesinado por Dhananjaya en el campo de batalla mientras participaba en la batalla. No ha sido asesinado, oh, diosa, por Sikhandin». Ni el mismísimo jefe de los celestiales pudo matar a Bhishma en batalla cuando este se mantenía con el arco en la mano. ¡Oh tú, de hermoso rostro!, tu hijo, felizmente, ha ascendido al cielo. Ni todos los dioses reunidos pudieron derrotarlo. Por lo tanto, oh diosa Ganga, no te aflijas por ese hijo de la raza de Kuru. Era uno de los Vasus, ¡oh diosa! Tu hijo ha ascendido al cielo. Que se calme la fiebre de tu corazón.¡Venció en un solo carro a los Kshatriyas reunidos y violó a las tres princesas (para su hermanastro Vichitravirya)! No había nadie en la tierra que lo igualara en poder. ¡Ay, mi corazón no se rompe al oír que Sikhandin mató a mi hijo! El poderoso Krishna, al oír a la diosa del gran río entregarse a estas lamentaciones, la consoló con muchas palabras de consuelo. Krishna dijo: «Oh, amable, consuélate. No te dejes llevar por la pena, ¡oh, tú, de hermosos rasgos! Sin duda, tu hijo ha llegado a la más alta región de la felicidad. Era uno de los Vasus de gran energía. Por una maldición, oh, tú, de hermosos rasgos, tuvo que nacer entre los hombres. Te corresponde no lamentarte por él. De acuerdo con los deberes de Kshatriya, fue asesinado por Dhananjaya en el campo de batalla mientras participaba en la batalla. No ha sido asesinado, oh, diosa, por Sikhandin». Ni el mismísimo jefe de los celestiales pudo matar a Bhishma en batalla cuando este se mantenía con el arco en la mano. ¡Oh tú, de hermoso rostro!, tu hijo, felizmente, ha ascendido al cielo. Ni todos los dioses reunidos pudieron derrotarlo. Por lo tanto, oh diosa Ganga, no te aflijas por ese hijo de la raza de Kuru. Era uno de los Vasus, ¡oh diosa! Tu hijo ha ascendido al cielo. Que se calme la fiebre de tu corazón.
Vaisampayana continuó: «El más importante de todos los ríos, así interpelado por Krishna y Vyasa, se deshizo de su dolor, ¡oh, gran rey!, y recuperó la ecuanimidad. Todos los reyes presentes, encabezados por Krishna, ¡oh, monarca!, tras honrar debidamente a esa diosa, recibieron su permiso para alejarse de sus orillas».
Fin del Anusasana Parva.
167:1 Las escrituras declaran que la Virtud pierde su fuerza con el avance del Tiempo. En la era Krita, existe en su totalidad. En la era Treta, pierde una cuarta parte. En la era Dwapara, se pierde otra cuarta parte. En la era Kali, se pierden tres cuartas partes completas y solo una cuarta parte es todo lo que queda.
^311]: 311:1 En la India, un inferior siempre debe hacerse a un lado para dejar pasar a su superior. El Kshatriya debe dar paso al Brahmana, el Vaisya al Kshatriya y el Sudra al Vaisya.
1:1 La construcción es Etat Brahmana-mukhat sastram, yat srutwaiha pravartate, prithivyam etc., etc. Ambos traductores vernáculos han malinterpretado el verso. ↩︎
1:2 Etat karanam parece referirse a Brahamana-mukhat sastram. El sentido parece ser que en el encuentro entre las deidades y los Asuras, el poder de los Brahmanas quedó abundantemente demostrado, pues Sukra ayudó a los Asuras con sus Mantras y encantamientos, mientras que Vrihaspati y otros ayudaron a las deidades por los mismos medios. ↩︎
2:1 En algunos de los textos bengalíes para Bhumiretau aparece la lectura Bhumireto. El hecho es que esto último es una errata de imprenta o un simple error administrativo. El etau hace referencia a los dos mencionados en la segunda línea. El traductor de Burdwan, en realidad, toma Bhumireto como una lectura correcta y le resta sentido al verso. ↩︎
3:1 Amplío este verso. Después de kriya bhavati patratwam se entiende. Kriya incluye los diversos objetos por los que se solicitan limosnas o regalos. Upansuvratam es maunam parivrajyam. ↩︎
3:2 Se dice que cuando se da comida u otras cosas a una persona que no las merece, se siente pena. Lo que Yudhishthira pregunta es quién es la persona adecuada a quien se pueden hacer regalos. ↩︎
4:1 Todos estos actos deben realizarse con pureza de intención y conforme a las ordenanzas de las Escrituras. Por ejemplo, los sacrificios no deben realizarse con vanidad ni orgullo. Los Vedas no deben estudiarse sin fe. Los hijos no deben procrearse por lujuria, etc. ↩︎
5:1 Tales palabras son inaprensibles e ininteligibles por la profundidad de su significado. Las mujeres son igualmente inaprensibles e ininteligibles. ↩︎
7:1 El sentido es este: las mujeres agitan los corazones de quienes las tratan con respeto como de quienes las tratan con desdén. El comentarista explica que Pujitah dhikkritahva tulyavat vikaram janayati. ↩︎
7:2 Todas las criaturas vivientes son virtuosas, pues son capaces de progresar hacia la divinidad por sus propios actos. ↩︎
11:1 Pura tiene poca fuerza aquí, implicando ‘primero’. En primer lugar, debes saber que he venido a ti, ↩︎
11:2 Las damas hablaban en Prakrita y no en Sánscrito. Este último es refinado, el primero no es refinado. De ahí la sorpresa de Indra al escuchar palabras sánscritas de los labios de la dama. ↩︎
13:1 La ceremonia adana era un rito durante el cual amigos y parientes debían hacer presentes a la persona que realizaba la ceremonia. La investidura con el cordón sagrado, el matrimonio, el rito realizado en el sexto y noveno mes de embarazo, son todas ceremonias de este tipo. ↩︎
17:1 Sería curioso ver cómo el comentarista Nilakantha busca incluir dentro de estas cinco las ocho formas de matrimonio mencionadas por Manu. El hecho es que tales partes del Mahabharata son incuestionablemente más antiguas que Manu. La mención de Manu es un ejemplo de interpolación o debe haber habido un Manu más antiguo en cuya obra el Manu que conocemos se ha basado. Las formas Asura y Rakshasa son inequívocamente condenadas. Sin embargo, el comentarista intenta demostrar que la forma Rakshasa está abierta a los Kshatriyas. El hecho es que el Rakshasa a veces era llamado Paisacha. La distinción entre esas dos formas fue ciertamente de origen posterior. ↩︎
17:2 Así, no había diferencia de estatus, en la antigüedad, entre los hijos nacidos de madre brahmana, kshatriya o vaisya. La diferencia de estatus fue de origen posterior. ↩︎
18:1 Se dice que Nagnika es quien viste una sola pieza de tela. Una niña en quien no han aparecido los signos de la pubertad no requiere más que una sola pieza de tela para cubrirse. La mención de Nagnika, cree el comentarista, se debe a una prohibición de casarse con una niña de incluso diez años en quien han aparecido los signos de la pubertad. ↩︎
18:2 Cuando un padre tiene una hija única, con frecuencia la entrega en matrimonio a un joven elegible, con el entendimiento de que su hijo será hijo, a efectos de los ritos Sraddha y la herencia, no del esposo que lo engendró, sino del padre de la joven. Dicho contrato sería válido, se expresara o no al momento del matrimonio. El mero deseo del padre de la joven, no expresado al momento del matrimonio, convertiría al hijo no del padre que lo engendró, sino del padre de la joven. Una hija reservada para tal propósito se denomina putrikadharmini, o «investida con el carácter de hijo». Casarse con una joven así no era honorable. Era, en efecto, renunciar a los frutos del matrimonio. Incluso si el padre hubiera fallecido al momento del matrimonio, si en vida hubiera albergado tal deseo, la joven se convertiría en putrikadharmini. La repugnancia a casarse con muchachas sin padre ni hermanos persiste hasta nuestros días. ↩︎
18:3 Para comprender el significado de Sapinda y Sagotra, véase cualquier obra sobre derecho hindú, civil o canónico. ↩︎
18:4 Estos versos son extremadamente concisos. El comentarista explica que lo que se pretende es que, en la tercera y cuarta circunstancias, quien da la muchacha no incurre en pecado; en la pág. 19, en la segunda, quien la da (a una persona distinta de aquella a quien se le había hecho una promesa) incurre en falta. Sin embargo, el estatus de esposa no puede vincularse simplemente como consecuencia de la promesa de otorgarle la dote a quien la promete. La relación entre marido y mujer surge del matrimonio real. Por todo ello, cuando los parientes se reúnen y dicen, con los debidos ritos: “Esta muchacha es la esposa de este”, el matrimonio se completa. Solo quien la da incurre en pecado al no dársela a la persona prometida. ↩︎
19:1 Por lo tanto, habiendo prometido casarse con tal persona, ella está en libertad de entregarlo y casarse con otro que le guste. ↩︎
20:1 Como consecuencia de esa bendición, nadie incurre en pecado al retractarse de las promesas de otorgar hijas a otros en vista de esposos más elegibles. ↩︎
20:2 Por lo tanto, nadie debe otorgar su hija a una persona que no es elegible, porque la descendencia de tal matrimonio nunca puede ser buena y tal matrimonio nunca puede hacer felices al padre o parientes de la hija. ↩︎
22:1 Uno de los ritos más importantes del matrimonio es la ceremonia de la circunvalación. La niña ahora es llevada alrededor del novio por sus parientes. Antiguamente, ella solía caminar sola. Todos los regalos, de nuevo, se hacen con agua. El hecho es que, cuando se regala algo, el donante, pronunciando la fórmula, rocía una gota de agua sobre él con una brizna de hierba Kusa. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
23:1 Por lo tanto, lo que Savitri hizo por orden de su padre no podía ir en contra del deber ni de la moral. El traductor de Burdwan malinterpretó la segunda línea de este verso, mientras que KP Singha la omitió discretamente. ↩︎
23:2 Dharmasya se refiere al uso ario verdadero, correcto o eterno, Pradanam es khandanam, de da, cortar El sentido es que la concesión de libertad a las mujeres es una práctica Asura. ↩︎
23:3 Por lo tanto, nadie debe casarse guiado solo por el deseo. Tampoco se le debe permitir a la doncella elegir por sí misma. Ella puede ser guiada en su elección por consideraciones inapropiadas relacionadas solo con el placer carnal. ↩︎
23:4 La propiedad se divide en cinco partes, dos de las cuales son tomadas por la hija bajo tales circunstancias y tres por el hijo. ↩︎
24:1 Amplío el verso para hacerlo inteligible, al exponer las razones instadas por los abogados hindúes y señaladas por el comentarista. ↩︎
24:2 Valatah vasyam implica solo a aquellos cuyo consentimiento se obtiene por la fuerza. Por lo tanto, casos como los de Krishna raptando a Rukmini y Arjuna raptando a Subhadra, están excluidos de esta denuncia. ↩︎
25:1 La doncella puede aceptar adornos. Eso no convertiría la transacción en una venta. ↩︎
25:2 Swalpa-kaupinah literalmente está cubierto con un pequeño trozo de tela, por lo tanto, es fácil de seducir. ↩︎
27:1 es decir, no debe adquirir para almacenar. Puede adquirir para gastar en sacrificios y regalos o para mantenerse a sí mismo y a su familia. ↩︎
28:1 es decir, si el Brahmana, llevado por el afecto hacia cualquier otra esposa, ignora a la esposa que pertenece a su propia orden y muestra preferencia por las de las otras órdenes, entonces incurre en la responsabilidad de ser considerado como un Chandala que ha llegado a ser contado entre los Brahmanas. ↩︎
30:1 El sentido de este verso parece ser el siguiente: Si un brahmana toma sucesivamente tres esposas pertenecientes a su propia orden, el hijo nacido de su primera esposa tomará la parte asignada a la mayor; el nacido de la segunda esposa tomará la parte siguiente en valor; y el nacido de la esposa más joven tomará la parte asignada a la menor. Después de tomar estas partes especiales, el remanente de la propiedad se distribuirá en partes iguales, cada una de las cuales corresponderá a cada uno de los hijos. Si esta interpretación es correcta, parecería que la controversia surgida hace algunos años en Bengala, de que las escrituras no permiten a una persona la libertad de tomar más de una esposa de su propia orden, se desmorona. Por otras razones, esa controversia también era absurda, pues los reyes kshatriyas a menudo tomaban más de una esposa kshatriya. ↩︎
31:1 Es decir, cada orden fue creada para realizar sacrificios. El sudra es competente para realizarlos. Solo su sacrificio debe ser sirviendo a los otros tres órdenes. ↩︎
31:2 Para ellos no hay investidura con el cordón sagrado. ↩︎
33:1 Las vasijas de barro rotas siempre se desechan. A veces son utilizadas por personas de los órdenes inferiores. ↩︎
35:1 La segunda línea es sumamente concisa. El sentido parece ser este: quien es de baja cuna debe permanecer de baja disposición. La bondad absoluta puede surgir en su corazón, pero desaparece inmediatamente sin producir efecto alguno. El estudio de las Escrituras, por lo tanto, no puede elevar a tal persona. Por otro lado, la bondad que, según su medida, ha ordenado para uno (1) el estatus de humanidad y (2) el rango en ese estatus, se ve manifestarse en su acto. ↩︎
36:1 El hijo engendrado de una doncella por alguien que no se convierte en su esposo, y nacido después de su matrimonio, se considera perteneciente no al engendrador, sino al esposo. ↩︎
36:2 Tal hijo se convierte en propiedad del esposo de la madre y no de su engendrador. Sin embargo, si el engendrador expresa el deseo de tenerlo y criarlo, debe considerarse como propiedad del engendrador. El principio por el cual se convierte en hijo del esposo de la madre es que el engendrador se oculta y nunca desea tenerlo. ↩︎
37:1 Los objetos de la pregunta de Yudhishthira aparecerán claramente a partir de la respuesta dada por Bhishma. ↩︎
41:1 No hay falta en las vacas, etc., y las vacas son como el fuego, etc. La idea hindú es que las vacas son limpiadoras o santificadoras. Los Rishis descubrieron que el magnetismo de la vaca es algo que posee virtudes extraordinarias. Dale el mismo tipo de alimento a una vaca y a un caballo. El estiércol de caballo emite un hedor malsano, mientras que el estiércol de vaca es un desinfectante eficaz. La ciencia occidental aún no ha dirigido su atención al tema, pero no cabe duda de que la orina y el estiércol de la vaca poseen virtudes incalculables. ↩︎
42:1 Saptopadam mitram significa que con decir sólo siete palabras o caminar sólo siete pasos juntos, dos personas, si son buenas, se vuelven amigas. ↩︎
47:1 Vajrasuchyagram también puede significar provisto de un extremo como el de la aguja con la que se perforan los diamantes y otras gemas duras. ↩︎
49:1 Las siempre cambiantes y hermosas masas de nubes de la tarde o de la noche, que presentan diversos tipos de formas casi a cada minuto, son consideradas como las moradas o mansiones de los Gandharvas. ↩︎
49:2 Algunos de estos árboles y enredaderas son identificables. Sahakara es Mangifera Indica, Linn. Ketaka es una variedad de Pandanus Odoratissimus, Linn. Uddalaka también se llama Vahuvara y, a veces, Selu. Es la Cordia Myxa, Linn. Puede ser una mala interpretación de Uddanaka, que es la conocida Cirisha o la Mimosa Sirisca de Roxburgh. Dhava es Conocarpus latifolia, Roxb. Asoka es Saraca Indica, Linn., sin, Jonesia Asoka, Roxb. Kunda es Jasminum pubescens, Linn. Atimukta también se llama Madhavi. Se trata de Gaertinera racemosa, Roxb. Champaka es Michelia Champaca, Linn. Tilaka a veces significa Lodhra, _es decir, Symplocos racemosa, Roxb. La palabra se usa a veces para Aswattha o Ficus religiosa, Linn. Bhavya es Dillenia Indica, Linn. Panasa es Artocarpus integrifolia, Linn. El árbol indio Jack. Vyanjula significa Asoka, también Vetasa (bastón indio), y también Vakula, _es decir, Mimusops Elengi, Linn. Karnikara es Pterospermum accrifolium, Linn. Cyam#a a veces se usa para p. 50 el Pilu, es decir, Salvadora Persica, Linn. Varanapushpa o Nagapushpa o Punnaga es Colophyllum inophyllum, Linn. Astapadika o padika también se llama Bhardravalli. Se trata del dichotoma de Vallaris, Wall., Syn., Echites dichotoma, Roxb. ↩︎
50:1 Bhringaraja es el Lanius Malabaricus. Kokila es el conocido Koel o cuco indio. Catapatra es el pájaro carpintero. Koyashtika es la Avefría. Los Kukkubhas son gallos salvajes (Phasinus gallus). Los Datyuhas son una variedad de Chatakas o Gallinules. Su grito se parece a las palabras (phatikjal). Jivajivaka es una especie de perdices. Chakora es la perdiz griega. Sarasa es la grulla india. Chakravaka es el pato o ganso Brahmini. ↩︎
51:1 En los versos 39 y 40, en lugar de asmi y tapacchaitat, léase asi y tapasaccha. ↩︎
52:1 El Abuelo habló de alguien que se convirtió en un Kshatriya en la raza de Bhrigu, y se refirió al incidente como el resultado de una mancha que se comunicaría a esa raza desde la de Kusika. Esta es la alusión completa. ↩︎
54:1 El sentido parece ser que Kusika desea saber qué persona de la raza de Bhrigu conferirá este alto beneficio a su raza. ↩︎
57:1 Por ancestros hasta el séptimo grado también se entienden los descendientes del mismo grado. ↩︎
59:1 El Cielo y el Infierno son lugares de solo disfrute y resistencia. No puede haber allí actos que conduzcan al mérito o al demérito. Este mundo es el único lugar que se llama el campo de los actos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
59:2 Los vrikshas son generalmente árboles grandes o pequeños. El gulma es un arbusto o planta arbustiva. El lata es una enredadera que no puede crecer sin soporte. El talli es de la misma variedad, con la posible diferencia de que sus tallos se parecen más a los de los árboles que los de las enredaderas. El twaksara es el bambú. El trina incluye todo tipo de hierbas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
60:1 El comentarista explica que la idea central de la pregunta de Yudhishthira es la siguiente: quien da y quien recibe no se encuentran en el otro mundo. ¿Cómo puede entonces un objeto regalado regresar o encontrar el camino de regreso al dador en el otro mundo o la siguiente vida? ↩︎
61:1 El comentarista entiende Abhimanat de forma diferente. ↩︎
61:2 Yuktaih es la mejor lectura, aunque muktaih puede no ser errónea. Yuktain es charaih; mientras que muktath es ‘hombres encargados de una comisión para hacer algo’. ↩︎
62:1 Este sacrificio es el sacrificio de ofrendas. ‘Extender un sacrificio’ significa ‘extender los artículos y colocarlos en el orden apropiado en vista del sacrificio’. ‘Dadatah vartotam’ significa datustaya saryanastu. ↩︎
62:2 El sentido es este: los regalos hechos a tales Brahmanas superiores sirven para liberar a una persona de las deudas que debe a las deidades. El ‘agua de los regalos’ significa el agua que el dador rocía, con una hoja de hierba Kusa, sobre el artículo regalado, diciendo: ‘Doy esto’. En el sacrificio constituido por regalos, dicha agua es como la dedicación de las ofrendas a los Pitris. Se necesita un conocimiento del ritual del sacrificio para entender y apreciar las figuras empleadas en tales versos. ↩︎
62:3 Algunos textos leen tathabham, que significa abhayam o la intrepidez proviene de ellos—Tathobhayam (que adopto) es que ambos, el Cielo y el Infierno se vuelven uno a través de ellos si se les gratifica, otorgan el Cielo; si se enojan, se arrojan al Infierno. ↩︎
64:1 Yachyam es yachanarupamkarma, Anisasya es daridrasya. Abhiharam es tirashkaram. Yachanti bhutani significa quienes mendigan o solicitan. En el Santi Parva, Bhishma, en un pasaje, ordena que se expulse a los mendigos de pueblos y ciudades por ser una molestia para la gente respetable. Sin embargo, esto se aplica a los mendigos profesionales, no a quienes se encuentran en verdadera necesidad. ↩︎
65:1 Antarvedyan está dentro de la plataforma; y Anrisamsyatah es vahirvedyan, o fuera de la plataforma. ↩︎
65:2 Los sacrificios son una forma de dar a los brahmanes. ↩︎
67:1 Mujeres que lloran se refiere a mujeres en condición de indigencia y, por lo tanto, incapaces de pagar. ↩︎
67:2 La primera palabra de la primera línea no es kshatam, sino kritam. ↩︎
68:1 El Comentarista explica que, por ser dadora de alguien querido o dado a alguien querido, se le llama Priyadatta. ↩︎
69:1 Este es, evidentemente, un punto crucial. Prasamsanti significa alabanza general. Aquí significa reproche o censura. La segunda línea también podría significar que sus enemigos no se atreven a atacar su reino. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
70:1 Esta es la declaración de la tierra misma. ↩︎
71:1 Rico en todos los sabores’ la idea es que las cosas tienen seis sabores, viz., dulce, agrio, etc. La calidad del sabor la extraen las cosas de la tierra o suelo. Los sabores son inherentes a la tierra, pues es la misma tierra que produce la caña de azúcar y el tamarindo. ↩︎
72:1 Sparsitam es dattam. ↩︎
75:1 La lectura de Bombay adityatastansha es mejor que la lectura de Bengala adityataptansha. ↩︎
76:1 Lo que Yudhishthira desea saber es qué conjunciones deben utilizarse para hacer qué regalos en particular. ↩︎
77:1 Payasa es arroz hervido en leche azucarada. Es un tipo de alimento líquido que se considera muy agradable. ↩︎
77:2 Vardhamana, Sarava o Saravika. Es una taza o plato plano. ↩︎
77:3 Phanita es el jugo espeso de la caña de azúcar. ↩︎
77:4 Un prasanga es una cesta de bambú u otro material para cubrir el arroz. ↩︎
78:1 Rajamasha es un tipo de frijol. Es el Vinga sinensis, sin. Dilicheos sinensis Linn. ↩︎
80:1 Puede haber actos akama y sakama, es decir, actos sin deseos de fruta y actos con deseos de fruta. Un Sraddha con Tila o sésamo nunca debe hacerse sin deseo de fruta. ↩︎
82:1 Cuando se le entrega una casa residencial a un Brahmana y el receptor reside en ella, el dador cosecha la recompensa indicada. No se refiere al refugio hospitalario que uno le da a un Brahmana en su propia casa. ↩︎
82:2 Hasta el día de hoy, al menos en Bengala, un inquilino nunca realiza el primer Sraddha o una Puja (adoración de las deidades) sin obtener primero el permiso del propietario. Existe en los Sraddhas un Rajavarana o tarifa real pagadera al dueño de la tierra en la que se realiza el Sraddha. ↩︎
82:3 Tasyam es explicado por el comentarista como kritayam. ↩︎
83:1 Kinasa es quien cultiva la tierra con la ayuda de toros o quien mata ganado. Habiendo mencionado primero vadhartham, kinasa debería aquí tomarse como labrador. Kasai, que significa carnicero, parece ser una corrupción de la palabra kinasa. ↩︎
84:1 Uno no necesita dedicar a sus deidades ningún otro alimento que el que uno mismo toma. En el Ramayana se ha dicho que Rama ofreció a los Pitris frutas astringentes mientras estaba en el exilio. Los Pisachas dedican carroña a sus deidades porque ellos mismos subsisten de carroña. ↩︎ ↩︎ ↩︎
86:1 La primera línea de 13 y la última línea de 14 son muy concisas: Kalasya vihitam, como lo explicó el Comentarista, es ayuh pramanam, na prapnami es na janami. El sentido es que ‘sin que el tiempo me obligue, no puedo permitir que estos fijen mi residencia aquí’. ↩︎
86:2 es decir, invitar a los Brahmanas a fiestas en las que debe predominar el sésamo. ↩︎
86:3 En Bengala, hasta el día de hoy, aquellos que pueden permitírselo, particularmente las damas piadosas, establecen lugares de descanso a la sombra en el mes de Vaisakha (el mes más caluroso del año), al lado de los caminos públicos, para los viajeros, donde se distribuye libremente agua potable fresca, un puñado de avena bien remojada y un poco de azúcar sin refinar. Tales instituciones, en el antiguo camino de Benarés y el Gran Camino Troncal, refrescan considerablemente a los viajeros. Hay millas y millas a lo largo de estos caminos donde no se puede conseguir agua buena. ↩︎
87:1 Lo que se entiende por dar lámparas es colocar lámparas encendidas en lugares oscuros que son los lugares de reunión de los hombres, como caminos y ghats, etc. ↩︎
88:1 De igual nombre, porque la palabra go significa vaca, tierra y habla. ↩︎
90:1 No se pretende un número en particular. Lo que se quiere decir es—innumerable. ↩︎
91:1 El “por lo tanto” en la última línea se refiere a lo dicho anteriormente sobre las vacas, y no a la primera línea del verso. ↩︎
93:1 Vitasokaih en plural instrumental se refiere a Bhavanaih o a algún sustantivo similar. También puede expresarse como plural nominativo, refiriéndose a Lokah. ↩︎
94:1 Es muy probable que lo que se diga aquí sea que solo estas vacas son dignas de ser entregadas a los Brahmanes, y no los animales flacos. ↩︎
96:1 Las vacas producen alimento no solo ayudando en la labranza de la tierra, sino también en la realización de los sacrificios. El ghee quemado en el fuego sacrificial sustenta a las deidades inferiores, quienes vierten la lluvia y hacen crecer las cosechas. ↩︎
96:2 Los Rishis comprendían bien que el calor es el principio que origina el crecimiento de muchas cosas. ↩︎
96:3 El sentido parece ser este: al realizar cualquier acto piadoso, uno debe primero buscar la ayuda de un preceptor, incluso si se conoce bien las ordenanzas que se deben seguir. Sin la selección previa de un preceptor, no puede haber acto piadoso. Por lo tanto, al hacer ofrendas de ganado según las ordenanzas establecidas, se debe buscar la ayuda de un preceptor, así como en cualquier otro acto de piedad. ↩︎
98:1 Cuando se pierde la consciencia del cuerpo en el Yoga o el Samadhi, se logra una Moksha o Emancipación temporal. Los hombres con mentes purificadas contemplan en esos momentos las regiones de suprema felicidad a las que se refiere el orador. Dicha felicidad, por supuesto, es la felicidad misma de Brahma. ↩︎
101:2 Kshirapaih se refiere a terneros que aún no han sido destetados; es decir, la vaca debe ser dada en el momento en que aún produce leche; cuando, de hecho, su ternero no ha aprendido a comer ni beber nada más que la leche o su madre. ↩︎
102:1 La lectura correcta de la segunda línea es kshanene vipramuchya, como en el texto de Bombay, y no kshemena vipramuchyeran. Esta última lectura casi no tiene sentido. El traductor de Burdwan, que ha cometido graves errores a lo largo del Anusasana, se adhiere a la lectura incorrecta y le quita sentido al verso. ↩︎ ↩︎ ↩︎
102:2 En el verso 3; vikrayartham es seguido, como bien explica el Comentarista, por niyunkta o alguna palabra similar. Vikrayartham hinsyat puede significar ‘matar para vender’. Sin embargo, esto debería ser pleonástico con referencia a lo que sigue. ↩︎
103:1 Vratas (traducido como ‘votos’) y Niyamas (traducido como observancias) difieren en este respecto en que el primero implica actos positivos de adoración junto con la observancia o abstención de prácticas particulares, mientras que el último implica solo dicha observancia o abstención. ↩︎
106:1 La creencia ortodoxa es que todos los rituales son literalmente eternos. Como eternas, existían antes de que alguien las declarara o las estableciera en las sagradas escrituras. El ritual respecto a los regalos de vacas surgió de esta manera, es decir, en tiempos primigenios. Solo posteriormente fue declarado o establecido en las sagradas escrituras. ↩︎
107:1 En el verso 5, si en lugar de la lectura swah, se adopta swa, el significado sería saber que tendría que morir. Una Rohini es una vaca roja. Las palabras Samanga y Vahula son términos védicos aplicados a la vaca. El Sandh; en vahuleti es arsha. La fórmula o Mantras que deben pronunciarse al regalar las vacas aparecen en las escrituras. ↩︎
108:1 El Comentarista explica que gavadinam en la primera línea se refiere a gopratindhinam. La segunda línea es muy concisa. La idea es que, en tan solo el octavo paso del viaje de regreso a casa, quien recibe la vaca obtiene todos los méritos asociados al regalo vicario: ¿qué necesidad hay, entonces, de decir de ese mérito cuando quien recibe llega a casa y obtiene de la vaca los medios para adorar su fuego doméstico, entretener a sus invitados, etc.? ↩︎
108:2 Ashtami es el octavo día de la quincena lunar. Debe haber dos Ashtamis en cada mes lunar. Un Ashtami en particular se conoce como Kamya o Goshtha. En ese día, se adora a las vacas con pasta de sándalo, bermellón, coronas de flores, etc. ↩︎
109:1 Sikhi significa toro, llamado así por la joroba que porta. La construcción es sikhi Vrishaiva, etc. ↩︎
110:1 Una vaca Kapila es aquella que da abundante leche cada vez que se la ordeña, y posee otras cualidades y virtudes. ↩︎
110:2 Porque sin ghee, que se produce a partir de la leche, no puede haber sacrificio. El sa puede referirse a Soma, pero evidentemente se refiere al sacrificio. ↩︎
111:1 La idea de uchcchishta es peculiarmente hindú y no puede traducirse a ningún otro idioma. Todo lo que forma el remanente de la comida después de que uno ha terminado de comer, es uchcchishta. El ternero mama de su madre. Las ubres, sin embargo, no se lavan antes de ordeñar a la madre, ya que la leche que sale de ellas no se considera un remanente impuro. ↩︎ ↩︎ ↩︎
113:1 Swastayana es una ceremonia de propiciación, productiva de bendición y destructora de la miseria de todo tipo. ↩︎
114:1 El comentarista explica que por una piel de vaca mojada se entiende un trozo de piel de vaca que ha sido sumergida en agua y así purificada. Upavisya se entiende después de Charmani. La mención de bhumau implica evitar platos o tazas de latón blanco u otros metales permitidos. Gavam pushtim, entiendo, significa ‘la prosperidad con respecto al ganado’. es decir, la prosperidad que confieren las vacas. ↩︎
115:1 La primera línea del verso 4 parece estar conectada con el verso 3. La segunda línea del 4 parece sostenerse por sí misma. Al conectar la primera línea de 4 con la segunda, el significado será: Todas las criaturas móviles e inmóviles que nos regalarán, etc. Las criaturas inmóviles que regalan vacas serían un completo disparate. ↩︎
116:1 Vallaki es el laúd indio. El Nupura es un adorno para los tobillos. ↩︎
117:1 Bhumidah es literalmente, un dador de tierra. El rey Saudasa, explica el comentarista, era conocido con el nombre de Bhumidah como consecuencia de su liberalidad en el asunto de regalar tierras a los Brahmanas. ↩︎
119:1 Estos son los varios nombres por los que se conoce a las vacas. El primero probablemente deriva de las vacas que llevan el arado y, por lo tanto, ayudan a la labranza de la tierra. El segundo implica belleza de forma. El tercero deriva de la vaca que se considera el origen de todas las cosas en el universo: todas las cosas, por lo tanto, son solo tantas formas de la vaca. Viswarupa implica lo mismo. Matara implica madres, pues el ganado es considerado la madre de todos. ↩︎
120:1 El ghee se considera tan sagrado por su uso en sacrificios. Es gracias al ghee que las deidades se han convertido en lo que son. Siendo sagrado en sí mismo, también purifica. ↩︎
121:1 Sri es la diosa de la Prosperidad. La respuesta de Bhishma explicará la pregunta por completo. ↩︎
124:1 Devendreshu es evidentemente una interpretación errónea de Daitendreshu. ↩︎
128:1 El comentarista explica que, por lo tanto, al hacer regalos de oro, uno llega a ser considerado como si estuviera haciendo regalos del universo entero. ↩︎
131:1 es decir, en agua, porque el agua es idéntica a Agni. ↩︎
133:1 Esto se refiere a la práctica de hacer el fuego sacrificial frotando dos palos de Sami. Es una madera muy inflamable y se usa por lo tanto en todos los ritos sagrados. ↩︎
135:3 Skanda se deriva de Skanna o caído. Guha implica secreto. El secreto de su nacimiento en el desierto condujo a la concesión de este nombre. Tiene muchos otros nombres. ↩︎
135:4 Jatarupa se refiere al incidente de haber asumido una forma excelente tras su nacimiento de Agni. ↩︎
136:1 El comentarista explica: Pravrittipradhanam jangamamabhut. ↩︎
136:2 Sa guna se refiere a Sattwa. Tejas es idéntico a Buddhi, porque Buddhi, como la Luz, descubre todas las cosas. Sattwa, a su vez, al ser de la naturaleza del espacio, o más bien siendo el espacio mismo, es de forma universal; es decir, Sattwa lo penetra todo. ↩︎ ↩︎ ↩︎
139:1 Estos son nombres diferentes de Brahman y Mahadeva. ↩︎
139:2 El ‘por lo tanto’ aquí no se refiere a lo que precedió inmediatamente, sino que hace referencia a lo que se ha dicho de la identidad de Agni con Brahman y Rudra. ↩︎
140:1 Pravartakam implica conducir a Pravritti para actos rectos o Chittasuddhi. ↩︎ ↩︎ ↩︎
143:1 El comentarista explica que los Pitris deben ser adorados el día de la luna nueva, luego las deidades deben ser adoradas el primer día de la quincena iluminada. O, en cualquier otro día de la quincena iluminada, el sacrificio Pitri o Sraddha debe realizarse primero; luego debe realizarse el sacrificio Deva o Ishti. ↩︎
143:2 Anwaharyam, explica el comentarista, es paschatkartavyam, es decir, realizable posteriormente (posteriormente, es decir, a la adoración de los dioses). Sin embargo, existe una ordenanza especial que establece que la Sraddha debe realizarse en la tarde del día de luna nueva. Los dioses deben ser adorados el primer día de la quincena iluminada. Por lo tanto, debido a esta ordenanza especial, la Sraddha debe preceder a la adoración de los dioses, y no sucederla. ↩︎
144:1 Masha, es el Phascolus Roxburghii. ↩︎
145:1 Es difícil entender qué significa Vadhrinasa aquí. Significa un toro grande, una especie de ave o una variedad de cabra. Probablemente se refiere al toro. ↩︎
145:2 Pitrikshaye es mrita-tithau. Nilakantha explica que Kalasaka es idéntica a la hierba común llamada Shuka o acedera (Rumex visicarius, Linn). Algunos sostienen que es algo así como la acedera, y Lauham son los pétalos de la flor Kanchana (Bauhinia acuminata, Linn). ↩︎
145:3 Hasta el día de hoy, la santidad de Gaya es universalmente reconocida por todos los hindúes. Allí se realizan sraddhas bajo el banian llamado Akshaya o banian inagotable. ↩︎
145:4 Todos los actos religiosos son nitya o kamya. Los primeros implican actos obligatorios y por los cuales no se adquiere ningún mérito particular, pero por los cuales no se incurre en pecado. Español: Estos últimos implican aquellos actos opcionales que, si se hacen, producen mérito pero que, si se omiten, no conducen a ningún pecado. ↩︎
146:1 Literalmente, ‘poner en movimiento un cuerpo de reyes’, es decir, convertirse en un Señor Supremo. ↩︎
147:1 Cuando se alimenta a los brahmanes, se les hace sentar en largas filas. Aquellos que están manchados con vicios son excluidos de la fila. Tal exclusión de la línea se considera igual a la proscripción completa. ↩︎
147:2 es decir, que se han sometido a una circuncisión natural. ↩︎
147:3 Implica adivinos. ↩︎
148:1 Esta es una forma común de expresión para implicar la infructuosidad de un acto. Las libaciones deben verterse en el fuego ardiente. Si se vierten sobre las cenizas, no conducen a ningún mérito, pues solo Agni en su forma llameante puede llevarlas a los lugares previstos. ↩︎ ↩︎ ↩︎
151:1 El sentido es que el calumniador, su padre y su hijo sufren la destrucción como consecuencia de tal acto. ↩︎ ↩︎ ↩︎
152:1 Estos ritos purificatorios, tras el período habitual de duelo, consisten en afeitarse, bañarse y vestir ropa nueva. ↩︎
152:2 El acto, como lo explicó el comentarista, consistió en que el padre hiciera con respecto al hijo lo que, según la ordenanza, hacían los hijos con respecto a los padres. ↩︎
153:1 En una de las versiones vernáculas, se adopta la lectura errónea Kshama para Akshaya. ↩︎
155:1 Ravana y otros Rakshasas que descienden de la línea de Pulastya son conocidos como Brahma-Rakshasas o Rakshasas de origen regenerado. ↩︎
156:1 es decir, el ayuno que mortifica el cuerpo no debe considerarse equivalente a la penitencia. La verdadera penitencia es otra cosa. Un observador de tal ayuno no debe considerarse un asceta. Dichos ayunos, nuevamente, son pecaminosos en lugar de ser meritorios. ↩︎
156:2 Por Upavasa en la segunda línea se entiende la abstinencia de alimentos entre las dos horas prescritas para comer, y no el ayuno que mortifica el cuerpo. Se puede, además, comer la comida más suntuosa sin apegarse a ella. Además, al lamentarse por la propia abstinencia, se puede llegar a considerar que realmente disfruta de la comida más suntuosa. ↩︎
157:1 La carne de animales sacrificados está permitida. Consumir dicha carne no implica convertirse en carnívoro. De hecho, se puede… ↩︎
158:1 Prashthauhi se refiere a una vaca preñada de su segundo ternero. Grishti se refiere a una vaca que solo ha parido su primer ternero. ↩︎
160:1 'El comentarista explica que la instrucción acerca de averiguar los nombres de los Rishis y los significados de esos nombres procede del deseo de los reyes de advertir a la Rakshasi para que no fuese a destruirlos ella misma encontrándose con la destrucción. ↩︎
160:2 En otras palabras, Vasishtha atribuye la delgadez o emaciación de él mismo y sus compañeros al fracaso en el cumplimiento de sus ritos diarios de práctica religiosa. ↩︎
161:1 Los tallos de loto se comen en la India y son mencionados por Charaka como comida pesada. ↩︎
163:1 Sunahsakha implica un amigo de los perros. El recién llegado que se había unido a los Rishis errantes tenía un perro con él. Por lo tanto, se le llama por el nombre de Sunahsakha. ↩︎
163:2 Brahma-danda significa literalmente el palo en la mano de un Brahmana. Figurativamente, implica el castigo infligido por un brahmana en forma de maldición. Como tal, es más efectivo que el rayo en manos del propio Indra, pues este solo alcanza a los objetos que se encuentran dentro de su alcance inmediato. Sin embargo, la maldición del brahmana alcanza incluso a los no nacidos. ↩︎
164:1 Las libaciones siempre deben vertirse sobre un fuego ardiente. El fuego hecho con hierba seca o paja arde rápidamente y se extingue pronto. Por lo tanto, al verter libaciones sobre tales fuegos, uno prácticamente las vierte sobre cenizas y no obtiene ningún mérito. ↩︎
164:2 Obtener los medios de subsistencia de una esposa siempre fue visto con sentimientos de aversión en este país. Parece, por lo tanto, que la costumbre de domesticar a los yernos no era desconocida en los tiempos antiguos. Recibir actos de hospitalidad a cambio de los prestados se consideraba no solo mezquino sino también destructivo del mérito. ↩︎
165:1 Jnatinam es un ejemplo del genitivo en lo que se llama Anadara. El significado, por lo tanto, es que los ignoren. Para una mujer Brahmana, dar a luz un hijo dedicado a hechos heroicos es un reproche. [^163]: ↩︎
167:2 Los Rishis creen que las distinciones entre las clases bajas, medias y altas de la sociedad son eternas, y nada puede ser una calamidad mayor que la eliminación de esas distinciones. La igualdad de los hombres, a sus ojos, es un mal absoluto. ↩︎
167:3 El perdón es el deber del brahmana. Abandonar el perdón es abandonar el deber. Censurar cuando se le censura y agredir al agresor son graves transgresiones en el caso de un brahmana. La idea de represalia nunca debe entrar en el corazón del brahmana; pues el brahmana es el amigo del universo. Su comportamiento con amigos y enemigos debe ser igual. Comer la carne que se adhiere al espinazo de un animal sacrificado también es una grave transgresión. ↩︎
167:4 Un mendicante religioso siempre debe vagar por la Tierra, durmiendo donde la noche lo alcanza. Para un hombre así, residir en una ciudad o pueblo es pecado. ↩︎
168:1 Cultivar la tierra es una transgresión para un Brahmana. ↩︎
168:2 La buena comida nunca debe tomarse solo. Siempre debe compartirse con los niños y los sirvientes. ↩︎
168:3 Un pueblo que tenga un solo pozo debe ser abandonado por un Brahmana, pues no debe sacar agua de un pozo que es utilizado por todas las clases de la población. ↩︎
169:1 La penitencia que implica pararse en un pie debe practicarse, como todas las demás penitencias, en el bosque. Practicar una penitencia en el camino que conduce a un pueblo para que la gente pueda ser inducida a hacer regalos, es una transgresión de tipo grave. ↩︎
170:1 A algunas vacas feroces se les atan las patas traseras con una cuerda mientras se las ordeña. Si la cuerda está hecha de cabello humano, se supone que el dolor es muy intenso. Obtener la ayuda de un ternero de otra vaca se considera pecado. Para la vaca, el proceso de mamar tampoco puede ser agradable. Si la leche se guarda en un recipiente de latón blanco, se vuelve inapropiada para dioses e invitados. ↩︎
170:2 El discurso se llama eterno e inmutable debido a que su tema lo es. Los deberes son verdades eternas. ↩︎
171:1 Este discurso sobre deberes entregado por los Rishis se llama Sastra. Literalmente, todo lo que gobierna a los hombres, es decir, regula su comportamiento, se llama Sastra. Como tal, la enumeración de deberes que ocurre en esta Lección, aunque se ha hecho por referencia a sus incumplimientos, es por lo tanto, un Sastra. ↩︎
175:1 Literalmente, aquellos que cocinan para perros, es decir, mantienen perros como compañeros; es decir, miembros de la casta más baja. ↩︎
176:1 El comentarista toma Tapah o Penitencia como indicativo de los deberes de las cuatro órdenes de vida, y Dharma como indicativo de la compasión y otras virtudes. ↩︎
177:1 Las dhupas son inciensos ofrecidos a las deidades. Al estar hechas de sustancias inflamables, están hechas de tal manera que pueden arder lentamente o arder silenciosamente. Son el acompañamiento inseparable de la adoración a las deidades. ↩︎
178:1 El comentarista explica Tejas como se usa aquí para Kanti o belleza, y prakasam para kirti; sin embargo, no hay necesidad de rechazar el significado ordinario de Tejas, que es energía. ↩︎
178:2 El sentido parece ser que si un hombre muere durante el período en que el sol está en su trayectoria sur, es arrastrado a una densa oscuridad. Para escapar de esa oscuridad, se debe encender una vela en el período mencionado. ↩︎
178:3 Lo que se entiende por jugo de hierbas de hoja caduca es aceite de semillas de mostaza y semillas de ricino, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎
179:1 El arroz bien frito, reducido a polvo, a veces se utiliza para dar un recubrimiento a los platos de carne. ↩︎
181:1 Se recordará que el único castigo que estaba en boga en la era Krita era el llanto de ‘Fie’ a un ofensor. ↩︎
182:1 El texto de Bombay tiene vatsakah para utsavah. Si la primera lectura que adoptó, significaría aquellos ritos que se realizan para la prosperidad y longevidad de los niños. Por supuesto, en tales ritos también se adora y propicia a las deidades. ↩︎
182:2 Para Dwijaya algunos textos dicen Grahaya que significa invitados. ↩︎
184:1 ‘Jwalante’ tiene ‘dwipah’ como nominativo sobreentendido. Un destello ocupa un instante. Lo que se dice aquí es que quien da luces queda dotado de belleza y fuerza por tantos años como el número de instantes durante los cuales las luces que él da se ven brillar. ↩︎
184:2 ‘Kshatrabandhu’ implica un Kshatriya bajo o vil. ↩︎
184:3 Literalmente, ‘¿Por qué sumerges tales partes de tu cuerpo en un estanque de agua?’ ↩︎
185:1 El estudio de los Vedas se considera equivalente en mérito a los regalos. Por lo tanto, los regalos reales de artículos se denominan ‘regalos de otras clases’. ↩︎
187:1 Literalmente, ‘la amistad es de siete palabras’. A veces, la misma expresión se entiende como ‘de siete pasos’. El sentido, por supuesto, es que si los justos se encuentran e intercambian siete palabras (o caminan juntos solo siete pasos), se vuelven amigos. ↩︎
191:1 El texto de Bombay tiene Somapithi y upavati en lugar de upayanti. El texto de Bengala dice Somavithi, lo que parece ser inexacto. El sentido parece ser el de Somapithi o bebedor de soma (sacrificial). ↩︎
192:1 Los sacrificios Ekaratra, Pancharatra y Ekadasaratra consisten en ayunos y ofrendas durante los períodos indicados por los nombres, a saber, una noche, cinco noches y once noches. ↩︎
193:1 Las «lunas doradas» se refieren a esos discos de oro, bien tallados y con hermosos flecos, que las damas hindúes llevan en la frente y que cuelgan de finas cadenas de oro sujetas al cabello. En Bengala, las damas de las casas respetables llevan un tipo de adorno llamado «Chandrahara» o corona lunar. Este adorno se lleva alrededor de la cintura, sobre la cadera. Varias cadenas de oro, de media docena a una docena, con un gran disco de oro bien tallado al que están sujetas, constituyen este adorno realmente muy hermoso. El disco está dividido en dos mitades, unidas entre sí por bisagras, de modo que al sentarse, el adorno no produce inconvenientes. ↩︎
194:1 En el Santi Parva se explica que en la antigüedad los reyes a veces realizaban sacrificios haciendo que se levantaran altares a poca distancia entre sí. Estas distancias se medían lanzando un pesado trozo de madera llamado Sami, de modo que al arrojarlo desde un altar, se creara el siguiente sobre el lugar donde cayera. ↩︎
196:1 Es decir, si un pecador enmienda su conducta, logra evitar la miseria y los males a los que de otro modo estaría sujeto como consecuencia de sus pecados. ↩︎
196:2 Lo que se dice aquí es lo siguiente: ciertas personas tienen la desagradable costumbre de recoger pequeños terrones de tierra y convertirlos en polvo, mientras están sentados en el suelo y conversan. También es notable la costumbre de arrancar la hierba mientras están sentados en el suelo. Cabe recordar que los indios de la antigüedad solían sentarse en el suelo desnudo. En cuanto a cortarse las uñas con los dientes, es una desagradable costumbre entre muchos jóvenes. ↩︎
197:1 El Brahma Muhurta se celebra cuando el sol está justo debajo del horizonte. ↩︎
197:2 También se dice que las oraciones dichas por la mañana y por la tarde adoran los dos crepúsculos. ↩︎
197:3 ‘Uno siempre debe observar el voto de Brahmacharya’ significa que uno debe abstenerse de tener relaciones sexuales excepto con sus esposas y en la temporada apropiada. ↩︎
198:1 El texto de Bombay interpreta la segunda línea de forma diferente. Lo que significa es que las heridas infligidas por dardos verbales pican, supuran y conducen a la muerte. ↩︎
198:2 Samyava es una torta fina de pan sin levadura, frita con ghee, machacada y, de nuevo, alargada con pan fresco, azúcar y especias, y frita de nuevo con ghee. Krisara es un tipo de alimento líquido hecho con leche, sésamo, arroz, azúcar y especias. Sashkuli es una especie de pastel. Payasa es arroz hervido en azúcar y leche. ↩︎
199:1 Antarddhane implica ‘en la oscuridad’; por lo tanto, siempre se debe examinar la cama con una luz antes de acostarse. ↩︎
199:2 Pranan, explica el comentarista, implica los orificios superiores del cuerpo, como las fosas nasales, los agujeros de las orejas y los ojos. ↩︎
201:1 El Brahmana es más poderoso que los otros dos, pues mientras que los otros dos no pueden herir excepto cuando tienen a su enemigo a la vista, el Brahmana puede hacerlo incluso sin verlo. ↩︎
201:2 La costumbre en la India, especialmente entre los Brahmanas ortodoxos, es llevar una sola flor en la cabeza, insertada en el rizo de la corona. Esta flor puede ser roja, se dice, después de la prohibición en el verso anterior sobre el uso de guirnaldas hechas de flores rojas. ↩︎
201:3 Lo que se afirma aquí es que no se deben usar perfumes secos, sino aquellos que se machacan con agua y se convierten en una pasta. ↩︎
201:4 La tela que usa un hindú tiene dos flecos laterales que contienen menos hilos que el cuerpo de la tela. ↩︎
201:5 Se ha dicho que el hinduismo es un vasto sistema de higiene personal. Estas instrucciones sobre el cambio de atuendo son observadas escrupulosamente por todo hindú estricto hasta el día de hoy. No parece haber habido ningún cambio en los hábitos diarios de la gente. ↩︎
201:6 Priyangu es la Aglaia Roxburghiana. Vilwa es la Egle marmelos. Tagara es la Taberuaemontana coronaria, Linn. Kesara es probablemente la Eclipta alba, Hassk. ↩︎
202:1 Na es el nombre, sing. de Nri, que implica hombre. ↩︎
202:2 Una de las traducciones vernáculas toma valena como significando niño y para-sraddha como significando el primero o adya sraddha. ↩︎
202:3 Este ruido se refiere al de masticar o chupar o lamer, etc. Es un hábito feo en algunas personas. ↩︎
202:4 Dudar, por ejemplo, de si sería capaz de digerirlo o no, o si lo que está tomando es limpio o no, o si sería demasiado para él. ↩︎
203:1 Al ofrecer ciertos artículos en el Sraddha, los artículos se colocan primero en esta parte de la mano derecha y luego se ofrecen con los Mantras debidos a los Pitris. ↩︎
203:2 El achamana no es exactamente lavarse, ya que cuando se indica realizar el achamana después de comer, en ese caso, por supuesto, implica un acto de lavado. Sin embargo, al comienzo de los actos religiosos, el rito del achamana consiste simplemente en rociar los labios y otras partes del cuerpo con agua. ↩︎
204:1 La ayuda del brahmana es necesaria para elegir el terreno, determinar la dirección longitudinal y otras direcciones de la casa, así como para fijar el día de inicio de la construcción. ↩︎
204:2 Adopto el significado que señala Nilakantha. Según él, este verso prohíbe matar pájaros de noche y matarlos después de haberlos alimentado y adoptado. De hecho, se pueden comprar como alimento los pájaros que otros han matado. La palabra dwija, sin embargo, puede significar tanto pelo como uñas. La primera parte de la línea, por lo tanto, puede tomarse como una prohibición contra el corte de pelo y uñas después de comer. Las palabras na samarcha reta, en ese caso, serían difíciles de interpretar. Probablemente, es esto lo que ha llevado al comentarista a tomar Dwija aquí por un pájaro. Algunos textos leen panam por na cha. ↩︎
205:1 Pravaras indican la raza en la que uno nace. Se nombran a partir de los nombres de los Rishis védicos. ↩︎
205:2 El comentarista explica que ayonim implica de nacimiento desconocido y viyonim de nacimiento mediocre. ↩︎
205:3 Brahmanih aquí se refiere a los rituales en los Vedas y no a personas del primer orden. ↩︎
205:4 El hecho es que a uno se le indica bañarse después de afeitarse. Uno es considerado impuro después de afeitarse hasta que se bañe. ↩︎
207:1 La palabra traducida como conducta en el verso final de esta lección es acharah. Implica no solo el comportamiento de uno hacia uno mismo y hacia los demás, es decir, hacia seres inferiores, iguales y superiores. La palabra acharah, por lo tanto, incluye todo el conjunto de actos que uno realiza en esta vida, incluyendo los mismos sentimientos que uno aprecia. ↩︎
207:2 La flor de la caña no puede ser arrancada para ser ofrecida a las deidades. ↩︎
208:1 Un Acharya es un instructor ordinario. Se le llama Upadhyaya a quien enseña los Vedas. El Upadhyaya es más grande incluso que diez Acharyas o maestros ordinarios. El padre, de nuevo, merece diez veces más respeto que el que se le rinde al Upadhyaya. En cuanto a la madre, la reverencia que se le debe es mayor que la que se le debe al padre. La madre es igual a toda la tierra. ↩︎
208:2 Muchos de los versos de esta Lección son de Manu. Las posiciones relativas del Acharya, el Upadhyaya, el padre y la madre, como se da en el verso 15, no es consistente con Manu. El verso 15 mostraría que el Upadhyaya era considerado muy superior al Acharya. En Manu, II—140-41, se llama Acharya a quien enseñó todos los Vedas, sin ninguna remuneración. Por otro lado, quien enseñó un Veda en particular para ganarse la vida, fue llamado Upadhyaya. La primera línea del verso 19 corresponde a Manu, II—148. El sentido es que ese nacimiento que uno deriva de sus padres está sujeto a la muerte; mientras que el nacimiento derivado del preceptor es verdadera regeneración, inmarcesible e inmortal. Es una pregunta si alguna otra nación rindió tal respeto a las personas empleadas en la enseñanza. ↩︎
212:1 Kanchi es un adorno que las damas usan alrededor de la cintura o las caderas. Es un disco brillante de oro o plata que cuelga de la cadera. Se le llama comúnmente Chandra-hara. Nupura es una tobillera de plata con balas móviles en su interior, de modo que cuando quien la usa se mueve, estas producen un sonido agradable. ↩︎
213:1 En el verso 3, Avaguna significa Nirguna; Ekatma significa solo y asamhta implica sin compañeros, es decir, indefenso. ↩︎
214:1 Padma es un número muy grande. En lugar de traducir estas palabras con exactitud, en algunos de los versos anteriores, siguiendo el sentido, se ha escrito «millones y millones de años». ↩︎
214:2 Avartanani significa años. Cuatro y doce son dieciséis, Sara es flecha. Las flechas son cinco en número como las que posee Kama, la deidad del amor. El número de fuegos también es siete. El compuesto saragniparimana, por lo tanto, implica treinta y cinco. Sumando esto a dieciséis, el total llega a uno y cincuenta. ↩︎
215:1 Un número incontable casi. ↩︎
215:2 Aquí no se indica el número exacto de años. ↩︎
216:1 Se da una cifra muy grande. ↩︎
216:2 Este sacrificio consistió en la matanza de un ser humano. ↩︎
217:1 Se da el número exacto de años, consistente en una cifra fabulosa. ↩︎
221:1 Nilakantha explica que Abhravakasasila posee el atributo de Avakasa o lugar de Abhra o las nubes. Por lo tanto, es tan puro como el éter, que, por supuesto, es el más puro de todos los elementos. ↩︎
221:2 Los sacrificios tienen para su alma ya sea los ritos mismos establecidos en las escrituras o ayunos de varios tipos. La observancia de los ayunos es igual a la realización de sacrificios, pues los méritos de ambos son iguales. ↩︎
221:3 La palabra Tirtha, como ya se explicó (en el Santi Parva), significa agua sagrada. No puede haber Tirtha sin agua, ya sea un río, un lago o incluso un pozo. Bhishma, sin embargo, prefiere tomar la palabra en un sentido diferente. ↩︎
221:4 El lenguaje es figurativo. Por Manasa no se refiere al lago transhimaláyico de ese nombre, que hasta el día de hoy se considera altamente sagrado y atrae a numerosos peregrinos de todas partes de la India. La palabra se usa para significar el Alma. Es insondable debido a que nadie puede descubrir su origen. Es pura e inmaculada por naturaleza. 222 se representa aquí como teniendo la Verdad por sus aguas y el Entendimiento por su lago. Probablemente, lo que esto significa es que el Entendimiento, que contiene las aguas de la Verdad, forma parte de este Tirtha como los lagos de Pushkara forman parte del Tirtha llamado por ese nombre. ↩︎
222:1 Una vez liberado de la idea de meum implica a aquel que se identifica con todas las criaturas; es decir, aquel en quien se ha extinguido la idea del yo. ↩︎
223:1 Tal hombre, a través del mérito que adquiere, hace que sus antepasados y descendientes fallecidos se liberen de toda clase de miseria en el otro mundo. ↩︎
224:1 En el Naramedha, un ser humano fue ofrecido como sacrificio. ↩︎
226:1 El sentido parece ser este: Aquel que no posee mucho conocimiento es propenso a cometer actos impropios. Todos estos actos se hacen para otro, a saber, el propio cuerpo y los sentidos, y no para uno mismo. El para aquí es el No-ser. ↩︎
226:2 Nichayam es, como lo explicó el comentarista Avasthitim. ↩︎
226:3 El sentido es que cuando estos dejan el cuerpo, están acompañados por la Rectitud. ↩︎
227:1 Intermedio. es decir, entre las deidades y los seres humanos; por lo tanto, animales y aves. ↩︎
228:1 Brahma-Rakshasa es un Rakshasa que pertenece, como Ravana y otros, por nacimiento al orden regenerado. ↩︎
229:1 Masha es Phaseolus Roxburghii, Kulatta es Dolichos biflosus, Roxb. Kalaya es Pisum Sativum, Linn. Mudga es Phaseolus Mango, Linn. Atasi es Linum usitattisimam, Linn. ↩︎
229:2 Un Kanka es un ave rapaz. ↩︎
231:1 Se le golpea repetidamente con garrotes, martillos y mazos. Se le empala con frecuencia. Se le encierra en vasijas de fuego. Se le arrastra con bosques de hojas de espada. Se le hace caminar sobre arena caliente. Se le frota contra espinosos Salmalis. El Salmali es el Bombo Malabaricum. ↩︎
231:2 El comentarista explica que Nishpava significa Rajamasha, que es una especie de osos. Es el catjung Dolichas. Halagolaka es un gusano de cola larga. ↩︎
231:3 Un Krikara es una especie de perdiz. También se escribe Krikala o Krikana. Un Vartaka es una especie de codorniz. ↩︎
231:4 Tailapayin es, literalmente, alguien que bebe aceite. Ese nombre se aplica a una cucaracha. ↩︎
232:1 Vyathitah y vyadhitah son las lecturas correctas. ↩︎
235:2 En la primera línea, después de Sarvabhutani, se entiende atmatwena. El sentido de este verso parece ser este: un hombre así no deja rastro tras de sí, pues se identifica con Brahma. Por lo tanto, se dice que es apada. Las deidades, por otro lado, son padaishinah, pues desean una morada fija como el cielo o un lugar lleno de felicidad. ↩︎
235:3 El sentido es que cuando uno rechaza una solicitud, debería pensar cómo se sentiría si otro rechazara las solicitudes que le dirigió. Lo mismo con respecto al resto. ↩︎
236:1 Al cometer una matanza, uno se vuelve culpable de ella. Al incitar a otros a ello, uno se vuelve culpable. Al cometer mentalmente un acto de matanza, uno se vuelve culpable de ello. ↩︎
236:2 es decir al comer carne, uno siente que el deseo por la carne aumenta. Así se crea un gusto o predilección por la carne. Por lo tanto, el mejor camino es la abstinencia total. ↩︎
238:1 El sentido es este: quien observa el voto de abstención de daño llega a ser considerado como el dador de alientos de vida en este mundo. La seguridad dada a todas las criaturas de nunca dañarlas en ninguna ocasión es el Dakshina o presente sacrificial del gran sacrificio que está constituido por la compasión universal o abstención de daño. ↩︎
243:1 Mansa es carne. Este verso explica la etimología de la palabra, Mam (me) sa; A mí me come, por lo tanto, yo me lo comeré. Las palabras que siguen a Me he deben agregarse para obtener el significado. ↩︎
244:1 El sentido es este; uno, mientras está dotado de un cuerpo humano hiere a otro, las consecuencias de esa lesión las sufrirá el autor en su cuerpo humano. Uno se convierte en un tigre y mata a un ciervo. Las consecuencias de ese acto las tendrá que soportar mientras renace como un tigre. ↩︎
246:1 Lo que el sabio dice es que el hecho de que el gusano pueda recordar los incidentes de su vida pasada se debe a algún acto meritorio. Ese acto meritorio es la misma visión del sabio que el gusano ha tenido la fortuna de obtener. ↩︎
246:2 El sentido es que entre los seres humanos también, los actos se realizan con la intención de asegurar la felicidad. En otras palabras, los seres humanos también disfrutan de los frutos de sus buenas acciones y soportan los de las malas. ↩︎
246:3 Literalmente, el verso dice, —¿qué es lo que abandonaría a una criatura que está desprovista de etc.?, lo que significa que tal criatura ya ha sido abandonada por todo. Por lo tanto, ‘el gusano que está desprovisto de habla, etc.’ está desprovisto de todo. Su condición está realmente cargada de gran miseria. ↩︎
247:1 Jugupsita smritih jata es la paráfrasis. ↩︎
249:2 Prithagatman implica a alguien cuya alma aún está investida de upadhis; Sukhatman es alguien cuya alma ha trascendido todos los upadhis. ↩︎
250:2 Esta versión literal del verso no tiene sentido. El significado, sin embargo, es este: Atichccheda o Atichcchanda implica una declaración hiperbólica, Ativaua significa una paradoja. Se dice que con el regalo de incluso un puñado de agua uno puede alcanzar un lugar que es alcanzable por cien sacrificios. Esta ordenanza, que parece una hipérbole, y su declaración por los maestros védicos que parece una paradoja, me llenan de asombro. Los Vedas dicen que nadie alcanza tal lugar sin cien sacrificios. Esto parece ser falso, pues las personas lo alcanzan haciendo incluso pequeños regalos a personas merecedoras en los momentos adecuados. ↩︎
250:1 El sentido es que aquellos que buscan placeres carnales encuentran la miseria como el fin, y aquellos que practican austeridades encuentran la felicidad como su recompensa. ↩︎
253:1 El sentido es que un asceta que observa penitencias, en cualquier etapa, y un hombre omnisciente son considerados iguales. ↩︎
256:1 Tal objetivo jamás podrá lograrse. De ahí tu palidez y delgadez. ↩︎
258:2 El sentido es este: uno no debe aceptar regalos hechos por un carnicero o un matador de animales. Diez carniceros equivalen a un solo aceitero. Al aceptar un regalo de un aceitero, por lo tanto, uno incurre en diez veces más pecado que al aceptar un regalo de un carnicero. De esta manera, la medida del pecado va aumentando según la proporción dada. Un Nripa, como lo explicó el comentarista, significa aquí un pequeño jefe. Un pequeño rey equivale a diez mil carniceros. Un gran rey, sin embargo, equivale a la mitad de eso, es decir, cinco mil carniceros. En otras palabras, al aceptar un regalo de un gran rey, un hombre incurre en tanto pecado como cinco mil veces el pecado que se incurre al aceptar un regalo de un carnicero. ↩︎
260:1 El sentido, según lo explica el comentarista, es este: el Brahmana que se convierte en el Ritwik y come en un Sraddha se convierte en un Pitri de la persona que realiza el Sraddha. Por lo tanto, cuando su identidad ha cambiado, debe, en ese día, abstenerse de tener relaciones sexuales, incluso con su propia esposa. Al participar en tales relaciones, incurre en el pecado de adulterio. ↩︎
262:2 Kshirapah significa aquellos que dependen del sustento lácteo, por lo tanto, los niños pequeños. ↩︎
262:3 Aurddhsadehikam danam significa regalos hechos en el curso de Sraddhas y otros ritos que se observan para mejorar la posición de una persona fallecida. ↩︎
262:4 Lo que se entiende por el regalo de lámparas es el encendido de lámparas en el cielo. Estas se colocan en postes largos que se sujetan a los árboles más altos. ↩︎
263:1 El comentarista explica que cuando llega la noche, uno debe saludar respetuosamente a sus propios pies. Esta costumbre ciertamente se ha extinguido en Bengala. Ciertamente se puede observar un remolino en el estiércol de vaca cuando éste cae por primera vez; pero la práctica de hacerle ofrendas también ha desaparecido. ↩︎
264:1 La segunda línea parece ser ininteligible. La lectura que tomo es Sraddheshu y no Schidreshu. ↩︎
265:2 Vrishalipati significa literalmente el esposo de una mujer sudra. Al casarse con una mujer de la clase más baja, al casarse antes del hermano mayor, al casarse con una joven que ha alcanzado la pubertad, y por ciertos otros actos, un brahmana llega a ser considerado un Vrishalipati. ↩︎
266:1 Kutapa es la hora cercana al mediodía. La sombra del cuerpo del elefante implica un instante particular de tiempo que se considera muy favorable para el Sraddha. Se considera que el hombre que realiza tal Sraddha adquiere los méritos asociados a los Sraddhas realizados regularmente durante trece años. ↩︎
267:1 En la India, el cepillo de dientes consiste en una ramita o una pequeña rama. Un extremo se mastica y se ablanda. Las fibras ablandadas sirven como cepillo. Dicho cepillo se usa solo una vez. Se desecha después de terminar el cepillado de dientes. ↩︎
267:2 Es difícil identificar a qué plantas se refieren Karanjaka y Suvarachala. ↩︎
269:1 El fuego de un brahmana nunca debe ser encendido por un sudra. Tampoco se debe permitir que las mujeres asistan en los sraddhas a preparar las ofrendas. ↩︎
273:1 Los pramathas son los compañeros fantasmales de Mahadeva. Literalmente, el nombre implica castigadores. ↩︎
275:1 Anujnatah significa literalmente permitido. Permití que estas criaturas, es decir, las vacas, se convirtieran en mis favoritas. Se dice que Brahman le pidió a Maheswara que aceptara algunas vacas como regalo. Este aceptó algunas y adoptó desde entonces el símbolo del toro en su bandera. ↩︎
283:1 Sambhrama significa aquí, probablemente, alegría, o esa gratificación que se manifiesta en la excitación. También puede significar prontitud. ↩︎
291:1 Upavasa, como explicó el comentarista, se usa aquí para Indriyajaya o subyugación de los sentidos. ↩︎
291:2 Se dice que quien toma sus comidas a las horas apropiadas observa ayunos. Se dice que quien evita las relaciones sexuales con otras mujeres y se asocia solo con su esposa y eso en su temporada, observa Brahmacharya. ↩︎
293:1 Vender los Vedas o cualquier tipo de conocimiento es un gran pecado. ↩︎
295:1 La lectura correcta de la segunda mitad de la primera línea es nabaram natirogratah. El comentarista explica que esto significa que ‘no hay nada inferior a ello, ni al lado de ello, ni antes de ello’. En la primera parte de la primera línea se ha dicho que no hay nada superior a ello. El sentido es que lo incluye todo, siendo tan completo como Brahman. ↩︎
296:1 Los Samprakshalas son aquellos Rishis que lavan todos sus utensilios diariamente para que no se les guarde nada para el día siguiente. Los Asmakuttas son aquellos que usan solo dos pedazos de piedra para descascarar su grano. Los Dantolukhalas son aquellos que usan sus dientes para descascarar el grano que comen. ↩︎
297:1 Swasarirapa-jivishu se refiere a personas que no necesitan los servicios de otros para el sustento de sus cuerpos. ↩︎
298:1 Los grandes bosques se llaman Virasthana porque los cobardes no pueden entrar ni residir en ellos. ↩︎
300:1 Marum samsadhya implica abstención incluso del aire y el agua como alimento o medio de subsistencia. ↩︎ ↩︎ ↩︎
301:1 Cabe señalar que la palabra Vira en los diversos compuestos en los que aparece aquí, no significa héroes de guerra. Por otro lado, significa héroes de rectitud y penitencias. El camino de los héroes es el bosque, porque los cobardes no pueden ir allí. La actitud de los héroes (Virasana) es un tipo de actitud para que los yoguis se sienten. ↩︎
302:1 Nisargat es literalmente a través de la creación o naturaleza original, o nacimiento. Por supuesto, lo que está implícito es que uno se vuelve un Brahmana, o Kshatriya, o Vaisya o Sudra, a través de la creación original como tal, por el Nacido por Sí Mismo, es decir, el nacimiento. ↩︎
303:1 Ugra significa una persona feroz o cruel. También se aplica para significar una persona de una casta mixta cuya ocupación es la matanza de animales en la caza. El comentarista guarda silencio. Creo que, la comida proporcionada por una persona feroz o cruel se refiere aquí, Lo que se dice en este verso es que los diversos tipos de comida mencionados aquí deben ser renunciados por un buen Brahmana. ↩︎
303:2 El sentido es este: si un brahmana muere con cualquier porción de alimento de un sudra, vaisya o kshatriya en el estómago, en su siguiente vida debe renacer como sudra, vaisya o kshatriya. Si, a su vez, durante la vida subsiste con el alimento que le proporciona un sudra, vaisya o kshatriya, debe renacer en su siguiente vida como sudra, vaisya o kshatriya. ↩︎
303:3 Kundasin significa un proxeneta. También puede implicar a alguien que come directamente del recipiente en el que se ha cocinado la comida, sin usar platos ni hojas. ↩︎
304:1 El sentido parece ser este: un vaisya finalmente se convierte en un brahmán al observar los deberes indicados en los versos 30 a 33. Sin embargo, como recompensa inmediata por su observancia de estos deberes, se convierte en un gran kshatriya. Lo que debe hacer a continuación para convertirse en brahmán se dice en los versos que siguen. ↩︎
305:1 Esto puede, además, implicar tomar una sexta parte de los méritos adquiridos por sus súbditos a través de las acciones rectas que realizan. [ ↩︎
314:1 es decir Alma (incluyendo el Alma Suprema) y No-alma. ↩︎
315:1 Gauri es otro nombre para la Tierra. ↩︎
315:2 Los Nadies o Ríos son femeninos. Por supuesto, entre los Ríos hay algunos que son masculinos, notablemente, el Sindhu o Indo. Los Tirthas son lugares con aguas sagradas. ↩︎
315:3 Aquel que está libre de vanidad o arrogancia merece ser llamado Purusha. La ausencia de vanidad está implícita al solicitar la ayuda de otros incluso cuando uno mismo es competente. Las hembras siguen a las hembras, tal es su naturaleza. Es un cumplido que Parvati le hace a Siva por haberla interrogado cuando él mismo está bien familiarizado con el tema sobre el cual se le pide que hable. ↩︎
315:4 La palabra Sindhu en este verso no implica el río Indo, sino que representa un río en general. Gramaticalmente, califica a Devika antes de él. Devika es otro nombre de Sarayu. ↩︎
317:1 Según las escrituras hindúes, el matrimonio no es un contrato. Es la unión de dos individuos de sexos opuestos en una sola persona para un mejor desempeño de todas las acciones de piedad. ↩︎
319:1 Trivikrama es aquel que cubrió los tres mundos con tres pasos suyos. Implica a Vishnu, quien asumió la forma de un enano para seducir al rey asura Vali. ↩︎
323:1 El sentido parece ser este: Tú lo sabes todo, todos los misterios, y aun así, puedes albergar todo este conocimiento en Ti. Nosotros, sin embargo, somos tan frívolos, es decir, tan desprovistos de gravedad, que somos incapaces de albergar en nosotros mismos el conocimiento de un misterio. Tan pronto como recibimos ese conocimiento de Mahadeva, sentimos el deseo de revelarlo; y, de hecho, lo hemos revelado a petición tuya, ¿y a quién? —A alguien que debe estar riéndose en secreto de nosotros por nuestro aparente orgullo. ↩︎
323:2 Se dice que nadie desea ser vencido por otro en ningún aspecto. Sin embargo, el único cuya victoria o superioridad es tolerable, o mejor dicho, por la que se ruega, es el hijo. Por lo tanto, los Rishis le desean a Krishna un hijo incluso superior a él. ↩︎
324:1 El guardián Pushti significa literalmente crecimiento o avance. Por lo tanto, generalmente representa la excelencia de la grandeza. ↩︎
325:1 La lectura correcta no es pratisrayam sino pratisravam, que significa promesa o compromiso. ↩︎
325:2 El compromiso, probablemente, se refiere a los juramentos hechos por Bhima y otros sobre la matanza de los Kauravas. ↩︎
325:3 El sentido es este: el rey adquiere gran mérito al blandir la vara del castigo correctamente, es decir, al castigar a quienes lo merecen. La imposición del castigo es lo que mantiene a los súbditos dentro de las restricciones del deber. La vara del castigo, por lo tanto, es la personificación misma de la rectitud o el mérito del rey. ↩︎ ↩︎ ↩︎
326:1 Vasudeva es Narayana, y Arjuna es Nara. Nara y Narayana habían practicado severas penitencias en Vadari en el pecho del Himavat durante muchos miles de años. Vyasa posteriormente adoptó Vadari como su retiro. ↩︎
327:1 Los sabios hindúes nunca intentan especular sobre la creación original del universo. Sin embargo, sus especulaciones se centran en lo que se llama Avantara srishti o esa creación que surge con el despertar de Brahman. La Creación y la Destrucción han ocurrido sin cesar y ocurrirán sin cesar. La creación original es imposible de concebir ya que la Eternidad no puede tener un comienzo. ↩︎
328:1 Putatman significa, de Alma limpia. Esto implica que aunque Él es el Señor o gobernante de todos los objetos existentes, sin embargo, Él está disociado de ellos El Refugio del Emancipado—Comp. Gita, ‘Mamupetya tu Kaunteya punarjanma na vidyate,’ etc., Purusha es Él que yace en un pura o la mansión de nueve puertas, es decir, el cuerpo. Sakshi o Testigo implica que Él ve todas las cosas directamente, sin ningún medio que obstruya Su visión. Kshetrajna implica el Chit que yace dentro del cuerpo y que conoce el cuerpo; sin embargo, siendo inerte, no es consciente del Chit que contiene. ↩︎
328:2 Se le llama Yoga porque la mente reposa en Él mientras se encuentra en la abstracción del Yoga. Pradhana, en la filosofía Sankhya, es otro nombre de Prakriti o la Naturaleza original. Todas las cosas han surgido de la unión de Prakriti y Purusha. Vasudeva, sin embargo, trasciende Prakriti y Purusha y es su Señor. Narasinghavapu: adoptó la forma humana con cabeza de león para matar al asura Hiranyakasipu, el padre de Prahlada. ↩︎
328:3 Sarva implica la fuente de todas las cosas existentes e inexistentes y aquello en lo que todas las cosas existentes e inexistentes se funden en la disolución universal. Sambhava significa Aquel que nace por Su propia voluntad. Las acciones no pueden tocarlo. El nacimiento de todos los demás seres está determinado por sus acciones en vidas anteriores. Com. Gita, Paritranaya sadhunam etc. sambhavami yuge yuge. Bhuvana significa aquel que apega a las acciones sus respectivos frutos es decir, aquel en consecuencia de quien la prosperidad y la desgracia de todas las criaturas fluyen como debido a las acciones. ↩︎
328:4 Sambhu implica aquel cuyo nacimiento no ha sido determinado por circunstancias externas, u otras influencias que no sean su propio deseo, siendo el nacimiento de todas las demás criaturas determinado por fuerzas externas a ellas mismas. Aditya también puede significar la principal entre las deidades, especialmente las llamadas Adityas. Son doce. Dhatri (pág. 329) también puede implicar a alguien que sustenta todo en el universo multiplicándose infinitamente. Dhaturuttama, además, puede significar a alguien que, como Chit, es superior a todos los elementos como la Tierra, el Agua, etc., que constituyen todo lo que no es Chit. ↩︎
329:1 Aprameya es, literalmente, inconmensurable. Sankara lo explica así: Carece de atributos como el sonido, etc.; por consiguiente, no es objeto de percepción directa de los sentidos; ni puede ser objeto de inferencia, ya que no hay nada a lo que pertenezcan los mismos atributos que los suyos, etc. Su inconcebibilidad es el fundamento de su inmensurabilidad. Los eruditos europeos consideran que Hrishikesa es una palabra dudosa. Los comentaristas hindúes no la consideran así. Implica al señor de los sentidos, es decir, Aquel que tiene sus sentidos bajo completo control. O puede significar Aquel que influye en los sentidos de los demás, es decir, que les hace ejercer sus funciones. Sankara propone otro significado: Aquel que tiene la forma del Sol o la Luna y, como tal, los rayos de luz que emanan de esas luminarias y alegran a todas las criaturas son los cabellos de su cabeza. Manu es otro nombre para los mantras o palabras sagradas de gran eficacia. ↩︎
329:2 Krishna es uno de los nombres más importantes de la Divinidad Suprema. Significa Aquel que siempre está en éxtasis de alegría. Se deriva de krish, que implica ser, y na, que significa Emancipación final o cese de la existencia; el compuesto probablemente significa Aquel en quien todo atributo se ha extinguido; de ahí, ausencia de cambio, de tristeza, de don, etc., o alegría eterna y suprema. Lohitaksha es de ojos rojos, pues sus ojos son del color del cobre pulido. Pratardana, según Sankara, significa el que mata a todas las criaturas. Otros lo interpretan como alguien que destruye la tristeza de sus adoradores. Prabhuta es Aquel que es Grande o Vasto en consecuencia del Conocimiento, el Poder, la Energía y la Renuncia, etc. Pavitram, Mangalam y Param deben tomarse como un solo nombre, aunque cada uno tiene un significado distinto. ↩︎
329:3 Pranada se interpreta de diversas maneras. Puede significar Aquel que hace que los alientos vitales operen; Aquel que, como el Tiempo, suspende los alientos vitales (es decir, mata a todas las criaturas); Aquel que conecta los alientos vitales (es decir, los activa cuando están amenazados de extinción; por lo tanto, sanador de enfermedades). Prana implica a Aquel que es la causa de la vida de toda criatura viviente, siendo Él mismo, por así decirlo, el aliento vital que las inspira. Hiranyagarbha significa Aquel que es idéntico al Abuelo. Bhugarbha es aquel que tiene la Tierra como abdomen, lo que implica que todas las cosas en la Tierra están en Su abdomen. ↩︎
330:1 Atmavan, se dice que otros Seres son Sariravan, Indriyavan, etc., en consecuencia de la posesión de atributos tales como Sarira, Indriya, etc. Pero la Divinidad Suprema no es nada más que alma. Descansa en su propia naturaleza o esencia verdadera sin requerir nada extraño como las deidades o los seres humanos donde vivir o existir, ↩︎
330:2 Aha es el día; Él es llamado así porque Jiva está, por así decirlo, despierto cuando va a Él. Mientras Jiva está a distancia de Él, está inmerso en el sueño de Avidya o Nesciencia (una palabra feliz que el Profesor Max Muller ha acuñado) Samvatsara o el año Él es llamado así porque el Tiempo es Su esencia. Vyala\—Él es una serpiente enorme y feroz que inspira pavor. ↩︎
330:3 Vrishakapi es explicado de otra manera por Valadeva Vidyabhushan, como Aquel que derrama bendiciones sobre Sus adoradores y hace temblar de miedo a todos Sus enemigos. ↩︎
338:1 Se supone que Vishnu se encuentra en la constelación llamada Sisumara o la Osa del Norte. Las estrellas, sin cambiar de posición, parecen girar alrededor de este punto dentro de la constelación mencionada. ↩︎
338:2 En la India, nadie debe adorar a las deidades con el estómago lleno. De hecho, uno debe abstenerse de todo tipo de comida y bebida si tiene que adorar a las deidades formalmente. ↩︎
340:1 Rama, de la raza de Bhrigu, fue a Mahadeva para aprender la ciencia de las armas. Mientras residía en el retiro de Siva, tuvo una disputa con Karttikeya o Kumara, hijo de Siva. Rama derrotó al hijo de su preceptor en batalla, y este, complacido con él, le regaló su propia hacha de guerra, con la que el regenerado exterminó a los Kshatriyas veintiún veces. ↩︎
342:1 Muchas de estas palabras que comienzan con Mahat representan las propias palabras de Krishna dirigidas a Arjuna en el Bhagavad Gita: «Soy el primero de los sacrificios; soy el primero de los sacrificadores», etc. ↩︎
343:1 Se refiere a Hanumat y a otros simios que Rama dirigió contra Ravana. ↩︎
343:2 El universo consiste de Alma y No-alma. Jiva, cuando está encerrado en materia o No-alma, toma No-alma para sí mismo, en su ignorancia. De hecho, hasta que se alcanza el verdadero conocimiento, el cuerpo se toma por uno mismo. ↩︎
353:1 El sentido es que las muertes prematuras no ocurren en tales lugares; ni temor a la opresión o castigo ilegal por parte del rey; etc. ↩︎
358:1 La lectura de Bengala mrishtascha varina es incorrecta. La lectura de Bombay mrishtasya varinsha es correcta. ↩︎
358:2 La palabra kavi usada en este verso, significa Agni o fuego, como lo explicó el comentarista. Uno de los traductores vernáculos la toma erróneamente como implicando al preceptor Sukara. ↩︎
359:1 El último verso, como se lee en los textos de Bengala, es vicioso. Nastyandam astitu Brahma, etc., es la lectura correcta. ↩︎
368:1 Para una persona afligida el día parece largo. ↩︎
368:2 El sentido es que es este Kesava quien sostiene la causa de la Rectitud cuando los peligros la alcanzan. cf. ‘Yada yada hi dharmasya, etc.’ en el Bhagavad Gita. No significa que cuando las personas albergan dudas sobre cuestiones de moralidad, sea Kesava quien las disipa. ↩︎
369:1 Se refiere a la existencia de Brahma cuando todo lo demás es nada. ↩︎
371:1 La semilla quíntuple consiste en los cuatro órdenes de criaturas y actos que determinan las condiciones de todos los seres. ↩︎
373:1 Eagle marmelos, Linn. ↩︎
375:1 Durvasa se considera una porción de Mahadeva. Por lo tanto, la cuestión de Yudhishthira se relaciona realmente con Mahadeva, aunque el nombre que aparece es el de Durvasa. ↩︎
377:1 Un Parvam es un nudo. Las cañas y los bambúes constan de una serie de nudos. El espacio entre dos nudos se llama Salya. ↩︎ ↩︎
380:1 La alusión es a la cabeza de la yegua ardiente que se supone que vaga por el océano. ↩︎
380:2 Los versos 4 al 9 son extremadamente difíciles. Representan tantas interrupciones. Sin embargo, Nilakantha ha demostrado gran ingenio al exponerlos. En la primera línea del 4, pág. 381, drishtam se refiere a pratyaksham, y srutam a sruti o agama. Por lo tanto, lo que se quiere decir con la primera línea es:—Innumerables son los casos tanto de percepción directa como de aserción escritural en los que las escrituras se consideran más autoritarias, y aquellos en los que la percepción directa se considera más autoritaria. En el 5, el orador se refiere a las teorías atómicas y otras teorías de la creación derivadas de la Razón. Bhishma declara como su opinión que todas esas teorías son insostenibles o infundadas. En la primera línea del 6, la palabra Ekam implica Brahma. El sentido es que, si piensas que solo Brahma es la causa del universo y al pensarlo así te asalta la duda, la respuesta es que el yoga, durante largos años, te permitirá comprender la suficiencia de Brahma sin ayuda para desarrollar el universo. En 7, anekam pranayatram kalpamanena se refiere a quien, sin llevar ningún modo de vida particular o establecido, vive tal como le conviene, es decir, quien lleva la vida de un mendicante religioso sin pensar nunca en el mañana. En 9, anihaddham vacha implica lo que no está definido ni indicado por las palabras de los Vedas o las escrituras. Los pandits de Burdwan han desvirtuado todo el pasaje, o mejor dicho, casi toda esta sección. ↩︎
381:1 Teshu equivale a praryakshanumanachareshu. El sentido, por tanto, es que los tres, viz., percepción directa, inferencia y buena conducta siendo, por estas razones, falibles, el único estándar infalible que queda, es la audición o las escrituras, o, como lo pone el verso 14, hombres con entendimientos nacidos de las escrituras. ↩︎
381:2 Atripyantah son hombres que como Yudhishthira están llenos de ansiedad: en cuanto a lo que deberían hacer. Los buscadores de lo recto son así llamados. ↩︎
383:1 Los cinco que deben ser alimentados primero son las deidades, los Pitris, los invitados, diversas criaturas incluidas bajo la palabra Bhutus, y por último los parientes. ↩︎
384:1 Algunos textos dicen nabhibhavet, que significa que uno nunca debe vencer a un anciano (es decir, afirmar la propia superioridad sobre él). ↩︎
384:2 En su excelente obra sobre las Curiosidades de la Literatura, el Sr. D’Israeli intenta rastrear el origen de la costumbre de bendecir a quienes estornudan. Sin embargo, la costumbre parece ser muy antigua y extendida. Persiste hasta nuestros días en la India, al menos entre los hindúes, como existía en la época del Mahabharata. ↩︎
385:1 Parece que el autor opina que uno atenúa sus pecados confesándolos ante los sabios. Ocultar un pecado después de haberlo cometido prueba al pecador empedernido. ↩︎
387:1 Lo que se afirma aquí es esto: la condición de todas las criaturas vivientes está determinada por sus actos de esta vida y de vidas pasadas. La naturaleza, a su vez, es la causa de los actos. Por lo tanto, la felicidad y la miseria que uno ve en este mundo deben atribuirse a estas dos causas. En cuanto al ser también, oh Yudhishthira, no estás libre de esa ley universal. Deja, por lo tanto, de albergar dudas de cualquier tipo. Si ves a un hombre erudito que es pobre, o a un hombre ignorante que es rico, si ves que el esfuerzo fracasa y la ausencia de esfuerzo conduce al éxito, siempre debes atribuir el resultado a los actos y a la naturaleza. ↩︎
387:2 Lo que se afirma aquí es esto: uno puede volverse justo al realizar obras justas o al inducir o ayudar a otros a realizarlas. Del mismo modo, uno se vuelve injusto al realizar actos malos o al inducir o ayudar a otros a realizarlos. ↩︎
388:1 La rectitud conduce a regiones de felicidad. Se dice que la primera es eterna. Mientras que las últimas no lo son. La pregunta que se hace (o la duda que se plantea) es ¿por qué el efecto no es eterno cuando la causa es eterna? Se explica a continuación. ↩︎
388:2 Hay dos tipos de rectitud, a saber, nishkama y sakama. La primera conduce al logro de Brahma, la última al cielo y la felicidad. Brahma es eterno; la última no. Nishkama La rectitud al ser eterna, conduce a una recompensa eterna. La rectitud Sakama al no serlo, no conduce a una recompensa eterna. La palabra Kala aquí significa Sankalpa, por lo tanto Dhruvahkalah significa nishkama Dharma. ↩︎