Vaisampayana dijo: «Tras dos años del regreso de los Pandavas (del retiro de su padre), el Rishi celestial, Narada, ¡oh, rey!, llegó a Yudhishthira. El rey Kuru de poderosos brazos, el más destacado de los oradores, Yudhishthira, tras adorarle debidamente, le hizo tomar asiento. Después de que el Rishi descansara un rato, el rey le preguntó: «Después de tanto tiempo, veo tu santo ser llegar a mi corte. ¿Estás en paz y felicidad, oh erudito brahmana? ¿Qué son esos países por los que has pasado? ¿Qué debo hacer contigo? Dímelo. Tú eres el más destacado de los regenerados, y nuestro refugio supremo».
Narada dijo: «Hace mucho tiempo que no te veo. Por eso he venido desde mi retiro ascético. He visto muchas aguas sagradas, y también el sagrado arroyo Ganges, oh rey».
Yudhishthira dijo: «La gente que habita a orillas del Ganges informa que el noble Dhritarashtra practica la más austera de las penitencias. ¿Lo has visto allí? ¿Está en paz ese perpetuador de la raza de Kuru? ¿Están en paz Gandhari, Pritha y Sanjaya, el hijo de Suta? ¿Cómo le va, en efecto, a mi rey? Deseo escuchar esto, oh santo, si has visto al rey (y conoces su condición)».
Narada dijo: «Escúchame con serenidad, oh rey, mientras te cuento lo que he oído y visto en ese retiro ascético. Tras tu regreso de Kurukshetra, oh deleite de los Kurus, tu padre, oh rey, partió hacia Gangadwara. Ese inteligente monarca llevó consigo su fuego sagrado, a Gandhari y a su nuera Kunti, así como a Sanjaya, de la casta Suta, y a todos los Yajakas. Dotado de abundantes penitencias, tu padre se dedicó a la práctica de severas austeridades. Mantenía guijarros en la boca, solo respiraba aire y se abstenía por completo de hablar. Entregado en severas penitencias, fue venerado por todos los ascetas del bosque. En seis meses, el rey quedó reducido a un esqueleto. Gandhari subsistía solo con agua, mientras que Kunti tomaba un poco cada seis días». El fuego sagrado, oh monarca, (perteneciente [ p. 59 ] al rey Kuru) fue debidamente adorado por los asistentes del sacrificio que lo acompañaban, con libaciones de mantequilla clarificada vertidas sobre él. Hicieron esto independientemente de si el rey presenció el rito. El rey no tenía residencia fija. Se convirtió en un vagabundo por aquellos bosques. Las dos reinas, al igual que Sanjaya, lo siguieron. Sanjaya actuó como guía en terrenos llanos y accidentados. El intachable Pritha, oh rey, se convirtió en el ojo de Gandhari. Un día, el mejor de los reyes se dirigió a un lugar a orillas del Ganges. Luego se bañó en el arroyo sagrado y, al terminar sus abluciones, volvió el rostro hacia su refugio. El viento arreció. Se desató un feroz incendio forestal. Comenzó a quemar todo el bosque a su alrededor. Cuando las manadas de animales, al igual que las serpientes que habitaban la región, se quemaban por todas partes, manadas de jabalíes comenzaron a refugiarse en los pantanos y aguas más cercanos. Cuando el bosque se vio asolado por todas partes y tanta aflicción se apoderó de todos los seres vivos que allí residían, el rey, que no había ingerido alimento, era incapaz de moverse ni de esforzarse en absoluto. Tus dos madres, también demacradas, eran incapaces de moverse. El rey, al ver el incendio acercándose por todos lados, se dirigió al Suta Sanjaya, el más destacado de los aurigas, diciendo: «Ve, oh Sanjaya, a un lugar donde el fuego no te queme. En cuanto a nosotros, permitiremos que nuestros cuerpos sean destruidos por este fuego y alcanzaremos la meta suprema». A él, Sanjaya, el más destacado de los oradores, le dijo: «Oh rey, esta muerte, provocada por un fuego que no es sagrado, será calamitosa para ti». Sin embargo, no veo ningún medio para que puedas escapar de esta conflagración. Lo que debe hacerse a continuación debe ser indicado por ti. Así interpelado por Sanjaya, el rey dijo una vez más:
Vaisampayana continuó: «Al enterarse de la partida de Dhritarashtra de este mundo, los nobles Pandavas se sumieron en una profunda tristeza. Fuertes gemidos se oyeron en las habitaciones del palacio. Los ciudadanos, al enterarse del fin del anciano rey, prorrumpieron en fuertes lamentos. “¡Oh, Dios!”, gritó el rey Yudhishthira con gran agonía, alzando los brazos. Pensando en su madre, lloró como un niño. Todos sus hermanos, encabezados por Bhimasena, hicieron lo mismo. Al enterarse de que Pritha había corrido semejante suerte, las damas de la casa real rieron entre dientes con fuertes lamentos de dolor. Todo el pueblo se afligió al saber que el anciano rey, que no había tenido hijos, había muerto quemado y que el indefenso Gandhari también había corrido la misma suerte. Cuando esos lamentos cesaron por un momento, el justo rey Yudhishthira, conteniendo las lágrimas con toda su paciencia, pronunció estas palabras».
Yudhishthira dijo: «Cuando semejante destino le sobrevino a aquel noble monarca, entregado a austeras penitencias, a pesar de tener parientes vivos como nosotros, me parece, oh, regenerado, que el fin de los seres humanos es difícil de adivinar. ¡Ay!, ¿quién habría pensado que el hijo de Vichitraviryya moriría quemado de esa manera? Tenía cien hijos, cada uno dotado de poderosos brazos y poseedor de gran prosperidad. El propio rey tenía la fuerza de diez mil elefantes. ¡Ay!, ¡incluso él murió quemado en un incendio forestal! ¡Ay!, aquel que antes había sido abanicado con hojas de palma por las hermosas manos de hermosas mujeres, ¡fue abanicado por buitres con sus alas después de morir quemado en un incendio forestal! Aquel que antes era despertado cada mañana por bandas de Sutas y Magadhas tuvo que dormir en el suelo desnudo por culpa de mi pecado.» No me aflijo por la famosa Gandhari, quien fue privada de todos sus hijos. Observando los mismos votos que su esposo, alcanzó las mismas regiones que le pertenecen. Sin embargo, me aflijo por Pritha, quien, abandonando la radiante prosperidad de sus hijos, deseó residir en los bosques. ¡Ay de nuestra soberanía, de nuestra destreza, de las prácticas de los kshatriyas! ¡Aunque vivos, estamos muertos! ¡Oh, el más destacado de los brahmanes superiores! El curso del tiempo es muy sutil y difícil de comprender, pues Kunti, abandonando la soberanía, deseó establecer su morada en el bosque. ¿Cómo es que ella, madre de Yudhishthira, de Bhima, de Vijaya, murió quemada como una criatura indefensa? Al pensar en esto, me quedo estupefacta. En vano Arjuna satisfizo a la deidad del fuego en Khandava. Ingrato como es, olvidando ese servicio, ¡quemó viva a la madre de su benefactor! ¡Ay!, ¿cómo pudo esa deidad quemar a la madre de [ p. 61 ] Arjuna? Disfrazado de brahmana, había acudido anteriormente a Arjuna para solicitarle un favor. ¡Ay de la deidad del fuego! ¡Ay del célebre éxito de las flechas de Partha! Este es otro incidente, oh santo, que me parece que produce mayor miseria, pues ese señor de la Tierra murió al unirse con un fuego que no era sagrado. ¿Cómo pudo semejante muerte sobrevenirle a ese sabio real de la raza de Kuru que, tras haber gobernado toda la Tierra, se dedicaba a la práctica de penitencias? En ese gran bosque había fuegos santificados con mantras. ¡Ay!, mi padre ha salido de este mundo, entrando en contacto con un fuego no santificado. Supongo que Pritha, demacrada y reducida a un estado en el que todos sus nervios se hacían visibles, debió temblar de miedo y gritar a gritos, diciendo: «¡Oh, hijo Yudhishthira!», y esperó la terrible llegada del incendio. También debió decir: «¡Oh, Bhima, líbrame de este peligro!», cuando ella, mi madre,Estaba rodeada por todas partes por aquella terrible conflagración. Entre todos sus hijos, Sahadeva era su amado. ¡Ay, ese heroico hijo de Madravati no la rescató! Al oír estas lamentaciones del rey, los presentes rompieron a llorar, abrazándose. De hecho, los cinco hijos de Pandu estaban tan afligidos que parecían criaturas vivientes en el momento de la disolución del universo. El sonido de las lamentaciones de aquellos héroes llorosos, llenando las espaciosas cámaras del palacio, se escapó de allí y penetró hasta el mismísimo cielo.
Narada dijo: «El rey no ha muerto quemado en un fuego profano. He oído esto allí. Te digo, oh Bharata, que ese no ha sido el destino de Vichitraviryya. Hemos oído que cuando el anciano rey, dotado de gran inteligencia y alimentándose solo del aire, entró en el bosque (tras su regreso de Gangadwara), hizo que se encendieran debidamente sus fuegos sacrificiales. Tras realizar con ellos sus ritos sagrados, los abandonó todos. Entonces los brahmanes Yajaka que lo acompañaban apagaron esos fuegos en un lugar solitario del bosque y se marcharon a su antojo a otros menesteres, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata! El fuego así apagado creció en el bosque. Entonces produjo una conflagración general en el bosque. Incluso esto es lo que he oído de los ascetas que habitan a orillas del Ganges.» Unido a ese fuego (sagrado) propio, oh jefe de los Bharatas, el rey, como ya te dije, halló la muerte a orillas del Ganges. Oh, tú, el inmaculado, esto es lo que me han dicho los ascetas, aquellos a quienes vi a orillas del sagrado Bhagirathi, oh Yudhishthira. Así, oh señor de la Tierra, el rey Dhritarashtra, al entrar en contacto con su propio fuego sagrado, partió de este mundo y alcanzó la elevada meta que le correspondía. Gracias al servicio que prestó a sus mayores, tu madre, oh señor de los hombres, ha alcanzado un gran éxito. No cabe la menor duda al respecto. Te corresponde, oh rey de reyes, oficiar ahora los ritos del agua en su honor, junto con todos tus hermanos. “Por tanto, tomémonos las medidas necesarias para lograr ese fin”.
Vaisampayana continuó: «Entonces, ese señor de la Tierra, el más destacado de los hombres, el sustentador de las cargas de los Pandavas, salió acompañado de todos sus hermanos y las damas de su casa. Los habitantes de la ciudad, así como los de las provincias, impulsados por su lealtad, también salieron. Todos se dirigieron hacia las orillas del Ganges, cada uno vestido con una sola pieza de ropa. Entonces, todos aquellos destacados hombres, tras sumergirse en el arroyo, colocaron a Yuyutsu a la cabeza y comenzaron a ofrecer oblaciones de agua al noble rey. También ofrecieron oblaciones similares a Gandhari y Pritha, nombrándolos por separado y mencionando a sus familias. Tras finalizar los ritos que purifican a los vivos, regresaron, pero sin entrar en su capital, se establecieron fuera de ella.» También enviaron a varias personas de confianza, conocedoras de las ordenanzas relativas a la cremación de los muertos, a Gangadwara, donde el anciano rey había sido quemado vivo. El rey, tras recompensarlos de antemano, les ordenó que llevaran a cabo los ritos de cremación que aún aguardaban los cuerpos de Dhritarashtra, Gandhari y Kunti. [1] El duodécimo día, el rey, debidamente purificado, realizó debidamente los Sraddhas de sus parientes fallecidos, que se caracterizaron por abundantes regalos. Refiriéndose a Dhritarashtra, Yudhishthira hizo muchos regalos de oro y plata, vacas y camas costosas. Pronunciando los nombres de Gandhari y Pritha, el rey, dotado de gran energía, hizo muchos regalos excelentes. Cada hombre recibió lo que deseaba y en la cantidad que deseaba. Camas, comida, automóviles, transportes, joyas, gemas y otras riquezas fueron repartidas con profusión. En efecto, el rey, refiriéndose a sus dos madres, regaló carros y vehículos, túnicas y mantas, diversos alimentos y esclavas adornadas con diversos adornos. Tras haber hecho así abundantes ofrendas, el señor de la Tierra entró en su capital llamado el elefante. Los hombres que habían acudido a las orillas del Ganges por orden del rey, tras incinerar los restos del rey y las dos reinas, regresaron a la ciudad. Tras honrarlos debidamente con guirnaldas y aromas de diversos tipos, informaron a Yudhishthira del cumplimiento de su tarea. El gran Rishi Narada, tras consolar al rey Yudhishthira, de alma recta, se retiró a su antojo. Así, el rey Dhritarashtra partió de este mundo tras pasar tres años en el bosque y diez y cinco en la ciudad. Tras perder a todos sus hijos en batalla, recibió numerosos regalos en honor a sus parientes, amigos, hermanos y su propia gente. Tras la muerte de su tío, el rey Yudhishthira se sintió muy desanimado. Privado de sus parientes y familiares, de alguna manera asumió el peso de la soberanía.
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«Uno debe escuchar con mucha atención este Asramavasika Parvan, y habiéndolo oído recitado, uno debe alimentar a los Brahmanas con Habishya, honrándolos con aromas y guirnaldas».
62:1 El verbo anvacat, de raíz sas, puede regir dos objetivos. En este caso, los dos objetivos son purushan y krityani. ↩︎