Janamejaya dijo: «Dime. ¡Oh, erudito brahmana!, ¿cuál fue la maravillosa hazaña que el gran Rishi Vyasa, de gran energía, logró tras la promesa que le hizo al anciano rey cuando Dhritarashtra, el señor de la Tierra, el más destacado de la raza de Kuru, se instaló en el bosque con su esposa y su nuera Kunti; y después, de hecho, de que Vidura abandonara su cuerpo y entrara en Yudhishthira, y en el momento en que todos los hijos de Pandu se encontraban en el retiro ascético? ¿Cuántos días permaneció en el bosque el rey Kuru, Yudhishthira, de gloria imperecedera, con sus hombres? ¿Con qué alimento, oh, poderoso, se sustentaron los nobles Pandavas, con sus hombres y esposas, mientras vivieron en el bosque? ¡Oh, inmaculado!, dime esto».
Vaisampayana dijo: «Con el permiso del rey Kuru, los Pandavas, ¡oh, monarca!, con sus tropas y las damas de su casa, se alimentaron de diversos alimentos y bebidas, y pasaron cerca de un mes en gran felicidad en ese bosque. Hacia el final de ese período, ¡oh, tú, el inmaculado!, Vyasa llegó allí. Mientras todos esos príncipes estaban sentados alrededor de Vyasa, conversando sobre diversos temas, otros Rishis llegaron al lugar. Eran Narada, Parvata y Devala, de austeras penitencias, y Viswavasu, Tumvuru y Chitrasena, ¡oh, Bharata! Dotado de severas penitencias, el rey Kuru Yudhishthira, con el permiso de Dhritarashtra, los adoró según los ritos debidos. Habiendo obtenido esa adoración de Yudhishthira, todos se sentaron en asientos sagrados (hechos de hierba kusa), así como en excelentes asientos hechos de plumas de pavo real.» Después de que todos ocuparon sus asientos, el rey Kuru, de gran inteligencia, tomó asiento allí, rodeado de los hijos de Pandu. Gandhari, Kunti, Draupadi, y ella, de la raza Sattwata, y otras damas de la casa real también se sentaron. La conversación que surgió fue excelente y trató temas relacionados con la piedad, los antiguos Rishis, las deidades y los Asuras. Al final de esa conversación, Vyasa, el hombre de gran energía, el más elocuente de los hombres, el primero de todos los versados en los Vedas, muy complacido, se dirigió al monarca ciego y dijo una vez más: «Ardiendo de dolor por tus hijos, sé, oh rey de reyes, qué objeto albergas en tu corazón». Conozco la tristeza que siempre habita en el corazón de Gandhari, la de Kunti, la de Draupadi, y el intenso dolor que Subhadra, hermana de Krishna, también siente por la muerte de su hijo. Al enterarme, oh rey, de este encuentro tuyo con todos estos príncipes y princesas de tu casa, he venido aquí, oh deleite de los Kauravas, para disipar tus dudas. Que las deidades, los Gandharvas y todos estos grandes Rishis contemplen hoy la energía de las penitencias que he adquirido durante estos largos años. Por lo tanto, oh rey, dime qué deseo tuyo te concederé hoy. Soy lo suficientemente poderoso como para concederte una bendición. Contempla el fruto de mis penitencias». Así dirigido por Vyasa, de inmensurable comprensión, el rey Dhritarashtra reflexionó un momento y luego se preparó para hablar. Dijo: «Soy sumamente afortunado». Afortunado soy al obtener tu favor. Mi vida se ve coronada por el éxito hoy, pues este encuentro con vosotros, todos de gran piedad, ha tenido lugar. Hoy alcanzaré esa feliz meta que me está reservada, pues, ascetas dotados de abundantes penitencias, vosotros que sois iguales al mismísimo Brahma, he logrado este encuentro con todos vosotros.No cabe la menor duda de que esta visión que he obtenido de todos ustedes me ha purificado de todo pecado. Ustedes, los inmaculados, ya no temo mi fin en el otro mundo. Lleno de amor por mis hijos, siempre atesoro su recuerdo. Sin embargo, mi mente siempre se atormenta con el recuerdo de las diversas injusticias que mi malvado hijo, de entendimiento extremadamente perverso, perpetró. Poseído por un entendimiento pecaminoso, siempre persiguió a los inocentes Pandavas. ¡Ay!, toda la Tierra ha sido devastada por él, con sus corceles, elefantes y hombres. Muchos reyes de almas nobles, gobernantes de diversos reinos, vinieron por ponerse del lado de mi hijo y sucumbieron a la muerte. ¡Ay!, dejando a sus amados padres y esposas, y hasta sus propios alientos vitales, todos esos héroes se han convertido en huéspedes del rey de los muertos. ¿Qué fin, oh regenerado, han alcanzado aquellos hombres que han caído en batalla por amor a su amigo? ¿Qué fin han alcanzado también mis hijos y nietos caídos en la lucha? Siempre me duele el corazón pensar que yo provoqué la masacre del poderoso Bhishma, hijo de Santanu, y de Drona, el más destacado de los brahmanes, a través de mi hijo necio y pecador, que perjudicó a sus amigos. Deseoso de obtener la soberanía de la Tierra, provocó la aniquilación de la raza Kuru, radiante de prosperidad. Reflexionando sobre todo esto, ardo de dolor día y noche. Profundamente afligido por el dolor y la pena, soy incapaz de alcanzar la paz mental. En verdad, oh padre, pensando en todo esto, no tengo paz mental.Profundamente afligido por el dolor y la pena, no logro encontrar paz mental. De hecho, oh padre, pensando en todo esto, no tengo paz mental.Profundamente afligido por el dolor y la pena, no logro encontrar paz mental. De hecho, oh padre, pensando en todo esto, no tengo paz mental.
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas lamentaciones, expresadas de diversas maneras, de ese sabio real, el dolor, oh Janamejaya, de Gandhari, se avivó. El dolor también se agravó en Kunti, la hija de Drupada, de Subhadra, [ p. 46 ], y en el de los demás miembros, hombres y mujeres, y las nueras, de la raza Kuru. La reina Gandhari, con los ojos vendados y las manos juntas, se dirigió a su suegro. Profundamente afligida por la masacre de sus hijos, dijo: «¡Oh, el más destacado de los ascetas!, dieciséis años han pasado sobre la cabeza de este rey, afligido por la muerte de sus hijos y despojado de paz mental». Afligido por la pena de la masacre de sus hijos, este rey Dhritarashtra respira con dificultad y no duerme por las noches. ¡Oh, gran Rishi!, gracias al poder de tus penitencias, eres capaz de crear nuevos mundos. ¿Qué más da que diga que le muestre a este rey a sus hijos, que ahora están en el otro mundo? Esta Krishna, la hija de Drupada, ha perdido a todos sus parientes e hijos. Por esto, la más querida de mis nueras sufre profundamente. La hermana de Krishna, Subhadra, de dulce habla, ardiendo por la pérdida de su hijo, sufre igualmente profundamente. Esta dama, respetada por todos, esposa de Bhurisravas, afligida por la pena de su esposo, se entrega siempre a lamentaciones desgarradoras. Su suegro era el inteligente Valhika de la raza de Kuru. ¡Ay, Somadatta también murió, junto con su padre, en la gran batalla! [1] ¡Ay, un siglo de hijos, héroes que jamás se retiraron de la batalla, pertenecientes a este hijo tuyo, este rey de gran inteligencia y gran prosperidad, ha muerto en batalla! Las cien esposas de esos hijos están de luto y agravan repetidamente el dolor tanto del rey como el mío. ¡Oh, gran asceta!, afligidos por esa gran matanza, se han reunido a mi alrededor. ¡Ay, esos héroes de alma noble, esos grandes guerreros, mis suegros, Somadatta y otros! ¡Ay, qué fin han tenido, oh, poderoso! Por tu gracia, oh, santo, sucederá aquello, y como consecuencia, este señor de la Tierra, yo y tu nuera, Kunti, nos liberaremos de nuestro dolor. Tras estas palabras de Gandhari, Kunti, cuyo rostro se había demacrado por la observancia de muchos votos arduos, comenzó a pensar en su hijo nacido en secreto, dotado de resplandor solar. El bendito Rishi Vyasa, capaz de contemplar y oír lo que sucedía a distancia, vio que la madre real de Arjuna estaba afligida por el dolor. Vyasa le dijo: «Dime, oh bendita, qué piensas. Dime qué quieres decir». Ante esto, Kunti, inclinando la cabeza hacia su suegro y avergonzada, le dijo estas palabras, relatándole los sucesos del pasado.
Kunti dijo: «Oh, santo, eres mi suegro y, por lo tanto, mi deidad entre las deidades. En verdad, eres mi dios entre los dioses. Escucha mis palabras de verdad». [ p. 47 ] Un asceta llamado Durvasas, de la orden regenerada y lleno de ira, vino a casa de mi padre en busca de caridad eleemosynaria. Logré complacerlo con la pureza de mi comportamiento externo y de mi mente, así como al negarme a notar las muchas injusticias que cometía. No me dejé llevar por la ira, aunque había mucho en su comportamiento capaz de excitarla. Atendido con esmero, el gran asceta se sintió muy complacido conmigo y dispuesto a concederme una bendición. «Debes aceptar la bendición que te daré», fueron sus palabras. Temiendo su maldición, le respondí diciendo: «Que así sea». El Rishi regenerado me dijo una vez más: «Oh, bendita damisela, oh tú, de hermoso rostro, te convertirás en la madre del Dharma. Las deidades que invoques te obedecerán». Tras decir estas palabras, el regenerado desapareció de mi vista. Me llené de asombro. Sin embargo, el mantra que el Rishi dio ha permanecido en mi memoria para siempre. Un día, sentada en mi habitación, contemplé la salida del sol. Deseando traer al hacedor del día ante mí, recordé las palabras del Rishi. Sin ser consciente de la falta que cometí, invoqué a la deidad desde mi mera infancia. Sin embargo, la deidad de mil rayos (invocada por mí) acudió a mi presencia. Se dividió en dos. Con una porción estaba en el firmamento, y con la otra se erguía sobre la Tierra ante mí. Con una calentó los mundos y con otra vino a mí. Me dijo, mientras temblaba al verlo, estas palabras: «Pídeme una bendición». Inclinándome ante él, le pedí que me dejara. Me respondió: «No soporto la idea de venir a ti en vano. Te consumiré como a ese brahmana que te dio el mantra como bendición». Quería proteger de la maldición de Surya al brahmana que no había hecho nada malo. Por lo tanto, dije: «Déjame tener un hijo como tú, oh dios». La deidad de los mil rayos me penetró entonces con su energía y me dejó completamente aturdido. Entonces me dijo: «Tendrás un hijo», y luego regresó al firmamento. Continué viviendo en las habitaciones interiores y, deseoso de honrar a mi padre, arrojé a las aguas a mi pequeño hijo llamado Karna, quien así vino al mundo en secreto. Sin duda, por la gracia de ese dios, volví a ser virgen, oh regenerado, tal como me había dicho el Rishi Durvasas. Insensato de mí, aunque él me reconoció como su madre cuando creció, no hice ningún esfuerzo por reconocerlo. Esto me quema, oh regenerado Rishi, como bien sabes. Sea pecaminoso o no, te he dicho la verdad. Te corresponde, oh santo, satisfacer el anhelo que siento por contemplar a ese hijo mío.¡Oh, el más destacado de los ascetas! Que este rey también, oh, el inmaculado, alcance hoy el cumplimiento de ese deseo que alberga en su corazón y que te ha sido revelado. Así interpelado por Kunti, Vyasa, el más destacado de todos, le respondió: «Bendita seas; todo lo que me has dicho sucederá. (En cuanto al nacimiento de Karna) no se te puede atribuir ninguna culpa. Has recuperado la virginidad. Las deidades poseen el poder del yoga. Son capaces de penetrar los cuerpos humanos. [2] Hay [ p. 48 ] deidades. Engendran descendencia solo con el pensamiento. También engendran hijos mediante la palabra, la vista, el tacto y la unión sexual. Estos son los cinco métodos. Perteneces al orden de la humanidad. No tienes culpa (de lo sucedido). Entiéndelo, oh Kunti. Que se disipe la fiebre de tu corazón. Para los poderosos, todo es apropiado. «Para los poderosos, todo es puro. Para los poderosos, todo es meritorio. Para los poderosos, todo les pertenece».
Vyasa dijo: «Bendito seas, oh Gandhari, pues esta noche contemplarás a tus hijos, hermanos, amigos y parientes, junto con tus progenitores, como si despertaran de un sueño. Kunti también contemplará a Karna, y la de la raza de Yadu contemplará a su hijo Abhimanyu. Draupadi contemplará a sus cinco hijos, a sus progenitores y también a sus hermanos. Incluso antes de que me lo pidieras, este era el pensamiento que tenía en mente. Tuve este propósito cuando el rey, tú, oh Gandhari, y Kunti me lo pidieron. No deberías lamentarte por esos hombres ilustres. Encontraron la muerte a consecuencia de su devoción a las prácticas establecidas de los Kshatriyas. ¡Oh, intachable!, la obra de los dioses no podía sino cumplirse. Fue para lograr ese objetivo que esos héroes descendieron a la Tierra. Todos eran partes de las deidades.» Gandharvas y Apsaras, Pisachas, Guhyakas y Rakshasas, muchas personas de gran santidad, muchos individuos coronados con éxito (de penitencias), Rishis celestiales, deidades y Danavas, y Rishis celestiales de carácter intachable, encontraron la muerte en el campo de batalla de Kurukshetra. [3] Se dice que aquel que fue el inteligente rey de los Gandharvas, llamado Dhritarashtra, nació en el mundo de los hombres como tu señor Dhritarashtra. Sabe que Pandu, de gloria imperecedera y distinguido por encima de todos los demás, surgió de los Maruts. Kshattri y Yudhishthira son partes de la deidad de la Virtud. Sabe que Duryodhana era Kali y Sakuni era Dwapara. ¡Oh, tú, de buenos rasgos!, sabe que Dussasana y los demás eran todos Rakshasas. Bhimasena, de gran poder, aquel castigador de enemigos, proviene de los Maruts. Sepan que este Dhananjaya, hijo de Pritha, es el antiguo Rishi Nara. Hrishikesa es Narayana, y los gemelos son los Aswins. El principal de los que dan calor, Surya, tras dividir su cuerpo en dos, continuó con una porción para dar calor a los mundos y con otra para vivir (en la Tierra) como Karna. Aquel que nació como hijo de Arjuna, el que alegra a todos, el heredero de las posesiones de los Pandavas, quien fue asesinado por seis grandes guerreros carro (luchando juntos), fue Soma. Nació de Subhadra. Mediante el poder del yoga, se dividió en dos. Dhrishtadyumna, quien surgió con Draupadi del fuego del sacrificio, fue una porción auspiciosa de la deidad del fuego. Sikhandin fue un Rakshasa. Sepan que Drona fue una porción de Vrihaspati, y que su hijo nació de una porción de Rudra. Sepan que Bhishma, hijo de Ganga, fue uno de los Vasus que nacieron como seres humanos. Así, oh tú, de gran sabiduría, las deidades nacieron como seres humanos y, tras cumplir sus propósitos, regresaron al Cielo. Hoy disiparé la tristeza que sienten todos ustedes por el regreso de estas deidades al otro mundo. ¡Vayan todos hacia Bhagirathi!—Entonces verás a todos aquellos que han caído en el campo de batalla.
Vaisampayana continuó: «Todos los presentes, al oír las palabras de Vyasa, lanzaron un fuerte grito leonino y se dirigieron hacia el Bhagirathi. Dhritarashtra, con todos sus ministros y los Pandavas, así como con todos los principales Rishis y Gandharvas que habían llegado, partieron según las instrucciones. Al llegar a las orillas del Ganges, aquel mar de hombres se instaló a su antojo. El rey, de gran inteligencia, con los Pandavas, se instaló en un lugar deseable, junto con las damas y los ancianos de su casa. Pasaron ese día como si fuera un año entero, esperando la llegada de la noche para contemplar a los príncipes difuntos. El Sol entonces llegó a la montaña sagrada en el oeste y todas aquellas personas, tras bañarse en el arroyo sagrado, finalizaron sus ritos vespertinos».
Vaisampayana dijo: «Al anochecer, todas aquellas personas, tras finalizar sus ritos vespertinos, se acercaron a Vyasa. Dhritarashtra, de alma recta, con el cuerpo purificado y la mente únicamente dirigida hacia él, se sentó allí con los Pandavas y los Rishis en su compañía. Las damas de la casa real se sentaron con Gandhari en un lugar apartado. Todos los ciudadanos y habitantes de las provincias se organizaron según su edad. Entonces, el gran asceta Vyasa, de poderosa energía, bañándose en las aguas sagradas del Bhagirathi, convocó a todos los guerreros fallecidos, a saber, a los que habían luchado del lado de los Pandavas, a los que habían luchado por los Kauravas, incluyendo a reyes altamente bendecidos pertenecientes a diversos reinos. Ante esto, ¡oh, Janamejaya!, se escuchó un estruendo ensordecedor surgir de las aguas, semejante al que anteriormente se había oído de las fuerzas de los Kurus y los Pandavas.» Entonces, aquellos reyes, encabezados por Bhishma y Drona, con todas sus tropas, surgieron por miles de las aguas del Bhagirathi. Estaban Virata y Drupada, con sus hijos y fuerzas. Estaban los hijos de Draupadi y el hijo de Subhadra, y el Rakshasa Ghatotkacha. Estaban Karna y Duryodhana, y el poderoso guerrero Sakuni, y los demás hijos de Dhritarashtra, dotados de gran fuerza, encabezados por Dussasana. Estaban el hijo de Jarasandha, Bhagadatta, Jalasandha, de gran energía, Bhurisravas, Sala, Salya, y Vrishasena con su hermano menor. Estaban presentes el príncipe Lakshmana (hijo de Duryodhana), el hijo de Dhrishtadyumna, todos los hijos de Sikhandin y Dhrishtaketu, con su hermano menor. También estaban Achala y Vrishaka, el Rakshasa Alayudha, Valhika, Somadatta y el rey Chekitana. Estos y muchos otros, cuya numeración es imposible de precisar, aparecieron en aquella ocasión. Todos surgieron de las aguas del Bhagirathi con cuerpos resplandecientes. Aquellos reyes aparecieron, cada uno ataviado con la misma vestimenta y equipado con el mismo estandarte y vehículo que lució en el campo de batalla. Todos lucían ahora vestimentas celestiales y lucían brillantes pendientes. Estaban libres de toda animosidad y orgullo, despojados de ira y celos. Los gandharvas cantaban sus alabanzas, y los bardos los acompañaban, cantando sus hazañas. Ataviados con vestiduras celestiales y guirnaldas celestiales, cada uno de ellos era atendido por grupos de apsaras. En ese momento, gracias al poder de sus penitencias, el gran asceta, hijo de Satyavati, complacido con Dhritarashtra, le concedió la visión celestial. Dotada de conocimiento y fuerza celestiales, Gandhari, de gran fama, vio a todos sus hijos, así como a todos los caídos en batalla. Todos los allí reunidos contemplaron con mirada fija y corazones llenos de asombro aquel asombroso e inconcebible fenómeno que les erizó el vello del cuerpo.Parecía un gran carnaval de hombres y mujeres felices. Esa maravillosa escena parecía una pintura sobre lienzo. Dhritarashtra, al contemplar a todos esos héroes, con su visión celestial obtenida por la gracia de ese sabio, se llenó de alegría, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!
Vaisampayana dijo: «Entonces, aquellos hombres ilustres, libres de ira y celos, y limpios de todo pecado, se encontraron, conforme a las elevadas y auspiciosas ordenanzas establecidas por los Rishis regenerados. Todos tenían el corazón feliz y parecían dioses que se movían en el Cielo. Hijo se encontró con padre o madre, esposas con esposos, hermano con hermano y amigo con amigo, ¡oh rey! Los Pandavas, llenos de alegría, se encontraron con el poderoso arquero Karna, así como con el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi. Con corazones felices, los hijos de Pandu se acercaron a Karna, ¡oh monarca!, y se reconciliaron con él. Todos esos guerreros, ¡oh jefe de la raza de Bharata!, se encontraron por la gracia del gran asceta, se reconciliaron. Dejando atrás toda hostilidad, se establecieron en la amistad y la paz.» Así fue como todos aquellos hombres ilustres, a saber, los Kauravas y otros reyes, se unieron a los Kurus, liberando a sus parientes y a sus hijos. Pasaron toda esa noche en una gran felicidad. De hecho, los guerreros Kshatriya, en [ p. 51 ] consecuencia de la felicidad que sentían, consideraban aquel lugar como el mismísimo Cielo. No había pena, miedo, sospecha, descontento ni reproche en aquella región, pues aquellos guerreros, ¡oh monarca!, se encontraron aquella noche. Al encontrarse con sus padres, hermanos, esposos e hijos, las damas se deshicieron de toda pena y sintieron un gran éxtasis de alegría. Tras divertirse así una noche, aquellos héroes y aquellas damas, abrazándose y despidiéndose, regresaron a sus lugares de origen. En efecto, aquel ilustre asceta despidió a aquella multitud de guerreros. En un abrir y cerrar de ojos, aquella gran multitud desapareció ante la vista de todos aquellos vivos. Aquellos seres de almas elevadas, sumergiéndose en el río sagrado Bhagirathi, se dirigieron, con sus carros y estandartes, a sus respectivas moradas. Algunos fueron a las regiones de los dioses, otros a la región de Brahman, otros a la región de Varuna y otros a la región de Kuvera. Algunos de aquellos reyes se dirigieron a la región de Surya. Entre los Rakshasas y Pisachas, algunos se dirigieron al país de los Uttara-Kurus. Otros, moviéndose en actitudes placenteras, fueron en compañía de las deidades. Así desaparecieron todos aquellos seres de almas elevadas con sus vehículos, animales y todos sus seguidores. Español Después de que todos se hubieron marchado, el gran sabio, que estaba de pie en las aguas de la corriente sagrada, a saber, Vyasa, de gran rectitud y energía, ese benefactor de los Kurus, se dirigió entonces a aquellas damas Kshatriyas que se habían quedado viudas, y dijo estas palabras: 'Que aquellas entre estas mujeres más destacadas que deseen alcanzar las regiones adquiridas por sus maridos desechen toda pereza y se sumerjan rápidamente en el sagrado Bhagirathi.—Al oír estas palabras, aquellas damas, depositando su fe en ellas, pidieron permiso a su suegro y se sumergieron en las aguas del Bhagirathi. Liberadas de cuerpos humanos, aquellas castas damas, oh rey, se dirigieron con sus esposos a las regiones que estos habían conquistado. Así, aquellas damas de conducta virtuosa, dedicadas a sus esposos, al entrar en las aguas del Bhagirathi, se liberaron de sus moradas mortales y alcanzaron la compañía de sus esposos en las regiones que habían conquistado. Dotadas de formas celestiales, adornadas con ornamentos celestiales y luciendo vestimentas y guirnaldas celestiales, se dirigieron a las regiones donde sus esposos habían encontrado morada. Dotadas de excelente comportamiento y muchas virtudes, disipadas todas sus ansiedades, se las vio viajar en excelentes carros, y dotadas de todos los logros, encontraron las regiones de felicidad que les correspondían por derecho. Dedicado a los deberes de la piedad, Vyasa, en ese momento, convertido en un dador de bendiciones, concedió a todos los hombres allí reunidos el cumplimiento de los deseos que cada uno albergaba. Personas de diversos reinos, al enterarse de este encuentro entre los seres humanos santificados, muertos y vivos, se sintieron profundamente complacidas. Quien escucha atentamente esta narración encuentra todo lo que le es querido. De hecho, obtiene todos los objetos agradables tanto aquí como en el más allá. Aquel hombre de erudición y ciencia, el más destacado de los justos, que recita esta narración para que otros la escuchen, adquiere gran fama aquí y un fin auspicioso en el más allá, así como la unión con sus parientes y todos los objetos deseables. Tal hombre no tiene que sufrir penosas labores para su sustento, [ p. 52 ] y encuentra toda clase de objetos auspiciosos en la vida. Estas son las recompensas que obtiene quien, dotado de devoción a los estudios védicos y de penitencias, recita esta narración en público. Quienes poseen buena conducta, se dedican al autocontrol, están limpios de todos los pecados por las ofrendas que hacen, son sinceros, tienen almas tranquilas, están libres de la falsedad y del deseo de dañar a otros, están adornados con fe, creencia en las Escrituras e inteligencia, y escuchan a este maravilloso parvan; sin duda alcanzarán la meta más alta en el más allá.Y ataviadas con vestiduras y guirnaldas celestiales, se dirigieron a las regiones donde sus esposos habían encontrado morada. Poseedoras de excelente comportamiento y numerosas virtudes, disipadas todas sus ansiedades, se las vio viajar en excelentes carros, y dotadas de todos los logros, encontraron las regiones de felicidad que les correspondían por derecho. Dedicado a los deberes de la piedad, Vyasa, en ese momento, convertido en un dador de bendiciones, concedió a todos los hombres allí reunidos el cumplimiento de los deseos que cada uno acariciaba. Personas de diversos reinos, al enterarse de este encuentro entre los seres humanos santificados, muertos y vivos, se sintieron profundamente deleitadas. Quien escucha atentamente esta narración encuentra todo lo que le es querido. De hecho, obtiene todos los objetos agradables tanto aquí como en el más allá. Aquel hombre de erudición y ciencia, el más destacado de los justos, que recita esta narración para que otros la escuchen, adquiere gran fama aquí y un fin auspicioso en el más allá, así como la unión con sus parientes y todos los objetos deseables. Un hombre así no tiene que someterse a penosas labores para su sustento, [ p. 52 ], y encuentra toda clase de objetos auspiciosos en la vida. Incluso estas son las recompensas que obtiene quien, dotado de devoción a los estudios védicos y con penitencias, recita esta narración en público. Quienes poseen buena conducta, se dedican al autocontrol, están limpios de todos los pecados por las ofrendas que hacen, son sinceros, tienen almas tranquilas, están libres de la falsedad y del deseo de dañar a otros, están adornados con fe, creencia en las Escrituras e inteligencia, y escuchan este maravilloso parvan, y sin duda alcanzarán la meta más alta en el más allá.Y ataviadas con vestiduras y guirnaldas celestiales, se dirigieron a las regiones donde sus esposos habían encontrado morada. Poseedoras de excelente comportamiento y numerosas virtudes, disipadas todas sus ansiedades, se las vio viajar en excelentes carros, y dotadas de todos los logros, encontraron las regiones de felicidad que les correspondían por derecho. Dedicado a los deberes de la piedad, Vyasa, en ese momento, convertido en un dador de bendiciones, concedió a todos los hombres allí reunidos el cumplimiento de los deseos que cada uno acariciaba. Personas de diversos reinos, al enterarse de este encuentro entre los seres humanos santificados, muertos y vivos, se sintieron profundamente deleitadas. Quien escucha atentamente esta narración encuentra todo lo que le es querido. De hecho, obtiene todos los objetos agradables tanto aquí como en el más allá. Aquel hombre de erudición y ciencia, el más destacado de los justos, que recita esta narración para que otros la escuchen, adquiere gran fama aquí y un fin auspicioso en el más allá, así como la unión con sus parientes y todos los objetos deseables. Un hombre así no tiene que someterse a penosas labores para su sustento, [ p. 52 ], y encuentra toda clase de objetos auspiciosos en la vida. Incluso estas son las recompensas que obtiene quien, dotado de devoción a los estudios védicos y con penitencias, recita esta narración en público. Quienes poseen buena conducta, se dedican al autocontrol, están limpios de todos los pecados por las ofrendas que hacen, son sinceros, tienen almas tranquilas, están libres de la falsedad y del deseo de dañar a otros, están adornados con fe, creencia en las Escrituras e inteligencia, y escuchan este maravilloso parvan, y sin duda alcanzarán la meta más alta en el más allá.52] y encuentra toda clase de objetos auspiciosos en la vida. Incluso estas son las recompensas que obtiene quien, dotado de devoción a los estudios védicos y de penitencias, recita esta narración en público. Quienes poseen buena conducta, se dedican al autocontrol, están limpios de todos los pecados por las ofrendas que hacen, son sinceros, tienen almas tranquilas, están libres de la falsedad y del deseo de dañar a otros, están adornados con fe, creencia en las Escrituras e inteligencia, y escuchan este maravilloso parvan; sin duda alcanzarán la meta más alta en el más allá.52] y encuentra toda clase de objetos auspiciosos en la vida. Incluso estas son las recompensas que obtiene quien, dotado de devoción a los estudios védicos y de penitencias, recita esta narración en público. Quienes poseen buena conducta, se dedican al autocontrol, están limpios de todos los pecados por las ofrendas que hacen, son sinceros, tienen almas tranquilas, están libres de la falsedad y del deseo de dañar a otros, están adornados con fe, creencia en las Escrituras e inteligencia, y escuchan este maravilloso parvan; sin duda alcanzarán la meta más alta en el más allá.
Sauti dijo: «Al escuchar esta historia de la reaparición y partida de sus antepasados, el rey Janamejaya, de gran inteligencia, se sintió sumamente complacido. Lleno de alegría, volvió a interrogar a Vaisampayana sobre la reaparición de los muertos, diciendo: “¿Cómo es posible que personas cuyos cuerpos han sido destruidos reaparezcan en esas mismas formas?”. Ante esta pregunta, el más destacado de los regenerados, a saber, el discípulo de Vyasa, el primero en hablar, poseedor de gran energía, respondió así a Janamejaya.
Vaisampayana dijo: «Esto es cierto, a saber, que los actos nunca se destruyen (sin que sus consecuencias se disfruten o se soporten). Los cuerpos, oh rey, nacen de los actos; también lo son los rasgos. Los grandes elementos primarios son eternos (indestructibles) como consecuencia de la unión con ellos del Señor de todos los seres. Existen con lo que es eterno. En consecuencia, no sufren destrucción cuando lo no eterno se destruye. Los actos realizados sin esfuerzo son verdaderos y primordiales, y dan fruto real. El alma, sin embargo, unida a los actos que requieren esfuerzo para su realización, disfruta del placer y el dolor. [4] Aunque unida así (es decir, con el placer y el dolor), es una inferencia segura que el alma nunca es modificada por ellos, como el reflejo de las criaturas en un espejo. Nunca se destruye». [5] Mientras las acciones no se agoten (por el disfrute [ p. 53 ] o la resistencia a sus frutos, buenos y malos), se considera al cuerpo como uno mismo. Sin embargo, quien ha agotado sus acciones, sin considerar el cuerpo como el yo, lo considera algo distinto. [6] Diversos objetos existentes (como los elementos primarios y los sentidos, etc.) al formar un cuerpo, se unen en uno. Para los hombres de conocimiento que comprenden la diferencia (entre el cuerpo y el yo), esos mismos objetos se vuelven eternos. [7] En el Sacrificio del Caballo, se escucha esta Sruti en relación con la matanza del caballo. Aquellas posesiones inseparables de las criaturas encarnadas, a saber, sus alientos vitales (y los sentidos, etc.), existen eternamente incluso cuando nacen en el otro mundo. Te diré lo que es beneficioso, si te resulta agradable, oh rey. Mientras te dedicabas a tus sacrificios, has oído hablar de los caminos de las deidades. Cuando se hacían los preparativos para cualquiera de tus sacrificios, las deidades se inclinaban benéficamente hacia ti. De hecho, cuando las deidades estaban así dispuestas y acudían a tus sacrificios, eran señores en el asunto del paso (de este mundo al otro) de los animales sacrificados. [8] Por esta razón, los eternos (es decir, los jivas), al adorar a las deidades en los sacrificios, logran alcanzar metas excelentes. Cuando los cinco elementos primarios son eternos, cuando el alma también es eterna, el llamado Purusha (es decir, el alma dotada de cuerpo) lo es igualmente. En tal caso, quien contempla a una criatura dispuesta a adoptar diversas formas, se considera que tiene una comprensión errónea. Quien se entrega demasiado al dolor por la separación es, creo, una persona necia. Quien ve el mal en la separación debería abandonar la unión. Al mantenerse al margen, no se forman uniones y se desecha el dolor, pues el dolor en el mundo nace de la separación. [9] Solo quien comprende la distinción entre el cuerpo y el yo, y no otro, se libera de la convicción errónea. Quien conoce al otro (a saber,El yo alcanza la comprensión suprema y se libera del error. [10] En cuanto a las criaturas, aparecen desde un estado invisible y desaparecen en la invisibilidad. No lo conozco. Él tampoco me conoce. En cuanto a mí, la renuncia aún no es mía. [11] Quien no posee poder disfruta o soporta los frutos de todos sus actos en aquellos momentos en que los realiza. Si el acto es mental, sus consecuencias se disfrutan o soportan mentalmente; si se realiza con el cuerpo, sus consecuencias se disfrutan o soportan en el cuerpo. [12]
Vaisampayana dijo: «El rey Dhritarashtra nunca había visto a sus propios hijos. Al obtener la vista por la gracia del Rishi, contempló por primera vez, ¡oh, perpetuador de la raza de Kuru!, a aquellos hijos suyos que eran muy parecidos a él. Ese hombre ilustre, a saber, el monarca Kuru, había aprendido todos los deberes de los reyes, así como los Vedas y los Upanishads, y había adquirido certeza de comprensión (de la misma fuente). Vidura, de gran sabiduría, alcanzó un gran éxito gracias al poder de sus penitencias. Dhritarashtra también alcanzó un gran éxito gracias a su encuentro con el asceta Vyasa».
Janamejaya dijo: «Si Vyasa, dispuesto a concederme un favor, tuviera la amabilidad de mostrarme a mi padre en la forma que tenía, vestido como solía vestir y con la misma edad que tenía cuando partió de este mundo, entonces podré creer todo lo que me has dicho. Semejante visión me resultará sumamente grata. De hecho, me sentiré coronado por el éxito. Habré alcanzado la certeza de la conclusión. ¡Oh, que mi deseo se cumpla por la gracia de ese ilustre Rishi!».
Sauti dijo: «Después de que el rey Janamejaya pronunciara estas palabras, Vyasa, de gran energía e inteligencia, mostró su gracia y trajo a Parikshit (del otro mundo). El rey Janamejaya contempló a su regio padre, de gran belleza, descendido del Cielo, con la misma forma y edad que tenía (al momento de dejar este mundo). El noble Samika y su hijo Sringin también fueron llevados allí. Todos los consejeros y ministros del rey los contemplaron. El rey Janamejaya, al realizar el baño final de su sacrificio, se alegró enormemente. Derramó el agua sagrada sobre su padre, al igual que hizo que se la vertieran sobre sí mismo. Tras el baño final, el rey se dirigió al regenerado Astika, descendiente de la raza de los Yayavaras e hijo de Jaratkaru, y dijo estas palabras: «¡Oh, [ p. 55 ] Astika, este sacrificio mío está lleno de muchos incidentes maravillosos, ya que he visto a este mi padre, quien ha disipado todas mis penas.’
Astika dijo: «Quien realiza ese sacrificio en el que está presente el antiguo Rishi, Vyasa, el isleño, ese vasto receptáculo de penitencias, está seguro, ¡oh, el más destacado de la raza de Kuru!, de conquistar ambos mundos. ¡Oh, hijo de los Pandavas!, has escuchado una historia maravillosa. Las serpientes se han reducido a cenizas y han seguido los pasos de tu progenitor. Gracias a tu veracidad, ¡oh, monarca!, Takshaka ha escapado con dificultad a un destino doloroso. Todos los Rishis han sido venerados. También has visto el fin alcanzado por tu noble progenitor. Tras escuchar esta historia purificadora de pecados, has alcanzado abundante mérito. Los nudos de tu corazón se han desatado al contemplar a esta persona tan destacada.» Aquellos que son los sustentadores de las alas de la Justicia, aquellos que son de buena conducta y excelente disposición, aquellos a cuya vista los pecados se atenúan, todos deberíamos inclinarnos ante ellos.
Sauti continuó: «Tras escuchar esto de aquel distinguido entre los regenerados, el rey Janamejaya adoró a ese Rishi, honrándolo repetidamente en todos los sentidos. Conociendo todos los deberes, preguntó entonces al Rishi Vaisampayana, de gloria imperecedera, sobre la continuación, ¡oh, el mejor de los ascetas!, de la residencia del rey Dhritarashtra en el bosque».
«Janamejaya dijo: “Habiendo visto a sus hijos y nietos con todos sus amigos y seguidores, ¿qué, en verdad, hizo ese gobernante de los hombres, a saber, Dhritarashtra, y también el rey Yudhishthira?»
Vaisampayana dijo: «Al contemplar esa visión sumamente maravillosa, a saber, la reaparición de sus hijos, el sabio real, Dhritarashtra, se liberó de su pena y regresó (de las orillas del Bhagirathi) a su retiro. La gente común y todos los grandes Rishis, despedidos por Dhritarashtra, regresaron a sus respectivos lugares deseados. Los Pandavas de alma noble, acompañados por sus esposas y con un pequeño séquito, fueron al retiro del noble monarca. Entonces, el hijo de Satyavati, quien fue honrado por los Rishis regenerados y todas las demás personas, llegó al retiro, se dirigió a Dhritarashtra y le dijo: «¡Oh, Dhritarashtra, el de los poderosos brazos! ¡Oh, hijo de la raza de Kuru!, escucha lo que digo». Has escuchado diversos discursos de Rishis sobre gran conocimiento y hechos sagrados, sobre la riqueza de las penitencias y la excelencia de la sangre, sobre el conocimiento de los Vedas y sus ramas, sobre la piedad y la edad, y sobre la gran elocuencia. No vuelvas a fijar tu mente en la tristeza. Quien posee sabiduría nunca se perturba ante la mala suerte. También has escuchado los misterios de las deidades de Narada, de forma celestial. Todos tus hijos han alcanzado, mediante la observancia de las prácticas Kshatriya, esa meta auspiciosa que se santifica con las armas. Has visto cómo se mueven a voluntad [ p. 56 ] con gran felicidad. Este Yudhishthira, de gran inteligencia, espera tu permiso, con todos sus hermanos, esposas y parientes. Déjalo ir. Que regrese a su reino y lo gobierne. Han pasado más de un mes residiendo así en el bosque. La posición de soberanía siempre debe estar bien protegida. Oh rey, oh tú de la raza de Kuru, tu reino tiene muchos enemigos. Así interpelado por Vyasa de incomparable energía, el rey Kuru, versado en palabras, llamó a Yudhishthira y le dijo: —¡Oh Ajatasatru, bendiciones para ti! Escúchame, tú y todos tus hermanos. Por tu gracia, oh rey, el dolor ya no me impide el camino. Vivo tan felizmente contigo, oh hijo, como si estuviera en la ciudad que lleva el nombre del elefante. Contigo como mi protector, oh erudito, disfruto de todos los objetos agradables. He obtenido de ti todos los servicios que un hijo rinde a su padre. Estoy muy complacido contigo. No tengo la menor insatisfacción contigo, oh poderoso. Vete ahora, oh hijo, sin demorarte más. Al encontrarte, mis penitencias se aflojan. Este cuerpo mío, dotado de penitencias, solo he podido sostenerlo gracias a mi encuentro contigo. [13] Estas dos madres tuyas, que ahora se alimentan de hojas caídas y observan votos similares a los míos, no vivirán mucho. Duryodhana y otros, que se han convertido en habitantes del otro mundo, han sido vistos por nosotros gracias al poder de las penitencias de Vyasa y al mérito de este encuentro contigo. ¡Oh, tú, inmaculado/a!, he alcanzado el propósito de mi vida.Ahora deseo ponerme a practicar la más austera de las penitencias. Te incumbe concederme permiso. En ti descansan ahora el pastel funerario, la fama, los logros y la estirpe de nuestros antepasados. ¡Oh, el de los poderosos brazos!, parte mañana o hoy mismo. No te demores, hijo. ¡Oh, jefe de la estirpe de Bharata! Has oído repetidamente cuáles son los deberes de los reyes. No veo qué más puedo decirte. Ya no te necesito, ¡oh, tú, de gran poder!
Vaisampayana continuó: «Al (anciano) monarca que así lo dijo, el rey Yudhishthira respondió: «Oh, tú, que eres versado en todas las reglas de la rectitud, te corresponde no rechazarme de esta manera. No soy culpable de ninguna falta. Que todos mis hermanos y seguidores se vayan como quieran. Con votos firmes, te serviré a ti y a estas dos madres mías». Gandhari le dijo entonces: «Oh, hijo, que no sea así. Escucha, la raza de Kuru ahora depende de ti. El pastel de exequias de mi suegro también depende de ti. Vete entonces, oh, hijo. Hemos sido suficientemente honrados y servidos por ti. Debes hacer lo que dice el rey. En verdad, oh, hijo, debes obedecer las órdenes de tu padre».
Vaisampayana continuó: «Tras las palabras de Gandhari, el rey Yudhishthira, frotándose los ojos bañados en lágrimas de afecto, pronunció estas palabras de lamento: «El rey me rechaza, como también a Gandhari, el de gran fama. Sin embargo, mi corazón está unido a ti. ¿Cómo podría, con la tristeza que siento, abandonarte? No me atrevo, sin embargo, a obstruir tus penitencias, oh, justa dama. No hay nada más elevado que las penitencias. Es mediante las penitencias [ p. 57 ] que se alcanza al Supremo. Oh, reina, mi corazón ya no se inclina como antes hacia el reino. Ahora mi mente está completamente centrada en las penitencias. La Tierra entera está vacía. Oh, auspiciosa dama, ella ya no me complace. Nuestros parientes se han reducido en número. Nuestra fuerza ya no es la que era antes». Los Panchalas han sido completamente exterminados. Solo existen de nombre. Oh, auspiciosa dama, no veo a nadie que pueda ayudar en su restablecimiento y crecimiento. Todos ellos han sido reducidos a cenizas por Drona en el campo de batalla. Los que quedaron fueron asesinados por el hijo de Drona en la noche. Los Chedis y los Matsyas, que eran nuestros amigos, ya no existen. Solo quedan las tribus de los Vrishnis, habiéndolas mantenido Vasudeva. Deseo vivir contemplando solo a los Vrishnis. Sin embargo, mi deseo de vivir se debe a mi deseo de adquirir méritos, no riqueza ni disfrute. Dirige tu mirada auspiciosa sobre todos nosotros. Obtener tu vista nos será difícil. El rey comenzará a practicar las penitencias más austeras e insoportables. Al oír estas palabras, ese señor de la batalla, el poderoso Sahadeva, con los ojos bañados en lágrimas, se dirigió a Yudhishthira y le dijo: «Oh, jefe de la raza de Bharata, no me atrevo a dejar a mi madre. Regresa pronto a la capital. Practicaré penitencias, oh, poderoso. Incluso aquí demacraré mi cuerpo con penitencias, dedicado a servir a los pies del rey y de estas mis madres». A ese héroe de poderosos brazos, Kunti, tras un abrazo, le dijo: «Vete, oh hijo. No digas eso. Haz mi voluntad. Márchate todos de aquí. Que la paz sea tuya. Hijos, que la felicidad sea tuya. Si te quedas aquí, nuestras penitencias se verán obstaculizadas. Atado por los lazos de mi afecto por ti, abandonaré mis elevadas penitencias. Por lo tanto, oh hijo, déjanos. Corto es el tiempo que nos queda de vida, oh tú, de gran poder». Con estos y otros diversos discursos de Kunti, Sahadeva y el rey Yudhishthira se tranquilizaron. Aquellos distinguidos de la raza de Kuru, tras recibir el permiso de su madre y del (viejo) monarca, lo saludaron y comenzaron a despedirse.
Yudhishthira dijo: «Congratulados por las auspiciosas bendiciones, regresaremos a la capital. En efecto, oh rey, habiendo recibido tu permiso, abandonaremos este retiro, libres de todo pecado». Ante estas palabras del noble rey Yudhishthira, el justo, el sabio real, Dhritarashtra, bendijo a Yudhishthira y le dio permiso. El rey consoló a Bhima, el más destacado de todos, dotado de gran fuerza. Dotado de gran energía e inteligencia, Bhima mostró sumisión al rey. Abrazando a Arjuna y a los más destacados, es decir, a los gemelos, y bendiciéndolos repetidamente, el rey Kuru les dio permiso para partir. Adoraron los pies de Gandhari y recibieron también sus bendiciones. Su madre Kunti les olió la cabeza y los despidió. Entonces, rodearon al rey como terneros, cuando se les impedía mamar. De hecho, caminaron repetidamente a su alrededor, mirándolo fijamente. [14] Entonces todas las damas de la casa Kaurava, encabezadas por Draupadi, adoraron a su suegro [ p. 58 ] según los ritos establecidos en las escrituras, y se despidieron. Gandhari y Kunti abrazaron a cada una de ellas y, bendiciéndolas, las invitaron a partir. Sus suegras les instruyeron sobre cómo debían comportarse. Tras obtener permiso, partieron con sus esposos. Entonces se oyeron fuertes ruidos, emitidos por los aurigas que decían: «¡Yugo, yugo!», así como el gruñido de los camellos y el relincho vigoroso de los corceles. El rey Yudhishthira, con sus esposas, tropas y todos sus parientes, partió hacia Hastinapura.
46:1 Valhika era el padre de Somadatta y el abuelo de Bhurisravas. Valhika, por lo tanto, era el abuelo político de la dama mencionada por Gandhari. ↩︎
47:1 La potencia a la que se hace referencia aquí es la de Anima, Laghima, etc., es decir, la capacidad de volverse diminuta y sutil, etc. ↩︎
48:1 El sentido es que aquellos se habían encarnado como seres humanos y al luchar entre sí se encontraron con la muerte en lo que respecta a su existencia humana. ↩︎
52:1 Nilakantha explica que anayasakritani karma implica la religión de Nivritti, pues la religión de Pravritti consiste en actos que requieren ayasa o esfuerzo para su realización. Se dice aquí que la religión de Nivritti, o abstención de actos, es verdadera y superior, y produce verdadero fruto, en forma de Emancipación. Sin embargo, el alma, generalmente unida a ebhih, lo que significa ayasa-kritam karma, es decir, los actos realizados en consonancia con la religión de Pravritti, se encarna y, por lo tanto, disfruta de felicidad o sufre miseria, según el caso. ↩︎
52:2 El sentido parece ser este: cuando una criatura se para frente a un espejo, su imagen se forma en él; sin embargo, dicho reflejo nunca afecta al espejo en lo más mínimo, pues cuando el objeto abandona su proximidad, la imagen o el reflejo se desvanece. El alma es como el espejo. El placer y el dolor son como reflejos en él. Van y vienen sin que el alma se vea modificada en absoluto por ellos. El placer y el dolor son destructibles, pero no así el alma. ↩︎
53:1 El hombre común considera que esta conglomeración de diversos objetos es su yo. El hombre sabio, que ha agotado sus actos, no lo cree así. Se libera de la obligación de tomar un cuerpo. ↩︎
53:2 El sentido probablemente sea este: en el caso de los hombres comunes, las partes componentes del cuerpo se disuelven, mientras que los yoguis pueden evitar que dichas partes se disuelvan tanto tiempo como deseen. ↩︎
53:3 El sentido es que las deidades se llevan al otro mundo los animales sacrificados, porque los cuerpos de dichos animales son aparentemente destruidos, pero sus alientos vitales y sus sentidos continúan existiendo. ↩︎
53:4 El sentido es que, como la pérdida de esposas, etc., es fuente de tristeza, los hombres sabios deberían abstenerse de contraer tales relaciones. Así podrían librarse del dolor. ↩︎
53:5 Paraparajnah es quien comprende la distinción entre cuerpo y alma. Apara es, por lo tanto, quien no posee dicho conocimiento; por lo tanto, como explica Nilakantha, implica a quien no ha alcanzado el Jnana nishtha. Lo que se dice en la segunda línea es que quien adora a Saguna Brahma, logra posteriormente, mediante dicha adoración, alcanzar a Nirguna Brahma. ↩︎
53:6 El sentido parece ser este: brotamos de lo inmanifiesto y desaparecemos una vez más en lo inmanifiesto. Los textos bengalíes leen incorrectamente la primera línea. Es adarsanalapatitah. La segunda línea es ininteligible. Nilakantha interpreta Naham tam vedini como «No lo conozco», es decir, a aquel que está Emancipado. Asau cha no vetti mam se explica como un deber de karanabhat. p. 54 Pero ¿quién es asau? «No tengo renuncia» o «la renuncia aún no es mía», implica que la Emancipación, que fluye directamente de la renuncia, no es mía. ↩︎
54:1 Lo que se afirma aquí es que si una persona realiza un acto malo, deberá soportar sus consecuencias en un cuerpo humano. Lo mismo ocurre con las recompensas. Al realizar un acto meritorio en forma humana, se disfrutarán sus buenas consecuencias en el cuerpo humano. Por lo tanto, los actos realizados mentalmente afectan la mente, y los realizados con el cuerpo afectan al cuerpo.
Cabe señalar que la traducción anterior se ofrece en su totalidad de forma provisional. Se ha intentado una traducción verbal. La cadena de razonamiento no es del todo clara. El comentarista ha hecho mucho por dilucidar el sentido, pero las obscuridades originales apenas se han eliminado. ↩︎
56:1 La lectura en bengalí manah es incorrecta. Debería ser punah. ↩︎
57:1 Nripam pradakshinam chakru es la construcción. Nivarana ha entendido snanapanat después de ello. ↩︎