1
¡Om! Después de inclinarse ante Narayana y ante Nara, el más importante de los hombres, así como también ante la diosa Sarasvati, se debe pronunciar la palabra «Jaya».
Janamejaya dijo: «Habiendo oído acerca de aquel encuentro con tornillos de hierro entre los héroes de las razas Vrishni y Andhaka, y habiendo sido informados también de la ascensión de Krishna al Cielo, ¿qué hicieron los Pandavas?»
Vaishampayana dijo: «Tras escuchar los detalles de la gran matanza de los Vrishnis, el rey Kaurava se propuso abandonar el mundo. Se dirigió a Arjuna y le dijo: «¡Oh, tú, de gran inteligencia! Es el Tiempo quien cocina a todas las criaturas (en su caldero). Creo que lo que ha sucedido se debe a las cuerdas del Tiempo (con las que nos ata a todos). Te corresponde a ti también verlo».
Ante las palabras de su hermano, el hijo de Kunti solo repitió “¡Tiempo, Tiempo!”, y respaldó plenamente la opinión de su hermano mayor, dotado de gran inteligencia. Al comprobar la resolución de Arjuna, Bhimasena y los gemelos respaldaron plenamente las palabras de Arjuna. Decididos a retirarse del mundo para acumular méritos, trajeron a Yuyutsu ante ellos. Yudhishthira entregó el reino al hijo de su tío y de su esposa vaisya. Tras instalar también a Parikshit en el trono, el hermano mayor de los Pandavas, lleno de tristeza, se dirigió a Subhadra y le dijo: “Este hijo de tu hijo será el rey de los Kurus. El superviviente de los Yadus, Vajra, ha sido coronado rey. Parikshit gobernará en Hastinapura, mientras que el príncipe Yadava, Vajra, gobernará en Shakraprastha. Debe ser protegido por ti. Nunca aspires a la injusticia”.
Tras decir estas palabras, el rey Yudhishthira, el justo, junto con sus hermanos, ofreció inmediatamente oblaciones de agua a Vasudeva, el gran inteligente, así como a su anciano tío materno, a Rama y a los demás. Luego, realizó debidamente las sraddhas de todos sus parientes fallecidos. El rey, en honor a Hari y nombrándolo repetidamente, alimentó con deliciosos víveres a Vyasa, nacido en la isla, a Narada, a Markandeya, poseedor de ricas penitencias, y a Yajnavalkya, de la raza de Bharadwaja. En honor a Krishna, también regaló joyas y gemas, túnicas y ropas, aldeas, caballos y carros, y cientos y miles de esclavas a los más destacados brahmanes. Convocó a los ciudadanos. Kripa fue nombrado preceptor y Parikshit le fue confiado como su discípulo, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!
Entonces Yudhishthira convocó una vez más a todos sus súbditos. El sabio real les informó de sus intenciones. Los ciudadanos y habitantes de las provincias, al oír las palabras del rey, se llenaron de ansiedad y las desaprobaron. «Esto nunca debe hacerse», le dijeron al rey. El monarca, conocedor de los cambios que el tiempo trajo consigo, no escuchó sus consejos. Poseído de un alma recta, persuadió al pueblo para que aprobara sus opiniones. Entonces se propuso abandonar este mundo. Sus hermanos también tomaron la misma resolución. Entonces, el hijo de Dharma, Yudhishthira, rey de los Kurus, se despojó de sus ornamentos y se vistió con cortezas de árboles. Bhima, Arjuna, los gemelos y Draupadi, también de gran fama, se vistieron de igual manera con cortezas de árboles, ¡oh, rey! Habiendo realizado los ritos preliminares de la religión, oh jefe de la raza de Bharata, que debían bendecirlos en el cumplimiento de su designio, aquellos hombres más destacados arrojaron sus fuegos sagrados al agua. Las damas, al contemplar a los príncipes con esa apariencia, lloraron a gritos. Parecían tener el mismo aspecto que días atrás, cuando, con Draupadi en sexto lugar, partieron de la capital tras su derrota en los dados. Los hermanos, sin embargo, estaban muy contentos ante la perspectiva de retirarse. Al descubrir las intenciones de Yudhishthira y ver la destrucción de los Vrishnis, ninguna otra acción podía complacerlos.
Los cinco hermanos, con Draupadi como sexto y un perro como séptimo, emprendieron su viaje. De hecho, así partió el rey Yudhishthira, él mismo al frente de un grupo de siete, de la ciudad que llevaba el nombre del elefante. El ciudadano y las damas de la casa real los siguieron durante un trecho. Sin embargo, ninguno de ellos se atrevió a dirigirse al rey para persuadirlo de que desistiera de su intención. Los habitantes de la ciudad regresaron entonces; Kripa y otros se situaron alrededor de Yuyutsu como su centro. Ulupi, la hija del jefe naga, ¡oh, tú, de la raza de Kunti!, se adentró en las aguas del Ganges. La princesa Chitrangada partió hacia la capital de Manipura. Las otras damas, abuelas de Parikshit, se congregaron a su alrededor. Mientras tanto, los nobles Pandavas, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, y Draupadi, de gran fama, tras observar el ayuno preliminar, partieron con la mirada puesta en el este. Tras establecerse en el yoga, aquellos seres de alma elevada, resueltos a observar la religión de la Renunciación, recorrieron diversos países y alcanzaron diversos ríos y mares. Yudhishthira avanzó primero. Tras él iba Bhima; a continuación, Arjuna; tras él, los gemelos, según su orden de nacimiento; tras todos ellos, ¡oh, la más destacada de la raza de Bharata!, avanzaba Draupadi, la primera de las mujeres, de gran belleza, tez oscura y ojos que parecían pétalos de loto. Mientras los Pandavas se dirigían al bosque, un perro los seguía.
Siguiendo adelante, aquellos héroes llegaron al mar de aguas rojas. Dhananjaya no se había desembarazado de su arco celestial, Gandiva, ni de su par de inagotables carcajs, impulsado, oh rey, por la codicia que nos aferra a las cosas de gran valor. Los Pandavas contemplaron allí a la deidad del fuego, erguida ante ellos como una colina. Cerrándoles el paso, el dios se alzó allí en su forma encarnada. La deidad de las siete llamas se dirigió entonces a los Pandavas, diciendo: «¡Heroicos hijos de Pandu, reconozcan que soy la deidad del fuego! ¡Oh, Yudhishthira, el de los poderosos brazos! ¡Oh, Bhimasena, que abrasas a tus enemigos! ¡Oh, Arjuna! ¡Y ustedes, gemelos de gran coraje, escuchen lo que digo! ¡Vosotros, los más destacados de la raza de Kuru, soy el dios del fuego! El bosque de Khandava fue incendiado por mí, mediante el poder de Arjuna y del propio Narayana». Deja que tu hermano Phalguna se vaya al bosque tras deshacerse de Gandiva, esa arma suprema. Ya no la necesita. Ese precioso disco, que estaba con el noble Krishna, ha desaparecido del mundo. Cuando llegue el momento, volverá a sus manos. Este arco, el más destacado de todos, Gandiva, lo conseguí de Varuna para que lo usara Partha. Que sea entregado al propio Varuna.
Ante esto, todos los hermanos instaron a Dhananjaya a obedecer la orden de la deidad. Entonces arrojó a las aguas (del mar) el arco y el par de carcajs inagotables. Después, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, el dios del fuego desapareció en ese instante. Los heroicos hijos de Pandu prosiguieron su camino con el rostro vuelto hacia el sur. Luego, junto a la costa norte del mar salado, aquellos príncipes de la raza de Bharata se dirigieron al suroeste. Volviendo al oeste, contemplaron la ciudad de Dwaraka, cubierta por el océano. Volviendo al norte, aquellos primeros prosiguieron su camino. Practicantes del yoga, deseaban dar la vuelta a la Tierra.
2
Vaishampayana dijo: «Esos príncipes de almas contenidas y devotos del Yoga, dirigiéndose hacia el norte, contemplaron Himavat, esa enorme montaña. Al cruzar el Himavat, contemplaron un vasto desierto de arena. Entonces vieron la imponente montaña Meru, la más alta de todas las montañas de alta cumbre. Mientras aquellos poderosos avanzaban rápidamente, absortos en el Yoga, Yajnaseni, desprendiéndose del Yoga, se desplomó en la Tierra. Al verla caer, Bhimasena, de gran fuerza, se dirigió al rey Yudhishthira, el justo, diciendo: «¡Oh, aniquilador de enemigos! Esta princesa jamás cometió ningún pecado. ¡Dinos cuál es la causa por la que Krishna ha caído en la Tierra!».
Yudhishthira dijo: «¡Oh, el mejor de los hombres! Aunque todos éramos iguales a ella, sentía una gran debilidad por Dhananjaya. Hoy obtiene el fruto de esa conducta, ¡oh, el mejor de los hombres!».
Vaishampayana continuó: «Dicho esto, aquel distinguido de la raza de Bharata prosiguió su camino. De alma recta, aquel distinguido de los hombres, dotado de gran inteligencia, continuó con la mente concentrada en sí mismo. Entonces Sahadeva, de gran erudición, cayó a la Tierra. Al verlo caer, Bhima se dirigió al rey y le dijo: «Aquel que con gran humildad solía servirnos a todos, ¡ay!, ¿por qué ha caído a la Tierra ese hijo de Madravati?».
Yudhishthira dijo: «Nunca creyó que nadie le igualara en sabiduría. Es por esa culpa que este príncipe ha caído».
Vaishampayana continuó: «Dicho esto, el rey prosiguió su camino, dejando allí a Sahadeva. En efecto, Yudhishthira, el hijo de Kunti, continuó con sus hermanos y el perro. Al ver a Krishna y al Pandava Sahadeva caídos, el valiente Nakula, cuyo gran amor por sus parientes era inmenso, también se desplomó. Tras la caída del heroico Nakula, de gran belleza, Bhima se dirigió de nuevo al rey, diciendo: «Este hermano nuestro, dotado de rectitud sin defectos, y que siempre obedeció nuestros mandatos, este Nakula, de belleza inigualable, ha caído».
Así interpelado por Bhimasena, Yudhishthira dijo, respecto a Nakula, estas palabras: «Era de alma recta y el más destacado de todos los dotados de inteligencia. Sin embargo, creía que nadie lo igualaba en belleza. De hecho, se consideraba superior a todos en ese aspecto. Es por esto que Nakula ha caído. Sabe esto, oh Vrikodara. Lo que se le ha ordenado a una persona, oh héroe, debe ser soportado por ella».
Al ver caer a Nakula y a los demás, Arjuna, el hijo de Pandu, el de los corceles blancos, el matador de héroes hostiles, se desplomó con gran dolor. Cuando aquel líder de los hombres, dotado de la energía de Shakra, cayó, incluso cuando aquel héroe invencible estaba a punto de morir, Bhima le dijo al rey: «No recuerdo ninguna falsedad pronunciada por este noble. De hecho, ni siquiera en broma dijo nada falso. ¿Qué es, entonces, aquello por cuyas malas consecuencias este ha caído en la Tierra?»
Yudhishthira dijo: «Arjuna había dicho que consumiría a todos nuestros enemigos en un solo día. Orgulloso de su heroísmo, no cumplió su promesa. Por eso ha caído. Este Phalguna ignoró a todos los que empuñaban arcos. Quien anhela la prosperidad jamás debería dejarse llevar por tales sentimientos».
Vaishampayana continuó: "Dicho esto, el rey prosiguió su camino. Entonces Bhima se postró. Tras caer, Bhima se dirigió al rey Yudhishthira el justo, diciendo: ‘Oh rey, mira, yo, que soy tu amado, he caído. ¿Por qué razón he caído? Dime si lo sabes’.
Yudhishthira dijo: «Eras un gran comilón y solías jactarte de tu fuerza. Nunca atendiste, oh Bhima, a las necesidades de los demás mientras comías. Es por eso, oh Bhima, que has caído».
Tras decir estas palabras, Yudhishthira, el de los poderosos brazos, prosiguió su camino sin mirar atrás. Solo tenía un compañero, el perro del que te he hablado repetidamente, que lo seguía ahora.
3
Vaishampayana dijo: "Entonces Shakra, causando que el firmamento y la Tierra se llenaran con un fuerte sonido, se acercó al hijo de Pritha en un carro y le pidió que ascendiera. Al ver a sus hermanos caídos en la Tierra, el rey Yudhishthira, el justo, dijo a la deidad de los mil ojos: ‘Mis hermanos han caído aquí. Deben venir conmigo. Sin ellos, no deseo ir al Cielo, oh, señor de todas las deidades. La delicada princesa (Draupadi), merecedora de todo consuelo, oh, Purandara, debería venir con nosotros. Te corresponde permitirlo’.
Shakra dijo: «Verás a tus hermanos en el Cielo. Llegaron antes que tú. De hecho, los verás a todos allí, con Krishna. No te dejes llevar por la tristeza, oh, jefe de los Bharatas. Tras desprenderse de sus cuerpos humanos, han ido allí, oh, jefe de la raza de Bharatas. En cuanto a ti, está ordenado que vayas allí en este mismo cuerpo tuyo».
Yudhishthira dijo: «Este perro, oh señor del Pasado y del Presente, me tiene una devoción inmensa. Debería venir conmigo. Siento mucha compasión por él».
Shakra dijo: «Inmortalidad y una condición igual a la mía, oh rey, prosperidad que se extiende por doquier, gran éxito y todas las felicidades del Cielo, has obtenido hoy. Deshazte de este perro. En esto no habrá crueldad».
Yudhishthira dijo: «¡Oh, tú, el de mil ojos! ¡Oh, tú, de conducta recta! Es sumamente difícil para alguien de conducta recta cometer un acto injusto. No deseo esa unión con la prosperidad por la cual tendré que rechazar a alguien que me es devoto».
Indra dijo: «No hay lugar en el Cielo para personas con perros. Además, las deidades llamadas Krodhavasas les quitan todos los méritos. Reflexionando sobre esto, actúa, oh rey Yudhishthira, el justo. Abandona a este perro. No hay crueldad en ello».
Yudhishthira dijo: «Se ha dicho que abandonar a alguien devoto es infinitamente pecaminoso. Es igual al pecado que se comete al matar a un brahmana. Por lo tanto, oh gran Indra, no abandonaré a este perro hoy por anhelo de mi felicidad. Este es mi voto, que cumplo con firmeza: nunca abandonaré a una persona aterrorizada, ni a una que me es devota, ni a una que busca mi protección diciendo que está desamparada, ni a una que está afligida, ni a una que ha acudido a mí, ni a una que es débil para protegerse, ni a una que se preocupa por la vida. Nunca abandonaré a nadie así hasta que mi propia vida llegue a su fin».
Indra dijo: «Todos los regalos, sacrificios ofrecidos o libaciones vertidas en el fuego sagrado que un perro ve, los Krodhavasas se los llevan. Por lo tanto, abandona a este perro. Al abandonarlo, alcanzarás la región de las deidades. Habiendo abandonado a tus hermanos y a Krishna, oh héroe, has alcanzado la región de la felicidad por tus propias acciones. ¿Por qué estás tan estupefacto? Has renunciado a todo. ¿Por qué entonces no renuncias a este perro?». Yudhishthira dijo: «Es bien sabido en todos los mundos que no hay amistad ni enemistad con los muertos. Cuando mis hermanos y Krishna murieron, no pude revivirlos. Por eso los abandoné. Sin embargo, no los abandoné mientras vivieron. «Atemorizar a alguien que ha buscado protección, matar a una mujer, robar lo que pertenece a un brahmana y herir a un amigo, cada uno de estos cuatro, oh Shakra, creo que es igual al abandono de alguien devoto».
Vaishampayana continuó: "Al escuchar estas palabras del rey Yudhishthira el justo, (el perro se transformó en) la deidad de la Rectitud, quien, complacido, le dijo estas palabras con una dulce voz cargada de alabanza.
Dharma dijo: «Eres de noble cuna, oh rey de reyes, y posees la inteligencia y la buena conducta de Pandu. Sientes compasión por todas las criaturas, oh Bharata, de lo cual este es un brillante ejemplo. Anteriormente, oh hijo, te examiné en el bosque de Dwaita, donde tus hermanos de gran destreza encontraron la muerte. Ignorando a tus hermanos Bhima y Arjuna, deseaste la resurrección de Nakula por tu deseo de hacer el bien a tu madrastra. En la presente ocasión, creyendo que el perro te era devoto, has renunciado al mismísimo carro de los celestiales en lugar de renunciar a él. Por lo tanto, oh rey, no hay nadie en el Cielo que sea igual a ti. Por lo tanto, oh Bharata, las regiones de felicidad inagotable son tuyas. Las has conquistado, oh jefe de los Bharatas, y tuya es una meta celestial y elevada.»
Vaishampayana continuó: "Entonces Dharma, Shakra, los Maruts, los Ashvinis, otras deidades y los Rishis celestiales, hicieron que Yudhishthira ascendiera en un carro y ascendieron al Cielo. Aquellos seres coronados por el éxito y capaces de ir a todas partes a voluntad, viajaron en sus respectivos carros. El rey Yudhishthira, el perpetuador de la raza de Kuru, montado en ese carro, ascendió rápidamente, haciendo que todo el cielo resplandeciera con su refulgencia. Entonces Narada, el más destacado de todos los oradores, dotado de penitencias y versado en todos los mundos, de entre ese concurso de deidades, dijo estas palabras: ‘Todos esos sabios reales que están aquí han superado sus logros gracias a los de Yudhishthira. Cubriendo todos los mundos con su fama, esplendor y riqueza de conducta, ha alcanzado el Cielo en su propio cuerpo (humano). Nadie más que el hijo de Pandu ha logrado… este.’
Al escuchar estas palabras de Narada, el rey de alma justa, saludando a las deidades y a todos los sabios reales allí presentes, dijo: «Sean felices o desdichados, sea cual sea la región que ahora sea, mis hermanos», deseo partir. No deseo ir a ningún otro lugar.
Al escuchar este discurso del rey, el jefe de las deidades, Purandara, pronunció estas palabras llenas de noble sentido: «Vives en este lugar, oh rey de reyes, que has conquistado con tus meritorias acciones. ¿Por qué aún albergas afectos humanos? Has alcanzado un gran éxito, como ningún otro hombre ha podido alcanzar. Tus hermanos, oh deleite de los Kurus, han logrado conquistar las regiones de la felicidad. Los afectos humanos aún te conmueven. Esto es el Cielo. Contempla a estos Rishis y Siddhas celestiales que han alcanzado la región de los dioses».
Dotado de gran inteligencia, Yudhishthira respondió al jefe de las deidades una vez más, diciendo: «Oh, conquistador de los Daityas, no me atrevo a vivir en ningún lugar separado de ellos. Deseo ir allí, adonde han ido mis hermanos. Deseo ir allí adonde ha ido la principal de las mujeres, Draupadi, de corpulentas proporciones y tez morena, dotada de gran inteligencia y conducta recta».
El final del Mahaprasthanika-parva