1
¡Om! Después de inclinarse ante Narayana y ante Nara, el más importante de los hombres, así como también ante la diosa Sarasvati, se debe pronunciar la palabra «Jaya».
Janamejaya dijo: «Tras alcanzar el Cielo, ¿a qué regiones llegaron respectivamente mis antepasados, los Pandavas y los hijos de Dhritarashtra? Deseo escuchar esto. Creo que lo sabes todo, pues el gran Rishi Vyasa te enseñó proezas maravillosas.»
Vaishampayana dijo: «Escucha ahora lo que tus abuelos, Yudhishthira y otros, hicieron tras alcanzar el Cielo, el lugar de las deidades. Al llegar al Cielo, el rey Yudhishthira, el justo, contempló a Duryodhana, rebosante de prosperidad y sentado en un magnífico trono. Resplandecía con una refulgencia como el sol y lucía todos los signos de gloria propios de los héroes. Estaba en compañía de muchas deidades de refulgencia resplandeciente y de sadhyas de obras rectas. Yudhishthira, al contemplar a Duryodhana y su prosperidad, se llenó de ira y se apartó de la vista.»
Se dirigió en voz alta a sus compañeros, diciendo: «No deseo compartir las regiones de la felicidad con Duryodhana, quien estaba manchado por la codicia y poseía poca previsión. Fue por él que amigos y parientes de toda la Tierra fueron masacrados por nosotros, a quienes él había afligido enormemente en la espesura del bosque. Fue por él que la virtuosa princesa de Pancala, Draupadi de rasgos impecables, nuestra esposa, fue arrastrada al centro de la asamblea ante todos nuestros superiores. ¡Oh dioses!, no deseo ni siquiera contemplar a Suyodhana. Deseo ir allí donde están mis hermanos».
Narada, sonriendo, le dijo: «No debería ser así, oh rey de reyes. Mientras residas en el Cielo, cesan todas las enemistades. Oh, Yudhishthira, el de los poderosos brazos, no digas eso del rey Duryodhana. Escucha mis palabras. Aquí está el rey Duryodhana. Es adorado junto con los dioses por aquellos hombres justos y aquellos reyes más destacados que ahora son habitantes del Cielo. Al hacer que su cuerpo fuera derramado como libación en el fuego de la batalla, ha alcanzado el fin que consiste en alcanzar la región de los héroes. Tú y tus hermanos, que eran verdaderos dioses en la Tierra, siempre fueron perseguidos por este. Sin embargo, mediante su observancia de las prácticas kshatriyas, ha alcanzado esta región. Este señor de la Tierra no se aterrorizó en una situación llena de terror».
«Oh, hijo, no debes recordar las desgracias que te infligieron a causa de la partida de dados. Te conviene no recordar las aflicciones de Draupadi. Te conviene no recordar las otras desgracias que sufriste como consecuencia de los actos de tus parientes, es decir, las causadas por la batalla o por otras circunstancias. Encuéntrate con Duryodhana ahora según las reglas de la cortesía. Este es el Cielo, oh señor de los hombres. Aquí no puede haber enemistades».
“Aunque así se dirigió Narada, el rey Kuru Yudhishthira, dotado de gran inteligencia, preguntó por sus hermanos y dijo: 'Si estas regiones eternas reservadas para los héroes son de Duryodhana, ese ser injusto y pecador, ese hombre que fue el destructor de amigos y del mundo entero, ese hombre por cuya causa toda la Tierra fue devastada con todos sus caballos, elefantes y seres humanos, ese ser por cuya causa ardimos de ira al pensar en la mejor manera de remediar nuestros errores, deseo ver qué regiones han sido alcanzadas por esos héroes de alma elevada, mis hermanos de altos votos, constantes cumplidores de promesas, veraces en el habla y distinguidos por su coraje. El noble Karna, hijo de Kunti, incapaz de ser derrotado en la batalla, Dhrishtadyumna, Satyaki, los hijos de Dhrishtadyumna y aquellos otros kshatriyas que encontraron la muerte en la observancia de las prácticas kshatriyas, ¿dónde están esos señores de la Tierra, oh Brahmana? No los veo aquí, oh Narada. Deseo ver, oh Narada, a Virata, Drupada y a los demás grandes kshatriyas encabezados por Dhrishtaketu, así como a Shikhandi, el príncipe Pancala, los hijos de Draupadi y Abhimanyu, irresistibles en la batalla.
2
Yudhishthira dijo: «Deidades, no veo aquí al hijo de Radha, de inconmensurable destreza, ni a mis nobles hermanos, ni a Yudhamanyu ni a Uttamaujas, esos grandes guerreros que derramaron sus cuerpos (como libaciones) en el fuego de la batalla, esos reyes y príncipes que murieron por mí en la batalla. ¿Dónde están esos grandes guerreros que poseían la destreza de los tigres? ¿Acaso esos hombres destacados adquirieron esta región? Si esos grandes guerreros la obtuvieron, solo entonces sabéis, dioses, que residiré aquí con esos nobles. Si esta auspiciosa y eterna región no ha sido adquirida por esos reyes, entonces sabed, dioses, que sin esos hermanos y parientes míos, no viviré aquí». Al realizar los ritos del agua (después de la batalla), oí a mi madre decir: «Ofrece oblaciones de agua a Karna». Desde que escuché esas palabras de mi madre, ardo de dolor. Me aflijo incesantemente, dioses, porque al observar la semejanza entre los pies de mi madre y los de Karna, de alma inconmensurable, no me sometí de inmediato a las órdenes de ese aflictor de filas hostiles. Si nos hubiéramos unido a Karna, el propio Shakra no habría podido vencernos en batalla. Dondequiera que esté ese hijo de Surya, deseo verlo. Por desgracia, desconociendo su parentesco con nosotros, hice que Arjuna lo matara. Bhima, también de terribles proezas y más querido para mí que mis alientos vitales, Arjuna también, parecido al mismísimo Indra, y a los gemelos que se asemejaban al mismísimo Destructor en proeza, deseo contemplarlos. Deseo ver a la princesa de Pancala, cuya conducta siempre fue recta. No quiero quedarme aquí. Les digo la verdad. Ustedes, los más importantes entre las deidades, ¿qué es el Cielo para mí si estoy separado de mis hermanos? Ese es el Cielo donde están mis hermanos. Esto, en mi opinión, no es el Cielo.
Los dioses dijeron: «Si anhelas estar allí, ve, hijo, sin demora. A la orden del jefe de las deidades, estamos dispuestos a hacer lo que te parezca bien».
Vaishampayana continuó: Dicho esto, los dioses ordenaron al mensajero celestial, ¡oh, destructor de enemigos!, diciendo: «Muestra a Yudhishthira a sus amigos y parientes». Entonces, el hijo real de Kunti y el mensajero celestial se dirigieron juntos, ¡oh, el más importante de los reyes!, al lugar donde se encontraban aquellos jefes humanos (a quienes Yudhishthira deseaba ver). El mensajero celestial avanzó primero, el rey lo siguió. El camino era desfavorable y difícil, y estaba transitado por hombres de actos pecaminosos. Estaba envuelto en una densa oscuridad, cubierto de pelo y musgo que formaban su vestidura herbosa. Contaminado por el hedor de los pecadores y embarrado de carne y sangre, abundaba en tábanos, abejas y mosquitos, y estaba amenazado por las incursiones de osos espantosos. Cadáveres en descomposición yacían aquí y allá. Cubierto de huesos y pelo, apestaba a gusanos e insectos. Estaba rodeado por un fuego abrasador. Estaba infestado de cuervos, otras aves y buitres, todos con picos de hierro, así como de espíritus malignos con largas bocas puntiagudas como agujas. Y abundaban los lugares inaccesibles, como las montañas Vindhya. Cadáveres humanos yacían esparcidos por allí, manchados de grasa y sangre, con brazos y muslos amputados, o con las entrañas arrancadas y las piernas cercenadas.
Por aquel camino tan desagradable, con el hedor de los cadáveres y lleno de otros incidentes, el rey de alma justa avanzaba, lleno de pensamientos diversos. Contempló un río lleno de agua hirviendo y, por lo tanto, difícil de cruzar, así como un bosque de árboles cuyas hojas eran espadas y navajas afiladas. Había llanuras llenas de fina arena blanca, extremadamente caliente, y rocas y piedras de hierro. Había muchas jarras de hierro por todas partes, con aceite hirviendo en su interior. Había allí muchos Kuta-salmalika, con espinas afiladas y, por lo tanto, extremadamente dolorosos al tacto. El hijo de Kunti también contempló las torturas infligidas a los hombres pecadores.
Al contemplar aquella región desfavorable, llena de toda clase de inmundicias, Yudhishthira preguntó al mensajero celestial: “¿Hasta dónde llegaremos por un camino como este? Te incumbe decirme dónde están mis hermanos. También deseo saber qué región de los dioses es esta”.
Al oír estas palabras del rey Yudhishthira, el justo, el mensajero celestial se detuvo y respondió: «Hasta aquí llega tu camino. Los habitantes del Cielo me ordenaron que, habiendo llegado hasta aquí, me detuviera. Si estás cansado, oh rey de reyes, puedes regresar conmigo».
Yudhishthira, sin embargo, estaba sumamente desconsolado y estupefacto por el hedor. Decidido a regresar, oh Bharata, desanduvo sus pasos. Afligido por la pena y el dolor, el monarca de alma justa se dio la vuelta. Justo en ese momento oyó lamentaciones lastimeras a su alrededor: «¡Oh, hijo del Dharma! ¡Oh, sabio real! ¡Oh, tú, de origen sagrado! ¡Oh, hijo de Pandu! ¡Quédate un momento por favorecernos! Al acercarte, oh, invencible, una brisa deliciosa ha comenzado a soplar, trayendo el dulce aroma de tu persona. Grande ha sido nuestro alivio. ¡Oh, el más importante de los reyes! Al contemplarte, oh, el primero de los hombres, grande ha sido nuestra felicidad. ¡Oh, hijo de Pritha! Que esa felicidad dure más tiempo durante tu estancia aquí, por unos instantes más. Quédate aquí, oh Bharata, aunque sea un breve instante». Mientras estés aquí, oh tú de la raza de Kuru, los tormentos dejarán de afligirnos. Estas y muchas palabras similares, pronunciadas con voces lastimeras por personas que sufrían, el rey las oyó en esa región y llegaron a sus oídos desde todos lados.
Al oír las palabras de los seres afligidos, Yudhishthira, de corazón compasivo, exclamó en voz alta: “¡Ay, qué doloroso!”. Y el rey se detuvo. Al hijo de Pandu le pareció que las palabras de aquellos afligidos y desconsolados provenían de voces que ya había oído antes, aunque no las reconoció en esa ocasión.
Incapaz de reconocer voces, el hijo de Dharma, Yudhishthira, preguntó: “¿Quién eres? ¿Por qué te quedas aquí?”.
Así interpelado, le respondieron desde todos lados, diciendo: «¡Soy Karna!». «¡Soy Bhimasena!». «¡Soy Arjuna!». «¡Soy Nakula!». «¡Soy Sahadeva!». «¡Soy Dhrishtadyumna!». «¡Soy Draupadi!». «¡Somos los hijos de Draupadi!». Así, oh rey, hablaron aquellas voces.
Al oír esas exclamaciones, oh rey, pronunciadas con un dolor propio de aquel lugar, el regio Yudhishthira se preguntó: «¿Qué perverso destino es este? ¿Qué actos pecaminosos cometieron esos seres de almas nobles, Karna, los hijos de Draupadi y la esbelta princesa de Pancala, para que su residencia haya sido asignada a esta región de olor fétido y gran aflicción? No conozco ninguna transgresión que pueda atribuirse a estas personas de obras justas. ¿Qué acto es ese por el cual el hijo de Dhritarashtra, el rey Suyodhana, con todos sus pecadores seguidores, ha alcanzado tal prosperidad? Dotado de una prosperidad como la del mismísimo gran Indra, es altamente adorado. ¿Cuál es el acto por el cual estos (de almas nobles) han caído en el Infierno?» Todos ellos eran versados en cada deber, eran héroes, estaban dedicados a la verdad y a los Vedas; observaban las prácticas kshatriyas; eran rectos en sus actos; realizaban sacrificios; y ofrecían grandes ofrendas a los brahmanas. ¿Estoy dormido o despierto? ¿Estoy consciente o inconsciente? ¿O es todo esto una ilusión mental debida a trastornos del cerebro?
Abrumado por la tristeza y el dolor, y con los sentidos agitados por la ansiedad, el rey Yudhishthira se entregó a tales reflexiones durante largo tiempo. El hijo real de Dharma se dejó llevar entonces por una gran ira. De hecho, Yudhishthira censuró a los dioses, así como al propio Dharma. Afligido por el hedor nauseabundo, se dirigió al mensajero celestial, diciendo: «Regresa a la presencia de aquellos de quienes eres mensajero. Diles que no regresaré a donde están, sino que me quedaré incluso aquí, ya que, gracias a mi compañía, estos afligidos hermanos míos han encontrado consuelo». Así interpelado por el inteligente hijo de Pandu, el mensajero celestial regresó al lugar donde se encontraba el jefe de las deidades, es decir, el de los cien sacrificios. Le explicó los actos de Yudhishthira. En efecto, ¡oh, gobernante de los hombres!, ¡informó a Indra de todo lo que el hijo de Dharma había dicho!
3
Vaishampayana dijo: «El rey Yudhishthira, el justo, hijo de Pritha, apenas había permanecido allí un instante cuando, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, todos los dioses, con Indra a la cabeza, llegaron a ese lugar. La deidad de la Virtud, encarnada, también llegó al lugar donde se encontraba el rey Kuru, para ver a ese monarca. Con la llegada de esas deidades de cuerpos resplandecientes y actos santificados y nobles, la oscuridad que había inundado esa región desapareció de inmediato. Los tormentos que sufrían los seres de actos pecaminosos ya no se veían. El río Vaitarani, el espinoso Salmali, las jarras de hierro y las rocas, tan terribles de contemplar, también desaparecieron de la vista. Los diversos y repulsivos cadáveres que el rey Kuru había visto, también desaparecieron al mismo tiempo. Entonces, una brisa deliciosa y cargada de agradables perfumes, perfectamente pura y deliciosamente fresca, ¡oh, Bharata!, comenzó a soplar en ese lugar debido a la presencia de… Los dioses. Los Maruts, con Indra, los Vasus con los gemelos Ashvinis, los Sadhyas, los Rudras, los Adityas y los demás habitantes del Cielo, así como los Siddhas y los grandes Rishis, todos llegaron allí donde se encontraba el hijo real de Dharma, de gran energía.
Entonces Shakra, el señor de las deidades, dotado de una prosperidad radiante, se dirigió a Yudhishthira y, para consolarlo, dijo: «Oh, Yudhishthira, de poderosos brazos, ven, ven, oh, jefe de los hombres. Estas ilusiones han terminado, oh, poderoso. Has alcanzado el éxito, oh, poderoso, y las regiones eternas (de felicidad) se han convertido en tuyas. No deberías ceder a la ira. Escucha estas palabras mías. El infierno, oh hijo, sin duda debería ser contemplado por todo rey. Tanto el bien como el mal abundan, oh, jefe de los hombres. Quien disfruta primero de los frutos de sus buenas acciones, debe luego soportar el Infierno. Por otro lado, quien primero soporta el Infierno, debe luego disfrutar del Cielo. Aquel cuyos actos pecaminosos son muchos, disfruta primero del Cielo. Es por esto, oh rey, que, deseoso de hacerte bien, hice que te enviaran para que vieras el Infierno.» Con un pretexto, engañaste a Drona en el asunto de su hijo. Como consecuencia, se te mostró el Infierno mediante un engaño. Al igual que tú, a Bhima, Arjuna y Draupadi se les mostró el lugar de los pecadores mediante un engaño. Ven, oh, líder de los hombres, todos ellos han sido purificados de sus pecados. Todos esos reyes que te ayudaron y que han caído en batalla han alcanzado el Cielo. Ven y contémplalos, oh, el más destacado de la raza de Bharata.
“'Karna, el poderoso arquero, el más destacado de todos los portadores de armas por quien te afliges, también ha alcanzado un gran éxito. Contempla, oh poderoso, al más destacado de los hombres, es decir, al hijo de Surya. Él está en su lugar, oh poderoso. Mata esta pena tuya, oh jefe de los hombres. Contempla a tus hermanos y a los demás, es decir, a esos reyes que se han unido a tu bando. Todos han alcanzado sus respectivos lugares (de felicidad). Que la fiebre de tu corazón se disipe. Habiendo soportado primero un poco de miseria, desde ahora, oh hijo de la raza de Kuru, disfruta conmigo en la felicidad, libre de pena y con todas tus dolencias disipadas. Oh, poderoso de los brazos, disfruta ahora, oh rey, de las recompensas por todas tus obras de rectitud en las regiones que has adquirido mediante tus penitencias y todos tus dones. Que las deidades, los Gandharvas y las Apsaras celestiales, ataviadas con túnicas puras y excelentes ornamentos, te acompañen y te sirvan para tu felicidad. Tú, oh, poderoso de los brazos, disfruta ahora de las regiones (de felicidad) que has obtenido mediante el sacrificio Rajasuya que realizaste y cuyas felicidades han sido realzadas por la cimitarra sacrificial que empleaste. Que los elevados frutos de tus penitencias te sean dados. Tus regiones, oh Yudhishthira, son superiores a las de los reyes. Son iguales a las de Hariscandra, oh hijo de Pritha. Ven y disfruta allí de la dicha. Allí donde está el sabio real Mandhatri, allí donde está el rey Bhagiratha, allí donde está Bharata, el hijo de Dushmanta, allí te recrearás en la dicha. Aquí está el río celestial, sagrado y santificador de los tres mundos. Se llama Ganga Celestial. Sumergiéndote en él, irás a tus propias regiones. Tras bañarte en esta corriente, te liberarás de tu naturaleza humana. En verdad, tu dolor se disipará, tus dolencias serán vencidas, te liberarás de todas las enemistades.
Mientras, oh rey Kuru, el jefe de los dioses le decía esto a Yudhishthira, la deidad de la Virtud, encarnada en su forma, se dirigió a su hijo y le dijo: «Oh rey, estoy muy complacido contigo, oh tú de gran sabiduría, por tu devoción hacia mí, por tu veracidad al hablar, tu perdón y tu dominio propio. Esta es, en efecto, la tercera prueba, oh rey, a la que te someto. Eres incapaz, oh hijo de Pritha, de desviarte de tu naturaleza o razón. Antes de esto, te examiné en el bosque de Dwaita con mis preguntas, cuando llegaste a ese lago para recuperar un par de palos de fuego. Lo soportaste bien. Adoptando la forma de un perro, te examiné una vez más, oh hijo, cuando tus hermanos con Draupadi cayeron. Esta ha sido tu tercera prueba; has expresado tu deseo de permanecer en el Infierno por el bien de tus hermanos.» Has quedado limpio, oh muy bendito. Purificado del pecado, sé feliz.
Oh, hijo de Pritha, tus hermanos, oh, rey, no merecían el Infierno. Todo esto ha sido una ilusión creada por el jefe de los dioses. Sin duda, todos los reyes, oh, hijo, deben contemplar alguna vez el Infierno. Por eso, durante un breve periodo, has sido sometido a esta gran aflicción. Oh, rey, ni Arjuna, ni Bhima, ni ninguno de esos hombres sobresalientes, es decir, los gemelos, ni Karna, siempre veraz en sus palabras y poseedor de gran coraje, podrían merecer el Infierno por mucho tiempo. La princesa Krishna tampoco, oh, Yudhishthira, podría merecer ese lugar de pecadores. Ven, ven, oh, el más destacado de los Bharatas, contempla a Ganga, que extiende su corriente sobre los tres mundos.
Así dicho, ese sabio real, tu abuelo, partió con Dharma y todos los demás dioses. Tras bañarse en el río celestial Ganges, sagrado y santificador, siempre adorado por los Rishis, se despojó de su cuerpo humano. Asumiendo entonces una forma celestial, el rey Yudhishthira, el justo, como consecuencia de ese baño, se liberó de todas sus enemistades y penas. Rodeado de las deidades, el rey Kuru Yudhishthira partió de aquel lugar. Iba acompañado por Dharma, y los grandes Rishis lo alabaron. De hecho, llegó al lugar donde aquellos hombres ilustres, aquellos héroes, a saber, los Pandavas y los Dhartarashtras, liberados de la ira humana, disfrutaban cada uno de su respectivo estatus.
4
Vaishampayana dijo: «El rey Yudhishthira, alabado así por los dioses, los Maruts y los Rishis, se dirigió al lugar donde se encontraban los más destacados de la raza de Kuru. Contempló a Govinda, dotado de su forma de Brahma. Se asemejaba a la que se había visto antes y que, por lo tanto, facilitaba su reconocimiento. Resplandeciente en esa forma suya, estaba adornado con armas celestiales, como el terrible disco y otras en sus respectivas formas corpóreas. Estaba siendo adorado por el heroico Phalguna, quien también estaba dotado de una refulgencia resplandeciente. El hijo de Kunti contempló al asesino de Madhu también en su propia forma. Aquellos dos seres más destacados, adorados por todos los dioses, al contemplar a Yudhishthira, lo recibieron con los honores correspondientes.»
En otro lugar, el deleite de los Kurus contempló a Karna, el más destacado entre todos los portadores de armas, semejante a una docena de Suryas en esplendor. En otra parte, contempló a Bhimasena, de gran poder, sentado en medio de los Maruts, dotado de una forma resplandeciente. Estaba sentado junto al Dios del Viento en su forma encarnada. De hecho, se encontraba entonces en una forma celestial, dotado de gran belleza, y había alcanzado el mayor éxito. En el lugar perteneciente a los Ashvinis, el deleite de los Kurus contempló a Nakula y Sahadeva, cada uno resplandeciente con su propia refulgencia.
También contempló a la princesa de Pancala, ataviada con guirnaldas de lotos. Habiendo alcanzado el Cielo, estaba sentada allí, dotada de una forma que poseía esplendor solar. El rey Yudhishthira repentinamente quiso interrogarla. Entonces el ilustre Indra, el jefe de los dioses, le dijo: «Esta es la mismísima Sree. Fue por ti que nació, como hija de Drupada, entre los seres humanos, sin salir del vientre de ninguna madre, oh Yudhishthira, dotada de un perfume agradable y capaz de deleitar al mundo entero. Para tu placer, fue creada por el portador del tridente. Nació en la raza de Drupada y fue disfrutada por todos ustedes. Estos cinco Gandharvas altamente benditos, dotados con la refulgencia del fuego y poseedores de gran energía, fueron, oh rey, los hijos de Draupadi y tú.
Contempla a Dhritarashtra, el rey de los Gandharvas, poseedor de gran sabiduría. Sabe que este era el hermano mayor de tu progenitor. Este es tu hermano mayor, el hijo de Kunti, dotado de la refulgencia del fuego. El hijo de Surya, tu hermano mayor, el más destacado de los hombres, incluso este era conocido como el hijo de Radha. Se mueve en compañía de Surya. Contempla a este ser más destacado. Entre las tribus de los Saddhyas, los dioses, los Viswedevas y los Maruts, contempla, oh rey de reyes, a los poderosos guerreros de los Vrishnis y los Andhakas, a saber, aquellos héroes que tienen a Satyaki como su principal, y aquellos poderosos entre los Bhojas. Contempla al hijo de Subhadra, invencible en la batalla, que ahora permanece con Soma. Incluso él es el poderoso arquero Abhimanyu, ahora dotado de la suave refulgencia de la gran luminaria de la noche. Aquí está el poderoso arquero Pandu, ahora unido a Kunti y Madri. Tu padre viene a mí con frecuencia en su excelente carro. Contempla al regio Bhishma, hijo de Santanu, ahora en medio de los Vasus. Sabe que este, junto a Brihaspati, es tu preceptor Drona. Estos y otros reyes, oh hijo de Pandu, que guerrearon a tu lado, ahora caminan con los Gandharvas, Yakshas u otros seres sagrados. Algunos han alcanzado el estado de Guhyakas, oh rey. Tras desprenderse de sus cuerpos, han conquistado el Cielo por el mérito adquirido con palabras, pensamientos y obras.
5
Janamejaya dijo: «Bhishma y Drona, esas dos personas de alma noble, el rey Dhritarashtra, Virata y Drupada, Sankha y Uttara. Dhrishtaketu, Jayatsena y el rey Satyajit, hijos de Duryodhana, y Shakuni, hijo de Subala, hijos de gran valor de Karna, el rey Jayadratha, Ghatotkaca y otros que no has mencionado, los otros reyes heroicos de formas resplandecientes, dime cuánto tiempo permanecieron en el Cielo. ¡Oh, el más destacado de los regenerados! ¿Acaso tenían un lugar eterno en el Cielo? ¿Cuál fue el fin que alcanzaron esos hombres destacados al concluir sus actos? Deseo escuchar esto, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, y por eso te lo he preguntado. A través de tus ardientes penitencias lo ves todo.»
Sauti dijo: Así interrogado, aquel Rishi regenerado, recibiendo el permiso del noble Vyasa, se dispuso a responder la pregunta del rey.
Vaishampayana dijo: «Oh, rey de los hombres, nadie es capaz de volver a su propia naturaleza al final de sus actos. Si esto es así o no, es, sin duda, una buena pregunta la que has hecho. Escucha, oh rey, esto que es un misterio de los dioses, oh jefe de la raza de Bharata. Nos lo explicó Vyasa, de poderosa energía, visión celestial y gran destreza, ese antiguo asceta, oh Kauravya, hijo de Parasara, que siempre observa altos votos, de inmenso entendimiento, omnisciente y, por lo tanto, conoce el fin de todas las acciones.»
Bhishma, de poderosa energía y gran refulgencia, alcanzó el estatus de Vasus. Ocho Vasus, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, se ven ahora. Drona entró en Brihaspati, el principal descendiente de Angirasa. Kritavarma, hijo de Hridika, entró en los Maruts. Pradyumna entró en Sanatkumara, de donde provenía. Dhritarashtra obtuvo las regiones, tan difíciles de adquirir, que pertenecen al Señor de los Tesoros. La famosa Gandhari obtuvo las mismas regiones con su esposo Dhritarashtra. Con sus dos esposas, Pandu se dirigió a la morada del gran Indra. Tanto Virata como Drupada, el rey Dhrishtaketu, como también Nishatha, Akrura, Samva, Bhanukampa, Viduratha, Bhurishrava, Sala, el rey Bhuri, Kansa, Ugrasena, Vasudeva y Uttara, el más destacado de los hombres, con su hermano Sankha; todos estos destacados personajes entraron en las deidades. El hijo de Soma, de gran valentía, llamado Varchas, de poderosa energía, se convirtió en Abhimanyu, el hijo de Phalguna, el león entre los hombres. Habiendo luchado, conforme a las prácticas kshatriyas, con una valentía como nadie más había podido demostrar, ese ser de poderosos brazos y alma justa entró en Soma. Muerto en el campo de batalla, ¡oh, el más destacado de los hombres!, Karna entró en Surya. Shakuni obtuvo la absorción en Dwapara, y Dhrishtadyumna en la deidad del fuego. Los hijos de Dhritarashtra eran todos Rakshasas de feroz poder. Santificados por la muerte causada por las armas, estos seres de alma elevada y prosperidad lograron alcanzar el Cielo. Tanto Kshattri como el rey Yudhishthira entraron en el dios de la Virtud. El santo e ilustre Ananta (que había nacido como Balarama) procedió a la región bajo la Tierra. Por orden del Abuelo, él, ayudado por su poder yóguico, sostuvo la Tierra. Vasudeva era una porción de ese eterno dios de dioses llamado Narayana. En consecuencia, entró en Narayana. 16.000 mujeres se habían casado con Vasudeva como sus esposas. Cuando llegó el momento, oh Janamejaya, ellas se sumergieron en Sarasvati. Allí, arrojando sus cuerpos (humanos), ascendieron de nuevo al Cielo. Transformadas en Apsaras, se acercaron a la presencia de Vasudeva. Aquellos heroicos y poderosos guerreros carro, Ghatotkaca y otros, que perecieron en la gran batalla, alcanzaron la condición, algunos de dioses y otros de Yakshas. Se dice que quienes lucharon del lado de Duryodhana fueron Rakshasas. Gradualmente, oh rey, todos alcanzaron las regiones de la felicidad. Aquellos hombres más destacados ascendieron, algunos a la morada de Indra, otros a la de Kuvera, de gran inteligencia, y otros a la de Varuna. Ahora te he contado, oh tú, de gran esplendor, todo sobre las acciones, oh Bharata, tanto de los Kurus como de los Pandavas.
Sauti dijo: Al oír esto, vosotros, los más destacados de los regenerados, en los intervalos de los ritos sacrificiales, el rey Janamejaya se llenó de asombro. Los sacerdotes sacrificiales terminaron entonces los ritos que faltaban. Astika, tras rescatar a las serpientes (de la muerte ardiente), se llenó de alegría. El rey Janamejaya entonces gratificó a todos los brahmanes con abundantes presentes. Adorados así por el rey, regresaron a sus respectivas moradas. Tras despedir a aquellos eruditos brahmanes, el rey Janamejaya regresó de Takshasila a la ciudad que lleva el nombre del elefante.
He contado todo lo que Vaishampayana narró, por orden de Vyasa, al rey durante su sacrificio de serpiente. Llamada historia, es sagrada, santificadora y excelente. Ha sido compuesta por el asceta Krishna, oh Brahmana, de palabra veraz. Él es omnisciente, versado en todas las ordenanzas, poseedor del conocimiento de todos los deberes, dotado de piedad, capaz de percibir lo que está más allá del alcance de los sentidos, puro, con un alma purificada por penitencias, poseedor de los seis atributos superiores y devoto del Sankhya Yoga. Ha compuesto esto, contemplando todo con una mirada celestial purificada (fortalecida) por la diversidad de conocimientos. Lo ha hecho con el deseo de difundir por todo el mundo la fama de los Pandavas de alma elevada, así como la de otros Kshatriyas dotados de abundante energía.
El erudito que recita esta historia de días sagrados en medio de una audiencia atenta se purifica de todo pecado, conquista el Cielo y alcanza el estado de Brahma. De aquel que escucha con atención absorta la recitación de todo este Veda compuesto por Krishna (nacido en la Isla), un millón de pecados, incluyendo algunos tan graves como el brahmanicidio y otros, son lavados. Los pitris de aquel que recita incluso una pequeña parte de esta historia en un sraddha, obtienen alimento y bebida inagotables. Los pecados que uno comete durante el día con los sentidos o la mente son lavados antes del anochecer recitando una porción del Mahabharata. Cualquier pecado que un brahmana pueda cometer por la noche entre mujeres es lavado antes del amanecer recitando una porción del Mahabharata.
La noble raza de los Bharatas es su tema. Por eso se le llama Bharata. Y debido a su gran trascendencia, así como a que los Bharatas son su tema, se le llama Mahabharata. Quien es versado en la interpretación de este gran tratado, se purifica de todo pecado. Tal hombre vive en rectitud, riqueza y placer, y alcanza también la Emancipación, ¡oh, líder de la raza de Bharata!
Lo que ocurre aquí ocurre en otro lugar. Lo que no ocurre aquí no ocurre en ningún otro lugar. Esta historia se conoce con el nombre de Jaya. Debería ser escuchada por todo aquel que desee la Emancipación. Debería ser leída por brahmanes, reyes y mujeres embarazadas. Quien desea el Cielo, lo alcanza; y quien desea la victoria, la alcanza. La mujer embarazada recibe un hijo o una hija altamente bendecidos. El poderoso Krishna, nacido en la isla, quien no tendrá que regresar y quien es la Emancipación encarnada, compiló un extracto del Bharata, movido por el deseo de ayudar a la causa de la rectitud. Hizo otra compilación que consta de sesenta lakhs de versos. Treinta lakhs de estos fueron ubicados en la región de las deidades. En la región de los Pitris, debe saberse, son comunes quince lakhs; mientras que en la de los Yakshas son catorce lakhs. Un lakh es común entre los seres humanos.
Narada recitó el Mahabharata a los dioses; Asita-Devala a los Pitris; Suka a los Rakshasas y los Yakshas; y Vaishampayana a los seres humanos. Esta historia es sagrada y de gran importancia, y se considera igual a los Vedas. Aquel hombre, oh Saunaka, que escucha esta historia, colocando un Brahmana ante él, alcanza tanto la fama como el cumplimiento de todos sus deseos. Quien, con ferviente devoción, escucha una recitación del Mahabharata, alcanza (en adelante) un gran éxito gracias al mérito que adquiere al comprender incluso una pequeña parte de ella. Todos los pecados de quien recita o escucha esta historia con devoción son purificados.
En tiempos pasados, el gran Rishi Vyasa, tras componer este tratado, hizo que su hijo Suka lo leyera con él, junto con estos cuatro versos. —Miles de madres y padres, y cientos de hijos y esposas surgen en el mundo y parten de él. Otros surgirán y partirán de igual manera. Hay miles de ocasiones para la alegría y cientos para el temor. Estas afectan solo al ignorante, pero nunca al sabio. Con los brazos en alto clamo a voz en cuello, pero nadie me oye. De la Virtud provienen la Riqueza y el Placer. ¿Por qué, entonces, no debería buscarse la Virtud? Ni por placer, ni por miedo, ni por codicia debería nadie rechazar la Virtud. De hecho, ni siquiera por el bien de la vida uno debería rechazar la Virtud. La Virtud es eterna. El Placer y el Dolor no son eternos. El Jiva es eterno. Sin embargo, la causa de que el Jiva sea investido con un cuerpo no es tal.
Aquel que, al despertar al amanecer, lee este Savittri del Bharata, obtiene todas las recompensas que conlleva la recitación de esta historia y, finalmente, alcanza el Brahma supremo. Así como el Océano sagrado y la montaña Himavat son considerados minas de gemas preciosas, así también este Bharata es considerado una mina de gemas preciosas. El erudito, al recitar a otros este Veda o Agama compuesto por Krishna (el nacido en la Isla), obtiene riqueza. No cabe duda de que quien, con atención absorta, recita esta historia llamada Bharata, alcanza el gran éxito. ¿Qué necesidad tiene de rociar con las aguas de Pushkara quien escucha atentamente este Bharata mientras se le recita? Representa el néctar que brotó de los labios del nacido en la Isla. Es inconmensurable, sagrado, santificador, purificador de pecados y auspicioso.
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Janamejaya dijo: «Oh, santo, ¿según qué ritos deben los eruditos escuchar el Bharata? ¿Cuáles son los frutos (que se obtienen al escucharlo)? ¿Qué deidades deben adorarse durante los diversos paranas? ¿Cuáles deben ser las ofrendas que uno debe hacer, oh, santo, en cada parva o día sagrado (durante la recitación)? ¿Cuál debe ser la cualificación del recitador para ser contratado? ¡Dime todo esto!
Vaishampayana dijo: «Escucha, oh rey, cuál es el procedimiento y cuáles son los frutos, oh Bharata, que brotarán de escuchar (una recitación del Bharata). Incluso esto, oh rey de reyes, es lo que me preguntas. Las deidades del Cielo, oh gobernante de la Tierra, vinieron a este mundo por diversión. Habiendo cumplido su tarea, ascendieron una vez más al Cielo. Escucha lo que te diré en breve. En el Mahabharata se encuentran los nacimientos de los Rishis y las deidades en la Tierra. En este tratado, llamado Bharata, oh el más destacado de la raza de Bharata, se ven en un solo lugar los eternos Rudras, los Saddhyas y los Viswedevas; los Adityas, las dos deidades llamadas Ashvinis, los regentes del Mundo, los grandes Rishis, los Guhyakas, los Gandharvas, los Nagas, los Vidyadharas, los Siddhas, las diversas deidades, los Nacidos por Sí mismos visibles en un cuerpo, con muchos ascetas; las colinas y las montañas, los océanos y los mares y los ríos, las diversas tribus de Apsaras; los planetas, los años, los medios años y las estaciones; y todo el universo de entidades móviles e inmóviles, con todos los dioses y asuras.
Al escuchar su celebridad, y como consecuencia de la recitación de sus nombres y logros, un hombre que haya cometido incluso pecados terribles, será purificado. Habiendo escuchado esta historia debidamente, con el alma concentrada y el cuerpo purificado, desde el principio, y habiendo llegado a su fin, uno debe hacer ofrendas Sraddha, oh Bharata, a aquellos (los más destacados de los mencionados en ella). A los Brahmanes también, oh jefe de la raza de Bharata, con la debida devoción y según su poder, se les deben ofrecer grandes ofrendas y diversos tipos de gemas, vacas, vasijas de latón blanco para ordeñar vacas, doncellas adornadas con todo tipo de ornamentos y poseedoras de todos los logros necesarios para el disfrute, así como diversos tipos de vehículos, hermosas mansiones, terrenos y telas. También se deben dar animales, como caballos y elefantes en rabieta, camas, vehículos cubiertos llevados a hombros por hombres y carros bien engalanados. Cualquier objeto de la casa, incluso el más importante, cualquier riqueza de gran valor que se encuentre en ella, debe entregarse a los brahmanes. De hecho, uno debe entregar su propio ser, esposas e hijos.
“Quien desee escuchar el Bharata, debe escucharlo sin dudar en su corazón, con alegría y gozo; y mientras escucha su recitación, debe, según el alcance de su poder, hacer ofrendas con gran devoción.
Escucha cómo una persona devota de la verdad y la sinceridad, con dominio propio, pura (de mente) y observadora de las acciones que conducen a la pureza corporal, dotada de fe y que ha dominado la ira, alcanza el éxito (en la recitación del Bharata). Debe nombrar como recitador a alguien puro (de cuerpo), con una conducta buena y piadosa, vestido de blanco, con un dominio absoluto de sus pasiones, libre de toda ofensa, versado en todas las ramas del saber, dotado de fe, libre de malicia, de rasgos hermosos, bendecido, con autocontrol, veraz y con las pasiones bajo control, y amado por todos por las ofrendas que ofrece y los honores que ostenta.
El recitador, sentado cómodamente, sin molestias físicas y con profunda atención, debe recitar el texto sin demasiada lentitud, sin voz entrecortada, sin apresurarse ni apresurarse, en voz baja, con suficiente energía, sin confundir letras y palabras, con una entonación dulce y con el acento y énfasis que indiquen el sentido, dando plena expresión a las sesenta y tres letras del alfabeto desde los ocho puntos de su formación. Inclinándose ante Narayana y ante Nara, el más importante de los hombres, así como ante la diosa Sarasvati, debe pronunciarse la palabra Jaya.
Al escuchar el Bharata, oh rey, cuando es recitado, oh tú de la raza de Bharata, por un lector como él, el oyente, observante de sus votos en todo momento y purificado mediante ritos purificatorios, obtiene frutos valiosos. Al alcanzar el primer Paraná, el oyente debe complacer a los Brahmanes con regalos de todo tipo de objetos deseables. Al hacer esto, se obtienen los frutos del sacrificio Agnishtoma. Adquiere un gran carro celestial repleto de diversas órdenes de Apsaras que lo atienden. Con el corazón alegre, y acompañado por las deidades, asciende al Cielo, con el corazón extasiado.
Al alcanzar el segundo Paraná, el oyente obtiene los frutos del voto de Atiratra. De hecho, asciende a un carro celestial hecho completamente de gemas preciosas. Ataviado con guirnaldas y túnicas celestiales, adornado con ungüentos celestiales y siempre emanando una fragancia celestial, recibe altos honores en el Cielo.
Al alcanzar el tercer Paraná, obtiene los frutos del voto Dwadasaha. De hecho, reside en el Cielo durante miríadas de años, como un dios.
“En el cuarto Paraná adquiere los frutos del sacrificio Vajapeya.
En el quinto, el doble de esos frutos son suyos. Ascendiendo a un carro celestial que se asemeja al sol naciente o a un fuego abrasador, y acompañado por las deidades, asciende al Cielo y disfruta de la felicidad durante miríadas de años en la morada de Indra.
En el sexto Paraná, dos veces, y en el séptimo, tres veces, esos frutos se convierten en suyos. Ascendiendo a un carro celestial que se asemeja a la cima de los montes Kailasa (en belleza), equipado con un altar de piedras de lapislázuli y otras gemas preciosas, rodeado de hermosos objetos de diversos tipos, adornado con gemas y corales, que se mueve a voluntad del jinete y rebosa de Apsaras expectantes, recorre todas las regiones de la felicidad, como una segunda deidad del Sol.
En el octavo Paraná, obtiene los frutos del sacrificio Rajasuya. Asciende a un carro tan hermoso como la luna naciente, al que van uncidos corceles blancos como los rayos de la luna y dotados de la velocidad del pensamiento. Es servido por mujeres de la más alta belleza, cuyos rostros son más encantadores que la luna. Escucha la música de las guirnaldas que rodean sus cinturas y las Nupuras que rodean sus tobillos. Durmiendo con la cabeza apoyada en el regazo de mujeres de belleza trascendental, despierta profundamente renovado.
En el noveno Paraná, obtiene, oh Bharata, los frutos del más importante de los sacrificios, a saber, el Sacrificio del Caballo. Ascendiendo en un carro equipado con una cámara cuya parte superior está sostenida por columnas de oro, con un asiento de piedras de lapislázuli, ventanas de oro puro por todos lados, y rebosante de Apsaras, Gandharvas y otros seres celestiales que lo esperan, resplandece en esplendor. Ataviado con guirnaldas y túnicas celestiales, y adornado con ungüentos celestiales, se divierte en éxtasis, con deidades como compañeros, en el Cielo, como una segunda deidad.
Al llegar al décimo Paraná y complacer a los Brahmanes, adquiere un carro que resuena con innumerables campanas, adornado con banderas y estandartes, con un asiento de gemas preciosas, con numerosos arcos de lapislázuli, una red de oro alrededor, torretas de coral, adornado con Gandharvas y Apsaras, hábiles en el canto, y apto para la residencia de los Virtuosos. Coronado con una diadema de color fuego, adornado con ornamentos de oro, untado con pasta de sándalo celestial y adornado con guirnaldas celestiales, recorre todas las regiones celestiales, disfrutando de todos los objetos celestiales de gozo, y dotado de gran esplendor, por la gracia de las deidades.
Así ataviado, recibe altos honores en el Cielo durante muchos años. Con los Gandharvas en su compañía, durante veintiún mil años, disfruta de la dicha con el propio Indra en su morada. Recorre a placer todos los días las diversas regiones de los dioses, montado en carros y vehículos celestiales, rodeado de damas celestiales de belleza trascendental. Puede ir a la morada de la deidad solar, de la deidad lunar y de Siva, ¡oh, rey! De hecho, logra vivir en la misma región que el propio Vishnu. Así es, ¡oh, monarca! No hay duda de ello. Quien escucha con fe, llega a serlo. Mi preceptor lo ha dicho. Al recitador se le deben dar todos los objetos que desee. Se deben regalar elefantes, corceles, carros y vehículos, especialmente animales y los vehículos que arrastran, un brazalete de oro, un par de pendientes, hilos sagrados, hermosas túnicas y, en especial, perfumes. Al adorarlo como deidad, se alcanza la región de Visnú.
Después de esto, declararé lo que debe entregarse, al alcanzar cada parva del Bharata durante su recitación, a los brahmanas, tras determinar su nacimiento, país, veracidad y grandeza, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, así como su inclinación a la piedad, y también a los kshatriyas, ¡oh, rey!, tras determinar detalles similares. Tras hacer que los brahmanas pronuncien bendiciones, debe comenzarse la recitación. Al finalizar un parva, se debe adorar a los brahmanas con todas las fuerzas posibles. Primero, el recitador, vestido con buenas túnicas y untado con pasta perfumada, debe, ¡oh, rey!, ser debidamente alimentado con miel y frutales de la mejor calidad.
“Cuando se recita el Astika-parva, se debe agasajar a los brahmanas con frutas, raíces, frumenty, miel, mantequilla clarificada y arroz hervido con azúcar sin refinar.
“Cuando se recita el Sabha-parva, los brahmanas deben ser alimentados con habisya junto con apupas, pupas y modakas, ¡oh rey!
“Cuando se recita el Aranyaka-parva, los brahmanas superiores deben ser alimentados con frutas y raíces.
Al llegar al Arani-parva, se deben regalar cántaros llenos de agua. Se debe ofrecer a los brahmanas una gran variedad de deliciosos alimentos, como arroz, frutas, raíces y alimentos con todas las cualidades agradables.
“Durante la recitación del Virata-parva se deben regalar diversos tipos de túnicas; y durante la del Udyoga-parva, oh jefe de los Bharatas, los nacidos dos veces, después de ser adornados con perfumes y guirnaldas, deben ser agasajados con alimentos de toda calidad agradable.
“Durante la recitación del Bhishma-parva, oh rey de reyes, después de darles excelentes coches y vehículos, se les debe dar comida pura y bien cocinada y que posea todos los atributos deseables.
“Durante el Drona-parva se debe dar a los brahmanas eruditos alimentos de calidad muy superior, como también camas, oh monarca, arcos y buenas espadas.
“Durante la recitación del Karna-parva, el jefe de familia, con la mente absorta, debe ofrecer a los brahmanas comida de la mejor clase, además de pura y bien cocinada.
“Durante la recitación del Shalya-parva, oh rey de reyes, se deben presentar alimentos con dulces y arroz hervido con azúcar sin refinar, así como pasteles de trigo y viandas y bebidas calmantes y nutritivas.
“Durante la recitación del Gada-parva, los brahmanas deben ser agasajados con comida mezclada con mudga.
“Durante la recitación del Stri-parva, los más destacados brahmanas deben ser agasajados con gemas y piedras preciosas; y durante la recitación del Aishika-parva, primero se debe dar arroz hervido en ghee, y luego se debe presentar comida pura y bien cocinada, y que posea todas las cualidades deseables.
“Durante la recitación del Shanti-parva, los brahmanas deben ser alimentados con havisya.
“Cuando se alcanza el Asvamedhika-parva, se debe dar comida que posea todas las cualidades agradables; y cuando se alcanza el Asramvasika, se debe entretener a los brahmanas con havisya.
“Cuando se llega al Mausala, se deben regalar perfumes y guirnaldas que posean cualidades agradables.
“Durante el Mahaprasthanika se deben hacer regalos similares, que posean todas las cualidades de un tipo agradable.
“Cuando se alcanza el Svarga-parva, los brahmanas deben ser alimentados con havisya.
Al concluir el Harivansa, se debe alimentar a mil brahmanas. A cada uno se le debe entregar una vaca acompañada de una moneda de oro. La mitad de esta cantidad debe entregarse a cada pobre, ¡oh, rey!
Al concluir todos los Parvas, el dueño de casa sabio debe entregar al recitador una copia del Mahabharata con una pieza de oro. Cuando se recite el Harivansa Parva, los brahmanes deben ser alimentados con frumentum en cada Paraná sucesivo, oh rey. Habiendo concluido todos los Parvas, quien sea versado en las escrituras, vestido de blanco, con guirnaldas, adornado con ornamentos y debidamente purificado, debe colocar una copia del Mahabharata en un lugar auspicioso, cubrirla con un trozo de tela de seda y adorarla, según los ritos debidos, con aromas y guirnaldas, ofreciéndolas una por una. En verdad, oh rey, los diversos volúmenes de este tratado deben ser adorados por quien tenga devoción y mente concentrada. Se les deben ofrecer ofrendas de diversos tipos de alimentos, guirnaldas, bebidas y diversos artículos auspiciosos para el disfrute. Se debe dar oro y otros metales preciosos como dakshina. Se deben tomar los nombres de todas las deidades, así como de Nara y Narayana. Luego, adornando con perfumes y guirnaldas a algunos de los principales brahmanes, se les debe obsequiar con diversos regalos, como artículos agradables, de alta calidad o muy costosos. Al hacer esto, se alcanzan los méritos del sacrificio de Atiratra. De hecho, en cada Parva sucesivo, se adquieren los méritos que acompañan la celebración de un sacrificio. El recitador, ¡oh, jefe de los Bharatas!, debe poseer erudición, buena voz y una pronunciación clara, tanto en letras como en palabras. Incluso un hombre así, ¡oh, jefe de los Bharatas!, debe recitar el Bharata. Después de entretener a varios brahmanes destacados, se les deben hacer presentes según las ordenanzas. El recitador también, ¡oh, jefe de los Bharatas!, debe ser adornado con ornamentos y alimentado suntuosamente. Al ser complacido el recitador, el dueño de casa alcanza una satisfacción excelente y auspiciosa. Si los brahmanes son complacidos, todas las deidades lo son. Después de esto, ¡oh, jefe de los Bharatas!, los brahmanes deben ser debidamente agasajados con diversos artículos placenteros y objetos superiores.
Así he indicado las ordenanzas, oh el más destacado de los hombres, (sobre la manera de recitar estas escrituras) en respuesta a tus preguntas. Debes observarlas con fe. Al escuchar una recitación del Bharata y en cada Paraná, oh el mejor de los reyes, quien desee alcanzar el bien supremo debe escuchar con la mayor atención. Se debe escuchar el Bharata todos los días. Se deben proclamar los méritos del Bharata todos los días. Aquel en cuya casa ocurre el Bharata tiene en sus manos todas las escrituras conocidas con el nombre de Jaya. El Bharata es purificador y sagrado. En el Bharata hay diversos temas. El Bharata es adorado por los mismos dioses. El Bharata es la meta suprema. El Bharata, oh jefe de los Bharatas, es la más importante de todas las escrituras. Se alcanza la Emancipación a través del Bharata. Esto que te digo es una verdad innegable. Aquel que proclama los méritos de esta historia llamada Mahabharata, de la Tierra, de la vaca, de Sarasvati (la diosa del habla), de los Brahmanas y de Keshava, nunca tiene por qué languidecer.
En los Vedas, el Ramayana y el sagrado Bharata, ¡oh, líder de la raza de Bharata!, Hari se canta al principio, a la mitad y al final. Quienes deseen alcanzar la meta suprema deben escuchar aquello que contiene excelentes afirmaciones sobre Vishnu y los Srutis eternos. Este tratado es santificador. Es el indicador más elevado en cuanto a deberes; está dotado de todo mérito. Quien desee prosperidad debe escucharlo. Los pecados cometidos con el cuerpo, las palabras y la mente se destruyen (al escuchar el Bharata) como la oscuridad al amanecer. Quien se dedica a Vishnu adquiere (con esto) el mérito que se adquiere al escuchar los dieciocho Puranas. No hay duda de ello. Hombres y mujeres (al escuchar esto) alcanzarán sin duda el estatus de Vishnu. Las mujeres que deseen tener hijos deben escuchar esto que proclama la fama de Vishnu. Quien desee alcanzar los frutos que acompañan a la recitación del Bharata debe, según sus posibilidades, dar al recitador dakshina, así como un honorario en oro. Quien desee su propio bien debe dar al recitador una vaca Kapila con cuernos engastados en oro y acompañada de su ternero, cubierto con una tela. Oh, jefe de la raza de Bharata, deben dársele adornos para los brazos y las orejas. Además de estos, deben presentarse otras clases de riquezas. Al recitador, oh, rey de los hombres, debe dársele tierra. Ningún regalo como la tierra podría haber ni habrá jamás. El hombre que escucha (el Bharata) o que lo recita a otras personas, se purifica de todos sus pecados y alcanza finalmente el estado de Vishnu. Tal hombre rescata a sus antepasados hasta el undécimo grado, así como a sí mismo con sus esposas e hijos, oh, jefe de la raza de Bharata. Después de concluir una recitación del Bharata, uno debe, oh rey, realizar un Homa con todas sus diez partes.
Así, oh jefe de los hombres, lo he contado todo en tu presencia. Quien escucha con devoción a este Bharata desde el principio queda limpio de todo pecado, incluso si es culpable de brahmanicidio o de profanar el lecho de su preceptor, o si bebe alcohol o roba bienes ajenos, o incluso si pertenece a la orden Chandala. Destruyendo todos sus pecados como el hacedor del día destruye la oscuridad, tal hombre, sin duda, se recrea en la felicidad en la región de Vishnu, como el mismo Vishnu.
El fin de la Svargarohanika-parva
Se completan así los dieciocho parvas del Mahabharata