Vaisampayana dijo: «Los Pandavas, tras establecerse en Indraprastha por orden de Dhritarashtra y Bhishma, comenzaron a someter a otros reyes. Todos los súbditos (del reino) vivían felices, dependiendo de Yudhishthira, el justo, como un alma que vive felizmente dependiendo de un cuerpo bendecido con marcas auspiciosas y obras piadosas. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, Yudhishthira rindió homenaje a la virtud, el placer y el beneficio, en proporción juiciosa, como si cada uno fuera un amigo tan querido como él mismo. Parecía como si las tres búsquedas —virtud, placer y beneficio— se personificaran en la tierra, y entre ellas el rey brillaba como un cuarto.» Los súbditos, tras obtener a Yudhishthira como rey, obtuvieron en su monarca a alguien dedicado al estudio de los Vedas, ejecutor de grandes sacrificios y protector de toda la gente buena. Gracias a la influencia de Yudhishthira, la buena fortuna de todos los monarcas de la tierra se estabilizó, y sus corazones se consagraron a la meditación del Espíritu Supremo, y la virtud misma comenzó a crecer por doquier. Y en medio de sus cuatro hermanos, y asistido por ellos, el rey lucía más resplandeciente (de lo que habría estado si hubiera estado solo), como un gran sacrificio dependiente y asistido por los cuatro Vedas. Muchos brahmanes eruditos, con Dhananjaya a la cabeza, cada uno como Vrihaspati, servían al monarca, como los seres celestiales al Señor de la creación. Por un exceso de afecto, los ojos y los corazones de todo el pueblo se deleitaron por igual en Yudhishthira, quien era como la luna llena sin mancha. El pueblo se deleitaba con él no solo por ser su rey, sino también por sincero afecto. El rey siempre hacía lo que les convenía. Yudhishthira, de dulce habla y gran inteligencia, jamás profería nada inapropiado, falso, insoportable o desagradable. El mejor de los monarcas de la raza Bharata, dotado de gran energía, pasaba sus días felizmente, procurando el bienestar de todos como si fuera suyo. Sus hermanos, también, con su energía, sometieron a otros reyes, y pasaron sus días en felicidad, sin ningún enemigo que perturbara su paz.
Después de unos días, Vibhatsu, dirigiéndose a Krishna, dijo: «¡Han llegado los días de verano, oh Krishna! Por lo tanto, vayamos a las orillas del Yamuna. ¡Oh, matador de Madhu!, que estás jugando allí en compañía de amigos, oh, Janardana, regresaremos al anochecer». Entonces Vasudeva dijo: «Oh, hijo de Kunti, este es también mi deseo. Oh, Partha, juguemos en las aguas a nuestro antojo, en compañía de amigos».
Vaisampayana continuó: «Entonces, ¡oh, Bharata!, tras consultarse así, Partha y Govinda, con el permiso de Yudhishthira, partieron rodeados de amigos. Al llegar a un lugar privilegiado (a orillas del Yamuna), ideal para el placer, cubierto de numerosos árboles altos y con varias mansiones imponentes que lo asemejaban a una ciudad celestial, y en cuyo interior se habían reunido para Krishna y Partha numerosas y costosas viandas y bebidas de exquisito sabor, además de otros artículos de disfrute, coronas florales y diversos perfumes, el grupo entró sin demora en las habitaciones interiores, adornadas con muchas gemas preciosas de rayos puros. Al entrar en esas habitaciones, ¡oh, Bharata!, todos comenzaron a divertirse a su antojo. Las mujeres del grupo, todas de caderas redondeadas, pechos profundos, ojos hermosos y andares inestables por el vino, comenzaron a divertirse allí a la orden de Krishna y Partha. Algunas mujeres se divertían a su antojo en el bosque, otras en las aguas y otras en las mansiones, siguiendo las indicaciones de Partha y Govinda. Draupadi y Subhadra, eufóricas por el vino, comenzaron a regalar a las mujeres que se divertían sus costosos vestidos y adornos. Y algunas de esas mujeres [ p. 434 ] comenzaron a bailar de alegría, otras a cantar; algunas a reír y bromear, y otras a beber excelentes vinos. Algunas comenzaron a obstaculizar el progreso de las demás, otras a pelearse y a conversar en privado. Esas mansiones y los bosques, llenos de la encantadora música de flautas, guitarras y timbales, se convirtieron en el escenario de la Prosperidad personificada.
Ante tal estado de cosas, Arjuna y Vasudeva fueron a un lugar encantador (en aquellos bosques), no lejos de donde se encontraban los demás. ¡Oh, monarca!, el noble Krishna, y aquellos subyugadores de ciudades hostiles, Arjuna, al llegar allí, se sentaron en dos asientos muy costosos. Vasudeva y Partha se entretuvieron allí conversando sobre muchos logros pasados y otros temas. Un brahmana se acercó a Vasudeva y Dhananjaya, felizmente sentados allí como los Aswins en el cielo. El brahmana que llegó parecía un alto árbol Sala. Su tez era como oro fundido; su barba era de un amarillo brillante con reflejos verdes; y la altura y el grosor de su cuerpo guardaban una proporción justa. De cabellos enmarañados y vestido con harapos, se asemejaba al sol de la mañana en todo su esplendor. De ojos como pétalos de loto y de un tono leonado, parecía resplandecer con esplendor. Al ver al principal de los brahmanes, resplandeciente de esplendor, acercarse a ellos, Arjuna y Vasudeva se levantaron apresuradamente de sus asientos y esperaron sus órdenes.
Vaisampayana dijo: «Entonces, ese brahmana se dirigió a Arjuna y Vasudeva, de la raza Satwata, y les dijo: «Ustedes, que ahora viven tan cerca de Khandava, son los dos héroes más destacados de la tierra. Soy un brahmana voraz que siempre come mucho. ¡Oh, tú, de la raza Vrishni, y oh, Partha!, les solicito que me complazcan dándome suficiente alimento». Ante estas palabras del brahmana, Krishna y el hijo de Pandu le respondieron: «Oh, dígannos qué tipo de alimento les agrada para que podamos proporcionárselo». El ilustre brahmana, respondiendo así, dijo a los héroes que preguntaban por el tipo de alimento que buscaba: «No deseo comer comida común. ¡Sepan que soy Agni! Denme el alimento que me conviene. Este bosque de Khandava siempre está protegido por Indra». Y como está protegido por el ilustre, siempre fracaso en consumirlo. En ese bosque habita, con sus seguidores y familia, un Naga, llamado Takshaka, amigo de Indra. Es por él que el portador del rayo protege este bosque. Muchas otras criaturas también están protegidas aquí por Takshaka. Deseando consumir el bosque, no lo logro en mis intentos debido a la destreza de Indra. Al verme resplandecer, siempre derrama sobre mí agua de las nubes. Por lo tanto, no logro consumir [ p. 435 ] el bosque de Khandava, aunque lo deseo con todas mis fuerzas. ¡He venido ahora a ustedes, ambos expertos en armas! Si me ayudan, sin duda consumiré este bosque: ¡pues incluso este es el alimento que deseo! Como sois expertos en armas excelentes, os ruego que impidáis que esas lluvias caigan y que ninguna de las criaturas escape cuando empiece a consumir este bosque.
Janamejaya dijo: «¿Por qué el ilustre Agni deseó consumir el bosque de Khandava, poblado de diversas criaturas vivientes y protegido por el jefe de los celestiales? Cuando Agni consumió, en su ira, el bosque de Khandava, es evidente que hubo una causa grave. Deseo, oh Brahmana, escuchar todo esto en detalle de ti. Dime, oh sabio, cómo fue consumido el bosque de Khandava en tiempos pasados».
Vaisampayana dijo: «Oh, jefe de los hombres, te narraré la historia de la conflagración de Khandava, tal como la relatan los Rishis en el Purana. Se ha oído, oh rey, en el Purana que hubo un célebre rey llamado Swetaki, dotado de fuerza y destreza, e igual al mismísimo Indra. Nadie en la tierra lo igualó en sacrificios, caridad e inteligencia. Swetaki realizó los cinco grandes sacrificios y muchos otros, en todos los cuales se ofrecieron cuantiosos obsequios a los brahmanes. El corazón de ese monarca, oh rey, siempre estuvo puesto en los sacrificios, los ritos religiosos y los regalos de todo tipo. Y el rey Swetaki, de gran inteligencia, asistido por sus Ritwiks, realizó sacrificios durante muchos años, hasta que aquellos sacerdotes sacrificiales, con los ojos afligidos por el humo continuo y cada vez más débiles, abandonaron a ese monarca, deseando no volver a asistir a sus sacrificios.» El rey, sin embargo, pidió repetidamente a esos Ritwiks que acudieran a él. Pero no acudieron a su sacrificio debido al dolor de sus ojos. Por lo tanto, el rey invitó, por orden de sus propios Ritwiks, a otros como ellos, y completó el sacrificio que había comenzado. Transcurridos algunos días, el rey Swetaki deseó realizar otro sacrificio que se prolongaría durante cien años. Pero el ilustre monarca no consiguió ningún sacerdote que lo ayudara. El célebre rey, entonces, con sus amigos y parientes, dejando atrás la pereza, cortejó repetidamente a sus sacerdotes con gran persistencia, inclinándose ante ellos, con discursos conciliadores y ofreciéndoles riquezas. Sin embargo, todos ellos se negaron a cumplir el propósito que tenía en mente ese rey de inconmensurable energía. Entonces, el sabio real, enfurecido, se dirigió a los brahmanes sentados en sus asilos y dijo: «Si, brahmanes, yo fuera una persona caída, o si les faltara el homenaje y el servicio, merecería ser abandonado sin escrúpulos por ustedes y por otros brahmanes al mismo tiempo. Pero como no estoy degradado ni les falto el homenaje, les corresponde no obstruir la realización de mi sacrificio ni abandonarme así, ustedes, los principales brahmanes, sin una razón adecuada. ¡Busco, brahmanes, su protección! Les corresponde ser propicios conmigo. Pero, ustedes, los principales brahmanes, si me abandonan solo por enemistad o por cualquier acto indebido, [ p. 436 ] motivo, acudiré a otros sacerdotes para que me ayuden en este sacrificio mío, y, conciliándolos con dulces palabras y regalos, les presentaré el asunto que tengo entre manos, para que puedan llevarlo a cabo. Dicho esto, el monarca guardó silencio. Y, ¡oh, castigador de enemigos!, cuando aquellos sacerdotes supieron bien que no podían asistir al sacrificio del rey, fingieron estar enojados y, dirigiéndose al mejor de los monarcas, dijeron: «¡Oh, el mejor de los reyes, tus sacrificios son incesantes! Al asistirte siempre,Todos hemos estado fatigados. Y como hemos estado cansados a consecuencia de estos trabajos, te corresponde darnos permiso. Oh, tú, sin pecado, no puedes esperar a perder el juicio (pero nos instas repetidamente). ¡Ve con Rudra! ¡Él asistirá en tu sacrificio! Al oír esas palabras de censura e ira, el rey Swetaki se enfureció. Y el monarca, dirigiéndose a las montañas de Kailasa, se dedicó allí al ascetismo. Y, oh rey, el monarca comenzó a adorar a Mahadeva con atención fija y observando los votos más estrictos. Y, renunciando a todo alimento a veces, pasó un largo período. El monarca solo comía frutas y raíces, a veces a las doce y a veces a las dieciséis horas de todo el día. El rey Swetaki permaneció de pie durante seis meses, absorto en atención, con los brazos en alto y la mirada fija, como el tronco de un árbol o una columna arraigada al suelo. Y, ¡oh Bharata!, Sankara, finalmente complacido con ese tigre entre los reyes, que se sometía a tan duras penitencias, se le presentó. Y el dios le habló al monarca con voz serena y grave, diciendo: «¡Oh tigre entre los reyes, oh castigador de enemigos, me he complacido contigo por tu ascetismo! ¡Bendito seas! Pide ahora la bendición que deseas, oh rey». Al oír estas palabras de Rudra, de inconmensurable energía, el sabio real se inclinó ante esa deidad y respondió: «¡Oh, ilustre, oh tú, adorado por los tres mundos, si me has complacido, entonces, oh dios de los dioses, ayúdame tú mismo, oh señor de los celestiales, en mi sacrificio!». Al oír estas palabras del monarca, el ilustre dios se sintió complacido y dijo sonriendo: «Nosotros no asistimos a los sacrificios; pero como tú, oh rey, has realizado severas penitencias, deseoso de obtener una bendición, yo, oh castigador de enemigos, asistiré a tu sacrificio, con esta condición, oh rey». Y Rudra continuó: «Si, oh rey de reyes, puedes, durante doce años, verter sin interrupción libaciones de mantequilla clarificada en el fuego, llevando siempre la vida de un brahmacharin con absorta atención, entonces obtendrás de mí lo que pides». El rey Swetaki, así instruido por Rudra, hizo todo lo que le indicó quien blandía el tridente. Y transcurridos doce años, regresó a Maheswara. Y Sankara, el Creador de los mundos, al ver a Swetaki, ese excelente monarca, dijo de inmediato, con gran satisfacción: «¡Me has complacido, oh, el mejor de los reyes, con este acto tuyo! Pero, ¡oh, castigador de enemigos!, el deber de asistir a los sacrificios corresponde propiamente a los brahmanes. Por lo tanto, ¡oh, opresor de enemigos!, yo mismo no asistiré a tu sacrificio hoy. Hay en la tierra un brahmana exaltado que es incluso una parte de mí mismo. Se le conoce con el nombre de Durvasa. Incluso ese brahmana, dotado de gran energía, te asistirá en tu sacrificio. Por lo tanto, que se hagan todos los preparativos».Al oír estas palabras de Rudra, el rey, al regresar a su capital, comenzó a reunir todo lo necesario. Una vez reunido todo, el monarca se presentó de nuevo ante Rudra y dijo: «He reunido todos los artículos necesarios y todos mis preparativos están completos, por tu gracia, ¡oh, dios de los dioses! Permíteme, por lo tanto, ser instalado en el sacrificio mañana». Tras escuchar estas palabras del ilustre rey, Rudra convocó a Durvasa y le dijo: «Este, oh, Durvasa, es el mejor de los monarcas llamado Swetaki. A mi orden, oh, el mejor de los brahmanes, asiste incluso a este rey en su sacrificio». Y el Rishi Durvasa le dijo a Rudra: «Que así sea». Entonces se llevó a cabo el sacrificio para el cual el rey Swetaki había hecho esos preparativos. Y el sacrificio del ilustre monarca se realizó según la ordenanza y en la época apropiada. Y los obsequios, en esa ocasión, para los brahmanes fueron cuantiosos. Y tras finalizar el sacrificio de aquel monarca, todos los demás sacerdotes que habían acudido a asistir se marcharon con el permiso de Durvasa. Todos los demás Sadasyas, también de inconmensurable energía, que habían sido designados para el sacrificio, se marcharon. El exaltado monarca entró entonces en su palacio, adorado por excelsos brahmanes versados en los Vedas, elogiado por cantores de himnos panegíricos y felicitado por los ciudadanos.
“Tal fue la historia de aquel mejor de los monarcas, el sabio real Swetaki, quien, cuando llegó el momento, ascendió al cielo, habiendo ganado gran renombre en la tierra, y acompañado por los Ritwiks y los Sadasyas que lo habían ayudado en la vida.’
Vaisampayana continuó: «En ese sacrificio de Swetaki, Agni había bebido mantequilla clarificada durante doce años. De hecho, la mantequilla clarificada se había vertido en la boca de Agni en un chorro continuo durante ese período. Habiendo bebido tanta mantequilla, Agni, saciado, deseó no volver a beber mantequilla de la mano de nadie más en ningún otro sacrificio. Agni palideció, habiendo perdido su color, y no pudo brillar como antes. Sintió pérdida de apetito por la saciedad, y su energía disminuyó y la enfermedad lo afligió. Entonces, cuando el bebedor de libaciones sacrificiales percibió que su energía disminuía gradualmente, fue a la morada sagrada de Brahman que es adorada por todos. Acercándose a la gran Deidad sentada en su trono, Agni dijo: «Oh, exaltado, Swetaki (con su sacrificio) me ha gratificado en exceso. Incluso ahora sufro de una saciedad que no puedo disipar». Oh, Señor del universo, mi esplendor y mi fuerza se reducen. Deseo recuperar, por tu gracia, mi naturaleza eterna. Al oír estas palabras de Hutavaha, el ilustre Creador de todas las cosas le respondió con una sonrisa: «¡Oh, exaltado! Durante doce años has consumido un torrente continuo de mantequilla sacrificial, vertida en tu boca. Por eso te ha afectado la enfermedad. Pero, oh, Agni, no te aflijas. Pronto recuperarás tu propia naturaleza. Yo disiparé este exceso tuyo y ha llegado el momento de que [p. 438]» recobres tu propia naturaleza. El terrible bosque Khandava, morada de los enemigos de los dioses, que antaño redujiste a cenizas a petición de los dioses, se ha convertido ahora en el hogar de numerosas criaturas». Cuando hayas comido la grasa de esas criaturas, recuperarás tu propia naturaleza. Dirígete allí apresuradamente para consumir ese bosque con sus habitantes vivos. Entonces te curarás de tu enfermedad». Al oír las palabras que salieron de los labios de la Deidad Suprema, Hutasana avanzó con gran velocidad y pronto llegó al bosque de Khandava con gran vigor. Al llegar allí, estalló repentinamente en ira, asistido por Vayu. Al ver a Khandava en llamas, los habitantes del bosque hicieron grandes esfuerzos por extinguir el incendio. Cientos de miles de elefantes, corriendo furiosos, trajeron agua en sus trompas y la esparcieron sobre el fuego. Miles de serpientes de múltiples capuchas, enloquecidas por la ira, comenzaron a esparcir sobre el fuego abundante agua de sus numerosas capuchas. Y así, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, las demás criaturas que habitaban ese bosque, con diversos recursos y esfuerzos, pronto extinguieron el fuego. De esta manera, Agni resplandeció en Khandava repetidamente, incluso siete veces. Y fue así como el fuego abrasador fue extinguido allí con la misma frecuencia por los habitantes de ese bosque.
Vaisampayana dijo: «Entonces Havyavahana (Agni), enfadado y decepcionado, con su dolencia sin curar, regresó con el Abuelo. Y le contó a Brahman todo lo sucedido. La ilustre deidad, reflexionando un momento, le dijo: «¡Oh, tú, el inmaculado! Veo una manera de que hoy puedas consumir el bosque de Khandava ante la mirada de Indra. Esas antiguas deidades, Nara y Narayana, se han encarnado en el mundo de los hombres para cumplir la misión de los celestiales. En la tierra se llaman Arjuna y Vasudeva. Incluso ahora residen en el bosque de Khandava. Pídeles que te ayuden a consumir ese bosque. Entonces consumirás el bosque incluso si está protegido por los celestiales. Sin duda, impedirán que la población de Khandava escape y también impedirán que Indra ayude a escapar. ¡No me cabe duda!». Al oír estas palabras, Agni acudió apresuradamente a Krishna y Partha. ¡Oh, rey! Ya te he contado lo que dijo al acercarse a la ilustre pareja. ¡Oh, tigre entre los reyes!, al oír las palabras de Agni, quien ansiaba consumir el bosque de Khandava contra la voluntad de Indra, Vibhatsu le dijo estas palabras, muy apropiadas para la ocasión: «Tengo innumerables y excelentes armas celestiales con las que puedo luchar incluso contra muchos portadores del rayo. Pero, ¡oh, exaltado!, no tengo un arco adecuado a la fuerza de mis brazos, ni capaz de soportar el poder que pueda desplegar en la batalla. Debido a la ligereza de mis manos, también necesito flechas que nunca se agoten. Mi carro apenas puede soportar la carga de flechas que desearía tener conmigo». Deseo corceles celestiales de un blanco puro, veloces como el viento; y un carro con el esplendor del sol, cuyo traqueteo de ruedas semeje el rugido de las nubes. Entonces, no hay arma adecuada a la energía de Krishna, con la que Madhava pueda aniquilar nagas y pisachas. ¡Oh, exaltado!, te corresponde darnos los medios para alcanzar el éxito y para impedir que Indra derrame su lluvia sobre ese extenso bosque. ¡Oh, Pavaka!, estamos dispuestos a hacer todo lo que la hombría y la destreza puedan hacer. Pero, ¡oh, exaltado!, te corresponde darnos los medios adecuados».
Vaisampayana dijo: «Tras estas palabras de Arjuna, Hutasana, con su bandera de humo, deseoso de entrevistarse con Varuna, recordó al hijo de Aditi, la deidad que protege uno de los puntos del cielo, tiene su morada en el agua y gobierna ese elemento. Varuna, sabiendo que Pavaka pensaba en él, se presentó de inmediato ante la deidad. El celestial, con su bandera de humo, dio la bienvenida con reverencia al gobernante de las aguas, el cuarto de los Lokapalas, y le dijo al eterno dios de los dioses: «Dame sin demora ese arco y carcaj, y también ese carro con la bandera de mono, que obtuviste del rey Soma. Partha logrará una gran tarea con Gandiva, ¡y Vasudeva también con el disco! Por lo tanto, dámelos hoy». Al oír estas palabras, Varuna respondió a Pavaka: «Bien, te los doy». Entonces le entregó esa maravillosa joya de arco, dotada de gran energía. Ese arco era el que realzaba la fama y los logros, y era incapaz de ser dañado por ningún arma. Era la principal de todas las armas, y su afilador. Y era el destructor de ejércitos enemigos, y por sí solo equivalía a cien mil arcos. Era el multiplicador de reinos, y estaba abigarrado con excelentes colores. Estaba bien adornado, era hermoso a la vista, y no mostraba rastro alguno de debilidad o daño. Y siempre fue adorado tanto por los celestiales como por los Gandharvas. Varuna también dio dos carcajs inagotables, y también un carro provisto de armas celestiales, cuyo estandarte lucía un gran simio. Atados a ese carro iban corceles blancos como la plata de las nubes lanudas, nacidos en la región de los Gandharvas, ataviados con arneses dorados, y semejantes en velocidad al viento o a la mente. Y estaba equipado con herramientas de guerra, y era incapaz de ser vencido por los celestiales o los Asuras. Su esplendor era grandioso y el sonido de sus ruedas, tremendo. Deleitaba el corazón de toda criatura que lo contemplaba. Había sido creado por Viswakarman, el arquitecto del universo y uno de los señores de la creación, tras una rigurosa meditación ascética. Su esplendor, como el del sol, era tan grande que nadie podía contemplarlo. Era el mismo carro desde el que el señor Soma había vencido a los Danavas. Resplandeciente de belleza, parecía una nube vespertina que reflejaba el resplandor del sol poniente. Estaba provisto de un excelente asta de bandera de color dorado y gran belleza. Y allí, sentado sobre ella, un simio celestial de forma feroz, como la de un león o un tigre. Estacionado en lo alto, el simio parecía empeñado en quemar todo lo que veía. Y sobre las (otras) banderas había varias criaturas de gran tamaño, cuyos rugidos y gritos desmayaban a los soldados enemigos. Entonces Arjuna, ataviado con cota de malla y armado con la espada, con los dedos enfundados en guantes de cuero,Caminando alrededor de ese excelente carro adornado con numerosas banderas e inclinándose ante los dioses, ascendió como un hombre virtuoso que viaja en el carro celestial que lo lleva al cielo. Y tomando ese arco celestial, el primero de los arcos creado por el Brahman de antaño y llamado Gandiva, Arjuna se llenó de alegría. Y postrándose ante Hutasana, Partha, dotado de gran energía, tomó el arco y lo tensó con fuerza. Quienes oyeron el ruido que se produjo mientras el poderoso Pandava tensaba el arco, temblaron de miedo. Y tras obtener ese carro, ese arco y los dos carcajes inagotables, el hijo de Kunti se alegró y se consideró competente para ayudar en la tarea. Y Pavaka entonces le dio a Krishna un disco con una vara de hierro sujeta a un agujero en el centro. Era un arma ígnea y se convirtió en su favorita. Habiendo obtenido esa arma, Krishna también estuvo a la altura de la tarea. Pavaka entonces, dirigiéndose a Krishna, dijo: «Con esto, ¡oh, matador de Madhu!, sin duda podrás vencer en batalla incluso a enemigos inhumanos. Con esta arma, sin duda, serás superior en batalla a hombres y dioses, a Rakshasas, Pisachas, Daityas y Nagas. Y ciertamente podrás con ella herir a todos. Y, ¡oh, Madhava!, si la lanzas en batalla contra tus enemigos, esta arma aniquilará irresistiblemente al enemigo y volverá a tus manos». Y el señor Varuna, después de esto, le dio a Krishna una maza, llamada Kaumodaki, capaz de matar a todos los Daitya y producir, al lanzarla, un rugido como el del trueno. Entonces Arjuna y Achyuta, llenos de alegría, le dijeron a Pavaka: «¡Oh, exaltado! Provisto de armas y conocedor de su uso, poseedor de carros con banderas y astas, ahora podemos luchar incluso con todos los celestiales y los Asuras (juntos), por no hablar del portador del rayo, deseoso de luchar por el Naga (su amigo Takshaka)». Arjuna también dijo: «¡Oh, Pavaka! Mientras Hrishikesa, dotado de abundante energía, avanza en el campo de batalla con este disco en la mano, no hay nada en los tres mundos que no pueda consumir lanzando esta arma. Habiendo obtenido el arco Gandiva y este par de carcajs inagotables, también estoy listo para conquistar en batalla los tres mundos. Por lo tanto, oh señor, resplandece como quieras, rodeando este gran bosque por todos lados. Somos perfectamente capaces. 441] para ayudarte.'Y con los dos carcajes inagotables, el hijo de Kunti se alegró y se consideró competente para ayudar en la tarea. Pavaka le dio entonces a Krishna un disco con una vara de hierro sujeta a un agujero en el centro. Era un arma ígnea y se convirtió en su favorita. Habiendo obtenido esa arma, Krishna también se puso a la altura de la tarea. Pavaka entonces, dirigiéndose a Krishna, dijo: «Con esto, oh matador de Madhu, podrás sin duda vencer en batalla incluso a enemigos que no son humanos. Con esta arma, sin duda, serás superior en batalla a hombres y dioses, y a Rakshasas y Pisachas, y a Daityas y Nagas. Y ciertamente podrás con esto herir a todos. Y, oh Madhava, lanzada por ti en batalla contra tus enemigos, esta arma matará irresistiblemente al enemigo y volverá a tus manos». Y el señor Varuna, después de esto, le dio a Krishna una maza, llamada Kaumodaki, capaz de matar a todos los Daitya y producir, al lanzarla, un rugido como el del trueno. Entonces Arjuna y Achyuta, llenos de alegría, le dijeron a Pavaka: «¡Oh, exaltado, provisto de armas y conocedor de su uso, poseedor de carros con banderas y astas, ahora podemos luchar incluso con todos los celestiales y los Asuras (juntos), por no hablar del portador del rayo deseoso de luchar por el bien del Naga (su amigo Takshaka)!». Arjuna también dijo: «¡Oh, Pavaka! Mientras Hrishikesa, dotado de abundante energía, avance en el campo de batalla con este disco en la mano, no habrá nada en los tres mundos que no pueda consumir lanzando esta arma. Habiendo obtenido el arco Gandiva y este par de carcajes inagotables, también estoy listo para conquistar en batalla los tres mundos. Por lo tanto, oh señor, arde como desees, rodeando este gran bosque por todos lados. Podemos perfectamente [ p. 441 ] ayudarte.Y con los dos carcajes inagotables, el hijo de Kunti se alegró y se consideró competente para ayudar en la tarea. Pavaka le dio entonces a Krishna un disco con una vara de hierro sujeta a un agujero en el centro. Era un arma ígnea y se convirtió en su favorita. Habiendo obtenido esa arma, Krishna también se puso a la altura de la tarea. Pavaka entonces, dirigiéndose a Krishna, dijo: «Con esto, oh matador de Madhu, podrás sin duda vencer en batalla incluso a enemigos que no son humanos. Con esta arma, sin duda, serás superior en batalla a hombres y dioses, y a Rakshasas y Pisachas, y a Daityas y Nagas. Y ciertamente podrás con esto herir a todos. Y, oh Madhava, lanzada por ti en batalla contra tus enemigos, esta arma matará irresistiblemente al enemigo y volverá a tus manos». Y el señor Varuna, después de esto, le dio a Krishna una maza, llamada Kaumodaki, capaz de matar a todos los Daitya y producir, al lanzarla, un rugido como el del trueno. Entonces Arjuna y Achyuta, llenos de alegría, le dijeron a Pavaka: «¡Oh, exaltado, provisto de armas y conocedor de su uso, poseedor de carros con banderas y astas, ahora podemos luchar incluso con todos los celestiales y los Asuras (juntos), por no hablar del portador del rayo deseoso de luchar por el bien del Naga (su amigo Takshaka)!». Arjuna también dijo: «¡Oh, Pavaka! Mientras Hrishikesa, dotado de abundante energía, avance en el campo de batalla con este disco en la mano, no habrá nada en los tres mundos que no pueda consumir lanzando esta arma. Habiendo obtenido el arco Gandiva y este par de carcajes inagotables, también estoy listo para conquistar en batalla los tres mundos. Por lo tanto, oh señor, arde como desees, rodeando este gran bosque por todos lados. Podemos perfectamente [ p. 441 ] ayudarte.Equipados con armas y conociendo su uso, poseedores de carros con banderas y astas, ahora podemos luchar incluso con todos los celestiales y los Asuras (juntos), por no hablar del portador del rayo, deseoso de luchar por el Naga (su amigo Takshaka). Arjuna también dijo: «Oh, Pavaka, mientras Hrishikesa, dotado de abundante energía, avanza en el campo de batalla con este disco en la mano, no hay nada en los tres mundos que no pueda consumir lanzando esta arma. Habiendo obtenido el arco Gandiva y este par de carcajs inagotables, también estoy listo para conquistar en batalla los tres mundos. Por lo tanto, oh, señor, resplandece como desees, rodeando este gran bosque por todos lados. Podemos perfectamente [ p. 441 ] ayudarte».Equipados con armas y conociendo su uso, poseedores de carros con banderas y astas, ahora podemos luchar incluso con todos los celestiales y los Asuras (juntos), por no hablar del portador del rayo, deseoso de luchar por el Naga (su amigo Takshaka). Arjuna también dijo: «Oh, Pavaka, mientras Hrishikesa, dotado de abundante energía, avanza en el campo de batalla con este disco en la mano, no hay nada en los tres mundos que no pueda consumir lanzando esta arma. Habiendo obtenido el arco Gandiva y este par de carcajs inagotables, también estoy listo para conquistar en batalla los tres mundos. Por lo tanto, oh, señor, resplandece como desees, rodeando este gran bosque por todos lados. Podemos perfectamente [ p. 441 ] ayudarte».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Dasarha y Arjuna, el ilustre dios desplegó su forma más enérgica y se preparó para consumir el bosque. Rodeándolo por todos lados con sus siete llamas, comenzó a consumir el bosque de Khandava, exhibiendo su forma devoradora como la del final del ciclo Yuga. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, rodeando ese bosque y aterrorizándolo por todos lados con un rugido como el de las nubes, Agni hizo temblar a todas las criaturas que lo habitaban. Y, ¡oh, Bharata!, ese bosque ardiente resplandeció entonces como el rey de las montañas, Meru, resplandeciente con los rayos del sol que caían sobre él».
Vaisampayana dijo: «Entonces, los guerreros de carros más destacados (Krishna y Arjuna), montados en sus carros y situados en lados opuestos del bosque, comenzaron una gran matanza, por todos lados, de las criaturas que habitaban en Khandava. En cuanto se veía a alguna de las criaturas que habitaban en Khandava intentando escapar, allí se precipitaban aquellos poderosos héroes (para impedir su huida). De hecho, esos dos excelentes carros parecían ser uno solo, y los dos guerreros que estaban en ellos, un solo individuo. Y mientras el bosque ardía, cientos de miles de criaturas vivientes, profiriendo gritos aterradores, comenzaron a correr en todas direcciones. Algunas tenían extremidades quemadas, otras se quemaron por el calor excesivo, y algunas salieron, y otras huyeron despavoridas. Y algunas, abrazando a sus hijos, y otras a sus padres y hermanos, murieron tranquilamente sin poder abandonar, por exceso de afecto, a sus seres queridos.» Y muchos se alzaron, mordiéndose el labio inferior, y pronto cayeron girando en el elemento ardiente. Algunos rodaron por el suelo con alas, ojos y pies quemados. Casi al instante, todas estas criaturas perecieron allí. Los estanques y estanques del bosque, calentados por el fuego circundante, comenzaron a hervir; los peces y las tortugas que los habitaban perecieron. Durante la gran masacre de criaturas vivientes en el bosque, los cuerpos en llamas de varios animales parecían como si el fuego mismo hubiera adoptado diversas formas. Las aves que alzaron alas para escapar de la conflagración fueron atravesadas por Arjuna con sus flechas, y descuartizadas, cayeron en el elemento ardiente. Atravesadas por completo por las flechas de Arjuna, las aves descendieron al bosque en llamas, profiriendo fuertes gritos. Los habitantes del bosque, alcanzados por las flechas, comenzaron a rugir y a gritar. El clamor que armaron fue similar al espantoso estruendo que se oía durante la agitación del océano (en tiempos pasados). Las poderosas llamas del fuego abrasador, al alcanzar el firmamento, causaron gran ansiedad en los mismos seres celestiales. Entonces, todos los ilustres moradores del cielo acudieron en cuerpo a él, [ p. 442 ], de los cien sacrificios y mil ojos, a saber, su jefe, ese molino de Asuras. Acercándose a Indra, el celestial dijo: «¿Por qué, oh señor de los inmortales, quema Agni a estas criaturas de abajo? ¿Ha llegado la hora de la destrucción del mundo?»
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de los dioses y contemplar lo que hacía Agni, el verdugo de Vritra partió para proteger el bosque de Khandava. Y Vasava, el jefe de los celestiales, pronto cubrió el cielo con masas de nubes de todo tipo que comenzaron a llover sobre el bosque en llamas. Esas masas de nubes, cientos y miles, comandadas por Indra, comenzaron a llover sobre Khandava en chaparrones tan densos como las astas de las banderas de los carros de guerra. Pero el calor del fuego se secó en el cielo y, por lo tanto, ¡no pudieron alcanzarlo! Entonces, el verdugo de Namuchi, enfurecido con Agni, reunió enormes masas de nubes y las provocó en un fuerte aguacero. Entonces, con las llamas luchando contra esas fuertes lluvias y con las masas de nubes sobre sus cabezas, ese bosque, lleno de humo y relámpagos, se volvió terrible de contemplar».
Vaisampayana dijo: «Entonces Vibhatsu, el hijo de Pandu, invocando sus excelentes armas, impidió la lluvia de Indra con una lluvia de sus propias armas. Y Arjuna, de alma inconmensurable, pronto cubrió el bosque de Khandava con innumerables flechas, como la luna cubre la atmósfera con una espesa niebla. Cuando el cielo sobre ese bosque quedó así cubierto por las flechas de Arjuna, ninguna criatura viviente pudo escapar de abajo. Y sucedió que mientras el bosque ardía, Takshaka, el jefe de los nagas, no estaba allí, pues se había ido al campo de Kurukshetra. Pero Aswasena, el poderoso hijo de Takshaka, sí estaba allí. Hizo grandes esfuerzos por escapar de ese fuego; pero, atrapado por las flechas de Arjuna, no logró encontrar la manera. Fue entonces cuando su madre, la hija de una serpiente, decidió salvarlo tragándoselo primero. Su madre primero le tragó la cabeza y luego la cola.» Deseosa de salvar a su hijo, la serpiente marina se alzó de la tierra mientras aún se tragaba la cola. Pero Arjuna, al verla escapar, le cortó la cabeza con una flecha afilada. Indra presenció todo esto y, deseando salvar al hijo de su amigo, el portador del rayo, desató un vendaval y dejó inconsciente a Arjuna. En esos instantes, Aswasena logró escapar. Al contemplar la manifestación del poder de la ilusión, y engañado por la serpiente, Arjuna se enfureció. Inmediatamente cortó en dos, tres o más pedazos a todo animal que intentaba escapar por los cielos. Y [ p. 443 ] Vibhatsu, furioso, Agni y Vasudeva, maldijeron a la serpiente que había escapado con tanto engaño, diciendo: “¡Nunca serás famosa!”. Y Jishnu, recordando el engaño que le habían infligido, se enfureció y, cubriendo el firmamento con una nube de flechas, intentó luchar contra él, el de los mil ojos. El jefe de los celestiales, al ver a Arjuna enfurecido, también intentó luchar contra él y lanzó sus propias armas feroces, cubriendo la vasta extensión del firmamento. Entonces, los vientos, con un fuerte rugido y agitando todos los océanos, atrajeron masas de nubes en el cielo, cargadas de torrentes de lluvia. Esas masas de nubes comenzaron a vomitar truenos y terribles relámpagos, cargados con el estruendo del trueno. Entonces Arjuna, conociendo los medios, lanzó la excelente arma llamada Vayavya con los mantras adecuados para disipar esas nubes. Con esa arma, la energía y la fuerza del rayo de Indra y de aquellas nubes fueron destruidas. Y los torrentes de lluvia que cargaban esas nubes se secaron, y los relámpagos que jugaban entre ellas también fueron destruidos. En un instante, el cielo se despejó de polvo y oscuridad, y una deliciosa y fresca brisa comenzó a soplar y el disco solar recuperó su estado normal.Entonces, el comedor de mantequilla clarificada (Agni), contento porque nadie podía desbaratarlo, asumió diversas formas y, rociado con la grasa exudada por los cuerpos de las criaturas, ardió con todas sus llamas, llenando el universo con su rugido. Entonces, numerosas aves de la tribu Garuda, con excelentes plumas, al ver que el bosque estaba protegido por Krishna y Arjuna, descendieron llenas de orgullo desde los cielos superiores, deseosas de golpear a aquellos héroes con sus alas, picos y garras como truenos. Innumerables Nagas también, con rostros que emitían fuego que descendía de lo alto, se acercaron a Arjuna, vomitando el veneno más virulento todo el tiempo. Al verlos acercarse, Arjuna los cortó en pedazos con flechas empapadas en el fuego de su propia ira. Entonces, esas aves y serpientes, privadas de vida, cayeron en el elemento ardiente de abajo. Y también llegaron, deseosos de batalla, innumerables asuras con gandharvas, yakshas, rakshasas y nagas, profiriendo gritos aterradores. Armados con máquinas que vomitaban por la garganta (¿o boca?) bolas de hierro y balas, y catapultas para propulsar enormes piedras y cohetes, se acercaron para atacar a Krishna y Partha, con la energía y la fuerza acrecentadas por la ira. Pero aunque lanzaron una lluvia de armas, Vibhatsu, dirigiéndose a ellos con reproche, les cortó la cabeza con sus propias flechas afiladas. Ese matador de enemigos, Krishna, también, dotado de gran energía, realizó una gran masacre de los daitya y los danava con su disco. Muchos Asuras de inconmensurable poder, traspasados por las flechas de Krishna y heridos por la fuerza de su disco, quedaron inmóviles como desamparados y extraviados varados en la orilla por la violencia de las olas. Entonces Sakra, el señor de los celestiales, montado en su elefante blanco, se abalanzó sobre aquellos héroes y, tomando su rayo inagotable, lo lanzó con gran fuerza. Y el matador de Asuras dijo a los dioses: «Estos dos han muerto». Al contemplar el feroz rayo a punto de ser lanzado [ p. 444 ] por su jefe, todos los celestiales tomaron sus respectivas armas. Yama, oh rey, tomó la maza mortal, Kuvera su maza con púas, y Varuna su lazo y su hermoso proyectil. Y Skanda (Kartikeya) tomó su larga lanza y permaneció inmóvil como la montaña de Meru. Los Aswins permanecieron allí con plantas resplandecientes en sus manos. Dhatri permaneció de pie, con arco en mano, y Jaya con una gruesa maza. Tvashtri, de gran fuerza, levantó, furioso, una enorme montaña; Surya, con un dardo brillante, y Mrityu con un hacha de guerra. Aryaman acechaba con una terrible porra provista de afiladas púas, y Mitra permanecía allí con un disco afilado como una navaja. Y, ¡oh monarca!, Pusha, Bhaga y Savitri, furiosos, se abalanzaron sobre Krishna y Partha con arcos y cimitarras en mano. Y Rudras y los Vasus, los poderosos Maruts, los Viswedevas y los Sadhyas, todos resplandecientes con su propia energía,Estos y muchos otros celestiales, armados con diversas armas, se lanzaron contra Krishna y Partha, los exaltados entre los hombres, para abatirlos. Entonces, en ese gran conflicto, se vieron portentos maravillosos por doquier, robando el sentido a toda criatura, semejantes a los que aparecieron en el momento de la disolución universal. Pero Arjuna y Krishna, intrépidos e invencibles en la batalla, al ver a Sakra y a los demás celestiales preparados para la lucha, esperaron con calma, arcos en mano. Hábiles en la batalla, aquellos héroes, llenos de ira, atacaron con sus flechas atronadoras a la hueste celestial que avanzaba. Los celestiales, derrotados repetidamente por Krishna y Arjuna, finalmente abandonaron el campo de batalla por temor y buscaron la protección de Indra. Los Munis, que presenciaban la batalla desde los cielos, al ver a los celestiales derrotados por Madhava y Arjuna, se llenaron de asombro. Sakra, al presenciar también repetidamente su destreza en la batalla, se sintió sumamente complacido y se lanzó de nuevo al ataque. El castigador de Paka provocó entonces una fuerte lluvia de piedras, deseando comprobar la destreza de Arjuna, quien era capaz de tensar el arco incluso con la mano izquierda. Arjuna, furioso, disipó con sus flechas aquella espesa lluvia. Entonces, el de los cien sacrificios, al ver frustrada la lluvia, provocó una vez más una lluvia de piedras aún más espesa. Pero el hijo del castigador de Paka (Arjuna) complació a su padre desviando también la lluvia con sus rápidas flechas. Entonces Sakra, deseoso de abatir al hijo de Pandu, arrancó con sus manos un gran pico de Mandara, con altos árboles sobre él, y lo arrojó contra él. Pero Arjuna partió la cima de la montaña en mil pedazos con sus rápidas flechas de boca de fuego. Los fragmentos de aquella montaña, al caer a través de los cielos, parecían como si el sol, la luna y los planetas, desplazados de sus posiciones, cayeran sobre la tierra. «Ese enorme pico cayó sobre ese bosque y por su caída mató a numerosas criaturas vivientes que habitaban en Khandava».El castigador de Paka provocó entonces una fuerte lluvia de piedras, deseando comprobar la destreza de Arjuna, quien era capaz de tensar el arco incluso con la mano izquierda. Arjuna, furioso, disipó con sus flechas aquella espesa lluvia. Entonces, el de los cien sacrificios, al ver frustrada la lluvia, provocó una vez más una lluvia de piedras aún más espesa. Pero el hijo del castigador de Paka (Arjuna) complació a su padre desviando también la lluvia con sus rápidas flechas. Entonces Sakra, deseoso de abatir al hijo de Pandu, arrancó con sus manos un gran pico de Mandara, con altos árboles sobre él, y lo arrojó contra él. Pero Arjuna partió la cima de la montaña en mil pedazos con sus rápidas flechas de boca de fuego. Los fragmentos de aquella montaña, al caer a través de los cielos, parecían como si el sol, la luna y los planetas, desplazados de sus posiciones, cayeran sobre la tierra. «Ese enorme pico cayó sobre ese bosque y por su caída mató a numerosas criaturas vivientes que habitaban en Khandava».El castigador de Paka provocó entonces una fuerte lluvia de piedras, deseando comprobar la destreza de Arjuna, quien era capaz de tensar el arco incluso con la mano izquierda. Arjuna, furioso, disipó con sus flechas aquella espesa lluvia. Entonces, el de los cien sacrificios, al ver frustrada la lluvia, provocó una vez más una lluvia de piedras aún más espesa. Pero el hijo del castigador de Paka (Arjuna) complació a su padre desviando también la lluvia con sus rápidas flechas. Entonces Sakra, deseoso de abatir al hijo de Pandu, arrancó con sus manos un gran pico de Mandara, con altos árboles sobre él, y lo arrojó contra él. Pero Arjuna partió la cima de la montaña en mil pedazos con sus rápidas flechas de boca de fuego. Los fragmentos de aquella montaña, al caer a través de los cielos, parecían como si el sol, la luna y los planetas, desplazados de sus posiciones, cayeran sobre la tierra. «Ese enorme pico cayó sobre ese bosque y por su caída mató a numerosas criaturas vivientes que habitaban en Khandava».
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Vaisampayana dijo: «Entonces los habitantes del bosque de Khandava, los danavas, rakshasas, nagas, lobos, osos y otros animales salvajes, elefantes con templos destrozados, tigres, leones con melenas, ciervos, búfalos por centenares, aves y otras criaturas, asustados por la caída de piedras y extremadamente ansiosos, comenzaron a volar en todas direcciones. Vieron el bosque (ardiendo por todas partes) y a Krishna y Arjuna también preparados con sus armas. Aterrorizados por los terribles sonidos que se oían allí, esas criaturas perdieron la capacidad de moverse. Al ver el bosque ardiendo en innumerables lugares y a Krishna también dispuesto a aniquilarlos con sus armas, todos lanzaron un rugido aterrador. Con ese terrible clamor, así como con el rugido del fuego, todo el cielo resonó, por así decirlo, con la voz de nubes portentosas». Kesava, de tez oscura y brazos poderosos, para provocar su destrucción, les lanzó su enorme y feroz disco, resplandeciente de energía. Los habitantes del bosque, incluyendo a los danavas y los rakshasas, afligidos por esa arma, fueron cortados en cientos de pedazos y cayeron en la boca de Agni. Destrozados por el disco de Krishna, los asuras quedaron manchados de sangre y grasa, con el aspecto de nubes vespertinas. Y, oh Bharata, el de la raza vrishni se movía con la misma agilidad de la muerte, matando a miles de pisachas, aves, nagas y otras criaturas. El disco, repetidamente lanzado de las manos de Krishna, el aniquilador de todos los enemigos, regresó a sus manos tras masacrar a innumerables criaturas. El rostro y la forma de Krishna, el alma de todo lo creado, se volvieron feroces de contemplar mientras se dedicaba a la masacre de pisachas, nagas y rakshasas. Ninguno de los celestiales que se habían reunido allí pudo vencer en batalla a Krishna y Arjuna. Cuando los celestiales vieron que no podían proteger ese bosque del poder de Krishna y Arjuna extinguiendo la conflagración, se retiraron del lugar. Entonces, ¡oh, monarca, el de los cien sacrificios (Indra)!, al ver retirarse a los inmortales, se llenó de alegría y aplaudió a Krishna y Arjuna. Y cuando los celestiales desistieron de la lucha, una voz incorpórea, profunda y potente, dirigiéndose a él, el de los cien sacrificios, dijo: «¡Tu amigo Takshaka, el jefe de las serpientes, no ha sido asesinado! Antes de que la conflagración comenzara en Khandava, él había viajado a Kurukshetra. ¡Sabe por mis palabras, oh Vasava, que Vasudeva y Arjuna son incapaces de ser vencidos en batalla por nadie! ¡Ellos son Nara y Narayana, esos dioses de antaño de los que se ha oído hablar en el cielo! Tú conoces su energía y su destreza. Invencibles en la batalla, estos antiguos Rishis, los mejores, son invencibles para cualquiera en todos los mundos. Merecen la más reverencial adoración de todos los celestiales y Asuras; de Yakshas, Rakshasas y Gandharvas, de los seres humanos, Kinnaras y Nagas. Por lo tanto,Oh, [ p. 446 ] Vasava, te corresponde partir con todos los celestiales. ¡La destrucción de Khandava ha sido decretada por el Destino!». Entonces, el jefe de los inmortales, al comprobar la veracidad de sus palabras, abandonó su ira y sus celos y regresó al cielo. Los moradores del cielo, ¡oh, monarca!, al ver al ilustre Indra abandonar la lucha, lo siguieron con todos sus soldados. Entonces, esos héroes, Vasudeva y Arjuna, al ver al jefe de los celestiales retirarse acompañado de todos los dioses, lanzaron un rugido leonino. Y, ¡oh, monarca!, Kesava y Arjuna, tras la marcha de Indra, se alegraron enormemente. Entonces, esos héroes ayudaron sin temor a que el bosque se incendiara. Arjuna dispersó a los celestiales como el viento dispersa las nubes y mató con una lluvia de flechas a innumerables criaturas que habitaban en Khandava. Aniquiladas por las flechas de Arjuna, ninguna de las innumerables criaturas pudo escapar del bosque en llamas. Lejos de luchar contra él, ninguna, ni siquiera las criaturas más fuertes allí reunidas, pudo mirar a Arjuna, cuyas armas jamás fueron inútiles. A veces atravesando a cien criaturas con una flecha y a veces a una sola criatura con cien flechas, Arjuna se movía en su carro. Las criaturas, privadas de vida, comenzaron a caer en la boca de Agni (dios del fuego), abatidas como por la muerte misma. En las orillas de los ríos, en las llanuras irregulares o en los crematorios, dondequiera que fueran, las criaturas (que habitaban en Khandava) no encontraban consuelo, pues dondequiera que buscaban refugio, eran afligidas por el calor. Y huestes de criaturas rugían de dolor, y elefantes, ciervos y lobos lanzaban gritos de aflicción. Ante ese sonido, los peces del Ganges y del mar, y las diversas tribus de Vidyadharas que habitaban en aquel bosque, se aterrorizaron. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, ni hablar de luchar contra ellos, nadie podía siquiera mirar a Arjuna y a Janardana, de tez oscura. Hari mató con su disco a los Rakshasas, Danavas y Nagas que se abalanzaron sobre él en grupos. De cuerpos enormes, sus cabezas y troncos fueron cercenados por el rápido movimiento del disco, y privados de vida, cayeron al fuego abrasador. Satisfechos con grandes cantidades de carne, sangre y grasa, las llamas se elevaron a gran altura sin una espiral de humo. Hutasana (dios del fuego), de ojos cobrizos y llameantes, lengua llameante, boca grande y cabello en la coronilla ardiente, bebiendo, con la ayuda de Krishna y Arjuna, ese torrente de grasa animal semejante al néctar, se llenó de alegría. Muy satisfecho, Agni obtuvo mucha felicidad.Los moradores del cielo, oh monarca, al ver al ilustre Indra abandonar la lucha, lo siguieron con todos sus soldados. Entonces, esos héroes, Vasudeva y Arjuna, al ver al jefe de los celestiales retirarse acompañado de todos los dioses, lanzaron un rugido leonino. Y, oh monarca, Kesava y Arjuna, tras la partida de Indra, se alegraron enormemente. Esos héroes entonces, sin temor, ayudaron a incendiar el bosque. Arjuna dispersó a los celestiales como el viento dispersa las nubes, y mató con una lluvia de flechas a innumerables criaturas que habitaban en Khandava. Aniquiladas por las flechas de Arjuna, ninguna de las innumerables criaturas pudo escapar del bosque en llamas. Lejos de luchar con él, ninguna, ni siquiera las criaturas más fuertes allí reunidas, pudo mirar a Arjuna, cuyas armas nunca fueron inútiles. A veces atravesando a cien criaturas con una flecha y a veces a una sola criatura con cien flechas, Arjuna se movía en su carro. Las criaturas, privadas de vida, comenzaron a caer en la boca de Agni (dios del fuego), abatidas como por la muerte misma. En las orillas de los ríos, en las llanuras irregulares o en los crematorios, dondequiera que fueran, las criaturas (que habitaban en Khandava) no encontraban consuelo, pues dondequiera que buscaban refugio, el calor las afligía. Y huestes de criaturas rugían de dolor, y elefantes, ciervos y lobos lanzaban gritos de aflicción. Ante ese sonido, los peces del Ganges y del mar, y las diversas tribus de Vidyadharas que habitaban en ese bosque, se aterrorizaron. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, ni siquiera luchando contra ellos, nadie podía siquiera mirar a Arjuna y a Janardana de tez oscura. Hari mató con su disco a los Rakshasas, Danavas y Nagas que se abalanzaron sobre él en grupos. De cuerpos enormes, sus cabezas y troncos fueron cercenados por el rápido movimiento del disco, y privados de vida, cayeron en el fuego abrasador. Satisfechos con grandes cantidades de carne, sangre y grasa, las llamas se elevaron a gran altura sin una espiral de humo. Hutasana (dios del fuego), con ojos llameantes y cobrizos, lengua llameante y boca grande, y el cabello de su coronilla encendido, bebiendo, con la ayuda de Krishna y Arjuna, ese torrente de grasa animal, semejante al néctar, se llenó de alegría. Grandemente satisfecho, Agni experimentó gran felicidad.Los moradores del cielo, oh monarca, al ver al ilustre Indra abandonar la lucha, lo siguieron con todos sus soldados. Entonces, esos héroes, Vasudeva y Arjuna, al ver al jefe de los celestiales retirarse acompañado de todos los dioses, lanzaron un rugido leonino. Y, oh monarca, Kesava y Arjuna, tras la partida de Indra, se alegraron enormemente. Esos héroes entonces, sin temor, ayudaron a incendiar el bosque. Arjuna dispersó a los celestiales como el viento dispersa las nubes, y mató con una lluvia de flechas a innumerables criaturas que habitaban en Khandava. Aniquiladas por las flechas de Arjuna, ninguna de las innumerables criaturas pudo escapar del bosque en llamas. Lejos de luchar con él, ninguna, ni siquiera las criaturas más fuertes allí reunidas, pudo mirar a Arjuna, cuyas armas nunca fueron inútiles. A veces atravesando a cien criaturas con una flecha y a veces a una sola criatura con cien flechas, Arjuna se movía en su carro. Las criaturas, privadas de vida, comenzaron a caer en la boca de Agni (dios del fuego), abatidas como por la muerte misma. En las orillas de los ríos, en las llanuras irregulares o en los crematorios, dondequiera que fueran, las criaturas (que habitaban en Khandava) no encontraban consuelo, pues dondequiera que buscaban refugio, el calor las afligía. Y huestes de criaturas rugían de dolor, y elefantes, ciervos y lobos lanzaban gritos de aflicción. Ante ese sonido, los peces del Ganges y del mar, y las diversas tribus de Vidyadharas que habitaban en ese bosque, se aterrorizaron. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, ni siquiera luchando contra ellos, nadie podía siquiera mirar a Arjuna y a Janardana de tez oscura. Hari mató con su disco a los Rakshasas, Danavas y Nagas que se abalanzaron sobre él en grupos. De cuerpos enormes, sus cabezas y troncos fueron cercenados por el rápido movimiento del disco, y privados de vida, cayeron en el fuego abrasador. Satisfechos con grandes cantidades de carne, sangre y grasa, las llamas se elevaron a gran altura sin una espiral de humo. Hutasana (dios del fuego), con ojos llameantes y cobrizos, lengua llameante y boca grande, y el cabello de su coronilla encendido, bebiendo, con la ayuda de Krishna y Arjuna, ese torrente de grasa animal, semejante al néctar, se llenó de alegría. Grandemente satisfecho, Agni experimentó gran felicidad.Ninguna de las innumerables criaturas pudo escapar del bosque en llamas. Lejos de luchar contra él, ninguna, ni siquiera las criaturas más fuertes allí reunidas, pudo mirar a Arjuna, cuyas armas jamás fueron inútiles. A veces atravesando a cien criaturas con una sola flecha, y a veces a una sola criatura con cien flechas, Arjuna se movía en su carro. Las criaturas, privadas de vida, comenzaron a caer en la boca de Agni (dios del fuego), abatidas como por la muerte misma. En las orillas de los ríos, en las llanuras irregulares o en los crematorios, dondequiera que fueran, las criaturas (que habitaban en Khandava) no encontraban consuelo, pues dondequiera que buscaban refugio, el calor las afligía. Y multitudes de criaturas rugieron de dolor, y elefantes, ciervos y lobos lanzaron gritos de aflicción. Ante ese sonido, los peces del Ganges y del mar, y las diversas tribus de Vidyadharas que habitaban el bosque, se aterrorizaron. ¡Oh, tú, de poderosos brazos!, ni hablar de luchar contra ellos, nadie podía siquiera contemplar a Arjuna y Janardana, de tez oscura. Hari mató con su disco a los Rakshasas, Danavas y Nagas que se abalanzaron sobre él en grupos. De cuerpos enormes, sus cabezas y troncos fueron cercenados por el rápido movimiento del disco, y privados de vida, cayeron en el fuego abrasador. Satisfechos con grandes cantidades de carne, sangre y grasa, las llamas se elevaron a gran altura sin una espiral de humo. Hutasana (dios del fuego), de ojos llameantes y cobrizos, lengua llameante, boca grande y cabello en la coronilla ardiente, bebiendo, con la ayuda de Krishna y Arjuna, ese torrente de grasa animal semejante al néctar, se llenó de alegría. Grandemente satisfecho, Agni experimentó gran felicidad.Ninguna de las innumerables criaturas pudo escapar del bosque en llamas. Lejos de luchar contra él, ninguna, ni siquiera las criaturas más fuertes allí reunidas, pudo mirar a Arjuna, cuyas armas jamás fueron inútiles. A veces atravesando a cien criaturas con una sola flecha, y a veces a una sola criatura con cien flechas, Arjuna se movía en su carro. Las criaturas, privadas de vida, comenzaron a caer en la boca de Agni (dios del fuego), abatidas como por la muerte misma. En las orillas de los ríos, en las llanuras irregulares o en los crematorios, dondequiera que fueran, las criaturas (que habitaban en Khandava) no encontraban consuelo, pues dondequiera que buscaban refugio, el calor las afligía. Y multitudes de criaturas rugieron de dolor, y elefantes, ciervos y lobos lanzaron gritos de aflicción. Ante ese sonido, los peces del Ganges y del mar, y las diversas tribus de Vidyadharas que habitaban el bosque, se aterrorizaron. ¡Oh, tú, de poderosos brazos!, ni hablar de luchar contra ellos, nadie podía siquiera contemplar a Arjuna y Janardana, de tez oscura. Hari mató con su disco a los Rakshasas, Danavas y Nagas que se abalanzaron sobre él en grupos. De cuerpos enormes, sus cabezas y troncos fueron cercenados por el rápido movimiento del disco, y privados de vida, cayeron en el fuego abrasador. Satisfechos con grandes cantidades de carne, sangre y grasa, las llamas se elevaron a gran altura sin una espiral de humo. Hutasana (dios del fuego), de ojos llameantes y cobrizos, lengua llameante, boca grande y cabello en la coronilla ardiente, bebiendo, con la ayuda de Krishna y Arjuna, ese torrente de grasa animal semejante al néctar, se llenó de alegría. Grandemente satisfecho, Agni experimentó gran felicidad.Y, gordas, las llamas se elevaron a gran altura sin una espiral de humo. Hutasana (dios del fuego), con ojos llameantes y cobrizos, lengua llameante y boca grande, y el cabello en la coronilla encendido, bebiendo, con la ayuda de Krishna y Arjuna, ese torrente de grasa animal, semejante al néctar, se llenó de alegría. Muy complacido, Agni experimentó gran felicidad.Y, gordas, las llamas se elevaron a gran altura sin una espiral de humo. Hutasana (dios del fuego), con ojos llameantes y cobrizos, lengua llameante y boca grande, y el cabello en la coronilla encendido, bebiendo, con la ayuda de Krishna y Arjuna, ese torrente de grasa animal, semejante al néctar, se llenó de alegría. Muy complacido, Agni experimentó gran felicidad.
Y sucedió que el verdugo de Madhu vio repentinamente a un Asura llamado Maya escapando de la morada de Takshaka. Agni, con Vayu como conductor, adoptando un cuerpo con mechones enmarañados en la cabeza y rugiendo como las nubes, persiguió al Asura, deseoso de consumirlo. Al contemplar al Asura, Vasudeva se quedó con su arma en alto, listo para derribarlo. Al ver el disco en alto y a Agni persiguiéndolo por detrás para quemarlo, Maya exclamó: “¡Corre hacia mí, oh Arjuna, y protégeme!”. Al oír su voz aterrada, Arjuna exclamó: “¡No temas!”. Esa voz de Arjuna, oh Bharata, pareció salvar a Maya. Como el misericordioso hijo de Pritha le dijo a [ p. 447 ] Maya sabía que no había nada que temer, por lo que el de la raza Dasarha ya no deseaba matar a Maya, que era el hermano de Namuchi, y Agni tampoco lo quemó.’
Vaisampayana continuó: «Protegido de Indra por Krishna y Partha, Agni, dotado de gran inteligencia, quemó ese bosque durante cinco y diez días. Y mientras el bosque ardía, Agni solo perdonó a seis de sus habitantes: Aswasena, Maya y cuatro aves llamadas Sarngakas».
(Khandava-daha Parva continúa)
Janamejaya dijo: «Oh, Brahmana, dime por qué y cuándo ese bosque ardió de esa manera, ¿Agni no consumió a las aves llamadas Sarngakas? Tú, oh, Brahmana, nos has contado la causa de que Aswasena y la Maya Danava no fueran consumidas. Pero aún no has dicho cuál fue la causa de la salvación de las Sarngakas. La salvación de esas aves, oh, Brahmana, me parece asombrosa. Dinos por qué no fueron destruidas en esa terrible conflagración».
Vaisampayana dijo: «Oh, exterminador de todos los enemigos, te diré por qué Agni no quemó esas aves durante la conflagración. Había, oh rey, un gran Rishi conocido con el nombre de Mandapala, versado en todos los shastras, de votos rígidos, dedicado al ascetismo y la más destacada de todas las personas virtuosas. Siguiendo los pasos de los Rishis que habían extraído su fluido viril, ese asceta, oh monarca, con todos sus sentidos bajo completo control, se dedicó al estudio y a la virtud. Habiendo alcanzado las orillas opuestas del ascetismo, oh Bharata, abandonó su forma humana y se dirigió a la región de los Pitris. Pero al ir allí no obtuvo el fruto esperado de sus actos.» Preguntó a los celestiales que rodeaban al rey de los muertos la causa de su tratamiento, diciendo: «¿Por qué se me han vuelto inalcanzables estas regiones, regiones que creía haber adquirido mediante mis devociones ascéticas? ¿Acaso no he realizado las obras cuyos frutos son estas regiones? ¡Habitantes del cielo, decidme por qué me cierran estas regiones! Haré lo que me dé el fruto de mis penitencias ascéticas».
Los celestiales respondieron: «Escucha, oh Brahmana, sobre esos actos y cosas por los cuales los hombres nacen deudores. Sin duda, es por los ritos religiosos, los estudios según las ordenanzas y la progenie, que los hombres nacen deudores. Todas estas deudas se saldan con sacrificios, ascetismo y descendencia. Tú eres un asceta y también has realizado sacrificios; pero no tienes descendencia. Estas regiones te están cerradas solo por falta de hijos. ¡Engendra hijos, por lo tanto! Entonces disfrutarás de múltiples regiones de felicidad. Los Vedas declararon que el hijo rescata al padre de un infierno llamado Put. Entonces, oh el mejor de los Brahmanas, esfuérzate por engendrar descendencia».
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Vaisampayana continuó: «Mandapala, tras escuchar estas palabras de los moradores del cielo, reflexionó sobre la mejor manera de obtener el mayor número de descendientes en el menor tiempo posible. El Rishi, tras reflexionar, comprendió que, de todas las criaturas, solo las aves eran bendecidas con la fecundidad. Adoptando la forma de un Sarngaka, el Rishi se relacionó con una ave hembra de la misma especie llamada Jarita. Y engendró de ella cuatro hijos, todos recitadores de los Vedas. Dejando a todos sus hijos con su madre en ese bosque, mientras aún estaban en el período de los huevos, el asceta fue a (otra esposa llamada) Lapita. Y, oh Bharata, cuando el exaltado sabio partió para estar en compañía de Lapita, conmovido por el afecto hacia su descendencia, Jarita se quedó muy pensativo». Aunque abandonada por su padre en el bosque de Khandava, Jarita, ansiosa por su afecto, no pudo abandonar a sus hijos, aquellos pequeños Rishis encerrados en huevos. Movida por el cariño paternal, crió a estos hijos nacidos de ella, siguiendo ella misma las actividades propias de su especie. Tiempo después, el Rishi, vagando por el bosque en compañía de Lapita, vio a Agni acercándose a Khandava para incendiarlo. Entonces el Brahmana Mandapala, conociendo la intención de Agni y recordando también que sus hijos eran jóvenes, movidos por el miedo, complació al dios del elemento ardiente, ese regente del universo, dotado de gran energía. Y lo hizo, deseando hablar en favor de su descendencia aún no emplumada. Dirigiéndose a Agni, el Rishi dijo: «¡Tú eres, oh Agni, la boca de todos los mundos! ¡Tú eres el portador de la mantequilla sacrificial! ¡Oh, purificador (de todos los pecados), te mueves invisible con la estructura de cada criatura!» Los eruditos te han descrito como un Uno, y también como poseedor de triple naturaleza. Los sabios realizan sus sacrificios ante ti, considerándote compuesto de ocho bocas. Los grandes Rishis declaran que este universo ha sido creado por ti. ¡Oh, tú que te alimentas de mantequilla sacrificial!, sin ti, todo este universo sería destruido en un solo día. Inclinándose ante ti, los brahmanes, acompañados de sus esposas e hijos, van a las regiones eternas que han conquistado con la ayuda de sus propias acciones. ¡Oh, Agni!, los eruditos te representan como las nubes en los cielos cargadas de relámpagos. ¡Oh, Agni!, las llamas que emanas consumen a toda criatura. ¡Oh, tú, de gran esplendor!, este universo ha sido creado por ti. Los Vedas son tu palabra. Todas las criaturas, móviles e inmóviles, dependen de ti. El agua depende principalmente de ti, así como también todo este universo. Todas las ofrendas de mantequilla clarificada y las oblaciones de alimentos a los pitris se han establecido en ti. Oh dios, tú eres el consumidor, tú eres el creador y tú eres Vrihaspati mismo (en inteligencia). Tú eres los Aswins gemelos; tú eres Surya; tú eres Soma; tú eres Vayu.
Vaisampayana continuó: «Oh, monarca, así alabado por Mandapala, Agni se sintió complacido con ese Rishi de energía inconmensurable; y el dios, complacido, respondió: ‘¿Qué bien puedo hacerte?’. Entonces Mandapala, con las palmas juntas, le dijo al portador de mantequilla clarificada: ‘Mientras quemas el bosque de Khandava, perdona a mis hijos’. El ilustre portador de mantequilla clarificada respondió: ‘Así sea’. Por lo tanto, oh monarca, no ardió mientras consumía el bosque de Khandava para la destrucción de los hijos de Mandapala».
Vaisampayana dijo: «Cuando el fuego ardió en el bosque de Khandava, las crías de pájaro se angustiaron y afligieron profundamente. Llenas de ansiedad, no vieron escapatoria. Su madre, la indefensa Jarita, sabiendo que eran demasiado jóvenes para escapar, se llenó de dolor y lloró a gritos. Y dijo: «Oh, la terrible conflagración, que ilumina el universo entero y quema el bosque, se acerca a nosotros, aumentando mi dolor. Estos niños, con un entendimiento inmaduro, sin plumas ni pies, y el único refugio de nuestros antepasados fallecidos, me afligen. Oh, este fuego se acerca, sembrando el miedo por todas partes y lamiendo con su lengua los árboles más altos. Pero mis crías aún no han emplumado son incapaces de escapar. Yo misma no soy capaz de escapar, llevándome a todos conmigo. Tampoco soy capaz de abandonarlos, pues mi corazón está angustiado por ellos. ¿A quién de mis hijos dejaré atrás y a quién llevaré conmigo?» ¿Qué debo hacer ahora que sea congruente con mi deber? ¿Qué piensan ustedes, mis pequeños hijos? Ni siquiera reflexionando, veo escapatoria para ustedes. Los cubriré con mis alas y moriré con ustedes. Su cruel padre me abandonó hace tiempo, diciendo: «De este Jaritari, por ser el mayor de mis hijos, dependerá mi raza. Mi segundo Sarisrikka engendrará descendencia para la expansión de la raza de mis antepasados. Mi tercero, Stamvamitra, se dedicará al ascetismo, y mi hijo menor, Drona, se convertirá en el más destacado de los conocedores de los Vedas». Pero ¿cómo nos ha sobrevenido esta terrible calamidad? ¿A quién llevaré conmigo? Ya que estoy privado de juicio, ¿qué debo hacer que sea congruente con mi deber? ¡No veo, mediante el ejercicio de mi propio juicio, que mis hijos escapen del fuego!».
Vaisampayana dijo: «A su madre, que se entregaba a estas lamentaciones, los infantes le dijeron: 'Oh, madre, abandonando tu afecto por nosotros, ve a un lugar donde no haya fuego. Si nos matan aquí, podrás tener otros hijos. Si tú, oh, madre, mueres, no podremos tener más hijos en nuestra raza. Reflexionando sobre estas dos calamidades, ha llegado el momento de que tú, oh, madre, hagas lo que sea beneficioso para nuestra raza. No te dejes influenciar por el afecto hacia tu descendencia, que promete destruirnos a ambos. Si te salvas, nuestro padre, que anhela alcanzar regiones de felicidad, verá satisfechos sus deseos.»
Al oír lo que decían los infantes, Jarita respondió: «Hay un agujero aquí en la tierra, cerca de este árbol, que pertenece a un ratón. Entren en él sin perder tiempo. Entonces no tendrán miedo del fuego. Después de entrar, niños, cubriré su boca con polvo. Esta es la única forma que veo de escapar del fuego abrasador. Luego, cuando el fuego se apague, regresaré aquí para limpiar el polvo. Sigan mi consejo si quieren escapar de la conflagración».
Los pajarillos respondieron: «Sin plumas, no somos más que bolas de carne. Si entramos en el agujero, seguro que el ratón carnívoro nos destruirá a todos. Ante este peligro, no podemos entrar en este agujero. Por desgracia, no vemos ningún medio para escapar del fuego ni del ratón. No vemos cómo evitar que el acto de procreación de nuestro padre sea inútil, ni cómo salvar a nuestra madre. Si entramos en el agujero, el ratón nos destruirá; nos quedamos donde estamos y el fuego que se extiende hasta el cielo nos destruirá. Reflexionando sobre ambas calamidades, morir en el fuego es preferible a morir devorados. Si somos devorados por el ratón dentro del agujero, esa muerte es ciertamente innoble, mientras que la destrucción del cuerpo en el fuego es aprobada por los sabios».
Vaisampayana dijo: «Al oír las palabras de sus hijos, Jarita continuó: «El pequeño ratón que salió de este agujero fue atrapado por un halcón con sus garras y se lo llevó. Por lo tanto, pueden entrar en este agujero sin temor». Los jóvenes respondieron: «No estamos seguros de que el halcón se haya llevado a ese ratón. Puede que haya otros ratones viviendo aquí. De ellos tenemos mucho miedo. Mientras que es dudoso que el fuego se acerque a nosotros. Ya vemos un viento adverso que disipa las llamas. Si entramos en el agujero, la muerte es segura a manos de sus moradores. Pero si nos quedamos donde estamos, la muerte es incierta. Oh, madre, una posición en la que la muerte es incierta es mejor que aquella en la que es segura. Es tu deber, por lo tanto, escapar de ti misma, pues, si vives, puedes tener otros hijos igual de buenos».
Su madre dijo entonces: «Los jóvenes volvieron a decir: ‘Oh, madre, no sabemos en absoluto si el halcón se llevó al ratón. No podemos entrar en este agujero sin estar seguros de ello’. Su madre dijo: ‘Sé con certeza que el halcón se llevó al ratón. Por lo tanto, hijos, no tienen nada que temer; hagan lo que les digo’. Los jóvenes volvieron a decir: 'No decimos, oh, madre, que estés disipando nuestros temores con una historia falsa. Pues cualquier cosa que haga una persona cuando su razón ha sido perturbada difícilmente puede considerarse un acto deliberado de esa persona. No te hemos beneficiado, ni sabes quiénes somos. ¿Por qué, entonces, te esfuerzas por protegernos a un precio tan alto para ti? ¿Quiénes somos nosotros para ti? Eres joven y guapo, y capaz de buscar a tu marido. Ve con él. Volverás a tener buenos hijos. Que, al entrar en el fuego, alcancemos regiones de felicidad. Si, sin embargo, el fuego no nos consume, podrás regresar y recuperarnos.
Vaisampayana dijo: «El pájaro padre, al oír estas palabras de sus hijos, los dejó en Khandava y se dirigió apresuradamente al lugar donde no había fuego y estaban a salvo. Entonces Agni, apresurado y con llamas feroces, se acercó al lugar donde se encontraban los hijos de Mandapala. Los polluelos vieron el fuego abrasador acercarse a ellos. Entonces Jaritari, el mayor de los cuatro, al oído de Agni, comenzó a hablar».
Jaritari dijo: «La persona sabia permanece despierta ante la muerte. Por lo tanto, cuando se acerca la hora de la muerte, no siente angustia. Pero la persona de alma perpleja, que no permanece despierta, cuando llega la hora de la muerte, siente la angustia de la muerte y nunca alcanza la salvación».
El segundo hermano, Sarisrikka, dijo: «Eres paciente e inteligente. Ha llegado el momento en que nuestras vidas corren peligro. Sin duda, solo uno entre muchos se vuelve sabio y valiente».
El tercer hermano, Stamvamitra, dijo: «El hermano mayor es llamado el protector. Es el hermano mayor quien rescata (a los menores) del peligro. Si el mayor no logra rescatarlos, ¿qué pueden hacer los menores?»
“El cuarto y más joven hermano, Drona, dijo: ‘El cruel dios del fuego, con siete lenguas y siete bocas, viene rápidamente hacia nuestra morada, resplandeciendo en esplendor y lamiendo todo a su paso’.
Vaisampayana continuó: «Tras dirigirse así, los hijos de Mandapala entonaron cada uno con devoción un himno elogioso a Agni. Escucha ahora, oh monarca, esos himnos mientras los recito».
Jaritari dijo: «¡Eres, oh fuego, el alma del aire! ¡Eres el cuerpo de la vegetación de la Tierra! ¡Oh Sukra, el agua es tu progenitor, como tú eres progenitor del agua! ¡Oh, tú, de gran energía!, tus llamas, como los rayos del sol, se extienden por encima, por debajo, por detrás y a cada lado».
Sarisrikka dijo: «¡Oh, dios de la bandera de humo! Nuestra madre no ha sido vista, ¡y no conocemos a nuestro padre! Aún no nos han crecido las plumas. Solo tú nos proteges. Por lo tanto, ¡oh Agni!, ¡cuántos niños somos! ¡Protégenos! ¡Oh, Agni!, mientras estamos afligidos, protégenos con tu auspiciosa forma y con tus siete llamas. Buscamos tu protección. Solo tú, oh, Agni, eres el dador del calor (en el universo). ¡Oh, señor!, nadie más (excepto tú) da calor a los rayos del sol. ¡Oh, protégenos, que somos jóvenes y Rishis! ¡Oh, Havyavaha (portador de mantequilla sacrificial), siéntete libre de irte por otro camino».
Stamvamitra dijo: «¡Solo Tú, oh Agni, lo eres todo! ¡Este universo entero se establece en ti! ¡Sostienes a toda criatura y sustentas el universo! ¡Eres el portador de la mantequilla sacrificial, y eres la excelente mantequilla sacrificial misma! Los sabios saben que eres uno (como causa) y muchos (como efectos). Habiendo creado los tres mundos, tú, oh Havyavaha, los destruyes de nuevo cuando llega el momento, ¡hinchándote! ¡Eres la causa productiva de todo el universo, y también eres la esencia en la que el universo se disuelve!».
Drona dijo: «Oh, señor del universo, que creces en fuerza y permaneces dentro de sus cuerpos, haces que el alimento que comen las criaturas vivientes sea digerido. Por lo tanto, todo se establece en ti. ¡Oh, Sukra!, ¡oh, tú, de cuya boca han surgido los Vedas!, eres quien asume la forma del sol y, absorbiendo las aguas de la tierra y todo jugo líquido que ella produce, los devuelves con el tiempo en forma de lluvia y haces que todo crezca. ¡De ti, oh, Sukra, son estas plantas y enredaderas de verde follaje! ¡De ti han surgido estos estanques y estanques, y también el gran océano, siempre bendito! ¡Oh, tú, de rayos feroces, este nuestro cuerpo (humano) depende de Varuna (el dios del agua)! Somos incapaces de soportar tu calor. ¡Sé, por lo tanto, nuestro protector auspicioso! ¡Oh, no nos destruyas! ¡Oh tú, de ojos cobrizos, oh tú, de cuello rojo, oh tú, cuyo camino está marcado por un color negro, sálvanos yendo por cualquier ruta remota, como en verdad, el océano salva la casa en sus orillas!
Vaisampayana continuó: «Tras las palabras de Drona, el que pronuncia Brahma, Agni, complacido con lo que escuchó y recordando también la promesa que le había hecho a Mandapala, le respondió: «¡Eres un Rishi, oh Drona! Pues lo que has dicho es Brahma (verdad védica). Haré lo que te plazca. ¡No temas! En verdad, Mandapala me habló de ti para que perdonara a sus hijos mientras consumía el bosque. Sus palabras y las tuyas también tienen gran importancia para mí. Dime qué debo hacer. ¡Oh, el mejor de los Brahmanes!, me ha complacido enormemente tu himno. ¡Bendito seas, oh Brahmana!».
Drona dijo: «Oh, Sukra, estos gatos nos molestan a diario. Oh, Hutasana; consúmelos con sus amigos y familiares».
Vaisampayana continuó: «Entonces Agni hizo lo que los Sarngakas le pidieron, [ p. 453 ], comunicándoles sus intenciones. Y, ¡oh Janamejaya!, con creciente fuerza, comenzó entonces a consumir el bosque de Khandava».
Vaisampayana dijo: «¡Oh, tú, de la raza de Kuru! El Rishi Mandapala se sintió muy preocupado por sus hijos, a pesar de haber hablado de ellos con el dios de los rayos feroces. De hecho, su mente no estaba en paz. Angustiado por sus hijos, se dirigió a Lapita (su segunda esposa, con quien estaba entonces), diciendo: «¡Oh, Lapita! Si mis hijos son incapaces de moverse, ¿cómo están? Cuando el fuego crezca con fuerza y el viento empiece a soplar con fuerza, mis hijos apenas podrán salvarse. ¿Cómo podrá rescatarlos su madre? Esa inocente mujer sufrirá una gran pena al verse incapaz de salvar a sus hijos. ¡Oh, cómo se recompondrá, profiriendo diversas lamentaciones por mis hijos, todos incapaces de alzar el vuelo o elevarse en el aire». Oh, ¿cómo está Jaritari, mi hijo, y cómo está Sarisrikka, y cómo está Stamvamitra, y cómo está Drona, y cómo está también su indefensa madre?
Al Rishi Mandapala, que lloraba en el bosque, Lapita, oh Bharata, respondió así, bajo la influencia de los celos: «No tienes que preocuparte por tus hijos, quienes, como me has asegurado, son todos Rishis dotados de energía y destreza. No pueden temer al fuego. ¿No le hablaste a Agni en mi presencia, por ellos? ¿No ha prometido la ilustre deidad salvarlos? Siendo Agni uno de los regentes del universo, jamás falseará sus palabras. No te preocupas, ni tu corazón se inclina a beneficiar a los amigos. ¡Solo pensando en ella, mi rival (Jarita), te distraes tanto! Es cierto que el amor que me tienes no es igual al que sentías por ella al principio. Quien tiene dos partes que dividen su atención, puede fácilmente ver a una de ellas sufrir todo tipo de angustias; pero no debe ignorar a la parte que está más cerca de su corazón». Entonces ve con Jarita, ¡por quien sientes pena! En cuanto a mí, de ahora en adelante vagaré solo, como merecida recompensa por haberme unido a una persona malvada.
Al oír estas palabras, Mandapala respondió: «No deambulo por la tierra con las intenciones que tú concibes. Estoy aquí solo por el bien de mi descendencia. E incluso los que tengo corren peligro. Quien renuncia a lo que tiene por lo que pueda adquirir, es una persona malvada. El mundo lo ignora y lo insulta. (Por lo tanto, debo ir). En cuanto a ti, eres libre de hacer lo que desees. Este fuego abrasador que lame los árboles causa tristeza en mi corazón angustiado y despierta en él malos presentimientos».
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Vaisampayana continuó: «Mientras tanto, después de que el fuego se disipara donde habitaban los Sarngakas, Jarita, muy apegada a sus hijos, acudió apresuradamente para ver cómo estaban. Descubrió que todos habían escapado del fuego y estaban perfectamente bien. Al ver a su madre, rompieron a llorar, aunque sanos y salvos. Ella también derramó lágrimas al verlos con vida. Y abrazó, uno a uno, a todos sus hijos que lloraban. Justo en ese momento, ¡oh Bharata!, llegó el Rishi Mandapala. Pero ninguno de sus hijos expresó alegría al verlo. El Rishi, sin embargo, comenzó a hablarles uno tras otro, y también a Jarita, repetidamente. Pero ni sus hijos ni Jarita le respondieron con palabras buenas ni malas».
Entonces Mandapala dijo: «¿Quién de estos es tu primogénito y quién el siguiente? ¿Y quién es el tercero y quién el menor? Te hablo con tristeza; ¿por qué no me respondes? Te dejé, es cierto, pero no era feliz donde estaba».
Jarita dijo entonces: «¿Qué tienes que ver con el mayor de estos, y qué con el siguiente? ¿Y qué con el tercero y qué con el menor? ¡Ve ahora a ver a ese Lapita de dulces sonrisas y joven, a quien acudiste en la antigüedad, viéndome deficiente en todo!». Mandapala respondió: “En cuanto a las mujeres, no hay nada más destructivo para su felicidad, ya sea en este mundo o en el otro, que una coesposa y un amante clandestino. No hay nada como estos dos que inflame el fuego de la hostilidad y cause tanta ansiedad. Incluso la auspiciosa y de buen comportamiento Arundhati, célebre entre todas las criaturas, había estado celosa del ilustre Vasishtha, de gran pureza mental y siempre dedicado al bien de su esposa. Arundhati insultó incluso al sabio Muni, entre los siete (celestiales). A consecuencia de sus insultantes pensamientos, se ha convertido en una pequeña estrella, como fuego mezclado con humo, a veces visible y a veces invisible, como un mal presagio (entre una constelación de siete estrellas brillantes que representan a los siete Rishis). Te pido por el bien de mis hijos. Nunca te hice daño, como Vasishtha, quien nunca hizo daño a su esposa. Por lo tanto, por tus celos, te has comportado conmigo como Arundhati de antaño lo hizo con Vasishtha. Los hombres nunca deben confiar en las mujeres, ni siquiera si son esposas. Las mujeres, cuando son madres, no se preocupan mucho por servir a sus maridos.
Vaisampayana continuó: «Después de esto, todos sus hijos se acercaron a adorarlo. Y él también comenzó a hablarles con bondad, dándoles toda la seguridad».
Vaisampayana dijo: «Mandapala se dirigió entonces a sus hijos y les dijo: ‘Hablé con Agni por la seguridad de todos ustedes. La ilustre deidad me había asegurado que concedería mi deseo. Ante esas palabras de Agni, y conociendo la virtuosa disposición de su madre, así como la gran energía que reside en ustedes, no vine antes. Por lo tanto, hijos, no guarden rencor hacia mí. Todos ustedes son Rishis familiarizados con los Vedas. Incluso Agni los conoce bien’».
“Vaisampayana continuó: “Habiendo dado tales garantías a sus hijos, el Brahmana Mandapala tomó consigo a su esposa e hijos, y dejando esa región, se fue a otro país.
Así fue como el ilustre dios de los rayos feroces, tras haber crecido en fuerza, consumió el bosque de Khandava con la ayuda de Krishna y Arjuna, para el bien del mundo. Y Agni, tras beber varios ríos de grasa y médula, se sintió sumamente complacido y se mostró a Arjuna. Entonces Purandara, rodeado de los Maruts, descendió del firmamento y, dirigiéndose a Partha y Kesava, dijo: «Habéis logrado una hazaña que ni siquiera un celestial podría. Pedid cada uno una bendición que ningún hombre pueda obtener. Me he sentido complacido con vosotros».
Vaisampayana continuó: «Entonces Partha le pidió a Indra todas sus armas. Ante esto, Sakra de gran esplendor, tras fijar el momento para entregárselas, dijo: «Cuando el ilustre Madhava se sienta complacido contigo, entonces, ¡oh, hijo de Pandu!, ¡te daré todas mis armas! ¡Oh, príncipe de la raza de Kuru!, lo sabré cuando llegue el momento. Incluso por tu austero ascetismo, te daré todas mis armas de fuego y todas mis armas Vayavya, y tú también las aceptarás todas de mí».
FIN DE ADI PARVA