Vaisampayana dijo: «Entonces Indra consultó con Narayana sobre el descenso de este último a la tierra desde el cielo con todos los dioses según sus respectivas funciones. Y, tras dar órdenes a todos los moradores del cielo, Indra regresó de la morada de Narayana. Y los moradores del cielo gradualmente se encarnaron en la tierra para la destrucción de los asuras y el bienestar de los tres mundos. Y entonces, ¡oh, tigre entre los reyes!, los celestiales nacieron, según su voluntad, en las razas de los brahmarshis y los sabios reales. Y mataron a los danavas, rákshasas, gandharvas, serpientes, otros devoradores de hombres y muchas otras criaturas». Y, ¡oh toro de la raza Bharata!, los Danavas, Rakshasas, Gandharvas y Serpientes no pudieron matar a los celestiales encarnados ni siquiera en su infancia, tan fuertes eran.
«Janamejaya dijo: “Deseo escuchar desde el principio los nacimientos de los dioses, los Danavas, los Gandharvas, las Apsaras, los hombres, los Yakshas y los Rakshasas. Por lo tanto, te corresponde a ti hablarme sobre los nacimientos de todas las criaturas».
Vaisampayana dijo: «En verdad, habiéndome inclinado ante el Ser Autocreado, te contaré en detalle el origen de los seres celestiales y otras criaturas. Es sabido que Brahman tiene seis hijos espirituales: Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha y Kratu. El hijo de Marichi es Kasyapa, y de Kasyapa han surgido estas criaturas. De Daksha (uno de los Prajapatis) nacieron trece hijas de gran fortuna. Las hijas de Daksha son, ¡oh, tigre entre los hombres y príncipe de la raza Bharata!, Aditi, Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha, Pradha, Viswa, Vinata, Kapila, Muni y Kadru. Los hijos y nietos de estos, dotados de gran energía, son incontables. De Aditi han surgido los doce Adityas, los señores del universo.» Y, oh Bharata, te los contaré tal como son según sus nombres. Son Dhatri, Mitra, Aryaman, Sakra, Varuna, Ansa, Vaga, Vivaswat, Usha, Savitri, Tvashtri y Vishnu. El más joven, sin embargo, es superior a todos ellos en mérito. Diti tuvo un hijo llamado Hiranyakasipu. Y el ilustre Hiranyakasipu tuvo cinco hijos, todos famosos en todo el mundo. El mayor de todos ellos fue Prahlada, el siguiente fue Sahradha; el tercero fue Anuhrada; y después de él fueron Sivi y Vashkala. Y, oh Bharata, es sabido en todas partes que Prahlada tuvo tres hijos. Ellos fueron Virochana, Kumbha y Nikumbha. Y de Virochana nació un hijo, Vali, de gran destreza. Y el hijo de Vali es conocido como el gran Asura, Vana. Y bendecido con buena fortuna, Vana era un seguidor de Rudra, y era conocido también con el nombre de Mahakala. ¡Y Danu tuvo cuarenta hijos, oh Bharata! El mayor de todos ellos fue Viprachitti de gran fama: Samvara, Namuchi y Pauloman; Asiloman, Kesi y Durjaya; Ayahsiras, Aswasiras y el poderoso Aswasanku; también Gaganamardhan y Vegavat, y él llamado Ketumat; Swarbhanu, Aswa, Aswapati, Vrishaparvan y luego Ajaka; y Aswagriva, y Sukshama, y Tuhunda de gran fuerza, Ekapada y Ekachakra, Virupaksha, Mahodara y Nichandra, y Nikumbha, Kupata y luego Kapata; Sarabha, y Sulabha, Surya y luego Chandramas; se dice que éstos en la raza de Danu son bien conocidos. Los Surya y Chandramas (el Sol y la Luna) de los celestiales son otras personas, y no los hijos de Danu mencionados anteriormente. Los siguientes diez, dotados de gran fuerza y vigor, también nacieron, oh rey, de la raza de Danu: Ekaksha, Amritapa de [ p. 134 ] coraje heroico, Pralamva y Naraka, Vatrapi, Satrutapana y Satha, el gran Asura; Gavishtha, Vanayu y el Danava llamado Dirghajiva. Y, oh Bharata, los hijos y nietos de estos eran innumerables. Y Sinhika dio a luz a Rahu, el perseguidor del Sol y la Luna, y a otros tres: Suchandra, Chandrahantri y Chandrapramardana. Y la incontable progenie de Krura (krodha) era tan perversa y malvada como ella. Y la tribu estaba furiosa,De actos perversos y perseguidores de sus enemigos. Danayu también tuvo cuatro hijos que fueron toros entre los asuras: Vikshara, Vala, Vira y Vritra, el gran asura. Los hijos de Kala eran como el mismo Yama y castigadores de todos los enemigos. Poseían gran energía y los oprimieron. Los hijos de Kala fueron Vinasana y Krodha, luego Krodhahantri y Krodhasatru. Entre los hijos de Kala hubo muchos otros. Sukra, hijo de un rishi, fue el sacerdote principal de los asuras. El célebre Sukra tuvo cuatro hijos que fueron sacerdotes de los asuras: Tashtadhara y Atri, y otros dos de feroces actos. Eran como el mismísimo Sol en energía y anhelaban alcanzar las regiones de Brahman.
Así lo he recitado, como se escucha en el Purana, acerca de la progenie de los dioses y los asuras, ambos de gran fuerza y energía. Soy incapaz, oh rey, de contar a sus descendientes, por incontables que sean, y no son muy conocidos.
“Y los hijos de Vinata fueron Tarkhya y Arishtanemi, y Garuda y Aruna, y Aruni y Varuni. Y Sesha o Ananta, Vasuki, Takshaka, Kumara y Kulika son conocidos como los hijos de Kadru; y Bhimasena, Ugrasena, Suparna, Varuna, Gopati y Dhritarashtra, y Suryavarchas el séptimo, Satyavachas, Arkaparna, Prayuta, Bhima y Chitraratha conocido por su fama, por su gran erudición y por su dominio de sus pasiones, y luego Kalisiras, y, ¡oh rey!, Parjanya, el decimocuarto de la lista, Kali, el decimoquinto, y Narada, el decimosexto; estos Devas y Gandharvas son conocidos como los hijos de Muni (la hija de Daksha, como se mencionó antes). ¡Relataré muchos otros, oh Bharata! Anavadya Manu, Vansa, Asura, Marganapria, Anupa, Subhaga, Vasi, fueron las hijas engendradas por Pradha, Siddha, Purna, Varhin y Purnayus de gran fama, Brahmacharin, Ratiguna y Suparna, que fue la séptima; Viswavasu, Bhanu y Suchandra, que era el décimo, también eran hijos de Pradha. Todos estos eran Gandharvas celestiales. Y también se sabe que esta Pradha de gran fortuna, a través del Rishi celestial (Kasyapa, su esposo), engendró a las sagradas Apsaras: Alamvusha, Misrakesi, Vidyutparna, Tilottama, Aruna, Rakshita, Rambha, Manorama, Kesini, Suvahu, Surata, Suraja y Supria, las hijas de Pradha y Amrita, y Ativahu, los célebres Haha, Huhu y Tumvuru, los mejores Gandharvas. Los Brahmanes, vacas, Gandharvas y Apsaras nacieron de Kapila, como se afirma en el Purana.
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Así te he recitado debidamente el nacimiento de todas las criaturas: de los Gandharvas y las Apsaras, de las Serpientes, los Suparnas, los Rudras y los Maruts; de las vacas y los Brahmanes bendecidos con gran fortuna, y de las obras sagradas. Y este relato (si se lee) prolonga la vida, es sagrado, digno de toda alabanza y deleita el oído. Siempre debe ser escuchado y recitado a los demás con la mente correcta.
«Quien lea atentamente este relato del nacimiento de todas las criaturas de alma elevada en presencia de los dioses y los brahmanes, obtendrá una gran descendencia, buena fortuna y fama, y alcanzará también mundos excelentes en el más allá.»
Vaisampayana dijo: «Se sabe que los hijos espirituales de Brahman fueron los seis grandes Rishis (ya mencionados). Había otro llamado Sthanu. Y los hijos de Sthanu, dotados de gran energía, fueron, como se sabe, once. Eran Mrigavayadha, Sarpa, Niriti, de gran fama; Ajaikapat, Ahivradhna y Pinaki, el opresor de enemigos; Dahana, Iswara y Kapali, de gran esplendor; y Sthanu y el ilustre Bharga. Estos son llamados los once Rudras. Ya se ha dicho que Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha y Kratu —estos seis grandes Rishis de gran energía— son los hijos de Brahman». Es bien sabido que los hijos de Angiras son tres: Vrihaspati, Utathya y Samvarta, todos de votos rígidos. Y, oh rey, se dice que los hijos de Atri son numerosos. Y, siendo grandes Rishis, todos son versados en los Vedas, coronados con éxito ascético y de almas en perfecta paz. Y, oh tigre entre los reyes, los hijos de Pulastya, de gran sabiduría, son Rakshasas, Monos, Kinnaras (mitad hombres, mitad caballos) y Yakshas. Y, oh rey, se dice que los hijos de Pulaha fueron los Salabhas (los insectos alados), los leones, los Kimpurushas (mitad leones, mitad hombres), los tigres, los osos y los lobos. Y los hijos de Kratu, sagrados como sacrificios, son los compañeros de Surya (los Valikhilyas), conocidos en tres mundos y consagrados a la verdad y a los votos. Y, oh protector de la Tierra, el ilustre Rishi Daksha, de alma en completa paz y gran ascetismo, surgió del dedo derecho del pie de Brahman. Y del dedo izquierdo del pie de Brahman nació la esposa del noble Daksha. Y la Muni engendró de ella cincuenta hijas; y todas esas hijas eran de rasgos y extremidades impecables y ojos como pétalos de loto. Y el señor Daksha, al no tener hijos varones, las convirtió en sus Putrikas (para que sus hijos pertenecieran tanto a él como a sus esposos). Y Daksha otorgó, según la sagrada ordenanza, diez de sus hijas a Dharma, veintisiete a Chandra (la Luna) y trece a Kasyapa. Escucha mientras relato a las esposas de Dharma según sus nombres. Son diez en total: Kirti, Lakshmi, Dhriti, Medha, Pushti, Sraddha, Kria, Buddhi, Lajja y Mali. Estas son las esposas de Dharma designadas por el Ser Autocreado. Es sabido también en todo el mundo que las esposas de Soma (Luna) son veintisiete. Y las esposas de Soma, todas de votos sagrados, se emplean para indicar el tiempo; son las Nakshatras y las Yoguinis, y se convirtieron en tales para asistir en el curso de los mundos.
Brahman tuvo otro hijo llamado Manu. Manu tuvo un hijo llamado Prajapati. Los hijos de Prajapati fueron ocho, llamados Vasus, a quienes nombraré en detalle. Dhara, Dhruva, Soma, Aha, Anila, Anala, Pratyusha y Prabhasa son conocidos como Vasus. De ellos, Dhara y Dhruva, el conocedor de la verdad, nacieron de Dhumra; Chandramas (Soma) y Swasana (Anila) nacieron del inteligente Swasa; Aha fue hijo de Rata; Hutasana (Anala) de Sandilya; Pratyusha y Prabhasa fueron hijos de Prabhata. Dhara tuvo dos hijos: Dravina y Huta-havya-vaha. El hijo de Dhruva es el ilustre Kala (Tiempo), el destructor de los mundos. Y el hijo de Soma es el resplandeciente Varchas. Y Varchas engendró de su esposa Manohara tres hijos: Sisira y Ramana. Y los hijos de Aha fueron Jyotih, Sama, Santa y también Muni. Y el hijo de Agni es el apuesto Kumara nacido en un bosque de juncos. Y, también se le llama Kartikeya porque fue criado por Krittika y otros. Y, después de Kartikeya, nacieron sus tres hermanos Sakha, Visakha, Naigameya. Y la esposa de Anila es Siva, y los hijos de Siva fueron Manojava y Avijnataagati. Estos dos fueron los hijos de Anila. El hijo de Pratyusha, debes saber, es el Rishi llamado Devala; y Devala tuvo dos hijos que eran ambos sumamente indulgentes y de gran poder mental. Y la hermana de Vrihaspati, la primera de las mujeres, pronunciando la verdad sagrada, se dedicó a penitencias ascéticas, vagó por toda la tierra; Y se convirtió en la esposa de Prabhasa, el octavo Vasu. Y de ella nació el ilustre Viswakarman, el fundador de todas las artes. Él fue el creador de mil artes, el ingeniero de los inmortales, el creador de toda clase de ornamentos y el primero de los artistas. Él fue quien construyó los carros celestiales de los dioses, y la humanidad puede vivir gracias a las invenciones de ese ilustre ser. Y es adorado, por esa razón, por los hombres. Y él es eterno e inmutable, este Viswakarman.
Y el ilustre Dharma, el dispensador de toda felicidad, adoptando un rostro humano, surgió del pecho derecho de Brahman. Y Ahasta (Dharma) tiene tres hijos excelentes capaces de cautivar a toda criatura. Y ellos son Sama, Kama, Harsha (Paz, Deseo y Alegría). Y con su energía sostienen los mundos. Y la esposa de Kama es Rati, la de Sama es Prapti; y la esposa de Harsha es Nanda. Y de ellos, en verdad, dependen los mundos.
Y el hijo de Marichi es Kasyapa. Y la descendencia de Kasyapa son los dioses y los asuras. Y, por lo tanto, es Kasyapa, el Padre de los mundos. Y Tvashtri, con la forma de Vadava (una yegua), se convirtió en la esposa de Savitri. Y [ p. 137 ] dio a luz, en los cielos, a dos gemelos muy afortunados, los Aswins. Y, oh rey, los hijos de Aditi son doce, con Indra a la cabeza. Y el más joven de todos ellos fue Vishnu, de quien dependen los mundos.
Estos son los treinta y tres dioses (los ocho Vasus, los once Rudras, los doce Adityas, Prajapati y Vashatkara). Ahora relataré su descendencia según sus Pakshas, Kulas y Ganas. Los Rudras, los Saddhyas, los Maruts, los Vasus, los Bhargavas y los Viswedevas son considerados Pakshas. Garuda, hijo de Vinata, y el poderoso Aruna, así como el ilustre Vrihaspati, se cuentan entre los Adityas. Los gemelos Aswins, todas las plantas anuales y todos los animales inferiores se cuentan entre los Guhyakas.
“¡Estos son los Ganas de los dioses que te son recitados, oh rey! Esta recitación limpia a los hombres de todos los pecados.
El ilustre Bhrigu emergió, desgarrando el pecho de Brahman. El erudito Sukra es hijo de Bhrigu. Y el erudito Sukra, transformándose en un planeta y ocupándose, según el mandato del Ser Supremo, de derramar y retener la lluvia, y de dispensar y remitir las calamidades, atraviesa los cielos para sustentar la vida de todas las criaturas de los tres mundos. Y el erudito Sukra, de gran inteligencia y sabiduría, de votos rígidos, llevando la vida de un Brahmacharin, se dividió en dos mediante el poder del ascetismo y se convirtió en el guía espiritual tanto de los Daityas como de los dioses. Y después de que Brahman empleara a Sukra en la búsqueda del bienestar (de los dioses y los asuras), Bhrigu engendró otro hijo excelente. Este fue Chyavana, quien era como el sol resplandeciente, de alma virtuosa y de gran fama. Y él salió del vientre de su madre enfadado y se convirtió en la causa de la liberación de su madre, oh rey (de las manos de los Rakshasas). Y Arushi, la hija de Manu, se convirtió en la esposa del sabio Chyavana. Y, de ella fue engendrado Aurva de gran reputación. Y él salió, desgarrando el muslo de Arushi. Y Aurva engendró a Richika. Y Richika, incluso en su niñez, llegó a poseer gran poder y energía, y todas las virtudes. Y Richika engendró a Jamadagni. Y el noble Jamadagni tuvo cuatro hijos. Y el más joven de todos ellos fue Rama (Parasurama). Y Rama era superior a todos sus hermanos en la posesión de buenas cualidades. Y era hábil en todas las armas, y se convirtió en el matador de los Kshatriyas. Y tenía sus pasiones bajo completo control. Y Aurva tuvo cien hijos con Jamadagni el mayor. Y estos cien hijos tuvieron descendencia por miles esparcidos por esta tierra.
Brahman tuvo otros dos hijos, Dhatri y Vidhatri, que se quedaron con Manu. Su hermana es la auspiciosa Lakshmi, cuya morada está entre lotos. Los hijos espirituales de Lakshmi son los caballos que vuelan por el cielo. Divi, la hija de Sukra, se convirtió en la esposa mayor de Varuna. De ella nacieron un hijo llamado Vala y una hija llamada Sura (vino), para alegría de los dioses. Adharma (Sin) nació cuando las criaturas (por falta de alimento) comenzaron a devorarse unas a otras. Adharma siempre destruye a toda criatura. Adharma tiene a Niriti por esposa, de donde provienen los Rakshasas llamados Nairitas (descendientes de Niriti). Y ella también tiene otros tres hijos crueles, siempre involucrados en actos pecaminosos. Ellos son Bhaya (miedo), Mahabhaya (terror) y Mrityu (Muerte), quien siempre está ocupado en matar a toda criatura. Y, como es destructor, no tiene esposa ni hijo. Y Tamra dio a luz a cinco hijas conocidas en todo el mundo. Ellas son Kaki (cuervo), Syeni (halcón), Phasi (gallina), Dhritarashtri (ganso) y Suki (loro). Y Kaki dio a luz a los cuervos; Syeni, a los halcones, los gallos y buitres; Dhritarashtri, a todos los patos y cisnes; y también dio a luz a todos los Chakravakas; y la bella Suki, de cualidades amables y poseedora de todos los signos auspiciosos, dio a luz a todos los loros. Y Krodha dio a luz a nueve hijas, todas de temperamento iracundo. Y sus nombres eran Mrigi, Mrigamanda, Hari, Bhadramana, Matangi, Sarduli, Sweta, Surabhi y el agradable Surasa, bendecido con todas las virtudes. Y, ¡oh, el más importante de los hombres!, la descendencia de Mrigi son todos animales de la especie de los ciervos. Y la descendencia de Mrigamanda son todos animales de la especie de los osos y los llamados Srimara (de patas dulces). Y Bhadramana engendró a los elefantes celestiales Airavata. Y la descendencia de Hari son todos animales de la especie de los simios dotados de gran actividad, así como todos los caballos. Y también se dice que esos animales, llamados Go-langula (el de cola de vaca), son descendientes de Hari. Y Sarduli engendró leones y tigres en gran número, y también leopardos y todos los demás animales fuertes. Y, ¡oh, rey!, la descendencia de Matangi son todos los elefantes. Y Sweta engendró al gran elefante conocido por el nombre de Sweta, dotado de gran velocidad. Y, oh rey, Surabhi dio a luz a dos hijas: la amable Rohini y la afamada Gandharvi. Y, oh Bharata, tuvo también otras dos hijas llamadas Vimala y Anala. De Rohini nacieron todas las vacas, y de Gandharvi todos los animales de la especie equina. Y Anala engendró las siete clases de árboles que dan frutos pulposos. (Son el dátil, la palmera, la hintala, el tali, el dátil pequeño, la nuez y el coco). Y tuvo también otra hija llamada Suki (la madre de la especie de los loros). Y Surasa dio a luz a un hijo llamado Kanka (una especie de aves de plumas largas). Y Syeni, la esposa de Aruna,Dio a luz a dos hijos de gran energía y fuerza, llamados Sampati y el poderoso Jatayu. Surasa también dio a luz a los Nagas, y a Kadru, los Punnagas (serpientes). Y Vinata tuvo dos hijos, Garuda y Aruna, conocidos en todo el mundo. Y, ¡oh, rey de los hombres!, ¡oh, el más destacado de los inteligentes!, así he descrito por completo la genealogía de todas las criaturas principales. Al escuchar esto, un hombre se purifica por completo de todos sus pecados, adquiere gran conocimiento y finalmente alcanza el primer estado en la otra vida.
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Janamejaya dijo: «Oh, venerable, deseo escuchar de ti con detalle el nacimiento, entre los hombres, de los dioses, los Danavas, los Gandharvas, los Rakshasas, los leones, los tigres y los demás animales, las serpientes, las aves y, en definitiva, de todas las criaturas. También deseo escuchar sobre los actos y logros de aquellos, en su debido orden, tras encarnarse en formas humanas».
Vaisampayana dijo: «Oh, rey de los hombres, primero te contaré todo sobre esos celestiales y Danavas que nacieron entre los hombres. El primero de los Danavas, conocido como Viprachitti, se convirtió en ese toro entre los hombres, conocido como Jarasandha. Y, oh, rey, ese hijo de Diti, conocido como Hiranyakasipu, fue conocido en este mundo entre los hombres como el poderoso Sisupala. Aquel que había sido conocido como Samhlada, el hermano menor de Prahlada, se convirtió entre los hombres en el famoso Salya, ese toro entre los Valhikas. El enérgico Anuhlada, que había sido el más joven, se hizo famoso en el mundo como Dhrishtaketu. Y, oh, rey, ese hijo de Diti, conocido como Sivi, se convirtió en la tierra en el famoso monarca Druma. Y aquel que era conocido como el gran Asura Vashkala se convirtió en la tierra en el gran Bhagadatta.» Los cinco grandes Asuras dotados de gran energía, Ayahsira, Aswasira, el enérgico Aysanku, Gaganamurdhan y Vegavat, nacieron todos en la línea real de Kekaya y todos se convirtieron en grandes monarcas. Ese otro Asura de poderosa energía que era conocido con el nombre de Ketumat se convirtió en la tierra en el monarca Amitaujas de terribles hechos. Ese gran Asura que era conocido como Swarbhanu se convirtió en la tierra en el monarca Ugrasena de feroces hechos. Ese gran Asura que era conocido como Aswa se convirtió en la tierra en el monarca Asoka de energía extraordinaria e invencible en la batalla. Y, oh rey, el hermano menor de Aswa, que era conocido como Aswapati, un hijo de Diti, se convirtió en la tierra en el poderoso monarca Hardikya. El gran y afortunado Asura que era conocido como Vrishaparvan se hizo famoso en la tierra como el rey Dirghaprajna. Y, oh rey, el hermano menor de Vrishaparvan que era conocido con el nombre de Ajaka se hizo famoso en la tierra como el rey Salwa. El poderoso y poderoso Asura, conocido como Aswagriva, se hizo famoso en la Tierra como el rey Rochamana. Y, oh rey, el Asura conocido como Sukshma, dotado de gran inteligencia y cuyos logros también fueron grandiosos, se convirtió en la Tierra en el famoso rey Vrihadratha. Y el primero de los Asuras, conocido con el nombre de Tuhunda, se hizo famoso en la Tierra como el monarca Senavindu. El Asura de gran fuerza, conocido como Ishupa, se convirtió en el monarca Nagnajita de famosa destreza. El gran Asura conocido como Ekachakra se hizo famoso en la Tierra como Pritivindhya. El gran Asura Virupaksha, capaz de desplegar diversos modos de lucha, se hizo famoso en la Tierra como el rey Chitravarman. El primero de los [ p. 140 ] Danavas, el heroico Hara, quien humilló el orgullo de todos los enemigos, se convirtió en la Tierra en el famoso y afortunado Suvahu. El Asura Suhtra, de gran energía y destructor de enemigos, se hizo famoso en la tierra como el afortunado monarca Munjakesa. Ese Asura de gran inteligencia llamado Nikumbha, quien jamás fue vencido en batalla, nació en la tierra como el rey Devadhipa, el primero entre los monarcas. Ese gran Asura conocido entre los hijos de Diti con el nombre de Sarabha se convirtió en la tierra en el sabio real llamado Paurava. Y, oh rey, el gran Asura de energía extraordinaria,El afortunado Kupatha nació en la tierra como el famoso monarca Suparswa. El gran Asura, oh rey, llamado Kratha, nació en la tierra como el sabio real Parvateya, de forma resplandeciente como una montaña dorada. Él, entre los Asuras, conocido como Salabha el segundo, se convirtió en la tierra como el monarca Prahlada en el país de los Valhikas. El más destacado entre los hijos de Diti, conocido por el nombre de Chandra y apuesto como el mismísimo señor de las estrellas, se hizo famoso en la tierra como Chandravarman, el rey de los Kamvojas. Ese toro entre los Danavas, conocido por el nombre de Arka, se convirtió en la tierra, oh rey, en el sabio real Rishika. Ese mejor de los Asuras, conocido como Mritapa, se convirtió en la tierra, oh mejor de los reyes, en el monarca Pascimanupaka. Ese gran Asura de energía incomparable, conocido como Garishtha, se hizo famoso en la tierra como el rey Drumasena. El gran Asura conocido como Mayura se hizo famoso en la Tierra como el monarca Viswa. Suparna, hermano menor de Mayura, se hizo famoso en la Tierra como el monarca Kalakirti. El poderoso Asura conocido como Chandrahantri se convirtió en el sabio real Sunaka. El gran Asura llamado Chandravinasana se hizo famoso en la Tierra como el monarca Janaki. Ese toro entre los Danavas, oh príncipe de la raza Kuru, llamado Dhirghajihva, se hizo famoso en la Tierra como Kasiraja. El Graha, engendrado por Sinhika y que persiguió al Sol y a la Luna, se hizo famoso en la Tierra como el monarca Kratha. El mayor de los cuatro hijos de Danayu, conocido como Vikshara, se hizo conocido en la Tierra como el enérgico monarca Vasumitra. El segundo hermano de Vikshara, el gran Asura, nació en la Tierra como el rey del país, llamado Pandya. Ese mejor de los Asuras, conocido por el nombre de Valina, se convirtió en la tierra en el monarca Paundramatsyaka. Y, oh rey, ese gran Asura conocido como Vritra se convirtió en la tierra en el sabio real conocido por el nombre de Manimat. Ese Asura, hermano menor de Vritra y conocido como Krodhahantri, se hizo famoso en la tierra como el rey Danda. Ese otro Asura, conocido por el nombre de Krodhavardhana, se hizo famoso en la tierra como el monarca Dandadhara. Los ocho hijos de los Kaleyas que nacieron en la tierra se convirtieron en grandes reyes dotados de la destreza de los tigres. El mayor de todos ellos se convirtió en el rey Jayatsena en Magadha. El segundo de ellos, en destreza, como Indra, se hizo famoso en la tierra como Aparajita. El tercero de ellos, dotado de gran energía y poder de producir engaño, nació en la tierra como el rey de los Nishadas dotado de gran [ p. 141 ] destreza. Ese otro entre ellos, conocido como el cuarto, fue célebre en la tierra como Srenimat, el mejor de los sabios reales. Ese gran Asura entre ellos, el quinto, se hizo célebre en la tierra como el rey Mahanjas, el opresor de enemigos. Ese gran Asura, de gran inteligencia, el sexto de ellos, se hizo célebre en la tierra como Abhiru, el mejor de los sabios reales.Español El séptimo de ellos se hizo conocido en toda la tierra, desde el centro hasta el mar, como el rey Samudrasena bien familiarizado con las verdades de las escrituras. El octavo de los Kaleyas conocido como Vrihat se convirtió en la tierra en un rey virtuoso siempre comprometido con el bien de todas las criaturas. El poderoso Danava conocido con el nombre de Kukshi se convirtió en la tierra como Parvatiya de su brillo como de una montaña dorada. El poderoso Asura Krathana dotado de gran energía se hizo notar en la tierra como el monarca Suryaksha. El gran Asura de hermosos rasgos conocido con el nombre de Surya, se convirtió en la tierra en el monarca de los Valhikas con el nombre de Darada, el más destacado de todos los reyes. Y, oh rey, de la tribu de Asuras llamada Krodhavasa, de quien ya te he hablado, nacieron muchos reyes heroicos en la tierra. Madraka, y Karnaveshta, Siddhartha, y también Kitaka; EspañolSuvira, y Suvahu, y Mahavira, y también Valhika, Kratha, Vichitra, Suratha, y el apuesto rey Nila; y Chiravasa, y Bhumipala; y Dantavakra, y el que fue llamado Durjaya; ese tigre entre reyes llamado Rukmi; y el rey Janamejaya, Ashada, y Vayuvega, y también Bhuritejas; Ekalavya, y Sumitra, Vatadhana, y también Gomukha; la tribu de reyes llamada los Karushakas, y también Khemadhurti; Srutayu, y Udvaha, y también Vrihatsena; Kshema, Ugratirtha, el rey de los Kalingas; y Matimat, y él fue conocido como el rey Iswara; estos primeros reyes nacieron todos de la clase Asura llamada Krodhavasa.
También nació en la tierra un poderoso Asura, conocido entre los Danavas con el nombre de Kalanemi, dotado de gran fuerza, de grandes logros y bendecido con una gran porción de prosperidad. Se convirtió en el poderoso hijo de Ugrasena y fue conocido en la tierra con el nombre de Kansa. Y aquel, conocido entre los Asuras con el nombre de Devaka y, además, de un esplendor similar al del propio Indra, nació en la tierra como el rey más destacado de los Gandharvas. Y, oh monarca, has de saber que Drona, hijo de Bharadwaja, no nacido de mujer, descendió de una porción del celestial Rishi Vrihaspati, de grandes logros. Y era el príncipe de todos los arqueros, versado en todas las armas, de grandes logros, de gran energía. Debes saber que también conocía bien los Vedas y la ciencia de las armas. Y era de proezas maravillosas y el orgullo de su raza. Y, oh rey, su hijo, el heroico Aswatthaman, de ojos como pétalos de loto, dotado de una energía insuperable y el terror de todos los enemigos, el gran opresor de todos los enemigos, nació en la tierra, de las porciones unidas de Mahadeva, Yama, Kama y Krodha. Y por la maldición de Vasishtha y también por orden de Indra, los ocho Vasus nacieron de Ganga con su esposo Santanu. El más joven de ellos fue Bhishma, el [ p. 142 ] disipador de los temores de los Kurus, dotado de gran inteligencia, versado en los Vedas, el primero en orar y el más reducido de las filas enemigas. Y, dotado de una poderosa energía y el primero de todos en saber manejar armas, se encontró con el ilustre Rama en persona, hijo de Jamadagni, de la raza Bhrigu. Y, oh rey, aquel sabio brahmán que en la tierra era conocido con el nombre de Kripa y era la personificación de toda la hombría, nació de la tribu de los Rudras. Y el poderoso guerrero y rey que en la tierra era conocido con el nombre de Sakuni, aquel aplastador de enemigos, debes saber, oh rey, que era el propio Dwapara (el tercer yuga). Y aquel que era Satyaki de puntería certera, aquel defensor del orgullo de la raza Vrishni, aquel opresor de enemigos, engendrado de la porción de dioses llamada los Maruts. Y aquel sabio real Drupada, quien en la tierra era un monarca, el primero entre todas las personas armadas, también nació de la misma tribu de los celestiales. Y, oh rey, debes saber también que Kritavarman, aquel príncipe entre los hombres, de hazañas insuperables por nadie, y el más destacado de todos los toros entre los Kshatriyas, nació de la porción de los mismos celestiales. Y también ese sabio real, llamado Virata, el devastador de reinos ajenos y el gran opresor de todos los enemigos, nació de la porción de los mismos dioses. Ese hijo de Arishta, conocido con el nombre de Hansa, nació en la raza Kuru y se convirtió en el monarca de los Gandharvas. Él, conocido como Dhritarashtra, nacido de la semilla de Krishna-Dwaipayana, y dotado de largos brazos y gran energía, también un monarca, de ojo profético.Quedó ciego por culpa de su madre y la ira del Rishi. Su hermano menor, quien poseía gran fuerza y era en realidad un gran ser conocido como Pandu, devoto de la verdad y la virtud, era la misma Pureza. Y, oh rey, debes saber que aquel conocido en la tierra como Vidura, el primero de todos los hombres virtuosos, el dios de la Justicia, fue el excelente y muy afortunado hijo del Rishi Atri. El malvado y perverso rey Duryodhana, el destructor de la buena fama de los Kurus, nació de una porción de Kali en la tierra. Él fue quien causó la muerte de todas las criaturas y la devastación de la tierra; y él fue quien avivó la llama de la hostilidad que finalmente lo consumió todo. Aquellos que fueron hijos de Pulastya (los Rakshasas) nacieron en la tierra entre los hombres de los hermanos de Duryodhana, ese siglo de individuos malvados que comenzó con Duhasasana como el primero. Y, ¡oh, toro!, entre los príncipes Bharata, Durmukha, Duhsaha y otros cuyos nombres no menciono, quienes siempre apoyaron a Duryodhana (en todas sus intrigas), fueron, en verdad, hijos de Pulastya. Y además de estos cien, Dhritarashtra tuvo un hijo llamado Yuyutsu, nacido de una esposa vaisya.
«Janamejaya dijo: “Oh, ilustre, dime los nombres de los hijos de Dhritarashtra según el orden de su nacimiento comenzando por el mayor».
“Vaisampayana dijo: 'Oh rey, son los siguientes: Duryodhana, Yuyutsu y también Duhsasana; Duhsaha y Duhshala, y luego Durmukha; [ p. 143 ] Vivinsati, y Vikarna, Jalasandha, Sulochna, Vinda y Anuvinda, Durdharsha, Suvahu, Dushpradharshana; Durmarshana, y Dushkarna, y Karna; Chitra y Vipachitra, Chitraksha, Charuchitra y Angada, Durmada y Dushpradharsha, Vivitsu, Vikata, Sama; Urananabha, y Padmanabha, Nanda y Upanandaka; Sanapati, Sushena, Kundodara; Mahodara; Chitravahu, y Chitravarman, Suvarman, Durvirochana; Ayovahu, Mahavahu, Chitrachapa y Sukundala, Bhimavega, Bhimavala, Valaki, Bhimavikrama, Ugrayudha, Bhimaeara, Kanakayu, Dridhayudha, Dridhavarman, Dridhakshatra Somakirti, Anadara; Jarasandha, Dridhasandha, Satyasandha, Sahasravaeh; Ugrasravas, Ugrasena y Kshemamurti; Aprajita, Panditaka, Visalaksha, Duradhara, Dridhahasta y Suhasta, Vatavega y Suvarchasa; Adityaketu, Vahvasin, Nagadatta y Anuyaina; Nishangi, Kuvachi, Dandi, Dandadhara, Dhanugraha; Ugra, Bhimaratha, Vira, Viravahu, Alolupa; Abhaya y Raudrakarman, también aquel que era Dridharatha; Anadhrishya, Kundaveda, Viravi, Dhirghalochana; Dirghavahu; Mahavahu; Vyudhoru, Kanakangana; Kundaja y Chitraka. Había también una hija llamada Duhsala, que tenía más de cien años. Y Yuyutsu, que era hijo de Dhritarashtra y de una esposa vaisya, también estaba por encima de los cien. Así, oh rey, he recitado los nombres de los cien hijos y también el de la hija (de Dhritarashtra). Ahora conocéis sus nombres según el orden de sus nacimientos. Todos ellos eran héroes y grandes guerreros, y expertos en el arte de la guerra. Además, todos ellos eran versados en los Vedas y, ¡oh rey!, todos ellos habían estudiado las Escrituras. Todos ellos eran poderosos en ataque y defensa, y todos estaban dotados de gran conocimiento. Y, oh monarca, todos ellos tenían esposas que les convenían en gracia y en dones. Y, oh rey, cuando llegó el momento, el monarca Kaurava le otorgó su hija Duhsala a Jayadratha, el rey de los Sindhus, de acuerdo con los consejos de Sakuni.
Y, oh monarca, aprende que el rey Yudhishthira era una porción del Dharma; que Bhimasena era de la deidad del viento; que Arjuna era de Indra, el jefe de los celestiales; y que Nakula y Sahadeva, los seres más hermosos entre todas las criaturas, e inigualables en belleza en la tierra, eran igualmente porciones de los Aswins gemelos. Y aquel que era conocido como el poderoso Varchas, hijo de Soma, se convirtió en Abhimanyu, el de las hazañas maravillosas, hijo de Arjuna. Y antes de su encarnación, oh rey, el dios Soma había dicho estas palabras a los celestiales: «No puedo separarme de mi hijo. Es más querido para mí que la vida misma. Que este sea el pacto y que no se quebrante. La destrucción de los Asuras en la tierra es obra de los celestiales y, por lo tanto, también es obra nuestra. Que este Varchas, por lo tanto, vaya allá, pero que no se quede allí mucho tiempo». Nara, cuyo compañero es Narayana, nacerá como hijo de Indra y, de hecho, será conocido como Arjuna, el poderoso hijo de Pandu. Este niño mío será su hijo y se convertirá en un poderoso guerrero en su infancia. Y que él, el mejor de los inmortales, permanezca [ p. 144 ] en la tierra durante dieciséis años. Y cuando cumpla dieciséis años, se librará la batalla en la que todos los nacidos de vuestras porciones lograrán la destrucción de poderosos guerreros. Pero cierto encuentro tendrá lugar sin que Nara ni Narayana participen en él. Y, de hecho, vuestras porciones, vosotros, celestiales, lucharán, habiendo dispuesto las fuerzas que se conoce con el nombre de Chakra-vyuha. Y mi hijo obligará a todos los enemigos a retirarse ante él. El joven de poderosas armas, tras penetrar la impenetrable formación, se adentrará en ella sin temor y enviará una cuarta parte de la fuerza hostil, en el transcurso de medio día, a las regiones del rey de los muertos. Entonces, cuando innumerables héroes y poderosos guerreros de carros regresen a la carga hacia el final del día, mi joven de poderosas armas reaparecerá ante mí. Y engendrará un hijo heroico en su linaje, que continuará la casi extinta raza Bharata. Al oír estas palabras de Soma, los moradores del cielo respondieron: «Así sea». Y entonces todos aplaudieron y adoraron a Soma, el rey de las estrellas. Así, oh rey, te he recitado los detalles del nacimiento del abuelo de tu padre.
Sabe también, oh monarca, que el poderoso guerrero-carro Dhrishtadyumna era una porción de Agni. Y sabe también que Sikhandin, quien inicialmente era una mujer, fue (la encarnación de) un Rakshasa. Y, oh toro de la raza de Bharata, quienes se convirtieron en los cinco hijos de Draupadi, esos toros entre los príncipes de Bharata, fueron los celestiales conocidos como los Viswas. Sus nombres eran Pritivindhya, Sutasoma, Srutakirti, Satanika, Nakula y Srutasena, dotados de poderosa energía.
Sura, el más destacado de los Yadus, fue el padre de Vasudeva. Tenía una hija llamada Pritha, cuya belleza no tenía rival en la tierra. Sura, tras haber prometido en presencia del fuego que entregaría su primogénito a Kuntibhoja, hijo de su tía paterna, quien no tenía descendencia, entregó su hija al monarca esperando sus favores. Kuntibhoja la hizo su hija. Desde entonces, ella se quedó en casa de su padre adoptivo, atendiendo a brahmanes e invitados. Un día tuvo que atender al iracundo asceta de rígidos votos, llamado Durvasa, conocedor de la verdad y plenamente versado en los misterios de la religión. Y Pritha, con todo el cariño posible, complació al iracundo Rishi, con el alma bajo completo control. El santo, complacido con las atenciones que le brindaba la doncella, le dijo: «¡Estoy satisfecho contigo, oh afortunada! Con este mantra (que estoy a punto de darte), podrás convocar a tu lado a los seres celestiales que desees. Y, por su gracia, también tendrás hijos». Ante esta pregunta, la joven (poco después), presa de la curiosidad, convocó, durante su virginidad, al dios Surya. Y el señor de la luz la hizo concebir y engendró un hijo que se convirtió en el primero de todos los portadores de armas. Por temor a sus parientes, dio a luz en secreto a aquel niño que había nacido con pendientes y una cota de malla. Y estaba dotado de la belleza de un niño celestial, y en esplendor era como el mismísimo creador del día. Cada parte de su cuerpo era simétrica y estaba bien adornado. Kunti arrojó al hermoso niño al agua. Pero el niño así arrojado al agua fue recogido por el excelente esposo de Radha y entregado a su esposa para que lo adoptara como hijo. La pareja le dio el nombre de Vasusena, apelativo con el que el niño pronto se hizo conocido en toda la tierra. Y, al crecer, se volvió muy fuerte y sobresalió en todas las armas. Siendo el primero de todos los exitosos, pronto dominó las ciencias. Y cuando el inteligente, con la verdad como su fuerza, recitó los Vedas, no hubo nada que no diera a los brahmanes. En ese momento, Indra, el creador de todas las cosas, movido por el deseo de beneficiar a su propio hijo Arjuna, asumió la apariencia de un brahmán, fue a él y le pidió al héroe sus pendientes y una armadura natural. Y el héroe, quitándose los pendientes y la armadura, se los entregó al brahmana. Y Sakra (aceptando el regalo) le entregó un dardo al dador, sorprendido (por su generosidad), y le dirigió estas palabras: «¡Oh, invencible entre los celestiales, asuras, hombres, gandharvas, nagas y rakshasas!, aquel a quien lances (esta arma), ese morirá sin duda».’ Y el hijo de Surya fue conocido al principio en el mundo con el nombre de Vasusena. Pero, por sus hazañas, posteriormente llegó a ser llamado Karna. Y porque ese héroe de gran fama se había despojado de su armadura natural, por eso él, el primer hijo de Pritha, fue llamado Kama. Y, oh el mejor de los reyes, el héroe comenzó a crecer en la casta Suta. Y, oh rey, has de saber que Kama, el primero de todos los hombres exaltados, el más destacado de todos los portadores de armas, el matador de enemigos, y la mejor porción del hacedor del día, fue el amigo y consejero de Duryodhana. Y él, llamado Vasudeva, dotado de gran valor, fue entre los hombres una porción de él llamado Narayana, el dios de los dioses, eterno. Y Valadeva, de fuerza extraordinaria, fue una porción del Naga, Sesha. Y, oh monarca, has de saber que Pradyumna de gran energía fue Sanatkumara. Y de esta manera, la porción de varios otros moradores del cielo se convirtió en hombres exaltados en la raza de Vasudeva, aumentando su gloria. Y, oh rey, las porciones de la tribu de las Apsaras que ya he mencionado, también se encarnaron en la tierra según las órdenes de Indra. Y dieciséis mil porciones de esas diosas se convirtieron, oh rey, en este mundo de hombres, en las esposas de Vasudeva. Y una porción de Sri misma se encarnó en la tierra, para la gratificación de Narayana, en el linaje de Bhishmaka. Y su nombre era la casta Rukmini. Y la intachable Draupadi, de cintura esbelta como una avispa, nació de una porción de Sachi (la reina de los celestiales), en el linaje de Drupada. Y no era ni baja ni alta de estatura. Y poseía la fragancia del loto azul, ojos grandes como pétalos de loto, muslos hermosos y redondos, y densas masas de cabello negro y rizado. Dotada de todos los rasgos auspiciosos y de una tez como la esmeralda, [ p. 146 ] se convirtió en la hechicera de los cinco hombres más importantes. Y las dos diosas Siddhi y Dhriti se convirtieron en las madres de esos cinco, y se llamaron Kunti y Madri. Y ella, que era Mati, se convirtió en la hija (Gandhari) de Suvala.Las porciones de la tribu de las Apsaras que ya he mencionado también se encarnaron en la tierra según las órdenes de Indra. Y dieciséis mil porciones de esas diosas se convirtieron, oh rey, en este mundo de hombres, en las esposas de Vasudeva. Y una porción de Sri misma se encarnó en la tierra, para la gratificación de Narayana, en el linaje de Bhishmaka. Y su nombre era la casta Rukmini. Y la intachable Draupadi, de cintura esbelta como una avispa, nació de una porción de Sachi (la reina de los celestiales), en el linaje de Drupada. Y no era ni baja ni alta de estatura. Y tenía la fragancia del loto azul, ojos grandes como pétalos de loto, muslos hermosos y redondos, y densas masas de cabello negro y rizado. Dotada de todos los rasgos auspiciosos y de una tez como la esmeralda, [ p. 146 ] se convirtió en la hechicera de los cinco hombres más importantes. Y las dos diosas Siddhi y Dhriti se convirtieron en las madres de esos cinco, y se llamaron Kunti y Madri. Y ella, que era Mati, se convirtió en la hija (Gandhari) de Suvala.Las porciones de la tribu de las Apsaras que ya he mencionado también se encarnaron en la tierra según las órdenes de Indra. Y dieciséis mil porciones de esas diosas se convirtieron, oh rey, en este mundo de hombres, en las esposas de Vasudeva. Y una porción de Sri misma se encarnó en la tierra, para la gratificación de Narayana, en el linaje de Bhishmaka. Y su nombre era la casta Rukmini. Y la intachable Draupadi, de cintura esbelta como una avispa, nació de una porción de Sachi (la reina de los celestiales), en el linaje de Drupada. Y no era ni baja ni alta de estatura. Y tenía la fragancia del loto azul, ojos grandes como pétalos de loto, muslos hermosos y redondos, y densas masas de cabello negro y rizado. Dotada de todos los rasgos auspiciosos y de una tez como la esmeralda, [ p. 146 ] se convirtió en la hechicera de los cinco hombres más importantes. Y las dos diosas Siddhi y Dhriti se convirtieron en las madres de esos cinco, y se llamaron Kunti y Madri. Y ella, que era Mati, se convirtió en la hija (Gandhari) de Suvala.
Así, oh rey, te he recitado todo sobre la encarnación, según sus respectivas porciones, de los dioses: los asuras, los gandharvas, las apsaras y los rákshasas. Aquellos que nacieron en la tierra como monarcas invencibles en la batalla, aquellos de alma noble que nacieron en la extensa línea de los yadus, aquellos que nacieron como poderosos monarcas en otras líneas, aquellos que nacieron como brahmanes, kshatriyas y vaisyas, todos han sido recitados por mí debidamente. Y este relato de la encarnación (de seres superiores según sus respectivas porciones) capaces de otorgar riqueza, fama, descendencia, larga vida y éxito, debe escucharse siempre con la mente correcta. «Y habiendo escuchado este relato de la encarnación, según sus porciones, de los dioses, Gandharvas y Rakshasas, el oyente, al familiarizarse con la creación, preservación y destrucción del universo y adquirir sabiduría, nunca se abate ni siquiera bajo las penas más agobiantes».
Janamejaya dijo: «Oh, Brahmana, he escuchado de ti este relato de la encarnación, según sus porciones, de los dioses, los Danavas, los Rakshasas, y también de los Gandharvas y las Apsaras. Sin embargo, deseo escuchar de nuevo sobre la dinastía de los Kurus desde sus inicios. Por lo tanto, oh, Brahmana, habla de esto en presencia de todos estos Rishis regenerados».
Vaisampayana dijo: «¡Oh, exaltado de la raza de Bharata! El fundador del linaje Paurava fue Dushmanta, dotado de gran energía. Y era el protector de la tierra delimitada por los cuatro mares. Y ese rey tenía pleno poder sobre las cuatro partes de este mundo. Y también era el señor de diversas regiones en medio del mar. Y ese gran opresor de todos los enemigos tenía poder sobre los países, incluso de los Mlechchhas».
Durante su reinado no hubo hombres de castas mixtas, ni labradores (pues la tierra, por sí sola, producía), ni mineros (pues la superficie de la tierra producía en abundancia), ni pecadores. Todos eran virtuosos y actuaban con virtuosismo, ¡oh, tigre entre los hombres! No había temor a los ladrones, ¡oh, amado!, ni al hambre, ni a las enfermedades. Las cuatro órdenes se complacían en cumplir con sus respectivos deberes y jamás realizaban actos religiosos para satisfacer sus deseos. Sus súbditos, que dependían de él, jamás albergaban temor alguno. Parjanya (Indra) derramaba lluvias en el momento oportuno, y el fruto de los campos siempre era jugoso y carnoso. La tierra estaba llena de toda clase de riquezas y de animales. Los brahmanes siempre se dedicaban a sus deberes y eran siempre veraces. El joven monarca poseía una destreza asombrosa y una complexión física firme como el rayo, de modo que, alzando la montaña Mandara con sus bosques y arbustos, podía sostenerla en sus brazos. Era experto en cuatro tipos de combate con la maza (lanzándola a enemigos a distancia, golpeando a los cercanos, haciéndola girar en medio de muchos y ahuyentando al enemigo). También era experto en el uso de todo tipo de armas y en montar elefantes y caballos. Era como Visnú en fuerza, como el hacedor del día en esplendor, como el océano en gravedad, y como la tierra en paciencia. El monarca era amado por todos sus súbditos, y gobernó a su pueblo, feliz, con virtud.
Janamejaya dijo: «Deseo que me cuentes sobre el nacimiento y la vida del noble Bharata y sobre el origen de Sakuntala. Y, oh, santo, también deseo saberlo todo sobre Dushmanta, ese león entre los hombres, y cómo el héroe obtuvo a Sakuntala. Te corresponde a ti, oh conocedor de la verdad y el primero de todos los hombres inteligentes, contármelo todo».
Vaisampayana dijo: «Una vez, el rey Dushmanta, de poderosas armas, acompañado de una gran fuerza, se adentró en el bosque. Llevó consigo cientos de caballos y elefantes. La fuerza que acompañaba al monarca era de cuatro clases (soldados de infantería, guerreros de carro, caballería y elefantes): héroes armados con espadas y dardos, con mazas y robustos garrotes. Rodeado de cientos de guerreros con lanzas, el monarca emprendió su viaje. Con los rugidos leoninos de los guerreros, las notas de las caracolas y el sonido de los tambores, el traqueteo de las ruedas de los carros y los chillidos de enormes elefantes, todo ello mezclado con el relincho de los caballos y el entrechocar de las armas de los asistentes, armados con diversas armas y con diversos atuendos, se desató un tumulto ensordecedor mientras el rey marchaba». Y damas de gran belleza contemplaron desde las terrazas de sus elegantes mansiones a aquel heroico monarca, el creador de su propia fama. Y las damas vieron que era como Sakra, el matador de sus enemigos, capaz de repeler a los elefantes de sus adversarios, y creyeron que él mismo era el portador del rayo. Y dijeron: «Este es ese tigre entre los hombres que en la batalla es igual a los Vasus en destreza, y gracias a la fuerza de sus armas no quedan enemigos». Y diciendo esto, las damas, con afecto, agradecieron al monarca derramando flores sobre su cabeza. Y seguido por los principales brahmanes, quienes proferían bendiciones durante todo el camino, el rey, con gran alegría, se dirigió al bosque, ansioso por matar al ciervo. Muchos brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras siguieron al monarca, que parecía el rey de los celestiales sentado a lomos de un orgulloso elefante. Los ciudadanos y otras clases sociales lo siguieron durante un trecho. Finalmente, por orden del rey, se abstuvieron de seguir adelante. El rey, entonces, ascendiendo a su veloz carroza, llenó la tierra e incluso los cielos con el traqueteo de las ruedas. Mientras avanzaba, vio a su alrededor un bosque semejante al propio Nandana (el jardín celestial). Estaba lleno de árboles de Vilwa, Arka, Khadira (catechu), Kapittha (manzano silvestre) y Dhava. Vio que el suelo era irregular y estaba cubierto de bloques de piedra desprendidos de los acantilados vecinos. Vio que carecía de agua y de seres humanos, y que se extendía por muchos Yojanas a la redonda. Y estaba lleno de ciervos, y leones, y otras terribles bestias de presa.
Y el rey Dushmanta, ese tigre entre los hombres, asistido por sus seguidores y los guerreros que lo acompañaban, asoló el bosque, matando a numerosos animales. Y Dushmanta, atravesándolos con sus flechas, abatió a numerosos tigres que estaban a tiro. Y el rey hirió a muchos que estaban demasiado lejos y mató a muchos que estaban demasiado cerca con su pesada espada. Y aquel, el más destacado de todos los dardos, mató a muchos lanzándoles sus dardos. Y experto en el arte de blandir la maza, el rey de inconmensurable destreza vagó sin miedo por el bosque. Y el rey vagó por el bosque, matando a los habitantes del desierto a veces con su espada y a veces con rápidos golpes de su maza y su pesada maza.
Y cuando el bosque fue tan perturbado por el rey, poseedor de una energía maravillosa, y por los guerreros que lo acompañaban, deleitándose en juegos bélicos, los leones comenzaron a abandonarlo en masa. Manadas de animales, privadas de sus líderes, por miedo y ansiedad, comenzaron a emitir fuertes gritos mientras huían en todas direcciones. Y fatigados de correr, comenzaron a caer por todos lados, incapaces de saciar su sed, al llegar a lechos de ríos completamente secos. Y muchos de los que caían fueron devorados por los guerreros hambrientos. Mientras que otros fueron devorados tras haber sido debidamente descuartizados y asados en hogueras encendidas por ellos. Y muchos elefantes fuertes, enloquecidos por las heridas recibidas y alarmados sobremanera, huyeron con las trompas en alto. Y esos elefantes salvajes, mostrando los síntomas habituales de alarma al orinar, expulsar el contenido de sus estómagos y vomitar sangre en grandes cantidades, pisotearon, mientras corrían, a muchos guerreros hasta la muerte. «Y ese bosque que había estado lleno de animales, pronto fue desprovisto de leones, tigres y otros monarcas del desierto por el rey, con sus bandas de seguidores y armas afiladas».
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Vaisampayana dijo: «Entonces el rey y sus seguidores, tras haber matado miles de animales, se adentraron en otro bosque con la intención de cazar. Acompañado por un solo seguidor y fatigado por el hambre y la sed, llegó a un gran desierto en los límites del bosque. Y tras cruzar esta llanura sin hierbas, el rey llegó a otro bosque lleno de retiros de ascetas, hermoso a la vista, deleitable para el corazón y con brisas frescas y agradables. Estaba lleno de árboles floridos, el suelo cubierto de la hierba más suave y verde, extendiéndose por muchos kilómetros a la redonda, y resonando con las dulces notas de las currucas aladas. Y resonaban con las notas del macho Kokila y de la estridente cigarra. Y estaba lleno de magníficos árboles con ramas extendidas que formaban un dosel sombrío en lo alto. Y las abejas revoloteaban sobre enredaderas floridas por todas partes. Y había hermosos cenadores por todas partes». Y no había árbol sin frutos, ninguno con espinas, ninguno sin abejas revoloteando a su alrededor. Y todo el bosque resonaba con la melodía de los coristas alados. Y estaba adornado con las flores de cada estación. Y había refrescantes sombras de árboles en flor.
Tal era el delicioso y excelente bosque en el que se adentró el gran arquero. Y los árboles, con sus ramas embellecidas con racimos, comenzaron a mecerse suavemente con la suave brisa y a derramar sus flores sobre la cabeza del monarca. Y los árboles, ataviados con sus floridos atuendos de todos los colores, con currucas de garganta dulce posadas en ellos, se alzaban allí en hileras con sus copas tocando el cielo. Y alrededor de sus ramas, colgando con el peso de las flores, las abejas, tentadas por la miel, zumbaban en dulce coro. Y el rey, dotado de gran energía, contemplando innumerables lugares cubiertos de enredaderas adornadas con racimos de flores, de un exceso de alegría, quedó encantado. Y el bosque era extremadamente hermoso gracias a aquellos árboles que lo rodeaban, con ramas floridas que se entrelazaban y parecían tantos arcoíris por su vistosidad y variedad de color. Y era el lugar de reunión de grupos de Siddhas, de Charanas, de tribus de Gandharvas y Apsaras, de monos y Kinnaras, embriagados de placer. Deliciosas brisas frescas y fragantes, que traían la fragancia de flores frescas, soplaban en todas direcciones como si hubieran venido allí a retozar con los árboles. Y el rey vio aquel encantador bosque, dotado de tanta belleza. Estaba situado en un delta del río, y el grupo de altos árboles, agrupados, le daba al lugar el aspecto de un vistoso poste erigido en honor a Indra.
Y en ese bosque, refugio de aves siempre alegres, el monarca vio un encantador y encantador retiro de ascetas. Había muchos árboles a su alrededor. El fuego sagrado ardía en su interior. El rey veneraba ese retiro incomparable. Vio sentados en él numerosos Yotis, Valakhilyas y otros Munis. Estaba adornado con numerosas cámaras que contenían fuego sacrificial. Las flores que caían de los árboles formaban una espesa alfombra que se extendía por el suelo. El lugar lucía de una belleza extraordinaria con esos altos árboles de grandes troncos. Y por él fluía, oh rey, el sagrado y transparente Malini, con toda clase de aves acuáticas retozando en su seno. Ese arroyo infundía alegría en los corazones de los ascetas que acudían a él para sus abluciones. Y el rey vio en sus orillas muchos animales inocentes de la especie de los ciervos y quedó sumamente encantado con todo lo que vio.
Y el monarca, cuyo carro ningún enemigo podía obstruir, entró entonces en aquel asilo, semejante a la región de los celestiales, de una belleza excepcional. El rey vio que se alzaba a la orilla del arroyo sagrado, como la madre de todos los seres vivientes que residían en sus inmediaciones. En su orilla se alzaba el Chakravaka y olas de espuma blanca como la leche. Allí también se encontraban las moradas de los Kinnaras. Monos y osos también retozaban en gran número. Allí también vivían santos ascetas dedicados al estudio y la meditación. Y también se podían ver elefantes, tigres y serpientes. Y era a orillas de aquel arroyo donde se alzaba el excelente asilo del ilustre Kasyapa, que ofrecía hogar a numerosos Rishis de gran mérito ascético. Y al contemplar ese río, y también el santuario bañado por él, salpicado de islas y con orillas de tanta belleza —un santuario como el de Nara y Narayana, bañado por las aguas del Ganges—, el rey decidió entrar en aquella sagrada morada. Y aquel toro entre los hombres, deseoso de contemplar al gran Rishi de la riqueza ascética, el ilustre Kanwa de la raza de Kasyapa, quien poseía todas las virtudes y cuyo esplendor era difícil de contemplar, se acercó a aquel bosque resonante con las notas de pavos reales enloquecidos, semejante a los jardines del mismísimo gran Gandharva, Chitraratha. Y deteniendo a su ejército, compuesto por banderas, caballería, infantería y elefantes, a la entrada del bosque, el monarca dijo lo siguiente: «Iré a contemplar al poderoso asceta de la raza de Kasyapa, uno que no tiene oscuridad. ¡Quédense aquí hasta mi regreso!».
Y el rey, tras adentrarse en aquel bosque semejante al jardín de Indra, olvidó pronto el hambre y la sed. Y se sintió inmensamente complacido. El monarca, dejando a un lado toda señal de realeza, entró en aquel excelente asilo acompañado únicamente por su ministro y su sacerdote, deseoso de contemplar a aquel Rishi, una masa indestructible de mérito ascético. Y el rey vio que el asilo era como la región de Brahman. Allí zumbaban dulcemente las abejas y cantores alados de diversas especies emitían sus melodías. En ciertos lugares, aquel tigre entre los hombres oía el canto de himnos Rik por brahmanes de primera categoría, según las justas reglas de entonación. Otros lugares estaban colmados de brahmanes. 151] familiarizados con las ordenanzas de sacrificio, los Angas y los himnos del Yajurveda. Otros lugares se llenaban de las armoniosas melodías de los himnos Saman, cantados por Rishis que cumplían sus votos. En otros lugares, el asilo estaba adornado con brahmanes eruditos en el Atharvan Veda. En otros lugares, brahmanes eruditos en el Atharvan Veda y aquellos capaces de cantar los himnos de sacrificio del Saman recitaban los Samhitas según las justas reglas de la voz. Y en otros lugares, otros brahmanes, conocedores de la ciencia de la ortopedia, recitaban mantras de otros tipos. De hecho, ese retiro sagrado, que resonaba con estas notas sagradas, era como una segunda región del propio Brahman. Había muchos brahmanes expertos en el arte de construir plataformas de sacrificio y en las reglas del Krama en los sacrificios, versados en la lógica y las ciencias mentales, y con un conocimiento completo de los Vedas. También los había quienes conocían a fondo el significado de todo tipo de expresiones; quienes dominaban todos los ritos especiales, y quienes seguían el Moksha-Dharma; quienes eran hábiles para establecer proposiciones, rechazar causas superfluas y extraer conclusiones correctas. Había quienes poseían conocimiento de la gramática, la prosodia y el Nirukta; quienes, además, eran versados en astrología y eruditos en las propiedades de la materia y los frutos de los ritos de sacrificio, poseían conocimiento de causas y efectos, eran capaces de comprender los cantos de pájaros y monos, eran versados en extensos tratados y expertos en diversas ciencias. Y el rey, mientras avanzaba, oía sus voces. Y el retiro resonó también con la voz de hombres capaces de cautivar corazones humanos. Y el exterminador de héroes hostiles también vio a su alrededor a sabios brahmanes de votos rígidos, dedicados al Japa (la recitación repetida de los nombres de los dioses) y al Homa (ofrenda quemada). Y el rey se maravilló al contemplar las hermosas alfombras que aquellos brahmanes le ofrecieron respetuosamente. Y aquel, el mejor de los monarcas,Al contemplar los ritos con los que aquellos brahmanes adoraban a los dioses y a los grandes Rishis, pensó para sí mismo que se encontraba en la región de Brahman. Y cuanto más veía el rey aquel auspicioso y sagrado asilo de Kasyapa, protegido por las virtudes ascéticas de aquel Rishi y con todos los requisitos de un retiro sagrado, más deseaba verlo. De hecho, no quedó satisfecho con su breve visita. Y el matador de héroes, finalmente, acompañado por su ministro y su sacerdote, entró en aquel encantador y sagrado retiro de Kasyapa, habitado por doquier por Rishis de riqueza ascética y votos exaltados.
Vaisampayana dijo: «El monarca, al continuar su camino, dejó incluso a su [ p. 152 ] reducida comitiva a la entrada de la ermita. Y al entrar solo, no vio al Rishi (Kanwa) de los votos rígidos. Y al no ver al Rishi y al encontrar la morada vacía, gritó: “¿Qué? ¿Quién está aquí?”. Y el sonido de su voz resonó. Y al oír su voz, salió de la morada del Rishi una doncella hermosa como la propia Sri, pero vestida como la hija de un asceta. Y la bella de ojos negros, al ver al rey Dushmanta, le dio la bienvenida y lo recibió debidamente.» Y, mostrándole el debido respeto ofreciéndole un asiento, agua para lavarse los pies y Arghya, inquirió por la salud y la paz del monarca. Y tras adorar al rey y preguntarle por su salud y paz, la doncella preguntó con reverencia: “¿Qué debo hacer, oh rey? Espero tus órdenes”. El rey, debidamente adorado por ella, dijo a aquella doncella de rasgos impecables y dulce habla: “He venido a adorar al muy bendito Rishi Kanwa. Dime, oh amable y hermosa, ¿adónde se ha ido el ilustre Rishi?”.
Sakuntala respondió entonces: «Mi ilustre padre ha salido del asilo a buscar fruta. Espera un momento y lo verás cuando llegue».
Vaisampayana continuó: «El rey, al no ver a la Rishi, a quien ella se dirigía así, observó que la doncella era sumamente hermosa y de una figura perfectamente simétrica. Vio que era de dulces sonrisas. Se encontraba adornada con la belleza de sus rasgos impecables, sus ascéticas penitencias y su humildad. Vio que estaba en la flor de la juventud. Por lo tanto, le preguntó: «¿Quién eres? ¿Y de quién eres hija, oh hermosa? ¿Por qué has venido también al bosque? Oh hermosa, dotada de tanta belleza y virtudes, ¿de dónde vienes? ¡Oh encantadora, a primera vista me has robado el corazón! Deseo saberlo todo sobre ti; por lo tanto, cuéntamelo todo». Y así dirigida por el monarca, la doncella respondió con una sonrisa: «Oh Dushmanta, soy la hija del virtuoso, sabio, noble e ilustre asceta Kanwa».
Dushmanta, al oír esto, respondió: «El universalmente venerado y muy bendecido Rishi es aquel cuya semilla ha sido extraída. Incluso el propio Dharma podría desviarse de su camino, pero un asceta de votos rígidos jamás puede hacerlo. Por lo tanto, ¡oh tú, de tez bellísima!, ¿cómo has nacido como su hija? Te incumbe disipar esta gran duda mía».
Sakuntala respondió entonces: «Escucha, oh rey, lo que he aprendido sobre todo lo que me sucedió en el pasado y cómo me convertí en la hija del Muni. Una vez, un Rishi vino aquí y preguntó sobre mi nacimiento. Todo lo que el ilustre (Kanwa) le dijo, ¡escúchalo ahora de mí, oh rey!»
Mi padre Kanwa, en respuesta a las preguntas de aquel Rishi, dijo: «Viswamitra, de antaño, tras haber estado inmerso en las más austeras penitencias, alarmó a Indra, el jefe de los celestiales, quien creyó que el poderoso asceta de energía resplandeciente [ p. 153 ], con sus penitencias, lo derribaría de su alto trono celestial». Indra, alarmado, llamó a Menaka y le dijo: «Tú, oh Menaka, eres la primera de las Apsaras celestiales. Por lo tanto, oh amable, hazme este servicio. Escucha lo que te digo. Este gran asceta Viswamitra, semejante al Sol en esplendor, está inmerso en las más severas penitencias. Mi corazón tiembla de miedo. En efecto, oh Menaka, la de cintura esbelta, este es tu asunto». Debes ver a ese Viswamitra de alma absorta en la contemplación y entregado a las más austeras penitencias, ¿quién podría derribarme de mi asiento? Ve y tiéntalo, y frustrando sus continuas austeridades, obtén mi bien. Aléjalo de sus penitencias, oh hermosa, tentándolo con tu belleza, juventud, amabilidad, artes, sonrisas y palabras. Al oír todo esto, Menaka respondió: «El ilustre Viswamitra está dotado de gran energía y es un poderoso asceta. También es muy irascible, como bien sabes. La energía, las penitencias y la ira de este ser de alma noble te han preocupado incluso a ti. ¿Por qué no debería preocuparme yo también? Él fue quien hizo que incluso el ilustre Vasishtha soportara la angustia de presenciar la muerte prematura de sus hijos. Él fue quien, aunque al principio nació como Kshatriya, posteriormente se convirtió en Brahmana en virtud de sus penitencias ascéticas.» Él fue quien, para sus abluciones, creó un río profundo difícil de vadear, cuyo arroyo sagrado se conoce con el nombre de Kausiki. Fue Viswamitra quien, en épocas de aflicción, fue mantenida por el sabio real Matanga (Trisanku), quien vivía entonces bajo la maldición de su padre como cazador. Fue Viswamitra quien, al regresar tras el fin de la hambruna, cambió el nombre del arroyo que lo albergaba, de Kausik a Para. Fue Viswamitra quien, a cambio de los servicios de Matanga, se convirtió en su sacerdote para un sacrificio. El mismo señor de los celestiales, presa del miedo, bebió el jugo de Soma. Fue Viswamitra quien, furioso, creó un segundo mundo y numerosas estrellas, comenzando con Sravana. Fue él quien otorgó protección a Trisanku, quien, afligido por la maldición de un superior, me aterra acercármele tales hechos. Dime, oh Indra, qué medios debo adoptar para no ser consumido por su ira. Él puede quemar los tres mundos con su esplendor, puede, con un pisotón, hacer temblar la tierra. Puede separar al gran Meru de la tierra y lanzarlo a cualquier distancia. Puede rodear los diez puntos de la tierra en un instante. ¿Cómo podría una mujer como yo siquiera tocar a alguien tan lleno de virtudes ascéticas, como un fuego abrasador?¿Y con sus pasiones bajo control absoluto? Su boca es como un fuego abrasador; las pupilas de sus ojos son como el Sol y la Luna; su lengua es como la del mismo Yama. ¿Cómo, oh jefe de los celestiales, podría una mujer como yo siquiera tocarlo? Al pensar en su destreza, Yama, Soma, los grandes Rishis, los Saddhyas, los Viswas, los Valakhilyas, ¡se aterrorizan! ¿Cómo puede una mujer como yo mirarlo sin alarma? Sin embargo, por orden tuya, oh rey de los celestiales, de alguna manera me acercaré a ese Rishi. Pero, oh jefe de los dioses, idea algún plan que, protegido por ti, me permita [ p. 154 ] moverme con seguridad alrededor de ese Rishi. Creo que cuando empiece a tocar ante el Rishi, Marut (el dios del viento) debería ir allí y robarme mi vestido, y Manmatha (el dios del amor) también, por orden tuya, debería ayudarme. Que Marut también, en esa ocasión, lleve allí fragancia del bosque para tentar al Rishi. Dicho esto, y viendo que todo lo que había dicho se había cumplido debidamente, Menaka se dirigió al retiro de la gran Kausika."
Kanwa continuó: «Y Sakra, así dirigida por ella, ordenó a quien pudiera acercarse a cualquier lugar (es decir, al dios del viento) que estuviera presente con Menaka cuando ella compareciera ante el Rishi. La tímida y hermosa Menaka entró entonces en el retiro y vio allí a Viswamitra, quien había quemado, con sus penitencias, todos sus pecados y seguía en ascesis. Y saludando al Rishi, comenzó a divertirse ante él. Y justo en ese momento, Marut le quitó sus ropas, blancas como la luna. Y ella, entonces, corrió, con gran timidez, a recoger su atuendo, como si estuviera sumamente molesta con Marut. Y todo esto lo hizo ante los ojos de Viswamitra, quien estaba dotado de una energía como la del fuego. Y Viswamitra la vio en esa actitud. Y al verla despojada de sus ropas, vio que tenía un aspecto impecable.» Y el mejor de los Munis vio que era sumamente hermosa, sin rastros de la edad. Y al contemplar su belleza y sus dotes, aquel toro entre los Rishis, poseído por la lujuria, hizo una señal de que deseaba su compañía. La invitó, y ella, también de rasgos impecables, aceptó la invitación. Pasaron un largo rato juntos. Jugando a su antojo, como si fuera un solo día, el Rishi engendró en Menaka una hija llamada Sakuntala. Y Menaka (a medida que avanzaba su concepción) se dirigió a las orillas del río Malini, que discurría por un valle en las encantadoras montañas de Himavat. Allí dio a luz a esa hija. Dejó a la recién nacida en la orilla del río y se marchó. Y al ver a la recién nacida yaciendo en aquel bosque desprovisto de seres humanos, pero repleto de leones y tigres, varios buitres se posaron a su alrededor para protegerla. Ningún Rakshasas ni animal carnívoro le quitó la vida. Esos buitres protegieron a la hija de Menaka. Fui allí a realizar mi ablución y contemplé a la niña yaciendo en la soledad del desierto, rodeada de buitres. Al traerla aquí, la convertí en mi hija. En efecto, el creador del cuerpo, el protector de la vida, el dador de alimento, son los tres, padres en su orden, según las escrituras. Y porque [ p. 155 ] estaba rodeada en la soledad del desierto por Sakuntas (aves), por eso la llamé Sakuntala (protegida por las aves). Oh, Brahmán, aprende que así es como Sakuntala se ha convertido en mi hija. Y el intachable Sakuntala también me considera su padre.
Esto es lo que mi padre le dijo al Rishi, tras ser preguntado por él. ¡Oh, rey de los hombres! Así debes saber que soy hija de Kanwa. Y sin conocer a mi verdadero padre, considero a Kanwa como mi padre. ¡Así te he dicho, oh, rey, todo lo que he oído sobre mi nacimiento!
Vaisampayana continuó: «El rey Dushmanta, al oír todo esto, dijo: “¡Bien dicho, oh princesa, lo que has dicho! ¡Sé mi esposa, oh hermosa! ¿Qué haré por ti? Guirnaldas de oro, túnicas, pendientes de oro, perlas blancas y hermosas de diversos países, monedas de oro, alfombras de primera calidad, te obsequiaré hoy mismo. Que todo mi reino sea tuyo hoy, oh hermosa! Ven a mí, oh tímida, y desposa conmigo, oh hermosa, según la forma Gandharva. ¡Oh tú, la de muslos delgados!, de todas las formas de matrimonio, la Gandharva es considerada la primera».
Al oír esto, Sakuntala dijo: «Oh, rey, mi padre se ha marchado de este asilo para traer fruta. Espera un momento; él me te concederá».
Dushmanta respondió: «Oh, hermosa e intachable, deseo que seas mi compañera de vida. Ten presente que existo para ti y que mi corazón está en ti. Uno es, sin duda, amigo de sí mismo, y sin duda puede depender de sí mismo. Por lo tanto, según la ordenanza, puedes con seguridad entregarte. Hay, en total, ocho tipos de matrimonios. Estos son Brahma, Daiva, Arsha, Prajapatya, Asura, Gandharva, Rakshasa y Paisacha, el octavo. Manu, el hijo de la autocreación, ha hablado de la idoneidad de todas estas formas según su orden. Sabe, oh, intachable, que las primeras cuatro son aptas para los brahmanes y las primeras seis para los kshatriyas. En cuanto a los reyes, incluso la forma Rakshasa es permisible». La forma Asura está permitida para vaisyas y sudras. De las cinco primeras, tres son apropiadas, las otras dos son impropias. Las formas Paisacha y Asura nunca deben practicarse. Estas son las instituciones de la religión, y uno debe actuar conforme a ellas. Las formas Gandharva y Rakshasa son congruentes con las prácticas de los kshatriyas. No debes albergar el menor temor. No cabe la menor duda de que, ya sea según cualquiera de estas últimas formas, o mediante la unión de ambas, nuestra boda puede tener lugar. ¡Oh, tú, de tez bellísima, llena de deseo estoy!, tú también, con un ánimo similar, puedes convertirte en mi esposa según la forma Gandharva.
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Sakuntala, tras escuchar todo esto, respondió: «Si este es el camino que la religión sanciona, si, en verdad, soy yo quien decide por mí mismo, escucha, oh tú, el más destacado de la raza de Puru, cuáles son mis condiciones. Prométeme sinceramente que me concederás lo que te pido. El hijo que nazca de mí será tu heredero. Esta, oh rey, es mi firme resolución. Oh Dushmanta, si me concedes esto, que nuestra unión se concrete».
Vaisampayana continuó: «El monarca, sin pensárselo dos veces, le dijo de inmediato: «Que así sea. Te llevaré conmigo, ¡oh, tú, la de las sonrisas agradables!, a mi capital. Te lo digo con sinceridad. ¡Oh, hermosa!, te mereces todo esto». Y diciendo esto, el primero de los reyes se casó con la hermosa Sakuntala, de porte elegante, y la conoció como su esposo. Y tras asegurársela debidamente, se marchó, diciéndole repetidamente: «Te enviaré, como escolta, mis tropas de cuatro clases. En efecto, así es como te llevaré a mi capital, ¡oh, tú, la de las dulces sonrisas!».
Vaisampayana continuó: «Oh, Janamejaya, tras haberle prometido eso, el rey se marchó. Y mientras regresaba a casa, empezó a pensar en Kasyapa. Y se preguntó: «¿Qué dirá el ilustre asceta después de haberlo sabido todo?». Pensando en esto, entró en su capital.»
En cuanto el rey se marchó, Kanwa llegó a su morada. Pero Sakuntala, avergonzada, no salió a recibir a su padre. Sin embargo, ese gran asceta, poseedor del conocimiento espiritual, lo sabía todo. De hecho, al contemplarlo todo con su ojo espiritual, el ilustre se sintió complacido y, dirigiéndose a ella, le dijo: «Amable, lo que has hecho hoy en secreto, sin esperarme —es decir, tener relaciones sexuales con un hombre—, no ha sido destructivo para tu virtud. De hecho, se dice que la unión, según la forma Gandharva, de una mujer anhelante con un hombre de deseo sensual, sin mantras de ningún tipo, es lo mejor para los kshatriyas. Ese hombre excepcional, Dushmanta, también es noble y virtuoso. Tú, oh Sakuntala, lo has aceptado como esposo. El hijo que nacerá de ti será poderoso e ilustre en este mundo». Y dominará el mar. Y las fuerzas de ese ilustre rey de reyes, mientras lucha contra sus enemigos, serán irresistibles.
Sakuntala se acercó entonces a su fatigado padre y le lavó los pies. Y, bajando la carga que llevaba consigo y colocando las frutas en orden, le dijo: «¡Te corresponde otorgar tu gracia a ese Dushmanta a quien he aceptado como mi esposo, así como a sus ministros!».
Kanwa respondió: «Oh, tú, de tez bellísima, por tu bien me siento inclinado a bendecirlo. Pero recibe de mí, oh bendita, la bendición que deseas».
Vaisampayana continuó: «Sakuntala, entonces, movido por el deseo de beneficiar a Dushmanta, pidió la bendición de que los monarcas Paurava fueran siempre virtuosos y nunca fueran privados de sus tronos».
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“Vaisampayana dijo: “Después de que Dushmanta dejó el asilo tras haber hecho esas promesas a Sakuntala, este último, de muslos afilados, dio a luz a un niño de energía inconmensurable. Y cuando el niño tenía tres años, se volvió tan esplendoroso como el fuego ardiente. Y, oh Janamejaya, poseía belleza y magnanimidad y todos los logros. Y ese primero de los hombres virtuosos, Kanwa, hizo que se celebraran todos los ritos de la religión con respecto a ese niño inteligente que prosperaba día a día. Y el niño dotado de dientes perlados y cabellos brillantes, capaz de matar leones incluso entonces, con todos los signos auspiciosos en su palma y una frente amplia y expansiva, creció en belleza y fuerza. Y como un niño celestial en esplendor, comenzó a crecer rápidamente. Y cuando tenía solo seis años, dotado de gran fuerza, solía atrapar y atar a los árboles que rodeaban el asilo leones, tigres, osos, búfalos y elefantes. Cabalgaba sobre algunos animales y perseguía a otros con ánimo juguetón. Los habitantes del asilo de Kanwa le dieron entonces un nombre. Y dijeron que, por atrapar y sujetar a cualquier animal, por fuerte que fuera, que se le llamara Sarvadamana (el dominador de todos). Y así fue como el niño recibió el nombre de Sarvadamana, dotado como estaba de destreza, energía y fuerza. Y el Rishi, al ver al niño y observar también sus actos extraordinarios, le dijo a Sakuntala que había llegado el momento de su nombramiento como heredero forzoso. Y al contemplar la fuerza del niño, Kanwa ordenó a sus discípulos: «Lleven sin demora a esta Sakuntala con su hijo de esta morada a la de su esposo, bendecido con todos los signos auspiciosos. Las mujeres no deben vivir mucho tiempo en las casas de sus parientes paternos o maternos. Tal residencia destruye su reputación, su buena conducta y su virtud. Por lo tanto, no tarden en traerla de aquí». Los discípulos del Rishi, diciendo «Así sea», se dirigieron a la ciudad que lleva el nombre de un elefante (Hastinapura) con Sakuntala y su hijo delante. Y entonces ella, de hermosas cejas, llevando consigo a ese niño de belleza celestial, dotado de ojos como pétalos de loto, abandonó el bosque donde Dushmanta la había conocido por primera vez. Y tras acercarse al rey, ella con su niño, que se asemejaba en esplendor al sol naciente, le fue presentada. Y los discípulos del Rishi, tras presentarla, regresaron al asilo. Y Sakuntala, tras adorar al rey según las debidas formas, le dijo: «¡Este es tu hijo, oh rey! Que sea tu heredero. Oh rey, este niño, semejante a un ser celestial, ha sido engendrado por ti en mí. Por lo tanto, oh el mejor de los hombres, cumple ahora la promesa que me hiciste. Recuerda, oh tú, de gran fortuna, el acuerdo que hiciste con motivo de tu unión conmigo en el asilo de Kanwa».
[ p. 158 ]
El rey, al oír estas palabras y recordarlo todo, dijo: «No recuerdo nada. ¿Quién eres, oh mujer malvada con disfraz de asceta? No recuerdo haber tenido ninguna relación contigo en lo que respecta al Dharma, el Kama y el Arthas. Vete, quédate o haz lo que quieras». Ante estas palabras, la inocente rubia se sintió avergonzada. El dolor la privó de la conciencia y se quedó inmóvil un rato. Pronto, sin embargo, sus ojos se tornaron rojos como el cobre y sus labios comenzaron a temblar. Y las miradas que de vez en cuando lanzaba al rey parecían quemarlo. Sin embargo, extinguió su ira creciente y el fuego de su ascetismo con un esfuerzo extraordinario. Reflexionando por un momento, con el corazón poseído por la tristeza y la rabia, se dirigió a su señor con ira, mirándolo: «Sabiéndolo todo, oh monarca, ¿cómo puedes, como una persona inferior, decir que no lo sabes?». Tu corazón es testigo de la verdad o falsedad de este asunto. Por lo tanto, habla con sinceridad sin degradarte. Quien, siendo una cosa, se presenta como otra ante los demás, es como un ladrón que se roba a sí mismo. ¿De qué pecado no es capaz? Crees que solo tú tienes conocimiento de tus actos. ¿Pero no sabes que el Antiguo y Omnisciente (Narayana) vive en tu corazón? Él conoce todos tus pecados, y tú pecas en Su presencia. Quien peca cree que nadie lo observa. Pero es observado por los dioses y también por Aquel que está en cada corazón. El Sol, la Luna, el Aire, el Fuego, la Tierra, el Cielo, el Agua, el corazón, Yama, el día, la noche, ambos crepúsculos y el Dharma, todos presencian los actos del hombre. Yama, el hijo de Surya, no tiene en cuenta los pecados de aquel con quien Narayana, testigo de todos los actos, se complace. Pero aquel con quien Narayana no se complace es torturado por sus pecados por Yama. A quien se degrada representándose falsamente, los dioses nunca lo bendicen. Ni siquiera su propia alma lo bendice. Soy una esposa devota de mi esposo. He venido por mi propia voluntad, es cierto. Pero no me faltes el respeto por eso. Soy tu esposa y, por lo tanto, merezco ser tratada con respeto. ¿No me tratarás así, porque he venido aquí por mi propia voluntad? En presencia de tantos, ¿por qué me tratas como a una mujer común? Ciertamente no estoy llorando en el desierto. ¿No me oyes? Pero si te niegas a hacer lo que te suplico, oh Dushmanta, ¡tu cabeza estallará en este momento en cien pedazos! El esposo que entra en el vientre de la esposa sale él mismo en la forma del hijo. Por eso, los conocedores de los Vedas llaman a la esposa Jaya (aquella de quien uno nace). Y el hijo que nace de personas conocedoras de los mantras védicos rescata los espíritus de los antepasados fallecidos. Y porque el hijo rescata a los antepasados del infierno llamado Put, por lo tanto, ha sido llamado por el Ser Autocreado como Puttra (el rescatador de Put).Por un hijo se conquistan los tres mundos. Por el hijo de un hijo, se disfruta de la eternidad. Y por el hijo de un nieto, los bisabuelos disfrutan de la felicidad eterna. Es una esposa verdadera la que es hábil en los asuntos del hogar. [ p. 159 ] Es una esposa verdadera la que ha dado a luz un hijo. Es una esposa verdadera cuyo corazón está dedicado a su señor. Es una esposa verdadera que no conoce a nadie más que a su señor. La esposa es la mitad del hombre. La esposa es la primera de las amigas. La esposa es la raíz de la religión, el lucro y el deseo. La esposa es la raíz de la salvación. Quienes tienen esposas pueden realizar actos religiosos. Quienes tienen esposas pueden llevar una vida doméstica. Quienes tienen esposas tienen los medios para ser alegres. Quienes tienen esposas pueden alcanzar la buena fortuna. Las esposas de palabras dulces son amigas en ocasiones de alegría. Son como padres en ocasiones de actos religiosos. Son madres en la enfermedad y la aflicción. Incluso en la espesura del bosque, para un viajero, una esposa es su consuelo y consuelo. Quien tiene esposa goza de la confianza de todos. Por lo tanto, una esposa es su posesión más valiosa. Incluso cuando el esposo, al dejar este mundo, va a la región de Yama, es la esposa devota quien lo acompaña. Una esposa que va delante espera al esposo. Pero si el esposo va delante, la esposa casta lo sigue de cerca. Por estas razones, oh rey, existe el matrimonio. El esposo disfruta de la compañía de la esposa tanto en este mundo como en los otros. Se ha dicho por personas eruditas que uno nace como hijo de sí mismo. Por lo tanto, un hombre cuya esposa ha dado a luz un hijo debe considerarla su madre. Contemplando el rostro del hijo que uno ha engendrado en su esposa, como su propio rostro en un espejo, uno se siente tan feliz como un hombre virtuoso al alcanzar el cielo. Los hombres, agobiados por la pena mental o sufriendo dolores corporales, se sienten tan refrescados en la compañía de sus esposas como una persona sudorosa en un baño fresco. Ningún hombre, ni siquiera enfadado, debería hacer nada desagradable a su esposa, pues la felicidad, la alegría y la virtud —todo depende de ella—. Una esposa es el campo sagrado en el que nace el propio esposo. Ni siquiera los Rishis pueden crear criaturas sin mujeres. ¿Qué felicidad mayor que la que siente un padre cuando su hijo, corriendo hacia él, aunque su cuerpo esté cubierto de polvo, le abraza las extremidades? ¿Por qué, entonces, tratas con indiferencia a un hijo así, que se ha acercado a ti y te lanza miradas melancólicas por trepar a tus rodillas? Hasta las hormigas alimentan sus propios huevos sin destruirlos; entonces, ¿por qué no deberías tú, hombre virtuoso, alimentar a tu propio hijo? El roce de la suave pasta de sándalo, de las mujeres, del agua (fresca) no es tan agradable como el roce del propio hijo pequeño abrazado. Así como un brahmana es el más destacado de todos los bípedos, una vaca, el más destacado de todos los cuadrúpedos, un protector, el más destacado de todos los superiores,Así es el hijo el objeto más importante de todos, agradable al tacto. Deja, pues, que este hermoso niño te abrace. No hay nada en el mundo más agradable al tacto que el abrazo de un hijo. ¡Oh, castigador de enemigos!, he dado a luz a este niño, ¡oh, monarca!, capaz de disipar todas tus penas tras llevarlo en mi vientre durante tres años. ¡Oh, monarca de la raza de Puru! «Él realizará cien sacrificios de caballos», estas fueron las palabras pronunciadas desde el cielo cuando estaba en la sala de partos. De hecho, los hombres que van a lugares alejados de sus hogares toman allí a los hijos de otros en sus regazos y, al oler sus cabezas, sienten una gran felicidad. Sabes que los brahmanes repiten estos mantras védicos con ocasión de los ritos de consagración de la infancia. —¡Naciste, oh hijo, de mi cuerpo! Has brotado de mi corazón. Eres yo mismo en la forma de un hijo. ¡Vive cien años! Mi vida depende de ti, y la continuación de mi raza también, de ti. Por lo tanto, oh hijo, vive en gran felicidad hasta cien años. ¡Él ha brotado de tu cuerpo, este segundo ser de ti! Contémplate en tu hijo, como contemplas tu imagen en el lago claro. Como el fuego del sacrificio se enciende del doméstico, así este ha brotado de ti. Aunque uno, te has dividido. En el curso de la caza, mientras perseguía al ciervo, me acercaste a ti, oh rey, yo que era entonces virgen en el asilo de mi padre. Urvasi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Viswachi y Ghritachi, estas son las seis principales Apsaras. Entre ellas, Menaka, nacida de Brahman, es la primera. Descendiendo del cielo a la Tierra, tras tener relaciones con Viswamitra, me dio a luz. Esa célebre Apsara, Menaka, me dio a luz en un valle de Himavat. Desprovista de todo afecto, se fue y me abandonó allí como si fuera hijo de otro. ¿Qué pecado cometí en el pasado, en otra vida, para que mis padres me rechazaran en la infancia y ahora me abandones tú? Despojada por ti, estoy lista para regresar al refugio de mi padre. Pero te corresponde no rechazar a este hijo tuyo.160] lugares alejados de sus hogares acogen a los hijos de otros en sus regazos y, al oler sus cabezas, experimentan una gran felicidad. Sabes que los brahmanes repiten estos mantras védicos con ocasión de los ritos de consagración de la infancia. —¡Naciste, oh hijo, de mi cuerpo! Has brotado de mi corazón. Eres yo mismo en la forma de un hijo. ¡Vive cien años! Mi vida depende de ti, y la continuación de mi raza también, de ti. Por lo tanto, oh hijo, vive en gran felicidad hasta cien años. ¡Él ha brotado de tu cuerpo, este segundo ser de ti! Contémplate en tu hijo, como contemplas tu imagen en el lago claro. Como el fuego del sacrificio se enciende del doméstico, así este ha brotado de ti. Aunque uno, te has dividido. Mientras cazaba al ciervo, me acercaste, oh rey, yo, que entonces era virgen y vivía en el refugio de mi padre. Urvasi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Viswachi y Ghritachi, estas son las seis principales Apsaras. Entre ellas, Menaka, nacida de Brahman, es la primera. Descendiendo del cielo a la Tierra, tras tener relaciones con Viswamitra, me dio a luz. Esa célebre Apsara, Menaka, me dio a luz en un valle de Himavat. Desprovista de todo afecto, se fue y me abandonó allí como si fuera hijo de otro. ¿Qué pecado cometí en el pasado, en otra vida, para que mis padres me rechazaran en la infancia y ahora me abandones tú? Despojada por ti, estoy lista para regresar al refugio de mi padre. Pero te corresponde no rechazar a este hijo tuyo.160] lugares alejados de sus hogares acogen a los hijos de otros en sus regazos y, al oler sus cabezas, experimentan una gran felicidad. Sabes que los brahmanes repiten estos mantras védicos con ocasión de los ritos de consagración de la infancia. —¡Naciste, oh hijo, de mi cuerpo! Has brotado de mi corazón. Eres yo mismo en la forma de un hijo. ¡Vive cien años! Mi vida depende de ti, y la continuación de mi raza también, de ti. Por lo tanto, oh hijo, vive en gran felicidad hasta cien años. ¡Él ha brotado de tu cuerpo, este segundo ser de ti! Contémplate en tu hijo, como contemplas tu imagen en el lago claro. Como el fuego del sacrificio se enciende del doméstico, así este ha brotado de ti. Aunque uno, te has dividido. Mientras cazaba al ciervo, me acercaste, oh rey, yo, que entonces era virgen y vivía en el refugio de mi padre. Urvasi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Viswachi y Ghritachi, estas son las seis principales Apsaras. Entre ellas, Menaka, nacida de Brahman, es la primera. Descendiendo del cielo a la Tierra, tras tener relaciones con Viswamitra, me dio a luz. Esa célebre Apsara, Menaka, me dio a luz en un valle de Himavat. Desprovista de todo afecto, se fue y me abandonó allí como si fuera hijo de otro. ¿Qué pecado cometí en el pasado, en otra vida, para que mis padres me rechazaran en la infancia y ahora me abandones tú? Despojada por ti, estoy lista para regresar al refugio de mi padre. Pero te corresponde no rechazar a este hijo tuyo.En otra vida, fui rechazado por mis padres en la infancia, ¡y ahora lo soy por ti! Rechazado por ti, estoy listo para volver al refugio de mi padre. Pero te corresponde no rechazar a este hijo tuyo.En otra vida, fui rechazado por mis padres en la infancia, ¡y ahora lo soy por ti! Rechazado por ti, estoy listo para volver al refugio de mi padre. Pero te corresponde no rechazar a este hijo tuyo.
Al oír todo esto, Dushmanta dijo: «Oh, Sakuntala, no sé cómo te engendré este hijo. Las mujeres suelen mentir. ¿Quién creerá en tus palabras? Desprovista de todo afecto, la lasciva Menaka es tu madre, y te abandonó en la superficie del Himavat como quien arroja, tras el culto, la ofrenda floral hecha a sus dioses. Tu padre, también de la raza Kshatriya, el lujurioso Viswamitra, quien fue tentado a convertirse en Brahmana, está desprovisto de todo afecto. Sin embargo, Menaka es la primera de las Apsaras, y tu padre también es el primero de los Rishis. Siendo su hija, ¿por qué hablas como una mujer lasciva? Tus palabras no merecen crédito. ¿No te avergüenzas de decirlas, especialmente delante de mí? Vete de aquí, oh mujer malvada con disfraz ascético». ¿Dónde está ese ilustre de los grandes Rishis? ¿Dónde está también esa Apsara Menaka? ¿Y por qué te disfrazas de asceta, tan bajo como eres? Tu hijo también ha crecido. Dices que es un niño, pero es muy fuerte. ¿Cómo ha crecido tan pronto como un retoño de Sala? Tu nacimiento es bajo. Hablas como una mujer lasciva. Has sido engendrada lujuriosamente por Menaka. ¡Oh, mujer de apariencia ascética! Todo lo que dices me es completamente desconocido. No te conozco. Ve adonde quieras.
Sakuntala respondió: «Ves, oh rey, las faltas de los demás, aunque sean tan pequeñas como un grano de mostaza. Pero al verlas, no notas tus propias faltas, aunque sean tan grandes como el fruto de Vilwa. Menaka es uno de los [ p. 161 ] seres celestiales. De hecho, Menaka es considerado el primero de los seres celestiales. Mi nacimiento, por lo tanto, oh Dushmanta, es mucho más elevado que el tuyo. Tú caminas sobre la Tierra, oh rey, ¡pero yo vago por los cielos! ¡Mira, la diferencia entre nosotros es como la que hay entre (la montaña) Meru y un grano de mostaza! ¡Contempla mi poder, oh rey! ¡Puedo ir a las moradas de Indra, Kuvera, Yama y Varuna! Es cierto el dicho al que me referiré ante ti, ¡oh, inmaculado!» Me refiero a esto como ejemplo, no con malas intenciones. Por lo tanto, te corresponde perdonarme después de haberlo oído. Una persona fea se considera más hermosa que los demás hasta que se ve en el espejo. Pero cuando se ve su propia cara fea, es entonces cuando percibe la diferencia entre sí mismo y los demás. El que es realmente guapo nunca se burla de nadie. Y quien siempre habla mal se convierte en un injuriador. Y como los cerdos siempre buscan suciedad e inmundicia incluso en medio de un jardín de flores, así los malvados siempre eligen lo malo entre lo bueno y lo malo que dicen los demás. Sin embargo, los sabios, al escuchar los discursos de otros, que están mezclados con el bien y el mal, aceptan solo lo bueno, como los gansos que siempre extraen solo la leche, aunque esté mezclada con agua. Así como a los honestos siempre les duele hablar mal de los demás, así los malvados siempre se alegran de hacer lo mismo. Así como los honestos siempre se complacen en mostrar respeto por los viejos, los malvados siempre se deleitan en difamar a los buenos. Los honestos se sienten felices de no buscar faltas. Los malvados se sienten felices de buscarlas. Los malvados siempre hablan mal de los honestos. Pero estos nunca los dañan, incluso si son dañados por ellos. ¿Qué puede ser más ridículo en el mundo que aquellos que son malvados representen a los verdaderamente honestos como malvados? Cuando incluso los ateos se molestan con aquellos que se han apartado de la verdad y la virtud y que en realidad son como serpientes furiosas de veneno virulento, ¿qué diré de mí mismo, que me he nutrido en la fe? Quien, habiendo engendrado un hijo a su propia imagen, no lo respeta, nunca alcanza los mundos que codicia, y en verdad los dioses destruyen su buena fortuna y sus posesiones. Los Pitris han dicho que el hijo continúa la raza y el linaje y es, por lo tanto, el mejor de todos los actos religiosos. Por lo tanto, nadie debe abandonar a un hijo. Manu ha dicho que hay cinco clases de hijos: los engendrados por uno mismo con su propia esposa, los obtenidos (como regalo) de otros, los comprados por una tarifa, los criados con afecto y los engendrados con otras mujeres que no sean esposas casadas.Los hijos apoyan la religión y los logros de los hombres, enriquecen sus alegrías y rescatan a los antepasados fallecidos del infierno. No te corresponde, pues, oh tigre entre los reyes, abandonar a un hijo que lo es. Por lo tanto, oh señor de la Tierra, aprecia tu ser, tu verdad y tu virtud apreciando a tu hijo. Oh león entre los monarcas, no te corresponde apoyar este engaño. La dedicación de un estanque es más meritoria que la de cien pozos. Un sacrificio, a su vez, es más meritorio que la dedicación de un estanque. Un hijo es más meritorio que un sacrificio. La Verdad es más meritoria que cien hijos. Cien sacrificios de caballos se habían sopesado una vez contra la Verdad, y la Verdad resultó ser más pesada que cien sacrificios de caballos. Oh rey, la Verdad, creo, puede ser igual al estudio de todos los Vedas y a las abluciones en todos los lugares sagrados. No hay virtud igual a la Verdad; no hay nada superior a la Verdad. Oh rey, la Verdad es Dios mismo; la Verdad es el voto más alto. Por lo tanto, ¡no rompas tu promesa, oh monarca! Que la Verdad y tú se unan. Si no crees en mis palabras, me iré por mi propia voluntad. De hecho, debería evitarse tu compañía. Pero tú, oh Dushmanta, cuando te hayas ido, este hijo mío gobernará toda la Tierra, rodeada por los cuatro mares y adornada con el rey de las montañas.
Vaisampayana continuó: «Sakuntala, tras hablarle así al monarca, se marchó. Pero en cuanto ella se marchó, una voz celestial, que no provenía de ninguna forma visible, le habló así a Dushmanta, sentado rodeado de sus sacerdotes ocasionales y domésticos, sus preceptores y ministros. La voz dijo: «La madre no es más que la envoltura de la carne; el hijo nacido del padre es el padre mismo. Por lo tanto, oh Dushmanta, aprecia a tu hijo y no insultes a Sakuntala. Oh, el mejor de los hombres, el hijo, que no es más que una forma de la propia semilla, rescata a los antepasados de la región de Yama. Tú eres el progenitor de este niño. Sakuntala ha dicho la verdad. El esposo, dividiendo su cuerpo en dos, nace de su esposa en forma de hijo. Por lo tanto, oh Dushmanta, aprecia, oh monarca, a tu hijo nacido de Sakuntala». Vivir abandonando a un hijo vivo es una gran desgracia. Por lo tanto, oh tú, de la raza de Puru, cuida a tu noble hijo nacido de Sakuntala. Y como este niño será cuidado por ti incluso por nuestra palabra, por lo tanto, este tu hijo será conocido por el nombre de Bharata (el cuidado).’ Al oír estas palabras pronunciadas por los moradores del cielo, el monarca de la raza de Puru se llenó de alegría y habló de la siguiente manera a sus sacerdotes y ministros: ‘¿Oís estas palabras pronunciadas por el mensajero celestial? Yo mismo sé que este es mi hijo. Si lo hubiera tomado como mi hijo basándose únicamente en las palabras de Sakuntala, mi gente habría sospechado y mi hijo tampoco habría sido considerado puro.’
Vaisampayana continuó: «El monarca, entonces, ¡oh, tú, de la raza de Bharata!, al ver la pureza de su hijo establecida por el mensajero celestial, se alegró enormemente. Y lo recibió con alegría. Y el rey, con un corazón alegre, realizó entonces con su hijo todos los ritos que un padre debe realizar. Y el rey olió la cabeza de su hijo y lo abrazó con afecto. Y los brahmanes comenzaron a bendecirlo y los bardos comenzaron a aplaudirlo. Y el monarca experimentó entonces el gran deleite que se siente al tocar a su hijo. Y Dushmanta también recibió a su esposa con afecto. Y le dijo estas palabras, tranquilizándola con afecto: «¡Oh, diosa! Mi unión con…» tuvo lugar en privado. Por lo tanto, estaba pensando en la mejor manera de establecer tu [ p. 163 ] pureza.» Mi pueblo podría pensar que solo estábamos unidos por lujuria y no como marido y mujer, y por lo tanto, este hijo que yo habría nombrado mi heredero aparente solo habría sido considerado de nacimiento impuro. Y querido, cada palabra dura que has pronunciado en tu ira, yo, oh, el de ojos grandes, te he perdonado. ¡Eres mi amado! Y el sabio real Dushmanta, habiendo hablado así a su querida esposa, oh Bharata, la recibió con ofrendas de perfume, comida y bebida. Y el rey Dushmanta, entonces, otorgó el nombre de Bharata a su hijo y lo instaló formalmente como heredero aparente. Y las famosas y brillantes ruedas del carro de Bharata, invencibles y similares a las ruedas de los carros de los dioses, recorrieron cada región, llenando toda la Tierra con su traqueteo. Y el hijo de Dushmanta sometió a todos los reyes de la Tierra. Y gobernó virtuosamente y alcanzó gran fama. Y ese monarca de gran destreza era conocido por los títulos de Chakravarti y Sarvabhauma. Y realizó muchos sacrificios como Sakra, el señor de los Maruts. Y Kanwa era el sacerdote principal en esos sacrificios, en los cuales las ofrendas a los brahmanes eran grandes. Y el bendito monarca realizó tanto el sacrificio de la vaca como el del caballo. Y Bharata le dio a Kanwa mil monedas de oro como tributo sacerdotal. Es de ese Bharata de quien han emanado tantos logros poderosos. Es de él que la gran raza que lleva su nombre en su raza lleva su nombre. Y en la raza Bharata han nacido muchos monarcas divinos dotados de gran energía, y similares al propio Brahman. Su número es incontable. Pero, oh tú, de la raza de Bharata, nombraré a los principales que fueron bendecidos con gran buena fortuna, similares a los dioses, y devotos de la verdad y la honestidad.
Vaisampayana dijo: «Escucha ahora, mientras recito la genealogía registrada, sagrada y subordinada a la religión, el provecho y el placer, de estos sabios reales: Daksha, el señor de la creación, Manu, el hijo de Surya, Bharata, Ruru, Puru y Ajamidha. También te recitaré, oh inmaculado, las genealogías de los Yadavas, de los Kurus y del rey del linaje de Bharata. Estas genealogías son sagradas y su recitación es un gran acto de propiciación. Esa recitación otorga riqueza, fama y larga vida. Y, oh inmaculado, todos estos que he nombrado brillaron en su esplendor y eran iguales a los grandes Rishis en energía».
Prachetas tuvo diez hijos, todos consagrados al ascetismo y poseedores de todas las virtudes. Quemaron, antiguamente, con el fuego que emanaba de sus bocas, varias plantas venenosas e innumerables árboles grandes que habían cubierto la Tierra y se habían convertido en una fuente de gran malestar para el hombre. Después de estos diez, nació otro llamado Daksha. De Daksha han surgido todas las criaturas. Por eso, ¡oh, tigre entre los hombres!, se le llama el Abuelo. Nacido de Prachetas, el Muni Daksha, uniéndose a Virini, engendró mil hijos de votos rígidos, todos como él. Y Narada enseñó a estos mil hijos de Daksha la excelente filosofía del Sankhya como medio de salvación. Y, ¡oh, Janamejaya, señor de la creación!, Daksha, entonces, por el deseo de crear criaturas, engendró cincuenta hijas. Y él hizo a todas sus hijas designadas (para que sus hijos pudieran ser sus hijos también para la realización de todos los actos religiosos). Y le otorgó diez de sus hijas a Dharma, y trece a Kasyapa. Y le dio veintisiete a Chandra, quienes están todos ocupados en indicar el tiempo. Y Kasyapa, el hijo de Marichi, engendró en la mayor de sus trece esposas, los Adityas, los celestiales dotados de gran energía y teniendo a Indra como su cabeza y también a Vivaswat (el Sol). Y de Vivaswat nació el señor Yama. Y Martanda (Vivaswat) también engendró otro hijo después de Yama, dotado de gran inteligencia y llamado Manu. Y Manu estaba dotado de gran sabiduría y devoto de la virtud. Y se convirtió en el progenitor de una línea. Y en la raza de Manu han nacido todos los seres humanos, que, por lo tanto, han sido llamados Manavas. Y es de Manu de quien descienden todos los hombres, incluyendo brahmanes, kshatriyas y otros, y por lo tanto, todos son llamados manavas. Posteriormente, oh monarca, los brahmanes se unieron con los kshatriyas. Y aquellos hijos de Manu que eran brahmanes se dedicaron al estudio de los Vedas. Y Manu engendró otros diez hijos llamados Vena, Dhrishnu, Narishyan, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha, Saryati (el octavo), una hija llamada Ila, Prishadhru (el noveno) y Nabhagarishta (el décimo). Todos ellos se dedicaron a las prácticas de los kshatriyas. Además de estos, Manu tuvo otros cincuenta hijos en la Tierra. Pero oímos que todos perecieron, riñendo entre sí. El erudito Pururavas nació de Ila. Hemos oído que Ila fue a la vez su madre y su padre. Y los grandes Pururavas dominaron trece islas del mar. Y, aunque era un ser humano, siempre estaba rodeado de compañeros sobrehumanos. Y los Pururavas, ebrios de poder, se pelearon con los brahmanes y, sin importarles su ira, les robaron sus riquezas. Al ver todo esto, Sanatkumara vino de la región de Brahman y le dio un buen consejo, que, sin embargo, fue rechazado por los Pururavas. Entonces, la ira de los grandes Rishis se desató, y el avaricioso monarca,Quien, ebrio de poder, había perdido la razón, fue inmediatamente destruido por su maldición.
Fue Pururavas quien primero trajo de la región de los Gandharvas los tres tipos de fuego (para sacrificios). Y también trajo de allí, la Apsara Urvasi. Y el hijo de Ila engendró con Urvasi seis hijos llamados Ayus, Dhimat, Amavasu, Dhridhayus, Vanayus y Satayus. Y se dice que Ayus engendró cuatro hijos llamados Nahusha, Vriddhasarman, Rajingaya y Anenas, de la hija de Swarbhanu. Y, oh monarca, Nahusha, de todos los hijos de Ayus, dotado de gran [ p. 165 ] inteligencia y destreza, gobernó su extenso reino con virtuosidad. El rey Nahusha apoyó por igual a los Pitris, los celestiales, los Rishis, los Brahmanas, los Gandharvas, los Nagas, los Rakshasas, los Kshatriyas y los Vaisyas. Y reprimió con mano poderosa todas las bandas de ladrones. Pero obligó a los Rishis a pagar tributo y a cargarlo a sus espaldas como si fuera la mejor carga. Y, conquistando a los mismos dioses con la belleza de su persona, su ascetismo, destreza y energía, gobernó como si fuera el mismísimo Indra. Nahusha engendró seis hijos, todos de dulce habla, llamados Yati, Yayati, Sanyati, Ayati y Dhruva. Yati, entregado al ascetismo, se convirtió en un Muni como el mismísimo Brahmán. Yayati se convirtió en un monarca de gran destreza y virtud. Él gobernó toda la Tierra, realizó numerosos sacrificios, adoró a los Pitris con gran reverencia y siempre respetó a los dioses. Y sometió al mundo entero a su dominio y jamás fue vencido por ningún enemigo. Los hijos de Yayati fueron todos grandes arqueros y resplandecientes en todas las virtudes. Y, oh rey, fueron engendrados por (sus dos esposas) Devayani y Sarmishtha. Y de Devayani nacieron Yadu y Turvasu, y de Sarmishtha nacieron Drahyu, Anu y Puru. Y, oh rey, tras haber gobernado virtuosamente a sus súbditos durante mucho tiempo, Yayati fue atacado por una espantosa decrepitud que destruyó su belleza personal. Y atacado por la decrepitud, el monarca entonces dijo, oh Bharata, a sus hijos Yadu, Puru, Turvasu, Drahyu y Anu estas palabras: «Queridos hijos, deseo ser un hombre joven y satisfacer mis apetitos en compañía de mujeres jóvenes. ¿Me ayudas en eso?'. Su hijo mayor, nacido de Devayani, le dijo entonces: ‘¿Qué necesitas, oh rey? ¿Deseas conservar tu juventud?’. Yayati le respondió: ‘¡Acepta mi decrepitud, oh hijo! Con tu juventud me alegraría. Durante el tiempo de un gran sacrificio fui maldecido por el Muni Usanas (Sukra). Oh hijo, me alegraría con tu juventud. Que cualquiera de ustedes tome esta decrepitud mía y con mi cuerpo gobierne mi reino. Me alegraría con un cuerpo renovado. Por lo tanto, hijos míos, acepten mi decrepitud’. Pero ninguno de sus hijos aceptó su decrepitud. Entonces su hijo menor, Puru, le dijo: ‘¡Oh rey, disfruta de nuevo con un cuerpo renovado y la juventud recuperada! Tomaré tu decrepitud y, a tu orden, gobernaré tu reino’. Así se dirigió a él.El sabio real, en virtud de su poder ascético, transfirió entonces su propia decrepitud a aquel hijo suyo de alma noble, y con la juventud de Puru se convirtió en un joven; mientras que con la edad del monarca, Puru gobernó su reino.
Entonces, después de mil años, Yayati, ese tigre entre reyes, permaneció tan fuerte y poderoso como un tigre. Y disfrutó durante mucho tiempo de la compañía de sus dos esposas. Y en los jardines de Chitraratha (el rey de los Gandharvas), el rey también disfrutó de la compañía de la Apsara Viswachi. Pero incluso después de todo esto, el gran rey encontró sus apetitos insaciables. El rey, entonces, recordó las siguientes verdades contenidas en los Puranas: "En verdad, los apetitos de uno nunca se sacian con el disfrute. [ p. 166 ] Por otro lado, como la mantequilla de sacrificio vertida en el fuego, arden con la indulgencia. Incluso si uno disfrutara de toda la Tierra con su riqueza, diamantes y oro, animales y mujeres, uno podría no estar aún saciado. Solo cuando el hombre no comete pecado alguno respecto a ningún ser vivo, en pensamiento, obra o palabra, alcanza la pureza de Brahman. Cuando uno no teme a nada, cuando nada le teme, cuando nada desea, cuando nada daña, alcanza la pureza de Brahman. El sabio monarca, al ver esto y convencido de que los apetitos nunca se sacian, tranquilizó su mente mediante la meditación y recuperó de su hijo su propia decrepitud. Y, devolviéndole la juventud, aunque sus apetitos no estaban saciados, y sentándolo en el trono, le dijo a Puru: «Tú eres mi verdadero heredero, tú eres mi verdadero hijo, por quien mi raza continuará. En el mundo mi raza será conocida por tu nombre».
Vaisampayana continuó: «Entonces, ese tigre entre los reyes, tras haber instalado a su hijo Puru en el trono, partió al monte Bhrigu para dedicarse al ascetismo. Y, habiendo adquirido gran mérito ascético, tras largos años, sucumbió a la inevitable influencia del Tiempo. Abandonó su cuerpo humano observando el voto de ayuno y ascendió al cielo con sus esposas».
Janamejaya dijo: «¡Oh, tú, el de la riqueza del ascetismo! Cuéntame cómo nuestro antepasado Yayati, décimo desde Prajapati, obtuvo por esposa a la inalcanzable hija de Sukra. Deseo escucharlo en detalle. Háblame también, uno por uno, de los monarcas que fundaron dinastías».
Vaisampayana dijo: «El monarca Yayati era tan esplendoroso como el mismísimo Indra. Te diré, en respuesta a tu pregunta, oh Janamejaya, cómo Sukra y Vrishaparvan le concedieron, con los debidos ritos, sus hijas, y cómo se produjo su unión especial con Devayani».
Entre los celestiales y los Asuras, ocurrieron, en el pasado, frecuentes enfrentamientos por la soberanía de los tres mundos con todo lo que contienen. Los dioses, entonces, deseosos de victoria, designaron al hijo de Angiras (Vrihaspati) como su sacerdote para dirigir sus sacrificios; mientras que sus oponentes designaron al erudito Usanas como su sacerdote con el mismo propósito. Y entre estos dos Brahmanes siempre hay mucha rivalidad jactanciosa. Aquellos Danavas reunidos para el encuentro que fueron asesinados por los dioses fueron revividos por el vidente Sukra mediante el poder de su conocimiento. Y luego, volviendo a la vida, estos lucharon contra los dioses. Los Asuras también mataron en el campo de batalla a muchos celestiales. Pero el liberal Vrihaspati no pudo [ p. 167 ] revivirlos, pues desconocía la ciencia llamada Sanjivani (revivificación), que Kavya, dotado de gran energía, conocía tan bien. Y los dioses, por lo tanto, estaban sumidos en una profunda tristeza. Y, con gran angustia y temerosos de los eruditos Usanas, fueron entonces a Kacha, el hijo mayor de Vrihaspati, y le hablaron: «Te cortejamos, sé amable con nosotros y haznos un servicio que consideramos muy grande. Haz tuyo el conocimiento que reside en Sukra, ese Brahmana de inconmensurable destreza, tan pronto como puedas. Encontrarás al Brahmana en la corte de Vrishaparvan. Él siempre protege a los Danavas, pero nunca a nosotros, sus oponentes. Eres menor que él y, por lo tanto, capaz de adorarlo con reverencia». También puedes adorar a Devayani, la hija predilecta de ese Brahmana de alma noble. De hecho, solo tú eres capaz de propiciarlos a ambos mediante la adoración. Nadie más puede hacerlo. Al complacer a Devayani con tu conducta, generosidad, dulzura y comportamiento en general, sin duda podrás obtener ese conocimiento. El hijo de Vrihaspati, así solicitado por los dioses, dijo: «Así sea», y fue donde estaba Vrishaparvan. Kacha, enviado así por los dioses, pronto fue a la capital del jefe de los Asuras y allí vio a Sukra. Y al verlo, le dijo: «Acéptame como tu discípulo. Soy nieto del Rishi Angiras e hijo de Vrihaspati. Mi nombre es Kacha. Convirtiéndote en mi preceptor, practicaré el modo de vida Brahmacharya durante mil años. ¡Ordéname, entonces, oh Brahmana!».
Sukra (al oír esto) dijo: «¡Bienvenido seas, oh Kacha! Acepto tus palabras. Te trataré con respeto; pues al hacerlo, será Vrihaspati quien reciba consideración».
Vaisampayana continuó: «Kacha, comandado por el propio Kavya o Usanas, también llamado Sukra, dijo entonces: «Así sea» y pronunció el voto del que había hablado. Y, ¡oh, Bharata!, aceptando el voto del que había hablado, en el momento oportuno, Kacha comenzó a conciliar respetuosamente tanto a su preceptor como a (su hija) Devayani. De hecho, comenzó a conciliar a ambos. Y siendo joven, cantando, bailando y tocando diversos instrumentos, pronto complació a Devayani, quien era ella misma en su juventud. Y, ¡oh, Bharata!, con todo su corazón puesto en ello, pronto complació a la doncella Devayani, quien entonces era una joven dama, con regalos de flores y frutas y servicios prestados con prontitud. Y Devayani también solía, con sus canciones y dulzura de modales, mientras estaban solos, asistir al joven que cumplía su voto. Y cuando habían transcurrido quinientos años del voto de Kacha, los Danavas supieron de su intención. Y, sin ningún reparo en matar a un brahmana, se enfurecieron con él. Un día, vieron a Kacha en un lugar solitario del bosque, cuidando las vacas de su preceptor. Entonces, mataron a Kacha por odio a Vrihaspati y por querer proteger el conocimiento de la resurrección de los muertos, impidiéndole que lo transmitiera. Tras matarlo, descuartizaron su cuerpo y lo entregaron a chacales y lobos para que lo devoraran. Al anochecer, las vacas regresaron al redil sin quien las cuidaba. Devayani, al ver que las vacas regresaban del bosque sin Kacha, le dijo a su padre, ¡oh Bharata!:
«Tu hoguera vespertina se ha encendido. El sol también se ha puesto, ¡oh padre! Las vacas han regresado sin quien las cuida. Kacha, en efecto, no está a la vista. Es evidente que Kacha se ha perdido o ha muerto. En verdad te digo, oh padre, que sin él no viviré.»
Al oír esto, Sukra dijo: «Lo reviviré diciendo: ‘Que venga este’». Entonces, recurriendo a la ciencia de la resurrección de los muertos, Sukra llamó a Kacha. Y llamado por su preceptor, Kacha se presentó ante él con la alegría de su corazón, desgarrando, en virtud de la ciencia de su preceptor, los cuerpos de los lobos (que lo habían devorado). Y al preguntarle sobre la causa de su retraso, le habló así a la hija de Bhargava. De hecho, al ser preguntado por la hija de ese brahmán, le dijo: «Estaba muerto. ¡Oh, tú, de modales puros, cargado con combustible para sacrificios, hierba kusa y troncos!, venía hacia nuestra morada. Me senté bajo un baniano. Las vacas también, reunidas, se alojaban bajo la sombra de ese mismo baniano». Los Asuras, al verme, preguntaron: “¿Quién eres?”. Me oyeron responder: “Soy el hijo de Vrihaspati”. En cuanto dije esto, los Danavas me mataron y, descuartizándome, entregaron mis restos a chacales y lobos. Y luego regresaron a casa con el corazón lleno de alegría. ¡Oh, amable, llamado por el noble Bhargava!, después de todo, vengo ante ti plenamente revivido.
En otra ocasión, a petición de Devayani, el brahmana Kacha se internó en el bosque. Mientras vagaba recogiendo flores, los danavas lo vieron. Lo mataron de nuevo, lo molieron hasta convertirlo en una pasta y la mezclaron con agua del océano. Al verlo tardar mucho en volver, la doncella volvió a explicarle el asunto a su padre. Convocado de nuevo por el brahmana con la ayuda de su ciencia, Kacha se presentó ante su preceptor y su hija le contó todo lo sucedido. Luego, matándolo por tercera vez, quemándolo y reduciéndolo a cenizas, los asuras le dieron esas cenizas al propio preceptor, mezclándolas con su vino. Y Devayani volvió a hablar a su padre, diciendo: «Oh, padre, Kacha fue enviado a recoger flores. Pero no está a la vista. Es evidente que se ha perdido o ha muerto. En verdad te digo que no viviría sin él».
Al oír esto, Sukra dijo: «Oh, hija, el hijo de Vrihaspati ha ido a la región de los muertos. Aunque revivido por mi ciencia, es asesinado con frecuencia. ¿Qué debo hacer? Oh, Devayani, no te aflijas, no llores. Alguien como tú no debería afligirse por un mortal. Eres, en verdad, oh, hija, gracias a mi destreza, adorada tres veces al día durante las horas de oración por los brahmanes, los dioses con Indra, los vasus, los aswins, los asuras, de hecho, por todo el universo. Es imposible mantenerlo con vida, pues, revivido por mí, a menudo es asesinado». A todo esto, Devayani respondió: «¿Por qué, oh, padre, no he de afligirme por aquel cuyo abuelo [ p. 169 ] es el mismísimo anciano Angiras, cuyo padre es Vrihaspati, un océano de mérito ascético, nieto e hijo de un Rishi. Él también era un Brahmacharin y un asceta; siempre despierto y diestro en todo. Me moriré de hambre y seguiré el camino que Kacha ha recorrido. El apuesto Kacha es, oh padre, muy querido para mí.
Vaisampayana continuó: «El gran Rishi Kavya, entonces, afligido por lo que dijo Devayani, gritó con ira: «Ciertamente, los Asuras buscan hacerme daño, pues asesinan a mi discípulo que vive conmigo. Estos seguidores de Rudra desean despojarme de mi condición de brahmana haciéndome partícipe de su crimen. En verdad, este crimen tiene un final terrible. El crimen de asesinar a un brahmana quemaría incluso al propio Indra». Dicho esto, el Brahmana Sukra, instigado por Devayani, comenzó a llamar a Kacha, quien había entrado en las fauces de la Muerte. Pero Kacha, invocado con la ayuda de la ciencia, y temeroso de las consecuencias para su preceptor, respondió débilmente desde el fondo de su corazón: «¡Sé misericordioso conmigo, oh señor! Soy Kacha, quien te adora. Compórtate conmigo como a tu propio hijo amado».
Vaisampayana continuó: «Sukra dijo entonces: «¿Por qué camino, oh Brahmana, has entrado en mi estómago, donde ahora resides? Dejando a los Asuras en este preciso instante, me dirigiré a los dioses». Kacha respondió: «Por tu gracia, la memoria no me ha fallado. De hecho, recuerdo todo tal como sucedió. Mis virtudes ascéticas no han sido destruidas. Es, por lo tanto, que puedo soportar este dolor casi insufrible. Oh Kavya, muerto por los Asuras, quemado y reducido a polvo, te he sido entregado con tu vino. Cuando estés presente, oh Brahmana, el arte de los Asuras jamás podrá vencer a la ciencia del Brahmana».
«Al oír esto, Sukra dijo: “Oh, hija, ¿qué bien puedo hacerte? Es con mi muerte que Kacha puede recuperar su vida. Oh, Devayani, Kacha está incluso dentro de mí. No hay otra forma de que salga excepto abriéndome el estómago». Devayani respondió: «¡Ambos males, como el fuego, me quemarán! ¡La muerte de Kacha y tu propia muerte son para mí lo mismo! La muerte de Kacha me privaría de la vida. Si tú también mueres, no podré soportar mi vida». Entonces Sukra dijo: “Oh, hijo de Vrihaspati, tú eres, en verdad, alguien ya coronado por el éxito, porque Devayani te considera tan bien. Acepta la ciencia que hoy te impartiré, si, en verdad, no eres Indra en la forma de Kacha. Nadie puede salir de mi estómago con vida. Sin embargo, un Brahmana no debe ser asesinado, por lo tanto, acepta la ciencia que te imparto. Empieza tu vida como mi hijo. Y, poseído del conocimiento que recibí de mí y revivido por mí, cuida de que, al salir de mi cuerpo, actúes con gracia.
Vaisampayana continuó: «Recibiendo la ciencia que le impartió su preceptor, el apuesto Kacha, se abrió el estómago y salió como la luna al atardecer del decimoquinto día de la brillante quincena. Y al contemplar los restos de su preceptor como un montón de penitencias, Kacha lo revivió, ayudado por la ciencia que había aprendido. Adorándolo con respeto, Kacha le dijo: «A quien vierte el néctar del conocimiento en los oídos, tal como tú lo has hecho en aquellos de mí que carecían de conocimiento, lo considero mi padre y mi madre. Y recordando el inmenso servicio que prestó, ¿quién hay tan ingrato como para herirlo?» Aquellos que, habiendo adquirido conocimiento, dañan a su preceptor, quien es siempre un objeto de adoración, quien es el dador del conocimiento, quien es el más precioso de todos los objetos preciosos en la Tierra, llegan a ser odiados en la Tierra y finalmente van a las regiones de los pecadores.’
Vaisampayana continuó: «El erudito Sukra, engañado bajo la influencia del vino, recordando la pérdida total de la consciencia, una de las terribles consecuencias de la bebida, y contemplando también ante sí al apuesto Kacha, a quien, inconsciente, había bebido con su vino, pensó entonces en reformar las costumbres de los brahmanes. El noble Usanas, levantándose del suelo con ira, habló entonces de la siguiente manera: «El miserable brahmán que a partir de hoy, incapaz de resistir la tentación, beba vino, será considerado como alguien que ha perdido su virtud, se le considerará culpable de haber asesinado a un brahmán, será odiado tanto en este mundo como en los demás. Establezco este límite a la conducta y la dignidad de los brahmanes en todas partes. ¡Que los honestos, los brahmanes, aquellos que respetan a sus superiores, que los dioses, que los tres mundos, escuchen!». Tras decir estas palabras, aquel noble, aquel asceta de ascetas, convocó a los Danavas, a quienes el destino había privado de buen juicio, y les dijo: «¡Insensatos Danavas! Sepan que Kacha ha cumplido sus deseos. De ahora en adelante vivirá conmigo. Habiendo obtenido el valioso conocimiento de revivir a los muertos, ese Brahmana ha alcanzado, en verdad, la misma destreza que el propio Brahman».
Vaisampayana continuó: «Bhargava, tras haber dicho tanto, interrumpió su discurso. Los danavas, sorprendidos, se marcharon a sus hogares. Kacha también, tras haber permanecido con su preceptor durante mil años, se preparó para regresar a la morada de los celestiales, tras obtener su permiso».
Vaisampayana dijo: «Tras la expiración del período de su voto, Kacha, tras obtener el permiso de su preceptor, estaba a punto de regresar a la morada de los celestiales, cuando Devayani, dirigiéndose a él, dijo: «Oh, nieto del Rishi Angiras, en conducta y cuna, en erudición, ascetismo y humildad, brillas con gran resplandor. Así como mi padre honra y respeta al célebre Rishi Angiras, yo también respeto y adoro al tuyo. ¡Oh, tú, de riqueza ascética!, sabiendo esto, escucha lo que te digo. Recuerda mi conducta hacia ti durante el período de tu voto (Brahmacharya). Tu voto ya ha expirado. Te corresponde fijar tu afecto en mí». Oh, acepta mi mano debidamente con los mantras ordenados.
Kacha respondió: «¡Eres para mí objeto de respeto y adoración, igual que tu padre! ¡Oh, tú, de rasgos intachables, eres, en verdad, objeto de mayor reverencia! Eres más querida que la vida para el noble Bhargava, ¡oh, amable! Como hija de mi preceptor, eres siempre digna de mi adoración. Como mi preceptor Sukra, tu padre, merece siempre mi respeto, así lo eres tú, ¡oh, Devayani! Por lo tanto, te corresponde no decirlo». Al oír esto, Devayani respondió: «Tú también eres hijo del hijo del preceptor de mi padre. Por lo tanto, oh, el mejor de los Brahmanes, mereces mi respeto y adoración. Oh, Kacha, cuando fuiste asesinado tantas veces por los Asuras, recuerda hoy el afecto que te demostré». Recordando mi amistad y afecto por ti, y, de hecho, también mi devota consideración, oh virtuoso, te corresponde no abandonarme sin culpa alguna. Te tengo una verdadera devoción.
Al oír todo esto, Kacha dijo: «Oh, tú, de votos virtuosos, no me insistas a seguir un camino tan pecaminoso. Oh, tú, de hermosas cejas, ten piedad de mí. Hermosa, eres para mí objeto de mayor consideración que mi preceptor. Llena de virtuosas resoluciones, oh, tú, de grandes ojos, de rostro hermoso como la luna, el lugar donde residiste, es decir, el cuerpo de Kavya, también ha sido mi morada. Eres verdaderamente mi hermana. Amable, hemos pasado felices los días que hemos estado juntas. Hay un entendimiento perfecto entre nosotras. Te pido permiso para regresar a mi morada. Por lo tanto, bendíceme para que mi viaje sea seguro. Debo ser recordada por ti, cuando me recuerdes en relación con temas de conversación, como alguien que no ha transgredido la virtud. Siempre atiende a mi preceptor con prontitud y sinceridad de corazón». A todo esto, Devaniya respondió: “Te lo pido, si en verdad te niegas a hacerme tu esposa, entonces, oh Kacha, este conocimiento tuyo no dará fruto”.
Al oír esto, Kacha dijo: «He rechazado tu petición solo porque eres hija de mi preceptor, y no porque tengas algún defecto. Mi preceptor tampoco me ha dado ninguna orden al respecto. Maldíceme si te place. Te he dicho cómo debe ser el comportamiento de un Rishi. No merezco tu maldición, oh Devayani. ¡Pero aun así me has maldecido! Has actuado bajo la influencia de la pasión y no por sentido del deber. Por lo tanto, tu deseo no se cumplirá. Ningún hijo de Rishi aceptará jamás tu mano en matrimonio. Has dicho que mi conocimiento no dará fruto. Que así sea. Pero dará fruto en relación con quien yo pueda compartirlo».
Vaisampayana continuó: «El primero de los brahmanes, Kacha, tras decirle esto a Devayani, se dirigió rápidamente a la morada del jefe de los celestiales. Al verlo llegar, los celestiales, con Indra al frente, [ p. 172 ], tras adorarle, le dijeron lo siguiente: «En verdad, has realizado un acto de gran beneficio para nosotros. ¡Maravilloso ha sido tu logro! ¡Tu fama nunca morirá! Compartirás con nosotros las ofrendas de sacrificio».
Vaisampayana dijo: «Los moradores del cielo se alegraron enormemente al recibir a Kacha, quien había dominado la maravillosa ciencia. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, los celestiales aprendieron entonces esa ciencia de Kacha y consideraron su objetivo ya alcanzado. Y reunidos, le hablaron de cien sacrificios, diciendo: «Ha llegado el momento de demostrar destreza. ¡Acaba con tus enemigos, oh Purandara!». Y así se lo dijeron, Maghavat, acompañado por los celestiales, partió diciendo: «Que así sea». Pero en su camino vio a varias doncellas. Estas doncellas estaban retozando en un lago en los jardines del Gandharva Chitraratha. Transformándose en viento, pronto revolvió las ropas de aquellas doncellas que habían dejado en la orilla. Poco después, las doncellas, saliendo del agua, se acercaron a sus ropas, que, en efecto, se habían mezclado. Y sucedió que, del montón de ropas, Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, se apropió de las vestiduras de Devayani, ignorando que no eran suyas. Y, ¡oh, rey!, entonces, entre Devayani y Sarmishtha, surgió una disputa. Devayani dijo: «¡Oh, hija del Asura (jefe)! ¿Por qué tomas mi atuendo, siendo, como eres, mi discípula? ¡Como eres inmoral, nada bueno te puede suceder!». Sin embargo, Sarmishtha respondió rápidamente: «Tu padre, que ocupa un asiento inferior, siempre adora con la mirada baja, como un cantor de alabanzas contratado, a mi padre, ya sea que esté sentado cómodamente o recostado. Eres hija de alguien que canta las alabanzas de otros, de alguien que acepta limosnas. Yo soy hija de alguien que es adorado, de alguien que da limosnas en lugar de aceptarlas». Mendiga como eres, eres libre de golpearte el pecho, de usar malas palabras, de juramentarme enemistad, de dar rienda suelta a tu ira. ¡Aceptadora de limosnas, lloras lágrimas de ira en vano! Si así lo deseas, yo puedo hacerte daño, pero tú no. Deseas pelear. ¡Pero debes saber que no te considero mi igual!
“Vaisampayana continuó: 'Al oír estas palabras, Devayani se enojó muchísimo y comenzó a tirar de sus ropas. Sarmishtha la arrojó a un pozo y se fue a casa. De hecho, la malvada Sarmishtha creyó que Devayani estaba muerta y dirigió sus pasos hacia su casa con un estado de ánimo iracundo.
Tras la partida de Sarmishtha, Yayati, hijo de Nahusha, llegó pronto a ese lugar. El rey había salido de caza. Los dos caballos enganchados a su carro y el otro caballo que lo acompañaba estaban fatigados. Y el propio rey tenía sed. El hijo de Nahusha vio un pozo cercano. Vio que estaba seco. Pero al mirar hacia abajo, vio a una doncella que, en su esplendor, era como un fuego abrasador. Y al contemplarla en su interior, el bendito rey se dirigió a aquella joven de tez celestial, consolándola con dulces palabras. Y dijo: «¿Quién eres tú, oh bella, de uñas brillantes como el cobre bruñido y con pendientes adornados con gemas celestiales? Pareces muy perturbada. ¿Por qué lloras de aflicción?». ¿Cómo, en efecto, has caído en este pozo cubierto de enredaderas y hierbas altas? Y, oh muchacha de cintura esbelta, dime con sinceridad de quién eres hija.
Devayani respondió entonces: «Soy la hija de Sukra, quien devuelve la vida a los Asuras asesinados por los dioses. Él no sabe lo que me ha sucedido. Esta es mi mano derecha, oh rey, con uñas brillantes como el cobre bruñido. Eres de noble cuna; ¡te pido que me tomes y me eduques! Sé que eres de buen comportamiento, de gran valor y de gran fama. Por lo tanto, te corresponde a ti sacarme de este pozo».
“Vaisampayana continuó: 'El rey Yayati, al enterarse de que ella era la hija de un brahmana, la sacó de ese pozo agarrándola de la mano derecha. Y el monarca la sacó rápidamente del pozo y, entrecerrando los ojos hacia sus estrechos muslos, regresó dulce y cortésmente a su capital.
Cuando el hijo de Nahusha se marchó, Devayani, de rostro impecable y afligida por el dolor, habló con su doncella, llamada Ghurnika, quien la recibió. Y ella dijo: «Oh, Ghurnika, ve rápido y cuéntale a mi padre sin demora todo lo sucedido. No entraré ahora en la ciudad de Vrishaparvan».
Vaisampayana continuó: «Ghurnika, así ordenada, se dirigió rápidamente a la mansión del jefe asura, donde vio a Kavya y le habló con la vista nublada por la ira. Y dijo: «Te digo, oh gran brahmana, que Devayani ha sido maltratada, oh afortunada, en el bosque por Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan». Y Kavya, al enterarse de que su hija había sido maltratada por Sarmishtha, salió rápidamente con el corazón apesadumbrado a buscarla en el bosque. Y cuando la encontró, la abrazó con afecto y le dijo con la voz entrecortada por el dolor: «Oh, hija, la prosperidad o la desgracia que aflige a la gente siempre se debe a sus propias faltas. Por lo tanto, creo que tienes alguna falta que ha sido expiada de esta manera». Al oír esto, Devayani respondió: «Sea un castigo o no, escúchame con atención». ¡Oh, escucha lo que me ha dicho Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan! ¿De verdad ha dicho que solo eres la cantora a sueldo de las alabanzas del rey Asura? Así me ha dicho ella —la hija de Vrishaparvan—, con los ojos enrojecidos, estas palabras penetrantes y crueles: «Eres hija de alguien que siempre canta a sueldo las alabanzas de otros, de alguien que pide [ p. 174 ] caridades, de alguien que acepta limosnas; mientras que yo soy hija de alguien que recibe adoraciones, de alguien que da, de alguien que nunca acepta nada como regalo». Estas han sido las palabras que me ha dicho repetidamente la orgullosa Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, con los ojos enrojecidos por la ira. Si, oh padre, soy realmente hija de una cantora de alabanzas a sueldo, de alguien que acepta regalos, ¡debo ofrecerle mis adoraciones con la esperanza de obtener su gracia! ¡Oh, ya se lo he dicho!
Sukra respondió: «Oh, Devayani, no eres hija de un adorador a sueldo, de alguien que pide limosna y acepta regalos. Eres hija de alguien que no adora a nadie, ¡sino de alguien que es adorado por todos! El mismo Vrishaparvan lo sabe, e Indra y el rey Yayati también. ¡Ese inconcebible Brahma, esa Divinidad insuperable, es mi fuerza! El mismo Ser creado, complacido conmigo, ha dicho que soy para siempre el señor de todo lo que existe en la Tierra y en el Cielo. ¡Te digo en verdad que soy yo quien derrama la lluvia para el bien de las criaturas y quien nutre las plantas anuales que sustentan a todos los seres vivos!»
Vaisampayana continuó: «Con palabras tan dulces y de excelente significado, el padre intentó apaciguar a su hija afligida por la pena y oprimida por la ira».
Sukra continuó: «¡Sabe, entonces, oh Devayani, que quien no presta atención a las malas palabras de los demás, lo conquista todo! Los sabios dicen que es un verdadero auriga quien, sin aflojar, sujeta firmemente las riendas de sus caballos. Por lo tanto, es el hombre verdadero que domina, sin ceder a su creciente ira. Sabe, oh Devayani, que por quien domina con calma su creciente ira, todo lo conquista. Se le considera un hombre que, recurriendo al perdón, se sacude la ira creciente como una serpiente que se deshace de su lodo. El que reprime su ira, el que no presta atención a las malas palabras de los demás, el que no se enoja, aunque haya motivo, ciertamente alcanza los cuatro objetivos por los que vivimos (virtud, beneficio, deseo y salvación). Entre el que realiza sacrificios sin fatiga cada mes durante cien años, y el que nunca se enoja por nada, el que no siente ira es sin duda el superior.» Niños y niñas, incapaces de distinguir entre el bien y el mal, se pelean. Los sabios nunca los imitan. Devayani, al oír estas palabras de su padre, dijo: «Oh, padre, también sé cuál es la diferencia entre la ira y el perdón en cuanto al poder de cada uno. Pero cuando un discípulo se comporta irrespetuosamente, el preceptor nunca debe perdonarlo si este realmente desea beneficiar al primero. Por lo tanto, no deseo vivir más en un país donde la mala conducta es un bien escaso. El hombre sabio que anhela el bien no debe vivir entre esos hombres con inclinaciones pecaminosas que siempre critican la buena conducta y la nobleza. Pero sí debería vivir allí —de hecho, se ha dicho que ese es el mejor lugar para vivir— donde la buena conducta y la pureza de nacimiento son conocidas y respetadas.» Las crueles palabras pronunciadas por la hija de Vrishaparvan me queman el corazón, como los hombres, deseosos de encender un fuego, queman el combustible seco. No creo que haya nada más miserable para un hombre en los tres mundos que adorar a sus enemigos bendecidos con buena fortuna, sin poseer él ninguna. De hecho, los eruditos han dicho que para un hombre así, incluso la muerte sería mejor.
Vaisampayana dijo: «Entonces Kavya, el más destacado de la línea de Bhrigu, se enfureció. Y acercándose a Vrishaparvan donde este estaba sentado, comenzó a hablarle sin pensar: «¡Oh, rey!», dijo, «los actos pecaminosos no dan fruto de inmediato, como la Tierra. Sino que, gradual y secretamente, extirpan a quienes los cometen. Dicho fruto recae en uno mismo, en su hijo o en su nieto. Los pecados deben dar su fruto. Como la comida suculenta, nunca se pueden digerir. Y porque mataste al Brahmana Kacha, nieto de Angiras, quien era virtuoso, conocedor de los preceptos de la religión y atento a sus deberes, mientras residía en mi morada, incluso por este acto de matanza, y también por el maltrato a mi hija, has de saber, oh Vrishaparvan, que te dejaré a ti y a tus parientes». En verdad, ¡oh rey!, por esto ya no puedo quedarme contigo. ¡Oh jefe Asura, acaso crees que soy un mentiroso desmesurado? ¡Te burlas de tu ofensa sin intentar corregirla!
Vrishaparvan dijo entonces: «Oh, hijo de Bhrigu, nunca te he atribuido falta de virtud ni falsedad. De hecho, la virtud y la verdad siempre residen en ti. ¡Sé amable conmigo! Oh, Bhargava, si al dejarnos te marchas, nos hundiremos en las profundidades del océano. De hecho, no nos queda nada más que hacer».
Sukra respondió entonces: «Vosotros, Asuras, ya sea que os adentréis en las profundidades del océano o voléis en todas direcciones. Me importa poco. No puedo soportar el dolor de mi hija. Mi hija es siempre querida para mí. Mi vida depende de ella. Procuren complacerla. Así como Vrihaspati siempre busca el bien de Indra, yo siempre busco el vuestro con mis méritos ascéticos».
“Vrishaparvan dijo entonces: ‘¡Oh, Bharga va!, tú eres el amo absoluto de todo lo que poseen los jefes Asura en este mundo: sus elefantes, vacas y caballos, ¡e incluso mi humilde ser!’
«Entonces Sukra respondió: “Si es verdad, oh gran Asura, que soy el señor de todas las riquezas de los Asuras, entonces ve y gratifica a Devayani».
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Vaisampayana continuó: «Cuando Vrishaparvan se dirigió así al gran Kavya, este fue a ver a Devayani y le contó todo. Devayani, sin embargo, respondió rápidamente: «Oh, Bhargava, si eres verdaderamente el señor del mismísimo rey Asura y de todas sus riquezas, entonces que el rey en persona venga a mí y lo diga en mi presencia». Vrishaparvan se acercó entonces a Devayani y le dijo: «Oh, Devayani, la de dulces sonrisas, estoy dispuesto a concederte cualquier cosa que desees, por difícil que sea». Devayani respondió: «¡Deseo que Sarmishtha con mil doncellas me atienda! Ella también debe acompañarme a donde mi padre pueda entregarme».
Vrishaparvan entonces ordenó a una sirvienta que lo atendía: «Ve y trae rápidamente a Sarmishtha. Que ella también cumpla los deseos de Devayani».
Vaisampayana continuó: «La sirvienta se dirigió entonces a Sarmishtha y le dijo: «Oh, amable Sarmishtha, levántate y sígueme. Haz el bien a tus parientes. Instado por Devayani, el brahmana (Sukra) está a punto de dejar a sus discípulos (los Asuras). ¡Oh, tú, la inmaculada!, debes hacer lo que Devayani desea». Sarmishtha respondió: «Haré con gusto lo que Devayani desea. Instado por Devayani, Sukra me llama. Ni Sukra ni Devayani deben abandonar a los Asuras por mi culpa».
Vaisampayana continuó: «Por orden de su padre, Sarmishtha, acompañada de mil doncellas, llegó pronto, en un palanquín, desde la magnífica mansión de su padre. Y acercándose a Devayani, le dijo: «¡Con mis mil doncellas, soy tu doncella! Y te seguiré adonde tu padre te lleve». Devayani respondió: «Soy hija de alguien que canta las alabanzas de tu padre, y que mendiga y acepta limosnas; tú, en cambio, eres hija de alguien adorado. ¿Cómo puedes ser mi doncella?».
Sarmishtha respondió: «Es fundamental contribuir a la felicidad de los familiares afligidos. Por lo tanto, te seguiré adondequiera que tu padre te entregue».
Vaisampayana continuó: «Cuando Sarmishtha prometió ser la doncella de Devayani, esta, ¡oh, rey!, le dijo a su padre: «¡Oh, el mejor de todos los excelentes brahmanas! Me siento complacido. ¡Ahora entraré en la capital de los asuras! ¡Ahora sé que tu ciencia y tu poder de conocimiento no son inútiles!».
Vaisampayana continuó: «Ese, el mejor de los brahmanes, de gran reputación, al que su hija le dirigió estas palabras, entró entonces en la capital de los asuras con alegría. Y los danavas lo adoraron con gran reverencia».
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Vaisampayana dijo: “Después de un tiempo, ¡oh, el mejor de los monarcas!, Devayani, de la más bella tez, se adentró en el mismo bosque en busca de placer. Y acompañada por Sarmishtha y sus mil doncellas, llegó al mismo lugar y comenzó a vagar libremente. Y, atendida por todos esos compañeros, se sintió supremamente feliz. Y jugando con corazones alegres, comenzaron a beber la miel de las flores, a comer varias clases de frutas y a morder algunas. Y justo en ese momento, el rey Yayati, el hijo de Nahusha, llegó allí de nuevo cansado y sediento, en el curso de sus vagabundeos, en busca de ciervos. Y el rey vio a Devayani y a Sarmishtha, y también a esas otras doncellas, todas adornadas con adornos celestiales y llenas de voluptuosa languidez como consecuencia de la miel de flores que bebían. Y Devayani, la de dulces sonrisas, sin rival en belleza y poseedora de la tez más bella entre todas, estaba reclinada a sus anchas. Y Sarmishtha la atendió y le amasó suavemente los pies.
Y Yayati, al ver todo esto, dijo: «Oh, mis amables, quisiera preguntarles sus nombres y ascendencia. Parece que estas dos mil doncellas los atienden». Al oír al monarca, Devayani respondió: «Escúchame, oh, el mejor de los hombres. Sepa que soy la hija de Sukra, el guía espiritual de los asuras. Esta compañera es mi doncella. Me acompaña dondequiera que voy. Es Sarmishtha, la hija del rey asura Vrishaparvan».
Yayati preguntó entonces: «Tengo curiosidad por saber por qué esta compañera de hermosas cejas, esta doncella de tez bellísima, la hija del jefe Asura, es tu doncella de compañía». Devayani respondió: «¡Oh, el mejor de los reyes! Todo es resultado del Destino. Sabiendo que esto también es resultado del Destino, no te extrañes. Tus rasgos y tu atuendo son como los de un rey. Tu habla también es justa y correcta como la de los Vedas. Dime tu nombre, de dónde eres y de quién es hijo».
El monarca respondió: «Durante mi voto de Brahmacharya, oí todos los Vedas. Soy conocido como Yayati, hijo de un rey y yo mismo rey». Devayani entonces preguntó: «Oh, rey, ¿a qué has venido? ¿A recoger lotos, a pescar o a cazar?». Yayati dijo: «Oh, amable, sediento por la caza de ciervos, he venido aquí en busca de agua. Estoy muy fatigado. Solo espero tus órdenes para irme de aquí».
«Devayani respondió: “Con mis dos mil doncellas y mi doncella Sarmishtha, espero tus órdenes. Prosperidad para ti. Sé mi amigo y señor».
Yayati, entonces, respondió: «Hermosa, no te merezco. Eres la hija de Sukra, muy superior a mí. Tu padre no puede otorgarte ni siquiera a un gran rey». A esto, Devayani respondió: «Los brahmanes se habían unido antes de esto con los kshatriyas, y estos con los brahmanes. Eres hijo de un Rishi y tú mismo eres un Rishi. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Nahusha!, cásate conmigo». Yayati, sin embargo, respondió: «Oh, tú, de los rasgos más hermosos, las cuatro órdenes, en verdad, han surgido de un solo cuerpo. Pero sus deberes y pureza no son los mismos, siendo el brahmana verdaderamente superior a todos». Devayani respondió: «Esta mano mía nunca ha sido tocada antes por ningún hombre excepto tú». Por lo tanto, te acepto como mi señor. ¿Cómo, en verdad, podría cualquier otro hombre tocar mi mano que antes fue tocada por ti mismo, que eres un Rishi? Yayati dijo entonces: ‘Los sabios saben que un Brahmana es más evitable que una serpiente furiosa de veneno virulento, o un fuego abrasador de llamas que se extienden’. Devayani entonces le dijo al monarca: ‘Oh, toro entre los hombres, ¿por qué dices, en verdad, que un Brahmana debe ser más evitado que una serpiente furiosa de veneno virulento o un fuego abrasador de llamas que se extienden?’ El monarca respondió: ‘La serpiente mata solo a uno. El arma más afilada mata solo a una persona. ¡El Brahmana, cuando se enoja, destruye ciudades y reinos enteros! Por lo tanto, ¡oh, tímido!, considero que un Brahmana es más evitable que cualquiera de los dos. No puedo casarme contigo, oh, amable, a menos que tu padre me conceda tu mano’. Devayani entonces dijo: ‘Tú eres, en verdad, elegido por mí’. Y, oh rey, se sobreentiende que me aceptarás si mi padre me concede. No debes temer aceptar mi pobre ser, si te lo concede. En realidad, no me pides.
Vaisampayana continuó: «Después de esto, Devayani envió rápidamente una sirvienta a su padre. La sirvienta le contó a Sukra todo lo sucedido. Y tan pronto como lo oyó todo, Bhargava llegó y vio a Yayati. Y al ver llegar a Bhargava, Yayati adoró a ese brahmana, y permaneció con las palmas juntas esperando sus órdenes».
«Y Devayani dijo entonces: “Oh, padre, éste es el hijo de Nahusha. Él tomó mi mano cuando yo estaba en apuros. Me inclino ante ti. Concédeme a él. No me casaré con ninguna otra persona en el mundo». Sukra exclamó: «Oh, tú, de espléndido coraje, en verdad has sido aceptado como su señor por esta mi querida hija. Te la concedo. Por lo tanto, oh, hijo de Nahusha, acéptala como tu esposa».
Yayati dijo entonces: «Solicito la gracia, oh Brahmana, de que al hacerlo así, el pecado de engendrar un mestizo no me afecte». Sukra, sin embargo, le aseguró: «Te absolveré del pecado. Pide la gracia que deseas. No temas casarte con ella. Te concedo la absolución. Cuida virtuosamente de tu esposa, Devayani, la de esbelta cintura. Siente una inmensa felicidad en su compañía. Esta otra doncella, Sarmishtha, hija de Vrishaparvan, siempre debe ser considerada por ti. Pero no la invitarás a tu lecho».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Sukra, Yayati rodeó al brahmana. Y el rey celebró la auspiciosa [ p. 179 ] ceremonia de matrimonio según los ritos de las escrituras. Y tras recibir de Sukra este rico tesoro de la excelente Devayani con Sarmishtha y esas dos mil doncellas, y debidamente honrado también por el propio Sukra y los Asuras, el mejor de los monarcas, entonces, bajo el mando del noble Bhargava, regresó a su capital con alegría».
Vaisampayana dijo: «Yayati, al regresar a su capital, que era similar a la ciudad de Indra, entró en sus aposentos y estableció allí a su esposa, Devayani. El monarca, bajo la dirección de Devayani, instaló a Sarmishtha, hija de Vrishaparvan, en una mansión especialmente construida cerca del bosque artificial de Asokas, en sus jardines. El rey rodeó a Sarmishtha, hija de Vrishaparvan, con mil doncellas y la honró, preparándole toda clase de comida y ropa. Pero fue con Devayani que el hijo real de Nahusha se divirtió como un celestial durante muchos años, en alegría y dicha. Y cuando llegó su temporada, la bella Devayani concibió. Y dio a luz, como su primer hijo, a un hermoso niño. Y cuando transcurrieron mil años, Sarmishtha, hija de Vrishaparvan, al llegar a la pubertad, vio que había llegado su temporada. Se angustió y se dijo a sí misma: «Mi temporada ha llegado. Pero aún no he elegido esposo». ¡Oh, qué ha sucedido! ¿Qué debo hacer? ¿Cómo podré ver cumplidos mis deseos? Devayani se ha convertido en madre. Mi juventud está condenada a pasar en vano. ¿Debo elegir también como esposo a quien Devayani ha elegido? Esta es, en efecto, mi resolución: que ese monarca me dé un hijo. ¿Acaso el virtuoso no me concederá una entrevista privada?
Vaisampayana continuó: «Mientras Sarmishtha se hallaba así absorta en sus pensamientos, el rey, vagando con indiferencia, llegó al mismo bosque de Asokas y, al contemplar a Sarmishtha ante él, permaneció allí en silencio. Entonces, Sarmishtha, de dulces sonrisas, al ver al monarca ante ella sin nadie que presenciara lo que pudiera suceder, se acercó a él y, juntando las palmas de las manos, dijo: «¡Oh, hijo de Nahusha! Nadie puede contemplar a las damas que habitan en los aposentos de Soma, de Indra, de Vishnu, de Yama, de Varuna y de ti. Tú sabes, oh rey, que soy apuesto y de noble cuna. ¡Te lo ruego, oh rey! Mi temporada ha llegado. Cuida que no sea en vano».
Yayati respondió: «Bien sé que el honor de tu nacimiento es tuyo, pues naciste en la orgullosa raza de los Danavas. También estás dotada de belleza. De hecho, no veo ni la más mínima imperfección en tu rostro. Pero Usanas me ordenó, mientras estaba unida a Devayani, que nunca llamara a la hija de Vrishaparvan a mi lecho».
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«Sarmishtha dijo entonces: “Se ha dicho, oh rey, que no es pecado mentir en ocasión de una broma, con respecto a mujeres buscadas para disfrutar, en ocasiones de matrimonio, con peligro de muerte inmediata y de pérdida de toda la fortuna. Mentir es excusable en estas cinco ocasiones. Oh rey, no es cierto que caiga quien no dice la verdad cuando se le pregunta. Tanto Devayani como yo hemos sido llamados aquí como compañeros para servir al mismo propósito. Por lo tanto, cuando dijiste que te limitarías a uno solo entre nosotros, eso fue una mentira que dijiste». Yayati respondió: «Un rey siempre debe ser un modelo a los ojos de su pueblo. Ese monarca ciertamente se encuentra con la destrucción si dice una mentira. En cuanto a mí, ¡no me atrevo a decir una mentira incluso si la mayor pérdida me amenaza!» Sarmishtha respondió: “Oh monarca, una puede considerar al esposo de su amiga como si fuera su propio. El matrimonio de una amiga es lo mismo que el de una misma. Mi amiga te ha elegido como su marido. Por lo tanto, tú eres mi marido. Yayati dijo entonces: «En verdad, es mi voto conceder siempre lo que se me pide. Como tú me lo pides, dime entonces qué debo hacer.» Sarmishtha dijo entonces: «Absuelveme, oh rey, del pecado. Protege mi virtud. Convirtiéndome en madre por ti, déjame practicar la más alta virtud en este mundo. Se dice, oh rey, que una esposa, un esclavo y un hijo nunca pueden ganar riqueza por sí mismos. Lo que ganan siempre pertenece a quien los posee. Yo soy, en verdad, el esclavo de Devayani. Tú eres el amo y señor de Devayani. ¡Eres, por lo tanto, oh rey, mi amo y señor tanto como lo eres de Devayani! ¡Te lo solicito! ¡Oh, cumple mis deseos!»
“Vaisampayana continuó: 'Al oír esto, el monarca se convenció de la verdad de todo lo que decía Sarmishtha. Por lo tanto, honró a Sarmishtha protegiendo su virtud. Pasaron un tiempo juntos. Se despidieron afectuosamente y luego se separaron, regresando cada uno al lugar de donde había venido.
Y sucedió que Sarmishtha, de dulces sonrisas y hermosas cejas, concibió gracias a su vínculo con el más destacado de los monarcas. Y, oh rey, aquella dama de ojos de loto, con el tiempo, dio a luz a un hijo con el esplendor de un niño celestial y ojos como pétalos de loto.
Vaisampayana dijo: «Cuando Devayani, la de dulces sonrisas, se enteró del nacimiento de este niño, se puso celosa, y ¡oh Bharata!, Sarmishtha se convirtió en objeto de sus desagradables reflexiones. Y Devayani, dirigiéndose a ella, le habló así: «¡Oh tú, la de hermosas cejas! ¿Qué pecado has cometido al ceder a la influencia de la lujuria?». Sarmishtha respondió: «Un cierto Rishi de alma virtuosa y muy versado en los Vedas vino a mí. Capaz de conceder favores, le pedí que concediera mis deseos basados en la virtud. ¡Oh tú, la de dulces sonrisas!, no buscaría el cumplimiento pecaminoso de mis deseos. ¡En verdad te digo que este hijo mío es de ese Rishi!». Devayani respondió: «¡Está bien si así es, oh tímido! Pero si conoces el linaje, el nombre y la familia de ese brahmana, me gustaría escucharlos». Sarmishtha respondió: «¡Oh, tú, de dulces sonrisas, ascético y enérgico! Ese Rishi resplandece como el mismísimo Sol. Al contemplarlo, no tuve necesidad de preguntarle…». Devayani dijo entonces: «Si esto es cierto, si en verdad has obtenido a tu hijo de un brahmana tan superior, entonces, oh Sarmishtha, no tengo motivos para enojarme».
Vaisampayana continuó: «Tras conversar y reír así, se separaron. Devayani regresó al palacio con el conocimiento que le había impartido Sarmishtha. Y, ¡oh rey!, Yayati también engendró con Devayani dos hijos llamados Yadu y Turvasu, que eran como Indra y Vishnu. Y Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, se convirtió, gracias al sabio real, en madre de tres hijos en total: Drahyu, Anu y Puru.»
Y, oh rey, sucedió que un día, Devayani, la de dulces sonrisas, acompañada de Yayati, se adentró en un rincón solitario del bosque (en el extenso parque del rey). Allí vio a tres niños de belleza celestial jugando con perfecta confianza. Y Devayani preguntó sorprendida: «¿De quién son, oh rey, esos hijos tan apuestos y tan parecidos a los hijos de los celestiales? En esplendor y belleza, creo que son como tú».
“Vaisampayana continuó: 'Y Devayani, sin esperar una respuesta del rey, preguntó a los propios niños: ‘Hijos, ¿cuál es vuestro linaje? ¿Quién es vuestro padre? Respondedme con la verdad. Deseo saberlo todo’. Aquellos niños entonces señalaron al rey (con sus dedos índices) y hablaron de Sarmishtha como su madre.
Y dicho esto, los niños se acercaron al rey para abrazar sus rodillas. Pero el rey no se atrevió a acariciarlos en presencia de Devayani. Los niños abandonaron el lugar y se dirigieron hacia su madre, llorando de dolor. El rey, ante esta conducta de los niños, se sintió profundamente avergonzado. Pero Devayani, al notar el cariño de los niños por el rey, descubrió el secreto y, dirigiéndose a Sarmishtha, dijo: «¿Cómo te has atrevido a hacerme daño, siendo, como eres, dependiente de mí? ¿No temes recurrir de nuevo a esa costumbre tuya de Asura?».
Sarmishtha dijo: «Oh, tú, la de dulces sonrisas, todo lo que te dije sobre un Rishi es totalmente cierto. He actuado correctamente y según los preceptos de la virtud, y por lo tanto, no te temo. Cuando elegiste al rey como esposo, yo también lo elegí como mío. Oh, hermosa, el esposo de una amiga es, según la costumbre, también el esposo de una. Eres hija de un brahmana y, por lo tanto, mereces mi adoración y respeto. [ p. 182 ] ¿Pero no sabes que tengo aún mayor estima por este sabio real?»
«Vaisampayana dijo: “Devayani, al oír esas palabras, exclamó: “¡Oh rey! ¡Me has hecho daño, oh monarca! No viviré más aquí». Y diciendo esto, se levantó rápidamente, con los ojos llenos de lágrimas, para ir a ver a su padre. Y el rey se entristeció al verla así y, alarmado en gran medida, siguió sus pasos, tratando de apaciguar su ira. Pero Devayani, con los ojos enrojecidos por la ira, no desistió. Sin decir una palabra al rey, con los ojos bañados en lágrimas, pronto llegó al lado de su padre Usanas, el hijo de Kavi. Y al ver a su padre, se puso de pie ante él, después de los debidos saludos. Y Yayati también, inmediatamente después, saludó y adoró a Bhargava”.
Y Devayani dijo: «Oh, padre, la virtud ha sido vencida por el vicio. Los humildes han ascendido y los encumbrados han caído. Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, me ha ofendido de nuevo. Este rey Yayati ha engendrado tres hijos con ella. Pero, oh, padre, ¡siendo desafortunada, solo tengo dos! ¡Oh, hijo de Bhrigu! Este rey es famoso por su conocimiento de los preceptos de la religión. Pero, oh, Kavya, te digo que se ha desviado del camino de la rectitud».
Sukra, al oír todo esto, dijo: «¡Oh, monarca! Ya que has hecho del vicio tu amada búsqueda, aunque conoces a fondo los preceptos de la religión, ¡la invencible decrepitud te paralizará!». Yayati respondió: «Adorable, la hija del rey Danava me solicitó para que fructificara su temporada. Lo hice por un sentido de virtud y no por otros motivos. Aquel hombre que, siendo solicitado por una mujer en su temporada, no le concede sus deseos, es llamado, oh Brahmana, por aquellos versados en los Vedas, un asesino del embrión. Aquel que, solicitado en secreto por una mujer llena de deseo y en su temporada, no se acerca a ella, pierde la virtud y es llamado por los eruditos un asesino del embrión. ¡Oh, hijo de Bhrigu! Por estas razones, y ansioso por evitar el pecado, fui a Sarmishtha». Sukra respondió entonces: «Dependes de mí. Debiste haber esperado mi orden». Habiendo actuado falsamente en el asunto de tu deber, oh hijo de Nahusha, has sido culpable del pecado de robo.’
Vaisampayana continuó: «Yayati, el hijo de Nahusha, maldecido así por el iracundo Usanas, fue despojado de su juventud e inmediatamente vencido por la decrepitud. Y Yayati dijo: «Oh, hijo de Bhrigu, aún no me he saciado de la juventud ni de Devayani. Por lo tanto, oh, Brahmana, sé misericordioso conmigo para que la decrepitud no me afecte». Sukra respondió entonces: «Nunca digo una mentira. Incluso ahora, oh, rey, te sientes acosado por la decrepitud. Pero si quieres, puedes transferir esta tu decrepitud a otro». Yayati dijo: «Oh, Brahmana, que ordenes que ese hijo mío que me entregue su juventud disfrute de mi reino y alcance la virtud y la fama». Sukra respondió: «Oh, hijo de Nahusha, pensando en mí, puedes transferir esta tu decrepitud [ p. 183 ] a quien quieras. El hijo que te dé su juventud será tu sucesor al trono. ¡También tendrá larga vida, amplia fama y numerosa descendencia!».
Vaisampayana dijo: «Yayati, entonces, abrumado por la decrepitud, regresó a su capital y, llamando a su hijo mayor, Yadu, quien también era el más erudito, le dijo: ‘Querido hijo, debido a la maldición de Kavya, también llamada Usanas, la decrepitud, las arrugas y la canicie me han invadido. Pero aún no he sido gratificado con el goce de la juventud. Oh Yadu, acepta esta mi debilidad junto con mi decrepitud. Disfrutaré de tu juventud. Y cuando hayan transcurrido mil años, devolviéndote tu juventud, ¡recuperaré mi debilidad con esta decrepitud!’»
Yadu respondió: «Hay innumerables inconvenientes en la decrepitud, en cuanto a comer y beber. Por lo tanto, oh rey, no aceptaré tu decrepitud. Esta es, en efecto, mi determinación. Cabello blanco, tristeza y relajación nerviosa, arrugas por todo el cuerpo, deformidades, debilidad en las extremidades, emaciación, incapacidad para trabajar, derrota a manos de amigos y compañeros: estas son las consecuencias de la decrepitud. Por lo tanto, oh rey, no deseo aceptarla. Oh rey, tienes muchos hijos, algunos de los cuales te son más queridos. Estás familiarizado con los preceptos de la virtud. Pide a algún otro hijo tuyo que acepte tu decrepitud».
Yayati respondió: «Has nacido de mi corazón, hijo, pero no me has dado tu juventud. Por lo tanto, tus hijos nunca serán reyes». Y continuó, dirigiéndose a otro de sus hijos: «Oh, Turvasu, acepta esta debilidad mía junto con mi decrepitud. Con tu juventud, hijo, disfruto de los placeres de la vida. Después de mil años te devolveré tu juventud y te quitaré mi debilidad y decrepitud».
Turvasu respondió: «No me gusta la decrepitud, oh padre; me arrebata todos los apetitos y los placeres, la fuerza y la belleza de la persona, el intelecto e incluso la vida». Yayati le dijo: «¡Has nacido de mi corazón, oh hijo! ¡Pero no me das tu juventud! Por lo tanto, oh Turvasu, tu raza se extinguirá. Desgraciado, serás el rey de aquellos cuyas prácticas y preceptos son impuros, entre quienes los hombres de sangre inferior procrean hijos con mujeres de sangre azul, que viven de la carne, que son mezquinos, que no dudan en apropiarse de las esposas de sus superiores, cuyas prácticas son las de las aves y las bestias, que son pecadores y no arios».
Vaisampayana dijo: «Yayati, tras haber maldecido así a su hijo Turvasu, se dirigió así a Drahyu, hijo de Sarmishtha: ‘Oh, Drahyu, acepta por mil años mi decrepitud, destructora de la tez y la belleza personal, y dame tu juventud. Cuando hayan pasado mil años, te devolveré tu juventud y recuperaré mi propia debilidad y decrepitud’. A esto, Drahyu respondió: «Oh, rey, un decrépito jamás podrá disfrutar de elefantes, carros, caballos ni mujeres. Incluso su voz se vuelve ronca. Por lo tanto, no deseo aceptar tu decrepitud’. Yayati le dijo: «¡Has nacido de mi corazón, oh, hijo! Pero te niegas a darme tu juventud. Por lo tanto, tus deseos más preciados jamás se cumplirán». Tú serás rey sólo de nombre, de esa región donde no hay caminos para (el paso de) caballos y carros y elefantes y buenos vehículos y asnos y cabras y bueyes y palanquines; donde sólo se puede nadar con balsas y flotadores.’ Luego Yayati se dirigió a Anu y dijo: ‘Oh Anu, toma mi debilidad y decrepitud. Disfrutaré con tu juventud de los placeres de la vida durante mil años.’ A esto Anu respondió: ‘Los que son decrépitos siempre comen como niños y siempre son impuros. No pueden verter libaciones sobre el fuego en los momentos adecuados. Por lo tanto, no quiero tomar tu decrepitud.’ Yayati le dijo: 'Tú has nacido de mi corazón, no das tu juventud. Encuentras tantas faltas en la decrepitud. Por lo tanto, ¡la decrepitud te vencerá! Y, oh Anu, tu progenie también, tan pronto como alcance la juventud, morirá. Y tampoco podrás ofrecer sacrificios delante del fuego.
“Yayati finalmente se volvió hacia su hijo más pequeño, Puru, y dirigiéndose a él dijo: ‘¡Tú eres, oh Puru, mi hijo más pequeño! ¡Pero tú serás el primero de todos! La decrepitud, las arrugas y la canicie del cabello me han sobrevenido como consecuencia de la maldición de Kavya, también llamada Usanas. Sin embargo, todavía no me he saciado de mi juventud. ¡Oh Puru, acepta esta debilidad y decrepitud mías! Con tu juventud disfrutaré durante algunos años de los placeres de la vida. Y cuando hayan pasado mil años, te devolveré tu juventud y recuperaré mi propia decrepitud.’
Vaisampayana dijo: «Tras estas palabras del rey, Puru respondió con humildad: «Haré, oh monarca, lo que me ordenes. Tomaré, oh rey, tu debilidad y decrepitud. Toma mi juventud y disfruta como desees de los placeres de la vida. Cubierto por tu decrepitud y envejeciendo, seguiré viviendo, como tú ordenas, dándote mi juventud». Yayati entonces dijo: «Oh Puru, me siento complacido contigo. Y complacido, te digo que el pueblo de tu reino verá cumplidos todos sus deseos».
«Y dicho esto, el gran asceta Yayati, pensando en Kavya, transfirió su decrepitud al cuerpo de Puru, el de alma elevada.»
[ p. 185 ]
Vaisampayana dijo: «El excelente monarca Yayati, hijo de Nahusha, tras recibir la juventud de Puru, se sintió sumamente complacido. Y con ella, una vez más, comenzó a entregarse a sus pasatiempos favoritos al máximo de sus deseos y al límite de sus fuerzas, según las estaciones, para obtener de ello el mayor placer. Y, oh rey, en nada de lo que hizo, actuó en contra de los preceptos de su religión, como le correspondía. Complació a los dioses con sus sacrificios; a los pitris, con sus sraddhas; a los pobres, con sus caridades; a todos los excelentes brahmanes, complaciendo sus deseos; a todas las personas con derecho a los ritos de hospitalidad, con comida y bebida; a los vaisyas, con su protección; y a los sudras, con su bondad. Y el rey reprimía a todos los criminales con los castigos adecuados. Y Yayati, complaciendo a todos sus súbditos, los protegía virtuosamente como otro Indra.» Y el monarca, poseedor de la destreza de un león, con la juventud y todos los objetos de disfrute bajo control, disfrutó de una felicidad ilimitada sin transgredir los preceptos de la religión. Y el rey se sintió muy feliz al poder disfrutar así de todos los excelentes objetos de sus deseos. Y solo se entristeció al pensar que esos mil años llegarían a su fin. Y habiendo obtenido juventud durante mil años, el rey conoció los misterios del tiempo, y observando los apropiados Kalas y Kashthas jugaba con (la damisela celestial) Viswachi, a veces en el hermoso jardín de Indra, a veces en Alaka (la ciudad de Kuvera), y a veces en la cima del monte Meru en el norte. Y cuando el virtuoso monarca vio que los mil años se habían cumplido, llamó a su hijo, Puru, y le habló así: 'Oh, opresor de enemigos, con tu juventud, oh hijo, he disfrutado de los placeres de la vida, cada uno según su estación, hasta el límite de mis deseos, hasta el límite de mis fuerzas. Nuestros deseos, sin embargo, nunca se satisfacen con la indulgencia. Por otro lado, con la indulgencia, solo se encienden como fuego con libaciones de mantequilla sacrificial. Si una sola persona fuera dueña de todo en la Tierra —todos sus cultivos de arroz y cebada, su plata, oro y gemas, sus animales y mujeres—, no estaría satisfecha. Por lo tanto, debería abandonarse la sed de disfrute. En verdad, la verdadera felicidad pertenece a quienes han desechado su sed de objetos mundanos, una sed que es difícil de ser disipada por los malvados y pecadores, que no se apaga con la vida que se desvanece, y que es verdaderamente la enfermedad fatal del hombre. Mi corazón ha estado fijo durante mil años en los objetos de mis deseos. Sin embargo, mi sed por ellos aumenta día a día sin disminuir. Por lo tanto, la desecharé, y fijando mi mente en Brahma, pasaré el resto de mis días con los inocentes ciervos en el bosque en paz y sin ningún deseo de objetos mundanos. Y ¡oh Puru!, ¡he estado sumamente complacido contigo! [p.186] ¡Que la prosperidad te sea dada! ¡Recupera tu juventud! Recibe también mi reino. Tú eres, en verdad, el hijo mío que me ha hecho los mayores servicios.
“Vaisampayana continuó: 'Entonces Yayati, el hijo de Nahusha, recuperó su decrepitud. Y su hijo Puru recuperó su propia juventud. Y Yayati deseaba instalar a Puru, su hijo más joven, en el trono. Pero las cuatro órdenes, con los Brahmanas a la cabeza, se dirigieron entonces al monarca de esta manera: ‘Oh rey, ¿cómo otorgarás tu reino a Puru, pasando por encima de tu hijo mayor Yadu nacido de Devayani y, por lo tanto, nieto del gran Sukra? En verdad, Yadu es tu hijo mayor; después de él ha nacido Turvasu; y de los hijos de Sarmishtha, el primero es Drahyu, luego Anu y luego Puru. ¿Cómo merece el más joven el trono, pasando por encima de todos sus hermanos mayores? Esto te lo representamos. Oh, ajústate a la práctica virtuosa.’
Yayati dijo entonces: «Vosotros, los cuatro órdenes con brahmanes a la cabeza, escuchad mis palabras sobre por qué mi reino no debería ser entregado a mi hijo mayor. Mi hijo mayor, Yadu, ha desobedecido mis órdenes. Los sabios dicen que no es hijo quien desobedece a su padre. Sin embargo, aquel hijo que cumple las órdenes de sus padres, que busca su bien, que les es agradable, es sin duda el mejor de los hijos. He sido ignorado por Yadu y también por Turvasu. Mucho he sido ignorado por Drahyu y también por Anu. Solo Puru ha obedecido mi palabra. Por él he sido muy respetado. Por lo tanto, el más joven será mi heredero. Él cargó con mi decrepitud. En verdad, Puru es mi amigo. Hizo lo que me fue tan agradable.» También ha sido ordenado por el propio Sukra, hijo de Kavi, que aquel hijo mío que me obedezca se convertirá en rey después de mí y someterá a toda la Tierra a su dominio. Por lo tanto, te suplico que permitas que Puru sea instalado en el trono.
«Entonces el pueblo dijo: “Es cierto, oh rey, que aquel hijo que ha realizado su obra y que procura el bien de sus padres, merece prosperidad incluso si es el más joven. Por lo tanto, Puru, que ha hecho el bien, merece la corona. Y como el propio Sukra lo ha ordenado, no tenemos nada que decir al respecto».
Vaisampayana continuó: «El hijo de Nahusha, así interpelado por el pueblo satisfecho, instaló a su hijo Puru en el trono. Y tras otorgarle su reino, el monarca realizó las ceremonias de iniciación para retirarse a los bosques. Poco después, abandonó su capital, seguido por brahmanes y ascetas.»
Los hijos de Yadu son conocidos como los Yadavas, mientras que los de Turvasu han llegado a llamarse Yavanas. Los hijos de Drahyu son los Bhojas, mientras que los de Anu, los Mlechchhas. La progenie de Puru, sin embargo, son los Pauravas, entre los cuales, oh monarca, naciste para gobernar durante mil años con tus pasiones bajo completo control.
[ p. 187 ]
«Vaisampayana dijo: “El rey Yayati, el hijo de Nahusha, habiendo instalado así a su amado hijo en el trono, se sintió sumamente feliz y se retiró al bosque para llevar una vida de ermitaño. Y habiendo vivido durante algún tiempo en el bosque en compañía de los Brahmanas, observando muchos votos rígidos, comiendo frutas y raíces, soportando pacientemente privaciones de todo tipo, el monarca finalmente ascendió al cielo. Y habiendo ascendido al cielo, vivió allí en dicha. Pero pronto, sin embargo, fue arrojado abajo por Indra. Y he oído, oh rey, que, aunque fue arrojado del cielo, Yayati, sin alcanzar la superficie de la Tierra, permaneció en el firmamento. He oído que algún tiempo después volvió a entrar en la región de los celestiales en compañía de Vasuman, Ashtaka, Pratarddana y Sivi».
Janamejaya dijo: «Deseo escucharte con detalle por qué Yayati, tras haber obtenido la admisión al cielo, fue expulsado de él, y por qué también obtuvo la readmisión. Que todo esto, oh Brahmana, te sea narrado en presencia de estos sabios regenerados. Yayati, señor de la Tierra, era, en verdad, como el jefe de los celestiales. Progenitor de la extensa raza de los Kurus, poseía el esplendor del Sol. Deseo escuchar la historia completa de su vida, tanto en el cielo como en la Tierra, pues fue ilustre, de fama mundial y de logros maravillosos».
“Vaisampayana dijo: 'En verdad, te recitaré la excelente historia de las aventuras de Yayati en la Tierra y en el cielo. Esa historia es sagrada y destruye los pecados de quienes la escuchan.
El rey Yayati, hijo de Nahusha, tras haber instalado en el trono a su hijo menor, Puru, tras elegir a sus hijos con Yadu como el mayor entre los Mlechchhas, se adentró en el bosque para llevar una vida de ermitaño. Comiendo frutas y raíces, vivió un tiempo en el bosque. Con su mente y pasiones bajo control, gratificó con sacrificios a los Pitris y a los dioses. Derramó libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego, según los ritos prescritos para quienes siguen el estilo de vida Vanaprastha. El ilustre agasajó a invitados y forasteros con frutos del bosque y mantequilla clarificada, mientras él mismo se ganaba la vida recogiendo semillas de maíz esparcidas. El rey llevó esta vida durante mil años. Y observando el voto de silencio y con la mente bajo control, pasó un año entero viviendo solo del aire y sin dormir. Y pasó otro año practicando las más severas austeridades en medio de cuatro fuegos a su alrededor y el Sol en lo alto. Y, alimentándose solo del aire, se mantuvo erguido sobre una pierna durante seis meses. Y el rey de las obras sagradas ascendió al cielo, cubriendo tanto el cielo como la Tierra (con la fama de sus logros).
[ p. 188 ]
Vaisampayana dijo: «Mientras ese rey de reyes moraba en el cielo, el hogar de los celestiales, era reverenciado por los dioses, los Sadhyas, los Maruts y los Vasus. Con acciones sagradas y una mente en completo control, el monarca solía trasladarse de vez en cuando desde la morada de los celestiales a la región de Brahman. Y he oído que vivió mucho tiempo en el cielo».
“Un día, el mejor de los reyes, Yayati, fue a ver a Indra y allí, en el curso de una conversación, Indra le preguntó al señor de la Tierra lo siguiente:
‘¿Qué dijiste, oh rey, cuando tu hijo Puru tomó tu decrepitud en la Tierra y cuando le diste tu reino?’
Yayati respondió: «Le dije que todo el país entre los ríos Ganges y Yamuna era suyo. Esa es, en efecto, la región central de la Tierra, mientras que las regiones periféricas serán dominio de tus hermanos. También le dije que quienes no se enfadan son superiores a quienes se dejan dominar por ella, y que quienes están dispuestos a perdonar son superiores a quienes no perdonan. El hombre es superior a los animales inferiores. Entre los hombres, los eruditos son superiores a los ignorantes. Si te hacen daño, no debes devolver el daño. La ira, si se ignora, quema el propio ser; pero quien no la tiene en cuenta, arrebata todas las virtudes de quien la manifiesta. Nunca debes herir a otros con palabras crueles. Nunca sometas a tus enemigos por medios despreciables; y nunca pronuncies palabras tan hirientes y pecaminosas que puedan torturar a otros». Quien aguijonea a los hombres con palabras duras y crueles, debes saber que siempre lleva en la boca a los Rakshasas. La prosperidad y la suerte se desvanecen con solo verlo. Siempre debes tener como modelos a los virtuosos; siempre debes comparar tus acciones con las de los virtuosos; siempre debes ignorar las palabras duras de los malvados. Siempre debes hacer de la conducta del sabio el modelo para tu propio comportamiento. El hombre herido por las flechas de palabras crueles lanzadas por los labios, llora día y noche. De hecho, estas golpean el corazón del cuerpo. Por lo tanto, el sabio nunca lanza estas flechas a otros. No hay nada en los tres mundos con lo que puedas adorar y venerar a las deidades mejor que la bondad, la amistad, la caridad y las palabras dulces hacia todos. Por lo tanto, siempre debes pronunciar palabras que calmen, y no que quemen. Y debes respetar a quienes lo merecen, y siempre debes dar, pero nunca mendigar”.
[ p. 189 ]
Vaisampayana dijo: «Después de esto, Indra volvió a preguntarle a Yayati: «Te retiraste al bosque, oh rey, después de cumplir con todos tus deberes. Oh Yayati, hijo de Nahusha, quisiera preguntarte a quién te igualas en austeridades ascéticas». Yayati respondió: «Oh Vasava, en materia de austeridades ascéticas no me veo igual entre los hombres, los celestiales, los Gandharvas y los grandes Rishis». Indra entonces dijo: «Oh monarca, por ignorar a tus superiores, a tus iguales e incluso a tus inferiores, sin conocer realmente sus verdaderos méritos, tus virtudes han disminuido y debes caer del cielo». Yayati dijo entonces: «Oh, Sakra, si en verdad mis virtudes han disminuido y por ello debo caer del cielo, deseo, oh jefe de los celestiales, que al menos me encuentre entre los virtuosos y honestos». Indra respondió: «Oh, rey, te encontrarás entre los virtuosos y sabios, y también alcanzarás gran renombre. Y después de esta experiencia tuya, oh, Yayati, nunca más desprecies a tus superiores, ni siquiera a tus iguales».
Vaisampayana continuó: «Tras esto, Yayati cayó de la región de los celestiales. Y mientras caía, fue contemplado por el más destacado de los sabios reales, Ashtaka, el protector de su propia religión. Ashtaka, al contemplarlo, preguntó: «¿Quién eres tú, oh joven de belleza igual a la de Indra, con un esplendor resplandeciente como el fuego, cayendo así desde lo alto? ¿Eres tú ese destacado de los cuerpos celestes —el sol— que emerge de oscuras masas de nubes? Al verte caer del curso solar, poseedor de una energía inconmensurable y del esplendor del fuego o del sol, todos sienten curiosidad por saber qué es lo que cae de esa manera, y, además, ¡se quedan sin consciencia! Al verte en el camino de los celestiales, poseedor de una energía como la de Sakra, Surya o Vishnu, nos hemos acercado a ti para averiguar la verdad». Si primero nos hubieras preguntado quiénes éramos, jamás habríamos cometido la incivilidad de preguntártelo a ti primero. Ahora te preguntamos quién eres y por qué te acercas aquí. Que tus temores se disipen; que cesen tus penas y aflicciones. Estás ahora en presencia de los virtuosos y sabios. Ni siquiera el propio Sakra, el matador de Vala, puede hacerte daño. Oh tú, de la proeza del jefe de los celestiales, los sabios y los virtuosos son el apoyo de sus hermanos en el dolor. Aquí no hay más que sabios y virtuosos como tú reunidos. Por lo tanto, quédate aquí en paz. Solo el fuego tiene el poder de dar calor. Solo la tierra tiene el poder de infundir vida en la semilla. Solo el sol tiene el poder de iluminarlo todo. Así, solo el huésped tiene el poder de mandar a los virtuosos y sabios.
[ p. 190 ]
Yayati dijo: «Soy Yayati, hijo de Nahusha y padre de Puru. Expulsado de la región de los celestiales, de los Siddhas y los Rishis por haber despreciado a toda criatura, caigo, pues mi rectitud ha disminuido. Soy mayor que tú en años; por lo tanto, no te he saludado primero. De hecho, los brahmanes siempre reverencian a quien es mayor en años o superior en conocimiento o en mérito ascético».
«Entonces Ashtaka respondió: “Tú dices, oh monarca, que aquel que es mayor en años es digno de respeto. Pero se dice que aquel que es superior en conocimiento y mérito ascético es verdaderamente digno de adoración».
Yayati respondió a esto: «Se dice que el pecado destruye los méritos de cuatro actos virtuosos. La vanidad contiene el elemento que conduce al infierno. Los virtuosos nunca siguen los pasos de los viciosos. Actúan de tal manera que su mérito religioso siempre aumenta. Yo mismo tenía un gran mérito religioso, pero todo eso, sin embargo, se ha perdido. Apenas podré recuperarlo ni siquiera con mis mejores esfuerzos. Al contemplar mi destino, quien se empeña en (lograr) su propio bien, sin duda suprimirá la vanidad. Quien, habiendo adquirido grandes riquezas, realiza sacrificios meritorios, quien, habiendo adquirido todo tipo de conocimiento, permanece humilde y quien, habiendo estudiado todos los Vedas, se dedica al ascetismo con un corazón apartado de todos los placeres mundanos, va al cielo. Nadie debería regocijarse por haber adquirido grandes riquezas. Nadie debería envanecerse por haber estudiado todos los Vedas. En el mundo, los hombres tienen diferentes disposiciones. El destino es supremo». Tanto el poder como el esfuerzo son infructuosos. Sabiendo que el Destino es todopoderoso, los sabios, sean cuales sean sus porciones, no deberían regocijarse ni lamentarse. Cuando las criaturas saben que su prosperidad y su desgracia dependen del Destino y no de su propio esfuerzo o poder, no deberían lamentarse ni regocijarse, recordando que el Destino es todopoderoso. Los sabios siempre deben vivir contentos, sin lamentarse por la desgracia ni regocijarse por la prosperidad. Cuando el Destino es supremo, tanto la pena como la exultación son indecorosas. Oh, Ashtaka, nunca me dejo vencer por el miedo ni me aflijo, sabiendo con certeza que seré en el mundo lo que el gran administrador de todo ha ordenado. Insectos y gusanos, todas las criaturas ovíparas, existencias vegetales, todos los animales rastreros, alimañas, los peces en el agua, piedras, hierba, madera; de hecho, todas las cosas creadas, cuando se liberan de los efectos de sus actos, se unen con el Alma Suprema. Tanto la felicidad como la miseria son pasajeras. Por lo tanto, oh Ashtaka, ¿por qué debería afligirme? Nunca sabremos cómo debemos actuar para evitar la miseria. Por lo tanto, nadie debería afligirse por la miseria.
Dotado de todas las virtudes, el rey Yayati, abuelo materno de Ashtaka, durante su estancia en el firmamento, al concluir su discurso, fue interrogado nuevamente por Ashtaka. Este dijo: «Oh, rey de reyes, cuéntame detalladamente todas las regiones que has visitado y disfrutado, así como el período durante el cual has disfrutado de cada una. ¡Hablas de los preceptos de la religión como los sabios maestros que conocen las acciones y dichos de los grandes seres!». Yayati respondió: «Fui un gran rey en la Tierra, dominando el mundo entero. Al dejarlo, adquirí, gracias a mis méritos religiosos, muchas regiones elevadas.» Allí viví mil años, y luego alcancé una región muy elevada: la morada de Indra, de extraordinaria belleza, con mil puertas y extendiéndose por cien yojanas a su alrededor. Allí también viví mil años, y luego alcancé una región aún más elevada. Esa es la región de la beatitud perfecta, donde nunca existe la decadencia, la región, a saber, la del Creador y Señor de la Tierra, tan difícil de alcanzar. Allí también viví mil años, y luego alcancé otra región muy elevada, a saber, la del dios de los dioses (Vishnu), donde también viví en felicidad. De hecho, viví en diversas regiones, adorado por todos los celestiales, y poseí una destreza y un esplendor iguales a los de los propios celestiales. Capaz de asumir cualquier forma a voluntad, viví un millón de años en los jardines de Nandana, jugando con las Apsaras y contemplando innumerables árboles hermosos, vestidos de flores y desprendiendo un delicioso perfume por doquier. Y después de muchos, muchos años, mientras aún residía allí en perfecta beatitud, el mensajero celestial de rostro sombrío, un día, con voz fuerte y profunda, me gritó tres veces: ¡Arruinado! ¡Arruinado! ¡Arruinado! ¡Oh, león entre reyes, esto es lo que recuerdo! Entonces caí de Nandana, ¡mis méritos religiosos se habían esfumado! Oí en los cielos, oh rey, las voces de los celestiales exclamando con dolor: ¡Ay! ¡Qué desgracia! Yayati, con sus méritos religiosos destruidos, aunque virtuoso y de obras sagradas, ¡cae! —Y mientras caía, les pregunté en voz alta: «¿Dónde están, celestiales, esos sabios entre quienes debo caer?». Me señalaron esta sagrada región de sacrificios que les pertenece. Contemplando las volutas de humo que ennegrecen la atmósfera y oliendo el perfume de la mantequilla clarificada vertida incesantemente sobre el fuego, y guiado por ello, me acerco a esta región suya, feliz de estar entre ustedes».
Ashtaka dijo: «Capaz de adoptar cualquier forma a voluntad, has vivido un millón de años en los jardines de Nandana. ¿Por qué, oh, el más destacado de los que florecieron en la era de Krita, te has visto obligado a abandonar esa región y venir aquí?». Yayati respondió: «Así como parientes, amigos y familiares abandonan en este mundo a quienes pierden su riqueza, así también, en el otro mundo, los seres celestiales, con Indra a la cabeza, abandonan a quien ha perdido su rectitud». Ashtaka dijo: «Estoy sumamente ansioso por saber cómo los hombres pueden perder la virtud en el otro mundo. Dime también, oh rey, a qué regiones se puede acceder mediante qué acciones. Sé que conoces los actos y dichos de grandes seres».
Yayati respondió: «Oh, piadoso, quienes hablan de sus propios méritos están condenados a sufrir el infierno llamado Bhauma. Aunque están realmente demacrados y flacos, parecen crecer en la Tierra (en la forma de sus hijos y nietos) solo para convertirse en alimento de buitres, perros y chacales. Por lo tanto, oh rey, este vicio tan censurable y perverso debe ser reprimido. Ya te lo he dicho todo, oh rey. Dime qué más debo decir».
Ashtaka dijo: «Cuando la vida se destruye con la edad, buitres, pavos reales, insectos y gusanos devoran el cuerpo humano. ¿Dónde reside entonces el hombre? ¿Cómo resucita? ¡Nunca he oído hablar de ningún infierno llamado Bhauma en la Tierra!».
Yayati respondió: «Tras la disolución del cuerpo, el hombre, según sus actos, vuelve al vientre de su madre y permanece allí con una forma indistinta, y poco después, al asumir una forma distinta y visible, reaparece en el mundo y camina sobre su superficie. Este es el infierno terrenal (Bhauma) donde cae, pues no contempla el fin de su existencia ni actúa para su emancipación. Algunos viven sesenta mil años, otros ochenta mil años en el cielo, y luego caen. Y al caer, son atacados por ciertos rakshasas en forma de hijos, nietos y otros parientes, que se abstienen de actuar para su propia emancipación».
Ashtaka preguntó: “¿Por qué pecan los seres que caen del cielo, atacados por estos feroces y afilados rakshasas? ¿Por qué no son aniquilados? ¿Cómo vuelven a entrar en el útero, dotados de sentidos?”
«Yayati respondió: “Después de caer del cielo, el ser se convierte en una sustancia sutil que vive en el agua. Esta agua se convierte en el semen, de donde proviene la semilla de la vitalidad. De allí, al entrar en el útero de la madre en la época femenina, se desarrolla en el embrión y luego en la vida visible, como el fruto de la flor. Al entrar en los árboles, las plantas y otras sustancias vegetales, el agua, el aire, la tierra y el espacio, esa misma semilla acuosa de vida asume la forma cuadrúpeda o bípeda. Este es el caso de todas las criaturas que ves».
Ashtaka dijo: «Oh, dime, te pregunto porque tengo mis dudas. ¿Un ser que ha recibido forma humana entra en el útero con su propia forma o con alguna otra? ¿Cómo adquiere también su forma distintiva y visible, ojos, oídos y conciencia? Preguntado por mí, ¡oh, explícalo todo! Tú eres, oh padre, alguien familiarizado con los actos y dichos de los grandes seres». Yayati respondió: «Según los méritos de las acciones de uno, el ser que en forma sutil co-inherente a la semilla que se deposita en el útero es atraído por la fuerza atmosférica para renacer. Luego se desarrolla allí con el tiempo; primero se convierte en el embrión y luego se le proporciona el organismo físico visible». Al salir del útero a su debido tiempo, toma conciencia de su existencia como hombre, y con sus oídos percibe el sonido; con sus ojos, el color y la forma; con su nariz, el olor; con su lengua, el gusto; con todo su cuerpo, el tacto; y con su mente, las ideas. Así, oh Ashtaka, el cuerpo denso y visible se desarrolla a partir de la esencia sutil.
Ashtaka preguntó: «Después de la muerte, el cuerpo se quema o se destruye de alguna otra manera. Reducido a la nada tras tal disolución, ¿en virtud de qué principio se revive?» Yayati dijo: «Oh, león entre los reyes, la persona que muere asume una forma sutil; y reteniendo la conciencia de todos sus actos como en un sueño, entra en alguna otra forma con una velocidad más rápida que la del aire mismo. Los virtuosos alcanzan una forma de existencia superior y los viciosos una inferior. Los viciosos se convierten en gusanos e insectos. No tengo nada más que decir, ¡oh tú, de alma grande y pura! Te he contado cómo nacen los seres, después del desarrollo de formas embrionarias, como criaturas de cuatro patas, de seis patas y otras con más pies. ¿Qué más me preguntarás?»
«Ashtaka dijo: “Oh, padre, ¿cómo pueden los hombres alcanzar esas regiones superiores de las que no se puede regresar a la vida terrenal? ¿Es por medio del ascetismo o por medio del conocimiento? ¿Cómo puede uno alcanzar gradualmente las regiones felices? Te lo he preguntado, respóndelo con todo detalle».
Yayati respondió: «Los sabios dicen que los hombres tienen siete puertas para acceder al Cielo: ascetismo, benevolencia, serenidad mental, autocontrol, modestia, sencillez y bondad hacia todas las criaturas. También dicen que la vanidad pierde todo esto. Quien, habiendo adquirido conocimiento, se considera erudito y con su erudición destruye la reputación ajena, jamás alcanza la felicidad indestructible. Ese conocimiento tampoco capacita a su poseedor para alcanzar a Brahma. El estudio, la taciturnidad, la adoración ante el fuego y los sacrificios eliminan todo temor. Sin embargo, cuando se mezclan con la vanidad, en lugar de eliminarla, causan temor. El sabio nunca debe regocijarse al recibir honores ni afligirse por los insultos. Porque solo el sabio honra al sabio; el malvado nunca actúa como el virtuoso». He dado tanto, he realizado tantos sacrificios, he estudiado tanto, he observado estos votos; esa vanidad es la raíz del miedo. Por lo tanto, no debes dejarte llevar por esos sentimientos. Aquellos eruditos que aceptan como su único apoyo al inmutable e inconcebible Brahma, que siempre colma de bendiciones a personas virtuosas como tú, disfrutan de perfecta paz aquí y en el más allá.
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Ashtaka dijo: «Quienes conocen los Vedas difieren en opinión sobre cómo deben comportarse los seguidores de cada uno de los cuatro modos de vida, a saber, Grihasthas, Bhikshus, Brahmacharins y Vanaprashthas, para adquirir mérito religioso».
Yayati respondió: «Esto es lo que debe hacer un brahmacharin. Mientras reside en la morada de su preceptor, debe recibir lecciones solo cuando este lo llame; debe atender a su preceptor sin esperar su orden; debe levantarse de la cama antes de que se levante su preceptor y acostarse después de que se haya acostado. Debe ser humilde, controlar sus pasiones por completo, ser paciente, vigilante y dedicado al estudio. Solo entonces podrá alcanzar el éxito. Se dice en el Upanishad más antiguo que un grihastha, que adquiere riqueza por medios honestos, debe realizar sacrificios; siempre debe dar algo en caridad, debe realizar los ritos de hospitalidad a todos los que llegan a su morada, y nunca debe usar nada sin dar una parte a los demás». Un Muni, sin buscar bosques, confiando en su propio vigor, debe abstenerse de todo acto vicioso, debe dar algo en caridad y jamás infligir dolor a ninguna criatura. Solo entonces puede alcanzar el éxito. Es, en efecto, un verdadero Bhikshu quien no se sustenta con artes manuales, posee numerosos logros, tiene sus pasiones bajo completo control, es ajeno a las preocupaciones mundanas, no duerme bajo el techo de un jefe de familia, no tiene esposa y recorre gran parte del país, haciendo un pequeño recorrido diario. Un hombre erudito debe adoptar el estilo de vida Vanaprastha tras la realización de los ritos necesarios, cuando haya logrado controlar sus apetitos de disfrute y el deseo de adquirir posesiones valiosas. Cuando uno muere en el bosque llevando el estilo de vida Vanaprastha, permite que sus antepasados y sucesores, diez generaciones incluyéndose a sí mismo, se fusionen con la esencia divina.
Ashtaka preguntó: “¿Cuántos tipos de Munis hay (observadores del voto de silencio)?
“Yayati respondió: ‘Es, en verdad, un Muni quien, aunque vive en el bosque, tiene un lugar habitado cerca, o quien, aunque vive en un lugar habitado, tiene el bosque cerca.’
Ashtaka preguntó qué significaba Muni. Yayati respondió: 'Un Muni que se aparta de todo objeto mundano vive en el bosque. Y aunque nunca busque rodearse de los objetos que se pueden conseguir en un lugar habitado, podría obtenerlos todos gracias a su poder ascético. Con razón puede decirse que habita en el bosque teniendo [ p. 195 ] un lugar habitado cerca de sí. Por otro lado, un hombre sabio, apartado de todo objeto mundano, podría vivir en una aldea llevando la vida de un ermitaño. Nunca exhibirá el orgullo de su familia, cuna o erudición. Vestido con las ropas más escasas, podría considerarse ataviado con las vestimentas más suntuosas. Podría contentarse con la comida justa para subsistir. Tal persona, aunque habite en un lugar habitado, vive en el bosque.
Quien, con sus pasiones bajo control absoluto, adopta el voto de silencio, absteniéndose de actuar y sin albergar deseos, alcanza el éxito. ¿Por qué no reverenciar al hombre que se alimenta de alimentos puros, que se abstiene de dañar a los demás, cuyo corazón es siempre puro, que se encuentra en el esplendor de los atributos ascéticos, que está libre del peso del deseo, que se abstiene de causar daño incluso cuando la religión lo permite? Demacrado por las austeridades y reducido en carne, médula y sangre, tal persona conquista no solo este mundo, sino también el más alto. Y cuando el Muni se sienta en meditación yoga, volviéndose indiferente a la felicidad y la miseria, al honor y al insulto, entonces abandona el mundo y disfruta de la comunión con Brahma. Cuando el Muni toma alimentos como el vino y otros animales, «es decir, sin preverlo de antemano y sin ningún gusto (como un bebé dormido que se alimenta del regazo de su madre), entonces, como el espíritu que todo lo impregna, se identifica con todo el universo y alcanza la salvación».
Ashtaka preguntó: «¿Quién de estos, oh rey, esforzándose constantemente como el Sol y la Luna, logra primero la comunión con Brahma, el asceta o el hombre de conocimiento?»
Yayati respondió: «El sabio, con la ayuda de los Vedas y del Conocimiento, tras constatar la ilusoria naturaleza del universo visible, comprende instantáneamente al Espíritu Supremo como la única esencia existente e independiente. Mientras que quienes se dedican a la meditación del Yoga tardan en adquirir el mismo conocimiento, pues solo con la práctica se despojan de la conciencia de la cualidad. Por lo tanto, el sabio alcanza primero la salvación. Por otro lado, si la persona dedicada al Yoga no encuentra tiempo suficiente en una vida para alcanzar el éxito, dejándose llevar por las atracciones del mundo, en su siguiente vida se beneficia del progreso ya alcanzado, pues se dedica con pesar a la búsqueda del éxito. Pero el hombre de conocimiento siempre contempla la unidad indestructible y, por lo tanto, aunque inmerso en los placeres mundanos, nunca se ve afectado por ellos en su corazón. Por lo tanto, nada impide su salvación». Sin embargo, quien no alcanza el conocimiento, debe dedicarse a la piedad, que depende de la acción (sacrificios, etc.). Pero quien se dedica a tal piedad, movido por el deseo de salvación, nunca podrá alcanzar el éxito. Sus sacrificios no dan fruto y son crueles. La piedad que depende de la acción que no procede del deseo de fruto es, en el caso de tales hombres, el yoga mismo.
Ashtaka dijo: «Oh, rey, pareces un hombre joven; eres apuesto y llevas una guirnalda celestial. ¡Tu esplendor es grandioso! ¿De dónde vienes y adónde vas? ¿De quién eres mensajero? ¿Desciendes a la Tierra?»
Yayati dijo: «Caído del cielo tras la pérdida de todos mis méritos religiosos, estoy condenado a entrar en el infierno terrenal. De hecho, iré allí después de terminar mi discurso contigo. Ahora mismo, los regentes de los puntos del universo me ordenan que me apresure. Y, oh rey, he recibido como bendición de Indra que, aunque deba caer en la tierra, caeré entre los sabios y virtuosos. Todos ustedes, los aquí reunidos, son sabios y virtuosos».
Ashtaka dijo: «Lo sabes todo. Te pregunto, oh rey, ¿existen regiones en el cielo o en el firmamento que yo pueda disfrutar? Si las hay, no caerás, aunque caigas».
«Yayati respondió: “Oh rey, hay tantas regiones para que disfrutes en el cielo como el número de vacas y caballos hay en la Tierra con los animales en el desierto y en las colinas».
«Ashtaka dijo: “Si hay mundos para que yo los disfrute, como frutos de mis méritos religiosos, en el cielo, oh rey, te los doy todos. Por lo tanto, aunque caigas, no caerás. Oh, toma pronto todos esos, dondequiera que estén, en el cielo o en el firmamento. Que cese tu dolor».
Yayati respondió: «¡Oh, el mejor de los reyes! Solo un brahmana que conoce a Brahma puede aceptar un regalo, pero no uno como nosotros. Y, ¡oh, monarca!, yo misma he dado a los brahmanes como se debe. Que ningún hombre que no sea brahmana, ni la esposa de un brahmana erudito, viva jamás en la infamia por aceptar regalos. Mientras estuve en la tierra, siempre deseé realizar actos virtuosos. Si nunca lo hice antes, ¿cómo aceptaré ahora un regalo?».
Pratardana, que estaba entre ellos, preguntó: «¡Oh, tú, de la más hermosa figura! Me llamo Pratardana. Te pregunto si hay mundos que pueda disfrutar como fruto de mis méritos religiosos, ¿en el cielo o en el firmamento? Respóndeme, tú lo sabes todo».
Yayati dijo: «Oh, rey, te esperan innumerables mundos, llenos de felicidad, resplandecientes como el disco solar, y donde la aflicción jamás podrá morar. Si vivieras en cada uno de ellos tan solo siete días, no se agotarían».
Pratardana dijo: «Esto te doy. Por lo tanto, aunque caigas, no debes caer. Que los mundos que son míos sean tuyos, ya estén en el firmamento o en el cielo. ¡Oh, tómalos pronto! Que cesen tus penas».
Yayati respondió: «Oh, monarca, ningún rey con igual energía debería desear jamás recibir como obsequio los méritos religiosos de otro rey adquiridos mediante austeridades de yoga. Y ningún rey afligido por la calamidad del destino debería, si es sabio, actuar de forma censurable. Un rey que mantiene siempre la mirada fija en la virtud debería andar por el camino de la virtud como yo y, conociendo sus deberes, no debería actuar con la mezquindad que tú le ordenas. Si otros deseosos de adquirir méritos religiosos no aceptan obsequios, ¿cómo puedo yo hacer lo que ellos no hacen? Al concluir este discurso, Vasumat se dirigió al rey Yayati con las siguientes palabras».
Vasumat dijo: «Soy Vasumat, hijo de Oshadaswa. Quisiera preguntarte, oh rey, si existen mundos que pueda disfrutar como fruto de mis méritos religiosos, en el cielo o en el firmamento. Tú, oh alma noble, conoces todas las regiones sagradas».
«Yayati respondió: “Hay tantas regiones para que disfrutes en el cielo como el número de lugares en el firmamento, la Tierra y los diez puntos del universo iluminados por el Sol».
«Vasumat dijo entonces: “Te las doy. Que esas regiones que son para mí sean tuyas. Por lo tanto, aunque caigas, no caerás. Si aceptarlas como regalo es impropio para ti, entonces, oh monarca, ¿las comprarías por una brizna de paja?»
«Yayati respondió: “No recuerdo haber comprado o vendido nada de manera injusta. Esto nunca lo han hecho otros reyes. ¿Cómo lo haré entonces?»
Vasumat dijo: «Si, oh rey, te parece impropio comprarlos, tómalos como oro. Por mi parte, respondo que nunca iré a esas regiones que son para mí. Por tanto, déjalas ser tuyas».
Sivi se dirigió entonces al rey así: «Soy, oh rey, Sivi de nombre, hijo de Usinara. Oh padre, ¿existen en el firmamento o en el cielo mundos que yo pueda disfrutar? Tú conoces cada región que uno puede disfrutar como fruto de su mérito religioso».
«Yayati dijo: “Nunca, ni con palabras ni con la mente, has despreciado a los honestos y virtuosos que se te han presentado. Hay infinitos mundos para que disfrutes en el cielo, todos resplandecientes como relámpagos». Sivi dijo entonces: «Si consideras que su compra es impropia, te los doy. ¡Tómalos todos, oh rey! Nunca los tomaré, es decir, esas regiones donde los sabios nunca sienten la menor inquietud».
Yayati respondió: «Oh, Sivi, ciertamente has obtenido para ti, con la destreza de Indra, infinitos mundos. Pero no deseo disfrutar de las regiones que otros me han dado. Por lo tanto, no acepto tu regalo».
Ashtaka dijo entonces: «Oh, rey, cada uno de nosotros ha expresado su deseo de darte los mundos que cada uno ha adquirido por sus méritos religiosos. Tú no los aceptas. Pero si te los dejas, descenderemos al infierno terrenal».
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Yayati respondió: «Todos sois veraces y sabios. Dadme lo que merezco. No podré hacer lo que nunca he hecho».
«Entonces Ashtaka dijo: “¿De quiénes son esos cinco carros dorados que vemos? ¿Los hombres que se dirigen a estas regiones de dicha eterna viajan en ellos?»
«Yayati respondió: “Esos cinco carros dorados exhibidos en gloria y resplandecientes como el fuego, de hecho te llevarán a regiones de dicha».
Ashtaka dijo: «Oh, rey, sube tú mismo a esos carros y dirígete al cielo. Podemos esperar. Te seguiremos en el tiempo».
«Yayati dijo: “Ahora podemos ir todos juntos. De hecho, todos hemos conquistado el cielo. He aquí que el glorioso camino hacia el cielo se hace visible».
“Vaisampayana continuó: ‘Entonces todos esos excelentes monarcas que viajaban en esos carros partieron hacia el cielo para ganar admisión en él, iluminando todo el firmamento con la gloria de sus virtudes.’
Entonces Ashtaka, rompiendo el silencio, preguntó: «Siempre pensé que Indra era mi amigo especial, y que yo, entre todos los demás, sería el primero en alcanzar la entrada al cielo. Pero ¿cómo es que Sivi, el hijo de Usinara, ya nos ha dejado atrás?»
Yayati respondió: «El hijo de este Usinara lo dio todo para alcanzar la región de Brahman. Por lo tanto, es el más destacado entre nosotros. Además, la liberalidad, el ascetismo, la verdad, la virtud, la modestia, el perdón, la amabilidad y el deseo de Sivi de realizar buenas obras han sido tan grandes que nadie puede medirlos».
Vaisampayana continuó: «Después de esto, Ashtaka, impulsado por la curiosidad, volvió a preguntar a su abuelo materno, que se parecía al mismísimo Indra, diciendo: «Oh, rey, te pido que me digas con sinceridad: ¿de dónde vienes, quién eres y de quién es hijo? ¿Hay algún otro brahmana o kshatriya que haya hecho lo que tú hiciste en la tierra?». Yayati respondió: «Te digo con sinceridad: soy Yayati, hijo de Nahusha y padre de Puru. Fui señor de toda la Tierra. Vosotros sois mis parientes; te digo con sinceridad: soy su abuelo materno. Tras conquistar toda la tierra, di ropas a los brahmanas y también cien hermosos caballos aptos para ofrendas de sacrificio. Por tales actos de virtud, los dioses se mostraron propicios a quienes los realizaron. También di a los brahmanas toda esta tierra con sus caballos, elefantes, vacas, oro y toda clase de riquezas, junto con cien arbudas de excelentes vacas lecheras». Tanto la tierra como el firmamento existen gracias a mi verdad y virtud; el fuego aún arde en el mundo de los hombres gracias a mi verdad y virtud. Jamás una palabra mía ha sido falsa. Es por esto que los sabios adoran la Verdad. Oh Ashtaka, todo lo que te he dicho, Pratardana y Vasumat, es la Verdad misma. Sé con certeza que los dioses, los Rishis y todas las moradas de los bienaventurados son adorables solo por la Verdad que los caracteriza. Quien, sin malicia, lea debidamente a los buenos brahmanes su relato de nuestra ascensión al cielo, alcanzará los mismos mundos que nosotros.
Vaisampayana continuó: «Fue así como el ilustre rey Yayati, de [ p. 199 ] grandes logros, rescatado por sus descendientes colaterales, ascendió al cielo, dejando la tierra y cubriendo los tres mundos con la fama de sus hazañas».
Janamejaya dijo: «Oh, adorable, deseo escuchar las historias de aquellos reyes que descendieron de Puru. Cuéntame sobre cada uno de ellos, según su destreza y logros. He oído, en efecto, que en la línea de Puru no hubo ni uno solo que careciera de buen comportamiento y destreza, ni que no tuviera hijos. ¡Oh, tú, de riqueza ascética!, deseo escuchar las historias detalladas de aquellos famosos monarcas, dotados de erudición y de todos los logros».
“Vaisampayana dijo: 'Si me lo pides, te contaré todo acerca de los reyes heroicos de la línea de Puru, todos iguales a Indra en destreza, poseedores de gran riqueza y que inspiran el respeto de todos por sus logros.
Puru tuvo con su esposa Paushti tres hijos: Pravira, Iswara y Raudraswa, todos ellos poderosos guerreros de carro. Entre ellos, Pravira fue el perpetuador de la dinastía. Pravira tuvo con su esposa Suraseni un hijo llamado Manasyu. Este último, de ojos como pétalos de loto, ejerció su dominio sobre toda la Tierra, delimitada por los cuatro mares. Manasyu tuvo por esposa a Sauviri. De ella engendró tres hijos llamados Sakta, Sahana y Vagmi. Fueron héroes en la batalla y poderosos guerreros de carro. El inteligente y virtuoso Kaudraswa engendró con la Apsara Misrakesi diez hijos, todos ellos grandes arqueros. Todos ellos se convirtieron en héroes, realizando numerosos sacrificios en honor a los dioses. Todos tuvieron hijos, eruditos en todas las ramas del conocimiento y siempre dedicados a la virtud. Ellos son Richeyu, Kaksreyu y Vrikeyu, de gran destreza; Sthandileyu, Vaneyu y Jaleyu, de gran fama; Tejeyu, de gran fuerza e inteligencia; y Satyeyu, de la destreza de Indra; Dharmeyu y Sannateyu, la décima parte de la destreza de los celestiales. Entre todos ellos, Richeyu se convirtió en el único monarca de toda la tierra y fue conocido con el nombre de Anadhrishti. Y en destreza era como Vasava entre los celestiales. Y Anadhristi tuvo un hijo llamado Matinara, quien se convirtió en un rey famoso y virtuoso y realizó el Rajasuya y el sacrificio del caballo. Y Matinara tuvo cuatro hijos de destreza inconmensurable, a saber, Tansu, Mahan, Atiratha y Druhyu, de gloria inconmensurable. (Entre ellos, Tansu, de gran destreza, se convirtió en el autor del linaje de Puru). Subyugó la tierra entera y adquirió gran fama y esplendor. Tansu engendró un hijo de gran destreza llamado Ilina. Se convirtió en el más destacado de todos los conquistadores y sometió al mundo entero. Ilina engendró de su esposa Rathantara cinco hijos, encabezados por Dushmanta, todos con el mismo poder que los cinco elementos. Eran Dushmanta, Sura, Bhima, Pravasu y Vasu. Y, ¡oh Janamejaya!, el mayor de ellos, Dushmanta, se convirtió en rey. Dushmanta tuvo con su esposa Sakuntala un inteligente hijo llamado Bharata, que se convirtió en rey. Bharata dio su nombre a la raza de la que fue fundador. Y es gracias a él que la fama de esa dinastía se ha extendido tanto. Bharata engendró de sus tres esposas nueve hijos en total. Pero ninguno de ellos era como su padre, por lo que Bharata no estaba nada contento con ellos. Sus madres, por lo tanto, se enfurecieron y los mataron a todos. La procreación de hijos por parte de Bharata, por lo tanto, se volvió en vano. El monarca realizó entonces un gran sacrificio y, por la gracia de Bharadwaja, obtuvo un hijo llamado Bhumanyu. Y entonces Bharata, el gran descendiente de Puru, creyéndose realmente dueño de un hijo, lo nombró, ¡oh, el más destacado de la raza de Bharata!, heredero forzoso. Y Bhumanyu engendró de su esposa, Pushkarini, seis hijos llamados Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya,Diviratha y Kichika. El mayor de todos, Suhotra, obtuvo el trono y realizó numerosos Rajasuyas y sacrificios de caballos. Y Suhotra sometió a su dominio toda la tierra, rodeada por su cinturón de mares y repleta de elefantes, vacas y caballos, y toda su riqueza en gemas de oro. Y la tierra, afligida por el peso de innumerables seres humanos, elefantes, caballos y gatos, estuvo, por así decirlo, a punto de hundirse. Y durante el virtuoso reinado de Suhotra, la superficie de toda la tierra estuvo sembrada por cientos y miles de estacas de sacrificio. Y el señor de la tierra, Suhotra, engendró de su esposa Aikshaki tres hijos: Ajamidha, Sumidha y Purumidha. El mayor de ellos, Ajamidha, fue el perpetuador de la línea real. Y engendró seis hijos: Riksha nació del vientre de Dhumini, Dushmanta y Parameshthin, de Nili, y Jahnu, Jala y Rupina nacieron del vientre de Kesini. Todas las tribus de los Panchalas descienden de Dushmanta y Parameshthin. Y los Kushikas son hijos de Jahnu, de inconmensurable destreza. Y Riksha, quien era mayor que Jala y Rupina, se convirtió en rey. Y Riksha engendró a Samvarana, el perpetuador de la línea real. Y, oh rey, hemos oído que mientras Samvarana, el hijo de Riksha, gobernaba la tierra, hubo una gran pérdida de personas por hambruna, peste, sequía y enfermedades. Y los príncipes Bharata fueron derrotados por las tropas enemigas. Y los Panchalas, al proponerse invadir toda la tierra con sus cuatro tipos de tropas, pronto sometieron a toda la tierra bajo su dominio. Y con sus diez Akshauhinis, el rey de los Panchalas derrotó al príncipe Bharata. Samvarana, con su esposa, ministros, hijos y parientes, huyó aterrorizado y se refugió en el bosque a orillas del Sindhu, que se extendía hasta el pie de las montañas. Allí vivieron los Bharatas durante mil años, dentro de su fortaleza. Y después de haber vivido allí mil años, un día el ilustre Rishi Vasishtha se acercó a los Bharatas exiliados, quienes, al salir, saludaron al Rishi y lo adoraron con la ofrenda de Arghya. [ p. 201 ] Y, ofreciéndole reverencia, le ofrecieron todo a ese ilustre Rishi. Y después de sentarse en su trono, el rey mismo se acercó al Rishi y le habló diciendo: «¡Sé nuestro sacerdote, oh ilustre! Nos esforzaremos por recuperar nuestro reino». Y Vasishtha respondió a los Bharatas diciendo «Om» (la señal de consentimiento). Hemos oído que Vasishtha entonces instaló al príncipe Bharata en la soberanía de todos los Kshatriyas de la tierra, convirtiendo, en virtud de sus Mantras, a este descendiente de Puru en los verdaderos cuernos del toro salvaje o los colmillos de los elefantes salvajes. Y el rey recuperó la capital que le había sido arrebatada y una vez más obligó a todos los monarcas a rendirle tributo. El poderoso Samvarana,Así instalado una vez más en la soberanía real de toda la tierra, realizó muchos sacrificios en los cuales los presentes a los Brahmanas fueron grandes.
Samvarana engendró de su esposa, Tapati, hija de Surya, un hijo llamado Kuru. Este Kuru era sumamente virtuoso, por lo que su pueblo lo entronizó. Es gracias a su nombre que el campo llamado Kuru-jangala se ha hecho tan famoso en el mundo. Dedicado al ascetismo, santificó ese campo (Kurukshetra) practicando allí el ascetismo. Sabemos que la inteligente esposa de Kuru, Vahini, tuvo cinco hijos: Avikshit, Bhavishyanta, Chaitraratha, Muni y el célebre Janamejaya. Avikshit engendró a Parikshit el poderoso, Savalaswa, Adhiraja, Viraja, Salmali, de gran fuerza física, Uchaihsravas, Bhangakara y Jitari, el octavo. De la raza de estos nacieron, fruto de sus actos piadosos, siete poderosos guerreros carro, con Janamejaya a la cabeza. Y de Parikshit nacieron hijos, todos ellos familiarizados con los secretos de la religión y el provecho. Se llamaron Kakshasena y Ugrasena; Chitrasena, dotado de gran energía; Indrasena, Sushena y Bhimasena. Los hijos de Janamejaya, dotados de gran fuerza, fueron célebres en todo el mundo. Fueron Dhritarashtra, el mayor; Pandu, Valhika; Nishadha, dotado de gran energía; el poderoso Jamvunada; Kundodara, Padati y Vasati, el octavo. Todos eran expertos en moralidad y provecho, y bondadosos con todas las criaturas. Entre ellos, Dhritarashtra se convirtió en rey. Y Dhritarashtra tuvo ocho hijos, a saber, Kundika, Hasti, Vitarka, Kratha el quinto, Havihsravas, Indrabha y Bhumanyu el invencible, y Dhritarashtra tuvo muchos nietos, de los cuales sólo tres fueron famosos. Ellos fueron, oh rey, Pratipa, Dharmanetra, Sunetra. Entre estos tres, Pratipa se volvió incomparable en la tierra. Y, oh toro en la raza de Bharata, Pratipa engendró tres hijos, a saber, Devapi, Santanu y el poderoso guerrero-carro Valhika. El mayor Devapi adoptó el curso de vida ascético, impulsado a ello por el deseo de beneficiar a sus hermanos. Y el reino fue obtenido por Santanu y el poderoso guerrero-carro Valhika.
¡Oh, monarca! Además, en la raza de Bharata nacieron innumerables [ p. 202 ] otros excelentes monarcas, dotados de gran energía y semejantes a los mismísimos Rishis celestiales en virtud y poder ascético. Y así también en la raza de Manu nacieron muchos poderosos guerreros carro, semejantes a los mismísimos celestiales, quienes, gracias a su número, engrosaron la dinastía Aila hasta alcanzar proporciones gigantescas.
Janamejaya dijo: «Oh, Brahmana, he escuchado de ti esta gran historia de mis antepasados. También te había oído hablar de los grandes monarcas que nacieron en este linaje. Pero no me ha complacido, pues este encantador relato es tan breve. Por lo tanto, ten la bondad, oh, Brahmana, de recitar la deliciosa narración con todo detalle, comenzando desde Manu, el señor de la creación. ¿Quién no se sentiría encantado con semejante relato, por ser tan sagrado? La fama de estos monarcas, acrecentada por su sabiduría, virtud, logros y noble carácter, ha crecido tanto que ha abarcado los tres mundos. Tras escuchar la historia, dulce como el néctar, de su liberalidad, destreza, fuerza física, vigor mental, energía y perseverancia, ¡no me he saciado!».
“Vaisampayana dijo: 'Escucha entonces, oh monarca, mientras recito en su totalidad el auspicioso relato de tu propia raza tal como lo había escuchado antes de Dwaipayana.
“Daksha engendró a Aditi, Aditi engendró a Vivaswat, Vivaswat engendró a Manu, Manu engendró a Ha y Ha engendró a Pururavas. Y Pururavas engendró a Ayus, Ayus engendró a Nahusha y Nahusha engendró a Yayati. Y Yayati tenía dos esposas, a saber, Devayani, la hija de Usanas, y Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan. Aquí aparece un sloka sobre los descendientes (de Yayati): 'Devayani dio a luz a Yadu y Turvasu; y la hija de Vrishaparvan, Sarmishtha, dio a luz a Druhyu, Anu y Puru. Y los descendientes de Yadu son los Yadavas y de Puru son los Pauravas. Puru se casó con Kausalya, de quien tuvo un hijo llamado Janamejaya, quien realizó tres sacrificios de caballos y un sacrificio llamado Viswajit. Luego se adentró en el bosque. Janamejaya se casó con Ananta, hija de Madhava, y tuvo un hijo llamado Prachinwat. El príncipe se llamaba así porque había conquistado todos los países orientales hasta los confines de la región donde nace el sol. Prachinwat se casó con Asmaki, hija de los Yadavas, y tuvo un hijo llamado Sanyati. Sanyati se casó con Varangi, hija de Drishadwata, y tuvo un hijo llamado Ahayanti. Ahayanti se casó con Bhanumati, hija de Kritavirya, y tuvo un hijo llamado Sarvabhauma. Sarvabhauma se casó con Sunanda, hija del príncipe Kekaya, tras haberla obtenido por la fuerza. Y [ p. 203 ] engendró de ella un hijo llamado Jayatsena, quien se casó con Susrava, hija del rey Vidarbha, y engendró de ella a Avachina. Avachina también se casó con otra princesa de Vidarbha, llamada Maryada. Y engendró de ella un hijo llamado Arihan. Arihan se casó con Angi y engendró de ella a Mahabhauma. Mahabhauma se casó con Suyajna, hija de Prasenajit. Y de ella nació Ayutanayi. Y se le llamó así porque había realizado un sacrificio en el que se requería la grasa de un Ayuta (diez mil) de seres masculinos. Y Ayutanayi tomó por esposa a Kama, hija de Prithusravas. Y de ella nació un hijo llamado Akrodhana, quien tomó por esposa a Karambha, hija del rey de Kalinga. De ella nació Devatithi, quien se casó con Maryada, la princesa de Videha. De ella nació un hijo llamado Arihan. Arihan se casó con Sudeva, la princesa de Anga, y con ella tuvo un hijo llamado Riksha. Riksha se casó con Jwala, la hija de Takshaka, y con ella tuvo un hijo llamado Matinara, quien realizó en la orilla del Saraswati el sacrificio de doce años, considerado tan eficaz. Al concluir el sacrificio, Saraswati se presentó en persona ante el rey y lo eligió como esposo. Y él engendró con ella un hijo llamado Tansu. Aquí aparece un verso que describe a los descendientes de Tansu.
Tansu nació de Saraswati y Matinara. Y Tansu mismo engendró un hijo llamado Ilina con su esposa, la princesa Kalingi.
Ilina engendró cinco hijos de su esposa Rathantari, de los cuales Dushmanta era el mayor. Dushmanta se casó con Sakuntala, hija de Viswamitra, y tuvo con ella un hijo llamado Bharata. Aquí aparecen dos versos sobre los descendientes de Dushmanta.
“La madre no es más que la envoltura de carne en la que el padre engendra al hijo. En verdad, el padre mismo es el hijo. Por lo tanto, oh Dushmanta, apoya a tu hijo y no insultes a Sakuntala. Oh dios entre los hombres, el padre mismo, al convertirse en hijo, se salva a sí mismo del infierno. Sakuntala ha dicho con verdad que tú eres el autor de la existencia de este niño.
Es por esto (es decir, porque el rey apoyó a su hijo tras escuchar el discurso del mensajero celestial) que el hijo de Sakuntala llegó a llamarse Bharata (el apoyado). Bharata se casó con Sunanda, hija de Sarvasena, rey de Kasi, y engendró con ella a Bhumanyu. Bhumanyu se casó con Vijaya, hija de Dasarha. Engendró con ella a Suhotra, quien se casó con Suvarna, hija de Ikshvaku. De ella nació Hasti, quien fundó esta ciudad, llamada Hastinapura. Hasti se casó con Yasodhara, princesa de Trigarta. De ella nació Vikunthana, quien tomó por esposa a Sudeva, princesa de Dasarha. De ella nació Ajamidha, quien tuvo cuatro esposas: Raikeyi, Gandhari, Visala y Riksha. Y les engendró dos mil cuatrocientos hijos. Pero entre todos ellos, Samvarana se convirtió en el perpetuador de la dinastía. Samvarana se casó con [ p. 204 ] Tapati, hija de Vivaswat. De ella nació Kuru, quien se casó con Subhangi, la princesa de Dasarha. Y le engendró un hijo llamado Viduratha, quien se casó con Supriya, hija de los Madhavas. Y le engendró un hijo llamado Anaswan. Anaswan se casó con Amrita, hija de los Madhavas. Y le engendró un hijo llamado Parikshit, quien se casó con Suvasa, hija de los Vahudas, y le engendró un hijo llamado Bhimasena. Y Bhimasena se casó con Kumari, la princesa de Kekaya, y le engendró a Pratisravas, cuyo hijo fue Pratipa. Y Pratipa se casó con Sunanda, la hija de Sivi, y engendró a sus tres hijos, a saber, Devapi, Santanu y Valhika. Y Devapi, cuando aún era un niño, entró al bosque como ermitaño. Y Santanu se convirtió en rey. Aquí ocurre un sloka con respecto a Santanu.
Aquellos ancianos que fueron tocados por este monarca no solo sintieron un placer indescriptible, sino que también rejuvenecieron. Por eso, este monarca se llamó Santanu.
Santanu se casó con Ganga, quien le dio un hijo, Devavrata, que posteriormente se llamó Bhishma. Bhishma, movido por el deseo de hacer el bien a su padre, lo casó con Satyavati, también llamada Gandhakali. Siendo aún joven, tuvo un hijo con Parasara, llamado Dwaipayana. Y de ella, Santanu engendró otros dos hijos llamados Chitrangada y Vichitravirya. Antes de que alcanzaran la mayoría de edad, Chitrangada fue asesinado por los Gandharvas. Pero Vichitravirya se convirtió en rey y se casó con las dos hijas del rey de Kasi, llamadas Amvika y Amvalika. Pero Vichitravirya murió sin descendencia. Entonces Satyavati comenzó a pensar en cómo podría perpetuarse la dinastía de Dushmanta. Entonces recordó al Rishi Dwaipayana. Este, presentándose ante ella, le preguntó: “¿Cuáles son tus órdenes?”. Ella dijo: «Tu hermano Vichitravirya ha ido al cielo sin hijos. Engendra hijos virtuosos para él». Dwaipayana, consintiendo, engendró tres hijos: Dhritarashtra, Pandu y Vidura. El rey Dhritarashtra tuvo cien hijos con su esposa, Gandhari, gracias a la bendición concedida por Dwaipayana. Y entre esos cien hijos de Dhritarashtra, cuatro se hicieron célebres: Duryodhana, Duhsasana, Vikarna y Chitrasena. Pandu tuvo dos esposas preciosas: Kunti, también llamada Pritha, y Madri. Un día, mientras cazaba, Pandu vio a un ciervo cubriendo a su pareja. Era en realidad un Rishi con forma de ciervo. Al ver al ciervo en esa actitud, lo mató con sus flechas, antes de que su deseo fuera satisfecho. Tras ser atravesado por la flecha del rey, el ciervo cambió rápidamente de forma y se convirtió en un Rishi, y le dijo a Pandu: «Oh, Pandu, eres virtuoso y conoces el placer que se deriva de la satisfacción de los deseos. ¡Mi deseo insatisfecho, me has matado! Por lo tanto, tú también, cuando estés ocupado en ello y antes de ser satisfecho, ¡morirás!». Pandu, al oír esta maldición, palideció y desde entonces no quiso acercarse a sus esposas. Y les dijo estas palabras: «¡Por mi culpa, he sido maldecido! Pero he oído que para los que no tienen hijos no hay regiones en el más allá». Por lo tanto, le pidió a Kunti que le diera descendencia. Y Kunti dijo: «Que así sea». Así que ella crió descendencia. Por Dharma tuvo a Yudhishthira; Por Maruta, Bhima; y por Sakra, Arjuna. Y Pandu, complacido con ella, dijo: «Esta tu coesposa tampoco tiene hijos. Por lo tanto, haz que ella también los tenga». Kunti, diciendo: «Así sea», impartió a Madri el mantra de invocación. Y Madri fue criada por los gemelos Aswins, Nakula y Sahadeva. Y (un día) Pandu, al ver a Madri adornada con ornamentos, sintió un deseo ardiente. Y, en cuanto la tocó, murió. Madri ascendió a la pira funeraria con su señor. Y le dijo a Kunti: «Que estos gemelos míos sean criados por ti con cariño».Después de un tiempo, los ascetas del bosque llevaron a los cinco Pandavas a Hastinapura y allí los presentaron ante Bhishma y Vidura. Tras presentarlos, los ascetas desaparecieron de la vista de todos. Tras concluir el discurso de los ascetas, llovieron flores sobre el lugar y resonaron los tambores celestiales. Bhishma se llevó entonces a los Pandavas. Representaron la muerte de su padre y le ofrecieron sus últimos honores debidamente. Mientras los llevaban allí, Duryodhana sintió una envidia terrible. Y el pecador Duryodhana, actuando como un rakshasa, intentó por todos los medios ahuyentarlos. Pero lo que debe ser, nunca se frustra. Así, todos los esfuerzos de Duryodhana resultaron inútiles. Entonces Dhritarashtra los envió, mediante un engaño, a Varanavata, y fueron allí voluntariamente. Allí intentaron quemarlos vivos, pero fracasó debido a las advertencias de Vidura. Después de eso, los Pandavas mataron a Hidimva y se dirigieron a un pueblo llamado Ekachakra. Allí también mataron a un rakshasa llamado Vaka y luego fueron a Panchala. Allí, tras obtener a Draupadi como esposa, regresaron a Hastinapura. Allí vivieron en paz durante un tiempo y engendraron hijos. Yudhishthira engendró a Prativindhya; Bhima, a Sutasoma; Arjuna, a Srutakriti; Nakula, a Satanika; y Sahadeva, a Srutakarman. Además de estos, Yudhishthira, tras obtener como esposa a Devika, hija de Govasana de la tribu Saivya, en una ceremonia de autoelección, engendró con ella un hijo llamado Yaudheya. Bhima también obtuvo como esposa a Valandhara, hija del rey de Kasi, ofreció su propio valor como dote y engendró con ella un hijo llamado Sarvaga. Arjuna también, al dirigirse a Dwaravati, se llevó por la fuerza a Subhadra, la dulce hermana de Vasudeva, y regresó feliz a Hastinapura. Y engendró con ella un hijo llamado Abhimanyu, dotado de todos los dones y querido por el propio Vasudeva. Nakula, al casarse con Karenumati, la princesa de Chedi, engendró con ella un hijo llamado Niramitra. Sahadeva también se casó con Vijaya, la hija de Dyutimat, el rey de Madra, tras obtenerla en una ceremonia de elección propia, y engendró con ella un hijo llamado Suhotra. Y Bhimasena, tiempo antes, había engendrado con Hidimva un hijo llamado Ghatotkacha. Estos son los once hijos de los Pandavas. Entre todos ellos, Abhimanyu fue el perpetuador de la familia. Se casó con Uttara, la hija de Virata, quien dio a luz a un niño muerto, al que Kunti cargó en su regazo por orden de Vasudeva, quien dijo: «Reviviré a este niño de seis meses». Y aunque nació prematuramente, quemado por el fuego del arma de Aswatthaman y, por lo tanto, privado de fuerza y energía, Vasudeva lo revivió y le otorgó fuerza, energía y destreza. Y después de revivirlo, Vasudeva dijo:«Por haber nacido este niño en una raza extinta, se le llamará Parikshit». Y Parikshit se casó con Madravati, tu madre, ¡oh rey!, y tú eres hijo de ella, ¡oh Janamejaya! Tú también has engendrado dos hijos con tu esposa Vapushtama, llamados Satanika y Sankukarna. Y Satanika también ha engendrado un hijo llamado Aswamedhadatta con la princesa de Videha.
Así he recitado, oh rey, la historia de los descendientes de Puru y de los Pandavas. Esta excelente historia, sagrada y que eleva la virtud, debe ser escuchada siempre por los brahmanes que cumplen sus votos, por los kshatriyas dedicados a las prácticas de su orden y dispuestos a proteger a sus súbditos; por los vaisyas con atención, y por los sudras con reverencia, cuya principal ocupación es servir a las otras tres órdenes. Los brahmanes versados en los Vedas y otras personas que recitan esta historia sagrada con atención y reverencia o la escuchan cuando se recita, conquistan los cielos y alcanzan la morada de los bienaventurados. También son siempre respetados y adorados por los dioses, los brahmanes y otros hombres. Esta sagrada historia de Bharata ha sido compuesta por el sagrado e ilustre Vyasa. Los brahmanes y otras personas conocedoras del Veda, que con reverencia y sin malicia lo escuchan recitado, obtienen grandes méritos religiosos y conquistan los cielos. Aunque cometan pecados, nadie los ignora. Aquí aparece un verso: «Este (Bharata) es igual a los Vedas: es sagrado y excelente. Otorga riqueza, fama y vida. Por lo tanto, debe ser escuchado con atención absorta».
Vaisampayana dijo: «Había un rey conocido con el nombre de Mahabhisha, nacido en la raza de Ikshvaku. Era el señor de toda la tierra, veraz en sus palabras y de gran destreza. Mediante mil sacrificios de caballos y cien Rajasuyas, satisfizo al jefe de los celestiales y finalmente alcanzó el cielo».
Un día, los seres celestiales se habían reunido y adoraban a Brahman. Muchos sabios reales y el rey Mahabhisha también estaban presentes. Ganga, la reina de los ríos, también acudió para rendir culto al Abuelo. Sus vestiduras, blancas como los rayos de la luna, fueron desplazadas por el viento. Al quedar expuesta, los seres celestiales inclinaron la cabeza. Pero el sabio real Mahabhisha miró con rudeza a la reina de los ríos. Por esto, Mahabhisha fue maldecido por Brahman, quien le dijo: «Miserable, como te has olvidado de ti mismo al ver a Ganga, renacerás en la tierra. Pero alcanzarás estas regiones una y otra vez. Y ella también nacerá en el mundo de los hombres y te causará daño». Pero cuando tu ira se encienda, entonces quedarás libre de mi maldición.
Vaisampayana continuó: «El rey Mahabhisha, recordando a todos los monarcas y ascetas de la tierra, deseó nacer como hijo de Pratipa, el de gran valor. Y la reina de los ríos, al ver que el rey Mahabhisha perdía su firmeza, se marchó, pensando en él con ilusión. Y en su camino, vio a los habitantes del cielo, los Vasus, que también seguían el mismo camino. Y la reina de los ríos, al verlos en su apuro, les preguntó: “¿Por qué se ven tan abatidos? Habitantes del cielo, ¿está todo bien?”. Aquellos celestiales, los Vasus, le respondieron diciendo: "Oh, reina de los ríos, hemos sido maldecidos por una falta venial por el ilustre Vasishtha, enfurecido. El más destacado de los excelentes Rishis, Vasishtha, estaba absorto en sus adoraciones crepusculares y, sentado como estaba, no pudimos verlo. Lo traicionamos por ignorancia.» Por lo tanto, en su ira, nos ha maldecido diciendo: “¡Naced entre los hombres!”. Está más allá de nuestro poder frustrar lo que se ha dicho con esa expresión de Brahma. Por lo tanto, oh río, al convertirte en una hembra humana, conviértenos en Vasus, tus hijos. Oh, amable, no estamos dispuestos a entrar en el vientre de ninguna hembra humana. Así interpelada, la reina de los ríos les dijo: “Así sea”, y les preguntó: “¿Quién es en la tierra ese hombre más importante al que convertirán en su padre?”.
«El Vasus respondió: “En la tierra, a Pratipa le nacerá un hijo, Santanu, que será un rey de fama mundial». Ganga dijo entonces: «Vosotros, celestiales, ése es exactamente mi deseo, que vosotros, los inmaculados, habéis expresado. De hecho, haré el bien a ese Santanu. Ése es también tu deseo, tal como lo acabas de expresar». El Vasus dijo entonces: «Te corresponde arrojar a tus hijos al agua después del nacimiento, para que, oh tú, de los tres órdenes (celestial, terrestre y subterráneo), podamos ser rescatados pronto sin tener que vivir en la tierra durante mucho tiempo». Ganga respondió entonces: «Haré lo que deseas. Pero para que su relación conmigo no sea completamente infructuosa, procurad que al menos un hijo pueda vivir». El Vasus respondió entonces: “Cada uno de nosotros contribuirá con una octava parte de nuestras respectivas energías. Con la suma de ello, tendrás un hijo según tus deseos y los de él. Pero este hijo no engendrará hijos en la tierra. Por tanto, aquel hijo tuyo, dotado de gran energía, no tendrá hijos.
«Los Vasus, tras haber llegado a este acuerdo con Ganga, se marcharon sin esperar al lugar que les gustaba».
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Vaisampayana dijo: «Había un rey llamado Pratipa, bondadoso con todas las criaturas. Pasó muchos años en penitencias ascéticas en el nacimiento del río Ganges. El consumado y hermoso Ganges, un día, adoptando la forma de una hermosa mujer y surgiendo de las aguas, se presentó ante el monarca. La doncella celestial, dotada de una belleza deslumbrante, se acercó al sabio real, absorto en austeridades ascéticas, y se sentó en su muslo derecho, que era, para la fuerza masculina, un verdadero árbol Sala. Cuando la doncella de hermoso rostro se sentó en su regazo, el monarca le dijo: «Oh, amable, ¿qué deseas? ¿Qué debo hacer?». La doncella respondió: «¡Te deseo, oh rey, por esposo! ¡Oh, el más destacado de los Kurus, sé mío! Rechazar a una mujer que viene por voluntad propia nunca es aplaudido por los sabios». Pratipa respondió: «Oh tú, de la tez más hermosa, movida por la lujuria, nunca me acerco a las esposas de otros ni a las mujeres que no son de mi orden. Este, en verdad, es mi voto virtuoso». La doncella replicó: «No soy desfavorable ni fea. Soy en todos los sentidos digna de ser disfrutada. Soy una doncella celestial de rara belleza; te deseo por esposo. No me rechaces, oh rey». A esto Pratipa respondió: «Yo soy, oh damisela, absteniéndome de ese curso al que me incitarías. Si rompo mi voto, el pecado me abrumará y me matará. Oh tú, de la tez más hermosa, me has abrazado, sentándote en mi muslo derecho. Pero, oh tímida, debes saber que este es el asiento para hijas y nueras. El regazo izquierdo es para la esposa, pero tú no lo has aceptado. Por lo tanto, oh la mejor de las mujeres, no puedo disfrutar de ti como objeto de deseo. Sé mi nuera». ¡Te acepto como mi hijo!
La doncella dijo entonces: «Oh, virtuosa, que sea como dices. Permíteme unirme a tu hijo. Por mi respeto hacia ti, seré esposa de la célebre raza Bharata. ¡Ustedes (los de la raza Bharata) son el refugio de todos los monarcas de la tierra! Soy incapaz de enumerar las virtudes de esta raza ni siquiera dentro de cien años. La grandeza y la bondad de muchos monarcas célebres de esta raza son ilimitadas. Oh, señor de todo, que quede claro ahora que cuando me convierta en tu nuera, tu hijo no podrá juzgar la corrección de mis actos. Viviendo así con tu hijo, le haré bien y aumentaré su felicidad. Y finalmente alcanzará el cielo gracias a los hijos que le daré, y a sus virtudes y buena conducta».
«Vaisampayana continuó: “Oh rey, habiendo dicho esto, la doncella celestial desapareció en ese mismo momento. Y el rey también esperó el nacimiento de su hijo para cumplir su promesa».
Por esta época, Pratipa, esa luz de la raza Kuru, ese toro entre los Kshatriyas, se dedicaba, junto con su esposa, a austeridades por el deseo de tener hijos. Y cuando envejecieron, les nació un hijo. Este no era otro que Mahabhisha. Y el niño se llamó Santanu porque nació cuando su padre había controlado sus pasiones mediante penitencias ascéticas. Y el mejor de los Kurus, Santanu, sabiendo que la región de la dicha indestructible se puede alcanzar solo con las acciones, se dedicó a la virtud. Cuando Santanu se convirtió en un joven, Pratipa se dirigió a él y le dijo: «Hace algún tiempo, oh Santanu, una damisela celestial vino a mí para tu bien. Español Si te encuentras con esa tez clara en secreto y si ella te solicita hijos, acéptala como tu esposa. Y, oh inmaculado, no juzgues de la propiedad o impropiedad de su acción y no preguntes quién es ella, o de quién o de dónde, sino acéptala como tu esposa a mi orden!'” Vaisampayana continuó, 'Pratipa, habiendo ordenado así a su hijo Santanu y instaurado su trono, se retiró al bosque. Y el rey Santanu dotado de gran inteligencia e igual al propio Indra en esplendor, se volvió adicto a la caza y pasaba gran parte de su tiempo en el bosque. Y el mejor de los monarcas siempre mataba ciervos y búfalos. Y un día, mientras vagaba por la orilla del Ganges, llegó a una región frecuentada por Siddhas y Charanas. Y allí vio a una hermosa doncella de belleza resplandeciente y semejante a otra Sri ella misma; De dientes impecables y perlados, adornado con ornamentos celestiales y ataviado con ropas de fina textura que semejaban en esplendor los filamentos del loto. El monarca, al contemplar a aquella damisela, se sorprendió, y su éxtasis le produjo una inmediata conmoción. Con mirada fija, parecía beber sus encantos, pero los repetidos tragos no lograron saciar su sed. La damisela, al contemplar al monarca de resplandeciente esplendor moviéndose agitadamente, se conmovió y sintió afecto por él. Lo miró y lo miró, anhelando contemplarlo eternamente. El monarca entonces, con palabras suaves, se dirigió a ella y dijo: «Oh, la de la cintura delgada, seas una diosa o la hija de un Danava, seas de la raza de los Gandharvas, o Apsaras, seas de los Yakshas o los Nagas, o seas de origen humano, oh tú, de belleza celestial, ¡te solicito que seas mi esposa!»
Vaisampayana dijo: «La doncella, al oír las dulces y suaves palabras del sonriente monarca y recordar su promesa a los Vasus, se dirigió al rey en respuesta. De rasgos impecables, la damisela, que con cada palabra que pronunciaba, le infundía un escalofrío de placer, dijo: «Oh, rey, me convertiré en tu esposa y obedeceré tus órdenes. Pero, oh, monarca, no debes interferir en nada de lo que haga, ya sea agradable o desagradable. Tampoco me trates con crueldad. Mientras te comportes [ p. 210 ] amablemente, prometo vivir contigo. Pero te dejaré en cuanto interfieras conmigo o me digas una palabra desagradable». El rey respondió: «Así sea». Y entonces, al conseguir a ese excelente monarca, el más destacado de la raza Bharata, por esposo, la damisela se sintió sumamente complacida. Y el rey Santanu, al obtenerla por esposa, disfrutó plenamente del placer de su compañía. Y, cumpliendo su promesa, se abstuvo de pedirle nada. Y el señor de la tierra, Santanu, quedó sumamente complacido con su conducta, belleza, magnanimidad y atención a su bienestar. Y la diosa Ganga, de tres órdenes (celestial, terrestre y subterráneo), adoptando una forma humana de complexión superior y dotada de belleza celestial, vivió feliz como esposa de Santanu, habiendo obtenido como fruto de sus actos virtuosos, para su esposo, a ese tigre entre los reyes igual al propio Indra en esplendor. Y ella complació al rey con su atractivo y afecto, con sus artimañas y amor, con su música y danza, y ella misma quedó complacida. Y el monarca quedó tan embelesado con su hermosa esposa que los meses, las estaciones y los años transcurrieron sin que él fuera consciente de ellos. Y el rey, mientras disfrutaba así con su esposa, tuvo ocho hijos cuya belleza era como la de los mismos seres celestiales. Pero, ¡oh Bharata!, esos niños, uno tras otro, tan pronto como nacieron, fueron arrojados al río por Ganga, quien dijo: «Esto es para tu bien». Y los niños se hundieron para no volver a subir. El rey, sin embargo, no pudo complacerse con tal conducta. Pero no dijo una palabra al respecto por temor a que su esposa lo abandonara. Pero cuando nació el octavo hijo, y cuando su esposa, como antes, estaba a punto de arrojarlo sonriente al río, el rey, con semblante afligido y deseoso de salvarlo de la destrucción, se dirigió a ella y le dijo: «¡No lo mates! ¿Quién eres tú y de quién? ¿Por qué matas a tus propios hijos? ¡Asesina de tus hijos, la carga de tus pecados es grande!». Su esposa, así interpelada, respondió: «Oh, tú, deseosa de descendencia, ya te has convertido en la primera de las que tienen hijos. No destruiré a este hijo tuyo». Pero según nuestro acuerdo, mi estancia contigo ha terminado. Soy Ganga, la hija de Jahnu.Soy venerado por los grandes sabios; he vivido contigo durante tanto tiempo para cumplir los propósitos de los celestiales. Los ocho ilustres Vasus, dotados de gran energía, tuvieron que asumir formas humanas debido a la maldición de Vasishtha. En la tierra, aparte de ti, no había nadie más que mereciera el honor de ser su progenitor. Tampoco hay mujer en la tierra, excepto una como yo, una celestial de forma humana, que pudiera ser su madre. Yo asumí una forma humana para engendrarlos. Tú también, al convertirte en el padre de los ocho Vasus, has adquirido muchas regiones de eterna dicha. También acordamos con los Vasus que los liberaría de sus formas humanas tan pronto como nacieran. Así los he liberado de la maldición del Rishi Apava. Bendito seas; te dejo, ¡oh rey! Pero cría a este hijo de votos rígidos. Para que yo viva contigo así [ p. 211 ] La promesa que les hice a los Vasus fue larga. Que este niño se llame Gangadatta.»
«Santanu preguntó: “¿Cuál fue la falta de los Vasus y quién fue Apava, por cuya maldición los Vasus tuvieron que nacer entre los hombres? ¿Qué ha hecho también este hijo tuyo, Gangadatta, para que tenga que vivir entre los hombres? ¿Por qué también los Vasus, los señores de los tres mundos, fueron condenados a nacer entre los hombres? Oh hija de Jahnu, cuéntamelo todo».
Vaisampayana continuó: «Así dirigida, la hija celestial de Jahnu, Ganga, respondió al monarca, su esposo, ese toro entre los hombres, diciendo: «¡Oh, el mejor de la raza de Bharata!, aquel que Varuna obtuvo como hijo se llamaba Vasishtha, el Muni, que posteriormente sería conocido como Apava. Tenía su asilo en el seno del rey de las montañas llamado Meru. El lugar era sagrado y abundaba en aves y bestias. Allí florecían en todo momento del año flores de todas las estaciones. Y, ¡oh, el mejor de la raza de Bharata!, aquel virtuoso, el hijo de Varuna, practicó sus penitencias ascéticas en aquellos bosques donde abundaban las raíces dulces y el agua.»
Daksha tenía una hija llamada Surabhi, quien, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, para beneficiar al mundo, engendró, por su unión con Kasyapa, una hija (Nandini) en forma de vaca. Esa vaca, la más destacada de todas, era la vaca de la abundancia (capaz de conceder todos los deseos). El virtuoso hijo de Varuna obtuvo a Nandini para sus ritos Homa. Y Nandini, que vivía en aquella ermita adorada por Munis, vagaba sin miedo por aquellos bosques sagrados y encantadores.
Un día, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, los Vasus, con Prithu a la cabeza, llegaron a esos bosques adorados por los dioses y Rishis celestiales. Y vagando por allí con sus esposas, disfrutaron de esos deliciosos bosques y montañas. Y mientras vagaban por allí, la esposa de esbelta cintura de uno de los Vasus, ¡oh, tú, el de la proeza de Indra!, vio en esos bosques a Nandini, la vaca de la abundancia. Y al ver que esa vaca poseía la riqueza de todos los logros, ojos grandes, ubres llenas, cola fina, hermosas pezuñas y todos los demás signos auspiciosos, y producía mucha leche, se la mostró a su esposo Dyu. ¡Oh, tú, el de la proeza del primero de los elefantes!, cuando a Dyu le mostraron esa vaca, comenzó a admirar sus diversas cualidades y, dirigiéndose a su esposa, dijo: «Oh, muchacha de ojos negros y hermosos muslos, esta excelente vaca pertenece a ese Rishi que posee este encantador refugio». Oh, tú, de cintura esbelta, aquel mortal que bebe la dulce leche de esta vaca conserva su juventud inalterable durante diez mil años. Oh, el mejor de los monarcas, al oír esto, la diosa de cintura esbelta y rasgos impecables [ p. 212 ] se dirigió a su señor de resplandeciente esplendor y dijo: «Hay en la tierra una amiga mía, llamada Jitavati, de gran belleza y juventud. Es hija de ese dios entre los hombres, el sabio real Usinara, dotado de inteligencia y devoto de la verdad. Deseo tener esta vaca, oh, ilustre, con su ternero para esa amiga mía. Por lo tanto, oh, el mejor de los celestiales, trae esa vaca para que solo mi amiga, que bebe de su leche, pueda en la tierra librarse de la enfermedad y la decrepitud. Oh, ilustre e intachable, te corresponde concederme este deseo». «No hay nada que me sea más grato». Al oír estas palabras de su esposa, Dyu, movido por el deseo de complacerla, robó la vaca, con la ayuda de sus hermanos Prithu y los demás. De hecho, Dyu, bajo las órdenes de su esposa de ojos de loto, cumplió su mandato, olvidando en ese momento los elevados méritos ascéticos del Rishi que la poseía. No pensó en ese momento que iba a caer cometiendo el pecado de robar la vaca.
“Cuando el hijo de Varuna regresó a su asilo por la tarde con las frutas que había recogido, no vio allí a la vaca con su cría. Empezó a buscarlas en el bosque, pero cuando el gran asceta de inteligencia superior no encontró a su vaca, vio por su visión ascética que los Vasus la habían robado. Su ira se encendió al instante y maldijo a los Vasus, diciendo: ‘¡Porque los Vasus me han robado mi vaca de dulce leche y hermosa cola, por lo tanto, seguramente nacerán en la tierra!’
¡Oh, toro de la raza de Bharata!, el ilustre Rishi Apava maldijo así a los Vasus con ira. Y tras maldecirlos, el ilustre se dedicó de nuevo a la meditación ascética. Y después de que el Brahmarshi, de gran poder y riqueza ascética, maldijera así con ira a los Vasus, este, ¡oh rey!, al enterarse, acudió rápidamente a su asilo. Y dirigiéndose al Rishi, ¡oh, toro entre los reyes!, intentaron apaciguarlo. Pero fracasaron, ¡oh, tigre entre los hombres!, en obtener la gracia de Apava, ese Rishi versado en todas las reglas de la virtud. El virtuoso Apava, sin embargo, dijo: «Vosotros, Vasus, con Dhava y otros, habéis sido maldecidos por mí. Pero seréis liberados de mi maldición al año de vuestro nacimiento entre los hombres». Pero aquel por cuyas acciones los he maldecido, a saber, Dyu, por su pecado, tendrá que vivir en la tierra por un largo tiempo. No haré vanas las palabras que he pronunciado con ira. Dyu, aunque viva en la Tierra, no tendrá hijos. Sin embargo, será virtuoso y conocedor de las escrituras. Será un hijo obediente a su padre, pero deberá abstenerse del placer de la compañía femenina.
Dirigiéndose así a los Vasus, el gran Rishi se marchó. Entonces los Vasus vinieron juntos a mí. Y, oh rey, me pidieron la bendición de que, en cuanto nacieran, los arrojara al agua. Y, oh rey, el mejor de los reyes, hice lo que deseaban para liberarlos de su vida terrenal. Y, oh rey, el mejor de los reyes, de la maldición del Rishi, solo este, a saber, el propio Dyu, vivirá en la tierra por un tiempo.
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Vaisampayana continuó: «Dicho esto, la diosa desapareció en ese mismo instante. Y llevándose consigo al niño, se dirigió a la región que eligió. Y ese hijo de Santanu se llamó Gangeya y Devavrata, y superó a su padre en todos los logros».
Santanu, tras la desaparición de su esposa, regresó a su capital con el corazón apesadumbrado. Ahora te contaré las muchas virtudes y la gran fortuna del ilustre rey Santanu, de la raza Bharata. De hecho, esta espléndida historia se conoce como el Mahabharata.
(Sambhava Parva continúa)
Vaisampayana dijo: «El monarca Santanu, el más adorado de los dioses y sabios reales, era conocido en todos los mundos por su sabiduría, virtudes y veracidad. Las cualidades de autocontrol, liberalidad, perdón, inteligencia, modestia, paciencia y energía superior siempre residieron en ese toro entre los hombres, a saber, Santanu, ese gran ser dotado de estos logros y versado tanto en la religión como en el lucro, el monarca fue a la vez el protector de la raza Bharata y de todos los seres humanos. Su cuello estaba marcado con tres líneas, como una caracola; sus hombros eran anchos, y su destreza se asemejaba a la de un elefante enfurecido. Parecía que todos los signos auspiciosos de la realeza residían en su persona, considerándola su morada más adecuada. Los hombres, al observar el comportamiento de ese monarca de grandes logros, llegaron a comprender que la virtud era siempre superior al placer y al lucro». Estos eran los atributos que habitaban en ese gran ser, ese toro entre los hombres, Santanu. Y verdaderamente nunca hubo un rey como Santanu. Todos los reyes de la tierra, viéndolo devoto a la virtud, otorgaron a ese destacado de los hombres virtuosos el título de Rey de reyes. Y todos los reyes de la tierra durante el tiempo de ese señor protector de la raza Bharata, estaban sin aflicción, temor ni ansiedad de ningún tipo. Y todos dormían en paz, levantándose de la cama cada mañana después de sueños felices. Y debido a ese monarca de espléndidos logros que se asemejaba al propio Indra en energía, todos los reyes de la tierra se volvieron virtuosos y devotos de la liberalidad, los actos religiosos y los sacrificios. Y cuando la tierra fue gobernada por Santanu y otros monarcas como él, los méritos religiosos de cada orden aumentaron enormemente. Los Kshatriyas sirvieron a los Brahmanas; Los vaisyas servían a los kshatriyas, y los sudras, adorando a los brahmanes y a los kshatriyas, servían a los vaisyas. Y Santanu, residente en Hastinapura, la encantadora capital de los kurus, gobernaba toda la tierra delimitada por los mares. Era veraz e inocente, y como el mismísimo rey de los celestiales, versado en los dictados de la virtud. Y gracias a la combinación de liberalidad, religión y ascetismo en él, adquirió una gran fortuna. Estaba libre de ira y malicia, y su belleza física era como la del propio Soma. En esplendor era como el Sol y en ímpetu de valor como Vayu. En ira era como Yama, y en paciencia como la Tierra. Y, oh rey, mientras Santanu gobernaba la tierra, ningún ciervo, jabalí, ave ni ningún otro animal fue asesinado innecesariamente. En sus dominios prevaleció la gran virtud de la bondad hacia todas las criaturas, y el propio rey, con un alma misericordiosa y libre de deseo e ira, extendió la misma protección a todas las criaturas. Entonces comenzaron los sacrificios en honor a los dioses, los Rishis y Pitris, y ninguna criatura fue privada de la vida pecaminosamente.Y Santanu fue el rey y padre de todos: de los miserables y de los que no tenían protectores, de las aves y las bestias, en realidad, de toda criatura. Y durante el reinado del mejor de los Kurus, de ese rey de reyes, la palabra se unió a la verdad, y las mentes de los hombres se orientaron hacia la liberalidad y la virtud. Y Santanu, tras disfrutar de la felicidad doméstica durante treinta y seis años, se retiró al bosque.
Y el hijo de Santanu, el Vasu nacido de Ganga, llamado Devavrata, se parecía al propio Santanu en belleza, hábitos, comportamiento y erudición. Y en todas las ramas del conocimiento, mundano o espiritual, su habilidad era extraordinaria. Su fuerza y energía eran extraordinarias. Se convirtió en un poderoso guerrero. De hecho, fue un gran rey.
Un día, mientras perseguía por las orillas del Ganges a un ciervo al que había abatido con su flecha, el rey Santanu observó que el río se había vuelto poco profundo. Al observar esto, aquel hombre ejemplar, Santanu, comenzó a reflexionar sobre este extraño fenómeno. Mentalmente se preguntó por qué el primero de los ríos se desbordaba tan rápidamente. Y mientras buscaba una causa, el ilustre monarca observó que un joven de gran belleza, corpulento y afable, como el propio Indra, había, con su afilada arma celestial, detenido el curso del río. Y el rey, al contemplar esta extraordinaria hazaña del río Ganges, detenido en su curso cerca de donde se encontraba el joven, se sorprendió profundamente. Este joven no era otro que el propio hijo de Santanu. Pero como Santanu solo había visto a su hijo una vez, momentos después de su nacimiento, no recordaba lo suficiente como para identificar a aquel niño con el joven que tenía ante sus ojos. El joven, sin embargo, al ver a su padre, lo reconoció de inmediato, pero en lugar de revelarse, nubló la percepción del rey con sus poderes celestiales de ilusión y desapareció ante su vista.
El rey Santanu, maravillado por lo que veía e imaginando que el joven era su propio hijo, se dirigió a Ganga y le dijo: «Muéstrame a ese niño». Ganga, adoptando una hermosa forma y sosteniendo al niño adornado con adornos en su brazo derecho, se lo mostró a Santanu. Santanu no reconoció a aquella hermosa mujer adornada con adornos y vestida con finas túnicas blancas, aunque la conocía de antes. Y Ganga dijo: «Oh, tigre entre los hombres, ese octavo hijo que me engendraste hace tiempo es este. Ten presente que este excelente niño es experto en todas las armas, oh monarca, tómalo ahora. Lo he criado con esmero. Y vete a casa, oh, tigre entre los hombres, llevándolo contigo. Dotado de una inteligencia superior, ha estudiado con Vasishtha todos los Vedas con sus ramas». Hábil en todas las armas y un poderoso arquero, es como Indra en la batalla. Y, oh Bharata, tanto los dioses como los asuras lo miran con favor. Todas las ramas del conocimiento que Usanas conoce, él las domina por completo. Y así es el maestro de todos esos sastras que el hijo de Angiras (Vrihaspati), adorado por los dioses y los asuras, conoce. Y todas las armas conocidas por el poderoso e invencible Rama, hijo de Jamadagni, son conocidas por este tu ilustre hijo de poderosas armas. Oh rey de coraje superior, toma a este tu heroico hijo que te he dado. Es un poderoso arquero y versado en la interpretación de todos los tratados sobre los deberes de un rey. Así ordenado por Ganga, Santanu tomó a su hijo, semejante al mismísimo Sol en gloria, y regresó a su capital. Y al llegar a su ciudad, que era como la capital celestial, ese monarca del linaje de Puru se consideró muy afortunado. Y tras convocar a todos los Pauravas, para proteger su reino, nombró a su hijo como heredero aparente. ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, el príncipe pronto complació con su comportamiento a su padre y a los demás miembros de la raza Paurava; de hecho, a todos los súbditos del reino. Y el rey de incomparable poder vivió feliz con su hijo.
Habían transcurrido cuatro años, cuando un día el rey se internó en el bosque a orillas del Yamuna. Mientras paseaba por allí, percibió un dulce aroma que provenía de una dirección desconocida. El monarca, impulsado por el deseo de averiguar la causa, vagó de un lado a otro. Y en el transcurso de su paseo, vio a una doncella de ojos negros y belleza celestial, hija de un pescador. El rey, dirigiéndose a ella, le preguntó: “¿Quién eres tú y de quién es hija? ¿Qué haces aquí, tímida?”. Ella respondió: “¡Bendita seas! Soy hija del jefe de los pescadores. Por orden suya, me he comprometido, por mérito religioso, a remar pasajeros a través de este río en mi bote”. Y Santanu, al contemplar a aquella doncella de forma celestial, dotada de belleza, amabilidad y semejante fragancia, la deseó por esposa. Y dirigiéndose a su padre, el rey solicitó su consentimiento para el matrimonio propuesto. Pero el jefe de los pescadores respondió al monarca diciendo: «Oh, rey, en cuanto nació mi hija de complexión superior, se entendió, por supuesto, que debía ser entregada a un esposo. Pero escucha el deseo que siempre he albergado en mi corazón. Oh, tú, inmaculado, eres sincero: si deseas obtener a esta doncella como regalo mío, dame entonces esta prenda. Si, en efecto, me das la prenda, por supuesto te entregaré a mi hija, pues en verdad nunca podré encontrarle un esposo igual a ti».
Santanu, al oír esto, respondió: «Cuando sepa de la promesa que me pides, diré si puedo concedértela. Si es posible, sin duda la concederé. De lo contrario, ¿cómo podría concedértela?». El pescador dijo: «Oh, rey, lo que te pido es esto: que el hijo que nazca de esta doncella sea instalado por ti en tu trono y no designes a ningún otro como tu sucesor».
Vaisampayana continuó: «Oh, Bharata, cuando Santanu oyó esto, no sintió la menor inclinación a conceder tal favor, aunque el fuego del deseo lo quemaba profundamente por dentro. El rey, con el corazón afligido por el deseo, regresó a Hastinapura, pensando todo el camino en la hija del pescador. Y de regreso a casa, el monarca pasó el tiempo en una profunda meditación. Un día, Devavrata, acercándose a su afligido padre, le dijo: «Todo es prosperidad para ti; todos los jefes te obedecen; entonces, ¿cómo es que te afliges así? Absorto en tus propios pensamientos, no me respondes ni una palabra. Ya no sales a caballo; te ves pálido y demacrado, has perdido toda la energía. Deseo saber qué enfermedad padeces, para poder intentar aplicarte un remedio». Así interpelado por su hijo, Santanu respondió: «Dices la verdad, oh hijo, que me he vuelto melancólico. También te diré por qué». Oh, tú, del linaje de Bharata, eres el único descendiente de esta nuestra numerosa raza. Siempre te dedicas a los juegos de armas y a las hazañas. Pero, oh, hijo, siempre pienso en la inestabilidad de la vida humana. Si algún peligro te alcanza, oh hijo de Ganga, el resultado es que nos quedamos sin hijos. En verdad, solo tú eres para mí como un siglo de hijos. Por lo tanto, no deseo casarme de nuevo. Solo deseo y ruego que la prosperidad te acompañe siempre para que nuestra dinastía se perpetúe. Los sabios dicen que quien tiene un hijo no tiene hijos. Los sacrificios ante el fuego y el conocimiento de los tres Vedas otorgan, es cierto, mérito religioso eterno, pero todos estos, en cuanto a mérito religioso, no llegan ni a la dieciseisava parte del mérito religioso que se alcanza con el nacimiento de un hijo. De hecho, en este aspecto, apenas hay diferencia entre los hombres y los animales inferiores. Oh, sabio, no albergo la menor duda de que se alcanza el cielo por haber engendrado un hijo. Los Vedas, que constituyen la raíz de los Puranas y son considerados de autoridad incluso por los dioses, contienen numerosas pruebas de ello. Oh, tú, de la raza de Bharata, eres un héroe de temperamento exaltado, siempre en el ejercicio de las armas. Es muy probable que mueras en el campo de batalla. Si así fuera, ¿cuál sería entonces el estado de la dinastía Bharata? Es este pensamiento el que me ha sumido en la melancolía. Ahora te he contado con detalle las causas de mi tristeza.
Vaisampayana continuó: «Devavrata, dotado de gran inteligencia, tras haber averiguado todo esto del rey, reflexionó un momento. Luego fue a ver al anciano ministro, dedicado al bienestar de su padre, y le preguntó por la causa del dolor del rey. ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, cuando el príncipe interrogó al ministro, este le contó la bendición que el jefe de los pescadores exigía para su hija Gandhavati. Entonces Devavrata, acompañado de muchos jefes kshatriyas de venerable edad, se presentó personalmente ante el jefe de los pescadores [ p. 217 ] y le pidió a su hija en nombre del rey». El jefe de los pescadores lo recibió con la debida adoración, y, ¡oh, tú, de la raza de Bharata!, cuando el príncipe tomó asiento en la corte del jefe, este se dirigió a él y le dijo: «Oh, toro entre los Bharatas, eres el primero de todos los que empuñan armas y el único hijo de Santanu. Tu poder es grande. Pero tengo algo que decirte. Si el padre de la novia fuera el mismísimo Indra, incluso entonces tendría que arrepentirse de rechazar una propuesta de matrimonio tan sumamente honorable y deseable. El gran hombre de cuya descendencia nació esta célebre doncella llamada Satyavati es, en verdad, igual a ti en virtud. Me ha hablado en muchas ocasiones de las virtudes de tu padre y me ha dicho que solo el rey es digno de (casarse con) Satyavati. Permíteme decirte que incluso he rechazado las solicitudes del mejor de los Brahmarshis, el sabio celestial Asita, quien también había pedido a menudo la mano de Satyavati en matrimonio». Solo tengo una palabra que decir de parte de esta doncella. En cuanto al matrimonio propuesto, existe una gran objeción basada en la rivalidad del hijo de una coesposa. ¡Oh, opresor de todos los enemigos!, no tiene seguridad, ni siquiera un Asura o un Gandharva, quien tiene como rival a alguien como tú. Esta es la única objeción al matrimonio propuesto, y ninguna otra. ¡Bendita seas! Pero esto es todo lo que tengo que decir sobre la concesión, o no, de Satyavati.
«Vaisampayana continuó: “¡Oh, tú, de la raza de Bharata! Devavrata, habiendo oído estas palabras y movido por el deseo de beneficiar a su padre, respondió así a oídos de los jefes reunidos: “¡Oh, el más importante de los hombres veraces, escucha el juramento que pronuncio! ¡El hombre que tenga el valor de hacer semejante juramento no ha nacido ni nacerá! ¡Cumpliré todo lo que me pidas! El hijo que nazca de esta doncella será nuestro rey». Así dicho, el jefe de los pescadores, impulsado por el deseo de soberanía (para el hijo de su hija), a lograr lo casi imposible, dijo entonces: “¡Oh, tú, de alma virtuosa, has venido aquí como agente pleno en nombre de tu padre Santanu de inmensurable gloria; sé tú también el único administrador en mi nombre en lo que respecta al otorgamiento de esta mi hija. Pero, oh amable, hay algo más que decir, algo más sobre lo que reflexionar. Oh, supresor de enemigos, quienes tienen hijas, por la naturaleza misma de sus obligaciones, deben decir lo que yo digo. Oh, tú, devoto de la verdad, la promesa que has hecho en presencia de estos jefes en beneficio de Satyavati, ciertamente ha sido digna de ti. Oh, tú, de brazos poderosos, no dudo en absoluto de que alguna vez la violes. Pero dudo de los hijos que puedas engendrar.
Vaisampayana continuó: «Oh, rey, hijo de Ganga, devoto de la verdad, tras comprobar los escrúpulos del jefe de los pescadores, dijo, movido por el deseo de beneficiar a su padre: «Jefe de los pescadores, tú, el mejor de los hombres, escucha lo que digo en presencia de estos reyes reunidos. Reyes, ya he renunciado a mi derecho al trono; ahora resolveré el asunto de mis hijos. Oh, pescador, desde este día [ p. 218 ] adopto el voto de Brahmacharya (estudio y meditación en celibato). ¡Si muero sin hijos, alcanzaré regiones de eterna dicha en el cielo!»
Vaisampayana continuó: «Ante estas palabras del hijo de Ganga, al pescador se le erizaron los pelos de alegría, y respondió: «¡Te concedo a mi hija!». Inmediatamente después, las Apsaras y los dioses, junto con diversas tribus de Rishis, comenzaron a llover flores del firmamento sobre la cabeza de Devavrata y exclamaron: «¡Este es Bhishma (el terrible)!». Bhishma entonces, para servir a su padre, se dirigió a la ilustre damisela y le dijo: «¡Oh, madre! Sube a este carro y vámonos a casa».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, Bhishma ayudó a la hermosa doncella a subir a su carroza. Al llegar con ella a Hastinapura, le contó a Santanu todo lo sucedido. Y los reyes reunidos, tanto individual como colectivamente, aplaudieron su extraordinaria hazaña y dijeron: “¡Es realmente Bhishma (el terrible)!”. Y Santanu también, al enterarse de los extraordinarios logros de su hijo, se sintió profundamente complacido y concedió al noble príncipe la gracia de la muerte voluntaria, diciendo: «La muerte nunca te alcanzará mientras desees vivir. En verdad, la muerte se acercará a ti, oh inmaculado, tras haber obtenido primero tu mandato».
Vaisampayana dijo: «Oh, monarca, tras las nupcias, el rey Santanu estableció a su hermosa esposa en su casa. Poco después, Satyavati tuvo un hijo inteligente y heroico llamado Chitrangada. Dotado de gran energía, se convirtió en un hombre eminente. El señor Santanu, de gran destreza, también engendró de Satyavati otro hijo llamado Vichitravirya, quien se convirtió en un poderoso arquero y se convirtió en rey después de su padre. Y antes de que ese toro entre los hombres, Vichitravirya, alcanzara la mayoría de edad, el sabio rey Santanu comprendió la inevitable influencia del Tiempo. Y después de que Santanu ascendiera al cielo, Bhishma, poniéndose bajo el mando de Satyavati, instaló en el trono a Chitrangada, el supresor de enemigos, quien, tras haber vencido pronto con su destreza a todos los monarcas, no consideró a ningún hombre como su igual.» Y al ver que podía vencer a hombres, asuras e incluso a los dioses, su homónimo, el poderoso rey de los Gandharvas, se acercó a él para un encuentro. Entre ese Gandharva y el más destacado de los Kurus, ambos muy poderosos, se produjo en el campo de batalla de Kurukshetra un feroz combate que duró tres años a orillas del Saraswati. En ese terrible encuentro, caracterizado por una densa lluvia de armas y en el que los combatientes se abatieron ferozmente, el Gandharva, que poseía mayor destreza o engaño estratégico, mató al príncipe Kuru. Tras matar a Chitrangada, el primero de los hombres y opresor de los enemigos, el Gandharva ascendió al cielo. Cuando esa [ p. 219 ] Cuando un tigre entre hombres dotados de gran destreza fue abatido, Bhishma, hijo de Santanu, realizó, oh rey, todas sus exequias. Luego instaló al joven Vichitravirya, de poderosas armas y aún menor de edad, en el trono de los Kurus. Y Vichitravirya, poniéndose bajo el mando de Bhishma, gobernó el reino ancestral. Y adoraba a Bhishma, hijo de Santanu, quien dominaba todas las reglas de la religión y la ley; así, de hecho, Bhishma también lo protegió, pues era tan obediente a los dictados del deber.
Vaisampayana dijo: «¡Oh, tú, de la raza de Kuru! Tras la muerte de Chitrangada, siendo su sucesor Vichitravirya menor de edad, Bhishma gobernó el reino, poniéndose bajo el mando de Satyavati. Al ver que su hermano, el más destacado de los hombres inteligentes, alcanzaba la mayoría de edad, Bhishma se propuso casarse con Vichitravirya. En ese momento, oyó que las tres hijas del rey de Kasi, todas de belleza igual a la de las Apsaras, se casarían en la misma ocasión, eligiendo a sus esposos en una ceremonia de libre elección. Entonces, el más destacado de los guerreros en carro, el vencedor de todos los enemigos, por orden de su madre, fue a la ciudad de Varanasi en un solo carro. Allí, Bhishma, hijo de Santanu, vio que innumerables monarcas habían llegado de todas partes; y allí también vio a esas tres doncellas que elegirían a sus propios esposos». Y cuando los reyes (reunidos) fueron nombrados por su nombre, Bhishma eligió a esas doncellas (en nombre de su hermano). Y llevándolas sobre su carro, Bhishma, el primero de los que golpean en la batalla, se dirigió a los reyes, oh monarca, y dijo con una voz profunda como el rugido de las nubes: 'Los sabios han ordenado que cuando una persona realizada ha sido invitada, se le puede otorgar una doncella, adornada con adornos y junto con muchos regalos valiosos. Otros, a su vez, pueden otorgar a sus hijas aceptando un par de vacas. Algunos, a su vez, otorgan a sus hijas aceptando una suma fija, y algunos se llevan a las doncellas por la fuerza. Algunos se casan con el consentimiento de las doncellas, algunos obligándolas a dar su consentimiento, y algunos acudiendo a los padres de las doncellas y obteniendo su sanción. Algunos, a su vez, obtienen esposas como obsequios por asistir a los sacrificios. De estos, los eruditos siempre aplauden la octava forma de matrimonio. Los reyes, sin embargo, elogian el Swyamvara (la quinta forma, como se mencionó anteriormente) y se casan según él. Pero los sabios han dicho que es muy valiosa la esposa que es arrebatada por la fuerza, tras la masacre de sus oponentes, de entre la multitud de príncipes y reyes invitados a una ceremonia de autoelección. Por lo tanto, monarcas, me llevo a estas doncellas por la fuerza. Esfuércense, con todas sus fuerzas, por vencerme o ser vencidos. ¡Monarcas, estoy aquí resuelto a luchar! El príncipe Kuru, dotado de gran energía, [ p. 220 ], dirigiéndose así a los monarcas reunidos y al rey de Kasi, cargó con las doncellas. Y, tras subirlas, aceleró su carroza, desafiando a los reyes invitados a un combate.
Los monarcas desafiados se pusieron entonces de pie, dándose palmadas en los brazos y mordiéndose los labios con ira. El estruendo fue intenso cuando, a toda prisa, comenzaron a quitarse sus ornamentos y a ponerse las armaduras. El movimiento de sus ornamentos y armaduras, oh Janamejaya, por brillantes que fueran, parecía destellos meteóricos en el cielo. Con el ceño fruncido y los ojos enrojecidos por la ira, los monarcas se movían impacientes; sus armaduras y ornamentos deslumbraban o se mecían con sus pasos agitados. Los aurigas pronto trajeron hermosos carros con magníficos caballos enganchados. Aquellos espléndidos guerreros, equipados con todo tipo de armas, cabalgaron sobre esos carros y, con las armas en alto, persiguieron al jefe de los Kurus en retirada. Entonces, oh Bharata, se produjo el terrible encuentro entre aquellos innumerables monarcas por un lado y el guerrero Kuru solo por el otro. Y los monarcas reunidos lanzaron contra su enemigo diez mil flechas a la vez. Bhishma, sin embargo, detuvo rápidamente esas innumerables flechas antes de que pudieran alcanzarlo mediante una lluvia de sus propias flechas, tan innumerables como el plumón sobre su cuerpo. Entonces aquellos reyes lo rodearon por todos lados y le lanzaron una lluvia de flechas como masas de nubes que llovieran sobre el pecho de la montaña. Pero Bhishma, deteniendo con sus flechas el curso de esa lluvia de flechas, atravesó a cada uno de los monarcas con tres flechas. Estos últimos, a su vez, atravesaron a Bhishma, cada uno con cinco flechas. Pero, oh rey, Bhishma los detuvo con su destreza y atravesó a cada uno de los reyes contendientes con dos flechas. El combate se volvió tan feroz con esa densa lluvia de flechas y otros proyectiles que se parecía mucho al encuentro entre los celestiales y los Asuras de antaño, y los hombres de coraje que no tomaron parte en él se llenaron de miedo incluso de contemplar la escena. Bhishma cortó con sus flechas en el campo de batalla arcos, astas, cotas de malla y cabezas humanas por centenares y millares. Y era tal su terrible destreza y extraordinaria ligereza de manos, y tal la habilidad con la que se protegía, que los guerreros con carros de combate que luchaban, aunque eran sus enemigos, comenzaron a aplaudirlo en voz alta. Entonces, el más destacado de todos los portadores de armas, habiendo vencido en batalla a todos aquellos monarcas, prosiguió su camino hacia la capital de los Bharatas, llevándose consigo a aquellas doncellas.
Fue entonces, oh rey, que el poderoso guerrero-carro, el rey Salya, de inconmensurable destreza, convocó a Bhishma, hijo de Santanu, a un encuentro. Y deseoso de obtener a las doncellas, se abalanzó sobre Bhishma como un poderoso líder de una manada de elefantes que se abalanza sobre otro de su especie, desgarrándole con sus colmillos las caderas al ver a una elefanta en celo. Y Salya, de poderosos brazos, conmovido por la ira, se dirigió a Bhishma y le dijo: «¡Quédate, quédate!». Entonces Bhishma, ese tigre entre los hombres, esa trituradora de ejércitos hostiles, provocado por estas palabras, estalló en ira [ p. 221 ] como un fuego abrasador. Con el arco en la mano y el ceño fruncido, permaneció en su carro, obedeciendo a la costumbre kshatriya, tras haber detenido su rumbo a la espera del enemigo. Todos los monarcas, al verlo detenerse, se quedaron allí para contemplar el inminente encuentro entre él y Salya. Ambos comenzaron entonces a exhibir su destreza (el uno contra el otro) como toros rugientes de gran fuerza ante la vista de una vaca en celo. Entonces, el más destacado de los hombres, el rey Salya, cubrió a Bhishma, hijo de Santanu, con cientos y miles de flechas de alas rápidas. Y aquellos monarcas, al ver a Salya cubrir así a Bhishma desde el principio con innumerables flechas, se maravillaron mucho y prorrumpieron en aplausos. Al contemplar su ligereza en el combate, la multitud de regio espectadores se alegró mucho y aplaudió efusivamente a Salya. Ese subyugador de pueblos hostiles, Bhishma, al oír los gritos de los kshatriyas, se enfureció y exclamó: «¡Quieto, quieto!». Enfurecido, ordenó a su auriga: «Conduce mi carro hasta donde está Salya, para que pueda matarlo al instante como Garuda mata a una serpiente». Entonces, el jefe Kuru fijó el arma Varuna en la cuerda de su arco y con ella afligió a los cuatro corceles del rey Salya. Y, ¡oh, tigre entre los reyes!, el jefe Kuru, defendiéndose con sus armas de los enemigos, mató al auriga de Salya. Entonces, el primero de los hombres, Bhishma, hijo de Santanu, luchando por aquellas damiselas, mató con el arma Aindra a los nobles corceles de su adversario. Entonces venció al mejor de los monarcas, pero lo dejó con vida. ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, Salya, tras su derrota, regresó a su reino y continuó gobernándolo con virtuosidad. Y, ¡oh conquistador de ciudades hostiles!, también los demás reyes que habían venido a presenciar la ceremonia de la autoelección regresaron a sus propios reinos.
El principal de los castigadores, Bhishma, tras derrotar a esos monarcas, partió con esas damiselas hacia Hastinapura, desde donde el virtuoso príncipe kuru, Vichitravirya, gobernó la tierra como el mejor de los monarcas, su padre Santanu. Y, oh rey, atravesando bosques, ríos, colinas y arboledas abundantes, llegó (a la capital) en un instante. De inconmensurable destreza en la batalla, el hijo del Ganges, que navega por el océano, tras haber abatido a innumerables enemigos en batalla sin recibir un solo rasguño, trajo a las hijas del rey de Kasi ante los kurus con la misma ternura que si fueran sus nueras, hermanas menores o hijas. Y Bhishma, el de las poderosas armas, impulsado por el deseo de beneficiar a su hermano, tras haberlas reunido con su destreza, ofreció a Vichitravirya a aquellas doncellas dotadas de todos los dones. Versado en los dictados de la virtud, el hijo de Santanu, tras haber logrado tan extraordinaria hazaña según la costumbre real, comenzó entonces a hacer los preparativos para la boda de su hermano. Y cuando Bhishma decidió todo sobre la boda en consulta con Satyavati, la hija mayor del rey de Kasi, con una suave sonrisa, le dijo estas palabras: «En el fondo, había elegido al rey de Saubha como mi esposo. Él, en su corazón, me aceptó como su esposa. Esto también fue aprobado por mi padre. En la ceremonia de autoelección, yo también lo habría elegido como mi señor». Eres versado en todos los dictados de la virtud, sabiendo todo esto, haz lo que quieras. Así dirigido por aquella doncella en presencia de los brahmanes, el heroico Bhishma comenzó a reflexionar sobre lo que debía hacer. Como era versado en las reglas de la virtud, consultó con los brahmanes que dominaban los Vedas, y permitió a Amba, la hija mayor del gobernante de Kasi, hacer lo que quisiera. Pero concedió con los debidos ritos a las otras dos hijas, Ambika y Ambalika, a su hermano menor Vichitravirya. Y aunque Vichitravirya era virtuoso y abstemio, sin embargo, orgulloso de su juventud y belleza, pronto se volvió lujurioso después de su matrimonio. Tanto Ambika como Ambalika eran de alta estatura, y de tez de oro fundido. Sus cabezas estaban cubiertas de cabello negro y rizado, y sus uñas eran altas y rojas; sus caderas eran gruesas y redondas, y sus pechos grandes y profundos. Dotadas de todas las señales auspiciosas, las amables jóvenes se consideraban casadas con un esposo digno de ellas en todos los sentidos, y que amaba y respetaba profundamente a Vichitravirya. Y Vichitravirya también, dotado de la destreza de los celestiales y la belleza de los gemelos Aswin, podía robar el corazón de cualquier mujer hermosa. Y el príncipe pasó siete años ininterrumpidos en compañía de sus esposas. En la flor de la juventud, sufrió tisis.Amigos y familiares, en consulta mutua, intentaron encontrar una cura. Pero a pesar de todos los esfuerzos, el príncipe Kuru murió, poniéndose como el sol del atardecer. El virtuoso Bhishma se sumió entonces en la ansiedad y el dolor, y en consulta con Satyavati, ordenó que los ritos funerarios del difunto fueran realizados por sacerdotes eruditos y varios miembros de la raza Kuru.
Vaisampayana dijo: «La desafortunada Satyavati se sumió en el dolor por su hijo. Y tras celebrar con sus nueras los ritos funerarios del difunto, consoló, lo mejor que pudo, a sus nueras llorosas y a Bhishma, el más destacado de todos los portadores de armas. Y volviendo su mirada a la religión y a las líneas paterna y materna (de los Kurus), se dirigió a Bhishma y dijo: «El pastel funerario, los logros y la perpetuación del linaje del virtuoso y célebre Santanu de la raza de los Kurus, todo depende ahora de ti. Así como la consecución del cielo es inseparable de las buenas obras, así como la larga vida es inseparable de la verdad y la fe, así también la virtud es inseparable de ti. Oh, virtuoso, conoces bien, en detalle y en abstracto, los dictados de la virtud, los diversos Srutis y todas las ramas de los Vedas; Sé muy bien que eres igual a Sukra y Angiras en cuanto a firmeza en la virtud, conocimiento de las costumbres particulares de las familias y prontitud para inventar en momentos difíciles. Por lo tanto, oh, el más virtuoso de los hombres, confiando mucho en ti, te designaré en cierto asunto. Escuchándome, te corresponde cumplir mi mandato. ¡Oh, toro entre los hombres!, mi hijo y tu hermano, dotado de energía y querido para ti, ha partido sin descendencia al cielo siendo aún un niño. Estas esposas de tu hermano, las amables hijas del gobernante de Kasi, de belleza y juventud, han anhelado tener hijos. Por lo tanto, oh, tú, de poderosas armas, a mi orden, cría descendencia en ellas para la perpetuación de nuestro linaje. Te corresponde proteger la virtud contra la pérdida. Instálate en el trono y gobierna el reino de los Bharatas. Cásate con una esposa digna. No hundas a tus antepasados en el infierno.
Vaisampayana continuó: «Tras ser interpelado así por su madre, amigos y parientes, aquel opresor de enemigos, el virtuoso Bhishma, dio esta respuesta conforme a los dictados de la virtud: «Oh, madre, lo que dices está ciertamente sancionado por la virtud. Pero tú sabes cuál es mi voto en cuanto a la procreación. También sabes todo lo que ocurrió en relación con tu dote. Oh, Satyavati, repito la promesa que una vez hice: renunciaría a tres mundos, al imperio del cielo, a cualquier cosa que sea mayor que eso, pero jamás renunciaría a la verdad». La tierra puede renunciar a su aroma, el agua puede renunciar a su humedad, la luz puede renunciar a su atributo de exhibir formas, el aire puede renunciar a su atributo de tacto, el sol puede renunciar a su gloria, el fuego a su calor, la luna a sus rayos refrescantes, el espacio a su capacidad de generar sonido, el destructor de Vritra a su destreza, el dios de la justicia a su imparcialidad; pero yo no puedo renunciar a la verdad. Así interpelada por su hijo, dotado de riqueza de energía, Satyavati le dijo a Bhishma: «Oh, tú, cuya destreza es la verdad, conozco tu firmeza en la verdad. Puedes, si así lo deseas, crear, con la ayuda de tu energía, tres mundos distintos de los que existen. Sé cuál fue tu voto por mí. Pero considerando esta emergencia, asume la carga del deber que uno debe a sus antepasados. Oh, castigador de enemigos, actúa de tal manera que el vínculo lineal no se rompa y nuestros amigos y parientes no se aflijan». Así, incitado por la miserable y llorosa Satyavati, quien, a causa del dolor por la pérdida de su hijo, pronunció palabras incompatibles con la virtud, Bhishma se dirigió a ella de nuevo y le dijo: «Oh, Reina, no apartes la mirada de la virtud. Oh, no nos destruyas. La violación de la verdad por parte de un kshatriya nunca se aplaude en nuestros tratados de religión. Pronto te diré, oh, Reina, cuál es la costumbre establecida de los kshatriyas a la que se puede recurrir para evitar que el linaje de Santanu se extinga en la tierra. Escuchándome, reflexiona sobre lo que se debe hacer, consultando con sacerdotes eruditos y con aquellos que conocen las prácticas permitidas en tiempos de emergencia y aflicción, sin olvidar al mismo tiempo cuál es el curso normal de la conducta social».
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“Bhishma continuó: 'En los viejos tiempos, Rama, el hijo de Jamadagni, enfadado por la muerte de su padre, mató con su hacha de guerra al rey de los Haihayas. Y Rama, al cortar los mil brazos de Arjuna (el rey Haihaya), logró una de las hazañas más difíciles del mundo. No contento con esto, partió en su carro hacia la conquista del mundo y, tomando su arco, lanzó sus poderosas armas para exterminar a los Kshatriyas. Y el ilustre vástago de la raza de Bhrigu, por medio de sus rápidas flechas, aniquiló a la tribu Kshatriya veintiuna veces.
Y cuando la tierra fue así privada de Kshatriyas por el gran Rishi, las mujeres Kshatriyas de toda la tierra tuvieron descendencia criada por brahmanes expertos en los Vedas. Se dice en los Vedas que los hijos así criados pertenecen a quien se casó con la madre. Y las mujeres Kshatriyas se acercaron a los brahmanes no por lujuria, sino por motivos de virtud. De hecho, fue así como la raza Kshatriya revivió.
En relación con esto, hay otra vieja historia que les recitaré. Hubo en la antigüedad un sabio Rishi llamado Utathya. Tenía una esposa llamada Mamata, a quien amaba profundamente. Un día, el hermano menor de Utathya, Vrihaspati, el sacerdote de los celestiales, dotado de gran energía, se acercó a Mamata. Este, sin embargo, le dijo al hermano menor de su esposo —el más destacado de los hombres elocuentes— que ella había concebido gracias a su conexión con su hermano mayor y que, por lo tanto, no debía buscar la consumación de sus deseos. Ella continuó: «Oh, ilustre Vrihaspati, el niño que he concebido ha estudiado en el vientre de su madre los Vedas con los seis Angas, Semen tuum frustra perdi non potest. ¿Cómo puede entonces mi vientre albergar a dos hijos a la vez?». Por lo tanto, te corresponde no buscar la consumación de tu deseo en un momento así. Así hablado por ella, Vrihaspati, aunque poseedor de gran sabiduría, no tuvo éxito en suprimir su deseo. Quum auten jam cum illa coiturus esset, el niño en el vientre materno se dirigió a él y dijo, ‘Oh padre, cesa en tu intento. No hay espacio aquí para dos. Oh ilustre, la habitación es pequeña. La he ocupado primero. Semen tuum perdi non potest. Te corresponde no afligirme’. Pero Vrihaspati sin escuchar lo que dijo ese niño en el vientre materno, buscó los abrazos de Mamata que poseía el par de ojos más hermosos. Ille tamen Muni qui in venture erat punctum temporis quo humor vitalis jam emissum iret providens, viam per quam semen intrare posset pedibus obstruxit. Semen ita exhisum, excidit et in terram projectumest. Y el ilustre Vrihaspati, al ver esto, se indignó, reprochó al hijo de Utathya y lo maldijo, diciendo: «Por haberme hablado como lo hiciste en un momento de placer tan anhelado por todas las criaturas, [ p. 225 ] te alcanzará la oscuridad perpetua». Y debido a esta maldición del ilustre Vrishaspati, el hijo de Utathya, que era igual a Vrihaspati en energía, nació ciego y pasó a llamarse Dirghatamas (envuelto en oscuridad perpetua). Y el sabio Dirghatamas, conocedor de los Vedas, aunque ciego de nacimiento, logró, gracias a su erudición, casarse con una joven y hermosa brahmana llamada Pradweshi. Habiéndose casado con ella, el ilustre Dirghatamas, para la expansión de la raza de Utathya, engendró varios hijos, siendo Gautama el mayor. Sin embargo, estos hijos se entregaron a la codicia y la locura. El virtuoso e ilustre Dirghatamas, con un dominio absoluto de los Vedas, aprendió poco después del hijo de Surabhi las prácticas de su orden y se dedicó sin temor a ellas, conservándolas en reverencia.(Pues la vergüenza es criatura del pecado y nunca puede existir donde hay pureza de intención). Entonces, los mejores Munis que vivían en el mismo asilo, al verlo transgredir los límites de lo decoroso, se indignaron, viendo pecado donde no lo había. Y dijeron: «¡Oh, este hombre transgrede los límites de lo decoroso! Ya no merece un lugar entre nosotros. Por lo tanto, todos debemos expulsar a este miserable pecador». Y dijeron muchas otras cosas sobre los Dirghatamas Muni. Y su esposa, al haber tenido hijos, también se indignó con él.
El esposo, dirigiéndose a su esposa Pradweshi, le dijo: “¿Por qué tú también estás insatisfecha conmigo?”. Su esposa respondió: “Al esposo se le llama Bhartri porque apoya a la esposa. Se le llama Pati porque la protege. ¡Pero tú no eres ninguna de las dos cosas para mí! ¡Oh, tú, de gran mérito ascético! Por otro lado, has sido ciega de nacimiento; soy yo quien te ha mantenido a ti y a tus hijos. No lo haré en el futuro”.
Al oír estas palabras de su esposa, el Rishi se indignó y les dijo a ella y a sus hijos: «Llévenme con los Kshatriyas y serán ricos». Su esposa respondió: «No deseo riquezas que puedas conseguir, porque eso nunca me traerá felicidad. ¡Oh, el mejor de los Brahmanes! Haz lo que quieras. No podré mantenerte como antes». Ante estas palabras de su esposa, Dirghatamas dijo: «Establezco como regla desde hoy que toda mujer debe estar unida a un solo esposo de por vida. Esté vivo o muerto el esposo, no le será lícito a una mujer tener relaciones con otro. Y quien tenga tales relaciones será considerada, sin duda, una persona caída. Una mujer sin esposo siempre estará expuesta al pecado. E incluso si es rica, no podrá disfrutar de esa riqueza con justicia. La calumnia y las malas noticias la perseguirán eternamente». Al oír estas palabras de su esposo, Pradweshi se enfureció y ordenó a sus hijos: “¡Arrójenlo a las aguas del Ganges!”. Y a la orden de su madre, el malvado Gautama y sus hermanos, esclavos de la codicia y la locura, exclamaron: “¿Por qué debemos apoyar a este anciano?”. Ataron al Muni a una balsa y, tras entregarlo a la merced del río, regresaron a casa sin remordimientos. El anciano ciego, arrastrado por el río en esa balsa, atravesó los territorios de muchos reyes. Un día, un rey llamado Vali, conocedor de todos los deberes, fue al Ganges a realizar sus abluciones. Y mientras el monarca estaba ocupado en esto, la balsa a la que estaba atado el Rishi se acercó a él. Y al acercarse, el rey tomó al anciano. El virtuoso Vali, siempre devoto de la verdad, al enterarse de quién era el hombre que así había sido salvado, lo eligió para criar descendencia. Y Vali dijo: «Oh, ilustre, te corresponde criar para mi esposa unos cuantos hijos que sean virtuosos y sabios». Ante estas palabras, el Rishi, dotado de gran energía, expresó su disposición. Entonces, el rey Vali le envió a su esposa Sudeshna. Pero la reina, sabiendo que esta era ciega y anciana, no fue a verlo, le envió a su nodriza. Y con esa mujer Sudra, el virtuoso Rishi, dominado por las pasiones, engendró once hijos, de los cuales Kakshivat fue el mayor. Y al contemplar a esos once hijos, siendo Kakshivat el mayor, quienes habían estudiado todos los Vedas y, al igual que los Rishis, eran predicadores de Brahma y poseían gran poder, el rey Vali un día le preguntó al Rishi: “¿Son míos estos hijos?”. El Rishi respondió: “No, son míos. Kakshivat y otros fueron engendrados por mí con una mujer sudra. Tu desafortunada reina Sudeshna, al verme ciego y anciano, me insultó no viniendo ella misma, sino enviándome a su nodriza”. El rey entonces apaciguó al mejor de los Rishis y le envió a su reina Sudeshna. El Rishi, con solo tocarla, le dijo:Tendrás cinco hijos llamados Anga, Vanga, Kalinga, Pundra y Suhma, que serán como el mismísimo Surya (Sol) en gloria. Y por sus nombres se conocerán tantos países en la tierra. Es por sus nombres que sus dominios se han llamado Anga, Vanga, Kalinga, Pundra y Suhma.
Así fue como el linaje de Vali fue perpetuado, en la antigüedad, por un gran Rishi. Y así también, muchos poderosos arqueros y grandes guerreros de carros, aferrados a la virtud, surgieron en la raza Kshatriya de la estirpe de los Brahmanes. Escuchando esto, oh madre, haz lo que quieras respecto al asunto en cuestión.
Bhishma continuó: «Escúchame, oh madre, mientras te indico los medios para perpetuar el linaje de los Bharata. Que un brahmana consumado sea invitado con una oferta de riquezas y que críe descendencia de las esposas de Vichitravirya».
Vaisampayana continuó: «Satyavati, entonces, sonriendo suavemente y con voz entrecortada por la timidez, se dirigió a Bhishma diciendo: 'Oh, Bharata de poderosas [ p. 227 ] armas, lo que dices es cierto. Con mi confianza en ti, te indicaré ahora los medios para perpetuar nuestro linaje. No podrás rechazarlo, ya que estás familiarizado con las prácticas permitidas en épocas de aflicción. En nuestra raza, tú eres la Virtud, la Verdad y, también, nuestro único refugio. Por lo tanto, al escuchar lo que digo con verdad, haz lo que sea apropiado.»
Mi padre era un hombre virtuoso. Por su virtud, tenía un transbordador. Un día, en la flor de mi juventud, fui a navegar en él. Sucedió que el gran y sabio Rishi Parasara, el más destacado de todos los hombres virtuosos, vino y se dirigió a mi bote para cruzar el Yamuna. Mientras remaba para cruzar el río, el Rishi se llenó de deseo y comenzó a hablarme con palabras dulces. El miedo a mi padre era lo más grande en mi mente. Pero el terror a la maldición del Rishi finalmente prevaleció. Y habiendo obtenido de él un valioso favor, no pude rechazar sus peticiones. El Rishi, con su energía, me dominó por completo y satisfizo su deseo en ese mismo instante, envolviendo primero la región en una densa niebla. Antes de esto, había un repugnante olor a pescado en mi cuerpo; pero el Rishi lo disipó y me dio mi fragancia actual. El Rishi también me dijo que, al dar a luz a su hijo en una isla del río, seguiría siendo virgen. Y el hijo de Parasara, nacido de mí en mi virginidad, se ha convertido en un gran Rishi, dotado de grandes poderes ascéticos, conocido con el nombre de Dwaipayana (el nacido en la isla). Ese ilustre Rishi, tras haber dividido los Vedas en cuatro partes con su poder ascético, ha llegado a ser conocido en la tierra con el nombre de Vyasa (el divisor o el organizador), y por su color oscuro, Krishna (el oscuro). Veraz en sus palabras, libre de pasiones, un poderoso asceta que ha quemado todos sus pecados, se fue con su padre inmediatamente después de nacer. Designado por mí y por ti también, ese Rishi de incomparable esplendor sin duda engendrará buenos hijos con las esposas de tu hermano. Al partir, me dijo: «Madre, piensa en mí cuando estés en apuros». Ahora lo invocaré, si tú, oh Bhishma de poderosos brazos, así lo deseas. Si estás dispuesto, oh Bhishma, estoy seguro de que ese gran asceta engendrará hijos en el campo de Vichitravirya.
Vaisampayana continuó: «Tras mencionar al gran Rishi, Bhishma, con las palmas juntas, dijo: «Es verdaderamente inteligente aquel hombre que fija la mirada juiciosamente en la virtud, el beneficio y el placer, y que, tras reflexionar con paciencia, actúa de tal manera que la virtud conduzca a la virtud futura, el beneficio a la ganancia futura y el placer a la alegría futura. Por lo tanto, lo que has dicho, y que además de ser beneficioso para nosotros, es coherente con la virtud, es sin duda el mejor consejo y cuenta con mi plena aprobación». Y cuando Bhishma dijo esto, «¡Oh, tú, de la raza de Kuru!», Kali (Satyavati) pensó en el Muni Dwaipayana, y Dwaipayana, que se dedicaba a interpretar los Vedas, al enterarse de que su madre lo llamaba, acudió instantáneamente a ella sin que nadie lo supiera. [ p. 228 ] Satayavati saludó entonces debidamente a su hijo y lo abrazó, bañándolo en lágrimas, pues la hija del pescador lloraba amargamente al ver a su hijo después de tanto tiempo. Y su primogénito, el gran Vyasa, al verla llorar, la lavó con agua fresca y, inclinándose ante ella, dijo: «He venido, oh madre, a cumplir tus deseos. Por lo tanto, oh virtuosa, dame órdenes sin demora. Cumpliré tu deseo». El sacerdote de la familia de los Bharatas adoró entonces al gran Rishi debidamente, y este aceptó las ofrendas de adoración, pronunciando los mantras habituales. Y complacido con la adoración recibida, tomó asiento. Satyavati, viéndolo sentado a sus anchas, tras las preguntas de costumbre, se dirigió a él y dijo: «Oh, erudito, los hijos derivan su nacimiento tanto del padre como de la madre». Son, por lo tanto, propiedad común de ambos padres. No cabe la menor duda de que la madre tiene tanto poder sobre ellos como el padre. Así como tú eres, en efecto, mi hijo mayor según la ordenanza, oh Brahmarshi, también Vichitravirya es mi hijo menor. Y como Bhishma es hermano de Vichitravirya por parte de padre, también tú eres su hermano por parte de madre. No sé qué pienses, pero esto es lo que yo pienso, oh hijo. Este Bhishma, hijo de Santanu, devoto de la verdad, no alberga, por amor a la verdad, el deseo de engendrar hijos ni de gobernar el reino. Por lo tanto, por afecto a tu hermano Vichitravirya, por la perpetuación de nuestra dinastía, por la petición de este Bhishma y mi mandato, por bondad hacia todas las criaturas, por la protección del pueblo y por la generosidad de tu corazón, oh inmaculado, te corresponde hacer lo que te digo. Tu hermano menor ha dejado dos viudas semejantes a las hijas de los mismos celestiales, dotadas de juventud y gran belleza. Por causa de la virtud y la religión, anhelan tener descendencia. Tú eres la persona más indicada para ser nombrada.Por tanto, engendrad en ellos hijos dignos de nuestra raza y para la continuidad de nuestro linaje.’
Al oír esto, Vyasa dijo: «Oh, Satyavati, tú sabes lo que es la virtud, tanto en esta vida como en la otra. Oh, tú, de gran sabiduría, tus afectos también están puestos en la virtud. Por lo tanto, a tu orden, haciendo de la virtud mi motivo, haré lo que desees. En verdad, conozco esta práctica, conforme a la religión verdadera y eterna, y daré a mis hermanos hijos que serán como Mitra y Varuna. Que las mujeres cumplan debidamente durante un año completo el voto que indico. Entonces serán purificadas. Ninguna mujer se acercará a mí sin haber cumplido un voto estricto».
Satyavati dijo entonces: «Oh, tú, el inmaculado, debe ser como dices. Toma las medidas necesarias para que las mujeres puedan concebir de inmediato. En un reino sin rey, la gente perece por falta de protección; los sacrificios y otros actos sagrados se suspenden; las nubes no envían lluvias; y los dioses desaparecen. ¿Cómo se puede proteger un reino sin rey? Por lo tanto, procura que las mujeres conciban. Bhishma cuidará de los niños [ p. 229 ] mientras estén en el vientre de su madre».
Vyasa respondió: «Si debo darles hijos a mis hermanos tan inoportunamente, que las damas carguen con mi fealdad. Eso, en sí mismo, será, en su caso, la más austera de las penitencias. Si la princesa de Kosala puede soportar mi fuerte olor, mi rostro feo y sombrío, mi atuendo y mi cuerpo, entonces concebirá un hijo excelente».
Vaisampayana continuó: «Habiendo hablado así a Satyavati, Vyasa, de gran energía, se dirigió a ella y le dijo: «Que la princesa de Kosala, vestida con ropas limpias y adornada, me espere en su dormitorio». Dicho esto, el Rishi desapareció. Satyavati se dirigió entonces a su nuera y, viéndola en privado, le dirigió estas palabras de significado benéfico y virtuoso: «Oh, princesa de Kosala, escucha lo que te digo. Es congruente con la virtud. La dinastía de los Bharatas se ha extinguido por mi desgracia. Viendo mi aflicción y la extinción de su linaje paterno, el sabio Bhishma, impulsado también por el deseo de perpetuar nuestra raza, me ha hecho una sugerencia, cuya realización, sin embargo, depende de ti. Cúmplela, oh hija, y restaura el linaje perdido de los Bharatas». Oh tú, la de hermosas caderas, engendra un hijo que sea igual en esplendor al jefe de los celestiales. Él soportará la onerosa carga de este nuestro reino hereditario.
«Satyavati, tras haber logrado con gran dificultad el asentimiento de su virtuosa nuera a su propuesta, que no era incompatible con la virtud, alimentó entonces a los brahmanas, rishis e innumerables invitados que llegaron para la ocasión».
Vaisampayana dijo: «Poco después de terminar la menstruación de la princesa de Kosala, Satyavati, tras purificar a su nuera con un baño, la condujo a su dormitorio. Allí, sentándola en una lujosa cama, le dijo: «Oh, princesa de Kosala, tu esposo tiene un hermano mayor que hoy entrará en tu vientre como tu hijo. Espéralo esta noche sin dormirte». Al oír estas palabras de su suegra, la amable princesa, acostada en su cama, comenzó a pensar en Bhishma y los demás ancianos de la raza Kuru. Entonces, el Rishi de la palabra veraz, quien había hecho su promesa respecto a Amvika (la mayor de las princesas), entró en su habitación mientras la lámpara aún ardía. La princesa, al ver su rostro oscuro, sus enmarañados cabellos cobrizos, sus ojos llameantes y su barba sombría, cerró los ojos con miedo. El Rishi, deseoso de cumplir los deseos de su madre, la reconoció. Pero esta, aterrada, no abrió los ojos ni una sola vez para mirarlo. Y cuando Vyasa salió, se encontró con su madre, quien [ p. 230 ] le preguntó: “¿Tendrá la princesa un hijo dotado?”. Al oírla, respondió: “El hijo de la princesa que ella dé a luz tendrá el mismo poder que diez mil elefantes. Será un ilustre sabio real, poseedor de gran erudición, inteligencia y energía. El noble tendrá a su debido tiempo un siglo de hijos. Pero por culpa de su madre, quedará ciego”. Ante estas palabras de su hijo, Satyavati dijo: "¡Oh, tú, de riqueza ascética! ¿Cómo puede un ciego convertirse en un monarca digno de los Kurus? ¿Cómo puede un ciego convertirse en el protector de su familia y la gloria de la raza de su padre? Te corresponde dar otro rey a los Kurus. Diciendo: «Así sea», Vyasa se marchó. Y la primera princesa de Kosala, a su debido tiempo, dio a luz a un hijo ciego.
Poco después, Satyavati, ¡oh, castigadora de enemigos!, llamó a Vyasa, tras obtener el consentimiento de su nuera. Vyasa acudió, según su promesa, y se acercó, como antes, a la segunda esposa de su hermano. Ambalika, al ver al Rishi, palideció de miedo. Y, ¡oh, Bharata!, al verla tan afligida y pálida de miedo, Vyasa se dirigió a ella y le dijo: «Porque has palidecido de miedo al ver mi rostro sombrío, tu hijo será de tez pálida. ¡Oh, tú, de rostro hermoso!, el nombre que tu hijo llevará será Pandu (el pálido)». Diciendo esto, el ilustre y mejor de los Rishis salió de su aposento. Y al salir, lo recibió su madre, quien le preguntó por el futuro hijo. El Rishi le dijo que el niño sería de tez pálida y se le conocería con el nombre de Pandu. Satyavati volvió a pedirle al Rishi que le diera otro hijo, y el Rishi le respondió: «Que así sea». Ambalika, entonces, cuando llegó su hora, dio a luz a un hijo de tez pálida. Resplandeciente de belleza, el niño estaba dotado de todas las marcas auspiciosas. De hecho, fue este niño quien más tarde se convirtió en el padre de aquellos poderosos arqueros, los Pandavas.
Tiempo después, cuando la viuda mayor de Vichitravirya volvió a tener su menstruación, Satyavati le rogó que se acercara de nuevo a Vyasa. Con una belleza como la de la hija de un ser celestial, la princesa se negó a obedecer a su suegra, recordando el rostro sombrío y el fuerte olor del Rishi. Sin embargo, le envió a una doncella suya, dotada de la belleza de una Apsara y adornada con sus propios adornos. Y cuando Vyasa llegó, la doncella se levantó y lo saludó. Lo atendió respetuosamente y se sentó a su lado cuando se lo pidió. Y, oh rey, el gran Rishi de votos rígidos, se sintió muy complacido con ella, y cuando se levantó para marcharse, se dirigió a ella y le dijo: «Amable, ya no serás una esclava. Tu hijo también será muy afortunado y virtuoso, ¡y el más destacado de todos los hombres inteligentes de la tierra!». Y, oh rey, el hijo que Krishna-Dwaipayana así engendró fue conocido posteriormente con el nombre de Vidura. Era, pues, hermano de Dhritarashtra y del ilustre Pandu. Vidura, libre de deseos y pasiones, dominaba las reglas del gobierno y era el dios de la justicia nacido en la tierra bajo la maldición del ilustre Rishi Mandavya. [ p. 231 ] Y Krishna-Dwaipayana, al encontrarse con su madre como antes, le contó cómo había sido engañado por la más antigua de las princesas y cómo había engendrado un hijo con una mujer sudra. Y tras hablarle así a su madre, el Rishi desapareció de su vista.
«Así nacieron, en el campo de Vichitravirya, incluso de Dwaipayana, aquellos hijos del esplendor de los niños celestiales, aquellos propagadores de la raza Kuru.»
Janamejaya dijo: “¿Qué hizo el dios de la justicia para ser maldecido? ¿Y quién era el asceta brahmán de cuya maldición el dios tuvo que nacer en la casta sudra?”
Vaisampayana dijo: «Había un brahmana conocido por el nombre de Mandavya. Era versado en todos los deberes y se dedicaba a la religión, la verdad y el ascetismo. El gran asceta solía sentarse a la entrada de su ermita, al pie de un árbol, con los brazos en alto en observancia del voto de silencio. Y mientras permanecía allí sentado durante años, un día entraron en su asilo varios ladrones cargados de botín. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, esos ladrones eran perseguidos por un cuerpo superior como guardianes de la paz. Los ladrones, al entrar en el asilo, escondieron allí su botín y, atemorizados, se ocultaron allí antes de que llegaran los guardias. Pero apenas se habían ocultado, los alguaciles que los perseguían llegaron al lugar. Estos, al ver al Rishi sentado bajo el árbol, le preguntaron, ¡oh, rey!, diciendo: «¡Oh, el mejor de los brahmanes! ¿Por dónde se han metido los ladrones?». Indícanoslo para que podamos seguirlo sin pérdida de tiempo. Así interrogado por los guardianes de la paz, el asceta, ¡oh rey!, no dijo ni una palabra, buena o mala, en respuesta. Sin embargo, los oficiales del rey, al registrar el asilo, pronto descubrieron a los ladrones escondidos allí junto con el botín. Ante esto, sus sospechas recayeron sobre el Muni y, en consecuencia, lo capturaron junto con los ladrones y lo llevaron ante el rey. El rey lo sentenció a ser ejecutado junto con sus supuestos asociados. Y los oficiales, actuando por ignorancia, ejecutaron la sentencia empalando al célebre Rishi. Y después de empalarlo, fueron al rey con el botín que habían recuperado. Pero el virtuoso Rishi, aunque empalado y privado de comida, permaneció en ese estado durante mucho tiempo sin morir. Y el Rishi por su poder ascético no solo preservó su vida, sino que convocó a otros Rishi a la escena. Llegaron allí de noche en forma de pájaros, y al verlo absorto en meditación ascética, aunque clavado en la estaca, se sumieron en la tristeza. Y, diciéndole al mejor de los brahmanes quiénes eran, le preguntaron: «¡Oh, brahmán! Deseamos saber cuál ha sido tu pecado, por el cual has sido obligado a sufrir las torturas del empalamiento».
Vaisampayana dijo: «Así preguntado, el tigre entre los Munis respondió entonces a aquellos Rishis de riqueza ascética: ‘¿A quién debo culpar por esto? ¡De hecho, nadie más (que yo mismo) me ha ofendido!’. Después de esto, ¡oh, monarca!, los oficiales de justicia, al verlo con vida, informaron al rey. Este, al oír lo que decían, consultó con sus consejeros, acudió al lugar y comenzó a apaciguar al Rishi. clavado en la estaca. Y el rey dijo: «Oh, tú, el mejor de los Rishis, te he ofendido por ignorancia. Te suplico que me perdones. Te corresponde no enojarte conmigo». Así interpelado por el rey, el Muni se apaciguó. Y al verlo libre de ira, el rey lo levantó con la estaca e intentó arrancársela del cuerpo. Pero al no tener éxito, la cortó por la punta justo fuera del cuerpo. El Muni, con una porción de la estaca en su cuerpo, caminaba, y en ese estado practicaba las más austeras penitencias y conquistó innumerables regiones inalcanzables para otros. Y por la circunstancia de que una parte de la estaca estaba dentro de su cuerpo, llegó a ser conocido en los tres mundos con el nombre de Ani-Mandavya (Mandavya con la estaca dentro). Y un día, ese Brahamana, familiarizado con la más alta verdad de la religión, fue a la morada del dios de la justicia. Y al contemplar al dios allí sentado en su trono, el Rishi le reprochó y dijo: «¿Cuál es, por favor, el acto pecaminoso que cometí inconscientemente, por el cual estoy soportando este castigo? Oh, dímelo pronto, y contempla el poder de mi ascetismo».
El dios de la justicia, al ser interrogado, respondió: «Oh, tú, de riqueza ascética, una vez atravesaste una brizna de hierba con un pequeño insecto. Ahora cargas con las consecuencias de ese acto. Oh, Rishi, así como un regalo, por pequeño que sea, se multiplica por sus méritos religiosos, así también un acto pecaminoso se multiplica por la aflicción que conlleva». Al oír esto, Ani-Mandavya preguntó: «Oh, dime con la verdad cuándo cometí este acto». Cuando el dios de la justicia le dijo que lo había cometido siendo niño, el Rishi dijo: «Eso no será pecado para un niño de hasta doce años de edad. Las escrituras no lo reconocerán como pecado. El castigo que me has infligido por una ofensa tan venial ha sido desproporcionado en severidad. Matar a un brahmana implica un pecado más grave que matar a cualquier otro ser vivo». Por lo tanto, oh dios de la justicia, tendrás que nacer entre los hombres, incluso en la orden Sudra. Y desde hoy establezco este límite respecto a las consecuencias de los actos: un acto no será pecaminoso cuando lo cometa alguien menor de catorce años. Pero cuando lo cometa alguien mayor de esa edad, se considerará pecado.
Vaisampayana continuó: «Maldecido por esta falta por aquel ilustre Rishi, el dios de la justicia nació como Vidura en la orden Sudra. Vidura era un experto en las doctrinas de la moral, la política y el lucro mundano. Estaba completamente libre de codicia e ira. Dotado de gran previsión y una serenidad mental inalterada, Vidura se dedicó siempre al bienestar de los Kurus».
Vaisampayana dijo: «Tras el nacimiento de esos tres hijos, Kurujangala, Kurukshetra y los Kurus prosperaron. La tierra comenzó a producir abundantes cosechas, y los cultivos también eran de buen sabor. Las nubes comenzaron a llover a su tiempo y los árboles se llenaron de frutas y flores. El ganado de tiro estaba feliz, y las aves y otros animales se regocijaron enormemente. Las flores se volvieron fragantes y las frutas dulces; las ciudades y pueblos se llenaron de comerciantes, artesanos, comerciantes y artistas de todo tipo. La gente se volvió valiente, erudita, honesta y feliz. No había ladrones ni pecadores. Parecía que la edad de oro había llegado a todo el reino. La gente, dedicada a las obras virtuosas, los sacrificios y la verdad, y mirándose con amor y afecto, prosperó. Libres del orgullo, la ira y la codicia, se regocijaron en juegos perfectamente inocentes». Y la capital de los Kurus, tan llena como el océano, era una segunda Amaravati, rebosante de cientos de palacios y mansiones, con puertas y arcos oscuros como las nubes. Y los hombres, con gran alegría, jugaban constantemente en ríos, lagos y estanques, y en hermosas arboledas y encantadores bosques. Y los Kurus del sur, en su virtuosa rivalidad con sus parientes del norte, paseaban en compañía de Siddhas, Charanas y Rishis. Y por todo aquel delicioso país, cuya prosperidad fue así incrementada por los Kurus, no había avaros ni viudas. Y los pozos y lagos estaban siempre llenos; las arboledas abundaban con árboles, y las casas y moradas de los Brahmanes estaban llenas de riqueza y todo el reino estaba lleno de festividades. Y, oh rey, virtuosamente gobernado por Bhishma, el reino estaba adornado con cientos de estacas de sacrificio. Y habiendo Bhishma puesto en marcha la rueda de la virtud, el país se sintió tan feliz que los súbditos de otros reinos, abandonando sus hogares, vinieron a vivir allí y aumentaron su población. Y los ciudadanos y el pueblo se llenaron de esperanza al ver las acciones juveniles de sus ilustres príncipes. Y, oh rey, en la casa de los jefes Kuru, así como de los ciudadanos principales, «dar», [ p. 234 ] «comer», eran las únicas palabras que se escuchaban constantemente. Y Dhritarashtra, Pandu y Vidura, de gran inteligencia, fueron criados desde su nacimiento por Bhishma como si fueran sus propios hijos. Y los niños, tras haber cumplido los ritos habituales de su orden, se dedicaron a los votos y al estudio. Y crecieron como jóvenes brillantes, expertos en los Vedas y en todos los deportes atléticos. Y se volvieron expertos en la práctica del arco, la equitación, el manejo de la maza, la espada y el escudo, el manejo de elefantes en la batalla y la ciencia de la moral. Instruidos en historia, los Puranas y diversas ramas del saber,Y familiarizados con las verdades de los Vedas y sus ramas, adquirieron un conocimiento versátil y profundo. Y Pandu, poseedor de gran destreza, superó a todos los hombres en tiro con arco, mientras que Dhritarashtra sobresalió en fuerza personal, mientras que en los tres mundos no hubo nadie igual a Vidura en devoción a la virtud y en el conocimiento de los dictados de la moralidad. Y al contemplar la restauración del extinto linaje de Santanu, se extendió por todos los países el dicho de que, entre las madres de héroes, las hijas del rey de Kasi eran las primeras; que, entre los países, Kurujangala era la primera; que, entre los hombres virtuosos, Vidura era el primero; que, entre las ciudades, Hastinapura era la primera. Pandu se convirtió en rey, ya que Dhritarashtra, debido a la ceguera, y Vidura, por haber nacido de una mujer sudra, no obtuvieron el reino. Un día, Bhishma, el más destacado de aquellos familiarizados con los deberes de un estadista y los dictados de la moralidad, se dirigió apropiadamente a Vidura, versado en la verdad de la religión y la virtud, y dijo lo siguiente:
Bhishma dijo: «Esta nuestra célebre raza, resplandeciente de virtudes y logros, ha dominado desde siempre a todos los demás monarcas de la tierra. Su gloria, mantenida y perpetuada por muchos virtuosos e ilustres monarcas de la antigüedad, el ilustre Krishna (Dwaipayana), Satyavati y yo los hemos enaltecido (a los tres) para que no se extinga. Nos corresponde a ti y a mí tomar las medidas necesarias para que esta nuestra dinastía se expanda de nuevo como el mar. He oído que hay tres doncellas dignas de unirse a nuestra raza. Una es hija de (Surasena, de) la raza Yadava; la otra es hija de Suvala; y la tercera es la princesa de Madra. ¡Oh, hijo! Todas estas doncellas son, por supuesto, de sangre azul. Poseedoras de belleza y sangre pura, son eminentemente aptas para una alianza con nuestra familia.» Oh, tú, el más destacado de los hombres inteligentes, creo que deberíamos elegirlos para el desarrollo de nuestra raza. Dime qué piensas». Así interpelado, Vidura respondió: «Tú eres nuestro padre y también nuestra madre. Eres nuestro respetado instructor espiritual. Por lo tanto, haz lo que mejor te parezca».
Vaisampayana continuó: «Poco después, Bhishma escuchó de los brahmanes que Gandhari, la amable hija de Suvala, tras haber adorado a Hara (Siva), había obtenido de la deidad la bendición de tener cien hijos. Bhishma, el abuelo de los Kurus, al enterarse de esto, envió mensajeros al rey de Gandhara. El rey Suvala dudó al principio debido a la ceguera del novio, pero considerando la sangre de los Kurus, su fama y comportamiento, entregó a su virtuosa hija a Dhritarashtra. La casta Gandhari, al enterarse de que Dhritarashtra era ciega y que sus padres habían consentido en casarla con él, por amor y respeto a su futuro esposo, se vendó los ojos. Sakuni, el hijo de Suvala, trajo a los Kurus a su hermana, dotada de juventud y belleza, y la entregó formalmente a Dhritarashtra.» Y Gandhari fue recibido con gran respeto y las nupcias se celebraron con gran pompa bajo la dirección de Bhishma. Y el heroico Sakuni, tras haber obsequiado a su hermana con muchas túnicas valiosas y haber recibido la adoración de Bhishma, regresó a su ciudad. Y, ¡oh tú, de la raza de Bharata!, la hermosa Gandhari complació a todos los Kurus con su comportamiento y respetuosas atenciones. Y Gandhari, siempre devota de su esposo, complació a sus superiores con su buena conducta; y como era casta, jamás se dirigía ni siquiera con palabras a hombres que no fueran su esposo o sus superiores.
Vaisampayana continuó: «Había entre los Yadavas un jefe llamado Sura. Era el padre de Vasudeva. Y tenía una hija llamada Pritha, cuya belleza era incomparable en la tierra. Y, ¡oh tú, de la raza de Bharata!, Sura, siempre veraz en sus palabras, entregó por amistad a esta, su hija primogénita, a su primo y amigo sin hijos, el ilustre Kuntibhoja —hijo de su tía paterna—, conforme a una promesa anterior. Y Pritha, en casa de su padre adoptivo, se dedicaba a atender la hospitalidad de los brahmanes y otros huéspedes. En una ocasión, complació con sus atenciones al temible brahmana de votos rígidos, conocido por el nombre de Durvasa y conocedor de las verdades ocultas de la moralidad.» Gratificado con sus respetuosas atenciones, el sabio, anticipando con su poder espiritual la futura época de aflicción (consiguiente a la maldición que se pronunciaría sobre Pandu por su injusto acto de matar a un ciervo mientras servía a su hembra), le impartió una fórmula de invocación para invocar a cualquiera de los celestiales que ella quisiera para darle hijos. Y el Rishi dijo: «Esos celestiales que invoques con este Mantra sin duda se acercarán a ti y te darán hijos». «Así dirigida [ p. 236 ] por el Brahmana, la amable Kunti (Pritha) sintió curiosidad y, en su virginidad, invocó al dios Arka (Sol). Y tan pronto como él pronunció el Mantra, ella contempló a esa deidad resplandeciente —la contempladora de todo en el mundo— acercándose a ella. Y al contemplar aquella extraordinaria visión, la doncella de rasgos impecables quedó abrumada por la sorpresa. Pero el dios Vivaswat (Sol), acercándose a ella, le dijo: «¡Aquí estoy, oh muchacha de ojos negros! Dime qué debo hacer por ti».
Al oír esto, Kunti dijo: «Oh, exterminador de enemigos, cierto brahmana me dio esta fórmula de invocación como un don, y, oh señor, te he convocado solo para probar su eficacia. Por esta ofensa me inclino ante ti. Una mujer, sea cual sea su ofensa, siempre merece perdón». Surya (Sol) respondió: «Sé que Durvasa ha concedido este don. Pero deja de temer, tímida doncella, y concédeme tus abrazos. Amable, mi acercamiento no puede ser en vano; debe dar fruto. Me has convocado, y si es en vano, sin duda se considerará tu transgresión».
Vaisampayana continuó: «Vivaswat le habló así de muchas cosas para calmar sus temores, pero, ¡oh Bharata!, la amable doncella, por modestia y temor a sus parientes, no accedió a su petición. Y, ¡oh toro de la raza de Bharata!, Arka se dirigió a ella de nuevo y dijo: «Oh princesa, por mi bien, no será pecado que me concedas mi deseo». Así, dirigiéndose a la hija de Kuntibhoja, el ilustre Tapana, el iluminador del universo, le concedió su deseo. Y de esta unión nació inmediatamente un hijo conocido en todo el mundo como Karna, con armadura natural y rostro iluminado por pendientes. Y el heroico Karna fue el primero de todos los portadores de armas, bendecido con buena fortuna y dotado de la belleza de un niño celestial. Y tras el nacimiento de este niño, el ilustre Tapana le concedió a Pritha su virginidad y ascendió al cielo.» Y la princesa de la raza Vrishni, al contemplar con tristeza a su hijo, reflexionó intensamente sobre qué era lo mejor que podía hacer. Y por temor a sus parientes, decidió ocultar la evidencia de su locura. Y arrojó al agua a su retoño, dotado de gran fuerza física. Entonces, el conocido esposo de Radha, de la casta Suta, recogió al niño así arrojado al agua, y él y su esposa lo criaron como a su propio hijo. Y Radha y su esposo le otorgaron el nombre de Vasusena (nacido con riqueza) porque nació con una armadura natural y pendientes. Y dotado, como nació de gran fuerza, al crecer, se volvió experto en todas las armas. Dotado de gran energía, solía adorar al sol hasta que sus rayos le calentaban la espalda (es decir, desde el amanecer hasta el mediodía), y durante las horas de adoración, no había nada en la tierra que el heroico e inteligente Vasusena no ofreciera a los brahmanes. Indra, deseoso de beneficiar a su hijo Phalguni (Arjuna), adoptando la forma de un brahmana, se acercó a Vasusena en una ocasión y le pidió su armadura natural. Ante esta petición, Karna se quitó la armadura natural y, juntando las manos en reverencia, se la entregó a Indra disfrazado de brahmana. El jefe de los celestiales aceptó el regalo, sumamente complacido con la generosidad de Karna. Por lo tanto, le dio un dardo fino, diciendo: «Ese (y solo uno) entre los celestiales, los asuras, los hombres, los gandharvas, los nagas y los rakshasas, a quien deseas conquistar, sin duda morirá con este dardo».
Antes de esto, el hijo de Surya era conocido con el nombre de Vasusena. Pero como cortó su armadura natural, pasó a ser llamado Karna (el que cortaba o pelaba su propia armadura).
Vaisampayana dijo: «La hija de Kuntibhoja, Pritha, de ojos grandes, estaba dotada de belleza y de todos los logros. De votos rígidos, era devota de la virtud y poseía todas las buenas cualidades. Pero a pesar de estar dotada de belleza, juventud y todos los atributos femeninos, ningún rey le pidió la mano. Su padre Kuntibhoja, al ver esto, invitó, ¡oh, el mejor de los monarcas!, a los príncipes y reyes de otros países, y le pidió a su hija que eligiera a su esposo entre sus invitados. La inteligente Kunti, al entrar en el anfiteatro, contempló a Pandu, el más destacado de los Bharatas, ese tigre entre los reyes, en aquella concurrencia de cabezas coronadas. Orgulloso como un león, de pecho ancho, ojos de buey, dotado de gran fuerza y eclipsando a todos los demás monarcas en esplendor, parecía otro Indra en aquella asamblea real». La amable hija de Kuntibhoja, de rasgos impecables, al ver a Pandu, el mejor de los hombres, en aquella asamblea, se agitó mucho. Y avanzando con modestia, temblando todo el tiempo de emoción, colocó la guirnalda nupcial alrededor del cuello de Pandu. Los otros monarcas, al ver que Kunti había elegido a Pandu como su señor, regresaron a sus respectivos reinos en elefantes, caballos y carros, como habían venido. Entonces, oh rey, el padre de la novia hizo que se llevaran a cabo debidamente los ritos nupciales. El príncipe Kuru bendecido con gran buena fortuna y la hija de Kuntibhoja formaron una pareja como Maghavat y Paulomi (el rey y la reina de los celestiales). Y, oh el mejor de los monarcas Kuru, el rey Kuntibhoja, después de que terminaron las nupcias, le obsequió a su yerno una gran riqueza y lo envió de regreso a su capital. Entonces, el príncipe kuru Pandu, acompañado de una gran fuerza que portaba diversos tipos de estandartes y pendones, y elogiado por brahmanes y grandes rishis que pronunciaban bendiciones, llegó a su capital. Y tras llegar a su propio palacio, instaló allí a su reina.
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Vaisampayana continuó: «Algún tiempo después, Bhishma, el inteligente hijo de Santanu, se propuso casar a Pandu con una segunda esposa. Acompañado por un ejército compuesto por cuatro clases de fuerzas, y también por ancianos consejeros, brahmanes y grandes rishis, fue a la capital del rey de Madra. Y ese toro de los Valhikas —el rey de Madra—, al enterarse de la llegada de Bhishma, salió a recibirlo. Y tras recibirlo con respeto, lo hizo entrar en su palacio. Al llegar allí, el rey de Madra le ofreció a Bhishma una alfombra blanca para que se sentara, agua para lavarse los pies y la oblación habitual de diversos ingredientes que indicaban respeto. Y cuando estuvo sentado cómodamente, el rey le preguntó el motivo de su visita. Entonces Bhishma —el defensor de la dignidad de los Kurus— se dirigió al rey de Madra y dijo: «Oh, opresor de todos los enemigos, debes saber que he venido por la mano de una doncella». Hemos oído que tienes una hermana llamada Madri, famosa por su belleza y dotada de todas las virtudes; la elegiría para Pandu. Tú eres, oh rey, en todos los aspectos digno de una alianza con nosotros, y nosotros también somos dignos de ti. Reflexionando sobre todo esto, oh rey de Madra, acéptanos debidamente». El gobernante de Madra, así interpelado por Bhishma, respondió: «En mi opinión, no hay nadie más que un miembro de tu familia con quien pueda establecer una alianza. Pero hay una costumbre en nuestra familia, observada por nuestros antepasados, que, sea buena o mala, soy incapaz de transgredir. Es bien conocida, y por lo tanto, tú también la conoces, no lo dudo. Por lo tanto, no es apropiado que me digas: «Concédeme a tu hermana». La costumbre a la que me refiero es nuestra costumbre familiar. Para nosotros, eso es una virtud y digna de observarse». Es solo por esto, oh matador de enemigos, que no puedo darte ninguna garantía en cuanto a tu petición. Al oír esto, Bhishma respondió al rey de Madra, diciendo: «Oh rey, esto, sin duda, es una virtud. El mismo autocreado lo ha dicho. Tus antepasados eran observantes de la costumbre. No hay nada que reprocharle. También es bien sabido, oh Salya, que esta costumbre respecto a la dignidad familiar cuenta con la aprobación de los sabios y los buenos». Dicho esto, Bhishma, de gran energía, dio a Salya mucho oro, tanto acuñado como sin acuñar, y miles de piedras preciosas de diversos colores, elefantes, caballos y carros, y mucha tela y muchos adornos, gemas, perlas y corales. Y Salya, aceptando con alegría esos preciosos regalos, entregó entonces a su hermana adornada con adornos a ese toro de la raza Kuru. Entonces el sabio Bhishma, el hijo del transatlántico Ganges, se regocijó por el resultado de su misión, tomó a Madri con él y regresó a la capital de Kuru, llamada en honor al elefante.
Tras elegir el día y el momento propicios para la ceremonia, según lo indicado por los sabios, el rey Pandu se unió debidamente a Madri. Y tras [ p. 239 ] las nupcias, el rey Kuru instaló a su hermosa novia en elegantes aposentos. Y, ¡oh, rey de reyes!, el mejor de los monarcas se entregó entonces al disfrute en compañía de sus dos esposas, como mejor le pareció y hasta el límite de sus deseos. Y transcurridos treinta días, el rey Kuru, ¡oh, monarca!, partió de su capital hacia la conquista del mundo. Tras saludar e inclinarse reverentemente ante Bhishma y los demás ancianos de la raza Kuru, y despedirse de Dhritarashtra y otros miembros de la familia, y obtener su permiso, emprendió su gran campaña, acompañado por una gran fuerza de elefantes, caballos y carros, complacido con las bendiciones proferidas por todos y los ritos auspiciosos realizados por los ciudadanos para su éxito. Pandu, acompañado por tan poderosa fuerza, marchó contra diversos enemigos. Y ese tigre entre los hombres, ese propagador de la fama de los Kurus, primero subyugó a las tribus ladrones de asarna. Después, dirigió su ejército, compuesto por innumerables elefantes, caballería, infantería y aurigas, con estandartes de diversos colores, contra Dhirga, el gobernante del reino de Maghadha, quien se enorgullecía de su fuerza y ofendía a numerosos monarcas. Y atacándolo en su capital, Pandu lo mató allí mismo, y se apoderó de todo su tesoro, incluyendo innumerables vehículos y animales de tiro. Luego marchó sobre Mithila y subyugó a los Videhas. Y entonces, ¡oh, toro entre los hombres!, Pandu dirigió su ejército contra Kasi, Sumbha y Pundra, y con la fuerza y la destreza de sus armas difundió la fama de los Kurus. Y Pandu, ese opresor de enemigos, como un fuego poderoso cuyas llamas de largo alcance estaban representadas por sus flechas y el esplendor por sus armas, comenzó a consumir a todos los reyes que entraron en contacto con él. Estos, con sus fuerzas, vencidos por Pandu al frente de su ejército, se convirtieron en vasallos de los Kurus. Y todos los reyes del mundo, así vencidos por él, lo consideraron el único héroe en la tierra, así como los celestiales consideran a Indra en el cielo. Y los reyes de la tierra, con las palmas juntas, se inclinaron ante él y lo atendieron con presentes de diversas clases de gemas y riquezas, piedras preciosas, perlas y corales, y mucho oro y plata, y vacas de primera clase y hermosos caballos y carros finos y elefantes, y asnos y camellos y búfalos, y cabras y ovejas, y mantas y hermosos cueros, y telas tejidas con pieles. Y el rey de Hastinapura, aceptando esas ofrendas, regresó sobre sus pasos hacia su capital, para gran deleite de sus súbditos. Y los ciudadanos y otros, llenos de alegría, y reyes y ministros, todos comenzaron a decir: "¡Oh, la fama de los logros de Santanu, ese tigre entre los reyes, y del sabio Bharata, que estaban a punto de morir,Ha sido revivido por Pandu. Quienes robaron territorio y riquezas ante los Kurus han sido subyugados por Pandu, el tigre de Hastinapura, y obligados a pagar tributo. Y todos los ciudadanos, con Bhishma a la cabeza, salieron a recibir al rey victorioso. No habían avanzado mucho cuando vieron a los sirvientes del rey cargados con abundantes riquezas, y la caravana de diversos vehículos cargados con toda clase de riquezas, y de elefantes, [ p. 240 ] caballos, carros, vacas, camellos y otros animales, era tan larga que no veían su fin. Entonces Pandu, contemplando a Bhishma, quien era un padre para él, adoró sus pies y saludó a los ciudadanos y a los demás como cada uno merecía. Y Bhishma también, abrazando a Pandu como a su hijo que había regresado victorioso tras arrasar con muchos reinos hostiles, lloró de alegría. «Y Pandu, infundiendo alegría en los corazones de su pueblo con un sonido de trompetas, caracolas y timbales, entró en su capital».
Vaisampayana dijo: «Pandu, entonces, por orden de Dhritarashtra, ofreció la riqueza que había adquirido con la destreza de sus armas a Bhishma, a su abuela Satyavati y a sus madres. Y también envió una parte de su riqueza a Vidura. Y el virtuoso Pandu también obsequió a sus demás parientes con presentes similares. Entonces Satyavati, Bhishma y los príncipes Kosala se alegraron con los regalos que Pandu hizo con las adquisiciones de su destreza. Y Ambalika, en particular, al abrazar a su hijo de incomparable destreza, se alegró tanto como la reina del cielo al abrazar a Jayanta. Y con la riqueza adquirida por ese héroe, Dhritarashtra realizó cinco grandes sacrificios que equivalían a cien grandes sacrificios de caballos, en todos los cuales las ofrendas a los brahmanes fueron cientos y miles».
Poco después, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, Pandu, tras vencer la pereza y el letargo, acompañado de sus dos esposas, Kunti y Madri, se retiró al bosque. Abandonando su magnífico palacio con sus lujosos lechos, se convirtió en un habitante permanente del bosque, dedicando todo su tiempo a la caza del ciervo. Y fijando su morada en una encantadora región montañosa, cubierta de enormes árboles sala, en la ladera sur de las montañas Himavat, vagó en perfecta libertad. El apuesto Pandu, con sus dos esposas, vagaba por aquellos bosques como Airavata acompañado de dos elefantas. Y los habitantes de aquellos bosques, al contemplar al heroico príncipe Bharata en compañía de sus esposas, armado con espada, flechas y arco, ataviado con su hermosa armadura y experto en todas las armas excelentes, lo consideraron el mismísimo dios que vagaba entre ellos.
“Y por orden de Dhritarashtra, la gente estaba ocupada en proveer a Pandu en su retiro con todo tipo de objetos de placer y disfrute.
«Mientras tanto, el hijo del Ganges, que navega por el océano, oyó que el rey Devaka tenía una hija dotada de juventud y belleza, engendrada por una esposa sudra. Bhishma la trajo de la morada de su padre y la casó con Vidura, de gran sabiduría. Y Vidura engendró con ella muchos hijos que eran iguales a él en logros».
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Vaisampayana dijo: «Mientras tanto, oh Janamejaya, Dhritarashtra engendró cien hijos de Gandhari, y otros cien de una esposa vaisya. Y Pandu tuvo, con sus dos esposas, Kunti y Madri, cinco hijos que fueron grandes aurigas, todos engendrados por los celestiales para la perpetuación del linaje Kuru».
Janamejaya dijo: «¡Oh, el mejor de los brahmanes! ¿Cómo engendró Gandhari esos cien hijos y en cuántos años? ¿Qué períodos de vida le correspondieron a cada uno? ¿Cómo engendró Dhritarashtra otro hijo con una esposa vaisya? ¿Cómo se comportó Dhritarashtra con su amorosa, obediente y virtuosa esposa Gandhari? ¿Cómo engendró también los cinco hijos de Pandu, esos poderosos aurigas, a pesar de que el propio Pandu trabajó bajo la maldición del gran Rishi (a quien mató)? Cuéntame todo esto con detalle, pues mi sed de escuchar todo lo relacionado con mi antepasado no se ha saciado».
Vaisampayana dijo: «Un día, Gandhari recibió con respetuosa atención a la gran Dwaipayana, quien llegó a su morada, agotada por el hambre y la fatiga. Gratificado con la hospitalidad de Gandhari, el Rishi le concedió el favor que ella solicitaba: tener cien hijos, cada uno igual a su señor en fuerza y logros. Tiempo después, Gandhari concibió y llevó la carga en su vientre durante dos largos años sin dar a luz. Esto la afligió profundamente. Fue entonces cuando supo que Kunti había dado a luz un hijo cuyo esplendor era como el sol de la mañana. Impaciente por el período de gestación que se había prolongado tanto, y privada de razón por el dolor, se golpeó el vientre con gran violencia sin que su esposo lo supiera. Y entonces, tras dos años de crecimiento, salió de su vientre una masa dura de carne como una bola de hierro.» Cuando estaba a punto de tirarlo, Dwaipayana, aprendiendo todo gracias a sus poderes espirituales, llegó allí de inmediato, y el primero de los ascetas que contempló aquella bola de carne, se dirigió a la hija de Suvala así: “¿Qué has hecho?”. Gandhari, sin intentar disimular sus sentimientos, se dirigió al Rishi y dijo: “Al oír que Kunti había dado a luz a un hijo como Surya en esplendor, me golpeé el vientre de dolor. ¡Oh Rishi, me habías concedido la bendición de tener cien hijos, pero aquí solo hay una bola de carne para esos cien hijos!”. Vyasa entonces dijo: “Hija de Suvala, así es. Pero mis palabras nunca serán en vano. No he mentido ni siquiera en broma. No necesito mencionar otras ocasiones. Que traigan cien tarros llenos de mantequilla clarificada de inmediato y que los coloquen en un lugar oculto”. Mientras tanto, rocíe agua fría sobre esta bola de carne.
Vaisampayana continuó: «Esa bola de carne, rociada con [ p. 242 ] agua, con el tiempo se dividió en ciento una partes, cada una del tamaño aproximado de un pulgar. Estas se colocaron en ollas llenas de mantequilla clarificada, colocadas en un lugar oculto y vigiladas con atención. El ilustre Vyasa le dijo entonces a la hija de Suvala que abriera las tapas de las ollas después de dos años. Y tras decir esto y tomar estas medidas, el sabio Dwaipayana partió a las montañas Himavat para dedicarse al ascetismo.»
Con el tiempo, el rey Duryodhana nació de entre los trozos de carne depositados en aquellas vasijas. Según el orden de nacimiento, el rey Yudhishthira era el mayor. La noticia del nacimiento de Duryodhana llegó a Bhishma y al sabio Vidura. El día del nacimiento del altivo Duryodhana fue también el cumpleaños de Bhima, de poderosas armas y gran destreza.
“Tan pronto como nació Duryodhana, comenzó a llorar y a rebuznar como un asno. Y al oír ese sonido, los asnos, buitres, chacales y cuervos emitieron sus respectivos gritos en respuesta. Empezaron a soplar vientos violentos y hubo incendios en varias direcciones. Entonces el rey Dhritarashtra, muy asustado, convocó a Bhishma y Vidura y otros bienquerientes y a todos los Kurus e innumerables Brahmanas, se dirigió a ellos y dijo: ‘El mayor de esos príncipes, Yudhishthira, es el perpetuador de nuestro linaje. En virtud de su nacimiento ha adquirido el reino. No tenemos nada que decir al respecto. Pero ¿se convertirá en rey este mi hijo nacido después de él? Decidme con sinceridad qué es lícito y correcto en estas circunstancias’. Tan pronto como se pronunciaron estas palabras, oh Bharata, los chacales y otros animales carnívoros comenzaron a aullar siniestramente. Y al notar esos terribles presagios por todas partes, los brahmanes reunidos y el sabio Vidura respondieron: «Oh rey, oh toro entre los hombres, cuando estos terribles presagios se notan en el nacimiento de tu hijo mayor, es evidente que será el exterminador de tu raza. La prosperidad de todos depende de su abandono. Calamidad debe haber en mantenerlo. Oh rey, si lo abandonas, aún quedan tus noventa y nueve hijos. Si deseas el bien de tu raza, abandónalo, ¡oh Bharata! Oh rey, haz el bien al mundo y a tu propia raza desechando a este único hijo tuyo. Se ha dicho que un individuo debe ser desechado por el bien de la familia; que una familia debe ser desechada por el bien de una aldea; que una aldea puede ser abandonada por el bien de todo el país; y que la tierra misma puede ser abandonada por el bien del alma». Cuando Vidura y aquellos brahmanes lo declararon, el rey Dhritarashtra, por afecto a su hijo, no tuvo valor para seguir el consejo. Entonces, ¡oh, rey!, en un mes, le nacieron cien hijos y una hija, que también superaba esa centena. Y durante la época en que Gandhari se encontraba en avanzado estado de gestación, había una sirvienta vaisya que solía atender a Dhritarashtra. Ese mismo año, ¡oh, rey!, el ilustre Dhritarashtra engendró en ella un hijo dotado de gran inteligencia, que posteriormente recibió el nombre de Yuvutsu. Y como fue engendrado por un kshatriya con una mujer vaisya, recibió el nombre de Karna.
«Así nacieron del sabio Dhritarashtra cien hijos, todos ellos héroes y poderosos guerreros en carros, y una hija que superaba a los cien, y otro hijo, Yuyutsu, de gran energía y destreza, engendrado por una mujer vaisya».
Janamejaya dijo: «Oh, tú, el inmaculado, me has narrado desde el principio todo sobre el nacimiento de los cien hijos de Dhritarashtra gracias a la bendición del Rishi. Pero aún no me has dado ningún detalle sobre el nacimiento de la hija. Simplemente has dicho que, además de los cien hijos, hubo otro hijo llamado Yuyutsu, engendrado por una mujer vaisya, y una hija. El gran Rishi Vyasa, de inconmensurable energía, le dijo a la hija del rey de Gandhara que sería madre de cien hijos. Ilustre, ¿cómo dices que Gandhari tuvo una hija además de sus cien hijos? Si el gran Rishi distribuyó la masa de carne solo en cien partes, y si Gandhari no concibió en ninguna otra ocasión, ¿cómo nació entonces Duhsala? Dime esto, ¡oh, Rishi! Mi curiosidad ha sido grande».
“Vaisampayana dijo: “Oh, descendiente de los Pandavas, tu pregunta es justa, y te diré cómo sucedió. El ilustre y gran Rishi en persona, rociando agua sobre esa bola de carne, comenzó a dividirla en partes. Y mientras se estaba dividiendo en partes, la nodriza comenzó a tomarlas y a colocarlas una por una en aquellas ollas llenas de mantequilla clarificada. Mientras este proceso se llevaba a cabo, la bella y casta Gandhari de votos rígidos, al darse cuenta del afecto que uno siente por una hija, comenzó a pensar para sí misma: “No hay duda de que tendré cien hijos, ya que el Muni lo ha dicho. Nunca puede ser de otra manera. Pero sería muy feliz si naciera de mí una hija además de estos cien hijos y menor que todos ellos. Mi esposo entonces podrá alcanzar esos mundos que confiere la posesión de los hijos de una hija. Además, el afecto que las mujeres sienten por sus yernos es grande. Si, por lo tanto, obtengo una hija además de mis cien hijos, entonces, rodeado de hijos e hijos de hijas, podré sentirme sumamente bendecido. Si alguna vez he practicado austeridades ascéticas, si alguna vez he dado algo en caridad, si alguna vez he realizado el homa (a través de los brahmanes), si alguna vez he complacido a mis superiores con atenciones respetuosas, entonces (como fruto de esos actos) que me nazca una hija». Mientras tanto, el ilustre y mejor de los Rishis, Krishna-Dwaipayana, dividía la bola de carne; y contando cien partes, le dijo a la hija de Suvala: «Aquí están tus cien hijos. No te dije nada falso. Aquí, sin embargo, [ p. 244 ] es una parte que excede el centenar, destinada a darte un hijo. Esta parte se convertirá en una hija amable y afortunada, como lo deseaste. Entonces, el gran asceta trajo otra olla llena de mantequilla clarificada y vertió en ella la parte destinada a una hija.
Así te he narrado, oh Bharata, todo acerca del nacimiento de Duhsala. Dime, oh tú, el inmaculado, qué más te voy a contar.
“Janamejaya dijo: ‘Por favor, recita los nombres de los hijos de Dhritarashtra según el orden de su nacimiento’.
“Vaisampayana dijo: 'Sus nombres, oh rey, según el orden de nacimiento, son Duryodhana, Yuyutsu, Duhsasana, Duhsaha, Duhsala, Jalasandha, Sama, Saha, Vinda y Anuvinda, Durdharsha, Suvahu, Dushpradharshana, Durmarshana y Durmukha, Dushkarna y Karna; Vivinsati y Vikarna, Sala, Satwa, Sulochana, Chitra y Upachitra, Chitraksha, Charuchitra, Sarasana, Durmada y Durvigaha, Vivitsu, Vikatanana; Urnanabha y Sunabha, luego Nandaka y Upanandaka; Chitravana, Chitravarman, Suvarman, Durvimochana; Ayovahu, Mahavahu, Chitranga, Chitrakundala, Bhimavega, Bhimavala, Balaki, Balavardhana, Ugrayudha; Bhima, Karna, Kanakaya, Dridhayudha, Dridhavarman, Dridhakshatra, Somakitri, Anudara; Dridhasandha, Jarasandha, Satyasandha, Sada, Suvak, Ugrasravas, Ugrasena, Senani, Dushparajaya, Aparajita, Kundasayin, Visalaksha, Duradhara; Dridhahasta, Suhasta, Vatavega y Suvarchas; Adityaketu, Vahvashin, Nagadatta, Agrayayin; Kavachin, Krathana, Kunda, Kundadhara, Dhanurdhara; los héroes, Ugra y Bhimaratha, Viravahu, Alolupa; Abhaya, y Raudrakarman, y Dridharatha; Anadhrishya, Kundabhedin, Viravi, Dhirghalochana Pramatha, Pramathi y el poderoso Dhirgharoma; Dirghavahu, Mahavahu, Vyudhoru, Kanakadhvaja; Kundasi y Virajas. Además de estos cien hijos, había una hija llamada Duhsala. Todos eran héroes y Atirathas, y eran muy hábiles en la guerra. Todos eran eruditos en los Vedas y en todo tipo de armas. Y, oh, rey, con el tiempo Dhritarashtra seleccionó esposas dignas para todos ellos después de un examen apropiado. Y el rey Dhritarashtra, oh monarca, también otorgó Duhsala, en el momento apropiado y con los ritos apropiados, a Jayadratha (el rey de Sindhu).
Janamejaya dijo: «Oh, autor de Brahma, has recitado (todo lo referente a) el extraordinario nacimiento entre los hombres, de los hijos de Dhritarashtra, gracias a la gracia del Rishi. También has dicho cuáles son sus nombres, según el orden de su nacimiento. Oh, Brahmana, he escuchado todo esto de ti. Pero cuéntame ahora todo sobre los Pandavas. Al recitar las encarnaciones en la tierra de los celestiales, los Asuras y los seres de otras clases, dijiste que los Pandavas eran todos ilustres y estaban dotados de la destreza de los dioses, y que eran una porción encarnada de los mismos celestiales. Deseo, por lo tanto, escuchar todo sobre esos seres de logros extraordinarios, comenzando desde el momento de su nacimiento». ‘Oh Vaisampayana, recita sus logros.’
Vaisampayana dijo: «Oh, rey, un día, mientras Pandu vagaba por los bosques (en las laderas meridionales del Himavat), repletos de ciervos y animales salvajes de carácter feroz, vio un gran ciervo, que parecía ser el líder de una manada, sirviendo a su compañera. Al contemplar a los animales, el monarca los atravesó con cinco de sus afiladas y rápidas flechas, cubiertas de plumas doradas. Oh, monarca, no fue un ciervo lo que Pandu atacó, sino el hijo de un Rishi de gran mérito ascético que disfrutaba de su compañera en forma de ciervo. Atravesado por Pandu, mientras mantenían el acto sexual, cayó al suelo, profiriendo gritos humanos y comenzó a llorar amargamente.
El ciervo se dirigió entonces a Pandu y dijo: «Oh, rey, ni siquiera los hombres esclavos de la lujuria y la ira, carentes de razón y siempre pecadores, cometen un acto tan cruel. El juicio individual no prevalece contra la ordenanza; la ordenanza prevalece contra el juicio individual. El sabio nunca aprueba nada que la ordenanza desapruebe. Naciste, oh Bharata, en una raza que siempre ha sido virtuosa. ¿Cómo es, entonces, que incluso tú, dejándote dominar por la pasión y la ira, pierdes la razón?». Al oír esto, Pandu respondió: «Oh, ciervo, los reyes se comportan al matar animales de tu especie exactamente como lo hacen al matar enemigos. Por lo tanto, no te corresponde reprenderme así por ignorancia. Los animales de tu especie son asesinados de forma abierta o encubierta. Esta, en efecto, es la práctica de los reyes. Entonces, ¿por qué me reprendes?». Anteriormente, el Rishi Agastya, mientras realizaba un gran sacrificio, persiguió a los ciervos y consagró todos los ciervos del bosque a los dioses en general. Has sido asesinado, según la costumbre sancionada por dicho precedente. ¿Por qué nos reprendes entonces? Para sus sacrificios especiales, Agastya realizó el homa con grasa de ciervo.
El ciervo dijo entonces: «Oh, rey, los hombres no disparan flechas contra sus enemigos cuando estos no están preparados. Pero hay un momento para hacerlo (es decir, después de la declaración de hostilidades). Matar en un momento así no es censurable».
Pandu respondió: «Es bien sabido que los hombres matan ciervos por diversos medios efectivos sin tener en cuenta si los animales son cuidadosos o descuidados. Por lo tanto, oh ciervo, ¿por qué me reprendes?»
El ciervo dijo entonces: «Oh, rey, no te culpé por haber matado [ p. 246 ] a un ciervo, ni por el daño que me has causado. Pero, en lugar de actuar con tanta crueldad, deberías haber esperado hasta que terminara mi acto sexual. ¿Qué hombre sabio y virtuoso podría matar a un ciervo mientras estaba en semejante acto? El momento de la relación sexual es agradable para todas las criaturas y beneficioso para todos. Oh, rey, con esta mi compañera estaba entregado a la satisfacción de mi deseo sexual. Pero ese esfuerzo mío ha sido inútil por tu culpa. Oh, rey de los Kurus, como naciste en la raza de los Pauravas, siempre célebres por sus acciones virtuosas, semejante acto apenas ha sido digno de ti». Oh, Bharata, este acto debe considerarse extremadamente cruel, merecedor de la execración universal, infame y pecaminoso, y ciertamente conducente al infierno. Tú conoces los placeres de las relaciones sexuales. También conoces la enseñanza de la moral y los dictados del deber. Como un celestial como tú, te corresponde no cometer un acto que conduzca al infierno. Oh, el mejor de los reyes, tu deber es castigar a todos los que actúan con crueldad, a quienes se dedican a prácticas pecaminosas y han desechado la religión, el lucro y el placer, tal como se explica en las escrituras. ¿Qué has hecho, oh, el mejor de los hombres, al matarme a mí, que no te he ofendido? Soy, oh, rey, un Muni que vive de frutas y raíces, aunque disfrazado de ciervo. Vivía en el bosque en paz con todos. Sin embargo, me has matado, oh, rey, por lo cual te maldeciré sin duda. Como has sido cruel con dos personas de sexos opuestos, la muerte te alcanzará en cuanto sientas la influencia del deseo sexual. Soy un Muni llamado Kindama, con méritos ascéticos. Tuve relaciones sexuales con este ciervo, porque mi pudor no me permitió hacerlo en compañía de otros. En forma de ciervo, deambulo por la espesura del bosque en compañía de otros ciervos. Me has matado sin saber que soy un brahmán; por lo tanto, el pecado de haber matado a un brahmán no será tuyo. Pero, hombre insensato, como me has matado disfrazado de ciervo, en un momento como este, tu destino será sin duda igual al mío. Cuando, al acercarte lujuriosamente a tu esposa, te unas a ella como yo lo hice con la mía, en ese mismo estado tendrás que ir al mundo de los espíritus. Y aquella esposa tuya con quien te unas al momento de tu muerte también te seguirá con afecto y reverencia a los dominios del rey de los muertos. Me has traído dolor cuando era feliz. Así también te vendrá dolor cuando seas feliz.
Vaisampayana continuó: «Diciendo esto, aquel ciervo, afligido por la pena, expiró; y Pandu también se sumió en la tristeza al verlo.»
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Vaisampayana dijo: «Tras la muerte de ese ciervo, el rey Pandu y sus esposas se sintieron profundamente afligidos y lloraron amargamente. Y exclamó: «Los malvados, incluso nacidos en familias virtuosas, engañados por sus propias pasiones, se ven abrumados por la miseria como fruto de sus actos. He oído que mi padre, aunque engendrado por Santanu, de alma virtuosa, fue asesinado siendo aún joven, solo porque se había vuelto esclavo de su lujuria. En la tierra de ese rey lujurioso, el ilustre Rishi Krishna-Dwaipayana, de palabras veraces, me engendró. Aunque soy hijo de tal ser, con mi corazón perverso aferrado al vicio, aún llevo una vida errante por los bosques, persiguiendo al ciervo. ¡Oh, los mismos dioses me han abandonado! Buscaré la salvación ahora. Los grandes impedimentos para la salvación son el deseo de engendrar hijos y otras preocupaciones mundanas». Adoptaré ahora el estilo de vida Brahmacharya y seguiré la estela imperecedera de mi padre. Controlaré por completo mis pasiones mediante rigurosas penitencias ascéticas. Abandonando a mis esposas y demás parientes, afeitándome la cabeza, vagaré solo por la tierra, mendigando mi sustento a cada uno de estos árboles que aquí se alzan. Abandonando todo objeto de afecto y aversión, y cubriendo mi cuerpo de polvo, me refugiaré en árboles o casas abandonadas. Nunca cederé a la influencia de la tristeza ni de la alegría, y consideraré la calumnia y el elogio de la misma manera. No buscaré bendiciones ni reverencias. Estaré en paz con todos y no aceptaré regalos. No me burlaré de nadie ni frunciré el ceño ante nadie, sino que seré siempre alegre y dedicado al bien de todas las criaturas. No dañaré a ninguno de los cuatro órdenes de vida dotados de locomoción o no, a saber, criaturas ovíparas y vivíparas, gusanos y vegetales. Por el contrario, mantendré la igualdad de comportamiento hacia todos, como si fueran mis propios hijos. Una vez al día mendigaré a cinco o diez familias como máximo, y si no logro obtener limosna, me quedaré sin comer. Preferiré ser escaso que mendigar más de una vez a la misma persona. Si no obtengo nada después de completar mi ronda de siete o diez casas, movido por la codicia, no ampliaré mi ronda. Ya sea que obtenga o no limosna, permaneceré igualmente impasible como un gran asceta. Uno que me corte un brazo con un hacha y otro que me unte el brazo con pasta de sándalo, serán considerados por igual. No desearé prosperidad a uno ni miseria a otro. No estaré contento con la vida ni disgustado con la muerte. No desearé vivir ni morir. Limpiando mi corazón de todos los pecados, ciertamente trascenderé esos ritos sagrados que producen felicidad, que los hombres realizan en momentos, días y períodos propicios. También me abstendré de todos los actos religiosos y lucrativos, así como de aquellos que conducen a la gratificación.248] de los sentidos. Libre de todos los pecados y trampas del mundo, seré como el viento, sin sujeción a nadie. Siguiendo el camino de la intrepidez y comportándome así, finalmente daré mi vida. Desprovisto del poder de engendrar hijos, aferrándome firmemente al deber, no me desviaré de él para andar por el vil camino de este mundo tan lleno de miseria. Sea respetado o irrespetado en el mundo, aquel que por codicia lanza a otros una mirada suplicante, ciertamente se comporta como un perro. (Desprovisto como estoy del poder de procrear, no debería, por deseo de descendencia, solicitar a otros que me den hijos).
“Vaisampayana continuó: 'El rey, habiendo llorado así de tristeza, con un suspiro miró a sus dos esposas Kunti y Madri, y dirigiéndose a ellas dijo: ‘Que la princesa de Kosala (mi madre), Vidura, el rey con nuestros amigos, la venerable Satyavati, Bhishma, los sacerdotes de nuestra familia, los ilustres brahmanas bebedores de Soma de votos rígidos y todos los ciudadanos ancianos que dependen de nosotros sean informados, después de estar preparados para ello, de que Pandu se ha retirado a los bosques para llevar una vida de ascetismo.’ Al oír estas palabras de su señor, quien anhelaba una vida de ascetismo en el bosque, Kunti y Madri le dijeron con estas palabras: «Oh, toro de la raza de Bharata, existen muchos otros modos de vida que puedes adoptar y en los que puedes someterte a las más severas penitencias junto con nosotras, tus esposas, con las cuales, por la salvación de tu cuerpo (libertad de renacer), puedes alcanzar el cielo. Nosotros también, en compañía de nuestro señor, y para su beneficio, controlando nuestras pasiones y renunciando a todos los lujos, nos someteremos a las más severas austeridades. ¡Oh, rey, oh, tú de gran sabiduría!, si nos abandonas, hoy mismo partiremos de este mundo».
Pandu respondió: «Si, en verdad, esta resolución vuestra surge de la virtud, entonces con vosotros dos seguiré el camino imperecedero de mis padres. Abandonando los lujos de las ciudades y pueblos, vestido con cortezas de árboles y viviendo de frutas y raíces, vagaré por los bosques profundos, practicando las más severas penitencias. Bañando mañana y tarde, realizaré el homa. Reduciré mi cuerpo comiendo con mucha moderación y usaré harapos, pieles y mechones anudados en la cabeza. Exponiéndome al calor y al frío, y haciendo caso omiso del hambre y la sed, reduciré mi cuerpo mediante severas penitencias ascéticas, viviré en soledad y me entregaré a la contemplación; comeré fruta, madura o verde, que pueda encontrar. Ofreceré oblaciones a los Pitris (manes) y a los dioses con la palabra, el agua y los frutos del desierto». No veré, y mucho menos sufriré daño, a ninguno de los habitantes del bosque, ni a ninguno de mis parientes, ni a ninguno de los residentes de ciudades y pueblos. Hasta que deje este cuerpo, practicaré así las severas ordenanzas de las escrituras Vanaprastha, buscando siempre otras aún más severas que puedan contener.
Vaisampayana continuó: «El rey Kuru, tras decir esto a sus esposas, regaló a los brahmanes la gran joya de su diadema, su collar [ p. 249 ] de oro precioso, sus brazaletes, sus grandes pendientes, sus valiosas túnicas y todos los adornos de sus esposas. Luego, llamando a sus asistentes, los elogió diciendo: «Regresen a Hastinapura y anuncien que Pandu y sus esposas se han adentrado en el bosque, renunciando a la riqueza, el deseo, la felicidad e incluso al apetito sexual». Entonces, aquellos seguidores y asistentes, al oír estas y otras dulces palabras del rey, prorrumpieron en un fuerte lamento, exclamando: «¡Oh, estamos perdidos!». Entonces, con lágrimas calientes rodando por sus mejillas, dejaron al monarca y regresaron a Hastinapura a toda prisa, llevando consigo esa riqueza (que debía ser distribuida en caridad). Entonces Dhritarashtra, el primero de los hombres, al enterarse de todo lo sucedido en el bosque, lloró por su hermano. Le daba vueltas a su aflicción continuamente, sin disfrutar de la comodidad de camas, asientos y platos.
Mientras tanto, el príncipe kuru Pandu (tras despedir a sus sirvientes), acompañado de sus dos esposas y comiendo frutas y raíces, se dirigió a las montañas de Nagasata. Luego fue a Chaitraratha, cruzó el Kalakuta y, finalmente, cruzando el Himavat, llegó a Gandhamadana. Protegido por Mahabhutas, Siddhas y grandes Rishis, Pandu vivió, oh rey, a veces en terreno llano y a veces en laderas. Luego viajó al lago Indradyumna, desde donde, cruzando las montañas de Hansakuta, llegó a la montaña de los cien picos (Sata-sringa), donde continuó practicando austeridades ascéticas.
Vaisampayana dijo: «Pandu, poseedor de gran energía, se dedicó entonces al ascetismo. En poco tiempo se convirtió en el favorito de todo el cuerpo de Siddhas y Charanas que residían allí. Y, ¡oh, Bharata!, consagrado al servicio de sus maestros espirituales, libre de vanidad, con la mente bajo completo control y las pasiones completamente dominadas, el príncipe, volviéndose capaz de entrar al cielo por su propia energía, alcanzó gran destreza ascética. Algunos Rishis lo llamaban hermano, otros amigo, mientras que otros lo apreciaban como a su hijo. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, habiendo adquirido tras un largo tiempo gran mérito ascético, unido a una completa soltería, Pandu llegó a ser incluso como un Brahmarshi (aunque era un Kshatriya de nacimiento).»
Un día de luna nueva, los grandes Rishis de votos rígidos se reunieron, deseosos de contemplar a Brahman, y estaban a punto de emprender su expedición. Al verlos a punto de partir, Pandu preguntó a aquellos ascetas: «Vosotros, los primeros entre los hombres elocuentes, ¿adónde iremos?». Los Rishis respondieron: «Hoy habrá una gran reunión, en la morada de Brahman, de seres celestiales, Rishis y Pitris. Deseosos de contemplar al [ p. 250 ] Autocreado, iremos allí hoy».
Vaisampayana continuó: «Al oír esto, Pandu se levantó repentinamente, deseoso de visitar el cielo junto con los grandes Rishis. Acompañado por sus dos esposas, cuando estaba a punto de seguir a los Rishis hacia el norte desde la montaña de los cien picos, aquellos ascetas le hablaron diciendo: «En nuestra marcha hacia el norte, mientras ascendíamos gradualmente al rey de las montañas, hemos visto en su delicioso seno muchas regiones inaccesibles para los mortales comunes; también retiros de los dioses, Gandharvas y Apsaras, con centenares de mansiones palaciegas agrupadas a su alrededor y resonando con las dulces notas de la música celestial, los jardines de Kuvera dispuestos en terrenos llanos e irregulares, orillas de caudalosos ríos y profundas cavernas. Hay muchas regiones también en esas alturas que están cubiertas de nieves perpetuas y están completamente desprovistas de existencia vegetal y animal». En algunos lugares, la lluvia torrencial es tan intensa que los hace completamente inaccesibles e inhabitables. Y ni hablar de otros animales, ni siquiera las criaturas aladas pueden cruzarlos. Lo único que puede pasar allí es el aire, y los únicos seres, los Siddhas y los grandes Rishis. ¿Cómo ascenderán estas princesas a las alturas del rey de las montañas? Deshabituadas al dolor, ¿no se desplomarán en la aflicción? Por lo tanto, ¡no vengas con nosotros, toro de la raza de Bharata!
Pandu respondió: «¡Afortunados! Se dice que quienes no tienen hijos no pueden entrar al cielo. ¡Yo no tengo hijos! ¡En mi aflicción les hablo! Estoy afligido porque no he podido saldar la deuda que tengo con mis antepasados. ¡Es cierto que con la disolución de este cuerpo, mis antepasados perecen! Los hombres nacen en esta tierra con cuatro deudas: las que tienen con los antepasados fallecidos, los dioses, los Rishis y otros hombres. En justicia, estas deben ser saldadas. Los sabios han declarado que no existen regiones de dicha para quienes descuidan pagar estas deudas a su debido tiempo. Los dioses son recompensados con sacrificios; los Rishis, con el estudio, la meditación y el ascetismo; los antepasados fallecidos, con la procreación y el ofrecimiento del pastel funerario; y, por último, los demás hombres, llevando una vida humana e inofensiva.» He cumplido con justicia mis obligaciones con los Rishis, los dioses y los demás hombres. ¡Pero quienes no sean estos tres seguramente perecerán con la disolución de mi cuerpo! Ascetas, aún no estoy libre de la deuda que tengo con mis antepasados (fallecidos). Los mejores hombres nacen en este mundo para engendrar hijos y así saldar esa deuda. Les pregunto: ¿deberían engendrarse hijos en mi tierra (de mis esposas) como yo fui engendrado en la tierra de mi padre por el eminente Rishi?
Los Rishis dijeron: «Oh, rey de alma virtuosa, te espera una descendencia libre de pecado, bendecida con buena fortuna y semejante a los dioses. Lo contemplamos todo con nuestros ojos proféticos. Por lo tanto, ¡oh, tigre entre los hombres!, logra con tus propias acciones lo que el destino te señala. Los hombres inteligentes, actuando con deliberación, siempre obtienen buenos frutos; te corresponde, por lo tanto, oh rey, esforzarte. Los frutos que deseas obtener son claramente visibles. Realmente obtendrás una descendencia realizada y agradable».
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras de los ascetas, Pandu, recordando la pérdida de su capacidad reproductiva debido a la maldición del ciervo, comenzó a reflexionar profundamente. Y llamando a su esposa, la excelente Kunti, le dijo en privado: «Esfuérzate por criar descendencia en estos momentos de aflicción. Los sabios expositores de la religión eterna declaran que un hijo, oh Kunti, es la causa de la fama virtuosa en los tres mundos. Se dice que los sacrificios, las donaciones caritativas, las penitencias ascéticas y los votos observados con sumo cuidado no confieren mérito religioso a un hombre sin hijos. Oh tú, de dulces sonrisas, sabiendo todo esto, estoy seguro de que, como no tengo hijos, no alcanzaré regiones de verdadera felicidad. ¡Oh, tímido, miserable que era y adicto a actos crueles, como consecuencia de la vida contaminada que llevé, mi capacidad de procreación ha sido destruida por la maldición del ciervo!». Las instituciones religiosas mencionan seis clases de hijos que son herederos y parientes, y otras seis clases que no son herederos sino parientes. Hablaré de ellos enseguida. Oh Pritha, escúchame. Son: 1º, el hijo engendrado por uno mismo de su esposa; 2º, el hijo engendrado de la esposa por una persona realizada por motivos de bondad; 3º, el hijo engendrado de la esposa por una persona por consideración pecuniaria; 4º, el hijo engendrado de la esposa después de la muerte del esposo; 5º, el hijo nacido de soltera; 6º, el hijo nacido de una esposa impura; 7º, el hijo dado; 8º, el hijo comprado por una consideración; 9º, el hijo entregado por uno mismo; 10º, el hijo recibido con una novia embarazada; 11º, el hijo del hermano; y 12º, el hijo engendrado de una esposa de casta inferior. Al no tener descendencia de una clase anterior, la madre debe desear tener descendencia de la siguiente. En tiempos de apuro, los hombres solicitan descendencia de hermanos menores competentes. El autonacido Manu ha dicho que los hombres que no tienen descendencia legítima propia pueden tener descendencia engendrada por sus esposas con otros, pues los hijos confieren el mayor mérito religioso. Por lo tanto, oh Kunti, estando desprovisto del poder de procrear, te ordeno que críes una buena descendencia a través de alguien que sea igual o superior a mí. Oh Kunti, escucha la historia de la hija de Saradandayana, quien fue designada por su señor para criar descendencia. Esa dama guerrera, al llegar su menstruación, se bañó debidamente y por la noche salió a esperar en un lugar donde se unían cuatro caminos. No esperó mucho cuando un brahmana coronado por el éxito ascético llegó allí. La hija de Saradandayana le solicitó descendencia. Tras verter libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego (en la celebración del sacrificio conocido como Punsavana), dio a luz a tres hijos, poderosos guerreros carroñeros, de los cuales Durjaya fue el mayor, engendrado por ese brahmana. ¡Oh, tú, de buena fortuna!, sigue el ejemplo de esa dama guerrera, a mi disposición.y criar rápidamente descendencia de la semilla de algún [ p. 252 ] Brahmana de alto mérito ascético”.
Vaisampayana dijo: «Así dirigida, Kunti respondió a su heroico señor, el rey Pandu, ese toro entre los Kurus, diciendo: «Oh, virtuoso, te corresponde no decirme eso. Soy, oh tú, de ojos de loto, tu esposa, devota a ti. Oh, Bharata de poderosos brazos, tú mismo, con rectitud, engendrarás en mí hijos dotados de gran energía. Entonces ascenderé al cielo contigo; oh, príncipe de la raza de los Kurus, recíbeme en tus brazos para engendrar hijos. Ciertamente, ni siquiera en la imaginación, aceptaré a otro hombre excepto a ti en mis abrazos. ¿Qué otro hombre hay en este mundo superior a ti? Oh, virtuoso, escucha esta narración pauránica que ha sido, oh tú, de grandes ojos, escuchada por mí, y que narraré en breve».
En la antigüedad, hubo un rey de la raza de Puru, conocido por el nombre de Vyushitaswa. Era devoto de la verdad y la virtud. De alma virtuosa y brazos poderosos, en una ocasión, mientras oficiaba un sacrificio, los dioses, Indra y los grandes Rishis acudieron a él. Indra estaba tan embriagado con el jugo de soma que bebió, y los brahmanes con los cuantiosos presentes que recibieron, que tanto los dioses como los grandes Rishis comenzaron a realizar todo lo relacionado con el sacrificio del ilustre sabio real. Y entonces, Vyushitaswa comenzó a brillar sobre todos los hombres como el Sol que aparece en doble esplendor tras el fin de la estación helada. Y el poderoso Vyushitaswa, dotado de la fuerza de diez elefantes, realizó muy pronto el sacrificio del caballo, derrocando, ¡oh, el mejor de los monarcas!, a todos los reyes del Este, del Norte, del Oeste y del Sur, y exigiéndoles tributos. Hay una anécdota, oh el mejor de los Kurus, que cantan todos los recitadores de los Puranas, en relación con el primero de todos los hombres, el ilustre Vyushitaswa. Tras conquistar la Tierra hasta la costa del mar, Vyushitaswa protegió a cada clase de sus súbditos como un padre a sus propios hijos engendrados. Realizando muchos sacrificios grandiosos, donó grandes riquezas a los brahmanes. Tras reunir una cantidad ilimitada de joyas y piedras preciosas, dispuso la realización de otros aún mayores. También realizó el Agnishtoma y otros sacrificios védicos especiales, extrayendo grandes cantidades de jugo de soma. Y, oh rey, Vyushitaswa tuvo por esposa a Bhadra, la hija de Kakshivat, de belleza sin igual en la tierra. Y sabemos que la pareja se amaba profundamente. El rey Vyushitaswa rara vez se separaba de su esposa. Sin embargo, los excesos sexuales le provocaron un ataque de tisis y el rey murió a los pocos días, hundido como el Sol en su gloria. Entonces Bhadra, su hermosa reina, se sumió en la tristeza, y como no tenía hijos, ¡oh, tigre entre los hombres!, lloró con gran aflicción. Escúchame, oh, rey, mientras te cuento todo lo que Bhadra dijo con amargas lágrimas rodando por sus mejillas. «Oh, virtuosa», dijo, «las mujeres no sirven para nada cuando sus maridos mueren. Quien vive después de la muerte de su marido arrastra una existencia miserable que difícilmente puede llamarse vida. Oh, toro de la orden Kshatriya, la muerte es una bendición para las mujeres sin marido. Deseo seguir tu camino. Sé amable y llévame contigo. En tu ausencia, no puedo soportar la vida ni un instante». Sé amable conmigo, oh rey, y sácame de aquí pronto. ¡Oh, tigre entre los hombres!, te seguiré por terreno llano y accidentado. Te has ido, oh señor, para no volver jamás. Te seguiré, oh rey, como tu propia sombra. ¡Oh, tigre entre los hombres!, te obedeceré (como tu esclavo) y siempre haré lo que te sea agradable y lo que sea para tu bien.Oh tú, de ojos como pétalos de loto, sin ti, desde hoy, la agonía mental me abrumará y me consumirá el corazón. Desdichado como soy, sin duda separé a una pareja de enamorados en una vida anterior, por lo que, en esta vida, sufro los tormentos de la separación de ti. Oh rey, esa desdichada mujer que vive separada de su señor, aunque sea por un instante, vive en la aflicción y sufre los tormentos del infierno incluso aquí. Sin duda separé a una pareja de enamorados en una vida anterior, por cuyo pecado sufro esta tortura derivada de mi separación de ti. Oh rey, desde hoy me recostaré en un lecho de hierba kusa y me abstendré de todo lujo, con la esperanza de volver a verte. Oh tigre entre los hombres, muéstrate ante mí. Oh rey, oh señor, ordena una vez más a tu desdichada y amarga esposa, sumida en la aflicción.
Kunti continuó: «Así fue, oh Pandu, que la hermosa Bhadra lloró la muerte de su señor. Y, entre sollozos, Bhadra abrazó el cadáver con angustia. Entonces, una voz incorpórea le dijo: «Levántate, oh Bhadra, y abandona este lugar. Oh, tú, la de dulces sonrisas, te concedo esta bendición. Engendraré descendencia en ti. Acuéstate conmigo en tu propia cama, después del baño catamenial, en la noche del octavo o del decimocuarto día de la luna». Así dirigida por la voz incorpórea, la casta Bhadra hizo lo que se le indicó para tener descendencia. Y, oh, toro de los Bharatas, el cadáver de su esposo engendró siete hijos, a saber, tres Salwas y cuatro Madras. ¡Oh toro de los Bharatas!, tú también engendra descendencia en mí, como el ilustre Vyushitaswa, mediante el ejercicio de ese poder ascético que posees.'”
Vaisampayana dijo: «Así se dirigió su amada esposa, el rey Pandu, [ p. 254 ], conocedor de todas las reglas de la moral, respondió con estas palabras de virtuoso significado: 'Oh, Kunti, lo que has dicho es muy cierto. Vyushitaswa, en la antigüedad, hizo tal como dijiste. De hecho, era igual a los mismos seres celestiales. Pero ahora te hablaré de las prácticas de antaño, señaladas por ilustres Rishis, conocedores de todas las reglas de la moral. ¡Oh, tú, de rostro apuesto y dulces sonrisas!, las mujeres de antaño no vivían encerradas en casas ni dependían de sus maridos y otros familiares. Solían ir libremente, disfrutando a su antojo. ¡Oh, tú, de excelentes cualidades!, entonces no se adhirieron fielmente a sus maridos, y sin embargo, ¡oh, hermosa!, no se las consideraba pecadoras, pues esa era la costumbre de la época.» Esa misma costumbre la siguen hasta el día de hoy aves y bestias sin mostrar ningún tipo de celos. Esta práctica, sancionada por precedentes, es aplaudida por grandes Rishis. ¡Oh, tú, de muslos afilados!, esta práctica aún se considera con respeto entre los Kurus del Norte. De hecho, esa costumbre, tan indulgente con las mujeres, tiene la sanción de la antigüedad. Sin embargo, la práctica actual (de que las mujeres estén confinadas a un solo marido de por vida) es reciente. Te diré en detalle quién la estableció y por qué.
Hemos oído que había un gran Rishi llamado Uddalaka, quien tenía un hijo llamado Swetaketu, quien también era un asceta de mérito. ¡Oh, tú, de ojos como pétalos de loto!, la presente práctica virtuosa ha sido establecida por ese Swetaketu por la ira. Escucha la razón. Un día, en presencia del padre de Swetaketu, un brahmana llegó y, tomando a la madre de Swetaketu de la mano, le dijo: «Vámonos». Al ver a su madre agarrada de la mano y llevada aparentemente a la fuerza, el hijo se llenó de ira. Al ver a su hijo indignado, Uddalaka le habló y le dijo: «No te enfades, ¡oh, hijo! Esta es la práctica sancionada por la antigüedad. Las mujeres de todas las órdenes en este mundo son libres, oh, hijo; los hombres en este asunto, en lo que respecta a sus respectivas órdenes, actúan como ganado». Sin embargo, el hijo del Rishi, Swetaketu, desaprobó la costumbre y estableció en el mundo la práctica actual respecto a hombres y mujeres. Hemos oído, oh tú de gran virtud, que la práctica existente data de ese período entre los seres humanos, pero no entre seres de otras clases. En consecuencia, desde el establecimiento de la costumbre actual, es pecado que las mujeres no se adhieran a sus maridos. Las mujeres que transgredieron los límites establecidos por el Rishi se hicieron culpables de matar al embrión. Y los hombres, también, que violaron a una esposa casta y amorosa que desde su virginidad ha observado el voto de pureza, se hicieron culpables del mismo pecado. Asimismo, la mujer que, al ser ordenada por su marido a criar descendencia, se niega a obedecer sus órdenes, se vuelve igualmente pecadora.
Así, oh tímida, la costumbre vigente fue establecida antaño por Swetaketu, hijo de Uddalaka, desafiando la antigüedad. ¡Oh tú, la de muslos delgados!, también hemos oído que Madayanti, la esposa de Saudasa, por orden de su esposo de criar hijos, fue a ver a Rishi Vasishtha. Y al ir a verlo, la hermosa Madayanti tuvo un hijo llamado Asmaka. Lo hizo, movida por el deseo de hacer el bien a su esposo. ¡Oh tú, la de ojos de loto!, tú sabes, oh tímida muchacha, cómo nosotras mismas, para la perpetuación de la raza Kuru, fuimos engendradas por Krishna-Dwaipayana. Oh, tú, la intachable, teniendo en cuenta todos estos precedentes, te corresponde hacer mi mandato, que no es incompatible con la virtud. Oh, princesa, que eres devota de tu marido, también han dicho quienes conocen las reglas de la moralidad que una esposa, cuando llega su período menstrual, debe buscar siempre a su marido, aunque en otros momentos merezca la libertad. Los sabios han declarado que ésta es la práctica antigua. Pero, sea el acto pecaminoso o no, quienes conocen los Vedas han declarado que es deber de las esposas hacer lo que sus maridos les ordenan. Especialmente, oh tú, de rasgos intachables, yo, que estoy privada del poder de procrear, pero que he llegado a desear ver descendencia, merezco más que me obedezcas. Oh, amable, uniendo mis palmas provistas de dedos rosados y haciendo de ellas una copa como de hojas de loto, las coloco sobre mi cabeza para propiciarte. ¡Oh tú, de bella apariencia! Te corresponde criar descendencia, según mis órdenes, a través de algún Brahmana que posea un alto mérito ascético. Así, gracias a ti, oh tú, de hermosas caderas, podré seguir el camino que está reservado para aquellos que son bendecidos con hijos.
Vaisampayana continuó: «Así dirigida por Pandu, aquel subyugador de ciudades hostiles, la hermosa Kunti, siempre atenta a lo que era agradable y beneficioso para su señor, le respondió diciendo: «En mi juventud, oh señor, estaba en casa de mi padre atendiendo a todos los invitados. Solía atender respetuosamente a los brahmanes de votos rígidos y gran mérito ascético. Un día complací con mis atenciones a aquel brahmana a quien la gente llama Durvasa, de mente en pleno control y poseedor de todos los misterios de la religión. Complacido con mis servicios, ese brahmana me dio una bendición en forma de mantra (fórmula de invocación) para llamar a mi presencia a cualquier ser celestial que yo quisiera. Y el Rishi, dirigiéndose a mí, dijo: «Cualquier ser celestial a quien llames con esto, oh muchacha, se acercará a ti y obedecerá tu voluntad, le guste o no». Y, oh princesa, tú también tendrás descendencia por su gracia. Oh Bharata, ese Brahmana me dijo esto cuando vivía en la casa de mi padre. Las palabras pronunciadas por el Brahmana nunca pueden ser falsas. Ha llegado el momento en que pueden dar fruto. Por orden tuya, oh sabio real, puedo, mediante ese mantra, invocar a cualquiera de los celestiales, para que podamos tener buenos hijos. Oh, el más destacado de todos los hombres veraces, dime a cuál de los celestiales debo invocar. Ten en cuenta que, en lo que respecta a este asunto, espero tus órdenes.
Al oír esto, Pandu respondió: «Oh, apuesto, esfuérzate hoy mismo por complacer nuestros deseos. Afortunado, invoca al dios de la justicia. Él es el más virtuoso de los celestiales. El dios de la justicia y la virtud jamás podrá contaminarnos con el pecado. El mundo también, oh hermosa [ p. 256 ] princesa, pensará entonces que lo que hacemos jamás puede ser impío. El hijo que obtendremos de él será, sin duda, el más virtuoso de los Kurus. Engendrado por el dios de la justicia y la moralidad, jamás se inclinará por nada pecaminoso o impío. Por lo tanto, oh tú, de dulces sonrisas, que mantienes la virtud ante tus ojos y observas debidamente tus votos sagrados, invoca al dios de la justicia y la virtud con la ayuda de tus peticiones y conjuros».
Vaisampayana continuó: «Entonces Kunti, la mejor de las mujeres, al ser interpelada por su señor, dijo: «Así sea». Y, inclinándose ante él y circunvalando reverentemente su cuerpo, decidió obedecer su mandato».
Vaisampayana dijo: «Oh, Janamejaya, cuando Gandhari había concebido un año, fue entonces cuando Kunti invocó al dios eterno de la justicia para que le diera descendencia. Y ofreció sacrificios al dios sin pérdida de tiempo y comenzó a repetir la fórmula que Durvasa le había impartido tiempo atrás. Entonces el dios, dominado por sus encantamientos, llegó al lugar donde Kunti estaba sentado en su carro, resplandeciente como el Sol. Sonriendo, preguntó: «Oh, Kunti, ¿qué te daré?». Kunti, sonriendo también, respondió: «Debes darme descendencia». Entonces la hermosa Kunti se unió con el dios de la justicia en su forma espiritual y obtuvo de él un hijo dedicado al bien de todas las criaturas. Y ella trajo a su excelente hijo, quien vivió para alcanzar gran fama, en el octavo Muhurta llamado Abhijit, del mediodía de ese auspicioso día del séptimo mes (Kartika), es decir, el quinto de la quincena iluminada, cuando la estrella Jyeshtha, en conjunción con la luna, estaba ascendente. Y tan pronto como nació el niño, una voz incorpórea (desde los cielos) dijo: «Este niño será el mejor de los hombres, el más destacado de los virtuosos. Dotado de gran destreza y veraz en sus palabras, sin duda será el gobernante de la tierra. Y este primer hijo de Pandu será conocido por el nombre de Yudhishthira. Poseedor de destreza y honestidad de carácter, será un rey famoso, conocido en los tres mundos».
Pandu, tras haber obtenido ese hijo virtuoso, se dirigió de nuevo a su esposa y le dijo: «Los sabios han declarado que un kshatriya debe estar dotado de fuerza física; de lo contrario, no es un kshatriya». Por lo tanto, pide un descendiente de fuerza superior. Ante la orden de su señor, Kunti invocó a Vayu. Y el poderoso dios del viento, así invocado, se acercó a ella montado en un ciervo y le dijo: «¿Qué te voy a dar, oh Kunti? Dime qué hay en tu corazón». Sonriendo con modestia, ella le dijo: «Dame, oh el mejor de los celestiales, un hijo dotado de gran fuerza y amplios miembros, capaz de humillar el orgullo de todos». El dios del viento engendró entonces en ella al hijo que más tarde se conocería como Bhima, de brazos poderosos y feroz destreza. Y al nacer aquel niño dotado de extraordinaria fuerza, una voz incorpórea, oh Bharata, dijo como antes: «Este niño será el primero de todos los dotados de fuerza». Debo contarte, oh Bharata, otro acontecimiento maravilloso que ocurrió después del nacimiento de Vrikodara (Bhima). Mientras caía del regazo de su madre sobre el pecho de la montaña, la violencia de la caída rompió en fragmentos la piedra sobre la que había caído sin que su cuerpo infantil sufriera el menor daño. Y cayó del regazo de su madre porque Kunti, asustada por un tigre, se había levantado de repente, sin darse cuenta del niño que dormía en su regazo. Y cuando ella se había levantado, el niño, de cuerpo duro como un rayo, cayó sobre el pecho de la montaña, rompiendo en cien fragmentos la masa rocosa sobre la que había caído. Y al contemplar esto, Pandu se maravilló mucho. Y sucedió que ese mismo día en que nació Vrikodara, fue también, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, el cumpleaños de Duryodhana, quien después se convirtió en el gobernante de toda la tierra.
«Después del nacimiento de Vrikodara, Pandu comenzó a pensar de nuevo: “¿Cómo voy a obtener un hijo muy superior que alcance fama mundial? Todo en el mundo depende del destino y del esfuerzo. Pero el destino nunca puede triunfar excepto con el esfuerzo oportuno. Hemos oído decir que Indra es el jefe de los dioses. De hecho, está dotado de inconmensurable poder, energía, destreza y gloria. Complaciéndolo con mi ascetismo, obtendré de él un hijo de gran fuerza. De hecho, el hijo que me dé debe ser superior a todos y capaz de vencer en la batalla a todos los hombres y criaturas que no sean hombres. Por lo tanto, practicaré las austeridades más severas, con el corazón, las obras y la palabra».
“Después de esto, el rey Kuru Pandu, después de consultar con los grandes Rishis, le ordenó a Kunti que observara un voto auspicioso durante un año completo, mientras él mismo comenzó, oh Bharata, a permanecer de pie sobre una pierna desde la mañana hasta la tarde y a practicar otras severas austeridades con la mente absorta en la meditación, para gratificar al señor de los celestiales.
Después de mucho tiempo, Indra (gratificado con tal devoción) se acercó a Pandu y, dirigiéndose a él, le dijo: «Te daré, oh rey, un hijo que será célebre en los tres mundos y que promoverá el bienestar de los brahmanes, el ganado y todos los hombres honestos. El hijo que te daré será el aniquilador de los malvados y el deleite de amigos y parientes. Sobre todo, será un irresistible aniquilador de todos los enemigos». Así interpelado por Vasava (el rey de los celestiales), el virtuoso rey de la raza Kuru, recordando bien aquellas palabras, le dijo a Kunti: «Oh, afortunada, tu voto se ha cumplido. El señor de los celestiales ha sido complacido y está dispuesto a darte un hijo como deseas, de logros sobrehumanos y gran fama. Será el opresor de todos los enemigos y poseedor de gran sabiduría». Dotado de un alma grande, con un esplendor igual al del Sol, invencible en batallas y de grandes hazañas, también será extremadamente apuesto. ¡Oh, tú, de hermosas caderas y dulces sonrisas!, el señor de los celestiales se ha mostrado misericordioso contigo. Invocándolo, engendra un hijo que será el hogar mismo de todas las virtudes kshatriyas.
“Vaisampayana continuó: 'La célebre Kunti, así dirigida por su señor, invocó a Sakra (el rey de los dioses), quien entonces vino a ella y engendró a quien luego fue llamado Arjuna. Y tan pronto como este niño nació, una voz incorpórea, fuerte y profunda como la de las nubes y que llenaba todo el cielo, dijo claramente, dirigiéndose a Kunti al oído de cada criatura que habitaba en ese asilo: 'Este hijo tuyo, oh Kunti, será igual a Kartavirya en energía y a Siva en destreza. Invencible como el mismo Sakra, difundirá tu fama por todas partes. Así como Vishnu (el más joven de los hijos de Aditi) había aumentado la alegría de Aditi, así este niño aumentará tu alegría. Subyugando a los Madrás, a los Kurus junto con los Somakas y a la gente de Chedi, Kasi y Karusha, él mantendrá la prosperidad de los Kurus. (Saciado de libaciones en el sacrificio del rey Swetaketu), Agni se complacerá en la grasa de todas las criaturas que habitan en los bosques de Khandava (para ser quemadas) por el poder de sus brazos. Este poderoso héroe, venciendo a todos los monarcas afeminados de la tierra, realizará, junto con sus hermanos, tres grandes sacrificios. En destreza, oh Kunti, será tan poderoso como Jamadagnya o Vishnu. El más destacado de todos los hombres dotados de destreza, alcanzará gran fama. Gratificará en la batalla (por su heroísmo) a Sankara, el dios de los dioses (Mahadeva), y recibirá de él la gran arma llamada Pasupata. Este tu hijo de poderosas armas también matará, por orden de Indra, a esos Daityas llamados Nivatakavachas, enemigos de los dioses. También adquirirá todo tipo de armas celestiales, y este toro entre los hombres también recuperará las fortunas de su raza.
Kunti escuchó estas extraordinarias palabras mientras yacía en la habitación. Al oírlas pronunciadas en voz tan alta, los ascetas que moraban en la montaña de los cien picos y los seres celestiales con Indra sentados en sus carros se llenaron de alegría. Los sonidos del tambor (invisible) llenaron todo el firmamento. Hubo gritos de alegría, y toda la región se cubrió de flores que agentes invisibles derramaron. Las diversas tribus de seres celestiales se reunieron y comenzaron a ofrecer sus respetuosas adoraciones al hijo de Pritha. Los hijos de Kadru (Nagas), el hijo de Vinata, los Gandharvas, los señores de la creación, y los siete grandes Rishis, a saber, Bharadwaja, Kasyapa, Gautama, Viswamitra, Jamadagni, Vasishtha y el ilustre Atri, quien iluminó el mundo de antaño cuando el Sol se perdió, acudieron allí. Y Marichi, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha, el señor de la creación, los Gandharvas y las Apsaras, también acudieron. Las diversas tribus de Apsaras, adornadas con guirnaldas celestiales y todo tipo de ornamentos, y ataviadas con finas túnicas, llegaron y danzaron con alegría, cantando las alabanzas de Vibhatsu (Arjuna). [ p. 259 ] A su alrededor, los grandes Rishis comenzaron a pronunciar fórmulas propiciatorias. Y Tumvuru, acompañado por los Gandharvas, comenzó a cantar con notas encantadoras. Y Bhimasena y Ugrasena, Urnayus y Anagha. Gopati, Dhritarashtra y Suryavarchas (el octavo), Yugapa y Trinapa, Karshni, Nandi y Chitraratha, Salisirah (el decimotercero), Parjanya (el decimocuarto), Kali (el decimoquinto) y Narada (el decimosexto) de esta lista; Vrihatta, Vrihaka, Karala de gran alma, Brahmacharin, Vahuguna, Suvarna de gran fama, Viswavasu, Bhumanyu, Suchandra, Sam y las célebres tribus de Haha y Huhu, dotadas de maravillosa melodía vocal; estos celestiales Gandharvas, oh rey, todos acudieron allí. Muchas ilustres Apsaras, de grandes ojos y adornadas con todo tipo de ornamentos, también acudieron a bailar y cantar. Y Anuchana y Anavadya, Gunamukhya y Gunavara, Adrika y Soma, Misrakesi y Alambusha, Marichi y Suchika, Vidyutparna y Tilottama y Ambika, Lakshmana, Kshema Devi, Rambha, Manorama, Asita, Suvahu, Supriya, Suvapuh, Pundarika, Sugandha, Surasa, Pramathini, Kamya y Saradwati, todos bailaron allí juntos. Y Menaka, Sahajanya, Karnika, Punjikasthala, Ritusthala, Ghritachi, Viswachi, Purvachiti, la célebre Umlocha, Pramlocha décima y Urvasi la undécima, estas bailarinas del cielo de grandes ojos, vinieron allí y cantaron en coro. Y Dharti y Aryaman y Mitra y Varuna, Bhaga e Indra, Vivaswat, Pushan, Tvastri y Parjanya o Vishnu, estos doce Adityas vinieron allí para glorificar al hijo de Pandu. Y, oh rey, Mrigavyadha, Sarpa, los célebres Niriti, Ajaikapada, Ahivradhna, Pinakin, Dahana, Iswara, Kapalin, Sthanu y el ilustre Bhaga, estos once Rudras, también vinieron allí. Y los gemelos Aswins, los ocho Vasus, los poderosos Maruts, los Viswedevas y los Sadhyas,También llegaron. Karkotaka, Vasuki, Kachchhapa, Kunda y el gran Naga Takshaka, estas poderosas e iracundas serpientes de gran mérito ascético, también llegaron. Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Asitadvaja y muchos otros nagas también llegaron, al igual que Aruna y Aruni, de la raza de Vinata. Solo los grandes Rishis coronados con éxito ascético, y no otros, vieron a esos celestiales y otros seres sentados en sus carros o esperando en las cimas de las montañas. Los mejores Munis, al contemplar aquella maravillosa visión, quedaron asombrados, y en consecuencia, su amor y afecto por los hijos de Pandu se acrecentaron.
El célebre Pandu, tentado por el deseo de tener más hijos, quiso hablar de nuevo con su esposa (por invocar a otro dios). Pero Kunti le respondió: «Los sabios no permiten un cuarto parto ni siquiera en tiempos de angustia. La mujer que tiene relaciones sexuales con cuatro hombres diferentes se llama Swairini (heanton), mientras que quien tiene relaciones con cinco se convierte en una prostituta. Por lo tanto, oh erudito, ya que conoces bien las escrituras sobre este tema, ¿por qué, seducido por el deseo de tener hijos, me dices eso con aparente olvido de la ordenanza?».
[ p. 260 ]
Vaisampayana dijo: «Tras el nacimiento de los hijos de Kunti y también de los cien hijos de Dhritarashtra, la hija del rey de Madrás se dirigió en privado a Pandu y le dijo: «Oh, exterminador de enemigos, no me quejo aunque me seas desfavorable. Tampoco me quejo, oh, tú, el inmaculado, de que, aunque por nacimiento soy superior a Kunti, soy inferior en posición social. No me aflige, oh tú, de la raza de Kuru, que Gandhari haya tenido cien hijos. Sin embargo, mi gran pesar radica en que, siendo Kunti y yo iguales, yo no tenga hijos, mientras que, por casualidad, tú tengas descendencia solo de Kunti. Si la hija de Kuntibhoja me permitiera tener descendencia, me estaría haciendo un gran favor y te beneficiaría a ti también. Siendo ella mi rival, me siento delicado al solicitarle cualquier favor». Si, oh rey, estás dispuesto a favorecerme, pídele que me conceda mi deseo.
Al oírla, Pandu respondió: «Oh, Madri, le doy vueltas a este asunto a menudo, pero hasta ahora he dudado en decirte algo, sin saber cómo lo recibirías. Ahora que conozco tus deseos, sin duda me esforzaré por lograrlo. Creo que, si se lo pido, Kunti no se negará».
Vaisampayana continuó: «Después de esto, Pandu se dirigió a Kunti en privado, diciendo: '¡Oh, Kunti! Concédeme más descendencia para la expansión de mi raza y para el beneficio del mundo. ¡Oh, bendita! Haz que yo, mis antepasados y también los tuyos, recibamos siempre el pastel funerario que se nos ofrece. ¡Oh, haz lo que sea beneficioso para mí y concédeme, a mí y al mundo, el mayor de los beneficios! ¡Oh, haz lo que te resulte difícil, movido por el deseo de alcanzar fama eterna! Mira, Indra, aunque ha alcanzado la soberanía de los celestiales, realiza sacrificios solo por fama. ¡Oh, apuesto! Los brahmanes, conocedores de los Vedas y habiendo alcanzado elevados méritos ascéticos, se acercan a sus maestros espirituales con reverencia solo por fama. Así también todos los sabios reales y brahmanes dotados de riqueza ascética han logrado, solo por fama, la hazaña ascética más difícil». “Por tanto, ¡oh, inocente!, rescata a esta Madri como si fuera una balsa (concediéndole los medios para obtener descendencia) y alcanza una fama imperecedera convirtiéndola en madre de hijos”.
Ante las palabras de su señor, Kunti cedió de inmediato y le dijo a Madri: «Piensa, sin pérdida de tiempo, en algún ser celestial, y sin duda obtendrás de él un hijo como él». Reflexionando unos instantes, Madri pensó en los gemelos Aswins, quienes, al llegar a ella con rapidez, engendraron dos hijos, los gemelos Nakula y Sahadeva, de belleza incomparable en la tierra. Y en cuanto nacieron, una voz incorpórea dijo: «En energía y belleza, estos gemelos trascenderán incluso a los mismos Aswins». De hecho, dotados de gran energía y belleza, iluminaron toda la región.
“¡Oh, rey! Después de que todos los niños nacieron, los Rishis que habitaban en la montaña de los cien picos, proferieron bendiciones sobre ellos y realizaron afectuosamente los primeros ritos del nacimiento, y les otorgaron apelativos. El mayor de los hijos de Kunti se llamó Yudhishthira, el segundo Bhimasena y el tercero Arjuna; y de los hijos de Madri, el primogénito de los gemelos se llamó Nakula y el siguiente Sahadeva. Y esos hijos principales, nacidos con un intervalo de un año entre sí, parecían un período encarnado de cinco años. Y el rey Pandu, al contemplar a sus hijos de belleza celestial y de energía superabundante, gran fuerza y destreza, y de gran alma, se regocijó sobremanera. Y los niños se convirtieron en grandes favoritos de los Rishis, así como también de sus esposas, que habitaban en la montaña de los cien picos.
Tiempo después, Pandu volvió a pedirle ayuda a Kunti en nombre de Madri. Cuando su señor, oh rey, se dirigió a ella en privado, Kunti respondió: «Habiéndole dado la fórmula de invocación solo una vez, oh rey, ha logrado tener dos hijos. ¿Acaso no me ha engañado así? Me temo, oh rey, que pronto me superará en número de hijos. Este es, en efecto, el proceder de todas las mujeres malvadas. Insensata como fui, no sabía que invocando a los dioses gemelos podría obtener hijos gemelos de un solo nacimiento. Te suplico, oh rey, que no me mandes nada más. Que esta sea la bendición que me has concedido».
Así, oh rey, le nacieron a Pandu cinco hijos, engendrados por seres celestiales y dotados de gran fuerza, quienes vivieron para alcanzar gran fama y expandir la raza Kuru. Cada uno, luciendo cada marca auspiciosa en su persona, apuesto como Soma, orgulloso como un león, hábil en el uso del arco, con paso, pecho, corazón, ojos, cuello y destreza leoninos, aquellos hombres ilustres, semejantes a los mismos seres celestiales en poder, comenzaron a crecer. Y al contemplarlos y ver cómo sus virtudes crecían con los años, los grandes Rishis que moraban en esa montaña sagrada nevada se llenaron de asombro. Y los cinco Pandavas y los cien hijos de Dhritarashtra, el propagador de la raza Kuru, crecieron rápidamente como un racimo de lotos en un lago.
Vaisampayana dijo: «Al contemplar a sus cinco hermosos hijos crecer ante él en ese gran bosque en la encantadora ladera de la montaña, Pandu sintió que la última fuerza de sus brazos se renovaba. Un día, en la estación de la primavera que enloquece a toda criatura, el rey, acompañado de su esposa (Madri), comenzó a vagar por el bosque, donde cada árbol había reverdecido. [ p. 262 ] Contempló a su alrededor Palasas, Tilakas, Mangos, Champakas, Parihadrakas, Karnikaras, Asokas, Kesaras, Atimuktas y Kuruvakas, con enjambres de abejas enloquecidas zumbando dulcemente. Y había flores de Parijatas florecientes, con los Kokilas emitiendo sus melodías bajo cada rama, resonando con el dulce zumbido de las abejas negras. Y también contempló otras especies de árboles, inclinados por el peso de sus flores y frutos. Y había también muchos estanques de agua fina cubiertos de cientos de lotos fragantes. Al contemplarlos, Pandu sintió la suave influencia del deseo. Vagando como un ser celestial con un corazón ligero en medio de tal paisaje, Pandu estaba solo con su esposa Madri, vestida con un atuendo semitransparente. Y al contemplar a la joven Madri así ataviada, el deseo del rey se encendió como un incendio forestal. Incapaz de reprimir su deseo, así encendido al ver a su esposa de ojos como pétalos de loto, quedó completamente dominado. El rey entonces la agarró contra su voluntad, pero Madri, temblando de miedo, se resistió con todas sus fuerzas. Consumido por el deseo, olvidó por completo su desgracia. Y, oh tú, de la raza de Kuru, libre del temor a la maldición (del Rishi) e impulsado por el destino, el monarca, dominado por la pasión, buscó a la fuerza los abrazos de Madri, como si quisiera quitarse la vida. Su razón, seducida así por el mismísimo gran Destructor al embriagar sus sentidos, se perdió con su vida. Y el rey Kuru Pandu, de alma virtuosa, sucumbió así a la inevitable influencia del Tiempo, mientras estaba unido en el trato con su esposa.
Entonces Madri, abrazando el cuerpo de su señor inconsciente, rompió a llorar a gritos. Kunti, con sus hijos y los gemelos de Madri, al oír esos gritos de dolor, acudió al lugar donde el rey yacía en ese estado. Entonces, ¡oh rey!, Madri, dirigiéndose a Kunti con voz lastimera, dijo: «Ven aquí sola, oh Kunti, y deja que los niños se queden». Al oír estas palabras, Kunti, ordenando a los niños que se quedaran, corrió a toda velocidad, exclamando: «¡Ay de mí!». Y al ver a Pandu y a Madri postrados en el suelo, se marchó con pena y aflicción, diciendo: «Con las pasiones bajo control, este héroe, oh Madri, siempre había sido vigilado por mí con cuidado. ¿Cómo, entonces, olvidando la maldición del Rishi, se acercó a ti con un deseo ardiente? ¡Oh Madri!, este hombre ilustre debería haber sido protegido por ti. ¿Por qué lo tentaste a la soledad? Siempre melancólico al pensar en la maldición del Rishi, ¿cómo llegó a alegrarse contigo en soledad? Oh, princesa de Valhika, más afortunada que yo, eres realmente envidiable, pues has visto el rostro de nuestro señor lleno de alegría y júbilo.
«Madri respondió entonces, diciendo: “Venerada hermana, con lágrimas en los ojos me resistí al rey, pero él no pudo controlarse, empeñado, por así decirlo, en hacer realidad la maldición del Rishi».
Kunti dijo entonces: «Soy la mayor de sus esposas; el principal mérito religioso debe ser mío. Por lo tanto, oh Madri, no me impidas lograr lo que debe lograrse. Debo seguir a nuestro señor a la región de los muertos. Levántate, oh Madri, y entrégame su cuerpo. Cría tú a estos niños». Madri respondió: «Aún abrazo a nuestro señor y no le he permitido partir; por lo tanto, lo seguiré. Mi apetito no se ha saciado. Tú eres mi hermana mayor, oh, permíteme tu aprobación. Este destacado príncipe de Bharata se me acercó, deseando tener relaciones sexuales. Con su apetito insatisfecho, ¿no debo seguirlo a la región de Yama para complacerlo?». Oh, venerada, si te sobrevivo, es seguro que no podré criar a tus hijos como si fueran míos. ¿Acaso no me tocará el pecado por ello? Pero tú, oh Kunti, podrás criar a mis hijos como si fueran tuyos. El rey, al buscarme con ansias, ha ido a la región de los espíritus; por lo tanto, mi cuerpo debería ser quemado con el suyo. Oh, venerada hermana, no me niegues tu aprobación a esto que me agrada. Sin duda criarás a tus hijos con cuidado. Eso, en verdad, me agradaría mucho. ¡No tengo otra orden que darte!
«Vaisampayana continuó: “Habiendo dicho esto, la hija del rey de Madrás, la esposa de Pandu, ascendió a la pira funeraria de su señor, ese toro entre los hombres».
Vaisampayana dijo: «Los Rishis, de carácter divino y sabios en sus consejos, al ver la muerte de Pandu, se consultaron entre sí y dijeron: «El virtuoso y renombrado rey Pandu, abandonando su soberanía y su reino, vino aquí para practicar austeridades ascéticas y se resignó a los ascetas que moran en esta montaña. Ha ascendido al cielo, dejando a su esposa e hijos pequeños en nuestras manos. Nuestro deber ahora es regresar a su reino con ellos, su descendencia y su esposa».
Vaisampayana continuó: «Entonces, aquellos Rishis divinos de corazones magnánimos, coronados por el éxito ascético, se convocaron unos a otros y decidieron ir a Hastinapura con los hijos de Pandu por delante, deseando ponerlos en manos de Bhishma y Dhritarashtra. Los ascetas partieron en ese mismo instante, llevándose consigo a los niños, a Kunti y los dos cadáveres. Y aunque no había estado acostumbrada al trabajo en toda su vida, la cariñosa Kunti ahora consideraba muy corto el largo viaje que tenía que realizar. Habiendo llegado a Kurujangala en poco tiempo, la ilustre Kunti se presentó en la puerta principal. Los ascetas entonces encargaron a los porteadores que informaran al rey de su llegada. Los hombres llevaron el mensaje en un instante a la corte. Y los ciudadanos de Hastinapura, al enterarse de la llegada de miles de Charanas y Munis, se llenaron de asombro. Y fue poco después del amanecer que comenzaron a salir en masa con sus esposas e hijos para contemplar a aquellos ascetas». Sentados en toda clase de carros y vehículos por miles, salieron numerosos kshatriyas con sus esposas, y brahmanes con las suyas. La concurrencia de vaisyas y sudras también fue numerosa. La vasta asamblea se sentía muy pacífica, pues todos los corazones se inclinaban a la piedad. También salieron Bhishma, hijo de Santanu, Somadatta o Valhika, el sabio real (Dhritarashtra), dotado de la visión del conocimiento, el propio Vidura, el venerable Satyavati, la ilustre princesa de Kosala y Gandhari, acompañada de las demás damas de la casa real. Y los cien hijos de Dhritarashtra, ataviados con diversos ornamentos, también salieron.
Los Kauravas, acompañados por su sacerdote, saludaron a los Rishis inclinando la cabeza y tomaron asiento ante ellos. Los ciudadanos, saludando también a los ascetas e inclinándose ante ellos tocando el suelo, tomaron asiento. Entonces Bhishma, dejando en completo silencio la vasta concurrencia, adoró debidamente, ¡oh rey!, a aquellos ascetas ofreciéndoles agua para lavarse los pies y el tradicional Arghya. Y hecho esto, les habló sobre la soberanía y el reino. Entonces, el más anciano de los ascetas, con la cabeza enmarañada y la cintura cubierta con piel de animal, se puso de pie y, con la aprobación de los demás Rishis, dijo lo siguiente: «Todos sabéis que aquel poseedor de la soberanía de los Kurus, llamado rey Pandu, tras abandonar los placeres del mundo, se había trasladado a morar en la montaña de los cien picos. Adoptó el estilo de vida Brahmacharya, pero por algún propósito inescrutable que los dioses tenían en mente, su hijo mayor, Yudhishthira, nació allí, engendrado por el propio Dharma. Entonces, ese ilustre rey obtuvo de Vayu este otro hijo, el más destacado de todos los hombres poderosos, llamado Bhima. Este otro hijo, engendrado de Kunti por Indra, es Dhananjaya, cuyos logros humillarán a todos los arqueros del mundo. Observen de nuevo a estos tigres entre los hombres, poderosos en el uso del arco, los hijos gemelos engendrados de Madri por los gemelos Aswins. Llevando con rectitud la vida de un Vanaprastha en los bosques, el ilustre Pandu ha revivido así la línea casi extinta de su abuelo. El nacimiento, el crecimiento y los estudios védicos de estos hijos de Pandu, sin duda, les brindarán un gran placer. Siguiendo firmemente el camino de los virtuosos y sabios, y dejando atrás a estos hijos, Pandu partió hace diecisiete días. Su esposa Madri, al verlo depositado en la pira funeraria y a punto de ser consumido, ascendió a la misma pira y, sacrificando así su vida, se dirigió con su señor a la región reservada para las esposas castas. Realicen ahora los ritos necesarios para su beneficio. Estos son (las partes no quemadas de) sus cuerpos. Aquí también están sus hijos —estos opresores de enemigos— con su madre. Que sean recibidos con los debidos honores. Tras la finalización de los primeros ritos en honor a los muertos, que el virtuoso Pandu, quien siempre ha defendido la dignidad de los Kurus, realice el primer Sraddha (sapindakarana) anual con vistas a instalarlo formalmente entre los Pitris.
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Vaisampayana continuó: «Los ascetas con Guhyakas, tras decir esto a los Kurus, desaparecieron instantáneamente de la vista del pueblo. Y al ver a los Rishis y a los Siddhas desvanecerse así ante sus ojos como formas vaporosas que aparecen y desaparecen en los cielos, los ciudadanos, llenos de asombro, regresaron a sus hogares».
Vaisampayana continuó: «Dhritarashtra dijo entonces: 'Oh, Vidura, celebra las ceremonias fúnebres de Pandu, ese león entre los reyes, y también de Madri, con el debido respeto a la realeza. Por el bien de sus almas, distribuye ganado, telas, gemas y diversas riquezas, y que cada uno reciba lo que pida. Haz también arreglos para que Kunti realice los últimos ritos de Madri con el estilo que le plazca. Y que el cuerpo de Madri sea envuelto con tanto cuidado que ni el Sol ni Vayu (dios del viento) puedan verlo. No te lamentes por el inmaculado Pandu. Fue un rey digno y dejó tras de sí cinco hijos heroicos, iguales a los mismos seres celestiales.»
Vaisampayana continuó: «Entonces Vidura, oh Bharata, diciendo: «Así sea», en consulta con Bhishma, fijó un lugar sagrado para los ritos funerarios de Pandu. Los sacerdotes de la familia salieron de la ciudad sin pérdida de tiempo, llevando consigo el ardiente fuego sagrado alimentado con mantequilla clarificada y perfumado con ella. Entonces, amigos, parientes y seguidores, envolviéndolo en telas, adornaron el cuerpo del monarca con flores de temporada y lo rociaron con diversos perfumes exquisitos. También adornaron el propio coche fúnebre con guirnaldas y ricas colgaduras. Luego, colocando el cuerpo cubierto del rey junto con el de su reina en ese magnífico féretro, adornado con tanto esplendor, hicieron que lo llevaran sobre hombros humanos. Con el blanco paraguas (de ceremonia) sostenido sobre el coche fúnebre, con el ondulante sonido de las colas de yak y el sonido de diversos instrumentos musicales, toda la escena se veía brillante y majestuosa. Cientos de personas comenzaron a distribuir gemas entre la multitud con motivo de los ritos funerarios del rey». Finalmente, se trajeron hermosas túnicas, sombrillas blancas y grandes colas de yak para la gran ceremonia. Los sacerdotes, vestidos de blanco, marcharon al frente de la procesión, vertiendo libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego sagrado que ardía en una vasija ornamental. Miles de brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras siguieron al difunto rey, gimiendo en voz alta: «¡Oh, príncipe! ¿Adónde vas, dejándonos atrás y dejándonos abandonados y desdichados para siempre?». Bhishma, Vidura y los Pandavas también lloraron a gritos. Finalmente, llegaron a un romántico bosque a orillas del Ganges. Allí depositaron el coche fúnebre en el que yacían el veraz y valiente príncipe y su esposa. Luego trajeron agua en muchas vasijas de oro y lavaron el cuerpo del príncipe, untado ante la [ p. 266 ] con varios tipos de pasta aromática y lo untaron de nuevo con pasta de sándalo. Luego lo vistieron con un vestido blanco hecho con telas indígenas. Y con el nuevo traje puesto, el rey parecía como si viviera y solo durmiera en una cama costosa.
“Cuando las demás ceremonias funerarias también terminaron de acuerdo con las instrucciones de los sacerdotes, los Kauravas prendieron fuego a los cadáveres del rey y de la reina, trayendo lotos, pasta de sándalo y otras sustancias fragantes a la pira.
«Entonces, al ver los cuerpos en llamas, Kausalya exclamó: “¡Oh, hijo mío, hijo mío!» y cayó inconsciente al suelo. Y al verla caer, los ciudadanos y los habitantes de las provincias comenzaron a gemir de dolor y afecto por su rey. Y los pájaros del aire y las bestias del campo se conmovieron con los lamentos de Kunti. Y Bhishma, el hijo de Santanu, y el sabio Vidura, y también los demás que estaban allí, se sintieron desconsolados.
«Llorando, Bhishma, Vidura, Dhritarashtra, los Pandavas y las damas Kuru, todos realizaron la ceremonia acuática del rey. Y cuando todo esto terminó, la gente, llena de dolor, comenzó a consolar a los afligidos hijos de Pandu. Y los Pandavas y sus amigos comenzaron a dormir en el suelo. Al ver esto, los Brahmanas y los demás ciudadanos también renunciaron a sus camas. Jóvenes y viejos, todos los ciudadanos se lamentaron por los hijos del rey Pandu, y pasaron doce días de luto con los Pandavas que lloraban».
Vaisampayana dijo: «Entonces Bhishma y Kunti, junto con sus amigos, celebraron la Sraddha del monarca fallecido y ofrecieron el Pinda. Festejaron a los Kauravas y a miles de brahmanes, a quienes también les regalaron gemas y tierras. Luego, los ciudadanos regresaron a Hastinapura con los hijos de Pandu, ahora que se habían purificado de la impureza que causó la muerte de su padre. Todos lloraron entonces al rey fallecido. Parecía como si hubieran perdido a un pariente.»
Cuando el Sraddha se celebró de la manera antes mencionada, el venerable Vyasa, al ver a todos los súbditos sumidos en el dolor, dijo un día a su madre Satyavati: «Madre, nuestros días de felicidad han pasado y los días de calamidad han llegado. El pecado aumenta día a día. El mundo ha envejecido. El imperio de los Kauravas ya no perdurará debido a la injusticia y la opresión. Ve entonces al bosque y dedícate a la contemplación a través del Yoga. De ahora en adelante, la sociedad estará llena de engaños y maldad. Las buenas obras cesarán. No presencies la aniquilación de tu raza en tu vejez».
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«Aceptando las palabras de Vyasa, Satyavati entró en los aposentos interiores y se dirigió a su nuera, diciendo: “Oh Ambika, he oído que, como consecuencia de las acciones de tus nietos, esta dinastía Bharata y sus súbditos perecerán. Si me lo permites, iré al bosque con Kausalya, tan afligida por la pérdida de su hijo». Oh rey, diciendo esto, la reina, pidiendo también permiso a Bhishma, fue al bosque. Y al llegar allí con sus dos nueras, se dedicó a una profunda contemplación y, a su debido tiempo, dejando su cuerpo, ascendió al cielo”.
Vaisampayana continuó: «Entonces, los hijos del rey Pandu, tras haber pasado por todos los ritos de purificación prescritos en los Vedas, comenzaron a crecer con dignidad en el hogar de su padre. Siempre que jugaban con los hijos de Dhritarashtra, su superioridad en fuerza se hacía patente. En velocidad, al golpear los objetos, al consumir alimentos y al esparcir polvo, Bhimasena venció a todos los hijos de Dhritarashtra. El hijo del dios del viento los jaló del cabello y los hizo pelear entre sí, riendo sin parar. Y Vrikodara derrotó fácilmente a aquellos ciento un niños de gran energía como si fueran uno solo en lugar de ciento uno. El segundo Pandava solía agarrarlos del cabello y, derribándolos, los arrastraba por el suelo. Con esto, a algunos les rompían las rodillas, a otros la cabeza y a otros los hombros. Ese joven, a veces sosteniendo a diez de ellos, los ahogaba en agua hasta casi morir.» Cuando los hijos de Dhritarashtra se acercaban a las ramas de un árbol para recoger frutas, Bhima solía sacudirlo con el pie, de modo que las frutas y los recolectores caían al mismo tiempo. De hecho, aquellos príncipes no eran rival para Bhima en combates pugilísticos, ni en velocidad ni en destreza. Bhima solía hacer alarde de su fuerza atormentándolos así con puerilidad, pero no con malicia.
«Al ver estas maravillosas exhibiciones del poder de Bhima, el poderoso Duryodhana, el hijo mayor de Dhritarashtra, comenzó a concebir hostilidad hacia él. Y el malvado e injusto Duryodhana, por ignorancia y ambición, se preparó para un acto pecaminoso. Pensó: “No hay otro individuo que pueda compararse con Bhima, el segundo hijo de Pandu, en cuanto a proeza. Tendré que destruirlo mediante artificios. Bhima solo desafía a un siglo de nosotros al combate. Por lo tanto, cuando duerma en el jardín, lo arrojaré a la corriente del Ganges. Después, confinaré a su hermano mayor Yudhishthira y a su hermano menor Arjuna, y reinaré como único rey sin molestias». Decidido así, el malvado Duryodhana siempre estaba alerta para encontrar una oportunidad para herir a Bhima. Y, oh Bharata, finalmente, en un hermoso lugar llamado Pramanakoti, a orillas del Ganges, construyó un palacio decorado con tapices de tela y otros ricos tejidos. Y construyó este palacio para divertirse en el agua, y lo llenó de todo tipo de entretenimiento y viandas selectas. Banderas alegres ondeaban en la azotea de esta mansión. El nombre de la casa era «la casa de los deportes acuáticos». Cocineros expertos prepararon diversos tipos de viandas. Cuando todo estuvo listo, los oficiales avisaron a Duryodhana. Entonces el príncipe perverso dijo a los Pandavas: «Vayamos todos a las orillas del Ganges, adornadas con árboles y coronadas de flores, y juguemos allí en el agua». Y cuando Yudhishthira estuvo de acuerdo, los hijos de Dhritarashtra, llevándose consigo a los Pandavas, montaron elefantes nacionales de gran tamaño y carros que parecían ciudades y abandonaron la metrópolis.
“Al llegar al lugar, los príncipes despidieron a sus asistentes y, contemplando la belleza de los jardines y los bosques, entraron en el palacio, como leones que entran en sus cuevas de montaña. Al entrar, vieron que los arquitectos habían enyesado elegantemente las paredes y los techos y que los pintores los habían pintado hermosamente. Las ventanas parecían muy elegantes y las fuentes artificiales eran espléndidas. Aquí y allá había estanques de agua cristalina en los que florecían bosques de lotos. Las orillas estaban adornadas con diversas flores cuya fragancia llenaba la atmósfera. Los Kauravas y los Pandavas se sentaron y comenzaron a disfrutar de las cosas que se les proporcionaban. Se dedicaron a jugar y comenzaron a intercambiar bocados de comida entre ellos. Mientras tanto, el malvado Duryodhana había mezclado un poderoso veneno con una cantidad de comida, con el objeto de acabar con Bhima. Ese joven malvado, con néctar en la lengua y una navaja en el corazón, se levantó al fin y, amigablemente, alimentó a Bhima abundantemente con aquella comida envenenada. Creyéndose afortunado por haber alcanzado su fin, se sintió inmensamente feliz. Entonces, los hijos de Dhritarashtra y Pandu se dedicaron alegremente a jugar en el agua. Terminado el juego, se vistieron con ropas blancas y se adornaron con diversos adornos. Fatigados por el juego, al anochecer sintieron deseos de descansar en la casa de recreo del jardín. Tras haber hecho que los demás jóvenes se ejercitaran en las aguas, el poderoso segundo Pandava estaba excesivamente fatigado. Así que, al salir del agua, se tumbó en el suelo. Estaba cansado y bajo la influencia del veneno. Y el aire fresco lo esparció por todo su cuerpo, de modo que perdió el sentido al instante. Al ver esto, Duryodhana lo ató con cuerdas de arbustos y lo arrojó al agua. El insensible hijo de Pandu se desplomó hasta llegar al reino de los Nagas. Miles de nagas, provistas de colmillos que contenían un veneno virulento, lo mordieron. El veneno vegetal, mezclado con la sangre del hijo del dios del Viento, fue neutralizado por el veneno de serpiente. Las serpientes lo habían mordido por todo el cuerpo, excepto el pecho, cuya piel era tan dura que sus colmillos no podían penetrarla.
Al recobrar el conocimiento, el hijo de Kunti rompió sus ataduras y comenzó a aplastar a las serpientes bajo tierra. Un resto huyó para salvar su vida y, yendo ante su rey Vasuki, le dijo: «Oh, rey de las serpientes, un hombre se ahogó bajo el agua, atado entre cuerdas de arbustos; probablemente había bebido veneno. Porque cuando cayó entre nosotros, estaba inconsciente. Pero cuando empezamos a morderlo, recobró el sentido y, rompiendo sus grilletes, comenzó a agredirnos. Que Su Majestad se digne a preguntar quién es».
Entonces Vasuki, siguiendo la oración de los nagas inferiores, fue al lugar y vio a Bhimasena. Entre las serpientes, había una llamada Aryaka. Era el abuelo del padre de Kunti. El señor de las serpientes vio a su pariente y lo abrazó. Entonces, Vasuki, tras saberlo todo, se sintió complacido con Bhima y le dijo a Aryaka con satisfacción: “¿Cómo vamos a complacerlo? Que tenga dinero y gemas en abundancia”.
Al oír las palabras de Vasuki, Aryaka dijo: «¡Oh, rey de las serpientes! Si Su Majestad está complacido con él, ¡no necesita riquezas! Permítele beber de rasakunda (vasijas de néctar) y así adquirir una fuerza inconmensurable. Cada una de esas vasijas tiene la fuerza de mil elefantes. Que este príncipe beba todo lo que pueda».
«El rey de las serpientes dio su consentimiento. Y las serpientes comenzaron entonces los ritos auspiciosos. Luego, tras purificarse cuidadosamente, Bhimasena, mirando hacia el este, comenzó a beber néctar. De un solo trago, bebió el contenido de un vaso entero, y de esta manera vació ocho jarras sucesivas, hasta que estuvo lleno. Al final, las serpientes prepararon una cama excelente para él, en la que se acostó cómodamente.»
Vaisampayana dijo: «Mientras tanto, los Kauravas y los Pandavas, tras haber disfrutado de esta diversión allí, partieron, sin Bhima, hacia Hastinapura, algunos a caballo, otros en elefantes, mientras que otros prefirieron carros y otros medios de transporte. Y en el camino se dijeron: «Quizás Bhima se nos adelantó». Y el malvado Duryodhana se alegró profundamente de no ver a Bhima y entró en la ciudad con sus hermanos lleno de alegría.
El virtuoso Yudhishthira, ajeno al vicio y la maldad, consideraba a los demás tan honestos como él. El hijo mayor de Pritha, lleno de amor fraternal, se dirigió a su madre y, tras reverenciarla, le dijo: «Oh, madre, ¿ha venido Bhima? Oh, buena madre, no lo encuentro aquí. ¿Adónde se habrá ido? Lo buscamos durante mucho tiempo por todos los jardines y los hermosos bosques, pero no lo encontramos. Al final, creímos que el heroico Bhima nos precedía. Oh, ilustre dama, vinimos aquí con gran ansiedad. Al llegar aquí, ¿adónde se ha ido? ¿Lo has enviado a algún sitio? Oh, dime, tengo muchas dudas respecto al poderoso Bhima. Estaba dormido y no ha vuelto. Concluyo que ya no está».
Al oír estas palabras del inteligentísimo Yudhishthira, Kunti gritó alarmada y dijo: «Querido hijo, no he visto a Bhima. No ha venido a verme. ¡Oh, regresa pronto y búscalo con tus hermanos!».
Tras decirle esto con pesar a su hijo mayor, llamó a Vidura y le dijo: «¡Oh, ilustre Kshattri! ¡Bhimasena ha desaparecido! ¿Adónde se ha ido? Los demás hermanos han regresado de los jardines, ¡solo Bhima, el de los poderosos brazos, no ha vuelto! Duryodhana no lo aprecia. El Kaurava es corrupto, malicioso, mezquino e imprudente. Codicia el trono abiertamente. Temo que, en un ataque de ira, haya asesinado a mi amado. Esto me aflige profundamente; de hecho, me quema el corazón».
«Vidura respondió: “Bendita dama, ¡no digas eso! Protege a tus otros hijos con cuidado. Si el malvado Duryodhana es acusado, puede matar a tus hijos restantes. El gran sabio ha dicho que todos tus hijos vivirán mucho tiempo. Por lo tanto, Bhima seguramente regresará y alegrará tu corazón».
“Vaisampayana continuó: 'El sabio Vidura, habiéndole dicho esto a Kunti, regresó a su morada, mientras Kunti, con gran ansiedad, continuó quedándose en casa con sus hijos.
Mientras tanto, Bhimasena despertó de su letargo al octavo día, sintiéndose inmensamente fuerte gracias a la completa digestión del néctar que había ingerido. Al verlo despierto, los nagas comenzaron a consolarlo y animarlo, diciendo: «¡Oh, tú, de brazos poderosos! El licor vigorizante que has bebido te dará la fuerza de diez mil elefantes. Nadie podrá vencerte en combate. ¡Oh, toro de la raza de Kuru! Báñate en esta agua sagrada y auspiciosa y regresa a casa. Tus hermanos están desconsolados por tu culpa».
Entonces Bhima se purificó con un baño en esas aguas, y ataviado con túnicas blancas y guirnaldas de flores del mismo tono, comió del paramanna (pudín de arroz con azúcar) que le ofrecieron los nagas. Entonces, ese opresor de todos los enemigos, ataviado con ornamentos celestiales, recibió la adoración y las bendiciones de las serpientes, y, saludándolas a cambio, se elevó desde la región inferior. Sacando al Pandava de ojos de loto de debajo de las aguas, los nagas lo colocaron en los mismos jardines donde había estado retozando, y desaparecieron ante su vista.
El poderoso Bhimasena, llegado a la superficie de la tierra, corrió velozmente hacia su madre. Inclinándose ante ella y su hermano mayor, y oliendo las cabezas de sus hermanos menores, ese opresor de todos los enemigos fue abrazado por su madre y por cada uno de esos toros entre los hombres. Afectuosos unos con otros, todos exclamaron repetidamente: “¡Qué alegría es nuestra hoy! ¡Oh, qué alegría!”.
Entonces Bhima, dotado de gran fuerza y destreza, les contó a sus hermanos todo sobre la villanía de Duryodhana y los incidentes afortunados y desafortunados que le habían acontecido en el mundo de las Serpientes. Entonces Yudhishthira dijo: «Guarden silencio sobre esto. No hablen de esto con nadie. A partir de hoy, protéjanse unos a otros con cuidado». Así advertidos por el justo Yudhishthira, todos, incluyendo al propio Yudhishthira, se volvieron muy vigilantes desde ese día. Y para que los hijos de Kunti no cometieran negligencia, Vidura les ofrecía continuamente sabios consejos.
Tiempo después, Duryodhana volvió a mezclar en la comida de Bhima un veneno fresco, virulento y muy mortal. Pero Yuyutsu (hijo de Dhritarashtra y de una esposa vaisya), conmovido por su amistad con los Pandavas, les informó de ello. Vrikodara, sin embargo, lo tragó sin vacilar y lo digirió por completo. Y, aunque virulento, el veneno no produjo ningún efecto en Bhima.
“Cuando el terrible veneno destinado a destruir a Bhima no produjo efecto, Duryodhana, Karna y Sakuni, sin renunciar a su malvado plan, recurrieron a muchos otros artificios para lograr la muerte de los Pandavas. Y aunque todos estos artificios eran plenamente conocidos por los Pandavas, de acuerdo con el consejo de Vidura, reprimieron su indignación.
Mientras tanto, el rey (Dhritarashtra), al ver a los príncipes Kuru pasar el tiempo ociosos y volverse traviesos, nombró a Gautama su preceptor y los envió a su casa para que los instruyera. Nacido en un bosquecillo de brezales, Gautama era un experto en los Vedas, y fue bajo su dirección (también llamado Kripa) que los príncipes Kuru comenzaron a aprender el manejo de las armas.
«Janamejaya dijo: “Oh, Brahmana, te corresponde contarme todo lo relacionado con el nacimiento de Kripa. ¿Cómo surgió de un matorral? ¿De dónde obtuvo también sus armas?»
Vaisampayana dijo: «Oh, rey, el gran sabio Gautama tuvo un hijo llamado Saradwat. Este Saradwat nació con flechas en la mano. ¡Oh, opresor de enemigos!, el hijo de Gautama exhibió gran aptitud para el estudio de la ciencia de las armas, pero ninguna para las demás ciencias. Saradwat adquirió todas sus armas mediante las austeridades con las que los brahmanes, en su vida estudiantil, adquieren el conocimiento de los Vedas. Gautama (el hijo de Gotama), por su aptitud para la ciencia de las armas y por sus austeridades, hizo que el propio Indra le temiera profundamente. Entonces, ¡oh, tú, de la raza de Kuru!, el jefe de los dioses convocó a una damisela celestial llamada Janapadi y la envió ante Gautama, diciéndole: «Haz todo lo posible por perturbar las austeridades de Gautama». Acudiendo al encantador asilo de Saradwat, la damisela comenzó a tentar al asceta, equipada con arco y flechas. Al contemplar a aquella Apsara, de figura sin igual en belleza, sola en aquellos bosques y vestida con una sola pieza de tela, los ojos de Saradwat se abrieron de alegría. Al ver a la damisela, su arco y flechas se le resbalaron de la mano y su cuerpo se estremeció de emoción; pero, dotado de una fortaleza ascética y una fuerza de alma, el sabio armó suficiente paciencia para resistir la tentación. Sin embargo, la repentina agitación mental provocó una emisión inconsciente de su fluido vital. Dejando atrás su arco, flechas y piel de ciervo, huyó de la Apsara. Sin embargo, su fluido vital, al caer sobre un brezal, se dividió en dos partes, de donde nacieron dos hijos gemelos.
Y sucedió que un soldado que asistía al rey Santanu, mientras este cazaba en el bosque, se topó con los gemelos. Al ver el arco, las flechas y la piel de ciervo en el suelo, pensó que podrían ser hijos de algún brahmán experto en la ciencia de las armas. Decidido así, tomó a los niños junto con el arco y las flechas y le mostró lo que tenía al rey. Al verlos, el rey se compadeció y, diciendo: «Que estos sean mis hijos», los llevó a su palacio. Entonces, el primero de los hombres, Santanu, hijo de Pratipa, habiendo traído a los gemelos de Gautama a su casa, realizó con ellos los ritos religiosos habituales. Y comenzó a criarlos, llamándolos Kripa y Kripi, en alusión a que los criaba por compasión (Kripa). El hijo de Gotama, tras dejar su antiguo asilo, continuó su estudio de la ciencia de las armas con gran dedicación. «Por su intuición espiritual se enteró de que su hijo y su hija estaban en el palacio de Santanu. Acto seguido fue a ver al monarca y le explicó todo lo relacionado con su linaje. Luego enseñó a Kripa las cuatro ramas de la ciencia de las armas y otras ramas del conocimiento, incluidos todos sus misterios y detalles recónditos. En poco tiempo Kripa se convirtió en un eminente profesor de la ciencia (de las armas). Y los cien hijos de Dhritarashtra, y los Pandavas junto con los Yadavas, y los Vrishnis, y muchos otros príncipes de varias tierras, comenzaron a recibir lecciones de él en esa ciencia».
Vaisampayana dijo: «Deseoso de brindarles a sus nietos una educación superior, Bhishma buscaba un maestro lleno de energía y experto en la ciencia de las armas. Decidiendo, ¡oh, jefe de los Bharatas!, que nadie que no poseyera gran inteligencia, nadie que no fuera ilustre o un maestro perfecto en la ciencia de las armas, nadie que no tuviera un poder divino, debía ser el instructor de los Kuru (príncipes), el hijo de Ganga, ¡oh, tigre entre los hombres!, puso a los Pandavas y a los Kauravas bajo la tutela del hijo de Bharadwaja, el inteligente Drona, experto en todos los Vedas. Complacido con la recepción que le brindó el gran Bhishma, el más destacado de todos los hombres expertos en armas, es decir, el ilustre Drona de fama mundial, aceptó a los príncipes como sus discípulos. Y Drona les enseñó la ciencia de las armas en todas sus ramas.» Y, oh monarca, tanto los Kauravas como [ p. 273 ] los Pandavas, dotados de una fuerza inconmensurable, en poco tiempo se volvieron expertos en el uso de todo tipo de armas.’
«Janamejaya preguntó: “Oh, Brahmana, ¿cómo nació Drona? ¿Cómo y de dónde adquirió sus armas? ¿Cómo y por qué llegó a los Kurus? ¿De quién fue también hijo el que recibió tal energía? Además, ¿cómo nació su hijo Aswatthaman, el más destacado de todos los expertos en armas? ¡Deseo escuchar todo esto! Por favor, recítalos en detalle».
Vaisampayana dijo: «En la fuente del Ganges habitaba un gran sabio llamado Bharadwaja, quien observaba incesantemente los votos más estrictos. Un día, con la intención de celebrar el sacrificio de Agnihotra, fue con muchos grandes Rishis al Ganges para realizar sus abluciones. Al llegar a la orilla del arroyo, vio a la propia Ghritachi, esa Apsara de juventud y belleza, que había estado allí poco antes. Con una expresión de orgullo en su rostro, mezclada con una voluptuosa languidez en su actitud, la damisela emergió del agua después de terminar sus abluciones. Y mientras caminaba suavemente por la orilla, su atuendo, que estaba suelto, se desordenó. Al ver su atuendo desordenado, el sabio se sintió abrumado por un deseo ardiente. Al instante siguiente, su fluido vital brotó, como consecuencia de la violencia de su emoción. El Rishi inmediatamente lo retuvo en un recipiente llamado drona.» Entonces, oh rey, Drona surgió del fluido así preservado en esa vasija por el sabio Bharadwaja. Y el niño así nacido estudió todos los Vedas y sus ramas. Anteriormente, Bharadwaja, de gran destreza y el más destacado entre los poseedores de conocimiento de las armas, había comunicado al ilustre Agnivesa el conocimiento del arma llamada Agneya. ¡Oh, el más destacado de la raza de Bharata!, el Rishi (Agnivesa), surgido del fuego, comunicó ahora el conocimiento de esa gran arma a Drona, hijo de su preceptor.
Había un rey llamado Prishata, gran amigo de Bharadwaja. Por aquella época, Prishata tuvo un hijo llamado Drupada. Y aquel toro entre los Kshatriyas, Drupada, hijo de Prishata, solía acudir todos los días a la ermita de Bharadwaja para jugar con Drona y estudiar en su compañía. ¡Oh, monarca!, cuando Prishata murió, este Drupada, de poderosas armas, se convirtió en el rey de los Panchalas del norte. Por aquella época, el ilustre Bharadwaja también ascendió al cielo. Drona, que seguía residiendo en la ermita de su padre, se dedicó a las austeridades ascéticas. Habiendo adquirido un profundo conocimiento de los Vedas y sus ramas, y habiendo quemado también todos sus pecados mediante el ascetismo, el célebre Drona, obediente a los mandatos de su padre e impulsado por el deseo de tener descendencia, se casó con Kripi, la hija de Saradwat. Y esta mujer, siempre dedicada a actos virtuosos, al Agnihotra y a las más austeras penitencias, tuvo un hijo llamado Aswatthaman. Y tan pronto como nació Aswatthaman, relinchó como el corcel celestial Ucchaihsravas. Al oír ese grito, un ser invisible en los cielos dijo: «La voz de este niño, como el relincho de un caballo, se ha oído por todas partes. Por lo tanto, el niño será conocido por el nombre de Aswatthaman (el de voz de caballo)». El hijo de Bharadwaja (Drona) se alegró enormemente de haber tenido ese hijo. Continuó residiendo en esa ermita y se dedicó al estudio de la ciencia de las armas.
Oh rey, fue por esta época que Drona oyó que el ilustre Brahmana Jamadagnya, aquel aniquilador de enemigos, aquel destacado entre todos los portadores de armas, versado en todo tipo de conocimiento, había expresado el deseo de entregar todas sus riquezas a los Brahmanes. Habiendo oído hablar del conocimiento de Rama sobre las armas y también de sus armas celestiales, Drona se aferró a ellas, así como al conocimiento de la moralidad que Rama poseía. Entonces Drona, de poderosas armas, dotado de elevadas virtudes ascéticas, acompañado de discípulos todos devotos de austeridades ascéticas, partió hacia las montañas de Mahendra. Al llegar a Mahendra, el hijo de Bharadwaja, poseedor de elevados méritos ascéticos, contempló al hijo de Bhrigu, el exterminador de todos los enemigos, dotado de gran paciencia y con la mente bajo completo control. Entonces, acercándose con sus discípulos, Drona, descendiente de la raza Bhrigu, le dio su nombre y le contó que había nacido en el linaje de Angiras. Y tocando el suelo con la cabeza, adoró los pies de Rama. Y al ver al ilustre hijo de Jamadagni decidido a retirarse al bosque tras haber donado todas sus riquezas, Drona dijo: «¡Sabe que provengo de Bharadwaja, pero no del vientre de ninguna mujer! Soy un brahmana de noble cuna, de nombre Drona, y vengo a ti con el deseo de obtener tu riqueza».
Al oírlo, aquel ilustre molinillo de la raza Kshatriya respondió: «¡Bienvenido, oh, el mejor de los regenerados! Dime qué deseas». Así interpelado por Rama, el hijo de Bharadwaja respondió al más destacado de todos los castigadores, deseoso de entregar toda su riqueza: «¡Oh, tú, el de los múltiples votos! Soy candidato a tu riqueza eterna». «¡Oh, tú, el de la riqueza ascética!», respondió Rama, «¡Mi oro y todas mis demás riquezas han sido entregadas a los brahmanes! También esta tierra, hasta la orilla del mar, adornada con pueblos y ciudades, como con una guirnalda de flores, se la he dado a Kasyapa. Ahora solo me queda mi cuerpo y mis valiosas armas. Estoy dispuesto a dar mi cuerpo o mis armas. ¡Di lo que prefieras! ¡Te lo daría! ¡Dilo pronto!».
“Drona respondió: Oh hijo de Bhrigu, te corresponde darme todas tus armas junto con los misterios de lanzarlas y recuperarlas.’
«Diciendo: “Así sea», el hijo de Bhrigu entregó todas sus armas a Drona, en verdad, toda la ciencia de las armas con sus reglas y misterios. Aceptándolas todas y considerándose ampliamente recompensado, el mejor de los Brahmanas, entonces, feliz de corazón, partió hacia (la ciudad de) su amigo Drupada”.
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“Vaisampayana dijo: 'Entonces, oh rey, el poderoso hijo de Bharadyaja se presentó ante Drupada y, dirigiéndose a ese monarca, dijo: “Considérame tu amigo”. Así hablado por su amigo, el hijo de Bharadwaja, con un corazón alegre, el señor de los Panchalas no pudo soportar esas palabras. El rey, intoxicado con el orgullo de la riqueza, frunció el ceño con ira y con los ojos enrojecidos le dijo estas palabras a Drona: '¡Oh Brahmana, tu inteligencia no es precisamente de un orden elevado, ya que me dices, de repente, que eres mi amigo! ¡Oh tú, de torpe aprensión, los grandes reyes nunca pueden ser amigos de seres tan desafortunados e indigentes como tú! Es cierto que antes había habido amistad entre tú y yo, porque entonces ambos estábamos en iguales circunstancias. Pero el Tiempo, que todo lo perjudica en su curso, también perjudica la amistad. En este mundo, la amistad nunca perdura para siempre en ningún corazón. El tiempo la desgasta y la ira también la destruye. No te aferres, por tanto, a esa amistad desgastada. No pienses más en ella. La amistad que tuve contigo, oh el primero de los Brahmanes, tenía un propósito particular. La amistad nunca puede subsistir entre un pobre y un rico, entre un hombre de letras y una mente iletrada, entre un héroe y un cobarde. ¿Por qué deseas que continúe nuestra antigua amistad? Puede haber amistad u hostilidad entre personas de igual posición en cuanto a riqueza o poder. El indigente y el adinerado no pueden ser amigos ni pelearse entre sí. Alguien de nacimiento impuro nunca puede ser amigo de alguien de nacimiento puro; alguien que no sea un guerrero de carros nunca puede ser amigo de alguien que lo sea; y alguien que no sea un rey nunca tendrá un rey por amigo. Por lo tanto, ¿por qué deseas que continúe nuestra antigua amistad?
Vaisampayana continuó: «Ante estas palabras de Drupada, el poderoso hijo de Bharadwaja se llenó de ira y, tras reflexionar un momento, decidió qué hacer. Al ver la insolencia del rey Panchala, quiso frenarla eficazmente. Drona, dejando apresuradamente la capital de Panchala, se dirigió a la capital de los Kurus, llamada así por el elefante».
“Vaisampayana dijo: 'Llegado a Hastinapura, el mejor de los Brahmanas, el hijo de Bharadwaja, continuó viviendo en privado en la casa de Gautama (Kripa). Su poderoso hijo (Aswatthaman), en los intervalos de las enseñanzas de Kripa, solía dar lecciones a los hijos de Kunti sobre el uso de las armas. Pero hasta entonces nadie conocía las proezas de Aswatthaman.
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Drona había vivido así en privado durante un tiempo en casa de Kripa cuando un día los heroicos príncipes, todos en compañía, salieron de Hastinapura. Al salir de la ciudad, comenzaron a jugar con una pelota y a vagar con alegría. Sucedió que la pelota con la que habían estado jugando cayó en un pozo. Entonces los príncipes se esforzaron por recuperarla. Pero todos sus esfuerzos resultaron inútiles. Entonces comenzaron a mirarse con timidez, y al no saber cómo recuperarla, su ansiedad se agravó. Justo en ese momento, vieron a un brahmana muy cerca de ellos, de tez oscura, decrépito y delgado, santificado por la celebración del Agnihotra y que había concluido sus ritos diarios de adoración. Y al contemplar a ese ilustre brahmana, los príncipes, que habían perdido la esperanza de éxito, lo rodearon de inmediato. Drona (pues ese Brahmana no era otro), al ver el fracaso de los príncipes y consciente de su propia habilidad, sonrió levemente y, dirigiéndose a ellos, dijo: “¡Qué vergüenza para vuestro poder kshatriya, y qué vergüenza también para vuestra destreza con las armas! ¡Habéis nacido en la raza de Bharata! ¿Cómo es que no podéis recuperar la pelota (del fondo de este pozo)? Si me prometéis una cena hoy, con estas briznas de hierba sacaré no solo la pelota que habéis perdido, sino también este anillo que ahora arrojo!”. Diciendo esto, Drona, el opresor de enemigos, se quitó el anillo y lo arrojó al pozo seco. Entonces Yudhishthira, el hijo de Kunti, dirigiéndose a Drona, dijo: “¡Oh Brahmana (que pides una bagatela)! ¡Con el permiso de Kripa, obtén de nosotros lo que te dure toda la vida!”. Así dirigido, Drona respondió con una sonrisa a los príncipes Bharata: «A este puñado de hierba alta le daré, mediante mis mantras, la virtud de las armas. ¡Miren, estas hojas poseen virtudes que otras armas no tienen! Con una de estas hojas, atravesaré la bola, y luego la atravesaré con otra, y esa otra con una tercera, y así, con una cadena, haré que suba la bola».
Vaisampayana continuó: «Drona hizo exactamente lo que había dicho. Los príncipes quedaron asombrados y sus ojos se abrieron de alegría. Y considerando que lo que habían presenciado era extraordinario, dijeron: «Oh, erudito brahmana, trae tú también el anillo sin perder tiempo».
Entonces el ilustre Drona, tomando un arco con una flecha, atravesó el anillo con ella y lo sacó al instante. Y tomando el anillo así extraído del pozo, aún atravesado por su flecha, se lo entregó con serenidad a los asombrados príncipes. Entonces estos, al ver el anillo así recuperado, dijeron: «¡Nos inclinamos ante ti, oh Brahmana! Nadie más posee tanta habilidad. Anhelamos saber quién eres y de quién es hijo. ¿Qué podemos hacer por ti?»
Tras estas palabras, Drona respondió a los príncipes: «Vayan a ver a Bhishma y descríbanle mi parecido y mi habilidad. El Poderoso me reconocerá». Los príncipes, diciendo entonces: «Así sea», acudieron a Bhishma y, tras explicarle el significado de las palabras de aquel brahmana, le relataron todo sobre su (extraordinaria) hazaña. Al oír todo de los príncipes, Bhishma comprendió de inmediato que el brahmana no era otro que [ p. 277 ] Drona, y pensando que sería el mejor preceptor para los príncipes, fue personalmente a verlo y, tras recibirlo respetuosamente, lo condujo hasta allí. Entonces Bhishma, el más destacado de todos los guerreros, le preguntó hábilmente el motivo de su llegada a Hastinapura. Interrogado por él, Drona representó todo como había sucedido, diciendo: 'Oh señor, en tiempos pasados fui al gran Rishi Agnivesa para obtener de él sus armas, deseoso también de aprender la ciencia de las armas. Dedicado al servicio de mi preceptor, viví con él durante muchos años bajo la humilde apariencia de un Brahmacharin, con mechones enmarañados en mi cabeza. En ese momento, impulsado por los mismos motivos, el príncipe de Panchala, el poderoso Yajnasena, también vivió en el mismo asilo. Se convirtió en mi amigo, siempre buscando mi bienestar. Lo aprecié mucho. De hecho, vivimos juntos durante muchos, muchos años. Oh tú, de la raza de Kuru, desde nuestros primeros años estudiamos juntos y, de hecho, él fue mi amigo desde la infancia, siempre hablando y haciendo lo que me agradaba. Para gratificarme, oh Bhishma, solía decirme: 'Oh Drona, soy el hijo favorito de mi ilustre padre. Cuando el rey me instale como monarca de los Panchalas, el reino será tuyo. Oh amigo, esta es mi solemne promesa. Mi dominio, mi riqueza y mi felicidad dependerán de ti. Finalmente llegó el momento de partir. Tras terminar sus estudios, emprendió el camino hacia su país. Le ofrecí mis saludos en aquel momento y, de hecho, recordé sus palabras para siempre.
Tiempo después, obedeciendo los mandatos de mi padre y tentado también por el deseo de tener descendencia, me casé con Kripi, de cabello corto, quien poseía una gran inteligencia, había observado muchos votos rigurosos y se dedicaba constantemente al Agnihotra y otros sacrificios y rigurosas austeridades. Gautami, con el tiempo, dio a luz a un hijo llamado Aswatthaman, de gran destreza e igual en esplendor al mismísimo Sol. De hecho, me sentí tan complacido por haber obtenido a Aswatthaman como mi padre por haberme obtenido a mí.
Y sucedió que un día, el niño Aswatthaman, al ver a los hijos de unos ricos beber leche, rompió a llorar. Ante esto, me sentí tan fuera de mí que perdí la noción del punto de la brújula. En lugar de preguntarle a quien solo tenía unas pocas vacas (para que si me daba una, ya no pudiera realizar sus sacrificios y, por lo tanto, perdiera su virtud), deseé obtener una vaca de quien tuviera muchas, y para ello vagué de país en país. Pero mis andanzas resultaron infructuosas, pues no logré conseguir una vaca lechera. Al regresar sin éxito, algunos compañeros de juego de mi hijo le dieron agua mezclada con arroz en polvo. Al beberla, el pobre niño se engañó creyendo que había tomado leche y comenzó a bailar de alegría, diciendo: “¡Oh, he tomado leche! ¡He tomado leche!”. Al verlo bailar de alegría entre estos compañeros de juego que sonreían a su sencillez, me conmovió profundamente. Al oír también las burlas de los entrometidos que decían: «¡Ay del indigente Drona, que no se esfuerza por ganar riqueza, cuyo hijo, al beber agua mezclada con arroz en polvo, la confunde con leche y baila de alegría, diciendo: [ p. 278 ] ‘¡He tomado leche!’», me sentí completamente fuera de mí. Reprochándome mucho, finalmente decidí que, aunque tuviera que vivir rechazado y censurado por los brahmanes, no querría, por deseo de riqueza, ser siervo de nadie, lo cual siempre es odioso. Así resuelto, oh Bhishma, fui, en busca de amistad anterior, al rey de los Somakas, llevando conmigo a mi querido hijo y esposa. Al saber que había sido instalado en la soberanía (de los Somakas), me consideré bendecido sin igual. Con alegría me acerqué a mi querido amigo sentado en el trono, recordando mi antigua amistad con él y también las palabras que me había dirigido. Y, ¡oh, ilustre!, acercándome a Drupada, le dije: «¡Oh, tigre entre los hombres, considérame tu amigo!». Dicho esto, me acerqué a él con la confianza que un amigo debe tener. Pero Drupada, riendo con desdén, me rechazó como si fuera un tipo vulgar. Dirigiéndose a mí, dijo: «Tu inteligencia apenas parece de gran nivel, ya que al acercarte a mí de repente, ¡dices que eres mi amigo! El tiempo, que todo lo perjudica, también perjudica la amistad. Mi antigua amistad contigo tenía un propósito particular. Alguien de nacimiento impuro nunca puede ser amigo de alguien de nacimiento puro. Quien no es un guerrero carruaje nunca puede ser amigo de alguien que sí lo es. La amistad solo puede subsistir entre personas de igual rango, pero no entre personas de situación desigual. La amistad nunca subsiste para siempre en mi corazón». El tiempo deteriora las amistades, como también la ira las destruye. No te aferres, pues, a esa amistad desgastada entre nosotros. No pienses más en ella. La amistad que tuve contigo, oh el mejor de los brahmanes, tenía un propósito especial.No puede haber amistad entre un pobre y un rico, entre un ignorante y un hombre de letras, entre un cobarde y un héroe. ¿Por qué, entonces, deseas que se reanude nuestra antigua amistad? ¡Oh, tú, de simple entendimiento!, los grandes reyes jamás podrían tener amistad con un ser tan indigente y desafortunado como tú. Quien no es rey jamás puede tener un rey como amigo. No recuerdo haberte prometido mi reino. Pero, oh Brahmana, ahora puedo darte comida y refugio por una noche». —Habiéndolo dicho así, me marché rápidamente de su presencia con mi esposa, jurando hacer lo que sin duda haré pronto. Insultado así por Drupada, ¡oh, Bhishma!, he sido presa de la ira; he venido a los Kurus, deseoso de obtener discípulos inteligentes y dóciles. Vengo a Hastinapura para complacer tus deseos. ¡Oh, dime qué debo hacer!
Vaisampayana continuó: «Tras las palabras del hijo de Bharadwaja, Bhishma le dijo: «Tensa tu arco, oh Brahmana, y haz que los príncipes Kurus sean expertos en armas. Adorado por los Kurus, disfruta con alegría de todo el bienestar de su morada. Tú eres el señor absoluto, oh Brahmana, de toda la riqueza que poseen los Kurus, de su soberanía y reino. Los Kurus son tuyos (desde hoy). Considera como ya consumado lo que tengas en tu corazón. Tú, oh Brahmana, te hemos obtenido como fruto de nuestra gran fortuna. En verdad, el favor que me has concedido con tu llegada es grande».
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Vaisampayana dijo: «Así adorado por Bhishma, Drona, el primero de los hombres, dotado de gran energía, se alojó en la morada de los Kurus y continuó viviendo allí, recibiendo sus adoraciones. Tras descansar un rato, Bhishma, llevando consigo a sus nietos, los príncipes Kaurava, se los dio como discípulos, haciéndoles al mismo tiempo muchos regalos valiosos. Y el poderoso (Bhishma) también dio con alegría al hijo de Bharadwaja una casa ordenada y limpia, repleta de arroz y toda clase de riquezas. Y el primero de los arqueros, Drona, entonces, con alegría, aceptó a los Kauravas, a saber, a los hijos de Pandu y Dhritarashtra, como discípulos. Y habiéndolos aceptado a todos como discípulos, un día Drona los llamó aparte y, haciéndoles tocar sus pies, les dijo con el corazón henchido: «Tengo un propósito particular en mi corazón». Prométeme verdaderamente, vosotros los que estáis libres de pecado, que cuando seáis expertos en el uso de las armas, lo lograréis.
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, los príncipes Kuru guardaron silencio. Pero Arjuna, oh rey, juró cumplirlo fuera lo que fuese. Drona entonces, alegremente, abrazó a Arjuna contra su pecho y olió su cabeza repetidamente, derramando lágrimas de alegría todo el tiempo. Entonces Drona, dotado de gran destreza, enseñó a los hijos de Pandu el uso de muchas armas, tanto celestiales como humanas. Y, oh toro de la raza Bharata, muchos otros príncipes también acudieron en masa a aquel, el mejor de los Brahmanes, para recibir instrucción en armas. Los Vrishnis y los Andhakas, y príncipes de diversas tierras, y el hijo adoptivo de Radha, de la casta Suta, Karna, todos se convirtieron en discípulos de Drona. Pero de todos ellos, Karna, el hijo Suta, por celos, desafiaba con frecuencia a Arjuna y, apoyado por Duryodhana, solía ignorar a los Pandavas.» Arjuna, sin embargo, por su devoción a la ciencia de las armas, siempre permaneció al lado de su preceptor, y en habilidad, fuerza de armas y perseverancia, superó a todos sus compañeros. De hecho, aunque la instrucción del preceptor era la misma para todos, Arjuna, en ligereza y destreza, se convirtió en el más destacado de todos sus condiscípulos. Y Drona estaba convencido de que ninguno de sus discípulos podría jamás igualar a aquel hijo de Indra.
Así, Drona continuó impartiendo lecciones a los príncipes sobre la ciencia de las armas. Y mientras daba a cada uno de sus alumnos un recipiente de boca estrecha (para recoger agua) para que dedicaran mucho tiempo a llenarlo, le dio a su hijo Aswatthaman un recipiente de boca ancha para que, llenándolo rápidamente, pudiera regresar pronto. Y en los intervalos así obtenidos, Drona solía instruir a su hijo en varios métodos superiores (de uso de armas). Jishnu (Arjuna) se enteró de esto, y acto seguido, llenando su recipiente de boca estrecha con agua mediante el arma Varuna [ p. 280 ], solía acudir ante su preceptor al mismo tiempo que el hijo de este. Y, en consecuencia, el inteligente hijo de Pritha, el más destacado de todos los hombres en conocimiento de armas, no era inferior al hijo de su preceptor en cuanto a excelencia. La devoción de Arjuna al servicio de su preceptor, así como a las armas, era enorme, y pronto se convirtió en su favorito. Y Drona, al observar la devoción de su alumno por las armas, llamó al cocinero y le dijo en secreto: «Nunca le des de comer a Arjuna en la oscuridad, ni le digas que te he dicho esto». Sin embargo, unos días después, mientras Arjuna comía, se levantó un viento, y entonces la lámpara que había estado encendida se apagó. Pero Arjuna, lleno de energía, continuó comiendo en la oscuridad, llevándose la mano, por costumbre, a la boca. Llamado así su atención a la fuerza de la costumbre, el fornido hijo de Pandu se dedicó a practicar con el arco en la noche. Y, oh Bharata, Drona, oyendo el sonido de la cuerda de su arco en la noche, vino hacia él, y abrazándolo, dijo: «En verdad te digo que te haré tal cosa que no habrá un arquero igual a ti en este mundo».
Vaisampayana continuó: «A partir de entonces, Drona comenzó a enseñar a Arjuna el arte de la lucha a caballo, a lomos de elefante, en carro y en tierra. Y el poderoso Drona también instruyó a Arjuna en el combate con la maza, la espada, la lanza, la vena y el dardo. Y también le enseñó a usar diversas armas y a luchar con muchos hombres a la vez. Y al oír los informes de su habilidad, reyes y príncipes, deseosos de aprender la ciencia de las armas, acudieron a Drona por miles. Entre los que acudieron, ¡oh, monarca!, se encontraba un príncipe llamado Ekalavya, hijo de Hiranyadhanus, rey de los Nishadas (la más baja de las órdenes mixtas). Drona, sin embargo, conocedor de todas las reglas de la moral, no aceptó al príncipe como alumno de tiro con arco, pues era un Nishada que (con el tiempo) podría superar a todos sus discípulos de alta cuna.» Pero, ¡oh, opresor de todos los enemigos!, el príncipe Nishada, tocando los pies de Drona con la cabeza inclinada, se dirigió hacia el bosque y allí hizo una imagen de barro de Drona y comenzó a adorarla respetuosamente, como si fuera su verdadero preceptor, y practicó el manejo de armas ante ella con la más estricta regularidad. Como consecuencia de su excepcional reverencia por su preceptor y su devoción a su propósito, los tres procesos de colocar las flechas en la cuerda del arco, apuntar y disparar se le hicieron muy fáciles.
Y un día, ¡oh, aniquilador de enemigos!, los príncipes Kuru y Pandava, con el permiso de Drona, partieron en sus carros de caza. Un sirviente, ¡oh, rey!, siguió al grupo tranquilamente, con los aperos de siempre y un perro. Al llegar al bosque, vagaron por los alrededores, concentrados en su propósito. Mientras tanto, el perro, vagando solo por el bosque, se topó con el príncipe Nishada (Ekalavya). Y al ver al Nishada, de tez oscura, con el cuerpo manchado de suciedad, vestido de negro y con la cabeza enmarañada, el perro comenzó a ladrar a gritos.
Entonces, el príncipe Nishada, deseoso de exhibir su ligereza de [ p. 281 ] manos, le disparó siete flechas en la boca (antes de que pudiera cerrarla). El perro, atravesado por las siete flechas, regresó con los Pandavas. Aquellos héroes, que contemplaron aquel espectáculo, se maravillaron y, avergonzados de su propia habilidad, comenzaron a elogiar la ligereza de manos y la precisión de puntería (demostrada por el arquero desconocido). Y entonces comenzaron a buscar en aquellos bosques al desconocido habitante que había demostrado tanta habilidad. Y, oh rey, los Pandavas pronto encontraron el objeto de su búsqueda, disparando sin cesar flechas con el arco. Y al contemplar a aquel hombre de rostro adusto, que les era totalmente desconocido, preguntaron: “¿Quién eres tú y de quién es hijo?”. Ante esta pregunta, el hombre respondió: «Héroes, soy hijo de Hiranyadhanus, rey de los Nishadas. Considérense también discípulos de Drona, que se esfuerzan por dominar el arte de las armas».
«Vaisampayana continuó: “Los Pandavas, después de haberse informado de todo lo relacionado con él, regresaron (a la ciudad) y, yendo a Drona, le contaron aquella maravillosa hazaña de tiro con arco que habían presenciado en el bosque. Arjuna, en particular, pensó todo el tiempo: “Oh rey, Ekalavya, ¿has visto a Drona en privado?» y confiando en el afecto que su preceptor sentía por él, dijo: «Tú me habías dicho amorosamente, estrechándome contra tu pecho, que ningún discípulo tuyo sería igual a mí. ¿Por qué entonces hay un discípulo tuyo, el poderoso hijo del rey Nishada, superior a mí?»
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, Drona reflexionó un momento y, decidiendo qué hacer, se llevó a Arjuna consigo y fue ante el príncipe Nishada. Y vio a Ekalavya con el cuerpo manchado de suciedad, con el cabello enmarañado (en la cabeza), vestido con harapos, con un arco en la mano y disparando flechas sin cesar. Y cuando Ekalavya vio a Drona acercándose, dio unos pasos hacia él, tocó sus pies y se postró en el suelo. Y el hijo del rey Nishada, adorando a Drona, se presentó como su discípulo y, juntando las manos en reverencia, se paró ante él (esperando sus órdenes). Entonces Drona, ¡oh rey!, se dirigió a Ekalavya y le dijo: «Si, ¡oh héroe!, eres realmente mi discípulo, dame entonces mis honorarios». Al oír estas palabras, Ekalavya se sintió muy complacido y respondió: «¡Oh, ilustre preceptor! ¿Qué debo dar? Encárgame; pues no hay nada, ¡oh, el más destacado de todos los conocedores de los Vedas!, que no pueda dar a mi preceptor». Drona respondió: «¡Oh, Ekalavya! Si de verdad quieres hacerme un regalo, me gustaría tener el pulgar de tu mano derecha».
Vaisampayana continuó: «Al oír las crueles palabras de Drona, quien le había pedido su pulgar como matrícula, Ekalavya, siempre devoto de la verdad y deseoso también de cumplir su promesa, con rostro alegre y corazón sereno, cortó sin más el pulgar y se lo dio a Drona. Después de esto, cuando el príncipe Nishada comenzó a disparar de nuevo con la ayuda de los dedos que le quedaban, descubrió, ¡oh rey!, que había perdido la anterior agilidad de sus manos. Y con esto, Arjuna se alegró, pues la fiebre (de los celos) lo abandonó.»
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Dos de los discípulos de Drona se volvieron muy hábiles en el uso de la maza. Estos fueron Druvodhana y Bhima, quienes, sin embargo, siempre se envidiaban mutuamente. Aswatthaman sobresalía en los misterios de la ciencia de las armas. Los gemelos (Nakula y Sahadeva) sobresalían en el manejo de la espada. Yudhishthira superó a todos como guerrero de carro; pero Arjuna, en cambio, los superaba en todos los aspectos: inteligencia, ingenio, fuerza y perseverancia. Experto en todas las armas, Arjuna se convirtió en el más destacado, incluso entre los más destacados guerreros de carro; y su fama se extendió por toda la tierra hasta la orilla del mar. Y aunque la instrucción era la misma, el poderoso Arjuna superó a todos (a los príncipes en ligereza de mano). De hecho, tanto en armas como en devoción a su preceptor, se convirtió en el más destacado de todos. Y entre todos los príncipes, solo Arjuna se convirtió en un Atiratha (un guerrero capaz de luchar a la vez contra sesenta mil enemigos). Y los malvados hijos de Dhritarashtra, al ver a Bhimasena dotado de gran fuerza y a Arjuna experto en todas las armas, sintieron una gran envidia de ellos.
¡Oh, toro entre los hombres! Un día, Drona, deseoso de comprobar la excelencia de todos sus alumnos en el manejo de las armas, los reunió a todos tras completar su formación. Y antes de reunirlos, mandó colocar un pájaro artificial, como objetivo, en la copa de un árbol cercano. Y cuando estuvieron todos reunidos, Drona les dijo: «Tomen sus arcos rápidamente y párense aquí, apuntando a ese pájaro en el árbol, con las flechas fijas en las cuerdas; disparen y decapiten al pájaro en cuanto yo dé la orden. Les daré un turno a cada uno, hijos míos».
“Vaisampayana continuó: 'Entonces Drona, el más importante de todos los hijos de Angira, se dirigió primero a Yudhishthira diciendo: 'Oh, el irreprimible, apunta con tu flecha y dispara tan pronto como yo dé la orden. Yudhishthira tomó el arco primero, como lo había pedido, oh rey, su preceptor, y se quedó apuntando al pájaro. Pero, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, Drona en un instante, dirigiéndose al príncipe Kuru que estaba de pie con el arco en la mano, dijo: ‘Mira, oh príncipe, ese pájaro en la cima del árbol’. Yudhishthira respondió a su preceptor diciendo: ‘Sí, lo veo’. Pero al instante siguiente Drona le preguntó de nuevo: ‘¿Qué ves ahora, oh príncipe? ¿Ves el árbol, a mí o a tus hermanos?’ Yudhishthira respondió: ‘Veo el árbol, a mí, a mis hermanos y al pájaro’. Drona repitió su pregunta, pero recibió la misma respuesta con las mismas palabras. Drona, entonces, molesto con Yudhishthira, le reprochó: «Apártate. No te corresponde a ti dar en el blanco». Entonces Drona repitió el experimento con Duryodhana y los demás hijos de Dhritarashtra, uno tras otro, así como con sus otros discípulos, Bhima y los demás, incluyendo a los príncipes que habían venido a él desde otras tierras. Pero la respuesta en todos los casos fue la misma que la de Yudhishthira: «Vemos el árbol, a ti mismo, a nuestros condiscípulos y al pájaro». Y, reprochados por su preceptor, todos recibieron la orden, uno tras otro, de apartarse.
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Vaisampayana dijo: «Cuando todos fallaron, Drona, sonriendo, llamó a Arjuna y le dijo: «Tú has dado en el blanco; por lo tanto, vuelve la vista hacia él. Debes disparar la flecha en cuanto yo dé la orden. Por lo tanto, ¡oh, hijo!, quédate aquí con el arco y la flecha un instante». Ante esta orden, Arjuna se quedó apuntando al ave, como le había pedido su preceptor, con el arco tensado. Un instante después, Drona le preguntó, como hacían otros: «¿Ves, oh Arjuna, al pájaro allí, al árbol y a mí?». Arjuna respondió: «Solo veo al pájaro, pero no al árbol ni a ti». Entonces, el indomable Drona, complacido con Arjuna, volvió a decirle al poderoso guerrero-carro entre los Pandavas: «Si ves al buitre, descríbemelo». Arjuna respondió: «Solo veo la cabeza del buitre, no su cuerpo». Ante estas palabras de Arjuna, a Drona se le erizaron los pelos de alegría. Entonces le dijo a Partha: «Dispara». Y este al instante disparó su flecha y, con su afilada flecha, cortó rápidamente la cabeza del buitre en el árbol, derribándolo al suelo. Apenas consumado el hecho, Drona abrazó a Phalguna contra su pecho y creyó que Drupada y sus amigos ya habían sido derrotados en la lucha.
«Algún tiempo después, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, Drona, acompañado de todos sus discípulos, fue a la orilla del Ganges para bañarse en esa corriente sagrada. Y cuando Drona se hubo sumergido en la corriente, un fuerte caimán, enviado por la propia Muerte, lo agarró por el muslo. Y aunque él era muy capaz, Drona, aparentemente apurado, le pidió a su discípulo que lo rescatara. Y dijo: “¡Oh, mata a este monstruo y rescátame!». Simultáneamente con estas palabras, Vibhatsu (Arjuna) golpeó al monstruo dentro del agua con cinco flechas afiladas de irresistible trayectoria, mientras los otros discípulos permanecían confundidos, cada uno en su lugar. Al ver la disposición de Arjuna, Drona lo consideró el más destacado de todos sus discípulos y se sintió muy complacido. Mientras tanto, el monstruo, cortado en pedazos por las flechas de Arjuna, soltó el muslo del ilustre Drona y entregó el espíritu. El hijo de Bharadwaja se dirigió entonces al ilustre y poderoso guerrero-carro Arjuna y le dijo: «Acepta, oh tú, de poderosas armas, esta arma superior e irresistible llamada Brahmasira, con sus métodos de lanzamiento y recuperación. Sin embargo, no debes usarla jamás contra ningún enemigo humano, pues si se lanza contra un enemigo dotado de energía inferior, podría quemar el universo entero. Se dice, oh niño, que esta arma no tiene igual en los tres mundos. Guárdala, por tanto, con gran cuidado y escucha lo que te digo. Si alguna vez, oh héroe, algún enemigo, no humano, lucha contra ti, puedes emplearla contra él para provocar su muerte en batalla». Vibhatsu, comprometiéndose a hacer lo que se le pedía, tomó entonces de las manos juntas aquella gran arma.
El preceptor, dirigiéndose de nuevo a él, dijo: «Nadie más en este mundo [ p. 284 ] será jamás un arquero superior a ti. Ningún enemigo te vencerá jamás, y tus hazañas serán grandiosas».
Vaisampayana dijo: «Oh, tú, de la raza de Bharata, al contemplar a los hijos de Dhritarashtra y Pandu, hábiles en las armas, Drona, oh monarca, se dirigió al rey Dhritarashtra en presencia de Kripa, Somadatta, Valhika, el sabio hijo de Ganga (Bhishma), Vyasa y Vidura, y dijo: «Oh, el mejor de los reyes Kuru, tus hijos han completado su educación. Con tu permiso, oh rey, que demuestren ahora su destreza». Al oírlo, el rey dijo con alegría: «Oh, el mejor de los brahmanes, has realizado una gran hazaña. Indícame tú mismo el lugar, la hora, el lugar y la forma en que se celebrará el juicio. El dolor que me produce mi ceguera me hace envidiar a quienes, bendecidos con la vista, contemplarán la destreza de mis hijos en las armas. Oh, Kshatri (Vidura), haz todo lo que Drona dice». Oh, tú, devoto de la virtud, creo que no hay nada que pueda serme más agradable. Entonces Vidura, tras dar la seguridad necesaria al rey, salió a hacer lo que se le había ordenado. Y Drona, dotado de gran sabiduría, midió entonces un trozo de tierra que no tenía árboles ni matorrales y que estaba provisto de pozos y manantiales. Y en el lugar de tierra así medido, Drona, el primero de los hombres elocuentes, escogiendo un día lunar en el que la estrella ascendente fuera auspiciosa, ofreció sacrificios a los dioses en presencia de los ciudadanos reunidos por proclamación para presenciarlo. Y entonces, oh toro entre los hombres, los artífices del rey construyeron allí un escenario grande y elegante según las reglas establecidas en las escrituras, y lo equiparon con todo tipo de armas. También construyeron otro elegante salón para las damas espectadoras. Y los ciudadanos construyeron muchas plataformas mientras que los más ricos de ellos levantaron muchas tiendas espaciosas y altas por todas partes.
Cuando llegó el día señalado para el Torneo, el rey, acompañado de sus ministros, con Bhishma y Kripa, los principales preceptores, caminando delante, llegó a ese teatro de belleza casi celestial, construido en oro puro y adornado con sartas de perlas y piedras de lapislázuli. Y, ¡oh, el primero de los hombres victoriosos!, Gandhari, bendecido con gran fortuna, y Kunti, y las demás damas de la casa real, con espléndidos atuendos y acompañadas de sus damas de compañía, ascendieron con alegría a las plataformas, como damas celestiales ascendiendo al monte Sumeru. Y las cuatro órdenes, incluyendo a los brahmanes y kshatriyas, deseosas de contemplar la destreza de los príncipes con las armas, abandonaron la ciudad y acudieron corriendo al lugar. Y tan impacientes estaban todos por contemplar el espectáculo, que la inmensa multitud se congregó allí en un instante. Y con el sonido de las trompetas y los tambores y la [ p. 285 ] ruido de muchas voces, esa vasta concurrencia parecía un océano agitado.
Finalmente, Drona, acompañado de su hijo, vestido de blanco, con un cordón sagrado blanco, cabellos blancos, barba blanca, guirnaldas blancas y untado con pasta de sándalo blanca, entró en la liza. Parecía como si la propia Luna, acompañada por el planeta Marte, apareciera en un cielo despejado. Al entrar, Bharadwaja realizó la oportuna adoración e hizo que brahmanes versados en mantras celebraran los ritos auspiciosos. Y después de tocar instrumentos musicales auspiciosos y de dulce sonido como ceremonia propiciatoria, entraron algunas personas, equipadas con diversas armas. Y entonces, ceñidos sus lomos, aquellos poderosos guerreros, aquellos destacados de la raza de Bharata (los príncipes), entraron provistos de protectores de dedos (guantes), arcos y carcajs. Y con Yudhishthira a la cabeza, los valientes príncipes entraron por orden de edad y comenzaron a demostrar una asombrosa destreza con sus armas. Algunos espectadores agacharon la cabeza, temiendo la caída de flechas, mientras que otros, sin temor, contemplaban con asombro. Y cabalgando velozmente a caballo y conduciéndolos con destreza, los príncipes comenzaron a dar en el blanco con flechas grabadas con sus respectivos nombres. Y al ver la destreza de los príncipes armados con arcos y flechas, los espectadores creyeron contemplar la ciudad de los Gandharvas y se llenaron de asombro. Y, ¡oh Bharata!, de repente, cientos y miles, con los ojos abiertos de par en par, exclamaron: “¡Bien hecho! ¡Bien hecho!”. Y tras demostrar repetidamente su habilidad y destreza en el uso de arcos y flechas y en el manejo de carros, los poderosos guerreros tomaron sus espadas y escudos y comenzaron a preparar las lizas, tocando sus armas. Los espectadores vieron (con asombro) su agilidad, la simetría de sus cuerpos, su gracia, su serenidad, la firmeza de su agarre y su destreza en el manejo de la espada y el escudo. Entonces Vrikodara y Suyodhana, encantados interiormente (ante la perspectiva de la lucha), entraron en la arena, maza en mano, como dos montañas de un solo pico. Y aquellos guerreros de poderosos brazos se prepararon y, con toda su energía, rugieron como dos elefantes enfurecidos compitiendo por una hembra de elefante; y como dos elefantes enfurecidos, aquellos poderosos héroes, impecablemente (en consonancia con los dictados de la ciencia de las armas), corrían a derecha e izquierda, dando vueltas en la arena. Y Vidura describió a Dhritarashtra, a la madre de los Pandavas (Kunti) y a Gandhari, todas las hazañas de los príncipes.
Vaisampayana continuó: «Tras la entrada en la arena del rey Kuru y Bhima, el más poderoso de todos, los espectadores se dividieron en dos bandos debido a la parcialidad que dominaba sus afectos. Algunos gritaban: “¡Contemplen al heroico rey de los Kurus!”; otros: “¡Contemplen a [ p. 286 ] Bhima!”. Y a causa de estos gritos, se produjo, de repente, un gran alboroto. Y al ver que el lugar se convertía en un océano agitado, el inteligente Bharadwaja le dijo a su querido hijo, Aswatthaman: «Contén a estos dos poderosos guerreros, tan hábiles en las armas. No permitas que la ira de la asamblea se provoque por este combate entre Bhima y Duryodhana».
Vaisampayana continuó: «Entonces, el hijo del preceptor de los príncipes contuvo a los combatientes con sus mazas en alto, semejantes a dos océanos embravecidos, agitados por los vientos que soplan en la disolución universal. Drona mismo, entrando en el patio de la arena, ordenó a los músicos que se detuvieran, y con una voz profunda como la de las nubes, dirigió estas palabras: «¡Contemplen ahora a Partha, a quien amo más que a mi propio hijo, el maestro de todas las armas, el hijo del mismísimo Indra, y semejante al hermano menor de Indra (Vishnu)!». Y tras realizar los ritos propiciatorios, el joven Phalguna, equipado con el guantelete, su carcaj lleno de flechas y arco en mano, ataviado con su cota de malla dorada, apareció en la palestra como una nube vespertina que refleja los rayos del sol poniente e iluminada por los tonos del arcoíris y los destellos de los relámpagos.
Al ver a Arjuna, toda la asamblea se deleitó y comenzaron a sonar caracolas por todas partes junto con otros instrumentos musicales. Se desató un gran alboroto cuando los espectadores exclamaron: “¡Este es el agraciado hijo de Kunti!”, “¡Este es el tercer Pandava del medio!”, “¡Este es el hijo del poderoso Indra!”, “¡Este es el protector de los Kurus!”, “¡Este es el más destacado de los versados en armas!”, “¡Este es el más destacado de todos los que aprecian la virtud!”, “¡Este es el más destacado de las personas de conducta correcta, el gran depositario del conocimiento de las buenas costumbres!”. Ante estas exclamaciones, las lágrimas de Kunti, mezclándose con la leche de su pecho, humedecieron su pecho. Y con los oídos llenos de aquel alboroto, el primero de los hombres, Dhritarashtra, preguntó a Vidura con deleite: «¡Oh, Kshatri! ¿A qué viene este gran alboroto, semejante al del océano en tempestad, que surge de repente y rasga los cielos?». Vidura respondió: «¡Oh, poderoso monarca! Phalguna, hijo de Pandu y Pritha, vestido con malla, ha entrado en la palestra. ¡Y de ahí este alboroto!». Dhritarashtra dijo: «¡Oh, tú, de alma tan grande! Por los tres fuegos que brotan de Pritha, que es como el combustible sagrado, he sido, en verdad, bendecido, favorecido y protegido».
Vaisampayana continuó: «Cuando los espectadores, entusiasmados por el deleite, recuperaron un poco la ecuanimidad, Vibhatsu comenzó a exhibir su ligereza en el uso de las armas. Con el arma Agneya, creó el fuego, con el arma Varuna, el agua, con el arma Vayavya, el aire, y con el arma Parjanya, las nubes. Con el arma Bhauma, creó la tierra, y con el arma Parvatya, creó las montañas. Con el arma Antardhana, todas estas desaparecieron. El amado de su preceptor (Arjuna) aparecía ahora alto, ahora bajo; ahora se le veía en el yugo de su carro, ahora en el propio carro; y al instante siguiente estaba en el suelo. Y el héroe favoreció a [ p. 287 ] con su destreza, golpeó con sus diversas culatas: algunas tiernas, otras finas y otras de composición gruesa. Y como una flecha, disparó cinco flechas a la vez desde la cuerda de su arco en la boca de un jabalí de hierro en movimiento. Y ese héroe de poderosa energía descargó veintiún flechas en el hueco de un cuerno de vaca colgado de una cuerda que se mecía de un lado a otro. De esta manera, oh, inmaculado, Arjuna demostró su profunda destreza en el uso de la espada, el arco y la maza, caminando sobre las lizas en círculos.
Y, oh Bharata, cuando la exhibición casi había terminado, la excitación de los espectadores se había calmado y los sonidos de los instrumentos se habían extinguido. Se oyó desde la puerta un chasquido de armas que presagiaba poder y fuerza, e incluso un rugido similar al del trueno. Y, oh rey, en cuanto se oyó este sonido, la multitud reunida pensó al instante: “¿Se están partiendo las montañas, se está desgarrando la tierra, o resuena el cielo con el rugido de las nubes que se arremolinan?”. Entonces todos los espectadores volvieron la vista hacia la puerta. Y Drona estaba de pie, rodeado por los cinco hermanos, los hijos de Pritha, y parecía la luna en conjunción con la constelación de cinco estrellas Hasta. Y Duryodhana, el exterminador de enemigos, se levantó apresuradamente y fue rodeado por su centuria de altivos hermanos, con Aswatthaman entre ellos. «Y aquel príncipe, maza en mano, rodeado así por sus cien hermanos con las armas en alto, apareció como Purandara en tiempos pasados, rodeado por la hueste celestial con motivo de la batalla contra los Danavas».
Vaisampayana continuó: «Cuando los espectadores, con los ojos abiertos de asombro, abrieron paso a Karna, aquel subyugador de ciudades hostiles, aquel héroe de cota de malla natural y rostro iluminado por pendientes, tomó su arco y se ciñó la espada, y entonces entró en la amplia arena, como un acantilado andante. Ese afamado destructor de huestes hostiles, Karna, el de grandes ojos, nació de Pritha en su virginidad. Era una porción del Sol radiante, y su energía y destreza eran como las del león, el toro o el líder de una manada de elefantes. En esplendor se parecía al Sol, en hermosura a la Luna, y en energía al fuego. Engendrado por el mismo Sol, era alto como una palmera dorada, y, dotado del vigor de la juventud, era capaz de matar a un león. De rasgos hermosos, poseía innumerables habilidades». El guerrero de poderosos brazos, observando la arena a su alrededor, se inclinó con indiferencia ante Drona y Kripa. Y toda la asamblea, inmóvil y con la mirada fija, pensó: «¿Quién es?». Y se agitaron en su curiosidad por conocer al guerrero. Y aquel hombre elocuente, el más destacado, el descendiente del Sol, con una voz profunda como la de las nubes, se dirigió a su hermano desconocido, el hijo del conquistador [ p. 288 ] del Asura, Paka (Indra), diciendo: «¡Oh, Partha! Realizaré proezas ante esta multitud que me observa; ¡superarán todas las que has realizado! Al contemplarlas, te asombrarás». Y, «¡Oh, tú, el mejor de los dotados de la palabra!», apenas terminó, cuando los espectadores se pusieron de pie al instante, como si algún instrumento los hubiera elevado. Y, ¡oh, tigre entre los hombres!, Duryodhana se llenó de alegría, mientras que Vibhatsu, al instante, se sumió en la vergüenza y la ira. Entonces, con el permiso de Drona, el poderoso Karna, deleitándose en la batalla, hizo todo lo que Partha había hecho antes. Y, ¡oh, Bharata!, Duryodhana y sus hermanos abrazaron a Karna con alegría y se dirigieron a él diciendo: «¡Bienvenido, oh, guerrero de poderosos brazos! ¡Te he alcanzado por buena fortuna, oh, cortés! Vive como te plazca y dóminame a mí y al reino de los Kurus». Kama respondió: «Cuando lo has dicho, lo doy por cumplido. Solo anhelo tu amistad. Y, ¡oh, señor!, mi deseo es incluso un combate cuerpo a cuerpo con Arjuna». Duryodhana dijo: «¡Disfruta conmigo de las cosas buenas de la vida! Sé el benefactor de tu amigo, y, ¡oh, represor de enemigos!, pon tus pies sobre las cabezas de todos los adversarios».
Vaisampayana continuó: «Arjuna, después de esto, considerándose deshonrado, le dijo a Karna, situado entre los hermanos como un acantilado: «Ese camino por el que llega el intruso indeseado y el hablador no invitado, será tuyo, oh Karna, pues yo te mataré». Karna respondió: «¡Esta arena es para todos, no solo para ti, oh Phalguna! Son reyes de energía superior; y, en verdad, el Kshatriya solo considera la fuerza. ¿Qué necesidad hay de altercados, que son propios de los débiles? ¡Oh Bharata!, habla entonces con flechas hasta que con flechas te corte la cabeza hoy ante el mismísimo preceptor».
Vaisampayana continuó: «Abrazado apresuradamente por sus hermanos, Partha, el conquistador de ciudades hostiles, con el permiso de Drona, avanzó al combate. Por otro lado, Karna, abrazado por Duryodhana y sus hermanos, tomó su arco y flechas y se preparó para la lucha. Entonces el firmamento se envolvió en nubes que emitían relámpagos, y el arco de colores de Indra apareció desprendiendo sus refulgentes rayos. Y las nubes parecían reír ante las hileras de grullas blancas que entonces volaban. Y al ver a Indra contemplar la arena con afecto (por su hijo), el sol también dispersó las nubes que cubrían a su propia descendencia. Phalguna permaneció oculto tras las nubes, mientras Karna permanecía visible, rodeado por los rayos del sol. El hijo de Dhritarashtra permaneció junto a Karna, y Bharadwaja, Kripa y Bhishma permanecieron con Partha. La asamblea se dividió, al igual que las mujeres espectadoras. Y al conocer la situación, Kunti, la hija de Bhoja, se desvaneció. Con la ayuda de sus asistentes, Vidura, versado en la sabiduría de todos los deberes, revivió a la inconsciente Kunti rociándola con pasta de sándalo y agua. Al recobrar la consciencia, Kunti, al ver a sus dos hijos vestidos con cotas de malla, se apoderó del miedo, pero no pudo hacer nada para protegerlos. Y al ver a ambos guerreros con arcos, [ p. 289 ] ensartados en sus manos, Kripa, hijo de Saradwat, conocedor de todos los deberes y de las reglas que rigen los duelos, se dirigió a Karna y le dijo: «Este Pandava, el hijo menor de Kunti, pertenece a la raza Kaurava: se enfrentará a ti». Pero, oh, el de los poderosos brazos, tú también debes decirnos tu linaje, los nombres de tu padre y tu madre, y la línea real de la que eres el ornamento. Al enterarse de todo esto, Partha luchará contigo o no (como le parezca oportuno). Los hijos de reyes nunca luchan con hombres de linaje ignominioso.
Vaisampayana continuó: «Cuando Kripa le habló así, el rostro de Karna se tornó pálido y desgarrado como un loto por las fuertes lluvias. Duryodhana dijo: «Oh, preceptor, en verdad, las escrituras dicen que tres clases de personas pueden aspirar a la realeza: las personas de sangre real, los héroes y, por último, los que lideran ejércitos. Si Phalguna no está dispuesto a luchar contra alguien que no sea rey, instituiré a Karna como rey de Anga».
Vaisampayana dijo: «En ese mismo instante, sentado en un trono dorado, con arroz seco, flores, cántaros y mucho oro, el poderoso guerrero Karna fue coronado rey por brahmanes versados en mantras. La sombrilla real se alzó sobre su cabeza, mientras colas de yak ondeaban alrededor de aquel formidable héroe de porte elegante. Al cesar los vítores, el rey (Karna) le dijo al Kaurava Duryodhana: «¡Oh, tigre entre los monarcas! ¿Qué te daré que se compare con tu regalo de un reino? ¡Oh, rey, haré todo lo que me pidas!». Y Suyodhana le respondió: «Deseo ansiosamente tu amistad». Al serle dicho esto, Karna respondió: «Que así sea». Y se abrazaron con alegría y experimentaron una gran felicidad».
Vaisampayana dijo: “Después de esto, con su sábana colgando suelta, Adhiratha entró en la liza, transpirando y temblando, y apoyándose en un bastón.
Al verlo, Karna dejó su arco e, impulsado por la consideración filial, inclinó la cabeza aún mojada por el agua de la inauguración. Entonces, el auriga, cubriéndose apresuradamente los pies con la punta de su sábana, se dirigió a Karna, coronado por el éxito, como su hijo. Y el auriga abrazó a Karna y, con un exceso de afecto, empapó su cabeza con lágrimas, aún mojada por el agua que le habían rociado con motivo de la coronación como rey de Anga. Al ver al auriga, el Pandava Bhimasena tomó a Karna por hijo de un auriga y dijo en tono de burla: «Oh, hijo de un auriga, no mereces morir en combate a manos de Partha. Como corresponde a tu raza, toma el látigo. Y, ¡oh, el peor de los mortales!, seguramente no eres digno de influir en la [ p. 290 ] reino de Anga, como un perro no merece la mantequilla que se coloca ante el fuego sacrificial. Karna, así interpelado, con labios ligeramente temblorosos, exhaló un profundo suspiro y miró al Dios del día en los cielos. Y como un elefante enloquecido se alza de un grupo de lotos, el poderoso Duryodhana se alzó furioso de entre sus hermanos y se dirigió a Bhimasena, el ejecutor de terribles hazañas, allí presente: «Oh, Vrikodara, te conviene no pronunciar tales palabras. El poder es la virtud cardinal de un kshatriya, e incluso un kshatriya de nacimiento inferior merece ser combatido. El linaje de los héroes, como las fuentes de un río majestuoso, es siempre desconocido. El fuego que cubre el mundo entero surge de las aguas. El trueno que mata a los Danavas fue hecho de un hueso de (un mortal llamado) Dadhichi. La ilustre deidad Guha, que combina en su composición las porciones de todas las demás deidades, es de linaje desconocido. Algunos lo llaman descendiente de Agni; otros, de Krittika; otros, de Rudra; y otros, de Ganga. Hemos oído que personas nacidas en la orden Kashatriya se han convertido en Brahmanes. Viswamitra y otros (nacidos Kshatriyas) han obtenido el Brahma eterno. El más destacado de todos los portadores de armas, el preceptor Drona, nació en un cántaro de agua, y Kripa, de la raza de Gotama, surgió de un macizo de brezos. Conozco sus propios nacimientos, príncipes Pandavas. ¿Puede una cierva parir un tigre (como Karna), del esplendor del Sol, dotado de todas las marcas auspiciosas, y nacido también con una cota de malla natural y pendientes? Este príncipe entre los hombres merece la soberanía del mundo, no solo de Anga, gracias al poder de su brazo y a mi juramento de obedecerle en todo. Si hay alguien aquí a quien todo lo que le he hecho a Karna le resulte intolerable, que suba a su carroza y tense el arco con la ayuda de sus pies.
Vaisampayana continuó: «Entonces surgió un murmullo confuso entre los espectadores, que aprobaban el discurso de Duryodhana. El sol, sin embargo, se puso, pero el príncipe Duryodhana, tomando la mano de Karna, lo sacó de la arena iluminada por innumerables lámparas. Y, ¡oh, rey!, los Pandavas también, acompañados por Drona, Kripa y Bhishma, regresaron a sus moradas. Y la gente también se marchó, algunos nombrando a Arjuna, otros a Karna y otros a Duryodhana (como el vencedor del día). Y Kunti, reconociendo a su hijo en Karna por las diversas marcas auspiciosas en su persona y viéndolo instalado en la soberanía de Anga, se sintió muy complacida por su afecto maternal. Y Duryodhana, ¡oh, monarca!, habiendo obtenido a Karna (de esta manera), desterró sus temores derivados de la destreza de Arjuna en las armas.» «Y el heroico Karna, experto en armas, comenzó a complacer a Duryodhana con dulces discursos, mientras que Yudhishthira estaba impresionado con la creencia de que no había ningún guerrero en la tierra como Karna».
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Vaisampayana continuó: «Al contemplar a los Pandavas y al hijo de Dhritarashtra tan hábiles en las armas, Drona pensó que había llegado el momento de exigir los honorarios del preceptor. Y, ¡oh rey!, un día, reuniendo a sus discípulos, el preceptor Drona les pidió los honorarios, diciendo: «Apresen a Drupada, el rey de Panchala, en batalla y tráiganlo ante mí. Ese será el honorario más aceptable». Aquellos guerreros respondieron entonces: «Así sea», subieron rápidamente a sus carros y, tras pagarle a su preceptor los honorarios que este había exigido, marcharon acompañados por él. Aquellos hombres, como toros entre los hombres, aniquilando a los Panchalas en su camino, sitiaron la capital del gran Drupada. Duryodhana, Karna, el poderoso Yuyutsu, Duhsasana, Vikarna, Jalasandha y Sulochana, junto con muchos otros destacados príncipes kshatriyas de gran valor, compitieron entre sí por liderar el ataque. Los príncipes, montados en carros de primera clase y siguiendo a la caballería, entraron en la capital hostil y avanzaron por las calles.
Mientras tanto, el rey de Panchala, al contemplar aquella poderosa fuerza y oír su estruendo, salió de su palacio acompañado de sus hermanos. Aunque el rey Yajnasena estaba bien armado, el ejército de los Kurus lo atacó con una lluvia de flechas, profiriendo su grito de guerra. Yajnasena, sin embargo, no era fácil de someter en batalla, acercándose a los Kurus en su carro blanco, comenzó a lanzar una lluvia de feroces flechas a su alrededor.
Antes de que comenzara la batalla, Arjuna, al contemplar el orgullo de los príncipes, se dirigió a su preceptor, el mejor de los brahmanes, Drona, y dijo: «Nos esforzaremos después de que estos hayan demostrado su destreza. El rey de Panchala jamás será vencido en el campo de batalla por ninguno de ellos». Dicho esto, el inmaculado hijo de Kunti, rodeado de sus hermanos, esperó a las afueras de la ciudad, a una milla de distancia. Mientras tanto, Drupada, al ver las huestes de los Kurus, se abalanzó sobre ellos y, lanzando una feroz lluvia de flechas a su alrededor, afligió terriblemente a las filas de los Kurus. Y tal era su ligereza en el campo de batalla que, aunque luchaba sin el apoyo de un solo carro, los Kurus, presa del pánico, supusieron que muchos Drupadas se les oponían. Y las feroces flechas de aquel monarca cayeron con fuerza por todos lados, hasta que miles de caracolas, trompetas y tambores comenzaron a sonar desde sus casas por los Panchalas (dando la alarma). Entonces surgió del poderoso ejército de Panchala un rugido terrible como el de un león, mientras el sonido de las cuerdas de sus arcos parecía rasgar los cielos. Entonces Duryodhana y Vikarna, Suvahu, Dirghalochana y Duhsasana, furiosos, comenzaron a llover sus flechas sobre el enemigo. Pero el poderoso arquero, hijo de Prishata, invencible en la batalla, aunque muy herido por las flechas enemigas, al instante, ¡oh Bharata!, [ p. 292 ], comenzó a afligir a las filas enemigas con mayor vigor. Y, precipitándose sobre el campo de batalla como una rueda de fuego, el rey Drupada con sus flechas hirió a Duryodhana y Vikarna, e incluso al poderoso Karna y a muchos otros heroicos príncipes e innumerables guerreros, y sació su sed de batalla. Entonces todos los ciudadanos lanzaron sobre los Kurus diversos proyectiles, como nubes que vierten gotas de lluvia sobre la tierra. Jóvenes y viejos, todos se lanzaron a la batalla, atacando a los Kurus con vigor. Los Kauravas, entonces, ¡oh Bharata!, al ver que la batalla se volvía aterradora, se desmoronaron y huyeron gimiendo hacia los Pandavas.
Los Pandavas, al oír el terrible lamento de la hueste derrotada, saludaron reverentemente a Drona y subieron a sus carros. Entonces Arjuna, tras ordenar apresuradamente a Yudhishthira que no participara en la lucha, se abalanzó sobre ellos, nombrando a los hijos de Madri (Nakula y Sahadeva) protectores de las ruedas de su carro, mientras Bhimasena, siempre en vanguardia, maza en mano, corría al frente. El inmaculado Arjuna, acompañado así por sus hermanos, al oír los gritos del enemigo, avanzó hacia ellos, llenando toda la región con el traqueteo de las ruedas de su carro. Y como un Makara entrando en el mar, Bhima, de poderosos brazos, semejante a un segundo Yama, maza en mano, entró en las filas de Panchala, rugiendo ferozmente como el océano en una tempestad. Y Bhima, maza en mano, se abalanzó primero sobre la formación de elefantes de la fuerza hostil, mientras que Arjuna, experto en batalla, la atacó con la destreza de sus armas. Y Bhima, como el mismísimo gran Destructor, comenzó a matar a esos elefantes con su maza. Aquellos enormes animales, como montañas, golpeados por la maza de Bhima, tenían la cabeza hecha pedazos. Cubiertos de sangre, comenzaron a caer al suelo como acantilados desprendidos por el trueno. Y los Pandavas postraron en el suelo elefantes, caballos y carros por miles, y mataron a muchos soldados de infantería y a muchos guerreros de carros. En efecto, como un pastor en el bosque conduce ante sí con su bastón innumerables cabezas de ganado con facilidad, así Vrikodara conducía ante sí los carros y elefantes de la fuerza hostil.
Mientras tanto, Phalguna, impulsado por el deseo de hacer el bien al hijo de Bharadwaja, atacó al hijo de Prishata con una lluvia de flechas y lo derribó del elefante sobre el que estaba sentado. Y, ¡oh, monarca!, Arjuna, como el terrible fuego que todo lo consume al final del Yuga, comenzó a postrar en el suelo a miles de caballos, carros y elefantes. Los Panchalas y los Srinjayas, por su parte, así atacados por el Pandava, lo recibieron con una lluvia de armas de diversos tipos. Y lanzaron un fuerte grito y lucharon desesperadamente contra Arjuna. La batalla se volvió furiosa y terrible. Al oír los gritos del enemigo, el hijo de Indra se llenó de ira y, atacando a la hueste hostil con una densa lluvia de flechas, se abalanzó sobre ella furiosamente, afligiéndola con renovado vigor. Quienes observaron al ilustre Arjuna en ese momento no pudieron distinguir el intervalo entre el momento en que colocó las flechas en la cuerda del arco y el momento en que las disparó. Fuertes fueron los gritos que se alzaron, mezclados con vítores de aprobación. Entonces, el rey de los Panchalas, acompañado por Satyajit (el generalísimo de sus fuerzas), se abalanzó sobre Arjuna como el Asura Samvara se abalanzó sobre el jefe de los celestiales (en tiempos pasados). Entonces Arjuna cubrió al rey de Panchala con una lluvia de flechas. Entonces se levantó un espantoso alboroto entre las huestes de Panchala, como el rugido de un poderoso león que se abalanza sobre el líder de una manada de elefantes. Y al ver a Arjuna abalanzándose sobre el rey de Panchala para atraparlo, Satyajit, de gran valentía, se abalanzó sobre él. Y los dos guerreros, como Indra y Vali, el hijo de Asura Virochana, se acercaron para el combate y comenzaron a desgarrarse mutuamente. Entonces Arjuna, con gran fuerza, atravesó a Satyajit con diez afiladas flechas, hazaña que asombró a todos los espectadores. Pero Satyajit, sin perder tiempo, atacó a Arjuna con cien flechas. Entonces, ese poderoso guerrero-carro, Arjuna, dotado de una notable ligereza de movimientos, cubierto así por esa lluvia de flechas, frotó la cuerda de su arco para aumentar la fuerza y la velocidad de sus flechas. Luego, cortando en dos el arco de su antagonista, Arjuna se abalanzó sobre el rey de los Panchalas, pero Satyajit, tomando rápidamente un arco más resistente, atravesó con sus flechas a Partha, su carro, su auriga y sus caballos. Arjuna, así atacado en batalla por el guerrero Panchala, no perdonó a su enemigo. Deseoso de matarlo de inmediato, atravesó con varias flechas los caballos, las banderas, el arco, el puño cerrado (izquierdo), el auriga y el ayudante de su adversario. Entonces Satyajit, al ver sus arcos repetidamente cortados en dos y sus caballos muertos, desistió de la lucha.
El rey de los Panchalas, al ver a su general derrotado en el encuentro, comenzó a llover sus flechas sobre el príncipe Pandava. Entonces Arjuna, el más destacado de los guerreros, coronado por el éxito, comenzó a luchar con furia, y rápidamente partió en dos el arco de su enemigo, así como el asta de su bandera, que hizo caer, y atravesó los caballos y al auriga de su adversario con cinco flechas. Entonces, arrojando su arco a un lado, Arjuna tomó su carcaj, y sacando una cimitarra, y lanzando un fuerte grito, saltó de su propio carro sobre el de su enemigo. Y allí, con perfecta valentía, agarró a Drupada como Garuda agarra una enorme serpiente tras agitar las aguas del océano. Al ver esto, las tropas de los Panchalas huyeron en todas direcciones.
Entonces Dhananjaya, tras exhibir así el poder de su brazo ante ambas huestes, lanzó un fuerte grito y salió de las filas de Panchala. Y al verlo regresar (con su cautivo), los príncipes comenzaron a devastar la capital de Drupada. Dirigiéndose a ellos, Arjuna dijo: «Este excelente monarca, Drupada, es pariente de los héroes Kuru. Por lo tanto, ¡oh, Bhima!, no mates a sus soldados. Demos solo a nuestro preceptor sus honorarios».
Vaisampayana continuó: «Oh, rey, impedido así por Arjuna, el poderoso Bhimasena, aunque insatisfecho con el ejercicio de la batalla, se abstuvo de la matanza. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, los príncipes entonces, llevándose consigo a Drupada tras haberlo capturado en el campo de batalla junto con sus amigos y consejeros, lo ofrecieron a Drona. Y Drona, al ver a Drupada así completamente controlado —humillado y [ p. 294 ] privado de riquezas—, recordó la anterior hostilidad del monarca y, dirigiéndose a él, le dijo: «Tu reino y tu capital han sido devastados por mí. Pero no temas por tu vida, aunque ahora dependa de la voluntad de tu enemigo. ¿Deseas ahora reavivar tu amistad (conmigo)?» Dicho esto, sonrió levemente y repitió: «¡No temas por tu vida, valiente rey! Nosotros, los brahmanes, somos siempre indulgentes. Y, ¡oh, toro entre los kshatriyas!, mi afecto y amor por ti han crecido conmigo gracias a que jugamos juntos en la ermita durante nuestra infancia. Por lo tanto, ¡oh, rey!, te pido de nuevo tu amistad. Y como un favor (no solicitado), te doy la mitad del reino (que era tuyo). Me dijiste antes que nadie que no fuera rey podía ser amigo de un rey. Por eso, ¡oh, Yajnasena!, conservo la mitad de tu reino. Tú eres el rey de todo el territorio que se extiende al sur del Bhagirathi, mientras que yo me convierto en rey de todo el territorio al norte de ese río. Y, ¡oh, Panchala!, si te place, considérame tu amigo».
Al oír estas palabras, Drupada respondió: «Eres de alma noble y gran destreza. Por lo tanto, oh Brahmana, no me sorprende lo que haces. Me siento muy complacido contigo y deseo tu amistad eterna».
Vaisampayana continuó: «Después de esto, oh Bharata, Drona liberó al rey de Panchala y, con alegría, cumpliendo con los deberes habituales, le otorgó la mitad del reino. A partir de entonces, Drupada comenzó a residir con tristeza en Kampilya, en la provincia de Makandi, a orillas del Ganges, un lugar repleto de pueblos y ciudades. Tras su derrota a manos de Drona, Drupada también gobernó las Panchalas del sur hasta la orilla del río Charmanwati. Desde ese día, Drupada se convenció de que no podría, solo con el poder de un kshatriya, derrotar a Drona, ya que era muy inferior en poder brahmán (espiritual). Por lo tanto, comenzó a recorrer la tierra buscando la manera de obtener un hijo que subyugase a su enemigo brahmán.»
Mientras tanto, Drona continuó residiendo en Ahicchatra. Así, oh rey, el territorio de Ahicchatra, repleto de pueblos y ciudades, fue obtenido por Arjuna y otorgado a Drona.
Vaisampayana continuó: «Oh rey, transcurrido un año desde entonces, Dhritarashtra, movido por la bondad hacia el pueblo, nombró a Yudhishthira, hijo de Pandu, heredero forzoso del reino por su firmeza, fortaleza, paciencia, benevolencia, franqueza y honestidad inquebrantable. Y al poco tiempo, Yudhishthira, hijo de Kunti, con su buen comportamiento, modales y dedicación a los negocios, eclipsó las hazañas de su padre. Y el segundo Pandava, Vrikodara, comenzó [ p. 295 ] a recibir lecciones continuas de Sankarshana (Valarama) en el manejo de la espada, la maza y el carro.» Tras finalizar la educación de Bhima, su fuerza se igualó a la del propio Dyumatsena y, viviendo en armonía con sus hermanos, comenzó a demostrar su destreza. Arjuna se hizo famoso por la firmeza de su agarre (de armas), su ligereza de movimiento, su precisión de puntería y su destreza en el uso de las armas kshura, naracha, vala y vipatha, en definitiva, de todas las armas, ya fueran rectas, curvas o pesadas. Drona certificó que no había nadie en el mundo que igualara a Arjuna en ligereza de mano y destreza general.
Un día, Drona, dirigiéndose a Arjuna ante los príncipes Kaurava reunidos, dijo: «Había un discípulo de Agastya en la ciencia de las armas llamado Agnivesa. Él era mi preceptor y yo, su discípulo. Por méritos ascéticos obtuve de él un arma llamada Brahmasira, infalible y que era como el mismísimo trueno, capaz de consumir toda la tierra. Esa arma, oh Bharata, por lo que he hecho, puede ahora pasar de discípulo a discípulo. Mientras me la impartía, mi preceptor dijo: «Oh, hijo de Bharadwaja, nunca deberías arrojar esta arma contra ningún ser humano, especialmente contra alguien de baja energía. Tú, oh héroe, has obtenido esa arma celestial. Nadie más la merece. Pero obedece la orden del Rishi (Agnivesa). Y, mira, Arjuna, dame ahora los honorarios del preceptor en presencia de estos tus primos y parientes». Cuando Arjuna, al oír esto, prometió que concedería lo que el preceptor exigiera, este dijo: «Oh, inmaculado, debes luchar conmigo cuando yo luche contigo». Y aquel toro, entre los príncipes Kuru, prometió entonces su palabra a Drona y, tocándole los pies, partió hacia el norte. Entonces se alzó un fuerte grito que recorrió toda la tierra, delimitada por su cinturón de mares, indicando que no había arquero en el mundo como Arjuna. Y, en efecto, Dhananjaya, tanto en el manejo de la maza y la espada, como en el carro y el arco, adquirió una destreza admirable. Sahadeva obtuvo la ciencia completa de la moralidad y los deberes de Vrihaspati, el jefe espiritual de los celestiales, y continuó viviendo bajo el control de sus hermanos. Y Nakula, el favorito de sus hermanos, instruido por Drona, llegó a ser conocido como un hábil guerrero y un gran guerrero de carro (Ati-ratha). De hecho, Arjuna y los demás príncipes Pandavas se volvieron tan poderosos que mataron en batalla al gran Sauvira, quien había realizado un sacrificio que se prolongó durante tres años, impertérrito ante las incursiones de los Gandharvas. Y el propio rey de los Yavanas, a quien el poderoso Pandu ni siquiera había logrado someter, fue sometido por Arjuna. Entonces, Vipula, el rey de los Sauviras, dotado de gran destreza, quien siempre había mostrado desprecio por los Kurus, fue sometido por el inteligente Arjuna al límite de su poder. Y Arjuna también reprimió con sus flechas el orgullo del rey Sumitra de Sauvira, también conocido como Dattamitra, quien había buscado resueltamente un encuentro con él. El tercero de los Pandavas [ p. 296 ] Los príncipes, asistidos por Bhima, con un solo carro subyugaron a todos los reyes del Este, respaldados por diez mil carros. De igual manera, tras conquistar todo el sur con un solo carro, Dhananjaya envió un gran botín al reino de los Kurus.
Así, aquellos hombres ilustres, los Pandavas, conquistando los territorios de otros reyes, extendieron los límites de su propio reino. Pero al contemplar la gran destreza y fuerza de aquellos poderosos arqueros, el sentimiento del rey Dhritarashtra hacia los Pandavas se envenenó repentinamente, y desde ese día el monarca se sintió tan angustiado que apenas pudo dormir.
Vaisampayana continuó: «Al enterarse de que los heroicos hijos de Pandu, dotados de una energía excesiva, se habían vuelto tan poderosos, el rey Dhritarashtra se sintió profundamente angustiado. Entonces, llamando a su lado a Kanika, el principal ministro, versado en la ciencia política y experto en consejos, el rey dijo: «¡Oh, el mejor de los brahmanes! Los Pandavas inundan la tierra a diario. Les tengo una envidia terrible. ¿Debería hacer la paz o la guerra con ellos? ¡Oh, Kanika!, aconséjame con sinceridad, pues haré lo que me pidas».
Vaisampayana continuó: «Ese, el mejor de los Brahmanes, al ser así interpelado por el rey, le respondió libremente con estas palabras directas, que concuerdan con la importancia de la ciencia política».
Escúchame, oh rey intachable, mientras te respondo. Y, oh, el mejor de los reyes Kuru, te conviene no enojarte conmigo después de escuchar todo lo que digo. Los reyes deben estar siempre preparados con las mazas en alto (para golpear cuando sea necesario) y deben aumentar constantemente su destreza. Evitando cuidadosamente todas las faltas, deben vigilar incesantemente las faltas de sus enemigos y aprovecharse de ellas. Si el rey siempre está listo para atacar, todos le temen. Por lo tanto, el rey debe recurrir siempre al castigo en todo lo que hace. Debe comportarse de tal manera que su enemigo no detecte ningún lado débil en él. Pero mediante la debilidad que detecte en su enemigo, debe perseguirlo (hasta la destrucción). Siempre debe ocultar, como la tortuga oculta su cuerpo, sus medios y fines, y siempre debe mantener su propia debilidad a la vista de los demás. Y habiendo comenzado una acción particular, debe llevarla a cabo siempre a fondo. Mira, una espina, si no se extrae por completo, produce una llaga purulenta. La matanza de un enemigo que te hace daño siempre es digna de elogio. Si el enemigo es de gran destreza, uno siempre debe estar atento a la hora de su desastre y luego matarlo sin ningún escrúpulo. Si resulta ser un gran guerrero, también debe estar atento a la hora de su desastre y entonces debe inducirlo a huir. Oh [ p. 297 ] señor, un enemigo nunca debe ser despreciado, por despreciable que sea. Una chispa de fuego es capaz de consumir un extenso bosque si tan solo logra propagarse de un objeto a otro cercano. Los reyes a veces deben fingir ceguera y sordera, pues si son impotentes para castigar, deben fingir que no ven las faltas que lo requieren. En ocasiones como estas, que consideren sus arcos como hechos de paja. Pero deben estar siempre alerta como una manada de ciervos que duerme en el bosque. Cuando tu enemigo esté en tu poder, destrúyelo por todos los medios, abiertos o secretos. No le muestres piedad, aunque busque tu protección. Un enemigo, o uno que alguna vez te haya herido, debe ser destruido prodigando dinero, si es necesario, pues matándolo puedes estar tranquilo. Los muertos nunca pueden inspirar miedo. Debes destruir los tres, cinco y siete (recursos) de tus enemigos. Debes destruir a tus enemigos de raíz. Luego debes destruir a sus aliados y partidarios. Los aliados y partidarios nunca pueden existir si se destruye el principio. Si se arranca la raíz del árbol, las ramas y ramitas nunca pueden existir como antes. Ocultando cuidadosamente tus propios medios y fines, siempre debes vigilar a tus enemigos, buscando siempre sus defectos. Debes, oh rey, gobernar tu reino, siempre vigilando ansiosamente a tus enemigos. Manteniendo el fuego perpetuo con sacrificios, con telas marrones, con cabellos enmarañados y con pieles de animales para tu cama, deberías ganarte al principio la confianza de tus enemigos,Y cuando lo hayas obtenido, deberías abalanzarte sobre ellos como un lobo. Pues se ha dicho que, al adquirir riqueza, incluso el manto de la santidad podría emplearse como un bastón con gancho para doblar una rama y arrancar los frutos maduros. El método seguido para arrancar frutos debería ser el mismo para destruir enemigos, pues deberías proceder según el principio de la selección. Carga a tu enemigo sobre tus hombros hasta que llegue el momento en que puedas derribarlo, rompiéndolo en pedazos como una olla de barro arrojada con violencia sobre una superficie pedregosa. Nunca debes dejar que el enemigo escape, aunque te hable con la mayor lástima. No debes mostrarle compasión, sino matarlo de inmediato. Mediante las artes de la conciliación o el gasto de dinero deberías matar al enemigo. Creando desunión entre sus aliados, o mediante el empleo de la fuerza, de hecho, por todos los medios a tu alcance, deberías destruir a tu enemigo.
«Dhritarashtra dijo: “Dime verdaderamente cómo se puede destruir a un enemigo mediante las artes de la conciliación o el gasto de dinero, o produciendo desunión o mediante el empleo de la fuerza».
Kanika respondió: «Escucha, oh monarca, la historia de un chacal que habitaba antaño en el bosque y era un experto en política. Había un chacal sabio, preocupado por sus propios intereses, que vivía en compañía de cuatro amigos: un tigre, un ratón, un lobo y una mangosta. Un día vieron en el bosque un ciervo fuerte, líder de una manada, al que, sin embargo, no pudieron capturar debido a su agilidad y fuerza. Convocaron entonces un consejo deliberativo. El chacal, al abrir la sesión, dijo: «Oh, tigre, has hecho muchos esfuerzos por capturar a este ciervo, pero todo fue en vano, simplemente porque este ciervo es joven, veloz y muy inteligente. Deja que el ratón se coma las patas mientras duerme». Y cuando esto esté hecho, que el tigre se acerque y lo agarre. Entonces todos, con gran placer, nos daremos un festín con él. Al oír estas palabras del chacal, todos se pusieron a trabajar con mucha cautela según sus instrucciones. Y el ratón se comió las patas del ciervo y el tigre lo mató como se esperaba. Y al ver el cuerpo del ciervo inmóvil en el suelo, el chacal dijo a sus compañeros: «¡Benditos sean! Vayan a hacer sus abluciones. Mientras tanto, yo cuidaré del ciervo». Al oír lo que dijo el chacal, todos se metieron en un arroyo. Y el chacal esperó allí, meditando profundamente sobre lo que debía hacer. El tigre, dotado de gran fuerza, regresó primero al lugar después de haber realizado sus abluciones. Y vio al chacal allí sumido en meditación. El tigre dijo: «¿Por qué estás tan triste, oh sabio? Eres el más destacado de todos los seres inteligentes. Disfrutemos hoy de un festín con este cadáver». El chacal dijo: «Escucha, oh, el de los brazos poderosos, lo que ha dicho el ratón. Incluso ha dicho: ¡Oh, maldito sea el rey de las bestias! He matado a este ciervo. Con la fuerza de mi brazo, hoy saciará su hambre». Al presumir con semejante lenguaje, yo, por mi parte, no quiero tocar esta comida». El tigre respondió: «Si en verdad lo ha dicho el ratón, ahora he despertado mi sentido. A partir de hoy, mataré con la fuerza de mis propios brazos a las criaturas que vagan por el bosque y luego me deleitaré con su carne». Dicho esto, el tigre se marchó.
Y después de que el tigre se marchara, llegó el ratón. Y al verlo llegar, el chacal se dirigió a él y le dijo: «Bendito seas, oh ratón, pero escucha lo que ha dicho la mangosta. Incluso ha dicho: «El cadáver de este ciervo es veneno» (al tocarlo el tigre con sus garras). No comeré de él. Por otro lado, si tú, oh chacal, lo permites, incluso mataré al ratón y me daré un festín con él». Al oír esto, el ratón se alarmó y rápidamente entró en su madriguera. Y después de que el ratón se fue, el lobo, oh rey, llegó allí después de realizar sus abluciones. Y al ver venir al lobo, el chacal le dijo: «El rey de las bestias se ha enfadado contigo. El mal te alcanzará sin duda. Lo esperan aquí con su esposa. Haz lo que quieras». Así también el lobo, aficionado a la carne animal, fue eliminado por el chacal. Y el lobo huyó, contrayendo su cuerpo hasta el mínimo tamaño. Fue entonces cuando llegó la mangosta. Y, oh rey, el chacal, al verlo llegar, dijo: «Con la fuerza de mi brazo he derrotado a los demás que ya habían huido. Lucha conmigo primero y luego come de esta carne a tu antojo». La mangosta respondió: «Cuando, en efecto, el tigre, el lobo y el inteligente ratón han sido derrotados por ti, héroes como son, pareces ser un héroe aún mayor. No deseo luchar contigo». Dicho esto, la mangosta también se marchó.
Kanika continuó: «Cuando todos se marcharon, el chacal, complacido con el éxito de su política, se comió solo esa carne. Si los reyes siempre actúan así, pueden ser felices. Así, los tímidos, excitando sus miedos, los valientes con las artes de la conciliación, los avariciosos con el don de la riqueza, y los iguales e inferiores con la exhibición de destreza, deben ser sometidos a tu dominio. Además de todo esto, oh rey, que he dicho, escucha ahora algo más».
Kanika continuó: «Si tu hijo, amigo, hermano, padre o incluso el preceptor espiritual se convierte en tu enemigo, si deseas prosperidad, debes matarlo sin escrúpulos. Mediante maldiciones y conjuros, mediante el don de riquezas, con veneno o mediante engaños, el enemigo debe ser aniquilado. Nunca debe ser ignorado por desdén. Si ambas partes son iguales y el éxito es incierto, entonces quien actúa con diligencia prospera. Si el propio preceptor espiritual es vanidoso, ignorante de lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, y despiadado en sus actos, incluso él debe ser castigado. Si estás enojado, muéstrate como si no lo estuvieras, hablando incluso entonces con una sonrisa en los labios. Nunca reprendas a nadie con indicios de enojo (en tu habla). Y, ¡oh Bharata!, ¡di palabras suaves antes de golpear e incluso mientras estás golpeando! Tras el castigo, compadécete de la víctima, aflige su pérdida e incluso derrama lágrimas. Consolando a tu enemigo con la conciliación, el don de riquezas y una conducta amable, debes castigarlo cuando no ande bien. Debes sonreír igualmente al atroz ofensor que vive de la práctica de la virtud, pues el manto de la virtud simplemente cubre sus ofensas como nubes negras cubren las montañas. Debes quemar la casa de quien castigues con la muerte. Y nunca debes permitir que mendigos, ateos y ladrones habiten en tu reino. Con una salida repentina o una batalla campal, con veneno o corrompiendo a sus aliados, con el don de riquezas, por cualquier medio a tu alcance, debes destruir a tu enemigo. Puedes actuar con la mayor crueldad. Debes afilar tus dientes para dar un mordisco fatal. Y debes golpear siempre con tanta eficacia que tu enemigo no pueda volver a levantar la cabeza. Siempre debes temer incluso a quien no teme, y mucho menos a quien sí lo teme. Porque si el primero es poderoso, puede destruirte de raíz (por tu falta de preparación). Nunca confíes en los infieles, ni confíes demasiado en los fieles, pues si aquellos en quienes confías resultan ser tus enemigos, seguro que serás aniquilado. Tras comprobar su fidelidad, debes emplear espías en tu propio reino y en los reinos de otros. Tus espías en reinos extranjeros deben ser engañadores hábiles y personas con apariencia de ascetas. Tus espías deben ser ubicados en jardines, lugares de diversión, templos y otros lugares sagrados, salones de bebidas, calles y con los (dieciocho) tirthas (a saber, el ministro, el sacerdote principal, el heredero presunto, el comandante en jefe, los porteros de la corte, las personas en los aposentos interiores, el carcelero, el topógrafo jefe, el jefe de la tesorería, el ejecutor general de órdenes, el jefe de la policía de la ciudad, el arquitecto jefe, el juez principal, el presidente del consejo, el jefe del departamento punitivo, el comandante del fuerte, el jefe del arsenal, el jefe de los guardias fronterizos y el guardián de los bosques), y en lugares de sacrificio,Cerca de pozos, en montañas [ p. 300 ], en ríos, en bosques y en todos los lugares donde la gente se congrega. Al hablar, siempre debes ser humilde, pero tu corazón, siempre afilado como una navaja. Y cuando estés involucrado en un acto, incluso el más cruel y terrible, debes hablar con una sonrisa en los labios. Si deseas prosperidad, debes adoptar todas las artes: la humildad, el juramento, la conciliación. Honrar los pies de los demás bajando la cabeza, inspirando esperanza, etc. Una persona versada en las reglas de la política es como un árbol adornado con flores, pero sin frutos; o, si los da, estos deben estar a gran altura, difícilmente alcanzables desde el suelo; y si alguno de estos frutos parece maduro, hay que procurar que parezca verde. Comportándose de esta manera, nunca se marchitará. La virtud, la riqueza y el placer tienen sus efectos, tanto malos como buenos, estrechamente vinculados. Al extraer los efectos buenos, se deben evitar los malos. Quienes practican la virtud (incesantemente) se vuelven infelices por la falta de riqueza y el descuido del placer. Quienes, a su vez, buscan la riqueza se vuelven infelices por el descuido de otras dos. Y así, quienes buscan el placer sufren por su desatención a la virtud y la riqueza. Por lo tanto, debes buscar la virtud, la riqueza y el placer de tal manera que no tengas que sufrir por ello. Con humillación y atención, sin celos y solícito por lograr tu propósito, debes, con toda sinceridad, consultar con los brahmanes. Cuando caigas, debes levantarte por cualquier medio, suave o violento; y después de haberte levantado así, debes practicar la virtud. Quien nunca ha sido afligido por la calamidad, nunca puede tener prosperidad. Esto puede verse en la vida de quien sobrevive a sus calamidades. Quien sufre de tristeza debe consolarse con la recitación de la historia de personajes de tiempos pasados (como los de Nala y Rama). Aquel cuyo corazón ha sido trastornado por la tristeza debe consolarse con la esperanza de una prosperidad futura. Asimismo, quien es erudito y sabio debe consolarse con los servicios que se le ofrecen en el momento. Quien, tras haber cerrado un tratado con un enemigo, descansa tranquilo como si no tuviera nada más que hacer, es muy parecido a quien despierta caído de la copa de un árbol donde había dormido. Un rey debe guardarse sus consejos para sí mismo sin temor a la calumnia, y mientras observa todo con los ojos de sus espías, debe procurar ocultar sus propias emociones ante los espías de sus enemigos. Como un pescador que prospera capturando y matando peces, un rey nunca puede prosperar sin destrozar las entrañas de su enemigo y sin cometer actos violentos. El poder de su enemigo, representado por su fuerza armada, debe ser completamente destruido.Arándola (como la maleza) y segándola, afligiéndola de otras maneras con enfermedades, hambre y falta de bebida. Una persona necesitada nunca se acerca (por amor) a una persona adinerada; y cuando se ha cumplido un propósito, no hay necesidad de acercarse a quien hasta entonces se esperaba para su realización. Por lo tanto, cuando hagas algo, nunca lo hagas completamente, sino siempre deja algo que desear para otros (cuyos servicios puedas necesitar). Quien anhela la prosperidad debe buscar con diligencia aliados y medios, y dirigir sus guerras con cuidado. Sus esfuerzos en estos aspectos siempre deben guiarse por la prudencia. Un rey prudente debe actuar siempre de tal manera que amigos y enemigos nunca conozcan sus motivos antes del comienzo de sus actos. Hazles saber a todos cuándo ha comenzado o terminado el acto, y mientras el peligro no llegue, solo actuarás como si tuvieras miedo. Pero cuando te haya alcanzado, debes enfrentarlo con valentía. Quien confía en un enemigo sometido por la fuerza, invoca su propia muerte como un cangrejo al concebir. Siempre debes considerar el acto futuro como ya llegado (y concertar medidas para afrontarlo); de lo contrario, por falta de calma causada por la prisa, podrías pasar por alto un punto importante al afrontarlo cuando lo tengas ante ti. Quien anhela la prosperidad siempre debe actuar con prudencia, adaptando sus medidas al tiempo y al lugar. También debe actuar con la vista puesta en el destino, capaz de ser regulado por mantras y ritos sacrificiales; y en la virtud, la riqueza y el placer. Es bien sabido que el tiempo y el lugar (si se toman en cuenta) siempre producen el mayor bien. Si el enemigo es insignificante, no debe ser despreciado, pues pronto puede crecer como una palmera que extiende sus raíces o como una chispa de fuego en la espesura del bosque que pronto puede estallar en una extensa conflagración. Así como un pequeño fuego alimentado gradualmente con leña pronto se vuelve capaz de consumir incluso los bloques más grandes, así quien aumenta su poder haciendo alianzas y amistades pronto se vuelve capaz de subyugar incluso al enemigo más formidable. La esperanza que le das a tu enemigo debe ser postergada mucho antes de que se cumpla; y cuando llegue el momento de su cumplimiento, inventa un pretexto para postergarla aún. Que ese pretexto se muestre como fundado en alguna razón, y que esa razón misma parezca fundada en alguna otra razón. Los reyes deben, en lo que respecta a la destrucción de sus enemigos, parecerse siempre a navajas en todo detalle; implacables como son, ocultando sus intenciones como están disimuladas en sus estuches de cuero, atacando cuando se presenta la oportunidad como se usan en las ocasiones apropiadas, barriendo a sus enemigos con todos sus aliados y dependientes como estos afeitan la cabeza o el mentón sin dejar un solo cabello.Oh, defensor de la dignidad de los Kurus, comportándote con los Pandavas y los demás según lo dicta la política, actúa de tal manera que no tengas que lamentarte en el futuro. Sé bien que estás dotado de todas las bendiciones y posees todas las marcas de la buena fortuna. Por lo tanto, oh rey, ¡protégete de los hijos de Pandu! Oh rey, los hijos de Pandu son más fuertes que sus primos (tus hijos); por lo tanto, oh castigador de enemigos, te digo claramente lo que debes hacer. Escúchalo, oh rey, con tus hijos, y después de escucharlo, esfuérzate (en hacer lo necesario). Oh rey, actúa de tal manera que no tengas que temer de los Pandavas. De hecho, adopta medidas consecuentes con la ciencia de la política para que no tengas que lamentarte en el futuro.
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Vaisampayana continuó: «Tras liberarse así, Kanika regresó a su morada, mientras que el rey Kuru, Dhritarashtra, se quedó pensativo y melancólico».