Saunaka dijo: «Oh, hijo, me has narrado esta extensa y grandiosa historia que comienza con la descendencia de Bhrigu. Oh, hijo de Suta, me has complacido mucho. Te pido de nuevo que me recites, oh, hijo de Suta, la historia compuesta por Vyasa. Deseo escuchar de ti, oh, hijo de Suta, las variadas y maravillosas narraciones que se recitaron entre los ilustres Sadasyas reunidos en el sacrificio, en los intervalos de sus deberes durante esa prolongada ceremonia, y también los objetivos de esas narraciones. ¡Recítamelas, por lo tanto, todas con detalle!».
Sauti dijo: «Los brahmanes, en los intervalos de los deberes, hablaron de muchas cosas basadas en los Vedas. Pero Vyasa recitó la maravillosa y grandiosa historia llamada el Bharata».
Saunaka dijo: «Esa historia sagrada llamada el Mahabharata, que difunde la fama de los Pandavas, que Krishna-Dwaipayana, a petición de Janamejaya, hizo recitar debidamente tras la finalización del sacrificio. Deseo escucharla debidamente. Esa historia ha nacido de la mente oceánica del gran Rishi del alma purificada por el yoga. Tú, el más destacado de los hombres buenos, recítamela, pues, ¡oh, hijo de un Suta!, mi sed no ha sido apaciguada con todo lo que has dicho».
Sauti dijo: «Te recitaré desde el principio esa gran y excelente historia llamada el Mahabharata, compuesta por Vyasa. ¡Oh, brahmana! Escúchala completa mientras la recito. Siento un gran placer al recitarla».
Sauti dijo: «Al enterarse de que Janamejaya había sido instalado en el sacrificio de la serpiente, el erudito Rishi Krishna-Dwaipayana acudió allí con motivo de la ocasión. Él, el abuelo de los Pandavas, nació en una isla del Yamuna, de la virgen Kali, con Parasara, el hijo de Sakti. El ilustre desarrolló su cuerpo por voluntad propia tan pronto como nació y dominó los Vedas con sus ramas y todas las historias. Obtuvo fácilmente lo que nadie podría obtener mediante el ascetismo, el estudio de los Vedas, los votos, los ayunos, la progenie y el sacrificio. Y, el primero de los conocedores de los Vedas, dividió los Vedas en cuatro partes. El Brahmana Rishi poseía conocimiento del supremo Brahma, conocía el pasado por intuición, era santo y apreciaba la verdad». De hechos sagrados y gran fama, engendró a Pandu, Dhritarashtra y Vidura para continuar el linaje de Santanu.
Y el noble Rishi, con sus discípulos, todos versados en los Vedas y sus ramas, entró en el pabellón de sacrificios del sabio real, Janamejaya. Y vio que el rey Janamejaya estaba sentado en la región de sacrificios como el dios Indra, rodeado de numerosos Sadasyas, reyes de diversos países cuyas coronas se habían sometido al baño sagrado, y de competentes Ritwiks como el propio Brahman. Y ese destacado de la raza de Bharata, el sabio real Janamejaya, al ver llegar al Rishi, avanzó rápidamente con sus seguidores y familiares con gran alegría. Y el rey, con la aprobación de sus Sadasyas, le dio al Rishi un asiento de oro como Indra le había dado a Vrihaspati. Y cuando el Rishi, capaz de conceder favores y adorado por los mismísimos Rishis celestiales, se sentó, el rey de reyes lo adoró según los ritos de las escrituras. Y el rey entonces le ofreció a él —su abuelo Krishna—, quien los merecía plenamente, agua para lavarse los pies y la boca, el Arghya y las vacas. Y al aceptar estas ofrendas del Pandava Janamejaya y ordenar que las vacas tampoco fueran sacrificadas, Vyasa se sintió muy complacido. Y el rey, tras estas adoraciones, se inclinó ante su bisabuelo y, sentado con alegría, le preguntó por su bienestar. Y el ilustre Rishi también, fijándose en él y preguntándole por su bienestar, adoró a los Sadasyas, habiendo sido adorado previamente por todos ellos. Y después de todo esto, Janamejaya, con todos sus Sadasyas, interrogó al primero de los Brahmanes, con las palmas juntas, de la siguiente manera:
Oh, Brahmana, has visto con tus propios ojos las acciones de los Kurus y los Pandavas. Deseo escucharte recitar su historia. ¿Cuál fue la causa de la desunión entre ellos, que dio origen a tan extraordinarias hazañas? ¿Por qué, además, se produjo aquella gran batalla, que causó la muerte de innumerables criaturas, entre todos mis abuelos, con su lucidez nublada por el destino? Oh, excelente Brahmana, cuéntame todo esto con todo detalle, tal como sucedió.
“Al escuchar esas palabras de Janamejaya, Krishna-Dwaipayana le dijo a su discípulo Vaisampayana, que estaba sentado a su lado: ‘La discordia que ocurrió entre los Kurus y los Pandavas de la antigüedad, cuéntasela al rey tal como me la has oído a mí’.
Entonces, ese bendito Brahmana, por orden de su preceptor, recitó toda esa historia al rey, a los Sadasyas y a todos los jefes allí reunidos. Y les contó todo sobre la hostilidad y la completa extinción de los Kurus y los Pandavas.
Vaisampayana dijo: «Inclinándome ante mi preceptor, con las ocho partes de mi cuerpo tocando el suelo, con devoción y reverencia, y con todo mi corazón, venerando a toda la asamblea de brahmanes y otras personas eruditas, recitaré íntegramente lo que he escuchado del noble y gran Rishi Vyasa, el primero de los hombres inteligentes de los tres mundos. Y habiéndolo tenido a tu alcance, oh monarca, tú también eres persona idónea para escuchar la composición llamada Bharata. Animado por la orden de mi preceptor, mi corazón no siente temor».
“Escucha, oh monarca, por qué se produjo esa desunión entre los Kurus y los Pandavas, y por qué también ese exilio a los bosques inmediatamente después de jugar a los dados, impulsado por el deseo (de los Kurus) de gobernar. ¡Te lo contaré todo a ti, que lo preguntas, tú eres el mejor de la raza Bharata!
Tras la muerte de su padre, esos héroes (los Pandavas) regresaron a su hogar. Y en poco tiempo se volvieron expertos en tiro con arco. Y los Kurus, al ver a los Pandavas dotados de fuerza física, energía y agilidad mental, populares también entre los ciudadanos y bendecidos con buena fortuna, sintieron una gran envidia. Entonces el perverso Duryodhana y Karna, junto con (el tío del primero), el hijo de Suvala, comenzaron a perseguirlos y a idear medios para su exilio. Entonces el malvado Duryodhana, guiado por los consejos de Sakuni (su tío materno), persiguió a los Pandavas de diversas maneras para obtener la soberanía indiscutible. El malvado hijo de Dhritarashtra le dio veneno a Bhima, pero Bhima, del estómago del lobo, digirió el veneno con la comida. Entonces el desdichado ató de nuevo a Bhima, que dormía, a la orilla del Ganges y, tras arrojarlo al agua, se marchó. Pero cuando Bhimasena, el hijo de Kunti, de brazos fuertes, despertó, rompió las cuerdas con las que lo habían atado y emergió, sin sufrir ningún dolor. Y mientras dormía en el agua, serpientes negras [ p. 119 ] de veneno virulento lo mordieron por todo el cuerpo. Pero aquel aniquilador de enemigos no pereció. Y en todas aquellas persecuciones de los Pandavas por parte de sus primos, los Kurus, el noble Vidura se dedicó con atención a neutralizar esos malvados designios y a rescatar a los perseguidos. Y así como Sakra, desde los cielos, mantiene en la felicidad el mundo de los hombres, así Vidura siempre protegió a los Pandavas del mal.
Cuando Duryodhana, por diversos medios, tanto secretos como públicos, se vio incapaz de destruir a los Pandavas, protegidos por el destino y mantenidos con vida para graves propósitos futuros (como el exterminio de la raza Kuru), convocó a sus consejeros, Vrisha (Karna), Duhsasana y otros, y, con el conocimiento de Dhritarashtra, mandó construir una casa de laca. El rey Dhritarashtra, por cariño a sus hijos e impulsado por el deseo de soberanía, envió con tacto a los Pandavas a Varanavata. Los Pandavas partieron entonces de Hastinapura con su madre. Al salir de la ciudad, Vidura les dio una idea del peligro inminente y de cómo podrían salir de él.
Los hijos de Kunti llegaron a la ciudad de Varanavata y vivieron allí con su madre. Y, siguiendo la orden de Dhritarashtra, aquellos ilustres exterminadores de enemigos vivieron en el palacio de lac, mientras estuvieron en esa ciudad. Vivieron allí durante un año, protegiéndose de Purochana con gran vigilancia. Y, siguiendo las instrucciones de Vidura, ordenaron la construcción de un pasaje subterráneo, incendiaron la casa de lac y quemaron a Purochana (su enemigo y espía de Duryodhana) hasta la muerte. Aquellos exterminadores, llenos de miedo, huyeron con su madre. En el bosque, junto a una fuente, vieron a un Rakshasa. Pero, alarmados por el riesgo que corrían de ser descubiertos por tal acto, los Pandavas huyeron en la oscuridad, temerosos de los hijos de Dhritarashtra. Fue aquí donde Bhima se casó con Hidimva (la hermana del rakshasa que asesinó), y de ella nació Ghatotkacha. Entonces los Pandavas, de votos estrictos y versados en los Vedas, se dirigieron a la ciudad de Ekachakra y vivieron allí disfrazados de brahmacharins. Y aquellos toros entre los hombres vivieron en esa ciudad, en casa de un brahmana, durante un tiempo, con templanza y abstinencia. Y fue aquí donde Bhima, el de los brazos poderosos, se topó con un rakshasa hambriento, poderoso y devorador de hombres llamado Vaka. Y Bhima, el hijo de Pandu, ese tigre entre los hombres, lo mató rápidamente con la fuerza de sus brazos y liberó a los ciudadanos del temor. Entonces oyeron que Krishna (la princesa de Panchala) había decidido elegir un esposo entre los príncipes reunidos. Al enterarse, fueron a Panchala y allí consiguieron a la doncella. Tras obtener a Draupadi (su esposa común), vivieron allí durante un año. Tras ser descubiertos, aquellos castigadores de todos sus enemigos regresaron a Hastinapura. El rey Dhritarashtra y el hijo de Santanu (Bhishma) les informaron lo siguiente: «Oh, queridos, para que no haya disensiones entre ustedes y sus primos, hemos decidido que Khandavaprastha sea su morada. Por lo tanto, vayan, dejando atrás toda envidia, a Khandavaprastha, que alberga muchas ciudades y caminos anchos, para vivir allí». Así pues, los Pandavas fueron a Khandavaprastha con todos sus amigos y seguidores, llevándose consigo muchas joyas y piedras preciosas. Y los hijos de Pritha vivieron allí durante muchos años. Y sometieron, por la fuerza de las armas, a muchos príncipes. Y así, aferrados a la virtud y firmemente fieles a la verdad, imperturbables ante la riqueza, de comportamiento sereno y combatiendo numerosos males, los Pandavas ascendieron gradualmente al poder. Y Bhima, de gran reputación, subyugó el Este; el heroico Arjuna, el Norte; Nakula, el Oeste; Sahadeva, el aniquilador de todos los héroes hostiles, el Sur. Y hecho esto,Su dominio se extendió por todo el mundo. Y con los cinco Pandavas, cada uno semejante al Sol, la Tierra parecía tener seis soles.
“Entonces, por alguna razón, Yudhishthira el justo, dotado de gran energía y destreza, envió a su hermano Arjuna, que era capaz de tensar el arco con la mano izquierda, más querido para él que la vida misma, al bosque. Y Arjuna, ese tigre entre los hombres, de alma firme y dotado de todas las virtudes, vivió en el bosque durante once años y meses. Y durante este período, en cierta ocasión, Arjuna fue a ver a Krishna en Dwaravati. Y Vibhatsu (Arjuna) obtuvo allí como esposa a la hermana menor de Vasudeva, de ojos de loto y dulce habla, llamada Subhadra. Y ella se unió, con alegría, a Arjuna, el hijo de Pandu, como Sachi con el gran Indra, o Sri con el mismo Krishna. Y entonces, ¡oh, el mejor de los monarcas!, Arjuna, el hijo de Kunti, con Vasudeva, complació a Agni; El portador de la mantequilla sacrificial, en el bosque de Khandava (quemando plantas medicinales en ese bosque para curar la indigestión de Agni). Y para Arjuna, asistido por Kesava, la tarea no le pareció pesada, como nada le pesa a Vishnu, con su inmenso propósito y recursos, para destruir a sus enemigos. Y Agni le dio al hijo de Pritha el excelente arco Gandiva, un carcaj inagotable y un carro de guerra con la figura de Garuda en su estandarte. Y fue en esta ocasión que Arjuna liberó al gran Asura (Maya) del temor de ser consumido por el fuego. Y Maya, en gratitud, construyó para los Pandavas un palacio celestial adornado con toda clase de joyas y piedras preciosas. Y el malvado Duryodhana, al contemplar ese edificio, sintió la tentación de poseerlo. Y engañando a Yudhishthira por medio de los dados jugados a través de las manos del hijo de Suvala, Duryodhana envió a los Pandavas al bosque durante doce años y un año más para que pasaran ocultos, completando así el período de trece años.
Y el decimocuarto año, oh monarca, cuando los Pandavas regresaron y reclamaron sus bienes, no los obtuvieron. Entonces se declaró la guerra, y los Pandavas, tras exterminar a toda la raza de los Kshatriyas [ p. 121 ] y matar al rey Duryodhana, recuperaron su reino devastado.
Esta es la historia de los Pandavas que nunca actuaron bajo la influencia de las malas pasiones; y este es el relato, oh primer monarca victoriosos, de la desunión que culminó con la pérdida de su reino a manos de los Kurus y la victoria de los Pandavas.
Janamejaya dijo: «Oh, excelente brahmana, me has contado, en resumen, la historia, llamada Mahabharata, de los grandes actos de los Kurus. Pero, ¡oh, tú, de ascética riqueza!, recita ahora esa maravillosa narración completa. Siento una gran curiosidad por escucharla. Por lo tanto, te corresponde recitarla completa. No me conformo con escuchar en pocas palabras la gran historia. Esa nunca pudo haber sido una causa insignificante por la que los virtuosos pudieron matar a quienes no debieron haber matado, y por la que aún son aplaudidos por los hombres. ¿Por qué también esos tigres entre los hombres, inocentes y capaces de vengarse de sus enemigos, sufrieron con calma la persecución de los malvados Kurus? ¿Por qué también, oh, el mejor de los brahmanes, Bhima, de poderosos brazos y con la fuerza de diez mil elefantes, controló su ira, a pesar de ser agraviado?» ¿Por qué la casta Krishna, hija de Drupada, agraviada por esos miserables y capaz de quemarlos, no quemó a los hijos de Dhritarashtra con su mirada iracunda? ¿Por qué los otros dos hijos de Pritha (Bhima y Arjuna) y los dos hijos de Madri (Nakula y Sahadeva), heridos a su vez por los miserables Kurus, siguieron a Yudhishthira, quien era un gran adicto al juego? ¿Por qué Yudhishthira, el más destacado de todos los hombres virtuosos, hijo del propio Dharma, conocedor de todos los deberes, sufrió tal aflicción? ¿Por qué el Pandava Dhananjaya, teniendo a Krishna como auriga, quien con sus flechas envió al otro mundo a esa intrépida hueste de guerreros (sufrió tal persecución)? ¡Oh, tú, de riqueza ascética!, háblame de todo esto tal como ocurrió, y de todo lo que lograron esos poderosos aurigas.
Vaisampayana dijo: «Oh, monarca, fija un momento para escucharlo. Esta historia narrada por Krishna-Dwaipayana es muy extensa. Esto es solo el comienzo. La recitaré. Repetiré la composición completa del ilustre y gran Rishi Vyasa, de inconmensurable poder mental, venerado en todos los mundos. Este Bharata consta de cien mil slokas sagrados compuestos por el hijo de Satyavati, de inconmensurable poder mental. Quien lo lea a otros, y quienes lo escuchen, alcanzarán el mundo de Brahman y se volverán iguales a los dioses. Este Bharata es igual a los Vedas, es sagrado y excelente; es el más digno de ser escuchado, y es un Purana venerado por los Rishis». [ p. 122 ] Contiene abundantes enseñanzas útiles sobre Artha y Kama (beneficio y placer). Esta historia sagrada despierta el deseo de salvación. Las personas eruditas, al recitar este Veda de Krishna-Dwaipayana a quienes son liberales, veraces y creyentes, obtienen gran riqueza. Pecados como matar al embrión en el útero se destruyen con seguridad. Una persona, por cruel y pecadora que sea, al escuchar esta historia, se libera de todos sus pecados como el Sol de Rahu (después del eclipse). Esta historia se llama Jaya. Debe ser escuchada por quienes anhelan la victoria. Un rey, al escucharla, puede someter al mundo entero y conquistar a todos sus enemigos. Esta historia en sí misma es un poderoso acto de propiciación, un poderoso sacrificio que produce frutos benditos. Siempre debe ser escuchada por un joven monarca con su reina, pues entonces engendran un hijo o una hija heroicos para ocupar un trono. Esta historia es la ciencia suprema y sagrada del Dharma, del Artha y también del Moksha; así lo dijo el propio Vyasa, de una mente inconmensurable. Esta historia se recita en la era presente y se recitará en el futuro. Quienes la escuchan y la leen tienen hijos y sirvientes siempre obedientes y acatando sus órdenes. Todos los pecados cometidos con el cuerpo, la palabra o la mente, abandonan inmediatamente a quienes escuchan esta historia. Quienes escuchan, sin espíritu de crítica, la historia del nacimiento de los príncipes Bharata, no pueden temer a las enfermedades, y mucho menos al otro mundo.
Para extender la fama de los nobles Pandavas y de otros Kshatriyas versados en todas las ramas del conocimiento, de espíritu elevado y ya conocidos en el mundo por sus logros, Krishna-Dwaipayana, guiado también por el deseo de hacer el bien al mundo, ha compuesto esta obra. Es excelente, produce fama, otorga longevidad, es sagrada y celestial. Quien, con el deseo de adquirir mérito religioso, hace que esta historia sea escuchada por los sagrados Brahmanes, adquiere gran mérito y virtud inagotables. Quien recita la famosa generación de los Kurus se purifica de inmediato, forma una familia numerosa y se vuelve respetado en el mundo. El Brahmana que estudia regularmente este sagrado Bharata durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, se purifica de todos sus pecados. Quien ha leído el Bharata puede considerarse un conocedor de los Vedas.
Esta obra presenta un relato de los dioses, sabios reales y sagrados Rishis regenerados: el inmaculado Kesava; el dios de los dioses, Mahadeva, y la diosa Parvati; el nacimiento de Kartikeya, quien surgió de la unión de Parvati con Mahadeva y fue criado por muchas madres; la grandeza de los brahmanes y del ganado. Este Bharata es una colección de todos los Srutis y es digno de ser escuchado por toda persona virtuosa. El erudito que lo recita a los brahmanes durante las lunaciones sagradas, se purifica de todos los pecados y, sin preocuparse por el cielo, alcanza la unión con Brahma. Quien haga que los brahmanes escuchen incluso un solo paso de este poema durante la ejecución de un sraddha, hace que ese sraddha sea escuchado. 123] inagotable, los Pitris se complacen siempre con los objetos que se les presentan. Los pecados que cometemos a diario con los sentidos o la mente, los que cualquier persona comete consciente o inconscientemente, se destruyen al escuchar el Mahabharata. La historia del exaltado nacimiento de los príncipes Bharata se llama Mahabharata. Quien conoce la etimología del nombre se purifica de todos sus pecados. Y como esta historia de la raza Bharata es tan maravillosa, al recitarla, purifica a los mortales de todos los pecados. El sabio Krishna-Dwaipayana completó su obra en tres años. Levantándose a diario, purificándose y realizando sus devociones ascéticas, compuso este Mahabharata. Por lo tanto, los brahmanes deben escucharlo con la formalidad de un voto. Quien recita esta sagrada narración compuesta por Krishna (Vyasa) para que otros la escuchen, y quienes la escuchan, en cualquier estado en que se encuentren, jamás serán afectados por el fruto de las acciones, buenas o malas. Quien desee alcanzar la virtud debe escucharla completa. Esto equivale a todas las historias, y quien la escucha siempre alcanza la pureza de corazón. La gratificación que se obtiene al alcanzar el cielo apenas se compara con la que se obtiene al escuchar esta sagrada historia. El hombre virtuoso que la escucha o la hace escuchar con reverencia, obtiene el fruto del Rajasuya y del sacrificio del caballo. Se dice que el Bharata es una mina de gemas tan valiosa como el vasto Océano o la gran montaña Meru. Esta historia es sagrada y excelente, y es equivalente a los Vedas: digna de ser escuchada, agradable al oído, purificadora de pecados y potenciadora de la virtud. Oh, monarca, quien da una copia del Bharata a quien la pide, en verdad regala la tierra entera con su cinturón de mares. Oh, hijo de Parikshit, esta agradable narración que otorga virtud y victoria, estoy a punto de recitarla íntegramente: escúchala. El sabio Krishna-Dwaipayana, que se levantaba regularmente durante tres años, compuso esta maravillosa historia llamada Mahabharata. Oh, toro entre los monarcas del Bharata, todo lo que se diga sobre la virtud, la riqueza y el placer,y la salvación se puede ver en otra parte; pero lo que no está contenido en esto no se puede encontrar en ninguna parte”.
Vaisampayana dijo: «Había un rey llamado Uparichara. Este monarca era devoto de la virtud. También era un gran aficionado a la caza. Este rey de la raza Paurava, también llamado Vasu, conquistó el excelente y encantador reino de Chedi bajo las órdenes de Indra. Tiempo después, el rey abandonó el uso de las armas y, residiendo en un retiro apartado, practicó las más severas austeridades. Los dioses, con Indra a la cabeza, se acercaron al monarca durante este período, creyendo que [ p. 124 ] buscaba la supremacía de los dioses mediante sus severas austeridades. Los seres celestiales, convirtiéndose en objetos de su vista, con suaves palabras lograron apartarlo de sus ascéticas austeridades».
“Los dioses dijeron: ‘¡Oh, señor de la tierra, debes cuidar que la virtud no sufra una disminución en la tierra! Protegida por ti, la virtud misma protegerá a cambio el universo’. E Indra dijo: 'Oh, rey, protege la virtud en la tierra atenta y rígidamente. Siendo virtuoso, contemplarás, para siempre (en la vida después de la muerte) muchas regiones sagradas. Y aunque yo soy del Cielo, y tú eres de la tierra, aun así eres mi amigo y querido para mí. Y, oh, rey de los hombres, mora en esa región en la tierra que es encantadora, y abunda en animales, es sagrada, llena de riqueza y maíz, está bien protegida como el cielo, que es de clima agradable, agraciada con todo objeto de disfrute y bendecida con fertilidad. Y, oh, monarca de Chedi, este tu dominio está lleno de riquezas, de gemas y piedras preciosas, y contiene, además, mucha riqueza mineral. Las ciudades y pueblos de esta región están todos dedicados a la virtud; la gente es honesta y contenta; Nunca mienten ni siquiera en broma. Los hijos nunca comparten su riqueza con sus padres y siempre velan por su bienestar. El ganado flaco nunca se unce al arado ni a la carreta ni se dedica a transportar mercancías; por el contrario, se le alimenta y engorda bien. En el Chedi, las cuatro órdenes se dedican siempre a sus respectivas vocaciones. Que nada te sea desconocido de lo que ocurre en los tres mundos. Te daré un carro de cristal, como solo los celestiales son capaces de transportarlo por el aire. Solo tú, entre todos los mortales de la tierra, cabalgando en ese excelente carro, surcarás el aire como un celestial dotado de una estructura física. También te daré una guirnalda triunfal de lotos inmarcesibles, con la que, en la batalla, no serás herido por las armas. Y, oh rey, esta bendita e incomparable guirnalda, conocida en la tierra como la guirnalda de Indra, será tu insignia distintiva.
El asesino de Vritra (Indra) también le dio al rey, para su satisfacción, una vara de bambú para proteger a los honestos y pacíficos. Transcurrido un año, el rey la plantó en la tierra para adorar a su dador, a saber, Sakra. Desde entonces, oh monarca, todos los reyes, siguiendo el ejemplo de Vasu, comenzaron a plantar una vara para celebrar la adoración de Indra. Tras erigir la vara, la adornaron con telas doradas, aromas, guirnaldas y diversos adornos. Y el dios Vasava es adorado con la debida forma, con tales guirnaldas y adornos. Y el dios, para satisfacción del ilustre Vasu, adoptando la forma de un cisne, vino él mismo a aceptar la adoración así ofrecida. Y el dios, al ver el auspicioso culto que Vasu, el primero de los monarcas, ofrecía, se sintió encantado y le dijo: «Aquellos hombres y reyes que me adoren y celebren con alegría este festival mío como el rey de Chedi, tendrán gloria y victoria para sus países y su reino. Sus ciudades también se expandirán y estarán siempre en alegría».
[ p. 125 ]
El rey Vasu fue así bendecido por el complacido Maghavat, el noble jefe de los dioses. De hecho, quienes hacen que esta festividad de Sakra se celebre con ofrendas de tierras, gemas y piedras preciosas, se convierten en los más respetados del mundo. Y el rey Vasu, señor de los Chedis, otorgando favores, realizando grandes sacrificios y celebrando la festividad de Sakra, fue muy respetado por Indra. Y desde Chedi gobernó el mundo entero con virtud. Y para complacer a Indra, Vasu, señor de los Chedis, celebró la festividad de Indra.
“Y Vasu tuvo cinco hijos de gran energía y destreza inconmensurable. Y el emperador instaló a sus hijos como gobernadores de varias provincias.
Su hijo Vrihadratha se instaló en Magadha y fue conocido con el nombre de Maharatha. Otro de sus hijos fue Pratyagraha; y otro, Kusamva, también llamado Manivahana. Y los otros dos fueron Mavella y Yadu, de gran destreza e invencibles en la batalla.
Estos, oh monarca, fueron los hijos de aquel sabio real de poderosa energía. Y los cinco hijos de Vasu fundaron reinos y ciudades con sus propios nombres y dinastías separadas que perduraron durante largos siglos.
Y cuando el rey Vasu se sentó en ese carro de cristal, con el don de Indra, y surcó el cielo, se le acercaron Gandharvas y Apsaras (los cantantes y bailarines celestiales). Y mientras recorría las regiones superiores, recibió el nombre de Uparichara. Y junto a su capital fluía un río llamado Suktimati. Y ese río fue atacado una vez por una montaña dotada de vida llamada Kolahala, enloquecida por la lujuria. Y Vasu, al ver el vil intento, golpeó la montaña con su pie. Y por la hendidura causada por el pisotón de Vasu, el río emergió (de los abrazos de Kolahala). Pero la montaña engendró en el río dos hijos gemelos. Y el río, agradecido a Vasu por haberla liberado de los abrazos de Kolahala, se los entregó a ambos. Y el hijo fue nombrado generalísimo de sus fuerzas por Vasu, el mejor de los sabios reales, dador de riquezas y castigador de enemigos. Y la hija llamada Girika, fue desposada por Vasu.
Y Girika, la esposa de Vasu, tras su menstruación, purificándose con un baño, le presentó su estado a su señor. Pero ese mismo día, los Pitris de Vasu acudieron al más eminente de los monarcas y al más eminente de los sabios, y le pidieron que matara ciervos (para su Sraddha). Y el rey, pensando que la orden de los Pitris no debía ser desobedecida, salió de caza pensando solo en Girika, quien poseía una gran belleza y era similar a otra Sri. Y siendo la primavera, los bosques por los que vagaba el rey se habían vuelto tan encantadores como los jardines del mismísimo rey de los Gandharvas. Había asokas, champakas, chutas y atimuktas en abundancia; y había punnagas, karnikaras, vakulas, divya patalas, patalas, narikelas, chandanas, arjunas y otros árboles hermosos y sagrados similares, resplandecientes con flores fragantes y dulces frutos. Y todo el bosque se enloqueció con las dulces notas del kokila y resonó [ p. 126 ] con el zumbido de las abejas enloquecidas. Y el rey se sintió poseído por el deseo, y no vio a su esposa delante de él. Enloquecido por el deseo, vagaba de un lado a otro, cuando vio un hermoso asoka adornado con un denso follaje, con sus ramas cubiertas de flores. Y el rey se sentó cómodamente a la sombra de ese árbol. Emocionado por la fragancia de la estación y los encantadores aromas de las flores circundantes, y también por la deliciosa brisa, el rey no podía apartar la vista de la bella Girika. Y al ver que un veloz halcón descansaba muy cerca de él, el rey, conocedor de las sutiles verdades del Dharma y Artha, se acercó y le dijo: «Amable, lleva esta semilla (semen) para mi esposa Girika y dásela. Ha llegado su temporada».
El halcón, veloz, se la arrebató al rey y voló velozmente por los aires. Mientras pasaba, otro de su especie lo vio. Pensando que el primero llevaba carne, el segundo se abalanzó sobre él. Los dos lucharon en el cielo con sus picos. Mientras luchaban, la semilla cayó en las aguas del Yamuna. Y en esas aguas habitaba una apsara de rango superior, conocida por el nombre de Adrika, transformada en pez por la maldición de un brahmana. En cuanto la semilla de Vasu cayó al agua de las garras del halcón, Adrika se acercó rápidamente y se la tragó. El pez fue capturado, tiempo después, por los pescadores. Y era el décimo mes desde que el pez se había tragado la semilla. Del estómago del pez salieron un niño y una niña con forma humana. Los pescadores, maravillados, se dirigieron al rey Uparichara (pues eran sus súbditos) y le contaron todo. Dijeron: «¡Oh, rey! ¡Estos dos seres con forma humana han sido encontrados en el cuerpo de un pez!». Uparichara se llevó al niño varón. Ese niño se convirtió después en la virtuosa y veraz monarca Matsya.
Tras el nacimiento de los gemelos, la Apsara se liberó de su maldición. Pues el ilustre (que la había maldecido) le había dicho que, mientras vivía en su forma de pez, daría a luz a dos hijos con forma humana y entonces se liberaría de la maldición. Entonces, según estas palabras, tras dar a luz a los dos hijos y ser asesinada por los pescadores, abandonó su forma de pez y asumió su propia forma celestial. La Apsara se elevó entonces por el camino recorrido por los Siddhas, los Rishis y los Charanas.
La hija de la Apsara, que olía a pescado, en su forma piscatoria, fue entregada por el rey a los pescadores, diciendo: «Que esta sea tu hija». Esa muchacha era conocida por el nombre de Satyavati. Dotada de gran belleza y poseedora de todas las virtudes, de agradable sonrisa, debido al contacto con los pescadores, estuvo durante un tiempo bajo el olor a pescado. Deseando servir a su padre adoptivo, navegó en una barca por las aguas del Yamuna.
Mientras se dedicaba a esta vocación, Satyavati fue vista un día por el gran Rishi Parasara, durante sus peregrinajes. Como ella poseía una gran belleza, objeto de deseo incluso para un anacoreta, y de graciosas sonrisas, el sabio, en cuanto la vio, deseó poseerla. Y aquel toro entre los Munis se dirigió a la hija de Vasu, de belleza celestial y muslos esbeltos, diciendo: «¡Acepta mis abrazos, oh bendita!». Satyavati respondió: «¡Oh santa, contempla a los Rishis de pie a ambas orillas del río! Viéndolos, ¿cómo puedo concederte tu deseo?».
Ante estas palabras, el asceta creó una niebla (que antes no existía) que envolvió toda la región en oscuridad. La doncella, al contemplar la niebla creada por el gran Rishi, se maravilló profundamente. La indefensa se ruborizó por la timidez. Y dijo: «Oh, santa, ten en cuenta que soy una doncella bajo el control de mi padre. Oh, inmaculada, al aceptar tus abrazos mi virginidad se verá mancillada. Oh, el mejor de los Brahmanes, al estar mancillada mi virginidad, ¿cómo podré, oh, Rishi, regresar a casa? De hecho, entonces no podré soportar la vida. Reflexionando sobre todo esto, oh, ilustre, haz lo que se debe hacer». El mejor de los Rishis, complacido con todo lo que dijo, respondió: «Permanecerás virgen incluso si me concedes mi deseo». Y, ¡oh, tímida!, ¡oh, bella dama!, solicita el favor que deseas. ¡Oh, tú, de bellas sonrisas! Mi gracia nunca ha sido infructuosa. Así interpelada, la doncella pidió que su cuerpo despidiera un dulce aroma (en lugar del olor a pescado que tenía). Y el ilustre Rishi le concedió el deseo de su corazón.
Tras obtener su bendición, se sintió sumamente complacida, y su momento llegó de inmediato. Aceptó los abrazos de aquel Rishi de obras maravillosas. Desde entonces, se hizo conocida entre los hombres con el nombre de Gandhavati (la de dulce aroma). Los hombres podían percibir su aroma incluso a distancia de un yojana. Por ello, se la conocía con otro nombre: Yojanagandha (la que esparce su aroma por todo el mundo durante un yojana). Después de esto, el ilustre Parasara se retiró a su propio asilo.
«Y Satyavati se sintió satisfecha de haber obtenido el excelente don, gracias al cual se volvió dulcemente perfumada y su virginidad permaneció inmaculada, concebida a través de los abrazos de Parasara. Y dio a luz ese mismo día, en una isla del Yamuna, al niño que Parasara le había engendrado y que estaba dotado de gran energía. Y el niño, con el permiso de su madre, se dedicó al ascetismo. Y se fue diciendo: “Tan pronto como me recuerdes, cuando llegue la ocasión, me apareceré ante ti».
Y así fue como Vyasa nació de Satyavati a través de Parasara. Y por haber nacido en una isla, se le llamó Dwaipayana (Dwaipa o nacido en la isla). Y el erudito Dwaipayana, viendo que la virtud está destinada a quedar coja por una pierna cada yuga (ella tiene cuatro piernas en total) y que el período de la vida y la fuerza de los hombres siguen a los yugas, e impulsado por el deseo de obtener el favor de Brahman y los Brahmanes, compuso los Vedas. Y por esto llegó a ser llamado Vyasa (el compendiador o compilador). [ p. 128 ] El gran dador de bendiciones enseñó entonces a Sumanta, Jaimini, Paila, a su hijo Suka y a Vaisampayana, teniendo los Vedas el Mahabharata como quinto. Y la compilación del Bharata fue publicada por él a través de ellos por separado.
Entonces Bhishma, de gran energía, fama y esplendor inconmensurable, nacido de los componentes de los Vasus, nació en el vientre de Ganga a través del rey Santanu. Y había un Rishi llamado Animandavya, de gran fama. Dominado por las interpretaciones de los Vedas, era ilustre, dotado de gran energía y de gran reputación. Y, acusado de robo, aunque inocente, el anciano Rishi fue empalado. Acto seguido, llamó a Dharma y le dijo estas palabras: «En mi infancia, atravesé una pequeña mosca en una brizna de hierba, ¡oh, Dharma! Recuerdo ese pecado, pero no puedo recordar ningún otro. Sin embargo, desde entonces he practicado penitencias mil veces. ¿Acaso no ha sido ese pecado vencido por este ascetismo mío?» Y como matar a un brahmana es más atroz que matar a cualquier otro ser vivo, por eso, oh Dharma, has pecado. Por lo tanto, nacerás en la tierra en la orden Sudra. Y por esa maldición, Dharma nació como Sudra en la forma del erudito Vidura, de cuerpo puro y perfectamente libre de pecado. Y el Suta nació de Kunti en su virginidad a través de Surya. Y salió del vientre de su madre con una cota de malla natural y el rostro iluminado por pendientes. Y el propio Vishnu, de fama mundial y venerado en todos los mundos, nació de Devaki a través de Vasudeva, para beneficio de los tres mundos. Él es sin nacimiento ni muerte, de radiante esplendor, ¡el Creador del universo y el Señor de todo! En verdad, él, que es la causa invisible de todo, que no conoce deterioro, que es el alma que todo lo penetra, el centro alrededor del cual todo se mueve, la sustancia en la que los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas co-heredan, el alma universal, lo inmutable, el material del cual ha sido creado este universo, el Creador mismo, el señor controlador, el morador invisible en cada objeto, progenitor de este universo de cinco elementos, que está unido con los seis atributos superiores, es el Pranava u Om de los Vedas, es infinito, incapaz de ser movido por ninguna fuerza salvo su propia voluntad, ilustre, la encarnación del modo de vida llamado Sannyasa, que flotó en las aguas antes de la creación, que es la fuente de donde ha surgido este poderoso marco, que es el gran combinador, lo increado, la esencia invisible de todo, el gran inmutable, desprovisto de esos atributos que son cognoscibles por los sentidos, que es el universo mismo, sin principio, nacimiento y decadencia,—posee una riqueza infinita, ese Abuelo de todas las criaturas, se encarnó en la raza de los Andhaka-Vrishnis para el aumento de la virtud.
Satyaki y Kritavarma, versados en el uso de armas y poseedores de una energía poderosa, versados en todas las ramas del conocimiento, obedientes a Narayana en todo y competentes en el uso de armas, nacieron de Satyaka y Hridika. Y la semilla del gran Rishi Bharadwaja, de severas penitencias, [ p. 129 ], comenzó a desarrollarse en una maceta. Y de esa semilla surgió Drona (el nacido de la maceta). Y de la semilla de Gautama, caída sobre un grupo de juncos, nacieron dos gemelos: la madre de Aswatthaman (llamada Kripi) y Kripa, de gran fuerza. Entonces nació Dhrishtadyumna, del esplendor del mismísimo Agni, del fuego del sacrificio. Y el poderoso héroe nació con arco en mano para la destrucción de Drona. Y del altar de sacrificios nació Krishna (Draupadi), resplandeciente y apuesto, de rasgos brillantes y excelente belleza. Entonces nació el discípulo de Prahlada, a saber, Nagnajit, y también Suvala. Y de Suvala nació un hijo, Sakuni, quien por la maldición de los dioses se convirtió en el matador de criaturas y el enemigo de la virtud. Y de él también nació una hija (Gandhari), la madre de Duryodhana. Y ambos eran versados en las artes de adquirir ganancias mundanas. Y de Krishna nacieron, en la tierra de Vichitravirya, Dhritarashtra, el señor de los hombres, y Pandu, de gran fuerza. Y de Dwaipayana también nació, en la casta Sudra, el sabio e inteligente Vidura, versado tanto en la religión como en el lucro, y libre de todo pecado. Y de Pandu, con sus dos esposas, nacieron cinco hijos como los celestiales. El mayor de ellos fue Yudhishthira. Yudhishthira nació de la semilla de Dharma (Yama, el dios de la justicia); Bhima, del vientre del lobo, nació de Marut (el dios del viento); Dhananjaya, bendecido con buena fortuna y el primero en empuñar armas, nació de Indra; Nakula y Sahadeva, de rasgos hermosos y siempre dedicados al servicio de sus superiores, nacieron de los gemelos Aswin. Y del sabio Dhritarashtra nacieron cien hijos, a saber, Duryodhana y otros, y otro, llamado Yuyutsu, nacido de una mujer vaisya. Y entre esos ciento uno, once, a saber, Duhsasana, Duhsaha, Durmarshana, Vikarna, Chitrasena, Vivinsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra y Yuyutsu, nacidos de una esposa vaisya, eran todos Maharathas (grandes guerreros de carro). Abhimanyu nació de Subhadra, la hermana de Vasudeva, por medio de Arjuna, y era, por lo tanto, nieto del ilustre Pandu. Y los cinco Pandavas tuvieron cinco hijos de Panchali (su esposa común). Y estos príncipes eran todos muy apuestos y versados en todas las ramas del conocimiento. De Yudhishthira nació Pritivindhya; de Vrikodara, Sutasoma; de Arjuna, Srutakirti; de Nakula, Satanika; y de Sahadeva, Srutasena, de gran valentía. y Bhima, en el bosque, engendró en Hidimva un hijo llamado Ghatotkacha.De Drupada nació Sikhandin, una hija que posteriormente se transformó en un niño. Sikhandini fue transformada en un niño por un Yaksha llamado Sthuna, por el deseo de hacerle el bien.
En aquella gran batalla de los Kurus, cientos de miles de monarcas se enfrentaron entre sí. No podría recordar los nombres de la innumerable hueste ni siquiera en diez mil años. Sin embargo, he nombrado a los principales mencionados en esta historia.
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Janamejaya dijo: «Oh, Brahmana, deseo saber de aquellos que has nombrado y de aquellos que no has nombrado, en detalle, así como de otros miles de reyes. Y, oh, tú, de gran fortuna, te corresponde decirme con detalle el propósito por el cual esos Maharathas, iguales a los mismos seres celestiales, nacieron en la tierra».
“Vaisampayana dijo: “Hemos oído, oh monarca, que lo que preguntas es un misterio incluso para los dioses. Sin embargo, te lo hablaré después de inclinarme (ante el autonacido). El hijo de Jamadagni (Parasurama), después de veintiún veces dejar la tierra desprovista de Kshatriyas, se dirigió a la mejor de las montañas, Mahendra, y allí comenzó sus penitencias ascéticas. Y en ese momento, cuando la tierra estaba desprovista de Kshatriyas, las mujeres Kshatriyas, deseosas de descendencia, solían acudir, oh monarca, a los Brahmanas, y los Brahmanas de votos rígidos tenían relación con ellos solo durante la temporada femenina, pero nunca, oh rey, lujuriosamente y fuera de temporada. Y las mujeres Kshatriyas por miles concibieron de esa relación con los Brahmanas. Entonces, oh monarca, nacieron muchos Kshatriyas de mayor energía, niños y niñas, para que la raza Kshatriya pudiera prosperar. Y así surgió la raza Kshatriya de las mujeres Kshatriyas por medio de brahmanes de penitencias ascéticas. Y la nueva generación, bendecida con una larga vida, comenzó a prosperar en la virtud. Y así se restablecieron las cuatro órdenes con brahmanes a la cabeza. Y cada hombre en ese momento se unía a su esposa durante su temporada, y nunca por lujuria ni fuera de ella. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, de la misma manera, otras criaturas también, incluso las nacidas de la raza de las aves, se unían a sus esposas solo durante la temporada. Y, ¡oh, protector de la tierra!, cientos de miles de criaturas nacieron, y todas eran virtuosas y comenzaron a multiplicarse en la virtud, libres de pena y enfermedad. Y, ¡oh, tú, de pisada de elefante!, esta vasta tierra con el océano por límites, con sus montañas, bosques y pueblos, fue gobernada una vez más por los Kshatriyas. Y cuando la tierra comenzó a ser gobernada de nuevo virtuosamente por los kshatriyas, las demás órdenes, que priorizaban a los brahmanes, se llenaron de gran alegría. Y los reyes, abandonando todos los vicios nacidos de la lujuria y la ira, y castigando con justicia a quienes los merecían, protegieron la tierra. Y aquel de los cien sacrificios, poseedor también de mil ojos, al contemplar que los monarcas kshatriyas gobernaban con tanta virtud, derramó lluvias vivificantes en momentos y lugares oportunos y bendijo a todas las criaturas. Entonces, oh rey, nadie murió en edad inmadura, y nadie conoció a una mujer antes de llegar a la vejez. Y así, oh toro de la raza Bharata, la tierra, hasta las mismas costas del océano, se llenó de hombres, todos longevos. Los kshatriyas realizaron grandes sacrificios, otorgando abundantes riquezas. Y todos los brahmanes también estudiaron los Vedas. 131] con sus ramas y los Upanishads. Y, oh rey, ningún brahmana en aquellos días vendía los Vedas (es decir, los enseñaba por dinero) ni los leía en voz alta en presencia de un sudra. Los vaisyas, con la ayuda de bueyes, cultivaban la tierra. Y nunca uncían al ganado ellos mismos. Y alimentaban con esmero a todo el ganado flaco.Y los hombres nunca ordeñaron vacas mientras los terneros bebieran solo la leche de sus madres (sin haber consumido pasto ni ningún otro alimento). Y ningún comerciante en aquellos días vendió sus artículos con balanzas falsas. Y, ¡oh, tigre entre los hombres!, todas las personas, aferrándose a los caminos de la virtud, hicieron todo con la mirada puesta en la virtud. Y, ¡oh, monarca!, todos los órdenes eran conscientes de sus respectivos deberes. Así, ¡oh, tigre entre los hombres!, la virtud en aquellos días nunca sufrió disminución alguna. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, tanto las vacas como las mujeres dieron a luz a sus crías en el momento oportuno. Y los árboles dieron flores y frutos debidamente según las estaciones. Y así, ¡oh, rey!, habiendo comenzado la era krita, la tierra entera se llenó de numerosas criaturas.
“Y, oh toro de la raza Bharata, cuando tal era el bendito estado del mundo terrestre, los Asuras, oh señor de los hombres, comenzaron a nacer en líneas reales. Y los hijos de Diti (Daityas) fueron derrotados repetidamente en la guerra por los hijos de Aditi (celestiales) y privados también de la soberanía y el cielo, comenzaron a encarnar en la tierra. Y, oh rey, los Asuras, que poseían grandes poderes y deseaban la soberanía, comenzaron a nacer en la tierra entre diversas criaturas, como vacas, caballos, asnos, camellos, búfalos, entre criaturas como Rakshasas y otros, y entre elefantes y ciervos. Y, oh protector de la tierra, debido a los que ya habían nacido y a los que estaban naciendo, la tierra se volvió incapaz de mantenerse a sí misma. Y entre los hijos de Diti y de Danu, expulsados del cielo, algunos nacieron en la tierra como reyes de gran orgullo e insolencia. Poseedores de gran energía, cubrieron la tierra de diversas formas. Capaces de oprimir a todos los enemigos, llenaron la tierra, teniendo como límite el océano. Y con su fuerza comenzaron a oprimir a brahmanes, kshatriyas, vaisyas, sudras y a todas las demás criaturas. Aterrorizando y matando a todas las criaturas, recorrieron la tierra, oh rey, en bandas de cientos y miles. Desprovistas de verdad y virtud, orgullosos de su fuerza y embriagados con el vino de la insolencia, incluso insultaron a los grandes Rishis en sus ermitas.
Y la tierra, así oprimida por los poderosos Asuras, dotados de gran fuerza y energía, y poseedores de abundantes recursos, comenzó a pensar en esperar en Brahman. La fuerza unida de las criaturas (como Sesha, la Tortuga y el enorme Elefante), y también de muchas Seshas, se volvió capaz de sostener la tierra con sus montañas, agobiada como estaba por el peso de los Danavas. Y entonces, oh rey, la tierra, oprimida por el peso y afligida por el miedo, buscó la protección del Abuelo de todas las criaturas. Y contempló al divino Brahman —el Creador de los mundos que no conoce deterioro— rodeado de los dioses, Brahmanes, [ p. 132 ] y grandes Rishis, de extraordinaria buena fortuna, y adorado por los deleitados Gandharvas y Apsaras, siempre dedicados al servicio de los celestiales. Y la Tierra, deseosa de protección, le representó todo, en presencia, oh Bharata, de todos los Regentes de los mundos. Pero, oh rey, el propósito de la Tierra ya lo conocía el Omnisciente, Autocreado y Supremo Señor. Y, oh Bharata, Creador del universo, ¿por qué no habría de conocer plenamente lo que hay en la mente de sus criaturas, incluyendo a los mismos dioses y a los Asuras? Oh rey, el Señor de la Tierra, el Creador de todas las criaturas, también llamado Isa, Sambhu, Prajapati, le habló entonces. Y Brahman dijo: «Oh, poseedor de riqueza, para el logro del propósito por el cual me has contactado, designaré a todos los moradores de los cielos».
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho esto a la Tierra, oh rey, el divino Brahman se despidió de ella. Y el Creador entonces ordenó a todos los dioses: «Para aliviar la carga de la Tierra, vayan y nazcan en ella según sus respectivas partes y busquen la lucha (con los asuras que ya nacieron allí)». Y el Creador de todo, convocando también a todas las tribus de los Gandharvas y las Apsaras, les dirigió estas palabras de profundo significado: «Vayan y nazcan entre los hombres según sus respectivas partes en las formas que deseen».
Y todos los dioses, junto con Indra, al oír estas palabras del Señor de los celestiales —palabras verdaderas, deseables dadas las circunstancias y llenas de beneficios— las aceptaron. Y habiendo decidido descender a la tierra en sus respectivos lugares, se dirigieron a Narayana, el exterminador de todos los enemigos, en Vaikunth —el que tiene el disco y la maza en sus manos, vestido de púrpura, de gran esplendor, con el loto en el ombligo, exterminador de los enemigos de los dioses, con ojos que miran hacia abajo sobre su amplio pecho (en actitud de yoga), señor del mismísimo Prajapati, soberano de todos los dioses, de gran fuerza, con la marca del auspicioso remolino en el pecho, impulsor de las facultades de todos y adorado por todos los dioses—. A él, Indra, el más exaltado de los seres, se dirigió diciendo: «Encarna». Y Hari respondió: «Que así sea».