Vaisampayana dijo: «Mientras los ilustres Pandavas se encontraban sentados en aquella Sabha junto con los principales Gandharvas, llegó, ¡oh Bharata!, a aquella asamblea el celestial Rishi Narada, versado en los Vedas y los Upanishads, adorado por los celestiales, conocedor de la historia y los Puranas, versado en todo lo ocurrido en los antiguos kalpas (ciclos), versado en Nyaya (lógica) y la verdad de la ciencia moral, poseedor de un conocimiento completo de los seis Angas (a saber, pronunciación, gramática, prosodia, explicación de términos básicos, descripción de ritos religiosos y astronomía). Era un maestro perfecto en la conciliación de textos contradictorios y la diferenciación, aplicando principios generales a casos particulares, así como en la interpretación de los contrarios en función de las diferencias de situación; elocuente, resuelto, inteligente y dotado de una memoria poderosa». Conocía la ciencia de la moral y la política, era erudito, hábil para distinguir lo inferior de lo superior, hábil para extraer inferencias de la evidencia, competente para juzgar la corrección o incorrección de enunciados silogísticos compuestos por cinco proposiciones. Era capaz de responder sucesivamente al propio Vrihaspati mientras argumentaba, con conclusiones precisas y bien formuladas sobre religión, riqueza, placer y salvación, sobre la grandeza del alma, y contemplaba todo el universo, arriba, abajo y alrededor, como si estuviera presente ante sus ojos. Dominaba los sistemas filosóficos Sankhya y Yoga, siempre deseoso de humillar a los celestiales y Asuras fomentando disputas entre ellos, versado en las ciencias de la guerra y los tratados, hábil para extraer conclusiones juzgando asuntos que no estaban a su alcance directo, así como en las seis ciencias de los tratados, la guerra, las campañas militares, el mantenimiento de posiciones contra el enemigo y las estratagemas mediante emboscadas y reservas. Era un maestro consumado en todas las ramas del saber, aficionado a la guerra y la música, incapaz de ser rechazado por ninguna ciencia ni ningún curso de acción, y poseedor de estos y otros innumerables logros. El Rishi, tras haber vagado por los diferentes mundos, llegó a ese Sabha. Y el celestial Rishi [ p. 9 ] de inconmensurable esplendor, dotado de gran energía, fue acompañado, oh monarca, por Parijata y el inteligente Raivata, Saumya y Sumukha. Dotado de una mente ágil, el Rishi llegó allí y se llenó de alegría al contemplar a los Pandavas. El Brahmana, al llegar allí, rindió homenaje a Yudhishthira bendiciéndolo y deseándole la victoria. Al ver llegar al erudito Rishi, el mayor de los Pandavas, conocedor de todas las normas del deber, se puso de pie rápidamente junto con sus hermanos menores. Inclinándose con humildad, el monarca saludó alegremente al Rishi y le ofreció, con la debida ceremonia, el asiento que le correspondía.El rey también le ofreció vacas y las ofrendas habituales del Arghya, incluyendo miel y demás ingredientes. Competente en todos los deberes, el monarca también adoró al Rishi con gemas y joyas con todo su corazón. Al recibir esa adoración de Yudhishthira en la forma correcta, el Rishi se sintió complacido. Adorado así por los Pandavas y los grandes Rishis, Narada, poseedor de un dominio absoluto de los Vedas, le dijo a Yudhishthira las siguientes palabras sobre la religión, la riqueza, los placeres y la salvación.
Narada dijo: '¿La riqueza que ganas se gasta en cosas buenas? ¿Acaso tu mente se complace en la virtud? ¿Disfrutas de los placeres de la vida? ¿No se te agobia la mente bajo su peso? ¡Oh, líder de los hombres! ¿Continúas con la noble conducta, coherente con la religión y la riqueza, practicada por tus antepasados hacia las tres clases de súbditos (a saber, buenos, indiferentes y malos)? ¿Nunca perjudicas la religión por la riqueza, ni la religión y la riqueza por el placer que fácilmente seduce? ¡Oh, tú, el más destacado de los hombres victoriosos, siempre dedicado al bien común, conocedor como eres de la puntualidad de todo, sigues la religión, la riqueza, el placer y la salvación, distribuyendo tu tiempo juiciosamente? Oh, tú, inmaculado, con los seis atributos de los reyes (a saber, la astucia de palabra, la prontitud para proveer recursos, la inteligencia para tratar con el enemigo, la memoria y el conocimiento de la moral y la política), ¿te ocupas de los siete medios (a saber, sembrar disensiones, el castigo, la conciliación, los regalos, los conjuros, la medicina y la magia)? ¿Examinas también, tras un análisis de tus propias fuerzas y debilidades, las catorce posesiones de tus enemigos? Estas son el país, los fuertes, los carros, los elefantes, la caballería, la infantería, los principales funcionarios del estado, el zenana, el suministro de alimentos, los cálculos del ejército y los ingresos, los tratados religiosos vigentes, las cuentas del estado, los ingresos, las tabernas y otros enemigos secretos. ¿Te ocupas de las ocho ocupaciones (de agricultura, comercio, etc.), habiendo examinado, oh tú, el principal de los monarcas victoriosos, tus propios recursos y los de tus enemigos, y habiendo hecho la paz con ellos? Oh, toro de la raza Bharata, tus siete principales funcionarios de estado (a saber, el gobernador de la ciudadela, el comandante de las fuerzas armadas, el juez principal, el general al mando interior, el sumo sacerdote, el médico jefe y el astrólogo jefe), no han sucumbido, espero, a la influencia de tus enemigos, ni se han vuelto ociosos a causa de la riqueza que han acumulado. Espero que todos te obedezcan. Espero que tus consejos nunca sean divulgados por tus espías de confianza disfrazados, ni por ti ni por tus ministros. ¿Averiguas, espero, qué hacen tus amigos, enemigos y desconocidos? ¿Conciertas la paz y la guerra en los momentos oportunos? ¿Mantienes la neutralidad hacia los desconocidos y las personas que te son neutrales? Y, ¡oh héroe!, ¿has creado personas como tú, personas mayores, de conducta firme, capaces de comprender lo que se debe hacer y lo que no, puras de nacimiento y sangre, y devotas de ti, tus ministros? ¡Oh Bharata!, las victorias de los reyes se atribuyen a los buenos consejos. ¡Oh niño!, ¿está tu reino protegido por ministros versados en los Sastras?¿Guardando sus consejos en secreto? ¿Acaso tus enemigos no pueden dañarlo? ¿No te has vuelto esclavo del sueño? ¿Despiertas a tiempo? ¿Fascinado por las actividades rentables, piensas, de madrugada, qué hacer y qué no al día siguiente? ¿No decides nada solo ni consultas con muchos? ¿Acaso los consejos que has resuelto no se divulgan en todo tu reino? ¿Comienzas pronto a realizar medidas de gran utilidad y fácil cumplimiento? ¿Esas medidas nunca se ven obstaculizadas? ¿Mantienes a los agricultores fuera de tu vista? ¿No temen acercarse a ti? ¿Logras tus metas mediante personas de confianza, incorruptibles y con experiencia práctica? Y, oh valiente rey, espero que la gente solo conozca las medidas que ya has realizado y las que están parcialmente realizadas y esperan completarse, pero no las que solo están en contemplación y sin comenzar. ¿Se han designado maestros experimentados, capaces de explicar las causas de las cosas y eruditos en la ciencia de la moral y en todas las ramas del saber, para instruir a los príncipes y jefes del ejército? ¿Compras a un solo erudito a cambio de mil ignorantes? El hombre erudito otorga el mayor beneficio en tiempos de apuro. ¿Están tus fuertes siempre llenos de tesoros, comida, armas, agua, máquinas e instrumentos, así como de ingenieros y arqueros? Incluso un solo ministro inteligente, valiente, con sus pasiones bajo completo control y dotado de sabiduría y juicio, es capaz de otorgar la mayor prosperidad a un rey o a su hijo. Te pregunto, por tanto, si hay siquiera un ministro así contigo. ¿Buscas saberlo todo sobre los dieciocho Tirthas del enemigo y los quince tuyos por medio de tres y tres espías, todos desconocidos entre sí? Oh, exterminador de todos los enemigos, ¿vigilas a todos tus enemigos con cuidado y atención, sin que ellos lo sepan? ¿Es el sacerdote que honras, humilde, de sangre pura y renombre, sin celos ni liberalidad? ¿Ha empleado algún brahmana de buen comportamiento, inteligente e inocente, versado en la ordenanza, en la realización de tus ritos diarios ante el fuego sagrado, y te recuerda [ p. 11 ] a tiempo cuándo debes realizar tu homa? ¿Es el astrólogo que has contratado experto en la lectura de fisonomías, capaz de interpretar presagios y competente para neutralizar el efecto de las perturbaciones de la naturaleza? ¿Ha empleado sirvientes respetables en oficios respetables, y sirvientes indiferentes en oficios indiferentes?¿Y a los de abajo en cargos de baja categoría? ¿Has nombrado ministros ingenuos y de buena conducta durante generaciones, superiores al común de la gente? ¿No oprimes a tu pueblo con castigos crueles y severos? Y, oh toro de la raza Bharata, ¿gobiernan tus ministros tu reino bajo tus órdenes? ¿Acaso tus ministros te menosprecian como sacerdotes sacrificiales que menosprecian a hombres caídos (e incapaces de realizar más sacrificios) o como esposas que menosprecian a maridos orgullosos e incontinentes? ¿Tiene el comandante de tus fuerzas suficiente confianza, es valiente, inteligente, paciente, de buena conducta, de buena cuna, te es fiel y competente? ¿Tratas con consideración y respeto a los oficiales superiores de tu ejército, hábiles en todo tipo de bienestar, atrevidos, de buen comportamiento y dotados de valentía? ¿Das a tus tropas las raciones y pagas que les corresponden en el plazo establecido? ¿No las oprimes reteniéndolas? ¿Sabes que la miseria causada por los atrasos salariales y la irregularidad en la distribución de las raciones lleva a las tropas al motín, y que los eruditos consideran que esto es uno de los mayores males? ¿Te son devotos todos los hombres de alta cuna y están dispuestos con alegría a dar su vida en batalla por ti? Espero que a ningún individuo de pasiones desenfrenadas le permitas gobernar a su antojo varios asuntos relacionados con el ejército a la vez? ¿Se siente decepcionado algún sirviente tuyo, que haya realizado bien una tarea específica gracias al empleo de habilidades especiales, al obtener de ti un poco más de consideración y un aumento en la comida y el sueldo? Espero que recompenses a las personas de erudición, humildad y habilidad en todo tipo de conocimiento con regalos de riqueza y honor proporcionales a sus cualificaciones. ¿Apoyas, oh toro de la raza Bharata, a las esposas e hijos de los hombres que han dado su vida por ti y han sufrido por tu causa? ¿Acaso, hijo de Pritha, abrigas con afecto paternal al enemigo debilitado, o también al que ha buscado tu refugio tras ser vencido en batalla? ¡Oh, señor de la Tierra! ¿Eres igual a todos los hombres, y puede cada uno acercarse a ti sin temor, como si fueras su madre y su padre? Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, ¿marchas, sin pérdida de tiempo y reflexionando bien sobre tres tipos de fuerzas, contra tu enemigo cuando oyes que está en apuros? ¡Oh, subyugador de todos los enemigos!, ¿emprendes tu marcha cuando llega el momento, habiendo considerado todos los presagios que puedas ver, las resoluciones que has tomado, y sabiendo que la victoria final depende de los doce mandalas (como las reservas, las emboscadas, etc., y el pago anticipado de la paga a las tropas)? Y, ¡oh, perseguidor! [ p. 12 ] de todos los enemigos, das gemas y joyas,¿A los principales oficiales del enemigo, como se merecen, sin que este lo sepa? Oh, hijo de Pritha, ¿buscas vencer a tus enemigos furiosos, esclavos de sus pasiones, tras haber conquistado primero tu propia alma y haber dominado tus propios sentidos? Antes de marchar contra tus enemigos, ¿empleas adecuadamente las cuatro artes de la reconciliación, la donación (de riquezas) que produce desunión y la aplicación de la fuerza? Oh, monarca, ¿vas contra tus enemigos, tras haber fortalecido primero tu propio reino? Y, tras haberlos enfrentado, ¿te esfuerzas al máximo para obtener la victoria? Y, tras vencerlos, ¿buscas protegerlos con esmero? ¿Está tu ejército compuesto por cuatro tipos de fuerzas: tropas regulares, aliadas, mercenarias e irregulares, cada una equipada con los ocho elementos: carros, elefantes, caballos, oficiales, infantería, acompañantes, espías con un profundo conocimiento del país y alféreces dirigidos contra tus enemigos tras haber sido bien entrenados por oficiales superiores? ¡Oh, opresor de todos los enemigos, oh, gran rey! Espero que aniquiles a tus enemigos sin importarles las épocas de cosecha y de hambre. ¡Oh, rey! Espero que tus siervos y agentes, tanto en tu propio reino como en los reinos de tus enemigos, sigan cumpliendo con sus respectivas obligaciones y se protejan mutuamente. ¡Oh, monarca! Espero que hayas contratado a siervos de confianza para que cuiden de tu comida, de las ropas que vistes y de los perfumes que usas. Espero, oh rey, que tu tesoro, graneros, establos, arsenales y aposentos femeninos estén protegidos por sirvientes devotos a ti y que siempre buscan tu bienestar. Espero, oh monarca, que te protejas primero de tus sirvientes domésticos y públicos, luego de los sirvientes de tus parientes y entre ti. ¿Acaso tus sirvientes, oh rey, te hablan alguna vez por la mañana sobre tus gastos extravagantes en bebidas, juegos y mujeres? ¿Se cubren siempre tus gastos con una cuarta parte, una tercera parte o la mitad de tus ingresos? ¿Siempre agasajas con comida y riquezas a tus parientes, superiores, comerciantes, ancianos, otros protegidos y a los necesitados? ¿Los contables y oficinistas que empleas para gestionar tus ingresos y gastos te evalúan siempre cada mañana? ¿Despedes sin falta a sirvientes hábiles en los negocios, populares y dedicados a tu bienestar? Oh Bharata, ¿contratas a hombres superiores, indiferentes y de baja condición, tras examinarlos cuidadosamente en los cargos que merecen? Oh monarca, ¿contratas en tus negocios a ladrones, propensos a la tentación, hostiles o menores? ¿Persigues a tu reino con la ayuda de ladrones, codiciosos, menores o mujeres? ¿Están contentos los agricultores de tu reino? ¿Se han construido grandes estanques y lagos por todo tu reino a distancias adecuadas?¿Sin que la agricultura en tu reino dependa completamente de las lluvias del cielo? ¿Acaso los agricultores de tu reino carecen de semillas o alimentos? ¿Concedes generosamente préstamos (de semillas) a los agricultores, tomando solo una cuarta parte de cada medida por cien? Oh, niño, ¿son las cuatro profesiones de la agricultura, el comercio, la ganadería y los préstamos a interés ejercidas por hombres honestos? De estas, oh monarca, depende la felicidad de tu pueblo. Oh, rey, ¿los cinco hombres valientes y sabios, empleados en los cinco oficios de proteger la ciudad, la ciudadela, a los comerciantes y a los agricultores, y castigar a los criminales, siempre benefician a tu reino trabajando en conjunto? Para la protección de tu ciudad, ¿se han creado las aldeas como pueblos, y las aldeas y los alrededores de las aldeas como aldeas? ¿Están todos estos bajo tu completa supervisión y dominio? ¿Acaso los ladrones y salteadores que saquean tu ciudad son perseguidos por tu policía por las partes iguales e irregulares de tu reino? ¿Consuelas a las mujeres y están protegidas en tu reino? Espero que no deposites ninguna confianza en ellas ni divulgues ningún secreto ante ninguna de ellas. Oh monarca, habiendo oído hablar de algún peligro y reflexionando sobre él, ¿te acuestas en tus aposentos interiores disfrutando de todo lo agradable? Habiendo dormido durante la segunda y la tercera parte de la noche, piensas en la religión y el provecho en la cuarta parte, despierto. Oh hijo de Pandu, levantándote de la cama a la hora oportuna y vistiéndote bien, te muestras a tu pueblo, acompañado de ministros versados en la auspiciosidad o no de los momentos? Oh represor de todos los enemigos, ¿hombres vestidos de rojo, armados con espadas y adornados con ornamentos están a tu lado para protegerte? ¡Oh monarca! ¿Te comportas como el mismísimo dios de la justicia con quienes merecen castigo y con quienes merecen adoración, con quienes te son queridos y con quienes no te agradan? Oh, hijo de Pritha, ¿buscas curar las enfermedades corporales con medicinas y ayunos, y las mentales con el consejo de los ancianos? Espero que los médicos encargados de tu salud conozcan bien los ocho tipos de tratamiento y te sean todos apegados y devotos. ¿Sucede alguna vez, oh monarca, que por codicia, locura u orgullo no logras decidir entre el demandante y el demandado que han acudido a ti? ¿Privas, por codicia o locura, de sus pensiones a los protegidos que han buscado tu refugio desde la confianza o el amor? ¿Acaso los habitantes de tu reino, comprados por tus enemigos, buscan siempre disputas contigo, uniéndose entre sí? ¿Acaso aquellos entre tus enemigos que son débiles son siempre reprimidos por la ayuda de tropas fuertes?¿Con la ayuda de consejos y tropas? ¿Son todos los principales jefes (de tu imperio) devotos a ti? ¿Están dispuestos a dar sus vidas por ti, si tú lo ordenas? ¿Adoras a los brahmanes y sabios según sus méritos en las diversas ramas del saber? Te digo que tal adoración es, sin duda, sumamente beneficiosa para ti. ¿Tienes fe en la religión basada en los tres Vedas y practicada por hombres que te precedieron? ¿Sigues cuidadosamente las prácticas que ellos siguieron? ¿Se agasaja a los brahmanes consumados en tu casa y en tu presencia con alimentos nutritivos y excelentes, y también reciben regalos pecuniarios al final de esos festines? ¿Te esfuerzas, con tus pasiones bajo completo control y con una mente serena, por realizar los sacrificios llamados Vajapeya y Pundarika con todos sus ritos? ¿Te inclinas ante tus parientes y superiores, los ancianos, los dioses, los ascetas, los brahmanes y los altos árboles (banianos) de las aldeas, que tanto benefician a la gente? ¡Oh, tú, el inmaculado! ¿Causas alguna vez pena o ira en alguien? ¿Acaso sacerdotes capaces de concederte frutos auspiciosos te acompañan? ¡Oh, tú, el inmaculado! ¿Son tus inclinaciones y prácticas como las he descrito, y como siempre prolongan la vida, extienden el renombre y contribuyen a la causa de la religión, el placer y el beneficio? Quien se comporta de esta manera, nunca encuentra su reino afligido ni afligido; y ese monarca, subyugando a toda la tierra, goza de un alto grado de felicidad. Oh monarca, espero que ninguna persona de buena conducta, de alma pura y respetable sea jamás arruinada ni se le quite la vida por una acusación falsa o por robo, a manos de tus ministros, ignorantes de los Sastras y movidos por la avaricia. Y, oh toro entre los hombres, espero que tus ministros nunca, por codicia, liberen a un verdadero ladrón, sabiendo que lo es y habiéndolo aprehendido con el botín a cuestas. Oh Bharata, espero que tus ministros nunca se dejen convencer por sobornos ni dicten sentencias erróneas en las disputas que surgen entre ricos y pobres. ¿Te mantienes libre de los catorce vicios de los reyes, a saber: el ateísmo, la falsedad, la ira, la imprudencia, la procrastinación, el no acudir a los sabios, la ociosidad, la inquietud mental, el consultar con un solo hombre, consultar con personas que desconocen la ciencia del lucro, el abandono de un plan establecido, la divulgación de consejos, el fracaso en proyectos beneficiosos y el emprenderlo todo sin reflexión? Por estos, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza, tu conocimiento de los Sastras y el matrimonio?¿Ordenado por ti? ¿Adoras a los brahmanes y sabios según sus méritos en las diversas ramas del saber? Te digo que tal adoración es, sin duda, sumamente beneficiosa para ti. ¿Tienes fe en la religión basada en los tres Vedas y practicada por hombres que te precedieron? ¿Sigues cuidadosamente las prácticas que ellos siguieron? ¿Se agasaja a los brahmanes consumados en tu casa y en tu presencia con alimentos nutritivos y excelentes, y también [ p. 14 ] obtienen regalos pecuniarios al final de esos festines? ¿Te esfuerzas, con tus pasiones bajo completo control y con una mente firme, por realizar los sacrificios llamados Vajapeya y Pundarika con todos sus ritos? ¿Te inclinas ante tus parientes y superiores, los ancianos, los dioses, los ascetas, los brahmanes y los altos árboles (banianos) de las aldeas, que tanto benefician a la gente? ¡Oh, tú, inmaculado! ¿Acaso causas aflicción o ira a alguien? ¿Acaso los sacerdotes capaces de concederte frutos auspiciosos están siempre a tu lado? ¡Oh, tú, inmaculado! ¿Son tus inclinaciones y prácticas como las he descrito, y como siempre prolongan la vida, extienden el renombre y contribuyen a la causa de la religión, el placer y el lucro? Quien se comporta de esta manera nunca ve su reino afligido ni afligido; y ese monarca, subyugando a toda la tierra, goza de gran felicidad. ¡Oh, monarca! Espero que ninguna persona de buen comportamiento, de alma pura y respetada sea arruinada y le quiten la vida, bajo una acusación falsa o por robo, a manos de tus ministros, ignorantes de los Sastras y movidos por la codicia. Y, ¡oh, toro entre los hombres!, espero que tus ministros nunca, por codicia, liberen a un verdadero ladrón, sabiendo que lo es y habiéndolo aprehendido con el botín a cuestas. Oh Bharata, espero que tus ministros nunca se dejen convencer por sobornos, ni decidan erróneamente las disputas que surgen entre ricos y pobres. ¿Te mantienes libre de los catorce vicios de los reyes, a saber: el ateísmo, la falsedad, la ira, la imprudencia, la procrastinación, el descuido de los sabios, la ociosidad, la inquietud mental, el consejo de un solo hombre, la consulta con personas que desconocen la ciencia del lucro, el abandono de un plan establecido, la divulgación de consejos, el incumplimiento de proyectos beneficiosos y el emprenderlo todo sin reflexionar? Por estos, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza y tu conocimiento de los Sastras y tu matrimonio?¿Ordenado por ti? ¿Adoras a los brahmanes y sabios según sus méritos en las diversas ramas del saber? Te digo que tal adoración es, sin duda, sumamente beneficiosa para ti. ¿Tienes fe en la religión basada en los tres Vedas y practicada por hombres que te precedieron? ¿Sigues cuidadosamente las prácticas que ellos siguieron? ¿Se agasaja a los brahmanes consumados en tu casa y en tu presencia con alimentos nutritivos y excelentes, y también [ p. 14 ] obtienen regalos pecuniarios al final de esos festines? ¿Te esfuerzas, con tus pasiones bajo completo control y con una mente firme, por realizar los sacrificios llamados Vajapeya y Pundarika con todos sus ritos? ¿Te inclinas ante tus parientes y superiores, los ancianos, los dioses, los ascetas, los brahmanes y los altos árboles (banianos) de las aldeas, que tanto benefician a la gente? ¡Oh, tú, inmaculado! ¿Acaso causas aflicción o ira a alguien? ¿Acaso los sacerdotes capaces de concederte frutos auspiciosos están siempre a tu lado? ¡Oh, tú, inmaculado! ¿Son tus inclinaciones y prácticas como las he descrito, y como siempre prolongan la vida, extienden el renombre y contribuyen a la causa de la religión, el placer y el lucro? Quien se comporta de esta manera nunca ve su reino afligido ni afligido; y ese monarca, subyugando a toda la tierra, goza de gran felicidad. ¡Oh, monarca! Espero que ninguna persona de buen comportamiento, de alma pura y respetada sea arruinada y le quiten la vida, bajo una acusación falsa o por robo, a manos de tus ministros, ignorantes de los Sastras y movidos por la codicia. Y, ¡oh, toro entre los hombres!, espero que tus ministros nunca, por codicia, liberen a un verdadero ladrón, sabiendo que lo es y habiéndolo aprehendido con el botín a cuestas. Oh Bharata, espero que tus ministros nunca se dejen convencer por sobornos, ni decidan erróneamente las disputas que surgen entre ricos y pobres. ¿Te mantienes libre de los catorce vicios de los reyes, a saber: el ateísmo, la falsedad, la ira, la imprudencia, la procrastinación, el descuido de los sabios, la ociosidad, la inquietud mental, el consejo de un solo hombre, la consulta con personas que desconocen la ciencia del lucro, el abandono de un plan establecido, la divulgación de consejos, el incumplimiento de proyectos beneficiosos y el emprenderlo todo sin reflexionar? Por estos, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza y tu conocimiento de los Sastras y tu matrimonio?¿Tienes fe en la religión basada en los tres Vedas y practicada por hombres que te precedieron? ¿Sigues cuidadosamente sus prácticas? ¿Recibes en tu casa y en tu presencia brahmanes consumados alimentos nutritivos y excelentes, y reciben también [ p. 14 ] regalos pecuniarios al final de esos festines? ¿Te esfuerzas, con tus pasiones bajo completo control y con una mente firme, por realizar los sacrificios llamados Vajapeya y Pundarika con todos sus ritos? ¿Te inclinas ante tus parientes y superiores, los ancianos, los dioses, los ascetas, los brahmanes y los altos árboles (banianos) de las aldeas, que tanto benefician a la gente? Oh, inmaculado, ¿causas alguna vez pena o ira en alguien? ¿Acaso sacerdotes capaces de concederte frutos auspiciosos te acompañan alguna vez? Oh, tú, inmaculado, ¿son tus inclinaciones y prácticas como las he descrito, y como siempre prolongan la vida, extienden la fama y contribuyen a la causa de la religión, el placer y el lucro? Quien se comporta de esta manera nunca ve su reino afligido ni angustiado; y ese monarca, subyugando a toda la tierra, goza de un alto grado de felicidad. Oh, monarca, espero que ninguna persona de buen comportamiento, de alma pura y respetada sea arruinada y su vida arrebatada por una acusación falsa o por robo, por tus ministros que ignoran los Sastras y actúan movidos por la avaricia. Y, oh, toro entre los hombres, espero que tus ministros nunca, por codicia, liberen a un verdadero ladrón, sabiendo que lo es y habiéndolo aprehendido con el botín a cuestas. Oh Bharata, espero que tus ministros nunca se dejen convencer por sobornos ni que decidan erróneamente las disputas que surgen entre ricos y pobres. ¿Te mantienes libre de los catorce vicios de los reyes, a saber: el ateísmo, la falsedad, la ira, la imprudencia, la procrastinación, el no acudir a los sabios, la ociosidad, la inquietud mental, el consultar con un solo hombre, consultar con personas que desconocen la ciencia del lucro, el abandono de un plan establecido, la divulgación de consejos, el fracaso en proyectos beneficiosos y el emprenderlo todo sin reflexionar? Por estas cosas, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza, tu conocimiento de los Sastras y el matrimonio?¿Tienes fe en la religión basada en los tres Vedas y practicada por hombres que te precedieron? ¿Sigues cuidadosamente sus prácticas? ¿Recibes en tu casa y en tu presencia brahmanes consumados alimentos nutritivos y excelentes, y reciben también [ p. 14 ] regalos pecuniarios al final de esos festines? ¿Te esfuerzas, con tus pasiones bajo completo control y con una mente firme, por realizar los sacrificios llamados Vajapeya y Pundarika con todos sus ritos? ¿Te inclinas ante tus parientes y superiores, los ancianos, los dioses, los ascetas, los brahmanes y los altos árboles (banianos) de las aldeas, que tanto benefician a la gente? Oh, inmaculado, ¿causas alguna vez pena o ira en alguien? ¿Acaso sacerdotes capaces de concederte frutos auspiciosos te acompañan alguna vez? Oh, tú, inmaculado, ¿son tus inclinaciones y prácticas como las he descrito, y como siempre prolongan la vida, extienden la fama y contribuyen a la causa de la religión, el placer y el lucro? Quien se comporta de esta manera nunca ve su reino afligido ni angustiado; y ese monarca, subyugando a toda la tierra, goza de un alto grado de felicidad. Oh, monarca, espero que ninguna persona de buen comportamiento, de alma pura y respetada sea arruinada y su vida arrebatada por una acusación falsa o por robo, por tus ministros que ignoran los Sastras y actúan movidos por la avaricia. Y, oh, toro entre los hombres, espero que tus ministros nunca, por codicia, liberen a un verdadero ladrón, sabiendo que lo es y habiéndolo aprehendido con el botín a cuestas. Oh Bharata, espero que tus ministros nunca se dejen convencer por sobornos ni que decidan erróneamente las disputas que surgen entre ricos y pobres. ¿Te mantienes libre de los catorce vicios de los reyes, a saber: el ateísmo, la falsedad, la ira, la imprudencia, la procrastinación, el no acudir a los sabios, la ociosidad, la inquietud mental, el consultar con un solo hombre, consultar con personas que desconocen la ciencia del lucro, el abandono de un plan establecido, la divulgación de consejos, el fracaso en proyectos beneficiosos y el emprenderlo todo sin reflexionar? Por estas cosas, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza, tu conocimiento de los Sastras y el matrimonio?¿Que tanto benefician a la gente? ¡Oh, tú, inmaculado! ¿Causas a alguien pena o ira? ¿Acaso sacerdotes capaces de concederte frutos auspiciosos te acompañan? ¡Oh, tú, inmaculado! ¿Son tus inclinaciones y prácticas como las he descrito, y como siempre prolongan la vida, extienden el renombre y contribuyen a la causa de la religión, el placer y el lucro? Quien se comporta así nunca ve su reino afligido ni angustiado; y ese monarca, subyugando a toda la tierra, goza de gran felicidad. ¡Oh, monarca! Espero que ninguna persona de buen comportamiento, de alma pura y respetada sea arruinada y le quiten la vida por una acusación falsa o por robo, a manos de tus ministros, ignorantes de los Sastras y movidos por la avaricia. Y, ¡oh, toro entre los hombres!, espero que tus ministros nunca, por codicia, liberen a un verdadero ladrón, sabiendo que lo es y habiéndolo aprehendido con el botín a cuestas. Oh Bharata, espero que tus ministros nunca se dejen convencer por sobornos, ni decidan erróneamente las disputas que surgen entre ricos y pobres. ¿Te mantienes libre de los catorce vicios de los reyes, a saber: el ateísmo, la falsedad, la ira, la imprudencia, la procrastinación, el descuido de los sabios, la ociosidad, la inquietud mental, el consejo de un solo hombre, la consulta con personas que desconocen la ciencia del lucro, el abandono de un plan establecido, la divulgación de consejos, el incumplimiento de proyectos beneficiosos y el emprenderlo todo sin reflexionar? Por estos, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza y tu conocimiento de los Sastras y tu matrimonio?¿Que tanto benefician a la gente? ¡Oh, tú, inmaculado! ¿Causas a alguien pena o ira? ¿Acaso sacerdotes capaces de concederte frutos auspiciosos te acompañan? ¡Oh, tú, inmaculado! ¿Son tus inclinaciones y prácticas como las he descrito, y como siempre prolongan la vida, extienden el renombre y contribuyen a la causa de la religión, el placer y el lucro? Quien se comporta así nunca ve su reino afligido ni angustiado; y ese monarca, subyugando a toda la tierra, goza de gran felicidad. ¡Oh, monarca! Espero que ninguna persona de buen comportamiento, de alma pura y respetada sea arruinada y le quiten la vida por una acusación falsa o por robo, a manos de tus ministros, ignorantes de los Sastras y movidos por la avaricia. Y, ¡oh, toro entre los hombres!, espero que tus ministros nunca, por codicia, liberen a un verdadero ladrón, sabiendo que lo es y habiéndolo aprehendido con el botín a cuestas. Oh Bharata, espero que tus ministros nunca se dejen convencer por sobornos, ni decidan erróneamente las disputas que surgen entre ricos y pobres. ¿Te mantienes libre de los catorce vicios de los reyes, a saber: el ateísmo, la falsedad, la ira, la imprudencia, la procrastinación, el descuido de los sabios, la ociosidad, la inquietud mental, el consejo de un solo hombre, la consulta con personas que desconocen la ciencia del lucro, el abandono de un plan establecido, la divulgación de consejos, el incumplimiento de proyectos beneficiosos y el emprenderlo todo sin reflexionar? Por estos, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza y tu conocimiento de los Sastras y tu matrimonio?¿Aconsejar a un solo hombre, consultar con personas que desconocen la ciencia del lucro, abandonar un plan establecido, divulgar consejos, no llevar a cabo proyectos beneficiosos y emprenderlo todo sin reflexionar? Por estas razones, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza, tu conocimiento de los Sastras y tu matrimonio?¿Aconsejar a un solo hombre, consultar con personas que desconocen la ciencia del lucro, abandonar un plan establecido, divulgar consejos, no llevar a cabo proyectos beneficiosos y emprenderlo todo sin reflexionar? Por estas razones, oh rey, incluso los monarcas firmemente asentados en sus tronos se arruinan. ¿Han sido fructíferos tu estudio de los Vedas, tu riqueza, tu conocimiento de los Sastras y tu matrimonio?
Vaisampayana continuó: —Después de que el Rishi hubo terminado, Yudhishthira preguntó:—«¿Cómo, oh Rishi, los Vedas, la riqueza, la esposa y el conocimiento de los Sastras dan fruto?»
El Rishi respondió: «Se dice que los Vedas dan fruto cuando quien los ha estudiado realiza el Agnihotra y otros sacrificios. Se dice que la riqueza da fruto cuando quien la posee la disfruta y la dona en caridad. Se dice que una esposa da fruto cuando es útil y cuando tiene hijos. Se dice que el conocimiento de los Sastras da fruto cuando resulta en humildad y buen comportamiento».
Vaisampayana continuó: —El gran asceta Narada, tras responder así a Yudhishthira, volvió a preguntar a ese justo gobernante: "¿Acaso los funcionarios de tu gobierno, oh rey, que se pagan con los impuestos que se recaudan de la comunidad, cobran únicamente lo que les corresponde de los comerciantes que llegan a tus territorios desde tierras lejanas impulsados por el afán de lucro? ¿Son los comerciantes, oh rey, tratados con consideración en tu capital y reino, capaces de llevar allí sus mercancías sin ser engañados por los falsos pretextos (tanto de los compradores como de los funcionarios del gobierno)?
¿Escuchas siempre, oh monarca, las palabras, cargadas de enseñanzas sobre religión y riqueza, de ancianos conocedores de doctrinas económicas? ¿Acaso las ofrendas de miel y mantequilla clarificada a los brahmanes tienen como propósito el aumento de la producción agrícola, del ganado, de frutas y flores, y en aras de la virtud? ¿Entregas siempre, oh rey, regularmente a todos los artesanos y artistas que trabajas para ti los materiales de sus obras y sus salarios por periodos no superiores a cuatro meses? ¿Examinas las obras de quienes trabajas para ti, las aplaudes ante los hombres de bien y las recompensas, habiéndoles mostrado el debido respeto? Oh toro de la raza Bharata, ¿sigues los aforismos (del sabio) en todo lo concerniente a elefantes, caballos y carros? Oh toro de la raza Bharata, ¿se estudian en tu corte los aforismos relativos a la ciencia de las armas, así como los relativos a la práctica de las máquinas en la guerra, tan útiles para las ciudades y fortificaciones? Oh, tú, inmaculado, ¿conoces todos los conjuros misteriosos y los secretos de los venenos que destruyen a todos los enemigos? ¿Proteges tu reino del miedo al fuego, a las serpientes y otros animales destructores de la vida, a la enfermedad y a los rakshasas? Como conocedor de todos tus deberes, cuidas como un padre a los ciegos, a los mudos, a los cojos, a los deformes, a los que no tienen amigos y a los ascetas sin hogar. ¿Has desterrado estos seis males, oh monarca, a saber, el sueño, la ociosidad, el miedo, la ira, la debilidad mental y la procrastinación?
Vaisampayana continuó: «El ilustre toro entre los Kurus, tras escuchar estas palabras del mejor de los Brahmanes, se inclinó ante él y adoró sus pies. Y complacido con todo lo que escuchó, el monarca le dijo a Narada, de forma celestial: «Haré todo lo que me has ordenado, pues mi conocimiento se ha expandido gracias a tu consejo». Dicho esto, el rey actuó conforme a ese consejo y, con el tiempo, obtuvo toda la Tierra, delimitada por su cinturón de mares. Narada habló de nuevo, diciendo: «Ese rey que se dedica así a la protección de las cuatro órdenes: Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas y Sudras, pasa sus días aquí felizmente y alcanza en el futuro la región de Sakra (el cielo)».
“Vaisampayana dijo:—Al concluir las palabras de Narada, el justo rey Yudhishthira lo adoró debidamente; y por orden suya, el monarca comenzó a responder sucintamente a las preguntas que el Rishi había hecho.
Yudhishthira dijo: «Oh, santo, las verdades de la religión y la moral que has indicado una tras otra son justas y apropiadas. En lo que a mí respecta, observo debidamente esas ordenanzas lo mejor que puedo. De hecho, las acciones que los monarcas de antaño realizaron correctamente deben, sin duda, considerarse fructíferas y realizadas con sólidas razones para alcanzar los objetivos adecuados. Oh, maestro, deseamos seguir el camino virtuoso de aquellos gobernantes que, además, tenían sus almas bajo completo control».
Vaisampayana continuó: —Yudhishthira, el hijo de Pandu, poseedor de gran gloria, tras recibir con reverencia las palabras de Narada y haber respondido así al Rishi, reflexionó un momento. Y percibiendo la oportunidad propicia, el monarca, sentado junto al Rishi, preguntó a Narada, cómodamente sentado y capaz de recorrer todos los mundos a voluntad, en presencia de aquella asamblea de reyes, diciendo: «Poseído por la velocidad de la mente, vagas por los diversos y numerosos mundos creados antaño por Brahma, contemplándolo todo. Dime, oh Brahmana, si alguna vez has contemplado una sala de reuniones como esta o superior». Al oír estas palabras del justo Yudhishthira, Narada respondió sonriendo al hijo de Pandu con estos dulces acentos:
Narada dijo: «¡Oh, niño! ¡Oh, rey! Nunca antes había visto ni oído hablar de una sala de reuniones construida con gemas y piedras preciosas como esta tuya, ¡oh, Bharata! Sin embargo, te describiré las habitaciones del rey de los difuntos (Yama), de Varuna (Neptuno), de gran inteligencia, de Indra, el Rey de los Dioses, y también de aquel que tiene su hogar en Kailasha (Kuvera). También te describiré el Sabha celestial de Brahma, que disipa toda clase de inquietud. Todas estas salas de reuniones exhiben en su estructura diseños tanto celestiales como humanos, y presentan toda clase de formas que existen en el universo. Y son adoradas constantemente por los dioses y los Pitris, los Sadhyas (deidades inferiores llamadas Gana), por ascetas que ofrecen sacrificios, con las almas bajo completo control, por pacíficos Munis dedicados sin interrupción a sacrificios védicos con ofrendas a los Brahmanes». ¡Te describiré todo esto si, oh toro de la raza Bharata, tienes alguna inclinación a escucharme!'”
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Narada, el noble rey Yudhishthira el justo, junto con sus hermanos y todos los Brahmanes más destacados (sentados a su alrededor), unió las manos en señal de súplica. El monarca le preguntó entonces a Narada: «Describe todas esas salas de reuniones. Deseamos escucharte. ¡Oh, Brahmana! ¿De qué están hechas las salas de reuniones? ¿Cuál es su superficie, longitud y anchura? ¿Quiénes atienden al Abuelo en esa sala de reuniones? ¿Y quiénes atienden también a Vasava, el Señor de los celestiales, y a Yama, el hijo de Vivaswana? ¿Quiénes atienden a Varuna y a Kuvera en sus respectivas salas de reuniones? ¡Oh, Brahmana Rishi!, cuéntanos todo sobre ellas. Todos deseamos oírte describirlas. De hecho, tenemos gran curiosidad». Así interpelado por el hijo de Pandu, Narada respondió, [ p. 17 ] diciendo: —Oh, monarca, escucha todo acerca de esas salas de reuniones celestiales, una tras otra.
Narada dijo: —La sala de reuniones celestial de Sakra rebosa de brillo. La obtuvo como fruto de sus propias acciones. Poseedora del esplendor del sol, fue construida, oh, descendiente de la raza Kuru, por el propio Sakra. Capaz de ir a todas partes a voluntad, esta casa de reuniones celestial tiene ciento cincuenta yojanas de largo, cien yojanas de ancho y cinco yojanas de alto. Disipando la debilidad de la edad, la pena, la fatiga y el miedo, auspiciosa y otorgante de buena fortuna, amueblada con habitaciones y asientos y adornada con árboles celestiales, es sumamente encantadora. Allí se sienta en esa sala de reuniones, oh hijo de Pritha, en un excelente asiento, el Señor de los celestiales, con su esposa Sachi, dotada de belleza y opulencia. Asumiendo una forma indescriptible por su vaguedad, con una corona en la cabeza y brillantes brazaletes en los brazos, vestido con túnicas de un blanco puro y adornado con guirnaldas florales de múltiples tonalidades, allí se sienta con belleza, fama y gloria a su lado. Y la ilustre deidad de los cien sacrificios es servida diariamente. Oh, monarca, en esa asamblea, los Marutas en cuerpo, cada uno llevando la vida de un cabeza de familia en el seno de su familia. Y los Siddhyas, los Rishis celestiales, los Sadhyas en conjunto, los dioses y Marutas de tez brillante y adornados con guirnaldas doradas, todos ellos con forma celestial y ataviados con ornamentos, siempre sirven y adoran al ilustre jefe de los inmortales, ese poderoso represor de todos los enemigos. Y, ¡oh, hijo de Pritha!, también los Rishis celestiales, todos de alma pura, completamente purificados de sus pecados y resplandecientes como el fuego, llenos de energía, sin pena de ningún tipo y libres de la fiebre de la ansiedad, y todos los que realizan el sacrificio Soma, también sirven y adoran a Indra. Y Parasara, Parvata, Savarni y Galava; y Sankha, y los Muni, Gaursiras, y Durvasa, y Krodhana, Swena y los Muni Dhirghatamas; y Pavitrapani, Savarni, Yajnavalkya y Bhaluki; y Udyalaka, Swetaketu, y Tandya, y también Bhandayani; y Havishmat, y Garishta, y el rey Harischandra; y Hridya, Udarshandilya. Parasarya, Krishivala; Vataskandha, Visakha, Vidhatas y Kala. Karaladanta, Tastri, Vishwakarman y Tumuru; y otros Rishis, algunos nacidos de mujeres, otros viviendo del aire y otros del fuego, todos ellos adoran a Indra, el portador del rayo, señor de todos los mundos. Y Sahadeva, Sunitha y Valmiki, de gran mérito ascético; y Samika, de palabra veraz, y Prachetas, siempre cumpliendo sus promesas, y Medhatithi, y Vamadeva, y Pulastya, Pulaha y [ p. 18 ] Kratu; y Maruta y Marichi, y Sthanu, de gran mérito ascético; y Kakshivat, y Gautama, y Tarkhya, y también el Muni Vaishwanara. y el Muni Kalakavrikhiya y Asravya, y también Hiranmaya, y Samvartta, y Dehavya,y Viswaksena de gran energía; y Kanwa, y Katyayana, oh rey, y Gargya, y Kaushika; todos están presentes allí junto con las aguas y plantas celestiales; y la fe, y la inteligencia, y la diosa del conocimiento, y la riqueza, la religión y el placer; y el relámpago. Oh hijo de Pandu; y las nubes cargadas de lluvia, y los vientos, y todas las fuerzas del cielo de gran resonancia; el punto oriental, los veintisiete fuegos que transportan la mantequilla sacrificial, Agni y Soma, y el fuego de Indra, y Mitra, y Savitri, y Aryaman; Bhaga, Viswa el Sadhyas, el preceptor (Vrihaspati), y también Sukra; y Vishwavasu y Chitrasena, y Sumanas, y también Taruna; los Sacrificios, las ofrendas a los Brahmanes, los planetas y las estrellas, oh Bharata, y los mantras que se pronuncian en los sacrificios, todos estos están presentes allí. Y, oh Rey, muchas Apsaras y Gandharvas, con diversas clases de danzas y música, tanto instrumental como vocal, y con la práctica de ritos auspiciosos, y con la exhibición de numerosas proezas de habilidad, gratifican al señor de los celestiales, Satakratu, el ilustre exterminador de Vala y Vritra. Además de estos, muchos otros Brahmanas y Rishis reales y celestiales, todos resplandecientes como el fuego, ataviados con coronas florales y ornamentos, entran y salen con frecuencia de esa asamblea, montados en carros celestiales de diversos tipos. Y Vrihaspati y Sukra están presentes allí en toda ocasión. Estos y muchos otros ilustres ascetas de rígidas wows, y Bhrigu y los siete Rishis que son iguales, oh Rey, al propio Brahma, entran y salen de esa casa de asamblea, montados en carros hermosos como el carro de Soma, y luciendo en ellos tan brillantes como el mismo Soma. Esta, oh, poderoso monarca armado, es la casa de asamblea, llamada Pushkaramalini, de Indra, de los cien sacrificios que he visto. Escucha ahora el relato de la casa de asamblea de Yama.Todos resplandecientes como el fuego, adornados con guirnaldas y ornamentos florales, entran y salen con frecuencia de esa asamblea, montados en carros celestiales de diversos tipos. Y Vrihaspati y Sukra están presentes allí en toda ocasión. Estos y muchos otros ilustres ascetas de rígidas virtudes, y Bhrigu y los siete Rishis, quienes son iguales, oh rey, al mismo Brahma, entran y salen de esa casa de asamblea, montados en carros hermosos como el carro de Soma, y luciendo tan brillantes como el mismo Soma. Esta, oh poderoso monarca armado, es la casa de asamblea, llamada Pushkaramalini, de Indra, de los cien sacrificios que he visto. Escucha ahora el relato de la casa de asamblea de Yama.Todos resplandecientes como el fuego, adornados con guirnaldas y ornamentos florales, entran y salen con frecuencia de esa asamblea, montados en carros celestiales de diversos tipos. Y Vrihaspati y Sukra están presentes allí en toda ocasión. Estos y muchos otros ilustres ascetas de rígidas virtudes, y Bhrigu y los siete Rishis, quienes son iguales, oh rey, al mismo Brahma, entran y salen de esa casa de asamblea, montados en carros hermosos como el carro de Soma, y luciendo tan brillantes como el mismo Soma. Esta, oh poderoso monarca armado, es la casa de asamblea, llamada Pushkaramalini, de Indra, de los cien sacrificios que he visto. Escucha ahora el relato de la casa de asamblea de Yama.
Narada dijo: «Oh, Yudhisthira, ahora describiré la casa de asambleas de Yama, hijo de Vivaswat, que, ¡oh, hijo de Pritha!, fue construida por Viswakarma. Escúchame. Brillante como el oro bruñido, esa casa de asambleas, ¡oh, monarca!, cubre un área de mucho más de cien yojanas. Poseedora del esplendor del sol, ofrece todo lo que uno pueda desear. Ni muy fría ni muy caliente, deleita el corazón. En esa casa de asambleas no hay pena ni debilidad por la edad, ni hambre ni sed. Nada desagradable tiene cabida allí, ni ningún tipo de malos sentimientos. Todo objeto de deseo, celestial o humano, se encuentra en esa mansión. Español Y toda clase de artículos disfrutables, así como de comestibles dulces, jugosos, agradables y deliciosos en profusión que se lamen, chupan y beben, están allí, oh castigador de todos los enemigos. Las guirnaldas florales en esa mansión son de la fragancia más deliciosa, y los árboles que se encuentran a su alrededor dan frutos que se desean de ellos. Hay aguas frías y calientes y estas son dulces y agradables. En esa mansión muchos sabios reales de gran santidad y sabios Brahmana también de gran pureza, alegremente esperan, oh niño, y adoran a Yama, el hijo de Vivaswat. Y Yayati, Nahusha, Puru, Mandhatri, Somaka, Nriga; el sabio real Trasadasyu, Kritavirya, Sautasravas; Arishtanemi, Siddha, Kritavega, Kriti, Nimi, Pratarddana, Sivi, Matsya, Prithulaksha, Vrihadratha, Vartta, Marutta, Kusika, Sankasya, Sankriti, Dhruva, Chaturaswa, Sadaswormi y el rey Kartavirya; Bharata y Suratha, Sunitha, Nisatha, Nala, Divodasa y Sumanas, Amvarisha, Bhagiratha; Vyaswa, Vadhraswa, Prithuvega, Prithusravas, Prishadaswa, Vasumanas, Kshupa y Sumahavala, Vrishadgu y Vrishasena, Purukutsa, Dhwajin y Rathin; Arshtisena, Dwilipa y el altísimo Ushinara; Ausinari, Pundarika, Saryati, Sarava y Suchi; Anga, Rishta, Vena, Dushmanta, Srinjaya y Jaya; Bhangasuri, Sunitha, Nishada y Bahinara; Karandhama, Valhika, Sudymna y el poderoso Madhu; Aila y el poderoso rey de la tierra Maruta; Kapota, Trinaka y Shadeva, y también Arjuna. Vysawa; Saswa y Krishaswa, y el rey Sasavindu; Rama, hijo de Dasaratha, Lakshmana y Pratarddana; Alarka y Kakshasena, Gaya y Gauraswa; Rama, hijo de Jamadagnya, Nabhaga y Sagara; Bhuridyumna y Mahaswa, Prithaswa y también Janaka; el rey Vainya, Varisena, Purujit y Janamejaya; Brahmadatta, Trigarta y el rey Uparichara también; Indradyumna, Bhimajanu, Gauraprishta, Nala, Gaya; Padma y Machukunda, Bhuridyumna, Prasenajit; Aristanemi, Sudymna, Prithulauswa y Ashtaka también; cien reyes de la raza Matsya y cien de la raza Vipa y cien de la raza Haya; cien reyes del nombre de Dhritarashtra, ochenta reyes del nombre de Janamejaya; cien monarcas llamados Brahmadatta,y cien reyes de nombre Iri; más de doscientos Bhishmas, y también cien Bhimas; cien Prativindhyas, cien Nagas, y cien Palasas, y cien llamados Kasa y Kusa; ese rey de reyes Santanu, y tu padre Pandu, Usangava, Sata-ratha, Devaraja, Jayadratha; el inteligente sabio real Vrishadarva con sus ministros; y mil otros reyes conocidos por el nombre de Sasa-vindu, y que han muerto, habiendo realizado muchos grandes sacrificios de caballos con grandes presentes a los Brahmanas —estos santos sabios reales de grandes logros y gran conocimiento de los Sastras, atienden, oh Rey, y adoran al hijo de Vivaswat en esa casa de asamblea. Y Agastya y Matanga, y Kala, y Mrityu (Muerte), realizadores de sacrificios, los Siddhas, y muchos Yogis; Los Prtris (pertenecientes a las clases llamadas Agniswattas, Fenapa, Ushampa, Swadhavat y Verhishada), así como aquellos otros que [ p. 20 ] tienen forma; la rueda del tiempo y el ilustre portador de la mantequilla sacrificial; todos los pecadores entre los seres humanos, así como aquellos que han muerto durante el solsticio de invierno; estos oficiales de Yama, designados para contar los días asignados a todos y a todo; los árboles y plantas Singsapa, Palasa, Kasa y Kusa, en sus formas corpóreas; todos ellos, oh rey, sirven y adoran al dios de la justicia en su casa de asamblea. Estos y muchos otros están presentes en el Sabha del rey de los Pitris (manes). Son tan numerosos que me resulta imposible describirlos ni mencionando sus nombres ni sus acciones. ¡Oh, hijo de Pritha!, la encantadora casa de asambleas, que se mueve a todas partes a voluntad de su dueño, es extensa. Fue construida por Viswakarma tras un largo curso de penitencias ascéticas. Y, ¡oh, Bharata!, resplandeciente con su propia refulgencia, se yergue glorificada en toda su belleza. Sannyasis de rigurosa penitencia ascética, de excelentes votos y de habla veraz, pacíficos, puros y santificados por obras santas, de cuerpos resplandecientes y ataviados con túnicas inmaculadas, adornados con brazaletes y guirnaldas florales, con pendientes de oro bruñido y adornados con sus propios actos sagrados, como con las marcas de su orden (pintadas sobre sus cuerpos), visitan constantemente esa Sabha (Asamblea). Muchos ilustres Gandharvas y muchas Apsaras llenan cada rincón de esa mansión con música, tanto instrumental como vocal, y con sonidos de risa y danza. Y, oh hijo de Pritha, los excelentes perfumes, los dulces sonidos y las guirnaldas de flores celestiales siempre contribuyen a que esa mansión sea supremamente bendecida. Y cientos de miles de personas virtuosas, de belleza celestial y gran sabiduría, siempre atienden y adoran al ilustre Yama, señor de los seres creados, en esa casa de asambleas. ¡Así, oh monarca, es la Sabha del ilustre rey de los Pitris!«¡Ahora describiré esto en la casa de asamblea de Varuna, también llamada Pushkaramalini!»
Narada dijo: «Oh, Yudhishthira, el Sabha celestial de Varuna es incomparable en esplendor. Sus dimensiones son similares a las de Yama. Sus muros y arcos son de un blanco puro. Fue construido por Viswakarma (el arquitecto celestial) dentro de las aguas. Está rodeado por todos lados por numerosos árboles celestiales hechos de gemas y joyas, que producen excelentes frutos y flores. Y muchas plantas con su abundante floración, azules y amarillas, negras y oscuras, blancas y rojas, se alzan allí, o excelentes cenadores alrededor. Dentro de esos cenadores, cientos de miles de aves de diversas especies, hermosas y abigarradas, siempre emiten sus melodías. La atmósfera de esa mansión es extremadamente encantadora, ni fría ni calurosa. Propiedad de Varuna, esa encantadora casa de reuniones de un blanco puro [ p. 21 ] consta de muchas habitaciones y está amueblada con numerosos asientos.» Allí se sienta Varuna, ataviado con túnica celestial, adornado con ornamentos y joyas celestiales, con su reina, adornada con aromas celestiales y untada con una pasta de fragancia celestial. Los Adityas sirven y adoran al ilustre Varuna, señor de las aguas. Y Vasuki y Takshaka, y el naga llamado Airavana; Krishna y Lohita; Padma y Chitra, dotados de gran energía; los nagas llamados Kamvala y Aswatara; y Dhritarashtra y Valahaka; Matimat y Kundadhara y Karkotaka y Dhananjaya; Panimat y el poderoso Kundaka, oh señor de la Tierra; y Prahlada y Mushikada, y Janamejaya, todos con marcas auspiciosas, mandalas y capuchas extendidas; estas y muchas otras serpientes. Oh Yudhishthira, sin ninguna ansiedad, sirve y adora al ilustre Varuna. EspañolY, oh rey, Vali el hijo de Virochana, y Naraka el subyugador de toda la Tierra; Sanghraha y Viprachitti, y aquellos Danavas llamados Kalakanja; y Suhanu y Durmukha y Sankha y Sumanas y también Sumati; y Ghatodara, y Mahaparswa, y Karthana y también Pithara y Viswarupa, Swarupa y Virupa, Mahasiras; y Dasagriva, Vali, y Meghavasas y Dasavara; Tittiva, y Vitabhuta, y Sanghrada, e Indratapana—estos Daityas y Danavas, todos adornados con aretes y guirnaldas florales y coronas, y vestidos con las vestiduras celestiales, todos bendecidos con dones y poseedores de gran valentía, y disfrutando de inmortalidad, y todos de buena conducta y de excelentes votos, esperan y adoran en esa mansión al ilustre Varuna, la deidad que lleva el nudo corredizo como su arma. Y, oh rey, también están los cuatro océanos: el río Bhagirathee, el Kalindi, el Vidisa, el Venwa, el Narmada de corriente rápida; el Vipasa, el Satadu, el Chandrabhaga, el Saraswati; el Iravati, el Vitasta, el Sindhu, el Devanadi; el Godavari, el Krishnavenwa y esa reina de los ríos, el Kaveri; el Kimpuna, el Visalya y también el río Vaitarani; el Tritiya, el Jeshthila,y el gran Sone (Soane); el Charmanwati y el gran río Parnasa; el Sarayu, el Varavatya, y esa reina de los ríos, el Langali, el Karatoya, el Atreyi, el Mahanada rojo, el Laghanti, el Gomati, el Sandhya, y también el Trisrotasi—estos y otros ríos que son todos sagrados y lugares de peregrinación de renombre mundial, así como otros ríos y aguas sagradas y lagos y pozos y manantiales, y estanques, grandes o pequeños, en su forma personificada, oh Bharata, sirven y adoran al señor Varuna. Los puntos de los cielos, la Tierra y todas las montañas, así como también todas las especies de animales acuáticos, todos adoran a Varuna allí. Y varias tribus de Gandharvas y Apsaras, dedicadas a la música, tanto vocal como instrumental, sirven a Varuna, cantándole himnos elogiosos. Y todas esas montañas, famosas por su deleite y riqueza en joyas, esperan (en sus formas personificadas) en ese Sabha, disfrutando de una dulce conversación. Y el ministro principal de Varuna, llamado Sunabha, rodeado de sus hijos y nietos, también atiende a su señor, junto con (la forma personificada [ p. 22 ]) de un agua sagrada llamada go. Todos ellos, en sus formas personificadas, adoran a la deidad. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, así es la sala de reuniones de Varuna que he visto antes, en el curso de mis peregrinajes. Escucha ahora el relato que te doy sobre la sala de reuniones de Kuvera».
Narada dijo: «Poseída de gran esplendor, la casa de asamblea de Vaisravana, oh rey, tiene cien yojanas de largo y setenta yojanas de ancho. Fue construida, oh rey, por el propio Vaisravana usando su poder ascético. Con el esplendor de los picos de Kailasa, esa mansión eclipsa por sí sola el brillo de la mismísima Luna. Sostenida por Guhyakas, esa mansión parece estar unida al firmamento. De hechura celestial, se ve extremadamente hermosa con altas cámaras de oro. Extremadamente encantadora y perfumada con perfumes celestiales, está adornada con innumerables joyas costosas. Semejante a los picos de una masa de nubes blancas, parece flotar en el aire. Pintada con colores de oro celestial, parece estar adornada con rayos». Dentro de esa mansión, sentado en un excelente asiento brillante como el sol, cubierto de alfombras celestiales y amueblado con un elegante escabel, se encuentra el rey Vaisravana, de agradable persona, ataviado con excelentes túnicas y adornado con costosos adornos y pendientes de gran brillo, rodeado de sus mil esposas. Deliciosas y refrescantes brisas murmuran a través de bosques de altos Mandaras, y traen la fragancia de extensas plantaciones de jazmín, así como de los lotos en el seno del río Alaka y de los jardines Nandana, siempre atienden al placer del Rey de los Yakshas. Allí, las deidades con los Gandharvas rodeados por varias tribus de Apsaras, cantan a coro, oh rey, notas de dulzura celestial. Misrakesi y Rambha, y Chitrasena, y Suchismita; y Charunetra, y Gritachi y Menaka, y Punjikasthala; y Viswachi Sahajanya, Pramlocha, Urvasi, Ira, Varga, Sauraveyi, Samichi, Vududa y Lata; éstos y otros mil Apsaras y Gandharvas, todos muy hábiles en música y danza, atienden a Kuvera, el señor de los tesoros. Y esa mansión, siempre llena de notas de música instrumental y vocal, así como también de los sonidos de la danza de varias tribus de Gandharvas y Apsaras, se ha vuelto extremadamente encantadora y deliciosa. Los Gandharvas llamaron Kinnaras, y otros llamaron Naras, Manibhadra, Dhanada, Swetabhadra y Guhyaka; Kaseraka, Gandakandu y el poderoso Pradyota; Kustumvuru, Pisacha, Gajakarna y Visalaka, Varaha-Karna, Tamraushtica, Falkaksha y Falodaka; Hansachuda, Sikhavarta, Vibhishana, Pushpanana, Pingalaka, Sonitoda y Pravalaka; Vrikshavaspa-niketa y Chiravasas—estos, ¡oh Bharata!, y cientos y miles de otros Yakshas siempre atienden a Kuvera. La diosa Lakshmi siempre reside allí, al igual que Nalakuvera, el hijo de Kuvera. Yo mismo y muchos otros como yo solemos acudir allí. Muchos Brahmana Rishis y Rishis celestiales también acuden allí con frecuencia. Muchos Rakshasas y Gandharvas, además de los ya mencionados, atienden la adoración en esa mansión.el ilustre señor de todos los tesoros. Y, ¡oh, tigre entre reyes!, el ilustre esposo de Uma y señor de las cosas creadas, Mahadeva de tres ojos, portador del tridente y matador del asura llamado Bhaga-netra, el poderoso dios del arco feroz, rodeado de multitudes de espíritus por cientos y miles, algunos de estatura diminuta, otros de rostro fiero, algunos jorobados, algunos de ojos rojos como la sangre, algunos de gritos espantosos, algunos alimentándose de grasa y carne, y otros de aspecto terrible, pero todos armados con diversas armas y dotados de la velocidad del viento, con la diosa (Parvati) siempre alegre e incansable, siempre atiende aquí a su amigo Kuvera, el señor de los tesoros. Y cientos de jefes Gandharva, con corazones alegres y ataviados con sus respectivas túnicas, y Viswavasu, y Haha y Huhu; y Tumvuru y Parvatta, y Sailusha; Chitrasena, experto en música, y Chitraratha, junto con innumerables Gandharvas, adoran al señor de los tesoros. Chakradhaman, el jefe de los Vidyadharas, y sus seguidores, atienden al señor de los tesoros en esa mansión. Cientos de Kinnaras e innumerables reyes, con Bhagadatta como su jefe, Druma, el jefe de los Kimpurushas, Mahendra, el jefe de los Rakshasas, y Gandhamadana, acompañado de muchos Yakshas, Gandharvas y Rakshasas, atienden al señor de los tesoros. El virtuoso Vibhishana también adora allí a su hermano mayor, el señor Kuvera (Creso). Las montañas de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, y las colinas orientales y occidentales —estas y muchas otras montañas, en sus formas personificadas, con Meru al frente, esperan y adoran al ilustre señor de los tesoros. Los ilustres Nandiswaras y Mahakala, y muchos espíritus de orejas afiladas y bocas afiladas, Kaksha, Kuthimukha, Danti y Vijaya de gran mérito ascético, y el poderoso toro blanco de Siva de profundo rugido, todos esperan en esa mansión. Además de estos, muchos otros Rakshasas y Pisachas (demonios) adoran a Kuvera en esa casa de asamblea. El hijo de Pulastya (Kuvera) solía adorar siempre en todas las modalidades y sentarse, con permiso obtenido, junto al dios de los dioses, Siva, el creador de los tres mundos, esa Deidad suprema, rodeado de sus asistentes. Un día, el exaltado Bhava (Siva) trabó amistad con Kuvera. Desde entonces, oh rey, Mahadeva siempre se sienta en la mansión de su amigo, el señor de los tesoros. Esas mejores joyas, esos príncipes de todas las gemas de los tres mundos, a saber, Sankha y Padma, en sus formas personificadas, acompañados por todas las joyas de la tierra (también en sus formas personificadas), adoran a Kuvera.Rodeados de multitudes de espíritus, cientos y miles, algunos de estatura diminuta, otros de rostro feroz, algunos jorobados, algunos de ojos rojos como la sangre, algunos de gritos aterradores, algunos alimentándose de grasa y carne, y otros de aspecto terrible, pero todos armados con diversas armas y dotados de la velocidad del viento, con la diosa (Parvati) siempre alegre e incansable, siempre atienden aquí a su amigo Kuvera, el señor de los tesoros. Y cientos de jefes Gandharvas, de corazones alegres y ataviados con sus respectivas túnicas, y Viswavasu, Haha y Huhu; y Tumvuru, Parvatta, y Sailusha; y Chitrasena, experto en música, y también Chitraratha, —estos e innumerables Gandharvas— adoran al señor de los tesoros. Y Chakradhaman, el jefe de los Vidyadharas, con sus seguidores, atiende en esa mansión al señor de los tesoros. Y cientos de Kinnaras e innumerables reyes, con Bhagadatta como su jefe, y Druma, el jefe de los Kimpurushas, y Mahendra, el jefe de los Rakshasas, y Gandhamadana, acompañado de muchos Yakshas, Gandharvas y muchos Rakshasas, sirven al señor de los tesoros. El virtuoso Vibhishana también adora allí a su hermano mayor, el señor Kuvera (Creso). Las montañas de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, y las colinas orientales y occidentales —estas y muchas otras montañas, en sus formas personificadas, con Meru al frente de todas, sirven y adoran al ilustre señor de los tesoros. Los ilustres Nandiswaras, Mahakala y muchos espíritus de oídos afilados y bocas afiladas, Kaksha, Kuthimukha, Danti y Vijaya, de gran mérito ascético, y el poderoso toro blanco de Siva, de profundo rugido, esperan en esa mansión. Además, muchos otros Rakshasas y Pisachas (demonios) adoran a Kuvera en esa casa de asambleas. El hijo de Pulastya (Kuvera) solía adorar siempre en todas las modalidades y sentarse, con permiso obtenido, junto al dios de los dioses, Siva, el creador de los tres mundos, esa Deidad suprema, rodeado de sus asistentes. Un día, el exaltado Bhava (Siva) trabó amistad con Kuvera. Desde entonces, oh rey, Mahadeva siempre se sienta en la mansión de su amigo, el señor de los tesoros. «Esas mejores joyas de todas, esos príncipes de todas las gemas en los tres mundos, a saber, Sankha y Padma, en sus formas personificadas, acompañados por todas las joyas de la tierra (también en sus formas personificadas) adoran a Kuvera».Rodeados de multitudes de espíritus, cientos y miles, algunos de estatura diminuta, otros de rostro feroz, algunos jorobados, algunos de ojos rojos como la sangre, algunos de gritos aterradores, algunos alimentándose de grasa y carne, y otros de aspecto terrible, pero todos armados con diversas armas y dotados de la velocidad del viento, con la diosa (Parvati) siempre alegre e incansable, siempre atienden aquí a su amigo Kuvera, el señor de los tesoros. Y cientos de jefes Gandharvas, de corazones alegres y ataviados con sus respectivas túnicas, y Viswavasu, Haha y Huhu; y Tumvuru, Parvatta, y Sailusha; y Chitrasena, experto en música, y también Chitraratha, —estos e innumerables Gandharvas— adoran al señor de los tesoros. Y Chakradhaman, el jefe de los Vidyadharas, con sus seguidores, atiende en esa mansión al señor de los tesoros. Y cientos de Kinnaras e innumerables reyes, con Bhagadatta como su jefe, y Druma, el jefe de los Kimpurushas, y Mahendra, el jefe de los Rakshasas, y Gandhamadana, acompañado de muchos Yakshas, Gandharvas y muchos Rakshasas, sirven al señor de los tesoros. El virtuoso Vibhishana también adora allí a su hermano mayor, el señor Kuvera (Creso). Las montañas de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, y las colinas orientales y occidentales —estas y muchas otras montañas, en sus formas personificadas, con Meru al frente de todas, sirven y adoran al ilustre señor de los tesoros. Los ilustres Nandiswaras, Mahakala y muchos espíritus de oídos afilados y bocas afiladas, Kaksha, Kuthimukha, Danti y Vijaya, de gran mérito ascético, y el poderoso toro blanco de Siva, de profundo rugido, esperan en esa mansión. Además, muchos otros Rakshasas y Pisachas (demonios) adoran a Kuvera en esa casa de asambleas. El hijo de Pulastya (Kuvera) solía adorar siempre en todas las modalidades y sentarse, con permiso obtenido, junto al dios de los dioses, Siva, el creador de los tres mundos, esa Deidad suprema, rodeado de sus asistentes. Un día, el exaltado Bhava (Siva) trabó amistad con Kuvera. Desde entonces, oh rey, Mahadeva siempre se sienta en la mansión de su amigo, el señor de los tesoros. «Esas mejores joyas de todas, esos príncipes de todas las gemas en los tres mundos, a saber, Sankha y Padma, en sus formas personificadas, acompañados por todas las joyas de la tierra (también en sus formas personificadas) adoran a Kuvera».Con corazones alegres y ataviados con sus respectivas túnicas, Viswavasu, Haha y Huhu; Tumvuru, Parvatta y Sailusha; Chitrasena, experto en música, y también Chitraratha, estos e innumerables Gandharvas adoran al señor de los tesoros. Chakradhaman, el jefe de los Vidyadharas, con sus seguidores, atiende al señor de los tesoros en esa mansión. Cientos de Kinnaras e innumerables reyes, con Bhagadatta como su jefe, Druma, el jefe de los Kimpurushas, Mahendra, el jefe de los Rakshasas, y Gandhamadana, acompañado de muchos Yakshas, Gandharvas y Rakshasas, atienden al señor de los tesoros. El virtuoso Vibhishana también adora allí a su hermano mayor, el señor Kuvera (Creso). Las montañas de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, y las colinas orientales y occidentales —estas y muchas otras montañas, en sus formas personificadas, con Meru al frente, esperan y adoran al ilustre señor de los tesoros. Los ilustres Nandiswaras y Mahakala, y muchos espíritus de orejas afiladas y bocas afiladas, Kaksha, Kuthimukha, Danti y Vijaya de gran mérito ascético, y el poderoso toro blanco de Siva de profundo rugido, todos esperan en esa mansión. Además de estos, muchos otros Rakshasas y Pisachas (demonios) adoran a Kuvera en esa casa de asamblea. El hijo de Pulastya (Kuvera) solía adorar siempre en todas las modalidades y sentarse, con permiso obtenido, junto al dios de los dioses, Siva, el creador de los tres mundos, esa Deidad suprema, rodeado de sus asistentes. Un día, el exaltado Bhava (Siva) trabó amistad con Kuvera. Desde entonces, oh rey, Mahadeva siempre se sienta en la mansión de su amigo, el señor de los tesoros. Esas mejores joyas, esos príncipes de todas las gemas de los tres mundos, a saber, Sankha y Padma, en sus formas personificadas, acompañados por todas las joyas de la tierra (también en sus formas personificadas), adoran a Kuvera.Con corazones alegres y ataviados con sus respectivas túnicas, Viswavasu, Haha y Huhu; Tumvuru, Parvatta y Sailusha; Chitrasena, experto en música, y también Chitraratha, estos e innumerables Gandharvas adoran al señor de los tesoros. Chakradhaman, el jefe de los Vidyadharas, con sus seguidores, atiende al señor de los tesoros en esa mansión. Cientos de Kinnaras e innumerables reyes, con Bhagadatta como su jefe, Druma, el jefe de los Kimpurushas, Mahendra, el jefe de los Rakshasas, y Gandhamadana, acompañado de muchos Yakshas, Gandharvas y Rakshasas, atienden al señor de los tesoros. El virtuoso Vibhishana también adora allí a su hermano mayor, el señor Kuvera (Creso). Las montañas de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, y las colinas orientales y occidentales —estas y muchas otras montañas, en sus formas personificadas, con Meru al frente, esperan y adoran al ilustre señor de los tesoros. Los ilustres Nandiswaras y Mahakala, y muchos espíritus de orejas afiladas y bocas afiladas, Kaksha, Kuthimukha, Danti y Vijaya de gran mérito ascético, y el poderoso toro blanco de Siva de profundo rugido, todos esperan en esa mansión. Además de estos, muchos otros Rakshasas y Pisachas (demonios) adoran a Kuvera en esa casa de asamblea. El hijo de Pulastya (Kuvera) solía adorar siempre en todas las modalidades y sentarse, con permiso obtenido, junto al dios de los dioses, Siva, el creador de los tres mundos, esa Deidad suprema, rodeado de sus asistentes. Un día, el exaltado Bhava (Siva) trabó amistad con Kuvera. Desde entonces, oh rey, Mahadeva siempre se sienta en la mansión de su amigo, el señor de los tesoros. Esas mejores joyas, esos príncipes de todas las gemas de los tres mundos, a saber, Sankha y Padma, en sus formas personificadas, acompañados por todas las joyas de la tierra (también en sus formas personificadas), adoran a Kuvera.Atiende y adora al ilustre señor de los tesoros. Los ilustres Nandiswaras, Mahakala, y muchos espíritus de orejas afiladas y bocas afiladas, Kaksha, Kuthimukha, Danti y Vijaya, de gran mérito ascético, y el poderoso toro blanco de Siva, de profundo rugido, aguardan en esa mansión. Además, muchos otros Rakshasas y Pisachas (demonios) adoran a Kuvera en esa casa de asambleas. El hijo de Pulastya (Kuvera) solía adorar siempre en todas las modalidades y sentarse, con permiso obtenido, junto al dios de los dioses, Siva, el creador de los tres mundos, esa Deidad suprema, rodeado de sus asistentes. Un día, el exaltado Bhava (Siva) trabó amistad con Kuvera. Desde entonces, oh rey, Mahadeva siempre se sienta en la mansión de su amigo, el señor de los tesoros. «Esas mejores joyas de todas, esos príncipes de todas las gemas en los tres mundos, a saber, Sankha y Padma, en sus formas personificadas, acompañados por todas las joyas de la tierra (también en sus formas personificadas) adoran a Kuvera».Atiende y adora al ilustre señor de los tesoros. Los ilustres Nandiswaras, Mahakala, y muchos espíritus de orejas afiladas y bocas afiladas, Kaksha, Kuthimukha, Danti y Vijaya, de gran mérito ascético, y el poderoso toro blanco de Siva, de profundo rugido, aguardan en esa mansión. Además, muchos otros Rakshasas y Pisachas (demonios) adoran a Kuvera en esa casa de asambleas. El hijo de Pulastya (Kuvera) solía adorar siempre en todas las modalidades y sentarse, con permiso obtenido, junto al dios de los dioses, Siva, el creador de los tres mundos, esa Deidad suprema, rodeado de sus asistentes. Un día, el exaltado Bhava (Siva) trabó amistad con Kuvera. Desde entonces, oh rey, Mahadeva siempre se sienta en la mansión de su amigo, el señor de los tesoros. «Esas mejores joyas de todas, esos príncipes de todas las gemas en los tres mundos, a saber, Sankha y Padma, en sus formas personificadas, acompañados por todas las joyas de la tierra (también en sus formas personificadas) adoran a Kuvera».
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Esta encantadora casa de asamblea de Kuvera que he visto, unida al firmamento y capaz de moverse por él, es así, oh rey. Escucha ahora la Sabha que te describo, perteneciente a Brahma, el Abuelo.
Narada dijo: —Escúchame, oh niño, mientras te hablo de la casa de asambleas del Abuelo, esa casa que nadie puede describir, diciendo que es así. En la antigua era dorada de Krita, oh rey, la exaltada deidad Aditya (una vez) descendió del cielo al mundo de los hombres. Habiendo visto ante la casa de asambleas a Brahma, el Autocreado, Aditya vagaba alegremente por la Tierra en forma humana, deseoso de contemplar lo que aquí se podía ver. Fue en esa ocasión, oh hijo de Pandu, que el dios del día me habló, oh toro de la raza Bharata, de esa celestial Sabha (asamblea) del Abuelo, inmensurable, inmaterial e indescriptible en cuanto a forma y figura, y capaz de deleitar el corazón de toda criatura con su esplendor. Al oír, oh toro de la raza Bharata, los méritos de ese Sabha, sentí, oh rey, deseos de contemplarlo. Entonces pregunté a Aditya: «Oh, exaltado, deseo contemplar el sagrado Sabha del Abuelo. Oh, señor de la luz, dime, oh, exaltado, mediante qué penitencias ascéticas, qué actos, qué hechizos o qué ritos puedo contemplar ese excelente Sabha que purifica los pecados». Al oír estas palabras, Aditya, el dios del día, la deidad de los mil rayos, me respondió, oh, jefe de la raza Bharata, así: Observa, absorto en la meditación, el voto de Brahma que se extiende por mil años. Dirigiéndome entonces al seno del Himavat, comencé ese gran voto, y tras completarlo, la exaltada e inmaculada deidad Surya, dotada de gran energía y sin conocer la fatiga, me llevó consigo al Sabha del Abuelo. Oh, rey, es imposible describir ese Sabha, diciendo: «Es así», pues en un instante asume una forma diferente que las palabras no pueden describir. Oh, Bharata, es imposible indicar sus dimensiones o forma. Nunca antes vi nada igual. Siempre contribuyendo a la felicidad de quienes habitan en él, su atmósfera no es ni fría ni cálida. El hambre, la sed o cualquier tipo de inquietud desaparecen en cuanto uno llega allí. Parece estar hecha de brillantes gemas de diversas clases. No parece estar sostenida por columnas; no conoce deterioro, siendo eterna. Esa mansión resplandeciente, con sus numerosos indicios celestiales de esplendor inigualable, parece superar en esplendor a la luna, el sol y el fuego. Estacionado en el cielo, resplandece, censurando como si fuera el creador del día. En esa morada, oh rey, la Deidad Suprema, el Abuelo de todas las cosas creadas, habiendo creado todo en virtud de su ilusión creativa, permanece para siempre. Y Daksha, Prachetas, Pulaha, Marichi, el maestro Kasyapa, Bhrigu, Atri, Vasistha y Gautama, y también Angiras, Pulastya, Kraut, Prahlada y Kardama, estos Prajapatis, y Angirasa del Atharvan Veda, los Valikhilyas, los Marichipas; Inteligencia, Espacio, Conocimiento, Aire, Calor, Agua, Tierra,Sonido, Tacto, Forma, Gusto, Aroma; la Naturaleza, y las Modalidades (de la Naturaleza), y las causas elementales y primarias del mundo,—todos permanecen en esa mansión junto al señor Brahma. Y Agastya de gran energía, y Markandeya, de gran poder ascético, y Jamadagni y Bharadwaja, y Samvarta, y Chyavana, y el exaltado Durvasa, y el virtuoso Rishyasringa, el ilustre Sanatkumara de gran mérito ascético y el preceptor en todos los asuntos relacionados con el Yoga; Asita y Devala, y Jaigishavya familiarizado con la verdad; Rishava, Ajitasatru, y Mani de gran energía; y la Ciencia de la curación con sus ocho ramas—todos en sus formas personificadas, oh Bharata; la luna con todas las estrellas y las conjunciones estelares; Aditya con todos sus rayos; los vientos; Los Sacrificios, las Declaraciones de propósito (en sacrificios), los Principios Vitales,—estos seres ilustres y observantes de votos en sus formas personificadas, y muchos otros demasiado numerosos para mencionar, asisten todos a Brahma en esa mansión. La Riqueza y la Religión y el Deseo, y la Alegría, y la Aversión, y el Ascetismo y la Tranquilidad—todos esperan juntos a la Deidad Suprema en ese palacio. Las veinte tribus de los Gandharvas y Apsaras, así como también sus otras siete tribus, y todos los Lokapalas (protectores principales de varias regiones), y Sukra, y Vrihaspati, y Vudha, y Angaraka (Mangala), Sani, Rahu, y los otros planetas; los Mantras (del Sama Veda), los Mantras especiales (del mismo Veda); (los ritos de) Harimat y Vasumat, los Adityas con Indra, los dos Agnis mencionados por nombre (a saber, Agnisoma e Indragni), los Marutas, Viswakarman y los Vasus, oh Bharata; los Pitris y todo tipo de libaciones sacrificiales, los cuatro Vedas, a saber, Rig, Sama, Yajuh y Atharva; todas las Ciencias y ramas del saber; las Historias y todas las ramas menores del saber; las diversas ramas de los Vedas; los planetas, los Sacrificios, el Soma, todas las deidades; Savitri (Gayatri), los siete tipos de rima; el Entendimiento, la Paciencia, la Memoria, la Sabiduría, la Inteligencia, la Fama, el Perdón; los Himnos del Sama Veda; la Ciencia de los himnos en general y varios tipos de Versos y Canciones; Diversos comentarios con argumentos; todos en sus formas personificadas, oh rey, y diversos dramas, poemas, historias y glosas abreviadas; estos también, y muchos otros, esperan a la Deidad Suprema en ese Sabha, Kshanas, Lavas, Muhurtas, Día, Noche, Quincenas, Meses, las seis Estaciones, oh Bharata, Años, Yugas, los cuatro tipos de Días y Noches (a saber, apareciendo al hombre, a los Pitris, a los dioses y a Brahma) y esa eterna, indestructible, indeteriorable, excelente Rueda del Tiempo y también la Rueda de la Virtud, —estos siempre esperan allí. Oh Yudhishthira; y Aditi, Diti, Danu, Surasa, Vinata, Ira, Kalika, Suravi, Devi, Sarama, Gautami y las diosas Pradha y Kadru;—estas madres de los celestiales, y [ p. 26 ] Rudrani, Sree, Lakshmi, Bhadra, Shashthi, la Tierra,Ganga, Hri, Swaha, Kriti, la diosa Sura, Sachi Pushti, Arundhati, Samvritti, Asa, Niyati, Srishti, Rati; estas y muchas otras diosas atienden al Creador de todo. Los Adityas, Vasus, Rudras, Marutas, Aswinas, los Viswadevas Sadhyas y los Pitris dotados de la velocidad mental; todos ellos atienden al Abuelo. Y, oh toro entre los hombres, has de saber que hay siete clases de Pitris, de las cuales cuatro tienen formas encarnadas y las tres restantes no. Es bien sabido que los ilustres Vairajas, Agniswattas y Garhapattyas (tres clases de Pitris) dominan el cielo. Y aquellos entre los Pitris llamados Somapas, Ekasringras, Chaturvedas y Kalas, son eternamente venerados entre las cuatro órdenes de la humanidad. Satisfechos con el Soma (jugo), primero, estos gratifican el Soma después. Todas estas tribus de Pitris esperan al Señor de la creación y adoran con alegría a la Deidad Suprema de energía inconmensurable. Y los Rakshasas, Pisachas, los Danavas y Guhyakas; los Nagas, las Aves y diversos animales; y todos los grandes seres móviles e inmóviles; todos adoran al Abuelo. Y Purandara, el jefe de los celestiales, y Varuna, Kuvera y Yama, y Mahadeva acompañado por Uma, siempre acuden allí. Y, oh rey de reyes, Mahasena (Kartikeya) también adora allí al Abuelo. El propio Narayana, y los Rishis celestiales, y aquellos Rishis llamados Valakhillyas, y todos los seres nacidos de mujeres y todos los que no han nacido de mujeres, y todo lo demás que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, todos fueron vistos por mí allí, ¡sábelo, oh rey! Y vi allí a ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y, ¡oh Pandu!, a cincuenta mil Rishis con hijos. Y todos los moradores del cielo que acuden allí contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándola con una reverencia, regresan al lugar de donde vinieron. Y, ¡oh rey de los hombres!, el Abuelo de todos los seres creados, el Alma del universo, el Ser creador, Brahma, de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honra como merecen y complace con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como invitados. Y ese delicioso Sabha, ¡oh niño!, siempre está lleno de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!Srishti, Rati, estas y muchas otras diosas atienden al Creador de todo. Los Adityas, Vasus, Rudras, Marutas, Aswinas, los Viswadevas Sadhyas y los Pitris dotados de la velocidad mental; todos atienden al Abuelo. Y, oh toro entre los hombres, has de saber que hay siete clases de Pitris, de las cuales cuatro tienen formas encarnadas y las tres restantes no. Es bien sabido que los ilustres Vairajas, Agniswattas y Garhapattyas (tres clases de Pitris) dominan el cielo. Y aquellos entre los Pitris llamados Somapas, Ekasringras, Chaturvedas y Kalas, son eternamente venerados entre los cuatro órdenes de la humanidad. Satisfechos con el Soma (jugo), primero, estos lo satisfacen después. Todas estas tribus de Pitris atienden al Señor de la creación y adoran con alegría a la Deidad Suprema de energía inconmensurable. Y los Rakshasas, los Pisachas, los Danavas y los Guhyakas; los Nagas, las aves y diversos animales; y todos los grandes seres, móviles e inmóviles; todos adoran al Abuelo. Y Purandara, el jefe de los celestiales, y Varuna, Kuvera, Yama, y Mahadeva, acompañado de Uma, siempre acuden allí. Y, ¡oh, rey de reyes!, Mahasena (Kartikeya) también adora allí al Abuelo. El propio Narayana, y los Rishis celestiales, y los Rishis llamados Valakhillyas, y todos los seres nacidos de mujeres y todos los que no han nacido de mujeres, y todo lo que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, todos fueron vistos por mí allí, ¡sábelo, oh, rey! Y ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y ¡oh, Pandu!, cincuenta mil Rishis con hijos, todos fueron vistos por mí allí. Y todos los moradores del cielo, que acuden allí, contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándola con una reverencia, regresan al lugar de donde vinieron. Y, ¡oh, rey de los hombres!, Abuelo de todos los seres creados, Alma del universo, el Ser creador, Brahma, de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honra como merecen y complace con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como huéspedes. Y ese delicioso Sabha, ¡oh, niño!, siempre está lleno de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!Srishti, Rati, estas y muchas otras diosas atienden al Creador de todo. Los Adityas, Vasus, Rudras, Marutas, Aswinas, los Viswadevas Sadhyas y los Pitris dotados de la velocidad mental; todos atienden al Abuelo. Y, oh toro entre los hombres, has de saber que hay siete clases de Pitris, de las cuales cuatro tienen formas encarnadas y las tres restantes no. Es bien sabido que los ilustres Vairajas, Agniswattas y Garhapattyas (tres clases de Pitris) dominan el cielo. Y aquellos entre los Pitris llamados Somapas, Ekasringras, Chaturvedas y Kalas, son eternamente venerados entre los cuatro órdenes de la humanidad. Satisfechos con el Soma (jugo), primero, estos lo satisfacen después. Todas estas tribus de Pitris atienden al Señor de la creación y adoran con alegría a la Deidad Suprema de energía inconmensurable. Y los Rakshasas, los Pisachas, los Danavas y los Guhyakas; los Nagas, las aves y diversos animales; y todos los grandes seres, móviles e inmóviles; todos adoran al Abuelo. Y Purandara, el jefe de los celestiales, y Varuna, Kuvera, Yama, y Mahadeva, acompañado de Uma, siempre acuden allí. Y, ¡oh, rey de reyes!, Mahasena (Kartikeya) también adora allí al Abuelo. El propio Narayana, y los Rishis celestiales, y los Rishis llamados Valakhillyas, y todos los seres nacidos de mujeres y todos los que no han nacido de mujeres, y todo lo que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, todos fueron vistos por mí allí, ¡sábelo, oh, rey! Y ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y ¡oh, Pandu!, cincuenta mil Rishis con hijos, todos fueron vistos por mí allí. Y todos los moradores del cielo, que acuden allí, contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándola con una reverencia, regresan al lugar de donde vinieron. Y, ¡oh, rey de los hombres!, Abuelo de todos los seres creados, Alma del universo, el Ser creador, Brahma, de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honra como merecen y complace con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como huéspedes. Y ese delicioso Sabha, ¡oh, niño!, siempre está lleno de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!y los Pitris, dotados de la velocidad mental; todos ellos aguardan allí, junto al Abuelo. Y, oh, toro entre los hombres, has de saber que hay siete clases de Pitris, de las cuales cuatro tienen formas encarnadas y las tres restantes no. Es bien sabido que los ilustres Vairajas, Agniswattas y Garhapattyas (tres clases de Pitris) dominan el cielo. Y aquellos entre los Pitris llamados Somapas, Ekasringras, Chaturvedas y Kalas, son eternamente venerados entre las cuatro órdenes de hombres. Satisfechos primero con el Soma (jugo), estos gratifican el Soma después. Todas estas tribus de Pitris aguardan al Señor de la creación y adoran con alegría a la Deidad Suprema de energía inconmensurable. Y los Rakshasas, Pisachas, los Danavas y Guhyakas; los Nagas, las Aves y diversos animales; y todos los grandes seres móviles e inmóviles; todos adoran al Abuelo. Purandara, el jefe de los celestiales, Varuna, Kuvera, Yama y Mahadeva, acompañado de Uma, siempre acuden allí. Y, ¡oh, rey de reyes!, Mahasena (Kartikeya) también adora allí al Abuelo. El propio Narayana, los Rishis celestiales, los Rishis llamados Valakhillyas, todos los seres nacidos de mujer y no nacidos de mujer, y todo lo que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, fueron vistos por mí allí, ¡sábelo, oh, rey! Y ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y, ¡oh, Pandu!, cincuenta mil Rishis con hijos, fueron vistos por mí allí. Y todos los moradores del cielo que acuden allí contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándolo con una reverencia regresan a su lugar de origen. Y, oh rey de los hombres, Abuelo de todos los seres creados, el Alma del universo, el Ser creador Brahma de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honrando como merecen y complaciendo con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como huéspedes. Y esa deliciosa Sabha, oh niño, siempre está llena de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!y los Pitris, dotados de la velocidad mental; todos ellos aguardan allí, junto al Abuelo. Y, oh, toro entre los hombres, has de saber que hay siete clases de Pitris, de las cuales cuatro tienen formas encarnadas y las tres restantes no. Es bien sabido que los ilustres Vairajas, Agniswattas y Garhapattyas (tres clases de Pitris) dominan el cielo. Y aquellos entre los Pitris llamados Somapas, Ekasringras, Chaturvedas y Kalas, son eternamente venerados entre las cuatro órdenes de hombres. Satisfechos primero con el Soma (jugo), estos gratifican el Soma después. Todas estas tribus de Pitris aguardan al Señor de la creación y adoran con alegría a la Deidad Suprema de energía inconmensurable. Y los Rakshasas, Pisachas, los Danavas y Guhyakas; los Nagas, las Aves y diversos animales; y todos los grandes seres móviles e inmóviles; todos adoran al Abuelo. Purandara, el jefe de los celestiales, Varuna, Kuvera, Yama y Mahadeva, acompañado de Uma, siempre acuden allí. Y, ¡oh, rey de reyes!, Mahasena (Kartikeya) también adora allí al Abuelo. El propio Narayana, los Rishis celestiales, los Rishis llamados Valakhillyas, todos los seres nacidos de mujer y no nacidos de mujer, y todo lo que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, fueron vistos por mí allí, ¡sábelo, oh, rey! Y ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y, ¡oh, Pandu!, cincuenta mil Rishis con hijos, fueron vistos por mí allí. Y todos los moradores del cielo que acuden allí contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándolo con una reverencia regresan a su lugar de origen. Y, oh rey de los hombres, Abuelo de todos los seres creados, el Alma del universo, el Ser creador Brahma de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honrando como merecen y complaciendo con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como huéspedes. Y esa deliciosa Sabha, oh niño, siempre está llena de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!Y aquellos entre los Pitris llamados Somapas, Ekasringras, Chaturvedas y Kalas, son eternamente venerados entre las cuatro clases humanas. Satisfechos con el Soma (jugo), primero, lo satisfacen después. Todas estas tribus de Pitris esperan al Señor de la creación y adoran con alegría a la Deidad Suprema de energía inconmensurable. Y los Rakshasas, Pisachas, los Danavas y Guhyakas; los Nagas, las aves y diversos animales; y todos los grandes seres móviles e inmóviles; todos adoran al Abuelo. Y Purandara, el jefe de los celestiales, y Varuna, Kuvera, Yama, y Mahadeva acompañado por Uma, siempre acuden allí. Y, ¡oh, rey de reyes!, Mahasena (Kartikeya) también adora allí al Abuelo. Narayana mismo, y los Rishis celestiales, y aquellos Rishis llamados Valakhillyas, y todos los seres nacidos de mujeres y todos los que no nacieron de mujeres, y todo lo que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, fueron todos vistos por mí allí, sabes, oh rey. Y ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y oh Pandu, cincuenta mil Rishis teniendo hijos, fueron todos vistos por mí allí. Y todos los moradores del cielo que se dirigen allí contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándolo con una reverencia regresan a donde vinieron. Y, oh rey de los hombres, Abuelo de todos los seres creados, el Alma del universo, el Ser creador Brahma de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honrando como merecen y complaciendo con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como huéspedes. Y esa deliciosa Sabha, oh niño, siempre está llena de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!Y aquellos entre los Pitris llamados Somapas, Ekasringras, Chaturvedas y Kalas, son eternamente venerados entre las cuatro clases humanas. Satisfechos con el Soma (jugo), primero, lo satisfacen después. Todas estas tribus de Pitris esperan al Señor de la creación y adoran con alegría a la Deidad Suprema de energía inconmensurable. Y los Rakshasas, Pisachas, los Danavas y Guhyakas; los Nagas, las aves y diversos animales; y todos los grandes seres móviles e inmóviles; todos adoran al Abuelo. Y Purandara, el jefe de los celestiales, y Varuna, Kuvera, Yama, y Mahadeva acompañado por Uma, siempre acuden allí. Y, ¡oh, rey de reyes!, Mahasena (Kartikeya) también adora allí al Abuelo. Narayana mismo, y los Rishis celestiales, y aquellos Rishis llamados Valakhillyas, y todos los seres nacidos de mujeres y todos los que no nacieron de mujeres, y todo lo que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, fueron todos vistos por mí allí, sabes, oh rey. Y ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y oh Pandu, cincuenta mil Rishis teniendo hijos, fueron todos vistos por mí allí. Y todos los moradores del cielo que se dirigen allí contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándolo con una reverencia regresan a donde vinieron. Y, oh rey de los hombres, Abuelo de todos los seres creados, el Alma del universo, el Ser creador Brahma de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honrando como merecen y complaciendo con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como huéspedes. Y esa deliciosa Sabha, oh niño, siempre está llena de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!Narayana mismo, y los Rishis celestiales, y aquellos Rishis llamados Valakhillyas, y todos los seres nacidos de mujeres y todos los que no nacieron de mujeres, y todo lo que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, fueron todos vistos por mí allí, sabes, oh rey. Y ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y oh Pandu, cincuenta mil Rishis teniendo hijos, fueron todos vistos por mí allí. Y todos los moradores del cielo que se dirigen allí contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándolo con una reverencia regresan a donde vinieron. Y, oh rey de los hombres, Abuelo de todos los seres creados, el Alma del universo, el Ser creador Brahma de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honrando como merecen y complaciendo con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como huéspedes. Y esa deliciosa Sabha, oh niño, siempre está llena de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!Narayana mismo, y los Rishis celestiales, y aquellos Rishis llamados Valakhillyas, y todos los seres nacidos de mujeres y todos los que no nacieron de mujeres, y todo lo que se ve en los tres mundos, tanto móviles como inmóviles, fueron todos vistos por mí allí, sabes, oh rey. Y ochenta mil Rishis con semilla vital extraída, y oh Pandu, cincuenta mil Rishis teniendo hijos, fueron todos vistos por mí allí. Y todos los moradores del cielo que se dirigen allí contemplan a la Deidad Suprema cuando les place, y adorándolo con una reverencia regresan a donde vinieron. Y, oh rey de los hombres, Abuelo de todos los seres creados, el Alma del universo, el Ser creador Brahma de inconmensurable inteligencia y gloria, igualmente bondadoso con todas las criaturas, honrando como merecen y complaciendo con dulces palabras y regalos de riqueza y otros artículos placenteros a los dioses, los Daityas, los Nagas, los Brahmanas, los Yakshas, las Aves, los Kaleyas, los Gandharvas, las Apsaras y a todos los demás seres exaltados que acudieron a él como huéspedes. Y esa deliciosa Sabha, oh niño, siempre está llena de personas que van y vienen. Lleno de toda clase de energía y adorado por los Brahmarshis, ese Sabha celestial resplandece con las elegantes posesiones de Brahma y luce sumamente hermoso. ¡Oh, tigre entre los reyes!, así como este Sabha tuyo es inigualable en el mundo de los hombres, también lo es el Sabha de Brahma, visto por mí, inigualable en todos los mundos. He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones de los celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más destacado en el mundo de los hombres!He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más importante del mundo de los hombres!He visto estos Sabhas, oh Bharata, en las regiones celestiales. ¡Este tu Sabha es, sin duda, el más importante del mundo de los hombres!
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Yudhishthira dijo: «Oh, tú, el más elocuente de los hombres, al describirme los diferentes Sabhas, parece que casi todos los monarcas de la tierra se encuentran en el Sabha de Yama. Y, oh, maestro, casi todos los nagas, los principales daityas, los ríos y los océanos se encuentran en el Sabha de Varuna. Así, los Yakshas, los Guhyakas, los Rakshasas, los Gandharvas, las Apsaras y la Deidad (Yama) que tiene al toro como vehículo, se encuentran en el Sabha del señor de los tesoros. Has dicho que en el Sabha del Abuelo se encuentran todos los grandes Rishis, todos los dioses, todas las ramas del saber». En cuanto al Sabha de Sakra, sin embargo, has nombrado, oh Muni, a todos los dioses, los Gandharvas y a varios Rishis. Pero, oh gran Muni, has mencionado a un solo rey, a saber, el Rishi real Harishchandra, quien vivía en el Sabha del ilustre jefe de los dioses. ¿Qué acto realizó ese célebre rey, o qué penitencias ascéticas con votos constantes le permitieron alcanzar la gloria del mismísimo Indra? Oh Brahmana, ¿cómo conociste también a mi padre, el exaltado Pandu, ahora huésped en la región de los Pitris? Oh exaltado de excelentes votos, ¿te ha dicho algo? Cuéntamelo todo, pues tengo muchísima curiosidad por escuchar todo esto de ti.
Narada dijo: «Oh, rey de reyes, te diré todo lo que me preguntas sobre Harishchandra; enseguida te hablaré de su gran excelencia. Era un rey poderoso; de hecho, un emperador sobre todos los reyes de la tierra. De hecho, todos los reyes de la tierra obedecieron su poder. ¡Oh, monarca!, montado solo en un carro victorioso adornado con oro, ese rey, con la destreza de sus armas, sometió a la tierra entera con sus siete islas. Y, oh, monarca, habiendo subyugado a toda la tierra con sus montañas, bosques y selvas, hizo preparativos para el gran sacrificio llamado el Rajasuya. Y todos los reyes de la tierra, a su orden, trajeron riquezas para ese sacrificio. Todos consintieron en convertirse en distribuidores de alimentos y regalos a los brahmanes que fueron alimentados en la ocasión. En ese sacrificio, el rey Harishchandra regaló a todos los que pidieron riquezas que eran cinco veces mayores que las que cada uno había solicitado.» Al concluir el sacrificio, el rey obsequió a los brahmanes que vinieron de diversos países con cuantiosos regalos de diversas riquezas. Los brahmanes, complacidos con diversos alimentos y artículos de disfrute, que les fueron entregados según sus deseos, y con los montones de joyas que se les distribuyeron, comenzaron a decir: «El rey Harischandra es superior a todos los reyes en energía y renombre». Y has de saber, ¡oh, monarca!, ¡oh, toro de la raza Bharata!, que por esta razón Harischandra brilló con más intensidad que miles de otros reyes. Tras concluir su gran sacrificio, el poderoso Harischandra, [ p. 28 ], se instaló, ¡oh, rey!, en la soberanía de la tierra y resplandeció en su trono. Oh, toro de la raza Bharata, todos los monarcas que realizan el sacrificio de Rajasuya (alcanzando la región de Indra) pasan su tiempo felices en compañía de Indra. Y, oh, toro de la raza Bharata, también aquellos reyes que entregan sus vidas sin dar la espalda al campo de batalla alcanzan la mansión de Indra y viven en alegría con él. Aquellos, a su vez, que entregan sus cuerpos tras severas penitencias ascéticas también alcanzan la misma región y brillan allí con fuerza durante siglos. Oh, rey de la raza Kuru, oh, hijo de Kunti, tu padre Pandu, al contemplar la buena fortuna de Harischandra y maravillado por ella, te ha dicho algo. Sabiendo que venía al mundo de los hombres, se inclinó ante mí y dijo: —Deberías decirle a Yudhishthira, oh Rishi, que puede subyugar a toda la Tierra, ya que todos sus hermanos le obedecen. Y habiendo hecho esto, que comience el gran sacrificio llamado Rajasuya. Él es mi hijo; Si realiza ese sacrificio, yo, como Harischandra, pronto alcanzaré la región de Indra, y allí, en su Sabha, pasaré incontables años en continua alegría. Le respondí: «Oh, rey, le contaré todo esto a tu hijo si voy al mundo de los hombres». Ya te he dicho lo que dijo, ¡oh, tigre entre los hombres! ¡Cumple entonces!Oh, hijo de Pandu, los deseos de tu padre. Si realizas ese sacrificio, podrás ir, junto con tus antepasados fallecidos, a la misma región habitada por el jefe de los inmortales. Se ha dicho, oh rey, que la celebración de este gran sacrificio se ve afectada por muchos obstáculos. Una clase de Rakshasas, llamados Brahma Rakshasas, dedicados a obstruir todos los sacrificios, siempre buscan escapatorias cuando este gran sacrificio comienza. Al comienzo de tal sacrificio, puede estallar una guerra que destruya a los Kshatriyas e incluso provoque la destrucción de toda la Tierra. Un pequeño obstáculo puede llevarla a la ruina. Reflexionando sobre todo esto, oh rey de reyes, haz lo que sea para tu bien. Sé vigilante y presto a proteger a los cuatro órdenes de tus súbditos. Crece en prosperidad y disfruta de la felicidad. Gratifica a los Brahmanes con dones de riqueza. Ya he respondido detalladamente a todo lo que me has preguntado. Con tu permiso, ahora iré a la ciudad (Dwaravati) de ese Dasarhas”.
Vaisampayana dijo: «¡Oh, Janamejaya!, tras decirle esto al hijo de Pritha, Narada se marchó acompañado de los Rishis con los que había venido. Y después de que Narada se marchara, el rey Yudhishthira, ¡oh, tú, de la raza Kuru!, comenzó a pensar, junto con sus hermanos, en el principal de los sacrificios llamado Rajasuya».
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Vaisampayana dijo: «Yudhishthira, al oír estas palabras de Narada, comenzó a suspirar profundamente. Y, ¡oh Bharata!, absorto en sus pensamientos sobre el Rajasuya, el rey no encontraba paz mental. Habiendo oído hablar de la gloria de los ilustres monarcas (de antaño) y estando seguro de que quienes realizaban sacrificios obtenían regiones de felicidad como consecuencia de sus actos sagrados, y pensando especialmente en el sabio real Harischandra, quien había realizado el gran sacrificio, el rey Yudhishthira deseó hacer los preparativos para el sacrificio del Rajasuya. Entonces, adorando a sus consejeros y a los demás presentes en su Sabha, y siendo adorado por ellos a cambio, comenzó a hablar con ellos sobre dicho sacrificio. Tras reflexionar mucho, ese rey de reyes, ese toro entre los Kurus, se propuso hacer los preparativos para el Rajasuya. Sin embargo, ese príncipe de maravillosa energía y destreza, reflexionando sobre la virtud y la rectitud, volvió a concentrarse en buscar el bien de todo su pueblo. Porque Yudhishthira, el más virtuoso de todos, siempre bondadoso con sus súbditos, trabajaba por el bien de todos sin hacer distinciones. De hecho, dejando atrás la ira y la arrogancia, Yudhishthira siempre decía: «Dad a cada uno lo que le corresponde», y los únicos sonidos que oía eran: «¡Bendito sea el Dharma! ¡Bendito sea el Dharma!». Yudhishthira se comportaba así y daba seguridad paternal a todos, y nadie en el reino albergaba sentimientos hostiles hacia él. Por eso llegó a ser llamado Ajatasatr.u (aquel sin ningún enemigo). El rey apreciaba a cada uno como si fuera de su familia, y Bhima gobernaba a todos con justicia. Arjuna, acostumbrado a emplear ambas manos con igual destreza, protegía al pueblo de los enemigos externos. Y el sabio Sahadeva administraba justicia con imparcialidad. Y Nakula se comportaba con todos con la humildad que le era natural. Gracias a todo esto, el reino se liberó de disputas y temores de todo tipo. Y todos se dedicaron a sus respectivas ocupaciones. La lluvia se volvió tan abundante que no dejó lugar a deseos de más; y el reino prosperó. Y gracias a las virtudes del rey, los prestamistas, los artículos necesarios para los sacrificios, la cría de ganado, la labranza y los comerciantes, todo prosperó. De hecho, durante el reinado de Yudhishthira, siempre devoto de la verdad, no hubo extorsión, ni control estricto de atrasos en el pago de rentas, ni temor a enfermedades, incendios ni muerte por envenenamiento o conjuros en el reino. Nunca se supo en aquella época que ladrones, estafadores o favoritos reales se comportaran mal con el rey ni entre ellos. Los reyes conquistados en seis ocasiones (guerra, tratado, etc.) solían servirle para beneficiar al monarca y venerarlo siempre, mientras que los comerciantes de diferentes clases acudían a pagarle los impuestos correspondientes a sus respectivas ocupaciones. Y en consecuencia, durante el reinado de Yudhishthira, siempre devoto de la virtud, su dominio prosperó. De hecho, la prosperidad del reino aumentó no solo gracias a estos, sino también gracias a personas aficionadas a la voluptuosidad y que se entregaban a todos los lujos hasta saciarse. Y el rey de reyes, Yudhishthira, cuyo dominio se extendía sobre todos, poseía todos los talentos y lo soportaba todo con paciencia. Y, oh rey, en todos los países que el célebre e ilustre monarca conquistó, la gente de todas partes, desde los brahmanes hasta los pretendientes, le tenía más apego que a sus propios padres.
Vaisampayana dijo: «El rey Yudhishthira, el principal orador, convocó entonces a sus consejeros y hermanos, y les preguntó repetidamente sobre el sacrificio Rajasuya. Aquellos ministros, reunidos en grupo, al ser interrogados por el sabio Yudhishthira, deseosos de realizar el sacrificio, le dijeron estas palabras de gran importancia: «Quien ya posee un reino desea todos los atributos de un emperador mediante ese sacrificio que ayuda a un rey a adquirir los atributos de Varuna. ¡Oh, príncipe de la raza Kuru!, tus amigos creen que, al ser digno de los atributos de un emperador, ha llegado el momento de realizar el sacrificio Rajasuya. El momento de realizar ese sacrificio en el que los Rishis de votos austeros encienden seis fuegos con mantras del Sama Veda, ha llegado para ti como consecuencia de tus posesiones kshatriyas». Al concluir el sacrificio Rajasuya, cuando quien lo realiza asume la soberanía del imperio, es recompensado con los frutos de todos los sacrificios, incluyendo el Agnihotra. Por esto se le llama el conquistador de todo. Tú eres perfectamente capaz, oh, el de brazos fuertes, de realizar este sacrificio. Todos te obedecemos. Pronto podrás, oh, gran rey, realizar el sacrificio Rajasuya. Por lo tanto, oh, gran rey, toma la resolución de realizar este sacrificio sin más discusión. Así hablaron al rey todos sus amigos y consejeros, tanto por separado como en conjunto. Y, oh, rey, Yudhishthira, el exterminador de todos los enemigos, tras escuchar estas palabras virtuosas, audaces, agradables e importantes, las aceptó mentalmente. Y tras escucharlas, y conociendo también su propia fuerza, el rey, oh Bharata, reflexionó repetidamente sobre el asunto. Después de esto, el inteligente y virtuoso Yudhishthira, sabio en consejos, consultó nuevamente con sus hermanos, con los ilustres Ritwijas que lo rodeaban, con sus ministros y con Dhaumya, Dwaipayana y otros.
'Yudhishthira dijo: “¿Cómo puede este deseo que albergo de realizar el excelente sacrificio de Rajasuya, digno de un emperador, dar fruto solo como consecuencia de mi fe y de mi palabra?”
Vaisampayana dijo: "¡Oh, tú, de ojos como pétalos de loto!, a la pregunta del rey, respondieron entonces a Yudhishthira, el justo, con estas palabras: “Siendo conocedor de los dictados de la moral, eres, oh rey, digno de realizar el gran sacrificio de Rajasuya”. Después de que los Ritwijas y los Rishis [ p. 31 ] le dijeron estas palabras al rey, sus ministros y hermanos aprobaron con entusiasmo el discurso. El rey, sin embargo, dotado de gran sabiduría y con la mente en completo control, impulsado por el deseo de hacer el bien al mundo, volvió a resolver el asunto, pensando en sus propias fuerzas y recursos, las circunstancias de tiempo y lugar, y sus ingresos y gastos. Pues sabía que los sabios nunca sufren desgracias porque siempre actúan tras plena deliberación. Pensando que el sacrificio no debía comenzar, por decisión propia, Yudhishthira, cargando con el peso de los asuntos, consideró a Krishna, el perseguidor de todos los pecadores, como la persona más indicada para decidir el asunto, pues lo conocía como el más destacado de todos, poseedor de una energía inconmensurable, de brazos fuertes, sin nacimiento, nacido entre los hombres solo por voluntad. Reflexionando sobre sus hazañas divinas, el hijo de Pandu concluyó que no había nada que le fuera desconocido, nada que no pudiera lograr, nada que no pudiera soportar. Yudhishthira, el hijo de Pritha, tras tomar esta firme resolución, envió pronto un mensajero a ese maestro de todos los seres, transmitiéndole bendiciones y palabras como las que un anciano podría enviar a uno más joven. Y ese mensajero, en un veloz carro, llegó entre los Yadavas y se acercó a Krishna, quien residía entonces en Dwaravati. Y Achyuta (Krishna), al oír que el hijo de Pritha deseaba verlo, deseó ver a su primo. Y recorriendo rápidamente muchas regiones, tirado por sus veloces caballos, Krishna llegó a Indraprastha, acompañado de Indrasena. Y al llegar a Indraprastha, Janardana se acercó a Yudhisthira sin pérdida de tiempo. Yudhisthira recibió a Krishna con afecto paternal, y Bhima también lo recibió. Y Janardana fue entonces con alegría a casa de la hermana de su padre (Kunti). Y adorado con reverencia por los gemelos, comenzó a conversar alegremente con su amigo Arjuna, quien se alegró mucho de verlo. Y después de descansar un rato en una agradable habitación y sentirse completamente renovado, Yudhisthira se acercó a él con tranquilidad y le informó sobre el sacrificio Rajasuya.
Yudhishthira dijo: «He deseado realizar el sacrificio Rajasuya. Sin embargo, ese sacrificio no puede realizarse solo con el deseo. Tú sabes, oh Krishna, incluso cómo lograrlo. Solo Él, en quien todo es posible, venerado en todas partes y rey de reyes, puede lograr este sacrificio. Mis amigos y consejeros me han dicho que debería realizar ese sacrificio. Pero, oh Krishna, en ese asunto, tus palabras serán mi guía. De los consejeros, algunos, por amistad, no perciben las dificultades; otros, por interés propio, solo dicen lo que les conviene. Algunos, a su vez, consideran lo que les beneficia como digno de adopción. Se ve que los hombres aconsejan así sobre asuntos pendientes de decisión. Pero tú, oh Krishna, estás por encima de tales motivos. Tú has conquistado tanto el deseo como la ira.» Te corresponde decirme qué es lo más beneficioso para el mundo”.