Krishna dijo: «Oh, gran rey, eres digno poseedor de todas las cualidades esenciales para la celebración del sacrificio Rajasuya. Tú lo sabes todo, oh Bharata. Sin embargo, aún te diré algo. Las personas en el mundo que ahora se llaman kshatriyas son inferiores (en todo) a aquellos kshatriyas que Rama, el hijo de Jamadagnya, exterminó». Oh, señor de la tierra, oh, toro de la raza Bharata, tú sabes qué forma de gobierno estos kshatriyas, guiados por las instrucciones transmitidas tradicionalmente de generación en generación, han establecido en su propia orden, y hasta qué punto son competentes para celebrar el sacrificio Rajasuya. Las numerosas líneas reales y otros kshatriyas comunes se presentan como descendientes de Aila e Ikshwaku. Los descendientes de Aila, oh rey, al igual que los reyes de la raza de Ikshwaku, has de saber, oh toro de la raza Bharata, que cada uno está dividido en cien dinastías distintas. Los descendientes de Yayati y los Bhojas son grandes, tanto en extensión (número) como en logros. Oh rey, estos últimos están hoy dispersos por toda la tierra. Y todos los Kshatriyas veneran la prosperidad de esos monarcas. Sin embargo, ahora, oh monarca, el rey Jarasandha, superando la prosperidad de la que disfrutaba toda su orden y dominándolos con su energía, se ha impuesto sobre todos estos reyes. Y Jarasandha, disfrutando de la soberanía sobre la porción media de la tierra (Mathura), decidió crear una desunión entre nosotros. Oh monarca, el rey que es el señor supremo de todos los reyes, y en quien solo se centra el dominio del universo, merece con justicia ser llamado emperador. Y, oh monarca, el rey Sisupala, dotado de gran energía, se ha puesto bajo su protección y se ha convertido en el generalísimo de sus fuerzas. Y, oh gran rey, el poderoso Vaka, rey de los Karushas, capaz de luchar ejerciendo sus poderes de ilusión, espera a Jarasandha como su discípulo. Hay otros dos, Hansa y Dimvaka, de gran energía y gran alma, que han buscado el refugio del poderoso Jarasandha. Hay otros también, a saber, Dantavakra, Karusha, Karava y Meghavahana, que esperan a Jarasandha. También aquel que lleva en su cabeza esa gema conocida como la más maravillosa de la tierra, ese rey de los Yavanas, que ha castigado a Muru y Naraka, cuyo poder es ilimitado, y que gobierna el oeste como otro Varuna, a quien llaman Bhagadatta, y que es el viejo amigo de tu padre, ha inclinado su cabeza ante Jarasandha, con palabras y, especialmente, con acciones. Sin embargo, en su corazón, [ p. 33 ], atado como está a ti por afecto, te considera como un padre a su hijo. Oh rey, ese señor de la tierra que tiene sus dominios en el oeste y el sur, que es tu tío materno y que se llama Purujit, ese valiente perpetuador de la raza Kunti, ese aniquilador de todos los enemigos,Es el único rey que te mira con afecto. Aquel a quien no maté anteriormente, ese malvado desdichado entre los Chedis, que se presentó en este mundo como un personaje divino y que también se ha hecho conocido como tal, y que siempre lleva, por insensatez, los signos que me distinguen como rey de Vanga Pundra y los Kiratas, dotado de gran fuerza, y que es conocido en la tierra por los nombres de Paundraka y Vasudeva, también se ha unido al bando de Jarasandha. Y, oh rey de reyes, Bhishmaka, el poderoso rey de los Bhojas, el amigo de Indra, el matador de héroes hostiles, que gobierna una cuarta parte del mundo, que con su erudición conquistó a los Pandyas y a los Kratha-Kausikas, cuyo hermano, el valiente Akriti, era como Rama, el hijo de Jamdagni, se ha convertido en servidor del rey de Magadha. Somos sus parientes y, por lo tanto, nos dedicamos cada día a hacer lo que le agrada. Pero aunque lo apreciamos mucho, él no nos aprecia y se dedica a perjudicarnos. Y, oh rey, sin conocer su propia fuerza ni la dignidad de la raza a la que pertenece, se ha puesto al abrigo de Jarasandha tan solo al ver su fama deslumbrante. Y, oh exaltado, las dieciocho tribus de los Bhojas, por temor a Jarasandha, han huido hacia el oeste; también lo han hecho los Surasenas, los Bhadrakas, los Vodhas, los Salwas, los Patachchavas, los Susthalas, los Mukuttas y los Kulindas, junto con los Kuntis. Y el rey de la tribu Salwayana con sus hermanos y seguidores; y los Panchalas del sur y los Kosalas del este han huido al país de los Kuntis. Así también los Matsyas y los Sannyastapadas, abrumados por el miedo, abandonaron sus dominios en el norte y huyeron al sur. Y así, todos los Panchalas, alarmados por el poder de Jarasandha, abandonaron su reino y huyeron en todas direcciones. Tiempo atrás, el insensato Kansa, tras perseguir a los Yadavas, se casó con dos de las hijas de Jarasandha. Se llaman Asti y Prapti, hermanas de Sahadeva. Fortalecido por tal alianza, el insensato perseguidor de sus parientes logró ascender sobre todos ellos. Pero por esta conducta se ganó gran desprestigio. El miserable también comenzó a oprimir a los antiguos reyes de la tribu Bhoja, pero ellos, para protegerse de la persecución de su pariente, buscaron nuestra ayuda. Tras haberle otorgado a Akrura la hermosa hija de Ahuka, con Sankarshana como mi padrino, presté un servicio a mis parientes, pues tanto Kansa como Sunaman fueron asesinados por mí, con la ayuda de Rama. Pero tras la desaparición de la causa inmediata del temor (con la muerte de Kansa), Jarasandha, su suegro, tomó las armas. Nosotros, las dieciocho ramas más jóvenes de los Yadavas, llegamos a la conclusión de que, incluso si atacábamos continuamente a nuestros enemigos con armas excelentes capaces de arrebatarles la vida, deberíamos [p.34] aún no podría hacerle nada ni siquiera en trescientos años. Tiene dos amigos que son como los inmortales, y en cuanto a fuerza, los más poderosos de todos. Se llaman Hansa y Dimvaka, y ambos son incapaces de ser asesinados por las armas. El poderoso Jarasandha, unido a ellos, se vuelve incapaz, creo, de ser vencido ni siquiera por los tres mundos. ¡Oh, tú, el más inteligente de todos los hombres! Esta no es solo nuestra opinión, sino que todos los demás reyes también comparten la misma. Vivía, oh monarca, un rey llamado Hansa, quien fue asesinado por Rama (Valadeva) tras una batalla de dieciocho días. Pero, oh Bharata, al oír decir que Hansa había sido asesinado, Dimvaka, oh rey, pensó que no podría vivir sin Hansa. En consecuencia, se arrojó a las aguas del Yamuna y se suicidó. Después, cuando Hansa, el subyugador de héroes hostiles, oyó que Dimvaka se había suicidado, fue al Yamuna y se arrojó a sus aguas. Entonces, ¡oh, toro de la raza Bharata!, el rey Jarasandha, al enterarse de que tanto Hansa como Dimvaka habían sido asesinados, regresó a su reino con el corazón vacío. Tras el regreso de Jarasandha, ¡oh, exterminador de todos los enemigos!, nos llenamos de alegría y continuamos viviendo en Mathura. Entonces, la viuda de Hansa e hija de Jarasandha, aquella hermosa mujer de ojos como pétalos de loto, afligida por la muerte de su señor, fue a ver a su padre y le instó repetidamente, ¡oh, Monarca, rey de Magadha!, diciendo: «¡Oh, exterminador de todos los enemigos, mata al asesino de mi esposo!». Entonces, ¡oh, gran rey!, recordando la conclusión a la que habíamos llegado en el pasado, nos sentimos profundamente desanimados y huimos de Mathura. Dividiendo nuestra gran riqueza en pequeñas porciones para que cada una fuera fácilmente transportable, huimos del miedo a Jarasandha con nuestros primos y parientes. Reflexionando sobre todo, huimos hacia el oeste. Hay una encantadora ciudad al oeste llamada Kusasthali, adornada por las montañas de Raivata. En esa ciudad, oh monarca, nos establecimos. Reconstruimos su fortaleza y la hicimos tan fuerte que se ha vuelto inexpugnable incluso para los dioses. Y desde allí, incluso las mujeres podían luchar contra el enemigo, ¡qué decir de los héroes Yadava sin temor alguno! Oh, exterminador de todos los enemigos, ahora vivimos en esa ciudad. Y, oh tigre de la raza Kuru, considerando la inaccesibilidad de esa primera de las montañas y creyéndose ya haber superado el miedo a Jarasandha, los descendientes de Madhu se han alegrado enormemente. Así, oh rey, aunque poseedores de fuerza y energía, a pesar de la opresión de Jarasandha nos hemos visto obligados a retirarnos a las montañas de Gomanta, de tres yojanas de longitud. Dentro de cada yojana se han establecido veintiún puestos de hombres armados. Y a intervalos de cada yojana hay cien puertas con arcos, defendidas por valientes héroes que las custodian. E innumerables kshatriyas invencibles en la guerra,Pertenecientes a las dieciocho ramas más jóvenes de los Yadavas, se dedican a defender estas obras. En nuestra raza, oh rey, hay dieciocho mil hermanos y primos. Ahuka tuvo cien hijos, cada uno de ellos [ p. 35 ] casi como un dios (en destreza): Charudeshna con su hermano Chakradeva, Satyaki, yo mismo, Valadeva, hijo de Rohini, y mi hijo Samva, quien me iguala en la batalla; estos siete, oh rey, son Atirathas. Además de estos, hay otros, oh rey, a quienes nombraré enseguida. Son Kritavarman, Anadhrishti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku y Kunti. Estos siete son Maharathas. También hay dos hijos de Andhakabhoja, y el propio anciano rey. Dotados de gran energía, estos son todos héroes, cada uno poderoso como el rayo. Estos Maharathas, eligiendo el país del medio, ahora viven entre los Vrishnis. ¡Oh, tú, el mejor del linaje Bharata!, solo tú eres digno de ser emperador. Te corresponde, oh Bharata, establecer tu imperio sobre todos los Kshatriyas. Pero este es mi juicio, oh rey, que no podrás celebrar el sacrificio Rajasuya mientras viva el poderoso Jarasandha. Por él han sido amurallados en su fortaleza numerosos monarcas, como un león que ha depositado los cuerpos de poderosos elefantes en una cueva del rey de las montañas. ¡Oh, exterminador de todos los enemigos!, el rey Jarasandha, deseoso de ofrecer en sacrificio a cien monarcas, adoró por sus feroces penitencias ascéticas al ilustre dios de los dioses, el señor de Uma. Es por este medio que los reyes de la tierra han sido vencidos por Jarasandha. Y, ¡oh, el mejor de los monarcas!, por ese medio ha podido cumplir el voto que hizo respecto a su sacrificio. Al derrotar a los reyes con sus tropas y traerlos cautivos a esta ciudad, aumentó enormemente su multitud. Nosotros también, ¡oh, rey!, por temor a Jarasandha, tuvimos que abandonar Mathura y huir a la ciudad de Dwaravati. Si, ¡oh, gran rey!, deseas realizar este sacrificio, esfuérzate por liberar a los reyes confinados por Jarasandha, así como por lograr su muerte. ¡Oh, hijo de la raza Kuru!, de lo contrario, esta empresa tuya jamás podrá completarse. ¡Oh, tú, el más inteligente de los hombres, si has de realizar el Rajasuya, debes hacerlo de esta manera y no de otra. Esta, ¡oh, rey!, es mi opinión al respecto. Haz, ¡oh, el inmaculado!, lo que creas conveniente. En estas circunstancias, ¡oh, rey!, tras reflexionar sobre todo y tomar nota de las causas, dinos qué te parece apropiado.y mi hijo Samva, que me iguala en la batalla, estos siete, oh rey, son Atirathas. Además de estos, hay otros, oh rey, que nombraré enseguida. Son Kritavarman, Anadhrishti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku y Kunti. Estos siete son Maharathas. También hay dos hijos de Andhakabhoja y el propio anciano rey. Dotados de gran energía, todos ellos son héroes, cada uno poderoso como el rayo. Estos Maharathas, eligiendo el país del medio, ahora viven entre los Vrishnis. Oh tú, el mejor del linaje Bharata, solo tú eres digno de ser emperador. Te corresponde, oh Bharata, establecer tu imperio sobre todos los Kshatriyas. Pero este es mi juicio, oh rey, que no podrás celebrar el sacrificio Rajasuya mientras viva el poderoso Jarasandha. Por él, numerosos monarcas han sido encerrados en su fortaleza, como un león que deposita los cuerpos de poderosos elefantes en la cueva del rey de las montañas. ¡Oh, exterminador de todos los enemigos!, el rey Jarasandha, deseoso de ofrecer en sacrificio a cien monarcas, adoró por sus feroces penitencias ascéticas al ilustre dios de los dioses, el señor de Uma. Es por este medio que los reyes de la tierra han sido vencidos por Jarasandha. Y, ¡oh, el mejor de los monarcas!, por ese medio ha podido cumplir el voto que hizo respecto a su sacrificio. Al derrotar a los reyes con sus tropas y traerlos cautivos a esta ciudad, aumentó enormemente su multitud. Nosotros también, ¡oh, rey!, por temor a Jarasandha, en cierto momento tuvimos que abandonar Mathura y huir a la ciudad de Dwaravati. Si, oh gran rey, deseas realizar este sacrificio, esfuérzate por liberar a los reyes confinados por Jarasandha, así como por asegurar su muerte. ¡Oh, hijo de la raza Kuru!, de lo contrario, esta empresa tuya jamás podrá completarse. ¡Oh, tú, el más inteligente de los hombres! Si has de realizar el Rajasuya, debes hacerlo de esta manera y no de otra. Esta, oh rey, es mi opinión al respecto. Haz, oh, tú, el inmaculado, como creas conveniente. En estas circunstancias, oh rey, tras reflexionar sobre todo y tomar nota de las causas, dinos qué consideras apropiado.y mi hijo Samva, que me iguala en la batalla, estos siete, oh rey, son Atirathas. Además de estos, hay otros, oh rey, que nombraré enseguida. Son Kritavarman, Anadhrishti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku y Kunti. Estos siete son Maharathas. También hay dos hijos de Andhakabhoja y el propio anciano rey. Dotados de gran energía, todos ellos son héroes, cada uno poderoso como el rayo. Estos Maharathas, eligiendo el país del medio, ahora viven entre los Vrishnis. Oh tú, el mejor del linaje Bharata, solo tú eres digno de ser emperador. Te corresponde, oh Bharata, establecer tu imperio sobre todos los Kshatriyas. Pero este es mi juicio, oh rey, que no podrás celebrar el sacrificio Rajasuya mientras viva el poderoso Jarasandha. Por él, numerosos monarcas han sido encerrados en su fortaleza, como un león que deposita los cuerpos de poderosos elefantes en la cueva del rey de las montañas. ¡Oh, exterminador de todos los enemigos!, el rey Jarasandha, deseoso de ofrecer en sacrificio a cien monarcas, adoró por sus feroces penitencias ascéticas al ilustre dios de los dioses, el señor de Uma. Es por este medio que los reyes de la tierra han sido vencidos por Jarasandha. Y, ¡oh, el mejor de los monarcas!, por ese medio ha podido cumplir el voto que hizo respecto a su sacrificio. Al derrotar a los reyes con sus tropas y traerlos cautivos a esta ciudad, aumentó enormemente su multitud. Nosotros también, ¡oh, rey!, por temor a Jarasandha, en cierto momento tuvimos que abandonar Mathura y huir a la ciudad de Dwaravati. Si, oh gran rey, deseas realizar este sacrificio, esfuérzate por liberar a los reyes confinados por Jarasandha, así como por asegurar su muerte. ¡Oh, hijo de la raza Kuru!, de lo contrario, esta empresa tuya jamás podrá completarse. ¡Oh, tú, el más inteligente de los hombres! Si has de realizar el Rajasuya, debes hacerlo de esta manera y no de otra. Esta, oh rey, es mi opinión al respecto. Haz, oh, tú, el inmaculado, como creas conveniente. En estas circunstancias, oh rey, tras reflexionar sobre todo y tomar nota de las causas, dinos qué consideras apropiado.Como un león que ha depositado los cuerpos de poderosos elefantes en la cueva del rey de las montañas. Oh, exterminador de todos los enemigos, el rey Jarasandha, deseoso de ofrecer en sacrificio a cien monarcas, adoró por sus feroces penitencias ascéticas al ilustre dios de los dioses, el señor de Uma. Es por este medio que los reyes de la tierra han sido vencidos por Jarasandha. Y, oh, el mejor de los monarcas, por ese medio ha podido cumplir el voto que había hecho respecto a su sacrificio. Al derrotar a los reyes con sus tropas y traerlos cautivos a esta ciudad, aumentó enormemente su multitud. Nosotros también, oh rey, por temor a Jarasandha, en un momento tuvimos que abandonar Mathura y huir a la ciudad de Dwaravati. Si, oh gran rey, deseas realizar este sacrificio, esfuérzate por liberar a los reyes confinados por Jarasandha, así como por lograr su muerte. Oh, hijo de la raza Kuru, de lo contrario, esta empresa tuya jamás podrá completarse. Oh, tú, el más inteligente de los hombres, si has de realizar el Rajasuya, debes hacerlo de esta manera y no de otra. Esta, oh rey, es mi opinión al respecto. Haz, oh tú, el inmaculado, lo que creas conveniente. En estas circunstancias, oh rey, tras reflexionar sobre todo y tomar nota de las causas, dinos qué te parece apropiado.Como un león que ha depositado los cuerpos de poderosos elefantes en la cueva del rey de las montañas. Oh, exterminador de todos los enemigos, el rey Jarasandha, deseoso de ofrecer en sacrificio a cien monarcas, adoró por sus feroces penitencias ascéticas al ilustre dios de los dioses, el señor de Uma. Es por este medio que los reyes de la tierra han sido vencidos por Jarasandha. Y, oh, el mejor de los monarcas, por ese medio ha podido cumplir el voto que había hecho respecto a su sacrificio. Al derrotar a los reyes con sus tropas y traerlos cautivos a esta ciudad, aumentó enormemente su multitud. Nosotros también, oh rey, por temor a Jarasandha, en un momento tuvimos que abandonar Mathura y huir a la ciudad de Dwaravati. Si, oh gran rey, deseas realizar este sacrificio, esfuérzate por liberar a los reyes confinados por Jarasandha, así como por lograr su muerte. Oh, hijo de la raza Kuru, de lo contrario, esta empresa tuya jamás podrá completarse. Oh, tú, el más inteligente de los hombres, si has de realizar el Rajasuya, debes hacerlo de esta manera y no de otra. Esta, oh rey, es mi opinión al respecto. Haz, oh tú, el inmaculado, lo que creas conveniente. En estas circunstancias, oh rey, tras reflexionar sobre todo y tomar nota de las causas, dinos qué te parece apropiado.
Yudhishthira dijo: «Aunque eres muy inteligente, has dicho lo que nadie más es capaz de decir. Nadie más en la tierra puede disipar todas las dudas. Mira, hay reyes en cada provincia dedicados a su propio beneficio. Pero ninguno de ellos ha podido alcanzar la dignidad imperial. De hecho, el título de emperador es difícil de adquirir. Quien conoce el valor y la fuerza de los demás nunca se aplaude a sí mismo. [ p. 36 ] Aquel, en verdad, es realmente digno de aplauso (adoración) quien, enfrentándose a sus enemigos, se comporta con elogio. ¡Oh, tú, defensor de la dignidad de la raza Vrishni!, los deseos y las inclinaciones del hombre, como la vasta tierra adornada con muchas joyas, son variados y extensos. Así como la experiencia rara vez se adquiere sin viajar a regiones remotas, la salvación nunca se alcanza sin actuar según principios muy elevados, comparados con el nivel ordinario de nuestros deseos y propensiones. Considero la paz mental como el objetivo más elevado, pues de esa cualidad puede provenir mi prosperidad. En mi opinión, si me comprometo a celebrar este sacrificio, nunca alcanzaré la mayor recompensa. ¡Oh, Janardana, dotado de energía e inteligencia!, quienes han nacido en nuestra raza creen que alguno de ellos llegará a ser, algún día, el más destacado de todos los Kshatriyas. Pero, ¡oh, exaltado!, también todos nos aterrorizamos ante el temor de Jarasandha y, ¡oh, tú, inmaculado!, ante la maldad de ese monarca. ¡Oh, tú, invencible en la batalla!, la fuerza de tu brazo es mi refugio. Por lo tanto, cuando te aterroriza el poder de Jarasandha, ¿cómo podría considerarme fuerte en comparación con él? Madhava, ¡oh, tú, de la raza Vrishni!, me deprime constantemente la idea de si Jarasandha es capaz o no de ser asesinado por ti, por Rama, por Bhimasena o por Arjuna. Pero ¿qué diré, oh, Keshava? Tú eres mi máxima autoridad en todo.
Al oír estas palabras, Bhima, experto en elocuencia, dijo: «El rey que no se esfuerza, o que, siendo débil y sin recursos, entra en hostilidad con uno fuerte, perece como un hormiguero. Sin embargo, es común ver que incluso un rey débil puede vencer a un enemigo fuerte y obtener el cumplimiento de todos sus deseos, mediante la vigilancia y la aplicación de la estrategia. En Krishna está la estrategia, en mí la fuerza, en Arjuna el triunfo. Así, como los tres fuegos (de sacrificio) que consuman un sacrificio, consumaremos la muerte del rey de Magadha».
Krishna dijo entonces: «Quien es inmaduro de entendimiento busca la satisfacción de sus deseos sin pensar en lo que pueda sucederle en el futuro. Es evidente que nadie perdona por ello a un enemigo de entendimiento inmaduro e inclinado a servir a sus propios intereses. Hemos oído que en la era krita, tras someter a todos, Yauvanaswin por la abolición de todos los impuestos, Bhagiratha por su bondadoso trato a sus súbditos, Kartavirya por la energía de su ascetismo, el señor Bharata por su fuerza y valor, y Maruta por su prosperidad, estos cinco se convirtieron en emperadores. Pero, oh Yudhishthira, tú que codicias la dignidad imperial la mereces, no por una, sino por todas estas cualidades: la victoria, la protección brindada a tu pueblo, la virtud, la prosperidad y la política». Sabe, oh toro de la raza Kuru, que Jarasandha, hijo de Vrihadratha, es incluso así (es decir, candidato a la dignidad imperial). Cien dinastías de reyes se han vuelto incapaces de oponerse a Jarasandha. Por lo tanto, [ p. 37 ] puede ser considerado un emperador por su fuerza. Los reyes que llevan joyas adoran a Jarasandha (con regalos de joyas). Pero, malvado desde su infancia, apenas se satisface con tal adoración. Habiendo llegado a ser el más destacado de todos, ataca con violencia a reyes coronados. No se ve a ningún rey del que no cobre tributo. Así ha sometido a casi cien reyes. ¿Cómo podría, oh hijo de Pritha, un monarca débil acercarse a él con intenciones hostiles? Confinados en el templo de Shiva y ofrecidos en sacrificio a él como tantos animales, ¿no sienten estos monarcas consagrados a ese dios la más profunda miseria, oh toro de la raza Bharata? Un kshatriya que muere en batalla siempre es considerado con respeto. ¿Por qué, entonces, no nos reuniremos y nos opondremos a Jarsandha en batalla? Ya ha traído ochenta y seis reyes; solo faltan catorce para completar cien. En cuanto obtenga esos catorce, comenzará su cruel acto. Quien lo obstruya seguramente alcanzará renombre deslumbrante. Y quien derrote a Jarasandha seguramente se convertirá en el emperador de todos los kshatriyas.
Yudhishthira dijo: «Anhelando la dignidad imperial, pero actuando por motivos egoístas y confiando solo en el coraje, ¿cómo, oh Krishna, puedo enviarte (a Jarasandha)? Considero a Bhima y a Arjuna como mis ojos, y a ti, oh Janardana, como mi mente. ¿Cómo viviré privado de mis ojos y mi mente? El mismo Yama no puede vencer en batalla a la poderosa hueste de Jarasandha, quien, además, está dotada de un valor terrible. ¿Qué valor pueden ustedes exhibir contra ella? Este asunto, que promete terminar de otra manera, puede conducir a grandes males. Por lo tanto, opino que la tarea propuesta no debe emprenderse. Escucha, oh Krishna, lo que yo personalmente pienso. Oh Janardana, desistir de este acto me parece beneficioso. Mi corazón hoy está afligido. El Rajasuya me parece difícil de lograr».
Vaisampayana dijo: «Arjuna, quien había obtenido ese excelente arco, ese par de carcajs inagotables, ese carro con ese estandarte y esa sala de reuniones, se dirigió a Yudhishthira y dijo: «He obtenido, oh rey, un arco, armas, flechas, energía, aliados, dominios, fama y fuerza. Estas cosas siempre son difíciles de adquirir, por mucho que se deseen. Los hombres eruditos y de renombre siempre alaban en la buena sociedad la nobleza de ascendencia. Pero nada es igual al poder. De hecho, oh monarca, no hay nada que aprecie más que la destreza. Nacido en una raza reconocida por su valor, alguien sin valor apenas merece respeto. Sin embargo, alguien que posee valor, nacido en una raza no reconocida por él, es muy superior al anterior». Él, oh rey, es un Kshatriya en todo, quien aumenta su fama y posesiones subyugando a sus enemigos. Y quien posee valor, aunque carece de todos los demás méritos, vencerá a sus adversarios. Sin embargo, quien carece de valor, aunque posee todos los demás méritos, apenas puede lograr nada. Todo mérito existe junto al valor en un estado incipiente. La concentración de la atención, el esfuerzo y el destino existen como las tres causas de la victoria. Sin embargo, quien posee valor no merece aún el éxito si actúa con descuido. Es por esto que un enemigo dotado de fuerza a veces sufre la muerte a manos de sus adversarios. Así como la mezquindad se apodera del débil, la necedad a veces se apodera del fuerte. Por lo tanto, un rey que anhela la victoria debe evitar ambas causas de destrucción. Si, para nuestro sacrificio, nos esforzáramos por matar a Jarasandha y rescatar a los reyes que él mantenía bajo su cruel propósito, no habría acto más elevado en el que pudiéramos emplearnos. Sin embargo, si no asumimos la tarea, el mundo siempre nos considerará incompetentes. ¡Ciertamente tenemos la competencia, oh rey! ¿Por qué, entonces, deberías considerarnos incompetentes? Aquellos que se han convertido en Munis deseosos de alcanzar la tranquilidad de sus almas, obtienen fácilmente túnicas amarillas. Así que, si vencemos al enemigo, la dignidad imperial será nuestra fácilmente. Por lo tanto, lucharemos contra el enemigo.
Vasudeva dijo: «Arjuna ha indicado cuál debe ser la inclinación de quien nace en la raza Bharata, especialmente de quien es hijo de Kunti. No sabemos cuándo nos alcanzará la muerte, si de noche o de día. Tampoco hemos oído jamás que se haya alcanzado la inmortalidad desistiendo de la lucha. Este, por lo tanto, es el deber de los hombres: atacar a todos los enemigos de acuerdo con los principios establecidos en la ordenanza. Esto siempre satisface el corazón. Con la ayuda de una buena estrategia, si no se ve frustrada por el Destino, una empresa se ve coronada por el éxito. Si ambas partes, ayudadas por tales medios, se enfrentan, una debe obtener la supremacía sobre la otra, pues ninguna puede ganar ni perder. Sin embargo, una batalla, si se dirige con una mala estrategia, que a su vez carece de las artes bien conocidas, termina en derrota o destrucción. Si, de nuevo, ambas partes se encuentran en igualdad de circunstancias, el resultado se vuelve dudoso. Sin embargo, ninguna puede ganar». En tal caso, ¿por qué no deberíamos, con la ayuda de una buena estrategia, abordar directamente al enemigo y destruirlo, como la corriente del río arranca un árbol? Si, ocultando nuestras propias faltas, atacamos al enemigo aprovechando sus garras, ¿por qué no habríamos de tener éxito? De hecho, la política de los hombres inteligentes es no luchar abiertamente contra enemigos extremadamente poderosos que están a la cabeza de sus fuerzas bien organizadas. Esta también es mi opinión. Sin embargo, si logramos nuestro propósito entrando en secreto en la morada de nuestro enemigo y atacando su persona, jamás seremos desprestigiados. Solo ese toro entre los hombres, Jarasandha, goza de gloria inmarcesible, como aquel que es el yo en el corazón de cada ser creado. Pero veo su destrucción ante mí. Deseosos de proteger a nuestros parientes, lo mataremos en la batalla o ascenderemos al cielo siendo nosotros finalmente asesinados por él.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, Krishna! ¿Quién es este Jarasandha? ¿Cuál es su energía y su poder, que al tocarte no se ha quemado como un insecto al contacto con el fuego?».
Krishna dijo: «Escucha, oh monarca, quién es Jarasandha; cuál es su energía; y cuál es su destreza; y por qué también le hemos perdonado la vida, a pesar de que nos ha ofendido repetidamente». Había un poderoso rey llamado Vrihadratha, el señor de los Magadhas. Orgulloso en la batalla, tenía tres Akshauhinis de tropas. Apuesto y dotado de energía, poseedor de riqueza y destreza sin medida, y siempre luciendo en su persona marcas que indican instalación en sacrificios. Era como un segundo Indra. En gloria era como Suryya, en perdón como la Tierra, en ira como el destructor Yama y en riqueza como Vaisravana. Y, ¡oh tú, el más destacado de la raza Bharata!, toda la tierra estaba cubierta por sus cualidades que descendieron sobre él de una larga línea de ancestros, como los rayos que emergen del sol. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, dotado de gran energía, ese monarca se casó con dos hijas gemelas del rey de Kasi, ambas de una belleza excepcional. Y ese toro entre los hombres se comprometió en secreto con sus esposas a amarlas por igual y a no mostrar preferencia por ninguna. Y el señor de la tierra, en compañía de sus dos amadas esposas, que le convenían a la perfección, pasó sus días en alegría, como un poderoso elefante en compañía de dos hembras-elefantes, o como el océano en su forma personificada entre el Ganges y el Yamuna (también en sus formas personificadas). Sin embargo, la juventud del monarca transcurrió entre el disfrute de sus posesiones, sin que le naciera un hijo que perpetuara su linaje. El mejor de los monarcas no logró obtener un hijo que perpetuara su linaje, ni siquiera mediante diversos ritos auspiciosos, homas y sacrificios realizados con el deseo de tener descendencia. Un día, el rey oyó que el noble Chanda-kausika, hijo de Kakshivat, de la ilustre estirpe Gautama, tras abandonar sus penitencias ascéticas, había llegado a su capital durante sus peregrinajes y se había sentado a la sombra de un mango. El rey fue a ver a ese Muni acompañado de sus dos esposas, y adorarlo con joyas y valiosos presentes le satisfizo enormemente. Ese gran Rishis, veraz en sus palabras y firmemente apegado a la [ p. 40 ] verdad, le dijo entonces al rey: —¡Oh, rey de reyes! Me he complacido contigo. ¡Oh, tú, de excelentes votos!, solicita una bendición. Entonces, el rey Vrihadratha, con sus esposas, inclinándose ante aquel Rishi, pronunció estas palabras entre lágrimas, a causa de su desesperación por tener un hijo: «Oh, santo, abandonando mi reino, estoy a punto de ir al bosque a practicar penitencias ascéticas. Soy muy desdichado, pues no tengo hijo varón. ¿Qué haré, pues, con mi reino o con una bendición?»
Krishna continuó: «Al oír estas palabras (del rey), el Muni, controlando sus sentidos externos, entró en meditación, sentado a la sombra del mismo mango donde se encontraba. Y cayó sobre el regazo del Muni sentado un mango jugoso, intacto por el pico de un loro o cualquier otra ave. El mejor de los Munis, tomando la fruta y pronunciando mentalmente ciertos mantras sobre ella, se la dio al rey como medio para obtener una descendencia incomparable. Y el gran Muni, poseedor también de una sabiduría extraordinaria, dirigiéndose al monarca, dijo: «Regresa, oh rey, tu deseo se ha cumplido». Desiste, oh rey, de ir (al bosque). —Al oír estas palabras del Muni y adorar sus pies, el monarca, poseedor de gran sabiduría, regresó a su morada. Y recordando su promesa anterior (a ellas), el rey dio, oh toro de la raza Bharata, a sus dos esposas esa fruta. Sus hermosas reinas, partiendo esa fruta en dos partes, la comieron. Con la certeza de la realización de las palabras del Muni y su veracidad, ambas concibieron, como resultado de haber comido esa fruta. Y el rey, al verlas en ese estado, se llenó de gran alegría. Entonces, oh sabio monarca, un tiempo después, cuando llegó el momento, cada una de las reinas dio a luz un cuerpo fragmentado. Y cada fragmento tenía un ojo, un brazo, una pierna, medio estómago, medio rostro y medio ano. Al contemplar los cuerpos fragmentados, ambas madres temblaron profundamente. Las hermanas indefensas entonces, ansiosas Se consultaron mutuamente y abandonaron con tristeza aquellos fragmentos dotados de vida. Las dos parteras (que atendían a las reinas), envolviendo cuidadosamente los fragmentos nacidos muertos (?), salieron de los aposentos interiores (del palacio) por la puerta trasera y, arrojando los cuerpos, regresaron apresuradamente. Poco después, ¡oh tigre entre los hombres!, una mujer rakshasa llamada Jara, que vivía de carne y hueso, recogió los fragmentos que yacían en un cruce. E impulsada por la fuerza del destino, la caníbal unió los fragmentos para facilitar su transporte. Y, ¡oh toro entre los hombres!, tan pronto como los fragmentos se unieron, formaron un niño robusto de un solo cuerpo (dotado de vida). Entonces, ¡oh rey!, la caníbal, con los ojos abiertos de asombro, se vio incapaz de llevarse a aquel niño, cuyo cuerpo era tan duro y fuerte como un rayo. El infante, cerrando entonces sus puños rojos como el cobre y metiéndolos en su boca, comenzó a rugir terriblemente como nubes cargadas de lluvia. Alarmados por el sonido, los habitantes del palacio, ¡oh, tigre entre los hombres!, salieron repentinamente con el rey, ¡oh, matador de todos los enemigos! Las reinas, desamparadas y decepcionadas, también salieron repentinamente para recuperar a su hijo, con los pechos llenos de leche. La caníbal, al ver a las reinas en ese estado y al rey, también tan deseoso de tener descendencia,Y la niña poseía tal fuerza que pensó en su interior: «Vivo en los dominios del rey que tanto anhela una descendencia. No me corresponde, por tanto, matar al bebé de tan ilustre y virtuoso monarca». La mujer Rakshasa, entonces, sosteniendo al niño en sus brazos como las nubes que envuelven al sol, y adoptando forma humana, le dijo al rey estas palabras: «Oh, Vrihadratha, este es tu hijo. Te lo he dado yo, ¡oh, tómalo! Ha nacido de tus dos esposas por mandato del gran Brahmana. Abandonado por las parteras, ¡ha sido protegido por mí!».
Krishna continuó: —¡Oh, tú, la principal de la raza Bharata!, las hermosas hijas del rey de Kasi, tras haber obtenido el niño, pronto lo bañaron con sus torrentes lácteos. El rey, al comprobarlo todo, se llenó de alegría y, dirigiéndose a la caníbal disfrazada de ser humano de tez dorada, preguntó: —¡Oh, tú, de tez como el filamento del loto, quién eres para darme este niño? ¡Oh, auspiciosa, me pareces una diosa que vaga a su antojo!
Krishna continuó: «Al oír estas palabras del rey, la mujer Rakshasa respondió: Bendito seas, oh rey de reyes. Capaz de asumir cualquier forma a voluntad. Soy una mujer Rakshasa llamada Jara. Vivo, oh rey, feliz en tu casa, adorada por todos. Cada día deambulo de casa en casa. De hecho, fui creada antiguamente por el Ser Autocreado y fui llamada Grihadevi (la diosa del hogar)». De belleza celestial, fui colocada (en el mundo) para la destrucción de los Danavas. Quien con devoción pinte en las paredes (de su casa) una imagen de mí, dotada de juventud y en medio de niños, debe tener prosperidad en su morada; de lo contrario, una casa debe sufrir decadencia y destrucción. Oh señor, pintada en las paredes de tu casa hay una imagen de mí, rodeada de numerosos niños. Estacionada allí, soy adorada diariamente con aromas y flores, con incienso, comestibles y diversos objetos de disfrute. Así venerado en tu casa, pienso a diario en hacerte algún bien a cambio. Sucedió, oh virtuoso rey, que vi los cuerpos fragmentados de tu hijo. Cuando los uní, un niño vivo se formó de ellos. Oh gran rey, esto ha sido solo gracias a tu buena fortuna. Yo solo he sido el instrumento; soy capaz de tragarme la montaña [ p. 42 ] del mismísimo Meru. ¿Qué diré del niño? Sin embargo, me siento complacido contigo por la veneración que recibo en tu casa. Por eso, oh rey, te he concedido este niño.
Krishna continuó: —Habiendo pronunciado estas palabras, oh rey, Jara desapareció en el acto. El rey, tras obtener al niño, entró en el palacio. Hizo que se celebraran todos los ritos de la infancia en él y ordenó que su pueblo celebrara un festival en honor a esa mujer Rakshasa. El monarca, igual al mismísimo Brahma, le puso un nombre. Dijo que, dado que el niño había sido unido por Jara, debía llamarse (Jarasandha, es decir, unido por Jara). Y el hijo del rey de Magadha, dotado de gran energía, comenzó a crecer en volumen y fuerza como un fuego en el que se ha vertido una libación de mantequilla clarificada. Y, creciendo día a día como la luna en la quincena brillante, el niño comenzó a aumentar la alegría de sus padres.
Krishna dijo: —Algún tiempo después, el gran asceta, el exaltado Chandakausika, regresó al país de los Magadhas. Lleno de alegría por la llegada del Rishi, el rey Vrihadratha, acompañado de sus ministros, sacerdote, esposas e hijo, salió a recibirlo. Y, ¡oh Bharata!, adorando al Rishi con agua para lavarle los pies y la cara, y con las ofrendas de Arghya, el rey ofreció entonces todo su reino junto con su hijo para la aceptación del Rishi. El adorable Rishi, aceptando la adoración ofrecida por el rey, se dirigió al gobernante de Magadha, ¡oh monarca!, y dijo con gran satisfacción: —¡Oh rey!, supe todo esto por intuición espiritual. Pero escucha, ¡oh rey de reyes!, lo que será este hijo tuyo en el futuro, así como su belleza, excelencia, fuerza y valor. Sin duda, este hijo tuyo, que crece en prosperidad y está dotado de destreza, obtendrá todo esto. Como otras aves que jamás podrán imitar la velocidad del hijo de Vinata (Garuda), los demás monarcas de la tierra no podrán igualar en energía a este hijo tuyo, quien estará dotado de gran valor. Y todos los que se interpongan en su camino serán destruidos sin duda. Como la fuerza de la corriente que jamás puede hacer la más mínima mella en el pecho rocoso de una montaña, las armas que le lancen, incluso los seres celestiales, no le causarán el más mínimo dolor. Resplandecerá sobre las cabezas de todos los que llevan coronas en la frente. Como el sol que oscurece el brillo de todos los cuerpos luminosos, este hijo tuyo despojará a todos los monarcas de su esplendor. Incluso reyes poderosos con grandes ejércitos e innumerables vehículos y animales, al acercarse a este hijo de [ p. 43 ] tuyos, todos perecerán como insectos en el fuego. Este niño se apoderará de la creciente prosperidad de todos los reyes, como el océano recibe los ríos crecidos con el agua de la temporada de lluvias. Como la inmensa tierra que produce toda clase de productos, sustentando tanto lo bueno como lo malo, este niño dotado de gran fuerza sustentará a los cuatro órdenes de hombres. Y todos los reyes de la tierra vivirán en obediencia a los mandatos de este niño, así como toda criatura dotada de cuerpo vive en dependencia de Vayu, que es querido como sí mismo por los seres. Este príncipe de Magadha, el más poderoso de todos los hombres del mundo, contemplará con sus ojos físicos al dios de los dioses llamado Rudra o Hara, el matador de Tripura. ¡Oh, tú, matador de todos los enemigos!, diciendo esto, el Rishi, pensando en sus propios asuntos, despidió al rey Vrihadratha. El señor de los Magadhas, al regresar a su capital y reunir a sus amigos y parientes, instaló a Jarasandha en el trono. El rey Vrihadratha sintió entonces un profundo rechazo a los placeres mundanos. Y tras la investidura de Jarasandha, el rey Vrihadratha, acompañado de sus dos esposas, se recluyó en un asilo en el bosque. Y, oh rey,«Después de que su padre y su madre se retiraron a los bosques, Jarasandha, con su valor, puso a numerosos reyes bajo su dominio».
Vaisampayana continuó: «El rey Vrihadratha, tras haber vivido un tiempo en los bosques y practicado penitencias ascéticas, ascendió finalmente al cielo con sus esposas. El rey Jarasandha, también, como lo expresó Kausika, tras haber recibido esos numerosos beneficios, gobernó su reino como un padre. Tiempo después, cuando el rey Kansa fue asesinado por Vasudeva, surgió una enemistad entre él y Krishna. Entonces, ¡oh Bharata!, el poderoso rey de Magadha, desde su ciudad de Girivraja, haciendo girar una maza noventa y nueve veces, la arrojó hacia Mathura. En ese momento, Krishna, el de las hazañas maravillosas, residía en Mathura. La hermosa maza lanzada por Jarasandha cayó cerca de Mathura, a una distancia de noventa y nueve yojanas de Gririvraja. Los ciudadanos, observando bien la circunstancia, fueron a Krishna y le informaron de la caída de la maza. El lugar donde cayó la maza colinda con Mathura y se llama Gadavasan. Jarasandha tenía dos partidarios llamados Hansa y Dimvaka, ambos incapaces de morir por las armas. Dominantes en la ciencia política y la moral, en consejo eran los hombres más inteligentes de todos. Ya te he contado todo sobre esa poderosa pareja. Ellos dos y Jarasandha, creo, son más que rivales en tres mundos. ¡Oh, valiente rey!, fue por esta razón que las poderosas tribus Kukkura, Andhaka y Vrishni, actuando por motivos políticos, no consideraron oportuno luchar contra él.