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Krishna dijo: —Hansa y Dimvaka han caído; Kansa también, con todos sus seguidores, ha sido asesinado. Por lo tanto, ha llegado el momento de la destrucción de Jarasandha. Es incapaz de ser vencido en batalla, ni siquiera por todos los celestiales y los Asuras (luchando juntos). Sin embargo, creemos que debe ser vencido en una lucha personal con las armas desnudas. En mí está la estrategia, en Bhima la fuerza y en Arjuna el triunfo; y por lo tanto, como preludio a la realización del Rajasuya, sin duda lograremos la destrucción del gobernante de Magadha. Cuando los tres nos acerquemos a ese monarca en secreto, él, sin duda, se verá envuelto en un encuentro con uno de nosotros. Por miedo a la desgracia, por codicia y por orgullo, sin duda convocará a Bhima al encuentro. Como la muerte misma que mata a una persona por muy orgullosa que esté, el poderoso y poderoso Bhimasena, de largos brazos, destruirá al rey. Si conoces mi corazón, si tienes alguna fe en mí, entonces entrégame, como prenda, a Bhima y Arjuna sin pérdida de tiempo.
Vaisampayana continuó: —Así hablado por el exaltado, Yudhishthira, al ver a Bhima y Arjuna de pie con rostros alegres, respondió: «¡Oh, Achyuta! ¡Oh, Achyuta!, tú, exterminador de todos los enemigos, no digas eso. ¡Tú eres el señor de los Pandavas! Dependemos de ti. Lo que dices, oh, Govinda, es coherente con los sabios consejos. Nunca guías a aquellos a quienes la Prosperidad les ha dado la espalda. Yo, que permanezco bajo tu mando, considero que Jarasandha ya ha sido asesinado, que los monarcas que él confinaba ya han sido liberados, que el Rajasuya ya ha sido cumplido por mí. ¡Oh, señor del universo!, ¡oh, tú, el mejor de los hombres!, actúa con diligencia para que esta tarea se cumpla. Sin ti, entonces no me atrevo a vivir, como un hombre afligido por la enfermedad, privado de los tres atributos de moralidad, placer y riqueza.» Partha no puede vivir sin Sauri (Krishna), ni Sauri puede vivir sin Partha. No hay nada en el mundo que sea inconquistable para estos dos, a saber, Krishna y Arjuna. Este apuesto Bhima también es el más destacado de todos los poderosos. De gran renombre, ¿qué no puede lograr con los dos? Las tropas, bien dirigidas, siempre prestan un servicio excelente. Una fuerza sin líder ha sido llamada inerte por los sabios. Por lo tanto, las fuerzas siempre deben ser dirigidas por comandantes experimentados. En lugares bajos, los sabios siempre conducen el agua. Incluso los pescadores hacen que el agua (del tanque) fluya por agujeros. (Los líderes experimentados siempre dirigen sus fuerzas, observando las troneras y los puntos vulnerables del enemigo). Por lo tanto, nos esforzaremos por lograr nuestro propósito siguiendo el liderazgo [ p. 45 ] de Govinda, versado en la ciencia política, ese personaje cuya fama se ha extendido por todo el mundo. Para el éxito de los propósitos, uno debe colocar siempre a Krishna a la vanguardia, ese personaje principal cuya fuerza reside en la sabiduría y la política, y que posee un conocimiento tanto del método como de los medios. Para el logro de los propósitos, que Arjuna, el hijo de Pritha, siga a Krishna, el principal de los Yadavas, y que Bhima siga a Arjuna. La política, la buena fortuna y el poder traerán (entonces) el éxito en un asunto que requiere valor. Vaisampayana dijo: «Así dirigido por Yudhishthira, el trío Krishna, Arjuna y Bhima, todos dotados de gran energía, partieron hacia Magadha vestidos con las vestiduras de los brahmanas Snataka de cuerpos resplandecientes, y bendecidos por las agradables palabras de amigos y familiares. Poseyendo una energía superior y cuerpos ya como el Sol, la Luna y el Fuego, inflamados de ira por la triste suerte de sus parientes reyes, esos cuerpos se volvieron mucho más llameantes. Y el pueblo, al contemplar a Krishna y Arjuna, quienes nunca antes habían sido vencidos en batalla, con Bhima a la vanguardia, listos para lograr la misma tarea,Consideraron a Jarasandha ya muerto. Pues la ilustre pareja (Krishna y Arjuna) eran maestros que dirigían toda operación (en el universo), así como todos los actos relacionados con la moralidad, la riqueza y el placer de cada ser. Partiendo del país de los Kurus, atravesaron Kuru-jangala y llegaron al encantador lago de los lotos. Cruzando las colinas de Kalakuta, continuaron cruzando el Gandaki, el Sadanira (Karatoya), el Sarkaravarta y los demás ríos que nacen en las mismas montañas. Cruzaron luego el encantador Sarayu y contemplaron el país de Kosala Oriental. Tras cruzar ese país, fueron a Mithila y, cruzando el Mala y el Charamanwati, los tres héroes cruzaron el Ganges y el Sone y continuaron hacia el este. Finalmente, esos héroes de gloria imperecedera llegaron a Magadha, en el corazón del país de Kushamva. Al llegar a las colinas de Goratha, vieron la ciudad de Magadha, que siempre estaba llena de vacas, riquezas y agua, y que lucía hermosa con los innumerables árboles que allí se alzaban”.
Vasudeva dijo: «Contempla, oh Partha, la gran capital de Magadha, que se yergue en toda su belleza. Repleta de rebaños y manadas, con un caudal de agua inagotable, y adornada también con magníficas mansiones en excelente estado, está a salvo de toda calamidad. Las cinco grandes colinas de Vaihara, Varaha, Vrishava, Rishigiri y la encantadora Chaitya, todas de altas cumbres [ p. 46 ] y cubiertas de altos árboles de fresca sombra, conectadas entre sí, parecen proteger conjuntamente la ciudad de Girivraja. El seno de las colinas está oculto por bosques de deliciosos y fragantes Lodhras, cuyas ramas están cubiertas de flores.» Fue aquí donde el ilustre Gautama, de votos rígidos, engendró a Kakshivat y a otros célebres hijos de Ausinari (hija de Usinara), la mujer sudra. Que la raza surgida de Gautama aún viva bajo el dominio de una raza humana común (de monarcas) es solo una prueba de la bondad de Gautama hacia los reyes. Y, oh Arjuna, fue aquí donde, en tiempos antiguos, los poderosos monarcas de Anga, Vanga y otros países, llegaron a la morada de Gautama y pasaron sus días en alegría y felicidad. Contempla, oh Partha, esos bosques de deliciosas Pippalas y hermosos Lodhras que se alzan junto a la morada de Gautama. Allí habitaron en tiempos pasados los Nagas, Arvuda y Sakravapin, perseguidores de todos los enemigos, así como el Naga Swastika y ese otro excelente Naga llamado Manu. El propio Manu ordenó que el país de los Magadhas nunca sufriera sequías, y Kaushika y Manimat también lo favorecieron. Dueño de una ciudad tan encantadora e inexpugnable, Jarasandha siempre está empeñado en lograr sus propósitos, a diferencia de otros monarcas. Sin embargo, al matarlo hoy, humillaremos su orgullo.
Vaisampayana dijo: —Diciendo esto, aquellos hermanos de abundante energía, a saber, el de la raza Vrishni y los dos Pandavas, entraron en la ciudad de Magadha. Luego se acercaron a la inexpugnable ciudad de Girivraja, llena de habitantes alegres y bien alimentados pertenecientes a las cuatro órdenes, y donde las festividades eran constantes. Al llegar a la puerta de la ciudad, los hermanos (en lugar de atravesarla) comenzaron a perforar (con sus flechas) el corazón del elevado pico Chaityaka, venerado por la raza de Vrihadratha, así como por los ciudadanos, y que deleitaba los corazones de todos los Magadhas. Allí, Vrihadratha había matado a un caníbal llamado Rishava y, tras matar al monstruo, hizo con su piel tres tambores que colocó en su propia ciudad. Y esos tambores eran tales que, una vez tocados, su sonido duraba un mes entero. Y los hermanos derribaron el pico Chaityaka, deleite de todos los Magadhas, en el punto donde aquellos tambores cubiertos de flores celestiales solían emitir su sonido continuo. Y deseosos de matar a Jarasandha, con ese acto parecieron poner sus pies sobre la cabeza de su enemigo. Y atacando con sus poderosos brazos ese inamovible, enorme, alto, antiguo y célebre pico, siempre adorado con perfumes y coronas florales, aquellos héroes lo derribaron. Y con corazones alegres entraron entonces en la ciudad. Y sucedió que los eruditos brahmanes que residían en la ciudad vieron muchos malos presagios que informaron a Jarasandha. Y el sacerdote, haciendo montar al rey en un elefante, hizo girar teas encendidas a su alrededor. Y el rey Jarasandha también, poseedor de gran destreza, con el fin de protegerse de esos males, comenzó la celebración de un sacrificio, con los votos apropiados y [ p. 47 ] ayunos. Mientras tanto, ¡oh Bharata!, los hermanos, desarmados, o mejor dicho, con sus armas desnudas como únicas armas, deseosos de luchar contra Jarasandha, entraron en la capital disfrazados de brahmanes. Contemplaron la extraordinaria belleza de las tiendas, repletas de diversos comestibles y coronas florales, y provistas de artículos de toda la variedad y calidad que un hombre pueda desear. Aquellos hombres ilustres, Krishna, Bhima y Dhananjaya, al ver su riqueza en aquellas tiendas, recorrieron la vía pública. Y, dotados de gran fuerza, arrebataron por la fuerza a los floristas las guirnaldas que habían expuesto para la venta. Y vestidos con túnicas de diversos colores y adornados con guirnaldas y pendientes, los héroes entraron en la morada de Jarasandha, dotados de gran inteligencia, como leones del Himalaya vigilando los apriscos. Y los brazos de aquellos guerreros, oh rey, untados con pasta de sándalo, parecían troncos de árboles de sala. La gente de Magadha, al contemplar a aquellos héroes con aspecto de elefantes, con cuellos anchos como los de los árboles y pechos anchos, comenzó a maravillarse. Aquellos toros entre hombres, al atravesar tres puertas atestadas de hombres,Orgulloso y alegremente se acercó al rey. Y Jarasandha, levantándose apresuradamente, los recibió con agua para lavarse los pies, miel y los demás ingredientes del Arghya, con regalos de ganado y otras formas de respeto. El gran rey, dirigiéndose a ellos, dijo: “¡Son bienvenidos!”. Y, ¡oh Janamejaya!, tanto Partha como Bhima guardaron silencio ante esto. Y dirigiéndose al monarca, Krishna dijo: “¡Oh, rey de reyes! Estos dos están ahora cumpliendo un voto. Por lo tanto, no hablarán. Permanecerán en silencio hasta la medianoche. Después de esa hora, ¡hablarán contigo!”. El rey entonces alojó a sus invitados en los aposentos de los sacrificios y se retiró a sus aposentos privados. Y cuando llegó la medianoche, el monarca llegó al lugar donde estaban sus invitados vestidos como brahmanes. Pues, oh Rey, aquel monarca siempre victorioso observó este voto, conocido en todos los mundos, de que tan pronto como supiera de la llegada de los brahmanes Snataka a su casa, incluso a medianoche, inmediatamente, oh Bharata, saldría a recibirlos. Al contemplar la extraña vestimenta de sus invitados, aquel rey, el más destacado, se maravilló. A pesar de todo, los atendió respetuosamente. Por otro lado, aquellos toros entre los hombres, aquellos aniquiladores de todos los enemigos, oh tú, el mejor de la raza Bharata, al contemplar al rey Jarasandha, dijo: «Que la salvación te sea concedida, oh rey, sin dificultad». Y, oh tigre entre los reyes, tras decir esto al monarca, se quedaron mirándose. Y, oh rey de reyes, Jarasandha dijo entonces a los hijos de Pandu y a él, de la raza Yadu, todos disfrazados de brahmanes: «Tomen asiento». Y aquellos toros entre los hombres se sentaron, y como los tres sacerdotes de un gran sacrificio, resplandecieron en su belleza. Y el rey Jarasandha, ¡oh, tú, de la raza Kuru, firmemente devoto de la verdad!, censurando a los invitados disfrazados, les dijo: «Es bien sabido que en todo el mundo, los brahmanes, al observar el voto de Snataka, nunca se adornan con guirnaldas ni pasta aromática fuera de tiempo. [ p. 48 ] ¿Quiénes son ustedes, entonces, así adornados con flores y con manos que llevan las marcas de la cuerda del arco? Ataviados con túnicas de colores y adornados inoportunamente con flores y pasta, me hacen entender que son brahmanes, aunque poseen la energía kshatriya. Decidme con sinceridad quiénes son. La verdad adorna incluso a los reyes». Derribando la cima de la colina Chaityaka, ¿por qué, disfrazados, entraron (a la ciudad) por una puerta inapropiada sin temer la ira real? La energía de un brahmana reside en su palabra, (no en sus actos). Esta hazaña suya no se ajusta a la orden a la que profesan pertenecer. Dígannos, por tanto, el fin que tienen en mente. Habiendo llegado aquí por un camino tan inapropiado, ¿por qué no aceptan la adoración que les ofrezco? ¿Cuál es el motivo de su visita? Así se dirigió el rey, el noble Krishna, de gran oratoria,Así respondió el monarca con voz tranquila y grave.
Krishna dijo: «Oh, rey, conócenos como brahmanes Snataka. Brahmanes, kshatriyas y vaishyas son todos, oh, monarca, competentes para observar el voto de Snataka. Este voto, además, tiene (muchas) reglas especiales y generales. Un kshatriya que observa este voto con reglas especiales siempre alcanza la prosperidad. Por lo tanto, nos hemos adornado con flores. Kshatriyas, oh, rey, exhiben su energía con sus brazos y no con palabras. Es, por lo tanto, oh, hijo de Vrihadratha, que los discursos pronunciados por un kshatriya nunca son audaces. Oh, monarca, el creador ha plantado su propia energía en el objetivo del kshatriya. Si deseas contemplarlo, sin duda lo contemplarás hoy. Estas son las reglas de la ordenanza, a saber, que a la morada de un enemigo se debe entrar por una puerta equivocada y a la morada de un amigo por la correcta». Y sabed, oh monarca, que este también es nuestro voto eterno: habiendo entrado en la morada del enemigo para el cumplimiento de nuestro propósito, ¡no aceptamos el culto que se nos ofrece!
Jarasandha dijo: «¡No recuerdo si alguna vez te hice daño! Incluso tras un cuidadoso análisis mental, no logro ver el daño que te hice. Si nunca te he hecho daño, ¿por qué, brahmanes, me consideran a mí, que soy inocente, como su enemigo? Oh, respóndeme con sinceridad, pues esta es, en verdad, la regla que siguen los honestos. La mente se duele cuando se daña el placer y la moralidad de uno. Ese kshatriya que daña las fuentes de placer y moralidad de un hombre inocente, incluso si es un gran guerrero y conocedor de todas las reglas de la moral, obtiene, sin duda alguna, el destino de los pecadores en el más allá y se aleja de la prosperidad». Las prácticas de los Kshatriyas son las mejores de las honestas en los tres mundos. De hecho, quienes conocen la moral aplauden las prácticas de los Kshatriyas. Al adherirme con firmeza a las prácticas de mi orden, nunca perjudico a quienes están bajo mi mando. Por lo tanto, al presentar esta acusación contra mí, ¡parece que hablan erróneamente!
Krishna dijo: «¡Oh, tú, de poderosas armas! Hay una persona de la línea real que defiende la dignidad de su raza. Por orden suya hemos venido contra ti. Has traído, oh rey, a muchos de los Kshatriyas del mundo como cautivos (a tu ciudad). Habiendo perpetrado esa maldad, ¿cómo te consideras inocente? ¡Oh, el mejor de los monarcas!, ¿cómo puede un rey actuar injustamente con otros reyes virtuosos? Pero tú, oh rey, tratando a otros reyes con crueldad, ¡buscas ofrecerlos como sacrificio al dios Rudra! ¡Oh, hijo de Vrihadratha!, este pecado que has cometido puede afectarnos incluso a nosotros, pues como somos virtuosos en nuestras prácticas, somos capaces de proteger la virtud. Nunca se ha visto la matanza de seres humanos como sacrificio a los dioses. ¿Por qué, entonces, buscas realizar un sacrificio al dios Sankara masacrando seres humanos?» ¡Te diriges a personas de tu propia orden como animales (aptos para el sacrificio)! Insensato como eres, ¿quién más, oh Jarasandha, es capaz de comportarse así? Uno siempre obtiene los frutos de cualquier acción que realice en cualquier circunstancia. Por lo tanto, deseosos como estamos de ayudar a todos los necesitados, por la prosperidad de nuestra raza, hemos venido aquí a matarte, el verdugo de nuestros parientes. Crees que no hay hombre entre los Kshatriyas (igual a ti). Esto, oh rey, es un gran error de juicio de tu parte. ¿Qué Kshatriya hay, oh rey, que dotado de grandeza de alma y recordando la dignidad de su propio linaje no ascendería al cielo eterno, que no tiene igual en ningún lugar, cayendo en combate abierto? ¡Sabe, oh toro entre los hombres, que los Kshatriyas se lanzan a la batalla, como personas consagradas a los sacrificios, con el cielo en mente, y conquistan el mundo entero! El estudio de los Vedas, la gran fama, las penitencias ascéticas y la muerte en batalla son actos que conducen al cielo. La consecución del cielo mediante los otros tres actos puede ser incierta, pero la muerte en batalla tiene esa consecuencia segura. La muerte en batalla es causa segura de triunfo, como la de Indra. Está dotada de numerosos méritos. Es por esta razón que aquel de los cien sacrificios (Indra) se ha convertido en lo que es, y al vencer a los Asuras gobierna el universo. ¿Con quién más que tú, la hostilidad, está tan segura de conducir al cielo, orgulloso como estás de la descomunal fuerza de tu vasta hueste Magadha? No desprecies a los demás, oh rey. El valor reside en cada hombre. Oh rey de los hombres, hay muchos hombres cuyo valor puede ser igual o superior al tuyo. Mientras estos no se conozcan, solo tú serás conocido por tu valor. Tu destreza, oh rey, puede ser soportada por nosotros. Por eso lo digo. Oh, rey de Magadha, abandona tu superioridad y orgullo ante tus iguales. No vayas, oh rey, con tus hijos, ministros y ejército, a las regiones de Yama. Damvodhava, Kartavirya, Uttara y Vrihadratha fueron reyes que sufrieron la destrucción, junto con todas sus fuerzas.Por haber menospreciado a sus superiores. Deseosos de liberar a los monarcas cautivos [ p. 50 ] de ti, debes saber que ciertamente no somos brahmanes. Soy Hrishesha, también llamado Sauri, y estos dos héroes entre los hombres son los hijos de Pandu. Oh, rey de Magadha, te retamos. Lucha ante nosotros. Libera a todos los monarcas o ve a la morada de Yama.
Jarasandha dijo: «Nunca capturo a un rey sin antes vencerlo. ¿Quién ha permanecido aquí sin ser derrotado en la guerra? Este, oh Krishna, se ha dicho, es el deber que deben seguir los kshatriyas: someter a otros mediante la demostración de destreza y luego tratarlos como esclavos. Habiendo reunido a estos monarcas con la intención de ofrecerlos como sacrificios al dios, ¿cómo podré, oh Krishna, liberarlos del miedo hoy, cuando recuerdo también el deber que he mencionado de un kshatriya? Con tropas contra tropas dispuestas en orden de batalla, o solo contra uno, o contra dos, o contra tres, al mismo tiempo o por separado, estoy listo para luchar».
Vaisampayana dijo: «Habiendo hablado así, y deseando luchar contra aquellos héroes de terribles hazañas, el rey Jarasandha ordenó que (su hijo) Sahadeva fuera entronizado. Entonces, ¡oh, toro de la raza Bharata!, el rey, en vísperas de la batalla, pensó en sus dos generales, Kausika y Chitrasena. Estos dos, ¡oh, rey!, eran antiguamente llamados por todos en el mundo con los respetuosos apelativos de Hansa y Dimvaka.» Y, oh monarca, ese tigre entre los hombres, el señor Sauri siempre devoto de la verdad, el matador de Madhu, el hermano menor de Haladhara, la principal de todas las personas que tiene sus sentidos bajo completo control, teniendo en cuenta el mandato de Brahma y recordando que el gobernante de Magadha estaba destinado a ser asesinado en batalla por Bhima y no por el descendiente de Madhu (Yadavas), deseó no matarse a sí mismo, el rey Jarasandha, ese principal de todos los hombres dotado de fuerza, ese héroe poseedor de la destreza de un tigre, ese guerrero de terrible valor.
Vaisampayana dijo: —Entonces, el más destacado de todos los oradores, Krishna de la raza Yadava, dirigiéndose al rey Jarasandha, quien estaba decidido a luchar, dijo: —Oh, rey, ¿con quién de los tres deseas luchar? ¿Quién de nosotros se preparará para la batalla (contra ti)? —Dicho esto, el gobernante de Magadha, el rey Jarasandha de gran esplendor, expresó su deseo de luchar contra Bhima. El sacerdote, entonces, trayendo consigo el pigmento amarillo obtenido de la vaca, guirnaldas de flores y otros artículos auspiciosos, así como diversas medicinas excelentes para recuperar la consciencia y aliviar el dolor, se acercó a Jarasandha, anhelando la batalla. El rey Jarasandha, en cuyo nombre se oficiaron ceremonias propiciatorias con bendiciones oficiadas por un renombrado brahmana, recordando el deber de un kshatriya, se vistió para la batalla. Quitándose la corona y recogiéndose el cabello con esmero, Jarasandha se irguió como un océano que desborda sus continentes. Entonces, el monarca, poseedor de una destreza formidable, se dirigió a Bhima y dijo: «Lucharé contigo. Es mejor ser vencido por alguien superior». Diciendo esto, Jarasandha, dotado de poder para reprimir a todos los enemigos, se abalanzó con gran energía sobre Bhimasena como el Asura Vala o anciano que se abalanzó sobre el jefe de los celestiales. Y el poderoso Bhimasena, en cuyo nombre había invocado a los dioses Krishna, su primo, tras consultar con él, avanzó hacia Jarasandha, impulsado por el deseo de luchar. Entonces, aquellos tigres entre los hombres, aquellos héroes de gran destreza, con sus armas desnudas como únicas armas, se lanzaron alegremente al combate, cada uno deseoso de vencer al otro. Y agarrándose los brazos y entrelazando las piernas, a veces se golpeaban las axilas, haciendo temblar el recinto al sonido. Y a menudo se agarraban el cuello con las manos, arrastrándolo y empujándolo con violencia, y cada uno apretando cada miembro de su cuerpo contra el del otro, continuaban, ¡oh, exaltado!, golpeándose las axilas. A veces estirando los brazos, a veces acercándolos, a veces levantándolos, a veces bajándolos, comenzaron a agarrarse. Y golpeándose cuello contra cuello y frente contra frente, hacían brotar chispas ardientes como relámpagos. Y agarrándose de diversas maneras con los brazos, y pateándose con tal violencia que afectaba los nervios más profundos, se golpeaban el pecho con los puños cerrados. Con los brazos desnudos como únicas armas, rugiendo como nubes, se agarraban y golpeaban como dos elefantes enloquecidos que chocan con sus trompas. Indignados por los golpes del otro, lucharon arrastrándose y empujándose y mirándose ferozmente como dos leones iracundos.Y cada uno golpeando cada extremidad del otro con la suya, usando también sus brazos contra el otro, y agarrándose mutuamente por la cintura, se lanzaron a distancia. Expertos en la lucha, los dos héroes, abrazándose mutuamente y arrastrándose cada uno hacia sí, comenzaron a presionarse con gran violencia. Los héroes entonces realizaron la más grandiosa de todas las hazañas de la lucha, llamada Prishtabhanga, que consistía en arrojarse al suelo con la cara hacia el suelo y mantener al derribado en esa posición el mayor tiempo posible. Y empleando sus brazos, cada uno también realizó las hazañas llamadas Sampurna-murchcha y Purna-kumbha. A veces se retorcían los brazos y otras extremidades como si fueran fibras vegetales para torcerse en cuerdas. Y con los puños cerrados se golpeaban a veces, fingiendo apuntar a extremidades específicas mientras los golpes caían sobre otras partes del cuerpo. Así fue como aquellos héroes lucharon entre sí. Miles de ciudadanos, entre brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras, e incluso mujeres y ancianos, ¡oh, tigre entre los hombres!, salieron y se congregaron para presenciar la lucha. La multitud se volvió tan grande que formaba una sola masa humana, sin espacio entre sí. El sonido que hacían los luchadores al golpearse los brazos, agarrarse del cuello para derribarse y agarrarse de las piernas para lanzarse al suelo, se volvió tan fuerte que parecía el rugido de un trueno o el de un acantilado que se desplomaba. Ambos eran hombres valientes, y ambos disfrutaban enormemente de tal encuentro. Deseosos de vencer al otro, cada uno estaba alerta para aprovecharse del más mínimo desliz del otro. Y, oh monarca, los poderosos Bhima y Jarasandha lucharon terriblemente en esas filas, arreando a la multitud a veces con el movimiento de sus manos, como Vritra y Vasava de antaño. Así, dos héroes, arrastrándose uno al otro hacia adelante y presionándose hacia atrás, y con bruscas sacudidas, lanzándose de bruces y de lado, se destrozaron terriblemente. A veces se golpeaban con las articulaciones de las rodillas. Y dirigiéndose a gritos con discursos mordaces, se golpeaban con los puños cerrados, cayendo los golpes como una masa de piedra uno sobre el otro. Con hombros anchos y brazos largos, ambos hábiles en la lucha libre, se golpeaban con esos largos brazos que eran como mazas de hierro. Ese encuentro de los héroes comenzó el primer día (lunar) del mes de Kartic (octubre) y los ilustres héroes lucharon sin descanso ni alimento, día y noche, hasta el decimotercer día lunar. Fue en la noche del día catorce de la quincena lunar que el monarca de Magadha desistió de la fatiga. Y, oh rey,Janardana, al ver al monarca cansado, le habló a Bhima de sus terribles hazañas y, como para animarlo, dijo: «¡Oh, hijo de Kunti! Un enemigo fatigado no puede ser presionado, pues si se le presiona en un momento así, podría incluso morir. Por lo tanto, oh, hijo de Kunti, este rey no debe ser oprimido por ti. Por otro lado, oh, toro de la raza Bharata, ¡combate con él con tus armas, empleando solo la fuerza que le queda a tu antagonista!». Entonces, aquel matador de héroes hostiles, el hijo de Pandu, así interpelado por Krishna, comprendió la difícil situación de Jarasandha y de inmediato decidió quitarle la vida. Y aquel, el más destacado de todos los hombres dotado de fuerza, aquel príncipe de la raza Kuru, deseoso de vencer al hasta entonces invicto Jarasandha, reunió toda su fuerza y coraje.
Vaisampayana dijo: «Tras estas palabras, Bhima, firmemente resuelto a matar a Jarasandha, respondió a Krishna, de la raza Yadu, diciendo: «¡Oh, tigre de la [ p. 53 ] raza Yadu! ¡Oh, Krishna! Este miserable que aún se mantiene ante mí con suficiente fuerza y decidido a luchar, no debería ser perdonado». Al oír estas palabras de Vrikodara (Bhima), ese tigre entre los hombres, Krishna, deseando animar a ese héroe a ejecutar la muerte de Jarasandha sin demora, respondió: «¡Oh, Bhima! Demuestra hoy sobre Jarasandha la fuerza que has obtenido con fortuna, el poder que has obtenido de (tu padre), el dios Maruta». Ante estas palabras de Krishna, Bhima, el matador de enemigos, sosteniendo en el aire al poderoso Jarasandha, comenzó a girarlo en las alturas. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, tras haberlo hecho girar cien veces en el aire, Bhima presionó su rodilla contra la columna vertebral de Jarasandha y le partió el cuerpo en dos. Y tras matarlo así, el poderoso Vrikodara profirió un rugido terrible. Y el rugido del Pandava, mezclado con el toque de difuntos de Jarasandha, mientras era destrozado por la rodilla de Bhima, causó un estruendo que infundió terror en todos los seres. Todos los habitantes de Magadha quedaron mudos de terror, e incluso muchas mujeres dieron a luz prematuramente. Al oír esos rugidos, la gente de Magadha pensó que el Himavat se derrumbaba o que la tierra misma se estaba desgarrando. Y aquellos opresores de todos los enemigos, entonces, dejando el cuerpo sin vida del rey a la puerta del palacio, donde yacía dormido, abandonaron la ciudad. Krishna, tras preparar el carro de Jarasandha, provisto de un excelente asta de bandera, hizo que los hermanos Bhima y Arjuna subieran en él, entró y liberó a sus parientes encarcelados. Aquellos reyes, rescatados de un destino terrible y ricos en joyas, se acercaron a Krishna y le ofrecieron joyas y gemas. Tras vencer a su enemigo, Krishna, armado e ileso, acompañado por los reyes que había liberado, salió de Girivraja en el carro celestial de Jarasandha. Arjuna, quien manejaba el arco con ambas manos, incapaz de ser vencido por ningún monarca de la Tierra, de figura imponente y hábil en la destrucción del enemigo, acompañado por Bhima, de gran fuerza, salió de aquel aprieto con Krishna al volante del carro. Y aquel magnífico carro, incapaz de ser vencido por ningún rey, en el que viajaban los guerreros Bhima y Arjuna, y conducido por Krishna, lucía de una belleza excepcional. De hecho, fue en ese carro en el que Indra y Vishnu lucharon antiguamente en la batalla (contra los asuras) en la que Taraka (la esposa de Vrihaspati) se convirtió en la causa inmediata de una gran masacre. Y cabalgando sobre ese carro, Krishna salió ahora del fuerte de la colina.Poseedor del esplendor del oro reluciente, adornado con hileras de campanas tintineantes y provisto de ruedas cuyo traqueteo era como el rugido de las nubes, siempre victorioso en la batalla y siempre masacrando al enemigo contra el que era impulsado, era ese mismo carro en el que Indra había matado a noventa y nueve asuras de antaño. Y aquellos toros entre los hombres (los tres primos), al obtener ese carro, se alegraron enormemente. La gente de Magadha, contemplando a Krishna de largos brazos [ p. 54 ], junto con los dos hermanos, sentados en ese carro (de Jarasandha), se maravillaron mucho. ¡Oh, Bharata!, ese carro, al que estaban uncidos caballos celestiales y que poseía la velocidad del viento, así montado por Krishna, lucía sumamente hermoso. Y sobre ese magnífico carro había un asta de bandera, sin estar visiblemente sujeta a él, y que era producto de una habilidad celestial. Y la hermosa asta, poseedora del esplendor del arcoíris, podía verse desde la distancia de un yojana. Y Krishna, al salir, pensó en Garuda. Y Garuda, pensado por su amo, llegó allí en un instante, como un árbol de vastas proporciones en una aldea venerada por todos. Garuda, de inmenso peso corporal y alimentado por serpientes, se sentó en ese excelente carro junto con las innumerables criaturas de boca abierta y rugientes espantosos en su asta. Y entonces, ese magnífico carro se volvió aún más deslumbrante con su esplendor y era tan inapreciable para cualquier ser creado como el sol del mediodía rodeado de mil rayos. Y, oh rey, tal era esa magnífica asta de bandera de hechura celestial que nunca chocó contra ningún árbol ni ningún arma pudo dañarla en absoluto, aunque fuera visible a los ojos humanos. Y Achyuta, ese tigre entre los hombres, cabalgando con los dos hijos de Pandu en aquel carro celestial, cuyo traqueteo era como el rugido de las nubes, salió de Girivraja. El carro en el que Krishna viajaba había sido obtenido por el rey Vasu de Vasava, y de Vasu por Vrihadratha, y de este último, a su debido tiempo, por el rey Jarasandha. Y él, de largos brazos y ojos como pétalos de loto, y de ilustre reputación, saliendo de Girivraja, se detuvo (por un tiempo) en una llanura a las afueras de la ciudad. Y, ¡oh rey!, todos los ciudadanos, con los brahmanes a la cabeza, se apresuraron allí a adorarlo con los debidos ritos religiosos. Y los reyes, liberados de su encierro, adoraron al asesino de Madhu con reverencia y, dirigiéndose a él con elogios, dijeron: «Oh tú, de largos brazos, hoy nos has rescatado, hundidos en el profundo fango del dolor en manos de Jarasandha». Semejante acto de virtud tuyo, oh hijo de Devaki, asistido por el poder de Bhima y Arjuna, es de lo más extraordinario. Oh Vishnu, mientras languidecíamos en la terrible fortaleza de Jarasandha, fue en verdad solo por pura buena fortuna que nos rescataste, oh hijo de la raza Yadu.Y así alcanzó una reputación notable. ¡Oh, tigre entre los hombres! Nos inclinamos ante ti. ¡Oh, danos órdenes de lo que debemos hacer! Por difícil que sea, al darnos a conocer tu mandato, oh señor (Krishna), lo cumpliremos de inmediato. Así dirigidos por los monarcas, el noble Hrishikesa les dio plena seguridad y dijo: «Yudhishthira desea realizar el sacrificio de Rajasuya. Ese monarca, siempre guiado por la virtud, anhela alcanzar la dignidad imperial. Habiendo sabido esto de mí, ayúdalo en sus esfuerzos». Entonces, ¡oh, rey!, todos esos monarcas con corazones alegres aceptaron las palabras de Krishna, diciendo: «¡Que así sea!». Y diciendo esto, aquellos señores de la tierra le ofrecieron joyas de la raza Dasarha. Y Govinda, conmovido por la bondad hacia ellos, tomó una porción de esos presentes.
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Entonces el hijo de Jarasandha, el noble Sahadeva, acompañado de sus parientes y los principales funcionarios del estado, y con su sacerdote al frente, llegó allí. Y el príncipe, inclinándose y haciendo grandes ofrendas de joyas y piedras preciosas, adoró a Vasudeva, ese dios entre los hombres. Entonces, el mejor de los hombres, Krishna, dando plena seguridad al príncipe afligido por el temor, aceptó sus valiosos presentes. Y Krishna, con alegría, instaló al príncipe allí mismo en la soberanía de Magadha. Y el valiente e ilustre hijo de Jarasandha, así instalado en el trono por aquellos hombres tan exaltados, tras haber obtenido la amistad de Krishna y ser tratado con respeto y bondad por los dos hijos de Pritha, regresó a la ciudad de su padre. Y ese toro entre los hombres, Krishna, acompañado por los hijos de Pritha y agraciado con gran fortuna, abandonó la ciudad de Magadha cargado de numerosas joyas. Acompañado por los dos hijos de Pandu, Achyuta (Krishna) llegó a Indraprastha y, acercándose a Yudhishthira, se dirigió con alegría al monarca y le dijo: «¡Oh, el mejor de los reyes! Por fortuna, el poderoso Jarasandha ha sido asesinado por Bhima, y los reyes confinados (en Girivraja) han sido liberados. Por fortuna también, estos dos, Bhima y Dhananjaya, se encuentran bien y han llegado, ¡oh Bharata!, a su ciudad ilesos». Entonces Yudhishthira adoró a Krishna como merecía y abrazó con alegría a Bhima y Arjuna. Y el monarca, que no tenía enemigos, tras obtener la victoria gracias a la ayuda de sus hermanos tras la muerte de Jarasandha, se entregó al placer y la alegría con todos sus hermanos. Y el hijo mayor de Pandu (Yudhisthira), junto con sus hermanos, se acercó a los reyes que habían llegado a Indraprastha y, tras recibirlos y venerarlos, cada uno según su edad, los despidió. Por orden de Yudhishthira, aquellos reyes, con corazones alegres, partieron hacia sus respectivos países sin pérdida de tiempo, montados en excelentes vehículos. Así, oh rey, ese tigre entre los hombres, Janardana, de gran inteligencia, mandó matar a su enemigo Jarasandha por medio de los Pandavas. Y, oh Bharata, castigador de todos los enemigos, tras haber matado a Jarasandha, se despidió de Yudhishthira, Pritha, Draupadi, Subhadra, Bhimasena, Arjuna y los gemelos Nakula y Sahadeva. Tras despedirse también de Dhananjaya, partió hacia su ciudad (Dwarka), a bordo del mejor de los carros de fabricación celestial, dotado de la velocidad de la mente y otorgado por Yudhishthira, llenando los diez puntos del horizonte con el profundo traqueteo de sus ruedas. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, justo cuando Krishna estaba a punto de partir, los Pandavas, con Yudhishthira a la cabeza, rodearon a ese tigre entre los hombres que jamás se fatigaba con el esfuerzo.
Y después de que el ilustre Krishna, hijo de Devaki, partiera (de Indraprastha) tras obtener esa gran victoria y disipar los temores de los reyes, esa hazaña, ¡oh Bharata!, engrandeció la fama de los Pandavas. Y, ¡oh rey!, los Pandavas pasaron sus días alegrando el corazón de Draupadi. Y en ese momento, todo lo que era apropiado y acorde con la virtud, el placer y el beneficio, seguía siendo ejecutado correctamente por el rey Yudhishthira en el ejercicio de sus deberes de proteger a sus súbditos.
(Digvijaya Parva)
Vaisampayana dijo: «Arjuna, habiendo obtenido ese arco excepcional, ese par de carcajs inagotables, ese carro y ese asta de bandera, como también dijo aquella asamblea, dirigiéndose a Yudhisthira: «Arco, armas, gran energía, aliados, territorio, fama, ejército; todo eso, oh rey, difícil de adquirir, aunque deseable, me ha sido otorgado. Por lo tanto, creo que lo que ahora debemos hacer es engrosar nuestro tesoro. Deseo, oh el mejor de los monarcas, que los reyes (de la tierra) nos paguen tributos. Deseo partir, en un momento propicio de un día sagrado de la luna, bajo una constelación favorable, hacia la conquista de la dirección que preside el Señor de los tesoros (es decir, el Norte)».
Vaisampayana continuó: «El rey Yudhisthira, el justo, al oír estas palabras de Dhananjaya, le respondió con tono serio y sereno: «Oh, toro de la raza Bharata, te preparas, tras haber hecho que los santos brahmanes te bendigan, para sumir a tus enemigos en la tristeza y llenar de alegría a tu amigo. La victoria, oh, hijo de Pritha, sin duda será tuya, y tus deseos se verán cumplidos.»
Así dicho, Arjuna, rodeado de una gran hueste, partió en el carro celestial de los maravillosos logros que había obtenido de Agni. Y Bhimasena también, y esos toros entre los hombres, los gemelos, despedidos con afecto por Yudhishthira el justo, partieron, cada uno al frente de un gran ejército. Y Arjuna, el hijo del castigador de Paka, sometió entonces esa dirección (el Norte) presidida por el Señor de los Tesoros. Y Bhimasena conquistó por la fuerza el Este y Sahadeva el Sur, y Nakula, oh rey, conocedor de todas las armas, conquistó el Oeste. Así, mientras sus hermanos se dedicaban a esto, el exaltado rey Yudishthira el justo permaneció en Khandavaprastha disfrutando de gran riqueza en medio de amigos y parientes.
Al oír esto, Bhagadatta dijo: «¡Oh, tú, que tienes a Kunto por madre!, como tú eres para mí, así es también Yudhishthira. Haré todo esto. Dime qué más puedo hacer por ti».
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Vaisampayana continuó: —Tras estas palabras, Dhananjaya respondió a Bhagadatta: «Si me das tu promesa de hacer esto, has cumplido con todo lo que deseo». Y tras subyugar al rey de Pragjyotisha, Dhananjaya, el de los brazos largos, hijo de Kunti, marchó entonces hacia el norte, la dirección presidida por el señor de los tesoros. Ese toro entre los hombres, ese hijo de Kunti, conquistó entonces las regiones montañosas y sus alrededores, así como las regiones montañosas. Y tras conquistar todas las montañas y a los reyes que reinaban allí, y someterlos a su dominio, exigió tributos a todos. Y ganándose el afecto de esos reyes y uniéndose a ellos, marchó entonces, ¡oh rey!, contra Vrihanta, el rey de Uluka, haciendo temblar la tierra con el sonido de sus tambores, el traqueteo de las ruedas de su carro y el rugido de los elefantes en su séquito. Vrihanta, sin embargo, salió rápidamente de su ciudad, seguido de su ejército, compuesto por cuatro clases de tropas, y presentó batalla a Falguna (Arjuna). La lucha entre Vrihanta y Dhananjaya fue terrible. Sucedió que Vrihanta no pudo con la destreza del hijo de Pandu. Entonces, el invencible rey de la región montañosa, considerando irresistible al hijo de Kunti, se acercó a él con todas sus riquezas. Arjuna le arrebató el reino a Vrihanta, pero tras hacer las paces con él, marchó, acompañado por el rey, contra Senavindu, a quien pronto expulsó de su reino. Después de esto, subyugó a Modapura, Vamadeva, Sudaman, Susankula, los Ulukas del Norte y a los reyes de esos países y pueblos. A partir de entonces, por orden de Yudhishthira, ¡oh monarca!, Arjuna no se movió de la ciudad de Senavindu, sino que envió únicamente a sus tropas y sometió a su dominio a esos cinco países y pueblos. Pues Arjuna, tras llegar a Devaprastha, la ciudad de Senavindu, se asentó allí con su ejército, compuesto por cuatro clases de fuerzas. Desde allí, rodeado por los reyes y los pueblos que había subyugado, el héroe marchó contra el rey Viswagaswa, ese toro de la raza de Puru. Tras vencer en batalla a los valientes montañeros, todos ellos grandes guerreros, el hijo de Pandu, ¡oh, rey!, ocupó con la ayuda de sus tropas la ciudad protegida por el rey Puru. Tras vencer en batalla al rey Puru, así como a las tribus ladronas de las montañas, el hijo de Pandu sometió a las siete tribus llamadas Utsava-sanketa. Ese toro de la raza Kshatriya derrotó entonces a los valientes Kshatriyas de Cachemira y también al rey Lohita, junto con diez jefes menores. Entonces los Trigartas, los Daravas, los Kokonadas y varios otros Kshatriyas, ¡oh, rey!, avanzaron contra el hijo de Pandu. Ese Príncipe de la raza Kuru tomó entonces la encantadora ciudad de Avisari, y luego puso bajo su dominio a Rochamana que gobernaba en Uraga. [ p. 58 ] Entonces el hijo de Indra (Arjuna), desplegando su poder,Atacó la encantadora ciudad de Singhapura, bien protegida con diversas armas. Entonces Arjuna, el toro de los hijos de Pandu, al frente de todas sus tropas, atacó ferozmente las regiones llamadas Suhma y Sumala. Entonces el hijo de Indra, dotado de gran destreza, tras presionarlos con gran fuerza, sometió a los Valhikas, siempre difíciles de vencer. Entonces Falguna, hijo de Pandu, con un selecto ejército, derrotó a los Daradas junto con los Kambojas. Entonces el exaltado hijo de Indra venció a las tribus de ladrones que habitaban en la frontera noreste y también a las que habitaban en los bosques. Y, ¡oh gran rey!, el hijo de Indra también subyugó a las tribus aliadas de los Lohas, los Kambojas orientales y los Rishikas del norte. Y la batalla contra los Rishikas fue extremadamente feroz. De hecho, la lucha que se libró entre ellos y el hijo de Pritha fue comparable a la que se produjo entre los dioses y los asuras, en la que Taraka (la esposa de Vrihaspati) causó tanta masacre. Y, ¡oh rey!, al derrotar a los rishikas en el campo de batalla, Arjuna les arrebató como tributo ocho caballos del color del pecho de un loro, así como otros caballos de tonos pavo real, nacidos en climas septentrionales y otros, y dotados de gran velocidad. Finalmente, tras conquistar todo el Himalaya y las montañas Nishkuta, aquel toro entre los hombres, al llegar a las montañas Blancas, acampó sobre su pecho.
Vaisampayana dijo: «Ese heroico y principal de los Pandavas, dotado de gran energía, cruzó las Montañas Blancas y, tras una batalla que implicó una gran masacre de Kshatriyas, subyugó el país de los Limpurushas, gobernado por Durmaputra, y sometió la región por completo. Tras someter ese país, el hijo de Indra (Arjuna), con serenidad, marchó al frente de sus tropas al país llamado Harataka, gobernado por los Guhakas. Subyugándolos mediante una política de conciliación, el príncipe Kuru contempló (en esa región) el excelente lago Manasa y varios otros lagos y estanques consagrados a los Rishis. Y, al llegar al lago Manasa, el exaltado príncipe conquistó las regiones gobernadas por los Gandharvas que se extendían alrededor de los territorios de Harataka. Allí, el conquistador tomó, como tributo del país, numerosos y excelentes caballos llamados Tittiri, Kalmasha y Manduka.» Finalmente, el hijo del asesino de Paka, al llegar al país de Harivarsha del Norte, deseó conquistarlo. Entonces, ciertos guardias fronterizos, corpulentos y dotados de gran fuerza y energía, acudieron a él con ánimo valiente y le dijeron: «Oh, hijo de Pritha, este país jamás podrá ser conquistado por ti. Si buscas tu bien, regresa. Quien entre en esta región, si es humano, perecerá sin remedio. Nos has complacido; oh, héroe, tus conquistas han sido suficientes. Aquí no se ve nada, oh, Arjuna, que puedas conquistar. Los Kurus del Norte viven aquí. Aquí no puede haber guerra. Incluso si entras, no podrás contemplar nada, pues aquí nada se puede ver con ojos humanos». Si, sin embargo, buscas algo más, ¡oh Bharata!, dínoslo, ¡oh tigre entre los hombres!, para que podamos cumplir tu mandato. Así se dirigieron, y Arjuna, sonriendo, dijo: «Deseo que Yudhishthira, el justo y de gran inteligencia, adquiera la dignidad imperial. Si tu tierra está cerrada a los seres humanos, no entraré en ella. Que paguéis algo a Yudhishthira como tributo». Al oír estas palabras de Arjuna, le ofrecieron como tributo muchas telas y adornos de hechura celestial, sedas de textura celestial y pieles de origen celestial.
Así fue como ese tigre entre los hombres subyugó los países del norte, tras librar innumerables batallas contra tribus kshatriyas y ladrones. Y tras vencer a los jefes y someterlos, les exigió grandes riquezas, diversas gemas y joyas, caballos de las especies llamadas tittiri y kalmasha, así como aquellos del color de las alas de un loro y aquellos de color similar al de los pavos reales, todos dotados de la velocidad del viento. Y rodeado, oh rey, por un gran ejército compuesto por las cuatro clases de fuerzas, el héroe regresó a la excelente ciudad de Sakraprastha. Y Partha ofreció toda esa riqueza, junto con los animales que había traído, a Yudhishthira, el justo. Y por orden del monarca, el héroe se retiró a una habitación del palacio para descansar.
Vaisampayana dijo: —Mientras tanto, Bhimasena, también dotado de gran energía, tras obtener la aprobación de Yudhishthira, el justo, marchó hacia el este. Y el tigre entre los Bharatas, poseedor de gran valor y siempre aumentando las penas de sus enemigos, iba acompañado de una poderosa hueste con la dotación completa de elefantes, caballos y carros, bien armados y capaces de aplastar a todos los reinos hostiles. Ese tigre entre los hombres, el hijo de Pandu, yendo primero al gran país de los Panchalas, comenzó por diversos medios a conciliar a esa tribu. Entonces, ese héroe, ese toro de la raza Bharata, en poco tiempo, venció a los Gandakas y a los Videhas. Ese exaltado entonces subyugó a los Dasarnas. Allí, en el país de los Dasarnas, el rey llamó a Sudharman con su [ p. 60 ] Las armas libraron una feroz batalla contra Bhimasena. Y Bhimasena, al contemplar la hazaña del ilustre rey, designó al poderoso Sudharman como primer comandante de sus fuerzas. Entonces Bhima, de terrible destreza, marchó hacia el este, haciendo temblar la tierra misma con el paso de la poderosa hueste que lo seguía. Entonces, ese héroe, el más fuerte de todos los hombres fuertes, derrotó en batalla a Rochamana, el rey de Aswamedha, al frente de todas sus tropas. Y el hijo de Kunti, tras vencer a ese monarca con hazañas de fiereza excepcional, subyugó la región oriental. Entonces, ese príncipe de la raza Kuru, dotado de gran destreza, se adentró en el país de Pulinda, en el sur, y sometió a Sukumara y al rey Sumitra. Entonces, oh Janamejaya, ese toro de la raza Bharata, a la orden de Yudhishthira el justo, marchó contra Sisupala, el de gran energía. El rey de Chedi, al enterarse de las intenciones del hijo de Pandu, salió de su ciudad. Y aquel castigador de todos los enemigos recibió entonces al hijo de Pritha con respeto. Entonces, oh rey, aquellos toros de las líneas Chedi y Kuru, así reunidos, se preguntaron por el bienestar mutuo. Entonces, oh monarca, el rey de Chedi ofreció su reino a Bhima y dijo sonriendo: «Oh, inmaculado, ¿en qué te has empeñado?». Y Bhima entonces le explicó las intenciones del rey Yudhishthira. Y Bhima permaneció allí, oh rey, durante treinta noches, debidamente agasajado por Sisupala. Y después de esto, partió de Chedi con sus tropas y vehículos.
Vaisampayana dijo: —Aquel castigador de todos los enemigos venció entonces al rey Srenimat del país de Kumara, y luego a Vrihadvala, el rey de Kosala. Entonces, el más destacado de los hijos de Pandu, realizando hazañas de fiereza excepcional, derrotó al virtuoso y poderoso rey Dirghayaghna de Ayodhya. Y el exaltado subyugó entonces el país de Gopalakaksha y los Kosalas del norte, y también al rey de Mallas. Y el poderoso, llegando entonces a la húmeda región al pie del Himalaya, pronto sometió a todo el país bajo su dominio. Y ese toro de la raza Bharata controló de esta manera diversos países. Y dotado de gran energía y en fuerza, el más destacado de todos los hombres fuertes, el hijo de Pandu conquistó a continuación el país de Bhallata, así como la montaña de Suktimanta que estaba junto a Bhallata. Entonces Bhima, de terrible destreza y largos brazos, venció en batalla al implacable Suvahu, rey de Kasi, y lo sometió por completo. Entonces, ese toro, entre los hijos de Pandu, venció en batalla, por pura fuerza, al gran rey Kratha, que reinaba en la región cercana a Suparsa. Entonces, el héroe de gran energía venció a los Matsya, a los poderosos Maladas y al país llamado Pasubhumi, libre de temor u opresión de ningún tipo. Y el héroe de largos brazos, proveniente de esa tierra, conquistó Madahara, Mahidara y los Somadheyas, y dirigió sus pasos hacia el norte. Y el poderoso hijo de Kunti subyugó entonces, por pura fuerza, al país llamado Vatsabhumi, al rey de los Bhargas, así como al gobernante de los Nishadas y Manimat, y a numerosos otros reyes. Entonces Bhima, sin apenas esfuerzo y muy pronto, conquistó los Mallas del sur y las montañas Bhagauanta. Y el héroe venció a continuación, solo con estrategia, a los Sarmakas y los Varmakas. Y ese tigre entre los hombres derrotó entonces con relativa facilidad a ese señor de la tierra, Janaka, rey de los Videhas. Y el héroe entonces subyugó estratégicamente a los Sakas y a los bárbaros que vivían en esa parte del país. Y el hijo de Pandu, enviando expediciones desde Videha, conquistó a los siete reyes de los Kiratas que vivían en los alrededores del monte Indra. El poderoso héroe entonces, dotado de abundante energía, venció en batalla a los Submas y los Prasuhmas. Y ganándolos para su lado, el hijo de Kunti, poseedor de gran fuerza, marchó contra Magadha. En su camino subyugó a los monarcas conocidos por los nombres de Danda y Dandadhara, y acompañado por ellos, el hijo de Pandu marchó contra Girivraja. Tras someter al hijo de Jarasandha mediante la conciliación y obligarlo a pagar tributo, el héroe, acompañado por los monarcas a los que había vencido, marchó contra Kansa. Y haciendo temblar la tierra con sus tropas, compuestas por las cuatro clases de fuerzas, el más destacado de los Pandavas se enfrentó entonces a Karna, el aniquilador de enemigos. Y, ¡oh, Bharata!,Tras subyugar a Karna y someterlo, el poderoso héroe venció al poderoso rey de las regiones montañosas. Y el hijo de Pandu mató entonces en un feroz combate, con la fuerza de sus armas, al poderoso rey que habitaba en Madagiri. Y los Pandava, oh rey, subyugaron en batalla a esos fuertes y valientes héroes de feroz destreza, a saber, al heroico y poderoso Vasudeva, rey de Pundra, y al rey Mahaujah, que reinaba en Kausika-kachchha, y luego atacaron al rey de Vanga. Y tras vencer a Samudrasena, al rey Chandrasena y a Tamralipta, al rey de los Karvatas y al gobernante de los Suhmas, así como a los reyes que habitaban en la costa, ese toro entre los Bharatas conquistó entonces a todas las tribus Mlechchha. El poderoso hijo del dios del viento, tras conquistar diversos países y exigirles tributos, avanzó hacia Lohity. El hijo de Pandu obligó entonces a todos los reyes Mlechchha que habitaban en las regiones pantanosas de la costa a pagar tributos y diversas riquezas, como madera de sándalo, áloe, ropa, gemas, perlas, mantas, oro, plata y valiosos corales. Los reyes Mlechchha derramaron sobre el ilustre [ p. 62 ] hijo de Kunti una densa lluvia de riquezas, compuesta por cientos de millones de monedas y gemas. Luego, al regresar a Indraprastha, Bhima, de temible destreza, ofreció toda esa riqueza al rey Yudhisthira, el justo.Bhima, de terrible destreza, ofreció toda esa riqueza al rey Yudhisthira, el justo”.Bhima, de terrible destreza, ofreció toda esa riqueza al rey Yudhisthira, el justo”.
Vaisampayana dijo: «Así también Sahadeva, despedido con afecto por el rey Yudhisthira el justo, marchó hacia el sur acompañado de una poderosa hueste. Fuerte en fuerza, ese poderoso príncipe de la raza Kuru, venciendo por completo desde el principio a los Surasenas, sometió al rey de Matsya. Y el héroe entonces, derrotando a Dantavakra, el poderoso rey de los Adhirajas, y obligándolo a pagar tributo, lo restableció en su trono. El príncipe sometió entonces a Sukumara y luego al rey Sumitra, y a continuación venció a los demás Matsyas y luego a los Patacharas. Dotado de gran inteligencia, el guerrero Kuru conquistó entonces pronto el país de los Nishadas y también la alta colina llamada Gosringa, y al señor de la tierra llamado Srenimat. Y subyugando a continuación el país llamado Navarashtra, el héroe marchó contra Kuntibhoja, quien con gran disposición aceptó el poder del héroe conquistador.» Marchando desde allí hacia las orillas del Charmanwati, el guerrero Kuru se encontró con el hijo del rey Jamvaka, quien, debido a antiguas hostilidades, había sido derrotado por Vasudeva. ¡Oh, Bharata!, el hijo de Jamvaka le presentó batalla a Sahadeva. Y Sahadeva, venciendo al príncipe, marchó hacia el sur. El poderoso guerrero venció entonces a los sekas y a otros, y les exigió tributos, además de diversas clases de gemas y riquezas. Aliándose con las tribus vencidas, el príncipe marchó entonces hacia los países ribereños del Narmada. Allí, derrotando en batalla a los dos heroicos reyes de Avanti, llamados Vinda y Anuvinda, apoyados por una poderosa hueste, el poderoso hijo de los dioses gemelos les exigió cuantiosas riquezas. Después de esto, el héroe marchó hacia la ciudad de Bhojakata, y allí, ¡oh, rey de gloria imperecedera!, tuvo lugar un feroz encuentro entre él y el rey de aquella ciudad que duró dos días enteros. Pero el hijo de Madri, tras vencer al invencible Bhismaka, derrotó en batalla al rey de Kosala y al gobernante de los territorios a orillas del Venwa, así como a los Kantarakas y a los reyes de los Kosalas orientales. El héroe, tras derrotar a los Natakeyas y a los Heramvaks en batalla y subyugar el país de Marudha, sometió a Munjagrama por pura fuerza. El hijo de Pandu venció entonces a los poderosos monarcas de los Nachinas y los Arvukas, y a los diversos reyes del bosque de esa parte del país. Dotado de gran fuerza, el héroe sometió al rey Vatadhipa. Tras derrotar en batalla a los Pulindas, marchó hacia el sur. El hermano menor de Nakula luchó entonces durante un día entero contra el rey de Pandrya. Tras vencer a ese monarca, el héroe de brazos largos marchó más al sur. Y entonces contempló las célebres cuevas de Kishkindhya, y en esa región luchó durante siete días con los reyes mono Mainda y Dwivida. Sin embargo, esos ilustres reyes, sin cansarse del encuentro,Se sintieron complacidos con Sahadeva. Y dirigiéndose alegremente al príncipe Kuru, dijeron: «¡Oh, tigre entre los hijos de Pandu!, vete, llevándote el tributo de todos nosotros. Que la misión del rey Yudhishthira, el justo, poseedor de gran inteligencia, se cumpla sin obstáculos». Y tomando joyas y gemas de todos ellos, el héroe marchó hacia la ciudad de Mahishmati, y allí, ese toro de hombres, luchó contra el rey Nila. La batalla que tuvo lugar entre el rey Nila y el poderoso Sahadeva, hijo de Pandu, aquel matador de héroes hostiles, fue feroz y terrible. Y el encuentro fue extremadamente sangriento, y la vida del propio héroe estuvo en gran peligro, pues el propio dios Agni ayudó al rey Nila en esa lucha. Entonces, los carros, los héroes, los elefantes y los soldados con sus cotas de malla del ejército de Sahadeva parecieron estar en llamas. Y al contemplar esto, el príncipe de la raza Kuru se llenó de ansiedad. Y, oh Janamejaya, al ver esto el héroe no pudo decidir qué debía hacer.
Janamejaya dijo: —Oh, regenerado, ¿por qué el dios Agni se volvió hostil en la batalla a Sahadeva, quien estaba luchando simplemente para la realización de un sacrificio (y, por lo tanto, para la gratificación del propio Agni)?
Vaisampayana dijo: «Se dice, oh Janamejaya, que el dios Agni, mientras residía en Mahishmati, se ganó la reputación de amante. El rey Nila tenía una hija de extraordinaria belleza. Siempre permanecía cerca del fuego sagrado de su padre, haciéndolo arder con vigor. Y sucedió que el fuego del rey Nila, incluso avivado, no ardía hasta que lo agitaba el suave aliento de los hermosos labios de aquella joven. Y se decía en el palacio del rey Nila y en la casa de todos sus súbditos que el dios Agni deseaba a aquella hermosa joven como esposa. Y sucedió que fue aceptado por la propia joven. Un día, la deidad, adoptando la forma de un brahmana, disfrutaba felizmente de la compañía de la bella, cuando fue descubierto por el rey. Y el virtuoso rey ordenó entonces que el brahmana fuera castigado conforme a la ley. Ante esto, la ilustre deidad estalló en ira». Al contemplar esto, el rey se maravilló profundamente e inclinó la cabeza. Después de un tiempo, el rey, con una profunda reverencia, entregó a su hija al dios Agni, disfrazado de brahmana. Y el dios Vibhabasu (Agni), al aceptar a la hermosa hija del rey Nila, mostró su benevolencia hacia el monarca. Y Agni, el ilustre gratificador de todos los deseos, también le pidió al monarca que le pidiera un favor. Y el rey rogó que sus tropas nunca cayeran en pánico durante la batalla. Y desde entonces, oh rey, aquellos monarcas que, ignorando esto, desean subyugar la ciudad del rey Nila, son consumidos por Hutasana (Agni). Y desde entonces, oh perpetuador de la raza Kuru, las jóvenes de la ciudad de Mahishmati se volvieron inaceptables para otros (como esposas). Y Agni, con su don, les concedió libertad sexual, de modo que las mujeres de esa ciudad siempre vagaban a su antojo, cada una libre de un marido en particular. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, desde entonces los monarcas (de otros países) abandonaron esta ciudad por temor a Agni. Y el virtuoso Sahadeva, al contemplar a sus tropas afligidas por el miedo y rodeadas de llamas de fuego, permaneció allí inmóvil como una montaña. Y purificándose y tocando el agua, el héroe (Sahadeva) se dirigió entonces a Agni, el dios que todo lo santifica, con estas palabras:
Me inclino ante ti, oh tú, cuyo rastro siempre está marcado por el humo. Todos estos esfuerzos míos son por ti. Oh tú, santificador de todo, tú eres la boca de los dioses y eres el Sacrificio personificado. Eres llamado Pavaka porque lo santificas todo, y eres Havyavahana porque llevas la mantequilla clarificada que se vierte sobre ti. El Veda ha surgido para servirte, y, por lo tanto, eres llamado Jataveda. Siendo tú el jefe de los dioses, eres llamado Chitrabhanu, Anala, Vibhavasu, Hutasana, Jvalana, Sikhi, Vaiswanara, Pingesa, Plavanga, Bhuritejah. Tú eres aquel de quien Kumara (Kartikeya) tuvo su origen; eres sagrado; eres llamado Rudragarva e Hiranyakrit. Que tú, oh Agni, me concedas energía, que Vayu me conceda vida, que la Tierra me conceda alimento y fuerza, y que el Agua me conceda prosperidad. Oh Agni, tú, causa primera de las aguas, tú, de gran pureza, a quien los Vedas han dado origen, tú, la principal de las deidades, tú, su boca, purifícame con tu verdad. Rishis y Brahmanes, Deidades y Asuras, vierten mantequilla clarificada todos los días, según la ordenanza, en ti durante los sacrificios. Que los rayos de verdad que emanan de ti, mientras te exhibes en esos sacrificios, me purifiquen. Con bandera de humo como eres y poseído por las llamas, tú, gran purificador de todos los pecados nacidos de Vayu y siempre presente como estás en todas las criaturas, purifícame con los rayos de tu verdad. Habiéndome purificado así con alegría, oh exaltado, te suplico. Oh Agni, concédeme ahora contentamiento y prosperidad, conocimiento y alegría.
Vaisampayana continuó: 'Aquel que vierta mantequilla clarificada en Agni recitando estos mantras, siempre será bendecido con prosperidad, y teniendo su alma bajo completo control también será limpiado de todos sus pecados.
Sahadeva, dirigiéndose de nuevo a Agni, dijo: “¡Oh, portador de las libaciones sacrificiales, te corresponde no obstruir un sacrificio!”. Dicho esto, aquel tigre entre los hombres, el hijo de Madri, extendiendo hierba kusa sobre la tierra [ p. 65 ], se sentó a la espera del fuego (que se acercaba) y frente a sus aterrorizadas y ansiosas tropas. Y Agni, también, como el océano que nunca traspasa sus continentes, no pasó por encima de su cabeza. Por otra parte, acercándose a Sahadeva en silencio y dirigiéndose a aquel príncipe de la raza Kuru, Agni, el dios de los hombres, le dio plena seguridad y dijo: “¡Oh, tú, de la raza Kuru, levántate de esta postura! ¡Levántate! Solo te estaba poniendo a prueba. Conozco tu propósito, así como el del hijo de Dharma (Yudhisthira)”. Pero, ¡oh, el mejor de la raza Bharata!, mientras exista un descendiente del linaje del rey Nila, esta ciudad será protegida por mí. Sin embargo, ¡oh, hijo de Pandu!, complaceré los deseos de tu corazón. Y ante estas palabras de Agni, ¡oh, toro de la raza Bharata!, el hijo de Madri se levantó con ánimo alegre, y juntando las manos e inclinando la cabeza, adoró al dios del fuego, santificador de todos los seres. Y finalmente, tras la desaparición de Agni, el rey Nila llegó allí y, a la orden de la deidad, adoró con los debidos ritos a Sahadeva, ese tigre entre los hombres, ese maestro de la batalla. Y Sahadeva aceptó esa adoración y le hizo pagar tributo. Y habiendo sometido así al rey Nila, el victorioso hijo de Madri prosiguió su camino hacia el sur. El héroe de largos brazos sometió entonces al rey de Tripura, de inconmensurable energía. Y luego, dirigiendo sus fuerzas contra el reino de Paurava, venció y sometió a su monarca. Después de esto, el príncipe, con grandes esfuerzos, sometió a Akriti, rey de Saurashtra y preceptor de los Kausikas. El virtuoso príncipe, durante su estancia en el reino de Saurashtra, envió un embajador al rey Rukmin de Bhishmaka, en los territorios de Bhojakata, quien, rico en posesiones e inteligencia, era amigo del propio Indra. Y el monarca, junto con su hijo, recordando su relación con Krishna, aceptó con alegría, ¡oh rey!, la autoridad del hijo de Pandu. Y el maestro de batalla, tras haber exigido joyas y riquezas al rey Rukmin, marchó más al sur. Y, dotado de gran energía y gran fuerza, el héroe sometió a Surparaka, Talakata y también a los Dandakas. El guerrero Kuru entonces venció y sometió a innumerables reyes de la tribu Mlechchha que vivían en la costa del mar, y a los Nishadas y a los caníbales e incluso a los Karnapravarnas, y a aquellas tribus también llamadas Kalamukhas que eran una mezcla entre seres humanos y Rakshasas, y a todas las montañas Cole, y también a Surabhipatna, y a la isla llamada Isla de Cobre, y a la montaña llamada Ramaka.El guerrero de alma noble, tras haber sometido al rey Timingila, conquistó una tribu salvaje conocida por el nNombre de los Kerakas, hombres con una sola pierna. El hijo de Pandu también conquistó la ciudad de Sanjayanti y el país de los Pashandas y los Karahatakas solo con sus mensajeros, y les obligó a todos a pagarle tributos. El héroe sometió y exigió tributos a los Paundrayas [ p. 66 ] y a los Dravidas, junto con los Udrakeralas, los Andhras, los Talavanas, los Kalingas y los Ushtrakarnikas, y también a la encantadora ciudad de Atavi y la de los Yavanas. Y, oh rey de reyes, ese aniquilador de enemigos, el virtuoso e inteligente hijo de Madri, habiendo llegado a la costa, envió con gran audacia mensajeros al ilustre Vibhishana, nieto de Pulastya. Y el monarca aceptó de buen grado el poder del hijo de Pandu, pues aquel inteligente y exaltado rey lo consideraba todo obra del Tiempo. Y envió al hijo de Pandu diversas clases de joyas y gemas, sándalo y también madera, y numerosos ornamentos celestiales, y mucha ropa costosa, y muchas perlas valiosas. Y el inteligente Sahadeva, aceptándolo todo, regresó a su reino.
Así fue, oh rey, que aquel aniquilador de enemigos, tras vencer mediante la conciliación y la guerra a numerosos reyes y obligarlos a pagar tributo, regresó a su ciudad. El toro de la raza Bharata, tras entregar toda esa riqueza al rey Yudhisthira, el justo, se consideró, oh Janamejaya, coronado por el éxito y continuó viviendo felizmente.
Vaisampayana dijo: «Ahora les recitaré las hazañas y triunfos de Nakula, y cómo ese exaltado conquistó la dirección que una vez había sido subyugada por Vasudeva. El inteligente Nakula, rodeado de una gran hueste, partió de Khandavaprastha hacia el oeste, haciendo temblar la tierra con los gritos y los rugidos leoninos de los guerreros y el profundo traqueteo de las ruedas de los carros. Y el héroe atacó primero la región montañosa llamada Rohitaka, que era querida por (el generalísimo celestial) Kartikeya y que era encantadora y próspera, llena de ganado y toda clase de riquezas y productos. Y el encuentro que el hijo de Pandu tuvo con los Mattamyurakas de esa región fue feroz. Y después de esto, el ilustre Nakula subyugó todo el país desértico y la región conocida como Sairishaka, llena de abundancia, así como aquella otra llamada Mahetta.» El héroe tuvo un feroz encuentro con el sabio real Akrosa. El hijo de Pandu abandonó esa parte del país tras haber subyugado a los Dasarnas, los Sivis, los Trigartas, los Amvashtas, los Malavas, las cinco tribus de los Karnatas y las clases de doble nacimiento llamadas Madhyamakeyas y Vattadhanas. Dando un rodeo, ese toro entre los hombres conquistó entonces a las tribus (Mlechcha) llamadas Utsava-sanketas. El ilustre héroe pronto sometió a los [ p. 67 ] el poderoso Gramaniya que habitaba a orillas del mar, y los Sudras y los Abhiras que habitaban a orillas del Saraswati, y todas las tribus que vivían de la pesca, y también las que habitaban en las montañas, y todo el país llamado por los cinco ríos, y las montañas llamadas Amara, y el país llamado Uttarayotisha y la ciudad de Divyakutta y la tribu llamada Dwarapala. Y el hijo de Pandu, por pura fuerza, sometió a los Ramathas, los Harahunas y a varios reyes del oeste. Y mientras permanecía allí, Nakula envió, ¡oh Bharata!, mensajeros a Vasudeva. Y Vasudeva, con todos los Yadavas, aceptó su poder. Y el poderoso héroe, dirigiéndose desde allí a Sakala, la ciudad de Madrás, hizo que su tío Salya aceptara por afecto el poder de los Pandavas. Y, oh monarca, el ilustre príncipe, merecedor de la hospitalidad y el entretenimiento de su tío, fue bien recibido por él. Y, hábil en la guerra, el príncipe, tras tomar de Salya una gran cantidad de joyas y gemas, abandonó su reino. Y el hijo de Pandu sometió entonces a los feroces mlechchas que residían en la costa, así como a las salvajes tribus de los palhavas, los kiratas, los yavanas y los sakas. Y tras subyugar a varios monarcas y obligarlos a pagar tributos, Nakula, el principal de los kurus, repleto de recursos, regresó a su ciudad. Y, oh rey, tan grande era el tesoro que Nakula trajo, que diez mil camellos apenas podían cargarlo a sus lomos.Y al llegar a Indraprastha, el heroico y afortunado hijo de Madri le presentó toda esa riqueza a Yudhishthira.
«Así, oh rey, Nakula subyugó los países que se encuentran al oeste, la dirección que preside el dios Varuna, y que una vez había sido subyugada por el propio Vasudeva».