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Vaisampayana dijo: —Contemplando aquella vasta asamblea de reyes agitada por la ira, como el imponente mar agitado por los vientos que soplan en el momento de la disolución universal, Yudhishthira, dirigiéndose al anciano Bhishma, el líder de los hombres inteligentes y abuelo de los Kurus, al igual que Puruhita (Indra), el aniquilador de enemigos, de abundante energía, dirigiéndose a Vrihaspati, dijo: «Este vasto océano de reyes ha sido agitado por la ira. Dime, oh Abuelo, qué debo hacer en vista de esto. Oh Abuelo, ahora qué debo hacer para que mi sacrificio no sea obstruido y mis súbditos no sean perjudicados».
Cuando el rey Yudhishthira, el justo y versado en moralidad, dijo esto, Bhishma, el abuelo de los Kurus, respondió con estas palabras: «No temas, oh tigre de los Kurus. ¿Puede el perro matar al león? Ya he descubierto un método beneficioso y cómodo. Como perros en manada que se acercan al león dormido y ladran juntos, así son todos estos señores de la tierra. En verdad, oh niño, como perros ante el león, estos monarcas ladran furiosos ante el león dormido de la raza Vrishni. Achyuta ahora es como un león dormido. Hasta que despierta, este jefe de los Chedis, este león entre los hombres, hace que estos monarcas parezcan leones. Oh niño, oh tú, el más destacado de todos los monarcas, este Sisupala, de escasa inteligencia, desea llevarse consigo a todos estos reyes, por mediación de quien es el alma del universo, a las regiones de Yama.» Ciertamente, ¡oh, Bharata Vishnu!, ha deseado recuperar la energía que existe en este Sisupala. ¡Oh, Jefe de todos los hombres inteligentes!, ¡oh, hijo de Kunti!, la inteligencia de este perverso rey de los Chedis, así como la de todos estos monarcas, se ha pervertido. De hecho, la inteligencia de todos aquellos a quienes este tigre entre los hombres desea apoderarse, se ha pervertido tanto como la de este rey de los Chedis. ¡Oh, Yudhishthira!, Madhava es el progenitor y también el destructor de todos los seres creados de las cuatro especies (ovíparos, etc.) que existen en los tres mundos».
«Vaisampayana continuó—Entonces el gobernante de Chedis, habiendo escuchado estas palabras de Bhishma, se dirigió a este último, oh Bharata, con palabras severas y ásperas».
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Sisupala dijo: «¡Viejo e infame miserable de tu raza! ¿No te avergüenzas de aterrorizar a todos estos monarcas con estos numerosos falsos terrores? Eres el más destacado de los Kurus, y viviendo como vives en el tercer estado (celibato), es propio de ti dar un consejo tan desmoralizado. Como un barco atado a otro barco o como un ciego siguiendo a otro ciego, son los Kurus que te tienen como guía. Una vez más, nos has herido el corazón al recitar con detalle las hazañas de este (Krishna), como la muerte de Putana y otras. Arrogante e ignorante como eres, y deseoso de alabar a Kesava, ¿por qué no te divides en mil pedazos? ¿Cómo tú, superior en conocimiento, deseas alabar a ese vaquero sobre el que incluso hombres de poca inteligencia pueden lanzar invectivas?» Si Krishna, en su infancia, mató a un buitre, ¿qué hay de notable en eso, o en esa otra hazaña suya, oh Bhishma, a saber, la matanza de Aswa y Vrishava, ambos inexpertos en el combate? Si este arrojó ahogado de una patada un trozo de madera inanimado, es decir, un carro, ¿qué hay, oh Bhishma, de maravilloso en eso? Oh Bhishma, ¿qué hay de notable en que este haya sostenido durante una semana el monte Govardhan, que es como un hormiguero? «Mientras retozaba en la cima de una montaña, este comió una gran cantidad de comida», al escuchar estas palabras tuyas, muchos se han maravillado enormemente. Pero, oh tú, que conoces las reglas de la moral, ¿no es esto aún más injusto que esa gran persona, es decir, Kansa, cuya comida este comió, haya sido asesinada por él? Tú, infame de la raza Kuru, ignoras las reglas de la moral. ¿Acaso no has oído jamás de los sabios lo que yo quiero decirte? Los virtuosos y sabios siempre instruyen a los honestos que nunca se deben hacer descender armas sobre mujeres, vacas, brahmanes, ni sobre quienes han consumido su alimento, ni tampoco sobre quienes han disfrutado de su refugio. Parece, oh Bhishma, que has desechado todas estas enseñanzas. Oh, infame de la raza Kuru, deseando alabar a Kesava, lo describes ante mí como grande y superior en conocimiento y edad, como si yo no supiera nada. Si por tu palabra, oh Bhishma, alguien que ha matado mujeres (es decir, Putana) y vacas es adorado, ¿qué será de esta gran lección? ¿Cómo puede alguien así merecer alabanza, oh Bhishma? «Este es el más destacado de todos los sabios, «Este es el señor del universo»». Al oír estas palabras tuyas, Janarddana cree que son todas ciertas. Pero, sin duda, son todas falsas. Los versos que canta un cantor, aunque los cante a menudo, no le causan ninguna impresión. Y cada criatura actúa según su disposición, [ p. 82 ], como el pájaro Bhulinga (que arranca los restos de carne de entre los dientes del león,Aunque prediques contra la temeridad). Ciertamente, tu disposición es muy vil. No cabe la menor duda al respecto. Y así también, parece que los hijos de Pandu, que consideran a Krishna merecedor de adoración y te tienen como guía, poseen una disposición pecaminosa. Poseyendo un conocimiento de la virtud, te has desviado del camino de los sabios. Por lo tanto, eres pecador. ¿Quién, oh Bhishma, sabiéndose virtuoso y superior en conocimiento, actuaría como tú por motivos de virtud? Si conoces los caminos de la moralidad, si tu mente está guiada por la sabiduría, bendito seas. ¿Por qué entonces, oh Bhishma, esa virtuosa joven Amva, que había puesto su corazón en otro, fue seducida por ti, tan orgullosa de su sabiduría y virtud? Tu hermano Vichitravirya, conforme a las costumbres de los honestos y virtuosos, conociendo la condición de esa joven, no se casó con ella a pesar de que tú la trajeras. Alardeando como te jactas de tu virtud, ante tus propios ojos, sobre la viuda de tu hermano, hijos engendrados por otro según las costumbres de los honestos. ¿Dónde está tu virtud, oh Bhishma? Esta tu celebridad, que llevas por ignorancia o por impotencia, es estéril. Oh tú, versado en la virtud, no veo tu bienestar. Tú, que expones la moralidad de esta manera, parece que nunca has atendido a los ancianos. La adoración, las ofrendas, el estudio, los sacrificios distinguidos por grandes ofrendas a los brahmanes, todos ellos no igualan en mérito ni siquiera a una dieciseisava parte del que se obtiene por la posesión de un hijo. El mérito, oh Bhishma, que se adquiere mediante innumerables votos y ayunos, sin duda se vuelve estéril en el caso de quien no tiene hijos. Tú eres sin hijos, viejo y expositor de la falsa moralidad. Como el cisne del cuento, morirás a manos de tus parientes. Otros hombres sabios lo han dicho en el pasado. Pronto lo recitaré con todo detalle para que lo oigas.¿Oh, Bhishma? Esta tu celebridad, que llevas por ignorancia o impotencia, es infructuosa. Oh, tú, versado en la virtud, no veo tu bienestar. Tú, que expones la moralidad de esta manera, parece que nunca has atendido a los ancianos. La adoración, las ofrendas, el estudio —sacrificios distinguidos por grandes ofrendas a los brahmanes— no igualan en mérito ni siquiera a la dieciseisava parte del que se obtiene por la posesión de un hijo. Oh, Bhishma, el mérito que se adquiere mediante innumerables votos y ayunos se vuelve infructuoso en el caso de quien no tiene hijos. Tú eres inmaduro, viejo y expositor de una falsa moralidad. Como el cisne del cuento, ahora morirás a manos de tus parientes. Otros hombres dotados de conocimiento han dicho esto en el pasado. Pronto lo recitaré completo para que lo escuches.¿Oh, Bhishma? Esta tu celebridad, que llevas por ignorancia o impotencia, es infructuosa. Oh, tú, versado en la virtud, no veo tu bienestar. Tú, que expones la moralidad de esta manera, parece que nunca has atendido a los ancianos. La adoración, las ofrendas, el estudio —sacrificios distinguidos por grandes ofrendas a los brahmanes— no igualan en mérito ni siquiera a la dieciseisava parte del que se obtiene por la posesión de un hijo. Oh, Bhishma, el mérito que se adquiere mediante innumerables votos y ayunos se vuelve infructuoso en el caso de quien no tiene hijos. Tú eres inmaduro, viejo y expositor de una falsa moralidad. Como el cisne del cuento, ahora morirás a manos de tus parientes. Otros hombres dotados de conocimiento han dicho esto en el pasado. Pronto lo recitaré completo para que lo escuches.
Había antaño un viejo cisne en la costa. Siempre hablando de moralidad, pero de conducta diferente, solía instruir a la tribu emplumada. Practicad la virtud y renunciad al pecado, estas eran las palabras que otras aves veraces, oh Bhishma, le oían pronunciar constantemente. Y las demás criaturas ovíparas que recorren el mar, nos ha sido oído, oh Bhishma, usar en aras de la virtud para traerle alimento. Y, oh Bhishma, todas esas otras aves, guardando sus huevos, recorrieron y se sumergieron en las aguas del mar. Y el viejo cisne pecador, atento a sus propios intereses, solía devorar los huevos de todas aquellas aves que neciamente confiaban en él. Después de un tiempo, cuando los huevos disminuían en número, un ave de gran sabiduría despertó sus sospechas e incluso presenció el asunto un día. Y tras presenciar el acto pecaminoso del viejo cisne, ese pájaro, con gran pesar, habló a todos los demás pájaros. Entonces, ¡oh, tú, el mejor de los Kurus!, todos esos pájaros, presenciando con sus propios ojos el acto del viejo cisne, se acercaron a ese miserable de falsa conducta y lo mataron.
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Tu comportamiento, oh Bhishma, es como el del cisne viejo. Estos señores de la tierra podrían matarte con furia, como las criaturas de la tribu emplumada mataron al cisne viejo. Quienes conocen los Puranas recitan un proverbio, oh Bhishma, sobre este suceso. Yo, oh Bharata, te lo repetiré con todo detalle. Es este: ¡Oh tú, que te sostienes con tus alas, aunque tu corazón esté afectado por las pasiones, predicas la virtud! Pero este acto pecaminoso de comer los huevos transgrede tu lenguaje.
Sisupala dijo: «Ese poderoso rey Jarasandha, que no quiso pelear con Krishna, diciendo: ‘Es un esclavo’, era digno de mi mayor estima. ¿Quién considerará digno de elogio el acto de Kesava, así como el de Bhima y Arjuna, en lo que respecta a la muerte de Jarasandha? Entrando por una puerta inapropiada, disfrazado de brahmana, Krishna observó así la fuerza del rey Jarasandha. Y cuando ese monarca ofreció primero agua a este desdichado para lavarle los pies, fue entonces cuando negó su condición de brahmana por aparentes motivos de virtud. Y cuando Jarasandha, ¡oh, tú de la raza Kuru!, pidió a Krishna, Bhima y Dhananjaya que comieran, fue este Krishna quien rechazó la petición de ese monarca. Si este es el señor del universo, como este necio lo presenta, ¿por qué no se considera un brahmana?» Esto, sin embargo, me sorprende mucho: aunque apartas a los Pandavas del camino de la sabiduría, aun así te consideran honesto. O, quizás, esto no sea motivo de sorpresa para quienes te tienen, oh Bharata, de carácter afeminado y encorvado por la edad, como consejero en todo.
Vaisampayana continuó: —Al oír estas palabras de Sisupala, ásperas tanto en su significado como en su sonido, Bhimasena, el más destacado de los hombres poderosos, dotado de energía, se enfureció. Sus ojos, naturalmente grandes y dilatados, como hojas de loto, se ensancharon aún más y se tornaron rojos como el cobre bajo la influencia de esa rabia. Los monarcas reunidos contemplaron en su frente tres líneas de arrugas como el Ganges de triple corriente en la montaña de triple pico. Cuando Bhimasena empezó a rechinar los dientes de rabia, los monarcas vieron su rostro semejante al de la Muerte misma, al final del Yuga, dispuesta a tragarse a toda criatura. Y cuando el héroe, dotado de gran energía mental, estaba a punto de saltar impetuosamente, Bhishma, de poderosos brazos, lo atrapó como Mahadeva agarrando a Mahasena (el generalísimo celestial). Y, oh Bharata, la ira de Bhima fue pronto apaciguada por Bhishma, el abuelo de los Kurus, con diversos consejos. Y Bhima, aquel castigador de enemigos, no pudo desobedecer las palabras de Bhishma, como el océano que nunca traspasa (ni siquiera cuando se llena con las aguas de la estación lluviosa) sus continentes. Pero, oh rey, aunque Bhima estaba furioso, el valiente Sisupala, confiando en su propia hombría, no tembló de miedo. Y aunque Bhima saltaba impetuosamente a cada momento, Sisupala no le dedicó ni un solo pensamiento, como un león que, enfurecido, no le hace caso a ningún animal pequeño. El poderoso rey de Chedi, al ver a Bhima, de terribles proezas, enfurecido, dijo entre risas: «¡Libéralo, oh Bhishma! Que todos los monarcas lo vean abrasado por mi poder como un insecto en el fuego». Al oír estas palabras del gobernante de los Chedi, Bhishma, el más destacado de los Kurus y el más sabio de todos los hombres inteligentes, le dirigió estas palabras a Bhima.
Bhishma dijo: «Este Sisupala nació en la línea del rey de Chedi, con tres ojos y cuatro manos. Nada más nacer, gritó y rebuznó como un asno. Por ello, sus padres, junto con sus parientes, se llenaron de miedo. Y al contemplar estos extraordinarios presagios, sus padres decidieron abandonarlo. Pero una voz incorpórea, por aquel entonces, dijo al rey, a su esposa, a sus ministros y al sacerdote, todos con el corazón paralizado por la ansiedad, estas palabras: «Oh rey, este tu hijo que ha nacido será afortunado y superior en fuerza. Por lo tanto, no le temas. En verdad, cuida al niño sin ansiedad. No morirá (en la infancia). Su hora aún no ha llegado. El que lo matará con armas también ha nacido». Al oír estas palabras, la madre, angustiada por el afecto que sentía por su hijo, se dirigió al Ser invisible y dijo: «Me inclino con las manos juntas ante quien ha pronunciado estas palabras respecto a mi hijo; Ya sea una divinidad exaltada o cualquier otro ser, que me diga otra cosa. Deseo saber quién será el asesino de mi hijo. El Ser invisible dijo entonces: «¿Aquel en cuyo regazo, al ser colocado este niño, sus brazos superfluos caerán al suelo como un par de serpientes de cinco cabezas, y al ver a quien desaparecerá su tercer ojo en la frente, será su asesino?». Al oír hablar de los tres ojos y cuatro brazos del niño, así como de las palabras del Ser invisible, todos los reyes de la tierra fueron a Chedi para contemplarlo. El rey de Chedi, adorando como cada uno merecía a los monarcas que acudieron, puso a su hijo en sus regazos uno tras otro. Y aunque el niño fue colocado en los regazos de mil reyes, uno tras otro, lo que la voz incorpórea había dicho [ p. 85 ] no se cumplió. Tras enterarse de todo esto en Dwaravati, los poderosos héroes Yadava, Sankarshana y Janarddana, también fueron a la capital de los Chedis para ver a la hermana de su padre, la hija de los Yadavas (la reina de Chedi). Saludando a todos según su rango, incluyendo al rey y a la reina, y preguntándose por el bienestar de todos, Rama y Kesava tomaron asiento. Después de que los héroes fueran adorados, la reina, con gran placer, colocó al niño en el regazo de Damodara. En cuanto el niño fue colocado en su regazo, sus brazos superfluos cayeron y el ojo de su frente también desapareció. Al ver esto, la reina, alarmada y ansiosa, le rogó a Krishna una bendición. Y dijo: «¡Oh, Krishna, el de los poderosos brazos! Estoy afligida por el miedo; concédeme una bendición. Tú eres quien protege a todos los afligidos y quien disipa el miedo de todos». Así se dirigió a ella. Krishna, ese hijo de la raza Yadu, dijo: «No temas, oh respetable. Conoces la moralidad. No tienes por qué temerme. ¿Qué bendición te daré? ¿Qué haré?»¿Oh, tía? Sea capaz o no, cumpliré tu orden». Así le dijo Krishna, la reina dijo: «Oh, tú, de gran fuerza, tendrás que perdonar las ofensas de Sisupala por mí. ¡Oh, tigre de la raza Yadu! Sabe, oh señor, que incluso esta es la bendición que pido». Krishna entonces dijo: «Oh, tía, incluso si merece ser asesinado, perdonaré cien ofensas suyas. No te aflijas».
Bhishma continuó: —¡Así mismo, oh Bhima, es este miserable rey, Sisupala, de corazón malvado, quien, orgulloso del don otorgado por Govinda, te convoca a la batalla!
Bhishma dijo: —La voluntad con la que el gobernante de Chedi te convoca a luchar, aunque tu fuerza no conoce el deterioro, no es su propia intención. Sin duda, este es el propósito del propio Krishna, el señor del universo. ¡Oh, Bhima! ¿Qué rey hay en la tierra que se atreva a abusar de mí de esta manera, como lo ha hecho hoy este miserable de su raza, ya poseído por la Muerte? Este ser de poderosos brazos es, sin duda, una porción de la energía de Hari. Y, sin duda, el Señor desea recuperar esa energía suya. En consecuencia, ¡oh, tigre de la raza Kuru!, este rey de Chedi, semejante a un tigre, de corazón tan perverso, ruge de tal manera que no le importamos nada.
“Vaisampayana continuó:—“Al escuchar estas palabras de Bhishma, el rey de Chedi no pudo soportarlo más. Entonces respondió con ira a Bhishma con estas palabras:—
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Que nuestros enemigos, oh Bhishma, sean dotados con la destreza de este Kesava, a quien, como un cantor profesional de himnos, alabas, levantándote repetidamente de tu asiento. Si tu mente, oh Bhishma, se deleita tanto en alabar a otros, entonces alaba a estos reyes, dejando de lado a Krishna. Alaba a este excelente rey, Darada, el gobernante de Valhika, que desgarró esta tierra al nacer. Alaba, oh Bhishma, a este Karna, el gobernante de los territorios de Anga y Vanga, que es igual en fuerza al de mil ojos, que tensa un gran arco, que, dotado de poderosos brazos, posee pendientes celestiales de hechura celestial con los que nació y esta cota de malla que posee el esplendor del sol naciente, que venció en un combate cuerpo a cuerpo al invencible Jarasandha, igual al mismísimo Vasava, y que desgarró y destrozó a ese monarca. Oh, Bhishma, alaba a Drona y a Aswatthaman, quienes, padre e hijo, son poderosos guerreros, dignos de alabanza, y los mejores brahmanes. Cualquiera de los cuales, oh, Bhishma, si se enfureciera podría aniquilar esta tierra con sus criaturas móviles e inmóviles, según creo. No veo, oh, Bhishma, rey que iguale en batalla a Drona o a Aswatthaman. ¿Por qué no deseas alabarlos? Pasando por alto a Duryyodhana, el poderoso rey de reyes, sin igual en toda la tierra rodeada de mares, y al rey Jayadratha, experto en armas y dotado de gran destreza, y a Druma, el preceptor de los Kimpurushas y célebre en todo el mundo por su destreza, y al hijo de Saradwata, el anciano Kripa, el preceptor de los príncipes Bharata y dotado de gran energía, ¿por qué alabas a Kesava? Pasando por alto al más destacado de los arqueros, al excelente rey Rukmin de gran energía, ¿por qué alabas a Kesava? Pasando por alto a Bhishmaka de abundante energía, al rey Dantavakra, a Bhagadatta, conocido por sus innumerables estacas de sacrificio, a Jayatsena, el rey de Magadha, a Virata y Drupada, a Sakuni y Vrihadvala, a Vinda y Anuvinda de Avant Pandya, a Sweta Uttama Sankhya de gran prosperidad, al orgulloso Vrishasena, al poderoso Ekalavya y al gran auriga Kalinga de abundante energía, ¿por qué alabas a Kesava? Y, oh Bhishma, si tu mente siempre está inclinada a cantar las alabanzas de los demás, ¿por qué no alabas a Salya y a los demás gobernantes de la tierra? Oh rey, ¿qué puedo hacer si (parece) que nunca has oído hablar de ancianos virtuosos que dan lecciones de moralidad? ¿Nunca has oído, oh Bhishma, que el reproche y la glorificación, tanto de uno mismo como de los demás, no son prácticas de quienes son respetables? Nadie aprueba tu conducta, oh Bhishma, al alabar incesantemente con devoción, solo por ignorancia, a Kesava, tan indigno de alabanza. ¿Cómo, solo por tu deseo, estableces el universo entero en el servidor y pastor de Bhoja (Kansa)? Quizás, oh Bharata, esta tu inclinación no se ajusta a tu verdadera naturaleza, como lo que podría ser [p.87] en el pájaro Bhulinga, como ya he dicho. Hay un pájaro llamado Bhulinga que vive al otro lado del Himavat. Oh, Bhishma, ese pájaro siempre pronuncia palabras desfavorables. Nunca hagas nada precipitado, eso es lo que siempre dice, pero nunca comprende que ella misma siempre actúa con mucha precipitación. Poseída de poca inteligencia, ese pájaro arranca de la boca del león los trozos de carne que se le quedan entre los dientes, justo cuando el león está ocupado comiendo. Ciertamente, oh, Bhishma, ese pájaro vive para el placer del león. Oh, miserable pecador, siempre hablas como ese pájaro. Y ciertamente, oh, Bhishma, vives solo para el placer de estos reyes. Empleado en actos contrarios a las opiniones de todos, ¡no hay nadie como tú!
Vaisampayana continuó: —Al oír estas duras palabras del gobernante de Chedi, Bhishma, oh rey, dijo ante el rey de Chedi: «En verdad, vivo a voluntad de estos gobernantes de la tierra. Pero considero a estos reyes como nada». En cuanto Bhishma pronunció estas palabras, los reyes se enfurecieron. Algunos se pusieron de pie y comenzaron a reprender a Bhishma. Al oír estas palabras, algunos de ellos, portadores de grandes arcos, exclamaron: «Este miserable Bhishma, aunque viejo, es excesivamente jactancioso. No merece nuestro perdón. Por lo tanto, reyes, indignados como está este Bhishma, sería mejor que este desgraciado fuera asesinado como un animal, o, reuniéndose, quemámoslo en una hoguera de hierba o paja». Al oír estas palabras de los monarcas, Bhishma, el abuelo de los Kurus, dotado de gran inteligencia, se dirigió a los señores de la tierra y dijo: «No veo el fin de nuestros discursos, pues las palabras se responden con palabras. Por tanto, señores de la tierra, escuchen todos lo que digo. Ya sea que me maten como un animal o me quemen en un fuego de hierba y paja, así pongo claramente mi pie sobre las cabezas de todos ustedes. Aquí está Govinda, que no conoce el deterioro. A él lo hemos adorado. Que quien desee una muerte rápida llame a la batalla a Madhava, de tez oscura, y al que empuña el disco y la maza; ¡y cayendo, entre y mézclese con el cuerpo de este dios!».
Vaisampayana dijo: —Al oír estas palabras de Bhishma, el gobernante de Chedi, dotado de extraordinaria destreza, deseoso de combatir con Vasudeva, se dirigió a él y le dijo: —¡Oh, Janarddana! Te desafío. Ven a luchar conmigo hasta que te mate hoy junto con todos los Pandavas. Pues, oh, Krishna, también los hijos de Pandu, quienes, haciendo caso omiso de las demandas de todos estos reyes, te han adorado a ti, que no eres rey, merecen ser asesinados por mí junto contigo. Incluso esta es mi opinión, oh, Krishna, que quienes desde niños te han adorado como si lo merecieras, aunque no eres digno de adoración, siendo solo un esclavo, un miserable y no un rey, merecen ser asesinados por mí. Dicho esto, aquel tigre entre reyes se quedó allí rugiendo de ira. Y después de que Sisupala cesara, Krishna, dirigiéndose a todos los reyes en presencia de los Pandavas, pronunció estas palabras en voz baja: «¡Reyes! Este malvado, hijo de una hija de la raza Satwata, es un gran enemigo de nosotros, los de la raza Satwata; y aunque nunca buscamos hacerle daño, siempre busca nuestro mal. Este miserable de actos crueles, reyes, al enterarse de que habíamos ido a la ciudad de Pragjyotisha, vino y quemó a Dwaraka, a pesar de ser hijo de la hermana de mi padre. Mientras el rey Bhoja se divertía en la colina Raivataka, este se abalanzó sobre los sirvientes de ese rey y los mató, llevándose a muchos encadenados a su propia ciudad». Pecaminoso en todos sus propósitos, este miserable, para obstruir el sacrificio de mi padre, robó el caballo del sacrificio, que había sido soltado bajo la custodia de hombres armados. Impulsado por motivos pecaminosos, violó a la reticente esposa del inocente Vabhru (Akrura) en su camino de Dwaraka al país de los Sauviras. Este agresor de su tío materno, disfrazado con el atuendo del rey de Karusha, violó también a la inocente Bhadra, la princesa de Visala, la futura esposa del rey Karusha. He soportado pacientemente todas estas penas por la hermana de mi padre. Sin embargo, es una gran fortuna que todo esto haya ocurrido hoy en presencia de todos los reyes. Observen todos hoy la hostilidad que este me muestra. Y sepan también todo lo que me ha hecho a mis espaldas. Por el exceso de orgullo que ha exhibido en presencia de todos estos monarcas, merece ser asesinado por mí. Hoy no puedo perdonarle las injurias que me ha infligido. Deseoso de una muerte rápida, este necio deseaba a Rukmini. Pero no la obtuvo, como un sudra que no logra comprender los Vedas.
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Vasudeva, todos los monarcas reunidos comenzaron a reprender al gobernante de Chedi. Pero el poderoso Sisupala, al oírlas, rió a carcajadas y dijo: «Oh, Krishna, ¿no te avergüenza decir en esta asamblea, especialmente delante de todos estos reyes, que he codiciado a Rukmini (tu esposa)? ¡Oh, asesino de Madhu! ¿Quién más que tú diría, en medio de hombres respetables, que su esposa estaba destinada a otro? ¡Oh, Krishna, perdóname si quieres, o no! Pero, enojado o amistoso, ¿qué puedes hacerme?».
Mientras Sisupala hablaba así, el exaltado matador de Madhu pensó en el disco que humilla el orgullo de los asuras. Y tan pronto como el disco llegó a sus manos, el ilustre [ p. 89 ], diestro en la palabra, pronunció en voz alta estas palabras: «Escuchen, señores de la tierra, por qué este ha sido perdonado por mí hasta ahora. Como pidió su madre, cien ofensas suyas le serían perdonadas. Incluso esta fue la bendición que ella pidió, y incluso esto se la concedí. Ese número, reyes, se ha completado. Ahora lo mataré en su presencia, monarcas». Dicho esto, el jefe de los Yadus, el matador de todos los enemigos, furioso, cortó al instante la cabeza del gobernante de Chedi con su disco. Y el de los poderosos brazos cayó como un acantilado alcanzado por un trueno. Y, ¡oh, monarca!, los reyes reunidos contemplaron entonces una energía feroz, como el sol en el cielo, emanar del cuerpo del rey de Chedi. Y, ¡oh, rey!, esa energía adoró entonces a Krishna, poseedor de ojos como hojas de loto y venerado por todos los mundos, y entró en su cuerpo. Y todos los reyes, al contemplar la energía que entró en ese jefe de hombres de poderosos brazos, la consideraron maravillosa. Y cuando Krishna hubo matado al rey de Chedi, el cielo, aunque despejado, derramó lluvia torrencial, y se desataron truenos atronadores, y la tierra misma comenzó a temblar. Algunos reyes no dijeron ni una palabra durante esos momentos indescriptibles, sino que simplemente se quedaron sentados contemplando a Janarddana. Otros, furiosos, se frotaron las palmas de las manos con los dedos índices. Y otros, privados de razón por la ira, se mordieron los labios. Y algunos reyes, de la raza Vrishni, lo aplaudieron en privado. Otros se enfurecieron, mientras que otros se convirtieron en mediadores. Los grandes Rishis, con corazones complacidos, alabaron a Kesava y se marcharon. Y todos los brahmanes de alma noble y los poderosos reyes presentes, al contemplar la proeza de Krishna, se alegraron profundamente y lo alabaron.
Yudhishthira ordenó entonces a sus hermanos que celebraran sin demora los ritos funerarios del rey Sisupala, el valiente hijo de Damaghosha, con el debido respeto. Los hijos de Pandu obedecieron la orden de su hermano. Y Yudhishthira, junto con todos los reyes, instaló al hijo del rey Sisupala en la soberanía de los Chedis.
Entonces, oh monarca, ese sacrificio del rey de los Kurus, poseedor de gran energía y bendecido con toda clase de prosperidad, se volvió sumamente hermoso y complaciente para todos los jóvenes. Comenzó auspiciosamente, eliminados todos los impedimentos, y provisto de abundante riqueza y maíz, así como de abundante arroz y toda clase de alimentos, fue vigilado cuidadosamente por Kesava. Y Yudhishthira, a su debido tiempo, completó el gran sacrificio. Y el poderoso Janarddana, el exaltado Sauri, con su arco llamado Saranga, su disco y su maza, custodiaron ese sacrificio hasta su finalización. Y todos los monarcas Kshatriyas, habiéndose acercado al virtuoso Yudhishthira, quien se había bañado tras la conclusión del sacrificio, dijeron estas palabras: «Por buena fortuna has tenido éxito. Oh virtuoso, has obtenido la dignidad imperial. Oh tú, de la raza Ajamida, por ti se ha difundido la fama de toda tu raza». Y, oh rey de [ p. 90 ] reyes, por este acto tuyo, también has adquirido gran mérito religioso. Nos has adorado hasta el límite de nuestros deseos. Ahora te decimos que deseamos regresar a nuestros reinos. Te corresponde concedernos permiso.
Al oír estas palabras de los monarcas, el justo rey Yudhishthira, adorando a cada uno como merecía, ordenó a sus hermanos: «Todos estos monarcas han venido a nosotros por su propia voluntad. Estos castigadores de enemigos ahora desean regresar a sus reinos, despidiéndose de mí. Benditos sean, sigan a estos excelentes reyes hasta los confines de nuestros dominios». Al oír estas palabras de su hermano, los virtuosos príncipes Pandavas siguieron a los reyes, uno tras otro, como cada uno merecía. El poderoso Dhrishtadyumna siguió sin pérdida de tiempo al rey Virata; y Dhananjaya siguió al ilustre y poderoso auriga Yajnasena; y el poderoso Bhimasena siguió a Bhishma y Dhritarashtra; y Sahadeva, ese maestro de batalla, siguió al valiente Drona y a su hijo; y Nakula, oh rey, siguió a Suvala con su hijo; Y los hijos de Draupadi, junto con el hijo de Subhadra, siguieron a esos poderosos guerreros, los reyes de las tierras montañosas. Y otros toros entre los kshatriyas siguieron a otros kshatriyas. Y miles de brahmanes también se marcharon, debidamente adorados.
Después de que todos los reyes y brahmanes se marcharon, el poderoso Vasudeva, dirigiéndose a Yudhishthira, dijo: «¡Oh, hijo de la raza Kuru!, con tu permiso, yo también deseo ir a Dwaraka. ¡Por gran fortuna, has realizado el sacrificio más importante: Rajasuya!». Janarddana le dirigió estas palabras y Yudhishthira respondió: «Gracias a tu gracia, oh Govinda, he realizado el gran sacrificio. Y gracias a tu gracia, todo el mundo kshatriya, habiendo aceptado mi autoridad, ha venido aquí con valiosos tributos. ¡Oh, héroe! Sin ti, mi corazón jamás siente deleite. ¿Cómo puedo, por tanto, oh, héroe, darte permiso para ir, oh, tú, el inmaculado? Pero debes ir a la ciudad de Dwaraka». El virtuoso Hari, de fama mundial, así interpelado por Yudhishthira, fue alegremente con su primo a Pritha y dijo: «Oh, tía, tus hijos han alcanzado la dignidad imperial. Han obtenido vastas riquezas y han sido coronados por el éxito. Alégrate de todo esto. Por orden tuya, oh, tía, deseo ir a Dwaraka». Tras esto, Kesava se despidió de Draupadi y Subhadra. Saliendo entonces de los aposentos interiores acompañado por Yudhishthira, realizó sus abluciones y los ritos diarios de adoración, y luego hizo que los brahmanes pronunciaran bendiciones. Entonces, Daruka, poderosamente armado, llegó allí con un carro de excelente diseño y carrocería semejante a las nubes. Y al ver llegar el carro con el estandarte de Garuda, el ser de alma noble, con ojos como hojas de loto, lo rodeó respetuosamente y, ascendiendo en él, partió hacia Dwaravati. Y el rey Yudhishthira, el justo, bendecido con prosperidad, acompañado de sus hermanos, siguió a pie al poderoso Vasudeva. Entonces Hari, con ojos como hojas de loto, detuvo por un momento aquel magnífico carro y, dirigiéndose a Yudhishthira, hijo de Kunti, dijo: «¡Oh, rey de reyes! Cuida de tus súbditos con incesante vigilancia y paciencia. Y como las nubes son para todas las criaturas, como el gran árbol de ramas extendidas es para los pájaros, como el de mil ojos es para los inmortales, sé el refugio y el apoyo de tus parientes». Y Krishna y Yudhishthira, tras conversar así, se despidieron y regresaron a sus respectivos hogares. Y, oh rey, después de que el jefe de la raza Satwata hubo partido hacia Dwaravati, el rey Duryodhana solo, con el hijo del rey Suvala, Sakuni, —estos toros entre los hombres— continuaron viviendo en esa casa de asamblea celestial.
(Dyuta Parva)
Vaisampayana dijo: «Cuando se completó el más importante de los sacrificios, el Rajasuya, tan difícil de lograr, Vyasa, rodeado de sus discípulos, se presentó ante Yudhishthira. Y Yudhishthira, al contemplarlo, se levantó rápidamente de su asiento, rodeado de sus hermanos, y adoró al Rishi, su abuelo, con agua para lavarse los pies y ofreciéndole un asiento. El ilustre, tras sentarse sobre una costosa alfombra con incrustaciones de oro, se dirigió al rey Yudhishthira, el justo, y le dijo: «Toma asiento». Y después de que el rey se sentó rodeado de sus hermanos, el ilustre Vyasa, veraz en sus palabras, dijo:
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras del rey, el exaltado hijo de Parasara, Vyasa, nacido en la isla y de tez oscura, pronunció estas palabras: «Durante trece años, oh rey, esos portentos traerán consecuencias poderosas que culminarán en la destrucción, oh rey de reyes, de todos los Kshatriyas. Con el tiempo, oh toro de la raza Bharata, al convertirte en la única causa, los Kshatriyas reunidos del mundo serán destruidos, oh Bharata, por los pecados de Duryodhana [ p. 92 ] y por el poder de Bhima y Arjuna». En tu sueño, oh rey de reyes, contemplarás hacia el final de este poder a Bhava, el de la garganta azul, el matador de Tripura, siempre absorto en meditación, con el toro como marca, bebiendo de un cráneo humano, feroz y terrible, ese señor de todas las criaturas, ese dios de dioses, el esposo de Uma, también llamado Hara, Sarva y Vrisha, armado con el tridente y el arco llamado Pinaka, y ataviado con piel de tigre. Y contemplarás a Siva, alto y blanco como el acantilado de Kailasa, sentado en su toro, mirando incesantemente hacia la dirección (sur) presidida por el rey de los Pitris. Este será el sueño que soñarás hoy, oh rey de reyes. No te aflijas por soñarlo. Nadie puede elevarse por encima de la influencia del Tiempo. ¡Bendito seas! Ahora me dirigiré hacia la montaña Kailasa. ¡Gobierna la tierra con vigilancia y firmeza, soportando con paciencia cada privación!
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el ilustre Vyasa, nacido en la isla y de tez oscura, acompañado de sus discípulos, siempre siguiendo los dictados de los Vedas, se dirigió hacia Kailasa. Y después de que el abuelo se marchara, el rey, afligido por la ansiedad y el dolor, comenzó a pensar continuamente en lo que el Rishi había dicho. Y se dijo a sí mismo: «En efecto, lo que el Rishi ha dicho debe suceder. ¿Conseguiremos evitar el destino solo con el esfuerzo?». Entonces Yudhishthira, dotado de gran energía, se dirigió a todos sus hermanos y dijo: «¡Tigres entre los hombres! Han oído lo que el Rishi nacido en la isla me ha dicho. Tras escuchar las palabras del Rishi, he llegado a esta firme resolución: morir, pues se me ha ordenado ser la causa de la destrucción de todos los Kshatriyas. Queridos míos, si el Tiempo así lo ha dispuesto, ¿qué necesidad tengo de vivir?». Al oír estas palabras del rey, Arjuna respondió: «Oh, rey, no te dejes llevar por esta terrible depresión que destruye la razón. Armando de fortaleza, oh gran rey, haz lo que sea beneficioso». Yudhishthira entonces, firme en la verdad, pensando todo el tiempo en las palabras de Dwaipayana, respondió a sus hermanos así: «Benditos seáis. Escuchen mi voto desde hoy. Durante trece años, sea cual sea el propósito por el que viva, no diré una palabra dura a mis hermanos ni a ninguno de los reyes de la tierra. Viviendo bajo el mando de mis parientes, practicaré la virtud, ejemplificando mi voto. Si vivo de esta manera, sin hacer distinción entre mis propios hijos y los demás, no habrá desacuerdos (entre mí y los demás). Es el desacuerdo la causa de la guerra en el mundo. Manteniendo la guerra a distancia y haciendo siempre lo que agrada a los demás, no tendré mala reputación en el mundo, ¡bueyes entre los hombres!». Al oír estas palabras de su hermano mayor, los Pandavas, siempre dedicados a hacer lo que le agradaba, las aprobaron. Y Yudhishthira, el justo, tras haber hecho esta promesa, junto con sus hermanos en medio de la asamblea, gratificó a sus sacerdotes, así como a los dioses, con las debidas ceremonias. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, después de que todos los monarcas [ p. 93 ] se marcharon, Yudhishthira, junto con sus hermanos, tras realizar los ritos auspiciosos habituales, y acompañados por sus ministros, entraron en su palacio. Y, ¡oh, gobernante de los hombres!, el rey Duryodhana y Sakuni, hijo de Suvala, continuaron morando en aquella encantadora casa de asamblea.
Vaisampayana dijo: «Ese toro entre los hombres, Duryodhana, continuó morando en esa casa de asamblea (de los Pandavas). Y con Sakuni, el príncipe Kuru examinó lentamente toda esa mansión, y contempló en ella muchos diseños celestiales, que nunca antes había visto en la ciudad llamada Hastinapore (el elefante). Y un día, el rey Duryodhana, al recorrer la mansión, se topó con una superficie de cristal. Y el rey, por ignorancia, confundiéndola con un estanque de agua, se alisó la ropa. Y después, al darse cuenta de su error, el rey vagó por la mansión con gran tristeza. Y un tiempo después, el rey, confundiendo un lago de agua cristalina adornado con lotos de pétalos de cristal con tierra, cayó en él con toda su ropa puesta. Al ver a Duryodhana caer al lago, el poderoso Bhima rió a carcajadas, al igual que los sirvientes del palacio. Y los sirvientes, a la orden del rey, pronto le trajeron ropas secas y elegantes. Al contemplar la difícil situación de Duryodhana, los poderosos Bhima y Arjuna, y los dos gemelos, todos rieron a carcajadas. Desacostumbrado a soportar insultos, Duryodhana no pudo soportar esa risa. Ocultando sus emociones, ni siquiera los miró. Y al ver al monarca alistarse de nuevo para cruzar un trozo de tierra firme que había confundido con agua, todos rieron de nuevo. Y el rey, un rato después, confundió una puerta de cristal cerrada con una abierta. Y cuando estaba a punto de cruzarla, se golpeó la cabeza contra ella, quedándose paralizado. Y confundiendo con cerrada otra puerta de cristal que en realidad estaba abierta, el rey, al intentar abrirla con las manos extendidas, se desplomó. Y al encontrarse con otra puerta que sí estaba abierta, el rey creyó que estaba cerrada y se alejó. Y, oh monarca, el rey Duryodhana, al contemplar aquella vasta riqueza en el sacrificio Rajasuya y habiéndose convertido en víctima de aquellos numerosos errores dentro de la casa de la asamblea, finalmente regresó, con el permiso de los Pandavas, a Hastinapore.
Y el corazón del rey Duryodhana, afligido al ver la prosperidad de los Pandavas, se sintió inclinado al pecado mientras se dirigía a su ciudad, reflexionando sobre todo lo que había visto y sufrido. Y al ver a los Pandavas felices y a todos los reyes de la tierra rindiéndoles homenaje, y también a todos, jóvenes y viejos, dedicados a hacerles el bien, y reflexionando también sobre el esplendor y la prosperidad de los ilustres hijos de Pandu, Duryodhana, hijo de Dhritarashtra, palideció. Al dirigirse (a su ciudad) [ p. 94 ] con el corazón afligido, el príncipe no pensaba en otra cosa que en aquella casa de asamblea y en la prosperidad sin igual del sabio Yudhishthira. Y Duryodhana, el hijo de Dhritarashtra, estaba tan absorto en sus pensamientos que no dirigió una palabra al hijo de Suvala, aunque este le habló repetidamente. Y Sakuni, viéndolo distraído, dijo: «¡Oh, Duryodhana! ¿Por qué actúas así?».
Duryodhana respondió: —Oh, tío, al contemplar que toda esta tierra posee el poder de Yudhishthira gracias al poder de las armas del ilustre Arjuna, y al contemplar también el sacrificio del hijo de Pritha, semejante al sacrificio del propio Sakra, de gran gloria entre los celestiales, yo, lleno de celos y ardiendo día y noche, me estoy secando como un estanque en pleno verano. Mira, cuando Sisupala fue asesinado por el jefe de los Satwatas, nadie se puso de su lado. Consumidos por el fuego de los Pandavas, todos perdonaron la ofensa; de lo contrario, ¿quién podría perdonarla? Ese acto tan impropio y de graves consecuencias, cometido por Vasudeva, tuvo éxito gracias al poder del ilustre hijo de Pandu. ¡Y tantos monarcas también trajeron consigo diversas riquezas para el rey Yudhishthira, hijo de Kunti, como vaisyas tributarios! Al contemplar la prosperidad de Yudhishthira y su esplendor, mi corazón arde, afligido por los celos, aunque no me corresponde estar celoso.
Tras reflexionar así, Duryodhana, como quemado por el fuego, se dirigió de nuevo al rey de Gandhara y dijo: «Me arrojaré a las llamas, tragaré veneno o me ahogaré. No puedo vivir. ¿Qué hombre hay en el mundo con tanta fuerza que pueda soportar ver a sus enemigos disfrutando de la prosperidad y a él mismo en la miseria? Por lo tanto, yo, que soporto ver ese ascenso de la prosperidad y la fortuna (en mis enemigos), no soy ni mujer ni no mujer, ni tampoco hombre ni no hombre. Contemplando su soberanía sobre el mundo y su vasta riqueza, así como ese sacrificio, ¿quién como yo no se sentiría abrumado por todo eso? Yo solo soy incapaz de alcanzar tal prosperidad real; ni veo aliados que puedan ayudarme en el asunto. Es por esto que pienso en la autodestrucción. Contemplando la grande y serena prosperidad del hijo de Kunti, considero al Destino supremo y los esfuerzos infructuosos.» Oh, hijo de Suvala, antes me esforcé por evitar su destrucción. Pero, frustrando todos mis esfuerzos, ha crecido en prosperidad, como el loto en un estanque. Es por esto que considero al Destino supremo y mis esfuerzos infructuosos. Mira, los hijos de Dhritarashtra están decayendo y los hijos de Pritha crecen día a día. Al contemplar la prosperidad de los Pandavas, su casa de asamblea y a esos sirvientes riéndose de mí, mi corazón arde como si estuviera en llamas. Por lo tanto, oh tío, reconoce que ahora estoy profundamente afligido y lleno de celos, y díselo a Dhritarashtra.
[ p. 95 ]
Sakuni dijo: «Oh, Duryodhana, no deberías tener celos de Yudhishthira. Los hijos de Pandu disfrutan de lo que merecen gracias a su buena fortuna. ¡Oh, exterminador de enemigos! ¡Oh, gran rey!, no pudiste destruirlos ideando repetidamente innumerables planes, muchos de los cuales incluso pusiste en práctica. Esos tigres entre los hombres, por pura suerte, escaparon a todas esas maquinaciones. Han obtenido a Draupadi por esposa y a Drupada con sus hijos, así como a Vasudeva, de gran destreza, como aliados, capaces de ayudarlos a subyugar al mundo entero. Y, oh, rey, habiendo heredado la parte paterna del reino sin ser privados de ella, han crecido gracias a su propia energía. ¿Por qué lamentarte por esto? Habiendo complacido a Hustasana, Dhananjaya ha obtenido el arco Gandiva, un par de carcajs inagotables y muchas armas celestiales.» Con ese arco único y con la fuerza de sus brazos, ha sometido a todos los reyes del mundo. ¿Por qué lamentarlo? Habiendo salvado a Maya Asura de una conflagración, Arjuna, ese matador de enemigos, usando ambas manos con igual destreza, le hizo construir esa casa de asamblea. Y es por esto también que, bajo el mando de Maya, esos severos Rakshasas llamados Kinkaras apoyaron esa casa de asamblea. ¿Por qué lamentarlo? Has dicho, oh rey, que no tienes aliados. Esto, oh Bharata, no es cierto. Estos tus hermanos te obedecen. Drona, de gran destreza y blandiendo el gran arco junto con su hijo, Karna, el hijo de Radha, el gran guerrero Gautama (Kripa), yo con mis hermanos y el rey Saumadatti, estos son tus aliados. Uniéndote con ellos, conquistarás toda la tierra.
Duryodhana dijo: «Oh, rey, contigo, así como con estos grandes guerreros, subyugaré a los Pandavas, si así lo deseas. Si puedo subyugarlos, el mundo será mío, junto con todos los monarcas, y esa casa de asamblea tan rica».
Sakuni respondió: «Dhananjaya y Vasudeva, Bhimasena y Yudhishthira, Nakula y Sahadeva y Drupada con sus hijos… estos no pueden ser vencidos en batalla ni siquiera por los celestiales, pues todos son grandes guerreros que blanden los arcos más grandes, expertos en armas y disfrutan de la batalla. Pero, oh rey, conozco el medio por el cual el propio Yudhishthira puede ser vencido. Escúchame y aprovéchalo».
Duryodhana dijo: ‘sin peligro para nuestros amigos y otros hombres ilustres, oh tío, dime si hay alguna manera por la cual pueda vencerlo’.
Sakuni dijo: «Al hijo de Kunti le encanta jugar a los dados, aunque no sabe jugar. Si a ese rey se le pide que juegue, no podrá negarse. [ p. 96 ] Soy hábil con los dados. No hay nadie que me iguale en este aspecto en la tierra, ni siquiera en los tres mundos, oh, hijo de Kuru. Por lo tanto, pídele que juegue a los dados. Hábil con los dados, ganaré su reino y su espléndida prosperidad para ti, oh, toro entre los hombres. Pero, oh, Duryodhana, representa todo esto al rey (Dhritarashtra). Por orden de tu padre, ganaré sin duda todas las posesiones de Yudhishthira».
Duryodhana dijo: «Oh, hijo de Suvala, tú mismo representa adecuadamente todo esto a Dhritarashtra, el jefe de los Kurus. Yo no podré hacerlo».
Vaisampayana dijo: «¡Oh, rey! Impresionado por el gran sacrificio Rajasuya del rey Yudhishthira, Sakuni, hijo de Suvala, habiendo comprendido de antemano las intenciones de Duryodhana, mientras lo acompañaba desde la casa de asamblea, y deseoso de decirle algo que le agradara, se acercó a Dhritarashtra, dotado de gran sabiduría, y al encontrar al monarca desprovisto de un ojo sentado (en su trono), le dijo estas palabras: «Sabe, oh gran rey, oh toro de la raza Bharata, que Duryodhana, tras haber perdido el color, se ha vuelto pálido, demacrado, deprimido y presa de la ansiedad. ¿Por qué no, tras la debida investigación, averiguas el dolor que aflige a tu hijo mayor, el dolor causado por el enemigo?».
Dhritarashtra dijo: «Duryodhana, ¿cuál es la razón de tu gran aflicción, oh hijo de la raza Kuru? Si me corresponde escucharlo, dime la razón. Este Sakuni dice que has palidecido, estás pálido y demacrado, presa de la ansiedad. Desconozco la causa de tu dolor. Esta vasta riqueza mía está bajo tu control. Tus hermanos y todos nuestros parientes nunca hacen nada que te resulte desagradable. Vistes la mejor ropa y comes la mejor comida preparada con carne. Te lleva el mejor caballo. ¿Qué es, entonces, lo que te ha puesto pálido y demacrado?» Camas costosas, hermosas damas, mansiones adornadas con excelentes muebles y deportes de tipo delicioso, sin duda todo esto espera solo a tu orden, como en el caso de los dioses mismos. Por lo tanto, oh orgulloso, ¿por qué te afliges, oh hijo, como si estuvieras desamparado?
Duryodhana dijo: «Como y me visto como un miserable, y paso el tiempo presa de una envidia feroz. Es un hombre, sin duda, quien, incapaz de soportar el orgullo del enemigo, vive tras haberlo vencido con el deseo de liberar a sus súbditos de su tiranía. La satisfacción, como también el orgullo, oh Bharata, destruyen la prosperidad; y también esas otras dos cualidades, a saber, la compasión y el miedo. Quien actúa [ p. 97 ] bajo la influencia de estas, nunca alcanza nada elevado. Habiendo contemplado la prosperidad de Yudhishthira, nada de lo que disfruto me produce satisfacción. La prosperidad del hijo de Kunti, que posee tal esplendor, me hace palidecer.» Conociendo la opulencia del enemigo y mi propia miseria, aunque esa opulencia no esté ante mí, la veo. Por lo tanto, he palidecido y me he vuelto melancólico, pálido y demacrado. Yudhishthira mantiene a ochenta y ocho mil brahmanes Snataka que llevan vidas domésticas, dándoles a cada uno treinta esclavas. Además, otros mil brahmanes comen a diario en su palacio la mejor comida en platos de oro. El rey de Kambhoja le envió (como tributo) innumerables pieles, negras, oscuras y rojas, de ciervo Kadali, así como innumerables mantas de excelente textura. Cientos de miles y miles de elefantas y treinta mil camellas vagan por el palacio, pues los reyes de la tierra los trajeron como tributo a la capital de los Pandavas. Y, oh señor de la tierra, los reyes también trajeron a este principal sacrificio montones y montones de joyas y gemas para el hijo de Kunti. Nunca antes había visto ni oído hablar de una riqueza tan enorme como la que se trajo al sacrificio de los inteligentes hijos de Pandu. Y, oh rey, al contemplar esa enorme colección de riquezas perteneciente al enemigo, no puedo encontrar paz mental. Cientos de brahmanes, apoyados por las concesiones que Yudhishthira les había otorgado y poseedores de ganado, esperaban en la puerta del palacio con tres mil millones de tributos, pero los guardianes les impidieron entrar en la mansión. Trayendo consigo mantequilla clarificada en elegantes kamandalus de oro, no lograron entrar al palacio, y el propio Océano le trajo en vasijas de cobre blanco el néctar que se genera en sus aguas, muy superior al que las flores y plantas anuales producen para Sakra. Y Vasudeva (al concluir el sacrificio), trayendo una excelente caracola, bañó el Sol de Pritha con agua de mar y trajo mil jarras de oro, todas adornadas con numerosas gemas. Al contemplar todo esto, me sentí furioso por los celos. Esas jarras habían sido llevadas a los océanos del Este y del Sur. Y también habían sido llevadas a hombros por hombres al océano Occidental, ¡oh, toro entre los hombres! Y, ¡oh, padre!, aunque solo las aves pueden ir a la región del Norte, Arjuna,Habiendo ido allí, exigió como tributo una vasta cantidad de riqueza. Hay otro incidente maravilloso que también te contaré. Oh, escúchame. Cuando cien mil brahmanes fueron alimentados, se había dispuesto que, para notificarlo, cada día se tocarían caracolas a coro. Pero, oh Bharata, oía las caracolas tocarlas allí continuamente, casi repetidamente. Y al oír esas notas, se me erizaban los pelos. Y, oh gran rey, ese recinto palaciego, lleno de innumerables monarcas que acudían como espectadores, lucía sumamente hermoso como el firmamento sin nubes y con estrellas. Y, oh rey de los hombres, los monarcas acudieron a ese sacrificio del sabio hijo de Pandu trayendo consigo toda clase de riquezas. Y los reyes que acudieron se convirtieron en vaisyas, los distribuidores de comida para los brahmanes que eran alimentados. Y, oh rey, la prosperidad que presencié de Yudhishthira era tal que ni el propio jefe de los celestiales, ni Yama ni Varuna, ni el señor de los Guhyakas la poseen. Y al contemplar la gran prosperidad del hijo de Pandu, mi corazón arde y no puedo disfrutar de paz.
Al oír estas palabras de Duryodhana, Sakuni respondió: «Escucha cómo puedes obtener esta prosperidad sin igual que contemplas en el hijo de Pandu, ¡oh, tú, cuyas proezas son la verdad! ¡Oh, Bharata!, soy un experto en dados, superior a todos en el mundo. Puedo determinar el éxito o fracaso de cada tirada, y cuándo apostar y cuándo no. Tengo un conocimiento especial del juego. El hijo de Kunti también es aficionado a los dados, aunque posee poca habilidad. Si lo convoco para jugar o para combatir, sin duda se presentará, y lo derrotaré repetidamente en cada tirada practicando el engaño. Prometo ganar toda su riqueza, y tú, ¡oh, Duryodhana!, disfrutarás entonces de ella».
Vaisampayana continuó: «El rey Duryodhana, al ser interpelado así por Sakuni, sin esperar un instante, le dijo a Dhritarashtra: «Este Sakuni, un experto en dados, está dispuesto a ganar a los dados, oh rey, la riqueza de los hijos de Pandu. Te corresponde concederle permiso para hacerlo».
Dhritarashtra respondió: «Siempre sigo los consejos de Kshatta, mi ministro, de gran sabiduría. Tras consultarlo, te informaré de mi opinión sobre este asunto. Dotado de gran previsión, él, con la moral presente, nos dirá qué es bueno y apropiado para ambas partes, y qué se debe hacer al respecto».
Duryodhana dijo: «Si consultas con Kshatta, te hará desistir. Y si desistes, oh rey, sin duda me suicidaré. Y cuando yo muera, oh rey, serás feliz con Vidura. Entonces disfrutarás de toda la tierra; ¿qué necesidad tienes de mí?».
Vaisampayana continuó: «Dhritarashtra, al oír estas palabras de aflicción pronunciadas por Duryodhana con sentimientos encontrados, dispuesto a obedecer las órdenes de Duryodhana, ordenó a su sirviente: «Que se empleen artífices para erigir sin demora un palacio encantador, hermoso y espacioso con cien puertas y mil columnas. Y trayendo carpinteros y ebanistas, coloquen joyas y piedras preciosas por todas las paredes. Y, para embellecerlo y facilitar el acceso, infórmenme cuando todo esté terminado». Y, ¡oh, monarca!, el rey Dhritarashtra, tras tomar esta resolución para la pacificación de Duryodhana, envió mensajeros a Vidura para que lo llamara. Pues el monarca nunca tomó ninguna decisión sin consultar con Vidura. Pero en cuanto al asunto en cuestión, el rey, aunque conocía los males del juego, se sentía atraído por él. Sin embargo, el inteligente Vidura, al enterarse, supo que la llegada de Kali estaba cerca. Y viendo que el camino a la destrucción estaba a punto de abrirse, acudió rápidamente a Dhritarashtra. Vidura se acercó a su ilustre hermano mayor y, postrándose a sus pies, dijo estas palabras:
«Oh, exaltado rey, no apruebo esta resolución que has tomado. Te conviene, oh rey, actuar de tal manera que no surja ninguna disputa entre tus hijos a causa de esta partida de juego».
Dhritarashtra respondió: «Oh, Kshatta, si los dioses nos son misericordiosos, sin duda ninguna disputa surgirá entre mis hijos. Por lo tanto, sea auspicioso o no, beneficioso o no, que este amistoso desafío a los dados continúe. Esto es, sin duda, lo que el destino nos ha decretado. Y, oh, hijo de la raza Bharata, cuando yo esté cerca, Drona, Bhishma y tú también, nada malo que el Destino haya dispuesto es probable que ocurra. Por lo tanto, sube a un carro unciendo caballos veloces, para que puedas llegar a Khandavaprastha hoy mismo y traer contigo a Yudhishthira. Y, oh, Vidura, te digo que incluso esta es mi resolución. No me digas nada. Considero al Destino como supremo, el que trae todo esto». Al oír estas palabras de Dhritarashtra y concluir que su raza estaba condenada, Vidura, con gran pesar, fue a ver a Bhishma con gran sabiduría.
Janamejaya dijo: —¡Oh, tú, el más destacado de todos los conocedores de los Vedas! ¿Cómo se llevó a cabo ese juego de dados, tan perjudicial para los primos, y por el cual mis abuelos, el hijo de Pandu, se sumieron en tal tristeza? ¿Qué reyes también estaban presentes en esa asamblea? ¿Quiénes aprobaron la partida de apuestas y quiénes la prohibieron? ¡Oh, tú, el inmaculado, oh, el líder de los regenerados!, deseo que me cuentes detalladamente todo sobre esto, que, en verdad, fue la causa de la destrucción del mundo.
Santi dijo: «Así hablado por el rey, el discípulo de Vyasa, dotado de gran energía y versado en todos los Vedas, narró todo lo que había sucedido».
Vaisampayana dijo: “Oh, el mejor de los Bharatas, oh, gran rey, si deseas escuchar, entonces escúchame mientras te narro todo nuevamente en detalle.
Tras conocer la opinión de Vidura, Dhritarashtra, hijo de Amvika, llamó a Duryodhana y le dijo de nuevo en privado: «¡Oh, hijo de Gandhari! No te metas con los dados. Vidura no habla bien de ellos. Poseedor de gran sabiduría, jamás me dará consejos que no sean para mi bien. Considero que lo que dice Vidura es sumamente beneficioso para mí. Hazlo, oh, hijo, pues lo considero también para tu bien. De hecho, Vidura conoce con todos sus misterios la ciencia (de la moral política) que el ilustre, erudito y sabio Vrihaspati, el Rishi celestial, guía espiritual de Vasava, reveló al sabio jefe de los inmortales. Y, oh, hijo, siempre acepto los consejos de Vidura». Oh rey, así como el sabio Uddhava es siempre respetado entre los Vrishnis, Vidura, de gran inteligencia, es considerado el más destacado de los Kurus. Por lo tanto, oh hijo, no tengas nada que ver con los dados. Es evidente que los dados siembran discordias. Y las discordias son la ruina del reino. Por lo tanto, oh hijo, abandona la idea del juego. Oh hijo, has obtenido de nosotros lo que, según se ha ordenado, un padre y una madre deben dar a su hijo: rango ancestral y posesiones. Eres educado y astuto en todas las ramas del conocimiento, y has sido criado con cariño en la morada paterna. Siendo el mayor de todos tus hermanos, viviendo en tu propio reino, ¿por qué te consideras infeliz? Oh tú, de brazos poderosos, obtienes comida y ropa de la mejor calidad, algo que no está al alcance de la gente común. ¿Por qué te afliges todavía? Oh, hijo, oh, el de los poderosos brazos, que gobiernas tu vasto reino ancestral, rebosante de gente y riqueza, brillas tan espléndidamente como el jefe de los celestiales en el cielo. Posees sabiduría. Te corresponde decirme cuál puede ser la raíz de este dolor que te ha vuelto tan melancólico.
Duryodhana respondió: «Soy un miserable pecador, oh rey, porque como y me visto contemplando (la prosperidad de los enemigos). Se ha dicho que es miserable quien no se llena de celos al ver la prosperidad de su enemigo. Oh, exaltado, esta clase de prosperidad mía no me complace. Contemplando la radiante prosperidad del hijo de Kunti, me aflijo profundamente. Te digo que mi vitalidad debe ser fuerte, pues vivo incluso al ver que toda la tierra se somete al dominio de Yudhishthira. Los Nipas, los Chitrakas, los Kukkuras, los Karaskaras y los Lauha-janghas viven en el palacio de Yudhishthira como esclavos.» El Himavat, el océano, las regiones costeras y las innumerables regiones que producen joyas y gemas, han reconocido la superioridad de la mansión de Yudhishthira en cuanto a la riqueza que contiene. Y, oh Monarca, considerándome el mayor y digno de respeto, Yudhishthira, tras recibirme respetuosamente, me designó para recibir las joyas y gemas (que se trajeron como tributo). Oh Bharata, no se ha visto ni una sola cantidad de las excelentes e invaluables joyas que se trajeron allí. Y, oh rey, mis manos se fatigaban al recibir esa riqueza. Y cuando me cansaba, quienes traían esos valiosos artículos de regiones lejanas solían esperar hasta que pudiera reanudar mi trabajo. Al traer joyas del lago Vindu, el arquitecto asura Maya construyó (para los Pandavas) una superficie de cristal similar a un lago. Al contemplar los lotos artificiales que lo llenaban, lo confundí, oh rey, con agua. Y al verme recoger mis ropas (al estar a punto de cruzarlo), Vrikodara (Bhima) se rió de mí, considerándome carente de joyas y con la cabeza perdida ante la opulencia de mi enemigo. Si tuviera la capacidad, oh rey, sin perder un instante, mataría a Vrikodara por ello. Pero, oh monarca, si intentamos matar a Bhima ahora, sin duda, nuestro destino será el de Sisupala. Oh Bharata, ese insulto del enemigo me quema. Una vez más, oh rey, al contemplar un lago similar, que en realidad está lleno de agua, pero que confundí con una superficie cristalina, caí en él. Ante esto, Bhima y Arjuna volvieron a reír con desprecio, y Draupadi, acompañada también por otras mujeres, se unió a la risa. Eso me duele profundamente. Como mi ropa estaba mojada, los sirvientes, por orden del rey, me dieron otras ropas. Esa también es mi gran pesar. Y, oh rey, escucha ahora otro error del que hablo. Al intentar atravesar lo que tiene exactamente la forma de una puerta, pero por la que en realidad no había paso, me golpeé la frente contra una piedra y me lastimé. Los gemelos Nakula y Sahadeva, al ver desde lejos que me había golpeado en la cabeza, vinieron y me sostuvieron en sus brazos, expresando gran preocupación por mí. Y Sahadeva me repitió repetidamente, como si sonriera: «¡Oh rey!¡Es la puerta! ¡Ve por aquí! Y Bhimasena, riendo a carcajadas, se dirigió a mí y dijo: «Oh, hijo de Dhritarashtra, esta es la puerta. Y, oh, rey, ni siquiera conocía los nombres de las joyas que vi en esa mansión. Y es por estas razones que me duele tanto el corazón».
Duryodhana dijo: «Escucha ahora, oh Bharata, sobre todos los artículos más costosos que vi, pertenecientes a los hijos de Pandu, y traídos uno tras otro por los reyes de la tierra. Al contemplar esa riqueza del enemigo, perdí la razón y apenas me reconocí. Y, oh Bharata, escucha mientras describo esa riqueza que consiste tanto en manufacturas como en productos de la tierra. El rey de Kamboja dio innumerables pieles del mejor rey, y mantas de lana, de la suave piel de roedores y otros animales excavadores, y de pelo de gato, todo con incrustaciones de hilos de oro. Y también dio trescientos caballos de las especies Titteti y Kalmasha con narices de loro. Y también dio trescientos camellos y un número igual de [ p. 102 ] asnas, todas engordadas con aceitunas y el Pilusha. Innumerables brahmanes, dedicados a la cría de ganado y ocupados en bajos cargos para la satisfacción del ilustre rey Yudhishthira, el justo, esperaban en la puerta con trescientos millones de tributo, pero se les negó la entrada al palacio. Cientos y cientos de brahmanes, poseedores de ganado y viviendo de las tierras que Yudhishthira les había dado, llegaron allí con sus hermosos Kamandalus dorados llenos de mantequilla clarificada. Y a pesar de haber traído tal tributo, se les negó la entrada al palacio. Los reyes sudras que habitaban en las regiones costeras trajeron consigo, oh rey, cientos de miles de sirvientas del país de Karpasika, todas de hermosos rasgos, cintura esbelta, cabello exuberante y adornadas con ornamentos dorados. Y también muchas pieles de ciervo Ranku, dignas incluso de brahmanes, como tributo al rey Yudhishthira. Y las tribus Vairamas, Paradas, Tungas, con los Kitavas que vivían de cultivos que dependían del agua del cielo o del río, y también aquellos nacidos en regiones costeras, en bosques o países al otro lado del océano, esperaban en la puerta, sin permiso para entrar, con cabras, vacas, asnos, camellos, verduras, miel, mantas, joyas y gemas de diversos tipos. Y ese gran rey guerrero Bhagadatta, el valiente gobernante de Pragjyotisha y el poderoso soberano de los mlechchas, a la cabeza de un gran número de Yavanas, esperaba en la puerta sin poder entrar, con un considerable tributo compuesto por caballos de la mejor raza y veloces. Y el rey Bhagadatta (al contemplar la concurrencia) tuvo que retirarse de la puerta, rehaciendo varias espadas con empuñaduras de marfil purísimo y adornadas con diamantes y toda clase de gemas. Y muchas tribus procedentes de diferentes regiones, algunas con dos ojos, otras con tres, y algunas con ojos en la frente, y los también llamados Aushmikas, Nishadas y Romakas, algunos caníbales y muchos con una sola pierna. Digo, oh rey, que estás en la puerta,Se les negó el permiso para entrar. Y estos diversos gobernantes trajeron como tributo diez mil asnos de diversos colores, cuellos negros, cuerpos enormes, gran velocidad y mucha docilidad, y fueron célebres en todo el mundo. Y estos asnos eran todos de buen tamaño y de un color encantador. Todos fueron criados en la costa de Vankhu. Y hubo muchos reyes que dieron a Yudhishthira mucho oro y plata. Y tras pagar un gran tributo, obtuvieron la entrada al palacio de Yudhishthira. La gente que llegó allí, con solo una pierna, le dio a Yudhishthira muchos caballos salvajes, algunos de los cuales…Eran rojos como la cochinilla, algunos blancos, otros con los tonos del arcoíris, otros con aspecto de nubes vespertinas y otros de colores abigarrados. Todos estaban dotados de una mente ágil. Además, le dieron al rey suficiente oro de calidad superior. Vi también innumerables Chins, Sakas, Uddras y muchas tribus bárbaras que vivían en los bosques, y muchos Vrishnis y Harahunas, y tribus oscuras del Himavat, y muchos Nipas y gente que residía en regiones costeras, esperando en la puerta, sin permiso para entrar. Y la gente de Valhika le dio como tributo diez mil asnos, de buen tamaño y cuellos negros, que corrían diariamente doscientos kilómetros. Y esos asnos eran de diversas formas. Estaban bien entrenados y eran célebres en todo el mundo. Poseían proporciones simétricas y un color excelente, y sus pieles eran agradables al tacto. Los Valhikas también ofrecieron numerosas mantas de lana fabricadas en Chin, numerosas pieles de ciervo Ranku, ropas de yute y otras tejidas con hilos hilado por insectos. También dieron miles de otras prendas que no eran de algodón, del color del loto, todas de textura suave. También dieron miles de suaves pieles de oveja. También dieron muchas espadas y cimitarras afiladas y largas, hachas y hachas de guerra de fino filo fabricadas en países occidentales. Tras ofrecer como tributo perfumes, joyas y gemas de diversos tipos por miles, esperaron en la puerta, donde se les negó la entrada al palacio. Y los sakas, tukhatas, tukharas, kankas, romakas y hombres con cuernos, trayendo como tributo numerosos elefantes grandes, diez mil caballos y cientos y cientos de millones de oro, esperaban en la puerta, sin permiso para entrar. Y los reyes de los países orientales, tras presentar numerosos artículos valiosos, incluyendo muchas alfombras costosas, vehículos y camas, armaduras de diversos tonos adornadas con joyas, oro y marfil, armas de diversos tipos, carros de diversas formas y elegantes manufacturas, adornados con oro, caballos bien entrenados con pieles de tigre, mantas ricas y abigarradas para encapuchar elefantes, diversas clases de joyas y gemas, flechas largas y cortas y otras armas, obtuvieron permiso para entrar en el palacio de sacrificios del ilustre Pandava.
Duryodhana dijo: «Oh, tú, el inmaculado, escúchame mientras describo esa gran masa de riqueza consistente en diversos tributos presentados a Yudhishthira por los reyes de la tierra. Quienes habitan a orillas del río Sailoda, que fluye entre las montañas de Mer y Mandara, y disfrutan de la deliciosa sombra de las copas del bambú Kichaka, a saber, los Khashas, Ekasanas, Arhas, Pradaras, Dirghavenus, Paradas, Kulindas, Tanganas y otros Tanganas, trajeron como tributo montones de oro medidos [ p. 104 ] en dronas (jarras) y extraídas de la tierra por hormigas, por lo que reciben su nombre de estas criaturas». Las tribus de las montañas, dotadas de gran fuerza, habían traído como tributo numerosos chamaras (pinceles largos), suaves y negros, y otros blancos como la luz de la luna, y dulce miel extraída de las flores que crecen en el Himavat, así como del champaka Mishali, guirnaldas de flores traídas de la región de los Kurus del norte, y diversas clases de plantas del norte, incluso de Kailasa. Esperaban con la cabeza gacha a la puerta del rey Yudhishthira, al serles denegado el permiso para entrar. También vi allí a innumerables jefes de los kiratas armados con armas crueles y siempre involucrados en actos crueles, comiendo frutas y raíces, ataviados con pieles y viviendo en las laderas septentrionales del Himavat, en la montaña tras la cual nace el sol, en la región de Karusha, en la costa, y a ambos lados de las montañas Lohitya. Y, oh rey, habiendo traído consigo como tributo cargas y cargas de sándalo y de áloe, así como de áloe negro, y montones y montones de pieles valiosas, oro y perfumes, y diez mil sirvientas de su propia raza, y muchos hermosos animales y pájaros de países remotos, y mucho oro de gran esplendor obtenido de las montañas, los Kiratas esperaron en la puerta, pues se les negó el permiso para entrar. EspañolLos Kairatas, los Daradas, los Darvas, los Suras, los Vaiamakas, los Audumvaras, los Durvibhagas, los Kumaras, los Paradas junto con los Vahlikas, los Kashmiras, los Ghorakas, los Hansakayanas, los Sivis, los Trigartas, los Yauddheyas, el gobernante de Madrás y los Kaikeyas, los Amvashtas, los Kaukuras, los Tarkshyas, los Vastrapas junto con los Palhavas, los Vashatayas, los Mauleyas junto con los Kshudrakas, y los Malavas, los Paundrayas, los Kukkuras, los Sakas, los Angas, los Vangas, los Punras, los Sanavatyas, y los Gayas—estos buenos y bien nacidos Kshatriyas distribuidos en clanes regulares y entrenados en el uso de las armas, trajeron tributo al rey Yudhishthira por cientos y miles. Y los Vangas, los Kalingas, los Magadhas, los Tamraliptas, los Supundrakas, los Dauvalikas, los Sagarakas, los Patrornas, los Saisavas e innumerables Karnapravaranas, que se presentaron en la puerta, fueron informados por los porteros por orden del rey,Que si podían esperar y traer un buen tributo, podrían obtener la entrada. Entonces, los reyes de esas naciones ofrecieron mil elefantes cada uno, provistos de colmillos como astas de arado, adornados con cinturones de oro y cubiertos con finas mantas, de un color que se asemejaba al loto. Todos eran oscuros como rocas y siempre mohosos, procedentes de las orillas del lago Kamyaka y cubiertos con armadura defensiva. Además, eran sumamente pacientes y de la mejor raza. Tras hacer estos presentes, a esos reyes se les permitió entrar. ¡Oh, rey!, estos y muchos otros, procedentes de diversas regiones, e innumerables reyes ilustres, trajeron joyas y gemas para este sacrificio. Y Chitraratha, también rey de los Gandharvas, amigo de Indra, ofreció cuatrocientos caballos dotados con la velocidad del viento. Y el Gandharva Tumvuru con mucho gusto ofreció cien caballos color hoja de mango, adornados con oro. Y, ¡oh, tú, de la raza Kuru!, el célebre rey de la tribu Mlechcha, llamados los Sukaras, ofreció cientos de excelentes elefantes. Y Virata, el rey de Matsya, ofreció como tributo dos mil elefantes adornados con oro. Y el rey Vasudana, del reino de Pansu, obsequió al hijo de Pandu veintiséis elefantes y dos mil caballos. ¡Oh, rey!, todos adornados con oro, dotados de velocidad, fuerza y el vigor de la juventud, además de diversas riquezas. Y Yajnasena ofreció a los hijos de Pandu, para el sacrificio, catorce mil sirvientas y diez mil sirvientes con sus esposas, cientos de excelentes elefantes, veintiséis carros con elefantes uncidos, y también todo su reino. Y Vasudeva, de la raza Vrishni, para enaltecer la dignidad de Arjuna, ofreció catorce mil excelentes elefantes. En verdad, Krishna es el alma de Arjuna y Arjuna es el alma de Krishna, y cualquier cosa que Arjuna diga, Krishna con seguridad la cumplirá. Y Krishna es capaz de abandonar el cielo mismo por el bien de Arjuna, y Arjuna también es capaz de sacrificar su vida por el bien de Krishna. Y los reyes de Chola y Pandya, aunque trajeron innumerables jarras de oro llenas de fragante jugo de sándalo de las colinas de Malaya, y montones de madera de sándalo y áloe de las colinas de Dardduras, y muchas gemas de gran brillo y finas telas con incrustaciones de oro, no obtuvieron permiso (para entrar). Y el rey de los cingaleses les dio esas mejores gemas marinas llamadas lapislázuli, y también montones de perlas, y cientos de mantas para elefantes. E innumerables hombres de piel oscura, con las puntas de sus ojos rojos como el cobre, ataviados con ropas adornadas con gemas, esperaban en la puerta con esos presentes. Y un sinnúmero de brahmanas y kshatriyas que habían sido vencidos, y vaisyas y sudras sirvientes, por amor a Yudhishthira, trajeron tributo al hijo de Pandu.Incluso todos los Mlechchas, por amor y respeto, acudieron a Yudhishthira. Y todas las clases de hombres, buenos, indiferentes y bajos, pertenecientes a innumerables razas, provenientes de diversas tierras, hicieron de la morada de Yudhishthira el epítome del mundo.
Y al ver a los reyes de la tierra ofrecer a los enemigos tan excelentes y valiosos presentes, deseé morir de pena. Y, oh rey, ahora te hablaré de los sirvientes de los Pandavas, gente a la que Yudhishthira suministra alimentos, tanto cocidos como crudos. Hay cien mil billones de elefantes montados y caballería, cien millones de carros e incontables soldados de infantería. En un lugar se miden las provisiones; en otro se cocinan; y en otro lugar se distribuyen los alimentos. Y las notas de la festividad se escuchan por todas partes. Y entre los hombres de todas las órdenes no vi a uno solo en la mansión de Yudhishthira que no tuviera comida, bebida y adornos. Y ochenta y ocho mil brahmanes Snataka dirigiendo [ p. 106 ] vidas domésticas, todas mantenidas por Yudhishthira, con treinta sirvientas asignadas a cada una, gratificadas por el rey, siempre rezan con complacencia por la destrucción de sus enemigos. Y otros diez mil ascetas, con la semilla vital extraída, comen a diario en platos de oro en el palacio de Yudhishthira. Y, oh rey, Yajnaseni, sin haber comido ella misma, ve a diario si todos, incluso los deformes y los enanos, han comido o no. Y, oh Bharata, solo dos no pagan tributo al hijo de Kunti: los Panchalas, por su parentesco matrimonial, y los Andhakas y los Vrishnis, por su amistad.
Duryodhana dijo: «Esos reyes venerados en todo el mundo, devotos de la verdad y comprometidos con la observancia de votos rígidos, poseedores de gran erudición y elocuencia, conocedores de los Vedas y sus ramas, así como de los sacrificios, piadosos y modestos, con almas consagradas a la virtud, famosos y que han disfrutado de los grandes ritos de coronación, todos sirven y adoran a Yudhishthira. Y, oh rey, vi allí miles de vacas salvajes con innumerables vasijas de cobre blanco para ordeñarlas, traídas por los reyes de la tierra como ofrendas de sacrificio para que Yudhishthira las entregara al brahmana. Y, oh Bharata, para bañar a Yudhishthira al final del sacrificio, muchos reyes, con la mayor presteza, trajeron allí, en estado de pureza, excelentes jarras (conteniendo agua). Y el rey Vahlika trajo un carro adornado con oro puro.» Y el rey Sudakshina mismo unció cuatro caballos blancos de raza Kamboja, y Sunitha, de gran poder, ajustó el mástil inferior y el gobernante de Chedi con sus propias manos tomó y ajustó el asta de la bandera. Y el rey del país del Sur estaba listo con la cota de malla; el gobernante de Magadha, con guirnaldas de flores y el tocado; el gran guerrero Vasudana con un elefante de sesenta años, el rey de Matsya, con los accesorios laterales del carro, todos revestidos de oro; el rey Ekalavya, con los zapatos; el rey de Avanti, con diversos tipos de agua para el baño final; el rey Chekitana, con el carcaj; el rey de Kasi, con el arco; y Salya; con una espada cuya empuñadura y correas estaban adornadas con oro. Entonces Dhaumya y Vyasa, de gran mérito ascético, con Narada y el hijo de Asita, Devala, de pie delante, realizaron la ceremonia de rociar el agua sagrada sobre el rey. Y los grandes Rishis, con corazones alegres, se sentaron donde se realizaba la ceremonia de aspersión. Otros ilustres Rishis, versados en los Vedas, entre ellos el hijo de Jamadagni, se acercaron a Yudhishthira, el dador de grandes ofrendas para los sacrificios, recitando mantras constantemente, como los siete Rishis, acercándose a la gran India en el cielo. Satyaki, de inquebrantable destreza, sostenía la sombrilla (sobre la cabeza del rey). Dhananjaya y Bhima curtían al rey; mientras los gemelos sostenían un par de chamaras en sus manos. Y el propio Océano trajo en una honda la gran caracola de Varuna, que el artífice celestial Viswakarman había construido con mil Nishkas de oro, y que Prajapati había regalado a la India en un Kalpa anterior. Con esa caracola Krishna bañó a Yudhishthira tras la conclusión del sacrificio, y al contemplarla, me desmayé. La gente va a los mares del Este o del Oeste, y también al del Sur. Pero, oh padre, solo las aves pueden ir al mar del Norte.Pero los Pandavas extendieron su dominio incluso allí, pues oí sonar cientos de caracolas traídas de allí (en la mansión de sacrificios), señal de regocijo auspicioso. Y mientras esas caracolas sonaban simultáneamente, se me erizaron los pelos. Y aquellos reyes, que estaban débiles de fuerza, cayeron al suelo. Y Dhrishtadyumna y Satyaki y los hijos de Pandu y Kesava —esos ocho, dotados de fuerza y destreza, y de hermosa apariencia—, al ver a los reyes desmayados y a mí en esa situación, rieron a carcajadas. Entonces Vibhatsu (Arjuna), con corazón alegre, dio, ¡oh Bharata!, a los principales brahmanes quinientos bueyes con cuernos chapados en oro. Y el rey Yudhishthira, hijo de Kunti, tras completar el sacrificio Rajasuya, obtuvo, como el exaltado Harishchandra, tal prosperidad que ni Rantideva, ni Nabhaga, ni Jauvanaswa, ni Manu, ni el rey Prithu, hijo de Vena, ni Bhagiratha, Yayati, ni Nahusha, la habían alcanzado. Y al contemplar, oh exaltado, tal prosperidad en el hijo de Pritha, que es incluso igual a la que tuvo Harishchandra, no veo el menor bien en seguir viviendo, ¡oh Bharata! ¡Oh gobernante de los hombres!, un yugo atado (a los lomos de un buey) por un ciego se afloja. Así nos sucede a nosotros. Los jóvenes crecen mientras los mayores decaen. Y al contemplar todo esto, oh jefe de los Kurus, no puedo disfrutar de paz ni siquiera con la ayuda de la reflexión. Y es por esto, oh rey, que estoy sumido en la pena y pálido y demacrado.Y es por esto, oh rey, que estoy hundido en el dolor y me estoy volviendo pálido y demacrado”.Y es por esto, oh rey, que estoy hundido en el dolor y me estoy volviendo pálido y demacrado”.
Dhritrashtra dijo: «Eres mi hijo mayor y también nacido de mi esposa mayor. Por lo tanto, oh hijo, no tengas celos de los Pandavas. Quien tiene celos siempre es infeliz y sufre los dolores de la muerte. Oh, toro de la raza Bharata, Yudhishthira no conoce el engaño, posee riquezas iguales a las tuyas, tiene a tus amigos como suyos y no tiene celos de ti. ¿Por qué, entonces, habrías de tener celos de él? Oh, rey, en cuanto a amigos y aliados eres igual a Yudhishthira. ¿Por qué, entonces, habrías de codiciar, por locura, la propiedad de tu hermano? No seas así. Deja de tener celos. No te aflijas. Oh, toro de la raza Bharata, si codicias la dignidad inherente a la celebración de un sacrificio, que los sacerdotes preparen para ti el gran sacrificio, llamado Saptatantu. Los reyes de la tierra, con alegría y gran respeto, te traerán también abundantes riquezas, gemas y adornos. Oh, niño, codiciar las posesiones ajenas es extremadamente mezquino. Quien, en cambio, disfruta de la felicidad, se contenta con su propio ser, dedicado a las prácticas de su propia orden. Nunca esforzarse por obtener la riqueza ajena, perseverar en sus propios asuntos y proteger lo ganado: estos son los indicios de la verdadera grandeza. Quien permanece impasible ante la calamidad, hábil en sus propios asuntos, siempre vigilante y humilde, siempre contempla la prosperidad. Los hijos de Pandu son como tus brazos. No los cortes. No te sumerjas en disensiones internas por la riqueza de tus hermanos. Oh rey, no tengas celos de los hijos de Pandu. Tu riqueza es igual a la de tus hermanos en su totalidad. Es un gran pecado pelearse con amigos. Quienes son tus abuelos también lo son. Da caridad en ocasiones de sacrificios, complace todo objeto querido de tu deseo, disfruta libremente de la compañía de mujeres y disfruta de la paz.
Duryodhana dijo: «Quien carece de intelecto y solo ha oído hablar de muchas cosas, apenas puede comprender el verdadero significado de las escrituras, como la cuchara que no percibe el sabor de la sopa que toca. Tú lo sabes todo, pero aun así me confundes. Como un barco atado a otro, tú y yo estamos atados el uno al otro. ¿Acaso eres descuidado de tus propios intereses? ¿O albergas sentimientos hostiles hacia mí? Estos tus hijos y aliados están condenados a la destrucción, puesto que te tienen como gobernante, pues describes como alcanzable en el futuro lo que debe hacerse en el momento presente. A menudo tropieza aquel cuyo guía actúa bajo las instrucciones de otros. ¿Cómo pueden entonces sus seguidores esperar encontrar el camino correcto? Oh rey, tú eres de sabiduría madura; tienes la oportunidad de escuchar las palabras de antaño, y tus sentidos también están bajo tu control». Te corresponde no confundirnos a quienes buscamos nuestros propios intereses. Vrihaspati ha dicho que las costumbres de los reyes son diferentes a las de la gente común. Por lo tanto, los reyes deben siempre velar por sus propios intereses con vigilancia. El logro del éxito es el único criterio que debe guiar la conducta de un kshatriya. Por lo tanto, ya sea que los medios sean virtuosos o pecaminosos, ¿qué escrúpulos puede haber en los deberes de la propia orden? Quien desee arrebatar la prosperidad deslumbrante de su enemigo, debería, oh toro de la raza Bharata, someter todas las direcciones como el auriga que doma a los corceles con su látigo. Quienes están acostumbrados a manejar armas dicen que un arma no es simplemente un instrumento que corta, sino un medio, ya sea encubierto o manifiesto, que puede derrotar a un enemigo. A quién se le debe considerar enemigo y a quién amigo, no depende de la figura ni de las dimensiones de uno. Quien causa dolor a otro, oh rey, debe ser considerado enemigo por quien sufre. El descontento es la raíz de la prosperidad. Por lo tanto, oh rey, deseo estar descontento. Quien se esfuerza por alcanzar la prosperidad es, oh rey, una persona verdaderamente política. Nadie debe apegarse a la riqueza y la opulencia, pues la riqueza ganada y acumulada puede ser saqueada. Las costumbres de los reyes son así. Fue durante un período de paz que Sakra cortó la cabeza de Namuchi tras haber prometido lo contrario, y fue porque aprobó esta eterna costumbre hacia el enemigo que lo hizo. Como una serpiente que se traga ranas y otras criaturas que viven en madrigueras, la tierra se traga a un rey pacífico y a un brahmana que no sale de su hogar. Oh rey, nadie puede ser enemigo de nadie por naturaleza. Es enemigo de uno, y no de cualquier otro, quien comparte intereses con uno. Quien por insensatez descuida a un enemigo en crecimiento, pierde sus órganos vitales como si fuera una enfermedad que acariciaba sin tratamiento. Si se permite que un enemigo, por insignificante que sea, crezca en poder,Se traga a uno como las hormigas blancas en la raíz de un árbol, devorando el árbol mismo. ¡Oh, Bharata! ¡Oh, Ajamida!, que la prosperidad del enemigo no te sea aceptable. Esta política (de descuidar al enemigo) debería ser siempre llevada sobre sus cabezas por los sabios, incluso como una carga. Quien siempre desea aumentar su riqueza, crece siempre en medio de sus parientes, como el cuerpo crece naturalmente desde el momento del nacimiento. La destreza confiere un crecimiento rápido. Anhelo la prosperidad de los Pandavas. Aún no la he hecho mía. Actualmente, dudo de mi capacidad. Estoy decidido a resolver esas dudas. O obtendré esa prosperidad suya o moriré en la batalla. ¡Oh, rey!, cuando mi estado mental es tal, ¿qué me importa ahora la vida, pues los Pandavas crecen a diario mientras que nuestras posesiones no aumentan?
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Sakuni dijo: —¡Oh, tú, el más destacado de los victoriosos! Te arrebataré esta prosperidad de Yudhishthira, hijo de Pandu, cuya vista te aflige tanto. Por lo tanto, oh rey, que se llame a Yudhishthira, hijo de Kunti. Tirando los dados, un hombre hábil, ileso, puede vencer a uno sin habilidad. Sabe, oh Bharata, que las apuestas son mi arco, los dados son mis flechas, las marcas en ellos mi cuerda, y el tablero de dados mi carro.
Duryodhana dijo: «Este Sukuni, experto en dados, está listo, oh rey, para arrebatarle la prosperidad al hijo de Pandu mediante los dados. Te corresponde darle permiso».
Dhritarashtra dijo: «Obedezco los consejos de mi hermano, el ilustre Vidura. Tras consultarlo, le diré qué hacer en este asunto».
Duryodhana dijo: «Vidura siempre se dedica a hacer el bien a los hijos de Pandu. Oh, Kaurava, sus sentimientos hacia nosotros son distintos. Por lo tanto, sin duda, te desviará del acto propuesto. Nadie debe comprometerse en ninguna tarea dependiendo de los consejos de otro, pues, oh, hijo de la raza de Kuru, las mentes de dos personas rara vez coinciden en un acto en particular. El necio que vive evitando todo temor se consume como un insecto en la temporada de lluvias. Ni la enfermedad ni Yama esperan a que uno esté en prosperidad. Mientras haya vida y salud, uno debe (sin esperar la prosperidad) lograr su propósito».
Dhritarashtra dijo: «Oh, hijo, la hostilidad hacia los fuertes es lo que nunca me conviene. La hostilidad provoca un cambio de sentimientos, y eso en sí mismo es un arma, aunque no esté hecho de acero. Tú consideras, oh Príncipe, como una gran bendición lo que traerá consigo las terribles consecuencias de la guerra. Lo que está realmente lleno de maldad. Si una vez que comienza, creará espadas afiladas y flechas puntiagudas».
Duryodhana respondió: «Los hombres de la antigüedad inventaron el uso de los dados. No hay destrucción en ellos, ni se puede golpear con armas. Por lo tanto, acepta las palabras de Sakuni y ordena la rápida construcción de la casa de asamblea. La puerta del cielo, que nos conduce a tal felicidad, se nos abrirá con el juego. De hecho, quienes recurren al juego (con tal ayuda) merecen tal buena fortuna. Los Pandavas entonces se convertirán en tus iguales (en lugar de, como ahora, superiores); por lo tanto, juega con los Pandavas».
Dhritarashtra dijo: «Las palabras que pronunciaste no me parecen recomendables. Haz lo que te parezca bien, oh gobernante de los hombres. Pero tendrás que arrepentirte por actuar conforme a estas palabras; pues palabras [ p. 111 ] cargadas de tal inmoralidad jamás traerán prosperidad en el futuro. Incluso esto fue previsto por el erudito Vidura, quien siempre anduvo por el camino de la verdad y la sabiduría. Incluso la gran calamidad, destructora de las vidas de los kshatriyas, llega como si estuviera destinada por el destino».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el débil mental Dhritarashtra consideró el destino supremo e inevitable. Y el rey, privado de razón por el Destino y obediente a los consejos de su hijo, ordenó a sus hombres en voz alta: «Construyan cuidadosamente, sin pérdida de tiempo, una casa de asamblea de la más bella descripción, que se llamará el palacio de arcos de cristal con mil columnas, adornado con oro y lapislázuli, provisto de cien puertas, y con dos millas de largo y ancho». Al oír estas palabras, miles de artífices, dotados de inteligencia y habilidad, pronto erigieron el palacio con la mayor presteza, y una vez erigido, trajeron allí todo tipo de objetos. Y poco después, alegremente, le dijeron al rey que el palacio estaba terminado, que era encantador y hermoso, adornado con toda clase de gemas y cubierto con alfombras multicolores con incrustaciones de oro. Entonces el rey Dhritarashtra, dotado de gran erudición, convocó a Vidura, el jefe de sus ministros, y le dijo: «Reparando (a Khandavaprastha), trae al príncipe Yudhishthira aquí sin pérdida de tiempo. Que venga con sus hermanos y contemple mi hermosa casa de reuniones, amueblada con innumerables joyas y gemas, y costosas camas y alfombras, y que comience aquí una partida amistosa de dados».
Vaisampayana dijo: «El rey Dhritarashtra, al comprender las inclinaciones de su hijo y saber que el destino es inevitable, hizo lo que le dije. Sin embargo, Vidura, el más destacado de los hombres inteligentes, no aprobó las palabras de su hermano y dijo: «No apruebo, oh rey, esta orden tuya. No actúes así. Temo que esto traerá la destrucción de nuestra raza. Cuando tus hijos pierdan la unidad, sin duda surgirá la disensión entre ellos. Esto es lo que temo, oh rey, de esta partida de dados».
Dhritarashtra dijo: «Si el Destino no es hostil, esta disputa no me afligirá. El universo entero se mueve a voluntad de su Creador, bajo la influencia del Destino. No es libre. Por lo tanto, oh Vidura, yendo ante el rey Yudhishthira por orden mía, trae pronto a ese invencible hijo de Kunti».
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Vaisampayana dijo: "Vidura entonces, ordenado así contra su voluntad por el rey Dhritarashtra, partió, con la ayuda de caballos de gran temple y dotados de gran velocidad y fuerza, y tranquilo y paciente, hacia la morada de los sabios hijos de Pandu. Dotado de gran inteligencia, Vidura prosiguió por el camino que conducía a la capital de los Pandavas. Y al llegar a la ciudad del rey Yudhishthira, entró en ella y se dirigió al palacio, adorado por innumerables brahmanas. Y al llegar al palacio, que era incluso como la mansión del propio Kuvera, el virtuoso Vidura se acercó a Yudhishthira, el hijo del Dharma. Entonces el ilustre Ajamida, devoto de la verdad y sin enemigos en la tierra, saludó reverencialmente a Vidura y le preguntó por Dhritarashtra y sus hijos. Y Yudhishthira dijo: "Oh, Kshatta, tu mente parece estar desolada. ¿Vienes aquí en paz y felicidad? Espero que los hijos de Dhritarashtra obedezcan a su anciano padre. Espero que el pueblo también obedezca al gobierno de Dhritarashtra.
Vidura dijo: «El ilustre rey, con sus hijos, se encuentra bien y feliz, y rodeado de sus parientes, reina como el propio Indra. El rey es feliz con sus hijos, quienes le obedecen y no sienten pena. El ilustre monarca está empeñado en su propio engrandecimiento. El rey de los Kurus me ha ordenado que investigue por tu paz y prosperidad, y que te pida que vayas a Hastinapore con tus hermanos y que, tras contemplar el palacio recién erigido del rey Dhritarashtra, digas si es igual al tuyo. ¡Oh, hijo de Pritha!, ve allí con tus hermanos y disfruta de esa mansión y siéntate a jugar a los dados. Nos alegrará que vayas, pues los Kurus ya han llegado. Y verás allí a esos jugadores y estafadores que el ilustre rey Dhritarashtra ya ha traído. Es por esto, oh, rey, que he venido». Que el mandato del rey sea aprobado por ti.
Yudhishthira dijo: «Oh, Kshatta, si nos sentamos a jugar a los dados, podemos pelearnos. ¿Quién, sabiendo todo esto, consentiría en apostar? ¿Qué te parece bien para nosotros? Todos obedecemos tus consejos».
Vidura dijo: «Sé que el juego es la raíz de la miseria, y me esforcé por disuadir al rey de ello. Sin embargo, el rey me ha enviado a ti. Habiendo sabido todo esto, oh erudito, haz lo que sea beneficioso».
Yudhishthira dijo: «Además de los hijos de Dhritarashtra, ¿qué otros jugadores deshonestos están dispuestos a jugar? Dinos, oh Vidura, quiénes son y con quién tendremos que jugar, apostando cientos y cientos de nuestras posesiones».
“Vidura dijo: ‘Oh, monarca, Sakuni, el rey de Gandhara, un experto en [ p. 113 ] dados, con gran habilidad manual y desesperado en las apuestas, Vivingati, el rey Chitrasena, Satyavrata, Purumitra y Jaya, estos, oh rey, están allí.’
Yudhishthira dijo: «Parece entonces que algunos de los jugadores más desesperados y terribles, siempre aferrados al engaño, existen. Sin embargo, todo este universo está a la voluntad de su Creador, bajo el control del destino. No es libre. ¡Oh, erudito!, no deseo, por orden del rey Dhritarashtra, involucrarme en juegos de azar. El padre siempre desea beneficiar a su hijo. Tú eres nuestro maestro, oh, Vidura. Dime qué es lo correcto para nosotros. Aunque no estoy dispuesto a jugar, no lo haré si el malvado Sakuni no me llama a ello en el Sabha. Si, sin embargo, me reta, jamás me negaré. Porque ese, como está establecido, es mi voto eterno».
Vaisampayana continuó: «El justo rey Yudhishthira, tras decirle esto a Vidura, ordenó que se hicieran los preparativos para su viaje sin pérdida de tiempo. Al día siguiente, el rey, acompañado de sus parientes y asistentes, y llevando consigo también a las mujeres de la casa, con Draupadi entre ellas, partió hacia la capital de los Kurus. «Como un cuerpo brillante que cae ante los ojos, el Destino nos priva de la razón, y el hombre, atado como con una cuerda, se somete al dominio de la Providencia», diciendo esto, el rey Yudhishthira, aquel castigador del enemigo, partió con Kshatta, sin deliberar sobre la llamada de Dhritarashtra. Y aquel matador de héroes hostiles, el hijo de Pandu y Pritha, montado en el carro que le había sido dado por el rey de Valhika, y vestido también con ropas reales, partió con sus hermanos. Y el rey, resplandeciente como de esplendor real, con brahmanes caminando delante de él, partió de su ciudad, llamado por Dhritarashtra e impulsado por lo ordenado por Kala (el Tiempo). Y al llegar a Hastinapore, se dirigió al palacio de Dhritarashtra. Y al llegar allí, el hijo de Pandu se acercó al rey. Y el exaltado se acercó entonces a Bhishma, Drona, Karna, Kripa y al hijo de Drona, y los abrazó y fue abrazado por todos. Y el de los poderosos brazos, dotado de gran destreza, se acercó entonces a Somadatta, y luego a Duryodhana y Salya, y al hijo de Suvala, y también a los otros reyes que habían llegado allí antes que él. El rey entonces fue al valiente Dusshasana y luego a todos sus hermanos y luego a Jayadratha y después a todos los Kurus uno tras otro. Y el de los poderosos brazos, rodeado de todos sus hermanos, entró en la habitación del sabio rey Dhritarashtra. Entonces Yudhishthira contempló a la reverenda Gandhari, siempre obediente a su señor, rodeada de sus nueras como Rohini por las estrellas. Y saludando a Gandhari y bendecido por ella a cambio, el rey contempló a su anciano tío, el ilustre monarca cuya sabiduría era su ojo. Entonces, el rey Dhritarashtra, ¡oh monarca!, olió su cabeza, así como las de los otros cuatro príncipes de la raza Kuru, a saber, los hijos de Pandu, siendo Bhimasena el mayor. Y, ¡oh rey!, al contemplar a los hermosos Pandavas, esos tigres entre los hombres, todos los Kurus se alegraron enormemente. Y por orden del rey, los Pandavas se retiraron a las habitaciones que les habían sido asignadas, todas ellas adornadas con joyas y gemas. Y cuando se retiraron a las habitaciones, las mujeres de la casa de Dhritarashtra, con Dussala a la cabeza, los visitaron. Y las nueras de Dhritarashtra, al contemplar la radiante y espléndida belleza y prosperidad de Yajnaseni, se sintieron desanimadas y llenas de celos. Y esos tigres entre los hombres,Tras conversar con las damas, realizaron sus ejercicios físicos diarios y luego los ritos religiosos del día. Y al finalizar sus devociones diarias, se adornaron con pasta de sándalo de la más fragante. Y deseando asegurar buena suerte y prosperidad, hicieron que (con regalos) los brahmanes pronunciaran bendiciones. Y luego, comiendo comida exquisita, se retiraron a sus aposentos para pasar la noche. Y aquellos toros entre los kurus fueron adormecidos con música por hermosas hembras. Y, recibiendo de ellas lo que les correspondía, aquellos subyugadores de pueblos hostiles pasaron con alegría esa deliciosa noche en placer y diversión. Y despertados por los bardos con dulce música, se levantaron de sus camas, y tras pasar la noche así de felices, se levantaron al amanecer y, tras realizar los ritos habituales, entraron en la casa de asambleas, donde fueron saludados por quienes estaban allí listos para jugar.
Vaisampayana dijo: «Los hijos de Pritha, con Yudhishthira a la cabeza, tras entrar en la asamblea, se acercaron a todos los reyes presentes. Y, adorando a todos los que merecían ser adorados y saludando a los demás según su edad, se sentaron en asientos limpios y tapizados con costosas alfombras. Tras ocupar sus asientos, al igual que todos los reyes, Sakuni, hijo de Suvala, se dirigió a Yudhishthira y dijo: «Oh, rey, la asamblea está llena. Todos te estaban esperando. Que se lancen los dados y se fijen las reglas del juego, oh, Yudhishthira».
Yudhishthira respondió: «El juego engañoso es pecaminoso. No hay en él la destreza de un kshatriya. Ciertamente no hay moralidad en él. ¿Por qué, entonces, oh rey, alabas así el juego? Los sabios no aplauden el orgullo que sienten los jugadores por el juego engañoso. Oh, Sakuni, vencenos, no como a un miserable, por medios engañosos».
Sakuni dijo: «Ese jugador de alma noble que conoce los secretos de ganar y perder, que es hábil en desbaratar las artes engañosas de su compañero, que está unido en todas las diversas operaciones que componen el juego, [ p. 115 ] conoce verdaderamente el juego y lo sufre todo en su transcurso. Oh, hijo de Pritha, es la apuesta a los dados, que puede perderse o ganarse, lo que puede perjudicarnos. Y es por esa razón que el juego se considera una falta. Por lo tanto, oh rey, comencemos a jugar. No temas. Que se fijen las apuestas. ¡No te demores!»
Yudhishthira dijo: «El mejor de los Munis, Devala, hijo de Asita, quien siempre nos instruye sobre todos los actos que pueden llevarnos al cielo, al infierno o a las demás regiones, ha dicho que es pecaminoso jugar engañosamente con un jugador. Obtener la victoria en la batalla sin astucia ni estratagema es el mejor deporte. Sin embargo, el juego, como deporte, no lo es. Quienes son respetables nunca usan el lenguaje de los Mlechchas ni adoptan el engaño en su comportamiento. La guerra librada sin vileza ni astucia es el acto de los hombres honestos. Oh, Sakuni, no juegues desesperadamente, no ganes de nosotros esa riqueza con la que, según nuestras capacidades, nos esforzamos por aprender a beneficiar a los brahmanes. Ni siquiera los enemigos deben ser vencidos con apuestas desesperadas en juegos engañosos. No deseo ni felicidad ni riqueza mediante la astucia». No debe aplaudirse la conducta del jugador, aunque no sea engañosa.
Sakuni dijo: «Oh, Yudhishthira, es por el deseo de ganar, que no es un motivo muy honesto, que una persona de alta cuna se acerca a otra (en una contienda de superioridad racial). Así también es por el deseo de derrotar, que no es un motivo muy honesto, que una persona erudita se acerca a otra (en una contienda de erudición). Sin embargo, tales motivos difícilmente se consideran realmente deshonestos. Así también, oh, Yudhishthira, una persona hábil con los dados se acerca a alguien que no lo es con el deseo de vencerlo. Incluso alguien versado en las verdades de la ciencia se acerca a otro que no lo es por el deseo de victoria, que no es un motivo honesto. Pero (como ya he dicho) tal motivo no es realmente deshonesto. Y, oh, Yudhishthira, así también alguien que es hábil con las armas se acerca a alguien que no lo es; el fuerte se acerca al débil. Esta es la práctica en toda contienda. El motivo es la victoria, oh, Yudhishthira». Por tanto, si al acercarte a mí crees que estoy movido por motivos deshonestos, si tienes algún temor, desiste entonces de jugar.
Yudhishthira dijo: «Convocado, no me retiro. Este es mi voto establecido. Y, oh rey, el Destino es todopoderoso. Todos estamos bajo su control. ¿Con quién debo jugar en esta asamblea? ¿Quién puede jugar a mi favor? ¡Que comience la obra!».
Duryodhana dijo: «Oh, monarca, te proporcionaré joyas, gemas y toda clase de riquezas. Y es para mí que mi tío Sakuni tocará».
Yudhishthira dijo: «Apostar por uno mismo por mediación de otro me parece contrario a las reglas. Tú también, erudito, lo admitirás. Si, sin embargo, sigues empeñado en ello, que comience el juego».
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Vaisampayana dijo: «Cuando comenzó la obra, todos aquellos reyes, con Dhritarashtra a la cabeza, ocuparon sus asientos en la asamblea. Y, ¡oh, Bharata!, Bhishma, Drona, Kripa y el magnánimo Vidura, de corazón abatido, se sentaron detrás. Y aquellos reyes, de cuellos leoninos y dotados de gran energía, ocuparon sus asientos por separado y en parejas en numerosos asientos elevados de hermosa factura y color. Y, ¡oh, rey!, aquella mansión resplandecía con aquellos reyes reunidos, como el cielo mismo con un cónclave de seres celestiales de gran fortuna. Todos eran versados en los Vedas, valientes y de rostros resplandecientes. Y, ¡oh, gran rey!, comenzó entonces la partida amistosa de dados.»
Yudhishthira dijo: «Oh, rey, esta excelente riqueza de perlas de gran valor, obtenida del océano batiéndolas (antiguamente), tan hermosas y adornadas con oro puro, esto, oh, rey, es mi apuesta. ¿Cuál es tu contrapartida, oh gran rey, la riqueza con la que deseas jugar conmigo?»
Duryodhana dijo: «Tengo muchas joyas y mucha riqueza. Pero no me enorgullezco de ellas. Gana esta apuesta».
Vaisampayana continuó: «Entonces Sakuni, muy hábil con los dados, tomó los dados y (lanzándolos) le dijo a Yudhishthira: “¡He ganado!».
Yudhishthira dijo: «Has ganado esta apuesta por mí de forma injusta. Pero no te enorgullezcas, oh Sakuni. Juguemos a apostar miles y miles. Tengo en mi tesoro muchas hermosas jarras, cada una llena de mil Nishkas, oro inagotable, mucha plata y otros minerales. ¡Esta, oh rey, es la riqueza con la que apostaré contigo!».
Vaisampayana continuó: «Dirigido así, Sakuni le dijo al jefe de los perpetuadores de la raza Kuru, el mayor de los hijos de Pandu, el rey Yudhishthira, de gloria indestructible: “¡He aquí, he vencido!”».
Yudhishthira dijo: «Este mi carro sagrado, victorioso y real, que alegra el corazón y nos ha traído hasta aquí, que equivale a mil carros, que tiene proporciones simétricas y está cubierto de piel de tigre, y provisto de excelentes ruedas y astas de bandera, que es hermoso y está adornado con cuerdas de campanillas, cuyo repiqueteo es como el rugido de las nubes o del océano, y que es tirado por ocho nobles corceles conocidos en todo el reino y que son blancos como la luz de la luna [ p. 117 ] y de cuyos cascos ninguna criatura terrestre puede escapar—¡esta, oh rey, es mi riqueza con la que apostaré contigo!».
Vaisampayana continuó: "Al oír estas palabras, Sakuni, preparado con los dados y adoptando medios injustos, le dijo a Yudhishthira: ‘¡Mira, he ganado!’
Yudhishthira dijo: «Tengo cien mil sirvientas, todas jóvenes, adornadas con brazaletes de oro en las muñecas y brazos, y con nishkas alrededor del cuello y otros adornos, adornadas con costosas guirnaldas y vestidas con ricas túnicas, untadas con pasta de sándalo, luciendo joyas y oro, y expertas en las sesenta y cuatro artes elegantes, especialmente versadas en danza y canto, y que sirven y atienden a mis órdenes a los celestiales, los brahmanes Snataka y los reyes. ¡Con esta riqueza, oh rey, me apuesto por ti!».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, Sakuni, dispuesto a dar los dados, adoptando métodos deshonestos, le dijo a Yudhishthira: “¡He ganado!”.
Yudhishthira dijo: «Tengo miles de sirvientes, expertos en atender a los huéspedes, siempre vestidos con túnicas de seda, dotados de sabiduría e inteligencia, con los sentidos bajo control a pesar de su juventud, y adornados con aretes, que sirven a todos los huéspedes día y noche con platos y fuentes en la mano. ¡Con esta riqueza, oh rey, me apuesto por ti!».
Vaisampayana continuó: "Al oír estas palabras, Sakuni, listo con los dados, adoptando medios injustos, le dijo a Yudhishthira: ‘¡Mira, he ganado!’
Yudhishthira dijo: «Tengo, oh hijo de Suvala, mil elefantes mohosos con cinturones dorados, adornados con ornamentos, con la marca del loto en las sienes, el cuello y otras partes, adornados con guirnaldas doradas, con finos colmillos blancos, largos y gruesos como astas de arado, dignos de llevar reyes a cuestas, capaces de soportar cualquier tipo de ruido en el campo de batalla, con cuerpos enormes, capaces de derribar las murallas de ciudades hostiles, del color de las nubes recién formadas, y cada uno con ocho elefantas. Con esta riqueza, oh rey, apostaré contigo».
Vaisampayana continuó: «A Yudhishthira, que había dicho eso, Sakuni, el hijo de Suvala, riendo, le dijo: “¡Mira, lo he ganado!»
Yudhishthira dijo: «Tengo tantos carros como elefantes, todos equipados con mástiles de oro y astas de bandera, caballos bien entrenados y guerreros que luchan con maestría, y cada uno recibe mil monedas como paga mensual, luche o no. ¡Con esta riqueza, oh rey, me apuesto por ti!».
Vaisampayana continuó: «Cuando se pronunciaron estas palabras, el miserable Sakuni, comprometido con la enemistad, le dijo a Yudhishthira: “Mira, lo he ganado».
Yudhishthira dijo: «Los corceles de las razas Tittiri, Kalmasha y Gandharva, adornados con ornamentos, que Chitraratha, tras ser vencido en batalla y sometido, entregó con alegría a Arjuna, el portador del Gandiva. Con esta riqueza, oh rey, me arriesgo contigo».
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Vaisampayana continuó: "Al escuchar esto, Sakuni, listo para jugar a los dados, adoptando medios injustos, le dijo a Yudhishthira: ‘¡Mira, he ganado!’
Yudhishthira dijo: «Tengo diez mil carros y vehículos a los que se uncen animales de tiro de la mejor raza. Y también tengo sesenta mil guerreros escogidos por millares de cada orden, todos valientes y dotados de destreza como héroes, que beben leche y comen buen arroz, y todos tienen un pecho ancho. Con esta riqueza, oh rey, me apuesto contigo».
Vaisampayana continuó: “Al oír esto, Sakuni, dispuesto a jugar a los dados, adoptando medios injustos, dijo a Yudhishthira: ‘¡He aquí, he ganado!’
Yudhishthira dijo: «Tengo cuatrocientas Nidis (joyas de gran valor) engastadas en láminas de cobre y hierro. Cada una equivale a cinco draunikas de la más costosa y pura hoja de oro de la especie Jatarupa. Con esta riqueza, oh rey, me arriesgo contigo».
Vaisampayana continuó: «Al escuchar esto, Sakuni, que estaba listo para jugar a los dados, adoptó medios asquerosos y le dijo a Yudhishthira: ‘¡Mira, lo he ganado!’»
Vaisampayana dijo: «Durante este juego de azar, que sin duda traería la ruina total (a Yudhishthira), Vidura, quien disipa todas las dudas, (dirigiéndose a Dhritarashtra) dijo: «Oh, gran rey, oh, tú de la raza Bharata, presta atención a lo que digo, aunque mis palabras no te sean agradables, como la medicina a quien está enfermo y a punto de exhalar su último aliento. Cuando este Duryodhana de mente pecaminosa, inmediatamente después de su nacimiento, gritó discordantemente como un chacal, era bien sabido que había sido ordenado para causar la destrucción de la raza Bharata. Sabe, oh, rey, que él será la causa de la muerte de todos ustedes. Un chacal vive en tu casa, oh, rey, en la forma de Duryodhana. Tú no lo sabes como consecuencia de tu insensatez. Escucha ahora las palabras del poeta (Sukra) que voy a citar.» Quienes recogen miel (en las montañas), tras haber obtenido lo que buscan, no se dan cuenta de que están a punto de caer. Ascendiendo a alturas peligrosas, absortos en la búsqueda de lo que buscan, caen y encuentran la destrucción. Este Duryodhana también, enloquecido por el juego de dados, como el recolector de miel, absorto en lo que busca, no se fija en las consecuencias. Enemistando a estos grandes guerreros, no ve la caída que le espera. Sabes, oh tú de gran sabiduría, que entre los Bhojas, abandonaron, por el bien de los ciudadanos, a un hijo indigno de su raza. Los Andhakas, los Yadavas y los Bhojas, uniéndose, abandonaron a Kansa. Y después, cuando en la [ p. 119 ] Por orden de toda la tribu, el mismo Kansa fue asesinado por Krishna, el aniquilador de enemigos, y todos los hombres de la tribu se sintieron inmensamente felices durante cien años. Así pues, a tu orden, que Arjuna mate a este Suyodhana. Y como consecuencia de la muerte de este desgraciado, que los Kurus se alegren y pasen sus días felices. A cambio de un cuervo, oh gran rey, compra estos pavos reales: los Pandavas; y a cambio de un chacal, compra estos tigres. Por una familia se puede sacrificar a un miembro; por una aldea se puede sacrificar a una familia; por una provincia se puede sacrificar a una aldea; y por el bien de la propia alma, se puede sacrificar la tierra entera. Esto mismo fue lo que el omnisciente Kavya, conocedor de los pensamientos de cada criatura y fuente de terror para todos los enemigos, dijo a los grandes asuras para inducirlos a abandonar Jambha en el momento de su nacimiento. Se cuenta que cierto rey, tras haber hecho que varias aves salvajes que vomitaban oro se instalaran en su propia casa, las mató después por tentación. ¡Oh, matador de enemigos!, cegado por la tentación y el deseo de disfrute, por amor al oro, el rey destruyó al mismo tiempo sus ganancias presentes y futuras. Por lo tanto, oh rey, no persigas a los Pandavas por afán de lucro, como el rey de la historia. Porque entonces,Cegado por la locura, tendrás que arrepentirte después, como quien mató a los pájaros. Como un florista que arranca (muchas flores) del jardín de árboles que aprecia con cariño día tras día, continúa, oh Bharata, arrancando flores día tras día de los Pandavas. No los quemes de raíz como una brisa incendiaria que lo reduce todo a carbón negro. No vayas, oh rey, a la región de Yama con tus hijos y tropas, pues ¿quién es capaz de luchar contra los hijos de Pritha juntos? Por no hablar de otros, ¿acaso el jefe de los celestiales, a la cabeza de los mismos celestiales, es capaz de hacerlo?
Vidura dijo: «El juego es la raíz de las disensiones. Trae desunión. Sus consecuencias son terribles. Sin embargo, al recurrir a esto, Duryodhana, el hijo de Dhritarashtra, se crea una feroz enemistad. Los descendientes de Pratipa y Santanu, con sus feroces tropas y sus aliados, los Vahlikas, sufrirán la destrucción por los pecados de Duryodhana. Duryodhana, como consecuencia de esta intoxicación, ahuyenta por la fuerza la suerte y la prosperidad de su reino, como un toro enfurecido que se rompe los cuernos. Aquel valiente y erudito que, ignorando su propia previsión, sigue, oh rey, la inclinación del corazón de otro hombre, se hunde en una terrible aflicción, como quien se adentra en el mar en un bote guiado por un niño». Duryodhana está jugando con el hijo de Pandu, y tú estás extasiado de que gane. Y es este éxito el que engendra la guerra, que termina en la destrucción de la humanidad. Esta fascinación (del juego) que has ideado tan bien solo conduce a resultados nefastos. Así, con estos consejos, simplemente has atraído gran aflicción a tu corazón. Y esta disputa tuya con Yudhishthira, quien es tan cercano a ti, aunque no la hubieras previsto, aún te es aprobada. Escuchad, hijos de Santanu, descendientes de Pratipa, que ahora estáis en esta asamblea de los Kauravas, estas sabias palabras. No os dejéis llevar por el terrible fuego que ha ardido tras el desgraciado. Cuando Ajatasatru, el hijo de Pandu, ebrio de dados, ceda a su ira, y Vrikodara, Arjuna y los gemelos (hagan lo mismo), ¿quién, en esa hora de confusión, será vuestro refugio? Oh gran rey, tú mismo eres una mina de riquezas. Puedes ganar (por otros medios) tanta riqueza como quieras ganar jugando. ¿Qué ganas con arrebatarles a los Pandavas su vasta riqueza? Conquista a los Pandavas mismos, quienes serán para ti más que toda su riqueza. Todos conocemos la habilidad de Suvala para el juego. Este rey de la montaña conoce muchos métodos nefastos en el juego. Que Sakuni regrese a su lugar de origen. ¡No hagas la guerra, oh Bharata, a los hijos de Pandu!
Duryodhana dijo: —Oh, Kshatta, siempre te jactas de la fama de nuestros enemigos, menospreciando a los hijos de Dhritarashtra. Sabemos, oh, Vidura, a quién le tienes mucho cariño. Siempre nos menosprecias como a hijos. Ese hombre se muestra condescendiente, quien desea el éxito a quienes están cerca de él y la derrota a quienes no son sus favoritos. Su alabanza y su censura se aplican en consecuencia. Tu lengua y tu mente traicionan a tu corazón. Pero la hostilidad que muestras en el habla es incluso mayor que la que hay en tu corazón. Has sido apreciado por nosotros como una serpiente en nuestro regazo. Como un gato, deseas el mal a quien te aprecia. Los sabios han dicho que no hay pecado más grave que el de herir a su amo. ¿Cómo es, oh, Kshatta, que no temes este pecado? Habiendo vencido a nuestros enemigos, hemos obtenido grandes ventajas. No uses palabras duras con respecto a nosotros. Siempre estás dispuesto a hacer las paces con los enemigos. Y por eso siempre nos odias. Un hombre se convierte en enemigo al pronunciar palabras imperdonables. Por otra parte, al alabar al enemigo, no se deben divulgar los secretos del propio bando. (Sin embargo, tú transgredes esta regla). Por lo tanto, oh parásito, ¿por qué nos obstruyes así? Dices lo que quieres. No nos insultes. Conocemos tu mente. Ve y aprende sentado a los pies de los ancianos. Fortalece la reputación que te has ganado. No te inmiscuyas en los asuntos de otros. No te creas nuestro jefe. No nos digas siempre palabras duras, oh Vidura. No te preguntamos qué es para nuestro bien. Cesa, no irrites a quienes ya han soportado demasiado de tus manos. Solo hay un Controlador, no hay segundo. Él controla incluso al niño que está en el vientre de su madre. Él me controla. Como el agua que siempre fluye hacia abajo, actúo exactamente como Él me indica. Quien se golpea la cabeza contra un muro de piedra y alimenta a una serpiente, se guían en sus actos por su propio intelecto. (Por lo tanto, en este asunto me guío por mi propia inteligencia). Quien busca controlar a otros por la fuerza se convierte en un enemigo. Sin embargo, cuando se ofrece un consejo con espíritu amistoso, el erudito lo soporta. Quien ha prendido fuego a un objeto tan inflamable como el alcanfor, no contempla sus cenizas. Si corre inmediatamente a apagarlo, no debe dar refugio a quien es amigo de sus enemigos, ni a quien siempre está celoso de su protector, ni a quien tiene una mente malvada. Por lo tanto, oh Vidura, ve a donde quieras. Una mujer impura, por bien tratada que sea, abandona a su marido.
Vidura, dirigiéndose a Dhritarashtra, dijo: «Oh, monarca, dinos (imparcialmente), como testigo, qué opinas de la conducta de quienes abandonan a sus sirvientes para instruirlos. El corazón de los reyes es, en verdad, muy voluble. Ofreciendo protección al principio, al final golpean con garrotes. Oh, príncipe (Duryodhana), te consideras maduro de intelecto, y, oh, tú, de mal corazón, me consideras un niño. Pero considera que es un niño quien, habiendo aceptado a alguien como amigo, luego lo critica. Un hombre de corazón malvado nunca puede ser llevado al camino de la rectitud, como una esposa impura en la casa de una persona de buena cuna. Ciertamente, la instrucción no es agradable para este toro de la raza Bharata, como un esposo de sesenta años para una damisela joven.» Después de esto, oh rey, si deseas escuchar palabras que te sean agradables, respecto a todas tus acciones, buenas o malas, pregúntales a mujeres, idiotas, lisiados o personas de esa descripción. Un hombre pecador que diga palabras agradables puede encontrarse en este mundo. Pero quien diga palabras desagradables, aunque sean sensatas como un régimen, o quien las escuche, es muy raro. De hecho, es un verdadero aliado del rey quien, ignorando lo que es agradable o desagradable para su señor, se comporta virtuosamente y dice lo que puede ser desagradable, pero necesario como régimen. Oh gran rey, bebe lo que los honestos beben y los deshonestos evitan: la humildad, que es como una medicina amarga, picante, ardiente, no embriagadora, desagradable y repugnante. Y al beberla, oh rey, recupera tu sobriedad. Siempre deseo prosperidad para Dhritarashtra y sus hijos. 122] y fama. Pase lo que pase, me inclino ante ti (y me despido). Que los brahmanes me deseen lo mejor. ¡Oh, hijo de Kuru, esta es la lección que te inculco cuidadosamente: que los sabios nunca deben enfurecer a las víboras que tienen veneno en sus miradas!
Sakuni dijo: «Oh, Yudhishthira, has perdido muchas riquezas de los Pandavas. Si aún tienes algo que no hayas perdido, oh, hijo de Kunti, ¡dinos qué es!».
Yudhishthira dijo: —Oh, hijo de Suvala, sé que poseo una riqueza incalculable. Pero ¿por qué, oh Sakuni, me preguntas por mi riqueza? Que apuestes decenas de miles, millones, millones, decenas de millones, cientos de millones, decenas de billones, cientos de billones, billones, billones, decenas de billones, cientos de billones, decenas de cuatrillones, cientos de cuatrillones y aún más riquezas. Yo tengo lo mismo. Con esa riqueza, oh rey, jugaré contigo.
Vaisampayana dijo: «Al oír esto, Sakuni, listo con los dados, adoptando medios injustos, le dijo a Yudhishthira: “¡Mira, he ganado!»
Yudhishthira dijo: «Tengo, oh hijo de Suvala, inconmensurables vacas, caballos, vacas lecheras con terneros, cabras y ovejas en la región que se extiende desde el Parnasa hasta la orilla oriental del Sindu. Con esta riqueza, oh rey, jugaré contigo».
Vaisampayana dijo: "Al oír esto, Sakuni, listo con los dados, adoptando medios injustos, le dijo a Yudhishthira: ‘¡Mira, he ganado!’
Yudhishthira dijo: «Tengo mi ciudad, el país, la tierra, la riqueza de todos los que viven allí, excepto los brahmanes, y todas esas personas, excepto los brahmanes, que aún me quedan. Con esta riqueza, oh rey, jugaré contigo».
Vaisampayana dijo: "Al oír esto, Sakuni, listo con los dados, adoptando medios turbios, le dijo a Yudhishthira: ‘¡He ganado!’
Yudhishthira dijo: —Estos príncipes aquí presentes, oh rey, que lucen resplandecientes con sus adornos, sus pendientes, sus nishkas y todos los adornos reales que lucen, son ahora mi riqueza. Con esta riqueza, oh rey, juego contigo.
Vaisampayana dijo: "Al oír esto, Sakuni, preparado con sus dados, adoptando medios turbios, le dijo a Yudhishthira: ‘¡Mira! Los he ganado’.
Yudhishthira dijo: «Este Nakula, de brazos poderosos y cuello leonino, de ojos rojos y joven, es ahora mi única apuesta. Sepan que él es mi riqueza».
[ p. 123 ]
Sakuni dijo: «Oh, rey Yudhishthira, el príncipe Nakula es muy querido para ti. Ya está bajo nuestro dominio. ¿Con quién (como apuesta) jugarás ahora?»
Vaisampayana dijo: “Diciendo esto, Sakuni lanzó los dados y le dijo a Yudhishthira: ‘¡Mira! Hemos sido ganados por nosotros.’
Yudhishthira dijo: «Este Sahadeva administra justicia. También se ha ganado la reputación de erudito en este mundo. Por indigno que sea de ser parte del juego, jugaré con él como apuesta, con un objetivo tan preciado como si, de hecho, no lo fuera».
Vaisampayana dijo: "Al oír esto, Sakuni, listo con los dados, adoptando medios turbios, le dijo a Yudhishthira: ‘¡He ganado!’
Sakuni continuó: «Oh, rey, los hijos de Madri, tan queridos para ti, han sido conquistados por mí. Sin embargo, parece que Bhimasena y Dhananjaya gozan de gran estima por ti».
Yudhishthira dijo: —¡Miserable! Actúas pecaminosamente al intentar crear desunión entre nosotros, que somos todos de un solo corazón, sin tener en cuenta la moralidad.
Sakuni dijo: «Quien está ebrio cae en un pozo (infierno) y permanece allí privado de la capacidad de moverse. Tú eres, oh rey, mayor que nosotros en edad y poseedor de los más altos logros. Oh toro de la raza Bharata, te pido perdón y me inclino ante ti. Tú sabes, oh Yudhishthira, que los jugadores, cuando están entusiasmados con el juego, profieren tales desvaríos que nunca se entregan a ellos ni en vigilia ni siquiera en sueños».
Yudhishthira dijo: «El que nos lleva como un barco a la otra orilla del mar de la batalla, el que siempre vence a los enemigos, el príncipe dotado de gran actividad, el único héroe de este mundo, (está aquí). Con esa Falguna como apuesta, sin embargo, indigno de serlo, ahora jugaré contigo».
Vaisampayana dijo: "Al oír esto, Sakuni, listo con los dados, adoptando medios turbios, le dijo a Yudhishthira: ‘¡He ganado!’
Sakuni continuó: «Este, el más destacado de todos los arqueros, este hijo de Pandu, capaz de usar ambas manos con igual agilidad, ha sido conquistado por mí. ¡Oh, hijo de Pandu, juega ahora con la riqueza que aún te queda, incluso con Bhima, tu querido hermano, como tu apuesta!
Yudhishthira dijo: «Oh, rey, por indigno que sea de ser puesto en la estaca, ahora jugaré contigo apostando a Bhimasena, ese príncipe que es nuestro líder, el primero en la lucha, como el que empuña el rayo, el único enemigo de los Danavas, el noble de cuello leonino, cejas arqueadas y ojos que miran de reojo, incapaz de soportar un insulto, sin igual en poder en el mundo, el primero de todos los que empuñan la maza y que aplasta a todos los enemigos».
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Vaisampayana dijo: —Al oír esto, Sakuni, dispuesto a usar los dados y a actuar con vileza, le dijo a Yudhishthira: «¡He ganado!».
Sakuni continuó: —Oh, hijo de Kunti, has perdido mucha riqueza: caballos, elefantes y también a tus hermanos. Dime si tienes algo que no hayas perdido.
Yudhishthira dijo: «Solo yo, el mayor de todos mis hermanos y querido por ellos, aún no he sido conquistado. Conquistado por ti, haré lo que quien sea conquistado tenga que hacer».
Vaisampayana dijo: "Al oír esto, Sakuni, listo con los dados, adoptando medios turbios, le dijo a Yudhishthira: ‘¡He ganado!’
Sakuni continuó: «Te has dejado conquistar. Esto es un gran pecado. Aún te queda riqueza, oh rey. Por lo tanto, haberte perdido es sin duda un pecado».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, Sakuni, experto en dados, les contó a todos los valientes reyes presentes que había conquistado, uno tras otro, a todos los Pandavas. El hijo de Suvala, dirigiéndose a Yudhishthira, dijo: «Oh, rey, aún queda una apuesta muy querida por ganar. Apuesta por Krishna, la princesa de Panchala. Por ella, recupérate».
Yudhishthira dijo: «Con Draupadi como estaca, que no es ni baja ni alta, ni delgada ni corpulenta, y que posee rizos azules, ahora jugaré contigo. Posee ojos como las hojas del loto otoñal, y fragante también como el loto otoñal, igual en belleza a la de Lakshmi, quien se deleita con los lotos otoñales, y a la misma Sree en simetría y gracia, es la mujer que un hombre podría desear por su dulzura de corazón, riqueza de belleza y virtudes. Poseedora de todos los logros, compasiva y de palabras dulces, es la mujer que un hombre podría desear por su aptitud para la adquisición de virtud, placer y riqueza. Retirándose a la cama la última y despertándose la primera, después de todo, contempla a los pastores y vaqueros. Su rostro también, cuando está cubierto de sudor, parece el loto o el jazmín.» De cintura esbelta como la de una avispa, de largos cabellos sueltos, de labios rojos y cuerpo sin vello, es la princesa de Panchala. ¡Oh, rey!, haciendo a la esbelta Draupadi, que es como mi apuesta, jugaré contigo, oh, hijo de Suvala.
Vaisampayana continuó: «Cuando el inteligente rey Yudhishthira, el justo, habló así, ¡qué vergüenza!». «¡Qué vergüenza!», fueron las palabras pronunciadas por todos los ancianos presentes. Todo el cónclave se agitó, y los reyes presentes se entregaron a la tristeza. Bhishma, Drona y Kripa estaban cubiertos de sudor. Vidura, con la cabeza entre las manos, permanecía sentado como si hubiera perdido la razón. Se sentó boca abajo, sumido en sus reflexiones y suspirando como una serpiente. Pero Dhritarashtra, contento de corazón, preguntó repetidamente: «¿Se ha ganado la apuesta?». «¿Se ha ganado la apuesta?», sin poder ocultar su emoción. Karna, Dussassana y otros rieron a carcajadas, mientras las lágrimas brotaban de los ojos de todos los presentes. Y el hijo de Suvala, orgulloso del éxito y rebosante de emoción, repitió: «Tienes una apuesta, querido mío, etc.», y dijo: «¡He ganado!», y recogió los dados.
Duryodhana dijo: «Ven, Kshatta, trae aquí a Draupadi, la querida esposa de los Pandavas. Que barra las habitaciones, oblígala a hacerlo, y que la desafortunada se quede donde están nuestras sirvientas».
Vidura dijo: —¿No sabes, oh miserable, que al pronunciar palabras tan duras te estás atando con cuerdas? ¿No comprendes que estás colgando al borde de un precipicio? ¿No sabes que, siendo un ciervo, provocas la furia de tantos tigres? ¡Serpientes de veneno mortal, provocadas a la ira, están sobre tu cabeza! ¡Miserable, no las provoques más, no sea que vayas a la región de Yama! En mi opinión, la esclavitud no se asocia a Krishna, ya que fue estacada por el Rey después de que él se perdiera a sí mismo y dejara de ser su propio amo. Como el bambú que da fruto solo cuando está a punto de morir, el hijo de Dhritarashtra gana este tesoro en el juego. Embriagado, no percibe en estos últimos momentos que los dados traen enemistad y terrores espantosos. Nadie debe pronunciar discursos ásperos y traspasar los corazones de los demás. Nadie debe subyugar a sus enemigos con dados ni otros medios viles. Nadie debe pronunciar palabras que los Vedas desaprueban, que conducen al infierno y molestan a otros. Algunos pronuncian palabras ásperas. Picado por ellas, otro arde día y noche. Estas palabras traspasan el corazón de otro. Por lo tanto, los eruditos nunca deben pronunciarlas, señalándolas a otros. Una cabra se tragó una vez un anzuelo, y al ser atravesada con él, el cazador, colocando la cabeza del animal en el suelo, le desgarró la garganta espantosamente al sacarla. Por lo tanto, oh Duryodhana, no te tragues la riqueza de los Pandavas. No los conviertas en tus enemigos. Los hijos de Pritha nunca usan palabras como estas. Solo los hombres bajos son como perros que usan palabras ásperas hacia toda clase de personas, a saber, aquellos que se han retirado a los bosques, aquellos que llevan vidas domésticas, aquellos dedicados a devociones ascéticas y aquellos que son de gran erudición. ¡Ay! El hijo de Dhritarashtra ignora que la deshonestidad es una de las terribles puertas del infierno. ¡Ay! Muchos de los Kurus, incluyendo a Dussasana entre ellos, lo han seguido en el camino de la deshonestidad en el asunto de este juego de dados. Incluso las calabazas pueden hundirse, las piedras pueden flotar y los barcos también pueden hundirse en el agua, pero aun así, este rey necio, el hijo de Dhritarashtra, no escucha mis palabras, que son como un régimen para él. Sin duda, él será la causa de la destrucción de los Kurus. Cuando las palabras de sabiduría pronunciadas por amigos, que son como un régimen para él, no se escuchan, pero por otro lado la tentación aumenta, una terrible y universal destrucción seguramente sobrevendrá a todos los Kurus.
Vaisampayana dijo: «Ebrio de orgullo, el hijo de Dhritarashtra exclamó: “¡Ay de Kshatta!”. Y, mirando al Pratikamin que lo atendía, le ordenó, en medio de todos aquellos reverendos mayores, diciendo: «Ve, Pratikamin, y trae a Draupadi aquí. No temas a los hijos de Pandu. Solo Vidura arde de miedo. Además, ¡él nunca desea nuestra prosperidad!».
Vaisampayana continuó: «Así ordenado, el Pratikamin, de la casta Suta, al oír las palabras del rey , se apresuró y, entrando en la morada de los Pandavas como un perro en la boca del lobo, se acercó a la reina de los hijos de Pandu. Y le dijo: «Yudhishthira, ebrio con los dados, Duryodhana, ¡oh Draupadi!, te ha vencido. Ven ahora, pues, a la morada de Dhritarashtra. Te llevaré, ¡oh Yajnaseni!, y te asignaré un trabajo servil».
Draupadi dijo: —¿Por qué, oh Pratikamin, dices eso? ¿Qué príncipe hay que juegue a los dados con su esposa? El rey estaba sin duda ebrio con los dados. Si no, ¿no habría encontrado otro objeto que apostar?
El Pratikamin dijo: «Cuando no tenía nada más que apostar, fue entonces cuando Ajatasatru, el hijo de Pandu, te apostó. El rey primero apostó a sus hermanos, luego a sí mismo, y luego a ti, oh princesa».
Draupadi dijo: «Oh, hijo de la raza Suta, ve y pregúntale a ese jugador presente en la asamblea a quién perdió primero, si a él mismo o a mí. Tras comprobarlo, ven aquí y llévame contigo, oh, hijo de la raza Suta».
Vaisampayana continuó: «El mensajero, al regresar a la asamblea, comunicó a todos los presentes las palabras de Draupadi. Y le dijo a Yudhishthira, sentado en medio de los reyes, estas palabras: «Draupadi te ha preguntado: ¿De quién eras señor cuando me perdiste jugando? ¿Te perdiste a ti mismo primero o a mí?». Yudhishthira, sin embargo, permaneció allí sentado como un demente y sin razón, sin dar respuesta alguna al Suta.
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Duryodhana dijo entonces: «Que la princesa de Panchala venga y haga su pregunta. Que todos en esta asamblea escuchen lo que dicen ella y Yudhishthira».
Vaisampayana continuó: «El mensajero, obediente a la orden de Duryodhana, regresó al palacio, muy afligido, y le dijo a Draupadi: «¡Oh, princesa! Los que están en la asamblea te llaman. Parece que el fin de los Kauravas está cerca. Cuando Duryodhana, ¡oh, princesa!, te presente ante la asamblea, este rey insensible ya no podrá proteger su prosperidad».
Draupadi dijo: «El gran ordenador del mundo, en efecto, así lo ha ordenado. La felicidad y la miseria cortejan tanto a sabios como a necios. Sin embargo, se ha dicho que la moralidad es el objetivo más elevado del mundo. Si se la aprecia, sin duda nos otorgará bendiciones. Que esa moralidad no abandone ahora a los Kauravas. Volviendo a los presentes en esa asamblea, repitan estas palabras mías, en consonancia con la moralidad. Estoy dispuesto a hacer lo que me digan definitivamente esas personas mayores y virtuosas, versadas en la moralidad.»
Vaisampayana continuó: «El Suta, al oír estas palabras de Yajnaseni, regresó a la asamblea y repitió las palabras de Draupadi. Pero todos permanecieron sentados con la cara hacia abajo, sin pronunciar palabra, conscientes del entusiasmo y la resolución del hijo de Dhritarashtra.
Yudhishthira, sin embargo, ¡oh, toro de la raza Bharata!, al enterarse de las intenciones de Duryodhana, envió un mensajero de confianza a Draupadi, instruyéndole que, aunque vestía una sola pieza de tela y dejaba al descubierto el ombligo, debido a la llegada de su temporada, debía presentarse ante su suegro llorando amargamente. Y ese inteligente mensajero, ¡oh, rey!, habiendo acudido rápidamente a la morada de Draupadi, le informó de las intenciones de Yudhishthira. Los ilustres Pandavas, mientras tanto, afligidos y afligidos, y obligados por la promesa, no sabían qué hacer. Y, fijándose en ellos, el rey Duryodhana, lleno de alegría, se dirigió al Suta y dijo: «¡Oh, Pratikamin!, tráela aquí. Que los Kauravas respondan a su pregunta ante ella». Entonces Suta, obediente a sus órdenes, pero aterrorizado por la (posible) ira de la hija de Drupada, haciendo caso omiso de su reputación de inteligencia, dijo una vez más a los que estaban en la asamblea: —¿Qué le diré a Krishna?
Duryodhana, al oír esto, dijo: «Oh, Dussasana, este hijo de mi Suta, de poca inteligencia, teme a Vrikodara. Por lo tanto, ve tú mismo y trae aquí por la fuerza a la hija de Yajnasena. Nuestros enemigos dependen de nuestra voluntad. ¿Qué pueden hacerte?». Al oír la orden de su hermano, el príncipe Dussasana se levantó con los ojos rojos como la sangre y, entrando en la morada de aquellos grandes guerreros, le dijo estas palabras a la princesa: «Ven, ven, oh Krishna, princesa de Panchala, te hemos conquistado. Y tú, de ojos grandes como hojas de loto, ven ahora y acepta a los Kurus como tus señores. Has sido conquistada virtuosamente, ven a la asamblea». Ante estas palabras, Draupadi, levantándose afligida, se frotó el pálido rostro con las manos y, angustiada, corrió hacia donde se encontraban las damas de la casa de Dhritarashtra. Ante esto, Dussasana, rugiendo de ira, corrió tras ella y agarró a la reina por sus largos, azules y ondulados cabellos. ¡Ay! Esos cabellos, que habían sido rociados con agua santificada con mantras en el gran sacrificio Rajasuya, ahora eran agarrados por la fuerza por el hijo de Dhritarashtra, ignorando la destreza de los Pandavas. Y Dussasana, arrastrando a Krishna, de largos cabellos, hasta la presencia de la asamblea —como si estuviera indefensa a pesar de tener poderosos protectores— y tirando de ella, la hizo temblar como un banano en una tormenta. Y arrastrada por él, con el cuerpo encorvado, gritó débilmente: “¡Miserable! No te corresponde llevarme ante la asamblea”. Ha llegado mi temporada, y ahora llevo una sola prenda. Pero Dussasana, arrastrando a Draupadi por sus negros cabellos mientras ella rezaba con lástima a Krishna y Vishnu, quienes eran Narayana y Nara (en la tierra), le dijo: «Tanto si ha llegado tu temporada como si no, tanto si llevas una sola prenda como si estás completamente desnuda, cuando te hayan ganado a los dados y te hayan convertido en nuestra esclava, vivirás entre nuestras sirvientas como te plazca».
Vaisampayana continuó: «Con el cabello despeinado y la mitad de su atuendo suelto, arrastrada por Dussasana, la modesta Krishna, consumida por la ira, dijo débilmente: «En esta asamblea hay personas versadas en todas las ramas del saber dedicadas a la celebración de sacrificios y otros ritos, y todas iguales a Indra; algunas de las cuales son realmente mis superiores y otras merecen ser respetadas como tales. No puedo permanecer ante ellos en este estado. ¡Oh, miserable! ¡Oh, tú, de actos crueles! No me arrastres así. No me desnudes así. Los príncipes (mis señores) no te perdonarán, ni siquiera si tienes a los propios dioses con Indra como aliados. El ilustre hijo del Dharma está ahora sujeto a las obligaciones de la moral. La moral, sin embargo, es sutil. Solo aquellos con gran claridad de visión pueden determinarla. Ni siquiera yo, al hablar, estoy dispuesto a admitir ni un ápice de culpa en que mi señor olvide sus virtudes». Me arrastras, a mí, que estoy en mi estación, ante estos héroes Kuru. Este es un acto verdaderamente indigno. Pero nadie aquí te reprende. Sin duda, todos ellos comparten tu parecer. ¡Oh, maldición! ¡Ciertamente ha desaparecido la virtud del Bharata! ¡Ciertamente también ha desaparecido la costumbre de quienes conocían la práctica del Kshatriya! De lo contrario, estos Kurus en esta asamblea nunca habrían contemplado con silencio este acto que transgrede los límites de sus prácticas. ¡Oh! Tanto Drona como Bhishma han perdido su energía, y también la noble Kshatta, y también este rey. De lo contrario, ¿por qué estos destacados ancianos Kuru contemplan con silencio este gran crimen?
Vaisampayana continuó: «Así lloró Krishna, de esbelta cintura, en [ p. 129 ] angustiada en aquella asamblea. Y, lanzando una mirada a sus enfurecidos señores —los Pandavas—, quienes estaban llenos de terrible ira, los enardeció aún más con esa mirada suya. Y no estaban tan angustiados por haber sido despojados de su reino, de su riqueza, de sus gemas más valiosas, como con esa mirada de Krishna, movido por la modestia y la ira. Y Dussasana, al ver a Krishna mirando a sus indefensos señores, la arrastró aún más fuerte, y la llamó: «¡Esclava, esclava!» y rió a carcajadas. Y ante esas palabras, Karna se alegró mucho y los aprobó riendo a carcajadas. Y Sakuni, el hijo de Suvala, el rey de Gandhara, aplaudió de igual manera a Dussasana. Y entre todos los que estaban en la asamblea, excepto estos tres y Duryodhana, todos se llenaron de tristeza al ver a Krishna arrastrado ante la vista de esa asamblea. Y viéndolo todo, Bhishma dijo: «Oh, bendito, la moralidad es sutil. Por lo tanto, soy incapaz de decidir debidamente sobre este punto que has planteado, considerando que, por un lado, quien no tiene riquezas no puede arriesgar las riquezas que pertenecen a otros, mientras que, por otro lado, las esposas siempre están bajo las órdenes y a disposición de sus señores. Yudhishthira puede abandonar todo el mundo lleno de riquezas, pero nunca sacrificará la moralidad. El hijo de Pandu ha dicho: «Estoy ganado». Por lo tanto, soy incapaz de decidir sobre este asunto. Sakuni no tiene igual entre los hombres en el juego de dados. El hijo de Kunti aún apostó voluntariamente con él. El ilustre Yudhishthira no se da cuenta de que Sakuni haya jugado con él engañosamente. Por lo tanto, no puedo decidir sobre este punto».
Draupadi dijo: «El rey fue convocado a esta asamblea y, aunque no era hábil con los dados, se vio obligado a jugar con jugadores hábiles, malvados, engañosos y desesperados. ¿Cómo puede decirse entonces que apostó voluntariamente? El jefe de los Pandavas perdió el juicio por culpa de unos desdichados de conducta engañosa e instintos impíos, que actuaron en conjunto, y luego fueron vencidos. No podía comprender sus artimañas, pero ahora lo ha hecho. ¡Aquí, en esta asamblea, hay Kurus que son señores tanto de sus hijos como de sus nueras! Que todos, reflexionando bien sobre mis palabras, decidan debidamente sobre el punto que he planteado.»
Vaisampayana continuó: «A Krishna, quien lloraba y lloraba lastimosamente, mirando a veces a su desamparado señor, Dussasana le pronunció muchas palabras desagradables y duras. Y al verla, que en ese entonces estaba así arrastrada, con la ropa exterior suelta, viéndola en una condición que poco merecía, Vrikodara, afligido insoportablemente, con la mirada fija en Yudhishthira, se llenó de ira».
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Bhima dijo: «Oh, Yudhishthira, los jugadores tienen en sus casas muchas mujeres de carácter libertino. Ni siquiera se arriesgan a que las mujeres que les son bondadosas los acompañen. Todas las riquezas y otros artículos excelentes que el rey de Kasi dio, todas las gemas, animales, riquezas, cotas de malla y armas que otros reyes de la tierra dieron, nuestro reino, tú y nosotros mismos, han sido conquistados por los enemigos. Mi ira no se despertó ante esto, pues tú eres nuestro señor. Sin embargo, considero esto un acto sumamente inapropiado: arriesgar a Draupadi. Esta inocente joven no merece este trato. Habiendo obtenido a los Pandavas como sus señores, es solo por ti que está siendo perseguida así por los bajos, despreciables, crueles y mezquinos Kauravas. Es por ella, oh rey, que mi ira cae sobre ti. Quemaré esas manos tuyas. Sahadeva, trae fuego».
Arjuna, al oír esto, dijo: «Oh, Bhimasena, nunca antes has pronunciado palabras como estas. Sin duda, tu elevada moralidad ha sido destruida por estos crueles enemigos. No debes complacer los deseos del enemigo. Practica la moral más elevada. ¿Quién se comportaría desobedeciendo a su virtuoso hermano mayor? El rey fue convocado por el enemigo y, recordando la costumbre de los kshatriyas, jugó a los dados contra su voluntad. Esto, sin duda, contribuye a nuestra gran fama».
'Bhima dijo: “Si no hubiera sabido, oh Dhananjaya, que el rey había actuado según la costumbre Kshatriya, entonces, tomando sus manos con pura fuerza, las habría quemado en un fuego abrasador”.
Vaisampayana continuó: «Al ver a los Pandavas tan afligidos y a la princesa de Panchala también afligida, Vikarna, hijo de Dhritarashtra, dijo: «Reyes, respondan a la pregunta de Yajnaseni. Si no juzgamos el asunto que se nos ha encomendado, todos iremos al infierno sin demora. ¿Cómo es posible que Bhishma y Dhritarashtra, ambos los mayores de los Kurus, al igual que el noble Vidura, no digan nada? El hijo de Bharadwaja, nuestro preceptor, y también Kripa, están aquí. ¿Por qué estos, los mejores entre los regenerados, no responden a la pregunta? Que también los demás reyes reunidos aquí, de todas partes, respondan según su criterio, dejando de lado cualquier motivo de lucro o ira. Reyes, respondan a la pregunta de esta bendita hija del rey Drupada y, tras reflexionar, declaren de qué lado está cada uno». Así, Vikarna apeló repetidamente a los presentes en la asamblea. Pero los reyes no le respondieron ni una sola palabra, ni buena ni mala. Y Vikarna, tras haber apelado repetidamente a todos los reyes, comenzó a frotarse las manos y a suspirar como una serpiente. Y finalmente, [ p. 131 ], el príncipe dijo: «Reyes de la tierra, Kauravas, respondan o no a esta pregunta, diré lo que considero justo y apropiado. ¡Oh, el más importante de los hombres! Se ha dicho que la caza, la bebida, el juego y el exceso de placer con las mujeres son los cuatro vicios de los reyes. El hombre adicto a estos vicios vive abandonando la virtud. Y la gente no considera de ninguna autoridad los actos de una persona que se dedica a estos vicios. Este hijo de Pandu, absorto en uno de estos vicios, incitado por jugadores engañosos, apostó por Draupadi.» La inocente Draupadi es, además, la esposa común de todos los hijos de Pandu. Y el rey, tras haber perdido su vida, la ofreció como apuesta. Y el propio Suvala, deseoso de una apuesta, convenció al rey para que apostara a este Krishna. Reflexionando sobre todas estas circunstancias, considero a Draupadi invicta.
Al oír estas palabras, se alzó un gran alboroto entre los presentes en la asamblea. Todos aplaudieron a Vikarna y censuraron al hijo de Suvala. Ante ese sonido, el hijo de Radha, trastornado por la ira, agitando sus brazos bien formados, dijo: «Oh, Vikarna, en esta asamblea se perciben muchas circunstancias contradictorias e incongruentes. Como el fuego que sale de una leña, consumiéndola a la vez, esta ira tuya te consumirá». Estos personajes, a pesar de la insistencia de Krishna, no han dicho ni una palabra. Todos consideran que la hija de Drupada ha sido conquistada con justicia. Solo tú, oh hijo de Dhritarashtra, a causa de tu inmadurez, estás repleto de ira, pues, siendo solo un niño, hablas en la asamblea como si fueras viejo. Oh, hermano menor de Duryodhana, no sabes qué es la verdadera moralidad, pues dices como un necio que Krishna, quien ha sido justamente conquistado, no lo es en absoluto. Oh, hijo de Dhritarashtra, ¿cómo consideras a Krishna como no conquistado, cuando el mayor de los Pandavas apostó todas sus posesiones ante esta asamblea? Oh, toro de la raza Bharata, Draupadi está incluida en todas las posesiones (de Yudhishthira). Por lo tanto, ¿por qué consideras a Krishna, quien ha sido justamente conquistado, como no conquistado? Draupadi fue mencionada (por Suvala) y aprobada como una apuesta por los Pandavas. ¿Por qué, entonces, la consideras aún como no conquistada? O, si crees que traerla aquí vestida con una sola pieza de tela es una acción impropia, escucha las excelentes razones que te daré. Oh, hijo de la raza Kuru, los dioses han ordenado un solo esposo para cada mujer. Esta Draupadi, sin embargo, tiene muchos esposos. Por lo tanto, es cierto que ella es una mujer impura. Por lo tanto, traerla a esta asamblea, aunque solo lleve una pieza de tela, incluso descubrirla, no es en absoluto un acto que pueda causar sorpresa. Cualquier riqueza que tuvieran los Pandavas —ella misma y estos mismos Pandavas—, ha sido justamente adquirida por el hijo de Suvala. Oh, Dussasana, este Vikarna que pronuncia palabras de (aparente) sabiduría es solo un niño. Quítales las túnicas a los Pandavas [ p. 132 ], así como también el atuendo de Draupadi. Al oír estas palabras, oh, Bharata, los Pandavas se quitaron sus prendas superiores y, arrojándolas al suelo, se sentaron en aquella asamblea. Entonces, Dussasana, oh, rey, apoderándose por la fuerza del atuendo de Draupadi ante la vista de todos, comenzó a quitárselo.
Vaisampayana continuó: «Mientras arrastraban así el atuendo de Draupadi, Hari pensó: «¡Oh, Govinda! ¡Oh, tú que moras en Dwaraka! ¡Oh, Krishna! ¡Oh, tú que amas a las pastoras de vacas de Vrindavana! ¡Oh, Kesava! ¿No ves que los Kauravas me humillan? ¡Oh, Señor! ¡Oh, esposo de Lakshmi! ¡Oh, Señor de Vraja! ¡Oh, destructor de todas las aflicciones! ¡Oh, Janarddana! ¡Rescátame, que me estoy hundiendo en el océano Kaurava! ¡Oh, Krishna! ¡Oh, Krishna! ¡Oh, tú, gran yogui! ¡Oh, alma del universo! ¡Oh, creador de todas las cosas! ¡Oh, Govinda! ¡Sálvame, que estoy afligido, que estoy perdiendo el juicio en medio de los Kurus!». Así, aquella afligida dama, aún resplandeciente en su belleza, ¡oh rey!, cubriéndose el rostro, lloró en voz alta, pensando en Krishna, en Hari, el señor de los tres mundos. Al oír las palabras de Draupadi, Krishna se conmovió profundamente. Y, abandonando su asiento, el benévolo, por compasión, llegó allí a pie. Mientras Yajnaseni imploraba a Krishna, también llamado Vishnu, Hari y Nara, pidiendo protección, el ilustre Dharma, invisible, la cubrió con excelentes ropas de diversos colores. Y, ¡oh monarca!, mientras arrastraban el atuendo de Draupadi, tras quitarle una, apareció otra del mismo tipo cubriéndola. Y así continuó hasta que se vieron muchas ropas. Y, ¡oh exaltado!, gracias a la protección del Dharma, cientos y cientos de túnicas de diversos colores se desprendieron de la persona de Draupadi. Y se levantó entonces un profundo alboroto de muchísimas voces. Y los reyes presentes en aquella asamblea, al contemplar la más extraordinaria de todas las visiones del mundo, comenzaron a aplaudir a Draupadi y a censurar al hijo de Dhritarashtra. Y Bhima entonces, apretando las manos, con labios temblorosos de rabia, profirió en voz alta un terrible juramento en medio de todos aquellos reyes.
Y Bhima dijo: «Escuchen estas palabras mías, kshatriyas del mundo. Palabras como estas nunca fueron pronunciadas por otros hombres, ni nadie las pronunciará jamás en el futuro. Señores de la tierra, si habiendo dicho estas palabras no las cumplo en el futuro, que no alcance la región de mis antepasados fallecidos. Si desgarrando en batalla, a fuerza de fuerza, el pecho de este miserable, este sinvergüenza perverso de la raza Bharata, no bebo su sangre vital, que no alcance la región de mis antepasados».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas terribles palabras de Bhima, que erizaron el ánimo de los oyentes, todos los presentes lo aplaudieron y censuraron al hijo de Dhritarashtra. Y cuando se reunió una masa de ropa en la asamblea, toda arrastrada de la persona de Draupadi, Dussasana, cansado y avergonzado, se sentó. Y al ver [ p. 133 ] a los hijos de Kunti en ese estado, las personas —esos dioses entre los hombres— que estaban en la asamblea pronunciaron la palabra «¡Ay!» (sobre el hijo de Dhritarashtra). Y las voces unidas de todos se volvieron tan fuertes que erizaron el ánimo de cualquiera que las oyera. Y todos los hombres honestos que estaban en la asamblea comenzaron a decir: «¡Ay! Los Kauravas no responden a la pregunta que les ha hecho Draupadi». Y todos, censurando a Dhritarashtra, armaron un gran clamor. Entonces Vidura, el maestro de la moral, agitando las manos y haciendo callar a todos, pronunció estas palabras: «Ustedes que están en esta asamblea, Draupadi, tras haber hecho su pregunta, llora desconsoladamente. No le responden. La virtud y la moral están siendo perseguidas por tal conducta. Una persona afligida se acerca a una asamblea de hombres buenos como si estuviera siendo consumida por el fuego. Los que están en la asamblea apagan ese fuego y lo calman mediante la verdad y la moral. La persona afligida pregunta a la asamblea sobre sus derechos, tal como los sanciona la moral. Los que están en la asamblea deberían, impasibles ante el interés y la ira, responder a la pregunta. ¡Oh reyes! Vikarna ha respondido a la pregunta según su propio conocimiento y juicio. Ustedes también deberían responderla como consideren apropiado». Quien, conociendo las reglas de la moral y habiendo asistido a una asamblea, no responde a una pregunta, incurre en la mitad del demérito que conlleva mentir. Por otro lado, quien, conociendo las reglas de la moral y habiendo asistido a una asamblea, responde falsamente, incurre sin duda en el pecado de mentir. Los sabios citan como ejemplo a este respecto la antigua historia de Prahlada y el hijo de Angirasa.
Había en la antigüedad un jefe de los Daityas llamado Prahlada. Tenía un hijo llamado Virochana. Y Virochana, para conseguir una esposa, se peleó con Sudhanwan, el hijo de Angiras. Hemos oído que apostaron sus vidas mutuamente, diciendo: «Soy superior, soy superior», para conseguir una esposa. Y después de esta disputa, ambos designaron a Prahlada como árbitro para que decidiera entre ellos. Y le preguntaron: «¿Quién de nosotros es superior al otro?». Responde a esta pregunta. No mientas. Asustado por esta disputa, Prahlada fijó su mirada en Sudhanwan. Y Sudhanwan, furioso y ardiendo como la maza de Yama, le dijo: «Si respondes en falso o no respondes en absoluto, el que empuña el rayo te partirá la cabeza en cien pedazos con su rayo». Ante estas palabras de Sudhanwan, el Daitya, temblando como una hoja de higuera, acudió a Kasyapa, el hombre de gran energía, para pedirle consejo. Y Prahlada dijo: «Eres, oh ilustre y exaltado, un hombre plenamente versado en las reglas de la moral que deben guiar tanto a los dioses como a los asuras y a los brahmanes. Sin embargo, aquí se presenta una situación de gran dificultad en cuanto al deber. Dime, te pregunto, ¿a qué regiones pueden acceder quienes, al ser preguntados, no responden o responden con falsedad?». Kasyapa respondió así: «Quien sabe, pero no responde a una pregunta por tentación, ira o miedo, se echa sobre sí mismo mil lazos de Varuna. Y quien, citado como testigo en cualquier asunto de conocimiento visual o auditivo, habla con descuido, se echa sobre sí mismo mil lazos de Varuna. Al cumplirse un año, se suelta uno de esos lazos. Por lo tanto, quien sabe, debe decir la verdad sin disimulo. Si la virtud, atravesada por el pecado, acude a una asamblea en busca de ayuda, es deber de todos los presentes quitarse el dardo; de lo contrario, ellos mismos serían atravesados por él. En una asamblea donde no se reprende un acto verdaderamente censurable, la mitad del demérito de ese acto recae sobre el líder de la asamblea, una cuarta parte sobre quien actúa censurablemente y una cuarta parte sobre los demás presentes». En esa asamblea, por otro lado, cuando se reprende a quien merece censura, el líder de la asamblea queda libre de todos los pecados, y los demás miembros tampoco incurren en ninguno. Solo el autor del acto se hace responsable. ¡Oh, Prahlada! Quienes responden falsamente a quienes les preguntan sobre moralidad destruyen los actos meritorios de sus siete generaciones superiores e inferiores. El dolor de quien ha perdido toda su riqueza, de quien ha perdido a un hijo, de quien está endeudado, de quien se separa de sus compañeros, de una mujer que ha perdido a su esposo, de quien lo ha perdido todo a consecuencia de la exigencia del rey,Los dioses han dicho que el sufrimiento de una mujer estéril, de alguien devorado por un tigre (durante sus últimos forcejeos en las garras del tigre), de alguien que es coesposa y de alguien privado de sus bienes por falsos testigos es uniforme. Estos diferentes tipos de dolor son los de quien miente. Una persona se convierte en testigo por haber visto, oído y comprendido algo. Por lo tanto, un testigo siempre debe decir la verdad. Un testigo veraz nunca pierde sus méritos religiosos ni sus posesiones terrenales. Al oír estas palabras de Kasyapa, Prahlada le dijo a su hijo: «Sudhanwan es superior a ti, como, de hecho, (su padre) Angiras es superior a mí. La madre de Sudhanwan también es superior a la tuya. Por lo tanto, oh Virochana, este Sudhanwan es ahora el señor de la vida». Ante estas palabras de Prahlada, Sudhanwan dijo: «Ya que, impasible ante el afecto por tu hijo, te has adherido a la virtud, te ordeno que dejes que este hijo tuyo viva cien años».
«Vidura continuó: —Que todas las personas presentes en esta asamblea, al escuchar estas elevadas verdades de moralidad, reflexionen sobre cuál debería ser la respuesta a la pregunta formulada por Draupadi».
Vaisampayana continuó: «Al oír las palabras de Vidura, los reyes presentes no respondieron ni una palabra. Sin embargo, solo Karna le habló a Dussasana, diciéndole: «Lleva a esta sirvienta, Krishna, a los aposentos interiores». Y entonces Dussasana comenzó a arrastrar ante todos los espectadores a la indefensa y modesta Draupadi, temblando y llorando lastimeramente a los Pandavas, sus señores».
Draupadi dijo: «Espera un momento, tú, el peor de los hombres, tú, el perverso Dussasana. Tengo un deber que cumplir, un deber importante que aún no he cumplido. Arrastrada a la fuerza por los fuertes brazos de este desgraciado, perdí el juicio. Saludo a estos reverendos ancianos en esta asamblea de los Kurus. No puedo haberlo hecho antes, no es mi culpa».
Vaisampayana dijo: "Arrastrada con mayor fuerza que antes, la afligida e indefensa Draupadi, indigna de tal trato, cayó al suelo y lloró así en esa asamblea de los Kurus,
¡Ay!, solo una vez antes, con motivo del Swayamvara, fui visto por los reyes reunidos en el anfiteatro, y nunca más. Hoy me presentan ante esta asamblea. Aquella a quien ni los vientos ni el sol habían visto antes en su palacio, se encuentra hoy ante esta asamblea, expuesta a la mirada de la multitud. ¡Ay!, a quien los hijos de Pandu, estando en su palacio, no permitieron que la tocara ni siquiera el viento, hoy los Pandavas permiten que este desgraciado la agarre y la arrastre. ¡Ay!, estos Kauravas también toleran que su nuera, tan indigna de tal trato, sea afligida ante ellos. Parece que los tiempos están desquiciados. ¿Qué puede ser más angustioso para mí que, a pesar de ser de noble cuna y casto, me vea obligado a entrar en esta corte pública? ¿Dónde está esa virtud por la que se distinguieron estos reyes? Se ha oído que los reyes de la antigüedad nunca llevaban a sus esposas a la corte pública. ¡Ay!, esa costumbre eterna ha desaparecido entre los Kauravas. De lo contrario, ¿cómo es que la casta esposa de los Pandavas, hermana del hijo de Prishata, amigo de Vasudeva, es llevada ante esta asamblea? Vosotros, Kauravas, soy la esposa del rey Yudhishthira el justo, de la misma dinastía a la que pertenecía el rey. Decidme ahora si soy una sirvienta o no. Acepto gustosamente vuestra respuesta. Este miserable, este destructor del nombre de los Kurus, me está afligiendo mucho. Vosotros, Kauravas, no lo soporto más. Vosotros, reyes, deseo que me respondáis si me consideráis conquistada o no. Aceptaré vuestro veredicto sea cual sea.
Al oír estas palabras, Bhishma respondió: «Ya he dicho, oh bendito [ p. 136 ], que el curso de la moralidad es sutil. Ni siquiera los sabios más ilustres de este mundo lo comprenden siempre. Lo que en este mundo un hombre fuerte llama moralidad, otros lo consideran así, por muy diferente que sea en realidad; pero lo que un hombre débil llama moralidad apenas lo considera así, incluso si se trata de la moral más elevada. Dada la importancia del asunto en cuestión, su complejidad y sutileza, no puedo responder con certeza a la pregunta que has formulado. Sin embargo, es cierto que, como todos los Kurus se han vuelto esclavos de la codicia y la locura, la destrucción de nuestra raza ocurrirá en un futuro próximo.» Oh, bendita, la familia en la que has sido admitida como nuera es tal que quienes nacen en ella, por mucho que las calamidades los aflijan, nunca se desvían del camino de la virtud y la moral. Oh, Princesa de Panchala, esta conducta tuya también, a saber, que aunque sumida en la aflicción, aún mantienes la mirada fija en la virtud y la moral, es sin duda digna de ti. Estas personas, Drona y otras, de edad madura y versadas en la moral, se sientan cabeza abajo como muertos, con cuerpos de los cuales la vida ha partido. Sin embargo, me parece que Yudhishthira es una autoridad en esta cuestión. Le corresponde a él declarar si estás conquistada o no.
Vaisampayana dijo: «Los reyes presentes en la asamblea, a causa de las lágrimas de Duryodhana, no profirieron palabra alguna, ni buena ni mala, aunque vieron a Draupadi llorando lastimeramente, afligida como un águila pescadora, y suplicándoles repetidamente. Y el hijo de Dhritarashtra, al ver a esos reyes, hijos y nietos de reyes en silencio, sonrió levemente y, dirigiéndose a la hija del rey de Panchala, dijo: «Oh, Yajnaseni, la pregunta que has planteado depende de tus esposos: de Bhima, el de gran fuerza, de Arjuna, de Nakula, de Sahadeva. Que respondan a tu pregunta. Oh, Panchali, que por tu causa declaren ante estos hombres respetables que Yudhishthira no es su señor, que con ello conviertan al justo rey Yudhishthira en un mentiroso. Entonces serás liberada de la esclavitud». Que el ilustre hijo del Dharma, siempre apegado a la virtud, que es como Indra, declare él mismo si no es tu señor. Ante sus palabras, acepta a los Pandavas o a nosotros mismos sin demora. En verdad, todos los Kauravas presentes en esta asamblea flotan en el océano de tu aflicción. Dotados de magnanimidad, son incapaces de responder a tu pregunta, al ver a tus desafortunados esposos.
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Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras del rey Kuru, todos los presentes en la asamblea las aplaudieron con entusiasmo. Gritando en señal de aprobación, se intercambiaban señas con gestos de los ojos y los labios. Entre algunos presentes, se oyeron gritos de angustia como “¡Oh!” y “¡Ay!”. Ante estas palabras de Duryodhana, tan deleitables para sus seguidores, los Kauravas presentes en la asamblea se alegraron enormemente. Los reyes, con el rostro vuelto hacia un lado, miraron a Yudhishthira, versado en las reglas de la moral, curiosos por escuchar lo que diría. Todos los presentes en la asamblea sintieron curiosidad por escuchar lo que Arjuna, el hijo de Pandu, jamás derrotó en batalla, y lo que Bhimasena y los gemelos dirían. Y cuando ese bullicio de voces se acalló, Bhimasena, agitando sus fuertes y bien formados brazos untados con pasta de sándalo, pronunció estas palabras: «Si este noble rey Yudhishthira el justo, nuestro hermano mayor, no hubiera sido nuestro señor, jamás habríamos perdonado a la raza Kuru. Él es el señor de todos nuestros méritos religiosos y ascéticos, señor incluso de nuestras vidas. Si él se considera vencido, también todos lo hemos sido. Si no fuera así, ¿quién, entre las criaturas que tocan la tierra con sus pies y los mortales, escaparía de mí con vida tras haber tocado esos cabellos de la princesa de Panchala? Contemplad estos poderosos y bien formados brazos míos, como mazas de hierro. Una vez dentro de ellos, ni siquiera aquel que sacrifica cien veces es capaz de escapar». Atado por los lazos de la virtud y la reverencia debida a nuestro hermano mayor, y con la insistencia constante de Arjuna de guardar silencio, no estoy haciendo nada terrible. Sin embargo, si el rey Yudhishthira, el justo, me lo ordena, mataría a estos miserables hijos de Dhritarashtra, haciendo que las bofetadas sean como espadas, como un león matando a un montón de animales pequeños.
Vaisampayana continuó: «A Bhima, quien había pronunciado estas palabras, Bhishma, Drona y Vidura le dijeron: «¡Oh, Bhima, ten paciencia! Todo es posible contigo».
Karna dijo: «De todas las personas en la asamblea, tres, a saber, Bhishma, Vidura y el preceptor de los Kurus (Drona), parecen ser independientes; pues siempre hablan de su amo como malvado, siempre lo censuran y nunca desean su prosperidad. ¡Oh, excelente!, el esclavo, el hijo y la esposa siempre dependen. No pueden ganar riqueza, pues todo lo que ganan pertenece a su amo. Eres la esposa de un esclavo incapaz de poseer nada por sí mismo. Regresa ahora a los aposentos del rey Dhritarashtra y sirve a sus parientes. Te ordenamos que eso sea ahora tu deber. Y, oh princesa, todos los hijos de Dhritarashtra, y no los hijos de Pritha, son ahora tus amos». ¡Oh, hermosa! Elige otro esposo ahora, uno que no te esclavice con juegos de azar. Es bien sabido que las mujeres, especialmente las esclavas, no son censurables si eligen marido con libertad. Por lo tanto, hazlo tú. Nakula ha sido conquistado, al igual que Bhimasena, Yudhishthira, Sahadeva y Arjuna. Y, oh Yajnaseni, ahora eres una esclava. Tus esposos, que son esclavos, ya no pueden ser tus señores. ¡Ay! ¿Acaso el hijo de Pritha no considera inútiles la vida, la destreza y la hombría, al ofrecer a esta hija de Drupada, el rey de Panchala, en presencia de toda esta asamblea, como una apuesta a los dados?
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, el iracundo Bhima respiró hondo, la viva imagen de la aflicción. Obediente al rey y atado por el vínculo de la virtud y el deber, abrasándolo todo con la mirada encendida de ira, dijo: «Oh, rey, no puedo enojarme por estas palabras de este hijo de Suta, pues verdaderamente hemos entrado en el estado de servidumbre. Pero, oh, rey, ¿podrían haberme dicho eso nuestros enemigos si no hubieras jugado a estacar a esta princesa?».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Bhimasena, el rey Duryodhana se dirigió a Yudhishthira, quien permanecía en silencio y ensimismado, diciendo: «¡Oh, rey! Tanto Bhima como Arjuna, y también los gemelos, están bajo tu dominio. Responde a la pregunta de Draupadi. Dime si consideras a Krishna como desconocido». Y tras haberle dicho esto al hijo de Kunti, Duryodhana, deseoso de animar al hijo de Radha e insultar a Bhima, descubrió rápidamente su muslo izquierdo, que parecía el tronco de un plátano o la trompa de un elefante, agraciado con todos los signos auspiciosos y dotado de la fuerza del trueno, y se lo mostró a Draupadi ante su propia vista. Y al contemplar esto, Bhimasena, abriendo sus ojos rojos, le dijo a Duryodhana en medio de todos aquellos reyes, como si los atravesara con sus palabras como dardos: «Que Vrikodara no alcance las regiones obtenidas por sus antepasados si no te rompe el muslo en el gran conflicto». Y destellos de fuego comenzaron a emanar de cada órgano de los sentidos de Bhima, llenos de ira, como los que salen de cada grieta y orificio del cuerpo de un árbol en llamas.
Vidura entonces, dirigiéndose a todos, dijo: «Reyes de la raza de Pratipa, contemplen el gran peligro que surge de Bhimasena. Sepan con certeza que esta gran calamidad que amenaza con alcanzar a los Bharatas ha sido enviada por el mismísimo Destino. Los hijos de Dhritarashtra, en verdad, han jugado a la suerte sin tener en cuenta ninguna consideración debida. Incluso ahora mismo están [ p. 139 ] discutiendo en esta asamblea sobre una dama (de la casa real). La prosperidad de nuestro reino ha llegado a su fin. ¡Ay!, los Kauravas están ahora mismo enfrascados en consultas pecaminosas. Kauravas, guarden en su corazón este alto precepto que declaro. Si se persigue la virtud, toda la asamblea se contamina. Si Yudhishthira la hubiera apostado antes de ser conquistado, sin duda habría sido considerado su amo.» Sin embargo, si alguien apuesta algo en un momento en que no puede poseer riquezas, ganarlas es como obtenerlas en un sueño. Escuchando las palabras del rey de Gandhara, no se desvíen de esta verdad indudable.
Duryodhana, al oír a Vidura hablar así, dijo: «Estoy dispuesto a acatar las palabras de Bhima, de Arjuna y de los gemelos. Que digan que Yudhishthira no es su amo. Yajnaseni entonces se liberará de su estado de esclavitud».
Ante esto, Arjuna dijo: «Este ilustre hijo de Kunti, el rey Yudhishthira el justo, fue sin duda nuestro amo antes de empezar a jugar. Pero, tras su propia pérdida, que todos los Kauravas juzguen de quién podría ser amo después de eso».
Vaisampayana continuó: «En ese momento, un chacal comenzó a aullar con fuerza en la cámara homa del palacio del rey Dhritarashtra. Y, ¡oh rey!, al chacal que aullaba así, los asnos comenzaron a rebuznar en respuesta. Y también aves terribles, de todas partes, respondieron con sus graznidos. Vidura, versado en todo, y la hija de Suvala comprendieron el significado de esos terribles sonidos. Y Bhishma, Drona y el erudito Gautama gritaron a gritos: ¡Swashti! ¡Swashti! [1] Entonces Gandhari y el erudito Vidura, al contemplar ese terrible presagio, le presentaron todo, con gran aflicción, al rey. Y el rey (Dhritarashtra) entonces dijo:
¡Oh, Duryodhana, malvado! ¡Desdichado! La destrucción ya te ha alcanzado al insultar con estas palabras a la esposa de estos toros entre los Kurus, especialmente a su esposa, Draupadi. Y tras pronunciar estas palabras, el sabio Dhritarashtra, dotado de conocimiento, reflexionando con la ayuda de su sabiduría y deseoso de salvar a sus parientes y amigos de la destrucción, comenzó a consolar a Krishna, la princesa de Panchala, y dirigiéndose a ella, el monarca dijo: «Pídeme cualquier favor que desees, oh princesa de Panchala, casta y consagrada a la virtud, eres la primera de todas mis nueras».
Draupadi dijo: «Oh, toro de la raza Bharata, si me concedes una bendición, pido que el apuesto Yudhishthira, obediente a todos sus deberes, sea liberado de la esclavitud. Que los niños irreflexivos no llamen a mi hijo Prativindhya, dotado de gran energía mental, hijo de un esclavo. Habiendo sido un príncipe, tan superior a todos los hombres, y criado por reyes, no es apropiado que se le llame hijo de un esclavo».
Dhritarashtra le dijo: «Oh, auspiciosa, que sea como dices. Oh, excelente, pide otra bendición, porque te la concederé. Mi corazón se inclina a darte una segunda bendición. No mereces solo una».
“Draupadi dijo: ‘Pido, oh rey, que Bhimasena, Dhananjaya y los gemelos también, con sus carros y arcos, liberados de la esclavitud, recuperen su libertad.’
Dhritarashtra dijo: «Oh, bendita hija, que sea como deseas. Pide una tercera bendición, pues no has sido suficientemente honrada con dos bendiciones. Virtuosa en tu comportamiento, eres la más destacada de todas mis nueras».
Draupadi dijo: «¡Oh, el mejor de los reyes, oh, ilustre! La codicia siempre trae consigo la pérdida de la virtud. No merezco una tercera bendición. Por lo tanto, no me atrevo a pedir ninguna. ¡Oh, rey de reyes! Se ha dicho que un vaisya puede pedir una bendición; una mujer kshatriya, dos; un hombre kshatriya, tres; y un brahmana, cien. ¡Oh, rey! Estos mis esposos, liberados del miserable estado de esclavitud, podrán alcanzar la prosperidad mediante sus propias acciones virtuosas».
Karna dijo: «Nunca hemos oído hablar de un acto como este de Draupadi, realizado por ninguna de las mujeres de este mundo famosas por su belleza. Cuando los hijos de Pandu y Dhritarashtra se llenaron de ira, Draupadi se convirtió en la salvación de los hijos de Pandu. De hecho, la princesa de Panchala, como una barca para los hijos de Pandu que se hundían en un océano de angustia sin barcas, los ha salvado hasta la orilla».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Karna en medio de los Kurus, a saber, que los hijos de Pandu fueron salvados por su esposa, Bhimasena, furioso y afligido, le dijo (a Arjuna): '¡Oh, Dhananjaya! Devala ha dicho que tres luces residen en cada persona: la descendencia, las acciones y el conocimiento, pues de estas tres ha surgido la creación. Cuando la vida se extingue, el cuerpo se vuelve impuro y es desechado por los familiares, estas tres se vuelven útiles para todos. Pero la luz que hay en nosotros se ha apagado por este acto de insulto a nuestra esposa. ¿Cómo, oh, Arjuna, puede un hijo nacido de esta esposa nuestra insultada sernos útil?»
[ p. 141 ]
Arjuna respondió: «¡Oh, Bharata!, personas superiores, nunca hablen de las palabras ásperas que puedan o no pronunciar los hombres inferiores. Quienes se han ganado el respeto, incluso si pueden vengarse, no recuerdan las hostilidades de sus enemigos, sino que, por el contrario, atesoran solo sus buenas obras».
Bhima dijo: «¿Debo, oh rey, aniquilar sin pérdida de tiempo a todos estos enemigos reunidos aquí mismo, o los destruyo, oh Bharata, de raíz, fuera de este palacio? ¿O qué necesidad hay de palabras ni de órdenes? Los aniquilaré a todos ahora mismo, y tú, oh rey, gobernarás la tierra entera sin rival». Diciendo esto, Bhima y sus hermanos menores, como un león en medio de una manada de animales inferiores, lanzaban repetidamente miradas furiosas a su alrededor. Pero Arjuna, de blancas acciones, con miradas suplicantes, comenzó a apaciguar a su hermano mayor. Y el héroe de poderosos brazos, dotado de gran destreza, comenzó a arder con el fuego de su ira. Y, oh rey, este fuego comenzó a emanar de los oídos y otros sentidos de Vrikodara con humo, chispas y llamas. Y su rostro se volvió terrible a causa de sus cejas fruncidas, como las del propio Yama en el momento de la destrucción universal. Entonces Yudhishthira le prohibió al poderoso héroe, abrazándolo y diciéndole: «No seas así. Quédate en silencio y en paz». Y tras apaciguar al de los poderosos brazos, con los ojos enrojecidos por la ira, el rey se acercó a su tío Dhritarashtra, con las manos unidas en señal de súplica.
Yudhishthira dijo: «Oh, rey, tú eres nuestro señor. Ordénanos lo que debemos hacer. Oh, Bharata, deseamos obedecerte siempre.»
Dhritarashtra respondió: «Oh, Ajatasatru, bendito seas. Ve en paz y a salvo. Por orden mía, ve y gobierna tu propio reino con tu riqueza. Y, oh, niño, toma en serio esta orden de un anciano, este saludable consejo que te doy, que es incluso un régimen nutritivo. Oh, Yudhishthira, oh, niño, tú conoces el sutil camino de la moralidad. Poseedor de gran sabiduría, también eres humilde, y también atiendes a los ancianos. Donde hay inteligencia, hay paciencia. Por lo tanto, oh, Bharata, sigue los consejos de la paz. El hacha cae sobre madera, no sobre piedra. (Tú estás abierto al consejo, no a Duryodhana). Los mejores son los que no recuerdan los actos hostiles de sus enemigos; que solo ven los méritos, no las faltas, de sus enemigos; y que nunca entran en hostilidades.» Los buenos solo recuerdan las buenas acciones de sus enemigos y no las hostilidades que estos les hayan infligido. Además, los buenos hacen el bien a los demás sin esperar nada a cambio. Oh, Yudhishthira, solo los peores hombres pronuncian palabras ásperas en una disputa; mientras que los indiferentes responden a ellas cuando las pronuncian otros. Pero los buenos y sabios nunca piensan en esas palabras ásperas ni las recuerdan, sin importarles si fueron pronunciadas por sus enemigos. Los buenos, considerando sus propios sentimientos, pueden comprender los sentimientos ajenos y, por lo tanto, solo recuerdan las buenas acciones y no los actos hostiles de sus enemigos. Has actuado como los hombres buenos de rostro atractivo, que no transgreden los límites de la virtud, la riqueza, el placer y la salvación. Oh, hijo, no recuerdes las duras palabras de Duryodhana. Mira a tu madre Gandhari y a mí también, si deseas recordar solo lo bueno. Oh, Bharata, mírame, que soy tu padre para ti, viejo y ciego, y aún vivo. Fue para ver a nuestros amigos y examinar también la fuerza y la debilidad de mis hijos, que, por motivos de política, permití que se llevara a cabo esta partida de dados. Oh, rey, aquellos de entre los Kurus que te tienen como gobernante, y al inteligente Vidura, versado en todas las ramas del saber, como consejero, en verdad no tienen nada de qué lamentarse. En ti está la virtud, en Arjuna la paciencia, en Bhimasena la destreza, y en los gemelos, esos hombres sobresalientes, la reverencia pura hacia los superiores. Bendito seas, oh, Ajatasatru. Regresa a Khandavaprastha, y que haya amor fraternal entre tú y tus primos. Que tu corazón también esté siempre fijo en la virtud.
Vaisampayana continuó: «El más importante de los Bharatas, el rey Yudhishthira el justo, entonces, tras recibir estas palabras de su tío, y tras cumplir con todas las ceremonias de cortesía, partió con sus hermanos hacia Khandavaprastha. Acompañados por Draupadi y subiendo a sus carros, todos del mismo color que las nubes, con ánimo alegre partieron hacia la mejor de las ciudades llamada Indraprastha».
Janamejaya dijo: «¿Cómo se sintieron los hijos de Dhritarashtra cuando supieron que los Pandavas, con el permiso de Dhritarashtra, habían abandonado Hastinapore con todas sus riquezas y joyas?»
Vaisampayana dijo: «Oh, rey, al enterarse de que el sabio Dhritarashtra había ordenado a los Pandavas que regresaran a su capital, Dussasana fue sin pérdida de tiempo a ver a su hermano. Y, ¡oh, toro de la [ p. 143 ] raza Bharata!, tras presentarse ante Duryodhana con su consejero, el príncipe, afligido por el dolor, comenzó a decir: «¡Poderosos guerreros! Lo que habíamos ganado tras tantos sufrimientos, el anciano (nuestro padre) lo ha desperdiciado. Sepan que ha entregado toda esa riqueza a los enemigos». Ante estas palabras, Duryodhana, Karna y Sakuni, hijo de Suvala, todos guiados por la vanidad, se unieron y, deseosos de contrarrestar a los hijos de Pandu, se acercaron apresuradamente y vieron en privado al sabio rey Dhritarashtra, hijo de Vichitravirya, y le dijeron estas palabras agradables y astutas. Duryodhana dijo:
¿No has oído, oh rey, lo que dijo el erudito Vrihaspati, preceptor de los celestiales, al aconsejar a Sakra sobre los mortales y la política? Incluso estas, oh exterminador de enemigos, fueron las palabras de Vrihaspati: «Aquellos enemigos que siempre obran mal mediante estratagemas o la fuerza, deben ser aniquilados por todos los medios». Si, por lo tanto, con la riqueza de los Pandavas, gratificamos a los reyes de la tierra y luego luchamos contra los hijos de Pandu, ¿qué reveses podrían sobrevenirnos? Cuando alguien se ha colocado sobre el cuello y la espalda de serpientes venenosas llenas de ira para asegurar su destrucción, ¿es posible que se las quite? Equipados con armas y sentados en sus carros, los furiosos hijos de Pandu, como serpientes iracundas y venenosas, seguramente nos aniquilarán, oh padre. Incluso ahora Arjuna avanza, enfundado en una cota de malla y provisto de un par de aljabas, empuñando con frecuencia el Gandiva, jadeando y lanzando miradas furiosas a su alrededor. También hemos oído que Vrikodara, ordenando apresuradamente que preparen su carro y cabalgando sobre él, avanza, blandiendo con frecuencia su pesada maza. Nakula también avanza, empuñando la espada y el escudo semicircular. Sahadeva y el rey Yudhishthira han dado señales que demuestran claramente sus intenciones. Subidos a sus carros, repletos de toda clase de armas, azotan a sus caballos (para ir pronto a Khandava) y reúnen sus fuerzas. Perseguidos así por nosotros, son incapaces de perdonarnos esas injurias. ¿Quién de ellos perdonará ese insulto a Draupadi? Bendito seas. De nuevo nos arriesgaremos con el hijo de Pandu por enviarlos al exilio. Oh, toro entre los hombres, somos capaces de someterlos a nuestro dominio. Vestidos con pieles, ya sea que ellos o nosotros, derrotados a los dados, nos refugiaremos en los bosques durante doce años. El decimotercer año deberá transcurrir en algún país habitado, sin ser reconocido; y, de ser reconocido, la consecuencia será un exilio de otros doce años. O nosotros o ellos, viviremos así. Que comience la partida, que los hijos de Pandu jueguen una vez más. Oh, toro de la raza Bharata, oh, rey, incluso este es nuestro mayor deber. Este Sakuni domina la ciencia de los dados. Incluso si logran cumplir este voto durante trece años, mientras tanto, estaremos firmemente arraigados en el reino y, formando alianzas, reuniremos un vasto e invencible ejército y los mantendremos contentos, para que, oh, rey, derrotemos a los hijos de Pandu si reaparecen. Que este plan se te recomiende, oh matador de enemigos.
Dhritarashtra dijo: —¡Que regresen los Pandavas, por supuesto, aunque hayan recorrido un largo camino! Que vengan de inmediato a echar los dados.
Vaisampayana continuó: «Entonces Drona, Somadatta y Valhika, Gautama, Vidura, el hijo de Drona, y el poderoso hijo de Dhritarashtra con su esposa vaisya, Bhurisravas, y Bhishma, y el poderoso guerrero Vikarna, dijeron: «Que no comience la obra. Que haya paz». Pero Dhritarashtra, con parcialidad hacia sus hijos, ignorando los consejos de todos sus sabios amigos y parientes, convocó a los hijos de Pandu».
Vaisampayana dijo: «Oh, monarca, fue entonces cuando la virtuosa Gandhari, afligida por el dolor a causa del afecto que sentía por sus hijos, se dirigió al rey Dhritarashtra y dijo: «Cuando nació Duryodhana, Vidura, de gran inteligencia, dijo: “Es bueno enviar esta desgracia de la raza al otro mundo”. Lloró repetida y disonantemente como un chacal. Es seguro que provocará la destrucción de nuestra raza. Toma esto en serio, oh, rey de los Kurus. Oh, Bharata, no te hundas, por tu propia culpa, en un océano de calamidad. Oh, señor, no apruebes los consejos de los malvados de edad inmadura. No seas tú la causa de la terrible destrucción de esta raza. ¿Quién hay que rompa un terraplén que ya se ha completado o reavive una conflagración que se ha extinguido? Oh, toro de la raza Bharata, ¿quién hay que provoque a los pacíficos hijos de Pritha?» Tú lo recuerdas todo, oh Ajamida, pero aun así te llamaré la atención sobre esto. Las escrituras jamás podrán controlar a los de mente malvada, ni para bien ni para mal. Y, oh rey, una persona de entendimiento inmaduro jamás actuará como una persona de edad madura. Que tus hijos te sigan como su líder. Que no se separen de ti para siempre (perdiendo la vida). Por lo tanto, a mi palabra, oh rey, abandona a este miserable de nuestra raza. No pudiste, oh rey, por cariño paternal, hacerlo antes. Sabe que ha llegado el momento de la destrucción de la raza a través de él. No te equivoques, oh rey. Que tu mente, guiada por consejos de paz, virtud y política justa, sea lo que es naturalmente. La prosperidad que se adquiere con la ayuda de actos malvados, pronto se destruye; mientras que la que se logra por medios suaves se arraiga y se transmite de generación en generación.
El rey, al ser interpelado así por Gandhari, quien le indicó con ese [ p. 145 ] lenguaje el camino de la virtud, le respondió diciendo: «Si la destrucción de nuestra raza ha llegado, que se lleve a cabo libremente. No puedo evitarlo. Que sea como ellos (mis hijos) desean. Que los Pandavas regresen. Y que mis hijos vuelvan a jugar con los hijos de Pandu».
Vaisampayana dijo: «El mensajero real, acatando las órdenes del inteligente rey Dhritarashtra, se encontró con Yudhishthira, el hijo de Pritha, quien para entonces ya había recorrido un largo camino. Se dirigió al monarca y le dijo: «Estas son las palabras que te dirigió tu tío paternal, ¡oh Bharata!: «La asamblea está lista. ¡Oh, hijo de Pandu! ¡Oh, rey Yudhishthira! ¡Ven a echar los dados!».
Yudhishthira dijo: «Las criaturas obtienen frutos, buenos y malos, según la disposición del Ordenador de la creación. Esos frutos son inevitables, juegue o no. Esto es una convocatoria a los dados; es, además, la orden del viejo rey. Aunque sé que me resultará destructivo, no puedo negarme».
Vaisampayana continuó: «Aunque un animal (vivo) hecho de oro era imposible, Rama se dejó tentar por un ciervo (dorado). En efecto, las mentes de los hombres sobre quienes pesaban las calamidades se trastornaron y descontrolaron. Yudhishthira, por lo tanto, tras decir estas palabras, regresó con sus hermanos. Y, conociendo perfectamente el engaño de Sakuni, el hijo de Pritha regresó para jugar a los dados con él. Estos poderosos guerreros volvieron a entrar en la asamblea, afligiendo los corazones de todos sus amigos. Y, obligados por el Destino, volvieron a sentarse a jugar tranquilamente para su propia destrucción».
Sakuni dijo entonces: «El viejo rey les ha devuelto todas sus riquezas. Está bien. Pero, oh, toro de la raza Bharata, escúchame, hay algo en juego de gran valor. O bien, si nos vencen a los dados, vestidos con pieles de ciervo, entraremos en el gran bosque y viviremos allí durante doce años, pasando el decimotercer año en alguna región habitada, sin ser reconocidos, y si nos reconocen, regresaremos a un exilio de otros doce años; o, si nos vencen, vestidos con pieles de ciervo, vivirán con Krishna durante doce años en el bosque, pasando el decimotercer año sin ser reconocidos, en alguna región habitada. Si nos reconocen, el exilio será de otros doce años. Al expirar el decimotercer año, el reino de cada uno será entregado por el otro. Oh, Yudhishthira, con esta resolución, juega con nosotros, oh, Bharata, echando los dados».
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Ante estas palabras, los que estaban en la asamblea, alzando las armas con gran ansiedad y con la fuerza de sus sentimientos, dijeron: “¡Ay, malditos los amigos de Duryodhana por no haberle advertido de su gran peligro! Ya sea que él, oh toro entre los Bharatas, (Dhritarashtra), lo entienda o no, es tu deber decírselo claramente”.
Vaisampayana continuó: —El rey Yudhishthira, incluso al oír estos comentarios, avergonzado y con un sentido de virtud, volvió a jugar a los dados. Y aunque poseía una gran inteligencia y conocía perfectamente las consecuencias, volvió a jugar, como si supiera que la destrucción de los Kurus estaba cerca.
Y Yudhishthira dijo: «¿Cómo puede, oh Sakuni, un rey como yo, siempre atento a los usos de su propio orden, negarse cuando se le llama a jugar a los dados? Por eso juego contigo».
Sakuni respondió: «Tenemos muchas vacas y caballos, vacas lecheras, un número infinito de cabras y ovejas; elefantes, tesoros, oro y esclavos, tanto hombres como mujeres. Todo esto ya lo apostamos antes, pero ahora esta sea nuestra única apuesta: el exilio en el bosque. Si somos derrotados, o vosotros o nosotros viviremos en el bosque (durante doce años) y el decimotercero, sin ser reconocidos, en algún lugar habitado. ¡Varones, hombres valientes, con esta determinación jugaremos!».
Oh, Bharata, esta propuesta de una estancia en el bosque solo se hizo una vez. El hijo de Pritha, sin embargo, la aceptó y Sakuni tomó los dados. Y, tirándolos, le dijo a Yudhishthira: «He ganado».
Vaisampayana dijo: «Entonces, los vencidos hijos de Pritha se prepararon para su exilio en el bosque. Uno tras otro, en el orden debido, se despojaron de sus ropas reales y se vistieron con pieles de ciervo. Dussasana, al contemplar a aquellos castigadores de enemigos, vestidos con pieles de ciervo, privados de su reino y listos para partir al exilio, exclamó: «La soberanía absoluta del ilustre rey Duryodhana ha comenzado. Los hijos de Pandu han sido vencidos y sumidos en una gran aflicción. Ahora hemos alcanzado la meta, ya sea por el camino ancho o por el estrecho. Porque hoy, al superar a nuestros enemigos en prosperidad y en duración del gobierno, nos hemos vuelto dignos de elogio. Los hijos de Pritha han sido arrojados por nosotros al infierno eterno. Han sido privados de la felicidad y del reino para siempre». Quienes, orgullosos de su riqueza, se burlaron del hijo de Dhritarashtra, ahora tendrán que adentrarse en el bosque, derrotados y privados por nosotros de toda su riqueza. Que se despojen de sus cotas de malla abigarradas, de sus resplandecientes ropajes celestiales, y que se vistan con pieles de ciervo, como la estaca que aceptaron del hijo de Suvala. Quienes siempre se jactaban de no tener igual en el mundo, ahora se reconocerán y se considerarán en esta calamidad como granos de sésamo sin semilla. Aunque con esta vestimenta los Pandavas parecen personas sabias y poderosas encargadas de un sacrificio, con tal disfraz parecen personas sin derecho a realizar sacrificios. El sabio Yajnasena de la raza Somake, tras haber dado a su hija, la princesa de Panchala, a los hijos de Pandu, actuó de forma desastrosa para los esposos de Yajnaseni; estos hijos de Pritha son como eunucos. Y, oh Yajnaseni, ¡qué alegría la tuya al contemplar en el bosque a estos tus esposos vestidos con pieles y harapos, despojados de sus riquezas y posesiones! Elige un esposo, a quien quieras, de entre todos los presentes. Estos Kurus aquí reunidos son todos pacientes y autocontrolados, y poseen gran riqueza. Elige a uno de ellos como tu señor, para que esta gran calamidad no te arrastre a la miseria. «Los hijos de Pandu ahora son como granos de sésamo sin grano, o como animales de exhibición envueltos en pieles, o como granos de arroz sin grano. ¿Por qué deberías entonces esperar más tiempo a los caídos hijos de Pandu?» ¡En vano se trabaja para prensar el grano de sésamo desprovisto de semilla!
Así profirió Dussasana, hijo de Dhritarashtra, a oídos de los Pandavas, duras palabras de la más cruel trascendencia. Y al oírlas, el implacable Bhima, furioso, se acercó repentinamente a aquel príncipe como un león del Himalaya sobre un chacal, y lo reprendió en voz alta y con estas palabras: —¡Villano de mente malvada! ¿Te jactas así con palabras que solo los pecadores pronuncian? Te jactas así entre los reyes, ascendido como estás por la habilidad del rey de Gandhara. Así como traspasas nuestros corazones con estas palabras fulminantes, así traspasaré tu corazón en la batalla, recordándote todo esto. Y a quienes, por ira o codicia, te siguen como protectores, también los enviaré a la morada de Yama con sus descendientes y parientes.
Vaisampayana continuó: —A Bhima, vestido con pieles de ciervo y pronunciando estas palabras de ira sin hacer nada, pues no podía desviarse del camino de la virtud, Dussasana abandonó todo sentido de vergüenza, danzando alrededor de los Kurus, y dijo en voz alta: “¡Oh, vaca! ¡Oh, vaca!”.
Ante esto, Bhima volvió a decir: —¡Miserable! ¿Te atreves, oh Dussasana, a usar palabras tan duras? ¿Quién se jacta de haber obtenido riquezas por medios vilmente? Te digo que si Vrikodara, el hijo de Pritha, no bebe tu sangre vital, atravesándote el pecho en la batalla, que no alcance las regiones de la bienaventuranza, te digo en verdad que si aniquilas a los hijos de Dhritarashtra en batalla, ante los ojos de todos los guerreros, apaciguaré pronto mi ira.
Vaisampayana continuó: "Y mientras los Pandavas se alejaban de la asamblea, el malvado rey Duryodhana, presa de un júbilo excesivo, imitó con sus propios pasos el juguetón y leonino oficio de Bhima. Entonces Vrikodara, volviéndose a medias hacia el rey, dijo: «No pienses, necio, que con esto obtienes alguna influencia sobre mí. Te mataré pronto con todos tus seguidores y te responderé, recordándote todo esto». Y al ver este insulto, el poderoso y orgulloso Bhima, reprimiendo su creciente ira y siguiendo los pasos de Yudhishthira, también pronunció estas palabras mientras salía de la corte Kaurava: «Mataré a Duryodhana, y Dhananjaya matará a Karna, y Sahadeva matará a Sakuni, ese jugador de dados». También repito en esta asamblea estas orgullosas palabras que los dioses sin duda cumplirán: si alguna vez nos enfrentamos a los Kurus, mataré a este miserable Duryodhana en batalla con mi maza, y postrándolo en el suelo, pondré mi pie sobre su cabeza. Y en cuanto a este (otro) malvado Dussasana, de palabras audaces, beberé su sangre como un león.
Y Arjuna dijo: —¡Oh, Bhima! Las resoluciones de los hombres superiores no se conocen solo con palabras. En el decimocuarto año a partir de hoy, verán lo que sucede.
“Y Bhima dijo nuevamente: ‘La tierra beberá la sangre de Duryodhana, y de Karna, y del malvado Sakuni, y de Dussasana, que hace el cuarto.’
Y Arjuna dijo: «Oh, Bhima, como me ordenas, mataré en batalla a este Karna tan malicioso, celoso, áspero y vanidoso. Por hacer lo que complace a Bhima, Arjuna jura que matará en batalla con sus flechas a este Karna y a todos sus seguidores. Y también enviaré a las regiones de Yama a todos los demás reyes que, por insensatez, luchen contra mí. Las montañas de Himavat podrían ser removidas de donde están, el hacedor del día perder su brillo, la luna su frialdad, pero este juramento mío siempre será atesorado. Y todo esto ocurrirá sin duda si, al cumplirse catorce años, Duryodhana no nos devuelve nuestro reino con el debido respeto».
Vaisampayana continuó: «Después de que Arjuna dijera esto, Sahadeva, el apuesto hijo de Madri, dotado de gran energía, deseoso de matar a Sakuni, agitando sus poderosos brazos y suspirando como una serpiente, exclamó con los ojos enrojecidos por la ira: «¡Oh, desgracia de los reyes de Gandhara! Aquellos a quienes consideras derrotados no lo son en realidad. Incluso esas son flechas afiladas cuyas heridas te has arriesgado en la batalla. Sin duda cumpliré todo lo que Bhima te ha advertido con todos tus seguidores. Por lo tanto, si tienes algo que hacer, hazlo antes de que llegue ese día. Sin duda te mataré en batalla con todos tus seguidores lo suficientemente pronto, si tú, oh hijo de Suvala, permaneces en la luz según la costumbre kshatriya».
“Entonces, oh monarca, al oír estas palabras de Sahadeva, Nakula, el más apuesto de los hombres, pronunció estas palabras: ‘Sin duda enviaré a la morada de Yama a todos esos malvados hijos de Dhritarashtra, quienes, deseosos de morir e impulsados por el Destino, y movidos también por el deseo de hacer lo que agrada a Duryodhana, han usado palabras duras e insultantes contra esta hija de Yajnasena en la partida de juego. Pronto, por orden de Yudhishthira y recordando los agravios cometidos contra Draupadi, despojaré a la tierra de los hijos de Dhritarashtra’.
Vaisampayana continuó: «Y aquellos tigres entre los hombres, todos dotados de brazos largos, habiéndose comprometido así con promesas virtuosas, se acercaron al rey Dhritarashtra».
Yudhishthira dijo: ‘Me despido de todos los Bharatas, de mi antiguo abuelo (Bhishma), del rey Somadatta, del gran rey Vahlika, de Drona, de Kripa, de todos los demás reyes, de Aswathaman, de Vidura, de Dhritarashtra, de todos los hijos de Dhritarashtra, de Yayutsu, de Sanjaya y de todos los cortesanos. Les deseo lo mejor a todos ustedes y, al regresar, los veré.’
Vaisampayana continuó: «Abrumados por la vergüenza, ninguno de los presentes pudo decirle nada a Yudhishthira. Sin embargo, en su corazón, oraron por el bienestar de ese inteligente príncipe.
Vidura dijo entonces: «La reverenda Pritha es princesa de nacimiento. Le conviene no adentrarse en el bosque. Delicada, anciana y siempre feliz, la bendita vivirá, respetada por mí, en mi morada. Sepan esto, hijos de Pandu. Y que la seguridad sea siempre vuestra».
Vaisampayana continuó: «Los Pandavas dijeron entonces: —Oh, inmaculado, que sea como dices. Eres nuestro tío y, por lo tanto, tan parecido a nuestro padre. Todos te obedecemos. Eres, oh erudito, nuestro superior más respetado. Siempre debemos obedecer lo que decidas ordenar. Y, oh, noble de alma, ordena lo que quede por hacer.»
Vidura respondió: «¡Oh, Yudhishthira! ¡Oh, toro de la raza Bharata! Ten presente que esta es mi opinión: quien es vencido por medios pecaminosos no tiene por qué sufrir tal derrota. Tú conoces todas las reglas de la moralidad; Dhananjaya siempre sale victorioso en la batalla; Bhimasena es el aniquilador de enemigos; Nakula es el acaparador de riquezas; Sahadeva tiene talento administrativo, [ p. 150 ] Dhaumya es el más destacado de todos los versados en los Vedas; y la virtuosa Draupadi es versada en la virtud y la economía. Se apegan el uno al otro y se deleitan al verse mutuamente, y los enemigos no pueden separarlos, y están contentos. Por lo tanto, ¿quién no los envidiará?» Oh Bharata, esta paciente abstracción de la posesión del mundo te será de gran beneficio. Ningún enemigo, ni siquiera si fuera igual al mismísimo Sakra, podrá soportarla. Anteriormente fuiste instruido en las montañas de Himavat por Meru Savarni; en la ciudad de Varanavata por Krishna Dwaipayana; en el acantilado de Bhrigu por Rama; y en las orillas del Dhrishadwati por el propio Sambhu. También has escuchado la instrucción del gran Rishi Asita en las colinas de Anjana; y te hiciste discípulo de Bhrigu en las orillas del Kalmashi. Narada y este tu sacerdote Dhaumya serán ahora tus instructores. En lo que respecta al otro mundo, no abandones estas excelentes lecciones que has obtenido de los Rishis. Oh hijo de Pandu, superas en inteligencia incluso a Pururavas, el hijo de Ila; en fuerza, a todos los demás monarcas, y en virtud, incluso a los Rishis. Por lo tanto, decide con ahínco obtener la victoria, que pertenece a Indra; controlar tu ira, que pertenece a Yama; dar caridad, que pertenece a Kuvera; y controlar todas las pasiones, que pertenece a Varuna. Y, oh Bharata, obtén de la luna el poder de alegrar, del agua el poder de sustentarlo todo; la paciencia de la tierra; la energía de todo el disco solar; la fuerza de los vientos y la prosperidad de los demás elementos. Que el bienestar y la inmunidad a las enfermedades sean tuyos; espero verte regresar. Y, oh Yudhishthira, actúa con propiedad y diligencia en todas las épocas, en las de aflicción, en las de dificultad; de hecho, en todo, oh hijo de Kunti, con nuestro permiso, vete de aquí. Oh Bharata, que Dios te bendiga. Nadie puede decir que hayas cometido ningún pecado antes. Esperamos, por lo tanto, verte regresar sano y salvo, coronado por el éxito.
Vaisampayana continuó: «Así hablado por Vidura, Yudhishthira, el hijo de Pandu, de destreza incapaz de ser derrotado, dijo: “Que así sea», e hizo una profunda reverencia a Bhishma y Drona, y se fue”.
Vaisampayana dijo: «Entonces, cuando Draupadi estaba a punto de partir, se dirigió a la ilustre Pritha y le pidió permiso. También pidió permiso a las demás damas de la casa, sumidas en el dolor. Y, saludándolas y abrazándolas como cada una merecía, deseó marcharse. Entonces, en los aposentos de los Pandavas, se oyó un fuerte gemido de dolor. Y Kunti, terriblemente afligida al ver a Draupadi en vísperas de su viaje, pronunció estas palabras con la voz entrecortada por el dolor:
Oh, niña, no te aflijas de que esta gran calamidad te haya sobrevenido. Conoces bien los deberes del sexo femenino, y tu comportamiento y conducta son los adecuados. No me corresponde, oh, tú, la de dulces sonrisas, instruirte sobre tus deberes para con tus señores. Eres casta y realizada, y tus cualidades han adornado tanto la raza en la que naciste como la en la que has sido admitida por matrimonio. Afortunados son los Kauravas por no haber sido quemados por tu ira. Oh, niña, ve a salvo, bendecida por mis oraciones. Las buenas mujeres nunca dejan que sus corazones se inmuten ante lo inevitable. Protegida por la virtud, que es superior a todo, pronto alcanzarás la buena fortuna. Mientras vivas en el bosque, vigila a mi hijo Sahadeva. Cuida de que su corazón no se hunda ante esta gran calamidad.
Diciendo “¡Así sea!”, la princesa Draupadi, bañada en lágrimas, se despidió de su suegra, vestida con una sola tela, manchada de sangre y con el cabello despeinado. Y mientras se alejaba, Pritha, llorando y lamentándose, la siguió con dolor. No había ido muy lejos cuando vio a sus hijos despojados de sus ornamentos y túnicas, con los cuerpos cubiertos de pieles de ciervo y la cabeza gacha por la vergüenza. Los vio rodeados de enemigos que se alegraban y compadecidos por sus amigos. Dotada de un gran afecto paternal, Kunti se acercó a sus hijos en ese estado y, abrazándolos a todos, con un tono ahogado por la pena, les dijo estas palabras:
Sois virtuosos y de buenos modales, y os halláis adornados con excelentes cualidades y un comportamiento respetuoso. Todos sois nobles y os dedicáis al servicio de vuestros superiores. Además, sois devotos de los dioses y de la celebración de sacrificios. ¿Por qué, entonces, os ha sobrevenido esta calamidad? ¿De dónde proviene este revés de la fortuna? No veo por qué maldad os ha sobrevenido este pecado. ¡Ay, os he engendrado! Todo esto debe deberse a mi mala fortuna. Es por esto que os ha sobrevenido esta calamidad, aunque todos estáis dotados de excelentes virtudes. En energía, destreza, fuerza, firmeza y poderío, no os falta nada. ¿Cómo vais ahora, perdiendo vuestras riquezas y posesiones, a vivir pobres en bosques sin senderos? Si hubiera sabido antes que estabais destinados a vivir en los bosques, no habría venido de las montañas de Satasringa a Hastinapore tras la muerte de Pandit. Afortunado fue tu padre, como ahora lo considero, pues cosechó el fruto de su ascetismo y fue dotado de previsión, pues albergó el deseo de ascender al cielo sin sentir dolor alguno por sus hijos. Afortunada también fue la virtuosa Madri, como la considero hoy, quien, al parecer, previó lo que sucedería y, gracias a ello, obtuvo el alto camino de la emancipación y todas las bendiciones que conlleva. Madri me consideraba su apoyo, y su mente y sus afectos [ p. 152 ] siempre estaban fijos en mí. ¡Ay, ay, de mi deseo de vivir, por el cual sufro toda esta aflicción! Hijos, todos sois excelentes y queridos para mí. Os he alcanzado después de mucho sufrimiento. No puedo dejaros. Incluso yo iré con vosotros. ¡Ay, Krishna (Draupadi), por qué me abandonas así? Todo lo que tiene vida perecerá sin remedio. ¿Acaso el propio Dhata (Brahma) olvidó decretar mi muerte? Quizás sea así, y por lo tanto, la vida no me abandona. ¡Oh Krishna!, tú que moras en Dwaraka, hermano menor de Sankarshana, ¿dónde estás? ¿Por qué no me liberas a mí y a estos hombres tan destacados de semejante aflicción? Dicen que tú, sin principio ni fin, liberas a quienes piensan en ti. ¿Por qué este dicho se vuelve falso? Estos hijos míos están siempre apegados a la virtud, la nobleza, la buena fama y el valor. No merecen sufrir aflicción. ¡Oh, ten piedad de ellos! ¡Ay!, cuando hay ancianos en nuestra raza como Bhishma, Drona y Kripa, todos versados en la moral y la ciencia de los asuntos mundanos, ¿cómo podría sobrevenir semejante calamidad? ¡Oh Pandu!, rey, ¿dónde estás? ¿Por qué permites que tus buenos hijos sean enviados al exilio, derrotados a los dados? ¡Oh, Sahadeva!, desiste de ir. Eres mi hijo más querido, más querido, oh hijo de Madri, que mi propio cuerpo. No me abandones. Te corresponde tener algún tipo de bondad hacia mí. Atados por los lazos de la virtud, deja ir a estos tus hermanos. Pero entonces,«Gana esa virtud que surge de esperar en mí».
Vaisampayana continuó: «Los Pandavas consolaron entonces a su madre llorosa y, con el corazón destrozado por la pena, partieron hacia el bosque. Vidura, también muy afligido, consoló a la afligida Kunti con razones y la condujo lentamente a su casa. Las damas de la casa de Dhritarashtra, al oír todo lo sucedido, es decir, el exilio (de los Pandavas) y el hecho de que Krishna fuera arrastrado a la asamblea donde los príncipes habían jugado, lloraron a gritos censurando a los Kauravas. Las damas de la casa real también permanecieron en silencio durante largo rato, cubriéndose los rostros de loto con sus hermosas manos. El rey Dhritarashtra, pensando también en los peligros que amenazaban a sus hijos, se sumió en la ansiedad y no pudo disfrutar de paz mental. Y meditando ansiosamente sobre todo, y con la mente privada de ecuanimidad por la pena, envió un mensajero a Vidura, diciendo: «Que Kshatta venga a mí sin demora».
Ante esta llamada, Vidura acudió rápidamente al palacio de Dhritarashtra. Y en cuanto llegó, el monarca le preguntó con gran ansiedad cómo habían salido los Pandavas de Hastinapore.
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Vaisampayana dijo: «Tan pronto como Vidura, dotado de gran previsión, se presentó ante él, el rey Dhritarashtra, hijo de Amvika, le preguntó tímidamente a su hermano: “¿Cómo avanza Yudhishthira, el hijo de Dharma? ¿Y cómo Arjuna? ¿Y cómo los hijos gemelos de Madri? ¿Y cómo, oh Kshatta, avanza Dhaumya? ¿Y cómo avanza la ilustre Draupadi? Deseo escucharlo todo, oh Kshatta; descríbeme todos sus actos”.
Vidura respondió: «Yudhishthira, el hijo de Kunti, se ha marchado cubriéndose el rostro con su tela. Y Bhima, oh rey, se ha marchado contemplando sus poderosos brazos. Y Jishnu (Arjuna) se ha marchado, siguiendo al rey esparciendo granos de arena a su alrededor. Y Sahadeva, el hijo de Madri, se ha marchado untándose el rostro, y Nakula, el más apuesto de los hombres, oh rey, se ha marchado, manchándose de polvo y con el corazón sumido en una gran aflicción. Y Krishna, la hermosa de ojos grandes, se ha marchado, cubriéndose el rostro con su cabello despeinado, siguiendo al rey, llorando y entre lágrimas. Y, oh monarca, Dhaumya va por el camino, con hierba kusa en la mano, y recitando los temibles mantras del Sama Veda que se relacionan con Yama».
Dhritarashtra preguntó: «Dime, oh Vidura, ¿por qué los Pandavas abandonan Hastinapore con apariencias tan diversas?»
Vidura respondió: «Aunque perseguido por tus hijos y despojado de su reino y riquezas, la mente del sabio rey Yudhishthira, el justo, no se ha desviado del camino de la virtud. El rey Yudhishthira siempre es bondadoso, oh Bharata, con tus hijos. Aunque privado (de su reino y posesiones) por medios infames, lleno de ira como está, no abre los ojos. «No quemaría a la gente mirándolos con ojos de ira»; pensando así, el hijo real de Pandu va con el rostro cubierto. Escúchame mientras te digo, oh toro de la raza Bharata, por qué Bhima va así. «No hay nadie igual a mí en fuerza de armas», pensando así, Bhima va extendiendo repetidamente sus poderosos brazos. Y, oh rey, orgulloso de la fuerza de sus brazos, Vrikodara va, exhibiéndolos y deseando hacer con sus enemigos hazañas dignas de esas armas.» Y Arjuna, hijo de Kunti, capaz de usar ambos brazos (al blandir la Gandiva), sigue los pasos de Yudhishthira, esparciendo granos de arena, símbolo de las flechas que lanzaría en la batalla. ¡Oh, Bharata!, él indica que, así como esparce los granos de arena con facilidad, también lanzará flechas con perfecta facilidad sobre el enemigo (en tiempo de batalla). Y Sahadeva va manchando su encaje, pensando: «Nadie puede reconocerme en este día de angustia». Y, ¡oh, exaltado!, Nakula va manchándose de polvo, pensando: «No sea que robe los corazones de las damas que me miren». Y Draupadi va, ataviada con una sola pieza de tela manchada, con el cabello despeinado y llorando, significando: 'Las esposas de aquellos por quienes he sido reducida a tal situación, en el decimocuarto año a partir de ahora serán privadas de esposos, hijos, parientes y seres queridos y manchadas de sangre, con el cabello despeinado y todas en sus estaciones femeninas entrarán en Hastinapore habiendo ofrecido oblaciones de agua (a las melenas de aquellos que habrán perdido). Y oh Bharata, el erudito Dhaumya con pasiones bajo pleno control, sosteniendo la hierba kusa en su mano y señalándola hacia el suroeste, camina delante, cantando los mantras del Sama Veda que se relacionan con Yama. Y, ¡oh, monarca!, ese erudito Brahamana se va, significando también: «Cuando los Bharatas sean asesinados en batalla, los sacerdotes de los Kurus cantarán así los mantras Soma (en beneficio de los difuntos)». Y los ciudadanos, afligidos por un gran dolor, gritan repetidamente: «¡Ay, ay, mirad cómo se van nuestros amos! ¡Ay de los ancianos Kuru que han actuado como niños necios al desterrar así a los herederos de Pandu solo por codicia! ¡Ay, separados del hijo de Pandu, todos nos quedaremos sin amo! ¿Qué amor podemos tener por los malvados y avariciosos Kurus? Así, ¡oh, rey!, los hijos de Kunti, dotados de gran energía mental, se han ido, indicando con gestos y gestos las resoluciones que albergan en sus corazones. Y como aquellos hombres destacados se habían marchado de Hastinapore,Relámpagos aparecieron en el cielo, aunque sin nubes, y la tierra misma comenzó a temblar. Y Rahu vino a devorar al Sol, aunque no era el día de la conjunción. Y los meteoritos comenzaron a caer, manteniendo la ciudad a su derecha. Y chacales, buitres, cuervos y otras bestias carnívoras y aves comenzaron a chillar y aullar desde los templos de los dioses, las copas de los árboles sagrados, los muros y los tejados. Y estos extraordinarios y calamitosos portentos, oh rey, se vieron y se oyeron, indicando la destrucción de los Bharatas como consecuencia de tus malvados consejos.
Vaisampayana continuó: «Y, oh monarca, mientras el rey Dhritarashtra y el sabio Vidura conversaban así, apareció en la asamblea de los Kauravas, ante los ojos de todos, el más destacado de los Rishis celestiales. Y, apelando a todos, pronunció estas terribles palabras: «Dentro de catorce años, los Kauravas, como consecuencia de la culpa de Duryodhana, serán destruidos por el poder de Bhima y Arjuna». Y tras decir esto, el más destacado de los Rishis celestiales, adornado con una gracia védica incomparable, surcando los cielos, desapareció de la escena. Entonces Duryodhana, Karna y Sakuni, el hijo de Suvala, considerando a Drona como su único refugio, le ofrecieron el reino. Drona entonces, dirigiéndose a los envidiosos e iracundos Duryodhana, Dussasana, Karna y a todos los Bharata, dijo: «Los Brahamanas [ p. 155 ] han dicho que los Pandavas, al ser de origen celestial, son incapaces de ser asesinados. Sin embargo, los hijos de Dhritarashtra, habiendo buscado mi protección con todos los reyes, de todo corazón y con reverencia, los cuidaré con todas mis fuerzas. El destino es supremo; no puedo abandonarlos. Los hijos de Pandu, derrotados a los dados, se exilian cumpliendo su promesa. Vivirán en los bosques durante doce años. Practicando el modo de vida Brahmacharyya durante este período, regresarán furiosos y, para nuestro gran pesar, se vengarán con creces de sus enemigos. Anteriormente, despojé a Drupada de su reino en una disputa amistosa.» Despojado de su reino por mí, oh Bharata, el rey realizó un sacrificio para obtener un hijo que me matara. Ayudado por el poder ascético de Yaja y Upayaja, Drupada obtuvo del fuego sacrificial un hijo llamado Dhrishtadyumna y una hija, a saber, la intachable Krishna, ambos ascendidos de la plataforma sacrificial. Ese Dhrishtadyumna es cuñado de los hijos de Pandu por matrimonio y muy querido por ellos. Por lo tanto, es por él por quien siento gran temor. De origen celestial y resplandeciente como el fuego, nació con arco, flechas y envuelto en una malla. Soy un ser mortal. Por lo tanto, es por él por quien siento gran temor. Ese exterminador de todos los enemigos, el hijo de Parshatta, se ha unido a los Pandavas. Tendré que perder la vida si él y yo alguna vez nos enfrentamos en batalla. ¿Qué dolor puede ser mayor para mí en este mundo que este, Kauravas, de que Dhrishtadyumna sea el asesino predestinado de Drona? Esta creencia es general. He oído que nació para matarme, y es ampliamente conocido en el mundo. Por tu bien, oh Duryodhana, esa terrible época de destrucción está a punto de llegar. Haz sin perder tiempo lo que te sea beneficioso. No pienses que todo se ha logrado enviando a los Pandavas al exilio. Esta tu felicidad durará solo un instante.Así como en invierno la sombra de la copa de la palmera descansa (por un breve tiempo) en su base. Realiza diversos sacrificios, disfruta y da, oh Bharata, todo lo que desees. Dentro de catorce años, una gran calamidad te abrumará».
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras de Drona, Dhritarashtra dijo: «Oh, Kshatta, el preceptor ha dicho la verdad. Ve y trae de vuelta a los Pandavas. Si no regresan, que se vayan tratados con respeto y afecto. Que esos hijos míos se vayan con armas, carros, infantería y disfrutando de todas las demás cosas buenas».
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Vaisampayana dijo: «Derrotado en el juego de dados, después de que los Pandavas se marcharan al bosque, Dhritarashtra, ¡oh rey!, se sintió abrumado por la ansiedad. Y mientras permanecía sentado, inquieto por la ansiedad y suspirando de dolor, Sanjaya se acercó y le dijo: «Oh, señor de la tierra, habiendo obtenido ya toda la tierra con todas sus riquezas y enviado al exilio a los hijos de Pandu, ¿por qué, oh rey, te afliges tanto?».
Dhritarashtra dijo: “¿Por qué no tienen que lamentarse quienes tendrán que enfrentarse en batalla a esos toros entre los guerreros, los hijos de Pandu, luchando en grandes carros y con la ayuda de aliados?”
Sanjaya dijo: «Oh, rey, toda esta gran hostilidad es inevitable debido a tu acción errónea, y esto sin duda traerá la destrucción total del mundo entero. Prohibido por Bhishma, Drona y Vidura, tu hijo perverso y desvergonzado, Duryodhana, envió a su mensajero Suta, ordenándole que llevara a la corte a la amada y virtuosa esposa de los Pandavas. Los dioses primero privan de la razón a aquel a quien envían derrota y desgracia. Es por esto que esa persona ve las cosas con una luz extraña. Cuando la destrucción está cerca, el mal parece bueno al entendimiento contaminado por el pecado, y el hombre se aferra a él firmemente. Lo inapropiado parece correcto, y lo correcto parece inapropiado al hombre a punto de ser abrumado por la destrucción, y el mal y la impropiedad son lo que él ama. El momento que trae la destrucción no llega con un garrote en alto y te golpea la cabeza.» Por otro lado, la peculiaridad de un momento así es que hace que uno vea el mal en el bien y el bien en el mal. Los miserables se han acarreado esta terrible, masiva y horrible destrucción al arrastrar a la indefensa princesa de Panchala a la corte. ¿Quién sino Duryodhana, ese falso jugador de dados, podría traer a la asamblea, con insultos, a la hija de Drupada, dotada de belleza e inteligencia, y versada en todas las reglas de la moral y el deber, y nacida no del vientre de ninguna mujer sino del fuego sagrado? La apuesto Krishna, entonces en su mejor momento, ataviada con una sola pieza de tela manchada al ser llevada a la corte, fijó su mirada en los Pandavas. Sin embargo, los vio despojados de su riqueza, de su reino, incluso de su atuendo, de su belleza, de todo gozo, y sumidos en un estado de esclavitud. Atados por el lazo de la virtud, eran entonces incapaces de ejercer su destreza. Y ante todos los reyes reunidos, Duryodhana y Karna dirigieron palabras crueles y duras al afligido y enfurecido Krishna, indigno de tal trato. ¡Oh, monarca! Todo esto me parece presagiar terribles consecuencias.
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Dhritarashtra dijo: «Oh, Sanjaya, las miradas de la afligida hija de Drupada podrían consumir la tierra entera. ¿Es posible que siquiera un solo hijo mío sobreviva? Las esposas de los Bharatas, uniéndose a Gandhari al ver a la virtuosa Krishna, la esposa de los Pandavas, dotada de belleza y juventud, arrastrada a la corte, prorrumpieron en un lamento espantoso. Incluso ahora, junto con todos mis súbditos, lloran a diario. Enfurecidos por el maltrato a Draupadi, los brahmanes no celebraron en grupo su ceremonia de Agnihotra esa noche. Los vientos soplaron con fuerza como en el momento de la disolución universal. También hubo una terrible tormenta. Meteoros cayeron del cielo, y Rahu, al tragarse el Sol inoportunamente, alarmó terriblemente a la gente. Nuestros carros de guerra ardieron repentinamente, y todas sus astas cayeron presagiando un mal para los Bharatas». Los chacales comenzaron a gritar espantosamente desde el interior de la cámara sagrada de Duryodhana, y los asnos de todas partes comenzaron a rebuznar en respuesta. Entonces Bhishma, Drona, Kripa, Somadatta y el noble Vahlika abandonaron la asamblea. Fue entonces cuando, por consejo de Vidura, me dirigí a Krishna y le dije: «Te concederé bendiciones, oh Krishna, de hecho, todo lo que pidas». La princesa de Panchala me rogó que liberara a los Pandavas. Por iniciativa propia, liberé a los Pandavas, ordenándoles que regresaran (a su capital) en sus carros y con sus arcos y flechas. Fue entonces cuando Vidura me dijo: «Incluso esto, arrastrar a Krishna a la corte, resultará en la destrucción de la raza Bharata». Esta hija del rey de Panchala es la misma Sri intachable. De origen celestial, es la esposa de los Pandavas. Los iracundos hijos de Pandu jamás perdonarán este insulto. Ni los poderosos arqueros de la raza Vrishni ni los poderosos guerreros de los Panchalas lo tolerarán en silencio. Apoyado por Vasudeva, de inquebrantable destreza, Arjuna regresará sin duda, rodeado por las huestes de los Panchalas. Y ese poderoso guerrero entre ellos, Bhimasena, dotado de una fuerza insuperable, también regresará, blandiendo su maza como el propio Yama con su garrote. Estos reyes apenas podrán soportar la fuerza de la maza de Bhima. Por lo tanto, oh rey, no la hostilidad, sino la paz eterna con los hijos de Pandu, es lo que me parece mejor. Los hijos de Pandu siempre son más fuertes que los Kurus. Tú sabes, oh rey, que el ilustre y poderoso rey Jarasandha fue asesinado en batalla por Bhima con sus propias armas. Por lo tanto, oh toro de la raza Bharata, te corresponde hacer las paces con los hijos de Pandu. Sin escrúpulos de ningún tipo, une a ambos bandos, oh rey. Y si actúas así, seguro que tendrás buena suerte, oh rey. Así fue, oh hijo de Gavalgani, que Vidura me dirigió palabras de virtud y provecho. Y no acepté su consejo, movido por el afecto hacia mi hijo.
El final de Sabha Parva
139:1 Una palabra de bendición, similar a ‘Amén’. ↩︎