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¡Om! Tras inclinarse ante Narayana, Nara, el más importante de los seres masculinos, y la diosa Saraswati, debe pronunciarse la palabra Jaya.
Janamejaya dijo: «¡Oh, tú, el primero de los regenerados, derrotado engañosamente a los dados por los hijos de Dhritarashtra y sus consejeros, indignado por aquellos malvados que así provocaron una feroz animosidad, y al que se le habló con un lenguaje tan cruel! ¿Qué hicieron entonces los príncipes Kuru, mis antepasados, los hijos de Pritha? ¿Cómo también los hijos de Pritha, iguales a Sakra en destreza, privados de riqueza y repentinamente abrumados por la miseria, pasaron sus días en el bosque? ¿Quién siguió los pasos de aquellos príncipes sumidos en una excesiva aflicción? ¿Y cómo se mantuvieron y obtuvieron su sustento aquellos seres de alma elevada, y dónde se alojaron? Y, ¡oh, ilustre asceta y el primero de los brahmanes!, ¿cómo transcurrieron esos doce años (de exilio) de aquellos guerreros que fueron matadores de enemigos en el bosque?» Y sin merecer dolor, ¿cómo soportó aquella princesa, la mejor de su sexo, devota de sus esposos, eminentemente virtuosa y siempre sincera, aquel doloroso exilio en el bosque? ¡Oh, tú, de ascética riqueza, cuéntame todo esto con detalle, pues, oh, Brahmana, deseo oírte narrar la historia de aquellos héroes de abundante destreza y brillo! En verdad, mi curiosidad es grande.
Vaisampayana dijo: «Derrotados así a los dados e indignados por los malvados hijos de Dhritarashtra y sus consejeros, los hijos de Pritha partieron de Hastinapura. Y saliendo por la puerta Vardhamana de la ciudad, los Pandavas, armados y acompañados por Draupadi, partieron hacia el norte. Indrasena y otros, con catorce sirvientes en total, y sus esposas, los siguieron en veloces carros. Al enterarse de su partida, los ciudadanos se llenaron de tristeza y comenzaron a censurar a Bhishma, Vidura, Drona y Gautama. Y al encontrarse, se dirigieron con valentía.»
¡Ay, nuestras familias, nosotros mismos y nuestros hogares perecemos cuando el malvado Duryodhana, apoyado por el hijo de Suvala, Karna y Dussasana, aspira a este reino! ¡Y nuestras familias, nuestras costumbres ancestrales, nuestra virtud y prosperidad están condenadas donde este miserable pecador, apoyado por miserables como pecadores, aspira al reino! ¡Y cómo puede haber felicidad donde esto no existe! Duryodhana guarda rencor hacia todos los superiores, ha abandonado la buena conducta y se pelea con sus allegados. Codicioso, vanidoso y mezquino, es cruel por naturaleza. La tierra entera está condenada cuando Duryodhana se convierte en su gobernante. ¡Allí, pues, vayamos adonde se dirigen los misericordiosos y magnánimos hijos de Pandu, con las pasiones bajo control y victoriosos sobre los enemigos, y poseedores de modestia y renombre, y devotos de prácticas piadosas!
“Vaisampayana dijo: 'Y diciendo esto, los ciudadanos fueron tras los Pandavas, y habiéndolos encontrado, todos, con las manos unidas, se dirigieron así a los hijos de Kunti y Madri.
¡Benditos seáis! ¿Adónde iréis, dejándonos en el dolor? ¡Os seguiremos adondequiera que vayáis! ¡Sin duda nos ha consternado saber que habéis sido vencidos engañosamente por enemigos implacables! ¡Os corresponde no abandonarnos, a quienes somos vuestros amorosos súbditos y devotos amigos, siempre buscando vuestro bienestar y dedicados a hacer lo que os es agradable! No deseamos ser abrumados por una destrucción segura viviendo en los dominios del rey Kuru. ¡Vosotros, toros entre los hombres, escuchad mientras os indicamos los méritos y deméritos que surgen respectivamente de la asociación con lo bueno y lo malo! Así como la tela, el agua, la tierra y las semillas de sésamo se perfuman con la asociación con las flores, así también las cualidades son siempre fruto de la asociación. En verdad, la asociación con los necios produce una ilusión que enreda la mente, así como la comunión diaria con los buenos y los sabios conduce a la práctica de la virtud. Por lo tanto, quienes desean la emancipación deben asociarse con personas sabias, ancianas, honestas y de conducta pura, y con mérito ascético. Se debe confiar en quienes poseen la triple posesión, a saber, conocimiento de los Vedas, origen y acciones, y son puros, y la asociación con ellos es incluso superior al estudio de las Escrituras. Aun carentes de actos religiosos, como estamos, cosecharemos méritos religiosos al asociarnos con los justos, como caeríamos en el pecado al asistir a los pecadores. La sola presencia y contacto con los deshonestos, y la conversación y asociación con ellos, causan disminución de la virtud, y los hombres (condenados a estas) nunca alcanzan la pureza mental. La asociación con lo vil perjudica el entendimiento, como, de hecho, la asociación con lo indiferente lo vuelve indiferente, mientras que la comunión con lo bueno siempre lo exalta. Todos esos atributos que se mencionan en el mundo como fuentes de mérito religioso, prosperidad mundana y placeres sensuales, considerados por la gente, elogiados en los Vedas y aprobados por quienes se portan bien, ¡existen en ustedes, por separado y en conjunto! Por lo tanto, deseosos de nuestro propio bienestar, deseamos vivir entre ustedes, quienes poseen esos atributos.
Yudhishthira dijo: «Benditos seamos, pues el pueblo, con los brahmanes a la cabeza, movidos por el afecto y la compasión, nos atribuye [ p. 3 ] méritos que no tenemos. Sin embargo, yo, junto con mis hermanos, les pido a todos que hagan una cosa: ¡no deben, por afecto y compasión hacia nosotros, actuar de otra manera! Nuestro abuelo Bhishma, el rey (Dhritarashtra), Vidura, mi madre y la mayoría de mis simpatizantes se encuentran en la ciudad de Hastinapura. Por lo tanto, si desean nuestro bienestar, cuídenlos con cariño, uniéndose a ellos mientras se sienten abrumados por la tristeza y las aflicciones. ¡Afligidos por nuestra partida, han llegado desde lejos! ¡Regresen y llenen sus corazones de ternura con los parientes que les confío como prenda!» ¡Éste, de todos los demás, es el único acto en el que estoy puesto de corazón, y al hacerlo me daría una gran satisfacción y me daría sus mejores saludos!
“Vaisampayana continuó: 'Así exhortados por Yudhishthira el justo, el pueblo en masa lanzó un fuerte lamento exclamando: ¡Ay, oh rey! Y afligidos y abrumados por la tristeza al recordar las virtudes del hijo de Pritha, de mala gana volvieron sobre sus pasos pidiendo permiso a los Pandavas.
Habiendo dejado de seguirlos los ciudadanos, los Pandavas subieron a sus carros y partieron hacia el imponente baniano llamado Pramana, a orillas del Ganges. Al llegar al lugar del baniano hacia el atardecer, los heroicos hijos de Pandu se purificaron tocando el agua sagrada y pasaron la noche allí. Afligidos por la aflicción, pasaron la noche tomando solo agua como único sustento. Ciertos brahmanes pertenecientes a ambas clases, a saber, los que mantenían el fuego sacrificial y los que no lo mantenían, quienes, por afecto, habían seguido a los Pandavas allí con sus discípulos y familiares, también pasaron la noche con ellos. Y rodeado de aquellos que pronunciaban Brahma, el rey resplandecía en medio de ellos. Y esa noche, a la vez hermosa y terrible, aquellos brahmanes, habiendo encendido sus fuegos sagrados, comenzaron a cantar los Vedas y a conversar. Y aquellos principales Brahmanas, con dulces voces de cisne, pasaron la noche consolando al mejor de los Kurus: el rey”.
Vaisampayana dijo: «Cuando transcurrió la noche y amaneció, aquellos brahmanes que se sustentaban con la mendicidad se presentaron ante los Pandavas de obras excelsas, quienes estaban a punto de adentrarse en el bosque. Entonces el rey Yudhishthira, hijo de Kunti, les habló diciendo: «Despojados de nuestra prosperidad y reino, despojados de todo, estamos a punto de adentrarnos en la espesura del bosque, dependiendo para nuestro sustento de frutas, raíces y el producto de la caza. El bosque también está lleno de peligros y abunda en reptiles y animales de presa. Me parece [ p. 4 ] que sin duda tendrán que sufrir mucha privación y miseria allí. Los sufrimientos de los brahmanes podrían dominar incluso a los dioses. Que me abrumarían es demasiado seguro. Por lo tanto, ¡oh brahmán!, ¡regresen adonde quieran!».
Los brahmanes respondieron: «¡Oh, rey, nuestro camino es el mismo que tú vas a emprender! Por lo tanto, no te corresponde abandonarnos, a quienes somos tus devotos admiradores que practicamos la verdadera religión. ¡Los mismos dioses tienen compasión de sus adoradores, especialmente de los brahmanes de vida regulada!»
Yudhishthira dijo: «¡Nosotros, los regenerados, yo también soy devoto de los brahmanes! ¡Pero esta miseria que me ha sobrevenido me ha abrumado por la confusión! ¡Estos hermanos míos que deben procurarse frutas y raíces, y los ciervos (del bosque), están aturdidos por el dolor que surge de sus aflicciones y por la angustia de Draupadi y la pérdida de nuestro reino! ¡Ay, como están afligidos, no puedo emplearlos en tareas dolorosas!».
Los brahmanes dijeron: «¡Oh rey, que ninguna ansiedad por nuestra manutención se apodere de tu corazón! Proveyéndonos nosotros mismos de nuestro sustento, te seguiremos, y mediante la meditación y la oración procuraremos tu bienestar, mientras que con una conversación agradable te entretendremos y nos alegraremos».
Yudhishthira dijo: «Sin duda, debe ser como dices, pues siempre me complace la compañía de los regenerados. Pero mi condición caída me hace verme objeto de reproche. ¿Cómo podré verlos a todos ustedes, que no merecen soportar problemas, por amor a mí, subsistiendo penosamente con el alimento que obtienen con su propio esfuerzo? ¡Ay, malditos los malvados hijos de Dhritarashtra!»
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el rey, entre sollozos, se sentó en el suelo. Entonces, un erudito brahmana, llamado Saunaka, versado en el autoconocimiento y experto en el sistema de yoga Sankhya, se dirigió al rey diciendo: «Miles de causas de dolor y cientos de causas de temor, día tras día, abruman al ignorante, pero no al sabio. En verdad, hombres sensatos como tú nunca se dejan engañar por actos opuestos al verdadero conocimiento, plagados de toda clase de maldad y destructivos de la salvación. ¡Oh, rey!, en ti reside ese entendimiento, provisto de los ocho atributos, que se dice capaz de proteger contra todos los males y que resulta del estudio de los Sruti (Vedas) y las escrituras. Y hombres como tú nunca se quedan atónitos ante la llegada de la pobreza o una aflicción que afecta a sus amigos, ya sea física o mentalmente.» Escuchen, les contaré los versos que el ilustre Janaka cantó antiguamente sobre el control del yo. Este mundo aflige sufrimiento tanto físico como mental. Escuchen ahora los medios para aliviarlo, tal como los indico breve y detalladamente. Enfermedad, contacto con cosas dolorosas, trabajo duro y falta de objetos deseados: estas son las cuatro causas que inducen el sufrimiento físico. Y [ p. 5 ] en cuanto a la enfermedad, puede aliviarse con la aplicación de medicamentos, mientras que las dolencias mentales se curan buscando olvidarlas mediante la meditación yoga. Por esta razón, los médicos sensatos primero buscan aliviar el sufrimiento mental de sus pacientes mediante una conversación agradable y el ofrecimiento de objetos deseables. Y así como una barra de hierro candente introducida en una jarra calienta el agua que contiene, así también el dolor mental provoca agonía corporal. Y como el agua apaga el fuego, así el verdadero conocimiento calma la inquietud mental. Y al alcanzar la paz mental, el cuerpo también la encuentra. Parece que el afecto es la raíz de toda tristeza mental. Es el afecto el que hace miserable a toda criatura y trae consigo toda clase de aflicción. En verdad, el afecto es la raíz de toda miseria y de todo miedo, de la alegría y la pena, de toda clase de dolor. Del afecto surgen todos los propósitos, ¡y es del afecto que surge el amor por los bienes mundanos! Ambos son fuentes de maldad, aunque el primero (nuestros propósitos) sea peor que el segundo. Y así como una pequeña porción de fuego arrojada al hueco de un árbol lo consume hasta las raíces, así también el afecto, por pequeño que sea, destruye tanto la virtud como el provecho. No se puede considerar que haya renunciado al mundo quien simplemente se ha retirado de las posesiones mundanas. Sin embargo, quien, aunque esté en contacto real con el mundo, considere sus defectos, puede decirse que ha renunciado verdaderamente al mundo. Liberada de toda pasión maligna, el alma que no depende de nada con tal persona ha renunciado verdaderamente al mundo. Por lo tanto,Nadie debería depositar su afecto ni en los amigos ni en las riquezas que ha ganado. Así, el afecto por la propia persona debería extinguirse por el conocimiento. Como la hoja de loto que nunca se moja, las almas de los hombres capaces de distinguir entre lo efímero y lo eterno, de los hombres consagrados a la búsqueda de lo eterno, versados en las escrituras y purificados por el conocimiento, jamás podrán ser conmovidas por el afecto. El hombre influenciado por el afecto es torturado por el deseo; y del deseo que brota en su corazón, crece su sed de posesiones mundanas. En verdad, esta sed es pecaminosa y se considera la fuente de todas las ansiedades. Es esta terrible sed, cargada de pecado, la que induce a la injusticia. Quienes pueden renunciar a esta sed, a la que los malvados jamás pueden renunciar, que no se descompone con la descomposición del cuerpo, ¡y que es en verdad una enfermedad mortal! No tiene principio ni fin. Morando en el corazón, destruye a las criaturas, como un fuego de origen incorpóreo. Y como un haz de leña se consume por el fuego que se alimenta a sí mismo, así también una persona de alma impura se destruye por la codicia que nace de su corazón. Y así como las criaturas dotadas de vida temen siempre a la muerte, así los hombres ricos están en constante aprensión del rey y del ladrón, del agua y del fuego e incluso de sus parientes. Y como un bocado de carne, si está en el aire, puede ser devorado por las aves; si está en la tierra, por las bestias de presa; y si está en el agua, por los peces; así también el hombre rico está expuesto a peligros dondequiera que se encuentre. Para muchos, la riqueza que poseen es su perdición, y quien contempla la felicidad en la riqueza y se aferra a ella, sabe que [ p. 6 ] no es la verdadera felicidad. Y por lo tanto, la acumulación de riqueza se considera como aquello que aumenta la codicia y la necedad. ¡Solo la riqueza es la raíz de la tacañería y la jactancia, el orgullo, el miedo y la ansiedad! Estas son las miserias de los hombres que los sabios ven en las riquezas. Los hombres sufren infinitas miserias en la adquisición y retención de riqueza. Su gasto también está lleno de dolor. Es más, a veces, ¡la vida misma se pierde por causa de la riqueza! El abandono de la riqueza produce miseria, e incluso aquellos que son apreciados por la riqueza de uno se vuelven enemigos por causa de esa riqueza. Cuando, por lo tanto, la posesión de riqueza está llena de tal miseria, uno no debería preocuparse por su pérdida. Son solo los ignorantes los que están descontentos. Los sabios, sin embargo, siempre están contentos. La sed de riqueza nunca puede ser saciada. La satisfacción es la felicidad más alta; por lo tanto, es que los sabios consideran la satisfacción como el objeto más alto de la búsqueda. El sabio, al conocer la inestabilidad de la juventud y la belleza, de la vida y los tesoros, de la prosperidad y la compañía de los seres queridos, jamás los codicia. Por lo tanto, uno debe abstenerse de adquirir riquezas, soportando el dolor que conlleva.Nadie que sea rico está libre de problemas, y es por esto que los virtuosos aplauden a quienes están libres del deseo de riqueza. Y en cuanto a quienes buscan la riqueza con fines virtuosos, es mejor que se abstengan por completo de tal búsqueda, pues, sin duda, es mejor no tocar el fango en absoluto que lavarse después de haber sido manchado con él. Y, oh Yudhishthira, ¡te corresponde no codiciar nada! Y si quieres tener virtud, ¡libérate del deseo de posesiones mundanas!
Yudhishthira dijo: «Oh, Brahmana, mi deseo de riqueza no es para disfrutarla una vez obtenida. Es solo para el sustento de los Brahmanes que la deseo, ¡y no por avaricia! ¿Con qué propósito, oh, Brahmana, alguien como nosotros lleva una vida doméstica si no puede cuidar y apoyar a quienes lo siguen? Se ve que todas las criaturas dividen la comida que obtienen entre quienes dependen de ellas. [1] Así, una persona que lleva una vida doméstica debe compartir su comida con los Yatis y los Brahmacharins que han renunciado a cocinar para sí mismos. Las casas de los hombres de bien nunca carecerán de hierba (para sentarse), espacio (para descansar), agua (para lavar y calmar la sed) y, en cuarto lugar, palabras dulces. Al cansado, una cama; al fatigado de estar de pie, un asiento; al sediento, agua; y al hambriento, siempre se le debe dar comida. A un invitado se le deben miradas agradables, un corazón alegre y palabras dulces.» El anfitrión, levantándose, debe avanzar hacia el invitado, ofrecerle un asiento y adorarlo debidamente. [ p. 7 ] Incluso esto es moralidad eterna. Quienes no realizan el Agnihotra [2] no atienden a los toros, ni aprecian a sus parientes, invitados, amigos, hijos, esposas y sirvientes, están consumidos por el pecado por tal negligencia. Nadie debe cocinar su comida solo para sí mismo y nadie debe sacrificar un animal sin dedicarlo a los dioses, los pitris y los invitados. Tampoco se debe comer de esa comida que no haya sido debidamente dedicada a los dioses y los pitris. Esparciendo comida en la tierra, mañana y tarde, para (el bien de) perros, Chandalas y aves, se debe realizar el sacrificio Viswedeva. [3] Quien come el Vighasa se considera que come ambrosía. Lo que queda en un sacrificio tras la dedicación a los dioses y a los pitris se considera ambrosía; y lo que queda después de alimentar al invitado se llama Vighasa y equivale a la ambrosía misma. Alimentar a un invitado equivale a un sacrificio, y las miradas agradables que el anfitrión dirige al invitado, la atención que le dedica, las dulces palabras con las que se dirige a él, el respeto que le muestra al seguirlo, y la comida y la bebida con las que lo trata, son las cinco Dakshinas [4] de ese sacrificio. Quien da comida sin escatimar a un caminante fatigado nunca antes visto, obtiene un gran mérito, y quien, llevando una vida doméstica, sigue tales prácticas, adquiere un mérito religioso que se dice muy grande. Oh, brahmana, ¿cuál es tu opinión al respecto?
Saunaka dijo: “¡Ay, este mundo está lleno de contradicciones! ¡Lo que avergüenza al bueno, complace al malvado! ¡Ay, movidos por la ignorancia y la pasión, y esclavos de sus propios sentidos, incluso los necios realizan muchos actos (de aparente mérito) para satisfacer sus apetitos en la otra vida! Con los ojos abiertos, estos hombres son extraviados por sus sentidos seductores, ¡como un auriga, que ha perdido el juicio, por corceles inquietos y malvados! Cuando cualquiera de los seis sentidos encuentra su objeto particular, el deseo de disfrutarlo surge en el corazón. Y así, cuando el corazón procede a disfrutar de los objetos de cualquier sentido en particular, se alberga un deseo que a su vez da origen a una resolución. Y finalmente, como un insecto que cae en una llama por amor a la luz, el hombre cae en el fuego de la tentación, atravesado por las flechas del objeto de disfrute, descargadas por el deseo que constituye la semilla de la resolución. Y desde entonces, cegado por el placer sensual que busca sin reservas, y sumido en la oscura ignorancia y la locura que confunde con un estado de felicidad, ¡no se conoce a sí mismo! Y como una rueda que gira incesantemente, toda criatura, por ignorancia, acción y deseo, cae en diversos estados en este mundo, vagando de un nacimiento a otro, y recorre todo el círculo de existencias, desde un Brahma hasta la punta de una brizna de hierba, ahora en el agua, ahora en la tierra, y ahora en el aire.
Esta es, pues, la trayectoria de quienes carecen de conocimiento. ¡Escucha ahora el camino de los sabios, aquellos que se dedican a la virtud provechosa y anhelan la emancipación! Los Vedas ordenan actuar, pero renuncian al interés por la acción. Por lo tanto, si actúas renunciando al Abhimana, [5] la realización de sacrificios, el estudio de los Vedas, las ofrendas, la penitencia, la verdad (tanto en la palabra como en la acción), el perdón, la sumisión de los sentidos y la renuncia al deseo, estos han sido declarados los ocho deberes cardinales que constituyen el verdadero camino. De estos, los cuatro primeros allanan el camino al mundo de los pitris. Y estos deben practicarse sin Abhimana. Los cuatro últimos son siempre observados por los piadosos para alcanzar el cielo de los dioses. Y los puros de espíritu deben seguir siempre estos ocho caminos. Quienes deseen dominar el mundo para alcanzar la salvación deben actuar siempre renunciando por completo a las motivaciones, sometiendo eficazmente sus sentidos, observando rigurosamente sus votos, sirviendo con devoción a sus preceptores, regulando austeramente sus hábitos, estudiando diligentemente los Vedas, renunciando a la acción como algo mezquino y moderando sus corazones. Al renunciar al deseo y la aversión, los dioses han alcanzado la prosperidad. Es en virtud de su riqueza de yoga [6] que los Rudras, los Sadhyas, los Adityas, los Vasus y los Aswins gemelos gobiernan a las criaturas. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, como ellos, tú, oh Bharata, absteniéndote por completo de la acción con motivación, esfuérzate por alcanzar el éxito en el yoga y mediante austeridades ascéticas. Ya has alcanzado tal éxito en lo que respecta a tus deudas con tus antepasados, tanto hombres como mujeres, y también el éxito que se deriva de la acción (sacrificios). Para servir a los regenerados, esfuérzate por alcanzar el éxito en las penitencias. Quienes alcanzan el éxito ascético pueden, en virtud de ese éxito, hacer lo que deseen; tú, por lo tanto, practicando el ascetismo, realiza todos tus deseos.
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Vaisampayana dijo: «Yudhishthira, hijo de Kunti, así interpelado por Saunaka, se acercó a su sacerdote y, en medio de sus hermanos, dijo: «Los brahmanes versados en los Vedas me siguen, y voy al bosque. Afligidos por tantas calamidades, no puedo sostenerlos. No puedo abandonarlos, ni tengo el poder de ofrecerles sustento: Dime, oh santo, qué debo hacer en semejante situación».
Vaisampayana dijo: «Tras reflexionar un momento buscando el camino correcto mediante sus poderes de yoga, Dhaumya, el más destacado de todos los hombres virtuosos, se dirigió a Yudhishthira con estas palabras: «En la antigüedad, todos los seres vivos creados padecían hambre. Y como un padre para todos ellos, Savita (el sol) se compadeció de ellos. Y, al descender primero a la declinación norte, el sol absorbió agua con sus rayos, y al regresar a la declinación sur, permaneció sobre la tierra, con su calor concentrado en sí mismo. Y mientras el sol permanecía sobre la tierra, el señor del mundo vegetal (la luna), al convertir los efectos del calor solar (vapores) en nubes y verterlas en forma de agua, hizo que las plantas brotaran». Así, es el sol mismo quien, empapado por la influencia lunar, se transforma, al brotar las semillas, en un vegetal sagrado provisto de los seis sabores. Y son estos los que constituyen el alimento de todas las criaturas sobre la tierra. Así, el alimento que sustenta la vida de las criaturas está infundido con energía solar, y el sol es, por lo tanto, el padre de todas las criaturas. Por tanto, oh Yudhishthira, refúgiate incluso en él. Se sabe que todos los ilustres monarcas de pura descendencia y obras liberaron a sus pueblos practicando un ascetismo elevado. Los grandes Karttavirya, Vainya y Nahusha, mediante la meditación ascética precedida de votos, liberaron a sus pueblos de graves aflicciones. Por lo tanto, oh virtuoso, así como te purificas por las acciones, haz lo mismo, entrando en una fila de austeridades. Oh Bharata, apoya virtuosamente a los regenerados.
«Janamejaya dijo: ‘¿Cómo ese toro entre los Kurus, el rey Yudhishthira, por el bien de los Brahmanas adoró al sol de apariencia maravillosa?»
Vaisampayana dijo: «Escucha atentamente, oh rey, purificándote y apartando tu mente de todo lo demás. Y, oh rey de reyes, fija un momento. Te lo contaré todo en detalle. Y, oh ilustre, escucha los ciento ocho nombres (del sol) tal como fueron revelados antaño por Dhaumya al noble hijo de Pritha». Dhaumya dijo: «Surya, Aryaman, Bhaga, Twastri, Pusha, Arka, Savitri. Ravi,
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Gabhatimat, Aja, Kala, Mrityu, Dhatri, Prabhakara, Prithibi, Apa, Teja, Kha, Vayu, la única estancia, Soma, Vrihaspati, Sukra, Budha, Angaraka, Indra, Vivaswat, Diptanshu, Suchi, Sauri, Sanaichara, Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda, Vaisravana, Yama, Vaidyutagni, Jatharagni, Aindhna, Tejasampati, Dharmadhwaja, Veda-karttri, Vedanga, Vedavahana, Krita, Treta, Dwapara, Kali, llenos de toda impureza, Kala, Kastha, Muhurtta, Kshapa, Yama y Kshana; Samvatsara-kara, Aswattha, Kalachakra, Bibhavasu, Purusha, Saswata, Yogin, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Viswakarma, Tamounda, Varuna, Sagara, Ansu, Jimuta, Jivana, Arihan, Bhutasraya, Bhutapati, Srastri, Samvartaka, Vanhi, Sarvadi, Alolupa, Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvatomukha, Jaya, Visala, Varada, Manas, Suparna, Bhutadi, Sighraga, Prandharana, Dhanwantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dwadasatman, Aravindaksha, Pitri, Matri, Pitamaha, Swarga-dwara, Prajadwara, Mokshadwara, Tripistapa, Dehakarti, Prasantatman, Viswatman, Viswatomukha, Characharatman, Sukhsmatman, el misericordioso Maitreya. Estos son los ciento ocho nombres de Surya, de energía inconmensurable, según lo dicho por el autocreado (Brahma). Para alcanzar la prosperidad, me inclino ante ti, oh Bhaskara, resplandeciente como el oro o el fuego, venerado por los dioses, los Pitris y los Yakshas, y venerado por los Asuras, Nisacharas y Siddhas. Quien con atención fija recita este himno al amanecer, obtiene esposa, descendencia, riquezas y el recuerdo de su existencia anterior; y al recitar este himno, una persona alcanza la paciencia y la memoria. Que un hombre, con la mente concentrada, recite este himno. Al hacerlo, estará a salvo del dolor, del incendio forestal y del océano, y todo objeto de deseo será suyo.
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar de Dhaumya estas palabras, apropiadas para la ocasión, Yudhishthira, el justo, con el corazón concentrado y purificándose debidamente, se dedicó a una meditación austera, movido por el deseo de apoyar a los brahmanes. Y adorando al hacedor del día con ofrendas de flores y otros artículos, el rey realizó sus abluciones. De pie en el arroyo, volvió su rostro hacia el dios del día. Y tocando el agua del Ganges, el virtuoso Yudhishthira, con los sentidos bajo completo control y dependiendo solo del aire para su sustento, permaneció allí absorto en pranayama. [7] Y tras purificarse y contener su habla, comenzó a cantar el himno de alabanza (al sol)».
Yudhishthira dijo: «Tú eres, oh sol, el ojo del universo. Tú eres el alma de todas las existencias corpóreas. Tú eres el origen de todas las cosas. Tú eres la encarnación de las acciones de todos los hombres religiosos. Tú eres el refugio de aquellos versados en la filosofía Sankhya (los misterios del alma), y tú eres el apoyo de los Yogis. Tú eres una puerta sin cerrojos. Tú eres el refugio de quienes desean la emancipación. Tú sustentas y descubres el mundo, y lo santificas y sustentas con pura compasión. Los brahmanes versados en los Vedas, que aparecen ante ti, te adoran a su debido tiempo, recitando los himnos de las respectivas ramas (de los Vedas) a las que se refieren. Tú eres el adorado de los Rishis. Los Siddhas, los Charanas, los Gandharvas, los Yakshas, los Guhyakas y los Nagas, deseosos de obtener bendiciones, siguen tu carro surcando los cielos. Los treinta y tres dioses [8], junto con Upendra (Vishnu) y Mahendra, y la orden de los Vaimanikas [9], han alcanzado el éxito adorándote. Ofreciéndote guirnaldas de los Mandaras celestiales [10], los mejores Vidyadharas han cumplido todos sus deseos. Los Guhyas y las siete órdenes de los Pitris —tanto divinos como humanos— han alcanzado la superioridad adorándote solo a ti. Los Vasus, los Manilas, los Rudras, los Sadhyas, los Marichipas, los Valikhilyas y los Siddhas han alcanzado la preeminencia al inclinarse ante ti. No hay nada que yo conozca en los siete mundos, incluyendo el de Brahma, que esté más allá de ti. Hay otros seres grandes y dotados de energía; pero ninguno de ellos posee tu brillo ni tu energía. Toda la luz está en ti; en verdad, tú eres el señor de toda la luz. En ti residen los cinco elementos, toda la inteligencia, el conocimiento, el ascetismo y las propiedades ascéticas. [11] El disco con el que quien empuña el Saranga [12] humilla el orgullo de los asuras, y que está provisto de una hermosa nave, fue forjado por Viswakarman con tu energía. En verano, con tus rayos, extraes la humedad de todas las existencias corpóreas, plantas y sustancias líquidas, y la viertes en la estación lluviosa. Tus rayos calientan y abrasan, y se transforman en nubes que rugen, relampaguean y vierten lluvias cuando llega la estación. Ni el fuego, ni el refugio, ni las telas de lana brindan mayor consuelo a quien sufre ráfagas de frío que tus rayos. Iluminas con tus rayos toda la Tierra con sus trece islas. Solo tú te dedicas al bienestar de los tres mundos. Si no te elevas, el universo se vuelve ciego y los eruditos no pueden dedicarse a alcanzar la virtud, la riqueza y el beneficio. Es por tu gracia que las (tres) órdenes de Brahmanas, Kshatriyas y Vaisyas pueden realizar sus diversos deberes y sacrificios.[13] Quienes son versados en cronología dicen que eres el principio y el fin de un día de Brahma, que [ p. 12 ] consta de mil Yugas. Eres el señor de Manus y de los hijos de los Manus, del universo y del hombre, de los Manwantaras y sus señores. Cuando llegue el momento de la disolución universal, el fuego Samvartaka, nacido de tu ira, consumirá los tres mundos y existirá solo. Y nubes de diversos matices, engendradas por tus rayos, acompañadas por el elefante Airavata y el rayo, provocarán los diluvios previstos. Y, dividiéndote en doce partes y convirtiéndote en tantos soles, volverás a absorber el océano con tus rayos. Eres llamado Indra, eres Vishnu, eres Brahma, eres Prajapati. Eres fuego y eres la mente sutil. Eres señor y el eterno Brahma. Eres Hansa, eres Savitri, eres Bhanu, Ansumalin y Vrishakapi. Eres Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra y Dharma. Eres de mil rayos, eres Aditya y Tapana, y el señor de los rayos. Eres Martanda, Arka, Ravi, Surya y Saranya, y hacedor del día, y Divakara, Suptasaspti, Dhumakeshin y Virochana. Se te describe como veloz, destructor de la oscuridad y dueño de corceles amarillos. Quien te adora reverencialmente en el sexto o séptimo día lunar con humildad y serenidad mental, obtiene la gracia de Lakshmi. Quienes te adoran y veneran con atención plena se liberan de todos los peligros, agonías y aflicciones. Y quienes creen que estás en todas partes (siendo el alma de todas las cosas), viviendo largamente, libre de pecado e inmune a todas las enfermedades. Oh, señor de todo alimento, te corresponde concederme comida en abundancia, ya que anhelo comida incluso para agasajar a todos mis invitados con reverencia. Me inclino también ante todos tus seguidores que se han refugiado a tus pies: Mathara, Aruna, Danda y otros, incluyendo a Asani, Kshuva y los demás. Y me inclino también ante las madres celestiales de todas las criaturas, a saber, Kshuva, Maitri y las demás de la misma clase. Oh, que me entreguen a su suplicante.Eres llamado Indra, eres Vishnu, eres Brahma, eres Prajapati. Eres fuego y eres la mente sutil. Eres señor y el eterno Brahma. Eres Hansa, eres Savitri, eres Bhanu, Ansumalin y Vrishakapi. Eres Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra y Dharma. Eres de mil rayos, eres Aditya y Tapana, y el señor de los rayos. Eres Martanda, Arka, Ravi, Surya y Saranya, y hacedor del día, y Divakara, Suptasaspti, Dhumakeshin y Virochana. Se te describe como veloz, destructor de la oscuridad y dueño de corceles amarillos. Quien te adora reverencialmente en el sexto o séptimo día lunar con humildad y serenidad mental, obtiene la gracia de Lakshmi. Quienes te adoran y veneran con atención plena se liberan de todos los peligros, agonías y aflicciones. Y quienes creen que estás en todas partes (siendo el alma de todas las cosas), viviendo largamente, libre de pecado e inmune a todas las enfermedades. Oh, señor de todo alimento, te corresponde concederme comida en abundancia, ya que anhelo comida incluso para agasajar a todos mis invitados con reverencia. Me inclino también ante todos tus seguidores que se han refugiado a tus pies: Mathara, Aruna, Danda y otros, incluyendo a Asani, Kshuva y los demás. Y me inclino también ante las madres celestiales de todas las criaturas, a saber, Kshuva, Maitri y las demás de la misma clase. Oh, que me entreguen a su suplicante.Eres llamado Indra, eres Vishnu, eres Brahma, eres Prajapati. Eres fuego y eres la mente sutil. Eres señor y el eterno Brahma. Eres Hansa, eres Savitri, eres Bhanu, Ansumalin y Vrishakapi. Eres Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra y Dharma. Eres de mil rayos, eres Aditya y Tapana, y el señor de los rayos. Eres Martanda, Arka, Ravi, Surya y Saranya, y hacedor del día, y Divakara, Suptasaspti, Dhumakeshin y Virochana. Se te describe como veloz, destructor de la oscuridad y dueño de corceles amarillos. Quien te adora reverencialmente en el sexto o séptimo día lunar con humildad y serenidad mental, obtiene la gracia de Lakshmi. Quienes te adoran y veneran con atención plena se liberan de todos los peligros, agonías y aflicciones. Y quienes creen que estás en todas partes (siendo el alma de todas las cosas), viviendo largamente, libre de pecado e inmune a todas las enfermedades. Oh, señor de todo alimento, te corresponde concederme comida en abundancia, ya que anhelo comida incluso para agasajar a todos mis invitados con reverencia. Me inclino también ante todos tus seguidores que se han refugiado a tus pies: Mathara, Aruna, Danda y otros, incluyendo a Asani, Kshuva y los demás. Y me inclino también ante las madres celestiales de todas las criaturas, a saber, Kshuva, Maitri y las demás de la misma clase. Oh, que me entreguen a su suplicante.—Kshuva, Maitri y los demás de la clase. ¡Oh, que me entreguen a su suplicante!—Kshuva, Maitri y los demás de la clase. ¡Oh, que me entreguen a su suplicante!
Vaisampayana dijo: «Así, oh gran rey, fue adorado (por Yudhishthira) el sol, purificador del mundo. Y complacido con el himno, el hacedor del día, luminoso y resplandeciente como el fuego, se mostró al hijo de Pandu. Y Vivaswan dijo: «Obtendrás todo lo que deseas. Te proveeré de alimento para cinco y siete años seguidos. Y, oh rey, acepta esta vasija de cobre que te doy. Y, oh tú, de excelentes votos, mientras Panchali sostenga esta vasija sin disfrutar de su contenido: frutas, raíces, carne y verduras cocinadas en tu cocina, estos cuatro tipos de alimentos serán inagotables a partir de hoy. Y, al cumplirse catorce años, recuperarás tu reino».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el dios desapareció. Quien, con el deseo de obtener una bendición, recita este himno concentrando su mente con abstracción ascética, la obtiene del sol, por difícil que sea. Y quien, hombre o mujer, recita u escucha este himno día tras día, si desea un hijo, lo obtiene; si desea riquezas, las obtiene; y si desea conocimiento, también las adquiere. Quien, hombre o mujer, recita este himno todos los días en los dos crepúsculos, si se ve afectado por un peligro, se libera de él; y si está atado, se libera de sus ataduras.» Brahma mismo había comunicado este himno al ilustre Sakra, y de Sakra lo obtuvo Narada, y de Narada, Dhaumya. Y Yudhishthira, al obtenerlo de Dhaumya, alcanzó todos sus deseos. Y es en virtud de este himno que uno siempre puede obtener la victoria en la guerra y también adquirir inmensas riquezas. Y conduce al recitador de todos los pecados a la región solar.
Vaisampayana continuó: «Tras obtener la bendición, el virtuoso hijo de Kunti, saliendo del agua, se abrazó a los pies de Dhaumya y luego a los de su hermano. Y, ¡oh, exaltado!, dirigiéndose entonces con Draupadi a la cocina, y adorado por ella debidamente, el hijo de Pandu se dispuso a cocinar la comida del día. Y la comida limpia, por escasa que fuese, aderezada con los cuatro sabores, aumentó y se volvió inagotable. Y con ella, Yudhishthira comenzó a alimentar a los regenerados. Y después de que los brahmanes hubieron sido alimentados, y también sus hermanos menores, Yudhishthira comió del alimento que sobró, llamado Vighasa. Y después de que Yudhishthira hubo comido, la hija de Prishata tomó lo que sobró. Y después de que ella comió, el alimento del día se agotó.»
Y habiendo obtenido así la bendición del hacedor del día, el hijo de Pandu, tan resplandeciente como aquel celestial, comenzó a agasajar a los brahmanes, complaciendo sus deseos. Y obedientes a su sacerdote, los hijos de Pritha, en días lunares, constelaciones y conjunciones auspiciosos, ofrecieron sacrificios según la ordenanza, las escrituras y los mantras. Después de los sacrificios, los hijos de Pandu, bendecidos por los ritos auspiciosos realizados por Dhaumya y acompañados por él, y rodeados también por los brahmanes, partieron hacia los bosques de Kamyaka.
Vaisampayana dijo: «Después de que los Pandavas se marcharon al bosque, Dhritarashtra, hijo de Amvika, cuyo conocimiento era su ojo, [14] se sintió profundamente afligido. Y, sentado a sus anchas, el rey dirigió estas palabras al virtuoso Vidura, de profunda inteligencia: «Tu entendimiento es [ p. 14 ] tan claro como el de Bhargava. [15] Tú también conoces todas las sutilezas de la moralidad, y miras a todos los Kauravas con la misma mirada. Oh, dime qué es lo correcto para mí y para ellos. Oh, Vidura, habiendo tomado las cosas así, ¿qué debemos hacer ahora? ¿Cómo puedo asegurar la buena voluntad de los ciudadanos para que no nos destruyan de raíz? Oh, cuéntanoslo todo, ya que estás versado en todos los recursos excelentes».
Vidura dijo: «Los tres propósitos, oh rey (a saber, beneficio, placer y salvación), se fundamentan en la virtud, y los sabios dicen que un reino también se sustenta en la virtud. Por lo tanto, oh monarca, con todas tus fuerzas, cuida virtuosamente de tus hijos y de los de Pandu. Esa virtud había sido engañada por almas malvadas, con el hijo de Suvala a la cabeza, cuando tus hijos invitaron al justo Yudhishthira y lo derrotaron en la partida de dados. Oh rey, de este acto de absoluta iniquidad contemplo esta expiación, mediante la cual, oh jefe de los Kurus, tu hijo, libre de pecado, puede recuperar su posición entre los hombres de bien. Que los hijos de Pandu obtengan lo que les diste. Porque, en verdad, incluso esta es la moral más elevada: que un rey se conforme con lo suyo y nunca codicie las posesiones de otro.» Tu buen nombre no sufriría entonces, ni surgirían disensiones familiares, ni la injusticia sería tuya. Este es, pues, tu principal deber ahora: complacer a los Pandavas y deshonrar a Sakuni. Si deseas devolver a tus hijos la buena fortuna que han perdido, entonces, oh rey, adopta rápidamente esta línea de conducta. Si no actúas así, los Kurus seguramente sufrirán la destrucción, pues ni Bhimasena ni Arjuna, si se enfadan, dejarán a ninguno de sus enemigos sin matar. ¿Qué hay en el mundo que sea inalcanzable para quienes no pueden, entre sus guerreros, tener a Savyasachin, diestro en las armas; que tienen a Gandiva, la más poderosa de todas las armas del mundo, como arco; y que también tienen entre ellos al poderoso Bhima como guerrero? Anteriormente, tan pronto como nació tu hijo, te dije: «Abandona a este hijo tuyo desfavorable». En esto reside el bien de tu raza. Pero no actuaste entonces en consecuencia. Tampoco, oh rey, te he indicado el camino hacia tu bienestar. Si haces lo que te he aconsejado, no tendrás que arrepentirte después. Si tu hijo consiente en reinar en paz junto con los hijos de Pandu, pasando tus días en alegría, no tendrás que arrepentirte. De lo contrario, abandona a tu hijo por tu propia felicidad. Dejando a Duryodhana de lado, instala al hijo de Pandu en la soberanía, y permite, oh rey, que Ajatasatru, libre de pasión, gobierne la tierra virtuosamente. Todos los reyes de la tierra, entonces, como vaisyas, nos rendirán homenaje sin demora. Y, oh rey, que Duryodhana, Sakuni y Karna atiendan con presteza a los Pandavas. Y que Dussasana, en audiencia pública, pida perdón a Bhimasena y también a la hija de Drupada. [ p. 15 ] Y apacigua a Yudhishthira colocándolo en el trono con todo respeto. Si me preguntas, ¿qué más puedo aconsejarte? Haciendo esto, oh monarca, harías lo correcto.
Dhritarashtra dijo: «Oh, Vidura, estas palabras que has pronunciado en esta asamblea, referidas a los Pandavas y a mí, son para su bien, pero no para el nuestro. No las apruebo. ¿Cómo has asimilado todo esto ahora? Habiendo dicho todo esto en nombre de los Pandavas, percibo que no eres amable conmigo. ¿Cómo puedo abandonar a mi hijo por los hijos de Pandu? Sin duda son mis hijos, pero Duryodhana ha brotado de mi cuerpo. ¿Quién, entonces, hablando con imparcialidad, me aconsejará jamás renunciar a mi propio cuerpo por el bien de los demás? Oh, Vidura, todo lo que dices es falso, aunque te tengo en alta estima. Quédate o vete, como quieras. Por mucho que se le complazca, una impura abandona a su marido».
Vaisampayana dijo: «Oh, rey», al decir esto, Dhritarashtra se levantó repentinamente y entró en los aposentos interiores. Y Vidura, diciendo: «Esta raza está condenada», se fue adonde estaban los hijos de Pritha.
Vaisampayana dijo: «Deseosos de vivir en el bosque, aquellos toros de la raza Bharata, los Pandavas, con sus seguidores, partiendo de las orillas del Ganges, se dirigieron a la región de Kurukshetra. Y realizando sus abluciones en el Saraswati, el Drisadwati y el Yamuna, recorrieron un bosque tras otro, viajando hacia el oeste. Y finalmente vieron ante ellos el bosque de Kamyaka, el lugar predilecto de los Munis, situado en una llanura agreste a orillas del Saraswati. Y en esos bosques, oh Bharata, rebosantes de aves y ciervos, aquellos héroes comenzaron a morar, entretenidos y confortados por los Munis. Y Vidura, siempre anhelando ver a los Pandavas, fue en un solo carro a los bosques de Kamyaka, rebosantes de todo bien.» Y al llegar a Kamyaka en un carro tirado por veloces corceles, vio a Yudhishthira, el justo, sentado con Draupadi en un lugar apartado, rodeado de sus hermanos y los brahmanes. Y al ver a Vidura acercarse a la distancia con pasos rápidos, el virtuoso rey se dirigió a su hermano Bhimasena, diciendo: «¿Con qué mensaje viene Kshatta? ¿Viene aquí, enviado por Sakuni, para invitarnos de nuevo a una partida de dados? ¿Acaso el mezquino Sakuni pretende recuperar nuestras armas jugando a los dados? ¡Oh, Bhimasena!, si alguien me interpela, ven, no puedo quedarme. Y si nuestra posesión del Gandiva se pone en duda, ¿no lo será también la adquisición de nuestro reino?».
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Vaisampayana dijo: «Oh, rey, los Pandavas se levantaron y dieron la bienvenida a Vidura. Recibido por ellos, el descendiente de la línea Ajamida (Vidura) se sentó en medio de ellos e hizo las preguntas habituales. Después de que Vidura descansara un rato, aquellos toros entre los hombres le preguntaron el motivo de su llegada. Y Vidura comenzó a relatarles detalladamente todo lo relacionado con el nacimiento de Dhritarashtra, el hijo de Amvika».
Vidura dijo: «Oh, Ajatasatru, Dhritarashtra me llamó, su dependiente, ante él y, honrándome debidamente, dijo: «Así han sucedido las cosas. Ahora, dime qué es bueno tanto para los Pandavas como para mí». Indiqué lo que era beneficioso tanto para los Kauravas como para Dhritarashtra. Pero no le gustó lo que dije, ni se me ocurrió otra solución. Mi consejo fue, oh, Pandavas, sumamente beneficioso, pero el hijo de Amvika no me hizo caso. Así como la medicina no se recomienda a quien está enfermo, mis palabras no agradaron al rey. Y, oh, tú, sin enemigo, así como toda vileza en la familia de un hombre de pura ascendencia no puede ser devuelta al camino de la virtud, así también yo no logré que Dhritarashtra volviera. De hecho, así como a una joven damisela no le gusta un marido de ochenta años, así también a Dhritarashtra no le agradaron mis palabras.» Seguramente, la destrucción alcanzará a la raza Kuru, seguramente Dhritarashtra nunca alcanzará buena fortuna. Porque, como el agua que cae sobre una hoja de loto no permanece allí, mis consejos no producirán ningún efecto en Dhritarashtra. El indignado Dhritarashtra me dijo, Oh Bharata, ve allá donde quieras Nunca más buscaré tu ayuda para gobernar la tierra o mi capital, Oh el mejor de los monarcas, abandonado por el rey Dhritarashtra, vengo a ti para ofrecerte un buen consejo. Lo que había dicho en la corte abierta, ahora te lo repetiré. Escucha y ten en cuenta mis palabras, ese hombre sabio que soporta todo el gran mal acumulado sobre él por sus enemigos, espera pacientemente su momento y multiplica sus recursos “así como los hombres convierten gradualmente un pequeño fuego en uno grande, gobierna solo esta tierra entera”. Quien (en la prosperidad) disfruta de sus bienes con sus seguidores, encuentra en ellos a quienes comparten su adversidad. Esta es la mejor manera de conseguir seguidores, y se dice que quien tiene seguidores, ¡obtiene la soberanía del mundo! Y, oh Pandava, comparte tu prosperidad con tus seguidores, compórtate con ellos con sinceridad y conversa con ellos amablemente. ¡Comparte también tu comida con ellos! ¡Y nunca te jactes en su presencia! ¡Esta conducta aumenta la prosperidad de los reyes!
Yudhishthira dijo: «Recurriendo a una inteligencia tan elevada, sin dejarme perturbar por la pasión, haré lo que me aconsejes. Y cualquier otra cosa que me aconsejes respecto al tiempo y el lugar, la seguiré atentamente».
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Vaisampayana dijo: «Oh, rey, después de que Vidura se marchara a la morada de los Pandavas, Dhritarashtra, ¡oh, Bharata, de profunda sabiduría!, se arrepintió de su acción. Y pensando en la gran inteligencia de Vidura en asuntos relacionados con la guerra y la paz, y también en el engrandecimiento de los Pandavas en el futuro, Dhritarashtra, dolido al recordar a Vidura, tras acercarse a la puerta del salón de estado, cayó inconsciente en presencia de los monarcas (que lo esperaban). Y recobrando la consciencia, el rey se levantó del suelo y se dirigió a Sanjaya, que estaba allí presente: «¡Mi hermano y amigo es como el mismísimo dios de la justicia! ¡Al recordarlo hoy, mi corazón arde de dolor! ¡Ve, tráeme sin demora a mi hermano, versado en moralidad!». Diciendo esto, el monarca lloró amargamente. Y ardiendo de arrepentimiento y abrumado por la tristeza al recordar a Vidura, el rey, con afecto fraternal, se dirigió de nuevo a Sanjaya diciendo: «¡Oh, Sanjaya! Ve y averigua si mi hermano, expulsado por mi miserable ira, aún vive. Ese sabio hermano mío, de inconmensurable inteligencia, jamás ha cometido la más mínima transgresión, pero, por otro lado, ¡es él quien ha sufrido una grave injusticia a manos mías! ¡Búscalo, oh sabio, y tráelo aquí; de lo contrario, oh, Sanjaya, daré mi vida!».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras del rey, Sanjaya expresó su aprobación y, diciendo: ‘Que así sea’, se dirigió al bosque de Kamyaka. Y al llegar sin pérdida de tiempo al bosque donde habitaban los hijos de Pandu, vio a Yudhishthira vestido con piel de ciervo, sentado con Vidura, entre miles de brahmanes y custodiado por sus hermanos, ¡igual que Purandara entre los celestiales! Y acercándose a Yudhishthira, Sanjaya lo adoró debidamente y fue recibido con el debido respeto por Bhima, Arjuna y los gemelos. Yudhishthira hizo las preguntas habituales sobre su bienestar y, una vez sentado a sus anchas, le reveló el motivo de su visita con estas palabras: «¡El rey Dhritarashtra, hijo de Amvika, se ha acordado de ti, oh Kshatta! ¡Regresando a él sin pérdida de tiempo, reanima al rey!». Y, ¡oh tú, el mejor de los hombres!, con el permiso de estos príncipes Kuru, estos primeros entre los hombres, te corresponde, por orden de ese león entre los reyes, regresar a él.
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Sanjaya, el inteligente Vidura, siempre apegado a sus parientes, con el permiso de Yudhishthira regresó a la ciudad que lleva el nombre del elefante. Y tras acercarse al rey, Dhritarashtra, el de gran energía, hijo de Amvika, se dirigió a él diciendo: «¡Solo por mi buena suerte, oh Vidura, tú, oh intachable, versado en la moralidad, has venido aquí recordándome! [ p. 18 ] Y, ¡oh toro de la raza Bharata!, en tu ausencia me veía, sin dormir día y noche, como alguien perdido en la tierra». El rey entonces sentó a Vidura en su regazo, le olió la cabeza y dijo: «¡Perdóname, oh intachable, por las palabras que te dirigí!». Y Vidura dijo: «¡Oh, rey! Te he perdonado. Eres mi superior, digno de la mayor reverencia. ¡Aquí estoy, de regreso, deseando ansiosamente contemplarte! ¡Todos los hombres virtuosos, oh, tigre entre los hombres, son (instintivamente) parciales hacia los afligidos! ¡Esto, oh, rey, no es fruto de la deliberación! (Mi parcialidad hacia los Pandavas proviene de esta causa). ¡Oh, Bharata! Tus hijos me son tan queridos como los hijos de Pandu, pero como estos últimos ahora están en apuros, mi corazón los anhela.»
Vaisampayana continuó: «Y dirigiéndose el uno al otro de esta manera, en discursos de disculpa, los dos ilustres hermanos, Vidura y Dhritarashtra, ¡se sintieron inmensamente felices!».
Vaisampayana dijo: «Al enterarse del regreso de Vidura y de que el rey lo había consolado, el malvado hijo de Dhritarashtra se sintió abrumado por la pena. Con el entendimiento nublado por la ignorancia, convocó al hijo de Suvala, a Karna y a Dussasana, y les dijo: «¡El erudito Vidura, ministro del sabio Dhritarashtra, ha regresado! Amigo de los hijos de Pandu, siempre se dedica a hacer lo que les beneficia. Mientras este Vidura no logre convencer al rey de que los traiga de vuelta, ¡piensen en lo que podría beneficiarme! Si alguna vez veo a los hijos de Pritha regresar a la ciudad, volveré a estar demacrado por la renuncia a la comida y la bebida, ¡aunque no haya ningún obstáculo en mi camino! Y tomaré veneno o me ahorcaré, entraré en la pira o me suicidaré con mis propias armas. ¡Pero jamás podré ver a los hijos de Pandu en prosperidad!»
Sakuni dijo: «¡Oh, rey, oh, señor de la tierra, qué locura se ha apoderado de ti! Los Pandavas se han ido al bosque, tras haber hecho una promesa especial, ¡así que lo que temes jamás podrá suceder! ¡Oh, toro de la raza Bharata! Los Pandavas siempre se aferran a la verdad. Por lo tanto, jamás aceptarán las palabras de tu padre. Si, no obstante, acatando las órdenes del rey, regresan a la capital, violando su juramento, incluso esta sería nuestra conducta: asumir una apariencia de neutralidad y, en aparente obediencia a la voluntad del monarca, vigilaremos de cerca a los Pandavas, manteniendo nuestros planes».
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Dussasana dijo: «¡Oh, tío de gran inteligencia, es justo como dices! ¡Las palabras de sabiduría que pronuncias siempre me son gratas!». Karna dijo: «¡Oh, Duryodhana! Todos buscamos cumplir tu voluntad y, oh, rey, veo que la unanimidad prevalece entre nosotros. Los hijos de Pandu, con sus pasiones bajo control, jamás regresarán sin transcurrir el tiempo prometido. Si, sin embargo, regresan por falta de juicio, derrótalos de nuevo a los dados».
Vaisampayana dijo: «Tras estas palabras de Karna, el rey Duryodhana, con el corazón desolado, apartó la mirada de sus consejeros. Al observar todo esto, Karna, abriendo sus hermosos ojos y gesticulando con vehemencia y furia, se dirigió con altivez a Duryodhana, Dussasana y al hijo de Suvala diciendo: «¡Príncipes, conocéis mi opinión! Todos somos sirvientes del rey (Duryodhana) y le atendemos con las palmas de las manos juntas. Por lo tanto, debemos hacer lo que le parezca bien. Pero no siempre podemos procurar su bienestar con prontitud y actividad (debido a nuestra dependencia de Dhritarashtra). Ahora, enfundados en cotas de malla y armados con nuestras armas, ¡montemos en nuestros carros y vayamos todos juntos a matar a los Pandavas que viven en el bosque! Después de que los Pandavas se hayan aquietado y hayan emprendido el viaje desconocido, tanto nosotros como los hijos de Dhritarashtra encontraremos la paz». Mientras estén en apuros, mientras sufran, mientras no tengan ayuda, ¡estamos a su altura! ¡Así pienso!
Al oír esas palabras del hijo del auriga, lo aplaudieron repetidamente y finalmente exclamaron: “¡Muy bien!”. Diciendo esto, cada uno montó en su carro y, llenos de optimismo, se lanzaron en masa a matar a los hijos de Pandu. Y sabiendo por su visión espiritual que habían salido, el maestro Krishna-Dwaipayana de alma pura se acercó a ellos y les ordenó que desistieran. Y, despidiéndolos, el santo, adorado por todos los mundos, se presentó rápidamente ante el rey, cuya inteligencia servía para la vista, y quien entonces se sentó (a sus anchas). Y el santo se dirigió al monarca así.
Vyasa dijo: «¡Oh, sabio Dhritarashtra, escucha lo que te digo! Te diré lo que es para el bien de todos los Kauravas. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, no me ha complacido que los Pandavas hayan ido al bosque, derrotados deshonestamente (a los dados) por Duryodhana y otros. ¡Oh, Bharata!, al cumplirse el decimotercer año, recordando todas sus penas, ¡pueden llover armas mortíferas, incluso como veneno virulento, sobre los Kauravas! ¿Por qué tu hijo pecador de corazón perverso, siempre inflamado de ira, intenta matar a los hijos de Pandu por el bien de su reino? ¡Que se contenga el necio; que tu hijo permanezca callado! Al intentar matar a los Pandavas en el exilio, solo perderá la vida.» Eres tan honesto como el sabio Vidura, o Bhishma, o nosotros mismos, o Kripa, o Drona, ¡oh tú, de gran sabiduría! La disensión con los propios parientes está prohibida, es pecaminosa y reprensible. Por lo tanto, ¡oh rey!, te corresponde desistir de tales actos. Y, ¡oh Bharata!, Duryodhana mira con tal celo a los Pandavas que, si no intervinieras, sufrirías un gran daño. O deja que este malvado hijo tuyo, ¡oh monarca!, se vaya solo al bosque a vivir con los hijos de Pandu. Pues entonces, si los Pandavas, por su compañía, sienten apego por Duryodhana, entonces, ¡oh rey de los hombres!, la buena fortuna puede ser tuya. (¡Esto, sin embargo, puede que no sea así!) Pues se ha oído que la naturaleza congénita no abandona a nadie hasta la muerte. Pero ¿qué piensan Bhishma, Drona y Vidura? ¿Qué piensas tú también? «Lo que es beneficioso debe hacerse mientras hay tiempo, de lo contrario tus propósitos no se realizarán».
Dhritarashtra dijo: «Oh, santo, no me gustaba este juego de azar, pero, oh, Muni, creo que el destino me obligó a consentirlo. Ni a Bhishma, ni a Drona, ni a Vidura, ni a Gandhari les gustaba este juego de dados. Sin duda, fue fruto de la locura. Y, ¡oh, tú que te deleitas en la observancia de los votos, oh, ilustre, que lo sabes todo pero te influye el afecto paternal!, ¡soy incapaz de deshacerme de mi hijo insensato, Duryodhana!».
Vyasa dijo: «¡Oh, rey! ¡Oh, hijo de Vichitravirya! ¡Es cierto lo que dices! Sabemos bien que un hijo es lo mejor de todo y que no hay nada tan bueno como un hijo. Instruido por las lágrimas de Suravi, Indra llegó a comprender que el hijo supera en valor a otras posesiones valiosas. Oh, monarca, a este respecto te relataré la excelente y mejor de las historias: la conversación entre Indra y Suravi. En tiempos pasados, Suravi, la madre de las vacas, lloraba una vez en las regiones celestiales. Oh, niña, Indra se compadeció de ella y le preguntó: «¡Oh, auspiciosa! ¿Por qué lloras? ¿Va todo bien en los celestiales? ¿Ha ocurrido alguna desgracia, por pequeña que sea, en el mundo de los hombres o de las serpientes?». Suravi respondió: «No te ha sucedido ningún mal que yo perciba. Pero estoy afligido por mi hijo, y por eso, oh, Kausika, ¡lloro!». Mira, oh jefe de los celestiales, aquel cruel labrador está azotando a mi débil hijo con el palo de madera y oprimiéndolo con el peso del arado, por lo que [ p. 21 ] mi hijo, agitado por la agonía, cae al suelo y está a punto de morir. Al ver esto, oh señor de los celestiales, me lleno de compasión y mi mente se agita. El más fuerte de los dos soporta su carga, que es más pesada, con facilidad, pero, oh Vasava, el otro es delgado y débil, ¡un amasijo de venas y arterias! ¡Soporta su carga con dificultad! Y es por él que me aflijo. Mira, oh Vasava, azotado por el látigo y agobiado en extremo, es incapaz de soportar su carga. ¡Y es por él que, conmovido por el dolor, lloro con el corazón apesadumbrado y estas lágrimas de compasión corren por mis ojos!
Sakra dijo: «Oh, hermosa, cuando miles de tus hijos sufren la opresión a diario, ¿por qué te afliges por uno que sufre?». Suravi respondió: «Aunque tengo mil hijos, ¡mi afecto fluye por igual hacia todos! Pero, oh Sakra, ¡siento mayor compasión por alguien débil e inocente!».
Vyasa continuó: «Entonces, al oír estas palabras de Suravi, Indra se sorprendió mucho, y ¡oh, tú, de la raza Kuru!, ¡se convenció de que un hijo es más preciado que la vida! Y el ilustre castigador de Paka derramó repentinamente una lluvia espesa, obstaculizando el trabajo del labrador. Y como dijo Suravi, tus afectos, oh rey, fluyen por igual hacia todos tus hijos. ¡Que sean mayores hacia los débiles! Y como mi hijo Pandu es para mí, así eres tú, oh hijo, y también Vidura, de profunda sabiduría. ¡Es por cariño que te digo todo esto! ¡Oh, Bharata! Tú tienes ciento un hijos, pero Pandu solo tiene cinco. Y ellos están en una situación difícil y pasan sus días en la tristeza. ¡Cómo podrán salvar sus vidas, cómo podrán prosperar! Tales pensamientos sobre los afligidos hijos de Pritha me conmueven continuamente. «¡Oh rey de la tierra, si deseas que todos los Kauravas vivan, deja que tu hijo Duryodhana haga las paces con los Pandavas!»
Dhritarashtra dijo: «¡Oh, Muni de profunda sabiduría, es justo como dices! ¡Lo sé tan bien como todos estos reyes! En verdad, lo que consideras beneficioso para los Kurus me fue indicado, oh Muni, por Vidura, Bhishma y Drona. Y, si merezco tu favor, y si eres bondadoso con los Kurus, ¡exhorta a mi malvado hijo Duryodhana!».
Vyasa dijo: «Oh, rey, tras haber visto a los hermanos Pandavas, aquí llega el santo Rishi Maitreya, con el deseo de vernos. Ese poderoso Rishi, oh, rey, amonestará a tu hijo por el bienestar de esta raza. [ p. 22 ] Y, oh, Kauravya, sus consejos deben seguirse sin reservas, pues si no se hacen, el sabio maldecirá a tu hijo con ira».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, Vyasa partió, y Maitreya apareció. El rey, con su hijo, recibió respetuosamente a aquel curtido jefe de los Munis, con ofrendas del Arghya y otros ritos. El rey Dhritarashtra, hijo de Amvika, con palabras de respeto, se dirigió al sabio: «Oh, santo, ¿ha sido agradable el viaje desde el Kuru-jangala? ¿Vive felizmente esos héroes, los cinco Pandavas? ¿Acaso esos toros de la raza Kuru piensan quedarse? ¿Se verá alguna vez afectado el afecto fraternal de los Kauravas?»
Maitreya dijo: «En mi peregrinación a los diferentes santuarios, llegué a Kuru-jangala, y allí, inesperadamente, vi a Yudhishthira, el justo, en los bosques de Kamyaka. Y, ¡oh, exaltado!, muchos Munis habían acudido allí para contemplar al noble Yudhishthira, que vivía en un asilo ascético, vestido con piel de ciervo y con el cabello enmarañado. Fue allí, ¡oh, rey de reyes!, donde me enteré del grave error cometido por tus hijos y de la calamidad y el terrible peligro que les acarrearon los dados. Por lo tanto, he venido a ti, por el bien de los Kauravas, ya que, ¡oh, exaltado!, te tengo un gran afecto y estoy encantado contigo. ¡Oh, rey!, no es justo que tus hijos se peleen entre sí bajo ningún concepto, ni tú ni Bhishma en vida.» ¡Tú eres, oh rey, la estaca donde se atan los toros (con cuerda), y eres competente para castigar y recompensar! ¿Por qué ignoras entonces este gran mal que está a punto de azotar a todos? Y, oh descendiente de los Kurus, por las injusticias perpetradas en tu corte, que son como actos de miserables marginados, ¡no eres bien pensado entre los ascetas!
Vaisampayana continuó: «Entonces, volviéndose hacia el iracundo príncipe Duryodhana, el ilustre Rishi Maitreya le dirigió estas suaves palabras: «¡Oh, Duryodhana, el de los poderosos brazos! ¡Oh, el mejor de todos los hombres elocuentes! ¡Oh, ilustre!, presta atención a las palabras que pronuncio para mi bien. ¡Oh, rey, no busques pelear con los Pandavas! Y, ¡oh, toro entre los hombres!, ¡cuida tu propio bien, así como el de los Pandavas, el de los Kurus y el del mundo! Todos esos tigres entre los hombres son héroes de gran destreza en la guerra, dotados con la fuerza de diez mil elefantes, con cuerpos duros como el rayo, aferrándose a sus promesas y orgullosos de su hombría. Han matado a los enemigos de los celestiales, ¡aquellos Rakshasas capaces de asumir cualquier forma a voluntad, como los que estaban encabezados por Hidimva y Kirmira!» Cuando aquellos de alma noble se marcharon, ese Rakshasa de espíritu feroz obstruyó su camino nocturno como una colina inamovible. Y como un tigre mata a un pequeño ciervo, Bhima, el más fuerte de todos y siempre encantado con la lucha, mató a ese monstruo. Considera también, oh rey, cómo, durante su campaña de conquista, Bhima mató en batalla a Jarasandha, el poderoso guerrero, con la fuerza de diez mil elefantes. Emparentado con Vasudeva y teniendo como cuñados a los hijos del rey Drupada, ¿quién, sujeto a la decrepitud y la muerte, se atrevería a enfrentarse a ellos en batalla? ¡Oh, toro de la raza Bharata, que haya paz entre tú y los Pandavas! ¡Sigue mis consejos y no te dejes llevar por la ira!
¡Oh, rey!, amonestado así por Maitreya, Duryodhana comenzó a darse palmadas en el muslo, que parecía la trompa de un elefante, y, sonriendo, empezó a arañar el suelo con la pata. El malvado infeliz no pronunció palabra, sino que inclinó la cabeza. Y, ¡oh, monarca!, al ver a Duryodhana ofenderlo así arañando la tierra en silencio, Maitreya se enfureció. Y, como si el destino lo hubiera mandado, Maitreya, el mejor de los Munis, abrumado por la ira, ¡se propuso maldecir a Duryodhana! Y entonces, con los ojos enrojecidos por la ira, Maitreya, tocando el agua, provocó al malvado hijo de Dhritarashtra, diciendo: «Ya que, al menospreciarme, te niegas a actuar según mis palabras, ¡pronto cosecharás el fruto de tu insolencia! En la gran guerra que surgirá de las injusticias que has perpetrado, ¡el poderoso Bhima te destrozará el muslo con un golpe de su maza!».
Cuando el Muni habló así, el rey Dhritarashtra comenzó a tranquilizar al sabio para que no se cumpliera lo que había dicho. Pero Maitreya dijo: «¡Oh, rey! Si tu hijo hace la paz con los Pandavas, esta maldición mía, hijo mío, no surtirá efecto; de lo contrario, se cumplirá lo que he dicho».
“Vaisampayana dijo: 'Deseando comprobar el poder de Bhima, el más importante de los reyes, el padre de Duryodhana, le preguntó a Maitreya, diciendo: ‘¿Cómo fue asesinado Kirmira por Bhima?’
Maitreya dijo: «No volveré a hablarte, oh rey, pues tu hijo no tiene en cuenta mis palabras. Después de mi partida, Vidura te lo contará todo». Y diciendo esto, Maitreya regresó al lugar de donde había venido. Y Duryodhana también salió, perturbado por la noticia de la muerte de Kirmira (a manos de Bhima).»
6:1 Esto parece obvio. Sin embargo, existe una interpretación diferente. En lugar de Drie—cyate-visto, algunos textos usan Sasyate\—aplaudido. Nilakantha cree que el significado es: «Como la distribución (de alimento) entre las diversas clases de seres, como los dioses, los Pitris, etc., es aplaudida, etc.». ↩︎
7:1 Una forma de sacrificio que consiste en verter oblaciones de mantequilla clarificada junto con oraciones en un fuego ardiente. Es obligatorio para brahmanes y kshatriyas, excepto para aquellos que aceptan ciertos votos de gran austeridad. ↩︎
7:2 El sacrificio de Viswedeva es la oferta de alimento a todas las criaturas de la tierra (esparciendo una porción). ↩︎
7:3 Un obsequio. Puede ser de diversos tipos. Las ofrendas que se pagan a los brahmanes que asisten a sacrificios y ritos religiosos, como ofrecer oblaciones a los muertos, son dakshinas, al igual que los obsequios que se les dan en otras ocasiones, especialmente cuando se les alimenta. Esto ha traído hasta nuestros días la costumbre de nunca alimentar a un brahmán sin pagarle una ofrenda pecuniaria. No puede haber sacrificio ni rito religioso sin dakshina. ↩︎
8:1 Referencia al yo, es decir, sin el motivo de mejorarse a sí mismo, o sin motivo alguno. (Esto contiene el germen de la doctrina predicada más elaboradamente en el Bhagavad gita). ↩︎
8:2 Este Yoga consiste, en su caso, en una combinación de atributos por negación de los contrarios, es decir, por renuncia a los motivos en todo lo que hacen. ↩︎
10:1 Una forma de yoga que se dice que consiste en la mezcla de parte del aire que se supone existe en todo cuerpo animal. Estos aires son cinco: prana, apana, samana, udana y vyana. ↩︎
11:1 Los 8 Vasus, los 11 Rudras, los 12 Adityas, Prajapati y Vashatkara. ↩︎
11:2 Una orden de celestiales. ↩︎
11:3 Flores celestiales de mucha fragancia. ↩︎
11:4 Las propiedades ascéticas son Anima, Laghima, etc. ↩︎
11:5 El arco de Vishnu, como el de Siva, se llama Pinaka. ↩︎
11:6 Las palabras del texto son Adhana, Pashubandha, Ishti Mantra, Yajana y Tapa-kriya. ↩︎
13:1 Dhritarashtra, siendo ciego, se describe como Pragnachakshu, es decir, con conocimiento en su ojo. También puede significar “Del ojo profético”. ↩︎
14:1 El gran preceptor de los Asuras, viz., Sukra, que posee la más alta inteligencia como lo evidencian sus diversas obras sobre todo tipo de temas, particularmente el Sukra-niti. ↩︎