Janamejaya dijo: «Mientras aquellos hombres más destacados —los hijos de Pritha— pasaban sus días en el bosque expuestos a las inclemencias del invierno, el verano, el viento y el sol, ¿qué hicieron, oh Brahmana, después de haber llegado al lago y al bosque llamado Dwaita?»
Vaisampayana dijo: «Después de que los hijos de Pandu llegaron a ese lago, eligieron una residencia alejada de las moradas de los hombres. Y comenzaron a vagar por bosques encantadores, montañas siempre encantadoras y pintorescos valles fluviales. Y después de establecerse allí, muchos ascetas venerables dotados de conocimiento védico acudían a visitarlos con frecuencia. Y aquellos hombres destacados siempre recibían a aquellos Rishis conocedores del Veda con gran respeto. Y un día llegó ante los príncipes Kaurava un cierto Brahmana que era muy conocido en la tierra por su capacidad de habla. Y tras conversar un rato con los Pandavas, se fue, como le plació, a la corte del hijo real de Vichitravirya. Recibido con respeto por ese jefe de los Kurus, el anciano rey, el Brahmana tomó su asiento; A petición del monarca, comenzó a hablar de los hijos de Dharma, Pavana, Indra y los gemelos, quienes, sumidos en una profunda miseria, se habían debilitado y reducido debido a la exposición al viento y al sol. Y ese brahmana también habló de Krishna, quien, abrumado por el sufrimiento, se había vuelto completamente indefenso, a pesar de tener héroes como señores. Al escuchar las palabras de ese brahmana, el hijo real de Vichitravirya se sintió afligido por la pena, al pensar en aquellos príncipes de linaje real que entonces [ p. 478 ] nadaban en un río de tristeza. Con su alma afligida por la tristeza y temblando de suspiros, se tranquilizó con un gran esfuerzo, recordando que todo había surgido por su propia culpa. Y el monarca dijo: «¡Ay! ¿Cómo es que Yudhishthira, el mayor de mis hijos, veraz, piadoso y virtuoso en su conducta, sin enemigos, que antes dormía en camas de suaves pieles de Ranku, duerme ahora en el suelo desnudo? ¡Ay!, despertado antes por Sutas, Magadhas y otros cantores con sus alabanzas, recitadas melodiosamente cada mañana, ese príncipe de la raza Kuru, igual al propio Indra, ahora es despertado del suelo desnudo hacia la madrugada por una multitud de pájaros. ¡Cómo duerme Vrikodara, debilitado por la exposición al viento y al sol y lleno de ira, en presencia de la princesa de Panchala, en el suelo desnudo, incapaz como está de sufrir semejante suerte!». Quizás también, el inteligente Arjuna, incapaz de soportar el dolor, y quien, aunque obediente a la voluntad de Yudhishthira, se siente traspasado por el recuerdo de sus faltas, ¡no duerme en la noche! Al contemplar a los gemelos, Krishna, Yudhishthira y Bhima sumidos en la miseria, Arjuna, sin duda, suspira como una serpiente de feroz energía y no duerme de ira en la noche. Los gemelos también, que son como una pareja de benditos celestiales en el cielo, sumidos en la aflicción, aunque merecedores de dicha, sin duda pasan sus noches en inquieta vigilia, impedidos (de vengar sus faltas) por la virtud y la verdad.El poderoso hijo del dios del Viento, quien es igual al mismo dios del Viento en fuerza, sin duda, suspira y contiene su ira, atado por su hermano mayor con las ataduras de la verdad. Superior en batalla a todos los guerreros, ahora yace quieto en el suelo, contenido por la virtud y la verdad, y ardiendo en deseos de matar a mis hijos, espera el momento oportuno. Las crueles palabras que Dussasana pronunció tras la engañosa derrota de Yudhishthira en los dados, han calado hondo en el corazón de Vrikodara y lo consumen, como un haz de paja ardiente consume una leña seca. El hijo del Dharma nunca actúa pecaminosamente; Dhananjaya también siempre le obedece; pero la ira de Bhima, consecuencia de una vida de exilio, crece como una conflagración impulsada por el viento. Ese héroe, ardiendo de rabia, aprieta las manos y exhala suspiros ardientes y feroces, ¡como si consumiera con ellos a mis hijos y nietos! Quienes empuñan el Gandiva y el Vrikodara, cuando se enfurecen, son como los mismos Yama y Kala; dispersando sus flechas, que son como rayos, exterminan en batalla las filas enemigas. ¡Ay, Duryodhana, Sakuni, el hijo de Suta y Dussasana, también de alma malvada, al robarles el reino a los Pandavas a los dados, parecen contemplar solo la miel sin percatarse de la terrible ruina! Un hombre, habiendo actuado bien o mal, espera el fruto de sus actos. Sin embargo, el fruto, confundiéndolo, lo paraliza por completo. ¿Cómo puede el hombre, con ello, alcanzar la salvación? Si la tierra está bien cultivada y la semilla sembrada en ella, y si el dios (de la lluvia) llueve a tiempo, aun así la cosecha puede no crecer. Esto es lo que oímos a menudo. De hecho, ¿cómo podría ser cierto este dicho a menos que, como creo, todo aquí dependa del Destino? El jugador Sakuni ha engañado al hijo de Pandu, quien siempre actúa con honestidad. Por cariño a mis malvados hijos, yo también he actuado de forma similar. ¡Ay, es por esto que ha llegado la hora de la destrucción para los Kurus! ¡Oh, quizás lo inevitable deba suceder! El viento, impulsado o no, se moverá. La mujer que conciba dará a luz. ¡La oscuridad se disipará al amanecer y el día desaparecerá al anochecer! Sea lo que sea que ganemos nosotros o los demás, ya sea que lo gasten o no, cuando llegue el momento, esas posesiones traerán miseria. ¿Por qué, entonces, la gente se preocupa tanto por ganar riqueza? Si, en efecto, lo adquirido es resultado del destino, entonces debe protegerse para que no se divida, ni se pierda poco a poco, ni se le permita escapar de golpe, pues si no se protege, puede romperse en cien fragmentos. Pero sea cual sea la naturaleza de nuestras posesiones, nuestras acciones en el mundo nunca se pierden. ¡Contempla la energía de Arjuna, quien entró en la morada de Indra desde el bosque! ¡Habiendo dominado las cuatro clases de armas celestiales, ha regresado a este mundo!¿Qué hombre hay que, habiendo ascendido al cielo en su forma humana, desee regresar? Esto jamás habría sucedido si no fuera porque ve a innumerables Kurus a punto de morir, afligidos por el Tiempo. El arquero es Arjuna, capaz de empuñar el arco incluso con la mano izquierda. El arco que empuña es el Gandiva de feroz ímpetu. ¡Además, posee esas armas celestiales! ¿Quién podría soportar la energía de estos tres?
Al oír estas palabras del monarca, el hijo de Suvala, acudiendo a Duryodhana, quien estaba sentado con Kama, les contó todo en privado. Y Duryodhana, aunque poco sensato, se llenó de dolor por lo que escuchó.
Vaisampayana dijo: «Al oír las palabras de Dhritarashtra, Sakuni, cuando se presentó la oportunidad, con la ayuda de Kama, le dijo a Duryodhana: «Habiendo exiliado a los heroicos Pandavas por tu propia destreza, ¡oh Bharata!, ¡gobierna esta tierra sin rival como el asesino de Samvara gobierna el cielo! ¡Oh monarca!, los reyes del este, del sur, del oeste y del norte te han sido tributados. ¡Oh señor de la tierra!, esa Prosperidad radiante que antes cortejaba a los hijos de Pandu, ¡ahora la has adquirido tú y tus hermanos! Esa Prosperidad radiante, oh rey, que hace no muchos días vimos con pesar en Yudhishthira en Indraprastha, hoy la vemos como tuya, ¡oh monarca de poderosos brazos!, habiéndote sido arrebatada por ti al real Yudhishthira solo por la fuerza del intelecto». ¡Oh, exterminador de héroes hostiles! Todos los reyes de la tierra que ahora viven bajo tu dominio esperan tus órdenes, como antes, bajo el reinado de Yudhishthira, esperando las suyas. ¡Oh, monarca! La diosa Tierra, con su extensión ilimitada, rodeada de mares, con sus montañas y bosques, pueblos, ciudades y minas, y adornada con bosques y colinas, ¡es ahora tuya! Adorado por los brahmanes y venerado por los reyes, resplandeces, oh rey, gracias a tu destreza, como el Sol entre los dioses del cielo. Rodeado por los Kurus, oh rey, como Yama por los Rudra o Vasava por los Maruts, brillas, oh monarca, como la Luna entre las estrellas. Por lo tanto, oh rey, vayamos a contemplar a los hijos de Pandu, aquellos que ahora están desprovistos de prosperidad, aquellos que nunca obedecieron órdenes, aquellos que nunca debieron sujeción. Hemos oído, oh monarca, que los Pandavas viven ahora a orillas del lago llamado Dwaitavana, con una multitud de brahmanes, teniendo el desierto como hogar. ¡Ve allí, oh rey, en toda tu prosperidad, abrasando al hijo de Pandu con la visión de tu gloria, como el Sol abrasándolo todo con sus ardientes rayos! Tú, soberano y ellos despojados de soberanía, tú en prosperidad y ellos despojados de ella, tú poseyendo opulencia y ellos en pobreza, contempla ahora, oh rey, a los hijos de Pandu. Que los hijos de Pandu te contemplen como Yayati, el hijo de Nahusha, acompañado de un gran séquito de seguidores y disfrutando de una inmensa dicha. ¡Oh rey, esa radiante Prosperidad que tanto amigos como enemigos ven, se considera bien otorgada! ¿Qué felicidad puede ser más completa que la que disfruta quien, estando en la prosperidad, contempla a sus enemigos en la adversidad, como una persona en la cima de una colina observa a otra arrastrándose por el suelo? ¡Oh tigre entre los reyes, la felicidad que se deriva de contemplar a sus enemigos en el dolor, es mayor que la que se puede obtener de la adquisición de ofrendas, riquezas o reinos! ¡Qué felicidad no será la de quien, estando en la abundancia,¿Acaso fijará sus ojos en Dhananjaya, ataviado con cortezas y pieles de ciervo? ¡Que tu esposa, vestida con ropas costosas, mire al afligido Krishna, vestido con cortezas y pieles de ciervo, y aumente su dolor! ¡Que la hija de Drupada se reproche a sí misma y a su vida, despojada como está de riquezas, pues el dolor que sentirá al contemplar a tu esposa adornada con adornos será mucho mayor que el que sintió en medio de la asamblea (cuando Dussasana la arrastró hasta allí)!
Vaisampayana continuó: «Habiendo hablado así al rey, Karna y Sakuni permanecieron en silencio, oh Janamejaya, después de que su discurso terminó».
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Karna, el rey Duryodhana se sintió sumamente complacido. Sin embargo, poco después, el príncipe se sumió en la melancolía y, dirigiéndose al orador, dijo: «Lo que me dices, oh Karna, siempre lo tengo presente. Sin embargo, no obtendré permiso para ir al lugar donde residen los Pandavas. El rey Dhritarashtra siempre está de luto por esos héroes. De hecho, el rey consideraba que los hijos de Pandu se habían vuelto más poderosos que antes gracias a sus austeridades ascéticas. O, si el rey comprende nuestros motivos, jamás, considerando el futuro, nos concederá permiso, pues, ¡oh tú, de gran refulgencia!, ¡no podemos tener otro asunto en los bosques de Dwaitavana que la destrucción de los Pandavas en el exilio! Tú conoces las palabras que Kshatri me dirigió [ p. 481 ]». ¡A ti mismo y al hijo de Suvala, durante la partida de dados! Reflexionando sobre todas esas palabras, así como sobre todas esas lamentaciones (que él y otros profirieron), ¡no puedo decidir si debo ir o no! Sin duda me complacerá enormemente ver a Bhima y Phalguna pasando sus días en el dolor con Krishna en el bosque. La alegría que pueda sentir al obtener la soberanía de toda la tierra no es nada comparada con la que sentiré al contemplar a los hijos de Pandu vestidos con cortezas de árboles y pieles de ciervo. ¡Qué alegría mayor, oh Karna, la que sentiré al contemplar a la hija de Drupada vestida con harapos rojos en el bosque! Si el rey Yudhishthira y Bhima, los hijos de Pandu, me contemplan agraciado con gran riqueza, ¡solo entonces habré alcanzado el gran fin de mi vida! Sin embargo, no veo la manera de ir a esos bosques, ¡y así obtener el permiso del rey para ir! ¡Idea, pues, un plan ingenioso con el hijo de Suvala y Dussasana para que podamos ir a esos bosques! Yo también, decidiendo hoy si debo ir o no, me presentaré mañana ante el rey. Y cuando me reúna con Bhishma, el mejor de los Kurus, tú y Sakuni propondréis el pretexto que hayáis ideado. Al escuchar entonces las palabras de Bhishma y del rey sobre nuestro viaje, lo resolveré todo suplicando a nuestro abuelo.
Diciendo: «Que así sea», todos se retiraron a sus respectivos aposentos. Y en cuanto cayó la noche, Karna se presentó ante el rey. Y al acercarse, Karna le habló a Duryodhana con una sonrisa: «He urdido un plan. ¡Escúchalo, oh señor de los hombres! ¡Nuestros rebaños te esperan en los bosques de Dwaitavana! Sin duda, todos podemos ir allí con el pretexto de supervisar nuestros corrales, pues, oh monarca, es propio que los reyes visiten con frecuencia sus corrales. Si este es el motivo, tu padre, oh príncipe, sin duda te concederá permiso». Y mientras Duryodhana y Karna conversaban entre risas, Sakuni les habló y dijo: «¡Este plan, sin complicaciones, fue lo que yo también vi para ir allí! El rey sin duda nos concederá permiso, o incluso nos enviará allí por su propia voluntad». Nuestros rebaños te esperan en los bosques de Dwaitavana. ¡Sin duda, podemos ir allí con el pretexto de supervisar nuestras ganaderías!
Entonces los tres rieron juntos y se dieron la mano. Y, al llegar a esa conclusión, fueron a ver al jefe de los Kurus.
Vaisampayana dijo: «Entonces todos vieron al rey Dhritarashtra, ¡oh, Janamejaya!, y al verlo, preguntaron por su bienestar, y ellos, a su vez, preguntaron por el suyo. Entonces, un pastor llamado Samanga, a quien habían instruido previamente, se acercó al rey y le habló del ganado. Entonces, el hijo de Radha y Sakuni, ¡oh, rey!, dirigiéndose a Dhritarashtra, el más destacado de los monarcas, dijo: «¡Oh, Kaurava! Nuestros criaderos de ganado están ahora en un lugar encantador. Ha llegado el momento de su relato, así como de marcar a los terneros. Y, ¡oh, monarca!, ¡esta también es una época excelente para que tu hijo salga de caza! Por lo tanto, te corresponde conceder permiso a Duryodhana para ir allí».
Dhritarashtra respondió: «¡La caza del ciervo, así como la inspección del ganado, es muy apropiada, oh hijo! Creo, en efecto, que no se debe confiar en los pastores. Pero hemos oído que esos tigres entre los hombres, los Pandavas, se encuentran ahora en las cercanías de esas ganaderías. Por lo tanto, creo que no deberían ir allí. Derrotados por medios engañosos, ahora viven en la espesura del bosque sumidos en un gran sufrimiento. ¡Oh, Radheya! Son guerreros poderosos y naturalmente hábiles; ahora se dedican a austeridades ascéticas. El rey Yudhishthira no permitirá que se despierte su ira, pero Bhimasena es naturalmente apasionado. La hija de Yajnasena es la energía misma. Llenos de orgullo y locura, sin duda causarán ofensa. Dotada de mérito ascético, sin duda te consumirá, o quizás, a esos héroes, armados con espadas y armas.» Y si, por la fuerza de la multitud, intentan hacerles daño de alguna manera, será un acto sumamente impropio, aunque, creo, nunca podrán lograrlo. El poderoso Dhananjaya ha regresado al bosque. Aunque inexperto en armas, Vivatsu había subyugado antes a toda la tierra. Siendo un guerrero poderoso y experto en armas como es ahora, ¿no podrá matarlos a todos? O, si, obedeciendo mis palabras, se comportan con cuidado tras haber llegado allí, no podrán vivir felices allí debido a la ansiedad que sentirán debido a un estado de continua desconfianza. O bien, algún soldado suyo podría herir a Yudhishthira, y ese acto impremeditado se les atribuirá a ustedes la culpa. Por lo tanto, que algunos hombres leales se dirijan allí para la tarea de la historia. No creo que sea apropiado que tú, Bharata, vayas allí tú mismo.
Sakuni dijo: «El mayor de los hijos de Pandu es un hombre de moralidad. Se comprometió en medio de la asamblea, ¡oh, Bharata!, a vivir doce años en el bosque. Los demás hijos de Pandu son todos virtuosos y obedientes a Yudhishthira. Y el propio Yudhishthira, hijo de Kunti, jamás se enojará con nosotros. De hecho, deseamos mucho ir de caza y aprovecharemos la oportunidad para supervisar el ganado. No tenemos intención de ver a los hijos de Pandu. No iremos al lugar donde los Pandavas han establecido su residencia y, por consiguiente, no podemos cometer ninguna falta».
Vaisampayana continuó: «Tras la intervención de Sakuni, el señor de los hombres, Dhritarashtra, concedió permiso, aunque no de muy buena gana, a Duryodhana y a sus consejeros para ir al lugar. Con la autorización del monarca, el príncipe Bharata, nacido en Gandhari, partió acompañado por Karna y rodeado de una gran hueste. También lo acompañaban Dussasana y el hijo de Suvala, de gran inteligencia, muchos otros hermanos suyos y miles de damas. Y mientras el príncipe de poderosos brazos partía para contemplar el lago conocido como Dwaitavana, los ciudadanos (de Hastina), [ p. 483 ] también acompañados por sus esposas, comenzaron a seguirlo hacia ese bosque. Ocho mil carros, treinta mil elefantes, nueve mil caballos y muchos miles de soldados de infantería, tiendas, pabellones, comerciantes, bardos y cientos de miles de hombres entrenados para la caza, seguían al príncipe. Y cuando el rey partió, seguido por esta gran multitud, el alboroto que se armó allí semejó, oh rey, el profundo tumulto de los vientos en la temporada de lluvias. Y al llegar al lago Dwaitavana con todos sus seguidores y vehículos, el rey Duryodhana se instaló a cuatro millas de distancia.
Vaisampayana dijo: «El rey Duryodhana, moviéndose de bosque en bosque, finalmente se acercó a los corrales de ganado y acampó con sus tropas. Sus asistentes, eligiendo un lugar conocido y encantador, con abundante agua y árboles, y con todas las comodidades, le construyeron una morada. Y cerca de la residencia real, también erigieron moradas separadas para Kama, Sakuni y los hermanos del rey. El rey contempló a su ganado por cientos y miles, y examinando sus extremidades y marcas, supervisó su recuento. Hizo marcar a los terneros y tomó nota de los que necesitaban ser domesticados. También contó las vacas cuyos terneros aún no habían sido destetados. Y completando la tarea del recuento, marcando y contando cada ternero de tres años, el príncipe Kuru, rodeado de los pastores, comenzó a retozar y a pasear alegremente. Y los ciudadanos y los soldados, por miles, comenzaron a retozar, como mejor les placía, en esos bosques, como los celestiales. Y el Pastores, expertos en canto, baile y música instrumental, y vírgenes adornadas con ornamentos, comenzaron a atender los placeres del hijo de Dhritarashtra. Y el rey, rodeado de las damas de la casa real, comenzó alegremente a distribuir riquezas, comida y bebida de diversos tipos entre quienes buscaban complacerlo, según sus deseos.
Y el rey, acompañado de todos sus seguidores, comenzó también a matar hienas, búfalos, ciervos, osos y jabalíes por todas partes. Y el rey, atravesando con sus flechas a miles de animales en la espesura del bosque, hizo que los ciervos fueran atrapados en los rincones más encantadores del bosque. Bebiendo leche y disfrutando, oh Bharata, de otros diversos manjares deliciosos, y contemplando, a su paso, numerosos bosques y selvas encantadores, rebosantes de abejas embriagadas de miel floral y resonando con las notas del pavo real, el rey llegó finalmente al lago sagrado de Dwaitavana. Y el lugar al que llegó estaba rebosante de abejas embriagadas de miel floral, y resonaba con las notas melifluas del arrendajo de garganta azul, y estaba sombreado por Saptacchadas, Punnagas y Vakulas. Y el rey, agraciado con gran prosperidad, se dirigió hacia allá como el mismísimo jefe de los celestiales, quien blandía el trueno. Y, ¡oh, tú, el mejor de la raza Kuru!, el rey Yudhishthira, el justo, dotado de gran inteligencia, residía entonces, ¡oh, monarca!, en las cercanías de ese lago a voluntad, celebrando con su esposa, la hija de Drupada, el sacrificio diurno llamado Rajarshi, según la ordenanza sancionada para los celestiales y las personas que viven en el desierto. Y, ¡oh, monarca!, al llegar a ese lugar, Duryodhana ordenó a sus miles de hombres: «Que se construyan pronto casas de recreo». Así ordenado, los que cumplían las órdenes del rey, respondiendo al jefe Kruru con las palabras «Así sea», se dirigieron a las orillas del lago para construir casas de recreo. Y cuando los soldados escogidos del hijo de Dhritarashtra, tras llegar a la región del lago, estaban a punto de cruzar las puertas del bosque, cuando aparecieron varios Gandharvas y les prohibieron la entrada. Pues, ¡oh, monarca!, el rey de los Gandharvas, acompañado de sus seguidores, se había adelantado, desde la morada de Kuvera. Y el rey de los Gandharvas también había estado acompañado por las diversas tribus de Apsaras, así como por los hijos de los celestiales. Y, con el afán de divertirse, había llegado a ese lugar para divertirse, y, ocupándolo, lo había cerrado a todos los que se acercaban. Y los asistentes del rey (Kuru), al encontrar el lago cerrado por el rey de los Gandharvas, regresaron, ¡oh, monarca!, a donde se encontraba el regio Duryodhana. Y Duryodhana, al oír estas palabras, envió a varios de sus guerreros, difíciles de subyugar en batalla, ordenándoles que expulsaran a los Gandharvas. Y aquellos guerreros que formaban la vanguardia del ejército Kuru, al oír estas palabras del rey, regresaron al lago de Dwaitavana y, dirigiéndose a los Gandharvas, dijeron: «El poderoso rey Duryodhana, hijo de Dhritarashtra, viene a divertirse. ¡Apártense, pues!». Así dirigidos por ellos, oh rey, los Gandharvas rieron y respondieron a aquellos hombres con estas duras palabras:«Vuestro malvado rey Duryodhana debe estar falto de juicio. ¿De qué otra manera habría podido ordenarnos así a nosotros, los moradores del cielo, como si fuéramos sus siervos? Sin premeditación, vosotros también estáis sin duda al borde de la muerte; ¡porque, idiotas sin sentido como sois, os habéis atrevido a traernos su mensaje! Regresad pronto a donde está ese rey de los Kurus, o si no, id hoy mismo a la morada de Yama». Así ordenados por los Gandharvas, la vanguardia del ejército del rey regresó corriendo al lugar donde se encontraba el hijo real de Dhritarashtra.
Vaisampayana dijo: «Entonces, oh rey, esos soldados regresaron a Duryodhana y le repitieron cada palabra que los Gandharvas habían dicho. Y, oh Bharata, al ver que sus soldados se habían enfrentado a los Gandharvas, el hijo de Dhritarashtra, lleno de energía, se llenó de ira. Y el rey se dirigió a sus soldados, diciendo: «Castiguen a estos miserables que desean oponerse a mi voluntad, aunque hayan venido aquí a divertirse, acompañados por todos los celestiales de cien sacrificios». Y al oír estas palabras de Duryodhana, los hijos y oficiales de Dhritarashtra, todos dotados de gran fuerza, así como miles de guerreros, comenzaron a armarse para la batalla. Y llenando los diez flancos con fuertes rugidos leoninos y abalanzándose sobre los Gandharvas que custodiaban las puertas, Entraron en el bosque. Y mientras los soldados Kuru entraban, otros Gandharvas se acercaron y les prohibieron avanzar. Y aunque los Gandharvas les prohibieron avanzar con suavidad, los soldados Kuru, sin hacerles caso, comenzaron a adentrarse en el imponente bosque. Y cuando aquellos exploradores del cielo descubrieron que los guerreros de Dhritarashtra y su rey no podían ser detenidos con palabras, todos fueron ante su rey Chitrasena y le explicaron todo. Y cuando Chitrasena, el rey de los Gandharvas, supo todo esto, se llenó de ira, aludiendo al Kuru, y ordenó a sus seguidores: «Castiguen a estos miserables de mal comportamiento». Y, ¡oh Bharata!, cuando los Gandharvas recibieron esta orden de Chitrasena, se lanzaron con las armas en la mano hacia las filas de Dhritarashtra. Y al ver a los Gandharvas abalanzándose impetuosamente hacia ellos con las armas en alto, los guerreros Kuru huyeron precipitadamente en todas direcciones al ver a Duryodhana. Y al ver a los soldados Kuru huir del campo de batalla, de espaldas al enemigo, solo el heroico Radheya no huyó. Y al ver la poderosa hueste de los Gandharvas abalanzándose sobre él, Radheya los detuvo con una lluvia de flechas. Y el hijo de Suta, gracias a su extrema ligereza, hirió a cientos de Gandharvas con Kshurapras, flechas, Bhallas y diversas armas de hueso y acero. Y ese poderoso guerrero, haciendo rodar las cabezas de numerosos Gandharvas en poco tiempo, hizo gritar de angustia a las filas de Chitrasena. Y aunque fueron masacrados en gran número por Karna, dotado de gran inteligencia, los Gandharvas volvieron a la carga por cientos y miles. Y como consecuencia de las oleadas de guerreros de Chitrasena que se precipitaban impetuosamente al campo, la tierra misma pronto quedó cubierta por la hueste de los Gandharva. Entonces el rey Duryodhana, Sakuni, hijo de Suvala, Dussasana, Vikarna y otros hijos de Dhritarashtra, sentados en carros cuyo traqueteo de ruedas recordaba los rugidos de Garuda, volvieron a la carga.Siguiendo el ejemplo de Karna, comenzaron a masacrar a ese ejército. Deseosos de apoyar a Karna, estos príncipes sitiaron al ejército Gandharva con numerosos carros y una robusta caballería. Entonces, todo el ejército Gandharva comenzó a luchar contra los Kauravas. El enfrentamiento entre las huestes contendientes fue extremadamente feroz, poniendo los pelos de punta. Los Gandharvas, finalmente, afligidos por las flechas del ejército Kuru, parecían exhaustos. Y los Kauravas, al ver a los Gandharvas tan afligidos, lanzaron un fuerte grito.
Y al ver que las huestes de los Gandharvas cedían al miedo, el furioso Chitrasena saltó de su asiento, decidido a exterminar al ejército Kuru. Y, experto en diversas artes de guerra, se lanzó a la lucha, ayudado por sus armas de ilusión. Y los guerreros Kauravas quedaron entonces desorientados por la ilusión de Chitrasena. Y entonces, oh Bharata, pareció que cada guerrero del ejército Kuru fue atacado y rodeado por diez Gandharvas. Atacados con gran vigor, las huestes Kuru se sintieron profundamente afligidas y presas del pánico. Oh rey, todos los que deseaban vivir huyeron del campo. Pero mientras toda la hueste de Dhritarashtra se desmoronaba y huía, Karna, [ p. 486 ], ese descendiente del Sol, permaneció allí, oh rey, inmóvil como una colina. En efecto, Duryodhana, Karna y Sakuni, hijo de Suvala, lucharon contra los Gandharvas, aunque todos resultaron gravemente heridos y mutilados en el encuentro. Entonces, todos los Gandharvas, deseosos de matar a Karna, se lanzaron a cientos y miles hacia él. Y aquellos poderosos guerreros, deseosos de matar al hijo de Suta, lo rodearon por todos lados con espadas, hachas de guerra y lanzas. Algunos cortaron el yugo de su carro, otros su asta, otros el eje de su carro, otros sus caballos y otros a su auriga. Otros cortaron su paraguas, otros el guardabarros de madera que rodeaba su carro y otros las juntas de su carro. Así fue como miles de Gandharvas, atacando juntos su carro, lo destrozaron en diminutos fragmentos. Y mientras su carro era así atacado, Karna saltó de allí con espada y escudo en mano, y montando en el carro de Vikarna, instó a los corceles a salvarse.
Vaisampayana dijo: «Después de que el gran guerrero Karna fue derrotado por los Gandharvas, todo el ejército Kuru, ¡oh, monarca!, huyó del campo de batalla ante la sola vista del hijo de Dhritarashtra. Y al ver a todas sus tropas huir del campo de batalla de espaldas al enemigo, el rey Duryodhana se negó a huir. Al ver la poderosa hueste de los Gandharvas abalanzándose sobre él, aquel represor de enemigos descargó sobre ellos una espesa lluvia de flechas. Sin embargo, los Gandharvas, sin prestar atención a la lluvia de flechas y deseosos también de matarlo, rodearon su carro. Y con sus flechas, cortaron en pedazos el yugo, el asta, las defensas, el asta de la bandera, los postes de bambú de tres pliegues y la torreta principal de su carro. Y también mataron a su auriga y a sus caballos, haciéndolos pedazos. Y cuando Duryodhana, privado de su carro, cayó sobre… En el suelo, Chitrasena, de fuertes brazos, se abalanzó sobre él y lo agarró de tal manera que pareció que le habían quitado la vida. Tras capturar al rey Kuru, los Gandharvas, rodeando a Dussasana, que estaba sentado en su carro, también lo tomaron prisionero. Algunos Gandharvas capturaron a Vivinsati y Chitrasena, a Vinda y a Anuvinda, mientras que otros capturaron a todas las damas de la casa real. Los guerreros de Duryodhana, derrotados por los Gandharvas, se unieron a los que habían huido primero y se acercaron a los Pandavas (que vivían en las cercanías). Tras capturar a Duryodhana, los vehículos, las tiendas, los pabellones, los carruajes y los animales de tiro fueron entregados a los Pandavas para su protección. Y aquellos soldados dijeron: «¡Los Gandharvas se llevan cautivo al hijo de Dhritarashtra, de poderosos brazos, de gran fuerza y apuesto porte!». ¡Hijos de Pritha, seguidlos! Dussasana, Durvishasa, Durmukha y Durjaya están siendo llevados cautivos encadenados por los Gandharvas, al igual que todas las damas de la casa real.
Llorando así, los seguidores de Duryodhana, afligidos por el dolor y la melancolía, se acercaron a Yudhishthira, deseosos de liberar al rey. Bhima respondió entonces a los ancianos asistentes de Duryodhana, quienes, afligidos por el dolor y la melancolía, solicitaban la ayuda de Yudhishthira, diciendo: «Lo que hubiéramos hecho con gran esfuerzo, formándonos en línea de batalla, apoyados por caballos y elefantes, ¡en verdad lo han hecho los Gandharvas! ¡Quienes vienen aquí con otros propósitos, han sufrido consecuencias inesperadas! ¡En verdad, este es el resultado de los malvados consejos de un rey aficionado al engaño! Hemos oído que el enemigo de una persona impotente es derrotado por otros.» Los Gandharvas han ilustrado de forma extraordinaria ante nuestros ojos la verdad de este dicho. Parece que, afortunadamente, aún queda alguien en el mundo deseoso de hacernos bien, que ha asumido nuestra grata carga, ¡aunque estemos ociosos! El miserable había venido hasta aquí para poner sus ojos en nosotros, él mismo en prosperidad, mientras nosotros estamos sumidos en la adversidad, demacrados por las austeridades ascéticas, expuestos al viento, al frío y al calor. Quienes imitan el comportamiento de ese pecador y desdichado Kaurava, ¡ahora contemplan su desgracia! Quien instruyó a Duryodhana para que hiciera esto, ciertamente actuó pecaminosamente. ¡Que los hijos de Kunti no son malvados ni pecadores, lo digo ante todos ustedes!
«Y mientras Bhima, el hijo de Kunti, hablaba así con sarcasmo, el rey Yudhishthira le dijo: “¡No es momento para palabras crueles!»
Yudhishthira dijo: «¡Oh, niño! ¿Por qué usas ese lenguaje hacia los aterrados Kurus, que ahora se encuentran en la adversidad y han acudido a nosotros, solícitos de protección? ¡Oh, Vrikodara! Las desuniones y las disputas ocurren entre quienes tienen lazos de sangre. Hostilidades como estas persisten. Pero el honor de la familia nunca se permite que se interfiera. Si un extraño intenta insultar el honor de una familia, los buenos nunca toleran tal insulto proveniente del extraño. El malvado rey de los Gandharvas sabe que vivimos aquí desde hace tiempo. Sin embargo, ignorándonos, ¡ha cometido este acto que nos resulta tan desagradable! ¡Oh, exaltado!, por esta toma forzosa de Duryodhana y por este insulto a las damas de nuestra casa por parte de un extraño, el honor de nuestra familia está siendo destruido.» Por tanto, ¡tigres entre los hombres!, levántense y ármense sin demora para rescatar a quienes han buscado nuestra protección y para salvaguardar el honor de nuestra familia. ¡Tigres entre los hombres! Que Arjuna, los gemelos y tú, valiente e invicto, liberen a Duryodhana, ¡quien ahora mismo está siendo llevado cautivo! ¡Guerreros de primera línea, estos carros resplandecientes, provistos de astas doradas y todo tipo de armas pertenecientes a los hijos de Dhritarashtra, están listos aquí. Con Indrasena y otros aurigas expertos en armas para guiarlos, ¡viajen en estos carros siempre equipados y de profundo traqueteo! Y, montados en ellos, esfuércense con energía para luchar con los Gandharvas y liberar a Duryodhana. Incluso un Kashatriya común [ p. 488 ] (entre los que están aquí), ¡protegería con todas sus fuerzas a quien ha venido aquí en busca de refugio! ¿Qué diré entonces, oh Vrikodara, de ti? ¿Suplicaste ayuda con palabras como “¡Oh, acude en mi ayuda!”? ¿Quién (entre los que me rodean) tiene la suficiente nobleza para ayudar incluso a su enemigo, viéndolo buscar refugio con las manos unidas? La concesión de una bendición, la soberanía y el nacimiento de un hijo son motivo de gran alegría. Pero, hijos de Pandu, ¡liberar a un enemigo de la aflicción es igual a las tres cosas juntas! ¿Qué mayor alegría para vosotros que ver a Duryodhana, sumido en la angustia, buscando su propia vida como si dependiera del poder de vuestras armas? Oh Vrikodara, si el voto que he hecho se hubiera cumplido, no dudo que yo mismo habría acudido en su ayuda. Esfuérzate por todos los medios, oh Bharata, por liberar a Duryodhana mediante las artes de la conciliación. Si, sin embargo, el rey de los Gandharvas no puede ser controlado mediante las artes de la conciliación, entonces debes intentar rescatar a Suyodhana mediante una ligera escaramuza con el enemigo. Pero si el jefe de los Gandharvas no deja escapar a los Kurus ni siquiera entonces, deben ser rescatados aplastando al enemigo por todos los medios. ¡Oh Vrikodara, esto es todo lo que puedo decirte por ahora, pues mi voto ha comenzado y aún no ha terminado!
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras de Ajatasatru, Dhananjaya se comprometió, por respeto a las órdenes de su superior, a liberar a los Kauravas. Y Arjuna dijo: «Si los Gandharvas no liberan pacíficamente a los Dhartarashtras, ¡la Tierra beberá hoy la sangre del rey de los Gandharvas!». Y al escuchar la promesa del veraz Arjuna, los Kauravas recuperaron entonces, ¡oh, rey!, la calma perdida».
Vaisampayana dijo: «Al oír las palabras de Yudhishthira, aquellos toros entre los hombres, encabezados por Bhimasena, se levantaron con rostros radiantes de alegría. Y aquellos poderosos guerreros, ¡oh Bharata!, comenzaron entonces a revestirse de una malla impenetrable, además jaspeada de oro puro, y se armaron con armas celestiales de diversos tipos. Y los Pandavas, así revestidos de malla, y montados en aquellos carros provistos de astas y armados con arcos y flechas, parecían llamas abrasadoras. Y aquellos tigres entre los guerreros, cabalgando sobre aquellos carros bien equipados tirados por caballos veloces, se dirigieron a aquel lugar sin perder un instante. Y al contemplar a aquellos poderosos guerreros —los hijos de Pandu— avanzando juntos (hacia la liberación de Duryodhana), el ejército Kuru lanzó un fuerte grito. Y pronto aquellos exploradores del cielo, radiantes de victoria, y aquellos impetuosos guerreros, los hijos de Pandu, se encontraron sin miedo en aquel bosque.» Los Gandharvas, eufóricos por el éxito, y al ver a los cuatro valientes hijos de Pandu llegar a la batalla sentados en sus carros, se volvieron hacia los combatientes que avanzaban. Y los habitantes del Gandhamadana, al ver a los Pandavas como ardientes guardianes del mundo, provocados a la ira, se formaron [ p. 489 ] en orden de batalla. Y, oh Bharata, según las palabras del rey Yudhishthira, de gran sabiduría, el encuentro que tuvo lugar fue una escaramuza. Pero cuando Arjuna, el perseguidor de enemigos, vio que los insensatos soldados del rey de los Gandharvas no podían comprender lo que les convenía mediante una escaramuza ligera, se dirigió a aquellos invencibles exploradores de los cielos en tono conciliador y dijo: «¡Abandonad a mi hermano, el rey Suyodhana!». Así interpelado por el ilustre hijo de Pandu, los Gandharvas, riendo a carcajadas, le respondieron: «¡Oh, hijo! Solo hay una persona en el mundo a cuyas órdenes obedecemos y bajo cuyo gobierno pasamos nuestros días felices: ¡Oh, Bharata! ¡Siempre actuamos como esa única persona nos manda! ¡Además de ese jefe celestial, nadie puede mandarnos!». Así interpelado por los Gandharvas, Dhananjaya, hijo de Kunti, les respondió: «Este contacto con las esposas de otros y este encuentro hostil con seres humanos son actos censurables en el rey de los Gandharvas e inapropiados para él. Por lo tanto, dejad a estos hijos de Dhritarashtra, todos dotados de poderosa energía. Y liberad también a estas damas, por orden del rey Yudhishthira, el justo». Si, vosotros, Gandharvas, no liberáis pacíficamente a los hijos de Dhritarashtra, sin duda rescataré a Suyodhana (y a su grupo) ejerciendo mi poder». Y hablándoles así, el hijo de Pritha, Dhananjaya, capaz también de blandir el arco con la mano izquierda, desató una lluvia de afiladas flechas que alcanzaban el cielo sobre aquellos exploradores del firmamento. Así atacaron,Los poderosos Gandharvas se enfrentaron entonces a los hijos de Pandu con una lluvia de flechas igualmente densa, y los Pandavas también respondieron atacando a aquellos moradores del cielo. Y la batalla entonces, oh Bharata, que se libró entre los activos y ágiles Gandharvas y el impetuoso hijo de Pandu fue extremadamente feroz.
Vaisampayana dijo: «Entonces, aquellos Gandharvas, ataviados con guirnaldas doradas y expertos en armas celestiales, exhibiendo sus flechas llameantes, se enfrentaron a los Pandavas por todos lados. Y como los hijos de Pandu eran solo cuatro y los Gandharvas se contaban por miles, la batalla que siguió pareció extraordinaria. Y así como los carros de Karna y Duryodhana habían sido previamente destrozados en cien fragmentos por los Gandharvas, también se intentó destrozar los carros de los cuatro héroes. Pero aquellos tigres entre los hombres comenzaron a encontrarse con sus lluvias de flechas contra miles y miles de Gandharvas que se precipitaban hacia ellos. Aquellos exploradores de los cielos, dotados de gran energía, así frenados por todos lados por aquella lluvia de flechas, ni siquiera lograron acercarse a los hijos de Pandu. Entonces Arjuna, cuya ira se había provocado, apuntó a los furiosos Gandharvas, se preparó para lanzar contra ellos sus armas celestiales.» Y en ese encuentro, el poderoso Arjuna, mediante su arma Agneya, envió cientos de miles de Gandharvas a la morada de Yama. Y ese poderoso arquero, Bhima, también el más destacado de todos los guerreros en batalla, mató, mediante sus afiladas flechas, cientos de Gandharvas. Y los poderosos hijos de Madri también, luchando con vigor, se encontraron con cientos de Gandharvas, ¡oh rey!, y los masacraron a todos. Y mientras los Gandharvas eran masacrados por los poderosos guerreros con sus armas celestiales, se elevaron a los cielos, llevándose consigo a los hijos de Dhritarashtra. Pero Dhananjaya, el hijo de Kunti, al verlos elevarse a los cielos, los rodeó por todos lados con una amplia red de flechas. Y confinados en esa red de flechas, como pájaros en una jaula, lanzaron con furia sobre Arjuna mazas, dardos y espadas anchas. Pero Arjuna, experto en las armas más eficaces, pronto detuvo esa lluvia de mazas, dardos y espadas anchas, y a cambio comenzó a destrozar las extremidades de los Gandharvas con sus flechas en forma de medialuna. Cabezas, piernas y brazos comenzaron a caer desde arriba como una lluvia de piedras. Y ante esa visión, el enemigo fue presa del pánico. Y mientras los Gandharvas eran masacrados por el ilustre hijo de Pandu, comenzaron a llover desde los cielos una fuerte lluvia de dardos sobre Arjuna, quien estaba en la superficie de la tierra. Pero ese castigador de enemigos, Arjuna, dotado de poderosa energía, detuvo esa lluvia de flechas con sus propias armas y comenzó, a cambio, a herirlos. Entonces Arjuna, de la raza Kuru, disparó sus conocidas armas llamadas Sthunakarna, Indrajala, Saura, Agneya y Saumya. Y los Gandharvas, consumidos por las fieras armas del hijo de Kunti, comenzaron a sufrir duramente, como los hijos de Diti, mientras eran abrasados por el rayo de Sakra. Y cuando atacaron a Arjuna desde arriba, fueron detenidos por su red de flechas. Y mientras lo atacaban desde todos los ángulos de la superficie de la tierra,Fueron detenidos por sus flechas en forma de medialuna. Y al ver a los Gandharvas atemorizados por el hijo de Kunti, Chitrasena se abalanzó, ¡oh Bharata!, contra Dhananjaya, armado con una maza. Y mientras el rey de los Gandharvas se abalanzaba sobre Arjuna desde arriba con la maza en la mano, este cortó con sus flechas aquella maza, hecha completamente de hierro, en siete pedazos. Y al ver que Arjuna, el gran activo, cortaba su maza en muchos pedazos con sus flechas, Chitrasena, valiéndose de su ciencia, se ocultó de la vista del Pandava y comenzó a luchar con él. El heroico Arjuna, sin embargo, con sus propias armas celestiales detuvo todas las armas celestiales que los Gandharvas le apuntaban. Y cuando el jefe de los Gandharvas vio que el ilustre Arjuna lo detenía con esas armas, desapareció por completo de la vista gracias a sus poderes de ilusión. Y Arjuna, observando que el jefe de los Gandharvas lo atacaba a escondidas, atacó a su asaltante con un arma celestial inspirada en los mantras apropiados. Y el multiforme Dhananjaya, lleno de ira, impidió la desaparición de su enemigo mediante su arma conocida con el nombre de Sabda-veda. Y atacado con esas armas por el ilustre Arjuna, su querido amigo, el rey de los Gandharvas, se le mostró. Y Chitrasena dijo: “¡Contempla en mí a tu amigo luchando contigo!”. Y al ver a su amigo Chitrasena exhausto en la batalla, ese toro entre los hijos de Pandu retiró las armas que había disparado. Y los demás hijos de Pandu, al ver a Arjuna retirar sus armas, detuvieron sus corceles al vuelo y la [ p. 491 ] el ímpetu de sus armas y retiraron sus arcos. Chitrasena, Bhima, Arjuna y los gemelos, preguntándose por el bienestar mutuo, permanecieron sentados un rato en sus respectivos carros.Y el multiforme Dhananjaya, lleno de ira, impidió la desaparición de su enemigo mediante su arma conocida como Sabda-veda. Y atacado con esas armas por el ilustre Arjuna, su querido amigo, el rey de los Gandharvas, se le apareció. Y Chitrasena dijo: «¡Contempla en mí a tu amigo luchando contigo!». Y al ver a su amigo Chitrasena exhausto en la batalla, aquel toro, entre los hijos de Pandu, retiró las armas que había disparado. Y los demás hijos de Pandu, al ver a Arjuna retirar sus armas, detuvieron sus corceles al vuelo y el ímpetu de sus armas, y retiraron sus arcos. Y Chitrasena, Bhima, Arjuna y los gemelos, preguntándose unos a otros por el bienestar, se sentaron un rato en sus respectivos carros”.Y el multiforme Dhananjaya, lleno de ira, impidió la desaparición de su enemigo mediante su arma conocida como Sabda-veda. Y atacado con esas armas por el ilustre Arjuna, su querido amigo, el rey de los Gandharvas, se le apareció. Y Chitrasena dijo: «¡Contempla en mí a tu amigo luchando contigo!». Y al ver a su amigo Chitrasena exhausto en la batalla, aquel toro, entre los hijos de Pandu, retiró las armas que había disparado. Y los demás hijos de Pandu, al ver a Arjuna retirar sus armas, detuvieron sus corceles al vuelo y el ímpetu de sus armas, y retiraron sus arcos. Y Chitrasena, Bhima, Arjuna y los gemelos, preguntándose unos a otros por el bienestar, se sentaron un rato en sus respectivos carros”.
Vaisampayana dijo: "Entonces, ese poderoso arquero de resplandeciente esplendor, Arjuna, sonriendo, le dijo a Chitrasena en medio de la hueste Gandharva: ‘¿Qué propósito tienes, oh héroe, al castigar a los Kauravas? ¡Oh, por qué también Suyodhana y sus esposas han sido castigados de esta manera?’
Chitrasena respondió:
«Arjuna respondió diciendo: “Oh, Chitrasena, si deseas hacer lo que me agrada, libera a Suyodhana, por orden del rey Yudhishthira el justo, pues él es nuestro hermano».
Chitrasena dijo: «Este miserable pecador siempre está lleno de vanidad. No merece ser liberado. ¡Oh, Dhananjaya! Ha engañado y perjudicado tanto al rey Yudhishthira, el justo, como a Krishna. Yudhishthira, hijo de Kunti, aún desconoce el propósito por el que este miserable vino aquí. ¡Que el rey, por lo tanto, haga lo que desee después de saberlo todo!».
Vaisampayana continuó: «Después de esto, todos fueron ante el rey Yudhishthira, el justo. Y, presentándose ante el rey, le explicaron todo lo referente a la conducta de Duryodhana. Y Ajatasatru, al oír todo lo que los Gandharvas habían dicho, liberó a todos los Kauravas y aplaudió a los Gandharvas. Y el rey dijo: «¡Qué suerte para nosotros que, a pesar de estar dotados de gran fuerza, no hayáis matado aún al malvado hijo de Dhritarashtra junto con todos sus consejeros y parientes! Esto, oh señor, ha sido un acto de gran bondad por parte de los Gandharvas. El honor de mi familia también se salva al liberar a este malvado ser. Me alegra verlos a todos. Encárguenme lo que debo hacer por ustedes. Y habiendo obtenido todo lo que desean, ¡regresen pronto al lugar de donde vinieron!».
Ante las palabras del inteligente hijo de Pandu, los Gandharvas se alegraron y se marcharon con las Apsaras. Y el señor de los [ p. 492 ] celestiales, llegando entonces al lugar, revivió a los Gandharvas que habían caído en el enfrentamiento con los Kurus, rociándolos con el Amrita celestial. Y los Pandavas también, tras liberar a sus parientes junto con las damas de la casa real, y tras lograr la difícil hazaña (la derrota de la hueste de los Gandharvas), se alegraron. Y aquellos ilustres y poderosos guerreros, venerados por los Kurus, junto con sus hijos y esposas, resplandecieron con esplendor como llamas en el recinto sacrificial. Y Yudhishthira, dirigiéndose entonces al liberado Duryodhana en medio de sus hermanos, con afecto, le dijo estas palabras: «¡Oh, niño, no vuelvas a cometer semejante acto imprudente! ¡Oh, Bharata! Un hombre imprudente nunca trae felicidad. ¡Oh, hijo de la raza Kuru, siéntete complacido con todos tus hermanos! Regresa a tu capital como te plazca, sin dejarte llevar por el desaliento ni la tristeza».
Vaisampayana continuó: «Así despedido por el hijo de Pandu, el rey Duryodhana saludó al rey Yudhishthira, el justo, y abrumado por la vergüenza, con el corazón destrozado, partió maquinalmente hacia su capital, como un mendigo. Y tras la partida del príncipe Kaurava, el valiente Yudhishthira, hijo de Kunti, junto con sus hermanos, fue adorado por los brahmanes, y rodeado de aquellos brahmanes dotados de la riqueza del ascetismo, como el propio Sakra por los celestiales, comenzó a pasar sus días felizmente en los bosques de Dwaita».
Janamejaya dijo: «Tras su derrota y captura a manos del enemigo, y su posterior liberación por la fuerza de las armas a manos de los ilustres hijos de Pandu, me parece que la entrada en Hastinapura del orgulloso, malvado, jactancioso, cruel, insolente y miserable Duryodhana, dedicado a insultar a los hijos de Pandu y a jactarse de su propia superioridad, debió ser extremadamente difícil. ¡Oh, Vaisampayana, descríbeme con detalle la entrada en la capital de ese príncipe abrumado por la vergüenza y abatido por el dolor!».
Vaisampayana dijo: «Despedido por el rey Yudhishthira el justo, Suyodhana, el hijo de Dhritarashtra, avergonzado y afligido por la pena y la melancolía, partió lentamente. Y el rey, acompañado por sus cuatro clases de fuerzas, prosiguió hacia su ciudad, con el corazón destrozado por el dolor y lleno de pensamientos sobre su derrota en el camino, en una región que abundaba en hierba y agua. El rey acampó en un terreno encantador, como más le agradó, con sus elefantes, carros, caballería e infantería apostados a su alrededor. Y mientras el rey Duryodhana estaba sentado en una cama elevada, dotada del resplandor del fuego, con el aspecto de la luna bajo un eclipse, hacia las primeras horas de la mañana, Karna, acercándose a él, dijo: «¡Qué suerte, oh hijo de Gandhari, que estés vivo! ¡Qué suerte que nos hayamos encontrado una vez más!». ¡Por pura suerte has vencido a los Gandharvas, capaces de asumir cualquier forma a voluntad! Y, oh, hijo de la raza Kuru, solo por suerte he podido ver a tus hermanos —[ p. 493 ], todos poderosos guerreros— salir victoriosos de ese encuentro, tras haber subyugado a sus enemigos. En cuanto a mí, asaltado por todos los Gandharvas, huí ante tus ojos, incapaz de reanimar a nuestra hueste. Atacado por el enemigo con todas sus fuerzas, con el cuerpo destrozado por sus flechas, busqué refugio en la huida. Sin embargo, oh Bharata, me pareció una gran maravilla verlos a todos salir sanos y salvos, con sus esposas, tropas y vehículos, de ese encuentro sobrehumano. «Oh Bharata, hay otro hombre en este mundo que puede lograr lo que tú, oh rey, has logrado hoy en la batalla con tus hermanos».
Vaisampayana continuó: «Tras las palabras de Karna, el rey Duryodhana le respondió al gobernante de los Angas con una voz entrecortada por las lágrimas».
Duryodhana dijo: «Oh, Radheya, no sabes lo que ha sucedido. Por lo tanto, no me molestan tus palabras. Crees que los Gandharvas hostiles han sido vencidos por mí con mi propia energía. ¡Oh, tú, de poderosas armas, mis hermanos!, en verdad, luchaste durante mucho tiempo contra los Gandharvas con mi ayuda. La masacre, en efecto, fue grande en ambos bandos. Pero cuando esos valientes Gandharvas, recurriendo a sus múltiples poderes de ilusión, ascendieron a los cielos y comenzaron a luchar contra nosotros desde allí, nuestro encuentro con ellos dejó de ser igualitario. La derrota fue entonces nuestra e incluso el cautiverio. Y afligidos por la tristeza, nosotros, junto con nuestros asistentes, consejeros, hijos, esposas, tropas y vehículos, fuimos llevados por ellos por los cielos. Fue entonces cuando algunos de nuestros soldados y algunos valientes oficiales se dirigieron con dolor a los hijos de Pandu, esos héroes que nunca niegan el socorro a quienes lo piden». Y habiendo ido a ellos, dijeron: ‘Aquí está el rey Duryodhana, el hijo de Dhritarashtra, quien con sus hermanos menores, amigos y esposas está siendo llevado cautivo por los Gandharvas por el cielo. Benditos sean. ¡Liberen al rey junto con las mujeres de la casa real! No permitan que se insulte a ninguna de las damas de la raza Kuru’. Y cuando hablaron así, el mayor de los hijos de Pandu, quien está dotado de un alma virtuosa, entonces apaciguó a sus hermanos y les ordenó que nos liberaran. Entonces esos toros entre los hombres, los Pandavas, alcanzando a los Gandharvas, solicitaron nuestra liberación con palabras suaves, aunque plenamente capaces de lograrlo por la fuerza de las armas. Y cuando los Gandharvas, al ser interpelados con tales palabras conciliadoras, se negaron a liberarnos, entonces Arjuna y Bhima y los gemelos dotados de poderosa energía, dispararon lluvias de flechas contra los Gandharvas. Entonces los Gandharvas, abandonando la lucha, huyeron por el cielo, arrastrando tras ellos nuestra melancolía, llenos de alegría. Entonces vimos una red de flechas extendida por Dhananjaya, quien también disparaba armas celestiales contra el enemigo. Y al ver los puntos del horizonte cubiertos por Arjuna con una densa red de afiladas flechas, apareció su amigo, el jefe de los Gandharvas. Chitrasena y Arjuna, abrazándose, se preguntaron por su bienestar. Los demás hijos de Pandu también abrazaron al jefe de los Gandharvas y fueron abrazados por él. Intercambiaron también preguntas de cortesía. Los valientes Gandharvas, abandonando entonces sus armas y cotas de malla, se mezclaron con los Pandavas en un espíritu amistoso. Chitrasena y Dhananjaya se adoraron mutuamente con respeto.
Duryodhana dijo: «Ese matador de héroes hostiles, Arjuna, se acercó entonces a Chitrasena y le dirigió con una sonrisa estas palabras varoniles: «¡Oh, héroe! ¡Oh, el más destacado de los Gandharvas! Te corresponde liberar a mis hermanos. No podrán ser insultados mientras vivan los hijos de Pandu». «Así dicho por el ilustre hijo de Pandu, el jefe de los Gandharvas, ¡oh, Karna!, reveló a los Pandavas el motivo de nuestra visita: que habíamos venido para ver a los hijos de Pandu y a su esposa, sumidos en la miseria. Y mientras el Gandharva revelaba nuestros consejos, abrumado por la vergüenza, pedí que la tierra me hiciera una grieta para desaparecer allí mismo». Entonces los Gandharvas, acompañados por los Pandavas, fueron a ver a Yudhishthira y, tras revelarle también algunos consejos, nos entregaron a él, a pesar de estar unidos como estábamos. ¡Ay!, ¿qué mayor dolor podría sentir que ser ofrecido como tributo a Yudhishthira, a la vista de las mujeres de nuestra casa, estando yo encadenado y sumido en la miseria, y bajo el control absoluto de mis enemigos? ¡Ay!, ellos, que siempre han sido perseguidos por mí, aquellos de quienes siempre he sido enemigo, me liberaron de mi cautiverio, y, desdichado como soy, les debo mi vida. Si, ¡oh héroe!, hubiera encontrado la muerte en esa gran batalla, eso habría sido mucho mejor que haber obtenido mi vida de esta manera. Si hubiera sido asesinado por los Gandharvas, mi fama se habría extendido por toda la tierra y habría alcanzado regiones auspiciosas de dicha eterna en el cielo de Indra. Escúchenme, pues, toros entre los hombres, respecto a lo que pienso hacer ahora. Me quedaré aquí sin comer, mientras ustedes regresan a casa. Que todos mis hermanos también vayan a Hastinapura. Que todos nuestros amigos, incluyendo a Karna, y todos nuestros parientes, encabezados por Dussasana, regresen ahora a la capital. Insultado por el enemigo, yo mismo no iré allí. Yo, que antes le había arrebatado al enemigo su respeto, yo, que siempre había aumentado el respeto de mis amigos, ahora me he convertido en una fuente de tristeza para los amigos y de alegría para los enemigos. ¿Qué le diré ahora al rey, que va a la ciudad que lleva el nombre del elefante? ¿Qué me dirán Bhishma y Drona, Kripa, y el hijo de Drona, Vidura y Sanjaya, Vahuka y Somadatta y otros venerados ancianos, qué me dirán los hombres principales de las otras órdenes y los hombres de profesiones independientes, y qué les responderé? Habiendo hasta ahora dominado a mis enemigos, habiendo hasta ahora pisoteado sus pechos, he caído de mi posición. ¿Cómo podré hablar con ellos? Los hombres insolentes, habiendo alcanzado prosperidad, conocimiento y riqueza, rara vez son bendecidos por un tiempo tan largo como yo, engreído por la vanidad. ¡Ay, llevado por la locura, he cometido un acto sumamente impropio y perverso, por el cual, necio como soy,He caído en tal aflicción. Por lo tanto, ¿acaso pereceré de hambre, pues la vida se me ha vuelto insoportable? Aliviado de la aflicción por el enemigo, ¿qué hombre de espíritu puede prolongar su existencia? Orgulloso como soy, desprovisto de hombría, el enemigo se ha reído de mí, pues los Pandavas, poseedores de valor, me han visto sumido en la miseria.
Vaisampayana continuó: «Mientras se dejaba llevar por tales reflexiones, Duryodhana le habló a Dussasana así: “¡Oh, Dussasana, escucha estas palabras mías, oh, tú, de la raza Bharata! Aceptando esta instalación que te ofrezco, sé tú rey en mi lugar. Gobierna la vasta tierra protegida por los hijos de Karna y Suvala. Como el propio Indra cuidando de los Maruts, cuida a tus hermanos de tal manera que todos confíen en ti. Deja que los amigos y parientes dependan de ti como los dioses dependen de él con cien sacrificios. Siempre debes otorgar pensiones a los Brahmanes, sin ociosidad, y ser siempre el refugio de tus amigos y parientes. Como Vishnu cuidando de los celestiales, siempre debes cuidar de todos los parientes consanguíneos. También debes cuidar siempre a tus superiores. Ve, gobierna la tierra alegrando a tus amigos y reprendiendo a tus enemigos». Y abrazándose el cuello, Duryodhana dijo: “¡Vete!”. Al oír estas palabras, Dussasana, con la voz entrecortada por el dolor y la tristeza, dijo, juntando las manos e inclinando la cabeza hacia su hermano mayor: “¡Cállate!”. Y diciendo esto, cayó al suelo con el corazón apesadumbrado. Y afligido de dolor, ese tigre entre los hombres, derramando lágrimas a los pies de su hermano, dijo de nuevo: “¡Esto nunca será! Puede que la tierra se parta, que la bóveda celeste se rompa en pedazos, que el sol pierda su esplendor, que la luna pierda su frescura, que el viento pierda su velocidad, que el Himavat se mueva de su sitio, que las aguas del océano se sequen y que el fuego pierda su calor, pero yo, oh rey, jamás podré gobernar la tierra sin ti”. Y Dussasana repitió: “¡Cállate, oh rey! Solo tú reinarás en nuestra raza durante cien años”. Y habiendo hablado así al rey, Dussasana comenzó a llorar melodiosamente, alcanzando, oh Bharata, los pies de su hermano mayor, merecedor de su adoración.
Y al ver a Dussasana y Duryodhana llorando así, Karna, con gran dolor, se acercó a ambos y dijo: «Vosotros, príncipes Kuru, ¿por qué os dejáis llevar por la tristeza como hombres comunes, por insensatez? El mero llanto nunca puede aliviar la pena de un hombre afligido. Si el llanto nunca puede eliminar las penas, ¿qué ganáis cediendo así a la tristeza? Ten paciencia para no alegrar al enemigo con tal conducta. Oh, rey, los Pandavas solo cumplieron con su deber al liberarte. Quienes residen en los dominios del rey, siempre deben hacer lo que le agrada. Protegidos por ti, los Pandavas residen felices en tus dominios. Te corresponde no dejarte llevar por la tristeza como una persona común. Mira, tus hermanos uterinos están todos tristes y desanimados al verte resuelto a poner fin a tu vida renunciando a la comida. ¡Bendito seas!» «Levántate y ven a tu ciudad y consuela a estos tus hermanos uterinos».
[ p. 496 ]
Kama continuó: «Oh rey, tu conducta de hoy parece infantil. ¡Oh héroe, oh matador de enemigos! ¿Qué tiene de extraño que los Pandavas te liberaran cuando fuiste vencido por el enemigo? ¡Oh hijo de la raza Kuru! Quienes residen en los territorios del rey, especialmente quienes (entre ellos) lideran la profesión de las armas, deben hacer siempre lo que le plazca al rey, ya sean conocidos o desconocidos por su monarca. Sucedió a menudo que los hombres más destacados que aplastaban las filas de la hueste hostil eran vencidos por ellos y rescatados por sus propias tropas. Quienes lideran la profesión de las armas y residen en el reino del rey siempre deben unirse y esforzarse al máximo por el rey. Si, por lo tanto, oh rey, los Pandavas que viven en los territorios te han liberado, ¿qué hay de lamentar en esto?» Que los Pandavas, oh el mejor de los reyes, no te siguieran cuando marchaste a la batalla al frente de tus tropas, ha sido un acto indebido de su parte. Antes de esto, habían caído bajo tu poder, convirtiéndose en tus esclavos. Por lo tanto, están obligados a ayudarte ahora, dotados de coraje y fuerza, e incapaces de abandonar el campo de batalla. Disfrutas de todas las ricas posesiones de los Pandavas. ¡Míralos aún con vida, oh rey! No han decidido morir, renunciando a todo alimento. ¡Bendito seas! ¡Levántate, oh rey! Te corresponde no dejarte llevar por mucho tiempo por la gran tristeza. Oh rey, es deber ineludible de quienes residen en el reino del rey hacer lo que le agrada. ¿Dónde debería estar el arrepentimiento en todo esto? Si tú, oh rey, no actúas conforme a mis palabras, me quedaré aquí, dedicado a servirte reverentemente. Oh toro entre los hombres, no deseo vivir privado de tu compañía. Oh rey, si decides suicidarte renunciando a la comida, simplemente serás objeto de risa ante los demás reyes.
Vaisampayana continuó: «Tras recibir estas palabras de Karna, el rey Duryodhana, firmemente resuelto a abandonar este mundo, deseó no levantarse del lugar donde estaba sentado».
Vaisampayana dijo: «Al contemplar al rey Duryodhana, incapaz de soportar un insulto, sentado con la resolución de renunciar a la vida renunciando a la comida, Sakuni, el hijo de Suvala, le dirigió estas palabras para consolarlo. Sakuni dijo: «Oh, hijo de la raza Kuru, acabas de escuchar lo que Kama ha dicho. Sus palabras están, en verdad, llenas de sabiduría. ¿Por qué, abandonando por insensatez la gran prosperidad que te conseguí, desperdicias tu vida hoy, oh rey, cediendo a la insensatez? Hoy me parece que nunca has esperado a lo viejo. Quien no puede controlar la repentina llegada de la alegría o la pena, está perdido aunque haya obtenido prosperidad, como una vasija de barro sin quemar en el agua. Ese rey que carece por completo de coraje, que no tiene chispa de hombría, que es esclavo de la procrastinación, que [ p. 497 ] Quien siempre actúa con indiscreción, adicto a los placeres sensuales, rara vez es respetado por sus súbditos. A pesar de lo beneficiado que has sido, ¿de dónde proviene esta pena irrazonable? No deshagas esta noble acción de los hijos de Pritha, complaciéndote en tal pena. Cuando deberías alegrar y recompensar a los Pandavas, ¿te afliges, oh rey? En verdad, esta conducta tuya es incoherente. Sé alegre, no malgastes tu vida; recuerda con satisfacción el bien que te han hecho. Devuelve a los hijos de Pritha su reino y gana virtud y renombre con tal conducta. Actuando así, podrás ser agradecido. Establece relaciones fraternales con los Pandavas siendo amigos y dales su reino paternal, ¡pues entonces serás feliz!
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Sakuni y ver al valiente Dussasana postrado ante él, desanimado por el amor fraternal, el rey lo levantó y, abrazándolo con sus brazos, le olió la cabeza con afecto. Al oír estas palabras de Karna y Sauvala, el rey Duryodhana se desanimó más que nunca, abrumado por la vergüenza y la desesperación absoluta. Al oír todo lo que sus amigos decían, respondió con tristeza: «Ya no tengo nada que ver con la virtud, la riqueza, la amistad, la opulencia, la soberanía ni los placeres. No obstruyan mi propósito, sino que déjenme todos ustedes. Estoy firmemente resuelto a sacrificar mi vida renunciando a la comida. Regresen a la ciudad y traten a mis superiores con respeto».
Así interpelados por él, respondieron a aquel enemigo real, diciendo: «Oh, monarca, el camino que es tuyo, también es el nuestro, oh Bharata. ¿Cómo podemos entrar en la ciudad sin ti?»
Vaisampayana continuó: «Aunque sus amigos, consejeros, hermanos y parientes lo interpelaron de diversas maneras, el rey no flaqueó en su propósito. Y el hijo de Dhritarashtra, en consonancia con su propósito, extendió hierba kusa sobre la tierra, y tras purificarse tocando agua, se sentó en ese lugar. Y vestido con harapos y hierba kusa, se dispuso a observar el voto supremo. Y, cesando toda palabra, ese tigre entre los reyes, movido por el deseo de ir al cielo, comenzó a orar y adorar internamente, suspendiendo toda comunicación externa.»
Mientras tanto, los feroces Daityas y Danavas, quienes habían sido derrotados antaño por los celestiales y residían en las regiones inferiores, tras haber averiguado el propósito de Duryodhana y sabiendo que si el rey moría, su bando se debilitaría, comenzaron un sacrificio con fuego para invocar a Duryodhana ante ellos. Y quienes conocían los mantras comenzaron entonces, con la ayuda de las fórmulas declaradas por Brihaspati y Usanas, aquellos ritos que se indican en el Atharva Veda y los Upanishads, y que pueden lograrse mediante mantras y oraciones. Y los brahmanes de votos rígidos, versados en los Vedas y las ramas, comenzaron, con el alma absorta, a verter libaciones de mantequilla clarificada y leche en el fuego, pronunciando mantras. Y después de terminar esos ritos, una diosa extraña, oh rey, con la boca abierta, se levantó (del fuego del sacrificio) y dijo: “¿Qué debo hacer?”. Y los Daityas, complacidos, le ordenaron: “Trae aquí al hijo real de Dhritarashtra, quien ahora mismo está cumpliendo el voto de inanición por su vida”. Así ordenado, se marchó diciendo: “Así sea”. Y en un abrir y cerrar de ojos fue al lugar donde estaba Suyodhana. Y, tras llevar al rey de vuelta a las regiones inferiores, y habiéndolo traído así en un instante, informó a los Danavas. «Y los Danavas, al ver que el rey era llevado en medio de ellos durante la noche, se unieron, y todos ellos con corazones complacidos y ojos dilatados por el deleite, dirigieron estas palabras aduladoras a Duryodhana».
"Los Danavas dijeron:
Vaisampayana continuó: «Tras dirigirle estas palabras, aquellos Daityas abrazaron a aquel elefante entre los reyes, y aquellos toros entre los Danavas vitorearon a aquel indomable como a un hijo. Y, ¡oh Bharata!, apaciguando su mente con palabras suaves, le permitieron partir, diciendo: “¡Ve y alcanza la victoria!”. Y cuando le dieron permiso al de los poderosos brazos, la misma diosa lo llevó de vuelta al lugar donde se había sentado, decidido a quitarse la vida. Y tras bajar a aquel héroe y rendirle homenaje, la diosa desapareció, pidiendo permiso al rey. ¡Oh Bharata!, cuando ella se fue, el rey Duryodhana consideró todo lo sucedido como un sueño. Entonces pensó: “Venceré a los Pandavas en batalla”. Y Suyodhana pensó que Karna y el ejército Samsaptaka eran capaces de destruir, y estaban decididos a hacerlo, a ese exterminador de enemigos, Partha. Así, ¡oh, toro de la raza Bharata!, la esperanza del malvado hijo de Dhritarashtra de conquistar a los Pandavas se fortaleció. Y Karna también, con su alma y facultades poseídas por el alma más profunda de Naraka, había decidido cruelmente matar a Arjuna. Y esos héroes —también los Samsaptakas—, poseídos por los Rakshasas e influenciados por las cualidades de la emoción y la oscuridad, deseaban matar a Phalguna. Y, ¡oh, rey!, otros, con Bhishma, Drona y Kripa a la cabeza, influenciados por los Danavas, no sentían el mismo afecto por los hijos de Pandu. Pero el rey Suyodhana no le contó esto a nadie.
[ p. 500 ]
Al caer la noche, Karna, el hijo del Sol, con las manos juntas, dirigió con una sonrisa estas sabias palabras al rey Duryodhana: «Ningún muerto vence a sus enemigos: es cuando está vivo que puede ver su bien. ¿Dónde está el bien del muerto? Y, oh Kauraveya, ¿dónde está su victoria? Por lo tanto, este no es momento para la pena, el miedo ni la muerte». Y, abrazando con sus brazos al poderoso, añadió: «¡Levántate, oh rey! ¿Por qué te acuestas? ¿Por qué te afliges, oh matador de enemigos? Habiendo afligido a tus enemigos con tu destreza, ¿por qué deseas la muerte? O (quizás) el miedo te ha invadido al ver la destreza de Arjuna. Te prometo que mataré a Arjuna en batalla». Oh, señor de los hombres, juro por mi arma que cuando transcurran los diez y tres años, someteré a los hijos de Pritha a tu dominio». Así dirigido por Karna, y recordando las palabras de los Daityas y las súplicas de sus hermanos, Suyodhana se levantó. Y, al oír estas palabras de los Daityas, ese tigre entre los hombres, con firme resolución, dispuso su ejército, repleto de caballos, elefantes, carros e infantería. Y, ¡oh monarca!, inmensamente repleto de paraguas blancos, pendones, chamaras blancas, carros, elefantes y soldados de infantería, aquel poderoso ejército, al moverse como las aguas del Ganges, lucía grácil como el firmamento, en una estación en la que las nubes se han dispersado y los signos del otoño apenas se han desarrollado. Y, ¡oh, el más destacado de los reyes!, elogiado como un monarca por el mejor de los brahmanes, bendecido con la victoria, ese señor de los hombres, Suyodhana, hijo de Dhritarashtra, recibiendo honores con innumerables palmas unidas y resplandeciendo en un esplendor inmenso, iba al frente, acompañado por Karna y ese jugador, el hijo de Suvala. Y todos sus hermanos, con Dussasana a la cabeza, y Bhurisrava, y Somadatta, y el poderoso rey Vahlika, siguieron a ese león entre los reyes en su camino, con carros de diversas formas, caballos y los mejores elefantes. Y, ¡oh, el principal entre los monarcas!, en poco tiempo, esos perpetuadores de la raza Kuru entraron en su propia ciudad.
Janamejaya dijo: «Cuando los nobles hijos de Pritha vivían en el bosque, ¿qué hacían esos hombres ilustres y poderosos arqueros, los hijos de Dhritarashtra? ¿Y qué hacían los descendientes del Sol, Karna, los poderosos Sakuni, Bhishma, Drona y Kripa? Te corresponde contarme esto».
Vaisampayana dijo: «Cuando, oh poderoso rey, los Pandavas se marcharon de esta manera, dejando Suyodhana, y tras ser liberado por los hijos de Pandu, llegó a Hastinapura, Bhishma le dijo estas palabras al hijo de Dhritarashtra: «Oh, niño, te dije antes, cuando intentabas ir a la ermita, que tu viaje no me complacía. Pero lo hiciste. Y como consecuencia, oh héroe, fuiste tomado prisionero por la fuerza por el enemigo y liberado por los Pandavas versados en moralidad. Sin embargo, [ p. 501 ] no te avergüenzas. Incluso en tu presencia, oh hijo de Gandhari, junto con tu ejército, el hijo de Suta, presa del pánico, huyó de la batalla de los Gandharvas, oh rey». Y, ¡oh, el más importante de los reyes, oh, hijo del monarca! Mientras tú y tu ejército lloraban angustiados, presenciaste la destreza de los nobles Pandavas, y también, oh, el de los poderosos brazos, la del malvado hijo del Suta, Karna. ¡Oh, el mejor de los reyes! Ya sea en la ciencia de las armas, el heroísmo o la moral, Karna, oh, tú, devoto de la virtud, no es ni la cuarta parte de los Pandavas. Por lo tanto, para el bienestar de esta raza, creo que es deseable la firma de la paz con los nobles Pandavas.
Tras recibir estas palabras de Bhishma, el hijo de Dhritarashtra, el rey, rió a carcajadas y, de repente, zarpó con el hijo de Suvala. Entonces, al saber que se había ido, aquellos poderosos arqueros, con Karna y Dussasana a la cabeza, siguieron al poderoso hijo de Dhritarashtra. Al verlos partir, Bhishma, el abuelo de los Kurus, abatió la cabeza avergonzado y, entonces, ¡oh, rey!, se dirigió a sus aposentos. Y, ¡oh, poderoso monarca!, cuando Bhishma se marchó, el señor de los hombres, el hijo de Dhritarashtra, regresó y comenzó a consultar con sus consejeros: “¿Qué me conviene? ¿Qué queda por hacer? Y hoy hablaremos de cómo podemos lograr el bien de la manera más eficaz”. Karna dijo: “Oh, hijo de Kuru, Duryodhana, toma en serio mis palabras. Bhishma siempre nos culpa y alaba a los Pandavas”. Y por la mala voluntad que te tiene, también me odia. Y, oh señor de los hombres, en tu presencia siempre me abate. ¡Jamás, oh Bharata, soportaré estas palabras que Bhishma dijo en tu presencia sobre este asunto, ensalzando a los Pandavas y censurándote, oh represor de enemigos! Tú, oh rey, condúceme, junto con sirvientes, fuerzas y carros. Yo, oh monarca, conquistaré la tierra provista de montañas, bosques y selvas. La tierra fue conquistada por los cuatro poderosos Pandavas. Sin duda, la conquistaré para ti yo solo. Que ese miserable de la raza Kuru, el extremadamente perverso Bhishma, lo vea, él que vilipendia a quienes no merecen censura y alaba a quienes no deben ser alabados. Que hoy sea testigo de mi poder y se culpe a sí mismo. Tú, oh rey, ordéname. La victoria será tuya sin duda. Por mi arma, oh monarca, juro esto ante ti.’
¡Oh, rey! ¡Oh, toro de la raza Bharata!, al oír las palabras de Karna, ese señor de los hombres, con el mayor deleite, le habló diciendo: «Soy bendecido. He sido favorecido por ti, pues tú, dotado de gran fuerza, siempre te preocupas por mi bienestar. Mi vida ha dado frutos hoy. Como tú, ¡oh héroe!, te propones someter a todos nuestros enemigos, repara. ¡Que te vaya bien! Ordéname (lo que debo hacer)». ¡Oh, subyugador de enemigos!, tras recibir estas palabras del inteligente hijo de Dhritarashtra, Karna ordenó que se prepararan todos los suministros necesarios para la excursión. Y en un día lunar propicio, en un momento propicio, y bajo la influencia de una estrella presidida por una deidad auspiciosa, ese poderoso arquero, habiendo sido honrado por los nacidos dos veces, y habiendo sido bañado con sustancias auspiciosas y sagradas y también adorado con la palabra, partió, llenando con el traqueteo de su carro los tres [ p. 502 ] mundos, con sus objetos móviles e inmóviles.”
Vaisampayana continuó: «Entonces, ¡oh, toro entre los Bharatas!, ese poderoso arquero, Karna, rodeado de un gran ejército, sitió la hermosa ciudad de Drupada. Y él, tras un duro conflicto, sometió al héroe, y ¡oh, el mejor de los monarcas!, obligó a Drupada a contribuir con plata, oro y gemas, y también a pagar tributo. Y ¡oh, el más importante de los reyes!, tras someterlo, (Karna) sometió a los príncipes que estaban bajo su mando (Drupada) y les obligó a pagar tributo. Luego, yendo hacia el norte, sometió a los soberanos (de esa región) y, tras derrotar a Bhagadatta, el hijo de Radha ascendió a la poderosa montaña Himavat, luchando constantemente contra sus enemigos. Y, extendiéndose por todos lados, conquistó y sometió a todos los reyes que habitaban el Himavat, y les hizo pagar tributos. Luego, descendiendo de la montaña y dirigiéndose hacia el este, sometió a los Angas, los Bangas, los Kalingas y los Mandikas, Magadhas, Karkakhandas, e incluyó entre ellos a Avasiras, Yodhyas y Ahikshatras. Tras conquistar la región oriental, Karna se presentó ante Batsa-bhumi. Y tras tomar Batsa-bhumi, sometió a Kevali, Mrittikavati, Mohana, Patrana, Tripura y Kosala, obligándolos a pagar tributo. Luego, dirigiéndose al sur, Karna venció a los poderosos aurigas de esa región y, en Dakshinatya, el hijo del Suta entró en conflicto con Rukmi. Tras una lucha terrible, Rukmi le habló al hijo del Suta: «Oh, el más importante de los monarcas, me he sentido complacido con tu poder y destreza. No te haré ningún mal: solo he cumplido el voto de un Kshatriya. Con mucho gusto te daré tantas monedas de oro como desees». Tras encontrarse con Rukmi, Karna se dirigió a Pandya y a la montaña, Sri. Y luchando, hizo que Karala, el rey Nila, el hijo de Venudari y otros reyes ilustres que vivían en el sur rindieran tributo. Luego, al dirigirse al hijo de Sisupala, el hijo del Suta lo derrotó, y este poderoso rey también sometió a todos los gobernantes vecinos. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, tras subyugar a los Avantis y concertar la paz con ellos, y tras encontrarse con los Vrishnis, conquistó el oeste. Y, al llegar al reino de Varuna, hizo que todos los reyes Yavana y Varvara rindieran tributo. Y, tras conquistar toda la tierra —este, oeste, norte y sur—, ese héroe, sin ninguna ayuda, sometió a todas las naciones de los Mlechchhas, los montañeses, los Bhadras, los Rohitakas, los Agneyas y los Malavas. Y, tras vencer a los poderosos aurigas, encabezados por los Nagnajitas, el hijo de Suta sometió a los Sasakas y a los Yavanas. Habiendo así conquistado y sometido al mundo, el poderoso auriga y tigre entre los hombres regresó a Hastinapura. Ese señor de los hombres, el hijo de Dhritarashtra, acompañado de su padre, hermanos y amigos, se acercó a ese poderoso arquero, que había llegado,Y rindió el debido homenaje a Karna, coronado de mérito marcial. Y el rey proclamó sus hazañas, diciendo: «Lo que no he recibido de Bhishma, Drona, Kripa ni Vahlika, lo he recibido de ti. ¡Que te vaya bien! ¡Qué necesidad de extenderme! ¡Escucha mis palabras, Karna! En ti, jefe de los hombres, tengo mi refugio. ¡Oh, el de los poderosos brazos! ¡Oh, tigre entre los hombres! Sin duda, todos los Pandavas y los demás reyes coronados de prosperidad no llegan ni a la dieciseisavo parte de ti. Tú, poderoso arquero, Karna, observa a Dhritarashtra y al ilustre Gandhari, como el portador del rayo observó a Aditi».
Entonces, oh rey, se alzó en la ciudad de Hastinapura un clamor y voces de ¡Oh! y ¡Ay!, y, oh señor de los hombres, algunos reyes lo alabaron (Karna), mientras que otros lo censuraron, y otros, a su vez, guardaron silencio. Habiendo así, oh principal de los monarcas, conquistado en poco tiempo esta tierra provista de montañas, bosques, cielos, océanos y campos, llena de tierras altas y bajas, ciudades y repleta también de islas, oh señor de la tierra, y sometido a los monarcas, y habiendo obtenido riquezas imperecederas, el hijo de Suta se presentó ante el rey. Entonces, oh represor de enemigos, al entrar en el palacio, ese héroe vio a Dhritarashtra con Gandhari, oh tigre entre los hombres, aquel versado en moralidad lo abrazó como a un hijo. Y Dhritarashtra lo abrazó con cariño y luego lo despidió. Desde entonces, oh monarca, oh Bharata, el rey Duryodhana y Sakuni, el hijo de Suvala, pensaron que los hijos de Pritha ya habían sido derrotados en batalla por Karna.
Vaisampayana continuó: «¡Oh, rey! ¡Oh, señor de los hombres!, aquel aniquilador de héroes hostiles, el hijo de Suta, le dijo a Duryodhana: «¡Oh, Kaurava Duryodhana! Guarda en tu corazón las palabras que te diré; y, oh, represor de enemigos, tras haberlas escuchado, te corresponde actuar en consecuencia en todos los sentidos. Ahora, oh, el mejor de los monarcas, oh, héroe, la tierra se ha librado de enemigos. Gobiernala como el mismísimo Sakra, de mente poderosa, habiendo destruido a sus enemigos».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Karna, el rey le habló de nuevo, diciendo: «¡Oh, toro entre los hombres! Nada es inalcanzable para quien te tiene por refugio, a quien estás apegado y a cuyo bienestar te dedicas por completo. Ahora tengo un propósito, y escúchalo atentamente. Tras contemplar el más importante de los sacrificios, el poderoso Rajasuya, realizado por los Pandavas, ha surgido en mí el deseo de celebrarlo. ¡Oh, hijo de Suta!, cumple este deseo mío». Así dirigido, Karna le habló al rey: «Ahora que todos los gobernantes de la tierra han sido sometidos a tu autoridad, convoca a los principales brahmanes y, ¡oh, el mejor de los Kurus!, procura debidamente los artículos necesarios para el sacrificio. Y, ¡oh, represor de enemigos!, que los Ritwijas, según lo prescrito y versados en los Vedas, celebren tus ritos según la ordenanza, ¡oh, rey! Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, que comience también tu gran sacrificio, abundante en comidas y bebidas, y con abundantes porciones.»
Oh, rey, tras recibir estas palabras de Karna, el hijo de Dhritarashtra llamó al sacerdote y le dijo: «Celebra para mí, debidamente y en el orden apropiado, el mejor de los sacrificios, el Rajasuya, provisto de excelentes Dakshinas». Ante esta pregunta, el mejor de los Brahmanes le habló al rey, diciendo: «¡Oh, el más importante de los Kauravas! Mientras Yudhishthira viva, ese mejor de los sacrificios no puede realizarse en tu familia, ¡oh, Príncipe de los reyes! Además, oh, monarca, tu padre Dhritarashtra, dotado de larga vida, vive. Por esta razón también, oh, el mejor de los reyes, este sacrificio no puede ser realizado por ti. Hay, oh, señor, otro gran sacrificio, semejante al Rajasuya. Tú, oh, el más importante de los reyes, celebra ese sacrificio. Escucha estas palabras mías». Todos estos gobernantes de la tierra, que, oh rey, se han convertido en tributarios tuyos, te pagarán tributo en oro, tanto puro como impuro. Con ese oro, oh el mejor de los monarcas, construye ahora el arado (del sacrificio), y tú, oh Bharata, ara con él el recinto sacrificial. En ese lugar, oh rey principal, que comience con los ritos debidos y sin ninguna perturbación el sacrificio, santificado con mantras y abundantes comestibles. El nombre de ese sacrificio, digno de personas virtuosas, es Vaishnava. Nadie, salvo el antiguo Vishnu, lo ha realizado antes. Este poderoso sacrificio rivaliza con el mejor de los sacrificios: el mismísimo Rajasuya. Y, además, nos agrada, y celebrarlo también es para tu bienestar. Y, además, puede celebrarse sin ninguna perturbación. (Al realizar esto), tu deseo se cumplirá.)
Tras recibir estas palabras de aquellos brahmanes, el hijo de Dhritarashtra, el rey, les dijo a Karna, a sus hermanos y al hijo de Suvala: «Sin duda, las palabras de los brahmanes me agradan por completo. Si a ti también te agradan, díselo sin demora». Apelados así, todos le dijeron al rey: «Así sea». Entonces, el rey designó a cada uno de los artesanos para sus respectivas tareas y ordenó a todos los artesanos que construyeran el arado (de sacrificio). Y, ¡oh, el mejor de los reyes!, todo lo ordenado se ejecutó gradualmente.
Vaisampayana continuó: «Entonces todos los artesanos, los consejeros principales y el sabio Vidura dijeron al hijo de Dhritarashtra: “Todos los preparativos para el excelente sacrificio están hechos, oh rey; y el momento también ha llegado, oh Bharata. Y el precioso arado de oro ha sido construido». Al oír esto, oh monarca, el mejor de los reyes, el hijo de Dhritarashtra ordenó que se comenzara el principal de los sacrificios. Entonces comenzó ese sacrificio santificado por mantras y abundante en comestibles, y el hijo de Gandhari fue debidamente iniciado según la ordenanza. Y Dhritarashtra, y el ilustre Vidura, y Bhishma, y Drona, y Kripa, y Karna, y el célebre Gandhari experimentaron gran deleite. Y, oh rey principal, Duryodhana envió rápidamente [ p. 505 ] mensajeros para invitar a los príncipes y brahmanes. Y subiendo a veloces vehículos, se dirigieron a las respectivas direcciones que les habían sido asignadas. Entonces, a cierto mensajero que estaba a punto de partir, Dussasana le dijo: «Ve pronto al bosque de Dwaita; y en ese bosque invita debidamente a los brahmanes y a esos malvados, los Pandavas». Acto seguido, se dirigió allí y, inclinándose ante todos los Pandavas, dijo: «Habiendo adquirido inmensas riquezas gracias a su destreza innata, el mejor de los reyes y el más destacado de los Kurus, Duryodhana, ¡oh, monarca!, está celebrando un sacrificio. Allí van desde diversas direcciones los reyes y los brahmanes. ¡Oh, rey!, he sido enviado por el noble Kaurava. Ese rey y señor de los hombres, hijo de Dhritarashtra, te invita. Te corresponde, por lo tanto, presenciar el delicioso sacrificio de ese monarca».
Al oír estas palabras del mensajero, el rey Yudhishthira, el tigre entre los reyes, dijo: «¡Qué suerte que el rey Suyodhana, quien realza la gloria de sus antepasados, esté celebrando este magnífico sacrificio! Sin duda, deberíamos ir allí; pero no podemos hacerlo ahora; pues hasta el decimotercer año, tendremos que cumplir nuestro voto». Al oír estas palabras del justo Yudhishthira, Bhima dijo: «Entonces el justo rey Yudhishthira irá allí, cuando lo arroje (a Duryodhana) al fuego encendido por las armas. Dile a Suyodhana: «Cuando, transcurrido el decimotercer año, ese señor de los hombres, el Pandava, en el sacrificio de la batalla, derrame sobre los Dhritarashtras la mantequilla clarificada de su ira, entonces iré». Pero los demás Pandavas, oh rey, no dijeron nada desagradable. El mensajero (a su regreso) le contó al hijo de Dhritarashtra todo lo sucedido. Entonces llegaron a la ciudad de Dhritarashtra muchos hombres ilustres, señores de diversos países y brahmanes sumamente virtuosos. Recibidos debidamente según la ordenanza, aquellos señores experimentaron un gran deleite y quedaron muy complacidos. Y aquel ilustre monarca, Dhritarashtra, rodeado de todos los Kauravas, experimentó la plenitud de la alegría y le habló a Vidura: «Oh, Kshatta, actúa con rapidez para que todos los presentes en el recinto sacrificial reciban comida, se sientan refrescados y satisfechos». Acto seguido, oh, represor de enemigos, asintiendo a esa orden, el erudito Vidura, versado en moralidad, agasajó alegremente a todos los presentes con la debida mesura, ofreciéndoles carne y bebidas, guirnaldas fragantes y diversos atuendos. Y habiendo construido pabellones (para su alojamiento), ese héroe y principal rey, agasajó debidamente a los príncipes y brahmanes por miles, y, tras obsequiarlos con riquezas de diversa índole, se despidió de ellos. Y tras despedir a todos los reyes, entró en Hastinapura, rodeado de sus hermanos y en compañía de Karna y el hijo de Suvala.
Vaisampayana dijo: «Mientras Duryodhana, ¡oh gran rey!, entraba en la ciudad, los panegiristas elogiaron al príncipe de infalible destreza. Y otros también elogiaron a ese poderoso arquero y rey más destacado. Y rociándolo con arroz frito y pasta de sándalo, los ciudadanos dijeron: «¡Qué suerte, oh rey, que tu sacrificio se haya completado sin obstáculos!». Y algunos, más audaces, presentes allí, dijeron al señor de la tierra: «Seguramente este sacrificio tuyo no se puede comparar con el de Yudhishthira; ni siquiera llega a la dieciseisava parte de ese sacrificio». Así le hablaron a aquel rey algunos que no se preocupaban por las consecuencias. Sin embargo, sus amigos dijeron: «Este sacrificio tuyo ha superado a todos los demás. Yayati, Nahusha, Mandhata y Bharata, santificados por celebrar semejante sacrificio, han ascendido al cielo». Al oír tan agradables palabras de sus amigos, aquel monarca, oh toro de la raza Bharata, complacido, entró en la ciudad y finalmente en su propia morada. Entonces, oh rey, adorando los pies de su padre y madre, y de otros encabezados por Bhishma, Drona y Kripa, y del sabio Vidura, y adorado a su vez por sus hermanos menores, aquel deleite de hermanos se sentó en un excelente asiento, rodeado por estos últimos. Y el hijo del Suta, levantándose, dijo: «¡Qué suerte, oh principal de la raza Bharata, que este poderoso sacrificio tuyo haya llegado a su fin! Sin embargo, cuando los hijos de Pritha hayan caído en batalla y hayas completado el sacrificio Rajasuya, una vez más, oh señor de los hombres, te honraré así». Entonces aquel poderoso rey, el ilustre hijo de Dhritarashtra, le respondió: «En verdad has dicho esto. Cuando, oh, el más destacado de los hombres, los malvados Pandavas hayan sido aniquilados, y cuando yo también haya celebrado el gran Rajasuya, entonces tú, héroe, me honrarás de esta manera». Y dicho esto, oh Bharata, el Kaurava abrazó a Karna y, oh, poderoso rey, comenzó a pensar en el Rajasuya, el más destacado de los sacrificios. Y aquel, el más destacado de los reyes, también se dirigió a los Kurus que lo rodeaban, diciendo: «¿Cuándo, vosotros, Kauravas, tras haber aniquilado a todos los Pandavas, celebraré ese costoso y principal sacrificio, el Rajasuya?». Entonces Karna le habló, diciendo: «¡Escúchame, oh elefante entre los reyes! Mientras no mate a Arjuna, no permitiré que nadie me lave los pies ni probaré carne. Y cumpliré el voto de Asura [1] y a quien me pida algo, nunca diré: ‘No lo tengo’». Cuando Karna juró así matar a Phalguna en batalla, aquellos poderosos aurigas y arqueros, los hijos de Dhritarashtra, lanzaron una gran ovación; y los hijos de Dhritarashtra pensaron que los Pandavas ya habían sido vencidos. Entonces, aquel jefe de reyes, el agraciado Duryodhana, dejando a aquellos toros entre los hombres, entró en su aposento.Como el señor Kuvera entrando en el jardín de Chitraratha. Y todos esos poderosos arqueros también, ¡oh Bharata!, se dirigieron a sus respectivos cuarteles.
Mientras tanto, aquellos poderosos arqueros, los Pandavas, emocionados por las palabras del mensajero, se angustiaron, y desde entonces no experimentaron la menor felicidad. Además, ¡oh, el más importante de los reyes!, los espías les habían informado del voto del hijo de Suta de matar a Vijaya. Al oír esto, ¡oh, señor de los hombres!, el hijo de Dharma se llenó de ansiedad. Y considerando a Karna, el de la malla impenetrable, de proezas asombrosas, y recordando todas sus desgracias, no conoció la paz. Y aquel noble, lleno de ansiedad, decidió abandonar los bosques de Dwaitavana, repletos de animales feroces.
Mientras tanto, el hijo real de Dhritarashtra comenzó a gobernar la tierra, junto con sus heroicos hermanos, así como con Bhishma, Drona y Kripa. Y con la ayuda del hijo de Suta, coronado con gloria marcial, Duryodhana se mantuvo siempre atento al bienestar de los gobernantes de la tierra y adoró al más destacado de los brahmanes celebrando sacrificios con abundantes ofrendas. Y ese héroe y vencedor de enemigos, oh rey, se dedicaba a hacer el bien a sus hermanos, convencido de que dar y disfrutar son el único uso de las riquezas.
Janamejaya dijo: «Tras liberar a Duryodhana, ¿qué hicieron los poderosos hijos de Pandu en ese bosque? Te corresponde a ti decirme esto».
Vaisampayana dijo: «Una vez, mientras Yudhishthira yacía de noche en el bosque de Dwaita, unos ciervos, con el acento ahogado por las lágrimas, se le presentaron en sueños. De pie, con las manos juntas y el cuerpo tembloroso, el más importante de los monarcas les dijo: ‘Dime qué quieres decir. ¿Quiénes son? ¿Y qué deseas?’. Abordados así por el hijo de Kunti, el ilustre Pandava, aquellos ciervos, el remanente de los que habían sido masacrados, le respondieron diciendo: 'Somos, oh Bharata, aquellos ciervos que aún sobreviven después de los que fueron masacrados. Seremos exterminados por completo. Por lo tanto, cambia de residencia. Oh poderoso rey, todos tus hermanos son héroes, versados en armas; han reducido las filas de los guardabosques del bosque. Nosotros, los pocos, los remanentes, oh tú, de mente poderosa, permanecemos como la semilla. Por tu favor, oh rey de reyes, permítenos multiplicarnos». Al ver a estos ciervos, que permanecieron como semilla tras la destrucción de los demás, temblando y afligidos por el miedo, Yudhishthira, el justo, se sintió profundamente afectado. Y el rey, preocupado por el bienestar de todas las criaturas, les dijo: «Así sea. Haré lo que habéis dicho». Despertando tras tal visión, el excelente rey, conmovido por la compasión hacia el ciervo, habló así a sus hermanos allí reunidos: «Entonces, oh rey, los Pandavas, versados en moralidad, partieron rápidamente de allí, acompañados por los brahmanes y todos los que vivían con ellos, y seguidos por Indrasena y otros sirvientes. Y siguiendo los caminos recorridos por los viajeros, provistos de excelente maíz y agua clara, finalmente contemplaron el sagrado asilo de Kamyaka, dotado de mérito ascético». “Y cuando los hombres piadosos entran en las regiones celestiales, aquellos destacados de la raza Bharata, los Kauravas, rodeados por aquellos toros entre los Brahmanas, entraron en ese bosque».
Vaisampayana continuó: «Morando en los bosques, oh toro de la raza Bharata, los nobles Pandavas pasaron diez años en una situación miserable. Y aunque merecían la felicidad, aquellos hombres ilustres, rumiando sus circunstancias, pasaron sus días miserablemente, alimentándose de frutas y raíces. Y ese sabio real, el poderoso Yudhishthira, reflexionando que la extrema miseria que había azotado a sus hermanos se debía a su propia culpa, y recordando los sufrimientos derivados de su juego, no pudo dormir tranquilo. Y sintió como si le hubieran atravesado el corazón con una lanza. Y recordando las duras palabras del hijo del Suta, el Pandava, reprimiendo el veneno de su ira, pasó el tiempo con humilde apariencia, suspirando profundamente. Y Arjuna, los gemelos, la ilustre Draupadi y el poderoso Bhima, el más fuerte de todos los hombres, experimentaron… El dolor más agudo al posar la mirada en Yudhishthira. Y pensando que solo les quedaba poco tiempo (de exilio), aquellos toros entre los hombres, influenciados por la rabia y la esperanza, y recurriendo a diversos esfuerzos y esfuerzos, hicieron que sus cuerpos asumieran formas casi diferentes.
Poco después, el poderoso asceta Vyasa, hijo de Satyavati, llegó a ver a los Pandavas. Al verlo acercarse, Yudhishthira, hijo de Kunti, se adelantó y recibió debidamente a aquel ser de alma noble. Tras complacer a Vyasa inclinándose ante él, el hijo de Pandu, de sentidos subyugados, después de que el Rishi se hubiera sentado, se sentó ante él, deseoso de escucharlo. Y al contemplar a sus nietos, esbeltos y viviendo en el bosque de los frutos del desierto, el poderoso sabio, conmovido por la compasión, pronunció estas palabras, con un acento ahogado por las lágrimas: «¡Oh, Yudhishthira, el de los poderosos brazos! ¡Oh, tú, el mejor de los virtuosos! Quienes no realizan austeridades ascéticas nunca alcanzan la gran felicidad en este mundo. La gente experimenta la felicidad y la miseria alternativamente; pues, sin duda, ¡oh, toro entre los hombres!, nadie disfruta jamás de una felicidad ininterrumpida». Un hombre sabio, dotado de gran sabiduría, consciente de que la vida tiene sus altibajos, no se llena ni de alegría ni de tristeza. Cuando llega la felicidad, hay que disfrutarla; cuando llega la miseria, hay que soportarla, como quien siembra debe esperar su tiempo. Nada supera al ascetismo: mediante el ascetismo se obtienen frutos poderosos. ¿Sabes, oh Bharata, que no hay nada que el ascetismo no pueda lograr? Verdad, sinceridad, libertad de la ira, justicia, autocontrol, dominio de las facultades, inmunidad a la malicia, inocencia, santidad y mortificación de los sentidos, [ p. 509 ] estas, oh poderoso monarca, purifican a una persona de actos meritorios. Los necios, adictos al vicio y a las costumbres bestiales, alcanzan nacimientos brutales en la otra vida y nunca disfrutan de la felicidad. El fruto de las acciones realizadas en este mundo se cosecha en el siguiente. Por lo tanto, uno debe controlar su cuerpo mediante el ascetismo y la observancia de los votos. Y, oh rey, libre de engaño y con un espíritu alegre, uno debe, según su poder, otorgar obsequios, después de descender al destinatario y rendirle homenaje. Una persona que dice la verdad alcanza una vida libre de problemas. Una persona libre de ira alcanza la sinceridad, y una libre de malicia adquiere la satisfacción suprema. Una persona que ha dominado sus sentidos y sus facultades internas, nunca conoce la tribulación; ni una persona de sentidos dominados se ve afectada por la tristeza en la cima de la prosperidad ajena. Un hombre que da a todos lo que le corresponde, y el otorgador de bendiciones, alcanza la felicidad y se hace con todos los objetos de disfrute; mientras que un hombre libre de envidia cosecha perfecta tranquilidad. El que honra a quienes se les debe honor, alcanza un nacimiento en una línea ilustre; Y quien ha dominado sus sentidos, nunca sufre la desgracia. Quien persigue el bien, tras haber saldado su deuda con la naturaleza, nace de nuevo, dotado de una mente recta.
«Yudhishthira dijo: “Oh, eminentemente virtuoso, oh poderoso sabio, en cuanto a la concesión de dones y la observancia del ascetismo, ¿cuál es de mayor eficacia en el próximo mundo y cuál es más difícil de practicar?»
Vyasa dijo: «No hay nada en este mundo, oh hijo, más difícil de practicar que la caridad. Los hombres anhelan la riqueza, y esta se consigue con dificultad. Es más, renunciando incluso a la vida misma, hombres heroicos, ¡oh magnánimo!, se adentran en las profundidades del mar y del bosque en busca de riqueza. Por la riqueza, algunos se dedican a la agricultura y al pastoreo de ganado, y otros a la servidumbre. Por lo tanto, es extremadamente difícil desprenderse de la riqueza obtenida con tanto esfuerzo. Puesto que nada es más difícil de practicar que la caridad, en mi opinión, incluso otorgar favores es superior a todo. Es fundamental tener presente que las ganancias bien ganadas deben, en el momento y lugar adecuados, entregarse a los hombres piadosos. Pero otorgar ganancias ilícitas nunca puede rescatar a quien las otorga del mal del renacimiento.» Se ha declarado, oh Yudhishthira, que al otorgar, con espíritu puro, incluso un pequeño obsequio a su debido tiempo y a quien lo merece, un hombre obtiene un fruto inagotable en el otro mundo. En relación con esto, se cuenta la antigua historia del fruto obtenido por Mudgala por haber donado tan solo un drona [2] de maíz.
Yudhishthira dijo: «¿Por qué aquel ser de alma noble regaló un drona de maíz? Y, oh, eminentemente piadoso, ¿a quién y de qué manera se lo dio? Dime esto. Sin duda, considero que la vida de aquel virtuoso dio fruto, con cuyas prácticas el poseedor de los seis atributos, presenciándolo todo, se complació».
[ p. 510 ]
Vyasa dijo: «Oh, rey, vivía en Kurukshetra un hombre virtuoso (sabio), llamado Mudgala. Era veraz, libre de malicia y de sentidos subyugados. Solía llevar los modos de vida Sila y Unchha. [3] Y aunque vivía como una paloma, aquel de grandes austeridades agasajaba a sus invitados, celebraba el sacrificio llamado Istikrita y realizaba otros ritos. Ese sabio, junto con su hijo y su esposa, comió durante quince días, y durante los otros quince días llevó la vida de una paloma, recogiendo un drona de maíz. Y celebrando los sacrificios Darsa y Paurnamasya, aquel hombre libre de malicia solía pasar sus días comiendo lo que sobraba después de que las deidades y los invitados hubieran comido.» Y en los días lunares auspiciosos, ese señor de los tres mundos, Indra mismo, acompañado de los celestiales, solía, ¡oh poderoso monarca!, participar de la comida ofrecida en su sacrificio. Y aquel, habiendo adoptado la vida de un Muni, con un corazón alegre agasajaba también a sus invitados con comida en tales días. Y como aquel noble distribuía su comida con presteza, el resto del drona de maíz aumentaba en cuanto llegaba un invitado. Y en virtud del espíritu puro con el que el sabio se entregó, esa comida suya aumentó tanto que cientos y cientos de eruditos brahmanes se alimentaron con ella.
Y, oh rey, sucedió que, tras oír hablar del virtuoso Mudgala, observador de los votos, el Muni Durvasa, con espacio suficiente para cubrirse, [4] sus atavíos desgastados como los de un loco y la cabeza desprovista de cabello, llegó allí profiriendo, oh Pandava, diversas palabras insultantes. Y al llegar, el mejor de los Munis le dijo al Brahmana: «Sabes, oh el más destacado de los Brahmanes, que he venido aquí buscando comida». Entonces Mudgala le dijo al sabio: «¡Bienvenido!». Y luego, ofreciendo a ese asceta hambriento agua para lavarse los pies y la boca, aquel observador del voto de alimentar a los invitados, respetuosamente le sirvió una excelente comida. Afectado por el hambre, el frenético Rishi agotó por completo la comida que le habían ofrecido. Acto seguido, Mudgala le proporcionó de nuevo comida. Luego de haber consumido toda esa comida, se untó el cuerpo con los ortes impuros y se marchó como había venido. De esta manera, durante la siguiente temporada, regresó y consumió toda la comida proporcionada por aquel sabio que vivía según el modo de vida Unchha. Acto seguido, sin ingerir ningún alimento, el sabio Mudgala volvió a dedicarse a la recolección de maíz, siguiendo el modo de vida Unchha. El hambre no pudo perturbar su ecuanimidad. Ni la ira, ni la astucia, ni la sensación de degradación, ni la agitación pudieron penetrar en el corazón de aquel excelente brahmán que vivía según el modo de vida Unchha junto con su hijo y su esposa. De esta manera, Durvasa, tras tomar una decisión, durante temporadas sucesivas se presentó seis veces ante aquel excelente sabio que vivía según el modo Unchha; sin embargo, aquel Muni no pudo percibir ninguna agitación en el corazón de Mudgala; y encontró siempre puro el corazón puro del asceta de alma pura. Entonces, complacido, el sabio se dirigió a [ p. 511 ] Mudgala, diciendo: «No hay otro ser inocente y caritativo como tú en la tierra. Las punzadas del hambre alejan el sentido de la rectitud y privan a las personas de toda paciencia. La lengua, amante de los manjares, atrae a los hombres hacia ellos. La vida se sustenta con el alimento. La mente, además, es voluble y es difícil mantenerla sometida. La concentración de la mente y de los sentidos constituye sin duda austeridades ascéticas. Debe ser difícil renunciar con un espíritu puro a algo ganado con esfuerzo. Sin embargo, oh piadoso, todo esto ha sido debidamente logrado por ti. En tu compañía nos sentimos agradecidos y complacidos. Autocontrol, fortaleza, justicia, control de los sentidos y de las facultades, misericordia y virtud, todo esto está establecido en ti». Con tus obras has conquistado los diferentes mundos y has obtenido acceso a los senderos de la belleza. ¡Ah! Incluso los moradores del cielo proclaman tus poderosas obras de caridad. ¡Oh, tú, que cumples tus votos!, irás al cielo incluso en tu propio cuerpo.
Mientras el Muni Durvasa hablaba así, un mensajero celestial se apareció ante Mudgala, en un carro cargado de cisnes y grullas, adornado con un pulcro trabajo de campanillas, perfumado con una fragancia divina, pintado pintorescamente y con el poder de ir a todas partes a voluntad. Y se dirigió al sabio brahmana, diciendo: «¡Oh, sabio, asciende a este carro ganado con tus acciones! ¡Has alcanzado el fruto de tu ascetismo!».
Mientras el mensajero de los dioses hablaba así, el sabio le dijo: «Oh, mensajero divino, deseo que me describas los atributos de quienes residen allí. ¿Cuáles son sus austeridades y cuáles sus propósitos? Y, oh, mensajero de los dioses, ¿qué constituye la felicidad en el cielo y cuáles son sus desventajas? Los hombres virtuosos de buen linaje afirman que la amistad con las personas piadosas se contrae con solo caminar siete pasos con ellas. Oh, señor, en nombre de esa amistad te pido: «Dime sin vacilar la verdad y lo que me conviene ahora. Tras escucharte, determinaré, según tus palabras, el camino que debo seguir».
El mensajero de los dioses dijo: «Oh, gran sabio, eres de ingenuo entendimiento; pues, habiendo alcanzado la dicha celestial que otorga gran honor, sigues deliberando como un necio. Oh, Muni, esa región conocida como el cielo existe allí arriba. Esas regiones se elevan, están provistas de excelentes senderos y, oh sabio, siempre están surcadas por carros celestiales. Los ateos, los mentirosos, los que no han practicado austeridades ascéticas y los que no han realizado grandes sacrificios, no pueden llegar allí. Solo los hombres de alma virtuosa, los de espíritu sereno, los que tienen sus facultades en sujeción, los que han controlado sus sentidos, los que están libres de malicia y las personas dedicadas a la práctica de la caridad; Y héroes y hombres con marcas de batalla, tras haber realizado, con sentidos y facultades dominadas, los ritos más meritorios, [ p. 512 ] alcanzan esas regiones, oh Brahmana, que solo se pueden alcanzar mediante actos virtuosos y que están habitadas por hombres piadosos. Allí, oh Mudgala, se establecen separadamente miríadas de mundos hermosos, brillantes y resplandecientes que otorgan todo objeto de deseo, propiedad de esos seres celestiales, los dioses, los Sadhyas y los Vaiswas, los grandes sabios, los Yamas, los Dharmas, los Gandharvas y las Apsaras. Y allí está ese monarca de montañas, el dorado Meru, que se extiende sobre un espacio de treinta y tres mil Yojanas. Y allí, oh Mudgala, están los jardines sagrados de los celestiales, con Nandana a la cabeza, donde se divierten las personas de actos meritorios. Y no hay hambre, ni sed, ni cansancio, ni miedo, ni nada repugnante o desfavorable. Y todos los olores de ese lugar son deliciosos, y todas las brisas deliciosas al tacto. Y todos los sonidos allí son cautivadores, oh sabio, para el oído y el corazón. Y tampoco hay allí pena, ni decrepitud, ni trabajo, ni arrepentimiento. Ese mundo, oh Muni, obtenido como fruto de las propias acciones, es de esta naturaleza. Las personas acuden allí en virtud de sus acciones meritorias. Y las personas que moran allí lucen resplandecientes, y esto, oh Mudgala, solo en virtud de sus propias acciones, y no debido a los méritos de padres o madres. Y no hay allí sudor, ni hedor, ni orina. Y allí, oh Muni, el polvo no mancha las vestiduras. Y sus excelentes guirnaldas, impregnadas de divina fragancia, nunca se marchitan. Y, oh Brahmana, uncen carros como este (que he traído). Y, oh poderoso sabio, libre de envidia, pena, fatiga, ignorancia y malicia, los hombres que han alcanzado el cielo, moran felices en esas regiones. Y, oh toro entre los Munis, cada vez más arriba en esas regiones hay otros dotados de virtudes celestiales superiores. De estas, las hermosas y resplandecientes regiones de Brahma son las más destacadas. Allí, oh Brahmana,Repara a los Rishis que han sido santificados por actos meritorios. Y allí habitan ciertos seres llamados Ribhus. Son los dioses de los dioses mismos. Sus regiones están supremamente bendecidas y son adoradas incluso por las deidades. Brillan con luz propia y otorgan todo objeto de deseo. No sufren las penas que las mujeres podrían causar, no poseen riquezas mundanas y están libres de engaño. Los Ribhus no subsisten de oblaciones ni de ambrosía. Y están dotados de formas celestiales tales que no pueden ser percibidos por los sentidos. Y estos dioses eternos de los celestiales no desean la felicidad por la felicidad misma, ni cambian con la revolución de un Kalpa. ¿Dónde está, en realidad, su decrepitud o disolución? Para ellos no hay éxtasis, ni alegría, ni felicidad. No tienen ni felicidad ni miseria. ¿Por qué habrían de sentir ira o aversión entonces, oh Muni? Oh, Mudgala, su estado supremo es codiciado incluso por los dioses. Y esa suprema emancipación, difícil de alcanzar, jamás podrá ser alcanzada por personas sujetas al deseo. El número de esas deidades es treinta y tres. A sus regiones acuden los sabios, tras haber observado excelentes votos u otorgado dones según la ordenanza. Tú también has alcanzado fácilmente ese éxito gracias a tus obras de caridad. Disfruta, por la refulgencia que despliegas en virtud de tus austeridades ascéticas, de la condición obtenida por tus actos meritorios. Tal es, oh Brahmana, la dicha del cielo que contiene diversos mundos.
Así te he descrito la bendición de las regiones celestiales. [ p. 513 ] Escucha ahora de mí algunas de sus desventajas. Que en las regiones celestiales una persona, mientras cosecha el fruto de las acciones que ya ha realizado, no puede dedicarse a ninguna otra, y que debe disfrutar de las consecuencias de las primeras hasta que se agoten por completo, y, además, que está sujeta a la caída después de haber agotado por completo su mérito, constituyen, en mi opinión, las desventajas del cielo. La caída de una persona cuya mente ha estado inmersa en la felicidad, debe, oh Mudgala, ser considerada una falta. Y el descontento y el arrepentimiento que deben seguir a la permanencia en un lugar inferior después de haber disfrutado de regiones más auspiciosas y brillantes, deben ser difíciles de soportar. Y la conciencia de quienes están a punto de caer está estupefacta y también agitada por las emociones. Y mientras las guirnaldas de aquellos a punto de caer se desvanecen, el miedo invade sus corazones. Estas poderosas desventajas, oh Mudgala, se extienden incluso a las regiones de Brahma. En las regiones celestiales, las virtudes de los hombres que han realizado actos rectos son innumerables. Y, oh Muni, este es otro de los atributos de los caídos: por sus méritos, nacen entre los hombres. Y entonces alcanzan gran fortuna y felicidad. Sin embargo, si uno no puede adquirir conocimiento aquí, nace por un nacimiento inferior. Los frutos de las acciones realizadas en este mundo se cosechan en el siguiente. Este mundo, oh Brahmana, ha sido declarado como uno de actos; los otros, como uno de frutos. Así te lo he descrito todo, oh Mudgala, a petición tuya. Ahora, oh piadoso, con tu favor, partiremos con facilidad y rapidez.
Vyasa continuó: «Tras escuchar estas palabras, Mudgala reflexionó. Y tras reflexionar, el mejor de los Munis le habló así al mensajero celestial: «Oh, mensajero de los dioses, me inclino ante ti. Oh señor, vete en paz. No tengo nada que ver con la felicidad ni con que el cielo tenga defectos tan evidentes. Quienes disfrutan del cielo sufren, después de todo, una enorme miseria y un profundo arrepentimiento en este mundo. Por lo tanto, no deseo el cielo. Buscaré esa región inagotable y reparadora donde la gente no tenga que lamentarse, ni sufrir, ni agitarse. Me has descrito estos grandes defectos propios de las regiones celestiales. Ahora descríbeme una región libre de faltas». Entonces el mensajero celestial dijo: «Sobre la morada de Brahma, se encuentra la sede suprema de Vishnu, puro, eterno y luminoso, conocido con el nombre de Para Brahma». Allí, oh Brahmana, no pueden ir quienes están apegados a los objetos de los sentidos; ni tampoco pueden ir a ese lugar quienes están sujetos a la arrogancia, la codicia, la ignorancia, la ira y la envidia. Solo quienes están libres de afecto, de orgullo, de emociones conflictivas, quienes han reprimido sus sentidos y quienes se dedican a la contemplación y al yoga pueden llegar allí. Tras oír estas palabras, el Muni se despidió del mensajero celestial, y aquel virtuoso, que llevaba el estilo de vida Unchha, se sintió plenamente satisfecho. Entonces, la alabanza y la deshonra se le igualaron; y un ladrillo, una piedra y el oro adquirieron el mismo aspecto ante sus ojos. Y, valiéndose de los medios para alcanzar Brahma, se dedicó siempre a la meditación. Y habiendo obtenido poder mediante el conocimiento y adquirido una comprensión excelente, alcanzó el estado supremo de emancipación que se considera eterno. Por lo tanto, tú también, [ p. 514 ], oh hijo de Kunti, no deberías afligirte. Has sido privado de un reino floreciente, pero lo recuperarás mediante tus austeridades ascéticas. Miseria tras felicidad, y felicidad tras miseria, giran en torno a un hombre como la punta de la circunferencia de una rueda alrededor de su eje. Después de transcurridos trece años, tú, oh tú de inmensurable poder, recuperarás el reino que poseíste antes de ti por tu padre y tu abuelo. Por lo tanto, ¡que se apague la fiebre de tu corazón!
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho esto al hijo de Pandu, el venerable Vyasa regresó a su ermita con el propósito de realizar austeridades».
Janamejaya dijo: «Mientras los nobles Pandavas vivían en esos bosques, encantados con la agradable conversación que mantenían con los Munis, y se dedicaban a distribuir la comida que obtenían del sol, junto con diversas clases de venado, a los brahmanes y otros que acudían a ellos en busca de comida hasta la hora de la comida de Krishna, ¿cómo, oh gran Muni, los trataron Duryodhana y los demás malvados y pecadores hijos de Dhritarashtra, guiados por los consejos de Dussasana, Karna y Sakuni? Te pregunto esto. Tú, venerable Señor, ilumíname».
Vaisampayana dijo: «Oh, gran rey, cuando Duryodhana oyó que los Pandavas vivían tan felices en el bosque como en una ciudad, anheló, junto con los astutos Karna, Dussasana y otros, hacerles daño. Y mientras esas personas malvadas se dedicaban a tramar diversos planes perversos, el virtuoso y célebre asceta Durvasa, siguiendo su propio impulso, llegó a la ciudad de los Kurus con diez mil discípulos. Y al ver llegar al irascible asceta, Duryodhana y sus hermanos lo recibieron con gran humildad, humildad y gentileza. Y atendiendo al Rishi como a un sirviente, el príncipe le ofreció una recepción digna de veneración. Y el ilustre Muni permaneció allí unos días, mientras el rey Duryodhana, atento a sus imprecaciones, lo atendía diligentemente día y noche. Y a veces el Muni decía: «Tengo hambre, oh rey, dame algo de comer pronto». Y a veces salía a bañarse y, al volver tarde, decía: «Hoy no comeré nada porque no tengo apetito», y así desaparecía de su vista. Y a veces, apareciendo de repente, decía: «Dennos de comer rápido». Y en otras ocasiones, empeñado en alguna travesura, se despertaba a medianoche y, tras haber preparado sus comidas como antes, se quejaba de ellas y no las probaba. Y probando así al príncipe durante un tiempo, cuando el Muni vio que el rey Duryodhana no estaba ni enojado ni molesto, se sintió agraciado con él. Y entonces, oh Bharata, el inflexible Durvasa le dijo: «Tengo poder para concederte favores. Puedes pedirme lo que más te agrade. Que la buena fortuna te acompañe. Complacido como estoy contigo, puedes obtener de mí cualquier cosa que no se oponga a la religión ni a la moral».
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas palabras del gran asceta, Suyodhana sintió una nueva inspiración. De hecho, habían acordado con Karna y Dussasana qué favor pediría al Muni si este se mostraba complacido con su recibimiento. Y el malvado rey, recordando lo previamente acordado, solicitó con alegría el siguiente favor, diciendo: «El gran rey Yudhishthira es el mayor y el mejor de nuestra raza. Ese hombre piadoso vive ahora en el bosque con sus hermanos. Por lo tanto, conviértete en huésped de ese ilustre, así como, oh Brahmana, lo has sido con tus discípulos durante algún tiempo. Si deseas hacerme un favor, ve a verlo en un momento en que esa delicada y excelente dama, la célebre princesa de Panchala, después de haber agasajado a los brahmanes, a sus esposos y a ella misma, pueda descansar». El Rishi respondió: «Así haré para tu satisfacción». Y tras decirle esto a Suyodhana, el gran brahmana Durvasa se marchó en el mismo estado en que había llegado. Suyodhana consideró haber alcanzado todos sus deseos. Y, tomando a Karna de la mano, expresó su gran satisfacción. Karna también se dirigió con alegría al rey, en compañía de sus hermanos, diciendo: «Por una suerte extraordinaria, te ha ido bien y has alcanzado tus deseos. Y por suerte, tus enemigos se han visto sumergidos en un mar de peligros difícil de cruzar. Los hijos de Pandu están ahora expuestos al fuego de la ira de Durvasa. Por su propia culpa, han caído en un abismo de oscuridad».
Vaisampayana continuó: «Oh, rey, expresando su satisfacción por esta situación, Duryodhana y los otros, empeñados en maquinaciones malvadas, regresaron alegremente a sus respectivos hogares».
506:1 El voto de los asuras era (según los pandits de Burdwan) no beber nunca vino. Es más racional suponer que Karna jura abandonar las costumbres y prácticas refinadas de los aryas y adoptar las de los asuras hasta la consumación de su anhelado deseo. ↩︎
509:1 Una medida muy pequeña. ↩︎
510:1 Recoger para sustentarse (1) las mazorcas de maíz y (2) los granos individuales, que los agricultores dejan en el campo después de haber recogido y llevado las gavillas, se denominan los modos de vida Sila y Unchha. ↩︎
510:2 Desnudo. ↩︎