Vaisampayana dijo: «Un día, tras asegurarse de que todos los Pandavas estuvieran cómodamente sentados y de que Krishna descansara después de comer, el sabio Durvasa, rodeado de diez mil discípulos, se dirigió a aquel bosque. El ilustre y recto rey Yudhishthira, al ver llegar al invitado, avanzó con sus madres a recibirlo. Y, juntando las palmas de las manos y señalando un asiento apropiado y excelente, les dio a los Rishis una bienvenida digna y respetuosa. Y el rey le dijo: «Regresa pronto, oh adorable señor, después de realizar tus abluciones y observancias diurnas». Y aquel inmaculado Muni, sin saber cómo el rey podría preparar un festín para él y sus discípulos, procedió con estos últimos a realizar sus abluciones. Y aquella multitud de Muni, de pasiones contenidas, se adentró en el arroyo para realizar sus abluciones. Mientras tanto, ¡oh, rey!, la excelente princesa Draupadi, devota de sus esposos, se encontraba muy ansiosa por la comida (que debía proveerse a los Munis). Y cuando, tras [ p. 516 ], llegó a la conclusión de que no había suficiente para preparar un festín, oró en su interior a Krishna, el destructor de Kansa. Y la princesa dijo: «Krishna, ¡oh, Krishna, de poderosos brazos! ¡oh, hijo de Devaki, cuyo poder es inagotable! ¡oh, Vasudeva! ¡oh, señor del Universo!, que disipas las dificultades de quienes se inclinan ante ti, tú eres el alma, el creador y el destructor del Universo. Tú, ¡oh, señor!, eres inagotable y el salvador de los afligidos. Tú eres el preservador del Universo y de todos los seres creados». ¡Tú eres lo más alto de lo alto y la fuente de las percepciones mentales Akuli y Chiti! [1] ¡Oh Ser Supremo e Infinito!, oh dador de todo bien, sé el refugio de los desamparados. ¡Oh Ser Primordial, incapaz de ser concebido por el alma, las facultades mentales o de cualquier otra forma, tú eres el gobernante de todo y el señor de Brahma. Busco tu protección. ¡Oh dios!, siempre eres bondadoso con quienes se refugian en ti. Acércame con tu bondad. ¡Oh tú, de tez oscura como las hojas del loto azul, y ojos rojos como la corola del lirio, y ataviado con túnicas amarillas, con, además, la brillante gema Kaustubha en tu seno, tú eres el principio y el fin de la creación y el gran refugio de todo. ¡Tú eres la luz suprema y la esencia del Universo! Tu rostro se dirige a cada punto. Te llaman Germen Supremo y el depositario de todos los tesoros. Bajo tu protección, oh señor de los dioses, todos los males pierden su terror. Así como me protegiste antes de Dussasana, líbrame ahora de esta dificultad.
Vaisampayana continuó: «El gran y soberano Dios, y Señor de la tierra, de los movimientos misteriosos, el señor Kesava, quien siempre es bondadoso con los dependientes, tú, adorado por Krishna, y al percibir su dificultad, inmediatamente acudiste a ese lugar, dejando la cama de Rukmini, quien dormía a su lado. Al contemplar a Vasudeva, Draupadi se inclinó ante él con gran alegría y le informó de la llegada de los Munis y de todo lo demás. Y habiendo escuchado todo esto, Krishna le dijo: «Estoy muy afligida por el hambre, dame algo de comer sin demora, y luego podrás continuar con tu trabajo». Ante estas palabras de Kesava, Krishna se confundió y le respondió: «El recipiente que el sol te dio permanece lleno hasta que termine mi comida. Pero como ya he comido hoy, ahora no hay comida en él». Entonces, aquel ser adorable de ojos de loto le dijo a Krishna: «No es momento para bromas, oh Krishna. Estoy muy afligido por el hambre, ve rápido a buscar la vasija y enséñamela». Cuando a Kesava, ese adorno de la raza de los Yadu, le trajeron la vasija, con tanta persistencia, la miró y vio una partícula de arroz y verdura pegada al borde. Y tragándola, le dijo: «Que le complazca al dios Hari, el alma del Universo, y que ese dios que participa en los sacrificios se sacie con esto». Entonces, Krishna, el de los brazos largos, ese apaciguador de miserias, le dijo a Bhimasena: «Invita rápidamente a los Munis a cenar». Entonces, oh buen rey, el célebre Bhimasena fue rápidamente a invitar a todos esos Munis, Durvasa [ p. 517 ] y otros, que habían acudido al arroyo más cercano de agua cristalina y fresca para realizar sus abluciones. Mientras tanto, estos ascetas, tras sumergirse en el río, se frotaban el cuerpo y observaban que todos sentían el estómago lleno. Al salir del arroyo, se miraron fijamente. Y volviéndose hacia Durvasa, todos aquellos ascetas comentaron: «Tras haberle pedido al rey que nos preparara la comida, hemos venido a bañarnos. Pero, oh regenerado Rishi, ¿cómo podemos comer ahora, si tenemos el estómago lleno hasta la garganta? Nos han preparado la comida en vano. ¿Qué podemos hacer ahora?». Durvasa respondió: «Al arruinar la comida, le hemos hecho un gran daño a ese sabio real, el rey Yudhishthira. ¿Acaso los Pandavas no nos destruirían mirándonos con enojo? Sé que el sabio real Yudhishthira posee un gran poder ascético. ¡Brahmanas!, temo a los hombres devotos de Hari. Los Pandavas de alma noble son todos hombres religiosos, eruditos, guerreros, diligentes en austeridades ascéticas y observancias religiosas, devotos de Vasudeva y siempre observantes de las reglas de buena conducta. Si se les provoca, pueden consumirnos con su ira como el fuego a una paca de algodón. Por lo tanto, discípulos, ¡huyan todos rápidamente sin verlos!
Vaisampayana continuó: «Todos esos brahmanes, aconsejados así por su preceptor ascético, sintieron un gran temor por los Pandavas y huyeron en todas direcciones. Entonces Bhimasena, al no ver a esos excelentes Munis en el río celestial, los buscó por todas partes en todos los lugares de desembarco. Y al enterarse por los ascetas de aquellos lugares de que habían huido, regresó e informó a Yudhishthira de lo sucedido. Entonces todos los Pandavas, con los sentidos subyugados, esperando su llegada, permanecieron aguardando su llegada durante un tiempo. Y Yudhishthira dijo: «Al venir en plena noche, los Rishis nos engañarán. ¡Oh, cómo podremos escapar de esta dificultad creada por los hechos!». Al verlos absortos en tales reflexiones y exhalando largos y profundos suspiros a intervalos frecuentes, el ilustre Krishna se les apareció repentinamente y les dirigió estas palabras: «Sabiendo, hijos de Pritha, el peligro que corren a manos de ese iracundo Rishi, Draupadi me imploró que viniera, y por eso he venido aquí rápidamente. Pero ahora no le temen al Rishi Durvasa. Temeroso de sus poderes ascéticos, se ha esfumado antes de esto. Los hombres virtuosos nunca sufren. Les pido permiso para regresar a casa. ¡Que siempre sean prósperos!»
Vaisampayana continuó: «Al escuchar las palabras de Kesava, los hijos de Pritha, junto con Draupadi, se tranquilizaron. Y, curados de la fiebre (de la ansiedad), le dijeron: «Como quienes se ahogan en el vasto océano llegan sanos y salvos a la orilla en un bote, así nosotros, con tu ayuda, oh señor Govinda, hemos escapado de esta inextricable dificultad. Vete ahora en paz, y que la prosperidad te sea dada». Así despedido, regresó a su capital, y los Pandavas también, oh bendito señor, vagando de bosque en bosque, pasaron sus días alegremente con Draupadi. Así, oh rey, te he contado la historia que me pediste que repitiera. Y así fue como se frustraron las maquinaciones de los malvados hijos de Dhritarashtra contra los Pandavas en el bosque».
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Vaisampayana dijo: «Estos grandes guerreros de la raza de Bharata residieron como inmortales en el gran bosque de Kamyaka, dedicados a la caza y complacidos con la vista de numerosas extensiones de tierra salvaje y extensas extensiones de bosques, exuberantes con flores que florecían en temporada. Y los hijos de Pandu, cada uno como Indra y el terror de sus enemigos, vivieron allí durante algún tiempo. Y un día, aquellos valientes hombres, vencedores de sus enemigos, recorrieron todas direcciones en busca de presas para alimentar a los brahmanes que los acompañaban, dejando a Draupadi sola en la ermita, con el permiso del gran asceta Trinavindu, resplandeciente de grandeza ascética, y de su guía espiritual Dhaumya. Mientras tanto, el famoso rey de Sindhu, hijo de Vriddhakshatra, con miras al matrimonio, se dirigía al reino de Salwa, vestido con sus mejores galas reales y acompañado de numerosos príncipes. Y el príncipe se detuvo en los bosques de Kamyaka.» Y en ese lugar apartado, encontró a la bella Draupadi, la amada y célebre esposa de los Pandavas, de pie en el umbral de la ermita. Y lucía majestuosa en la soberbia belleza de su forma, y parecía derramar un brillo sobre el bosque circundante, como un relámpago que ilumina masas de nubes oscuras. Y quienes la vieron se preguntaron: “¿Es esta una Apsara, o una hija de los dioses, o un fantasma celestial?”. Y con este pensamiento, sus manos también se unieron. Permanecieron contemplando la perfecta e intachable belleza de su forma. Y Jayadratha, el rey de Sindhu, e hijo de Vriddhakshatra, atónito al ver a esa dama de belleza intachable, fue presa de una malvada intención. E inflamado de deseo, le dijo al príncipe llamado Kotika: “¿De quién es esta dama de forma intachable? ¿Es de la especie humana? No tengo necesidad de casarme si puedo conseguir a esta criatura exquisitamente hermosa”. Llevándola conmigo, regresaré a mi morada, oh señor, y preguntaré quién es, de dónde viene y por qué ese delicado ser ha llegado a este bosque sembrado de espinas. ¿Acaso este adorno de mujer, esta dama de cintura esbelta y tan hermosa, dotada de hermosos dientes y grandes ojos, me aceptará como su señor? Sin duda me consideraré un éxito si obtengo la mano de esta excelente dama. Ve, Kotika, y pregunta quién es su esposo. Ante esta pregunta, Kotika, con un kundala, saltó de su carroza y se acercó a ella, como un chacal se acerca a una tigresa, y le dijo estas palabras.
Kotika dijo: «Excelente dama, ¿quién eres tú que estás sola, apoyada en una rama del árbol Kadamva en esta ermita, con tu imponente aspecto de llama de fuego que arde en la noche, avivada por el viento? Con tu exquisita belleza, ¿cómo es que no sientes miedo en estos bosques? Me parece que eres una diosa, o una Yakshi, o una Danavi, o una excelente Apsara, o la esposa de un Daitya, o la hija del rey Naga, o una Rakshasi, o la [ p. 519 ] esposa de Varuna, o de Yama, o de Soma, o de Kuvera, quien, habiendo asumido forma humana, vaga por estos bosques.» ¿O vienes de las mansiones de Dhatri, de Vidhatri, de Savitri, de Vibhu o de Sakra? ¡No nos preguntas quiénes somos, ni sabemos quién te protege aquí! Respetuosamente te preguntamos, buena dama, quién es tu poderoso padre, y dinos con sinceridad los nombres de tu esposo, tus parientes y tu raza, y dinos también qué haces aquí! En cuanto a nosotros, soy el hijo del rey Suratha, a quien la gente conoce por el nombre de Kotika, y ese hombre de ojos grandes como los pétalos del loto, sentado en un carro de oro, como el fuego del sacrificio en el altar, es el guerrero conocido por el nombre de Kshemankara, rey de Trigarta. Y detrás de él está el famoso hijo del rey de Pulinda, quien ahora mismo te contempla. Armado con un poderoso arco, dotado de grandes ojos y adornado con guirnaldas florales, siempre vive en el seno de las montañas. El joven moreno y apuesto, azote de sus enemigos, de pie al borde de ese estanque, es el hijo de Suvala, de la raza de Ikshwaku. Y si, oh excelente dama, alguna vez has oído el nombre de Jayadratha, el rey de los Sauviras, incluso él está allí al frente de seis mil carros, con caballos, elefantes e infantería, y seguido por doce príncipes Sauvira como sus portaestandartes, llamados Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa y Kuhana, todos montados en carros tirados por caballos castaños y cada uno de ellos con el aspecto del fuego en el altar de los sacrificios. Los hermanos del rey, a saber, los poderosos Valahaka, Anika, Vidarana y otros, también se encuentran entre sus seguidores. Estos jóvenes robustos y nobles son la flor y nata de la caballería Sauvira. El rey viaja en compañía de sus amigos, como Indra rodeado de los Maruts. ¡Oh, dama de hermosos cabellos!, dinos, a quienes desconocemos estos asuntos, de quién eres esposa e hija.
Vaisampayana continuó: «La princesa Draupadi, interrogada así por aquel ornamento de la raza de Sivi, movió la mirada suavemente y, soltando el pañuelo Kadamva y arreglándose la ropa de seda, dijo: «Sé, oh príncipe, que no es apropiado que una persona como yo se dirija a ti de esta manera, pero como no hay otro hombre ni mujer aquí para hablar contigo y estoy sola ahora mismo, permíteme hablar. Debes saber, digno señor, que estando sola en este bosque, no debería hablarte, recordando las costumbres de mi sexo. He sabido, oh Saivya, que eres hijo de Suratha, a quien la gente conoce por el nombre de Kotika. Por lo tanto, por mi parte, te hablaré de mis parientes y de mi renombrada raza. Soy hija del rey Drupada, y la gente me conoce por el nombre de Krishna, y he aceptado como esposos a cinco personas de las que quizá hayas oído hablar mientras vivían en Kahandavaprastha». Esas nobles personas, a saber, Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna y los dos hijos de Madri, dejándome aquí y tras haberse asignado los cuatro puntos del horizonte, han salido de cacería. El rey se ha ido al este, Bhimasena al sur, Arjuna al oeste y los hermanos gemelos al norte. Por lo tanto, desciendan ahora y despidan sus carruajes para que puedan partir después de recibir la debida bienvenida. ¡El noble hijo de Dharma ama recibir visitas y seguramente estará encantado de verlos! Tras dirigirse así al hijo de Saivya, la hija de Drupada, con el rostro hermoso como la luna, recordando bien la hospitalidad de su esposo, entró en su espaciosa cabaña.
Vaisampayana dijo: «Oh, Bharata, Kotikakhya relató a los príncipes que lo esperaban todo lo sucedido entre él y Krishna. Al oír las palabras de Kotikakhya, Jayadratha le dijo a aquel descendiente de la raza de Sivi: «Habiendo escuchado tan solo sus palabras, mi corazón se ha inclinado amorosamente hacia ese adorno femenino. ¿Por qué, entonces, has regresado (sin éxito)? En verdad te digo, oh tú, de brazos poderosos, que habiendo visto una vez a esta dama, las demás mujeres ahora me parecen monas. Al contemplarla, me ha cautivado el corazón. Dime, oh Saivya, si esa excelente dama es de la especie humana». Kotika respondió: «Esta dama es la famosa princesa Krishna, hija de Drupada y la célebre esposa de los cinco hijos de Pandu. Es la muy estimada, amada y casta esposa de los hijos de Pritha. ¡Llevándola contigo, dirígete hacia Sauvira!».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras, el malvado Jayadratha, rey de Sindhu, Sauvira y otros países, dijo: «Debo ver a Draupadi». Y con otros seis hombres entró en aquella solitaria ermita, como un lobo que entra en la guarida de un león. Y le dijo a Krishna: «¡Salud, excelente dama! ¿Se encuentran bien tus esposos y, además, aquellos cuya prosperidad siempre deseas?». Draupadi respondió: «El hijo de Kunti, el rey Yudhishthira de la raza de los Kuru, sus hermanos, yo y todos aquellos a quienes has preguntado, estamos bien. ¿Está todo bien en tu reino, tu gobierno, tu tesoro y tu ejército? ¿Gobiernas con justicia, como único gobernante, los ricos países de Saivya, Sivi, Sindhu y otros que has puesto bajo tu dominio? ¡Oh príncipe! Acepta esta agua para lavarte los pies. Toma también este asiento». Te ofrezco cincuenta animales para el desayuno de tu séquito. Además, el propio Yudhishthira, hijo de Kunti, te dará ciervos porcinos, ciervos Nanku, ciervas, antílopes, Sarabhas, conejos, ciervos Ruru, osos, ciervos Samvara, gayals y muchos otros animales, además de jabalíes, búfalos y otros animales de la tribu cuadrúpeda. Al oír esto, Jayadratha respondió: «Todo está bien. Al ofrecerte a proporcionarnos el desayuno, en cierto modo lo has hecho. Ven ahora, súbete a mi carroza y sé completamente feliz. Porque no te corresponde tener ninguna consideración por los miserables hijos de Pritha que viven en el bosque, cuyas energías han sido paralizadas, cuyo reino ha sido arrebatado». 521] y cuya fortuna está en su punto más bajo. Una mujer sensata como tú no se apega a un marido pobre. Debe seguir a su señor cuando prospera, pero abandonarlo en la adversidad. Los hijos de Pandu han caído para siempre de su alta posición y han perdido su reino para siempre. Por lo tanto, no tienes por qué compartir su miseria por respeto a ellos. Por lo tanto, oh tú, de hermosas caderas, que abandonas a los hijos de Pandu, sé feliz convirtiéndote en mi esposa y comparte conmigo los reinos de Sindhu y Sauvira.
Vaisampayana continuó: «Al oír estas aterradoras palabras del rey de Sindhu, Krishna se retiró de allí, con el ceño fruncido por la contracción de sus cejas. Pero, con absoluto desprecio, Krishna, de esbelta cintura, le reprochó al rey de Sindhu: «¡No vuelvas a decir eso! ¿No te da vergüenza? ¡Cuidado!». Y aquella dama de carácter intachable, esperando ansiosamente el regreso de su esposo, comenzó a seducirlo por completo con largos discursos.
Vaisampayana dijo: «La hija de Drupada, aunque de hermosa naturaleza, se ruborizó por un ataque de ira. Y con los ojos encendidos y el ceño fruncido por la ira, reprendió al gobernante de los Suviras, diciendo: '¿No te avergüenzas, oh necio, de usar palabras tan insultantes con respecto a esos guerreros célebres y temibles, cada uno como el mismo Indra, y que son todos devotos de sus deberes y que nunca flaquean en la lucha incluso contra huestes de Yakshas y Rakshasas? Oh Sauvira, los hombres buenos nunca hablan mal de las personas eruditas, dedicadas a las austeridades y dotadas de erudición, sin importar si viven en el desierto o en casas. Solo los miserables, tan mezquinos como tú, lo hacen. Me parece que no hay nadie en esta asamblea de Kshatriyas que sea capaz de tomarte de la mano para salvarte de caer en el pozo que abres bajo tus pies. Con la esperanza de vencer al rey Yudhishthira, el justo, Realmente esperas separarte, con el palo en la mano, de una manada que vaga por los valles del Himalaya, a su líder, enorme como la cima de una montaña y con el jugo temporal goteando por sus sienes desgarradas. ¡Por locura infantil, despiertas a patadas al poderoso león dormido para arrancarle el pelo de la cara! Sin embargo, tendrás que huir cuando veas a Bhimasena enfurecido. Tu intento de combatir con el furioso Jishnu podría compararse con patear a un poderoso, terrible, adulto y furioso león dormido en una cueva de montaña. El encuentro del que hablas con esos dos excelentes jóvenes —los jóvenes Pandavas— es como el acto de un necio que pisotea desenfrenadamente las colas de dos cobras negras venenosas con lenguas bifurcadas. El bambú, la caña y el plátano dan fruto solo para perecer y no crecer más. Así como el cangrejo que concibe para su propia destrucción, ¡pondrás tus manos sobre mí, que estoy protegida por estos poderosos héroes!
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Jayadratha respondió: «Sé todo esto, oh Krishna, y conozco bien la destreza de esos príncipes. Pero no puedes asustarnos ahora con estas amenazas. Nosotros también, oh Krishna, pertenecemos por nacimiento a los diecisiete clanes superiores y estamos dotados de las seis cualidades reales. [2] ¡Por lo tanto, menospreciamos a los Pandavas como hombres inferiores! Por lo tanto, tú, oh hija de Drupada, ¡monta en este elefante o en este carro rápidamente, pues no puedes confundirnos solo con tus palabras; o, hablando con menos jactancia, busca la misericordia del rey de los Sauviras!».
Draupadi respondió: «Aunque soy tan poderosa, ¿por qué el rey de Sauvira me considera tan impotente? A pesar de mi fama, no puedo, por temor a la violencia, rebajarme ante ese príncipe. Ni siquiera el propio Indra puede raptarla, pues Krishna y Arjuna, por cuya protección, la seguirían juntos, en el mismo carro. ¿Qué diré, pues, de un ser humano débil? Cuando Kiriti, ese aniquilador de enemigos, montado en su carro, entre en tus filas por mi causa, infundiendo terror en todos los corazones, consumirá todo a su alrededor como el fuego consume un montón de hierba seca en verano. Los príncipes guerreros de las razas Andhaka y Vrishni, con Janardana a la cabeza, y los poderosos arqueros de la tribu Kaikeya, me seguirán con gran ardor. Las terribles flechas de Dhananjaya, disparadas desde la cuerda del Gandiva e impulsadas por sus brazos, surcan el aire con gran fuerza, rugiendo como las mismas nubes.» Y cuando veas a Arjuna disparando desde el Gandiva una densa masa de poderosas flechas como una bandada de langostas, ¡entonces te arrepentirás de tu propia locura! Piensa en lo que sentirás cuando ese guerrero armado con el Gandiva, soplando su caracola y con guantes que reverberan con los golpes de la cuerda de su arco, te atraviese el pecho una y otra vez con sus flechas. Y cuando Bhima avance hacia ti, maza en mano, y los dos hijos de Madri se dispersen en todas direcciones, vomitando el veneno de su ira, experimentarás entonces punzadas de profundo arrepentimiento que durarán para siempre. Como nunca he sido infiel a mis dignos señores ni siquiera en pensamiento, por ese mérito ahora tendré el placer de verte vencido y arrastrado por los hijos de Pritha. No puedes, por cruel que seas, asustarme agarrándome con violencia, porque tan pronto como esos guerreros Kuru me vean, me llevarán de regreso a los bosques de Kamyaka.'”
Vaisampayana continuó: «Entonces, aquella dama de grandes ojos, viéndolos a punto de agredirla, los reprendió y dijo: “¡No me contaminen con su contacto!”. Y, muy alarmada, llamó a su consejero espiritual, Dhaumya. Jayadratha, sin embargo, la sujetó por la parte superior de su manto, pero ella lo empujó con gran vigor. Empujado por la dama, aquel pecador cayó al suelo como un árbol arrancado de raíz. Agarrada, sin embargo, una vez más por él con gran violencia, comenzó a jadear. Y arrastrado por el desgraciado, Krishna finalmente subió a su carroza tras haber adorado los pies de Dhaumya. Y Dhaumya se dirigió entonces a Jayadratha y le dijo: «Oh, Jayadratha, observa la antigua costumbre de los Kshatriyas. No podrás llevártela sin haber vencido a esos grandes guerreros. Sin duda, cosecharás los dolorosos frutos de este acto despreciable cuando te encuentres con los heroicos hijos de Pandu, con Yudhishthira el justo a la cabeza.
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho estas palabras, Dhaumya, entrando en medio de la infantería de Jayadratha, comenzó a seguir a esa renombrada princesa que estaba siendo llevada por el violador».
Vaisampayana dijo: «Mientras tanto, los arqueros más destacados de la tierra, tras haber vagado por separado y dispersado en todas direcciones, y haber matado numerosos ciervos y búfalos, finalmente se reunieron. Y al observar ese gran bosque, que estaba repleto de huestes de ciervos y bestias salvajes, resonando con los agudos graznidos de las aves y oyendo los chillidos y gritos de los habitantes del desierto, Yudhishthira dijo a sus hermanos: «Estas aves y bestias salvajes, volando hacia la dirección iluminada por el sol, emiten gritos disonantes y muestran una intensa excitación. Todo esto solo demuestra que este imponente bosque ha sido invadido por intrusos hostiles. Sin demora, abandonemos la caza. Ya no necesitamos presas. ¡Me duele el corazón y parece arder! El alma en mi cuerpo, dominando el intelecto, parece lista para volar. Como un lago liberado por Garuda de la poderosa… La serpiente que habita en él, como una olla vaciada por hombres sedientos, como un reino despojado de rey y prosperidad, así me parece el bosque de Kamyaka. Así dirigidos, aquellos heroicos guerreros se dirigieron a su morada, en grandes carros de hermosa factura y tirados por corceles de la raza Saindharva, extremadamente veloces y con la velocidad de un huracán. Y de regreso, vieron un chacal que aullaba espantosamente al borde del camino, a su izquierda. Y el rey Yudhishthira, observándolo atentamente, dijo a Bhima y Dhananjaya: «Este chacal, que pertenece a una especie animal muy inferior, habla a nuestra izquierda, en un lenguaje que claramente indica que los pecadores Kurus, despreciándonos, han comenzado a oprimirnos recurriendo a la violencia». Tras abandonar la persecución y decir estas palabras, los hijos de Pandu entraron en el bosque que albergaba su ermita. Allí encontraron a la doncella de su amado, la joven Dhatreyika, sollozando y llorando. Indrasena, descendiendo rápidamente del carro y avanzando a paso rápido hacia ella, la interrogó, oh rey, con gran angustia, diciendo: “¿Qué te hace llorar así, tendida en el suelo, y por qué tu rostro está tan abatido y pálido? Espero que ningún cruel desdichado haya hecho daño a la princesa Draupadi, de incomparable belleza y grandes ojos, y ¿quién es el segundo yo de cada uno de esos toros de la raza Kuru? Tan ansioso ha estado el hijo de Dharma que si la princesa ha penetrado en las entrañas de la tierra, se ha elevado al cielo o se ha sumergido en el fondo del océano, él y sus hermanos irán allí en su búsqueda”. id=“p524”>[p. 524] ¿Quién podría ser ese tonto que se llevaría esa joya invaluable que pertenece a los poderosos y siempre victoriosos hijos de Pandu, esos trituradores de enemigos,¿Y que les es tan querido como su propia vida? No sé quién podría ser la persona que pensaría en llevarse a esa princesa que tiene protectores tan poderosos y que es incluso como una encarnación andante de los corazones de los hijos de Pandu? ¿Atravesar los pechos de quién terribles flechas se clavarán en el suelo hoy? No llores por ella, oh tímida muchacha, pues debes saber que Krishna regresará hoy mismo, y los hijos de Pritha, habiendo matado a sus enemigos, ¡se unirán de nuevo a Yagnaseni!’ Así dirigida por él, Dhatreyika, enjugándose el hermoso rostro, respondió a Indrasena, el auriga, diciendo: ‘Ignorando a los cinco hijos de Pandu, semejantes a Indra, Jayadratha se ha llevado a Krishna por la fuerza. El rastro que seguía aún no ha desaparecido, pues las ramas rotas de los árboles aún no se han marchitado. Por lo tanto, da la vuelta a tus carros y síguela rápidamente, ¡porque la princesa no debe haber ido muy lejos ya!’ ¡Guerreros, poseedores de la destreza de Indra!, ataviados con sus costosos arcos de elegante factura y empuñando sus costosos arcos y carcajes, apresurense en su persecución, no sea que, dominada por amenazas o violencia, y perdiendo el juicio y el color de sus mejillas, se entregue a una criatura indigna, como quien vierte, del cucharón del sacrificio, la oblación santificada sobre un montón de cenizas. ¡Oh, cuiden de que la mantequilla clarificada no se vierta en un fuego apagado de cáscara de arroz; que una guirnalda de flores no se tire en un cementerio! ¡Oh, cuiden de que el jugo de soma de un sacrificio no sea lamido por un perro por la negligencia de los sacerdotes oficiantes! ¡Oh, que el lirio no sea desgarrado bruscamente por un chacal que vaga buscando su presa en el bosque impenetrable! ¡Oh, que ningún ser inferior roce con sus labios el rostro brillante y hermoso de vuestra esposa, bello como los rayos de la luna, adornado con la nariz más fina y los ojos más hermosos, como un perro que lame la mantequilla clarificada guardada en la olla del sacrificio! ¡Corred por este camino y no dejéis que el tiempo os gane!Ella se entrega a una criatura indigna, como quien vierte, del cucharón del sacrificio, la oblación santificada sobre un montón de cenizas. ¡Oh, vigilad que la mantequilla clarificada no se vierta en un fuego apagado de paja de arroz; que una guirnalda de flores no se tire en un cementerio! ¡Oh, cuidad de que el jugo de soma de un sacrificio no sea lamido por un perro por la negligencia de los sacerdotes oficiantes! ¡Oh, que el lirio no sea desgarrado bruscamente por un chacal que vaga en busca de su presa en el bosque impenetrable! ¡Oh, que ninguna criatura inferior roce con sus labios el rostro brillante y hermoso de vuestra esposa, hermoso como los rayos de la luna y adornado con la nariz más fina y los ojos más hermosos, como un perro lame la mantequilla clarificada guardada en la olla del sacrificio! ¡Corred por este camino y no dejéis que el tiempo os gane!Ella se entrega a una criatura indigna, como quien vierte, del cucharón del sacrificio, la oblación santificada sobre un montón de cenizas. ¡Oh, vigilad que la mantequilla clarificada no se vierta en un fuego apagado de paja de arroz; que una guirnalda de flores no se tire en un cementerio! ¡Oh, cuidad de que el jugo de soma de un sacrificio no sea lamido por un perro por la negligencia de los sacerdotes oficiantes! ¡Oh, que el lirio no sea desgarrado bruscamente por un chacal que vaga en busca de su presa en el bosque impenetrable! ¡Oh, que ninguna criatura inferior roce con sus labios el rostro brillante y hermoso de vuestra esposa, hermoso como los rayos de la luna y adornado con la nariz más fina y los ojos más hermosos, como un perro lame la mantequilla clarificada guardada en la olla del sacrificio! ¡Corred por este camino y no dejéis que el tiempo os gane!
Yudhishthira dijo: «Retírate, buena mujer, y controla tu lengua. No hables así delante de nosotros. ¡Los reyes o príncipes, quienes se encaprichan con el poder, seguro que acabarán en desgracia!».
Vaisampayana continuó: «Con estas palabras, partieron siguiendo el camino que les habían indicado, emitiendo con frecuencia profundos suspiros, como el silbido de serpientes, y haciendo vibrar las cuerdas de sus grandes arcos. Entonces observaron una nube de polvo levantada por los cascos de los corceles del ejército de Jayadratha. También vieron a Dhaumya en medio de la infantería del arrebatador, exhortando a Bhima a apresurar el paso. Entonces, aquellos príncipes (los hijos de Pandu), con el corazón sereno, le desearon buen ánimo y le dijeron: “¡Regresa con alegría!”. Y entonces se lanzaron hacia aquella hueste con gran furia, como halcones que se abalanzan sobre su presa. Y, dotados de la destreza de Indra, se habían llenado de furia ante el insulto infligido a Draupadi. Pero al ver a Jayadratha y a su amada esposa sentados en su carro, su furia no tuvo límites. Y aquellos poderosos arqueros, Bhima y Dhananjaya y los hermanos gemelos y el rey, gritaron a Jayadratha que se detuviera, ante lo cual el enemigo quedó tan desconcertado que perdió el conocimiento de las direcciones”.
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Vaisampayana dijo: «Los Kshatriyas hostiles, indignados al ver a Bhimasena y Arjuna, lanzaron un fuerte grito en el bosque. Y el malvado rey Jayadratha, al ver los estandartes de aquellos toros de la raza Kuru, se desanimó y, dirigiéndose al resplandeciente Yagnaseni sentado en su carro, dijo: «Esos cinco grandes guerreros, oh Krishna, que vienen, creo que son tus esposos. Como bien conoces a los hijos de Pandu, oh dama de hermosos cabellos, descríbelos uno por uno, ¡indicando quién de ellos conduce cada carro!». Así interpelado, Draupadi respondió: «Habiendo cometido esta violenta acción calculada para acortar tu vida, ¿de qué te servirá ahora, oh necio, saber los nombres de esos grandes guerreros, pues ahora que mis heroicos esposos han llegado, ninguno de ustedes quedará con vida en la batalla». Sin embargo, como estás a punto de morir y me has preguntado, te lo contaré todo, conforme a la ordenanza. Al contemplar al justo rey Yudhishthira con sus hermanos menores, ¡no me inquietas ni temo por ti! Ese guerrero en cuyo mástil se tocan constantemente dos hermosos y sonoros tamboriles llamados Nanda y Upananda, él, oh jefe Sauvira, tiene un conocimiento preciso de la moralidad de sus propios actos. Los hombres que han alcanzado el éxito siempre lo siguen. Con una tez de oro puro, nariz prominente y ojos grandes, y de complexión esbelta, mi esposo es conocido entre la gente por el nombre de Yudhishthira, el hijo del Dharma y el más destacado de la raza Kuru. Ese virtuoso príncipe de los hombres concede la vida incluso al enemigo que se rinde. Por tanto, ¡oh necio!, bajando los brazos y juntando las manos, corre hacia él por tu bien, para buscar su protección. Y ese otro hombre que ves, de brazos largos y alto como el árbol Sala, sentado en su carroza, mordiéndose los labios y frunciendo el ceño, es él: ¡mi esposo Vrikodara! Corceles de la más noble raza, robustos y fuertes, bien entrenados y dotados de gran poder, tiran de los carros de ese guerrero. Sus hazañas son sobrehumanas. Por eso, se le conoce con el nombre de Bhima en la tierra. A quienes lo ofenden nunca se les permite vivir. Nunca olvida a un enemigo. Con un pretexto u otro, frustra su venganza. Y no se apacigua ni siquiera después de haber frustrado una venganza señalada. Y allí, ese destacado arquero, dotado de inteligencia y renombre, con sentidos bajo completo control y reverencia por los ancianos, ese hermano y discípulo de Yudhishthira, ¡es mi esposo Dhananjaya! ¡Él nunca abandona la virtud, ni por lujuria, ni por miedo, ni por ira! Ni jamás comete un acto cruel. Dotado de la energía del fuego y capaz de resistir a cualquier enemigo, ese triturador de enemigos es el hijo de Kunti. Y ese otro joven, versado en toda cuestión de moralidad y provecho, que siempre disipa los temores de los atemorizados, dotado de gran sabiduría,Considerado la persona más hermosa del mundo y protegido por todos los hijos de Pandu, a quienes aprecian más que a sus propias vidas por su inquebrantable devoción, es mi esposo Nakula, de gran destreza. Dotado de gran sabiduría y con Sahadeva como su segundo, dotado de una [ p. 526 ] ligereza de manos, lucha con la espada, realizando pases diestros. ¡Tú, hombre insensato, presenciarás hoy sus hazañas en el campo de batalla, semejantes a las de Indra entre las filas de Daityas! Y ese héroe diestro en las armas, dotado de inteligencia y sabiduría, y decidido a hacer lo que agrada al hijo del Dharma, ese favorito y el más joven de los Pandavas, es mi esposo Sahadeva. Heroico, inteligente, sabio y siempre iracundo, no hay otro hombre que lo iguale en inteligencia ni en elocuencia en las asambleas de sabios. Más querido por Kunti que su propia alma, siempre es consciente de los deberes de los kshatriyas, y preferiría arrojarse al fuego o sacrificar su propia vida antes que decir algo contrario a la religión y la moral. Cuando los hijos de Pandu hayan matado a tus guerreros en batalla, entonces verás a tu ejército en la miserable condición de un barco naufragado en el mar con su cargamento de joyas a lomos de una ballena. Así te he descrito la proeza de los hijos de Pandu, sin tener en cuenta a quienes, en tu insensatez, has actuado así. Si escapas ileso de ellos, entonces, sin duda, habrás obtenido una nueva vida.Entonces verás a tu ejército en la miserable situación de un barco naufragado en el mar con su cargamento de joyas a lomos de una ballena. Así te he descrito la proeza de los hijos de Pandu, sin tener en cuenta a los cuales, en tu insensatez, has actuado así. Si escapas ileso de ellos, entonces, sin duda, habrás obtenido una nueva oportunidad en la vida.Entonces verás a tu ejército en la miserable situación de un barco naufragado en el mar con su cargamento de joyas a lomos de una ballena. Así te he descrito la proeza de los hijos de Pandu, sin tener en cuenta a los cuales, en tu insensatez, has actuado así. Si escapas ileso de ellos, entonces, sin duda, habrás obtenido una nueva oportunidad en la vida.
Vaisampayana continuó: «Entonces, aquellos cinco hijos de Pritha, cada uno como Indra, llenos de ira, dejaron sola a la infantería presa del pánico que les imploraba misericordia, y se abalanzaron furiosamente sobre los aurigas, atacándolos por todos lados y oscureciendo el aire con la espesa lluvia de flechas que dispararon».
Vaisampayana dijo: «Mientras tanto, el rey de Sindhu daba órdenes a esos príncipes, diciendo: ‘Alto, golpeen, marchen, rápido’, y cosas por el estilo. Y al ver a Bhima, Arjuna y los hermanos gemelos con Yudhishthira, los soldados lanzaron un fuerte grito en el campo de batalla. Y los guerreros de las tribus Sivi, Sauvira y Sindhu, al ver a esos poderosos héroes con aspecto de feroces tigres, se desanimaron. Y Bhimasena, armado con una maza enteramente de hierro Saikya y repujada en oro, se abalanzó sobre el monarca Saindhava condenado a muerte. Pero Kotikakhya, rodeando rápidamente a Vrikodara con una formación de poderosos aurigas, se interpuso entre los combatientes y los separó. Y Bhima, aunque atacado por innumerables lanzas, garrotes y flechas de hierro lanzadas contra él por los fuertes brazos de los héroes hostiles, no vaciló ni un instante. Por otro lado, mató, con su maza, a un elefante con… Su conductor y catorce soldados de infantería luchaban al frente del carro de Jayadratha. Y Arjuna también, deseoso de capturar al rey Sauvira, mató a quinientos valientes montañeros que luchaban en la vanguardia del ejército Sindhu. Y en ese encuentro, el propio rey mató en un abrir y cerrar de ojos a cien de los mejores guerreros de los Sauviras. Y Nakula también, espada en mano, saltando de su carro, dispersó en un instante, como un labrador sembrando semillas, las cabezas de los combatientes que luchaban en la retaguardia. Y Sahadeva, desde su carro, comenzó a caer con sus flechas de hierro; muchos guerreros luchaban sobre elefantes, como pájaros caídos de las ramas de un árbol. Entonces el rey de Trigartas, arco en mano [ p. 527 ], descendiendo de su gran carro, mató a los cuatro corceles del rey con su maza. Pero el hijo de Kunti, el rey Yudhishthira el justo, al ver acercarse al enemigo y luchando a pie, le atravesó el pecho con una flecha en forma de medialuna. Y ese héroe, herido en el pecho, comenzó a vomitar sangre y cayó al suelo junto al hijo de Pritha, como un árbol arrancado. Y el rey Yudhishthira el justo, cuyos corceles habían sido abatidos, aprovechando la oportunidad, descendió con Indrasena de su carro y montó en el de Sahadeva. Y los dos guerreros, Kshemankara y Mahamuksha, destacando a Nakula, comenzaron a descargar sobre él desde ambos lados una lluvia perfecta de flechas afiladas. El hijo de Madri, sin embargo, logró matar, con un par de largas flechas, a ambos guerreros que lo habían estado atacando con una lluvia de flechas, como nubes en la temporada de lluvias. Suratha, el rey de Trigartas, experto en cargas con elefantes, se acercó al frente del carro de Nakula e hizo que el elefante que montaba lo arrastrara. Pero Nakula, poco amedrentado, saltó de su carro y, asegurándose una posición ventajosa, se mantuvo con escudo y espada en mano, inmóvil como una colina. Entonces Suratha, deseando matar a Nakula de inmediato, arremetió contra él contra su enorme y enfurecido elefante, con la trompa en alto.Pero cuando la bestia se acercó, Nakula, con su espada, le cortó la trompa y los colmillos. Y aquel elefante, con su cota de malla, profiriendo un rugido espantoso, cayó de cabeza al suelo, aplastando a sus jinetes. Tras esta audaz hazaña, el heroico hijo de Madri, subiéndose al carro de Bhimasena, descansó un poco. Bhima también, al ver al príncipe Kotikakhya precipitarse al encuentro, le cortó la cabeza a su auriga con una flecha de herradura. El príncipe ni siquiera se dio cuenta de que su auriga había sido asesinado por su forzudo adversario, y sus caballos, sin la sujeción de un auriga, corrían por el campo de batalla en todas direcciones. Y al ver que el príncipe, sin auriga, le daba la espalda, el más destacado de los castigadores, Bhima, hijo de Pandu, se le acercó y lo mató con un dardo. Y Dhananjaya también cortó con sus afiladas flechas en forma de medialuna las cabezas y los arcos de los doce héroes Sauvira. Y el gran guerrero mató en batalla, con la flecha, a los líderes de los Ikshwakus y a las huestes de Sivis, Trigartas y Saindhavas. Y una gran cantidad de elefantes con sus banderas, y carros con estandartes, fueron vistos caer por la mano de Arjuna. Y cabezas sin trompas, y trompas sin cabezas, yacían cubriendo todo el campo de batalla. Y perros, garzas, cuervos, cornejas, halcones, chacales y buitres, se deleitaron con la carne y la sangre de los guerreros caídos en ese campo. Y cuando Jayadratha, el rey de Sindhu, vio que sus guerreros habían sido asesinados, se aterrorizó y ansió huir, dejando atrás a Krishna. Y en medio de aquella confusión general, el desgraciado, tras dejar allí a Draupadi, huyó para salvar su vida, siguiendo el mismo sendero del bosque por el que había venido. Y el rey Yudhishthira, el justo, al ver a Draupadi con Dhaumya caminando delante, hizo que el heroico Sahadeva, hijo de Madri, la subiera en un carro. Y cuando Jayadratha hubo huido, Bhima comenzó a acribillar con sus flechas de hierro a los seguidores que huían, abatiendo a cada soldado tras nombrarlo. Pero Arjuna, al percatarse de que Jayadratha había huido, exhortó a su hermano a abstenerse de masacrar al [ p. 528 ] remanente de la hueste de Saindhava. Y Arjuna dijo: «¡No encuentro en el campo de batalla a Jayadratha, por cuya culpa hemos sufrido esta amarga desgracia! ¡Búscalo primero y que el éxito corone tu esfuerzo!» ¿De qué sirve que mates a estos soldados? ¿Por qué te empeñas en este asunto tan inútil?Cortó la cabeza de su auriga con una flecha de herradura. Ese príncipe ni siquiera se dio cuenta de que su auriga había sido asesinado por su forzudo adversario, y sus caballos, libres de la sujeción de un auriga, corrían en todas direcciones por el campo de batalla. Y al ver que el príncipe, sin auriga, le daba la espalda, el principal de los castigadores, Bhima, hijo de Pandu, se le acercó y lo mató con un dardo. Y Dhananjaya también cortó con sus afiladas flechas en forma de medialuna las cabezas y los arcos de los doce héroes Sauvira. Y el gran guerrero mató en batalla, con la flecha, a los líderes de los Ikshwakus y a las huestes de Sivis, Trigartas y Saindhavas. Y una gran cantidad de elefantes con sus banderas y carros con estandartes fueron vistos caer por la mano de Arjuna. Y cabezas sin trompas, y trompas sin cabezas, yacían cubriendo todo el campo de batalla. Y perros, garzas, cuervos, grajos, halcones, chacales y buitres se deleitaron con la carne y la sangre de los guerreros caídos en ese campo. Y cuando Jayadratha, el rey de Sindhu, vio que sus guerreros habían sido asesinados, se aterrorizó y ansió huir dejando a Krishna atrás. Y en esa confusión general, el desgraciado, dejando a Draupadi allí, huyó para salvar su vida, siguiendo el mismo sendero del bosque por el que había venido. Y el rey Yudhishthira, el justo, al ver a Draupadi con Dhaumya caminando delante, hizo que el heroico Sahadeva, el hijo de Madri, la subiera en un carro. Y cuando Jayadratha hubo huido, Bhima comenzó a acribillar con sus flechas de hierro a los seguidores que huían, abatiendo a cada soldado después de nombrarlo. Pero Arjuna, al percatarse de que Jayadratha había huido, exhortó a su hermano a abstenerse de masacrar al remanente de la hueste Saindhava. Y Arjuna dijo: «¡No encuentro en el campo de batalla a Jayadratha, por cuya culpa hemos sufrido esta amarga desgracia! ¡Búscalo primero y que el éxito corone tu esfuerzo! ¿De qué sirve masacrar a estos soldados? ¿Por qué te empeñas en este asunto tan inútil?»Cortó la cabeza de su auriga con una flecha de herradura. Ese príncipe ni siquiera se dio cuenta de que su auriga había sido asesinado por su forzudo adversario, y sus caballos, libres de la sujeción de un auriga, corrían en todas direcciones por el campo de batalla. Y al ver que el príncipe, sin auriga, le daba la espalda, el principal de los castigadores, Bhima, hijo de Pandu, se le acercó y lo mató con un dardo. Y Dhananjaya también cortó con sus afiladas flechas en forma de medialuna las cabezas y los arcos de los doce héroes Sauvira. Y el gran guerrero mató en batalla, con la flecha, a los líderes de los Ikshwakus y a las huestes de Sivis, Trigartas y Saindhavas. Y una gran cantidad de elefantes con sus banderas y carros con estandartes fueron vistos caer por la mano de Arjuna. Y cabezas sin trompas, y trompas sin cabezas, yacían cubriendo todo el campo de batalla. Y perros, garzas, cuervos, grajos, halcones, chacales y buitres se deleitaron con la carne y la sangre de los guerreros caídos en ese campo. Y cuando Jayadratha, el rey de Sindhu, vio que sus guerreros habían sido asesinados, se aterrorizó y ansió huir dejando a Krishna atrás. Y en esa confusión general, el desgraciado, dejando a Draupadi allí, huyó para salvar su vida, siguiendo el mismo sendero del bosque por el que había venido. Y el rey Yudhishthira, el justo, al ver a Draupadi con Dhaumya caminando delante, hizo que el heroico Sahadeva, el hijo de Madri, la subiera en un carro. Y cuando Jayadratha hubo huido, Bhima comenzó a acribillar con sus flechas de hierro a los seguidores que huían, abatiendo a cada soldado después de nombrarlo. Pero Arjuna, al percatarse de que Jayadratha había huido, exhortó a su hermano a abstenerse de masacrar al remanente de la hueste Saindhava. Y Arjuna dijo: «¡No encuentro en el campo de batalla a Jayadratha, por cuya culpa hemos sufrido esta amarga desgracia! ¡Búscalo primero y que el éxito corone tu esfuerzo! ¿De qué sirve masacrar a estos soldados? ¿Por qué te empeñas en este asunto tan inútil?»Cubría todo el campo de batalla. Perros, garzas, cuervos, grajos, halcones, chacales y buitres se deleitaban con la carne y la sangre de los guerreros caídos en aquel campo. Cuando Jayadratha, rey de Sindhu, vio que sus guerreros habían sido asesinados, se aterrorizó y ansió huir, dejando atrás a Krishna. En medio de la confusión general, el desdichado, dejando allí a Draupadi, huyó para salvar su vida, siguiendo el mismo sendero del bosque por el que había venido. El rey Yudhishthira, el justo, al ver a Draupadi con Dhaumya caminando delante, hizo que el heroico Sahadeva, hijo de Madri, la subiera en un carro. Cuando Jayadratha hubo huido, Bhima comenzó a acribillar con sus flechas de hierro a los seguidores que huían, abatiendo a cada soldado tras nombrarlo. Pero Arjuna, al percatarse de que Jayadratha había huido, exhortó a su hermano a abstenerse de masacrar al remanente de la hueste Saindhava. Y Arjuna dijo: «¡No encuentro en el campo de batalla a Jayadratha, por cuya culpa hemos sufrido esta amarga desgracia! ¡Búscalo primero y que el éxito corone tu esfuerzo! ¿De qué sirve masacrar a estos soldados? ¿Por qué te empeñas en este asunto tan inútil?»Cubría todo el campo de batalla. Perros, garzas, cuervos, grajos, halcones, chacales y buitres se deleitaban con la carne y la sangre de los guerreros caídos en aquel campo. Cuando Jayadratha, rey de Sindhu, vio que sus guerreros habían sido asesinados, se aterrorizó y ansió huir, dejando atrás a Krishna. En medio de la confusión general, el desdichado, dejando allí a Draupadi, huyó para salvar su vida, siguiendo el mismo sendero del bosque por el que había venido. El rey Yudhishthira, el justo, al ver a Draupadi con Dhaumya caminando delante, hizo que el heroico Sahadeva, hijo de Madri, la subiera en un carro. Cuando Jayadratha hubo huido, Bhima comenzó a acribillar con sus flechas de hierro a los seguidores que huían, abatiendo a cada soldado tras nombrarlo. Pero Arjuna, al percatarse de que Jayadratha había huido, exhortó a su hermano a abstenerse de masacrar al remanente de la hueste Saindhava. Y Arjuna dijo: «¡No encuentro en el campo de batalla a Jayadratha, por cuya culpa hemos sufrido esta amarga desgracia! ¡Búscalo primero y que el éxito corone tu esfuerzo! ¿De qué sirve masacrar a estos soldados? ¿Por qué te empeñas en este asunto tan inútil?»
Vaisampayana continuó: «Bhimasena, exhortado así por Arjuna, el de gran sabiduría, se volvió hacia Yudhishthira y le respondió: «Como muchos guerreros enemigos han sido abatidos y huyen en todas direcciones, ¡oh rey!, regresa a casa, llévate contigo a Draupadi, a los hermanos gemelos y al noble Dhaumya, y consuela a la princesa tras regresar a nuestro refugio. ¡No dejaré solo a ese insensato rey de Sindhu mientras viva, aunque encuentre refugio en las regiones internas o cuente con el apoyo del propio Indra!». Y Yudhishthira respondió: «¡Oh, tú, de poderosos brazos, que recuerdas a (nuestra hermana) Dussala y al célebre Gandhari, no deberías matar al rey de Sindhu, aunque sea tan malvado!».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, Draupadi se emocionó profundamente. Y esa inteligente dama, emocionada, les dijo a sus dos esposos, Bhima y Arjuna, con indignación mezclada con modestia: «Si quieren hacer lo que me agrada, deben matar a ese miserable y despreciable, a ese pecador, necio, infame y despreciable jefe del clan Saindhava. ¡Aquel enemigo que se lleva a una esposa por la fuerza, y aquel que arrebata un reino, jamás debería ser perdonado en el campo de batalla, aunque suplique misericordia!». Así amonestados, aquellos dos valientes guerreros fueron en busca del jefe Saindhava. El rey, llevando consigo a Krishna, regresó a casa, acompañado de su consejero espiritual. Al entrar en la ermita, la encontró colmada de asientos para los ascetas, repleta de discípulos y honrada con la presencia de Markandeya y otros brahmanes. Mientras aquellos brahmanes lamentaban con tristeza la suerte de Draupadi, Yudhishthira, dotado de gran sabiduría, se unió a ellos con sus hermanos. Al ver al rey regresar tras haber derrotado a Saindhava y a las huestes de Sauvira y haber recuperado a Draupadi, todos se llenaron de alegría. El rey se sentó en medio de ellos. La excelente princesa Krishna entró en la ermita con los dos hermanos.
Mientras tanto, Bhima y Arjuna, al saber que el enemigo se encontraba a dos millas de distancia, instaron a sus caballos a perseguirlo con mayor velocidad. El poderoso Arjuna realizó una hazaña maravillosa, matando al caballo de Jayadratha a pesar de estar a dos millas de distancia. Armado con armas celestiales, impávido ante las dificultades, logró esta difícil hazaña con flechas inspiradas en mantras. Entonces, los dos guerreros, Bhima y Arjuna, se lanzaron hacia el aterrorizado rey de Sindhu, cuyos caballos habían sido abatidos y quien se encontraba solo y perplejo. Este último se sintió profundamente afligido al ver a sus corceles abatidos. Al ver a Dhananjaya realizar tan audaz hazaña, y con la intención de huir, siguió el mismo sendero forestal por el que había venido. Y Falguna, al ver al jefe Saindhava tan asustado, lo alcanzó y le dijo: «Con tan poca hombría, ¿cómo te atreves a arrebatar a una dama por la fuerza? ¡Date la vuelta, príncipe! ¡No es justo que huyas! ¿Cómo puedes actuar así, dejando a tus seguidores en medio de tus enemigos?». Aunque los hijos de Pritha le ordenaron esto, el monarca de Sindhu no se volvió ni una sola vez. Y entonces, instándolo a hacer lo que quisiera, el poderoso Bhima lo alcanzó al instante, pero el bondadoso Arjuna le suplicó que no matara a ese desgraciado.
Vaisampayana dijo: «Jayadratha, huyendo para salvar su vida al ver a esos dos hermanos con los brazos en alto, se sintió profundamente afligido y huyó con rapidez y serenidad. Pero el poderoso e indignado Bhimasena, descendiendo de su carroza, corrió tras él y lo agarró por el pelo. Y, sosteniéndolo en alto, Bhima lo empujó al suelo con violencia. Y agarrándolo por la cabeza, lo golpeó. Y cuando el desgraciado recobró el conocimiento, gimió en voz alta y quiso incorporarse. Pero ese héroe, dotado de poderosos brazos, le dio una patada en la cabeza. Y Bhima le presionó el pecho con las rodillas y los puños. Y el príncipe, así golpeado, pronto perdió el conocimiento.» Entonces Falguna disuadió al iracundo Bhimasena de infligir más castigo al príncipe, recordándole lo que Yudhishthira había dicho sobre (su hermana) Dussala. Pero Bhima respondió diciendo: «Este miserable pecador ha causado una cruel injuria a Krishna, quien jamás podría soportar tal trato. ¡Por lo tanto, merece morir a manos de él! ¿Pero qué puedo hacer? ¡El rey siempre rebosa de misericordia, y tú también constantemente me pones obstáculos con un sentido infantil de la virtud!». Dicho esto, Vrikodara, con su flecha en forma de medialuna, afeitó el cabello del príncipe, arrancándole cinco mechones en otros tantos lugares. Jayadratha no pronunció palabra. Entonces Vrikodara, dirigiéndose al enemigo, dijo: «Si deseas vivir, escúchame. ¡Oh, necio! Te diré cómo alcanzar ese deseo». En asambleas públicas y en tribunales abiertos debes decir: «Soy esclavo de los Pandavas. ¡Con esta sola condición te perdonaré la vida! Esta es la regla habitual de conquista en el campo de batalla». Así interpelado y tratado, el rey Jayadratha le dijo al poderoso y fiero guerrero de aspecto siempre temible: «¡Que así sea!». Y estaba temblando, inconsciente y cubierto de polvo. Entonces Arjuna y Vrikodara, sujetándolo con cadenas, lo metieron en un carro. Y Bhima, subiendo él mismo al carro, acompañado por Arjuna, se dirigió a la ermita. Y acercándose a Yudhishthira, que estaba sentado allí, colocó a Jayadratha en esa condición ante el rey. Y el rey, sonriendo, le ordenó que liberara al príncipe Sindhu. Entonces Bhima le dijo al rey: «Dile a Draupadi que este desgraciado se ha convertido en esclavo de los Pandavas». Entonces su hermano mayor le dijo con cariño: «Si nos tienes algún respeto, ¡libera a este desgraciado!». Y Draupadi también, leyendo la mente del rey, dijo: «¡Déjalo ir! Se ha convertido en esclavo del rey y tú también lo has desfigurado dejándole cinco mechones de pelo». Entonces, aquel príncipe abatido, tras obtener su libertad, se acercó al rey Yudhishthira [ p. 530 ] y se inclinó ante él. Y al ver allí a aquellos Munis, también los saludó.Entonces el bondadoso rey Yudhishthira, hijo de Dharma, al ver a Jayadratha en esa condición, casi sostenido por Arjuna, le dijo: «Ahora eres un hombre libre; ¡te emancipo! Vete y ten cuidado de no volver a cometer semejante acto; ¡qué vergüenza! ¡Intentaste arrebatar a una dama por la fuerza, a pesar de tu vileza e indefensión! ¿Qué otro desgraciado, salvo tú, pensaría en actuar así?». Entonces, el principal rey de la raza de Bharata miró con compasión a aquel perpetrador de malas acciones y, creyendo que había perdido el juicio, dijo: «¡Que tu corazón crezca en la virtud! ¡No vuelvas a aferrarte a actos inmorales! Puedes partir en paz ahora con tus aurigas, caballería e infantería». Así interpelado por Yudhishthira, el príncipe, ¡oh Bharata!, se sintió abrumado por la vergüenza e, inclinando la cabeza, se dirigió en silencio y con tristeza hacia el lugar donde el Ganges desemboca en las llanuras. E implorando la protección del dios de los tres ojos, consorte de Uma, realizó allí una severa penitencia. El dios de los tres ojos, complacido con sus austeridades, se dignó a aceptar sus ofrendas en persona. ¡Y además le concedió una bendición! ¡Escucha, oh monarca, cómo recibió el príncipe esa bendición! Jayadratha, dirigiéndose a ese dios, le pidió la bendición: «¡Que pueda derrotar en batalla a los cinco hijos de Pandu en sus carros!». El dios, sin embargo, le dijo: «Eso no puede ser». Y Maheswara dijo: «Nadie puede matarlos ni vencerlos en batalla. Salvo Arjuna, tú solo podrás detenerlos (una vez) en el campo de batalla». El heroico Arjuna, de poderosos brazos, es la encarnación del dios llamado Nara. Practicó austeridades en la antigüedad en el bosque de Vadari. El dios Narayana es su amigo. Por lo tanto, es invencible para los mismos dioses. Yo mismo le he otorgado el arma celestial llamada Pasupata. De los regentes de los diez puntos cardinales, también ha adquirido el rayo y otras armas poderosas. Y el gran dios Vishnu, quien es el Espíritu Infinito, el Señor Preceptor de todos los dioses, es el Ser Supremo sin atributos, el Alma del Universo, y existe impregnando toda la creación. Al término de un ciclo de eras, asumiendo la forma del fuego que todo lo consume, consumió todo el Universo con montañas, mares, islas, colinas, bosques y selvas. Y tras la destrucción del mundo Naga, también en las regiones subterráneas, de la misma manera, aparecieron en lo alto vastas masas de nubes multicolores y estruendosas, con rayos, extendiéndose por todo el firmamento. Entonces, el agua se derramó en torrentes, tan densos como ejes de carros, llenando el espacio por doquier, ¡extinguiendo así ese fuego devorador! Cuando, al final de las cuatro mil Yugas, la Tierra se inundó de agua, como un vasto mar, y todas las criaturas móviles se acallaron, y el sol, la luna y los vientos fueron destruidos, y el universo quedó desprovisto de planetas y estrellas, el Ser Supremo llamado Narayana,Incognoscible para los sentidos, adornado con mil cabezas, ojos y piernas, anhelaba el descanso. Y la serpiente Sesha, de aspecto terrible con sus mil capuchas, brillando con el esplendor de diez mil soles, blanca como la flor Kunda, la luna, un collar de perlas, el loto blanco, la leche o las fibras de un tallo de loto, le sirvió de caracola. Y ese Dios adorable y omnipotente durmió así en el seno de las profundidades, envolviendo todo el espacio con la penumbra nocturna. Y cuando su facultad creativa se excitó, despertó y encontró el Universo despojado de todo. En relación con esto, se recita el siguiente verso sobre el significado de Narayana. El agua fue creada por (el Rishi) Nara, y formó su cuerpo; por eso se le llama Nara. Y porque formó su Ayana (lugar de descanso), se le conoce como Narayana. Tan pronto como ese Ser eterno se dedicó a la meditación para la recreación del Universo, una flor de loto surgió instantáneamente de su ombligo, y el Brahma de cuatro caras surgió de ese loto umbilical. Y entonces, el Abuelo de todas las criaturas, sentándose en esa flor y descubriendo que todo el Universo era un vacío, creó a su imagen y semejanza, y por su voluntad, a los (nueve) grandes Rishis, Marichi y otros. Y estos, a su vez, observando lo mismo, completaron la creación, creando a los Yakshas, Rakshas_, Pisachas_, reptiles, hombres y todas las criaturas móviles e inmóviles. El Espíritu Supremo tiene tres condiciones. En la forma de Brahma, él es el Creador, y en la forma de Vishnu, el Preservador, y en su forma de Rudra, el Destructor del Universo. ¡Oh, rey de Sindhu! ¿No has oído hablar de las maravillosas hazañas de Vishnu, descritas por los Munis y los Brahmanes eruditos en los Vedas? Cuando el mundo quedó así reducido a un vasto mar de agua, con solo los cielos sobre él, el Señor, como una luciérnaga en la noche durante la temporada de lluvias, vagó de un lado a otro en busca de un terreno estable, con el fin de rehabilitar su creación, y deseó levantar la Tierra sumergida en el agua. ¿Qué forma adoptaré para rescatar la Tierra de esta inundación? —Pensando y contemplando con divina visión, se imaginó la forma de un jabalí aficionado a jugar en el agua. Y adoptando la forma de un jabalí sacrificial, resplandeciente e inspirado por los Vedas y diez Yojanas de longitud, con colmillos puntiagudos y una tez como nubes oscuras, y con un cuerpo enorme como una montaña, rugiendo como un conglomerado de nubes, el Señor se sumergió en las aguas, levantó la Tierra con uno de sus colmillos y la colocó en su lugar. En otro momento, el poderoso Señor, adoptando una forma maravillosa con un cuerpo mitad león, mitad hombre, y apretando las manos,Acudió a la corte del gobernante de los Daityas. Ese progenitor de los Daityas, hijo de Diti, enemigo de los dioses, al contemplar la peculiar forma del Señor, estalló en ira y sus ojos se encendieron de rabia. Hiranya-Kasipu, el guerrero hijo de Diti y enemigo de los dioses, adornado con guirnaldas y con aspecto de una masa de nubes oscuras, empuñando su tridente y rugiendo como las nubes, se abalanzó sobre ese ser mitad león, mitad hombre. Entonces, ese poderoso rey de las fieras, mitad hombre, mitad león, dando un salto en el aire, desgarró al Daitya en dos con sus afiladas garras. Y el adorable Señor de ojos de loto y gran refulgencia, tras haber matado al rey Daitya por el bienestar de todas las criaturas, volvió a nacer en el vientre de Aditi como hijo de Kasyapa. Y al cabo de mil años, dio a luz a esa concepción sobrehumana. Y entonces nació ese Ser, del color de las nubes cargadas de lluvia, con ojos brillantes y estatura enana. [ p. 532 ] Tenía en la mano el bastón y el cántaro del asceta, y estaba marcado con el emblema de un rizo de cabello en el pecho. Y ese Ser adorable lucía cabellos enmarañados y el hilo sacrificial, y era corpulento, apuesto y resplandeciente. Y ese Ser, al llegar al recinto sacrificial de Vali, rey de los Danavas, entró en la asamblea sacrificial con la ayuda de Vrihaspati. Y al contemplar a ese Ser de cuerpo enano, Vali se sintió complacido y le dijo: «¡Me alegra verte, oh Brahmana! ¡Dime qué es lo que deseas de mí!». Así interpelado por Vali, el dios enano respondió con una sonrisa: «¡Que así sea! ¡Tú, señor de los Danavas, dame tres pasos de tierra!». Y Vali se conformó con concederle lo que aquel brahmana de infinito poder le había pedido. Y mientras medía con sus pasos el espacio que buscaba, Hari adoptó una forma maravillosa y extraordinaria. Y con solo tres pasos, cubrió instantáneamente este mundo ilimitado. Y entonces, ese dios eterno, Visnu, se lo entregó a Indra. Esta historia que acabamos de relatarte se celebra como la «Encarnación del Enano». De él surgieron todos los dioses, y después de él se dice que el mundo es vaisnava, o impregnado por Visnu. Y para la destrucción de los malvados y la preservación de la religión, él nació entre los hombres, en la raza de los Yadus. Y el adorable Visnu es llamado Krishna. Estos, oh rey de Sindhu, son los logros del Señor a quien todos los mundos adoran y a quien los eruditos describen como sin principio ni fin, innato y Divino. Lo llaman el invencible Krishna con caracola, disco y maza, adornado con el emblema de un rizo de cabello, Divino, vestido con túnicas de seda amarillas, y el mejor entre los versados en el arte de la guerra. Arjuna está protegido por Krishna, el poseedor de estos atributos.Ese glorioso Ser de ojos de loto, de poder infinito, ese exterminador de héroes hostiles, que viaja en el mismo carro que el hijo de Pritha, ¡lo protege! Es, por lo tanto, invencible; ni los dioses pueden resistir su poder, y mucho menos alguien con atributos humanos puede vencer al hijo de Pritha en batalla. Por lo tanto, oh rey, ¡debes dejarlo en paz! Sin embargo, podrás vencer, por un solo día, al resto de las fuerzas de Yudhishthira junto con tus enemigos: ¡los cuatro hijos de Pandu!
Vaisampayana continuó: «Tras haberle dicho estas palabras a ese príncipe, el adorable Hara de tres ojos, el destructor de todos los pecados, el consorte de Uma y señor de las fieras, el destructor del sacrificio de Daksha, el matador de Tripura y aquel que le había arrancado los ojos a Bhaga, rodeado de sus enanos, jorobados y terribles seguidores, de ojos y orejas aterradores y brazos alzados, ¡oh, tigre entre reyes!, desapareció de aquel lugar con su consorte Uma! Y el malvado Jayadratha también regresó a casa, y los hijos de Pandu continuaron morando en el bosque de Kamyaka».
Janamejaya dijo: «¿Qué hicieron esos tigres entre los hombres, los Pandavas, después de haber sufrido tanta miseria como consecuencia del rapto de [ p. 533 ] Draupadi?»
Vaisampayana dijo: «Tras derrotar a Jayadratha y rescatar a Krishna, el virtuoso rey Yudhishthira se sentó junto al mejor de los Munis. Y entre los ascetas más destacados que expresaban su dolor por la desgracia de Draupadi, Yudhishthira, hijo de Pandu, se dirigió a Markandeya diciendo: «Oh, adorable Señor, entre los dioses y los ascetas, eres conocido por tener el conocimiento más completo tanto del pasado como del futuro. Tengo una duda que te pido que resuelvas. Esta dama es hija de Drupada; ha surgido del altar de sacrificios y no ha sido engendrada por la carne; es muy bendecida y también nuera del ilustre Pandu. Me inclino a pensar que el Tiempo, el Destino humano que depende de nuestros actos y lo Inevitable son irresistibles para las criaturas». (Si no fuera así), ¿cómo podría afligir a nuestra esposa, tan fiel y virtuosa, una desgracia como una falsa acusación de robo contra un hombre honesto? La hija de Drupada jamás ha cometido ningún pecado ni ha hecho nada que no sea loable; al contrario, ha practicado con asiduidad las más altas virtudes hacia los brahmanes. Y, sin embargo, el insensato rey Jayadratha la había rapado. Como consecuencia de este acto de violencia contra ella, ese miserable pecador se rapó el pelo y sufrió, junto con todos sus aliados, la derrota en batalla. Es cierto que la rescatamos tras masacrar a las tropas de Sindhu. Pero la desgracia de este rapto de nuestra esposa durante nuestras horas de descuido nos ha manchado, sin duda. Esta vida en el desierto está llena de miserias. Subsistimos de la caza; y aunque vivimos en el bosque, nos vemos obligados a matar a los habitantes que viven con nosotros. ¡Este exilio que sufrimos también se debe a la acción de parientes engañosos! ¿Hay alguien más desdichado que yo? ¿Has visto u oído hablar de alguien así antes?
Markandeya dijo: «¡Oh, toro de la raza Bharata!, incluso Rama sufrió una miseria sin igual, pues el malvado Ravana, rey de los Rakshasas, recurriendo al engaño y dominando al buitre Jatayu, se llevó por la fuerza a su esposa Sita de su refugio en el bosque. De hecho, Rama, con la ayuda de Sugriva, la trajo de vuelta, construyendo un puente sobre el mar y devorando Lanka con sus afiladas flechas».
Yudhishthira dijo: «¿En qué raza nació Rama y cuál fue la magnitud de su poder y destreza? ¿De quién era hijo también Ravana y por qué tuvo un malentendido con Rama? Te corresponde, oh ilustre, contarme todo esto con detalle; pues anhelo escuchar la historia de los grandes logros de Rama».
Markandeya dijo: «Escucha, oh príncipe de la raza de Bharata, esta antigua historia tal como sucedió. Te contaré todo sobre la aflicción que Rama sufrió junto con su esposa. Había un gran rey llamado Aja, descendiente de la raza de Ikshwaku. Tenía un hijo llamado Dasaratha, quien se dedicaba al estudio de los Vedas y era siempre puro. Dasaratha tuvo cuatro hijos versados en moralidad y provecho, conocidos por los nombres, respectivamente, de Rama, Lakshmana, Satrughna y el poderoso Bharata. Rama tuvo por madre a Kausalya, y Bharata por madre a Kaikeyi, mientras que esos azotes de sus enemigos, Lakshmana y Satrughna, eran hijos de Sumitra. Janaka era el rey de Videha, y Sita era su hija.» Y el propio Tashtri la creó, deseando convertirla en la amada esposa de Rama. Te he contado la historia del nacimiento de Rama y Sita. Y ahora, oh rey, te relataré el nacimiento de Ravana. Ese Señor de todas las criaturas y Creador del Universo, a saber, el mismísimo Prajapati, autocreado dios de gran mérito ascético, es el abuelo de Ravana. Pulastya tiene un poderoso hijo llamado Vaisravana, engendrado de una vaca. Pero su hijo, abandonando a su padre, fue con su abuelo. Y, oh rey, enfurecido por esto, su padre creó entonces un segundo yo de sí mismo. Y con la mitad de su propio yo, ese regenerado nació de Visrava para vengarse de Vaisravana. Pero el abuelo, complacido con Vaisravana, le otorgó la inmortalidad, la soberanía de toda la riqueza del Universo, la custodia de uno de los puntos cardinales, la amistad de Isana y un hijo llamado Nalakuvera. Y también le dio como capital Lanka, custodiada por huestes de Rakshasas, y un carro llamado Pushpaka, capaz de ir a todas partes según la voluntad del conductor. Y el reinado de los Yakshas y la soberanía sobre los soberanos también eran suyos.
Markandeya dijo: «El Muni llamado Visrava, quien fue engendrado de la mitad del alma de Pulastya, en un arrebato de pasión, comenzó a mirar a Vaisravana con gran ira. Pero, ¡oh, monarca!, Kuvera, el rey de los Rakshasas, sabiendo que su padre estaba enojado con él, siempre buscaba complacerlo. Y, ¡oh, el mejor de la raza de Bharata!, ese rey de reyes que vivía en Lanka, y llevado a hombros por hombres, envió a tres mujeres Rakshasas para que sirvieran a su padre. Sus nombres, ¡oh, rey!, eran Pushpotkata, Raka y Malini. Y eran expertas en canto y baile y siempre eran asiduas en sus atenciones a ese noble Rishi. Y esas damas de cintura esbelta competían entre sí, ¡oh, rey!, por complacer al Rishi. Y ese ser noble y adorable se complació con ellas y les concedió favores. Y a cada una de ellas les dio hijos principescos según su deseo. Dos hijos… El principal de los Rakshasas, Kumvakarna, y Ravana, el de diez cabezas, ambos de destreza sin igual en la tierra, nacieron de Pushpotkata. Malini tuvo un hijo llamado Vibhishana, y Raka tuvo gemelos llamados Khara y Surpanakha. Vibhishana los superaba a todos en belleza. Esta excelente persona era muy piadosa y practicaba con asiduidad todos los ritos religiosos. Pero el principal de los Rakshasas, el de diez cabezas, era el mayor de todos. Era religioso, enérgico y poseía gran fuerza y destreza. El Rakshasa Kumvakarna era el más poderoso en la batalla, pues era fiero y terrible, y un maestro consumado en las artes de la ilusión. Khara era experto en tiro con arco y hostil a los brahmanes, pues se alimentaba de carne. El feroz Surpanakha era una constante fuente de problemas para los ascetas. Los guerreros, eruditos en los Vedas y diligentes en los ritos ceremoniales, vivían con su padre en el Gandhamadana. Allí contemplaron a Vaisravana sentado con su padre, rico y llevado a hombros. Presos de celos, decidieron realizar penitencias. Con penitencias ascéticas de la más severa gratificaron a Brahma. Ravana, de diez cabezas, alimentándose solo del aire, rodeado de los cinco fuegos sagrados y absorto en la meditación, permaneció de pie sobre una pierna durante mil años. Kumvakarna, cabizbajo y con dieta restringida, practicaba austeridades constantemente. El sabio y magnánimo Vibhishana, observando ayunos, alimentándose solo de hojas secas y dedicado a la meditación, practicó severas austeridades durante un largo período. Y Khara y Surpanakha, con corazones alegres, los protegieron y los atendieron mientras realizaban esas austeridades. Y al cabo de mil años, el invencible de diez cabezas, cortándose las suyas, las ofreció como ofrenda al fuego sagrado. Y con este acto suyo, el Señor del Universo se sintió complacido con él. Y entonces Brahma,Apareciéndose personalmente ante ellos, les ordenó que desistieran de esas austeridades y prometió concederles favores a todos. Y el adorable Brahma dijo: «¡Estoy complacido con ustedes, hijos míos! ¡Dejen ahora estas austeridades y pídanme favores! Lo que sea».Sea cual sea tu deseo, con la única excepción del de la inmortalidad, ¡se cumplirá! Así como ofreciste tu cabeza al fuego por gran ambición, volverá a adornar tu cuerpo como antes, según tu deseo. Y tu cuerpo no quedará desfigurado y podrás asumir cualquier forma según tu deseo y convertirte en el vencedor de tus enemigos en la batalla. ¡No hay duda de ello! —dijo entonces Ravana—: ¡Que nunca sufra la derrota a manos de Gandharvas, Celestiales, Kinnaras, Asuras, Yakshas, Rakshasas, Serpientes y todas las demás criaturas! —dijo Brahma—: De aquellos que has nombrado, nunca tendrás motivo de temor; excepto de los hombres (no tendrás motivo de temor). ¡Bien te vaya! ¡Así lo he ordenado!
Markandeya dijo: «Tras estas palabras, el de diez cabezas (Ravana) se sintió sumamente complacido, pues debido a su entendimiento pervertido, el devorador de hombres menospreciaba a los seres humanos». Entonces el bisabuelo se dirigió a Kumbhakarna como antes. Con la mente nublada, pidió un sueño prolongado. Diciendo: «Así será». Brahma se dirigió entonces a Vibhishana: «¡Oh, hijo mío, estoy muy complacido contigo! ¡Pide cualquier bendición que desees!». Entonces Vibhishana respondió: «¡Que incluso en gran peligro, que nunca me desvíe del camino de la rectitud, y que aunque sea ignorante, que yo, oh adorable Señor, sea iluminado con la luz del conocimiento divino!». Y Brahma respondió: «¡Oh, azote de tus enemigos!, como tu alma no se inclina a la injusticia a pesar de haber nacido en la raza Rakshasa, ¡te concedo la inmortalidad!».
Markandeya continuó: «Tras obtener esta bendición, el Rakshasa de Diez Cabezas derrotó a Kuvera en batalla y obtuvo de él la soberanía [ p. 536 ] de Lanka. Ese adorable Ser, dejando Lanka y seguido por Gandharvas, Yakshas, Rakshas y Kinnaras, se fue a vivir al monte Gandhamadana. Y Ravana le arrebató por la fuerza el carro celestial Pushpaka. Ante esto, Vaisravana lo maldijo, diciendo: «¡Este carro nunca te llevará; llevará a quien te mate en batalla! ¡Y como me has insultado a mí, tu hermano mayor, pronto morirás!».
El piadoso Vibhishana, oh Rey, siguiendo el camino de los virtuosos y poseedores de gran gloria, siguió a Kuvera. Ese adorable Señor de la riqueza, sumamente complacido con sus hermanos menores, le confirió el mando de las huestes de Yakshas y Rakshas. Por otro lado, los poderosos Rakshasas y Pisachas, devoradores de hombres, reunidos, confirieron su soberanía a Ravana, el de diez cabezas. Y Ravana, capaz de adoptar cualquier forma a voluntad y de terribles proezas, capaz también de surcar los aires, atacó a los dioses y a los Daityas y les arrebató todas sus valiosas posesiones. Y como había aterrorizado a todas las criaturas, fue llamado Ravana. Y Ravana, capaz de reunir cualquier medida de poder, infundió terror en los mismísimos dioses.
Markandeya dijo: «Entonces los Brahmarshis, los Siddhas y los Devarshis, con Havyavaha como portavoz, buscaron la protección de Brahma. Y Agni dijo: «¡Ese poderoso hijo de Visrava, el de Diez Cabezas, no puede ser asesinado por tu don! Dotado de gran poder, oprime de todas las maneras posibles a las criaturas de la tierra. ¡Protégenos, pues, oh adorable! ¡No hay nadie más que tú para protegernos!»
Brahma dijo: «¡Oh, Agni! ¡Ni los dioses ni los asuras pueden vencerlo en batalla! Ya he dispuesto lo necesario para ese propósito. ¡De hecho, su muerte está cerca! Impulsado por mí, el dios de cuatro cabezas ya se ha encarnado para ese fin. ¡Incluso Vishnu, el más poderoso de los castigadores, lo logrará!».
Markandeya continuó: «Entonces el Abuelo también le pidió a Sakra, en su presencia: «¡Nace tú, con todos los celestiales, en la tierra! ¡Y engendra en monos y osos, hijos heroicos, poseedores de gran fuerza y capaces de asumir cualquier forma a voluntad como aliados de Vishnu!». Ante esto, los dioses, los Gandharvas y los Danavas se reunieron rápidamente para deliberar sobre cómo nacerían en la tierra según sus respectivos roles. Y en su presencia, el dios otorgador de bendiciones ordenó a una Gandharvi, llamada Dundubhi, diciendo: «¡Ve allí para lograr este objetivo!». Y Dundubhi, al oír estas palabras del Abuelo, nació en el mundo de los hombres como el jorobado Manthara. Y todos los principales celestiales, con Sakra y otros, engendraron descendencia de las esposas de los más destacados monos y osos. Y esos hijos igualaron a sus progenitores en fuerza y fama. Y eran capaces de partir picos de montañas y sus armas eran piedras y árboles de las especies Sala y Tala. Y sus cuerpos eran duros como el diamante, y poseían una fuerza inmensa. Y todos eran hábiles en la guerra y capaces de reunir cualquier cantidad de energía a voluntad. Y equivalían a mil elefantes en fuerza, y se asemejaban al viento en velocidad. Y algunos vivían donde querían, mientras que otros vivían en los bosques. Y el adorable Creador del Universo, habiendo ordenado todo esto, instruyó a Manthara sobre lo que debía hacer. Y Manthara, rápida como el pensamiento, comprendía todas sus palabras, y andaba de un lado a otro, siempre enfrascada en peleas.
Yudhishthira dijo: «Oh, adorable, me has descrito detalladamente la historia del nacimiento de Rama y otros. Deseo saber la causa de su exilio. Oh, brahmana, relata por qué los hijos de Dasaratha, los hermanos Rama y Lakshmana, fueron al bosque con la famosa princesa de Mithila».
Markandeya dijo: «El piadoso rey Dasaratha, siempre atento a los ancianos y asiduo a las ceremonias religiosas, se sintió muy complacido con el nacimiento de estos hijos. Y sus hijos gradualmente crecieron en poder y se familiarizaron con los Vedas, con todos sus misterios y con la ciencia de las armas. Y cuando, tras haber realizado los votos de Brahmacharyya, los príncipes se casaron, el rey Dasaratha se sintió feliz y sumamente complacido. Y el inteligente Rama, el mayor de todos, se convirtió en el favorito de su padre y complació enormemente al pueblo con sus encantadores modales. Y entonces, ¡oh Bharata!, el sabio rey, considerándose anciano, consultó con sus virtuosos ministros y su consejero espiritual para instalar a Rama como regente del reino. Y todos esos grandes ministros coincidieron en que era el momento de hacerlo». Y, oh, descendiente de la raza de Kuru, el rey Dasaratha se sintió enormemente complacido al contemplar a su hijo —ese enriquecimiento del deleite de Kausalya—, poseedor de ojos rojos y brazos vigorosos. Y sus pasos eran como los de un elefante salvaje. Y tenía brazos largos, hombros altos y cabello negro y rizado. Y era valiente, y resplandecía con esplendor, y no inferior al propio Indra en batalla. Y era versado en las Sagradas Escrituras e igualaba a Vrihaspati en sabiduría. Objeto de amor para todo el pueblo, era experto en todas las ciencias. Y con los sentidos bajo completo control, incluso sus enemigos se complacían en contemplarlo. Y era el terror de los malvados y el protector de los virtuosos. Y dotado de inteligencia e incapaz de ser derrotado, venció a todos y jamás fue vencido por nadie. Y, ¡oh, descendiente de Kurus!, al contemplar a su hijo —quien realzaba la alegría de Kausalya—, el rey Dasaratha se sintió sumamente complacido. Y reflexionando sobre las virtudes de Rama, el poderoso y poderoso rey se dirigió alegremente al sacerdote de la familia, diciendo: «¡Bendito seas, oh Brahmana! Esta noche de la constelación de Pushya traerá una conjunción muy auspiciosa. Que se recopilen, pues, materiales e inviten también a Rama. Esta constelación de Pushya durará hasta mañana. Y, por lo tanto, Rama debe ser investido por mí y mis ministros como príncipe regente de todos mis súbditos».
Mientras tanto, Manthara (la doncella de Kaikeyi), al oír estas palabras del rey, fue a ver a su señora y le habló como correspondía a la ocasión. Y ella dijo: «¡Tu gran desgracia, oh Kaikeyi, ha sido proclamada hoy por el rey! ¡Oh, desafortunada, que te muerda una serpiente feroz y furiosa de veneno virulento! Kausalya, en verdad, es afortunada, pues es su hijo quien va a ser instalado en el trono. ¿Dónde está, en verdad, tu prosperidad si tu hijo no obtiene el reino?»
Al oír estas palabras de su doncella, la esbelta y hermosa Kaikeyi se vistió con todos sus adornos y buscó a su esposo en un lugar apartado. Y con un corazón alegre y una sonrisa amable, le dirigió estas palabras con todos los halagos del amor: «Oh, rey, siempre cumples tus promesas. Antes prometiste concederme el objeto de mi deseo. ¡Cumple esa promesa ahora y líbrate del pecado de la promesa incumplida!». El rey respondió: «Te concederé una bendición. ¡Pide lo que desees! ¿Qué hombre indigno de muerte será asesinado hoy y quién que la merezca será puesto en libertad? ¿A quién le otorgaré riquezas hoy, o a quién se le confiscarán? ¡Toda la riqueza que haya en este mundo, salvo la que pertenece a los brahmanes, es mía! ¡Soy el rey de reyes en este mundo y el protector de las cuatro clases!» ¡Dime rápidamente, oh bendita dama, cuál es ese objetivo en el que has puesto tu corazón!’ Al oír estas palabras del rey, y aferrándolo firmemente a su promesa, y consciente también de su poder sobre él, le dirigió estas palabras: ‘Deseo que Bharata reciba la investidura que has diseñado para Rama, y que Rama se exilie viviendo en el bosque de Dandaka durante catorce años como un asceta con cabellos enmarañados y vestido con harapos y pieles de ciervo’. Al oír estas desagradables palabras de cruel significado, el rey, oh jefe de la raza Bharata, se sintió profundamente afligido y se quedó completamente sin palabras. Pero el poderoso y virtuoso Rama, al enterarse de que su padre había sido así solicitado, se internó en el bosque para que la verdad del rey permaneciera intacta. Y, bendito seas, le siguieron el auspicioso Lakshmana, el más destacado de los arqueros, y su esposa Sita, la princesa de Videha e hija de Janaka. Después de que Rama se adentrara en el bosque, el rey Dasaratha se despidió de su cuerpo, conforme a la eterna ley del tiempo. Sabiendo que Rama no estaba cerca y que el rey había muerto, la reina Kaikeyi, haciendo que Bharata fuera llevado ante ella, le dijo: «¡Dasaratha ha ascendido al cielo, y Rama y Lakshmana están en el bosque! Toma este reino tan extenso, cuya paz no tiene rival que perturbe». Entonces, el virtuoso Bharata le respondió: «Has cometido una mala acción, asesinando a tu esposo y exterminando a esta familia solo por codicia. ¡Infamia sobre mi cabeza, oh maldita mujer de nuestra raza, has logrado, oh madre, este, tu objetivo!». Dicho esto, el príncipe lloró a gritos. Y tras demostrar su inocencia ante todos los súbditos de ese reino, partió tras Rama, deseando traerlo de vuelta. Y colocando a Kausalya, Sumitra y Kaikeyi en los vehículos al frente de su tren, procedió con el corazón apesadumbrado, en [ p. 539 ] compañía de Satrughna.Y lo acompañaban Vasishtha y Vamadeva, y miles de otros brahmanes, y la gente de las ciudades y provincias, deseosos de traer de vuelta a Rama. Y vio a Rama con Lakshmana, viviendo en las montañas de Chitrakuta con arco en mano y ataviados con los ornamentos de los ascetas. Bharata, sin embargo, fue despedido por Rama, quien estaba decidido a actuar según las palabras de su padre. Y al regresar, Bharata gobernó en Nandigrama, conservando ante sí las sandalias de madera de su hermano. Y Rama, temiendo una nueva intrusión por parte de la gente de Ayodhya, se internó en el gran bosque hacia el asilo de Sarabhanga. Y tras presentar sus respetos a Sarabhanga, entró en el bosque de Dandaka y fijó su morada a orillas del hermoso río Godavari. Y mientras vivía allí, Rama fue inducido a hostilidades con Khara, que entonces residía en Janasthana, a causa de Surpanakha. Y para la protección de los ascetas, el virtuoso descendiente de la raza de Raghu mató a catorce mil Rakshasas en la tierra, y habiendo matado a esos poderosos Rakshasas, Khara y Dushana, el sabio descendiente de Raghu una vez más liberó ese bosque sagrado de peligro.
Tras la muerte de estos Rakshasas, Surpanakha, con la nariz y los labios mutilados, regresó a Lanka, la morada de su hermano (Ravana). Cuando aquella mujer Rakshasa, inconsciente por el dolor y con el rostro cubierto de sangre seca, se presentó ante Ravana, cayó a sus pies. Al verla tan horriblemente mutilada, Ravana perdió el sentido de ira y, rechinando los dientes, se levantó de un salto. Despidiendo a sus ministros, le preguntó en privado: «Bendita hermana, ¿quién te ha hecho así, olvidándome y despreciándome? ¿Quién es el que, habiendo conseguido una lanza afilada, se frota el cuerpo con ella? ¿Quién es el que duerme feliz y seguro, tras colocar un fuego cerca de su cabeza? ¿Quién es el que ha pisoteado una serpiente vengativa de veneno virulento? ¿Quién es, en verdad, esa persona que se encuentra con la mano metida en la boca del león crinado?». Entonces, llamas de ira brotaron de su cuerpo, como las que emanan por la noche de los huecos de un árbol en llamas. Su hermana le relató entonces la proeza de Rama y la derrota de los Rakshasas, con Khara y Dushana a la cabeza. Informado de la masacre de sus parientes, Ravana, impulsado por el Destino, recordó a Maricha por haber asesinado a Rama. Y, decidido el camino a seguir y habiendo dispuesto el gobierno de su capital, consoló a su hermana y emprendió un viaje aéreo. Y cruzando las montañas Trikuta y Kala, contempló el vasto receptáculo de aguas profundas: la morada de los Makaras. Luego, cruzando el Océano, el Ravana de diez cabezas llegó a Gokarna, el lugar predilecto del ilustre dios, armado con el tridente. Y allí, Ravana se encontró con su vieja amiga Maricha, quien, por temor al propio Rama, había adoptado un estilo de vida ascético.
Markandeya dijo: «Al ver llegar a Ravana, Maricha lo recibió con respeto y le ofreció frutas y raíces. Después de que Ravana se sentó y descansó un rato, Maricha, experta en oratoria, se sentó a su lado y se dirigió a él, quien era igualmente elocuente, diciendo: «Tu tez ha adquirido un tono antinatural; ¿está bien en tu reino, oh rey de los Rakshasas? ¿Qué te ha traído aquí? ¿Tus súbditos siguen mostrándote la misma lealtad que antes? ¿Qué asunto te ha traído aquí? ¡Sabe que ya se ha cumplido, aunque sea muy difícil! Ravana, cuyo corazón estaba conmovido por la ira y la humillación, le informó brevemente de los actos de Rama y las medidas que debían tomarse». Y al oír su historia, Maricha le respondió brevemente, diciendo: «No debes provocar a Rama, pues conozco su fuerza. ¿Hay alguien capaz de resistir el ímpetu de sus flechas? Ese gran hombre ha sido la causa de que yo haya asumido mi actual vida ascética. ¿Qué criatura malvada te ha inducido a este camino, calculado para traerte ruina y destrucción?». A esto, Ravana respondió indignado, reprochándole así: «Si no obedeces mis órdenes, seguramente morirás a mis manos». Maricha pensó entonces: «Cuando la muerte sea inevitable, cumpliré sus órdenes; pues es mejor morir a manos de alguien superior». Entonces respondió al señor de los Rakshasas diciendo: «¡Sin duda te prestaré toda la ayuda que pueda!». Entonces el Ravana de las diez cabezas le dijo: «¡Ve y tienta a Sita, adoptando la forma de un ciervo con cuernos y piel de oro!». Cuando Sita te observe así, seguramente enviará a Rama a cazarte. Y entonces Sita seguramente estará en mi poder, y la llevaré a la fuerza. Y entonces ese malvado Rama morirá de pena por la pérdida de su esposa. ¡Ayúdame de esta manera!
Así dirigido, Maricha realizó sus exequias (anticipándose) y, con el corazón afligido, siguió a Ravana, quien se le adelantaba. Y al llegar a la ermita de Rama, la de los logros difíciles, ambos hicieron lo acordado. Ravana apareció bajo la apariencia de un asceta, con la cabeza rapada y adornado con un Kamandala y un bastón triple. Maricha apareció bajo la forma de un ciervo. Y Maricha se presentó ante la princesa de Videha con esa apariencia. E impulsada por el Destino, envió a Rama tras el ciervo. Y Rama, con el objetivo de complacerla, rápidamente tomó su arco y, dejando a Lakshmana atrás para protegerla, fue en persecución del ciervo. Y armado con su arco, carcaj y cimitarra, y con los dedos enfundados en guantes de piel de Guana, Rama fue en persecución del ciervo, a la manera de Rudra siguiendo al ciervo estelar [3] en tiempos pasados. Y ese Rakshasa atrajo a Rama a una gran distancia apareciendo ante él en un momento y desapareciendo de su vista en otro. Y cuando Rama finalmente supo quién y qué era ese ciervo, es decir, que era un Rakshasa, ese ilustre descendiente de la raza de Raghu sacó una flecha infalible y mató a ese Rakshasa, disfrazado de ciervo. Y herido por la flecha de Rama, el Rakshasa, imitando la voz de Rama, gritó con gran angustia, llamando a Sita y Lakshmana. Y cuando la princesa de Videha escuchó ese grito de angustia, instó a Lakshmana a correr hacia el lugar de donde provenía el grito. Entonces Lakshmana le dijo: "¡Tímida dama, no tienes por qué temer! ¿Quién es tan poderoso como para herir a Rama? ¡Oh, tú, de dulces sonrisas, en un instante verás a tu esposo Rama! Ante estas palabras, la casta Sita, por esa timidez natural en las mujeres, desconfió incluso del puro Lakshmana y rompió a llorar a gritos. Y aquella casta dama, devota de su esposo, reprendió duramente a Lakshmana, diciendo: «¡El objetivo que tú, oh necio, albergas en tu corazón, jamás se cumplirá! Preferiría suicidarme con un arma, arrojarme desde lo alto de una colina o meterme en un fuego abrasador que vivir con un miserable como tú, abandonando a mi esposo Rama, como una tigresa bajo la protección de un chacal».
Cuando el bondadoso Lakshmana, quien sentía un gran afecto por su hermano, oyó estas palabras, se tapó los oídos (con las manos) y emprendió el camino que Rama había tomado. Y Lakshmana partió sin dirigir una sola mirada a aquella dama de labios suaves y rojos como la fruta Bimba. Mientras tanto, el Rakshasa Ravana, con un disfraz refinado, aunque malvado de corazón, y como fuego envuelto en un montón de cenizas, se presentó allí. Y apareció allí disfrazado de ermitaño, por haberse llevado por la fuerza a aquella dama de carácter intachable. La virtuosa hija de Janaka, al verlo llegar, lo recibió con frutas, raíces y un asiento. Ignorando esto y adoptando su forma apropiada, aquel toro entre los Rakshasas comenzó a tranquilizar a la princesa de Videha con estas palabras: “¡Soy, oh Sita, el rey de los Rakshasas, conocido por el nombre de Ravana! ¡Mi encantadora ciudad, conocida por el nombre de Lanka, está al otro lado del gran océano!” Allí, entre hermosas mujeres, ¡brillarás conmigo! ¡Oh, dama de hermosos labios, abandonando al asceta Rama, conviértete en mi esposa! La hija de hermosos labios de Janaka, al oír estas y otras palabras en el mismo tono, hizo oídos sordos y le respondió: «¡No digas eso! La bóveda celestial con todas sus estrellas puede derrumbarse, la Tierra misma puede romperse en fragmentos, el fuego mismo puede cambiar su naturaleza al enfriarse, ¡pero no puedo abandonar al descendiente de Raghu! ¿Cómo puede una elefanta, que ha vivido con el poderoso líder de una manada con templos destrozados, abandonarlo y vivir con un cerdo? Habiendo probado una vez el dulce vino preparado con miel o flores, ¿cómo puede una mujer, me imagino, saborear el miserable arrak de arroz?». Tras pronunciar estas palabras, entró en la cabaña, con los labios temblorosos de ira y los brazos moviéndose de un lado a otro por la emoción. Ravana, sin embargo, la siguió hasta allí e interceptó su avance. Y, regañada groseramente por el Rakshasa, se desvaneció. Pero Ravana la agarró por el cabello y se elevó en el aire. Entonces, un enorme buitre llamado Jatayu, que vivía en la cima de una montaña, vio a la indefensa mujer llorando e invocando a Rama con gran angustia mientras Ravana la llevaba.
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Markandeya dijo: «Ese heroico rey de los buitres, Jatayu, que tenía a Sampati por hermano uterino y al propio Arjuna por padre, era amigo de Dasaratha. Y al ver a su nuera Sita en el regazo de Ravana, el explorador de los cielos se abalanzó furioso contra el rey de los Rakshasas. Y el buitre se dirigió a Ravana, diciendo: «¡Deja a la princesa de Mithila, déjala! ¡Cómo puedes, oh Rakshasa, violarla si estoy vivo! ¡Si no liberas a mi nuera, no escaparás de mí con vida!». Y tras decir estas palabras, Jatayu comenzó a desgarrar al rey de los Rakshasas con sus garras. Y lo destrozó en cien partes diferentes de su cuerpo golpeándolo con sus alas y picos. Y la sangre comenzó a fluir tan copiosamente del cuerpo de Ravana como el agua de un manantial de montaña. Atacado así por aquel buitre deseoso del bien de Rama, Ravana, empuñando una espada, le cortó las dos alas. Tras matar a aquel rey de los buitres, enorme como la cima de una montaña que se alzaba sobre las nubes, el Rakshasa se elevó en el aire con Sita en su regazo. Y la princesa de Videha, dondequiera que veía un asilo de ascetas, un lago, un río o un estanque, arrojaba un adorno suyo. Y al contemplar en la cima de una montaña a cinco monos, la inteligente dama arrojó entre ellos una ancha pieza de su costoso atuendo. Y aquella hermosa pieza de tela amarilla cayó, ondeando por el aire, entre aquellos cinco monos, como un rayo desde las nubes. Y aquel Rakshasa pronto recorrió un largo trecho por el firmamento como un pájaro por el aire. Y pronto el Rakshasa contempló su encantadora y encantadora ciudad de muchas puertas, rodeada por todos lados de altas murallas y construida por el propio Viswakrit. Y el rey de Rakshasa entró entonces en su propia ciudad conocida con el nombre de Lanka, acompañado por Sita.
Mientras se llevaban a Sita, el inteligente Rama, tras haber matado al gran ciervo, volvió sobre sus pasos y vio a su hermano Lakshmana (en camino). Al ver a su hermano, Rama lo reprendió diciendo: “¿Cómo pudiste venir aquí, dejando a la princesa de Videha en un bosque embrujado por el Rakshasa?”. Reflexionando sobre cómo ese Rakshasa disfrazado de ciervo la había seducido a gran distancia y sobre la llegada de su hermano (dejando a Sita sola en el manicomio), Rama se llenó de angustia. Y avanzando rápidamente hacia Lakshmana, sin dejar de reprenderlo, Rama le preguntó: “Oh, Lakshmana, ¿vive aún la princesa de Videha? ¡Me temo que ya no está!”. Entonces Lakshmana le contó todo lo que Sita había dicho, especialmente ese lenguaje indecoroso que pronunció posteriormente. Con el corazón ardiendo, Rama corrió entonces hacia el manicomio. Y en el camino, vio un buitre, enorme como una montaña, que yacía en agonía. Y sospechando que era un Rakshasa, descendiente de la raza Kakutstha, junto con Lakshmana, se abalanzó sobre él, tensando con gran fuerza su arco. Sin embargo, el poderoso buitre, dirigiéndose a ambos, dijo: «¡Benditos sean, soy el rey de los buitres y amigo de Dasaratha!». Al oír estas palabras, Rama y su hermano dejaron a un lado su excelente arco y preguntaron: «¿Quién es este [ p. 443 ] que pronuncia el nombre de nuestro padre en estos bosques?». Y entonces vieron que esa criatura era un pájaro sin dos alas, y ese pájaro les contó cómo había sido derrotado a manos de Ravana por el bien de Sita. Entonces Rama le preguntó al buitre qué camino había tomado Ravana. El buitre le respondió con un gesto de la cabeza y exhaló su último suspiro. Y tras comprender, por la señal del buitre, que Ravana se había dirigido hacia el sur, Rama, reverenciando al amigo de su padre, ordenó que se celebraran sus exequias funerarias. Entonces, Rama y Lakshmana, castigadores de enemigos, llenos de dolor por el rapto de la princesa de Videha, tomaron un camino hacia el sur a través del bosque de Dandaka, observando a su paso numerosos asilos de ascetas deshabitados, salpicados de asientos de hierba kusa, sombrillas de hojas y cántaros rotos, y repletos de cientos de chacales. Y en ese gran bosque, Rama, junto con el hijo de Sumatra, vieron muchas manadas de ciervos corriendo en todas direcciones. Y oyeron un fuerte rugido de diversas criaturas, similar al que se escucha durante un incendio forestal que se extiende rápidamente. Y pronto contemplaron a un Rakshasa decapitado de porte terrible. Este Rakshasa era moreno como las nubes y enorme como una montaña, con hombros anchos como los de un árbol sola y brazos gigantescos. Tenía dos grandes ojos en el pecho y la boca abierta sobre su amplio vientre. Y este Rakshasa agarró a Lakshmana de la mano sin dificultad. Y, agarrado por el Rakshasa, el hijo de Sumitra,¡Oh, Bharata!, quedó completamente confundido e impotente. Y, dirigiendo su mirada a Rama, el rakshasa decapitado comenzó a atraer a Lakshmana hacia la parte de su cuerpo donde estaba su boca. Y Lakshmana, afligido, se dirigió a Rama, diciendo: «¡Mira mi difícil situación! ¡La pérdida de tu reino, y luego la muerte de nuestro padre, y luego el rapto de Sita, y finalmente este desastre que me ha abrumado! ¡Ay, no te veré regresar con la princesa de Videha a Kosala y sentarte en tu trono ancestral como gobernante de toda la Tierra! ¡Solo los afortunados contemplarán tu rostro, como la luna emergida de las nubes, después de tu baño de coronación en agua santificada con hierba kusa, arroz frito y guisantes negros!». Y el inteligente Lakshmana pronunció esas y otras lamentaciones en el mismo tono. Sin embargo, el ilustre descendiente de la raza de Kakutstha, impávido ante el peligro, respondió a Lakshmana diciendo: «¡Oh, tigre entre los hombres, no te dejes llevar por la pena! ¿Qué es esto cuando estoy aquí? Córtale el brazo derecho y yo le cortaré el izquierdo». Y mientras Rama aún hablaba así, el brazo izquierdo del monstruo fue cercenado por él con una afilada cimitarra, como si en realidad fuera un tallo de maíz Tila. El poderoso hijo de Sumitra, al ver entonces a su hermano de pie ante él, cortó con su espada también el brazo derecho de aquel Rakshasa. Y Lakshmana también comenzó a golpear repetidamente a Rakshasa bajo las costillas, y entonces aquel enorme monstruo decapitado cayó al suelo y expiró rápidamente. Y entonces, del cuerpo del Rakshasa emergió una persona de apariencia celestial. Y se mostró a los hermanos, permaneciendo un instante en los cielos, como el Sol en su resplandor en el firmamento. Y Rama, hábil en la oratoria, le preguntó: «¿Quién eres? Respóndeme a mí, que te pregunto. ¿De dónde pudo suceder algo así? ¡Todo esto me parece sumamente maravilloso!». A lo cual Rama respondió: «Soy, ¡oh príncipe!, un Gandharva llamado Viswavasu. Por la maldición de un Brahmana tuve que asumir la forma y la naturaleza de un Rakshasa. En cuanto a ti, oh Rama, Sita ha sido raptada por la fuerza por el rey Ravana, que reside en Lanka. Recurre a Sugriva, quien te brindará su amistad. Allí, cerca de la cima del Rishyamuka, se encuentra el lago conocido como Pampa, de agua sagrada y grullas.» Allí mora, con cuatro de sus consejeros, Sugriva, el hermano del rey mono Vali, adornado con una guirnalda de oro. Acude a él e infórmale de la causa de tu dolor. En una situación muy similar a la tuya, te brindará ayuda. Esto es todo lo que podemos decir. ¡Sin duda verás a la hija de Janaka! ¡Sin duda, Ravana y otros son conocidos por el rey de los monos! Tras decir estas palabras, ese ser celestial de gran refulgencia se hizo invisible.«Y esos héroes, tanto Rama como Lakshmana, se maravillaron mucho».
Markandeya dijo: «Afligido por el dolor por el rapto de Sita, Rama no tuvo que ir mucho más lejos antes de llegar a Pampa, ese lago repleto de lotos de diversas clases. Y avivado por las frescas, deliciosas y fragantes brisas de aquellos bosques, Rama recordó de repente a su querida esposa. Y, ¡oh, poderoso monarca!, pensando en su querida esposa, y afligido ante la idea de su separación, Rama se entregó a los lamentos. El hijo de Sumitra se dirigió entonces a él diciendo: «¡Oh, tú que respetas debidamente a quienes lo merecen! No se debe permitir que un desaliento como este se acerque a ti, ¡como una enfermedad que jamás puede afectar a un anciano que lleva una vida normal! ¡Has obtenido información de Ravana y de la princesa de Videha! ¡Libérala ahora con esfuerzo e inteligencia! ¡Acerquémonos ahora a Sugriva, el más destacado de los monos, que ahora mismo está en la cima de la montaña!» Consuélate cuando yo, tu discípulo, esclavo y aliado, estoy cerca. Dirigido por Lakshmana con estas y otras palabras del mismo significado, Rama recobró la compostura y atendió el asunto que tenía ante sí. Y bañándose en las aguas de Pampa y ofreciendo ofrendas con ellas a sus antepasados, ambos heroicos hermanos, Rama y Lakshmana, partieron hacia Rishyamuka. Al llegar a Rishyamuka, donde abundaban frutas, raíces y árboles, los héroes vieron cinco monos en la cima de la montaña. Al verlos acercarse, Sugriva envió a su consejero, el inteligente Hanuman, enorme como los montes Himavat, a recibirlos. Los hermanos, tras intercambiar primero unas palabras con Hanuman, se acercaron a Sugriva. Y entonces, ¡oh rey!, Rama se hizo amigo de Sugriva. Y cuando Rama le informó a Sugriva del objetivo que tenía en mente, Sugriva le mostró el trozo de tela que Sita había dejado caer entre los monos mientras Ravana se la llevaba. Y tras obtener de él esas credenciales, Rama mismo instó a Sugriva —el más destacado de los monos de la [ p. 545 ]— a gobernar a todos los monos de la Tierra. Y Rama también se comprometió a derrotar a Vali en batalla. Y tras llegar a ese acuerdo y depositar plena confianza el uno en el otro, todos se dirigieron a Kiskindhya, deseosos de luchar (con Vali). Y al llegar a Kiskindhya, Sugriva lanzó un rugido tan fuerte como el de una catarata. Incapaz de soportar el desafío, Vali estaba a punto de salir (pero su esposa), Tara, se interpuso, diciendo: «¡Dotado de gran fuerza, la forma en que Sugriva ruge demuestra, creo, que ha encontrado ayuda! ¡Por lo tanto, no te conviene salir!». Así interpelado por ella, el rey de los monos, el elocuente Vali, ataviado con una guirnalda dorada, respondió a Tara, de rostro hermoso como la luna, diciendo: «Tú comprendes la voz de todas las criaturas. Dime, tras reflexionar, de quién es la ayuda que este hermano, solo por mi nombre, ha obtenido».Así dirigida por él, Tara, dotada de sabiduría y poseedora del resplandor de la luna, respondió a su señor tras un momento de reflexión, diciendo: «¡Escucha, oh monarca de los monos! El principal de los arqueros, dotado de gran poder, Rama, hijo de Dasaratha, cuya esposa ha sido violada, ha hecho una alianza ofensiva y defensiva con Sugriva. Y su hermano, el inteligente Lakshmana, también de poderosas armas, el invicto hijo de Sumitra, está a su lado para el éxito del objetivo de Sugriva. Y Mainda y Dwivida, y Hanuman, hijo de Pavana, y Jamvuman, el rey de los osos, están junto a Sugriva como sus consejeros. Todos estos ilustres están dotados de gran fuerza e inteligencia. Y todos ellos, dependiendo del poder y la energía de Rama, están preparados para tu destrucción». Al oír estas palabras suyas, que eran para su propio beneficio, el rey de los monos las ignoró por completo. Y, lleno de celos, ¡sospechó también que ella había puesto su corazón en Sugriva! Dirigiéndose a Tara con dureza, salió de su cueva y, presentándose ante Sugriva, que se encontraba junto a las montañas de Malyavat, le dijo: «Vencido antes por mí con frecuencia, aunque ames la vida, ¡te he permitido escapar con vida gracias a tu relación conmigo! ¿Qué te ha hecho desear la muerte tan pronto?». Así interpelado por Vali, Sugriva, aquel matador de enemigos, como si se dirigiera al propio Rama por informarle de lo sucedido, respondió a su hermano con estas palabras de grave importancia: «Oh, rey, me has despojado de mi esposa y también de mi reino, ¿qué necesidad tengo de la vida? ¡Sabe que para esto he venido!». Entonces, dirigiéndose estas y otras palabras del mismo significado, Vali y Sugriva se lanzaron al encuentro, luchando con árboles y piedras de Sala y Tala. Se derribaron en el suelo. Y saltando alto, se golpearon con los puños. Destrozados por las uñas y los dientes, ambos quedaron cubiertos de sangre. Y los dos héroes brillaron por ello como un par de Kinshukas en flor. Y mientras luchaban, no se observó ninguna diferencia (de aspecto) que los distinguiera. Entonces Hanuman colocó una guirnalda de flores en el cuello de Sugriva. Y el héroe, entonces, brilló con esa guirnalda en su cuello, como el hermoso y enorme pico de Malya con su cinturón de nubes. Y Rama, reconociendo a Sugriva por esa señal, tensó entonces su más grande de los enormes arcos, apuntando a Vali como su objetivo. Y el sonido del arco de Rama [ p. 546 ] parecía el rugido de una máquina. Y Vali, traspasado en el corazón por esa flecha, tembló de miedo. Y Vali, con el corazón traspasado, comenzó a vomitar sangre. Y entonces vio a Rama de pie ante él con el hijo de Sumatra a su lado. Y reprendiendo a ese descendiente de la raza de Kakutstha,Vali cayó al suelo y perdió el conocimiento. Y Tara contempló entonces a su señor, poseedor de la refulgencia de la Luna, postrado sobre la tierra desnuda. Y tras la muerte de Vali, Sugriva recuperó la posesión de Kishkindhya, y con ella, la de la viuda Tara, también de rostro hermoso como la luna. Y el inteligente Rama también habitó en el hermoso seno de la colina Malyavat durante cuatro meses, debidamente adorado por Sugriva todo el tiempo.
Mientras tanto, Ravana, excitado por la lujuria, al llegar a su ciudad de Lanka, colocó a Sita en una morada similar a la misma Nandana, dentro de un bosque de Asokas, que parecía un asilo de ascetas. Y Sita, de grandes ojos, pasó sus días allí en la aflicción, alimentándose de frutas y raíces, practicando austeridades ascéticas con ayunos, ataviada con ropas ascéticas, y adelgazando día a día, pensando en su señor ausente. Y el rey de los Rakshasas designó a muchas mujeres Rakshasas armadas con dardos barbudos, espadas, lanzas, hachas de guerra, mazas y teas llameantes, para protegerla. Algunas tenían dos ojos, y otras tres. Algunas tenían ojos en la frente. Algunas tenían lenguas largas, y otras no. Algunas tenían tres pechos, y otras solo una pierna. Algunas llevaban tres trenzas enmarañadas en la cabeza, y algunas solo un ojo. Y estas, y otras de ojos llameantes y cabello tieso como el de un camello, permanecieron junto a Sita, rodeándola día y noche con la más atenta vigilancia. Y aquellas mujeres Pisacha de voz espantosa y aspecto terrible siempre se dirigían a aquella dama de grandes ojos con los tonos más ásperos. Y decían: “¡Comámosla, despedazémosla, hagámosla pedazos, a esa, es decir, a la que mora aquí despreciando a nuestro señor!”. Y llena de dolor por la separación de su señor, Sita exhaló un profundo suspiro y respondió a aquellas mujeres Rakshasa, diciendo: “¡Reverendas damas, cómanme sin demora! ¡No tengo ningún deseo de vivir sin ese esposo mío, de ojos como hojas de loto y cabellos ondulados, y de tono azul! En verdad, sin alimento y sin el más mínimo amor por la vida, demacraré mis miembros, como una serpiente hembra (hibernando) dentro de un árbol Tala”. Ten por seguro que nunca buscaré la protección de nadie que no sea el descendiente de Raghu. Y sabiendo esto, ¡haz lo que creas conveniente! Al oír estas palabras, aquellos Rakshasas, con voz disonante, fueron al rey de los Rakshasas para contarle todo lo que ella había dicho. Y cuando aquellos Rakshasas se marcharon, uno de ellos, conocido por el nombre de Trijata, que era virtuoso y de palabras agradables, comenzó a consolar a la princesa de Videha. Y ella dijo: «¡Escucha, oh Sita! ¡Te diré algo! ¡Oh amiga, cree en lo que digo! ¡Oh tú, de hermosas caderas, deja de temer y escucha lo que te digo! Hay un jefe inteligente y anciano de los Rakshasas, conocido por el nombre de Avindhya. Siempre busca el bien de Rama y me ha dicho estas palabras por ti». Tranquilizándola y animándola, dile a Sita en mi nombre: «Tu esposo, el poderoso Rama, está bien y Lakshmana lo atiende. Y el bendito descendiente de Raghu ya se ha hecho amigo de Sugriva, [ p. 547 ], el rey de los monos, ¡y está listo para actuar por ti! Y, oh tímida dama, no temas a Ravana, quien es censurado por todo el mundo, pues, oh hija,Estás a salvo de él gracias a la maldición de Nalakuvera. De hecho, este desgraciado ya había sido maldecido por haber violado a su nuera, Rambha. Este lujurioso desgraciado no puede violar a ninguna mujer por la fuerza. Tu esposo pronto llegará, protegido por Sugriva y con el inteligente hijo de Sumitra en su séquito, ¡y pronto te llevará de aquí! ¡Oh, señora! He tenido un sueño terrible y de mal agüero, que anuncia la destrucción de este malvado desgraciado de la raza de Pulastya. Este vagabundo nocturno de actos ruines es, en verdad, perverso y cruel. Inspira terror en todos por los defectos de su naturaleza y la maldad de su conducta. Y privado de sentido por el Destino, desafía a los mismos dioses. En mi visión he visto todos los indicios de su caída. He visto al de las Diez Cabezas, con la coronilla rapada y el cuerpo untado de aceite, hundido en el fango, y al instante siguiente bailando en un carro tirado por mulas. He visto a Kumbhakarna y a otros, completamente desnudos y rapados, adornados con guirnaldas rojas y ungüentos, corriendo hacia el sur. Vi a Vibhishana solo, con una sombrilla sobre la cabeza, adornado con un turbante y con el cuerpo adornado con guirnaldas blancas y ungüentos, ascendiendo a la cima de la Colina Blanca. Y vi también a cuatro de sus consejeros, adornados con guirnaldas blancas y ungüentos, ascendiendo a la cima de esa colina junto con él. Todo esto presagia que solo ellos se salvarán del terror inminente. La tierra entera, con sus océanos y mares, será envuelta por las flechas de Rama. ¡Oh, señora!, tu esposo llenará la tierra con su fama. También vi a Lakshmana, devorando todas las direcciones (con sus flechas) y ascendiendo sobre un montón de huesos, bebiendo miel y arroz hervido en leche. ¡Y a ti, oh, señora, te he visto corriendo hacia el norte, llorando, cubierta de sangre y protegida por un tigre! ¡Y, oh princesa de Videha, pronto encontrarás la felicidad uniéndote, oh Sita, a tu señor, ese descendiente de Raghu acompañado de su hermano! Al oír estas palabras de Trijata, aquella joven de ojos como los de una gacela joven, reavivó la esperanza de unirse con su señor. Y cuando por fin regresaron los feroces y crueles guardias de Pisacha, la vieron sentada con Trijata como antes.En mi visión he visto todos los indicios de su caída. He visto al de las Diez Cabezas, con la coronilla rapada y el cuerpo untado de aceite, hundido en el fango, y al instante siguiente danzando en un carro tirado por mulas. He visto a Kumbhakarna y a otros, completamente desnudos y con las coronillas rapadas, adornados con guirnaldas rojas y ungüentos, corriendo hacia el sur. Vi a Vibhishana solo, con un paraguas sobre la cabeza, adornado con un turbante y con el cuerpo adornado con guirnaldas blancas y ungüentos, ascendiendo a la cima de la Colina Blanca. Y vi también a cuatro de sus consejeros, adornados con guirnaldas blancas y ungüentos, ascendiendo a la cima de esa colina junto con él. Todo esto presagia que solo ellos se salvarán del terror inminente. La tierra entera, con sus océanos y mares, será envuelta por las flechas de Rama. Oh, señora, tu esposo llenará la tierra con su fama. También vi a Lakshmana, devorando todas las direcciones (con sus flechas) y ascendiendo sobre un montón de huesos, bebiendo miel y arroz hervido en leche. ¡Y a ti, oh dama, te he visto corriendo hacia el norte, llorando, cubierta de sangre y protegida por un tigre! ¡Y, oh princesa de Videha, pronto encontrarás la felicidad, uniéndote, oh Sita, a tu señor, ese descendiente de Raghu, acompañado de su hermano! Al oír estas palabras de Trijata, aquella joven de ojos como los de una gacela joven, reavivó la esperanza de unirse con su señor. Y cuando por fin regresaron aquellos feroces y crueles guardias de Pisacha, la vieron sentada con Trijata como antes.En mi visión he visto todos los indicios de su caída. He visto al de las Diez Cabezas, con la coronilla rapada y el cuerpo untado de aceite, hundido en el fango, y al instante siguiente danzando en un carro tirado por mulas. He visto a Kumbhakarna y a otros, completamente desnudos y con las coronillas rapadas, adornados con guirnaldas rojas y ungüentos, corriendo hacia el sur. Vi a Vibhishana solo, con un paraguas sobre la cabeza, adornado con un turbante y con el cuerpo adornado con guirnaldas blancas y ungüentos, ascendiendo a la cima de la Colina Blanca. Y vi también a cuatro de sus consejeros, adornados con guirnaldas blancas y ungüentos, ascendiendo a la cima de esa colina junto con él. Todo esto presagia que solo ellos se salvarán del terror inminente. La tierra entera, con sus océanos y mares, será envuelta por las flechas de Rama. Oh, señora, tu esposo llenará la tierra con su fama. También vi a Lakshmana, devorando todas las direcciones (con sus flechas) y ascendiendo sobre un montón de huesos, bebiendo miel y arroz hervido en leche. ¡Y a ti, oh dama, te he visto corriendo hacia el norte, llorando, cubierta de sangre y protegida por un tigre! ¡Y, oh princesa de Videha, pronto encontrarás la felicidad, uniéndote, oh Sita, a tu señor, ese descendiente de Raghu, acompañado de su hermano! Al oír estas palabras de Trijata, aquella joven de ojos como los de una gacela joven, reavivó la esperanza de unirse con su señor. Y cuando por fin regresaron aquellos feroces y crueles guardias de Pisacha, la vieron sentada con Trijata como antes.Una vez más, comenzó a albergar esperanzas de unirse con su señor. Y cuando por fin regresaron los feroces y crueles guardias de Pisacha, la vieron sentada con Trijata como antes.Una vez más, comenzó a albergar esperanzas de unirse con su señor. Y cuando por fin regresaron los feroces y crueles guardias de Pisacha, la vieron sentada con Trijata como antes.
Markandeya dijo: «Y mientras la casta Sita moraba allí, afligida por la melancolía y el dolor a causa de su señor, vestida con ropas miserables, con solo una joya (en el cordón marital de su muñeca), y llorando sin cesar, sentada en una piedra y atendida por mujeres Rakshasa, Ravana, afligido por las flechas del dios del deseo, se acercó a ella y se acercó a su presencia. E inflamado por el deseo, ese vencedor en la batalla de los dioses, los Danavas, los Gandharvas, los Yakshas y los Kimpurushas, ataviado con túnicas celestiales y con hermosos rasgos, adornado con aretes enjoyados y luciendo una hermosa guirnalda y corona, entró en el bosque Asoka, [ p. 548 ] como la encarnación de la estación primaveral. Y vestido con esmero, Ravana parecía el árbol Kalpa del jardín de Indra. Pero aunque adornado con todos los adornos, estos solo la inspiraban asombro, como un baniano embellecido en medio de un cementerio. Y ese vagabundo nocturno, habiéndose acercado a la presencia de aquella dama de esbelta cintura, parecía el planeta Saturno en presencia de Rohini. Y herido por las flechas del dios del emblema florido, se dirigió a aquella dama de hermosas caderas, aterrorizado como una cierva indefensa, y le dijo estas palabras: «¡Oh, Sita, has mostrado demasiado respeto por tu señor! ¡Oh, tú, de delicados miembros, ten piedad de mí! Que tu persona sea embellecida ahora (por estas doncellas que te acompañan). ¡Oh, excelente dama, acéptame como tu señor!» Y, ¡oh tú, de la tez más hermosa, ataviada con ropas y adornos costosos!, ocupa el primer lugar entre todas las mujeres de mi casa. ¡Muchas son las hijas de los celestiales y también los Gandharvas que poseo! ¡Soy también señor de muchas damas Danava y Daitya! ¡Ciento cuarenta millones de Pisachas, el doble de Rakshasa devoradores de hombres de terribles hazañas, y el triple de Yaksha cumplen mis órdenes! Algunas de estas están bajo el dominio de mi hermano, quien es el señor de todos los tesoros. En mi salón de bebidas, ¡oh excelente dama de hermosos muslos!, ¡Gandharvas y Apsaras me atienden como a mi hermano! Soy, de nuevo, el hijo de ese regenerado Rishi Visravas, en persona, de gran mérito ascético. ¡Soy reconocido, de nuevo, como el quinto Regente del Universo! Y, ¡oh, bella dama!, de comida, comestibles y bebidas de la mejor calidad, ¡tengo tanto como el mismísimo Señor de los celestiales! ¡Que cesen todos tus problemas derivados de una vida en el bosque! ¡Oh, tú, de hermosas caderas, sé mi Reina, como la misma Mandodari! Así dirigida por él, la bella princesa de Videha, volviéndose y considerándolo algo menos que una brizna de paja, respondió a aquel vagabundo de la noche. Y en ese momento, la princesa de Videha, aquella joven de hermosas caderas, tenía su profundo y compacto pecho empapado copiosamente por sus inauspiciosas lágrimas derramadas sin cesar. Y ella, que consideraba a su esposo como su dios, respondió a aquel miserable, diciendo:¡Por pura mala suerte, oh rey de los Rakshasas, me veo obligado a escuchar palabras tan dolorosas pronunciadas por ti! ¡Bendito seas, oh Rakshasa, amante de los placeres sensuales, que tu corazón se aleje de mí! Soy la esposa de otro, siempre devota de mi esposo, y, por lo tanto, incapaz de ser poseída por ti. ¡Soy una ser humana indefensa, y no puedo ser una esposa adecuada para ti! ¿Qué alegría podrías tener usando la violencia contra una mujer reacia? ¡Tu padre es un sabio brahmana, nacido de Brahma e igual al mismísimo Señor de la creación! ¿Por qué, entonces, tú mismo, siendo igual a un Regente del Universo, no observas la virtud? Deshonrando a tu hermano, ese rey de los Yakshas, ese adorable amigo del mismísimo Maheswara, ese señor de los tesoros, ¿cómo es que no sientes vergüenza? Tras decir estas palabras, Sita rompió a llorar, con el pecho temblando de agitación, cubriéndose el cuello y el rostro con sus ropas. La larga y bien tejida trenza, negra y brillante, que caía de la cabeza de la llorosa dama, parecía una serpiente negra. Al oír estas crueles palabras de Sita, el necio Ravana, aunque rechazado, se dirigió a Sita una vez más, diciendo: «Oh, señora, que el dios que tiene a Makara como emblema me queme profundamente. Sin embargo, bajo ninguna circunstancia, oh tú, de dulces sonrisas y hermosas caderas, me acercaré a ti, ya que no quieres. ¿Qué puedo hacerte si aún sientes respeto por Rama, que es solo un ser humano y, por lo tanto, nuestro alimento?». Tras decirle esas palabras a aquella dama de rasgos impecables, el rey de los Rakshasas se hizo invisible en ese mismo instante y se marchó al lugar que le apetecía. Y Sita, rodeada de aquellas mujeres Rakshasas y tratada con ternura por Trijata, continuó allí sumida en el dolor.Aunque así rechazado, se dirigió a Sita una vez más, diciendo: «Oh, señora, que el dios que tiene a Makara como emblema me queme profundamente. Sin embargo, bajo ningún concepto, oh tú, de dulces sonrisas y hermosas caderas, me acercaré a ti, ya que no quieres. ¿Qué puedo hacerte si aún sientes afecto por Rama, quien es solo un ser humano y, por lo tanto, nuestro alimento?». Tras decir estas palabras a aquella dama de rasgos impecables, el rey de los Rakshasas se hizo invisible en ese mismo instante y se fue al lugar que le apetecía. Y Sita, rodeada de aquellas mujeres Rakshasas y tratada con ternura por Trijata, continuó allí sumida en el dolor.Aunque así rechazado, se dirigió a Sita una vez más, diciendo: «Oh, señora, que el dios que tiene a Makara como emblema me queme profundamente. Sin embargo, bajo ningún concepto, oh tú, de dulces sonrisas y hermosas caderas, me acercaré a ti, ya que no quieres. ¿Qué puedo hacerte si aún sientes afecto por Rama, quien es solo un ser humano y, por lo tanto, nuestro alimento?». Tras decir estas palabras a aquella dama de rasgos impecables, el rey de los Rakshasas se hizo invisible en ese mismo instante y se fue al lugar que le apetecía. Y Sita, rodeada de aquellas mujeres Rakshasas y tratada con ternura por Trijata, continuó allí sumida en el dolor.
Markandeya dijo: «Mientras tanto, el ilustre descendiente de Raghu, junto con su hermano, hospitalizados por Sugriva, seguían morando en la cima de la colina Malyavat, contemplando cada día el cielo azul y despejado. Y una noche, mientras contemplaba desde la cima de la montaña la brillante luna en el cielo despejado, rodeado de planetas, estrellas y cuerpos estelares, aquel aniquilador de enemigos despertó repentinamente (al recuerdo de Sita) gracias a las frías brisas perfumadas con los perfumes del lirio, el loto y otras flores de la misma especie.» Y el virtuoso Rama, abatido al pensar en el cautiverio de Sita en la morada del Rakshasa, se dirigió al heroico Lakshmana por la mañana diciendo: «Ve, Lakshmana, y busca en Kishkindhya a ese ingrato rey de los monos, que entiende bien sus propios intereses y que ahora mismo se entrega a disipaciones, a ese necio miserable de su raza a quien he instalado en un trono y a quien todos los simios, monos y osos deben lealtad, a ese individuo por cuya causa, ¡oh, poderoso brazo, perpetuador de la raza de Raghu!, Vali fue asesinado por mí con tu ayuda en el bosque de Kishkindhya». Considero al peor de los monos de la tierra un ingrato, pues, ¡oh, Lakshmana!, ese miserable ahora me ha olvidado, ¡ahí estoy sumido en tal aflicción! Creo que no está dispuesto a cumplir su promesa, ignorando, por torpeza de entendimiento, a quien le ha prestado tales servicios». Si lo encuentras tibio y revolcándose en placeres sensuales, debes entonces enviarlo, por el camino que Vali ha sido obligado a seguir, al objetivo común de todas las criaturas. Si, por otro lado, ves que el más destacado de los monos se deleita en nuestra causa, entonces, ¡oh descendiente de Kakutstha, deberías traerlo aquí contigo! ¡Date prisa y no tardes! Así dirigido por su hermano, Lakshmana, siempre atento a las órdenes y el bienestar de sus superiores, partió llevando consigo su hermoso arco con cuerda y flechas. Y al llegar a las puertas de Kishkindhya, entró en la ciudad sin ser desafiado. Y sabiendo que estaba enojado, el rey mono avanzó a recibirlo. Y con su esposa, Sugriva, el rey de los monos, con un corazón humilde, lo recibió con alegría y los debidos honores. Y el intrépido hijo de Sumitra entonces le contó lo que Rama había dicho. Y tras escuchar todo en detalle, ¡oh poderoso monarca!, Sugriva, el rey de los monos, junto con su esposa y sirvientes, juntó las manos y dijo alegremente a Lakshmana, ese elefante entre los hombres, estas palabras: «¡Oh Lakshmana, no soy malvado, ni ingrato, ni carente de virtud! ¡Escucha los esfuerzos que he hecho para encontrar el lugar de cautiverio de Sita! He enviado diligentes monos a todas partes. Todos han acordado regresar en un mes. ¡Oh héroe! Explorarán toda la tierra con sus bosques, colinas y mares, sus aldeas, pueblos, ciudades y minas. Solo faltan cinco noches para completar ese mes,¡Y entonces tú, junto con Rama, oirás nuevas de gran alegría!
Así interpelado por el inteligente rey de los monos, el noble Lakshmana se apaciguó y, a su vez, adoró a Sugriva. Acompañado por Sugriva, regresó a Rama en el seno de la colina Malyavat. Acercándose a él, Lakshmana le informó del comienzo de su empresa. Pronto, miles de jefes monos comenzaron a regresar, tras haber explorado cuidadosamente las tres direcciones de la tierra: el Norte, el Este y el Oeste. Pero los que habían ido hacia el Sur no aparecieron. Y los que regresaron se presentaron ante Rama, diciendo que, aunque habían explorado toda la tierra y su cinturón de mares, no habían podido encontrar ni a la princesa de Videha ni a Ravana. Pero aquel descendiente de la raza de Kakutstha, afligido en su corazón, logró sobrevivir, depositando sus esperanzas (de escuchar las nuevas de Sita) en los grandes monos que habían ido hacia el Sur.
Tras dos meses, varios monos, buscando apresuradamente la presencia de Sugriva, se dirigieron a él diciendo: «¡Oh, rey! El más importante de los monos, el hijo de Pavana, así como Angada, el hijo de Vali, y los demás grandes monos que enviaste a explorar la región sur, han regresado y están saqueando ese gran y excelente huerto llamado Madhuvana, que siempre estuvo custodiado por Vali y que tú también has custodiado bien después de él». Al enterarse de este acto de libertad, Sugriva dedujo el éxito de su misión, pues solo los sirvientes coronados por el éxito pueden actuar de esta manera. Y aquel inteligente y principal mono comunicó sus sospechas a Rama. Y Rama también, por esto, dedujo que habían visto a la princesa de Mithila. Entonces Hanuman y los demás monos, después de haber descansado así, se acercaron a su rey, quien se alojaba con Rama y Lakshmana. Y, ¡oh Bharata!, al observar el andar de Hanuman y el color de su rostro, Rama se confirmó en la creencia de que Hanuman realmente había visto a Sita. Entonces aquellos monos triunfantes, con Hanuman a la cabeza, se inclinaron debidamente ante Rama, Lakshmana y Sugriva. Y Rama entonces, tomando su arco y carcaj, se dirigió a aquellos monos, diciendo: “¿Han tenido éxito? ¿Me darán vida? ¿Me permitirán reinar de nuevo en Ayodhya después de haber vencido a mi enemigo en batalla y rescatado a la hija de Janaka? Con la princesa de Videha sin rescatar, y el enemigo sin morir en batalla, ¡no me atrevo a vivir, despojado de mi esposa y mi honor!”. Así interpelado por Rama, el hijo de Pavana, le respondió diciendo: “Te traigo buenas noticias, oh Rama; he visto a la hija de Janaka. Después de explorar la región sur con todas sus colinas, bosques y minas durante un tiempo, nos sentimos muy cansados”. Finalmente contemplamos una gran caverna. Tras contemplarla, entramos en ella, que se extendía a lo largo de muchos Yojanas. Era oscura y profunda, cubierta de árboles e infestada de gusanos. Tras recorrerla un largo trecho, llegamos a la luz del sol y contemplamos un hermoso palacio. Era, oh Raghava, la morada de la Daitya Maya. Allí vimos a una asceta llamada Prabhavati, dedicada a austeridades ascéticas. Nos dio comida y bebida de diversos tipos. Tras refrescarnos y recuperar fuerzas, continuamos el camino que nos indicó. Finalmente, salimos de la caverna y contemplamos el mar salado y, en sus orillas, las montañas Sahya, Malaya y Dardura. Y ascendiendo las montañas de Malaya, contemplamos ante nosotros el vasto océano. [4] Y al contemplarlo, sentimos una profunda tristeza. Abatidos, afligidos por el dolor y hambrientos, perdimos la esperanza de regresar con vida.Al contemplar el inmenso océano que se extendía sobre cientos de Yojanas y abundaba en ballenas, caimanes y otros animales acuáticos, nos llenamos de angustia y dolor. Nos sentamos juntos, decididos a morir de hambre. Y mientras conversábamos, hablamos del buitre Jatayu. Justo entonces vimos un ave enorme como una montaña, de forma aterradora, que inspiraba terror en todos los corazones, como un segundo hijo de Vinata. [5] Y, desprevenido, se nos acercó para devorarnos, dijo: "¿Quiénes son ustedes que hablan así de mi hermano Jatayu? Soy su hermano mayor, de nombre Sampati, y soy el rey de las aves. Una vez, los dos, con el deseo de superarnos, volamos hacia el sol. Mis alas se quemaron, pero las de Jatayu no. ¡Esa fue la última vez que vi a mi amado hermano Jatayu, el rey de los buitres! ¡Mis alas se quemaron, caí en la cima de esta gran montaña donde aún estoy! Cuando terminó de hablar, le informamos brevemente de la muerte de su hermano y también de esta calamidad que te ha acontecido. Y, oh rey, el poderoso Sampati, al recibir esta desagradable noticia, se sintió profundamente afligido y nos preguntó de nuevo: “¿Quién es este Rama? ¿Por qué se llevaron a Sita? ¿Cómo fue asesinado Jatayu? ¡Oh, el más importante de los monos! ¡Quiero saberlo todo con detalle!”. Entonces le informamos de todo sobre esta calamidad tuya y del motivo de nuestro voto de morir de hambre. Ese rey de las aves nos instó entonces (a romper nuestro voto) con estas palabras: “Ravana me es, en efecto, conocido. Lanka es su capital. ¡La vi al otro lado del mar, en un valle de las colinas Trikuta! Sita debe estar allí. ¡No me cabe duda!”. Al oír estas palabras, nos levantamos rápidamente y, ¡oh, castigador de enemigos!, comenzamos a consultarnos para cruzar el océano. Y como nadie se atrevía a cruzarlo, yo, recurriendo a mi padre, crucé el gran océano de cien yojanas de ancho. Y tras matar a los rakshasis en las aguas, vi a la casta Sita dentro del harén de Ravana, observando austeridades ascéticas, ansiosa por contemplar a su señor, con la cabeza enmarañada y el cuerpo manchado de suciedad, flaca, melancólica e indefensa. Al reconocerla como Sita por esos signos inusuales, y al acercarme a aquella venerable dama estando sola, dije: «Soy, oh Sita, un emisario de Rama y un mono engendrado por Pavana». [6] Deseoso de verte, he venido hasta aquí. [ p. 552 ] ¡Viajando por los cielos! Protegidos por Sugriva, el monarca de todos los monos, ¡los hermanos reales Rama y Lakshmana están en paz! ¡Y Rama, oh señora, con el hijo de Sumitra, ha preguntado por tu bienestar! Y Sugriva también, por su amistad (con Rama y Lakshmana), pregunta por tu bienestar. Seguido por todos los monos, tu esposo pronto llegará. Confía en mí, oh adorable señora,¡Soy un mono, no un rakshasa!». Al dirigirme así, Sita pareció meditar un momento y luego me respondió: «¡Por las palabras de Avindhya sé que eres Hanuman! ¡Oh, el de los poderosos brazos! Avindhya es un rakshasa anciano y respetado. Me dijo que Sugriva está rodeado de consejeros como tú. ¡Puedes partir ya!». Y con estas palabras me dio esta joya como credencial. Y, en efecto, gracias a esta joya la intachable Sita había podido mantenerse. Y la hija de Janaka me contó además, como prueba de su parte, que por ti, ¡oh, tigre entre los hombres!, una brizna de hierba (inspirada con mantras y convertida así en arma mortal) había sido disparada a un cuervo mientras estabais en el pecho de la imponente colina conocida con el nombre de Chitrakuta. Y esto lo dijo como prueba de que la había conocido y de que ella era realmente la princesa de Videha. Entonces me dejé capturar por los soldados de Ravana y prendí fuego a la ciudad de Lanka.
Markandeya dijo: «Fue en la cima de la misma colina donde Rama estaba sentado con los monos más destacados, que los grandes jefes monos, por orden de Sugriva, comenzaron a congregarse. El suegro de Vali, el ilustre Sushena, acompañado de mil millones de simios activos, acudió a Rama. Y aquellos dos monos más destacados, dotados de poderosa energía, a saber, Gaya y Gavakshya, cada uno acompañado de cien millones de monos, se presentaron allí. Y, ¡oh rey!, Gavakshya, también de porte terrible y con cola de bovino, se presentó allí, habiendo reunido sesenta mil millones de monos. Y el renombrado Gandhamadana, que moraba en las montañas del mismo nombre, reunió cien mil millones de monos. Y el inteligente y poderoso mono conocido por el nombre de Panasa reunió cincuenta y dos millones de monos». [7] Y aquel destacado e ilustre mono llamado Dadhimukha, de poderosa energía, reunió un gran ejército de monos de temible destreza. Y Jamvuvan se presentó allí con cien mil millones de osos negros de terribles hazañas y rostros con la marca de Tilaka. [8] Y estos y muchos otros jefes de los jefes mono, incontables en número, oh rey, acudieron allí para ayudar a la causa de Rama. Y dotados de cuerpos enormes como picos de montañas y rugiendo como leones, fuerte era el alboroto que se oía allí, de aquellos monos que corrían incansablemente de un lado a otro. Algunos parecían picos de montañas, [ p. 553 ], y otros parecían búfalos. Algunos eran del color de las nubes otoñales, y los rostros de algunos eran rojos como el bermellón. Y algunos se elevaron, otros cayeron, algunos hicieron alcaparras y otros esparcieron polvo, al reunirse desde diversas direcciones. Y ese ejército de monos, vasto como el mar en marea alta, acampó allí a instancias de Sugriva. Y después de que los primeros monos se hubieran reunido desde todas direcciones, el ilustre descendiente de Raghu, con Sugriva a su lado, partió en un momento propicio de un día muy hermoso bajo una constelación afortunada, acompañado por esa hueste formada en orden de batalla, como si tuviera el propósito de destruir todos los mundos. Y Hanuman, el hijo del dios del viento, estaba a la vanguardia de esa hueste, mientras que la retaguardia estaba protegida por el intrépido hijo de Sumitra. Y rodeados por los jefes monos, aquellos príncipes de la casa de Raghu con los dedos cubiertos de piel de guana, brillaban, al avanzar, como el Sol y la Luna en medio de los planetas. Y esa hueste de monos, armada con piedras y árboles de Sala y Tala, se parecía mucho a un extenso campo de maíz bajo el sol matutino. Y ese poderoso ejército, protegido por Nala, Nila, Angada, Kratha, Mainda y Dwivida, marchó para lograr el propósito de Raghava. Y acampando sucesivamente, sin interrupción alguna,En amplias y saludables extensiones y valles rebosantes de frutas, raíces, agua, miel y carne, la hueste de monos llegó finalmente a las orillas del mar salado. Y como un segundo océano, ese poderoso ejército con sus innumerables colores, habiendo llegado a las orillas del mar, fijó allí su morada. Entonces el ilustre hijo de Dasaratha, dirigiéndose a Sugriva entre todos aquellos monos más destacados, le dirigió estas palabras apropiadas para la ocasión: «Este ejército es grande. El océano también es difícil de cruzar. ¿Qué artificio, por lo tanto, se te recomienda para cruzar el océano?». Ante estas palabras, muchos monos vanidosos respondieron: «Somos perfectamente capaces de cruzar el mar». Sin embargo, esta respuesta no sirvió de mucho, ya que no todos podían valerse de ese medio. Algunos monos propusieron cruzar el mar en botes, y otros en balsas de diversos tipos. Rama, sin embargo, apaciguándolos a todos, dijo: «Esto no puede ser». El mar aquí tiene cien yojanas de ancho. Ni los monos, héroes, podrán cruzarlo. Por lo tanto, esta propuesta que han hecho no es razonable. Además, no tenemos suficientes botes para transportar a todas nuestras tropas. ¿Cómo, de nuevo, alguien como nosotros puede poner semejantes obstáculos en el camino de los mercaderes? Nuestro ejército es muy grande. El enemigo causará estragos si detecta una brecha. Por lo tanto, cruzar el mar en botes y balsas no me parece recomendable. Sin embargo, le pediré al Océano los medios necesarios. Renunciando a la comida, me tumbaré en la orilla. Sin duda se me mostrará. Pero si no se muestra, lo castigaré con mis grandes armas, que son más llameantes que el fuego mismo e indestructibles. Tras decir estas palabras, Rama y Lakshmana tocaron el agua [9] y se tumbaron en un lecho de hierba kusa a la orilla del mar. El divino e ilustre Océano, señor de los ríos masculinos y femeninos, rodeado de animales acuáticos, se le apareció a Rama en una visión. Y dirigiéndose a Rama con dulce voz, el genio del Océano, rodeado de innumerables minas de gemas, dijo: «¡Oh, hijo de Kausalya, dime qué ayuda, oh, toro entre los hombres, te prestaré! Yo también descendí de la raza de Ikshwaku [10] y, por lo tanto, soy pariente tuyo». Rama le respondió diciendo: «¡Oh, señor de los ríos, macho y hembra!, te pido que me concedas un camino para mis tropas, por el cual pueda matar al de diez cabezas (Ravana), ¡ese miserable de la raza de Pulastya! Si no me concedes el camino que te pido, ¡te secaré con mis flechas celestiales inspiradas en mantras!». Y al oír estas palabras de Rama, el genio de la morada de Varuna, juntando las manos, respondió con gran aflicción: «No deseo poner ningún obstáculo en tu camino. ¡No soy tu enemigo! Escucha, oh Rama, estas palabras, y después de escucharlas, ¡haz lo que corresponda! Si…A tu orden, consigo un camino para el paso de tu ejército; otros, con la fuerza de sus arcos, me ordenarán hacer lo mismo. En tu ejército hay un mono llamado Nala, un hábil mecánico. Dotado de gran fuerza, Nala es hijo de Tashtri, el divino artífice del Universo. Y ya sea madera, hierba o piedra lo que arroje a mis aguas, yo lo sostendré en mi superficie, ¡y así tendrás un puente (sobre el cual pasar)!». Y tras decir estas palabras, el genio del Océano desapareció. Y Rama, despertando, llamó a Nala y le dijo: «¡Construye un puente sobre el mar! ¡Solo tú, estoy seguro, eres capaz de hacerlo!». Y así fue como el descendiente de la raza de Kakutstha mandó construir un puente de diez Yojanas de ancho y cien Yojanas de largo. Y hasta el día de hoy, ese puente se celebra en todo el mundo con el nombre de Puente de Nala. Y tras completarlo, Nala, de cuerpo enorme como una colina, se marchó por orden de Rama.
Mientras Rama se encontraba a este lado del océano, el virtuoso Vibhishana, hermano del rey de los Rakshasas, acompañado de cuatro de sus consejeros, se presentó ante Rama. El altruista Rama lo recibió con la debida bienvenida. Sugriva, sin embargo, temió que fuera un espía. El hijo de Raghu, entretanto, completamente satisfecho (con Vibhishana) por la sinceridad de sus esfuerzos y las numerosas muestras de su buena conducta, lo adoró con respeto. Y también lo colocó en la soberanía de todos los Rakshasas y lo nombró su consejero subalterno y amigo de Lakshmana. Y fue bajo la guía de Vibhishana, ¡oh rey!, que Rama con todas sus tropas cruzó el gran océano por ese puente en el transcurso de un mes. Y tras cruzar el océano y llegar a Lanka, Rama hizo que sus extensos y numerosos jardines fueran devastados por sus monos. Mientras las tropas de Rama estaban allí, dos consejeros y oficiales de Ravana, llamados Suka y Sarana, que habían venido como espías, tras adoptar la forma de monos, fueron capturados por Vibhishana. Cuando aquellos vagabundos de la noche asumieron su verdadera forma de Rakshasa, Rama les mostró su [ p. 555 ] tropa y los despidió en silencio. Y tras acantonar sus tropas en los bosques que rodeaban la ciudad, Rama envió al mono Angada con gran sabiduría como su enviado ante Ravana.
Markandeya dijo: «Tras haber acantonado su ejército en aquellos bosques rebosantes de comida, agua, frutas y raíces, el descendiente de Kakutstha comenzó a vigilarlos con esmero. Ravana, por su parte, instaló en su ciudad numerosos artefactos construidos según las reglas de la ciencia militar. Y su ciudad, naturalmente inexpugnable gracias a sus sólidas murallas y puertas, tenía siete trincheras profundas, llenas de agua hasta el borde y repletas de peces, tiburones y caimanes, que se hicieron aún más inexpugnables gracias a estacas puntiagudas de madera de Khadira. Las murallas, cubiertas de piedras, se hicieron inexpugnables mediante catapultas. Los guerreros que custodiaban las murallas estaban armados con vasijas de barro llenas de serpientes venenosas y con diversos tipos de polvos resinosos. También estaban armados con garrotes, teas, flechas, lanzas, espadas y hachas de guerra.» Y también tenían Sataghnis [11] y mazas robustas empapadas en cera. [12] Y en todas las puertas de la ciudad se establecieron campamentos móviles e inmóviles atendidos por un gran número de infantería apoyada por innumerables elefantes y caballos. Y Angada, al llegar a una de las puertas de la ciudad, fue dado a conocer a los Rakshasas. Y entró en la ciudad sin sospecha ni temor. Y rodeado de innumerables Rakshasas, ese héroe en su belleza parecía el mismísimo Sol en medio de masas de nubes. Y habiéndose acercado al héroe de la raza de Pulastya en medio de sus consejeros, el elocuente Angada saludó al rey y comenzó a transmitir el mensaje de Rama con estas palabras: "Ese descendiente de Raghu, oh rey, que gobierna en Kosala y cuyo renombre se ha extendido por todo el mundo,Te dirige estas palabras, apropiadas para la ocasión. ¡Acepta ese mensaje y actúa conforme a él! Provincias y ciudades, a consecuencia de su conexión con reyes pecadores incapaces de controlar sus almas, se han contaminado y destruido. ¡Con el violento rapto de Sita, solo tú me has herido! Sin embargo, te convertirás en la causa de la muerte de muchas personas inocentes. Poseedor de poder y lleno de orgullo, antes de esto has matado a muchos Rishis que vivían en los bosques e insultado a los mismos dioses. También has matado a muchos grandes reyes y a muchas mujeres que lloraban. ¡Por esas transgresiones tuyas, el castigo está a punto de alcanzarte! Te mataré junto con tus consejeros. ¡Lucha y demuestra tu coraje! [13] Oh, vagabundo de la noche, contempla el poder de [ p. 556 ] ¡Mi arco, aunque solo soy un hombre! ¡Libera a Sita, la hija de Janaka! ¡Si no la liberas, despojaré a la Tierra de todos los Rakshasas con mis afiladas flechas! Al oír estas desafiantes palabras del enemigo, el rey Ravana las soportó mal, enloqueciendo de ira. Y entonces, cuatro Rakshasas, expertos en interpretar cada señal de su señor, atraparon a Angada como cuatro halcones atrapando a un tigre. Con esos Rakshasas, sin embargo, sujetándolo firmemente por las extremidades, Angada saltó hacia arriba y se posó en la terraza del palacio. Y al saltar con gran fuerza, aquellos vagabundos de la noche cayeron al suelo y, magullados por la violencia de la caída, se rompieron las costillas. Y desde la terraza dorada en la que había aterrizado, dio un salto hacia abajo. Y, saltando por encima de los muros de Lanka, se posó donde estaban sus compañeros. Y acercándose a la presencia del señor de Kosala e informándole de todo, el mono Angada, dotado de gran energía, se retiró a refrescarse, y fue despedido con el debido respeto por Rama.
El descendiente de Raghu derribó entonces las murallas de Lanka con un ataque conjunto de todos esos monos, dotados de la velocidad del viento. Entonces Lakshmana, con Vibhishana y el rey de los osos marchando a la vanguardia, voló la puerta sur de la ciudad, que era casi inexpugnable. Rama atacó entonces Lanka con cien mil millones de monos, todos ellos de gran destreza en la batalla y de tez rojiza como la de los camellos jóvenes. Y esos millones de osos grisáceos, de largos brazos, piernas y enormes garras, generalmente apoyados en sus anchas ancas, también fueron instados a apoyar el ataque. Y como consecuencia de los saltos de esos monos, el mismísimo Sol, con su disco brillante completamente ensombrecido, se volvió invisible por el polvo que levantaban. Y los ciudadanos de Lanka contemplaron cómo la muralla de su ciudad se teñía de un color leonado, cubierta de monos de tez amarilla como las espigas de arroz, gris como las flores de Shirisha, roja como el sol naciente y blanca como el lino o el cáñamo. Y los Rakshasas, oh rey, con sus esposas y ancianos, quedaron maravillados ante aquella visión. Y los guerreros monos comenzaron a derribar pilares de piedras preciosas, terrazas y tejados de mansiones palaciegas. Y rompiendo en pedazos las hélices de catapultas y otras máquinas, comenzaron a lanzarlas en todas direcciones. Y tomando los Sataghnis junto con los discos, las mazas y las piedras, los arrojaron contra la ciudad con gran fuerza y estruendo. Y atacados así por los monos, los Rakshasas que habían sido colocados en las murallas para protegerlos huyeron precipitadamente por cientos y miles.
Entonces, cientos de miles de Rakshasas, de porte imponente y capaces de adoptar cualquier forma a voluntad, salieron a la orden del rey. Y, lanzando una lluvia de flechas y ahuyentando a los habitantes del bosque, aquellos guerreros, con gran destreza, adornaron las murallas. Y pronto, aquellos vagabundos de la noche, con aspecto de masas de carne y porte temible, obligaron a los monos a abandonar las murallas. Destrozados por las lanzas enemigas, numerosos jefes monos cayeron de las murallas, y aplastados por la caída de las columnas y las puertas, numerosos Rakshasas también cayeron para no volver a levantarse. Y los monos y los valientes Rakshasas que comenzaron a devorar al enemigo, forcejearon, agarrándose del pelo, destrozándose y desgarrándose con uñas y dientes. Y los monos y los rakshasas rugieron y aullaron espantosamente, y aunque muchos de ambos bandos fueron asesinados y cayeron para no volver a levantarse, ninguno de los dos bandos abandonó la contienda. Y Rama continuó mientras tanto lanzando una densa lluvia de flechas como las mismas nubes. Y las flechas que disparó, envolviendo a Lanka, mataron a un gran número de rakshasas. Y el hijo de Sumitra, también, ese poderoso arquero incapaz de fatigarse en la batalla, nombró a determinados rakshasas apostados en las murallas y los mató con sus flechas de tela. Y entonces, la hueste de monos, tras lograr el éxito, se retiró por orden de Rama, tras haber derribado así las fortificaciones de Lanka y haber hecho que todos los objetivos dentro de la ciudad fueran atacados por la fuerza asediante.
Markandeya dijo: «Y mientras esas tropas (así retiradas) se aposentaban en sus cuarteles, muchos pequeños Rakshasas y Pisachas, liderados por Ravana, se infiltraron entre ellos. Entre ellos estaban Parvana, Patana, Jambha, Khara, Krodha-vasa, Hari, Praruja, Aruja, Praghasa y otros. Y mientras estos malvados penetraban (la hueste de monos) en sus formas invisibles, Vibhishana, quien lo sabía, rompió el hechizo de su invisibilidad. Y al ser vistos, oh rey, por los poderosos y saltarines monos, todos fueron aniquilados y postrados en el suelo, privados de vida. Incapaz de soportarlo, Ravana marchó al frente de sus tropas». Rodeado por su formidable ejército de Rakshasas y Pisachas, Ravana, versado en las reglas de la guerra como un segundo Usanas, atacó a la hueste de monos, disponiendo sus tropas en la formación que lleva el nombre del propio Usanas. Al ver a Ravana avanzar con su ejército dispuesto en esa formación, Rama, siguiendo el método recomendado por Vrihaspati, dispuso sus tropas en contraposición para oponerse al vagabundo de la noche. Y acercándose rápidamente, Ravana comenzó a luchar contra Rama. Lakshmana seleccionó a Indrajit, Sugriva a Virupakshya, Nikharvata luchó contra Tara, Nala contra Tunda y Patusa contra Panasa. Y cada guerrero, avanzando hacia aquel a quien consideraba su rival, comenzó a luchar con él en aquel campo de batalla, confiando en la fuerza de sus propias armas. Y aquel encuentro, tan aterrador para los tímidos, pronto se tornó terrible y feroz como el que se libraba entre los dioses y los asuras en tiempos pasados. Ravana cubrió a Rama con una lluvia de dardos, lanzas y espadas, y Rama también afligió a Ravana con sus afiladas flechas de hierro, provistas de las puntas más afiladas, y de la misma manera, Lakshmana hirió al contendiente Indrajit con flechas capaces de penetrar en las partes más vitales, e Indrajit también hirió al hijo de Sumitra con una lluvia de flechas. Vibhishana derramó sobre Prahasta y Prahasta derramó sobre Vibhishana, sin importarle el uno al otro, una densa lluvia de flechas aladas, provistas de las puntas más afiladas. Y así, entre aquellos poderosos guerreros [ p. 558 ] se produjo un encuentro de armas celestiales de gran fuerza, en el cual los tres mundos con sus criaturas móviles e inmóviles quedaron profundamente angustiados”.
Markandeya dijo: «Entonces Prahasta, acercándose repentinamente a Vibhishana y profiriendo un fuerte grito, lo golpeó con su maza. Pero a pesar del impacto de esa maza de terrible fuerza, Vibhishana, de poderosos brazos y gran sabiduría, sin vacilar en lo más mínimo, se mantuvo inmóvil como las montañas de Himavat. Entonces Vibhishana, tomando una enorme y poderosa jabalina provista de cien campanas, la inspiró con mantras y la lanzó a la cabeza de su adversario. Y por la impetuosidad de esa arma, que se precipitó con la fuerza del rayo, la cabeza de Prahasta fue cercenada, y entonces pareció un poderoso árbol destrozado por el viento. Y al contemplar a ese vagabundo de la noche, Prahasta, así muerto en batalla, Dhumraksha se abalanzó con gran ímpetu contra la hueste de monos». Y al ver a los soldados de Dhumraksha, con aspecto de nubes y rostro imponente, avanzando hacia ellos, el jefe mono se desbocó y huyó. Y al ver que los monos que iban a la cabeza cedían repentinamente, ese tigre entre los monos, Hanuman, hijo de Pavana, comenzó a avanzar. Y al ver al hijo de Pavana inmóvil en el campo de batalla, los monos en retirada, ¡oh rey!, todos se reagruparon rápidamente. Entonces, poderoso, grande y temible fue el alboroto que surgió allí como consecuencia del ataque de los guerreros de Rama y Ravana. Y en esa batalla, que rugió terriblemente, el campo pronto se cubrió de sangre. Y Dhumraksha afligió a la hueste de monos con ráfagas de flechas aladas. Entonces, ese vencedor de enemigos, Hanuman, hijo de Pavana, atrapó rápidamente al líder de los Rakshasa que avanzaba. El encuentro entre ese mono y el héroe rakshasa, deseoso de derrotar al otro, fue feroz y terrible, como el de Indra y Prahlada (en tiempos pasados). El rakshasa golpeó al mono con sus mazas y garrotes, mientras que este lo golpeó con troncos de árboles sin cortar. Entonces Hanuman, hijo de Pavana, mató con gran ira al rakshasa, junto con su auriga y sus caballos, y también destrozó su carro. Al ver a Dhumraksha, el principal de los rakshasa, muerto, los monos, perdiendo el miedo, se lanzaron contra el ejército rakshasa con gran valor. Masacrados en gran número por los victoriosos y poderosos monos, los rakshasas se desanimaron y huyeron aterrados a Lanka. Los restos supervivientes del ejército rakshasa, al llegar a la ciudad, informaron al rey Ravana de todo lo sucedido. Y al oír que Prahasta y el poderoso arquero Dhumraksha, con sus ejércitos, habían sido aniquilados por los poderosos monos, Ravana exhaló un profundo suspiro y, levantándose de su magnífico asiento, dijo: «Ha llegado el momento de que Kumbhakarna actúe». Dicho esto, despertó, con la ayuda de diversos instrumentos de gran sonido, a su hermano Kumbhakarna de su profundo y prolongado sueño. Y habiendo [p.559] Tras despertarlo con gran esfuerzo, el rey Rakshasa, aún afligido por la ansiedad, se dirigió al poderoso Kumbhakarna y, sentado cómodamente en su lecho, tras haber recuperado por completo la consciencia y el dominio de sí mismo, le dijo: «¡Eres verdaderamente feliz, oh Kumbhakarna, que puedes disfrutar de un profundo y tranquilo reposo, inconsciente de la terrible calamidad que nos ha sobrevenido! Rama, con su ejército de monos, ha cruzado el Océano por un puente y, sin hacernos caso, está librando una terrible guerra contra nosotros. He traído sigilosamente a su esposa Sita, la hija de Janaka. Y para recuperarla ha venido aquí, tras haber construido un puente sobre el gran Océano. Nuestros ilustres parientes, Prahasta y otros, también han sido asesinados por él». Y, ¡oh, azote de tus enemigos!, ¡no hay otra persona, salvo tú, que pueda matar a Rama! Por lo tanto, ¡oh guerrero!, ponte tu armadura y parte hoy con el propósito de vencer a Rama y sus seguidores. ¡Los dos hermanos menores de Dushana, Vajravega y Promathin, se unirán a ti con sus fuerzas! Y tras decirle esto al poderoso Kumbhakarna, el rey Rakshasa dio instrucciones a Vajravega y Promathin sobre lo que debían hacer. Y siguiendo su consejo, los dos guerreros hermanos de Dushana marcharon rápidamente fuera de la ciudad, precedidos por Kumbhakarna.
Markandeya dijo: «Entonces Kumbhakarna partió de la ciudad, acompañado de sus seguidores. Y pronto vio a las victoriosas tropas de monos acampadas ante él. Y al pasar junto a ellas con el objetivo de buscar a Rama, vio al hijo de Sumitra de pie en su puesto, arco en mano. Entonces los guerreros monos, avanzando velozmente hacia él, lo rodearon por todos lados. Y entonces comenzaron a golpearlo con innumerables árboles grandes. Y muchos entre ellos, sin miedo, comenzaron a desgarrar su cuerpo con sus uñas. Y esos monos comenzaron a luchar con él de diversas maneras aprobadas por las leyes de la guerra. Y pronto abrumaron al jefe de los Rakshasas con una lluvia de terribles armas de diversos tipos. Y atacado por ellos así, Kumbhakarna se rió de ellos y comenzó a devorarlos. Y devoró a los principales monos conocidos por los nombres de Chala, Chandachala y Vajravahu.» Al contemplar el temible acto del Rakshasa, los demás monos se asustaron y lanzaron un fuerte gemido de miedo. Al oír los gritos de los líderes, Sugriva avanzó con valentía hacia Kumbhakarna. El noble rey de los monos, acercándose velozmente al Rakshasa, lo golpeó violentamente en la cabeza con el tronco de un árbol Sala. Aunque el noble Sugriva, siempre presto a la acción, rompió el árbol Sala en la cabeza de Kumbhakarna, no logró causarle ninguna impresión. Entonces, como despertado de su letargo por el golpe, Kumbhakarna, extendiendo los brazos, agarró a Sugriva por la fuerza. Y al ver a Sugriva arrastrado por el Rakshasa, el heroico hijo de Sumitra, quien hacía las delicias de sus amigos, corrió hacia Kumbhakarna. Y aquel matador de héroes hostiles, Lakshmana, avanzando hacia Kumbhakarna, le disparó una impetuosa y poderosa flecha provista de alas doradas. Y esa flecha, atravesando su cota de malla y penetrando su cuerpo, lo atravesó de lleno y se clavó en la tierra, manchada con la sangre del Rakshasa. Kumbhakarna entonces, con el pecho perforado, liberó al rey de los monos. Y tomando una enorme masa de piedra como arma, el poderoso guerrero Kumbhakarna se abalanzó sobre el hijo de Sumitra, apuntándole. Y mientras el Rakshasa se precipitaba hacia él, Lakshmana le cortó los brazos en alto con un par de afiladas flechas provistas de cabezas que semejaban navajas. Pero tan pronto como los dos brazos del Rakshasa fueron amputados, pronto aparecieron en su cuerpo el doble de brazos. El hijo de Sumitra, sin embargo, demostrando su habilidad con las armas, pronto, con flechas similares, amputó también esos brazos, cada uno de los cuales había agarrado una masa de piedra. Ante esto, el Rakshasa adoptó una forma enorme, provista de numerosas cabezas, piernas y brazos. Entonces, el hijo de Sumitra atacó, con un arma Brahma, a aquel guerrero que parecía un conjunto de colinas.Y desgarrado por aquella arma celestial, aquel Rakshasa cayó en el campo de batalla como un enorme árbol de ramas extendidas, repentinamente consumido por el rayo celestial. Y al ver a Kumbhakarna, dotado de gran actividad y semejante al mismísimo Asura Vritra, privado de vida y postrado en el campo de batalla, los guerreros Rakshasa huyeron aterrorizados. Y al ver a los guerreros Rakshasa huir del campo de batalla, el hermano menor de Dushana, reuniéndolos, se abalanzó furioso sobre el hijo de Sumitra. Sin embargo, el hijo de Sumitra, con un fuerte rugido, recibió con sus flechas aladas a ambos guerreros furiosos, Vajravega y Promathin, que se abalanzaban sobre él. La batalla, entonces, oh hijo de Pritha, que tuvo lugar entre los dos hermanos menores de Dushana, por un lado, y el inteligente Lakshmana, por el otro, fue extremadamente furiosa y erizó la piel de los espectadores. Lakshmana aplastó a los dos Rakshasas con una lluvia de flechas. Y esos dos héroes Rakshasas, por otro lado, ambos exaltados por la furia, cubrieron a Lakshmana con una lluvia de flechas. Y ese terrible encuentro entre Vajravega, Promathin y el poderoso Lakshmana duró poco tiempo. Hanumana, el hijo de Pavana, subiendo a la cima de una montaña, se abalanzó sobre uno de los hermanos y con esa arma le quitó la vida al Rakshasa Vajravega. Y ese poderoso mono, Nala, también, con una gran masa de roca, aplastó a Promathin, el otro hermano menor de Dushana. Sin embargo, la lucha mortal entre los soldados de Rama y Ravana, que se abalanzaban uno contra el otro, en lugar de cesar incluso después de esto, continuó como antes. Cientos de rakshasas fueron asesinados por los habitantes del bosque, mientras que muchos de estos últimos fueron asesinados por los primeros. Sin embargo, la pérdida de rakshasas en muertes fue mucho mayor que la de los monos.Cubrió a Lakshmana con una lluvia de flechas. Y ese terrible encuentro entre Vajravega y Promathin, y el poderoso Lakshmana, duró poco. Hanumana, hijo de Pavana, ascendiendo a la cima de una montaña, se abalanzó sobre uno de los hermanos y, con esa arma, le quitó la vida al rákshasa Vajravega. Y ese poderoso mono, Nala, también, con una gran masa de roca, aplastó a Promathin, el otro hermano menor de Dushana. Sin embargo, la lucha mortal entre los soldados de Rama y Ravana, que se abalanzaban uno contra el otro, en lugar de terminar incluso después de esto, continuó como antes. Cientos de rákshasas fueron asesinados por los habitantes del bosque, mientras que muchos de estos últimos fueron asesinados por los primeros. Sin embargo, la pérdida de muertes de los rákshasas fue mucho mayor que la de los monos.Cubrió a Lakshmana con una lluvia de flechas. Y ese terrible encuentro entre Vajravega y Promathin, y el poderoso Lakshmana, duró poco. Hanumana, hijo de Pavana, ascendiendo a la cima de una montaña, se abalanzó sobre uno de los hermanos y, con esa arma, le quitó la vida al rákshasa Vajravega. Y ese poderoso mono, Nala, también, con una gran masa de roca, aplastó a Promathin, el otro hermano menor de Dushana. Sin embargo, la lucha mortal entre los soldados de Rama y Ravana, que se abalanzaban uno contra el otro, en lugar de terminar incluso después de esto, continuó como antes. Cientos de rákshasas fueron asesinados por los habitantes del bosque, mientras que muchos de estos últimos fueron asesinados por los primeros. Sin embargo, la pérdida de muertes de los rákshasas fue mucho mayor que la de los monos.
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Markandeya dijo: «Al enterarse de que Kumbhakarna y sus seguidores habían caído en batalla, al igual que el gran guerrero Prahasta, y también Dhumraksha, de poderosa energía, Ravana se dirigió a su heroico hijo Indrajit y le dijo: «¡Oh, exterminador de enemigos! ¡Acaba con Rama, Sugriva y Lakshmana! ¡Mi buen hijo! ¡Por ti adquirí esta fulgurante fama al vencer en batalla al portador del rayo, el Señor de Sachi de los mil ojos! ¡Con el poder de aparecer y desaparecer a tu antojo, aniquila a mis enemigos, oh, tú, el más destacado de todos los portadores de armas, con tus flechas celestiales recibidas como bendiciones (de los dioses)! Rama, Lakshmana y Sugriva son incapaces de soportar el simple contacto de tus armas. ¿Qué diré, por tanto, de sus seguidores?» Ese cese de hostilidades que ni Prahasta ni Kumbhakarna pudieron lograr en batalla, ¡sea tuyo, oh poderoso armado, para lograrlo! ¡Matando a mis enemigos con todo su ejército mediante tus afiladas flechas, aumenta mi alegría hoy, oh hijo, como lo hiciste una vez al vencer a Vasava!». Así lo dijo. Indrajit dijo: «Así sea», y, enfundado en una cota de malla, subió rápidamente a su carro y se dirigió, oh rey, hacia el campo de batalla. Y entonces, ese toro entre los Rakshasas, anunciando en voz alta su propio nombre, desafió a Lakshmana, dotado de marcas auspiciosas, a un combate cuerpo a cuerpo. Y Lakshmana, así desafiado, se abalanzó sobre ese Rakshasa, con su arco y flechas, infundiendo terror en el corazón de su adversario con el aleteo de la cuerda de su arco en la funda de cuero de su mano izquierda. El encuentro entre aquellos guerreros, que se desafiaban mutuamente en su destreza y anhelaban vencer al otro, ambos expertos en armas celestiales, fue terrible. Pero cuando el hijo de Ravana descubrió que no podía obtener ventaja sobre su adversario con sus flechas, el más poderoso de los guerreros concentró todas sus energías. Indrajit comenzó entonces a lanzar contra Lakshmana con gran fuerza innumerables jabalinas. El hijo de Sumitra, sin embargo, las destrozó con sus propias flechas afiladas. Y esas jabalinas, destrozadas por las afiladas flechas de Lakshmana, cayeron al suelo. Entonces el apuesto Angada, hijo de Vali, tomando un gran árbol, se abalanzó impetuosamente sobre Indrajit y lo golpeó en la cabeza. Impertérrito, Indrajit, con su poderosa energía, intentó golpear a Angada con una lanza. Justo en ese momento, sin embargo, Lakshmana cortó en pedazos la lanza que había tomado el hijo de Ravana. El hijo de Ravana entonces tomó una maza y golpeó en el flanco izquierdo al más destacado de los monos, el heroico Angada, que se encontraba junto a él. Angada, el poderoso hijo de Vali, sin reflexionar sobre el golpe, arrojó a Indrajit un poderoso tallo de sal. Y Angada, furioso por la destrucción de Indrajit, arrojó ese árbol, ¡oh, hijo de Pritha!Destruyó el carro de Indrajit, junto con sus caballos y su auriga. Y entonces, saltando de su carro sin caballos ni conductor, el hijo de Ravana desapareció de la vista, oh rey, gracias a sus poderes de ilusión. Y al ver desaparecer tan repentinamente a ese Rakshasa, dotado de abundantes poderes de ilusión, Rama [ p. 562 ] se dirigió hacia ese lugar y comenzó a proteger a sus tropas con cuidado. Indrajit, sin embargo, con flechas obtenidas como bendiciones de los dioses, comenzó a atravesar a Rama y al poderoso Lakshmana en cada parte de sus cuerpos. Entonces, los heroicos Rama y Lakshmana continuaron luchando con sus flechas contra el hijo de Ravana, quien se había vuelto invisible gracias a sus poderes de ilusión. Pero Indrajit, furioso, continuó arrojando sus afiladas flechas sobre aquellos leones entre los hombres por cientos y miles. Y buscando a ese guerrero invisible que incesantemente lanzaba flechas, los monos penetraron por todos los rincones del firmamento, armados con enormes masas de piedra. Sin embargo, tanto a ellos como a los dos hermanos, el invisible Rakshasa comenzó a afligirlos con sus flechas. De hecho, el hijo de Ravana, ocultándose tras sus poderes de ilusión, atacó furiosamente a la hueste de monos. Y los heroicos hermanos Rama y Lakshmana, atravesados por flechas, cayeron al suelo como el Sol y la Luna caídos del firmamento.
Markandeya dijo: «Al ver a los hermanos Rama y Lakshmana postrados en el suelo, el hijo de Ravana los ató con una red de flechas que había obtenido como favor. Atados por Indrajit en el campo de batalla con esa red, aquellos heroicos tigres entre los hombres parecían dos halcones encerrados en una jaula. Y al ver a esos héroes postrados en el suelo, atravesados por cientos de flechas, Sugriva y todos los monos los rodearon por todos lados. Y el rey de los monos permaneció allí, acompañado por Sushena, Mainda, Dwivida, Kumuda, Angada, Hanuman, Nila, Tara y Nala. Y Vibhishana, tras haber triunfado en otra parte del campo, llegó pronto al lugar y despertó a esos héroes de su inconsciencia, despertándolos mediante el arma llamada Prajna. [14] Entonces Sugriva extrajo rápidamente las flechas de sus cuerpos.» Y mediante esa medicina tan eficaz llamada Visalya [15], aplicada con mantras celestiales, aquellos héroes humanos recobraron la consciencia. Tras extraerles la flecha, aquellos poderosos guerreros se levantaron en un instante, con sus dolores y fatiga completamente aliviados. Y al contemplar a Rama, descendiente de la raza de Ikshwaku, completamente a gusto, Vibhishana, oh hijo de Pritha, uniendo sus manos, le dijo estas palabras: «¡Oh, castigador de enemigos!, por orden del rey de los Guhyakas, un Guhyaka ha venido de las Montañas Blancas, [ p. 563 ] ¡trayendo consigo su agua! [16] ¡Oh, gran rey, esta agua es un regalo de Kuvera para ti, para que todas las criaturas invisibles puedan, oh, castigador de enemigos, hacerse visibles para ti!» ¡Esta agua, untada sobre los ojos, hará visible a toda criatura invisible para ti, así como a cualquier otra persona a quien se la des! —Diciendo— Así sea —, Rama tomó esa agua sagrada y santificó sus ojos con ella. Y el noble Lakshmana hizo lo mismo. Y Sugriva, Jambuvan, Hanuman, Angada, Mainda, Dwivida, Nila y muchos otros monos destacados se lavaron los ojos con esa agua. Y entonces sucedió exactamente como había dicho Vibhishana, pues, ¡oh, Yudhishthira!, pronto los ojos de todos ellos se volvieron capaces de contemplar cosas que no podían ser vistas por el ojo humano.
Mientras tanto, Indrajit, tras el éxito obtenido, fue a ver a su padre. Y tras informarle de las hazañas que había logrado, regresó rápidamente al campo de batalla y se colocó a la vanguardia de su ejército. El hijo de Sumitra, guiado por Vibhishana, se abalanzó sobre el iracundo hijo de Ravana, que regresaba con ansias de batalla, para liderar el ataque. Y Lakshmana, furioso y avisado por Vibhishana, y deseando matar a Indrajit, quien no había completado su sacrificio diario, hirió con sus flechas a aquel guerrero, ansioso por alcanzar la victoria. Deseosos de vencerse mutuamente, el encuentro que se produjo entre ellos fue tan maravilloso como el que antaño tuvieron el Señor de los celestiales y Prahrada. Indrajit atravesó al hijo de Sumitra con flechas que le penetraron hasta las entrañas. Y el hijo de Sumitra también atravesó al hijo de Ravana con flechas de energía ardiente. Y atravesado por las flechas de Lakshmana, el hijo de Ravana perdió el sentido de ira. Y disparó contra Lakshmana ocho flechas feroces como serpientes venenosas. Escucha ahora, oh Yudhishthira, mientras te cuento cómo el heroico hijo de Sumitra le quitó la vida a su adversario con tres flechas aladas, ¡poseídas de la energía y el resplandor del fuego! Con una de ellas, cortó del cuerpo de Indrajit el brazo de su enemigo que había empuñado el arco. Con la segunda, hizo que el otro brazo que había sostenido las flechas cayera al suelo. Con la tercera, brillante y de filo afilado, le cortó la cabeza, adornada con una hermosa nariz y relucientes pendientes. Y, despojado de brazos y cabeza, el tronco se volvió aterrador. Y tras abatir así al enemigo, el más destacado de los hombres poderosos asesinó con sus flechas al auriga de su adversario. Los caballos arrastraron entonces el carro vacío hacia la ciudad. Ravana vio entonces el carro sin su hijo a bordo. Al enterarse de la muerte de su hijo, Ravana se sintió abrumado por la pena. Y, bajo la influencia de una profunda pena y aflicción, el rey de los Rakshasas sintió repentinamente el deseo de matar a la princesa de Mithila. Y tomando una espada, el malvado Rakshasa corrió apresuradamente hacia la dama que se encontraba en el bosque de Asoka, anhelando ver a su señor. Entonces Avindhya, al contemplar el pecaminoso propósito del malvado desdichado, apaciguó su furia. ¡Escucha, oh Yudhishthira, las razones que esgrime Avindhya! Ese sabio Rakshasa dijo: «Si te encuentras en el trono ardiente de un imperio, ¡te corresponde no matar a una mujer! Además, ¡esta mujer ya está muerta, considerando que está cautiva bajo tu poder! Creo que no la matarían si solo destruyeran su cuerpo. ¡Mata a su esposo! ¡Si él muere, ella también morirá! De hecho, ni siquiera él, entre cien sacrificios (Indra), te iguala en destreza. Los dioses, con Indra a la cabeza,¡Te había asustado repetidamente en la batalla! Con estas y muchas otras palabras del mismo significado, Avindhya logró apaciguar a Ravana. Y este, en efecto, escuchó las palabras de su consejero. Y aquel vagabundo de la noche, entonces, resuelto a presentar batalla él mismo, envainó su espada y dio órdenes de preparar su carro.
Markandeya dijo: «Ravana, el de los Diez Cuellos, furioso por la muerte de su amado hijo, subió a su carro adornado con oro y gemas. Rodeado de terribles Rakshasas con diversas armas en sus manos, Ravana se abalanzó sobre Rama, luchando con numerosos jefes monos. Al verlo precipitarse furioso hacia el ejército de monos, Mainda, Nila, Nala, Angada, Hanuman y Jamvuman lo rodearon con todas sus tropas. Y aquellos, los primeros entre los monos y osos, comenzaron a exterminar con troncos de árboles a los soldados de Ravana, a la vista de todos. Y al ver al enemigo masacrar a sus tropas, el rey Rakshasa, Ravana, poseedor de grandes poderes de ilusión, comenzó a desplegarlas. Y de su cuerpo surgieron cientos de miles de Rakshasas armados con flechas, lanzas y espadas de doble filo.» Rama, sin embargo, con un arma celestial mató a todos esos Rakshasas. El rey de los Rakshasas volvió a desplegar su poder de ilusión. El de Diez Rostros, creando de su cuerpo numerosos guerreros que se parecían, ¡oh Bharata!, a Rama y a Lakshmana, se abalanzó sobre los dos hermanos. Y entonces, aquellos Rakshasas, hostiles a Rama y Lakshmana y armados con arcos y flechas, se lanzaron hacia Rama, y al contemplar el poder de ilusión del rey de los Rakshasas, aquel descendiente de la raza de Ikshwaku, hijo de Sumitra, se dirigió a Rama con estas heroicas palabras: «¡Mata a esos Rakshasas, esos miserables con formas como las tuyas!». Y Rama, acto seguido, mató a esos y a otros Rakshasas con formas parecidas a las suyas. Y en esa ocasión, Matali, el auriga de Indra, se acercó a Rama en el campo de batalla con un carro resplandeciente como el Sol, al que estaban uncidos caballos leonados. Y Matali dijo: «¡Oh, hijo de la raza de Kakutstha, este excelente y victorioso carro, al que se han uncido este par de caballos leonados, pertenece al Señor de los celestiales! ¡Es en este excelente carro, oh, tigre entre los hombres, que Indra ha matado en batalla a cientos de Daityas y Danavas! Por lo tanto, oh, tigre entre los hombres, tú, cabalgando en el carro que yo conduzco, ¡mata rápidamente a Ravana en batalla! [ p. 565 ] ¡No tardes en lograrlo!» Ante estas palabras, el descendiente de la raza de Raghu dudó de la veracidad de las palabras de Matali, pensando que se trataba de otra ilusión creada por los Rakshasas. Vibhishana le dijo: «¡Esto, oh tigre entre los hombres, no es una ilusión del malvado Ravana! ¡Sube a este carro rápidamente, pues esto, oh tú de gran refulgencia, pertenece a Indra!». El descendiente de Kakutstha le dijo entonces alegremente a Vibhishana: «Que así sea», y, montado en el carro, se abalanzó furioso sobre Ravana. Y cuando Ravana también se abalanzó sobre su antagonista, las criaturas de la Tierra lanzaron un fuerte gemido de dolor, mientras que los seres celestiales en el cielo lanzaron un rugido leonino acompañado de grandes tambores.El encuentro que tuvo lugar entonces entre el Rakshasa de Diez Cuellos y aquel príncipe de la raza de Raghu fue extremadamente feroz. De hecho, ese combate entre ellos no tiene parangón en ningún otro lugar. Y el Rakshasa lanzó contra Rama una terrible jabalina que parecía el rayo de Indra y semejaba la maldición de un brahmán a punto de ser pronunciada. [17] Rama, sin embargo, rápidamente cortó en pedazos la jabalina con sus afiladas flechas. Y al contemplar aquella durísima hazaña, Ravana se sintió sobrecogido de miedo. Pero pronto su ira se desató y el héroe de Diez Cuellos comenzó a lanzar sobre Rama miles y decenas de miles de flechas afiladas e innumerables armas de diversos tipos, como cohetes, jabalinas, mazas, hachas de guerra, dardos de diversos tipos, shataghnis y saetas afiladas. Y al contemplar la terrible ilusión desplegada por el Rakshasa de Diez Cuellos, los monos huyeron despavoridos en todas direcciones. Entonces, el descendiente de Kakutstha, sacando de su carcaj una excelente flecha, provista de hermosas alas, plumas doradas y una punta brillante y hermosa, la fijó en el arco con el mantra Brahmastra. Y al contemplar esa excelente flecha transformada por Rama, mediante los mantras adecuados, en un arma Brahma, los celestiales y los Gandharvas, con Indra a la cabeza, comenzaron a regocijarse. Y los dioses, los Danavas y los Kinnaras, ante el despliegue de esa arma Brahma, dieron por terminada la vida de su enemigo Rakshasa. Entonces Rama disparó esa terrible arma de energía inigualable, destinada a provocar la muerte de Ravana, semejante a la maldición de un Brahmana a punto de ser pronunciada. Y tan pronto como Rama disparó esa flecha con su arco tensado, el rey Rakshasa, con su carro, su auriga y sus caballos, ardió en llamas, rodeado por un fuego terrible. Y al ver a Ravana muerto a manos de Rama, el de las hazañas más famosas, los seres celestiales, con los Gandharvas y los Charanas, se regocijaron enormemente. Y privados del dominio universal por la energía del arma Brahma, los cinco elementos abandonaron al ilustre Ravana. Y fueron consumidos por el arma Brahma, los componentes físicos del cuerpo de Ravana. Su carne y sangre quedaron reducidas a la nada, de modo que ni siquiera se pudieron ver las cenizas.Como cohetes, jabalinas, mazas, hachas de guerra, dardos de diversos tipos, shataghnis y flechas afiladas. Al contemplar la terrible ilusión que mostraba el rakshasa de diez cuellos, los monos huyeron aterrorizados en todas direcciones. Entonces, el descendiente de Kakutstha, sacando de su carcaj una excelente flecha, provista de hermosas alas, plumas doradas y una punta brillante y hermosa, la fijó en el arco con el mantra Brahmastra. Al contemplar la excelente flecha transformada por Rama, con los mantras adecuados, en un arma Brahma, los celestiales y los gandharvas, con Indra a la cabeza, comenzaron a regocijarse. Y los dioses, los danavas y los kinnaras, ante el despliegue de esa arma Brahma, dieron por terminada la vida de su enemigo rakshasa. Entonces Rama disparó esa terrible arma de energía inigualable, destinada a provocar la muerte de Ravana, semejante a la maldición de un brahmana a punto de ser pronunciada. Y tan pronto como Rama disparó la flecha con su arco tensado, el rey rakshasa, con su carro, su auriga y sus caballos, ardió en llamas, rodeado por un fuego terrible. Y al ver a Ravana muerto a manos de Rama, el de las hazañas más famosas, los seres celestiales, con los gandharvas y los charanas, se regocijaron enormemente. Y privados del dominio universal por la energía del arma brahma, los cinco elementos abandonaron al ilustre Ravana. Y fueron consumidos por el arma brahma, los componentes físicos del cuerpo de Ravana. Su carne y sangre quedaron reducidas a la nada, de modo que ni siquiera se pudieron ver las cenizas.Como cohetes, jabalinas, mazas, hachas de guerra, dardos de diversos tipos, shataghnis y flechas afiladas. Al contemplar la terrible ilusión que mostraba el rakshasa de diez cuellos, los monos huyeron aterrorizados en todas direcciones. Entonces, el descendiente de Kakutstha, sacando de su carcaj una excelente flecha, provista de hermosas alas, plumas doradas y una punta brillante y hermosa, la fijó en el arco con el mantra Brahmastra. Al contemplar la excelente flecha transformada por Rama, con los mantras adecuados, en un arma Brahma, los celestiales y los gandharvas, con Indra a la cabeza, comenzaron a regocijarse. Y los dioses, los danavas y los kinnaras, ante el despliegue de esa arma Brahma, dieron por terminada la vida de su enemigo rakshasa. Entonces Rama disparó esa terrible arma de energía inigualable, destinada a provocar la muerte de Ravana, semejante a la maldición de un brahmana a punto de ser pronunciada. Y tan pronto como Rama disparó la flecha con su arco tensado, el rey rakshasa, con su carro, su auriga y sus caballos, ardió en llamas, rodeado por un fuego terrible. Y al ver a Ravana muerto a manos de Rama, el de las hazañas más famosas, los seres celestiales, con los gandharvas y los charanas, se regocijaron enormemente. Y privados del dominio universal por la energía del arma brahma, los cinco elementos abandonaron al ilustre Ravana. Y fueron consumidos por el arma brahma, los componentes físicos del cuerpo de Ravana. Su carne y sangre quedaron reducidas a la nada, de modo que ni siquiera se pudieron ver las cenizas.Y fueron consumidos por el arma Brahma, los componentes físicos del cuerpo de Ravana. Su carne y sangre quedaron reducidas a nada, de modo que ni siquiera se podían ver las cenizas.Y fueron consumidos por el arma Brahma, los componentes físicos del cuerpo de Ravana. Su carne y sangre quedaron reducidas a nada, de modo que ni siquiera se podían ver las cenizas.
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Markandeya dijo: «Tras haber matado a Ravana, ese desdichado rey de los Rakshasas y enemigo de los celestiales, Rama, sus amigos y el hijo de Sumitra se regocijaron enormemente. Y tras la muerte del Rakshasa de Diez Cuellos, los celestiales, con los Rishis a la cabeza, adoraron a Rama, el de los poderosos brazos, bendiciéndolo y pronunciando la palabra Jaya repetidamente. Y todos los celestiales, los Gandharvas y los habitantes de las regiones celestiales gratificaron a Rama, de ojos como hojas de loto, con himnos y lluvias de flores. Y tras adorar debidamente a Rama, todos se marcharon a las regiones de donde habían venido. Y, ¡oh, tú, de gloria inmarcesible!, el firmamento en ese momento parecía como si se estuviera celebrando un gran festival».
Tras matar al Rakshasa de Diez Cuellos, el señor Rama, de fama mundial y conquistador de ciudades hostiles, otorgó Lanka a Vibhishana. Entonces, el anciano y sabio consejero (de Ravana), conocido por el nombre de Avindhya, con Sita caminando delante, pero detrás de Vibhishana, quien iba al frente, salió de la ciudad. Y con gran humildad, Avindhya le dijo al ilustre descendiente de Kakutstha: «¡Oh, ilustre, acepta a esta diosa, hija de Janaka, de excelente conducta!». Al oír estas palabras, el descendiente de la raza de Ikshwaku descendió de su excelente carroza y vio a Sita bañada en lágrimas. Y al contemplar a aquella bella dama sentada en su vehículo, afligida por el dolor, manchada de suciedad, con el cabello enmarañado y vestida con ropas sucias, Rama, temeroso de perder su honor, le dijo: «¡Hija de Videha, vete a la cruz como quieras! ¡Ahora eres libre! ¡Lo que yo debía haber hecho, ya está hecho! ¡Oh, bendita dama, al reconocerme como tu esposo, no es justo que envejezcas en la morada del Rakshasa! ¡Por esto he matado a ese vagabundo de la noche! Pero ¿cómo puede alguien como nosotros, conocedor de todas las verdades de la moral, abrazar siquiera por un instante a una mujer que ha caído en manos ajenas? ¡Oh, princesa de Mithila, seas casta o impura, no me atrevo a disfrutar de ti, ahora que eres como mantequilla de sacrificio lamida por un perro!». Al oír estas crueles palabras, aquella adorable niña cayó de repente con gran aflicción, como un plátano arrancado de sus raíces. El color que bañaba su rostro por la alegría que había sentido desapareció rápidamente, como partículas de agua en un espejo, proyectadas por el aliento de la boca. Al oír estas palabras de Rama, todos los monos, incluyendo a Lakshmana, se quedaron inmóviles como muertos. Entonces, el divino Brahma de cuatro rostros, el Creador del Universo, surgido de un loto, se mostró en su carro al hijo de Raghu. Y Sakra, Agni, Vayu, Yama, Varuna, el ilustre Señor de los Yakshas, los santos Rishis y el rey Dasaratha, también en una forma celestial y resplandeciente, en un carro tirado por cisnes, se mostraron. Y entonces el firmamento, repleto de seres celestiales y Gandharvas, se volvió tan hermoso como el cielo otoñal, salpicado de estrellas. Y levantándose del suelo, la bendita y famosa princesa de Videha, en medio de los presentes, le dijo a Rama, de pecho ancho, estas palabras: «Oh, príncipe, no te imputo ninguna falta, pues conoces bien el comportamiento que se debe adoptar tanto con hombres como con mujeres. Pero escucha estas palabras mías: El Aire, siempre en movimiento, está siempre presente en cada criatura. Si he pecado, ¡que abandone mis fuerzas vitales! Si he pecado, oh, entonces que el Fuego, el Agua, el Espacio y la Tierra, como el Aire (a quien ya he invocado),¡También abandona mis fuerzas vitales! Y como, oh héroe, jamás, ni siquiera en sueños, he acariciado la imagen de otra persona, así sé tú mi señor, según lo designado por los dioses. Después de que Sita hubo hablado, una voz sagrada, resonando por toda la región, se oyó en los cielos, alegrando los corazones de los monos de alma noble. Y se oyó al dios del Viento decir: «¡Oh, hijo de Raghu, lo que Sita ha dicho es verdad! Soy el dios del Viento. ¡La princesa de Mithila es inmaculada! Por lo tanto, oh, rey, ¡únete a tu esposa!». Y el dios del Fuego dijo: «¡Oh, hijo de Raghu, habito en los cuerpos de todas las criaturas! ¡Oh, descendiente de Kakutstha, la princesa de Mithila no es culpable ni de la más mínima falta!». Y Varuna entonces dijo: «¡Oh, hijo de Raghu, los humores del cuerpo de cada criatura derivan su existencia de mí! Te digo, ¡que la princesa de Mithila sea aceptada por ti!». Y el propio Brahma dijo entonces: «Oh, descendiente de Kakutstha, oh, hijo, en ti, que eres honesto, puro y versado en los deberes de los sabios reales, esta conducta no es extraña. ¡Escucha, sin embargo, estas palabras mías! ¡Oh, héroe, has matado a este enemigo de los dioses, los Gandharvas, los Nagas, los Yakshas, los Danavas y los grandes Rishis! Fue por mi gracia que hasta entonces había sido invencible entre todas las criaturas. Y, de hecho, ¡fue por alguna razón que lo toleré durante algún tiempo! El miserable, sin embargo, raptó a Sita para su propia destrucción. Y en cuanto a Sita, la protegí mediante la maldición de Nalakuvera. Pues esa persona había maldecido a Ravana en la antigüedad, diciendo que si alguna vez se acercaba a una mujer reticente, su cabeza sin duda se partiría en cien pedazos. ¡Que no sospeches, por lo tanto!» ¡Oh, tú, de gran gloria, acepta a tu esposa! ¡En verdad, has logrado una gran hazaña para beneficio de los dioses, oh, tú, que eres de divina refulgencia! Y por último, Dasarata dijo: «¡Me he sentido complacido contigo, oh, niño! ¡Bendito seas, soy tu padre Dasarata! Te ordeno que recuperes a tu esposa y gobiernes tu reino, ¡oh, tú, el más destacado de los hombres!». Rama respondió entonces: «Si eres mi padre, te saludo con reverencia, ¡oh, rey de reyes! ¡En verdad, regresaré, a tu orden, a la encantadora ciudad de Ayodhya!».¡Los humores en el cuerpo de cada criatura derivan su existencia de mí! ¡Te digo, que la princesa de Mithila sea aceptada por ti! Y el propio Brahma dijo entonces: «Oh, descendiente de Kakutstha, oh, hijo, en ti que eres honesto, puro y versado en los deberes de los sabios reales, esta conducta no es extraña. Sin embargo, escucha estas palabras mías. ¡Oh, héroe, has matado a este enemigo de los dioses, los Gandharvas, los Nagas, los Yakshas, los Danavas y los grandes Rishis! Fue por mi gracia que hasta entonces había sido invencible entre todas las criaturas. Y, de hecho, ¡fue por alguna razón que lo toleré durante algún tiempo! El miserable, sin embargo, raptó a Sita para su propia destrucción. Y en cuanto a Sita, la protegí mediante la maldición de Nalakuvera.» Pues esa persona había maldecido a Ravana en la antigüedad, diciendo que si alguna vez se acercaba a una mujer reticente, su cabeza se partiría en cien pedazos. ¡Que ninguna sospecha te asalte! ¡Oh, tú, de gran gloria, acepta a tu esposa! ¡Has logrado una gran hazaña para beneficio de los dioses, oh, tú, que eres de divina refulgencia! Y por último, Dasarata dijo: «¡Me he sentido complacido contigo, oh, hijo! ¡Bendito seas, yo soy tu padre Dasarata! Te ordeno que recuperes a tu esposa y gobiernes tu reino, oh, tú, el más destacado de los hombres». Rama respondió entonces: «Si eres mi padre, te saludo con reverencia, oh, rey de reyes. ¡En verdad, regresaré, a tu orden, a la encantadora ciudad de Ayodhya!».¡Los humores en el cuerpo de cada criatura derivan su existencia de mí! ¡Te digo, que la princesa de Mithila sea aceptada por ti! Y el propio Brahma dijo entonces: «Oh, descendiente de Kakutstha, oh, hijo, en ti que eres honesto, puro y versado en los deberes de los sabios reales, esta conducta no es extraña. Sin embargo, escucha estas palabras mías. ¡Oh, héroe, has matado a este enemigo de los dioses, los Gandharvas, los Nagas, los Yakshas, los Danavas y los grandes Rishis! Fue por mi gracia que hasta entonces había sido invencible entre todas las criaturas. Y, de hecho, ¡fue por alguna razón que lo toleré durante algún tiempo! El miserable, sin embargo, raptó a Sita para su propia destrucción. Y en cuanto a Sita, la protegí mediante la maldición de Nalakuvera.» Pues esa persona había maldecido a Ravana en la antigüedad, diciendo que si alguna vez se acercaba a una mujer reticente, su cabeza se partiría en cien pedazos. ¡Que ninguna sospecha te asalte! ¡Oh, tú, de gran gloria, acepta a tu esposa! ¡Has logrado una gran hazaña para beneficio de los dioses, oh, tú, que eres de divina refulgencia! Y por último, Dasarata dijo: «¡Me he sentido complacido contigo, oh, hijo! ¡Bendito seas, yo soy tu padre Dasarata! Te ordeno que recuperes a tu esposa y gobiernes tu reino, oh, tú, el más destacado de los hombres». Rama respondió entonces: «Si eres mi padre, te saludo con reverencia, oh, rey de reyes. ¡En verdad, regresaré, a tu orden, a la encantadora ciudad de Ayodhya!».
Markandeya continuó: «Tras estas palabras, su padre, ¡oh, toro de la raza Bharata!, respondió con alegría a Rama, cuyos ojos eran rojizos, diciendo: «¡Regresa a Ayodhya y gobierna ese reino! ¡Oh, tú, de gran gloria!, tus catorce años de exilio se han cumplido». Así dirigido por Dasaratha, Rama se inclinó ante los dioses, y saludado por sus amigos, se unió a su esposa, como el Señor de los celestiales a la hija de Puloman. Y aquel castigador de enemigos concedió entonces una bendición a Avindhya. Y también otorgó riquezas y honores a la mujer Rakshasa llamada Trijata. Y cuando Brahma, con todos los celestiales, con la India a la cabeza, dijo a Rama: «¡Oh, tú, que tienes a Kausalya por madre! ¿Qué bendiciones, según tu corazón, te concederemos?». Rama, entonces, les rogó que le concedieran firme adhesión a las virtudes e invencibilidad ante todos los enemigos. Y también pidió que se les devolviera la vida a todos aquellos monos que habían sido asesinados por los Rakshasas, y después de que Brahma dijera: «Que así sea, oh rey, esos monos, devueltos a la vida, se levantaron del campo de batalla». Y Sita también, de gran fortuna, concedió a Hanuman una bendición, diciendo: «¡Que tu vida, oh hijo, dure tanto como la fama de los logros de Rama! Y, oh Hanuman de ojos amarillos, que las viandas y bebidas celestiales estén siempre a tu disposición por mi gracia».
Entonces, los seres celestiales, con Indra a la cabeza, desaparecieron ante la vista de aquellos guerreros de hazañas intachables. Y al ver a Rama unido a la hija de Janaka, el auriga de Sakra, sumamente complacido, se dirigió a él en medio de sus amigos y le dijo: «¡Oh, tú, de proeza inquebrantable, has disipado el dolor de los seres celestiales, los Gandharvas, los Yakshas, los Asuras, los Nagas y los seres humanos! Mientras la Tierra se mantenga unida, todas las criaturas, junto con los seres celestiales, los Asuras, los Gandharvas, los Yakshas, los Rakshasas y los Pannagas, hablarán de ti». Tras decirle estas palabras a Rama, Matali adoró al hijo de Raghu y, tras obtener el permiso del principal portador de armas, partió en el mismo carro de refulgencia solar. Rama también, con el hijo de Sumatra y Vibhishana, acompañado por todos los monos y Sugriva a la cabeza, colocando a Sita al frente y tras tomar medidas para la protección de Lanka, volvió a cruzar el océano por el mismo puente. Y cabalgó en el hermoso carro de gran altura llamado Pushpaka, capaz de ir a cualquier parte a voluntad del conductor. Y aquel dominador de pasiones estaba rodeado por sus principales consejeros, por orden de precedencia. Al llegar a la orilla donde anteriormente se había acostado, el virtuoso rey, con todos los monos, estableció su morada temporal. El hijo de Raghu, a su debido tiempo, trajo a los monos ante él, los adoró a todos y, ofreciéndoles joyas y gemas, los despidió uno tras otro. Después de que todos los jefes monos, los simios con cola de bovino y los osos se marcharan, Rama regresó a Kishkindhya con Sugriva. Acompañado por Vibhishana y Sugriva, Rama regresó a Kishkindhya en el carro Pushpaka, mostrando a la princesa de Videha los bosques por el camino. Al llegar a Kishkindhya, Rama, el más destacado de todos los castigadores, instaló al victorioso Angada como príncipe regente del reino. Acompañado por los mismos amigos y por el hijo de Sumitra, Rama prosiguió hacia su ciudad por el mismo camino que había tomado. Al llegar a la ciudad de Ayodhya, el rey envió a Hanuman como enviado a Bharata. Y Hanuman, tras comprobar las intenciones de Bharata por indicios externos, le comunicó la buena noticia (de la llegada de Rama). Tras el regreso del hijo de Pavana, Rama entró en Nandigrama. Y al entrar en la ciudad, Rama vio a Bharata cubierto de suciedad, vestido con harapos y sentado con las sandalias de su hermano mayor colocadas delante. Y, ¡oh toro de la raza Bharata!, unido a Bharata y Shatrughna, el poderoso hijo de Raghu, junto con el hijo de Sumitra, comenzó a regocijarse enormemente. Y Bharata y Shatrughna también, unidos a su hermano mayor, [p.569] y, al contemplar a Sita, ambos experimentaron un gran placer. Bharata, tras adorar a su hermano que había regresado, le entregó con gran placer el reino que había estado en sus manos como un encargo sagrado. Vasishtha y Vamadeva, entonces, instalaron juntos a ese héroe en la soberanía (de Ayodhya) en el octavo Muhurta [18] del día, bajo el asterismo llamado Sravana. Tras su instalación, Rama autorizó al complacido Sugriva, rey de los monos, junto con todos sus seguidores, así como al regocijado Vibhishana, de la raza de Pulastya, a regresar a sus respectivas moradas. Y tras adorarlos con diversos artículos de disfrute y hacer todo lo apropiado para la ocasión, Rama despidió a sus amigos con pesar. Y el hijo de Raghu, tras adorar ese carro Pushpaka, se lo devolvió con alegría a Vaisravana. «Y luego, con la ayuda del Rishi celestial (Vasishtha), Rama realizó en las orillas del Gomati diez sacrificios de caballos sin obstrucción de ningún tipo y con triples ofrendas a los Brahmanas».
Markandeya dijo: «¡Así fue, oh, el de los poderosos brazos, que Rama, de energía inconmensurable, sufrió en el pasado tan excesiva calamidad como consecuencia de su exilio en el bosque! ¡Oh, tigre entre los hombres, no te aflijas, pues, oh, castigador de enemigos, eres un kshatriya! Tú también recorres el camino donde se debe desplegar la fuerza de las armas, el camino que conduce a recompensas tangibles. No tienes ni una pizca de pecado. ¡Incluso los seres celestiales, con Indra a la cabeza, y los asuras, tienen que recorrer el camino que tú has recorrido! Fue después de tales aflicciones que el portador del rayo, ayudado por los maruts, mató a Vritra, al invencible Namuchi y al rakshasi de lengua larga. ¡Quien recibe ayuda, siempre asegura el cumplimiento de todos sus propósitos!» ¿Qué es aquello que no puede ser vencido en batalla por quien tiene a Dhananjaya por hermano? Este Bhima, también, de terrible destreza, es el más destacado de los poderosos. Los heroicos y jóvenes hijos de Madravati son, a su vez, poderosos arqueros. Con aliados como estos, ¿por qué desesperas, oh castigador de enemigos? Estos son capaces de vencer al ejército del mismísimo portador del rayo, con los Maruts en medio. Con estos poderosos arqueros de formas celestiales como aliados, tú, oh toro de la raza Bharata, ¡con seguridad vencerás en batalla a todos tus enemigos! ¡Mira, esta Krishna, la hija de Drupada, raptada a la fuerza por el perverso Saindhava por orgullo de fuerza y energía, ha sido traída de vuelta por estos poderosos guerreros tras realizar terribles hazañas! ¡Mira, el rey Jayadratha fue vencido y yace impotente ante ti! La princesa de Videha fue rescatada por Rama casi sin aliados tras la masacre en batalla del Rakshasa de Diez Cuellos, ¡de terrible destreza! De hecho, los aliados de Rama (en esa contienda) fueron monos y osos de cara negra, criaturas que ni siquiera eran humanas. ¡Piensa en todo esto, oh rey! Por lo tanto, ¡oh, el más destacado de los Kurus!, no te aflijas por todo lo ocurrido, ¡oh, toro de la raza Bharata! ¡Las personas ilustres como tú nunca se dejan llevar por la tristeza, oh, aniquilador de enemigos!
Vaisampayana continuó: «Así fue como el rey fue consolado por Markandeya. Y entonces, aquel ser de alma noble, dejando atrás sus penas, volvió a hablarle a Markandeya».
516:1 Ambas palabras tienen un significado dudoso. Parece que se emplean en los Vedas para denotar las facultades del conocimiento y el sentido moral, respectivamente. ↩︎
522:1 Los seis actos de un rey son la paz, la guerra, marchar, detenerse, sembrar disensiones y buscar protección. ↩︎
540:1 Tard-mrigam. Anteriormente, Prajapati, adoptando la forma de un ciervo, siguió a su hija por lujuria, y Rudra, armado con un tridente, persiguió a Prajapati y le cortó la cabeza. Esa cabeza de ciervo de Prajapati, separada del tronco, se convirtió en la estrella, o mejor dicho, la constelación, llamada Mrigasiras. ↩︎
551:1 Morada de Varuna en el original. ↩︎
551:2 Garuda. ↩︎
551:3 Pavana, el dios del viento. ↩︎
552:1 Hay una diferencia de lectura aquí. Algunos textos dicen cincuenta y siete, ↩︎
552:2 Aquí se observa una diferencia de lectura. ↩︎
553:1 Como ceremonia purificadora, llamada Achamana. Hasta el día de hoy, ningún hindú puede realizar ninguna ceremonia sin pasar primero por el Achamana. ↩︎
554:1 La tradición representa a los hijos del rey Sagara, de la raza Ikshwaku, como los excavadores del océano. Por eso, el océano se llama Sagara. ↩︎
555:1 Lit. una máquina que mata a cien. Quizás, algún tipo de cañón rudimentario. ↩︎
555:2 Quizás, tizones o antorchas empapadas en cera, destinadas a ser arrojadas al enemigo en llamas. Los lectores de historia india saben cómo Lord Lake fue repelido de Bharatpore mediante enormes fardos de algodón empapados en aceite, lanzados desde las murallas de esa ciudad, en llamas, hacia el avance inglés. ↩︎
555:3 Lit. ¡Ser un Purusha (varón)! La hombría no sería apropiada en relación con un Rakshasa. ↩︎
562:1 Esta arma podría devolver la conciencia a un guerrero insensible, así como el arma Sam-mohana podría privarlo de la conciencia. ↩︎
562:2 Visalya, una planta medicinal de gran eficacia para curar cortes y heridas. Aún se cultiva en varias zonas de Bengala. Un amigo médico del autor comprobó la eficacia de la planta conocida con ese nombre y descubrió que era muy superior al ácido gálico o al ácido tánico para detener la hemorragia. ↩︎
563:1 Los Guhyakas ocupan, en la mitología hindú, una posición solo superada por la de los dioses y superior a la de los Gandharvas, los coristas celestiales. La Montaña Blanca es otro nombre de Kailasa, la cima donde reside Siva. ↩︎
565:1 Según Vyasa y Valmiki, no hay nada más feroz que la maldición de un brahmana. El mismísimo rayo de Indra es débil comparado con la maldición de un brahmana. La razón es obvia. El trueno hiere a quien se dirige. La maldición de un brahmana hiere a toda la raza, a toda una generación, a todo el país. ↩︎
569:1 Se enciende el Abhijit, el octavo muhurta del día. Un muhurta equivale a una hora de 48 minutos, es decir, la trigésima parte de un día y una noche. El asterismo vaisnava es como lo explica Nilakantha, el Sravava. ↩︎