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(Parva Markandeya-Samasya)
Vaisampayana dijo: «Mientras moraban en ese lugar, llegó la temporada de lluvias, la temporada que pone fin al calor y es deleitosa para todos los seres animados. Entonces, las nubes negras, retumbando ruidosamente y cubriendo los cielos y los puntos cardinales, llovieron sin cesar día y noche. Estas nubes, contadas por cientos y por miles, parecían cúpulas en la temporada de lluvias. De la tierra desapareció el resplandor del sol; su lugar fue ocupado por el brillo inmaculado del relámpago; la tierra se volvió deleitosa para todos, cubierta de hierba, con mosquitos y reptiles en su alegría; estaba bañada por la lluvia y poseída por la calma. Cuando las aguas lo cubrieron todo, no se podía saber si el suelo era plano o irregular; si había ríos, árboles o colinas.» Al final de la estación cálida, los ríos añadían belleza a los bosques, llenos de aguas agitadas, fluyendo con gran fuerza y con un silbido que parecía serpiente. Los jabalíes, los ciervos y los pájaros, mientras la lluvia caía sobre ellos, comenzaron a emitir sonidos de diversos tipos que podían oírse dentro de las extensiones forestales. Los chatakas, los pavos reales, la multitud de kohilas machos y las ranas excitadas, todos corrían de alegría. Así, mientras los Pandavas vagaban por los desiertos y las extensiones arenosas, la feliz estación de la lluvia, tan variada en aspecto y resonante con las nubes, pasó. Entonces llegó la estación del otoño, atestada de gansos y grullas y llena de alegría; entonces las extensiones forestales se inundaron de hierba; el río se volvió límpido; El firmamento y las estrellas brillaban con fuerza. Y el otoño, repleto de bestias y aves, fue gozoso y placentero para los magnánimos hijos de Pandu. Entonces vieron noches libres de polvo, frescas por las nubes, embellecidas por miríadas de planetas, estrellas y la luna. Y contemplaron ríos y estanques, adornados con lirios y lotos blancos, llenos de agua fresca y placentera. Y mientras vagaban junto al río Saraswati, cuyas orillas semejaban el firmamento mismo y estaban cubiertas de cañas, y como tal, abundaban en baños sagrados, su alegría fue inmensa. Y aquellos héroes que blandían poderosos arcos se alegraron especialmente de ver el agradable río Saraswati, con sus aguas cristalinas rebosantes. Y, ¡oh Janamejaya!, la noche más sagrada, la de la luna llena en el mes de Kartika, en la estación de otoño, la pasaron allí morando. Y los hijos de Pandu, los mejores descendientes de Bharata, pasaron esa época auspiciosa con santos rectos y magnánimos, dedicados a la penitencia. Y tan pronto como llegó la quincena oscura, los hijos de Pandu entraron en el bosque llamado Kamyaka, acompañados por Dhananjaya, sus aurigas y cocineros.
Vaisampayana dijo: «¡Oh, hijo de Kuru!, ellos, Yudhishthira y otros, [ p. 365 ], al llegar al bosque de Kamyaka, fueron recibidos hospitalariamente por multitud de santos y vivieron junto a Krishna. Mientras los hijos de Pandu vivían seguros en ese lugar, muchos brahmanes vinieron a atenderlos. Y cierto brahmana dijo: «Él, el amado amigo de Arjuna, de brazos poderosos y autocontrol, descendiente de Sura, de intelecto elevado, vendrá, pues, ¡oh, vosotros, los principales descendientes de Kuru!, Hari sabe que habéis llegado aquí. Hari siempre anhela vuestra presencia y siempre busca vuestro bienestar». Y Markandeya, quien vivió muchos años dedicado a grandes austeridades, dedicado al estudio y la penitencia, pronto vendrá a tu encuentro. Y en el preciso instante en que pronunciaba estas palabras, se vio a Krishna acercándose en un carro al que estaban uncidos los caballos Saivya y Sugriva —él, el mejor de los que viajan en carros—, acompañado por Satyabhama, es como Indra por Sachi, la hija de Pulaman. Y el hijo de Devaki llegó, deseoso de ver a los más justos de los descendientes de Kuru. Y el sagaz Krishna, tras descender del carro, se postró, con placer en su corazón, ante el virtuoso rey, como se prescribe, y también ante Bhima, el más destacado de los hombres poderosos. Y presentó sus respetos a Dhaumya, mientras los hermanos gemelos se postraban ante él. Y abrazó a Arjuna, el del cabello rizado; y dirigió palabras de consuelo a la hija de Drupada. Y el descendiente del jefe de la tribu Dasaraha, aquel castigador de enemigos, al ver acercarse al amado Arjuna, tras haberlo visto durante un tiempo, lo abrazó una y otra vez. Y también Satyabhama, la amada consorte de Krishna, abrazó a la hija de Drupada, la amada esposa de los hijos de Pandu. Entonces estos hijos de Pandu, acompañados por su esposa y sacerdotes, rindieron homenaje a Krishna, cuyos ojos, semejantes al loto blanco, lo rodeaban por todos lados. Y Krishna, al unirse con Arjuna, el hijo de Pritha, el poseedor de riquezas y el terror de los demonios, asumió una belleza comparable a la de Siva, el magnánimo señor de todos los seres creados, cuando él, el poderoso señor, se une a Kartikeya (su hijo). Y Arjuna, que llevaba una corona en la cabeza, le contó a Krishna, el hermano mayor de Gada, lo que le había sucedido en el bosque. Y Arjuna preguntó: “¿Cómo están Subhadra y su hijo Abhimanyu?”. Y Krishna, el matador de Madhu, tras presentar sus respetos según lo prescrito al hijo de Pritha y al sacerdote, y sentarse con ellos allí, habló al rey Yudhishthira con palabras de alabanza. Y dijo: "¡Oh, rey! La virtud es preferible a la conquista de reinos; es, de hecho, la práctica de austeridades. Por ti, que has obedecido con verdad y franqueza lo que tu deber prescribía,¡Has conquistado este mundo y el venidero! Primero, has estudiado, cumpliendo tus deberes religiosos; habiendo adquirido adecuadamente toda la ciencia de las armas, habiendo obtenido riquezas siguiendo los métodos prescritos para la casta militar, has celebrado todos los ritos sacrificiales consagrados. No te deleitas en los placeres sensuales; no actúas, oh señor de los hombres, por motivos de disfrute, ni te desvías de la virtud por codicia de riquezas; es por esto que has sido nombrado el Rey Virtuoso, ¡oh hijo de Pritha! Habiendo conquistado [ p. 366 ] reinos, riquezas y medios de disfrute, tu mayor deleite ha sido la caridad, la verdad y la práctica de austeridades, oh Rey, la fe, la meditación, la tolerancia y la paciencia. Cuando la población de Kuru-jangala vio a Krishna ultrajado en el salón de actos, ¿quién sino tú podría tolerar esa conducta, oh hijo de Pandu, tan repugnante tanto para la virtud como para la costumbre? Sin duda, pronto gobernarás a los hombres de forma loable, y se cumplirán todos tus deseos. ¡Aquí estamos preparados para castigar a los Kurus, tan pronto como cumplas plenamente lo que has estipulado! Y Krishna, el más destacado de la tribu Dasarha, dijo entonces a Dhaumya, Bhima, Yudhishthira, a los gemelos y a Krishna: “¡Qué afortunado es que, por vuestra bendición, Arjuna, el portador de la corona, haya llegado tras haber adquirido la ciencia de las armas!”. Y Krishna, el líder de la tribu Dasarha, acompañado de amigos, habló asimismo a Krishna, la hija de Yajnasena, diciendo: “¡Qué afortunado es que estés unido, a salvo y seguro, con Arjuna, el poseedor de riquezas!”. Español Y Krishna también dijo, 'Oh Krishna, oh hija de Yajnasena, esos hijos tuyos, son devotos del estudio de la ciencia de las armas, son de buen comportamiento y se conducen según el modelo, oh Krishna, de sus rectos amigos. Tu padre y tus hermanos uterinos les ofrecen un reino y territorios; pero los muchachos no encuentran alegría en la casa de Drupada, ni en la de sus tíos maternos. Procediendo con seguridad a la tierra de los Anartas, encuentran el mayor deleite en el estudio de la ciencia de las armas. Tus hijos entran en la ciudad de los Vrishnis y toman un gusto inmediato por la gente de allí. Y como tú les indicarías que se condujeran, o como lo haría la respetada Kunti, así Subhadra los dirige de manera vigilante. Tal vez, ella es aún más cuidadosa con ellos. Y, oh Krishna, como el hijo de Rukmini es el preceptor de Aniruddha, de Abhimanyu, de Sunitha, y de Bhanu; ¡Así que él es también el preceptor y el refugio de tus hijos! Y un buen preceptor les daría incesantemente lecciones en el manejo de mazas, espadas y escudos, en proyectiles y en el arte de conducir carros y montar a caballo, siendo valientes. Y él, el hijo de Rukmini, habiéndoles impartido una excelente formación y habiéndoles enseñado el arte de usar diversas armas correctamente,Se complace en las valerosas hazañas de tus hijos y de Abhimanyu. ¡Oh, hija de Drupada! Y cuando tu hijo sale a practicar deportes al aire libre, cada uno de ellos es seguido por carros, caballos, vehículos y elefantes». Y Krishna le dijo al virtuoso rey Yudhishthira: «Los guerreros de la tribu Dasarha, los Kukuras y los Andhakas —que estos, oh rey, se pongan a tus órdenes— que hagan lo que les desees. ¡Oh, señor de los hombres!, que el ejército de la tribu de Madhus, (inquebrantable) como el viento, con sus arcos y liderado por Balarama, cuya arma es el arado— que ese ejército, equipado (para la guerra), compuesto de jinetes, soldados de a pie, caballos, carros y elefantes, se prepare para cumplir tus órdenes. ¡Oh, hijo de Pandu! ¡Conduce a Duryodhana, hijo de Dhritarashtra, el más vil de los pecadores, junto con sus seguidores y sus huestes de amigos, al camino trazado por el señor de Saubha, el hijo de la Tierra! Tú, oh gobernante de los hombres, eres bienvenido a atenerte a la estipulación hecha en la asamblea, pero [ p. 367 ] ¡que la ciudad de Hastina esté lista para ti cuando la fuerza hostil haya sido aniquilada por los soldados de la tribu Dasarha! Habiendo vagado a tu antojo por todos los lugares a los que deseas ir, liberado de tu pena y de todos tus pecados, llegarás a la ciudad de Hastina, ¡la famosa ciudad situada en medio de un hermoso territorio! Entonces, el magnánimo rey, familiarizado con la vista, claramente expuesta por Krishna, el mejor de los hombres, y tras aplaudirla y reflexionar, le dijo con las palmas juntas a Kesava: «¡Oh, Kesava! Sin duda, eres el refugio de los hijos de Pandu; ¡pues los hijos de Pandu tienen en ti a su protector! Cuando llegue el momento, sin duda realizarás todo el trabajo que acabas de mencionar, ¡e incluso más! Como prometimos, hemos pasado los doce años en bosques solitarios. ¡Oh, Kesava!, habiendo completado, según lo prescrito, el período de vida sin ser reconocido, los hijos de Pandu se refugiarán en ti. ¡Esta debe ser la intención de quienes se asocian contigo, oh, Krishna!» «¡Los hijos de Pandu no se desvían del camino de la verdad, porque los hijos de Pritha, con su caridad y su piedad hacia su pueblo, sus esposas y sus parientes, tienen en ti su protector!»Con sus arcos y liderados por Balarama, cuya arma es el arado, que ese ejército, equipado (para la guerra), compuesto de jinetes, soldados de infantería, caballos, carros y elefantes, se prepare para cumplir tus órdenes. ¡Oh, hijo de Pandu! ¡Conduce a Duryodhana, el hijo de Dhritarashtra, el más vil de los pecadores, junto con sus seguidores y sus huestes de amigos, al camino trazado por el señor de Saubha, el hijo de la Tierra! Tú, oh gobernante de los hombres, eres bienvenido a atenerte a la estipulación hecha en la asamblea, pero [ p. 367 ] que la ciudad de Hastina esté lista para ti, cuando la fuerza hostil haya sido aniquilada por los soldados de la tribu Dasarha! Habiendo vagado a tu antojo por todos los lugares a los que deseas ir, liberado de tu pena y de todos tus pecados, llegarás a la ciudad de Hastina, ¡la famosa ciudad situada en medio de un hermoso territorio! Entonces, el magnánimo rey, familiarizado con la vista, claramente expuesta por Krishna, el mejor de los hombres, y tras aplaudirla y reflexionar, le dijo con las palmas juntas a Kesava: «¡Oh, Kesava! Sin duda, eres el refugio de los hijos de Pandu; ¡pues los hijos de Pandu tienen en ti a su protector! Cuando llegue el momento, sin duda realizarás todo el trabajo que acabas de mencionar, ¡e incluso más! Como prometimos, hemos pasado los doce años en bosques solitarios. ¡Oh, Kesava!, habiendo completado, según lo prescrito, el período de vida sin ser reconocido, los hijos de Pandu se refugiarán en ti. ¡Esta debe ser la intención de quienes se asocian contigo, oh, Krishna!» «¡Los hijos de Pandu no se desvían del camino de la verdad, porque los hijos de Pritha, con su caridad y su piedad hacia su pueblo, sus esposas y sus parientes, tienen en ti su protector!»Con sus arcos y liderados por Balarama, cuya arma es el arado, que ese ejército, equipado (para la guerra), compuesto de jinetes, soldados de infantería, caballos, carros y elefantes, se prepare para cumplir tus órdenes. ¡Oh, hijo de Pandu! ¡Conduce a Duryodhana, el hijo de Dhritarashtra, el más vil de los pecadores, junto con sus seguidores y sus huestes de amigos, al camino trazado por el señor de Saubha, el hijo de la Tierra! Tú, oh gobernante de los hombres, eres bienvenido a atenerte a la estipulación hecha en la asamblea, pero [ p. 367 ] que la ciudad de Hastina esté lista para ti, cuando la fuerza hostil haya sido aniquilada por los soldados de la tribu Dasarha! Habiendo vagado a tu antojo por todos los lugares a los que deseas ir, liberado de tu pena y de todos tus pecados, llegarás a la ciudad de Hastina, ¡la famosa ciudad situada en medio de un hermoso territorio! Entonces, el magnánimo rey, familiarizado con la vista, claramente expuesta por Krishna, el mejor de los hombres, y tras aplaudirla y reflexionar, le dijo con las palmas juntas a Kesava: «¡Oh, Kesava! Sin duda, eres el refugio de los hijos de Pandu; ¡pues los hijos de Pandu tienen en ti a su protector! Cuando llegue el momento, sin duda realizarás todo el trabajo que acabas de mencionar, ¡e incluso más! Como prometimos, hemos pasado los doce años en bosques solitarios. ¡Oh, Kesava!, habiendo completado, según lo prescrito, el período de vida sin ser reconocido, los hijos de Pandu se refugiarán en ti. ¡Esta debe ser la intención de quienes se asocian contigo, oh, Krishna!» «¡Los hijos de Pandu no se desvían del camino de la verdad, porque los hijos de Pritha, con su caridad y su piedad hacia su pueblo, sus esposas y sus parientes, tienen en ti su protector!»Tras aplaudir y reflexionar, con las palmas juntas, le dijo a Kesava: «¡Oh, Kesava! Sin duda, eres el refugio de los hijos de Pandu; ¡pues los hijos de Pandu tienen en ti su protector! Cuando llegue el momento, sin duda harás todo el trabajo que acabas de mencionar, ¡e incluso más! Como prometimos, hemos pasado los doce años en bosques solitarios. ¡Oh, Kesava!, habiendo completado, según lo prescrito, el período de vida sin ser reconocidos, los hijos de Pandu se refugiarán en ti. ¡Esta debería ser la intención de quienes se asocian contigo, oh, Krishna! ¡Los hijos de Pandu no se desvían del camino de la verdad, pues los hijos de Pritha, con su caridad y su piedad hacia su pueblo, sus esposas y sus parientes, tienen en ti su protector!».Tras aplaudir y reflexionar, con las palmas juntas, le dijo a Kesava: «¡Oh, Kesava! Sin duda, eres el refugio de los hijos de Pandu; ¡pues los hijos de Pandu tienen en ti su protector! Cuando llegue el momento, sin duda harás todo el trabajo que acabas de mencionar, ¡e incluso más! Como prometimos, hemos pasado los doce años en bosques solitarios. ¡Oh, Kesava!, habiendo completado, según lo prescrito, el período de vida sin ser reconocidos, los hijos de Pandu se refugiarán en ti. ¡Esta debería ser la intención de quienes se asocian contigo, oh, Krishna! ¡Los hijos de Pandu no se desvían del camino de la verdad, pues los hijos de Pritha, con su caridad y su piedad hacia su pueblo, sus esposas y sus parientes, tienen en ti su protector!».
Vaisampayana dijo: «Oh, descendiente de Bharata, mientras Krishna, el descendiente de los Vrishnis, y el virtuoso rey, conversaban así, apareció el santo Markandeya, encanecido por la práctica de penitencias. Había vivido miles de años, era de alma piadosa y practicaba grandes austeridades. No tenía rastros de vejez; era inmortal, dotado de belleza, generosidad y muchas buenas cualidades. Parecía tener solo veinticinco años. Cuando llegó el anciano santo, que había vivido miles de años, todos los brahmanes le rindieron homenaje, al igual que Krishna y el hijo de Pandu. Cuando ese sabio santo, así honrado, tomó asiento amistosamente, Krishna se dirigió a él, de acuerdo con la opinión de los brahmanes y de los hijos de Pandu, así:»
Los hijos de Pandu, los brahmanes aquí reunidos, la hija de Drupada, Satyabhama y yo mismo estamos ansiosos por escuchar tus excelentes palabras, ¡oh, Markandeya! ¡Explícanos las historias sagradas de los acontecimientos de tiempos pasados y las reglas eternas de la conducta recta que guían a reyes, mujeres y santos!
Vaisampayana continuó: «Cuando todos ocuparon sus asientos, Narada, el santo divino de alma purificada, también visitó a los hijos de Pandu. A él también, de gran alma, todos aquellos hombres destacados de intelecto superior, lo honraron según lo prescrito, ofreciéndole agua para lavarle los pies y la conocida oblación llamada Arghya. Entonces, el santo divino, Narada, al enterarse de que estaban a punto de escuchar el discurso de Markandeya, expresó su asentimiento. Y él, el inmortal, sabiendo lo que sería oportuno, dijo sonriendo: “¡Oh, santo de la casta Brahmana, diles lo que ibas a decir a los hijos de Pandu!». Así interpelado, Markandeya, dedicado a grandes austeridades, respondió: «Espera un momento. Se narrará mucho». Así interpelado, los hijos de Pandu, junto con aquellos nacidos por segunda vez [ p. 368 ], esperaron un momento, mirando a ese gran santo, (brillante) como el sol del mediodía”.
Vaisampayana continuó: «El hijo de Pandu, el rey de la tribu Kuru, al observar que el gran santo estaba dispuesto a hablar, le preguntó para sugerirle temas, diciendo: «Tú, que eres anciano (en años), conoces las obras de dioses y demonios, y de santos ilustres, y de todos los reyes. Te consideramos digno de ser adorado y honrado; y hemos anhelado tu compañía durante mucho tiempo. Y aquí está este hijo de Devaki, Krishna, que ha venido de visita. En verdad, cuando me miro a mí mismo, despojado de la felicidad, y cuando contemplo a los hijos de Dhritarashtra, de vida malvada, prosperando en todos los sentidos, surge en mí la idea de que es el hombre quien realiza todas las acciones, buenas o malas, y que es él quien disfruta del fruto que producen. ¿Cómo es entonces que Dios es el agente? Y, ¡oh, el mejor de los que son expertos en el conocimiento de Dios!, ¿cómo es que las acciones de los hombres los siguen?» ¿Es en este mundo? ¿O en alguna existencia posterior? Y, oh, el mejor de los hombres justos entre los nacidos dos veces, ¿cómo se une un ser animado encarnado con sus buenas y malas acciones que lo buscan? ¿Es después de la muerte? ¿O es en este mundo? Y, oh, descendiente de Bhrigu, ¿es lo que experimentamos en este mundo el resultado de las acciones de esta misma vida? ¿O las acciones de esta vida darán fruto en el mundo venidero? ¿Y dónde encuentran reposo las acciones de un ser animado que ha muerto?
Markandeya dijo: «Oh, el mejor de los que pueden hablar, esta pregunta te corresponde, y es justo lo que debe ser. Tú sabes todo lo que hay que saber. Pero estás haciendo esta pregunta, simplemente por el bien de la forma. Aquí te responderé: escúchame atentamente, en cuanto a cómo en este mundo y en el venidero, un hombre experimenta felicidad y miseria. El señor de los seres nacidos, él mismo surgido primero que todos, creó, para todos los seres encarnados, cuerpos que eran inmaculados, puros y obedientes a los impulsos virtuosos, ¡oh, el más sabio de los descendientes de Kuru! Los hombres antiguos vieron cumplidos todos sus deseos, se entregaron a cursos de vida loables, fueron portavoces de la verdad, piadosos y puros. Todos eran iguales a los dioses, podían ascender al cielo a su antojo y podían regresar de nuevo; y todos vivían a su antojo. Y tenían su muerte y su vida también bajo su propio control; y tenían pocos sufrimientos; no tenían miedo; y vieron cumplidos sus deseos; Y estaban libres de problemas; podían visitar a los dioses y a los santos magnánimos; conocían de memoria todas las reglas justas; eran autocontrolados y libres de envidia. Y vivieron muchos miles de años; y tuvieron muchos miles de hijos. Luego, con el paso del tiempo, se vieron restringidos a caminar únicamente sobre la superficie de la tierra, dominados por la lujuria y la ira, dependiendo para su subsistencia de la falsedad y el engaño, abrumados por la codicia y la insensatez. Entonces, esos hombres malvados, al desencarnar, debido a sus acciones injustas e impías, fueron al infierno por un camino tortuoso. Una y otra vez, fueron interrogados, y, una y otra vez, comenzaron a arrastrar su miserable existencia en este mundo maravilloso. Y sus deseos quedaron insatisfechos, los objetivos inalcanzables, y su conocimiento se volvió inútil. Y sus sentidos se paralizaron y se volvieron aprensivos de todo y de la causa. [ p. 369 ] del sufrimiento ajeno. Generalmente se caracterizaban por malas acciones y nacían en familias humildes; se volvieron malvados y padecían enfermedades y el terror ajeno. Su vida se volvió efímera y pecaminosa, y cosecharon el fruto de sus terribles acciones. Y, codiciándolo todo, se volvieron impíos e indiferentes, ¡oh, hijo de Kunti! El destino de cada criatura después de la muerte está determinado por sus actos en este mundo. Me has preguntado dónde reside este tesoro de las acciones del sabio y del ignorante, y dónde disfrutan del fruto de sus buenas y malas acciones. ¡Escucha las normas sobre este tema! El hombre, con su cuerpo sutil original, creado por Dios, acumula una gran cantidad de virtud y vicio. Tras la muerte, abandona su frágil cuerpo (externo) y renace inmediatamente en otro orden de seres. No permanece inexistente ni un solo instante. En su nueva vida, sus acciones lo siguen invariablemente como una sombra y, al fructificar, hacen que su destino sea feliz o desdichado. El hombre sabio, por su perspicacia espiritual,Sabe que todas las criaturas están atadas a un destino inmutable por el destructor y son incapaces de resistir el fruto de sus acciones, ya sea en la buena o en la mala fortuna. Esto, oh Yudhishthira, es la condenación de todas las criaturas sumidas en la ignorancia espiritual. ¡Escucha ahora el camino perfecto alcanzado por los hombres de elevada percepción espiritual! Tales hombres son de elevada virtud ascética y son versados en todas las escrituras profanas y sagradas, diligentes en el cumplimiento de sus obligaciones religiosas y devotos de la verdad. Rinden el debido homenaje a sus preceptores y superiores y practican el yoga; son indulgentes, continentes, enérgicos y piadosos, y generalmente están dotados de todas las virtudes. Mediante la conquista de las pasiones, se someten mentalmente; mediante la práctica del yoga se liberan de la enfermedad, el miedo y la tristeza; no se perturban mentalmente. Durante el nacimiento, maduros o inmaduros, o mientras están asentados en el útero, en cualquier condición, con ojos espirituales reconocen la relación de su alma con el Espíritu supremo. Esos grandes Rishis, de conocimiento positivo e intuitivo, que pasan por este mundo de acciones, regresan a la morada de los celestiales. Los hombres, oh rey, alcanzan lo que poseen gracias a la gracia de los dioses del Destino o a sus propias acciones. No pienses de otra manera. Oh Yudhishthira, considero el bien supremo lo que se considera así en este mundo. Algunos alcanzan la felicidad en este mundo, pero no en el siguiente; otros la alcanzan en el siguiente, pero no en este. Algunos, a su vez, alcanzan la felicidad tanto en este mundo como en el siguiente; y otros ni aquí ni en el siguiente. Quienes poseen inmensas riquezas, brillan cada día con personas bien adornadas. Oh, exterminador de poderosos enemigos, adictos a los placeres carnales, disfrutan de la felicidad solo en este mundo, pero no en el siguiente. Pero quienes se dedican a la meditación espiritual y al estudio de los Vedas, quienes son diligentes en el ascetismo y deterioran el vigor de sus cuerpos al cumplir con sus deberes, quienes han dominado sus pasiones y se abstienen de matar a cualquier ser animado, esos hombres, ¡oh, exterminador de tus enemigos!, alcanzan la felicidad en el otro mundo, ¡pero no en este! Quienes primero viven una vida piadosa y adquieren riquezas virtuosamente a su debido tiempo, y luego se casan y realizan sacrificios, alcanzan la dicha tanto en este mundo como en el otro. Aquellos hombres necios, por otro lado, que no adquieren conocimiento, ni se dedican al ascetismo, ni a la caridad, ni a aumentar su especie; ni a abarcar los placeres y [ p. 370 ] goces de este mundo, no alcanzan la dicha ni en este ni en el otro. Pero todos ustedes son competentes en conocimiento y poseen gran poder, fuerza y vigor celestial. Para exterminar (a los malvados) y servir a los designios de los dioses, ¡han venido del otro mundo y han nacido en este! Ustedes, tan valientes y entregados al ascetismo, a la autodisciplina y a las ordenanzas religiosas,Y, aficionados al esfuerzo, tras haber realizado grandes hazañas y complacido a los dioses, Rishis y Pitris, ¡al fin y a su debido tiempo alcanzaréis, por vuestras propias acciones, la región suprema: la morada de todos los hombres virtuosos! ¡Oh, adorno de la raza de Kuru, que no te asalten dudas sobre estos sufrimientos, pues esta aflicción es para tu bien!
Vaisampayana continuó: "Los hijos de Pandu le dijeron al noble Markandeya: ‘Anhelamos escuchar sobre la grandeza de los Brahmanes. ¡Cuéntanoslo!’. Ante esta pregunta, el reverenciado Markandeya, de austera virtud y elevada energía espiritual, y competente en todos los ámbitos del conocimiento, respondió: 'Un joven príncipe de la raza de los Haihayas, de miembros fuertes y apuesto, conquistador de ciudades hostiles, salió una vez de caza. Y mientras vagaba por el desierto de grandes árboles y matorrales de hierba, vio, a poca distancia, a un Muni con la piel de un antílope negro como prenda exterior, y lo mató para que lo matara. Dolido por lo que había hecho, y con los sentidos paralizados por el dolor, se presentó ante el más distinguido de los jefes Haihaya. El príncipe de mirada malvada les contó los detalles. Al oír el relato, ¡oh, hijo mío!, y al contemplar el cuerpo del Muni, que se había alimentado de frutas y raíces, se sintieron profundamente afligidos. Y todos se pusieron a preguntar por todas partes, mientras avanzaban, de quién sería hijo el Muni. Poco después llegaron a la ermita de Arishtanemi, hijo de Kasyapa. Y saludando al gran Muni, tan constante en su austeridad, todos permanecieron de pie, mientras el Muni, por su parte, se ocupaba de recibirlos. Y le dijeron al ilustre Muni: «Por un capricho del destino, hemos dejado de merecer tu bienvenida: ¡en verdad, hemos matado a un brahmana!». Y el regenerado Rishi les dijo: «¿Cómo es que han matado a un brahmana, y preguntan dónde puede estar? ¡Son testigos del poder de mis prácticas ascéticas!». Y ellos, tras relatarle todo lo sucedido, regresaron, pero no encontraron el cuerpo del difunto Rishi en el lugar donde lo habían dejado. Y tras buscarlo, regresaron avergonzados y desorientados, como en un sueño. Y entonces, ¡oh, conquistador de ciudades hostiles, el Muni Tarkshya!, se dirigió a ellos diciendo: «Príncipes, ¿será este el Brahmana que matasteis? ¡Este Brahmana, dotado de dones ocultos gracias a ejercicios espirituales, es, en verdad, mi hijo!». Al ver a ese Rishi, ¡oh, señor de la tierra!, quedaron atónitos. Y dijeron: «¡Qué maravilla! ¿Cómo ha vuelto a la vida el muerto? ¿Es el poder de su austera virtud lo que le ha permitido revivir?». 371] Anhelamos escuchar esto, oh Brahmana, si es que, en verdad, puede ser divulgado. A ellos, les respondió: «¡La muerte, oh señores de los hombres, no tiene poder sobre nosotros! Les explicaré la razón breve e inteligiblemente. Cumplimos con nuestros deberes sagrados; por lo tanto, no tememos a la muerte; hablamos bien de los Brahmanas, pero nunca pensamos mal de ellos; por lo tanto, la muerte no nos aterroriza. Al agasajar a nuestros invitados con comida y bebida, y a nuestros dependientes con abundante comida, nosotros mismos (entonces) compartimos lo que queda; por lo tanto, no tememos a la muerte.»Somos pacíficos, austeros, caritativos, pacientes y nos gusta visitar santuarios sagrados, y vivimos en lugares sagrados; por lo tanto, no tememos a la muerte. Y vivimos en lugares habitados por hombres de gran poder espiritual; por lo tanto, la muerte no nos aterroriza. ¡Les he dicho brevemente! Regresen ahora todos juntos, curados de toda vanidad mundana. ¡No temen al pecado! Diciendo amén, oh, descendiente principal de la raza de Bharata, y saludando al gran Muni, todos esos príncipes regresaron con alegría a su país.
Markandeya continuó: «¡Oigan de nuevo de mí la gloria de los Brahmanes! Se dice que un sabio real llamado Vainya estaba una vez realizando el sacrificio del caballo y que Atri deseaba pedirle limosna. Pero Atri posteriormente abandonó su deseo de riqueza, por escrúpulos religiosos. Tras mucho pensarlo, él, de gran poder, deseó vivir en el bosque y, llamando a su esposa e hijos, les dijo: «Alcancemos la satisfacción plena y serena de nuestros deseos. Que les sea conveniente, por lo tanto, retirarse rápidamente al bosque para una vida de gran mérito». Su esposa, argumentando con virtuosismo, también le dijo: «¡Acérquense al ilustre príncipe Vainya y pídanle grandes riquezas! Si se lo piden, ese sabio real, dedicado al sacrificio, les concederá riquezas». Habiendo ido allí, oh regenerado Rishi, y recibido de él vastas riquezas, puedes distribuirlas entre tus hijos y sirvientes, y luego ir a donde quieras. Esta, en verdad, es la virtud suprema, como la ejemplifican los hombres versados en la religión. Atri respondió: ‘Me ha informado, oh virtuoso, el noble Gautama, que Vainya es un príncipe piadoso, devoto de la causa de la verdad; pero hay brahmanas (cerca de él) que me envidian; y como Gautama me ha dicho esto, no me atrevo a ir allí, pues (mientras esté) allí, si les aconsejara lo que es bueno y apropiado para asegurar la piedad y la satisfacción de los deseos, me contradecirían con palabras improductivas. Pero apruebo cualquier consejo e iré allí; Vainya me dará ganado y montones de riquezas.’
Markandeya continuó: «Dicho esto, él, de gran mérito ascético, se apresuró al sacrificio de Vainya y, llegando al altar del sacrificio, hizo una reverencia al rey y lo alabó con palabras bienintencionadas. Pronunció estas palabras: «¡Bendito seas, oh rey! Gobernando la tierra, ¡eres el más importante de los soberanos! Los Munis te alaban, y fuera de ti no hay nadie más versado en la tradición religiosa». A él, el Rishi Gautama, de gran mérito ascético [ p. 372 ], respondió indignado: «Atri, no repitas esas tonterías. Parece que no estás en tus cabales. En este mundo nuestro, Mahendra, el señor de todos los seres creados, es el más importante de todos los soberanos». Entonces, oh, gran príncipe, Atri le dijo a Gautama: «Así como Indra, el señor de todas las criaturas, gobierna nuestros destinos, ¡así lo hace este rey! Te equivocas. ¡Eres tú quien ha perdido el sentido por falta de percepción espiritual!». Gautama respondió: «Sé que no me equivoco; eres tú quien se aferra a una idea errónea sobre este asunto. Para ganarte el favor del rey, lo adulas en esta asamblea del pueblo. No sabes qué es la virtud suprema ni sientes su necesidad. Eres como un niño sumido en la ignorancia, ¿para qué, entonces, has envejecido?».
Markandeya continuó: «Mientras esos dos hombres discutían así en presencia de los Munis, quienes estaban ocupados en el sacrificio de Vainya, este preguntó: ‘¿Qué les pasa que hablan tan vociferantemente?’. Entonces el muy piadoso Kasyapa, erudito en toda la tradición religiosa, se acercó a los disputantes y les preguntó qué sucedía. Y entonces Gautama, dirigiéndose a aquella asamblea de grandes Munis, dijo: «Escuchen, oh grandes Brahmanas, el punto en disputa entre nosotros. Atri ha dicho que Vainya es el gobernante de nuestros destinos; grande es nuestra duda al respecto».
Markandeya continuó: «Al oír esto, el gran pensador Munis acudió de inmediato a Sanatkumara, quien era un gran versado en religión, para aclarar sus dudas. Y entonces, este, de gran mérito ascético, tras escuchar los detalles, les dirigió estas palabras llenas de significado religioso. Y Sanatkumara dijo: «Como el fuego asistido por el viento quema los bosques, así la energía de un brahmana en unión con la de un kshatriya, o la de un kshatriya unida a la de un brahmana, destruye a todos los enemigos. El soberano es el distinguido dador de leyes y el protector de sus súbditos. Es (un protector de los seres creados) como Indra, (un defensor de la moral) como Sukra, (un consejero) como Vrihaspati y (por eso también se le llama) el gobernante de los destinos de los hombres». ¿Quién no considera apropiado venerar a aquel a quien se le atribuyen términos como «preservador de la creación», «monarca», «emperador», «kshatriya» (o salvador de la tierra), «señor de la tierra», «gobernante de los hombres»? Al rey también se le considera la causa principal (del orden social, por ser el promulgador de las leyes), «el virtuoso en las guerras» (y, por lo tanto, el protector de la paz), «el vigilante», «el satisfecho», «el señor», «el guía de la salvación», «el que triunfa fácilmente», «el semejante a Vishnu», «el de la ira efectiva», «el vencedor de batallas» y «el sustentador de la verdadera religión». Los Rishis, temerosos del pecado, confiaron el poder temporal a los kshatriyas. Así como entre los dioses del cielo el Sol disipa la oscuridad con su resplandor, así el rey erradica por completo el pecado de esta tierra. Por lo tanto, la grandeza del rey queda reducida a las evidencias de los libros sagrados, y estamos obligados a pronunciarnos a favor de aquel lado que ha hablado a favor del rey.
Markandeya continuó: «Entonces, ese ilustre príncipe, sumamente complacido con el grupo victorioso, dijo con alegría a Atri, quien lo había elogiado anteriormente: 'Oh, regenerado Rishi, me has hecho y me has calificado como el más grande y excelente de los hombres aquí presentes, y me has comparado con los dioses; por lo tanto, te daré [ p. 373 ] vastas y diversas clases de riquezas. Tengo la impresión de que eres omnisciente. Te doy, oh tú, el bien vestido y adornado, cien millones de monedas de oro y también diez bharas de oro. Entonces Atri, de altas y austeras virtudes y grandes poderes espirituales, así recibido (por el rey), aceptó todos los regalos sin faltar a la propiedad y regresó a casa. Y luego, entregando su riqueza a sus hijos y sometiéndose, se dirigió alegremente al bosque con el fin de realizar penitencias».
Markandeya continuó: «¡Oh, conquistador de ciudades hostiles!, a este respecto, Saraswati también dijo esto al ser interrogada por el inteligente Muni Tarkshya. ¡Escucha sus palabras! Tarkshya preguntó: «Excelente dama, ¿qué es lo mejor que un hombre puede hacer aquí abajo y cómo debe actuar para no desviarse del camino de la virtud? Dime todo esto, oh hermosa dama, para que, instruido por ti, no me desvíe del camino de la virtud. ¿Cuándo y cómo se deben ofrecer oblaciones al fuego sagrado y cuándo se debe adorar para no comprometer la virtud? Dime todo esto, oh excelente dama, para que pueda vivir sin pasiones, ansias ni deseos en este mundo».
Markandeya continuó: «Así interrogada por ese alegre Muni y viéndolo ansioso por aprender y dotado de gran inteligencia, Saraswati dirigió estas piadosas y beneficiosas palabras al Brahmana, Tarkshya».
Saraswati dijo: «Quien se dedica al estudio de los Vedas y con santidad y ecuanimidad percibe a la Divinidad suprema en su propia esfera, asciende a las regiones celestiales y alcanza la beatitud suprema con los Inmortales. Allí hay muchos lagos grandes, hermosos, diáfanos y sagrados, repletos de peces, flores y lirios dorados. Son como santuarios, y su sola vista alivia el dolor. Los hombres piadosos, adorados distintivamente por las virtuosas Apsaras, bien adornadas y de tez dorada, moran contentos en las orillas de esos lagos. Quien da vacas (a los Brahmanes) alcanza las regiones más elevadas; dando bueyes llega a las regiones solares, dando ropa llega al mundo lunar, y dando oro alcanza el estado de los Inmortales». Quien regala una hermosa vaca con un ternero hermoso, que se ordeñe fácilmente y no se escape, está destinado a vivir tantos años en las regiones celestiales como pelos tenga ese animal. Quien regala un novillo hermoso, fuerte y poderoso, capaz de tirar del arado y soportar cargas, alcanza las regiones alcanzadas por quienes regalan diez vacas. Cuando un hombre regala una vaca kapila bien enjaezada con un cubo de leche de bronce y con dinero después, esa vaca, al convertirse, por sus propias cualidades distinguidas, en dadora de todo, alcanza el lado del hombre que la regaló. Quien regala vacas, cosecha innumerables frutos de su acción, medidos por el pelo de ese animal. También salva de la perdición en el otro mundo a sus hijos, nietos y antepasados hasta la séptima generación. Quien regala a [ p. 374 ] Un brahmana, con sésamo en forma de vaca, cuernos de oro, dinero y un cubo de leche de bronce, alcanza fácilmente las regiones de los Vasus. Por sus propias acciones, el hombre desciende a las oscuras regiones inferiores, infestado de espíritus malignos (de sus propias pasiones), como un barco sacudido por la tormenta en alta mar; pero el regalo de vacas a los brahmanes lo salva en el otro mundo. Quien da a su hija en matrimonio, en la forma de Brahma, otorga tierras a los brahmanes y hace otros regalos con diligencia, alcanza las regiones de Purandara. ¡Oh, Tarkshya!, el hombre virtuoso que es constante en presentar oblaciones al fuego sagrado durante siete años, santifica con sus propias acciones siete generaciones de arriba a abajo.
Tarkshya dijo: «Oh, bella dama, explícame, quien te lo pide, las reglas para el mantenimiento del fuego sagrado, tal como se inculcan en los Vedas. Ahora aprenderé de ti las reglas consagradas para mantener siempre encendido el fuego sagrado».
Entonces Yudhishthira, el hijo de Pandu, le dijo al brahmana Markandeya: «¿Puedes narrar ahora la historia de Vaivaswata Manu?»
Markandeya respondió: «Oh, rey, oh, el más destacado de los hombres, había un poderoso y gran Rishi llamado Manu. Era hijo de Vivaswan e igualaba a Brahma en gloria. Superaba con creces a su padre y a su abuelo en fuerza, poder y fortuna, así como en austeridades religiosas. De pie sobre una pierna y con la mano en alto, ese señor de los hombres realizó una severa penitencia en el bosque de azufaifo llamado Visala. Allí, con la cabeza gacha y la mirada fija, practicó la rígida y severa penitencia durante diez mil años. Un día, mientras practicaba austeridades allí con la ropa mojada y el pelo enmarañado, un pez que se acercaba a la orilla del Chirini le habló así: «Venerable señor, soy un pequeño pez indefenso, me dan miedo los grandes; por lo tanto, ¿crees, oh gran devoto, que vale la pena protegerme de ellos? Sobre todo porque está bien establecida entre nosotros la costumbre de que el pez fuerte siempre ataca al débil. ¡Por tanto, considera oportuno salvarme de ahogarme en este mar de terrores! Te recompensaré por tus buenos oficios». Al oír estas palabras del pez, Vaivaswata Manu, lleno de compasión, lo sacó del agua con sus propias manos. Y el pez, cuyo cuerpo brillaba como los rayos de la luna al sacarlo del agua, fue devuelto a una vasija de barro. Y así, oh rey, criado ese pez, creció, y Manu lo cuidó con esmero como a un niño. Y después de un largo tiempo, se volvió tan grande que no había espacio para él en la vasija. Y entonces, al ver a Manu (un día), le dirigió de nuevo estas palabras: «Venerable señor, asígname una mejor morada». Y entonces el adorable Manu, el conquistador de ciudades hostiles, lo sacó de la vasija, lo llevó a un gran estanque y lo colocó allí. Y allí de nuevo el pez creció durante muchos años. Y aunque el acuario medía dos yojanas [ p. 375 ] de largo y una de ancho, ¡ni siquiera allí, oh, hijo de Kunti, de ojos de loto y gobernante de los hombres, había espacio para que el pez se divirtiera! Y al contemplar a Manu, repitió: «Oh, piadoso y adorable padre, llévame al Ganges, la esposa predilecta del Océano, para que pueda vivir allí; o haz lo que desees. Oh, tú, el inmaculado, como he crecido hasta esta gran masa por tu favor, cumpliré tu mandato con alegría». Así lo pidió el recto, continente y venerable Manu. Llevó el pez al río Ganges y lo depositó en él con sus propias manos. Y allí, ¡oh, vencedor de tus enemigos!, el pez volvió a crecer por un breve tiempo y, al ver a Manu, dijo de nuevo: «¡Oh, señor! Mi gran cuerpo me impide moverme en el Ganges; por lo tanto, venerable señor, ¡llévame pronto al mar!». ¡Oh, hijo de Pritha!, Manu lo sacó del Ganges, lo llevó al mar y lo depositó allí. Y a pesar de su gran tamaño,Manu lo transportó con facilidad, y su tacto y olor le resultaron agradables. Y cuando Manu lo arrojó al mar, le dijo estas palabras con una sonrisa: «¡Oh, ser adorable! Me has protegido con especial cuidado; ¡escúchame ahora qué debes hacer cuando llegue el momento! ¡Oh, afortunado y venerable señor! La disolución de todo este mundo móvil e inmóvil está cerca. Ha llegado el momento de la purificación de este mundo. Por lo tanto, te explico lo que te conviene. Las divisiones móviles e inmóviles de la creación, aquellos que tienen el poder de locomoción y aquellos que no lo tienen, de todos ellos, el terrible destino se ha acercado. Construirás un arca sólida y maciza, y la equiparás con una cuerda larga. En ella deberás ascender, oh gran Muni, con los siete Rishis, y llevar contigo todas las diferentes semillas que fueron enumeradas por los brahmanes regenerados en tiempos pasados, y debes preservarlas en ella por separado y con cuidado». Y mientras estés allí, oh amado de los Munis, me esperarás, y me apareceré ante ti como un animal con cuernos, y así, ¡oh asceta, me reconocerás! Y ahora partiré, y actuarás según mis instrucciones, pues, sin mi ayuda, no puedes salvarte de esa terrible inundación. Entonces Manu le dijo al pez: «¡No dudo de todo lo que has dicho, oh gran! ¡Así haré yo!». Y dándose instrucciones mutuamente, ambos se marcharon. Y entonces Manu, oh gran y poderoso rey y conquistador de tus enemigos, consiguió todas las diferentes semillas según las indicaciones del pez, y zarpó en una excelente embarcación por el mar embravecido. Y entonces, oh señor de la tierra, pensó en ese pez. Y el pez también, oh conquistador de tus enemigos y descendiente más destacado de la raza de Bharata, conociendo su mente, apareció allí con cuernos en la cabeza. Y entonces, ¡oh, tigre entre los hombres!, al contemplar en el océano aquel pez cornudo emergiendo como una roca, cuya forma ya había sido apreciado, le echó el nudo corredizo sobre la cabeza. Y sujeto por el nudo, el pez, ¡oh, rey y conquistador de ciudades hostiles!, remolcó el arca con gran fuerza por las aguas saladas. Y los transportó en aquella embarcación por el mar rugiente y agitado. Y, ¡oh, conquistador de tus enemigos y ciudades hostiles!, sacudido por la tempestad del gran océano, la embarcación se tambaleó como una prostituta ebria. Y ni la tierra ni los cuatro puntos cardinales pudieron distinguirse.Las divisiones móviles e inmóviles de la creación, aquellos que tienen el poder de locomoción y aquellos que no lo tienen, de todos ellos, el terrible destino se acerca. Construirás un arca sólida y maciza y la equiparás con una larga cuerda. En ella deberás ascender, oh gran Muni, con los siete Rishis y llevar contigo todas las diferentes semillas que fueron enumeradas por los brahmanes regenerados en tiempos pasados, y debes preservarlas allí por separado y con cuidado. Y mientras estés allí, oh amado de los Munis, me esperarás, y me apareceré ante ti como un animal con cuernos, y así, oh asceta, ¡me reconocerás! Y ahora me iré, y actuarás según mis instrucciones, pues, sin mi ayuda, no puedes salvarte de esa terrible inundación. Entonces Manu le dijo al pez: «¡No dudo de todo lo que has dicho, oh gran! ¡Así actuaré!». Y, tras intercambiar instrucciones, ambos se marcharon. Y entonces Manu, oh gran y poderoso rey y conquistador de tus enemigos, procuró todas las semillas según las indicaciones del pez y zarpó en una excelente embarcación por el mar embravecido. Y entonces, oh señor de la tierra, pensó en ese pez. Y el pez también, oh conquistador de tus enemigos y principal vástago de la raza de Bharata, conociendo su mente, apareció allí con cuernos en la cabeza. Y entonces, oh tigre entre los hombres, al contemplar en el océano a ese pez cornudo emergiendo como una roca en la forma en que había sido evaluado previamente, le puso el nudo corredizo sobre la cabeza. Y sujeto por el nudo, el pez, oh rey y conquistador de ciudades hostiles, remolcó el arca con gran fuerza a través de las aguas saladas. Y los transportó en esa embarcación por el mar rugiente y agitado. Y, oh conquistador de tus enemigos y ciudades hostiles, sacudido por la tempestad en el gran océano, el barco se tambaleó como una prostituta ebria. Y ni la tierra ni los cuatro puntos cardinales se podían distinguir.Las divisiones móviles e inmóviles de la creación, aquellos que tienen el poder de locomoción y aquellos que no lo tienen, de todos ellos, el terrible destino se acerca. Construirás un arca sólida y maciza y la equiparás con una larga cuerda. En ella deberás ascender, oh gran Muni, con los siete Rishis y llevar contigo todas las diferentes semillas que fueron enumeradas por los brahmanes regenerados en tiempos pasados, y debes preservarlas allí por separado y con cuidado. Y mientras estés allí, oh amado de los Munis, me esperarás, y me apareceré ante ti como un animal con cuernos, y así, oh asceta, ¡me reconocerás! Y ahora me iré, y actuarás según mis instrucciones, pues, sin mi ayuda, no puedes salvarte de esa terrible inundación. Entonces Manu le dijo al pez: «¡No dudo de todo lo que has dicho, oh gran! ¡Así actuaré!». Y, tras intercambiar instrucciones, ambos se marcharon. Y entonces Manu, oh gran y poderoso rey y conquistador de tus enemigos, procuró todas las semillas según las indicaciones del pez y zarpó en una excelente embarcación por el mar embravecido. Y entonces, oh señor de la tierra, pensó en ese pez. Y el pez también, oh conquistador de tus enemigos y principal vástago de la raza de Bharata, conociendo su mente, apareció allí con cuernos en la cabeza. Y entonces, oh tigre entre los hombres, al contemplar en el océano a ese pez cornudo emergiendo como una roca en la forma en que había sido evaluado previamente, le puso el nudo corredizo sobre la cabeza. Y sujeto por el nudo, el pez, oh rey y conquistador de ciudades hostiles, remolcó el arca con gran fuerza a través de las aguas saladas. Y los transportó en esa embarcación por el mar rugiente y agitado. Y, oh conquistador de tus enemigos y ciudades hostiles, sacudido por la tempestad en el gran océano, el barco se tambaleó como una prostituta ebria. Y ni la tierra ni los cuatro puntos cardinales se podían distinguir.Procuró todas las semillas según las indicaciones del pez y zarpó en una excelente embarcación por el mar embravecido. Y entonces, ¡oh, señor de la tierra!, pensó en ese pez. Y el pez también, ¡oh, conquistador de tus enemigos y principal vástago de la raza de Bharata!, conociendo su mente, apareció allí con cuernos en la cabeza. Y entonces, ¡oh, tigre entre los hombres!, al contemplar en el océano a ese pez cornudo emergiendo como una roca en la forma en que había sido evaluado previamente, le puso el nudo corredizo sobre la cabeza. Y sujeto por el nudo, el pez, ¡oh, rey y conquistador de ciudades hostiles!, remolcó el arca con gran fuerza a través de las aguas saladas. Y los transportó en esa embarcación por el mar rugiente y agitado. Y, ¡oh, conquistador de tus enemigos y ciudades hostiles!, sacudido por la tempestad en el gran océano, el barco se tambaleó como una prostituta ebria. Y ni la tierra ni los cuatro puntos cardinales se podían distinguir.Procuró todas las semillas según las indicaciones del pez y zarpó en una excelente embarcación por el mar embravecido. Y entonces, ¡oh, señor de la tierra!, pensó en ese pez. Y el pez también, ¡oh, conquistador de tus enemigos y principal vástago de la raza de Bharata!, conociendo su mente, apareció allí con cuernos en la cabeza. Y entonces, ¡oh, tigre entre los hombres!, al contemplar en el océano a ese pez cornudo emergiendo como una roca en la forma en que había sido evaluado previamente, le puso el nudo corredizo sobre la cabeza. Y sujeto por el nudo, el pez, ¡oh, rey y conquistador de ciudades hostiles!, remolcó el arca con gran fuerza a través de las aguas saladas. Y los transportó en esa embarcación por el mar rugiente y agitado. Y, ¡oh, conquistador de tus enemigos y ciudades hostiles!, sacudido por la tempestad en el gran océano, el barco se tambaleó como una prostituta ebria. Y ni la tierra ni los cuatro puntos cardinales se podían distinguir.
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Y había agua por todas partes, y las aguas cubrían el cielo y el firmamento. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, cuando el mundo se inundó así, solo Manu, los siete Rishis y el pez pudieron verse. Y, ¡oh, rey!, el pez arrastró diligentemente la barca a través de la inundación durante muchos años, y luego, ¡oh, descendiente de Kuru y ornamento de la raza de Bharata!, la remolcó hacia la cima más alta del Himavat. Y, ¡oh, Bharata!, el pez les dijo a los que estaban en la barca que la amarraran a la cima del Himavat. Y al oír las palabras del pez, inmediatamente amarraron la barca a esa cima de la montaña, y, ¡oh, hijo de Kunti y ornamento de la raza de Bharata!, sabed que esa alta cima del Himavat todavía se llama Naubandhana (el puerto). Entonces el pez, dirigiéndose a los Rishis asociados, les dijo estas palabras: «Soy Brahma, el Señor de todas las criaturas; no hay nadie más grande que yo». Adoptando la forma de un pez, te he salvado de este cataclismo. Manu creará (de nuevo) a todos los seres: dioses, asuras y hombres, todas las divisiones de la creación que tienen el poder de la locomoción y las que no. Practicando rigurosas austeridades, adquirirá este poder, y con mi bendición, la ilusión no tendrá poder sobre él.
Diciendo esto, el pez desapareció al instante. Y el propio Vaivaswata Manu deseó crear el mundo. En esta obra creadora, la ilusión lo dominó, y por lo tanto, practicó un gran ascetismo. Y dotado de mérito ascético, Manu, ¡oh, ornamento de la raza de Bharata!, reanudó su labor de crear a todos los seres en el orden correcto y preciso. Esta historia que te he narrado, cuya escucha destruye todo pecado, se celebra como la Leyenda del Pez. Y quien escucha a diario esta historia primigenia de Manu, alcanza la felicidad y todos los demás objetos de deseo, y alcanza el cielo.
Entonces el virtuoso rey Yudhishthira, con toda humildad, volvió a preguntar al ilustre Markandeya: «¡Oh, gran Muni! Has visto pasar miles de eras. ¡En este mundo no hay nadie tan longevo como tú! ¡Oh, el mejor de los que han alcanzado el conocimiento del Espíritu Supremo! No hay nadie igual a ti en años, excepto el magnánimo Brahma, que vive en el lugar más exaltado. Tú, oh Brahmana, adoras a Brahma en el momento de la gran disolución del universo, cuando este mundo carece de cielo, dioses y danavas. Y cuando cese ese cataclismo y el Abuelo despierte, solo tú, oh regenerado Rishi, contemplarás a Brahma recrear debidamente los cuatro órdenes de seres tras haber llenado los puntos cardinales de aire y haber depositado las aguas en su lugar correspondiente». Tú, oh gran Brahmana, has adorado en su presencia al gran Señor y Abuelo de todas las criaturas con el alma absorta en la meditación y completamente absorta en Él. Y, oh Brahmana, has presenciado muchas veces con tus ojos los actos primigenios de la creación y, sumido en rigurosas austeridades ascéticas, ¡has superado incluso a los mismos Prajapatis! Eres estimado como aquel [ p. 377 ] que está más cerca de Narayana en el otro mundo. Muchas veces, en tiempos pasados, has contemplado al Supremo Creador del universo con ojos de abstracción espiritual y renunciación, habiendo abierto primero tu corazón puro y puro, el único lugar donde puede verse el multiforme Vishnu del conocimiento universal. Es por esto, ¡oh erudito Rishi!, que por la gracia de Dios, ni la Muerte que todo lo destruye, ni la vejez que causa la descomposición del cuerpo, tienen poder sobre ti. Cuando no queden ni el sol, ni la luna, ni el fuego, ni la tierra, ni el aire, ni el cielo; cuando el mundo, destruido, parezca un vasto océano; cuando los Dioses, los Asuras y los grandes Uragas sean aniquilados; y cuando el magnánimo Brahma, el Señor de todas las criaturas, se siente en una flor de loto y duerma allí, ¡entonces solo tú quedarás para adorarlo! Y, ¡oh, el mejor de los Brahmanes!, ya que has visto todo esto con tus propios ojos. Y solo tú has presenciado muchas cosas con los sentidos, ¡y nunca en todos los mundos ha habido nada desconocido para ti! ¡Por eso anhelo escuchar cualquier discurso que explique las causas de las cosas!
Markandeya respondió: «En efecto, lo explicaré todo, después de haberme inclinado ante ese Ser Primordial, Autoexistente, eterno, indestructible e inconcebible, que a la vez está investido y despojado de atributos. ¡Oh, tigre entre los hombres!, este Janardana, vestido con túnicas amarillas, es el gran Motor y Creador de todo, el Alma y Forjador de todas las cosas, ¡y el señor de todo! También se le llama el Grande, el Incomprensible, el Maravilloso y el Inmaculado. Es sin principio ni fin, impregna todo el mundo, es Inmutable e Indestructible. Es el Creador de todo, pero él mismo es increado y es la Causa de todo poder. Su conocimiento es mayor que el de todos los dioses juntos. ¡Oh, el mejor de los reyes y el preeminente de los hombres!, tras la disolución del universo, toda esta maravillosa creación cobra vida de nuevo. Se dice que cuatro mil años constituyen el Krita Yuga.» Se dice que su amanecer, así como su víspera, duran cuatrocientos años. Se dice que el Treta-Yuga dura tres mil años, y que su amanecer, así como su víspera, duran trescientos años. El Yuga que viene después se llama Dwapara y se ha calculado que dura dos mil años. Se dice que su amanecer, así como su víspera, duran doscientos años. El siguiente Yuga, llamado Kali, dura mil años, y que su amanecer, así como su víspera, duran cien años. Sabe, oh rey, que la duración del amanecer es la misma que la de la víspera de un Yuga. Y después de que el Kali Yuga termina, vuelve el Krita Yuga. Un ciclo de Yugas comprendía, por lo tanto, un período de doce mil años. Mil ciclos completos de estos constituirían un día de Brahma. ¡Oh, tigre entre los hombres!, cuando todo este universo se retira y se refugia en su hogar —el Creador mismo—, los eruditos llaman a esa desaparición de todas las cosas la Destrucción Universal. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, hacia el final del último período mencionado de mil años, es decir, cuando el período necesario para completar un ciclo es corto, los hombres generalmente se vuelven adictos a la falsedad en el habla. ¡Oh, hijo de Pritha!, entonces los sacrificios, las ofrendas y los votos, en lugar de ser realizados por los principales, ¡se permite que sean realizados por representantes! [ p. 378 ] Los brahmanes realizan entonces actos reservados para los sudras, y estos se dedican a la adquisición de riquezas. Entonces los kshatriyas también se dedican a la práctica de actos religiosos. En la era de Kali, los brahmanes también se abstienen de los sacrificios y del estudio de los Vedas, se despojan de su bastón y su piel de ciervo, y en cuanto a la comida, se vuelven omnívoros. Y, ¡oh, hijo!, los brahmanes en esa era también se abstienen de las oraciones y la meditación, mientras que los sudras se dedican a ellas. El curso del mundo parece contrario, y, en verdad,Estas son las señales que presagian la Destrucción Universal. ¡Y, oh señor de los hombres, numerosos reyes Mleccha gobiernan entonces la tierra! Y esos monarcas pecadores, adictos al discurso falso, gobiernan a sus súbditos con principios falsos. Los Andhhas, los Sakas, los Pulindas, los Yavanas, los Kamvojas, los Valhikas y los Abhiras, se vuelven entonces, oh el mejor de los hombres, poseedores de valentía y la soberanía de la tierra. ¡Este, oh tigre entre los hombres, se convierte en el estado del mundo durante la víspera, oh Bharata, de la era Kali! Ni un solo Brahmana se adhiere entonces a los deberes de su orden. Y los Kshatriyas y los Vaisyas también, oh monarca, siguen prácticas contrarias a las que son apropiadas para sus propias órdenes. Y los hombres se vuelven efímeros, débiles en fuerza, energía y destreza; Dotados de poca fuerza y cuerpos diminutos, se vuelven poco veraces al hablar. La población humana disminuye en grandes extensiones de tierra, y las regiones de la tierra, Norte y Sur, Este y Oeste, se llenan de animales y bestias de presa. Y durante este período, incluso quienes pronuncian Brahma, lo hacen en vano. Los Sudras se dirigen a los Brahmanas diciendo Bho, mientras que los Brahmanas se dirigen a los Sudras diciendo Respetado Señor. Y, ¡oh, tigre entre los hombres!, al final del Yuga, los animales aumentan enormemente. Y, ¡oh, rey!, los olores y perfumes no se vuelven tan agradables a nuestro olfato, y, ¡oh, tigre entre los hombres!, ¡ni siquiera los sabores de las cosas armonizan tan bien con nuestros órganos del gusto como en otras épocas! Y, ¡oh, rey!, las mujeres se convierten entonces en madres de numerosos hijos, dotadas de baja estatura y carentes de buen comportamiento y buenos modales. Y también hacen que sus propias bocas sirvan a los propósitos del órgano de la procreación. Y el hambre asola las moradas de los hombres, y los caminos se infestan de mujeres de mala fama, mientras que las mujeres en general, ¡oh rey!, se vuelven en tales períodos hostiles a sus señores y desprovistas de modestia. Y, oh rey, incluso las vacas en tales períodos producen poca leche, mientras que los árboles, cubiertos de enjambres de cuervos, no producen muchas flores ni frutos. Y, oh señor de la tierra, las clases regeneradas, manchadas con el pecado de matar brahmanes, aceptan regalos de monarcas adictos a la falsedad en sus palabras. Y llenas de codicia e ignorancia, y llevando en sus personas los símbolos externos de la religión, emprenden giras eleemosynarias, afligiendo a los pueblos de la Tierra. Y las personas que llevan una vida doméstica, temerosas de la carga de los impuestos, se convierten en impostores, mientras que los brahmanes, adoptando falsamente la apariencia de ascetas, se enriquecen mediante el comercio, con uñas y cabello sin cortar. Y, ¡oh, tigre entre los hombres!, muchos de los nacidos dos veces se convierten, por avaricia, en mendicantes religiosos de la orden Brahmacharin. Y, ¡oh, monarca!, en tales períodos los hombres [ p. 379 ] se comportan de forma contraria a los modos de vida a los que se dedican,y adictos a las bebidas embriagantes y capaces de profanar los lechos de sus preceptores, sus deseos son todos de este mundo, persiguiendo asuntos que ministran a la carne y la sangre. Y ¡oh, tigre entre los hombres!, en tal período los asilos de ascetas se llenan de miserables pecadores y audaces que siempre aplauden vidas de dependencia. Y el ilustre castigador de Paka nunca hace llover según las estaciones y las semillas que se esparcen en la tierra, ¡oh, Bharata!, tampoco brotan todas. Y los hombres, impíos en obras y pensamientos, se complacen en la envidia y la malicia. Y ¡oh, tú, el inmaculado!, la tierra entonces se llena de pecado e inmoralidad. Y ¡oh, señor de la tierra!, quien se vuelve virtuoso en tales períodos no vive mucho. De hecho, la tierra se vuelve pobre de virtud en todas sus formas. Y ¡oh, tigre entre los hombres!, los comerciantes y mercaderes entonces llenos de engaño, venden grandes cantidades de artículos con pesos y medidas falsos. Y los que son virtuosos no prosperan; Mientras que los pecadores se apropian excesivamente. La virtud pierde su fuerza mientras el pecado se vuelve todopoderoso. Los hombres dedicados a la virtud se empobrecen y tienen una vida corta; mientras que los pecadores viven largos años y alcanzan la prosperidad. En tales épocas, la gente se comporta pecaminosamente incluso en lugares de entretenimiento público en ciudades y pueblos. Los hombres siempre buscan el logro de sus fines por medios pecaminosos. Y habiendo amasado fortunas realmente pequeñas, se embriagan con el orgullo de la riqueza. Y, ¡oh, monarca!, muchos hombres en tales épocas se esfuerzan por robar la riqueza que les ha sido depositada en secreto, gracias a la confianza depositada. Y, aferrados a prácticas pecaminosas, declaran descaradamente: “No hay nada depositado”. Se puede ver a animales de rapiña, otros animales y aves yacer en lugares de entretenimiento público en ciudades y pueblos, así como en edificios sagrados. Y, ¡oh, rey!, las niñas de siete u ocho años conciben entonces, mientras que los niños de diez o doce años engendran descendencia. A los dieciséis años, los hombres se ven abrumados por la decrepitud y la decadencia, y la vida misma pronto se agota. Y, oh rey, cuando los hombres viven tan poco, más jóvenes se comportan como ancianos; mientras que todo lo observable en la juventud se puede apreciar en los ancianos. Y las mujeres, propensas a la impropiedad y marcadas por malos modales, engañan incluso a los mejores maridos y se olvidan de sí mismas con sirvientes, esclavos e incluso animales. Y, oh rey, incluso las esposas de héroes buscan la compañía de otros hombres y se olvidan de ellos durante la vida de sus esposos.Y el ilustre castigador de Paka nunca hace llover según las estaciones, y las semillas que se esparcen en la tierra, oh Bharata, no brotan todas. Y los hombres, impíos en obras y pensamientos, se complacen en la envidia y la malicia. Y, oh tú, inmaculado, la tierra se llena entonces de pecado e inmoralidad. Y, oh señor de la tierra, quien se vuelve virtuoso en tales períodos no vive mucho. De hecho, la tierra se despoja de toda virtud. Y, oh tigre entre los hombres, los comerciantes y mercaderes, llenos de astucia, venden grandes cantidades de artículos con pesos y medidas falsos. Y los virtuosos no prosperan, mientras que los pecadores prosperan excesivamente. Y la virtud pierde su fuerza mientras el pecado se vuelve todopoderoso. Y los hombres dedicados a la virtud se empobrecen y tienen una vida corta, mientras que los pecadores alcanzan una larga vida y prosperan. Y en tales épocas, la gente se comporta pecaminosamente incluso en lugares de entretenimiento público en ciudades y pueblos. Y los hombres siempre buscan el logro de sus fines por medios pecaminosos. Y habiendo amasado fortunas realmente pequeñas, se embriagan con el orgullo de la riqueza. Y, oh monarca, muchos hombres en tales períodos se esfuerzan por robar la riqueza que les ha sido depositada en secreto. Y aferrados a prácticas pecaminosas, declaran descaradamente: “no hay nada en depósito”. Y se puede ver a bestias de presa, otros animales y aves yacer en lugares de diversión pública en ciudades y pueblos, así como en edificios sagrados. Y, oh rey, las niñas de siete u ocho años conciben entonces, mientras que los niños de diez o doce años engendran descendencia. Y a los dieciséis años, los hombres son alcanzados por la decrepitud y la decadencia, y el período mismo de la vida pronto se agota. Y, oh rey, cuando los hombres viven tan poco, más jóvenes actúan como ancianos; mientras que todo lo observable en la juventud puede notarse en los ancianos. Y las mujeres, propensas a la impropiedad y marcadas por malos modales, engañan incluso a los mejores maridos y se olvidan de sí mismas con sirvientes, esclavos e incluso animales. Y, oh rey, incluso las esposas de héroes buscan la compañía de otros hombres y se olvidan de ellos mientras viven sus maridos.Y el ilustre castigador de Paka nunca hace llover según las estaciones, y las semillas que se esparcen en la tierra, oh Bharata, no brotan todas. Y los hombres, impíos en obras y pensamientos, se complacen en la envidia y la malicia. Y, oh tú, inmaculado, la tierra se llena entonces de pecado e inmoralidad. Y, oh señor de la tierra, quien se vuelve virtuoso en tales períodos no vive mucho. De hecho, la tierra se despoja de toda virtud. Y, oh tigre entre los hombres, los comerciantes y mercaderes, llenos de astucia, venden grandes cantidades de artículos con pesos y medidas falsos. Y los virtuosos no prosperan, mientras que los pecadores prosperan excesivamente. Y la virtud pierde su fuerza mientras el pecado se vuelve todopoderoso. Y los hombres dedicados a la virtud se empobrecen y tienen una vida corta, mientras que los pecadores alcanzan una larga vida y prosperan. Y en tales épocas, la gente se comporta pecaminosamente incluso en lugares de entretenimiento público en ciudades y pueblos. Y los hombres siempre buscan el logro de sus fines por medios pecaminosos. Y habiendo amasado fortunas realmente pequeñas, se embriagan con el orgullo de la riqueza. Y, oh monarca, muchos hombres en tales períodos se esfuerzan por robar la riqueza que les ha sido depositada en secreto. Y aferrados a prácticas pecaminosas, declaran descaradamente: “no hay nada en depósito”. Y se puede ver a bestias de presa, otros animales y aves yacer en lugares de diversión pública en ciudades y pueblos, así como en edificios sagrados. Y, oh rey, las niñas de siete u ocho años conciben entonces, mientras que los niños de diez o doce años engendran descendencia. Y a los dieciséis años, los hombres son alcanzados por la decrepitud y la decadencia, y el período mismo de la vida pronto se agota. Y, oh rey, cuando los hombres viven tan poco, más jóvenes actúan como ancianos; mientras que todo lo observable en la juventud puede notarse en los ancianos. Y las mujeres, propensas a la impropiedad y marcadas por malos modales, engañan incluso a los mejores maridos y se olvidan de sí mismas con sirvientes, esclavos e incluso animales. Y, oh rey, incluso las esposas de héroes buscan la compañía de otros hombres y se olvidan de ellos mientras viven sus maridos.La gente se comporta pecaminosamente incluso en lugares de entretenimiento público en ciudades y pueblos. Y los hombres siempre buscan el logro de sus fines por medios pecaminosos. Y habiendo amasado fortunas realmente pequeñas, se embriagan con el orgullo de la riqueza. Y, ¡oh, monarca!, muchos hombres en tales períodos se esfuerzan por robar la riqueza que les ha sido depositada en secreto. Y, aferrados a prácticas pecaminosas, declaran descaradamente que no hay nada en depósito. Y se puede ver a animales de presa, otros animales y aves yacer en lugares de entretenimiento público en ciudades y pueblos, así como en edificios sagrados. Y, ¡oh, rey!, las niñas de siete u ocho años conciben entonces, mientras que los niños de diez o doce años engendran descendencia. Y a los dieciséis años, los hombres se ven abrumados por la decrepitud y la decadencia, y la vida misma pronto se agota. Y, ¡oh, rey!, cuando los hombres viven tan poco, más jóvenes actúan como ancianos; mientras que todo lo observable en la juventud se puede notar en los ancianos. Y las mujeres, propensas a la impropiedad y marcadas por malos modales, engañan incluso a los mejores maridos y se olvidan de sí mismas con sirvientes, esclavos e incluso animales. Y, oh rey, incluso las esposas de héroes buscan la compañía de otros hombres y se olvidan de ellos mientras viven sus maridos.La gente se comporta pecaminosamente incluso en lugares de entretenimiento público en ciudades y pueblos. Y los hombres siempre buscan el logro de sus fines por medios pecaminosos. Y habiendo amasado fortunas realmente pequeñas, se embriagan con el orgullo de la riqueza. Y, ¡oh, monarca!, muchos hombres en tales períodos se esfuerzan por robar la riqueza que les ha sido depositada en secreto. Y, aferrados a prácticas pecaminosas, declaran descaradamente que no hay nada en depósito. Y se puede ver a animales de presa, otros animales y aves yacer en lugares de entretenimiento público en ciudades y pueblos, así como en edificios sagrados. Y, ¡oh, rey!, las niñas de siete u ocho años conciben entonces, mientras que los niños de diez o doce años engendran descendencia. Y a los dieciséis años, los hombres se ven abrumados por la decrepitud y la decadencia, y la vida misma pronto se agota. Y, ¡oh, rey!, cuando los hombres viven tan poco, más jóvenes actúan como ancianos; mientras que todo lo observable en la juventud se puede notar en los ancianos. Y las mujeres, propensas a la impropiedad y marcadas por malos modales, engañan incluso a los mejores maridos y se olvidan de sí mismas con sirvientes, esclavos e incluso animales. Y, oh rey, incluso las esposas de héroes buscan la compañía de otros hombres y se olvidan de ellos mientras viven sus maridos.
Oh rey, hacia el final de esos miles de años que constituyen las cuatro Yugas, cuando la vida de los hombres se vuelve tan corta, sobreviene una sequía que se extiende por muchos años. Y entonces, oh señor de la tierra, hombres y criaturas dotados de poca fuerza y vitalidad, al morir de hambre, mueren por miles. Y entonces, oh señor de los hombres, siete Soles llameantes, apareciendo en el firmamento, absorben todas las aguas de la Tierra que se encuentran en ríos y mares. Y, oh toro de la raza Bharata, entonces también todo lo que se asemeja a la madera y la hierba, que de húmedo a seco, se consume y se reduce a cenizas. Y entonces, oh Bharata, el fuego llamado Samvartaka, impulsado por los vientos, aparece en la tierra que ya ha sido reducida a cenizas por los siete Soles. Y entonces ese fuego, [ p. 380 ] penetrando la Tierra y apareciendo también en las regiones inferiores, infunde gran terror en los corazones de los dioses, los danavas y los yakshas. Y, oh señor de la tierra, consumiendo las regiones inferiores, así como todo lo que hay sobre esta Tierra, ese fuego destruye todo en un instante. Y ese fuego llamado samvartaka, ayudado por ese viento desfavorable, consume este mundo extendiéndose por cientos y miles de yojanas. Y ese señor de todas las cosas, ese fuego, resplandeciendo con refulgencia, consume este universo con dioses, asuras, gandharvas, yakshas, serpientes y rakshasas. Y se elevan en el cielo densas masas de nubes, que parecen manadas de elefantes y adornadas con guirnaldas de relámpagos que son maravillosas de contemplar. Algunas de esas nubes son del color del loto azul; otras del color del nenúfar; algunas se asemejan en su color a los filamentos del loto, otras son púrpuras, otras amarillas como la cúrcuma y otras del color del huevo de cuervo. Algunas son brillantes como los pétalos del loto y otras rojas como el bermellón. Algunas se asemejan a ciudades palaciegas en forma, y otras a manadas de elefantes. Algunas tienen forma de lagartos, y otras de cocodrilos y tiburones. Y, oh rey, las nubes que se reúnen en el cielo en esta ocasión son terribles de contemplar y, envueltas en relámpagos, rugen espantosamente. Y esas masas de vapor, cargadas de lluvia, pronto cubren todo el firmamento. Y, oh rey, esas masas de vapor entonces inundan de agua toda la tierra con sus montañas, bosques y minas. Y, oh toro entre los hombres, incitadas por el Señor Supremo, esas nubes rugen espantosamente, pronto inundan toda la superficie de la tierra. Y vertiendo una gran cantidad de agua, llenando toda la tierra, extinguieron ese terrible fuego desfavorable (del que ya te he hablado). E impulsadas por el ilustre Señor, esas nubes inundaron la tierra con su lluvia torrencial incesantemente durante doce años. Y entonces, oh Bharata, el Océano traspasó sus continentes, las montañas se fragmentaron y la Tierra se hundió bajo la creciente inundación.Y entonces, impulsadas repentinamente por el ímpetu del viento, esas nubes vagan por toda la extensión del firmamento y desaparecen de la vista. Y entonces, ¡oh, gobernante de los hombres!, el Señor Autocreado —la Causa primera de todo—, que mora en el loto, bebe esos terribles vientos y se duerme, ¡oh, Bharata!
Y entonces, cuando el universo se convierta en una extensión de agua muerta, cuando todas las criaturas móviles e inmóviles hayan sido destruidas, cuando los dioses y los asuras dejen de existir, cuando los yakshas y los rakshasas desaparezcan, cuando el hombre desaparezca, cuando los árboles y las bestias de presa desaparezcan, cuando el firmamento mismo deje de existir, solo yo, oh señor de la tierra, vagaré afligido. Y, ¡oh, el mejor de los reyes!, vagando por esa terrible extensión de agua, mi corazón se aflige al no contemplar criatura alguna. Y, ¡oh, rey!, vagando sin cesar por esa inundación, me fatigo, pero no encuentro descanso. Y un tiempo después, en esa extensión de aguas acumuladas, contemplo un vasto y extenso baniano, ¡oh, señor de la tierra! Y entonces contemplo, ¡oh Bharata!, sentado en una caracola, ¡oh rey!, recubierto con un lecho celestial y atado a una extensa rama de ese baniano, a un niño, ¡oh gran rey!, de rostro hermoso como el loto o la luna, y de ojos, ¡oh gobernante de los hombres!, grandes como los pétalos de un loto completamente abierto. Y ante esta visión, ¡oh señor de la tierra!, el asombro llenó mi corazón. Y me pregunté: «¿Cómo puede este niño sentarse aquí solo cuando el mundo mismo ha sido destruido?». Y, ¡oh rey!, aunque tengo pleno conocimiento del Pasado, el Presente y el Futuro, aun así no he logrado aprender nada de esto ni siquiera mediante la meditación ascética. Dotado del brillo de la flor de Atasi y adornado con la marca de Sreevatsa, me pareció como la morada de la mismísima Lakshmi. Y aquel muchacho, de ojos como pétalos de loto, con la marca de Sreevatsa y una refulgencia resplandeciente, me dirigió entonces palabras muy agradables al oído: «Oh, señor, sé que estás fatigado y deseoso de descansar. Oh, Markandeya, de la raza de Bhrigu, descansa aquí todo el tiempo que desees. Oh, el mejor de los Munis, entrando en mi cuerpo, descansa allí. Esa ha sido la morada que te he asignado. Estoy complacido contigo». Ante estas palabras de aquel muchacho, una sensación de total desprecio me invadió, tanto por mi larga vida como por mi condición de hombre. Entonces, aquel muchacho abrió de repente la boca, y como quiso el destino, entré en su boca privado del poder de moverme. Pero, oh rey, al entrar de repente en el estómago de aquel muchacho, contemplo allí toda la tierra rebosante de ciudades y reinos. Y, oh el mejor de los hombres, mientras vago por el estómago de ese ilustre, contemplo el Ganges, el Satudru, el Sita, el Yamuna y el Kausiki; el Charmanwati, el Vetravati; el Chandrabhaga, el Saraswati, el Sindhu, el Vipasa y el Godavari; el Vaswokasara, el Nalini y el Narmada; el Tamra y también el Venna de deliciosa corriente y aguas sagradas; el Suvenna, el Krishna-venna, el Irama y el Mahanadi; el Vitasti, oh gran rey, y ese gran río, el Cavery; también el único, oh tigre entre los hombres, el Visalya,Y también el Kimpuna. ¡Contemplé todos estos y muchos otros ríos que hay en la tierra! Y, ¡oh, exterminador de enemigos!, también contemplé allí el océano habitado por caimanes y tiburones, esa mina de gemas, esa excelente morada de aguas. Y también contemplé allí el firmamento, adornado con el Sol y la Luna, resplandeciente y poseedor del lustre del fuego solar. Y contemplé allí, ¡oh, rey!, también la tierra, adornada con bosques y selvas. Y, ¡oh, monarca!, también contemplé allí a muchos brahmanes, ocupados en diversos sacrificios; y a los kshatriyas ocupados en hacer el bien a todas las órdenes; y a los vaisyas dedicados a la agricultura; y a los sudras dedicados al servicio de las clases regeneradas. Y, ¡oh, rey!, mientras vagaba por el estómago de aquel ser de alma noble, también contemplé el Himavat y las montañas de Hemakuta. Y también vi Nishada y las montañas de Sweta, ricas en plata. Y, oh rey, vi allí el monte Gandhamadana, y, oh tigre entre los hombres, también Mandara y las enormes montañas de Nila. Y, oh gran rey, vi allí las doradas montañas de Meru, Mahendra y esas magníficas montañas llamadas Vindhyas. Y también contemplé allí las montañas de Malaya y de Paripatra. Estas y muchas otras montañas de la tierra fueron vistas por mí en su vientre. Y todas estaban adornadas con joyas y gemas. Y, oh monarca, mientras vagaba por su vientre, también vi leones, tigres, jabalíes y, de hecho, [ p. 382 ] todos los demás animales de la tierra, ¡oh gran rey! ¡Oh, tigre entre los hombres!, al entrar en su estómago, mientras vagaba, contemplé también a toda la tribu de los dioses, con su jefe Sakra, los Sadhyas, los Rudras, los Adityas, los Guhyakas, los Pitris, las Serpientes y los Nagas; las tribus plumosas, los Vasus, los Aswins, los Gandharvas, los Apsaras, los Yakshas, los Rishis, las hordas de Daityas y Danavas, y también los Nagas. ¡Oh, rey!, y los hijos de Singhika y todos los demás enemigos de los dioses; en verdad, todas las criaturas móviles e inmóviles que se pueden ver en la tierra, fueron vistas por mí, oh monarca, en el estómago de aquel ser de alma noble. Y, oh señor, viviendo de frutos, habité en su cuerpo durante siglos, vagando por todo el universo que existe. Nunca, oh rey, he contemplado aún los límites de su cuerpo. Y cuando, oh señor de la tierra, no logré medir los límites del cuerpo de aquel ser de alma noble, a pesar de vagar dentro de él continuamente con gran ansiedad mental, entonces, en pensamiento y obra, busqué la protección de esa Deidad dadora de bendiciones y preeminente, reconociendo debidamente su superioridad. Y cuando hice esto, oh rey, fui proyectado repentinamente (desde dentro de su cuerpo) a través de la boca abierta de aquel ser de alma noble por medio, oh jefe de los hombres, de una ráfaga de viento. Y, oh rey,Entonces contemplé, sentado en la rama de ese mismo baniano, a ese mismo Ser de energía inconmensurable, en la forma de un niño con la marca de Sreevatsa (en el pecho), que, ¡oh tigre entre los hombres!, había absorbido el universo entero. Y ese niño de resplandeciente resplandor, con la marca de Sreevatsa y vestido con túnicas amarillas, complacido conmigo, me dirigió una sonrisa diciendo: «¡Oh, Markandeya, oh, el mejor de los Munis!, tras haber habitado algún tiempo en mi cuerpo, ¡te has fatigado! Sin embargo, te hablaré». Y mientras me decía esto, en ese preciso instante adquirí una nueva visión, por así decirlo, gracias a la cual me sentí poseedor del verdadero conocimiento y emancipado de las ilusiones del mundo. Y, oh niño, habiendo presenciado el poder inagotable de ese Ser de energía inconmensurable, adoré entonces sus reverenciados y bien formados pies, con plantas brillantes como el cobre bruñido y bien adornados con dedos de un suave tono rojo. Los coloqué cuidadosamente sobre mi cabeza, uniendo las palmas de las manos en humildad y acercándome a él con reverencia. Contemplé a ese Ser Divino que es el alma de todas las cosas y cuyos ojos son como los pétalos del loto. Y habiéndome inclinado ante él con las manos juntas, me dirigí a él diciendo: «¡Deseo conocerte, oh Ser Divino, como también esta alta y maravillosa ilusión tuya! ¡Oh ilustre!, habiendo entrado en tu cuerpo por tu boca, ¡he contemplado el universo entero en tu estómago! ¡Oh Ser Divino!, los dioses, los Danavas y los Rakshasas, los Yakshas, los Gandharvas y los Nagas, en verdad, todo el universo móvil e inmóvil, ¡todo está dentro de tu cuerpo!». Y aunque he vagado incesantemente por tu cuerpo a paso rápido, por tu gracia, oh Dios, mi memoria no me falla. Y, ¡oh gran señor!, he salido de tu cuerpo por tu deseo, pero no por el mío. ¡Oh tú, de ojos como hojas de loto, deseo conocerte, que estás libre de toda falta! ¿Por qué te quedas aquí en la forma de un niño que ha absorbido el universo entero? Te incumbe explicarme todo esto. ¿Por qué, oh inmaculado, está el universo entero dentro de tu cuerpo? ¿Cuánto tiempo más, oh castigador de enemigos, permanecerás aquí? Impulsado por una curiosidad que no es impropia de los brahmanes, deseo, oh Señor de todos los dioses, escuchar todo esto de ti, oh Tú, de ojos como hojas de loto, con cada detalle y exactamente como sucede todo, pues todo lo que he visto, oh Señor, es maravilloso e inconcebible. Y así me dirigí, esa deidad de deidades, de refulgencia resplandeciente y gran belleza, la más destacada de todos los oradores que me consuelan apropiadamente, me dirigió estas palabras.¡Oh, el mejor de Munis!, tras haber habitado algún tiempo en mi cuerpo, ¡te has fatigado! Sin embargo, te hablaré. Y mientras me decía esto, en ese mismo instante adquirí una nueva visión, por así decirlo, gracias a la cual me vi poseedor del verdadero conocimiento y emancipado de las ilusiones del mundo. Y, ¡oh niño!, habiendo presenciado el poder inagotable de ese Ser de energía inconmensurable, adoré entonces sus venerados y bien formados pies, con plantas brillantes como el cobre bruñido y bien adornados con dedos de un suave tono rojo. Los coloqué cuidadosamente sobre mi cabeza, uniendo las palmas de las manos en humildad y acercándome a él con reverencia. Contemplé a ese Ser Divino que es el alma de todas las cosas y cuyos ojos son como los pétalos del loto. Y, postrándome ante él con las manos juntas, me dirigí a él diciendo: «¡Deseo conocerte, oh Ser Divino, así como también esta sublime y maravillosa ilusión tuya!». ¡Oh, ilustre!, habiendo entrado en tu cuerpo por la boca, ¡he contemplado el universo entero en tu estómago! ¡Oh, Ser Divino!, los dioses, los Danavas y los Rakshasas, los Yakshas, los Gandharvas y los Nagas, en verdad, todo el universo, móvil e inmóvil, ¡está dentro de tu cuerpo! Y aunque he vagado incesantemente por tu cuerpo a paso rápido, por tu gracia, oh Dios, mi memoria no me falla. Y, oh gran señor, he salido de tu cuerpo por tu deseo, pero no por el mío. ¡Oh, tú, de ojos como hojas de loto, deseo conocerte, que estás libre de toda falta! ¿Por qué permaneces aquí en la forma de un niño que ha absorbido el universo entero? Te incumbe explicarme todo esto. ¿Por qué, oh, inmaculado, está el universo entero dentro de tu cuerpo? ¿Cómo? [ p. 383 ] ¿Te quedarás aquí por mucho tiempo más, oh castigador de enemigos? Impulsado por una curiosidad que no es impropia de los brahmanes, deseo, oh Señor de todos los dioses, escuchar todo esto de ti, oh tú, de ojos como hojas de loto, con cada detalle y exactamente como sucede, pues todo lo que he visto, oh Señor, ¡es maravilloso e inconcebible!». Y así me dirigí a ella, esa deidad de deidades, de refulgencia resplandeciente y gran belleza, la más destacada de todos los oradores que me consoló con propiedad, me dirigió estas palabras.¡Oh, el mejor de Munis!, tras haber habitado algún tiempo en mi cuerpo, ¡te has fatigado! Sin embargo, te hablaré. Y mientras me decía esto, en ese mismo instante adquirí una nueva visión, por así decirlo, gracias a la cual me vi poseedor del verdadero conocimiento y emancipado de las ilusiones del mundo. Y, ¡oh niño!, habiendo presenciado el poder inagotable de ese Ser de energía inconmensurable, adoré entonces sus venerados y bien formados pies, con plantas brillantes como el cobre bruñido y bien adornados con dedos de un suave tono rojo. Los coloqué cuidadosamente sobre mi cabeza, uniendo las palmas de las manos en humildad y acercándome a él con reverencia. Contemplé a ese Ser Divino que es el alma de todas las cosas y cuyos ojos son como los pétalos del loto. Y, postrándome ante él con las manos juntas, me dirigí a él diciendo: «¡Deseo conocerte, oh Ser Divino, así como también esta sublime y maravillosa ilusión tuya!». ¡Oh, ilustre!, habiendo entrado en tu cuerpo por la boca, ¡he contemplado el universo entero en tu estómago! ¡Oh, Ser Divino!, los dioses, los Danavas y los Rakshasas, los Yakshas, los Gandharvas y los Nagas, en verdad, todo el universo, móvil e inmóvil, ¡está dentro de tu cuerpo! Y aunque he vagado incesantemente por tu cuerpo a paso rápido, por tu gracia, oh Dios, mi memoria no me falla. Y, oh gran señor, he salido de tu cuerpo por tu deseo, pero no por el mío. ¡Oh, tú, de ojos como hojas de loto, deseo conocerte, que estás libre de toda falta! ¿Por qué permaneces aquí en la forma de un niño que ha absorbido el universo entero? Te incumbe explicarme todo esto. ¿Por qué, oh, inmaculado, está el universo entero dentro de tu cuerpo? ¿Cómo? [ p. 383 ] ¿Te quedarás aquí por mucho tiempo más, oh castigador de enemigos? Impulsado por una curiosidad que no es impropia de los brahmanes, deseo, oh Señor de todos los dioses, escuchar todo esto de ti, oh tú, de ojos como hojas de loto, con cada detalle y exactamente como sucede, pues todo lo que he visto, oh Señor, ¡es maravilloso e inconcebible!». Y así me dirigí a ella, esa deidad de deidades, de refulgencia resplandeciente y gran belleza, la más destacada de todos los oradores que me consoló con propiedad, me dirigió estas palabras.Contemplé a ese Ser Divino que es el alma de todas las cosas y cuyos ojos son como los pétalos del loto. Y tras inclinarme ante él con las manos juntas, me dirigí a él diciendo: «¡Deseo conocerte, oh Ser Divino, como también esta alta y maravillosa ilusión tuya! ¡Oh, ilustre!, habiendo entrado en tu cuerpo por tu boca, ¡he contemplado el universo entero en tu estómago! ¡Oh, Ser Divino!, los dioses, los Danavas y los Rakshasas, los Yakshas, los Gandharvas y los Nagas, en verdad, todo el universo móvil e inmóvil, ¡están todos dentro de tu cuerpo! Y aunque he vagado incesantemente por tu cuerpo a paso rápido, por tu gracia, oh Dios, mi memoria no me falla. Y, oh gran señor, he salido de tu cuerpo por tu deseo, pero no por el mío. ¡Oh, tú, de ojos como hojas de loto, deseo conocerte a ti, que estás libre de todas las faltas!» ¿Por qué te quedas aquí en la forma de un niño que ha absorbido el universo entero? Te corresponde explicarme todo esto. ¿Por qué, oh inmaculado, está el universo entero dentro de tu cuerpo? ¿Cuánto tiempo más, oh castigador de enemigos, permanecerás aquí? Impulsado por una curiosidad que no es impropia de los brahmanes, deseo, oh Señor de todos los dioses, escuchar todo esto de ti, oh tú, de ojos como hojas de loto, con cada detalle y exactamente como sucede, pues todo lo que he visto, oh Señor, es maravilloso e inconcebible. Y así, interpelado por mí, esa deidad de deidades, de refulgencia resplandeciente y gran belleza, la principal de todos los oradores que me consuelan adecuadamente, me dirigió estas palabras.Contemplé a ese Ser Divino que es el alma de todas las cosas y cuyos ojos son como los pétalos del loto. Y tras inclinarme ante él con las manos juntas, me dirigí a él diciendo: «¡Deseo conocerte, oh Ser Divino, como también esta alta y maravillosa ilusión tuya! ¡Oh, ilustre!, habiendo entrado en tu cuerpo por tu boca, ¡he contemplado el universo entero en tu estómago! ¡Oh, Ser Divino!, los dioses, los Danavas y los Rakshasas, los Yakshas, los Gandharvas y los Nagas, en verdad, todo el universo móvil e inmóvil, ¡están todos dentro de tu cuerpo! Y aunque he vagado incesantemente por tu cuerpo a paso rápido, por tu gracia, oh Dios, mi memoria no me falla. Y, oh gran señor, he salido de tu cuerpo por tu deseo, pero no por el mío. ¡Oh, tú, de ojos como hojas de loto, deseo conocerte a ti, que estás libre de todas las faltas!» ¿Por qué te quedas aquí en la forma de un niño que ha absorbido el universo entero? Te corresponde explicarme todo esto. ¿Por qué, oh inmaculado, está el universo entero dentro de tu cuerpo? ¿Cuánto tiempo más, oh castigador de enemigos, permanecerás aquí? Impulsado por una curiosidad que no es impropia de los brahmanes, deseo, oh Señor de todos los dioses, escuchar todo esto de ti, oh tú, de ojos como hojas de loto, con cada detalle y exactamente como sucede, pues todo lo que he visto, oh Señor, es maravilloso e inconcebible. Y así, interpelado por mí, esa deidad de deidades, de refulgencia resplandeciente y gran belleza, la principal de todos los oradores que me consuelan adecuadamente, me dirigió estas palabras.con cada detalle y exactamente como sucede, pues todo lo que he visto, ¡oh Señor, es maravilloso e inconcebible! Y así, interpelado por mí, esa deidad de deidades, de resplandeciente resplandor y gran belleza, el más destacado de todos los oradores que me consolaban adecuadamente, me dirigió estas palabras.con cada detalle y exactamente como sucede, pues todo lo que he visto, ¡oh Señor, es maravilloso e inconcebible! Y así, interpelado por mí, esa deidad de deidades, de resplandeciente resplandor y gran belleza, el más destacado de todos los oradores que me consolaban adecuadamente, me dirigió estas palabras.
Markandeya continuó: «La Deidad dijo entonces: “¡Oh, Brahmana! ¡Ni siquiera los dioses me conocen realmente! Sin embargo, como he sido complacido contigo, ¡te contaré cómo creé el universo! ¡Oh, regenerado Rishi, eres devoto de tus antepasados y también has buscado mi protección! Me has contemplado con tus ojos, ¡y tu mérito ascético también es grande! En la antigüedad llamé a las aguas con el nombre de Nara; y porquePorque las aguas siempre han sido mi ayana o hogar, por eso he sido llamado Narayana (el hogar del agua). Oh, el mejor de los regenerados, yo soy Narayana, la Fuente de todas las cosas, el Eterno, el Inmutable. Yo soy el Creador de todas las cosas, y también el Destructor de todo. Yo soy Vishnu, yo soy Brahma y yo soy Sakra, el jefe de los dioses. Yo soy el rey Vaisravana, y yo soy Yama, el señor de los espíritus difuntos. Yo soy Siva, yo soy Soma, y yo soy Kasyapa el señor de las cosas creadas. Y, oh, el mejor de los regenerados, yo soy el llamado Dhatri, y el que también es llamado Vidhatri, y yo soy el Sacrificio encarnado. El fuego es mi boca, la tierra mis pies, y el Sol y la Luna son mis ojos; el Cielo es la corona de mi cabeza, el firmamento y los puntos cardinales son mis oídos; Las aguas nacen de mi sudor. El espacio con los puntos cardinales es mi cuerpo, y el aire es mi mente. He realizado cientos de sacrificios con abundantes ofrendas. Siempre estoy presente en los sacrificios de los dioses; y quienes conocen los Vedas y ofician en ellos, me ofrecen sus ofrendas. En la tierra, los jefes kshatriyas que gobiernan a los hombres, al realizar sus sacrificios por el deseo de alcanzar el cielo, y los vaisyas también al realizar los suyos por el deseo de alcanzar esas regiones felices, todos me adoran en esos momentos y mediante esas ceremonias. Soy yo quien, asumiendo la forma de Sesha, sostengo (sobre mi cabeza) esta tierra delimitada por los cuatro mares y adornada por Meru y Mandara. Y, ¡oh, regenerado!, soy yo quien, asumiendo la forma de un jabalí, resucitó en tiempos pasados esta tierra sumergida en el agua. Y, ¡oh, el mejor de los Brahmanes!, soy yo quien, convirtiéndome en el fuego que emana de la boca Equina, bebo las aguas (del océano) y las recreo. Como consecuencia de mi energía, de mi boca, mis brazos, mis muslos y mis pies, surgieron gradualmente Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras. Es de mí que brotan los Vedas Rik, Sama, Yajus y Atharvan, y es en mí donde todos entran cuando llega el momento. Brahmanes consagrados al ascetismo, aquellos que valoran la Paz como el atributo supremo, aquellos que tienen sus almas bajo completo control, aquellos que anhelan el conocimiento, [ p. 384 ] Quienes están libres de lujuria, ira y envidia, quienes no están ligados a las cosas terrenales, quienes han purificado completamente sus pecados, quienes poseen gentileza y virtud, y están despojados de orgullo, quienes poseen un conocimiento pleno del Alma, todos me adoran con profunda meditación. Soy la llama conocida como Samvartaka, soy el Viento llamado con ese nombre, soy el Sol con ese apelativo, y soy el fuego con esa designación. Y, oh, el mejor de los Brahmanes, esas cosas que se ven en el firmamento como estrellas, saben que son los poros de mi piel. El océano, esas minas de gemas y los cuatro puntos cardinales, saben, oh Brahmana, que son mis vestiduras, mi lecho y mi hogar.Yo los he distribuido para servir a los propósitos de los dioses. Y, oh, el mejor de los hombres, sabe también que la lujuria, la ira, la alegría, el miedo y la opacidad del intelecto son diferentes formas de mí. Y, oh, Brahmana, todo lo que los hombres obtienen mediante la práctica de la verdad, la caridad, las austeridades ascéticas, la paz y la inocuidad hacia todas las criaturas, y otras acciones tan nobles, se obtiene gracias a mis disposiciones. Gobernados por mi ordenanza, los hombres vagan dentro de mi cuerpo, con sus sentidos abrumados por mí. Se mueven no según su voluntad, sino según mi influjo. Los brahmanes regenerados que han estudiado a fondo los Vedas, que tienen tranquilidad en sus almas, que han dominado su ira, obtienen una gran recompensa mediante sus numerosos sacrificios. Esa recompensa, sin embargo, es inalcanzable para los hombres malvados en sus acciones, abrumados por la codicia, mezquinos y deshonrosos con las almas desfavorecidas e impuras. Por lo tanto, debes saber, oh Brahmana, que esta recompensa que obtienen las personas que controlan sus almas, inalcanzable para los ignorantes y los necios —alcanzable solo mediante el ascetismo— produce gran mérito. Y, oh, el mejor de los hombres, en los momentos en que la virtud y la moralidad disminuyen y el pecado y la inmoralidad aumentan, me creo en nuevas formas. Y, oh Muni, cuando feroces y maliciosos Daityas y Rakshasas, incapaces de ser aniquilados ni siquiera por los dioses más importantes, nacen en la tierra, entonces nazco en las familias de los hombres virtuosos y, al asumir un cuerpo humano, restablezco la tranquilidad exterminando todos los males. Movido por mi propia maya, creo dioses y hombres, y Gandharvas y Rakshasas, y todo lo inmóvil, y luego los destruyo a todos yo mismo (cuando llegue el momento). Para preservar la rectitud y la moralidad, asumo una forma humana, y cuando llega la época de la acción, asumo de nuevo formas inconcebibles. En la era de Krita me vuelvo blanco, en la era de Treta me vuelvo amarillo, en Dwapara me he vuelto rojo y en la era de Kali me vuelvo oscuro en tono, yo, la era de Kali, la proporción de inmoralidad se convierte en tres cuartas partes, (siendo solo una cuarta parte la de la moralidad). Y cuando llega el final del Yuga, asumiendo la feroz forma de la Muerte, solo destruyo los tres mundos con sus existencias móviles e inmóviles. Con tres pasos, cubro todo el Universo; soy el Alma del universo; soy la fuente de toda felicidad; soy el más humilde de todo orgullo; soy omnipresente; soy infinito; soy el Señor de los sentidos; y mi destreza es grande. Oh Brahmana, solo yo pongo en marcha la rueda del Tiempo; soy sin forma; Soy el Destructor de todas las criaturas; y soy la causa de todos los esfuerzos de todas mis [ p. 385 ] criaturas. Oh, el mejor de Munis, mi alma impregna completamente a todas mis criaturas, pero, oh, el más importante de todos los regenerados, nadie me conoce.Soy a quien los piadosos y devotos adoran en todos los mundos. Oh, regenerado, cualquier dolor que hayas sentido en mi estómago, sabe, oh, inmaculado, que todo eso es para tu felicidad y buena fortuna. Y cualesquiera que sean los objetos móviles e inmóviles que hayas visto en el mundo, todo ha sido ordenado por mi Alma, que es la Fuente de toda existencia. El abuelo de todas las criaturas es la mitad de mi cuerpo; me llamo Narayana, y soy portador de la caracola, el disco y la maza. Oh, regenerado Rishi, durante un período mil veces mayor que la duración de los Yugas, yo, que soy el Alma Universal, duermo insensiblemente a todas las criaturas. Y, oh, el mejor de los Rishis regenerados, permanezco aquí para siempre, en la forma de un niño aunque sea viejo, hasta que Brahma despierte. ¡Oh, el más importante de los Brahmanes!, complacido contigo, yo, que soy Brahma, te he concedido repetidamente bendiciones, ¡oh, tú, adorado por los Rishis regenerados! Al contemplar una vasta extensión de agua y ver que todas las criaturas, móviles e inmóviles, habían sido destruidas, te afligiste con melancolía. Lo sé, y por eso te mostré el universo (dentro de mi estómago). Y mientras estabas dentro de mi cuerpo, contemplando el universo entero, te llenaste de asombro y te quedaste sin sentido. ¡Oh, Rishi regenerado!, por eso te saqué rápidamente a través de mi boca. Te he hablado de esa alma que es incapaz de ser comprendida por los dioses y los Asuras. Y mientras ese gran asceta, el santo Brahma, no despierte, tú, oh, Rishi regenerado, podrás morar aquí feliz y confiado. Y cuando ese Abuelo de todas las criaturas despierte, entonces yo, ¡oh el mejor de los Brahmanas!, crearé solo todas las criaturas dotadas de cuerpos, el firmamento, la tierra, la luz, la atmósfera, el agua y, en verdad, todas las demás criaturas móviles e inmóviles (que hayas visto) en la tierra.Y es por esto que te mostré el universo (dentro de mi estómago). Y mientras estabas dentro de mi cuerpo, contemplando el universo entero, te llenaste de asombro y te quedaste sin sentido. ¡Oh, regenerado Rishi!, es por esto que te saqué rápidamente a través de mi boca. Te he hablado (ahora) de esa Alma que es incapaz de ser comprendida por los dioses y los Asuras. Y mientras ese gran asceta, el santo Brahma, no despierte, tú, oh, regenerado Rishi, podrás morar aquí feliz y confiadamente. Y cuando ese Abuelo de todas las criaturas despierte, entonces yo, ¡oh, el mejor de los Brahmanes!, crearé solo a todas las criaturas dotadas de cuerpo, el firmamento, la tierra, la luz, la atmósfera, el agua y, de hecho, ¡todo lo demás, móvil e inmóvil, que hayas visto sobre la tierra!Y es por esto que te mostré el universo (dentro de mi estómago). Y mientras estabas dentro de mi cuerpo, contemplando el universo entero, te llenaste de asombro y te quedaste sin sentido. ¡Oh, regenerado Rishi!, es por esto que te saqué rápidamente a través de mi boca. Te he hablado (ahora) de esa Alma que es incapaz de ser comprendida por los dioses y los Asuras. Y mientras ese gran asceta, el santo Brahma, no despierte, tú, oh, regenerado Rishi, podrás morar aquí feliz y confiadamente. Y cuando ese Abuelo de todas las criaturas despierte, entonces yo, ¡oh, el mejor de los Brahmanes!, crearé solo a todas las criaturas dotadas de cuerpo, el firmamento, la tierra, la luz, la atmósfera, el agua y, de hecho, ¡todo lo demás, móvil e inmóvil, que hayas visto sobre la tierra!
Markandeya continuó: «Habiéndome dicho esto, ¡oh, hijo!, esa maravillosa Deidad desapareció de mi vista. Entonces contemplé cómo esta variada y maravillosa creación cobraba vida. ¡Oh, rey, tú, el más destacado de la raza Bharata!, presencié todo esto, tan maravilloso, ¡oh, tú, el más destacado de todos los hombres virtuosos, al final del Yuga! Y la Deidad, de ojos grandes como hojas de loto, que vi en tiempos pasados, es este tigre entre los hombres, este Janardana que se ha convertido en tu pariente. Es gracias a la bendición que me concedió este ser que la memoria no me falla, que el período de mi vida, oh, hijo de Kunti, es tan largo y la muerte misma está bajo mi control. ¡Este es ese antiguo y supremo Señor Hari, de alma inconcebible, que nació como Krishna de la raza Vrishni, y que, dotado de poderosos brazos, parece divertirse en este mundo!» Este es Dhatri y Vidhatri, el Destructor de todo lo Eterno, portador de la marca Sreevatsa en su pecho, el Señor del señor de todas las criaturas, el más alto de los altos, también llamado Govinda. Al contemplar a este supremo de todos los dioses, a este Ser siempre victorioso, vestido con túnicas amarillas, a este jefe de la raza Vrishni, ¡recupero el recuerdo! ¡Este Madhava es el padre y la madre de todas las criaturas! ¡Toros de la raza Kuru, busquen el refugio de este Protector!
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Vaisampayana continuó: «Habiéndolos dicho así, los hijos de Pritha y esos toros entre los hombres —los gemelos—, junto con Draupadi, se inclinaron ante Janardana. Y ese tigre entre los hombres, digno de todo respeto y venerado por los hijos de Pandu, los consoló con palabras de gran dulzura».
“Vaisampayana dijo que Yudhishthira, el hijo de Kunti, una vez más le preguntó al gran Muni Markandeya sobre el curso futuro del gobierno de la Tierra.
Y Yudhishthira dijo: «¡Oh, tú, el más destacado de todos los oradores, oh Muni de la raza de Bhrigu! Lo que hemos oído de ti sobre la destrucción y el renacimiento de todas las cosas al final del Yuga, ¡es, en verdad, asombroso! Sin embargo, siento mucha curiosidad por lo que pueda ocurrir en la era Kali. Cuando la moralidad y la virtud lleguen a su fin, ¿qué quedará allí? ¿Cuál será la destreza de los hombres en esa era, cuál será su alimento y cuáles sus diversiones? ¿Cuál será el período de vida al final del Yuga? ¿Cuál es también el límite, una vez alcanzado, en el que comenzará de nuevo la era Krita? Cuéntamelo todo con detalle, oh Muni, pues todo lo que narras es variado y delicioso».
Así dicho, el principal de los Munis reanudó su discurso, deleitando al tigre de la raza Vrishni y también a los hijos de Pandu. Y Markandeya dijo: «Escucha, oh monarca, todo lo que he visto y oído, y a todo, oh rey de reyes, lo que he conocido por intuición gracias al Dios de los dioses. Oh toro de la raza Bharata, escúchame mientras te cuento la historia futura del mundo durante la era pecaminosa. Oh toro de la raza Bharata, en la era Krita todo estaba libre de engaño, astucia, avaricia y codicia; y la moral, como un toro, existía entre los hombres, con sus cuatro patas completas. En la era Treta, el pecado le quitó una de estas patas y la moral tenía tres. En la era Dwapara, el pecado y la moral se mezclan a la mitad; y, en consecuencia, se dice que la moral solo tiene dos patas». En la era oscura (de Kali), ¡oh tú, el mejor de la raza Bharata!, la moralidad, mezclada con tres partes de pecado, vive junto a los hombres. Por consiguiente, se dice que la moralidad espera de los hombres, con solo una cuarta parte restante. ¡Sabe, oh Yudhishthira, que la duración de la vida, la energía, el intelecto y la fuerza física de los hombres disminuyen en cada Yuga! ¡Oh Pandava!, los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras (en la era de Kali) practicarán la moralidad y la virtud con engaño, y los hombres en general engañarán a sus semejantes extendiendo la red de la virtud. Y los hombres con falsa reputación de erudición, con sus actos, harán que la Verdad se vea contrariada y oculta. Y debido a la brevedad de sus vidas, no podrán adquirir mucho conocimiento. Y debido a la escasez de su conocimiento, carecerán de sabiduría. Y por esto, la codicia y la avaricia los abrumarán a todos. Y casados con la avaricia, la ira, la ignorancia y la lujuria, los hombres albergarán animosidad entre sí, deseando quitarse la vida mutuamente. Y los brahmanes, kshatriyas y vaisyas, con su virtud contraída y despojada de ascetismo y verdad, serán todos reducidos a la igualdad con los sudras. Y los órdenes más bajos de hombres ascenderán a la posición de los intermedios, y aquellos en estaciones intermedias, sin duda, descenderán al nivel de los más bajos. Incluso así, oh Yudhishthira, se convertirá el estado del mundo al final del Yuga. De las vestimentas, las mejores serán las hechas de lino y de grano, la Paspalum frumentacea [1] será considerada la mejor. Hacia este período, los hombres considerarán a sus esposas como sus (únicas) amigas. Y los hombres vivirán de pescado y leche, cabras y ovejas, pues las vacas se extinguirán. Y hacia ese período, incluso aquellos que siempre observan sus votos, se volverán codiciosos. Y, enfrentados entre sí, los hombres, en ese momento, se buscarán la vida unos a otros; y, despojados del Yuga, la gente se volverá atea y ladrona.Incluso cavarán las orillas de los arroyos con sus palas y sembrarán allí. Incluso esos lugares les resultarán estériles en tiempos como estos. Y quienes se dedican a los ritos ceremoniales en honor a los difuntos y a los dioses serán avariciosos y se apropiarán y disfrutarán de lo ajeno. El padre disfrutará de lo que pertenece al hijo; y el hijo, de lo que pertenece al padre. Y en tiempos como estos, los hombres también disfrutarán de aquellas cosas, cuyo disfrute ha sido prohibido en las escrituras. Y los brahmanes, hablando irrespetuosamente de los Vedas, no practicarán los votos, y con su entendimiento nublado por la ciencia de la disputa, dejarán de realizar sacrificios y el Homa. Y engañados por la falsa ciencia de la razón, dirigirán sus corazones hacia todo lo vil y bajo. Y los hombres cultivarán tierras bajas y emplearán vacas y terneros de un año para tirar del arado y cargar cargas. Y los hijos que hayan matado a sus padres, y los padres que hayan matado a sus hijos, no incurrirán en oprobio. Y con frecuencia se librarán de la ansiedad mediante tales actos, e incluso se gloriarán en ellos. Y el mundo entero se llenará de comportamientos, nociones y ceremonias de mleccha, y cesarán los sacrificios, la alegría desaparecerá y el regocijo general desaparecerá. Y los hombres despojarán a los desamparados de sus bienes, de aquellos que no tienen amigos, y también de su sabiduría. Y, poseídos por la poca energía y fuerza, sin conocimiento y dados a la avaricia, la locura y las prácticas pecaminosas, los hombres aceptarán con alegría los regalos de los malvados con palabras de desprecio. Y, oh hijo de Kunti, los reyes de la tierra, con corazones aferrados al pecado sin conocimiento y siempre jactanciosos de su sabiduría, se desafiarán entre sí por el deseo de quitarse la vida. Y los kshatriyas también, hacia el final de tal período, se convertirán en las espinas de la tierra. Llenos de avaricia, henchidos de orgullo y vanidad, incapaces y renuentes a proteger a sus súbditos, se deleitarán únicamente en infligir castigos. Atacando una y otra vez a los buenos y honestos, sin sentir piedad por ellos, incluso cuando lloren de dolor, los kshatriyas, ¡oh Bharata!, les robarán sus esposas y riquezas. Nadie pedirá una joven para casarse ni la entregará, sino que ellas mismas elegirán a sus señores cuando llegue el fin de la era. Los reyes de la tierra, sumidos en la ignorancia y descontentos con lo que poseen, en ese momento, robarán a sus súbditos por todos los medios a su alcance. Y sin duda, el mundo entero será aniquilado. [2] Y cuando llegue el fin del Yuga, la mano derecha engañará a la izquierda, y la izquierda a la derecha.Y los hombres con falsa reputación de erudito contraerán la Verdad y los viejos delatarán la insensatez de los jóvenes, y los jóvenes delatarán la senectud de los viejos. Y los cobardes tendrán reputación de valientes y los valientes serán desalentados como los cobardes. Y hacia el final de la Yuga los hombres dejarán de confiar unos en otros. Y lleno de avaricia y locura, el mundo entero tendrá un solo tipo de alimento. Y el pecado aumentará y prosperará, mientras que la virtud se desvanecerá y dejará de florecer. Y los brahmanes, kshatriyas y vaisyas desaparecerán, sin dejar, oh rey, ningún remanente de sus órdenes. Y todos los hombres hacia el final de la Yuga se convertirán en miembros de una orden común, sin distinción de ningún tipo. Y los padres no perdonarán a los hijos, ni los hijos perdonarán a los padres. Y cuando se acerque el fin, las esposas no atenderán ni servirán a sus maridos. Y en ese momento los hombres buscarán aquellos países donde el trigo y la cebada sean la base de la alimentación. Y, oh monarca, tanto hombres como mujeres serán completamente libres en su comportamiento y no tolerarán los actos de los demás. Y, oh Yudhishthira, el mundo entero será mlecchificado. Y los hombres dejarán de complacer a los dioses con ofrendas de Sraddhas. Y nadie escuchará las palabras de otros y nadie será considerado preceptor por otro. Y, oh gobernante de los hombres, la oscuridad intelectual envolverá toda la tierra, y la vida del hombre se medirá entonces en dieciséis años, al alcanzar esa edad sobrevendrá la muerte. Y las niñas de cinco o seis años darán a luz hijos y los niños de siete u ocho años se convertirán en padres. Y, oh tigre entre los reyes, cuando llegue el fin del Yuga, la esposa nunca estará contenta con su esposo, ni el esposo con su esposa. Y las posesiones de los hombres nunca serán muchas, y la gente llevará falsamente las marcas de la religión, y los celos y la malicia llenarán el mundo. Y nadie, en ese momento, será dador (de riquezas ni de ninguna otra cosa) con respecto a nadie. Y las regiones habitadas de la tierra se verán afligidas por la escasez y la hambruna, y los caminos se llenarán de hombres y mujeres lujuriosos de mala reputación. Y, en ese momento, las mujeres también sentirán aversión por sus maridos. Y sin duda, todos los hombres adoptarán el comportamiento de los mlecchas, se volverán omnívoros sin distinción y crueles en todos sus actos, cuando llegue el fin del Yuga. Y, ¡oh tú, el principal de los Bharatas!, impulsados por la avaricia, los hombres, en ese momento, se engañarán mutuamente al vender y comprar. Y sin conocimiento de la ordenanza, los hombres realizarán ceremonias y ritos, y, [ p. 389 ] De hecho, se comportan como les plazca cuando llegue el fin del Yuga. Y cuando llegue el fin del Yuga, impulsados por su propia disposición, los hombres actuarán con crueldad y hablarán mal unos de otros. Y la gente, sin remordimientos, destruirá árboles y jardines.Y los hombres se llenarán de ansiedad por sus medios de vida. Y, oh rey, abrumados por la codicia, los hombres matarán a los brahmanes y se apropiarán y disfrutarán de las posesiones de sus víctimas. Y los regenerados, oprimidos por los sudras, afligidos por el miedo y clamando “¡Oh!” y “¡Ay!”, vagarán por la tierra sin nadie que los proteja. Y cuando los hombres comiencen a matarse entre sí, a volverse malvados y feroces, y a perder el respeto por la vida animal, entonces el Yuga llegará a su fin. Y, oh rey, incluso los más destacados de los regenerados, afligidos por ladrones, como cuervos, volarán aterrorizados y veloces, y buscarán refugio, oh perpetuador de la raza Kuru, en ríos, montañas y regiones inaccesibles. Y siempre oprimidos por gobernantes perversos con la carga de impuestos, los más destacados de las clases regeneradas, oh señor de la tierra, en esos tiempos terribles, perderán la paciencia y cometerán actos indebidos, convirtiéndose incluso en sirvientes de los sudras. Y los sudras expondrán las escrituras, y los brahmanes los atenderán y escucharán, y establecerán su curso del deber aceptando tales interpretaciones como guía. Y lo bajo se volverá alto, y el curso de las cosas parecerá contrario. Y renunciando a los dioses, los hombres adorarán huesos y otras reliquias depositadas entre muros. Y, al final del Yuga, los sudras dejarán de atender y servir a los brahmanes. Y en los asilos de los grandes rishis, en las instituciones de enseñanza de los brahmanes, en los lugares sagrados para los dioses y en los recintos de sacrificios, y en los estanques sagrados, la tierra estará desfigurada con tumbas y pilares que contengan reliquias óseas, y no adornada con templos dedicados a los dioses. Todo esto ocurrirá al final del Yuga, y sabed que estas son las señales del fin del Yuga. Y cuando los hombres se vuelvan feroces, carentes de virtud, carnívoros y adictos a las bebidas embriagantes, entonces el Yuga llegará a su fin. Y, oh monarca, cuando las flores nazcan dentro de las flores y los frutos dentro de los frutos, entonces el Yuga llegará a su fin. Y las nubes derramarán lluvias inoportunas cuando se acerque el fin del Yuga. Y, en ese momento, los ritos ceremoniales de los hombres no se sucederán en el debido orden, y los sudras se pelearán con los brahmanes. Y la tierra pronto estará llena de mlecchas, y los brahmanes huirán en todas direcciones por temor a la carga de los impuestos. Y cesarán todas las distinciones entre los hombres en cuanto a conducta y comportamiento, y, afligidos por tareas y cargos honorarios, la gente huirá a retiros boscosos, subsistiendo de frutas y raíces. Y el mundo estará tan afligido que la rectitud dejará de manifestarse en ninguna parte. Y los discípulos menospreciarán las instrucciones de los preceptores e incluso intentarán perjudicarlos. Y los preceptores empobrecidos serán ignorados por la gente. Y amigos, parientes y familiares realizarán oficios amistosos solo por el bien de la riqueza que posee una persona.Y cuando llegue el fin del Yuga, todos estarán necesitados. Todos los puntos del horizonte estarán en llamas, las estrellas y los grupos estelares carecerán de brillo, y los planetas y las conjunciones planetarias [ p. 390 ] serán desfavorables. El curso de los vientos será confuso y agitado, e innumerables meteoros destellarán en el cielo, presagiando el mal. Y el Sol aparecerá con otros seis del mismo tipo. Y alrededor habrá estruendo y alboroto, y por doquier habrá conflagraciones. Y el Sol, desde su salida hasta su puesta, estará envuelto por Rahu. Y la deidad de los mil ojos derramará lluvias inoportunas. Y cuando llegue el fin del Yuga, las cosechas no crecerán en abundancia. Y las mujeres siempre serán mordaces al hablar, despiadadas y propensas al llanto. Y jamás acatarán las órdenes de sus maridos. Y cuando llegue el fin del Yuga, los hijos matarán a sus padres. Y las mujeres, viviendo sin control, matarán a sus maridos e hijos. Y, oh rey, cuando llegue el fin del Yuga, Rahu se tragará al Sol inoportunamente. Y los incendios arderán por todas partes. Y los viajeros, incapaces de obtener comida, bebida y refugio, incluso cuando los piden, se tumbarán al borde del camino, absteniéndose de insistir en sus peticiones. Y cuando llegue el fin del Yuga, los cuervos, las serpientes, los buitres, los milanos y otros animales y aves emitirán gritos espantosos y disonantes. Y cuando llegue el fin del Yuga, los hombres rechazarán y descuidarán a sus amigos, parientes y asistentes. Y, oh monarca, cuando llegue el fin del Yuga, los hombres, abandonando los países, rumbos, pueblos y ciudades que ocupaban, buscarán otros nuevos, uno tras otro. Y la gente vagará por la tierra profiriendo «¡Oh, padre! ¡Oh, hijo!», y otros gritos aterradores y desgarradores.Los hijos matarán a sus padres. Y las mujeres, viviendo sin control, matarán a sus maridos e hijos. Y, oh rey, cuando llegue el fin del Yuga, Rahu se tragará al Sol inoportunamente. Y los incendios arderán por todas partes. Y los viajeros, incapaces de obtener comida, bebida y refugio, incluso cuando los piden, se tumbarán en el camino, absteniéndose de insistir en sus peticiones. Y cuando llegue el fin del Yuga, los cuervos, las serpientes, los buitres, los milanos y otros animales y aves emitirán gritos espantosos y disonantes. Y cuando llegue el fin del Yuga, los hombres rechazarán y descuidarán a sus amigos, parientes y asistentes. Y, oh monarca, cuando llegue el fin del Yuga, los hombres, abandonando los países, rumbos, pueblos y ciudades de su ocupación, buscarán otros nuevos, uno tras otro. Y la gente vagará por la tierra profiriendo: «Oh padre, oh hijo», y otros gritos espantosos y desgarradores.Los hijos matarán a sus padres. Y las mujeres, viviendo sin control, matarán a sus maridos e hijos. Y, oh rey, cuando llegue el fin del Yuga, Rahu se tragará al Sol inoportunamente. Y los incendios arderán por todas partes. Y los viajeros, incapaces de obtener comida, bebida y refugio, incluso cuando los piden, se tumbarán en el camino, absteniéndose de insistir en sus peticiones. Y cuando llegue el fin del Yuga, los cuervos, las serpientes, los buitres, los milanos y otros animales y aves emitirán gritos espantosos y disonantes. Y cuando llegue el fin del Yuga, los hombres rechazarán y descuidarán a sus amigos, parientes y asistentes. Y, oh monarca, cuando llegue el fin del Yuga, los hombres, abandonando los países, rumbos, pueblos y ciudades de su ocupación, buscarán otros nuevos, uno tras otro. Y la gente vagará por la tierra profiriendo: «Oh padre, oh hijo», y otros gritos espantosos y desgarradores.
Y cuando esos tiempos terribles terminen, la creación comenzará de nuevo. Y los hombres serán creados de nuevo y distribuidos en las cuatro órdenes, comenzando con los Brahmanes. Y por esa época, para que los hombres puedan crecer, la Providencia, según su voluntad, volverá a ser propicia. Y entonces, cuando el Sol, la Luna y Vrihaspati, con la constelación Pushya [3], entren en el mismo signo, comenzará de nuevo la era de Krita. Y las nubes comenzarán a llover según la estación, y las estrellas y las conjunciones estelares se volverán auspiciosas. Y los planetas, girando debidamente en sus órbitas, se volverán sumamente propicios. Y por todas partes habrá prosperidad, abundancia, salud y paz. Y, comisionado por el Tiempo, nacerá un Brahmana llamado Kalki. Glorificará a Visnú y poseerá gran energía, gran inteligencia y gran destreza. Nacerá en una ciudad llamada Sambhala, en una familia brahmana auspiciosa. Tendrá a su disposición vehículos, armas, guerreros, armas y cotas de malla en cuanto piense en ellos. Será rey de reyes, siempre victorioso gracias a la fuerza de la virtud. Restaurará el orden y la paz en este mundo abarrotado de criaturas y de curso contradictorio. Ese brahmana ardiente de intelecto poderoso, tras aparecer, destruirá todo. Será el Destructor de todo e inaugurará una nueva Yuga. Rodeado de brahmanes, ese brahmana exterminará a todos los mlecchas dondequiera que se refugien esas personas bajas y despreciables.
Markandeya continuó: «Tras exterminar a los ladrones y salteadores, Kalki, en un gran sacrificio de caballo, entregará debidamente esta tierra a los brahmanes. Tras restablecer la bendita rectitud ordenada por el Autocreado, Kalki, de obras sagradas y reputación ilustre, entrará en un bosque encantador, y la gente de esta tierra imitará su conducta. Cuando los brahmanes hayan exterminado a los ladrones y salteadores, habrá prosperidad en todas partes. Y a medida que los países de la tierra sean subyugados uno tras otro, Kalki, ese tigre entre los brahmanes, tras haber colocado allí pieles de ciervo, lanzas y tridentes, vagará por la tierra, adorado por los brahmanes más destacados, mostrándoles su respeto y dedicándose constantemente a masacrar a los ladrones y salteadores». Y exterminará a los ladrones y salteadores entre gritos desgarradores de «¡Oh, padre!», «¡Oh, madre!», «¡Oh, hijo!», y similares. Y, ¡oh Bharata!, cuando el pecado haya sido así erradicado y la virtud florezca con la llegada de la era de Krita, los hombres volverán a la práctica de los ritos religiosos. Y en la era que comenzará, es decir, la de Krita, reaparecerán por doquier jardines bien plantados, recintos de sacrificio, grandes estanques, centros educativos para el cultivo de la sabiduría brahmánica, estanques y templos. Y también comenzarán a celebrarse las ceremonias y los ritos de sacrificio. Y los brahmanes se volverán buenos y honestos, y los regenerados, dedicados a las austeridades ascéticas, se convertirán en Munis y los asilos de ascetas, que antes estaban llenos de miserables, volverán a ser hogares de hombres dedicados a la verdad, y la gente en general comenzará a honrarla y practicarla. Y todas las semillas sembradas en la tierra crecerán, y, oh monarca, toda clase de cosecha crecerá en cada estación. Y los hombres practicarán con devoción la caridad, los votos y las observancias, y los brahmanes dedicados a la meditación y los sacrificios serán de alma virtuosa y siempre alegres, y los gobernantes de la tierra gobernarán sus reinos virtuosamente, y en la era Krita, los vaisyas se dedicarán a las prácticas de su orden. Los brahmanes se dedicarán a sus seis deberes (estudio, enseñanza, oficios de sacrificios propios, oficiar sacrificios ajenos, caridad y aceptación de ofrendas), y los kshatriyas se dedicarán a las proezas. Y los sudras se dedicarán al servicio de los tres órdenes superiores.
Estos, oh Yudhishthira, son los cursos del Krita, el Treta, el Dwapara y la era subsiguiente. Ya te lo he narrado todo. También te he contado, oh hijo de Pandu, los períodos que abarcan las diversas Yugas, tal como se conocen generalmente. Ya te he contado todo lo referente al pasado y al futuro, tal como lo narra Vayu en el Purana (que lleva su nombre y es venerado por los Rishis). Siendo inmortal, he contemplado y comprobado muchas veces el curso del mundo. De hecho, te he contado todo lo que he visto y sentido. Y, oh tú, de gloria inmarcesible, escucha ahora con tus hermanos algo más que te diré enseguida para aclarar tus dudas sobre la religión. Oh tú, el más virtuoso de los hombres, siempre debes fijar tu alma en la virtud, pues, oh monarca, una persona de alma virtuosa alcanza la dicha tanto aquí como en el más allá. Y, oh tú, el inmaculado, escucha las auspiciosas palabras que ahora te dirigiré. Nunca humilles a un brahmana, pues un brahmana, si se enoja, puede con su voto destruir los tres mundos.
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Markandeya, el jefe real de los Kurus, dotado de inteligencia y de gran brillo, pronunció estas palabras de gran sabiduría: «Oh, muni, si he de proteger a mis súbditos, ¿qué conducta debo seguir? ¿Y cómo debo comportarme para no desviarme de los deberes de mi orden?»
Markandeya, al oír esto, respondió: «Sé misericordioso con todas las criaturas y devoto de su bien. Ama a todas las criaturas, sin despreciar a ninguna. Sé veraz en tus palabras, humilde, con tus pasiones bajo control, y siempre dedicado a la protección de tu pueblo. Practica la virtud y renuncia al pecado, y venera a los dioses y a tu prójimo, y todo lo que hayas hecho por ignorancia o descuido, límpialo y expíalo con caridad. Renunciando al orgullo y la vanidad, sé humilde y buena conducta. Y subyugando a toda la tierra, regocíjate y que la felicidad sea tuya. Esta es la conducta que concuerda con la virtud. Te he recitado todo lo que fue y todo lo que será considerado virtuoso. No hay nada del pasado ni del futuro que te sea desconocido. Por lo tanto, oh hijo, no te tomes a pecho esta calamidad presente. Los sabios nunca se ven abrumados cuando son perseguidos por el Tiempo.» ¡Oh, tú, de brazos poderosos! Ni siquiera los moradores del cielo pueden elevarse por encima del Tiempo. El Tiempo aflige a todas las criaturas. ¡Oh, tú, inmaculado/a, no dudes de la verdad de lo que te he dicho, pues si permites que la duda entre en tu corazón, tu virtud disminuirá! ¡Oh, toro de la raza Bharata! Naciste en la célebre familia de los Kurus. Debes practicar lo que te he dicho, en pensamiento, palabra y obra.
Yudhishthira respondió: «Oh, tú, el más antiguo de los regenerados, a tu orden actuaré conforme a todas las instrucciones que me has dado, las cuales, oh señor, son tan dulces al oído. Oh, el más antiguo de los brahmanes, no tengo avaricia ni lujuria, ni miedo, ni orgullo, ni vanidad. Por lo tanto, oh señor, seguiré todo lo que me has dicho».
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar las palabras del inteligente Markandeya, los hijos de Pandu, oh rey, junto con el arquero llamado Saranga, y todos aquellos toros brahmanes, y todos los demás presentes, se llenaron de alegría. Y al oír esas benditas palabras, propias de tiempos antiguos, de Markandeya, dotado de sabiduría, sus corazones se llenaron de asombro».
Janamejaya dijo: «Te corresponde narrarme en detalle la grandeza [ p. 393 ] de los brahmanes tal como el poderoso asceta Markandeya se la había explicado a los hijos de Pandu».
Vaisampayana dijo: «El hijo mayor de Pandu le pidió a Markandeya: «Te corresponde explicarme la grandeza de los brahmanes». Markandeya le respondió: «Escucha, oh rey, cómo eran los brahmanes en la antigüedad».
Markandeya continuó: «Había un rey llamado Parikshit en Ayodhya, perteneciente a la raza de los Ikshvaku. Una vez, Parikshit salió de caza. Mientras cabalgaba solo a caballo persiguiendo ciervos, el animal lo condujo a una gran distancia (de las moradas de los hombres). Fatigado por la distancia recorrida y afligido por el hambre y la sed, vio en la parte del país adonde lo habían llevado un bosque oscuro y denso. El rey, al contemplar ese bosque, entró en él y, al ver un estanque encantador en el bosque, tanto el jinete como el caballo se bañaron en él. Refrescado por el baño, colocó delante de su caballo tallos y fibras de loto y se sentó junto al estanque. Mientras yacía junto al estanque, oyó unas dulces melodías, y al oírlas, reflexionó: «No veo aquí huellas de hombres». ¿De quién y de dónde provienen entonces estas melodías? El rey pronto vio a una doncella de gran belleza recogiendo flores, cantando sin parar. La doncella se presentó ante el rey, quien le preguntó: «Bendita sea, ¿quién eres tú y de quién?». Ella respondió: «Soy una doncella». El rey dijo: «Te pido que seas mía». La doncella respondió: «Dame una prenda, pues solo así podré ser tuya, de lo contrario no». El rey preguntó entonces por la prenda, y la joven respondió: «Nunca me harás poner los ojos en el agua». El rey, diciendo: «Así sea», se casó con ella. El rey Parikshit, tras casarse con ella, se divirtió con ella con gran alegría y se sentó con ella en silencio. Mientras el rey permanecía allí, sus tropas llegaron al lugar, y al ver al monarca, lo rodearon. Aclamado por la presencia de las tropas, el rey subió a un elegante carruaje acompañado de su recién casada esposa. Y al llegar a su capital, comenzó a vivir con ella en privado. Ni siquiera las personas cercanas al rey pudieron entrevistarse con él, así que el ministro en jefe preguntó a las mujeres que lo atendían: “¿Qué hacen aquí?”. Y ellas respondieron: “Aquí vemos a una mujer de belleza inigualable. Y el rey se divierte con ella, tras haberla casado con la promesa de no mostrarle nunca agua”. Al oír estas palabras, el ministro en jefe mandó crear un bosque artificial, compuesto por muchos árboles con abundantes flores y frutos, y mandó excavar dentro de ese bosque, y hacia uno de sus lados, un gran estanque, situado en un lugar apartado y lleno de agua dulce como el Amrita. El estanque estaba cubierto con una red de perlas. Un día, acercándose al rey en privado, le dijo: “¡Este es un hermoso bosque sin agua! ¡Diviértete aquí!”. Y el rey, al oír estas palabras de su ministro, entró en aquel bosque con aquella adorable esposa suya, y el rey jugueteó con ella en aquel delicioso bosque, y afligido de hambre y de sed, fatigado y agotado,El rey contempló un [ p. 394 ] enredadera de Madhavi [4] y, al entrar en él con su amada, vio un estanque lleno de agua transparente y brillante como el néctar. Al contemplarlo, se sentó en la orilla con ella y le dijo a su adorable esposa: “¡Sumérgete con alegría en esta agua!”. Ella, al oír estas palabras, se sumergió en el estanque. Pero, al sumergirse, no apareció en la superficie, y aunque el rey la buscó, no encontró rastro alguno. El rey ordenó vaciar el agua del estanque, y entonces vio una rana sentada en la boca de un agujero. El rey, furioso, promulgó una orden: “¡Que se maten las ranas en todas partes de mis dominios!”. Quien desee entrevistarse conmigo debe presentarse con un tributo de ranas muertas. Y así, cuando las ranas comenzaron a ser terriblemente masacradas, las ranas asustadas le contaron a su rey todo lo sucedido, y el rey de las ranas, adoptando la apariencia de un asceta, se presentó ante el rey Parikshit y, tras acercarse al monarca, le dijo: «¡Oh, rey, no te entregues a la ira! Inclínate a la gracia. Te corresponde no matar a las ranas inocentes». Aquí aparecen un par de versos. (Son estos): «¡Oh, tú, de gloria inmarcesible, no mates a las ranas! ¡Apacigua tu ira! ¡La prosperidad y los méritos ascéticos de quienes tienen el alma sumida en la ignorancia disminuyen! ¡Prométete no enojarte con las ranas! ¿Qué necesidad tienes de cometer tal pecado? ¿De qué servirá matar a las ranas?». Entonces el rey Parikshit, afligido por la muerte de su amada, respondió al jefe de las ranas: «No perdonaré a las ranas. Al contrario, las mataré. Estos malvados desdichados han devorado a mi amada. Por lo tanto, las ranas siempre merecen ser asesinadas por mí. No te corresponde, oh erudito, interceder por ellas». Al oír estas palabras de Parikshit, el rey de las ranas, con gran dolor, dijo: «¡Inclínate a la gracia, oh rey! Soy el rey de las ranas, de nombre Ayu. Quien fue tu esposa es mi hija, de nombre Susobhana. Este es, sin duda, un ejemplo de su mala conducta. Antes de esto, muchos reyes fueron engañados por ella». El rey le respondió: «Deseo poseerla. ¡Que me la concedas!». El rey de las ranas le entregó entonces su hija a Parikshit y, dirigiéndose a ella, le dijo: «Atiende y sirve al rey». Y tras decirle estas palabras a su hija, también le habló con ira: «Ya que has engañado a muchos reyes con esta conducta deshonesta, ¡tu descendencia será irrespetuosa con los brahmanes!». Pero al obtenerla, el rey se enamoró profundamente de ella debido a sus virtudes de compañía.Y sintiendo que, por así decirlo, había obtenido la soberanía de los tres mundos, se inclinó ante el rey de las ranas y lo reverenció como correspondía. Entonces, con voz entrecortada de alegría y lágrimas, dijo: «¡He sido favorecido!». Y el rey de las ranas, tras obtener el permiso de su hija, regresó al lugar de donde había venido. Tiempo después, el rey engendró tres hijos con ella, llamados Sala, Dala y Vala. Tiempo después, su padre, tras instalar al mayor de todos en el trono y empeñado en el ascetismo, se retiró al bosque. Un día, mientras Sala cazaba, vio un ciervo y lo persiguió en su carro, y el príncipe le dijo a su auriga: «Corre rápido». Y el auriga, al oír estas palabras, respondió al rey: «No te metas en ese propósito. No puedes atrapar a este ciervo. Si los caballos de Vami hubieran estado uncidos a tu carro, podrías haberlo cogido». Entonces el rey se dirigió a su auriga: «Cuéntame todo sobre los caballos de Vami, si no, te mataré». Ante estas palabras, el auriga se alarmó terriblemente, temeroso del rey y también de la maldición de Vamadeva, y no le dijo nada al rey. El rey, entonces, alzando su cimitarra, le dijo: «Dimelo pronto, si no, te mataré». Finalmente, temeroso del rey, el auriga dijo: «Los caballos de Vami son de Vamadeva; son veloces como la mente». Y a su auriga, que había dicho esto, el rey le dijo: «Vuelve al asilo de Vamadeva». Y al llegar al asilo de Vamadeva, el rey le dijo al Rishi: «Oh, santo, un ciervo que he abatido se escapa. Te incumbe permitir que lo capture, concediéndome tu par de caballos Vami». El Rishi le respondió: «Te doy mi par de caballos Vami. Pero después de lograr tu objetivo, mi par Vami, deberías regresar pronto». El rey, tomando los corceles y con el permiso del Rishi, persiguió al ciervo, uncándolos a su carro. Tras salir del asilo, le dijo a su auriga: «Los brahmanes no merecen poseer estas joyas de corcel. No deben ser devueltas a Vamadeva». Dicho esto, y tras capturar al ciervo, regresó a su capital y guardó los corceles en los aposentos interiores del palacio.395] Llegó un tiempo después, y el rey engendró tres hijos con ella, llamados Sala, Dala y Vala. Tiempo después, su padre, tras instalar al mayor de todos en el trono y empeñado en el ascetismo, se retiró al bosque. Un día, mientras Sala cazaba, vio un ciervo y lo persiguió en su carro. El príncipe le dijo a su auriga: «Corre rápido». El auriga, al ser interrogado así, respondió al rey: «No te metas en ese propósito. No puedes atrapar a este ciervo. Si los caballos de Vami hubieran estado uncidos a tu carro, podrías haberlo capturado». Entonces el rey se dirigió a su auriga, diciendo: «Cuéntame todo sobre los caballos Vami, si no, te mataré». Así dicho, el auriga se alarmó terriblemente y temió al rey y también a la maldición de Vamadeva, y no le dijo nada al rey. Entonces el rey, alzando su cimitarra, le dijo: «Dimelo pronto, si no, te mataré». Finalmente, temeroso del rey, el auriga dijo: «Los caballos Vami son los de Vamadeva; son veloces como la mente». Y a su auriga, que había dicho esto, el rey le dijo: «Ve al asilo de Vamadeva». Y al llegar al asilo de Vamadeva, el rey le dijo a ese Rishi: «Oh, santo, un ciervo que he abatido está huyendo. Te incumbe hacer que pueda ser capturado por mí, concediéndome tu par de caballos Vami». El Rishi le respondió: «Te doy mi par de caballos Vami. Pero después de lograr tu objetivo, mi par Vami, deberás regresar pronto». El rey tomó entonces los corceles y, tras obtener el permiso del Rishi, persiguió al ciervo. Tras uncir los caballos Vami a su carro, y tras salir del asilo, le dijo a su auriga: «Los brahmanes no merecen poseer estas joyas de corceles. No deben ser devueltas a Vamadeva». Dicho esto, y tras apoderarse del ciervo, regresó a su capital y guardó los corceles en los aposentos interiores del palacio.395] Llegó un tiempo después, y el rey engendró tres hijos con ella, llamados Sala, Dala y Vala. Tiempo después, su padre, tras instalar al mayor de todos en el trono y empeñado en el ascetismo, se retiró al bosque. Un día, mientras Sala cazaba, vio un ciervo y lo persiguió en su carro. El príncipe le dijo a su auriga: «Corre rápido». El auriga, al ser interrogado así, respondió al rey: «No te metas en ese propósito. No puedes atrapar a este ciervo. Si los caballos de Vami hubieran estado uncidos a tu carro, podrías haberlo capturado». Entonces el rey se dirigió a su auriga, diciendo: «Cuéntame todo sobre los caballos Vami, si no, te mataré». Así dicho, el auriga se alarmó terriblemente y temió al rey y también a la maldición de Vamadeva, y no le dijo nada al rey. Entonces el rey, alzando su cimitarra, le dijo: «Dimelo pronto, si no, te mataré». Finalmente, temeroso del rey, el auriga dijo: «Los caballos Vami son los de Vamadeva; son veloces como la mente». Y a su auriga, que había dicho esto, el rey le dijo: «Ve al asilo de Vamadeva». Y al llegar al asilo de Vamadeva, el rey le dijo a ese Rishi: «Oh, santo, un ciervo que he abatido está huyendo. Te incumbe hacer que pueda ser capturado por mí, concediéndome tu par de caballos Vami». El Rishi le respondió: «Te doy mi par de caballos Vami. Pero después de lograr tu objetivo, mi par Vami, deberás regresar pronto». El rey tomó entonces los corceles y, tras obtener el permiso del Rishi, persiguió al ciervo. Tras uncir los caballos Vami a su carro, y tras salir del asilo, le dijo a su auriga: «Los brahmanes no merecen poseer estas joyas de corceles. No deben ser devueltas a Vamadeva». Dicho esto, y tras apoderarse del ciervo, regresó a su capital y guardó los corceles en los aposentos interiores del palacio.El auriga dijo: «Los caballos Vami pertenecen a Vamadeva; son veloces como la mente». Y al auriga que le había dicho esto, el rey le dijo: «Vuelve al asilo de Vamadeva». Y al llegar al asilo de Vamadeva, el rey le dijo al Rishi: «Oh, santo, un ciervo que he abatido se escapa. Te incumbe hacer que pueda atraparlo, concediéndome tu par de caballos Vami». El Rishi le respondió: «Te doy mi par de caballos Vami. Pero después de lograr tu objetivo, mi par Vami te será devuelto pronto». El rey, tomando entonces los corceles y con el permiso del Rishi, persiguió al ciervo. Tras uncir los dos caballos Vami a su carro, y tras salir del asilo, le dijo a su auriga: «Los brahmanes no merecen poseer estas joyas de corceles. No deben ser devueltas a Vamadeva». Dicho esto, y tras apoderarse del ciervo, regresó a su capital y guardó los corceles en los aposentos interiores del palacio.El auriga dijo: «Los caballos Vami pertenecen a Vamadeva; son veloces como la mente». Y al auriga que le había dicho esto, el rey le dijo: «Vuelve al asilo de Vamadeva». Y al llegar al asilo de Vamadeva, el rey le dijo al Rishi: «Oh, santo, un ciervo que he abatido se escapa. Te incumbe hacer que pueda atraparlo, concediéndome tu par de caballos Vami». El Rishi le respondió: «Te doy mi par de caballos Vami. Pero después de lograr tu objetivo, mi par Vami te será devuelto pronto». El rey, tomando entonces los corceles y con el permiso del Rishi, persiguió al ciervo. Tras uncir los dos caballos Vami a su carro, y tras salir del asilo, le dijo a su auriga: «Los brahmanes no merecen poseer estas joyas de corceles. No deben ser devueltas a Vamadeva». Dicho esto, y tras apoderarse del ciervo, regresó a su capital y guardó los corceles en los aposentos interiores del palacio.
Mientras tanto, el Rishi reflexionó: «El príncipe es joven. Tras haber obtenido un excelente par de animales, se divierte con ellos alegremente sin devolvérmelos. ¡Qué lástima!». Y reflexionando en este tono, el Rishi le dijo a un discípulo suyo, transcurrido un mes: «Ve, oh Atreya, y dile al rey que si ha terminado con los corceles Vami, debe devolvérselos a tu preceptor». Y el discípulo Atreya, entonces, acudiendo al rey, le habló como se le había indicado, y el rey respondió diciendo: «Este par de corceles merece ser propiedad de reyes. Los brahmanes no merecen poseer joyas de tal valor. ¿Qué tienen que ver los brahmanes con los caballos? ¡Regresa contento!». Y Atreya, así interpelado por el rey, regresó y le contó a su preceptor todo lo sucedido. Al oír esta triste noticia, Vamadeva se llenó de ira y, acudiendo personalmente al rey, le pidió sus corceles. El rey se negó a darle al Rishi lo que este pedía. Vamadeva dijo: «Oh, señor de la tierra, dame mis caballos Vami. Con ellos has cumplido una tarea que era casi imposible para ti. Por transgredir las prácticas de los brahmanes y los kshatriyas, no te sometas, oh rey, a la muerte mediante la terrible soga de Varuna». Al oír esto, el rey respondió: «Oh, Vamadeva, esta pareja de excelentes toros, bien entrenados y dóciles, son animales aptos para los brahmanes. 396] ¡Oh, gran Rishi!, tómalos y ve con ellos a donde quieras. De hecho, los mismos Vedas traen a personas como tú. Entonces Vamadeva dijo: «¡Oh, rey!, los Vedas sí traen a personas como nosotros. Pero eso es en el más allá. En este mundo, sin embargo, oh, rey, animales como estos me traen a mí y a personas como yo, así como a todos los demás». A esto, el rey respondió: «Que te traigan cuatro mulas, o cuatro mulas de la mejor especie, o incluso cuatro corceles veloces. Ve con estos. Este par de caballos Vami, sin embargo, merece ser propiedad de los kshatriyas. Ten presente, por lo tanto, que estos no son tuyos». Ante esto, Vamadeva dijo: «¡Oh, rey! Se han ordenado votos terribles para los brahmanes. Si he vivido según su observancia, que cuatro feroces y poderosos Rakshasas de porte terrible y cuerpos de hierro, bajo mi mando, te persigan con el deseo de matarte y te carguen con sus afiladas lanzas, tras haberte cortado el cuerpo en cuatro partes. Al oír esto, el rey dijo: «Oh, Vamadeva, que aquellos que te reconocen como un brahmán que, en pensamiento, palabra y obra, desea quitar la vida, a mi orden, armados con brillantes lanzas y espadas, se postren ante mí junto con tus discípulos». Entonces Vamadeva respondió: «La caza de ciervos no ha sido ordenada para los brahmanes. Sin embargo, te castigo por tu falsedad. Desde hoy mismo, obedeciendo todas tus órdenes, oh, brahmán,Alcanzar las regiones de la dicha». Vamadeva dijo entonces: «Un brahmana no puede ser castigado en pensamiento, palabra ni acción. Aquel que, mediante austeridades ascéticas, logra reconocer a un brahmana como tal, no deja de alcanzar la prominencia en este mundo».
Markandeya continuó: «Después de que Vamadeva dijera esto, se levantaron, oh rey, cuatro Rakshasas de porte terrible, y mientras, con lanzas en sus manos, se acercaban al rey para matarlo, este gritó en voz alta: «Si, oh Brahmana, todos los descendientes de la raza de Ikshvaku, si mi hermano Dala, si todos estos vaisyas reconocen mi poder, entonces no cederé los corceles de Vami a Vamadeva, pues estos hombres jamás podrán ser virtuosos». Y mientras pronunciaba esas palabras, aquellos Rakshasas lo mataron, y el señor de la tierra pronto se postró en el suelo. Y los Ikshvakus, al enterarse de que su rey había sido asesinado, instalaron a Dala en el trono, y el brahmana Vamadeva, al dirigirse entonces al reino (de los Ikshvakus), se dirigió al nuevo monarca, diciendo: «Oh, rey, está declarado en todos los libros sagrados que las personas deben obsequiar a los brahmanes. Si temes el pecado, oh, rey, dame ahora mismo los corceles Vami sin demora». Y al oír estas palabras de Vamadeva, el rey, furioso, le habló a su auriga, diciendo: «Tráeme una flecha de las que tengo guardadas, que sea hermosa a la vista y esté templada con veneno, para que, tras ser atravesada por ella, Vamadeva yacerá postrado de dolor, desgarrado por los perros». Al oír esto, Vamadeva respondió: «Sé, oh, rey, que tienes un hijo de diez años, llamado Senajita, engendrado por tu reina». Impulsado por mi palabra, ¡mata sin demora a ese querido muchacho tuyo con tus terribles flechas!
Markandeya continuó: «Ante estas palabras de Vamadeva, oh rey, aquella [ p. 397 ] flecha de feroz energía, disparada por el monarca, mató al príncipe en los aposentos interiores. Al oír esto, Dala dijo en ese mismo instante: «Hombres de la raza de Ikshvaku, os haré el bien. Hoy mataré a este brahmana, triturándolo con fuerza. Traedme otra flecha de feroz energía. Señores de la tierra, contemplad mi destreza ahora». Y ante estas palabras de Dala, Vamadeva dijo: «Esta flecha de terrible semblante y templada con veneno, que me apuntas, oh gobernante de los hombres, no podrás apuntar ni siquiera disparar». Y entonces el rey dijo: «Hombres de la raza de Ikshvaku, miradme incapaz de disparar la flecha que he tomado». No logro la muerte de este brahmana. Que viva Vamadeva, bendecido con una larga vida. Entonces Vamadeva dijo: «Tocando a tu reina con esta flecha, podrás purificarte del pecado (de intentar quitarle la vida a un brahmana)». El rey Dala hizo lo que se le indicó, y la reina se dirigió al Muni y le dijo: «Oh, Vamadeva, permíteme instruir debidamente a este desdichado esposo mío día tras día, diciéndole palabras de bien; y permíteme siempre servir a los brahmanas, y con esto alcanzaré, oh brahmana, las regiones sagradas del más allá». Al oír estas palabras de la reina, Vamadeva dijo: «Oh, tú, de hermosos ojos, has salvado a esta realeza. Implora una bendición incomparable. Te concederé todo lo que pidas. Y, oh, tú, la intachable, gobierna tú, oh princesa, a estos tus parientes y este gran reino de los Ikshvakus». Y al oír estas palabras de Vamadeva, la princesa dijo: «Este, oh santa, es el favor que busco: que mi esposo se libere de su pecado y que te ocupes de cuidar del bienestar de su hijo y sus parientes. Este es el favor que pido, ¡oh, tú, el más destacado de los brahmanes!».
Markandeya continuó:
Vaisampayana dijo: "Los Rishis, los Brahmanas y Yudhishthira le preguntaron entonces a Markandeya: ‘¿Cómo llegó a vivir tanto tiempo el Rishi Vaka?’
Ante esta pregunta, Markandeya respondió: «El sabio real Vaka es un gran asceta y goza de una larga vida. No es necesario que preguntéis por qué».
Al oír esto, ¡oh Bharata, hijo de Kunti!, el rey Yudhishthira el justo, junto con sus hermanos, preguntó a Markandeya: «Hemos oído que tanto Vaka como Dalvya son de gran alma y están dotados de inmortalidad, y que esos Rishis, venerados universalmente, son amigos del jefe de los dioses. ¡Oh, Santo!, deseo escuchar la historia del encuentro de Vaka e Indra, llena de alegría y tristeza. Nóranosla sucintamente».
Markandeya dijo: «Cuando terminó aquel terrible conflicto entre los dioses y [ p. 398 ] los Asuras, Indra se convirtió en el gobernante de los tres mundos. Las nubes llovieron copiosamente. Y los habitantes del mundo tuvieron cosechas abundantes y una disposición excelente. Y devotos de la virtud, siempre practicaron la moralidad y disfrutaron de paz. Y todas las personas, dedicadas a los deberes de sus respectivas órdenes, eran perfectamente felices y alegres, y el verdugo de Vala, al ver a todas las criaturas del mundo felices y alegres, se llenó de alegría». Y el de los cien sacrificios, el jefe de los dioses, sentado a lomos de su elefante Airavata, contempló a sus felices súbditos y posó su mirada en los encantadores asilos de los Rishis, en diversos ríos auspiciosos, pueblos prósperos y aldeas y regiones rurales que disfrutaban de la abundancia. También contempló a los reyes dedicados a la práctica de la virtud y diestros en el gobierno de sus súbditos. Contempló también estanques, embalses, pozos, lagos y lagunas más pequeñas, todos llenos de agua y adorados por los mejores brahmanes en la observancia, además, de diversos votos excelentes. Y luego, descendiendo a la deliciosa tierra, oh rey, dios de los cien sacrificios, se dirigió hacia un bendito asilo rebosante de animales y aves, situado junto al mar, en las encantadoras y auspiciosas regiones del Este, en un lugar cubierto de abundante vegetación. Y el jefe de los dioses vio a Vaka en ese asilo, y Vaka también, al contemplar al gobernante de los Inmortales, se alegró enormemente y adoró a Indra ofreciéndole agua para lavarse los pies, una alfombra para sentarse, la ofrenda habitual del Arghya, y frutas y raíces. Y el bendito destructor de Vala, el divino gobernante de los que no conocen la vejez, sentado cómodamente, le preguntó a Vaka: «¡Oh, Muni, inmaculado, has vivido cien años! ¡Dime, oh Brahmana, cuáles son las penas de los inmortales!».
Markandeya continuó: «Al oír esto, Vaka respondió: “La vida con personas desagradables, la separación de quienes son agradables y amados, la compañía de los malvados, estos son los males que los inmortales tienen que soportar. La muerte de hijos y esposas, de parientes y amigos, y el dolor de depender de otros, son algunos de los mayores males. (Todos estos pueden notarse en una vida inmortal). No hay espectáculo más lastimoso en el mundo, según mi concepción, que el de hombres desposeídos de riquezas siendo insultados por otros. La adquisición de la dignidad familiar por quienes no la tienen, la pérdida de la dignidad familiar por quienes la tienen, las uniones y las desuniones; todo esto es notado por quienes llevan vidas inmortales. Cómo quienes no tienen dignidad familiar pero tienen prosperidad, ganan lo que no tienen; todo esto, oh dios de los cien sacrificios, está ante tus propios ojos. ¿Qué puede ser más lastimoso que las calamidades y los reveses sufridos por los dioses, los…? ¡Asuras, Gandharvas, hombres, serpientes y Rakshasas! Quienes pertenecen a familias nobles sufren aflicciones por su sometimiento a personas de mala cuna, y los pobres son insultados por los ricos. ¿Qué puede ser más lamentable que esto? Innumerables ejemplos de tales contradicciones se ven en el mundo. Los necios e ignorantes son alegres y felices, mientras que los eruditos y sabios sufren. ¡Abundan los ejemplos de miseria y aflicción entre los hombres de este mundo! (Quienes llevan vidas inmortales están destinados [ p. 399 ] a contemplar todo esto y sufrir por ello).
“Indra dijo entonces: ‘¡Oh tú, de gran fortuna! Dime otra vez cuáles son las alegrías de aquellas personas que llevan vidas inmortales, alegrías que son adoradas por los dioses y los Rishis.’
Vaka respondió: «Si, sin tener que relacionarse con un amigo malvado, un hombre cocina escasas verduras en su propia casa a la octava o duodécima parte del día, no puede haber nada más feliz que eso. [5] Aquel en cuyo caso el día no se cuenta no se llama voraz. Y, oh Maghavan, la felicidad es incluso suya, pues cocina escasas verduras. Ganada con su propio esfuerzo, sin tener que depender de nadie, quien come incluso frutas y verduras en su propia casa tiene derecho al respeto. Quien come en casa de otro la comida que se le da con desprecio, incluso si esa comida es rica y dulce, hace algo despreciable. Esta, por lo tanto, es la opinión del sabio que se aferra a la comida de ese miserable que, como un perro o un rakshasa, come en casa de otro. Si después de agasajar a invitados y sirvientes y ofrecer comida a los manes, un buen brahmana come lo que queda, no puede haber nada más feliz que eso.» No hay nada más dulce ni más sagrado, oh tú, de los cien sacrificios, que el alimento que toma esa persona tras servir al invitado la primera porción. Cada bocado (de arroz) que el brahmana come después de haber servido al invitado produce mérito igual al que se atribuye al regalo de mil vacas. Y cualquier pecado que haya cometido en su juventud queda purificado con certeza. El agua en las manos del brahmana que ha sido alimentado y honrado con un regalo pecuniario (después de la comida), al tocarla con agua (rociada por quien lo alimenta), purifica instantáneamente todos los pecados de este último.
«Hablando de estas y otras cosas con Vaka, el jefe de los dioses se fue al cielo.» [6]
Vaisampayana dijo: “Entonces los hijos de Pandu se dirigieron de nuevo a Markandeya diciendo: ‘Nos has hablado de la grandeza de los Brahmanas. ¡Ahora deseamos escuchar sobre la grandeza de los Kshatriyas reales!’. Así dirigido por ellos, el gran Rishi Markandeya dijo: 'Escucha ahora la grandeza de los Kshatriyas reales. Un cierto rey llamado Suhotra, perteneciente a la raza Kuru, fue a visitar a los grandes Rishis. Y al regresar de esa visita, vio al rey Sivi, hijo de Usinara, sentado en su carro, y al presentarse cada uno delante del otro, cada uno se saludó como mejor correspondía a su edad y cada uno [ p. 400 ] se consideró igual al otro en cuanto a cualidades, se negó a ceder el paso. Y en ese momento, Narada apareció allí, y al ver lo sucedido, el Rishi celestial preguntó: “¿Por qué se quedan aquí bloqueándose el paso?”. Y así, ambos le dijeron a Narada: “Oh, santo, no hables así. Los sabios de antaño han declarado que el camino debe cederse a quien es superior o a quien es más capaz. Nosotros, sin embargo, que nos bloqueamos el paso somos iguales en todo aspecto. Si lo juzgamos correctamente, no hay superioridad entre nosotros”.
Markandeya continuó: «Escuchen ahora otra historia. Un día, mientras el rey Yayati, hijo de Nahusha, estaba sentado en su trono, rodeado de ciudadanos, se le acercó un brahmana deseoso de solicitar riquezas para su preceptor. Acercándose al rey, el brahmana le dijo: «Oh rey, te pido riquezas para mi preceptor según mi pacto». Y el rey dijo: «Oh Santo, dime cuál es tu pacto». Y entonces el brahmana dijo: «Oh rey, en este mundo, cuando a los hombres se les pide limosna, desprecian a quien la pide. Por lo tanto, te pregunto, oh rey, con qué sentimientos me concederás lo que pido y en lo que he puesto mi corazón». Y el rey respondió: «Después de dar algo, nunca me jacto de ello. Tampoco escucho peticiones de cosas que no se pueden dar. Sin embargo, escucho las oraciones por cosas que se pueden dar, y al darlas siempre me siento feliz». Te daré mil vacas. El brahmana que me pide un regalo siempre me es querido. ¡Nunca me enojo con quien me lo pide y nunca me arrepiento de haberle dado nada! Y el brahmana entonces obtuvo del rey mil vacas y se fue.
[ p. 401 ]
Vaisampayana dijo: «El hijo de Pandu se dirigió de nuevo al Rishi y le dijo: ‘¡Háblanos de la gran fortuna de los Kshatriyas reales!’. Y Markandeya dijo:
Markandeya dijo: «Un día los dioses decidieron descender a la tierra y probar la bondad y la virtud del rey Sivi, hijo de Usinara. Y dirigiéndose mutuamente: «Bueno», Agni e Indra descendieron a la tierra. Agni tomó la forma de una paloma, huyendo de Indra, quien lo perseguía en forma de halcón, y la paloma cayó sobre el regazo del rey Sivi, sentado en un magnífico trono. El sacerdote, dirigiéndose al rey, dijo: «Temerosa del halcón y deseosa de salvar su vida, esta paloma ha acudido a ti en busca de protección. Los eruditos han dicho que la caída de una paloma sobre el propio cuerpo presagia un gran peligro. Que el rey que comprende los presagios done riquezas para salvarse del peligro indicado». Y la paloma también se dirigió al rey y dijo: «Temerosa del halcón y deseosa de salvar mi vida, he acudido a ti en busca de protección». Soy un Muni. Habiendo asumido la forma de una paloma, vengo a ti buscando tu protección. De hecho, te busco como mi vida. Conóceme como alguien que posee la sabiduría védica, como alguien que lleva el estilo de vida Brahmacharya, como alguien que posee también autocontrol [ p. 402 ] y virtudes ascéticas. Y conóceme además como alguien que nunca ha hablado mal a su preceptor, como alguien que posee todas las virtudes, como alguien sin pecado. Repito los Vedas, conozco su prosodia; de hecho, los he estudiado todos letra por letra. No soy una paloma. Oh, no me entregues al halcón. Renunciar a un brahmana erudito y puro nunca puede ser un buen regalo. Y después de que la paloma dijera esto, el halcón se dirigió al rey y dijo: «Las criaturas no vienen al mundo en el mismo orden particular. En el orden de la creación, es posible que, en un nacimiento anterior, hayas sido engendrado por esta paloma. No es apropiado que, oh rey, interfieras con mi alimento protegiendo a esta paloma (aunque pudiera haber sido tu padre)». Y así se dirigió el rey, dijo: «¿Alguien, antes de esto, ha visto a los pájaros hablar así con el lenguaje puro del hombre? Sabiendo lo que dice esta paloma, y también este halcón, ¿cómo podemos actuar hoy conforme a la virtud? Quien entrega a una criatura asustada que busca protección a su enemigo, no la obtiene cuando él mismo la necesita. De hecho, ni las nubes le dan lluvia a tiempo, y las semillas, aunque esparcidas, no crecen para él. Quien entrega a una criatura afligida que busca protección a su enemigo, tiene que ver morir a su descendencia en la infancia». El antepasado de tal persona jamás podrá morar en el cielo; de hecho, los mismos dioses se niegan a aceptar las libaciones de mantequilla clarificada que él vierte en el fuego. Quien entrega a una criatura atemorizada que busca protección a su enemigo, es alcanzado por el rayo de los dioses, con Indra a la cabeza. La comida que ingiere no está santificada, y él, de alma estrecha, cae del cielo muy pronto. ¡Oh, halcón!Que la gente de la tribu Sivi te ofrezca un toro cocinado con arroz en lugar de esta paloma. Y que también te traigan carne en abundancia al lugar donde vives con alegría. Al oír esto, el halcón dijo: «Oh, rey, no pido un toro, ni ninguna otra carne, ni carne en mayor cantidad que la de esta paloma. Me la han dado los dioses. Esta criatura, por lo tanto, es mi alimento hoy en consecuencia de su muerte, que ha sido decretada. Por lo tanto, oh, monarca, entrégamela». Así dirigido por el halcón, el rey dijo: «Que mis hombres vean y te traigan cuidadosamente el toro con todas sus extremidades intactas. Que ese toro sea el rescate de esta criatura afligida por el miedo y que te lo traigan ante mis ojos. ¡Oh, no mates a esta paloma! Daría mi propia vida, pero no renunciaría a esta paloma». ¿No sabes, oh halcón, que esta criatura parece un sacrificio con el jugo de Soma? Oh, bendito, deja de preocuparte tanto por ella. De ninguna manera puedo entregarte la paloma. O, oh halcón, si te place, ordéname que haga algo que pueda hacer por ti, que te sea agradable, y al hacerlo, los hombres de la tribu Sivi aún me bendigan con alegría y aplausos. Te prometo que haré lo que tú pudieras hacerme. Y ante la súplica del rey, el halcón dijo: «Oh rey, si me das tanta carne como el peso de la paloma, cortándola de tu muslo derecho; entonces podrás salvar a la paloma; entonces harías lo que me agradaría y que los hombres de la tribu Sivi elogiarían». El rey accedió y cortó un trozo de carne de su muslo derecho y lo pesó contra la paloma. Pero la paloma [ p. 403 ] pesaba más. Acto seguido, el rey cortó otro trozo de carne, pero la paloma aún pesaba más, y entonces el rey cortó trozos de carne de todas partes de su cuerpo y los colocó en la balanza. Pero la paloma aún pesaba más, y entonces el propio rey subió a la balanza sin sentir pena alguna por ello, y al verlo, el halcón desapareció diciendo: «La paloma ha sido salvada». Y el rey le preguntó a la paloma: «Oh, paloma, hazles saber a los Sivis quién es el halcón. Nadie más que el señor del universo podría hacer lo que él hizo. ¡Oh, Santo, responde a esta pregunta!». Y la paloma dijo entonces: «Soy Agni, el de la bandera de humo, también llamado Vaiswanara. El halcón no es otro que el señor de Sachi, armado con el rayo. ¡Oh, hijo de Suratha!, eres un toro entre los hombres. Vinimos a ponerte a prueba. Estos trozos de carne, oh rey, que te has cortado con tu espada para salvarme te han causado heridas. Haré que estas marcas sean auspiciosas y hermosas, y serán del color del oro y desprenderán un dulce perfume.»Y, tras gran fama y respeto de los dioses y los Rishis, gobernarás durante mucho tiempo a estos súbditos tuyos, y de tu flanco nacerá un hijo llamado Kapataroman. ¡Oh, rey, obtendrás de tu propio cuerpo a este hijo llamado Kapataroman y lo verás convertido en el más destacado de los Saurathas, resplandeciente de renombre, dotado de valentía y gran belleza!
Vaisampayana dijo: «Y el hijo de Pandu se dirigió de nuevo a Markandeya, diciendo: «Cuéntanos de nuevo sobre la gran fortuna de los reyes». Y Markandeya dijo: «Muchos reyes acudieron al sacrificio del caballo del rey Ashtaka, de la estirpe de Viswamitra. Y también acudieron a ese sacrificio los tres hermanos de ese rey: Pratardana, Vasumanas y Sivi, hijo de Usinara». Y después de que el sacrificio se completó, Ashtaka se dirigía en su carro junto con sus hermanos cuando todos vieron a Narada venir por allí y saludaron al Rishi celestial, diciéndole: «Sube a este carro con nosotros». Y Narada, diciendo: «Así sea», subió al carro, y uno de esos reyes, habiendo complacido al santo y celestial Rishi Narada, dijo: «Oh, Santo, deseo pedirte algo». Y el Rishi dijo: «Pide». Y la persona, así permitida, dijo, ‘Los cuatro somos bendecidos con largas vidas y de hecho poseemos todas las virtudes. Por lo tanto, se nos permitirá ir a cierto cielo y morar allí por un largo período. ¿Quién de nosotros, sin embargo, oh rey, caerá primero?’ Así interrogado el Rishi dijo, ‘Este Ashtaka descenderá primero’. Y entonces el consultante preguntó, ‘¿Por qué causa?’ Y el Rishi respondió, Y el consultante preguntó, ‘¿Por qué causa?’ Y el Rishi respondió, 'Viví por algunos días en la morada de Pratardana también. Y él me llevó en su carro un día. Y mientras lo hacía, un Brahmana le pidió diciendo, ‘¡Dame un caballo!’ Y Pratardana respondió, ‘¡Después de regresar, te daré uno!’ Y entonces el Brahmana dijo, 'Que me sea dado pronto_. Mientras el brahmana pronunciaba estas palabras, el rey le entregó el corcel que estaba uncido a la rueda derecha del carro. Y otro brahmana se acercó a él, deseoso de obtener un corcel. El rey, habiéndole hablado de la misma manera, le entregó el corcel que estaba uncido a la rueda izquierda de su carro. Y tras entregarle el caballo, el rey prosiguió su viaje. Entonces se acercó al rey otro brahmana, deseoso de obtener un caballo. El rey pronto le entregó el caballo que estaba en la parte delantera izquierda de su carro, desunciendo al animal. Y, hecho esto, el rey prosiguió su viaje. Entonces se acercó al rey otro brahmana, deseoso de obtener un caballo. El rey le dijo: «Vuelve, te daré un caballo». Pero el brahmana respondió: «Que me den el corcel pronto». Y el rey le dio el único caballo que tenía. Y agarrando él mismo el yugo del carro, el rey comenzó a tirar de él. Y mientras lo hacía, dijo: «Ya no hay nada para los brahmanes». El rey había cedido, es cierto, pero lo había hecho con desprecio. Y por ese discurso suyo, tendrá que caer del cielo. Y después de que el Rishi dijera esto, de los dos que quedaban, uno preguntó: «¿Quién de nosotros dos caerá?». Y el Rishi respondió: «Vasumanas». Y el indagador preguntó: «¿Por qué razón?». Y Narada dijo:‘En el curso de mis peregrinajes llegué a la morada de los Vasumanas. Y en ese momento los Brahmanas estaban…Realizando la ceremonia de Swastivachana para obtener un carro florido. [7] Me acerqué a la presencia del rey. Después de que los brahmanes completaron la ceremonia, el carro florido se hizo visible. Alabé el carro, y entonces el rey me dijo: «Santo, por ti este carro ha sido alabado. Que este carro, por lo tanto, sea tuyo». Después de esto, fui a Vasumanas otra vez cuando necesitaba un carro florido. Admiré el carro, y el rey dijo: «Es tuyo». Fui al rey una tercera vez y admiré el carro de nuevo. E incluso entonces, el rey, exhibiendo el carro florido a los brahmanes, me miró y dijo: «Oh, santo, has alabado suficientemente el carro florido». Y el rey solo dijo estas palabras, sin regalarme el carro. Y por esto [ p. 405 ] caerá del cielo.’
«Y uno de ellos dijo: ‘De los que van contigo, ¿quién irá y quién caerá?’ Y Narada respondió, diciendo: ‘Sivi irá, pero yo caeré’. ‘¿Por qué razón?’, preguntó el indagador. Y Narada dijo: Y Sivi oyó todo esto, sin cambiar de color, y entrando en su ciudad le dijo al Brahmana: ‘Oh, santo, la comida está cocinada’. Y el Brahmana al oír esto no dijo una palabra y por la sorpresa permaneció con la mirada abatida. Y Sivi con el propósito de complacer al Brahmana dijo: ‘Oh, santo, come tú esto’. Y el Brahmana mirando a Sivi por un momento, dijo: ‘Cómelo tú’. Y entonces Sivi dijo: ‘Que así sea’. Y Sivi alegremente tomó el recipiente de su cabeza y deseó comerlo y entonces el Brahmana tomó la mano de Sivi y, dirigiéndose a él, dijo: ‘Has conquistado la ira’. No hay nada que no puedas dar a los Brahmanes. Y diciendo esto, ese Brahmana adoraba a Sivi, y entonces, cuando Sivi dirigió su mirada hacia él, contempló a su hijo de pie como un hijo de los dioses, ataviado con ornamentos y desprendiendo una fragancia de su cuerpo. Y el Brahmana, habiendo logrado todo esto, se hizo visible, y era Vidhatri mismo quien había venido así disfrazado para probar al sabio real. Y después de que Vidhatri desapareciera, los consejeros se dirigieron al rey, diciendo: “Tú lo sabes todo. ¿Para qué hiciste todo esto?”. Y Sivi respondió: “No fue por fama, ni por riqueza, ni por el deseo de adquirir objetos de disfrute que hice todo esto. Este camino no es pecaminoso. Es por esto que hago todo esto. El camino que recorren los virtuosos es loable. Mi corazón siempre se inclina hacia tal camino”. “¡Conozco este alto ejemplo de la bienaventuranza de Sivi y, por lo tanto, lo he narrado debidamente!»
Vaisampayana dijo: «Los hijos de Pandu y esos Rishis le preguntaron a Markandeya: “¿Hay alguien que haya tenido la bendición de vivir más que tú?”. Markandeya les respondió: "Y entonces, el rey Indradyumna, llevándonos a mí y a la lechuza, fue al lago donde habitaba la grulla Nadijangha. Le preguntamos a la grulla: “¿Conoces al rey Indradyumna?”. La grulla, al reflexionar un momento, respondió: “No conozco al rey Indradyumna”. Le preguntamos a la grulla: “¿Hay alguien mayor que tú?”. Y nos respondió: “En este mismo lago habita una tortuga llamada Akupara. Es mayor que yo. Puede que sepa algo de este rey. Por lo tanto, preguntad a Akupara”. Entonces la grulla informó a la tortuga: “Tenemos la intención de preguntarte algo. Por favor, ven con nosotros”. Al oír esto, la tortuga salió del lago hacia la orilla donde estábamos todos. Al llegar, le preguntamos: “¿Conoces a este rey Indradyumna?”. La tortuga reflexionó un momento. Sus ojos se llenaron de lágrimas, su corazón se conmovió profundamente, tembló por completo y casi perdió el conocimiento. Y dijo, juntando las manos: “¡Ay! ¿Acaso no lo conozco? Había plantado la estaca del sacrificio mil veces al encender el fuego. Este lago fue excavado por las patas de las vacas que este rey regaló a los brahmanes al finalizar el sacrificio. He vivido aquí desde entonces”. Y después de que la tortuga dijera todo esto, llegó un carro de las regiones celestiales. Se oyó una voz aérea que decía, dirigiéndose a Indradyumna: «¡Ven y alcanza el lugar que mereces en el cielo! ¡Tus logros son grandiosos! ¡Ven con alegría a tu lugar! Aquí también hay ciertos versos: La fama de las buenas obras se extiende por la tierra y asciende al cielo. Mientras dura esa fama, se dice que el autor está en el cielo. Se dice que el hombre cuyas malas acciones se divulgan cae y vive mientras esa mala fama perdure en las regiones inferiores. Por lo tanto, el hombre debe ser virtuoso en sus actos si quiere alcanzar el Cielo. Y debe buscar refugio en la virtud, abandonando un corazón pecador».
Al oír estas palabras, el rey dijo: «Que el carro se quede aquí hasta que lleve a estos ancianos a los lugares de donde los traje». Y tras llevarnos a mí y al búho Pravarakarna a nuestros respectivos lugares, él [ p. 407 ] se fue, montado en el carro, al lugar que le correspondía. Siendo longevo, soy testigo de todo esto.»
Vaisampayana continuó: «Así fue como Markandeya le narró todo esto al hijo de Pandu. Y después de que Markandeya terminó, los hijos de Pandu dijeron: “¡Bendito seas! ¡Actuaste correctamente al hacer que el rey Indradyumna, quien había caído del Cielo, recuperara su esfera!”. Y Markandeya les respondió: “¡El hijo de Devaki, Krishna, también resucitó así al sabio real Nriga, quien se había hundido en el infierno, y le hizo recuperar el Cielo!”.
Vaisampayana dijo: «El rey Yudhishthira, al escuchar del ilustre Markandeya la historia de la recuperación del Cielo por parte del sabio real Indradyumna, volvió a preguntarle al Muni: «¡Oh, gran Muni! Dime, ¿en qué condición debe un hombre practicar la caridad para ser admitido en las regiones de Indra? ¿Practicando la caridad mientras lleva una vida doméstica, o en la infancia, o en la juventud, o en la vejez? ¡Oh, háblame de los respectivos méritos que se obtienen al practicar la caridad en estas diferentes etapas de la vida!».
Markandeya dijo: «La vida fútil es de cuatro clases. La caridad fútil también es de dieciséis clases. Es vana la vida de quien no tiene hijos; también la de quien está fuera de la ley de la virtud; y también la de quien vive de la comida de otros; y, por último, la de quien cocina para sí mismo sin dar de ello a los Pitris, los dioses y los invitados, y que come de ello delante de todos ellos. Tanto el regalo a quien se ha apartado de la práctica de los votos virtuosos, como el regalo de la riqueza obtenida indebidamente, son ambos en vano. El regalo a un brahmana caído, a un ladrón, incluso a un preceptor falso, es en vano». El regalo a un hombre mentiroso, a una persona pecadora, a uno desagradecido, a quien oficia en sacrificios realizados por toda clase de personas que residen en una aldea, a quien vende los Vedas, [8] a un brahmana que cocina para Sudra, a quien también es brahmana de nacimiento pero está desprovisto de las ocupaciones de su orden, es en vano. El regalo a quien se ha casado con una joven después de la pubertad, a las mujeres, a quien juega con serpientes y a quien se emplea en oficios serviles, también es en vano. Estos dieciséis tipos de regalos no producen méritos. Aquel hombre que, con la mente nublada por la oscuridad, da por temor o ira, disfruta del mérito de tal regalo mientras está en el vientre de su madre. El hombre que (en otras circunstancias) hace regalos a los brahmanes, disfruta de su fruto en la vejez. Por lo tanto, oh rey, el hombre que desea ganar el camino del cielo, debe bajo todas las condiciones, hacer regalos a los Brahmanas de todo lo que desee regalar.’
Yudhishthira dijo: «¿De qué manera los brahmanas, que aceptan regalos de las cuatro órdenes, salvan a otros y se salvan a sí mismos?»
[ p. 408 ]
Markandeya dijo: «Mediante el Japa, [9] y los Mantras, [10] y el Homa [11] y el estudio de los Vedas, los brahmanes construyen una barca Védica [12] con la que salvan a los demás y a sí mismos. Los dioses mismos se complacen con aquel hombre que complace a los brahmanes. De hecho, un hombre puede alcanzar el cielo por orden de un brahmana. Tú, oh rey, ascenderás sin duda a regiones de dicha eterna, como consecuencia de tu adoración a los Pitris y a los dioses, y de tu reverencia por los brahmanes, ¡aunque tu cuerpo esté lleno de humores flemáticos y, a la vez, tan apagado e inerte! Quien desee la virtud y el cielo debe adorar a los brahmanes. Se debe alimentar a los brahmanes con esmero en ocasiones de Sraddhas, aunque aquellos entre ellos que estén malditos o caídos deben ser excluidos». También deben ser cuidadosamente excluidos quienes sean excesivamente rubios o excesivamente negros, quienes tengan uñas enfermas, quienes sean leprosos, quienes sean engañosos, quienes hayan nacido bastardos de viudas o de mujeres que aún tienen esposos; y también quienes se sostengan con la profesión de las armas. Ese Sraddha censurable consume a quien lo realiza como el fuego consume el combustible. Si quienes van a ser empleados en Sraddhas son mudos, ciegos o sordos, se debe procurar emplearlos junto con brahmanes versados en los Vedas. Oh Yudhishthira, escucha ahora a quién debes dar. Quien conoce todos los Vedas debe dar solo a ese brahmana capaz que sea competente para rescatar tanto al dador como a sí mismo, pues, en verdad, se considerará capaz a quien puede rescatar tanto al dador como a sí mismo. Oh, hijo de Pritha, los fuegos sagrados no reciben tanta gratificación de las libaciones de mantequilla clarificada, de las ofrendas de flores, sándalo y otras pastas perfumadas como de la hospitalidad de los invitados. Por lo tanto, ¡esfuérzate por agasajar a tus invitados, oh, hijo de Pandu! Oh, rey, quienes ofrecen a los invitados agua para lavarse los pies, mantequilla para untar sus piernas cansadas, luz en la oscuridad, alimento y refugio, no tienen que presentarse ante Yama. La retirada (después de la adoración) de las ofrendas florales a los dioses, la retirada de los restos del festín de un brahmana, atender (a un brahmana) con pastas perfumadas y el masaje de sus extremidades, son, cada uno de ellos, oh, el más importante de los reyes, productores de mayor mérito que el regalo de las vacas. Una persona, sin duda, se salva a sí misma con el regalo de una vaca Kapila. Por lo tanto, uno debería regalar una vaca Kapila adornada con ornamentos a los brahmanes. ¡Oh, tú, de la raza Bharata!, uno debe dar a una persona de buen linaje y versada en los Vedas; a una persona pobre; a quien lleva una vida doméstica pero está agobiado por su esposa e hijos; a quien adora diariamente el fuego sagrado; y a quien no te ha prestado ningún servicio. Siempre debes dar a estas personas, pero no a quienes tienen riqueza. ¿Qué mérito hay, oh, tú, el más destacado de la raza Bharata?¿Dárselo a alguien adinerado? Una vaca debe ser dada a un brahmana. [ p. 409 ] Una sola vaca no debe ser dada a muchos. Porque si la vaca así dada (a muchos) se vende, la familia del dador se pierde por tres generaciones. Semejante regalo no salvaría con seguridad ni al dador ni al brahmana que lo recibe. Quien da ochenta Ratis de oro puro, gana el mérito de dar cien monedas de oro para siempre. Quien da un toro fuerte capaz también de tirar del arado, sin duda se salva de todas las dificultades y finalmente va al cielo. Quien da tierras a un brahmana erudito, ve cumplidos todos sus deseos. El viajero cansado, con las extremidades debilitadas y los pies manchados de polvo, pregunta por el nombre de quien pueda darle alimento. Hay hombres que le responden diciéndole el nombre. El sabio que informa a estos fatigados el nombre de la persona que puede darles comida es, sin duda, considerado igual en mérito al que la da. Por lo tanto, absteniéndose de otros tipos de obsequios, da comida. No hay mérito (derivado de los obsequios) tan grande como el de dar comida. Quien, según la medida de sus fuerzas, da comida bien cocinada y pura a los brahmanes, obtiene, por ese acto, la compañía de Prajapati (Brahma). No hay nada superior a la comida. Por lo tanto, la comida se considera lo primero y más importante de todo (para regalar). Se ha dicho que la comida en sí es Prajapati. Y Prajapati es considerado el Año. Y el Año es sacrificio. Y todo se establece en el sacrificio, pues es del sacrificio que todas las criaturas, móviles e inmóviles, tienen su origen. Por esta razón, hemos oído que la comida es lo más importante. Quienes regalan lagos y grandes extensiones de agua, estanques y pozos, refugio y alimento, y quienes tienen palabras dulces para todos, no tienen por qué escuchar las admoniciones de Yama. Con quien da arroz y riquezas ganadas con su trabajo a un brahmán de buen comportamiento, la tierra se satisface. Y ella derrama sobre él lluvias de riquezas. El que da alimento va primero, después el que dice la verdad y quien da a quienes no piden. Pero los tres van al mismo lugar.Quien regala tierra a un brahmana erudito ve cumplidos todos sus deseos. El viajero cansado, con las extremidades debilitadas y los pies manchados de polvo, pregunta el nombre de quien pueda darle alimento. Hay hombres que le responden diciéndole el nombre. El sabio que informa a estos fatigados el nombre de quien puede darles alimento es, sin duda, considerado igual en mérito al que da la comida. Por lo tanto, absteniéndose de otros tipos de obsequios, da comida. No hay mérito (derivado de los obsequios) tan grande como el de dar comida. Quien, según la medida de sus fuerzas, da comida bien cocinada y pura a los brahmanes, obtiene, por ese acto, la compañía de Prajapati (Brahma). No hay nada superior a la comida. Por lo tanto, la comida se considera lo primero y más importante de todo (para regalar). Se ha dicho que la comida en sí misma es Prajapati. Y Prajapati es considerado el Año. Y el Año es sacrificio. Y todo se establece en el sacrificio, pues es del sacrificio que todas las criaturas, móviles e inmóviles, se originan. Por esta razón, hemos oído que la comida es lo más importante de todo. Quienes regalan lagos y grandes extensiones de agua, estanques y pozos, refugio y alimento, y quienes tienen palabras dulces para todos, no tienen por qué escuchar las admoniciones de Yama. Con quien da arroz y riquezas obtenidas con su trabajo al Brahmana de buen comportamiento, la tierra se satisface. Y ella derrama sobre él lluvias de riqueza. El que da alimento camina primero, después el que dice la verdad y quien da a quienes no piden. Pero los tres van al mismo lugar.Quien regala tierra a un brahmana erudito ve cumplidos todos sus deseos. El viajero cansado, con las extremidades debilitadas y los pies manchados de polvo, pregunta el nombre de quien pueda darle alimento. Hay hombres que le responden diciéndole el nombre. El sabio que informa a estos fatigados el nombre de quien puede darles alimento es, sin duda, considerado igual en mérito al que da la comida. Por lo tanto, absteniéndose de otros tipos de obsequios, da comida. No hay mérito (derivado de los obsequios) tan grande como el de dar comida. Quien, según la medida de sus fuerzas, da comida bien cocinada y pura a los brahmanes, obtiene, por ese acto, la compañía de Prajapati (Brahma). No hay nada superior a la comida. Por lo tanto, la comida se considera lo primero y más importante de todo (para regalar). Se ha dicho que la comida en sí misma es Prajapati. Y Prajapati es considerado el Año. Y el Año es sacrificio. Y todo se establece en el sacrificio, pues es del sacrificio que todas las criaturas, móviles e inmóviles, se originan. Por esta razón, hemos oído que la comida es lo más importante de todo. Quienes regalan lagos y grandes extensiones de agua, estanques y pozos, refugio y alimento, y quienes tienen palabras dulces para todos, no tienen por qué escuchar las admoniciones de Yama. Con quien da arroz y riquezas obtenidas con su trabajo al Brahmana de buen comportamiento, la tierra se satisface. Y ella derrama sobre él lluvias de riqueza. El que da alimento camina primero, después el que dice la verdad y quien da a quienes no piden. Pero los tres van al mismo lugar.Y refugio, alimento y quienes tienen palabras dulces para todos, no tienen por qué escuchar las admoniciones de Yama. Con quien da arroz y riquezas ganadas con su trabajo a un brahmán de buen comportamiento, la tierra se satisface. Y ella derrama sobre él lluvias de riqueza. El que da alimento va primero, después el que dice la verdad y quien da a quienes no piden. Pero los tres van al mismo lugar.Y refugio, alimento y quienes tienen palabras dulces para todos, no tienen por qué escuchar las admoniciones de Yama. Con quien da arroz y riquezas ganadas con su trabajo a un brahmán de buen comportamiento, la tierra se satisface. Y ella derrama sobre él lluvias de riqueza. El que da alimento va primero, después el que dice la verdad y quien da a quienes no piden. Pero los tres van al mismo lugar.
Vaisampayana continuó: «Al oír todo esto, Yudhishthira, junto con sus hermanos menores, impulsados por la curiosidad, se dirigió de nuevo al noble Markandeya, diciendo: «¡Oh, gran Muni! ¿Cuál es la distancia entre la región de Yama y la de los hombres? ¿Cuál es su medida? ¿Cómo la cruzan los hombres? ¿Y por qué medios? ¡Oh, dime todo esto!»
Markandeya dijo: «Oh, rey, oh, tú, el más virtuoso de los hombres, esta cuestión tuya atañe a un gran misterio. Es sagrada y muy aplaudida por los Rishis. Y como también atañe a la virtud, te la explicaré. ¡La distancia de la región de Yama a la morada de los hombres es, oh, rey, de ochenta y seis mil Yojanas! El camino transcurre por el espacio, sin agua, y es terrible de contemplar; en ningún lugar de ese camino hay sombra de árbol, agua ni lugar de descanso donde el viajero, fatigado, pueda descansar unos momentos. Y hombres y mujeres, y todos los seres vivientes de la tierra, son conducidos a la fuerza por este camino por los mensajeros de Yama. Aquellas criaturas que obedecen los mandatos del severo rey, y quienes, oh, rey, han proporcionado caballos y otros buenos medios de transporte a los brahmanes, recorren este camino en esos animales y vehículos». Y quienes han dado paraguas [ p. 410 ] siguen por este camino con paraguas que los protegen de los rayos del sol. Y quienes han dado comida, siguen sin hambre, mientras que quienes no han dado comida, siguen afligidos por el hambre. Y quienes han dado túnicas, siguen por este camino vestidos con túnicas, mientras que quienes no han dado nada, siguen desnudos. Y quienes han dado oro, siguen felices, ataviados con adornos. Y quienes han dado tierras, siguen con todos sus deseos completamente satisfechos. Y quienes han dado grano, siguen sin ser afligidos por ninguna necesidad. Y quienes han dado casas, siguen felices en carros. Y aquellos hombres que han dado algo para beber, siguen con corazones alegres, sin afligirse por la sed. Y quienes han dado luces, siguen felices alumbrando el camino. Y quienes han dado vacas, siguen el camino felices, libres de todos sus pecados. Y quienes han ayunado durante un mes, avanzan en carros tirados por cisnes. Y quienes han ayunado durante seis noches, avanzan en carros tirados por pavos reales. Y, ¡oh, hijo de Pandu!, quien ayuna tres noches con una sola comida, sin repetirla durante este período, llega a una región libre de enfermedades y ansiedades. Y el agua tiene la excelente propiedad de producir felicidad en la región de Yama. Y quienes dan agua encuentran allí un río llamado Pushpodaka. Y quienes dan agua en la tierra beben sorbos frescos y ambrosiales de ese arroyo. Y quienes cometen malas acciones tienen pus ordenado para ellos. Así, ¡oh, gran rey!, ese río sirve para todos los propósitos. Por lo tanto, ¡oh, rey!, adora debidamente a estos Brahmanes (que están contigo). Débil en sus miembros por el camino andado, y cubierto por el polvo del camino, el viajero pregunta el nombre de quien da alimento, y llega con esperanza a su casa. Adóralo con reverente atención, pues en verdad es un invitado y un brahmana. Los dioses, con Indra a la cabeza, lo siguen en su camino. Y si es adorado,Los dioses con Indra se complacen, y si no se le adora, los celestiales con su jefe se desaniman. Por tanto, ¡oh, tú, el más importante de los reyes!, adora a estos brahmanes debidamente. Te he hablado así sobre cien temas. ¿Qué deseas oír de mí otra vez?
«Yudhishthira dijo: “Oh maestro, eres versado en la virtud y la moralidad, y por eso deseo escucharte repetidamente mientras hablas sobre temas sagrados pertenecientes a la virtud y la moral».
Markandeya dijo: «Oh, rey, ahora hablaré sobre otro tema sagrado, perteneciente a los intereses eternos y capaz de lavar todos los pecados. Escucha con atención. ¡Oh, tú, el más destacado de los Bharatas!, el mérito equivalente al de regalar una vaca Kapila en el Jyeshtha-Pushkara (el tirtha llamado) surge de lavar los pies de los brahmanes. Mientras la tierra permanezca húmeda con el agua que un brahmán haya tocado con sus pies, los pitris beberán agua de copas hechas de hojas de loto. Si el invitado es bienvenido (con preguntas sobre su bienestar), las deidades del fuego se alegran; y si se le ofrece un asiento, es el dios de los cien sacrificios quien se complace. Si se le lavan los pies, son los pitris quienes se deleitan; y si se le alimenta, es Prajapati quien se complace». Se debe, con serenidad, regalar una vaca cuando (durante su agonía) se vean las patas y la cabeza de su cría, antes de que el parto haya concluido. [ p. 411 ] Una vaca con su cría en el aire, a punto de caer del útero a la tierra, debe considerarse igual a la tierra misma. Por lo tanto, quien regala una vaca así, cosecha el mérito de regalar la tierra. Y quien regala una vaca así es adorado en el cielo durante tantos miles de yugas como cerdas tengan el cuerpo del animal y su cría juntos. Y, oh Bharata, quien, habiendo aceptado un regalo, lo regala inmediatamente a una persona virtuosa y honesta, cosecha un gran mérito. Sin duda, él cosecha el fruto de entregar la tierra entera hasta sus límites más extremos, con sus océanos, mares y cuevas, sus montañas, bosques y selvas. Ese brahmana que come en silencio de un plato, con las manos entre las rodillas, logra rescatar a otros. Y aquellos brahmanas que se abstienen de beber, de quienes nunca se habla con otros como si tuvieran faltas y que leen diariamente los Samhitas, son capaces de rescatar a otros. Las libaciones de mantequilla y las ofrendas comestibles deben presentarse a un brahmana que sea experto en los Vedas. Y así como las libaciones de mantequilla clarificada vertidas al fuego nunca son en vano, así también el obsequio a los brahmanas virtuosos y expertos en los Vedas nunca puede ser en vano. Los brahmanas tienen la ira como su arma; nunca luchan con armas de hierro y acero. De hecho, los brahmanas matan con ira como Indra matando a los asuras con su rayo.
Así, la prelección relativa a la virtud y la moral ha terminado. Al oír esto, los Munis del bosque de Naimisha se llenaron de alegría. Y aquellos ascetas también se liberaron del dolor y la ira al escucharlo. Y, como consecuencia, se purificaron de todos sus pecados. Y, oh rey, los seres humanos que lo escuchan se liberan de la obligación de renacer.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, tú, de gran sabiduría! ¿Qué purificación existe para que un brahmana pueda mantenerse siempre puro? Deseo escucharlo de ti, ¡oh, tú, el más virtuoso de todos!».
Markandeya respondió: «Hay tres tipos de pureza: la pureza en la palabra, la pureza en las obras y la pureza que se logra mediante el uso del agua. Quien recurre a estos tres tipos de pureza alcanza, sin duda, el cielo. El brahmana que adora a la diosa Sandhya por la mañana y por la tarde, y recita meditativamente a la sagrada diosa Gayatri, madre de los Vedas, santificada por este último, se libera de todos sus pecados. Incluso si acepta como regalo la tierra entera con sus océanos, no sufre por ello la menor infelicidad. Y los cuerpos celestes, incluido el sol, que pueden serle desfavorables y hostiles, pronto se vuelven auspiciosos y favorables como consecuencia de sus actos, mientras que las estrellas que son auspiciosas y favorables se vuelven aún más auspiciosas y favorables como consecuencia de su conducta». Y los terribles Rakshasas que se alimentan de comida animal, o los de porte gigantesco y feroz, se vuelven incapaces de vencer a un Brahmana que practica estas purificaciones. Los Brahmanas son como fuegos abrasadores. No incurren en falta por enseñar, oficiar sacrificios ni aceptar ofrendas ajenas. Ya sea que el Brahmana conozca o ignore los Vedas, sea puro o impuro, nunca debe ser insultado, [ p. 412 ], pues los Brahmanas son como fuegos. Así como el fuego que arde en el lugar destinado a la cremación de los muertos nunca se considera impuro por ello, así también el Brahmana, sea erudito o ignorante, siempre es puro. ¡Él es grande y un verdadero dios! Las ciudades adornadas con murallas, puertas y palacios, uno tras otro, pierden su belleza si carecen de brahmanes. Esa, en verdad, oh rey, es una ciudad donde residen brahmanes versados en los Vedas, que observan debidamente los deberes de su orden y poseen erudición y mérito ascético. Oh hijo de Pritha, ese lugar, ya sea un bosque o un pastizal, donde residen brahmanes eruditos, se ha llamado ciudad. Y ese lugar, oh rey, también se convierte en un tirtha. Al acercarse a un rey que ofrece protección, así como a un brahmana con mérito ascético, y al ofrecer adoración a ambos, un hombre puede purificarse de sus pecados inmediatamente. Los eruditos han dicho que las abluciones en los sagrados tirthas, la recitación de los nombres de los santos y la conversación con los buenos y virtuosos son actos dignos de aplauso. Quienes son virtuosos y honestos siempre se consideran santificados por la santa compañía de personas como ellos y por el agua de la conversación pura y sagrada. Llevar tres bastones, el voto de silencio, el cabello enmarañado, afeitarse la coronilla, cubrirse con cortezas y pieles de ciervo, la práctica de votos, las abluciones, el culto al fuego, la permanencia en el bosque, el adelgazamiento del cuerpo, todo esto es inútil si el corazón no es puro.La complacencia de los seis sentidos es fácil si no se busca la pureza en el objeto del disfrute. Sin embargo, la abstinencia, que de por sí es difícil, apenas lo es sin la pureza de los objetos del disfrute. ¡Oh, rey de reyes!, entre los seis sentidos, ¡solo la mente que se conmueve fácilmente es la más peligrosa! Se dice que las personas de alma noble que no cometen pecados de palabra, obra, corazón ni alma se someten a austeridades ascéticas, y no quienes permiten que sus cuerpos se consuman con ayunos y penitencias. Quien no siente bondad por sus familiares no puede estar libre de pecado, aunque su cuerpo sea puro. Esa dureza de corazón es enemiga de su ascetismo. El ascetismo, además, no es mera abstinencia de los placeres del mundo. Quien siempre es puro y está adornado con virtud, quien practica la bondad toda su vida, es un Muni, aunque lleve una vida doméstica. Tal hombre está purificado de todos sus pecados. Los ayunos y otras penitencias no pueden destruir los pecados, por mucho que debiliten y sequen el cuerpo de carne y hueso. El hombre cuyo corazón carece de santidad sufre tortura solo al someterse a penitencias ignorando su significado. Nunca se libera de los pecados de tales actos. El fuego que adora no consume sus pecados. Es solo por la santidad y la virtud que los hombres alcanzan las regiones de la bienaventuranza, y los ayunos y los votos se vuelven eficaces. La subsistencia a base de frutas y raíces, el voto de silencio, vivir del aire, el afeitado de la coronilla, el abandono de un hogar fijo, el uso de cabellos enmarañados, el descanso bajo el dosel celestial, los ayunos diarios, el culto al fuego, la inmersión en agua y el descanso en el suelo desnudo; estos por sí solos no pueden producir tal resultado. Solo quienes poseen santidad logran, mediante el conocimiento y las obras, vencer la enfermedad, la decrepitud y la muerte, y alcanzar un estatus elevado. Así como las semillas quemadas por el fuego no brotan, así los dolores quemados por el conocimiento no pueden [ p. 413 ] afectar al alma. Este cuerpo inerte, que es solo un bloque de madera cuando carece de almas, es, sin duda, efímero como la espuma en el océano. Quien alcanza una visión de su alma, el alma que reside en cada cuerpo, con la ayuda de una o la mitad de una línea rítmica (de los Vedas), ya no necesita nada. Algunos, al obtener el conocimiento de la identidad con el Alma Suprema con tan solo dos letras (de los Vedas), y otros con cientos y miles de líneas rítmicas, alcanzan la salvación, pues el conocimiento de la propia identidad con el Alma Suprema es la indicación segura de la salvación. Los hombres de la antigüedad, distinguidos por su conocimiento, han dicho que ni este mundo, ni el más allá, ni la dicha pueden ser para quien se deja perturbar por las dudas. Y creer en la propia identidad con el Alma Suprema es señal de salvación. Quien conoce el verdadero significado de los Vedas, comprende su verdadero uso.Un hombre así se aterra ante el ritual védico como quien contempla un incendio forestal. Abandonando la árida discusión, recurre a la Sruti y al Smriti, y busca, con la ayuda de tu razón, el conocimiento del Incorruptible, que no tiene igual. La búsqueda de este conocimiento se vuelve inútil por falta de medios. Por lo tanto, uno debe esforzarse cuidadosamente por obtener ese conocimiento con la ayuda de los Vedas. Los Vedas son el Alma Suprema; son Su cuerpo; son la Verdad. El alma, limitada por el organismo animal, es incapaz de conocer a Aquel en quien se funden todos los Vedas. Esa Alma Suprema, sin embargo, puede ser conocida por el intelecto puro. La existencia de los dioses, tal como se afirma en los Vedas, la eficacia de las acciones y la capacidad de acción de estar provistos de cuerpos, son evidentes en cada Yuga. La independencia de estos y la aniquilación deben buscarse en la pureza de los sentidos. Por lo tanto, la suspensión de la función de los sentidos es el verdadero ayuno. Se puede alcanzar el cielo mediante el ascetismo, obtener objetos de disfrute mediante la práctica de la caridad y purgar los pecados mediante las abluciones en tirthas. Pero la emancipación completa no puede lograrse excepto mediante el conocimiento.
Vaisampayana continuó: «Así dirigido, oh gran rey, por el Rishi, Yudhishthira de gran fama dijo entonces: “Oh santo, deseo escuchar las reglas sobre esa caridad que es meritoria».
Markandeya dijo: «¡Oh, gran rey, oh, Yudhishthira! Las reglas sobre la caridad que deseas escuchar de mí siempre me son muy estimadas. ¡Escucha ahora los misterios de la caridad, tal como se exponen en el sruti y el smritis! Quien realiza un sraddha en la conjunción llamada Gajacchaya en un lugar abanicado por las hojas del árbol Aswattha, disfruta de sus frutos, oh, Yudhishthira, durante cien mil kalpas. ¡Oh, rey! Quien funda un dharmasala y designa allí a una persona para atender a todos los que llegan, es coronado con los méritos de todos los sacrificios. Quien regala un caballo en un tirtha donde la corriente del río corre en dirección opuesta a su curso general, cosecha méritos inagotables. El invitado que llega a casa en busca de comida no es otro que el mismísimo Indra.» Si se le ofrece comida, Indra mismo confiere el mérito supremo, inagotable. Así como los hombres cruzan los mares en barcos, los dadores mencionados se salvan de todos sus pecados. Así, lo que se da a los brahmanes produce, como el regalo de cuajada, méritos inagotables. Un regalo en lunaciones específicas produce un mérito que [ p. 414 ] duplica el de un regalo en otros días. Un regalo en una estación específica produce un mérito diez veces mayor que en otras estaciones. Un regalo en un año específico produce un mérito cien veces mayor que en otros años. Y, por último, un regalo en el último día del último mes del año produce un mérito inagotable. Un regalo que se hace mientras el Sol está en los puntos solsticiales, uno que se hace en el último día del camino del Sol a través de Libra, Aries, Géminis, Virgo y Piscis, un regalo durante los eclipses de Luna y Sol, produce mérito inagotable. Los eruditos también han dicho que los regalos hechos durante las estaciones producen mérito diez veces mayor, los hechos durante el cambio de estaciones, cien veces mayor, y los hechos durante los días en que Rahu es visible, mil veces mayor que el producido por los regalos en otro momento; mientras que un regalo hecho en el último día del curso del Sol a través de Libra y Aries produce mérito que no conoce disminución. Oh rey, nadie puede disfrutar de posesiones territoriales a menos que regale tierras, y nadie puede ir en automóviles y vehículos a menos que los regale. De hecho, una persona al renacer obtiene el fruto de cualquier objeto que tenga en mente al momento de hacer un regalo a un Brahmana. El oro ha surgido del fuego; la tierra de Vishnu; y las vacas del Sol. Quien, por lo tanto, regala oro, tierras y vacas alcanza todas las regiones de Agni, Vishnu y el Sol. No hay nada tan eterno como un regalo. ¿Dónde, pues, en los tres mundos hay algo más auspicioso? Es por esto, oh rey, que quienes poseen gran inteligencia dicen que no hay nada más sublime ni más grande en los tres mundos que un regalo.
Vaisampayana dijo: «Oh, gran rey, habiendo escuchado del ilustre Markandeya la historia de la conquista del cielo por el sabio real Indradyumna, Yudhishthira, ese toro de la raza Bharata, preguntó una vez más a ese impecable Muni, dotado de gran mérito ascético y larga vida, diciendo: «Tú conoces, oh virtuoso, a toda la hueste de los dioses, los Danavas y los Rakshasas. También conoces diversas genealogías reales y muchos linajes eternos de Rishis. ¡Oh, el mejor de los Brahmanes, no hay nada en este mundo que no sepas! Tú también conoces, oh Muni, muchas historias encantadoras sobre hombres, Serpientes_ y Rakshasas; sobre dioses, Gandharvas y Yakshas, y sobre Kinnaras y Apsaras». Deseo ahora saber de ti, oh, el mejor de los brahmanes, por qué Kuvalaswa, ese rey invicto de la raza de Ikshavaku, cambió su nombre, adoptando otro, a saber, Dhundhumara. ¡Oh, tú, el mejor de la línea de Bhrigu, deseo saber en detalle por qué el nombre de Kuvalaswa, de gran inteligencia, sufrió tal cambio!
Vaisampayana continuó: «¡Así se dirigió Yudhishthira, el gran Muni Markandeya, oh Bharata, y comenzó la historia de Dhundhumara!»
Markandeya dijo: «¡Oh, real Yudhishthira, escúchame, te lo contaré todo! La historia de Dhundhumara es una historia con moraleja. ¡Escúchala, pues! Escucha ahora, oh rey, la historia de cómo el real Kuvalaswa de la raza de Ikshvaku llegó a ser conocido como Dhundhumara. Oh, hijo, oh, Bharata, había un célebre Rishi llamado Utanka y, oh, tú, de la raza Kuru, Utanka tenía su ermita en un desierto encantador. Y, oh, gran rey, el Rishi Utanka se sometió a austeridades ascéticas de la más severa clase y el señor Utanka se sometió a esas penitencias durante innumerables años con el fin de obtener los favores de Vishnu, y complacido con sus penitencias, ese ilustre Señor se presentó ante Utanka». Y al contemplar a la Deidad, el Rishi con toda humildad comenzó a complacerlo con muchos himnos, y Utanka dijo: '¡Oh tú de gran refulgencia, todas las criaturas con los dioses, Asuras y seres humanos, todas las cosas que son móviles o inmóviles, incluso el mismo Brahma, los Vedas y todas las cosas que son capaces de ser conocidas, han sido, oh señor, creadas por ti! ¡El firmamento es tu cabeza, oh dios, y el sol y la luna son tus ojos! ¡Y, oh Inmarcesible, los vientos son tu aliento y el fuego tu energía! ¡Las direcciones del horizonte constituyen tus brazos y el gran océano tu estómago! Y, oh dios, las colinas y las montañas constituyen tu muslo y el cielo tus caderas, ¡oh matador de Madhu! La tierra constituye tus pies, y las plantas las cerdas de tu cuerpo. Y, oh señor, Indra, Soma, Agni y Varuna, en verdad, todos los dioses, los Asuras y las grandes Serpientes te atienden con humildad, adorándote con diversos himnos. ¡Oh Señor del Universo, las cosas creadas están impregnadas por ti! Los grandes Rishis, de gran energía y siempre inmersos en meditación ascética, siempre te adoran. Cuando estás complacido, el universo está en paz. Y cuando estás enojado, el terror invade cada alma. Tú eres, oh Señor, el gran disipador de todos los terrores y eres el Único Ser Masculino Supremo. ¡Eres la causa de la felicidad tanto de los dioses como de los seres humanos! ¡Y, oh Señor, con tres pasos tuyos cubriste los tres mundos! ¡Y fue por ti que los Asuras, en la cima de su poder, fueron destruidos! Gracias a tu destreza, oh Dios, los seres celestiales obtuvieron paz y felicidad, y, oh tú, de gran refulgencia, fue la ira la que destruyó a cien grandes jefes Daitya. Tú eres el Creador y destructor de todas las criaturas del mundo. Es adorándote que los dioses han obtenido felicidad. Así fue, oh Yudhishthira, que el noble Utanka alabó al Señor de los sentidos. Y Vishnu, por lo tanto, le dijo a Utanka: «Estoy complacido contigo. Pide la bendición que deseas». Y Utanka respondió: «Esto en verdad ha sido una gran bendición para mí, pues he podido contemplar a Hari, ese Ser eterno, ese Creador divino, ese Señor del universo». Dirigiéndose a Vishnu, dijo:Me complace la ausencia de deseos en tu cubo y tu devoción, ¡oh, el mejor de los hombres! Pero, ¡oh, Brahmanes!, ¡oh, regenerado!, ¡deberías aceptar mi bendición! Hari le pidió que aceptara una bendición. Utanka, entonces, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, con las manos unidas imploró una bendición diciendo: «Oh, ilustre, oh, tú, de ojos como hojas de loto, si has sido complacido conmigo, que mi corazón descanse siempre en la virtud, la verdad y la satisfacción personal. Y, oh, Señor, que mi corazón se vuelva siempre hacia ti con devoción». Y al oír estas palabras de Utanka, el santo dijo: «Oh, regenerado, todo esto te sucederá por mi gracia. Y también aparecerá en ti un poder de yoga, dotado del cual [ p. 416 ] lograrás algo grandioso para los moradores del Cielo, así como para el triple mundo. Ahora mismo, un gran Asura llamado Dhundhu se somete a penitencias ascéticas de feroz austeridad con el objetivo de destruir el triple mundo. Escucha ahora quién matará a ese Asura. Oh, hijo, aparecerá un rey de energía invencible y gran destreza, que nacerá en la raza de Ikshvaku y será conocido con el nombre de Vrihadaswa, quien tendrá un hijo llamado Kuvalaswa, dotado de gran santidad, autocontrol y celebridad. Y ese rey, el mejor de los reyes, será dotado del poder del yoga que emana de mí y será impulsado y elogiado por ti, oh Rishi regenerado, ese rey será el matador del Asura Dhundhu. Y tras decir estas palabras a ese Brahmana, Vishnu desapareció en ese instante.Y ese mejor de los reyes será dotado del poder del yoga que brota de mí y será impulsado y elogiado por ti, oh Rishi regenerado, ese rey será el matador del Asura Dhundhu. Y tras decir estas palabras a ese Brahmana, Vishnu desapareció en ese instante.Y ese mejor de los reyes será dotado del poder del yoga que brota de mí y será impulsado y elogiado por ti, oh Rishi regenerado, ese rey será el matador del Asura Dhundhu. Y tras decir estas palabras a ese Brahmana, Vishnu desapareció en ese instante.
Markandeya dijo: "Oh, rey, tras la muerte de Ikshvaku, un rey sumamente virtuoso llamado Sasada, ascendiendo al trono de Ayodhya, gobernó esta tierra. Y de Sasada descendió Kakutstha de gran energía. Y Kakutshta tuvo un hijo llamado Anenas. Y Anenas tuvo un hijo llamado Prithu y Prithu tuvo un hijo llamado Viswagaswa y de Viswagaswa surgió Adri y de Adri surgió Yuvanaswa y de Yuvanaswa surgió Sravastha y fue por este Sravastha que se construyó la ciudad llamada Sravasthi y de Sravastha descendió Vrihadaswa y de Vrihadaswa surgió Kuvalaswa y Kuvalaswa tuvo veintiún mil hijos y todos estos hijos eran feroces, poderosos y hábiles en el aprendizaje. Y Kuvalaswa superó a su padre en todas las cualidades. Y llegado el momento, su padre Vrihadaswa lo instaló —al valiente y sumamente virtuoso Kuvalaswa— en el trono. Y habiendo traspasado así la dignidad real a su hijo, aquel aniquilador de enemigos —el rey Vrihadaswa de gran inteligencia— se retiró a los bosques para practicar el ascetismo.
Markandeya continuó: «Oh, rey, cuando el sabio real Vrihadaswa estaba a punto de retirarse al bosque, el mejor de los brahmanes, Utanka, se enteró. Y Utanka, poseedor de una gran energía y un alma inconmensurable, se acercó al más destacado de todos los portadores de armas y el mejor de los hombres. Y al acercarse, los Rishis comenzaron a persuadirlo de que abandonara el ascetismo. Y Utanka dijo: «Oh, rey, proteger (al pueblo) es tu deber. Te corresponde cumplir con ese deber. Permítenos estar libres de toda ansiedad por tu gracia. Poseído como estás de un alma grande, protegido por ti, la tierra estará libre de todos los peligros. Por lo tanto, te corresponde no retirarte al bosque. Un gran mérito conlleva el acto de proteger a la gente en este mundo. Tal mérito nunca se puede adquirir en el bosque. Por lo tanto, no permitas que tu corazón se desvíe hacia este camino». El mérito, gran rey, que en tiempos pasados adquirieron los grandes sabios reales al proteger a sus súbditos fue tan grande que no se podía ver nada igual. El rey siempre debe proteger a sus súbditos. Te corresponde, por tanto, proteger a tu pueblo. Oh, señor de la tierra, no puedo (actualmente) realizar mis devociones ascéticas en paz. Cerca de mi refugio hay un mar de arena conocido con el nombre de Ujjalaka. Ocupa una región llana y carece de agua. Se extiende a lo largo y ancho de muchos yojanas, y en ese desierto habita un jefe de los Danavas llamado Dhundhu. Dhundhu es hijo de Madhu y Kaitabha, feroz y temible, y poseedor de gran destreza. Dotado de una energía inconmensurable, ese Danava, oh rey, mora bajo tierra, y, oh rey, te corresponde retirarte al bosque, tras haber matado primero a ese Asura. Ese Asura yace ahora en reposo, cumpliendo una penitencia ascética de gran austeridad, y, oh rey, su objetivo es la soberanía sobre los seres celestiales, así como sobre los tres mundos. Y, oh rey, habiendo obtenido una bendición del Abuelo de todas las criaturas, ese Asura se ha vuelto incapaz de ser matado por los dioses, los Daityas, los Rakshasas y los Gandharvas. Mátalo, oh rey, y bendito seas, y no permitas que tu corazón se desvíe hacia ningún otro camino. Al matarlo, sin duda, lograrás algo grande y también obtendrás fama eterna e imperecedera. Y, oh rey, cuando al final de cada año ese malvado Asura, que yace cubierto de arena, despierta y comienza a respirar, entonces toda la tierra, con sus montañas, bosques y selvas, comienza a temblar. Y su aliento levanta nubes de arena y envuelve al mismísimo sol, y durante siete días la tierra tiembla continuamente, y chispas y llamas de fuego mezcladas con humo se extienden a su alrededor. Y por todo esto, oh rey, no puedo descansar en paz en mi refugio. Mátalo, oh rey, por el bien del mundo. En verdad,Cuando ese Asura sea asesinado, el triple mundo estará en paz y felicidad. Estoy completamente convencido de que eres capaz, oh rey, de matar a ese Asura. Vishnu potenciará tu energía con la suya propia. En tiempos antiguos, oh rey, Vishnu concedió la bendición de que el rey que matara a este fiero y gran Asura sería invadido por su invencible energía. Con esa invencible energía vaisnava en ti, mata, oh gran rey, a ese Daitya de feroz destreza. Dhundhu, con su poderosa energía, nadie, oh rey, dotado de poca energía, será capaz de consumirlo, ni siquiera si se esforzara durante cien años.
Markandeya dijo: «Así interpelado por Utanka, ese sabio real invicto, con las manos unidas, ¡oh tú, el más destacado de la raza Kuru!, respondió a Utanka diciendo: «Esta visita tuya, oh Brahmana, no será en vano. Este mi hijo, oh santo, conocido por el nombre de Kuvalaswa, está dotado de firmeza y actividad. En destreza también es inigualable en la tierra. Sin duda, logrará todo lo que te plazca, ayudado por todos sus valientes hijos, provistos de armas como mazas de hierro. Permíteme retirarme, oh Brahmana, pues ya he entregado mis armas». Así interpelado por el rey, ese Muni de inconmensurable energía le respondió diciendo:
Yudhishthira dijo: «¡Oh, santo! ¡Oh, tú, poseedor de la riqueza del ascetismo! ¿Quién era este Daitya de gran energía? ¿De quién era hijo y nieto? Deseo saber todo esto; ¡Oh, tú, poseedor de la riqueza del ascetismo! Nunca antes había oído hablar de este poderoso Daitya. Deseo saber todo esto verdaderamente, oh, santo, y con todos los detalles, ¡Oh, tú, de gran sabiduría y riqueza ascética!».
Markandeya dijo: «¡Oh, monarca! Conoce todo tal como sucedió, oh, gobernante de los hombres, pues narro los detalles con veracidad, ¡oh, tú, de gran sabiduría! Cuando el mundo se convirtió en una vasta extensión de agua y las criaturas móviles e inmóviles fueron destruidas, cuando, oh, toro de la raza Bharata, la creación entera llegó a su fin. Aquel que es la Fuente y Creador del Universo, a saber, el Eterno e inmarcesible Vishnu, Aquel a quien Munis llama coronado con éxito ascético como el Señor Supremo del Universo, ese Ser de gran santidad, yacía entonces en sueño de yoga sobre la amplia capucha de la Serpiente Sesha de energía inconmensurable, y el Creador del Universo, ese altamente bendito y santo Hari, sin conocer deterioro, yacía sobre la capucha de esa Serpiente que rodea toda la Tierra y, mientras la Deidad dormía en ese lecho, un loto, dotado de gran belleza y refulgencia igual a la del Sol, brotó de su ombligo.» EspañolY de ese loto, poseedor de una refulgencia como la del Sol, surgió el Abuelo Brahma, ese señor de los mundos que es los cuatro Vedas, que tiene cuatro formas y cuatro caras, que es invencible como consecuencia de su propia energía y que está dotado de poderosa fuerza y gran destreza y como el Señor Hari de maravillosa figura, poseedor de gran brillo y adornado con una corona y la gema Kaustubha y vestido de seda púrpura, yacía estirado durante muchos yojana en esa excelente cama proporcionada por la capucha de la propia serpiente que se extendía a lo largo y ancho, resplandeciente, oh rey, en su belleza y el brillo de su propio cuerpo como mil soles concentrados en una masa. Poco después, dos Danavas de gran destreza, Madhu y Kaitabha, lo contemplaron. Al ver a Hari (en esa postura) y al Abuelo con ojos como hojas de loto sentado en ese loto, Madhu y Kaitabha vagaron mucho y comenzaron a aterrorizar y alarmar a Brahma, el de inconmensurable destreza. El ilustre Brahma, alarmado por sus continuos esfuerzos, tembló en su asiento. Al temblar, el tallo del loto sobre el que estaba sentado comenzó a temblar. Al temblar, Kesava despertó. Govinda, despertando de su letargo, contempló a esos Danavas de poderosa energía, y al contemplarlos, la Deidad les dijo: “¡Bienvenidos, poderosos! ¡Me siento complacido con ustedes! Por lo tanto, les concederé excelentes bendiciones”. Y entonces, esos orgullosos y poderosos Danavas, oh rey, respondieron riendo a Hrishikesa, diciendo: «¡Pídenos favores, oh Divino! ¡Oh tú, que eres la Deidad Suprema, estamos dispuestos a concederte un favor! ¡De hecho, te concederemos un favor! Por lo tanto, pídenos cualquier cosa que te venga a la mente». Así dirigido por ellos, el santo dijo: «Vosotros, valientes, aceptaré un favor de vosotros. Hay un favor que deseo. Ambos poseéis una energía poderosa. No hay persona masculina como ninguno de vosotros. ¡Oh vosotros, los de proeza inquebrantable, sométanse a ser asesinados por mí! Incluso eso es lo que deseo. [p.419] lograr por el bien del mundo. Al oír estas palabras de la Deidad, Madhu y Kaitabha dijeron: «Nunca antes hemos mentido; ni siquiera en broma; ¿qué diremos de otras ocasiones? ¡Oh, tú, el más destacado de los seres masculinos!, debes saber que siempre nos hemos mantenido firmes en la verdad y la moralidad. En fuerza, en formas, en belleza, en virtud, en ascetismo, en caridad, en comportamiento, en bondad, en autocontrol, no hay nadie igual a ninguno de nosotros. Un gran peligro, oh Kesava, nos acecha. Por lo tanto, cumple lo que has dicho. Nadie puede prevalecer sobre el Tiempo. Pero, oh, Señor, hay una cosa que deseamos que hagas. Oh, tú, el más destacado de todas las Deidades, debes matarnos en un lugar completamente descubierto. Y, oh, tú, de ojos excelentes, también deseamos convertirnos en tus hijos.» Esta es la bendición que deseamos, ¡sabed, oh jefe de los dioses! No permitas que, oh Deidad, falsifique lo que nos prometiste al principio. El Santo les respondió: «Sí, haré lo que deseáis. ¡Todo será como deseáis!».
Markandeya continuó: «Entonces Govinda comenzó a reflexionar, pero no halló ningún espacio descubierto. Al no poder descubrir ningún punto descubierto en la tierra ni en el cielo, la Deidad suprema vio entonces que sus muslos estaban completamente descubiertos. Y allí, ¡oh rey!, la ilustre Deidad cortó las cabezas de Madhu y Kaitabha con su afilado disco».
Markandeya dijo: «El ilustre Dhundhu, oh rey, era hijo de Madhu y Kaitabha, y poseía gran energía y destreza. Se sometió a penitencias ascéticas de gran austeridad, se irguió sobre una pierna y redujo su cuerpo a una masa de solo venas y arterias. Brahma, complacido con él, le concedió una bendición. Y la bendición que le había pedido al señor Prajapati se resumía en estas palabras: «Que nadie entre los dioses, los Danavas, los Rakshas, las Serpientes, los Gandharvas y los Rakshasas sea capaz de matarme. Esta es la bendición que te pido». Y el Abuelo le respondió: «Que sea como desees. Vete». Y así, dirigido por el Abuelo, el Danava colocó los pies de la Deidad sobre su cabeza y, tras tocarlos con reverencia, se marchó, poseído de una energía y una destreza extraordinarias. Dhundhu, tras obtener la bendición, se acercó apresuradamente a Vishnu, recordando la muerte de su padre a manos de esa Deidad. El iracundo Dhundhu, tras vencer a los dioses con los Gandharvas, comenzó a afligir a todos los seres celestiales, con Vishnu a la cabeza. Y finalmente, ¡oh, toro de la raza Bharata!, aquel Asura de alma malvada, al llegar a un mar de arenas conocido con el nombre de Ujjalaka, comenzó a afligir con todas sus fuerzas el asilo de Utanka. EspañolY dotado de feroz energía, Dhundhu, el hijo de Madhu y Kaitabha, yacía en su cueva subterránea debajo de las arenas en observancia de feroces ascetas y severas austeridades con el objeto de destruir el triple mundo, y mientras el Asura yacía respirando cerca del asilo de Utanka, ese Rishi poseía el esplendor del fuego, el rey Kualaswa con sus tropas, acompañado por el Brahmana Utanka, como también [ p. 420 ] por todos sus hijos partieron hacia esa región, ¡oh toro de la raza Bharata! Y después de que aquel acosador de enemigos, el real Kuvalaswa, partiera, acompañado de sus veintiún mil hijos, todos ellos sumamente poderosos, el ilustre Señor Vishnu lo llenó de su propia energía por orden de Utanka e impulsado por el deseo de beneficiar al triple mundo. Mientras aquel héroe invencible seguía su camino, se oyó una fuerte voz en el cielo que repetía: «Este afortunado e invencible se convertirá hoy en el destructor de Dhundhu». Y los dioses comenzaron a derramar sobre él flores celestiales. Y los timbales celestiales comenzaron a sonar su música aunque nadie los tocaba. Y durante la marcha de aquel sabio, comenzaron a soplar brisas frescas y el jefe de los celestiales derramó suaves lluvias que humedecieron el polvo de los caminos y, oh Yudhishthira, los carros de los celestiales podían verse en lo alto, sobre el lugar donde se encontraba el poderoso Asura Dhundhu. Los dioses, los Gandharvas y los grandes Rishis, impulsados por la curiosidad, llegaron allí para contemplar el encuentro entre Dhundhu y Kuvalaswa y, ¡oh tú de la raza Kuru, colmado por Narayana con su propia energía!,El rey Kuvalaswa, con la ayuda de sus hijos, pronto rodeó ese mar de arena y ordenó excavar el desierto. Tras siete días de excavación, los hijos del rey pudieron ver al poderoso Asura Dhundhu. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, el enorme cuerpo de ese Asura yacía entre esas arenas, resplandeciente en su propia energía como el mismísimo Sol. Y Dhundhu, ¡oh, rey!, yacía cubriendo la región occidental del desierto, rodeado por todos lados por los hijos de Kuvalaswa. El Danava fue atacado con dardos afilados, mazas, garrotes pesados y cortos, hachas y garrotes, con púas de hierro, dardos y espadas brillantes y afiladas. Ante este ataque, el poderoso Danava se levantó furioso de su postura reclinada. Enfurecido, el Asura comenzó a tragarse las diversas armas que le lanzaban y vomitó de su boca llamas ardientes como las del fuego llamado Samvarta, que aparece al final del Yuga. Con esas llamas, el Asura consumió a todos los hijos del rey. ¡Oh, tigre entre los hombres!, como el antiguo Señor Kapila consumió a los hijos del rey Sagara, el enfurecido Asura, abrumando el triple mundo con las llamas que vomitó de su boca, logró esa maravillosa hazaña en un instante. Y, ¡oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuando todos los hijos del rey Kuvalaswa fueron consumidos por el fuego emitido por el Asura en su ira, el monarca, poseído como estaba de poderosa energía, se acercó a Danava, quien, como un segundo Kumbhakarna de poderosa energía, había salido al encuentro tras despertar de su letargo. Del cuerpo del rey, oh monarca, comenzó a fluir entonces una poderosa y copiosa corriente de agua, y esa corriente pronto extinguió, oh rey, las ardientes llamas emitidas por el Asura. Y, oh gran rey, el real Kuvalaswa, lleno de la fuerza del Yoga, tras extinguir esas llamas con el agua que brotaba de su cuerpo, consumió a ese Daitya de perversa destreza con la célebre arma llamada Brahma para aliviar el triple mundo de sus temores. Y el sabio real Kuvalaswa, tras consumir a ese gran Asura, ese enemigo de los celestiales y aniquilador de todos los enemigos, mediante esa arma se convirtió en un segundo jefe del triple mundo, y el noble rey Kuvalaswa, tras haber matado al [ p. 421 ] El Asura Dhundhu, desde entonces conocido con el nombre de Dhundhumara, se le consideró invencible en la batalla. Los dioses y los grandes Rishis que presenciaron el encuentro se sintieron tan complacidos con él que se dirigieron a él diciendo: “¡Pídenos un favor!”. A petición de los dioses, el rey se inclinó ante ellos y, lleno de alegría, les dijo, juntando las manos, estas palabras: “¡Que siempre pueda dar riquezas a los brahmanes superiores! ¡Que sea invencible ante todos los enemigos! ¡Que haya amistad entre Vishnu y yo!”¡Que no guarde rencor hacia ninguna criatura! ¡Que mi corazón siempre se vuelva a la virtud! ¡Y que (por fin) more en el cielo para siempre!’ Y los dioses, los Rishis y Utanka, al oír esto, se sintieron sumamente complacidos y todos dijeron: ‘¡Que sea como deseas!’ Y, oh rey, tras bendecirlo también con muchos otros discursos, los dioses y los grandes Rishis se marcharon a sus respectivas moradas. Y, oh Yudhishthira, tras la matanza de todos sus hijos, al rey Kuvalaswa le quedaron tres hijos, y, oh tú, de la raza Bharata, se llamaron Dridaswa, Kapilaswa y Chandraswa. De ellos, oh rey, ha surgido la ilustre línea de reyes pertenecientes a la raza de Ikshvaku, todos dotados de una destreza inconmensurable.
Así fue, oh, el mejor rey, que el gran Daitya de nombre Dhundhu, hijo de Madhu y Kaitabha, fue asesinado por Kuvalaswa, y por esto también se le conoció con el nombre de Dhundhumara. Y, en efecto, el nombre que adoptó no era vacío, sino literalmente cierto.
Ya te he contado todo lo que me preguntaste, a saber, todo sobre la persona por cuyo acto se hizo famosa la historia de la muerte de Dhundhu. Quien escucha esta sagrada historia relacionada con la gloria de Vishnu, se vuelve virtuoso y tiene hijos. Al escuchar esta historia sobre lunaciones específicas, se recibe la bendición de una larga vida y gran fortuna. Y, libre de toda ansiedad, se deja de temer a las enfermedades.
Vaisampayana dijo: «¡Oh, tú, el más destacado de la raza Bharata! El rey Yudhisthira le planteó al ilustre Markandeya una difícil pregunta sobre la moralidad, diciendo: «Deseo escuchar, oh, santo, sobre la elevada y excelente virtud de las mujeres. Deseo escuchar de ti, oh, Brahmana, un discurso sobre las sutiles verdades de la moralidad. ¡Oh, regenerado Rishi!, ¡oh, el mejor de los hombres!, el Sol, la Luna, el Viento, la Tierra, el Fuego, el padre, la madre, el preceptor; estos y otros objetos ordenados por los dioses, ¡se nos aparecen como Deidades encarnadas! Todos estos, que son reverendos, merecen nuestra mayor consideración. Así también lo es la mujer que adora a un señor. La adoración que las esposas castas ofrecen a sus maridos me parece llena de grandes dificultades. ¡Oh, adorable!, te corresponde hablarnos de la elevada y excelente virtud de las esposas castas, de las esposas que, refrenando todos sus sentidos y manteniendo sus Los corazones bajo completo control consideran a sus esposos como verdaderos dioses. ¡Oh, santo y adorable!, todo esto me parece extremadamente difícil de lograr. ¡Oh, regenerado!, la adoración que los hijos ofrecen a sus madres y padres, y la que las esposas ofrecen a sus esposos, me parecen sumamente difíciles. No veo nada más difícil que la rigurosa virtud de las mujeres castas. ¡Oh, Brahmana!, los deberes que las mujeres de buen comportamiento cumplen con esmero y la conducta que los buenos hijos mantienen hacia sus padres me parecen sumamente difíciles de cumplir. Aquellas mujeres que son devotas de un solo señor, las que siempre dicen la verdad, las que pasan por un período de gestación de diez meses completos; no hay nada, oh, Brahmana, más difícil que lo que estas realizan. ¡Oh, venerable! Las mujeres dan a luz a sus hijos con gran riesgo y gran dolor, y crían a sus hijos, ¡oh, toro entre los brahmanes!, ¡con gran cariño! Quienes, estando siempre involucrados en actos de crueldad y, por ello, incurriendo en odio general, logran cumplir con sus deberes, logran lo que, en mi opinión, es extremadamente difícil. ¡Oh, regenerado!, dime la verdad sobre los deberes de la orden Kshatriya. Es difícil, oh, doblemente nacido, que aquellos de alma noble adquieran virtud, quienes, por los deberes de su orden, se ven obligados a hacer lo cruel. ¡Oh, santo, tú eres capaz de responder a todas las preguntas; deseo escuchar tu discurso sobre todo esto! ¡Oh, tú, el más destacado de la raza de Bhrigu!, deseo escuchar todo esto, esperándote con respeto, ¡oh, tú, de excelentes votos!
Markandeya dijo: «Oh, tú, el más destacado de la raza Bharata, te hablaré de todo esto con sinceridad, por difícil que sea responder a tu pregunta. Escúchame, pues, mientras te hablo. Algunos consideran superior a la madre y otros al padre. Sin embargo, la madre que da a luz y otros al padre. Sin embargo, la madre que da a luz y cría a los hijos es lo más difícil. Los padres también, mediante penitencias ascéticas, mediante la adoración a los dioses, mediante adoraciones dirigidas a ellos, soportando el frío y el calor, mediante encantamientos y otros medios, desean tener hijos. Y habiendo obtenido por estos dolorosos recursos hijos tan difíciles de adquirir, ellos entonces, ¡oh héroe!, siempre están ansiosos por el futuro de sus hijos y, ¡oh Bharata!, tanto el padre como la madre desean ver en sus hijos fama, logros, prosperidad, descendencia y virtud. El hijo es virtuoso si hace realidad estas esperanzas de sus padres.» Y, oh gran rey, aquel hijo con quien el padre y la madre se complacen, alcanza fama eterna y virtud eterna, tanto aquí como en el más allá. En cuanto a las mujeres, ni los sacrificios, ni los sraddhas, ni los ayunos son eficaces. Solo sirviendo a sus esposos pueden alcanzar el cielo. Oh rey, oh Yudhishthira, recordando solo esto, escucha con atención los deberes de las mujeres castas.
“Markandeya dijo: 'Había, oh Bharata, un asceta virtuoso llamado Kausika, dotado de riqueza ascética y dedicado al estudio de los Vedas, era un brahmana muy superior y el mejor de los brahmanas estudió todos los Vedas con los Angas y los Upanishadas y un día fue [ p. 423 ] recitando los Vedas al pie de un árbol y en ese momento estaba sentada en la copa de ese árbol una grulla hembra y esa grulla ensució en ese momento el cuerpo del Brahmana y al ver esa grulla el Brahmana se enojó mucho y pensó en hacerle daño y como el Brahmana lanzó sus miradas enojadas hacia la grulla y pensó también en hacerle daño, ella cayó al suelo y al ver a la grulla así caída del árbol e insensible en la muerte, el Brahmana se conmovió mucho por la compasión y el regenerado comenzó a lamentarse por la grulla muerta diciendo: ‘¡Ay, he cometido una mala acción, impulsado por la ira y la malicia!’
Markandeya continuó: «Tras repetir estas palabras muchas veces, aquel erudito brahmana entró en una aldea a pedir limosna. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, en su ronda eleemosynaria entre las casas de personas de buen linaje, el brahmana entró en una casa que conocía de antes. Y al entrar, dijo: «Da». Y una mujer le respondió: «Quédate». Y mientras la ama de casa, ¡oh, rey!, limpiaba el recipiente del que se da la limosna, su esposo, ¡oh, tú, el mejor de los Bharatas!, entró repentinamente en la casa, muy hambriento. La casta ama de casa vio a su esposo y, sin hacer caso al brahmana, le dio a su señor agua para lavarse los pies y la cara, y también un asiento. Después, la mujer de ojos negros, colocando ante su señor sabrosos manjares y bebidas, se quedó humildemente a su lado, deseosa de atender todas sus necesidades.» Y, oh Yudhishthira, aquella esposa obediente solía comer a diario las porciones del plato de su esposo y, siempre obedeciendo los deseos del señor, esa dama siempre lo respetaba y sentía todo su afecto por él. De conducta virtuosa y santa, diestra en las tareas domésticas y atenta a todos sus parientes, siempre hacía lo que agradaba y beneficiaba a su esposo, y también, con los sentidos absortos, atendía al culto de los dioses y a las necesidades de los invitados, sirvientes, su suegra y su suegro.
Y mientras la dama de hermosos ojos seguía atendiendo a su señor, vio al brahmana esperando limosna, y al verlo, recordó que le había pedido que esperara. Y al recordar todo esto, se sintió avergonzada. Entonces, aquella casta mujer, de gran fama, tomó algo para dar limosna y salió, ¡oh tú, el más destacado de los Bharatas!, para dárselo a aquel brahmana. Y cuando llegó ante él, el brahmana dijo:
Markandeya continuó: «Oh, señor de los hombres, al contemplar a aquel Brahmana lleno de ira y ardiendo de energía, aquella casta mujer comenzó a apaciguarlo y le dijo: «Oh, erudita, te corresponde perdonarme. Mi esposo es mi dios supremo. Llegó hambriento y cansado, y yo lo atendía». Al oír esto, el Brahmana dijo: «Contigo, los Brahmanes no merecen mayor consideración. ¿Exaltas a tu esposo por encima de ellos? Llevando una vida doméstica, ¿acaso ignoras a los Brahmanes? El propio Indra se inclina ante ellos. ¿Qué diré de los hombres en la tierra? Mujer orgullosa, ¿acaso no lo sabes, nunca lo has oído, que los Brahmanes son como el fuego y pueden consumir toda la tierra?». Ante estas palabras de aquel brahmana, la mujer respondió: «¡No soy una grulla, oh, regenerado Rishi! ¡Oh, tú, que estás dotado de la riqueza del ascetismo, deshazte de tu ira! Ocupado como estás, ¿qué puedes hacerme con esas miradas furiosas? No desprecio a los brahmanes. Dotados de una gran energía espiritual, son como los mismos dioses. Pero, oh, tú, inmaculado, esta falta mía te corresponde perdonar. Conozco la energía y la alta dignidad de los brahmanes que poseen sabiduría. Las aguas del océano se han vuelto salobres e imbebibles por la ira de los brahmanes. Conozco también la energía de los munis de las almas bajo completo control y dotadas de ardiente mérito ascético. El fuego de su ira hasta el día de hoy no se ha extinguido en el bosque de Dandaka». Fue por haber desatendido a los Brahmanes que el gran Asura, el malvado y perverso Vatapi, fue digerido al entrar en contacto con Agastya. Hemos oído que los poderes y méritos de los Brahmanes de alma noble son grandes. Pero, oh Brahmana, así como los regenerados de alma noble son grandes en la ira, también lo son en el perdón. Por lo tanto, oh inmaculado, te corresponde perdonarme por esta ofensa. Oh Brahmana, mi corazón se inclina al mérito que nace del servicio a mi esposo, pues lo considero el más alto entre todos los dioses. Oh, el mejor de los Brahmanes, practico la virtud que consiste en servir a mi esposo, a quien considero la Deidad suprema. ¡Contempla, oh regenerado, el mérito que conlleva el servicio a tu esposo! ¡Sé que has quemado una grulla con tu ira! Pero, ¡oh, el mejor de los regenerados!, la ira que una persona alberga es su mayor enemigo. Los dioses lo conocen como un brahmana que ha desechado la ira y la pasión. Los dioses lo conocen como un brahmana que siempre dice la verdad, que siempre complace a su preceptor y que, aunque se ofenda, nunca devuelve la ofensa. Los dioses lo conocen como un brahmana que domina sus sentidos, que es virtuoso, puro y dedicado al estudio de los Vedas, y que domina la ira y la lujuria.Los dioses lo reconocen como un brahmana que, conocedor de la moral y dotado de energía mental, es católico en la religión y considera a todos como iguales. Los dioses lo reconocen como un brahmana que se estudia a sí mismo y enseña a otros, que realiza sacrificios y oficia en los sacrificios de otros, y que da lo mejor de sí. Los dioses reconocen a ese toro entre los regenerados como un brahmana que, dotado de liberalidad de alma, practica el voto de Brahmacharya y se dedica al estudio; de hecho, que se dedica diligentemente al estudio de los Vedas. Todo lo que conduce a la felicidad de los brahmanes siempre se recita ante ellos. Siempre complacidos con la verdad, los corazones de tales hombres nunca encuentran alegría en la falsedad. ¡Oh, tú, el mejor de los regenerados!, se ha dicho que el estudio de los Vedas, la tranquilidad del alma, la sencillez de comportamiento y la represión de los sentidos constituyen los deberes eternos del brahmana. Quienes conocen la virtud y la moral han afirmado que la verdad y la honestidad son la virtud suprema. La virtud eterna es difícil de comprender. Pero sea lo que sea, se basa en la verdad. Los antiguos han declarado que la virtud [ p. 425 ] depende del sruti. Pero, ¡oh, el más destacado de los regenerados!, la virtud, tal como se expone en el sruti, parece ser de diversos tipos. Por lo tanto, es demasiado sutil para comprenderla. Tú, ¡oh, santo!, eres conocedor de la virtud, puro y consagrado al estudio de los Vedas. Sin embargo, creo, ¡oh, santo!, que desconoces lo que es la virtud en realidad. Dirigiéndote a la ciudad de Mithila, pregunta a un virtuoso cazador de aves, si es que, oh regenerado, no conoces bien qué constituye la virtud suprema. En Mithila vive un cazador de aves veraz y dedicado al servicio de sus padres, con los sentidos bajo control. Incluso él te hablará de la virtud. Bendito seas, oh el mejor de los regenerados, si quieres, ven allí. Oh, intachable, te incumbe perdonarme si lo que he dicho te resulta desagradable, pues quienes anhelan la virtud son incapaces de ofender a las mujeres.Se ha dicho que el estudio de los Vedas, la tranquilidad del alma, la sencillez de comportamiento y la represión de los sentidos constituyen los deberes eternos del brahmana. Quienes conocen la virtud y la moral han dicho que la verdad y la honestidad son la virtud suprema. La virtud eterna es difícil de comprender. Pero sea lo que sea, se basa en la verdad. Los antiguos han declarado que la virtud [ p. 425 ] depende del sruti. Pero, ¡oh, el más regenerado!, la virtud, tal como se expone en el sruti, parece ser de diversos tipos. Por lo tanto, es demasiado sutil para comprenderla. Tú, ¡oh, santo!, conoces la virtud, eres puro y te dedicas al estudio de los Vedas. Sin embargo, creo, ¡oh, santo!, que desconoces lo que es la virtud en realidad. Dirigiéndote a la ciudad de Mithila, pregunta a un virtuoso cazador de aves, si es que, oh regenerado, no conoces bien qué constituye la virtud suprema. En Mithila vive un cazador de aves veraz y dedicado al servicio de sus padres, con los sentidos bajo control. Incluso él te hablará de la virtud. Bendito seas, oh el mejor de los regenerados, si quieres, ven allí. Oh, intachable, te incumbe perdonarme si lo que he dicho te resulta desagradable, pues quienes anhelan la virtud son incapaces de ofender a las mujeres.Se ha dicho que el estudio de los Vedas, la tranquilidad del alma, la sencillez de comportamiento y la represión de los sentidos constituyen los deberes eternos del brahmana. Quienes conocen la virtud y la moral han dicho que la verdad y la honestidad son la virtud suprema. La virtud eterna es difícil de comprender. Pero sea lo que sea, se basa en la verdad. Los antiguos han declarado que la virtud [ p. 425 ] depende del sruti. Pero, ¡oh, el más regenerado!, la virtud, tal como se expone en el sruti, parece ser de diversos tipos. Por lo tanto, es demasiado sutil para comprenderla. Tú, ¡oh, santo!, conoces la virtud, eres puro y te dedicas al estudio de los Vedas. Sin embargo, creo, ¡oh, santo!, que desconoces lo que es la virtud en realidad. Dirigiéndote a la ciudad de Mithila, pregunta a un virtuoso cazador de aves, si es que, oh regenerado, no conoces bien qué constituye la virtud suprema. En Mithila vive un cazador de aves veraz y dedicado al servicio de sus padres, con los sentidos bajo control. Incluso él te hablará de la virtud. Bendito seas, oh el mejor de los regenerados, si quieres, ven allí. Oh, intachable, te incumbe perdonarme si lo que he dicho te resulta desagradable, pues quienes anhelan la virtud son incapaces de ofender a las mujeres.
Ante estas palabras de la casta mujer, el brahmana respondió: «Estoy complacido contigo. Bendita seas; mi ira se ha calmado, ¡oh, hermosa! Tus reproches me serán de gran beneficio. Bendita seas, ahora iré y haré lo que me conviene, ¡oh, hermosa!».
Markandeya continuó: «Despedido por ella, Kausika, el mejor de los regenerados, abandonó su casa y, reprochándose, regresó a su morada».
Markandeya dijo: «Reflexionando continuamente sobre el maravilloso discurso de la mujer, Kausika comenzó a reprocharse y, con un aire de culpabilidad, se dijo: «Aceptaré con reverencia lo que la dama ha dicho y, por lo tanto, debo dirigirme a Mithila. Sin duda, en esa ciudad habita un alma dotada de un dominio absoluto y plenamente conocedora de los misterios de la virtud y la moral. Hoy mismo acudiré a aquel dotado de un ascetismo excepcional para preguntarle sobre la virtud». Su fe en ella estaba confirmada por su conocimiento de la muerte de la grulla hembra y las excelentes palabras de virtuoso significado que había pronunciado. Kausika, reflexionando así con reverencia sobre todo lo que había dicho, partió hacia Mithila, lleno de curiosidad. Atravesó muchos bosques, aldeas y pueblos, y finalmente llegó a Mithila, gobernada por Janaka. Contempló la ciudad adornada con las banderas de diversos credos. Contempló aquella hermosa ciudad, resonando con el ruido de los sacrificios y festividades, y provista de espléndidas puertas. Abundaban las residencias palaciegas, protegidas por murallas por todos lados; tenía muchos edificios espléndidos de los que presumir. Y aquella encantadora ciudad también estaba llena de innumerables carros. Sus calles y caminos eran numerosos y bien trazados, y muchos de ellos estaban llenos de tiendas. Estaba llena de caballos, carros, elefantes y guerreros. Todos los ciudadanos gozaban de salud y alegría, y siempre estaban ocupados en festividades. Al entrar en aquella ciudad, aquel brahmana contempló allí muchas otras cosas.
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Allí, el brahmana preguntó por el virtuoso cazador y recibió respuesta de algunos dos veces nacidos. Dirigiéndose al lugar indicado por aquellos regenerados, el brahmana vio al cazador sentado en una carnicería, y el asceta cazador vendía carne de venado y búfalo. Ante la gran multitud de compradores que lo rodeaban, Kausika se mantuvo a distancia. Pero el cazador, al comprender que el brahmana se acercaba, se levantó de repente de su asiento y se dirigió al lugar apartado donde se encontraba. Habiéndose acercado, el cazador le dijo: «¡Te saludo, oh santo! ¡Bienvenido seas, oh tú, el mejor de los brahmanes! Yo soy el cazador. ¡Bendito seas! Indícame qué puedo hacer por ti. Conozco las palabras que te dijo la casta mujer: “Vuelve a Mithila”.» También sé con qué propósito has venido aquí. Al oír estas palabras del cazador, Brahmana se llenó de sorpresa. Y comenzó a reflexionar, diciendo: «¡Esta es, en verdad, la segunda maravilla que veo!». El cazador le dijo entonces al Brahmana: «Ahora estás en un lugar que no te conviene, oh, inmaculado. Si te place, ¡vamos a mi morada, oh, santo!».
Markandeya continuó: «Que así sea», le dijo el brahmana con alegría. Acto seguido, el cazador se dirigió a su casa con el brahmana caminando delante de él. Al entrar en su morada, que parecía encantadora, el cazador reverenció a su huésped ofreciéndole un asiento. También le dio agua para lavarse los pies y la cara. Y al aceptarla, el mejor de los brahmanas se sentó cómodamente. Y luego se dirigió al cazador, diciendo: «Me parece que esta profesión no te conviene. Oh, cazador, lamento profundamente que hayas seguido un oficio tan cruel». Ante estas palabras del brahmana, el cazador dijo: «Esta profesión es la de mi familia, la he heredado de mis padres y abuelos. Oh, regenerado, no te aflijas por mí por haber cumplido con los deberes que me corresponden por nacimiento». Cumpliendo con los deberes que el Creador me ordenó de antemano, sirvo con esmero a mis superiores y a los mayores. ¡Oh, tú, el mejor de los brahmanes! Siempre digo la verdad, nunca envidio a los demás y doy lo mejor de mí. Vivo de lo que me queda después de servir a los dioses, a los huéspedes y a quienes dependen de mí. Nunca hablo mal de nada, ni pequeño ni grande. ¡Oh, tú, el mejor de los brahmanes!, las acciones de una vida anterior siempre siguen al que las realiza. En este mundo hay tres profesiones principales: la agricultura, la ganadería y el comercio. En el otro mundo, los tres Vedas, el conocimiento y la ciencia de la moral son eficaces. El servicio (de las otras tres órdenes) ha sido ordenado como deber del sudra. La agricultura ha sido ordenada para los vaisyas y la lucha para los kshatriyas, mientras que la práctica del voto de Brahmacharya, el ascetismo, la recitación de mantras y la veracidad han sido ordenadas para los brahmanes. El rey debe gobernar con virtud a los súbditos que se adhieren a sus deberes, mientras que debe establecerlos para que lo hagan aquellos que se han desviado de los deberes de su orden. Los reyes deben ser siempre temidos, porque son los señores de sus súbditos. Restringen a los súbditos que se desvían de sus deberes como restringen los movimientos del ciervo con sus flechas. ¡Oh, regenerado Rishi!, no existe en el reino de Janaka un solo súbdito que no cumpla con los deberes de su nacimiento. ¡Oh, tú, el mejor de los brahmanes!, las cuatro órdenes aquí presentes se adhieren rígidamente a sus respectivos deberes. El rey Janaka castiga al malvado, incluso a su propio hijo; pero jamás inflige dolor al virtuoso. Con espías buenos y capaces bajo su mando, observa a todos con imparcialidad. La prosperidad, el reino y la capacidad de castigar pertenecen, oh tú, el mejor de los brahmanes, a los kshatriyas. Los reyes anhelan la prosperidad mediante el cumplimiento de sus deberes. El rey es el protector de las cuatro órdenes. En cuanto a mí, oh brahmana, siempre vendo carne de cerdo y búfalo sin sacrificarlos yo mismo.Vendo carne de animales, oh regenerado Rishi, que han sido sacrificados por otros. Nunca como carne; nunca voy a casa de mi esposa excepto en su temporada; siempre ayuno durante el día y como, oh regenerado, por la noche. Aunque el comportamiento de su orden sea malo, una persona puede ser buena. Así también, una persona puede volverse virtuosa, aunque sea matador de animales de profesión. Es a consecuencia de los actos pecaminosos de los reyes que la virtud disminuye considerablemente y el pecado comienza a prosperar. Y cuando todo esto sucede, los súbditos del reino comienzan a decaer. Y es entonces, oh Brahmana, que monstruos de aspecto feo, enanos, seres jorobados y cabezudos, y hombres ciegos o sordos, paralizados en los ojos o privados del poder de procrear, comienzan a nacer. Es a causa de la pecaminosidad de los reyes que sus súbditos sufren numerosos males. Pero este nuestro rey Janaka dirige su mirada virtuosa sobre todos sus súbditos, y siempre es bondadoso con quienes, por su parte, se adhieren a sus respectivos deberes. En cuanto a mí, siempre complazco con buenas obras a quienes hablan bien, así como a quienes hablan mal de mí. Los reyes que viven en la observancia de sus deberes, que siempre practican actos buenos y honestos, que tienen almas bajo completo control y que están dotados de prontitud y presteza, no pueden depender de nada más para sostener su poder. El don de alimentos según las posibilidades, la resistencia al calor y al frío, la firmeza en la virtud y el respeto y la ternura por todas las criaturas: estos atributos nunca pueden encontrar cabida en una persona sin un deseo innato de separarse del mundo. Se debe evitar la falsedad en el habla y hacer el bien sin ser solicitado. Nunca se debe desechar la virtud por lujuria, ira o malicia. Nunca se debe alegrar excesivamente una buena acción ni lamentarse excesivamente por una mala. Nunca se debe deprimir al ser alcanzado por la pobreza, ni cuando así se alcance, abandonar el camino de la virtud. Si en algún momento se hace algo malo, no se debe volver a hacer algo similar. Siempre se debe impulsar el alma a hacer lo que se considera beneficioso. Nunca se debe devolver mal por mal, sino actuar honestamente con quienes se le han hecho daño. El miserable que desea hacer lo que es pecaminoso, se mata a sí mismo. Al hacer lo que es pecaminoso, uno solo imita a los malvados y pecadores. Descreyendo de la virtud, quienes se burlan de lo bueno y lo puro diciendo: “No hay virtud”, sin duda se encuentran con la destrucción. Un pecador se hincha como una bolsa de cuero inflada por el viento. Los pensamientos de estos miserables se llenaron de [ p. 428 ] con orgullo y necedad son débiles e inútiles. Es el corazón, el alma interior,Que descubre al necio como el sol que descubre las formas durante el día. La comida no siempre puede brillar en el mundo mediante la autoelogio. El erudito, sin embargo, incluso si carece de belleza, exhibe su brillo absteniéndose de hablar mal de los demás y bien de sí mismo. No se puede encontrar, sin embargo, en este mundo un ejemplo de una persona que brille con esplendor debido a los atributos que se encuentran en él en su supuesta medida. Si uno se arrepiente de una mala acción cometida, ese arrepentimiento limpia su pecado. La resolución de no volver a cometerlo lo salva de futuros pecados, así como, ¡oh, tú, el mejor de los Brahmanes!, puede salvarse a sí mismo del pecado mediante cualquiera de las expiaciones obtenidas en las escrituras. Incluso esto, ¡oh, regenerado!, es el sruti que puede verse con respecto a la virtud. Quien, habiendo sido virtuoso, comete un pecado, o lo comete sin saberlo, puede destruir ese pecado. Pues la virtud, oh Brahmana, aleja el pecado que los hombres cometen por ignorancia. Un hombre, tras haber cometido un pecado, debe dejar de considerarse un hombre. Nadie puede ocultar sus pecados. Los dioses contemplan lo que uno hace, así como el Ser que reside en cada uno. Quien con piedad y sin distracción oculta las faltas de los honestos y sabios como agujeros en su propia vestimenta, sin duda busca su salvación. Si un hombre busca la redención tras haber cometido un pecado, sin duda queda purificado de todos sus pecados y luce puro y resplandeciente como la luna que emerge de las nubes. Quien busca la redención queda limpio de todos sus pecados, así como el sol, al salir, disipa toda oscuridad. Oh, el mejor de los Brahmanas, la tentación es la base del pecado. Los hombres ignorantes cometen pecado, cediendo solo a la tentación. Los pecadores generalmente se cubren con una apariencia virtuosa, como pozos cuyas bocas están cubiertas de hierba alta. Exteriormente, parecen poseer autocontrol y santidad, y se entregan a predicar textos virtuosos que, en sus labios, carecen de significado. De hecho, ¡todo se nota en ellos, excepto la conducta verdaderamente virtuosa!Tras haber cometido un pecado, debería dejar de considerarse un hombre. Nadie puede ocultar sus pecados. Los dioses contemplan lo que uno hace, así como el Ser que reside en cada uno. Quien con piedad y sin distracción oculta las faltas de los honestos y sabios como agujeros en su propia vestimenta, sin duda busca su salvación. Si un hombre busca la redención tras haber cometido un pecado, sin duda queda purificado de todos sus pecados y luce puro y resplandeciente como la luna que emerge de las nubes. Quien busca la redención queda limpio de todos sus pecados, así como el sol, al salir, disipa toda oscuridad. ¡Oh, el mejor de los brahmanes!, la tentación constituye la base del pecado. Los hombres ignorantes cometen pecado, cediendo solo a la tentación. Los pecadores generalmente se cubren con una apariencia virtuosa, como pozos cuyas bocas están cubiertas de hierba alta. Exteriormente, parecen poseer autocontrol y santidad, y se entregan a predicar textos virtuosos que, en sus labios, carecen de significado. ¡En verdad, en ellos se puede notar todo, excepto la conducta verdaderamente virtuosa!Tras haber cometido un pecado, debería dejar de considerarse un hombre. Nadie puede ocultar sus pecados. Los dioses contemplan lo que uno hace, así como el Ser que reside en cada uno. Quien con piedad y sin distracción oculta las faltas de los honestos y sabios como agujeros en su propia vestimenta, sin duda busca su salvación. Si un hombre busca la redención tras haber cometido un pecado, sin duda queda purificado de todos sus pecados y luce puro y resplandeciente como la luna que emerge de las nubes. Quien busca la redención queda limpio de todos sus pecados, así como el sol, al salir, disipa toda oscuridad. ¡Oh, el mejor de los brahmanes!, la tentación constituye la base del pecado. Los hombres ignorantes cometen pecado, cediendo solo a la tentación. Los pecadores generalmente se cubren con una apariencia virtuosa, como pozos cuyas bocas están cubiertas de hierba alta. Exteriormente, parecen poseer autocontrol y santidad, y se entregan a predicar textos virtuosos que, en sus labios, carecen de significado. ¡En verdad, en ellos se puede notar todo, excepto la conducta verdaderamente virtuosa!
Markandeya continuó: «Ante estas palabras, oh, el mejor de los hombres, del cazador, ese Brahmana dotado de gran sabiduría, le preguntó: «¿Cómo puedo saber qué es una conducta virtuosa? Bendito seas, deseo escuchar esto, oh, tú, el más destacado de los hombres virtuosos, de ti. Por lo tanto, oh, tú, de alma exaltada, cuéntamelo todo con sinceridad». Al oír estas palabras, el cazador respondió: «Oh, el mejor de los Brahmanes, Sacrificios, Donación, Ascetismo, los Vedas y la Verdad: estas cinco cosas sagradas están siempre presentes en la conducta que se llama virtuosa. Habiendo subyugado la lujuria y la ira, el orgullo, la avaricia y la perversidad, quienes se complacen en la virtud porque es virtud, son considerados realmente virtuosos y dignos de la aprobación de las personas virtuosas. Estas personas que se dedican a los sacrificios y al estudio de los Vedas no tienen un comportamiento independiente. Siguen solo las prácticas de los honestos y los buenos». Este es, en efecto, el segundo atributo de la virtud. La dependencia de los superiores, la Verdad, la liberación de la ira y la dádiva, estos cuatro, oh Brahmana, están inseparablemente conectados con la conducta virtuosa. Pues la reputación que una persona adquiere al dedicarse a la conducta virtuosa y adherirse a ella rigurosamente es imposible de adquirir excepto practicando las cuatro virtudes mencionadas. La esencia de los Vedas es la Verdad: la esencia de la Verdad es el autocontrol, y la esencia del autocontrol es la abstención de los placeres mundanos. Todos estos se notan en la conducta virtuosa. Quienes siguen a esos necios engañados que se burlan de las formas de fe que prevalecen entre los hombres, son arrastrados a la destrucción por andar por ese camino pecaminoso. Sin embargo, aquellos que son virtuosos y se dedican a la observancia de los votos, que se dedican a los srutis y a la virtud de abstenerse de los placeres mundanos, quienes, de hecho, siguen el camino de la virtud y la verdadera religión, quienes obedecen los mandatos de sus preceptores y reflexionan sobre el sentido de las escrituras con paciencia y cuidado, son aquellos de quienes se dice que poseen una conducta virtuosa; son estos, oh Brahmana, de quienes se dice que guían adecuadamente su inteligencia superior. Abandonando a los ateos, a los que transgreden los límites de la virtud, a los de almas perversas, a los que viven en el pecado, dedícate al conocimiento reverenciando a los virtuosos. La lujuria y la tentación son como tiburones en el río de la vida; las aguas son los cinco sentidos. Cruza a la otra orilla de este río en la barca de la paciencia y la resignación, evitando los escollos de la existencia corpórea (repetidos nacimientos en este mundo). La virtud suprema, que consiste en el ejercicio del principio inteligente y la abstracción, cuando se añade gradualmente a la conducta virtuosa, se vuelve hermosa como el tinte sobre las telas blancas.La veracidad y la abstención de dañar a nadie son virtudes sumamente beneficiosas para todas las criaturas. De estas, esta última es una virtud cardinal y se basa en la verdad. Nuestras facultades mentales se desarrollan adecuadamente cuando se basan en la verdad, y en el ejercicio de la virtud, la verdad es de suma importancia. La pureza de conducta es característica de todos los hombres buenos. Quienes se distinguen por una vida santa son buenos y virtuosos. Todas las criaturas siguen los principios de conducta innatos en su naturaleza. El ser pecador que no tiene control sobre sí mismo adquiere lujuria, ira y otros vicios. Es regla inmemorial que las acciones virtuosas son aquellas que se basan en la justicia, y también está ordenado por hombres santos que toda conducta inicua es pecado. Quienes no se dejan llevar por la ira, el orgullo, la altivez ni la envidia, y quienes son tranquilos y directos, son hombres de conducta virtuosa. Quienes son diligentes en la realización de los ritos prescritos en los tres Vedas, son sabios, de conducta pura y virtuosa, se controlan y prestan atención a sus superiores, son hombres de conducta virtuosa. Las acciones y la conducta de estos hombres de gran poder son muy difíciles de alcanzar. Se santifican mediante la purificación de sus propias acciones y, en consecuencia, el pecado en ellos desaparece por sí solo. Esta virtud de la buena conducta es maravillosa, antigua, inmutable y eterna; y los hombres sabios que la observan con santidad alcanzan el cielo. Quienes creen en la existencia de la Deidad, están libres de falso orgullo, son versados en las sagradas escrituras y respetan a los hombres regenerados (nacidos dos veces), van al cielo. Entre los hombres santos, la virtud se diferencia de tres maneras: la gran virtud que se inculca en los Vedas, la otra que se inculca en los dharmashastras (las escrituras menores) y la conducta virtuosa. La conducta virtuosa se manifiesta en la adquisición de conocimiento, la peregrinación a lugares sagrados, la veracidad, la paciencia, la pureza y la franqueza. Los hombres virtuosos son siempre bondadosos con todas las criaturas y bien dispuestos con los hombres regenerados. Se abstienen de dañar a ninguna criatura y nunca son groseros al hablar. Aquellos hombres buenos que conocen bien las consecuencias de sus buenas y malas acciones son elogiados por los hombres virtuosos. Aquellos que son justos y bondadosos, dotados de virtud, que desean el bien de todas las criaturas, que son firmes en el camino de la virtud y han conquistado el cielo, que son caritativos, altruistas y de carácter intachable, que socorren a los afligidos, son eruditos y respetados por todos, que practican austeridades y son bondadosos con todas las criaturas, son elogiados como tales por los virtuosos. Quienes tienen una disposición caritativa alcanzan la prosperidad en este mundo, así como las regiones de dicha (en el más allá). El hombre virtuoso, cuando los hombres buenos solicitan su ayuda, les otorga limosna esforzándose al máximo.Incluso hasta la privación de las comodidades de su esposa y sirvientes. Los hombres de bien, preocupados por su propio bienestar, así como por la virtud y las costumbres del mundo, actúan de esta manera y, por lo tanto, crecen en virtud a lo largo de los siglos. Las buenas personas que poseen las virtudes de la veracidad, la abstención de dañar a nadie, la rectitud, la abstención del mal hacia nadie, la falta de altivez, la modestia, la resignación, el autocontrol, la ausencia de pasión, la sabiduría, la paciencia y la bondad hacia todas las criaturas, y la ausencia de malicia y lujuria, son los testigos del mundo. Se dice que estas tres constituyen el camino perfecto de los virtuosos: no hacer daño a nadie, dar limosna y ser siempre veraz. Aquellos hombres de bien, de alma noble, de conducta virtuosa y convicciones firmes, que son amables con todos y llenos de compasión, parten con satisfacción de este mundo hacia el camino perfecto de la virtud. La libertad de la malicia, la tolerancia, la paz mental, la satisfacción, el lenguaje agradable, la renuncia al deseo y la ira, la conducta virtuosa y las acciones reguladas según las ordenanzas de las sagradas escrituras, constituyen el camino perfecto de los virtuosos. Y quienes son constantes en la virtud siguen estas reglas de conducta virtuosa, y habiendo alcanzado la cima del conocimiento y discerniendo entre las diversas fases de la conducta humana, ya sean muy virtuosas o lo contrario, escapan del gran peligro. Así pues, oh gran Brahmana, tras introducir el tema de la conducta virtuosa, te he descrito todo esto, según mi propio conocimiento y lo que he oído sobre el tema.Escapan del gran peligro. Así pues, ¡oh gran Brahmana!, tras haberte presentado el tema de la conducta virtuosa, te he descrito todo esto, según mi propio conocimiento y lo que he oído sobre el tema.Escapan del gran peligro. Así pues, ¡oh gran Brahmana!, tras haberte presentado el tema de la conducta virtuosa, te he descrito todo esto, según mi propio conocimiento y lo que he oído sobre el tema.
Markandeya continuó: «El piadoso cazador, oh Yudhishthira, le dijo entonces a ese Brahmana: «Sin duda, mis actos son muy crueles, pero, oh Brahmana, el Destino es todopoderoso y es difícil evadir las consecuencias de nuestras acciones pasadas. Y este es el mal kármico que surge del pecado cometido en una vida anterior. Pero, oh Brahmana, siempre soy asiduo en erradicar el mal. La Deidad quita la vida, el verdugo actúa solo como un agente secundario. Y nosotros, oh buen Brahmana, somos solo esos agentes con respecto a nuestro…»
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Karma. Los animales que mato y cuya carne vendo también adquieren karma, porque (con su carne) se obsequia a dioses, invitados y sirvientes con exquisitos manjares y se propician las crines. Se dice con autoridad que las hierbas y los vegetales, los ciervos, las aves y los animales salvajes constituyen el alimento de todas las criaturas. Y, ¡oh, Brahmana!, el rey Sivi, hijo de Usinara, de gran paciencia, alcanzó el cielo, difícil de alcanzar, entregando su propia carne. Y en tiempos pasados, ¡oh, Brahmana!, se mataban dos mil animales a diario en la cocina del rey Rantideva; y de la misma manera, se mataban dos mil vacas a diario; y, ¡oh, el mejor de los seres regenerados!, el rey Rantideva adquirió una reputación inigualable distribuyendo comida con carne a diario. Para la celebración de los ritos cuatrimestrales, se deben sacrificar animales a diario. «El fuego sagrado ama la comida animal», ha llegado hasta nosotros este dicho. En los sacrificios, los brahmanes regenerados matan invariablemente animales, y estos animales, purificados de sus pecados mediante el canto de himnos, ascienden al cielo. Si, oh brahmana, el fuego sagrado no hubiera sido tan aficionado a la comida animal en la antigüedad, jamás se habría convertido en alimento para nadie. En este asunto de la comida animal, Munis ha establecido esta regla: Quienquiera que coma comida animal después de haberla ofrecido debidamente y con respeto a los dioses y a los manes, no se contamina con el acto. Y a tal hombre no se le considera en absoluto como si hubiera comido comida animal, incluso si un brahmacharin hubiera tenido relaciones sexuales con su esposa durante el período menstrual, se le considera, sin embargo, un buen brahmana. Tras considerar la pertinencia e impropiedad del asunto, se ha establecido esta regla. Rey Saudasa, oh brahmana, cuando estaba bajo una maldición, solía acosar a los hombres; ¿cuál es tu opinión al respecto? Y, oh buen Brahmana, sabiendo que esto es consecuencia de mis propias acciones, obtengo mi sustento de esta profesión. Abandonar la propia ocupación se considera, oh Brahmana, un pecado, y aferrarse a la propia profesión es sin duda un acto meritorio. El karma de una existencia anterior nunca abandona a ninguna criatura. Y al determinar las diversas consecuencias del karma, el Creador no olvidó esta regla. Una persona que se encuentra bajo la influencia del karma negativo debe considerar siempre cómo puede expiar su karma y librarse de una mala condena, y el karma negativo puede ser expiado de diversas maneras. Por consiguiente, oh buen Brahmana, soy caritativo, veraz, asiduo en la atención a mi superior, lleno de respeto hacia los brahmanes regenerados, devoto y libre del orgullo y la palabrería excesiva (vana). Se considera que la agricultura es una ocupación loable, pero es bien sabido que incluso en ella se causa un gran daño a la vida animal; y en la operación de cavar la tierra con el arado,Innumerables criaturas que acechan en la tierra, así como diversas otras formas de vida animal, son destruidas. ¿No lo crees? Oh, buen Brahmana, Vrihi y otras semillas de arroz son organismos vivos. ¿Cuál es tu opinión al respecto? Los hombres, oh Brahmana, cazan animales salvajes, los matan y comen su carne; también talan árboles y hierbas; pero, oh Brahmana, hay innumerables organismos vivos en los árboles, en las frutas y también en el agua; ¿no lo crees? Toda esta creación, oh Brahmana, está llena de vida animal, que se sustenta [ p. 432 ] con alimentos derivados de organismos vivos. ¿No observas que los peces se alimentan de peces, y que diversas especies animales se alimentan de otras especies, y que hay especies cuyos miembros se alimentan entre sí? Los hombres, oh Brahmana, al deambular, pisotean innumerables criaturas que acechan en la tierra, e incluso hombres sabios e iluminados destruyen la vida animal de diversas maneras, incluso mientras duermen o descansan. ¿Qué tienes que decir a esto? La tierra y el aire están llenos de organismos vivos, que son destruidos inconscientemente por los hombres por mera ignorancia. ¿No es así? El mandamiento de no dañar a ninguna criatura fue ordenado antaño por hombres que ignoraban la verdad del caso. Pues, oh Brahmana, no hay un solo hombre sobre la faz de la tierra que esté libre del pecado de dañar a las criaturas. Tras una reflexión profunda, la conclusión es irresistible: no hay un solo hombre que esté libre del pecado de dañar la vida animal. Incluso el sabio, oh buen Brahmana, cuyo voto es no dañar a ninguna criatura, inflige daño a la vida animal. Solo que, debido a una mayor necesidad, el daño es menor. Hombres de noble cuna y grandes cualidades cometen actos malvados desafiando a todos, de los cuales no se avergüenzan en absoluto. Los hombres buenos que actúan de forma ejemplar no son elogiados por otros hombres buenos; ni los hombres malos que actúan de forma contraria son elogiados por sus malvados compañeros; y los amigos no son agradables entre sí, aunque dotados de altas cualidades; y los hombres necios y pedantes menosprecian las virtudes de sus preceptores. Esta inversión del orden natural de las cosas, oh buen Brahmana, se ve en todas partes en este mundo. ¿Cuál es tu opinión sobre la virtud o no de este estado de cosas? Hay mucho que decir sobre la bondad o maldad de nuestras acciones. Pero quien se dedica a su propia ocupación sin duda adquiere gran reputación.Oh, Brahmana, está lleno de vida animal, sustentándose [ p. 432 ] con alimento derivado de organismos vivos. ¿No observas que los peces se alimentan de peces, y que diversas especies animales se alimentan de otras especies, y que hay especies cuyos miembros se alimentan entre sí? Los hombres, oh, Brahmana, al caminar de un lado a otro, matan a innumerables criaturas que acechan en el suelo pisoteándolas, e incluso hombres sabios e iluminados destruyen la vida animal de diversas maneras, incluso mientras duermen o descansan. ¿Qué tienes que decir a esto? La tierra y el aire están llenos de organismos vivos, que son destruidos inconscientemente por los hombres por mera ignorancia. ¿No es así? El mandamiento de no dañar a ninguna criatura fue ordenado antaño por hombres que ignoraban la verdad del caso. Pues, oh Brahmana, no hay hombre sobre la faz de la tierra que esté libre del pecado de dañar a las criaturas. Tras una profunda reflexión, la conclusión es irresistible: no hay un solo hombre libre del pecado de dañar la vida animal. Incluso el sabio, oh buen Brahmana, cuyo voto es no dañar a ninguna criatura, inflige daño a la vida animal. Solo que, debido a una mayor necesidad, el daño es menor. Hombres de noble cuna y grandes cualidades perpetran actos malvados desafiando a todos, de los cuales no se avergüenzan en absoluto. Los hombres buenos que actúan de manera ejemplar no son elogiados por otros hombres buenos; ni los hombres malos que actúan de manera contraria son elogiados por sus malvados compañeros; y los amigos no son agradables entre sí, aunque dotados de altas cualidades; y los hombres necios y pedantes menosprecian las virtudes de sus preceptores. Esta inversión del orden natural de las cosas, oh buen Brahmana, se ve en todas partes en este mundo. ¿Cuál es tu opinión sobre la virtud o la falta de ella? Hay mucho que decir sobre la bondad o maldad de nuestras acciones. Pero quien se dedica a su propia ocupación sin duda alcanza gran reputación.Oh, Brahmana, está lleno de vida animal, sustentándose [ p. 432 ] con alimento derivado de organismos vivos. ¿No observas que los peces se alimentan de peces, y que diversas especies animales se alimentan de otras especies, y que hay especies cuyos miembros se alimentan entre sí? Los hombres, oh, Brahmana, al caminar de un lado a otro, matan a innumerables criaturas que acechan en el suelo pisoteándolas, e incluso hombres sabios e iluminados destruyen la vida animal de diversas maneras, incluso mientras duermen o descansan. ¿Qué tienes que decir a esto? La tierra y el aire están llenos de organismos vivos, que son destruidos inconscientemente por los hombres por mera ignorancia. ¿No es así? El mandamiento de no dañar a ninguna criatura fue ordenado antaño por hombres que ignoraban la verdad del caso. Pues, oh Brahmana, no hay hombre sobre la faz de la tierra que esté libre del pecado de dañar a las criaturas. Tras una profunda reflexión, la conclusión es irresistible: no hay un solo hombre libre del pecado de dañar la vida animal. Incluso el sabio, oh buen Brahmana, cuyo voto es no dañar a ninguna criatura, inflige daño a la vida animal. Solo que, debido a una mayor necesidad, el daño es menor. Hombres de noble cuna y grandes cualidades perpetran actos malvados desafiando a todos, de los cuales no se avergüenzan en absoluto. Los hombres buenos que actúan de manera ejemplar no son elogiados por otros hombres buenos; ni los hombres malos que actúan de manera contraria son elogiados por sus malvados compañeros; y los amigos no son agradables entre sí, aunque dotados de altas cualidades; y los hombres necios y pedantes menosprecian las virtudes de sus preceptores. Esta inversión del orden natural de las cosas, oh buen Brahmana, se ve en todas partes en este mundo. ¿Cuál es tu opinión sobre la virtud o la falta de ella? Hay mucho que decir sobre la bondad o maldad de nuestras acciones. Pero quien se dedica a su propia ocupación sin duda alcanza gran reputación.Quienes ignoraban la verdad del caso. Pues, oh Brahmana, no hay un solo hombre sobre la faz de la tierra que esté libre del pecado de dañar a las criaturas. Tras una consideración completa, la conclusión es irresistible: no hay un solo hombre que esté libre del pecado de dañar la vida animal. Incluso el sabio, oh buen Brahmana, cuyo voto es no dañar a ninguna criatura, inflige daño a la vida animal. Solo que, debido a una mayor necesidad, el daño es menor. Hombres de noble cuna y grandes cualidades perpetran actos malvados desafiando a todos, de los cuales no se avergüenzan en absoluto. Los hombres buenos que actúan de manera ejemplar no son elogiados por otros hombres buenos; ni los hombres malos que actúan de manera contraria son elogiados por sus malvados compañeros; y los amigos no son agradables entre sí, aunque dotados de altas cualidades; y los hombres necios y pedantes menosprecian las virtudes de sus preceptores. Esta inversión del orden natural de las cosas, oh buen Brahmana, se observa en todas partes en este mundo. ¿Cuál es tu opinión sobre la virtud o la falta de ella? Hay mucho que decir sobre la bondad o maldad de nuestras acciones. Pero quien se dedica a su propia ocupación sin duda alcanzará gran reputación.Quienes ignoraban la verdad del caso. Pues, oh Brahmana, no hay un solo hombre sobre la faz de la tierra que esté libre del pecado de dañar a las criaturas. Tras una consideración completa, la conclusión es irresistible: no hay un solo hombre que esté libre del pecado de dañar la vida animal. Incluso el sabio, oh buen Brahmana, cuyo voto es no dañar a ninguna criatura, inflige daño a la vida animal. Solo que, debido a una mayor necesidad, el daño es menor. Hombres de noble cuna y grandes cualidades perpetran actos malvados desafiando a todos, de los cuales no se avergüenzan en absoluto. Los hombres buenos que actúan de manera ejemplar no son elogiados por otros hombres buenos; ni los hombres malos que actúan de manera contraria son elogiados por sus malvados compañeros; y los amigos no son agradables entre sí, aunque dotados de altas cualidades; y los hombres necios y pedantes menosprecian las virtudes de sus preceptores. Esta inversión del orden natural de las cosas, oh buen Brahmana, se observa en todas partes en este mundo. ¿Cuál es tu opinión sobre la virtud o la falta de ella? Hay mucho que decir sobre la bondad o maldad de nuestras acciones. Pero quien se dedica a su propia ocupación sin duda alcanzará gran reputación.
Markandeya continuó: «Oh, Yudhishthira, el virtuoso cazador, eminente en compasión, se dirigió entonces hábilmente de nuevo al más destacado de los brahmanes, diciendo: «Es un dicho de los ancianos que los caminos de la rectitud son sutiles, diversos e infinitos. Cuando la vida está en juego, y en materia de matrimonio, es apropiado decir una mentira. La mentira a veces conduce al triunfo de la verdad, y esta se reduce a mentira. Aquello que más conduce al bien de todas las criaturas se considera verdad. Así se pervierte la virtud; observa sus sutiles caminos. ¡Oh, el mejor de los hombres virtuosos!, las acciones del hombre son buenas o malas, y sin duda cosecha sus frutos. El hombre ignorante, habiendo alcanzado un estado abyecto, insulta groseramente a los dioses, sin saber que es consecuencia de su propio mal karma. El necio, el conspirador y el voluble, ¡oh, buen brahmán!, siempre alcanza lo contrario de la felicidad o la miseria». Ni el conocimiento, ni la moral, ni el esfuerzo personal pueden salvarlos. Y si los frutos de nuestro esfuerzo no dependieran de nada más, las personas alcanzarían el objeto de su deseo simplemente esforzándose por alcanzarlo.
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Se observa que las personas capaces, inteligentes y diligentes fracasan en sus esfuerzos y no obtienen los frutos de sus acciones. Por otro lado, quienes siempre se dedican a perjudicar a los demás y a engañar al mundo, llevan una vida feliz. Hay quienes alcanzan la prosperidad sin esfuerzo alguno. Y hay otros que, con el máximo esfuerzo, son incapaces de alcanzar sus derechos. Las personas avaras, con el objetivo de tener hijos, adoran a los dioses y practican severas austeridades, y esos hijos, tras permanecer en el útero durante diez meses, resultan ser descendientes infames de su raza; y otros, engendrados bajo los mismos auspicios, viven decentemente en el lujo con montones de riquezas y grano acumulados por sus antepasados. Las enfermedades que padece el hombre son, sin duda, el resultado de su propio karma. Entonces se comportan como pequeños ciervos en manos de los cazadores, y son atormentados por problemas mentales. Y, oh Brahmana, así como los cazadores interceptan la huida de sus presas, el avance de esas enfermedades es frenado por médicos hábiles y diestros con sus colecciones de medicamentos. Y, tú, el mejor de los defensores de la religión, has observado que quienes pueden disfrutar (de las cosas buenas de esta tierra), se ven impedidos de hacerlo debido a que sufren dolencias intestinales crónicas, y que muchos otros, fuertes y poderosos, sufren de miseria y les resulta difícil ganarse la vida; y que todo hombre está así indefenso, abrumado por la miseria y la ilusión, y una y otra vez sacudido y dominado por la poderosa corriente de sus propias acciones (karma). Si hubiera absoluta libertad de acción, ninguna criatura moriría, nadie estaría sujeto a la decadencia ni aguardaría su fatal destino, y todos alcanzarían el objeto de su deseo. Todas las personas desean superar a sus vecinos (en la carrera de la vida) y se esfuerzan por lograrlo con todas sus fuerzas; pero el resultado es otro. Muchas son las personas nacidas bajo la influencia de la misma estrella y los mismos auspicios de buena suerte; pero se observa una gran diversidad en la madurez de sus acciones. Nadie, oh buen Brahmana, puede ser el dispensador de su propia suerte. Las acciones realizadas en una existencia anterior se ven fructificar en nuestra vida presente. Es tradición inmemorial que el alma es eterna e imperecedera, pero la estructura corpórea de todas las criaturas está sujeta a la destrucción aquí (abajo). Por lo tanto, cuando la vida se extingue, solo el cuerpo se destruye, pero el espíritu, unido a sus acciones, viaja a otra parte.
El brahmana respondió: «¡Oh, el mejor de los versados en la doctrina del karma y en la oratoria! Anhelo saber con precisión cómo el alma se vuelve eterna». El cazador respondió: «El espíritu no muere, simplemente hay un cambio de morada. Se equivocan quienes neciamente dicen que todas las criaturas mueren. El alma se muda a otra forma, y su cambio de morada se llama muerte. En el mundo de los hombres, nadie cosecha las consecuencias del karma de otro. Haga lo que haga, seguro que cosechará las consecuencias; pues las consecuencias del karma, una vez realizado, nunca pueden obviarse. Los virtuosos se dotan de grandes virtudes, y los pecadores se convierten en perpetradores de malas acciones. Las acciones de los hombres los siguen; e influenciados por ellas, renacen». El brahmana preguntó: «¿Por qué nace el espíritu, y por qué su nacimiento se vuelve pecaminoso o virtuoso, [ p. 434 ] y cómo, oh buen hombre, llega a pertenecer a una raza pecadora o virtuosa?». El cazador respondió: «Este misterio parece pertenecer al tema de la procreación, pero te describiré brevemente, oh buen brahmana, cómo el espíritu renace con su carga acumulada de karma, el justo en un nacimiento virtuoso y el malvado en uno pecaminoso. Mediante la realización de acciones virtuosas alcanza el estado de los dioses, y mediante una combinación de bien y mal, adquiere el estado humano; por la complacencia en la sensualidad y prácticas desmoralizantes similares, nace en las especies animales inferiores, y por actos pecaminosos, va a las regiones infernales». Afligido por las miserias del nacimiento y la vejez, el hombre está destinado a pudrirse aquí abajo por las malas consecuencias de sus propias acciones. Tras pasar por miles de nacimientos, así como por las regiones infernales, nuestros espíritus vagan, atados a las cadenas de su propio karma. Los seres animados se vuelven miserables en el otro mundo debido a estas acciones, y como consecuencia de esas miserias, asumen nacimientos inferiores y acumulan una nueva serie de acciones, y en consecuencia, sufren de nuevo la miseria, como hombres enfermos que ingieren alimentos insalubres. Y aunque están así afligidos, se consideran felices y tranquilos, y en consecuencia, sus cadenas no se aflojan y surge un nuevo karma; y sufriendo diversas miserias, giran en este mundo como una rueda. Si, liberándose de sus ataduras, se purifican mediante sus acciones y practican austeridades y meditaciones religiosas, entonces, ¡oh, el mejor de los brahmanes!, alcanzan las regiones Elíseas mediante estas numerosas acciones. Al liberarse de sus ataduras y purificar el karma, los hombres alcanzan esas regiones dichosas donde la miseria es desconocida para quienes las alcanzan. El pecador, adicto a los vicios, nunca termina su camino de iniquidades.Por lo tanto, debemos esforzarnos por hacer lo virtuoso y abstenernos de hacer lo injusto. Quien, con un corazón agradecido y libre de malicia, se esfuerza por hacer el bien, alcanza la riqueza, la virtud, la felicidad y el cielo (en el más allá). Quienes están purificados de pecados, son sabios, pacientes, constantes en la rectitud y autocontrolados disfrutan de una felicidad continua tanto en este mundo como en el otro. El hombre debe seguir el modelo de virtud del bien e imitar en sus actos el ejemplo de los justos. Hay hombres virtuosos, versados en las sagradas escrituras y eruditos en todos los ámbitos del conocimiento. El deber propio del hombre consiste en seguir su propia vocación, y siendo así, estos últimos no se confunden ni se mezclan. El hombre sabio se deleita en la virtud y vive según la rectitud. Y, oh buen Brahmana, un hombre así, con la riqueza de la rectitud que así adquiere, riega la raíz de la planta en la que encuentra mayor virtud. El hombre virtuoso actúa así y su mente se calma. Se complace con sus amigos en este mundo y también alcanza la felicidad en el más allá. Las personas virtuosas, oh buen hombre, alcanzan el dominio sobre todo y el placer de la belleza, el sabor, el sonido y el tacto según su deseo. Estas son conocidas como las recompensas de la virtud. Pero el hombre de visión iluminada, oh gran Brahmana, no se conforma con cosechar los frutos de la rectitud. No contento con eso, con la luz de la sabiduría espiritual que reside en él, se vuelve indiferente al dolor y al placer, y el vicio del mundo no lo influye. Por su propia voluntad se vuelve [ p. 435 ] indiferente a las actividades mundanas, pero no abandona la virtud. Observando que todo lo mundano es evanescente, intenta renunciar a todo y, con la esperanza de una mayor probabilidad, idea medios para alcanzar la salvación. Así renuncia a las búsquedas del mundo, evita los caminos del pecado, se vuelve virtuoso y finalmente alcanza la salvación. La sabiduría espiritual es el requisito primordial del hombre para la salvación; la resignación y la paciencia son sus raíces. Por este medio alcanza todos los objetos de su deseo. Pero dominando los sentidos y mediante la veracidad y la paciencia, alcanza, oh buen Brahmana, el asilo supremo de Brahma. El Brahmana volvió a preguntar: «Oh tú, eminente en virtud y constante en el cumplimiento de las obligaciones religiosas, hablas de los sentidos; ¿qué son? ¿Cómo pueden dominarse? ¿Y cuál es el beneficio de dominarlos? ¿Y cómo cosecha una criatura sus frutos? Oh hombre piadoso, te ruego que me familiarices con la verdad de este asunto».El hombre debe seguir el modelo de virtud del bien e imitar en sus actos el ejemplo de los justos. Hay hombres virtuosos, versados en las Sagradas Escrituras y eruditos en todos los ámbitos del conocimiento. El deber del hombre consiste en seguir su propia vocación, y siendo así, estos últimos no se confunden ni se entremezclan. El sabio se deleita en la virtud y vive según la rectitud. Y, oh buen Brahmana, un hombre así, con la riqueza de la rectitud que adquiere así, riega la raíz de la planta en la que encuentra mayor virtud. El hombre virtuoso actúa así y su mente se calma. Se complace con sus amigos en este mundo y también alcanza la felicidad en el más allá. Las personas virtuosas, oh buen hombre, alcanzan el dominio sobre todo y el placer de la belleza, el sabor, el sonido y el tacto según su deseo. Estas son conocidas como las recompensas de la virtud. Pero el hombre de visión iluminada, oh gran Brahmana, no se satisface con cosechar los frutos de la rectitud. No contento con eso, con la luz de la sabiduría espiritual que reside en él, se vuelve indiferente al dolor y al placer, y el vicio del mundo no lo influye. Por su propia voluntad, se vuelve indiferente a las actividades mundanas, pero no abandona la virtud. Observando que todo lo mundano es evanescente, intenta renunciar a todo y, con la esperanza de tener más posibilidades, idea los medios para alcanzar la salvación. Así, renuncia a las actividades mundanas, evita los caminos del pecado, se vuelve virtuoso y finalmente alcanza la salvación. La sabiduría espiritual es el requisito primordial de los hombres para la salvación; la resignación y la paciencia son sus raíces. Por este medio, alcanza todos los objetos de su deseo. Pero, sometiendo los sentidos y mediante la veracidad y la paciencia, alcanza, oh buen Brahmana, el asilo supremo de Brahma. El brahmana volvió a preguntar: «¡Oh, tú, eminente en virtud y constante en el cumplimiento de las obligaciones religiosas! Hablas de los sentidos; ¿qué son? ¿Cómo se pueden dominar? ¿Y qué beneficio tiene dominarlos? ¿Y cómo cosecha una criatura sus frutos? ¡Oh, hombre piadoso!, te ruego que me familiarices con la verdad de este asunto».El hombre debe seguir el modelo de virtud del bien e imitar en sus actos el ejemplo de los justos. Hay hombres virtuosos, versados en las Sagradas Escrituras y eruditos en todos los ámbitos del conocimiento. El deber del hombre consiste en seguir su propia vocación, y siendo así, estos últimos no se confunden ni se entremezclan. El sabio se deleita en la virtud y vive según la rectitud. Y, oh buen Brahmana, un hombre así, con la riqueza de la rectitud que adquiere así, riega la raíz de la planta en la que encuentra mayor virtud. El hombre virtuoso actúa así y su mente se calma. Se complace con sus amigos en este mundo y también alcanza la felicidad en el más allá. Las personas virtuosas, oh buen hombre, alcanzan el dominio sobre todo y el placer de la belleza, el sabor, el sonido y el tacto según su deseo. Estas son conocidas como las recompensas de la virtud. Pero el hombre de visión iluminada, oh gran Brahmana, no se satisface con cosechar los frutos de la rectitud. No contento con eso, con la luz de la sabiduría espiritual que reside en él, se vuelve indiferente al dolor y al placer, y el vicio del mundo no lo influye. Por su propia voluntad, se vuelve indiferente a las actividades mundanas, pero no abandona la virtud. Observando que todo lo mundano es evanescente, intenta renunciar a todo y, con la esperanza de tener más posibilidades, idea los medios para alcanzar la salvación. Así, renuncia a las actividades mundanas, evita los caminos del pecado, se vuelve virtuoso y finalmente alcanza la salvación. La sabiduría espiritual es el requisito primordial de los hombres para la salvación; la resignación y la paciencia son sus raíces. Por este medio, alcanza todos los objetos de su deseo. Pero, sometiendo los sentidos y mediante la veracidad y la paciencia, alcanza, oh buen Brahmana, el asilo supremo de Brahma. El brahmana volvió a preguntar: «¡Oh, tú, eminente en virtud y constante en el cumplimiento de las obligaciones religiosas! Hablas de los sentidos; ¿qué son? ¿Cómo se pueden dominar? ¿Y qué beneficio tiene dominarlos? ¿Y cómo cosecha una criatura sus frutos? ¡Oh, hombre piadoso!, te ruego que me familiarices con la verdad de este asunto».Adquieran dominio sobre todo y el placer de la belleza, el sabor, el sonido y el tacto según sus deseos. Estas son conocidas como las recompensas de la virtud. Pero el hombre de visión iluminada, oh gran Brahmana, no se conforma con cosechar los frutos de la rectitud. No contento con eso, con la luz de la sabiduría espiritual que reside en él, se vuelve indiferente al dolor y al placer, y el vicio del mundo no lo influye. Por su propia voluntad, se vuelve [ p. 435 ] indiferente a las actividades mundanas, pero no abandona la virtud. Observando que todo lo mundano es evanescente, intenta renunciar a todo y, con la esperanza de mayores posibilidades, idea medios para alcanzar la salvación. Así, renuncia a las actividades mundanas, evita los caminos del pecado, se vuelve virtuoso y finalmente alcanza la salvación. La sabiduría espiritual es el requisito primordial del hombre para la salvación; la resignación y la paciencia son sus raíces. Por este medio, alcanza todos los objetos de su deseo. Pero, sometiendo los sentidos y mediante la veracidad y la paciencia, alcanza, oh buen Brahmana, el asilo supremo de Brahma. El Brahmana volvió a preguntar: «Oh, tú, eminente en virtud y constante en el cumplimiento de las obligaciones religiosas, hablas de los sentidos; ¿qué son? ¿Cómo pueden dominarse? ¿Y cuál es el beneficio de dominarlos? ¿Y cómo cosecha una criatura sus frutos? Oh, hombre piadoso, te ruego que me familiarices con la verdad de este asunto».Adquieran dominio sobre todo y el placer de la belleza, el sabor, el sonido y el tacto según sus deseos. Estas son conocidas como las recompensas de la virtud. Pero el hombre de visión iluminada, oh gran Brahmana, no se conforma con cosechar los frutos de la rectitud. No contento con eso, con la luz de la sabiduría espiritual que reside en él, se vuelve indiferente al dolor y al placer, y el vicio del mundo no lo influye. Por su propia voluntad, se vuelve [ p. 435 ] indiferente a las actividades mundanas, pero no abandona la virtud. Observando que todo lo mundano es evanescente, intenta renunciar a todo y, con la esperanza de mayores posibilidades, idea medios para alcanzar la salvación. Así, renuncia a las actividades mundanas, evita los caminos del pecado, se vuelve virtuoso y finalmente alcanza la salvación. La sabiduría espiritual es el requisito primordial del hombre para la salvación; la resignación y la paciencia son sus raíces. Por este medio, alcanza todos los objetos de su deseo. Pero, sometiendo los sentidos y mediante la veracidad y la paciencia, alcanza, oh buen Brahmana, el asilo supremo de Brahma. El Brahmana volvió a preguntar: «Oh, tú, eminente en virtud y constante en el cumplimiento de las obligaciones religiosas, hablas de los sentidos; ¿qué son? ¿Cómo pueden dominarse? ¿Y cuál es el beneficio de dominarlos? ¿Y cómo cosecha una criatura sus frutos? Oh, hombre piadoso, te ruego que me familiarices con la verdad de este asunto».Hablas de los sentidos; ¿qué son? ¿Cómo se pueden dominar? ¿Y para qué sirve dominarlos? ¿Y cómo cosecha una criatura sus frutos? Oh, hombre piadoso, te ruego que me familiarices con la verdad de este asunto.Hablas de los sentidos; ¿qué son? ¿Cómo se pueden dominar? ¿Y para qué sirve dominarlos? ¿Y cómo cosecha una criatura sus frutos? Oh, hombre piadoso, te ruego que me familiarices con la verdad de este asunto.
Markandeya continuó: «Escucha, oh rey Yudhishthira, lo que el virtuoso cazador, interrogado así por aquel brahmana, le respondió. El cazador dijo: «Las mentes de los hombres se inclinan inicialmente a la adquisición de conocimiento. Una vez adquirido, oh buen brahmana, se entregan a sus pasiones y deseos, y para ello se esfuerzan y emprenden tareas de gran envergadura, entregándose a los tan deseados placeres de belleza, sabor, etc. Luego viene la afición, la envidia, la avaricia y, finalmente, la extinción de toda luz espiritual. Y cuando los hombres se dejan influenciar por la avaricia y se ven dominados por la envidia y la afición, su intelecto deja de guiarse por la rectitud y practican la burla misma de la virtud. Practicando la virtud con hipocresía, se conforman con adquirir riqueza por medios deshonrosos; con la riqueza así adquirida, su inteligencia interior se enamora de esos malos caminos y se llenan del deseo de cometer pecados». Y cuando, ¡oh buen brahmana!, sus amigos y hombres sabios los reprenden, están dispuestos a dar respuestas engañosas, que no son ni sólidas ni convincentes. Por su adicción a las malas costumbres, son culpables de un triple pecado. Cometen pecado de pensamiento, de palabra y de acción. Al estar adictos a las malas costumbres, todas sus buenas cualidades se desvanecen, y estos hombres de malas acciones cultivan la amistad de hombres de carácter similar, y en consecuencia sufren miseria tanto en este mundo como en el venidero. El hombre pecador es de esta naturaleza, y ahora escucha del hombre virtuoso. Discierne estos males mediante su perspicacia espiritual, y es capaz de discernir entre la felicidad y la miseria, y presta una atención respetuosa a los hombres virtuosos, y al practicar las virtudes, su mente se inclina hacia la rectitud. El brahmana respondió: «Has dado una verdadera exposición de la religión que nadie más es capaz de explicar. Tu poder espiritual es grande, y me pareces un gran Rishi». El cazador respondió: «Los grandes brahmanes son venerados con los mismos honores que nuestros antepasados y siempre se les ofrece comida antes que a los demás. Los sabios de este mundo hacen lo que les agrada, con todo su corazón. Y yo, oh buen brahmán, te describiré lo que les agrada, después de haber reverenciado a los brahmanes como grupo. Aprende de mí la filosofía brahmánica. Este universo entero, inconquistable en todas partes y abundante en grandes elementos, es Brahma, y no hay nada superior a él. La tierra, el aire, el agua, el fuego y el cielo son los grandes elementos. Y la forma, el olor, el sonido, el tacto y el gusto son sus propiedades características. Estas últimas también tienen propiedades correlacionadas entre sí. Y de las tres cualidades, que se caracterizan gradualmente por cada una, en orden de prioridad está la conciencia, que se llama mente».El séptimo es la inteligencia, y después viene el egoísmo; luego los cinco sentidos, luego el alma, y finalmente las cualidades morales llamadas sattwa, rajas y tamas. Se dice que estas diecisiete son las cualidades desconocidas o incomprensibles. Te he descrito todo esto, ¿qué más deseas saber?
Markandeya continuó: «Oh, Bharata, el Brahmana, interrogado así por el virtuoso cazador, reanudó su discurso tan placentero. El Brahmana dijo: «Oh, el mejor de los defensores de la religión, se dice que hay cinco grandes elementos; descríbeme con detalle las propiedades de cualquiera de ellos». El cazador respondió: «La tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo tienen propiedades que se entrelazan. Te las describiré. La tierra, oh, Brahmana, tiene cinco cualidades, el agua cuatro, el fuego tres, y el aire y el cielo juntos también tres. Sonido, tacto, forma, olor y sabor: estas cinco cualidades pertenecen a la tierra, y sonido, tacto, forma y sabor, oh austero Brahmana, te han sido descritos como las propiedades del agua, y sonido, tacto y forma son las tres propiedades del fuego, y el aire tiene dos propiedades: sonido y tacto, y el sonido es propiedad del cielo». Y, oh Brahmana, estas quince propiedades inherentes a los cinco elementos existen en todas las sustancias que componen este universo. No se oponen entre sí; existen, oh Brahmana, en la combinación adecuada. Cuando todo este universo se sumiera en la confusión, entonces cada ser corpóreo, en la plenitud del tiempo, asumiría otro cuerpo. Surgiría y desaparecería en el orden debido. Y allí están presentes las cinco sustancias elementales que componen todo el mundo, móvil e inmóvil. Todo lo perceptible por los sentidos se llama vyakta (cognoscible o comprensible), y todo lo que está más allá del alcance de los sentidos y solo puede percibirse mediante suposiciones, se conoce como avyakta (no vyakta). Cuando una persona se dedica a la disciplina del autoexamen, tras haber dominado los sentidos, que tienen su propio papel objetivo en las condiciones externas del sonido, la forma, etc., entonces contempla su propio espíritu impregnando el universo, y el universo reflejado en sí mismo. Quien está aferrado a su karma previo, aunque es experto en la sabiduría espiritual suprema, solo conoce la existencia objetiva de su alma. Sin embargo, quien nunca se ve afectado por las condiciones objetivas que lo rodean, nunca sufre males, gracias a su absorción en el espíritu elemental de Brahma. Cuando una persona [ p. 437 ] ha superado el dominio de la ilusión, sus virtudes masculinas, que consisten en la esencia de la sabiduría espiritual, se dirigen a la iluminación espiritual que ilumina la inteligencia de los seres sintientes. El Espíritu omnipotente e inteligente define a esa persona como alguien sin principio ni fin, autoexistente, inmutable, incorpóreo e incomparable. Esto, oh Brahmana, que me has preguntado es solo el resultado de la autodisciplina. Y esta autodisciplina solo se puede adquirir dominando los sentidos. No puede ser de otra manera, tanto el cielo como el infierno dependen de nuestros sentidos. Cuando los dominamos, conducen al cielo; cuando nos dejamos llevar por ellos, conducen a la perdición.Esta subyugación de los sentidos es el medio supremo para alcanzar la luz espiritual. Nuestros sentidos son la causa de nuestro progreso espiritual, así como de nuestra degradación espiritual. Al entregarse a ellos, una persona indudablemente contrae vicios, y al dominarlos, alcanza la salvación. La persona con autocontrol que domina los seis sentidos inherentes a nuestra naturaleza nunca se mancha con el pecado y, en consecuencia, el mal no tiene poder sobre ella. El ser corpóreo del hombre ha sido comparado con un carro, su alma con un auriga y sus sentidos con caballos. Un hombre diestro conduce sin confusión, como un auriga tranquilo con caballos bien domados. Ese hombre es un excelente conductor que sabe manejar con paciencia las riendas de esos caballos salvajes: los seis sentidos inherentes a nuestra naturaleza. Cuando nuestros sentidos se vuelven ingobernables como caballos en el camino real, debemos controlarlos con paciencia; pues con paciencia, seguro que los dominaremos. Cuando la mente de un hombre se ve dominada por cualquiera de estos sentidos descontrolados, pierde la razón y se vuelve como un barco sacudido por las tormentas en alta mar. Los hombres se engañan con la esperanza de cosechar los frutos de esas seis cosas, cuyos efectos estudian las personas de perspicacia espiritual, quienes así cosechan los frutos de su clara percepción.
Markandeya continuó: «Oh, Bharata, habiendo el cazador expuesto estos puntos abstrusos, el brahmana, con gran atención, le preguntó de nuevo sobre estos temas sutiles. El brahmana dijo: «Describe con sinceridad, a mí, que ahora te pregunto debidamente, las respectivas virtudes de las cualidades de sattwa, rajas_ y tamas». El cazador respondió: «Muy bien, te diré lo que has preguntado. Describiré por separado sus respectivas virtudes, escucha. De ellas, tamas se caracteriza por la ilusión (espiritual), rajas incita (a los hombres a la acción), sattwa es de gran grandeza, y por eso se dice que es la más grande de ellas. Aquel que está muy bajo la influencia de la ignorancia espiritual, que es necio, insensato y dado a soñar, que es ocioso, falto de energía y se deja llevar por la ira y la altivez, se dice que está bajo la influencia de tamas». Y, oh Brahmana rishi, ese hombre excelente de habla agradable, reflexivo, libre de envidia, diligente en la acción por un anhelo vehemente de cosechar sus frutos, y de temperamento cálido, se dice que está bajo la influencia de rajas. Y aquel que es resuelto, paciente, no sujeto a la [ p. 438 ] ira, libre de malicia, y no hábil en la acción por falta de un deseo egoísta de cosechar sus frutos, sabio y tolerante, se dice que está bajo la influencia de sattwa. Cuando un hombre dotado de la cualidad sattwa se deja influenciar por lo mundano, sufre miseria; pero lo odia cuando comprende su pleno significado. Y entonces un sentimiento de indiferencia hacia los asuntos mundanos comienza a influir en él. Y entonces su orgullo disminuye, la rectitud cobra mayor relevancia y sus sentimientos morales contradictorios se reconcilian. Y entonces la autolimitación en cualquier asunto se vuelve innecesaria. Un hombre, oh brahmana, puede nacer en la casta sudra, pero si posee buenas cualidades, puede alcanzar el estado de vaisya y, de igual manera, el de kshatriya, y si es firme en la rectitud, incluso puede convertirse en brahmana. Te he descrito estas virtudes, ¿qué más deseas aprender?
El brahmana preguntó: “¿Cómo es que el fuego (fuerza vital), en combinación con el elemento terrenal (materia), se convierte en la morada corpórea (de las criaturas vivientes), y cómo el aire vital (el aliento de vida), según la naturaleza de su sede (los músculos y nervios), excita la acción (la estructura corpórea)? Markandeya dijo: “Esta pregunta, oh Yudhishthira, fue planteada al brahmana por el cazador, este, en respuesta, le dijo a ese brahmana de mente elevada. (El cazador dijo): El espíritu vital, manifestándose en la sede de la consciencia, causa la acción de la estructura corpórea. Y el alma, estando presente en ambos, actúa (a través de ellos). El pasado, el presente y el futuro están inseparablemente asociados con el alma. Y es la posesión más alta de una criatura; es de la esencia del Espíritu Supremo y la adoramos. Es el principio animador de todas las criaturas, y es el eterno purusha (espíritu). Es grandioso y representa la inteligencia y el ego, y es la sede subjetiva de las diversas propiedades de los elementos. Así, mientras reside aquí (en un cuerpo corpóreo), se sustenta en todas sus relaciones externas e internas (con la materia o la mente) por el aire sutil y etéreo llamado prana. A partir de entonces, cada criatura sigue su propio camino por la acción de otro aire sutil llamado samana. Este último, transformándose en aire apana, y sostenido por la cabeza del estómago, transporta los desechos del cuerpo, la orina, etc., a los riñones e intestinos. Ese mismo aire está presente en los tres elementos: esfuerzo, esfuerzo y poder, y en esa condición los eruditos en ciencias físicas lo llaman aire udana. Cuando se manifiesta por su presencia en todos los puntos de unión del sistema humano, se le conoce con el nombre de vyana. El calor interno se difunde por todos los tejidos de nuestro sistema y, sostenido por estos tipos de aire, transforma nuestros alimentos, tejidos y humores. Y por la fusión de Prana y otros aires, se produce una reacción (combinación), y el calor generado se conoce como el calor interno del sistema humano, que causa la digestión de nuestros alimentos. Los aires Prana y Apana se interponen dentro de los aires Samana y Udana. Y el calor generado por su fusión causa el crecimiento del [ p. 439 ] cuerpo (que consiste en las siete sustancias, huesos, músculos, etc.). Y esa porción de su asiento que se extiende hasta el recto se llama Apana; y de ahí surgen las arterias en los cinco aires Prana, etc. El aire Prana, afectado por el calor, golpea contra el extremo de la región Apana y luego, al retroceder, reacciona con el calor. Por encima del ombligo se encuentra la región de los alimentos no digeridos y por debajo, la región de la digestión. Y el Prana y todos los demás aires del sistema están asentados en el ombligo.Las arterias que emanan del corazón discurren hacia arriba y hacia abajo, así como en direcciones oblicuas; transportan la mejor esencia de nuestros alimentos y reciben la influencia de los diez aires Prana. Así es como los yoguis pacientes, que han superado todas las dificultades y observan las cosas con imparcialidad y equidad, con el alma asentada en el cerebro, descubren que el Espíritu Supremo, los aires Prana y Apana, están presentes en el cuerpo de todas las criaturas. Sepan que el espíritu se encarna en un disfraz corpóreo, en las once condiciones alótropas (del sistema animal), y que, aunque eterno, su estado normal se modifica aparentemente por sus acompañantes —como el fuego purificado en su sartén—, eterno, pero con su curso alterado por su entorno; y que lo divino, afín al cuerpo, se relaciona con este de la misma manera que una gota de agua con la superficie lisa de una hoja de loto sobre la que rueda. Sepan que sattwa, rajas_ y tamas son atributos de toda vida, y que la vida es atributo del espíritu, y que este último, a su vez, es atributo del Espíritu Supremo. La materia inerte e insensible es la sede del principio viviente, que es activo en sí mismo e induce actividad en otros. Aquello por lo cual los siete mundos son incitados a la acción es llamado lo más alto por los hombres de elevada visión espiritual. Así, en todos estos elementos, el espíritu eterno no se manifiesta, pero es percibido por los eruditos en la ciencia espiritual debido a su alta y aguda percepción. Una persona de mente pura, mediante la purificación de su corazón, es capaz de destruir el efecto bueno y malo de sus acciones y alcanza la beatitud eterna mediante la iluminación de su espíritu interior. Ese estado de paz y purificación del corazón se asemeja al estado de una persona que, con una mente alegre, duerme profundamente, o al brillo de una lámpara preparada por una mano hábil. Una persona de mente pura, que vive con una dieta frugal, percibe al Espíritu Supremo reflejado en sí misma, y al practicar la concentración mental al anochecer y al amanecer, contempla al Espíritu Supremo, sin atributos, en la luz de su corazón, brillando como una lámpara deslumbrante, y así alcanza la salvación. La avaricia y la ira deben ser dominadas por todos los medios, pues este acto constituye la virtud más sagrada que la gente puede practicar y se considera el medio por el cual los hombres pueden cruzar al otro lado de este mar de aflicción y problemas. Un hombre debe preservar su rectitud de ser vencida por las malas consecuencias de la ira, sus virtudes de los efectos del orgullo, su conocimiento de los efectos de la vanidad y su propio espíritu de la ilusión. La indulgencia es la mejor de las virtudes, y la paciencia es el mejor de los poderes; el conocimiento de nuestra naturaleza espiritual es el mejor de todos los conocimientos, y la veracidad es la mejor de todas las obligaciones religiosas. Decir la verdad es bueno, y el conocimiento de la verdad también puede ser bueno, pero lo que conduce al mayor bien de todas las criaturas,Se conoce como la verdad suprema. Aquel cuyas acciones no se realizan con el objetivo de obtener recompensa o bendición alguna, y que lo ha sacrificado todo a los requisitos de su renuncia, es un verdadero Sannyasin y verdaderamente sabio. Y como la comunión con Brahma no puede sernos enseñada, ni siquiera por nuestro preceptor espiritual —él solo nos da una pista del misterio—, la renuncia al mundo material se llama Yoga. No debemos dañar a ninguna criatura y debemos vivir en armonía con todos, y en esta nuestra existencia presente, no debemos vengarnos de ninguna criatura. La abnegación, la paz mental, la renuncia a la esperanza y la ecuanimidad: estos son los caminos por los cuales siempre se puede alcanzar la iluminación espiritual; y el conocimiento de uno mismo (la propia naturaleza espiritual) es el mejor de todos los conocimientos. Tanto en este mundo como en el más allá, renunciando a todos los deseos mundanos y asumiendo una indiferencia estoica, donde todo sufrimiento se aquieta, las personas deben cumplir con sus deberes religiosos con la ayuda de su inteligencia. El muni que desea obtener moksha (salvación), que es muy difícil de alcanzar, debe ser constante en las austeridades, tolerante, autocontrolado y debe renunciar a ese anhelo que lo ata a las cosas de esta tierra. A estos se les llama los atributos del Espíritu Supremo. Los gunas (cualidades o atributos) de los que somos conscientes se reducen a agunas (no-gunas) en Él; Él no está atado por nada, y es perceptible solo mediante la expansión y el desarrollo de nuestra visión espiritual; tan pronto como se disipa la ilusión de la ignorancia, se alcanza esta suprema y pura beatitud. Al renunciar a los objetos de placer y dolor, y a los sentimientos que lo atan a las cosas terrenales, el hombre puede alcanzar Brahma (el Espíritu Supremo o la salvación). ¡Oh, buen Brahmana! Te he explicado brevemente todo esto, tal como lo he oído. ¿Qué más deseas saber?Renunciando a todos los deseos mundanos y asumiendo una indiferencia estoica, donde todo sufrimiento se aquieta, las personas deben cumplir con sus deberes religiosos con la ayuda de su inteligencia. El muni que desea obtener moksha (salvación), que es muy difícil de alcanzar, debe ser constante en las austeridades, tolerante, autocontrolado y debe renunciar a ese anhelo que lo ata a las cosas de esta tierra. A estos se les llama los atributos del Espíritu Supremo. Los gunas (cualidades o atributos) de los que somos conscientes se reducen a agunas (no-gunas) en Él; Él no está atado por nada, y es perceptible solo mediante la expansión y el desarrollo de nuestra visión espiritual; tan pronto como se disipa la ilusión de la ignorancia, se alcanza esta suprema y pura beatitud. Al renunciar a los objetos de placer y dolor, y a los sentimientos que lo atan a las cosas terrenales, el hombre puede alcanzar Brahma (el Espíritu Supremo o la salvación). ¡Oh, buen Brahmana! Te he explicado brevemente todo esto, tal como lo he oído. ¿Qué más deseas saber?Renunciando a todos los deseos mundanos y asumiendo una indiferencia estoica, donde todo sufrimiento se aquieta, las personas deben cumplir con sus deberes religiosos con la ayuda de su inteligencia. El muni que desea obtener moksha (salvación), que es muy difícil de alcanzar, debe ser constante en las austeridades, tolerante, autocontrolado y debe renunciar a ese anhelo que lo ata a las cosas de esta tierra. A estos se les llama los atributos del Espíritu Supremo. Los gunas (cualidades o atributos) de los que somos conscientes se reducen a agunas (no-gunas) en Él; Él no está atado por nada, y es perceptible solo mediante la expansión y el desarrollo de nuestra visión espiritual; tan pronto como se disipa la ilusión de la ignorancia, se alcanza esta suprema y pura beatitud. Al renunciar a los objetos de placer y dolor, y a los sentimientos que lo atan a las cosas terrenales, el hombre puede alcanzar Brahma (el Espíritu Supremo o la salvación). ¡Oh, buen Brahmana! Te he explicado brevemente todo esto, tal como lo he oído. ¿Qué más deseas saber?
Markandeya dijo: «Oh, Yudhishthira, cuando le explicaron a ese brahmana todo este misterio de la salvación, se sintió sumamente complacido y, dirigiéndose al cazador, dijo: «Todo lo que has explicado es racional, y me parece que no hay nada relacionado con los misterios de la religión que desconozcas». El cazador respondió: «Oh, buen y gran brahmana, percibirás con tus propios ojos toda la virtud que afirmo poseer, y por la cual he alcanzado este estado de dicha. Levántate, venerable señor, y entra rápidamente en esta habitación interior. Oh, hombre virtuoso, es apropiado que veas a mi padre y a mi madre». Markandeya continuó: «Así dicho, el brahmana entró y contempló una hermosa mansión. Era una magnífica casa dividida en cuatro suites, admirada por los dioses y con el aspecto de uno de sus palacios; también estaba amueblada con asientos y camas, y perfumada con excelentes perfumes». Sus venerables padres, vestidos con túnicas blancas, tras terminar de comer, se sentaron cómodamente. El cazador, al contemplarlos, se postró ante ellos con la cabeza a sus pies. Sus ancianos padres le dijeron entonces: «Levántate, hombre piadoso, levántate, que la rectitud te proteja; nos complace mucho tu piedad; que seas bendecido con una larga vida, con conocimiento, una gran inteligencia y el cumplimiento de tus deseos. Eres un hijo bueno y obediente, pues nos cuidas constante y razonablemente, e incluso entre los celestiales no tienes otra divinidad a la que adorar». Al someterte constantemente, te has dotado del poder autocontrol de los brahmanes, y todos tus abuelos y antepasados están constantemente complacidos contigo por tus virtudes autocontroladoras y por tu piedad hacia nosotros. En pensamiento, palabra y obra, tu atención hacia nosotros nunca flaquea, y parece que ahora mismo no tienes otro pensamiento en mente (salvo cómo complacernos). Así como Rama, el hijo de Jamadagni, se esforzó por complacer a sus ancianos padres, así tú, oh Hijo, has hecho por complacernos, e incluso más. Entonces el cazador presentó al brahmana a sus padres, quienes lo recibieron con el saludo de bienvenida habitual. El brahmana, aceptando la bienvenida, preguntó si ellos, con sus hijos y sirvientes, se encontraban bien en casa, y si siempre gozaban de buena salud en esa época (de su vida). La anciana pareja respondió: «En casa, oh brahmana, estamos bien, con todos nuestros sirvientes». ¿Has llegado hasta aquí, venerable señor, sin dificultad alguna? —Markandeya continuó—: El brahmana respondió: «Sí, lo he hecho». Entonces el cazador, dirigiéndose al brahmana, le dijo: «Estos mis padres, venerable señor, son los ídolos que adoro; todo lo que se debe a los dioses, se lo hago. Así como los treinta y tres dioses, con Indra a la cabeza, son adorados por los hombres, así también adoro a estos ancianos padres míos».Así como los brahmanes se esfuerzan por conseguir ofrendas para sus dioses, yo actúo con diligencia por estos dos ídolos míos. Estos, mi padre y mi madre, oh brahmana, son mis dioses supremos, y siempre busco complacerlos con ofrendas de flores, frutas y gemas. Para mí son como los tres fuegos sagrados mencionados por los eruditos; y, oh brahmana, me parecen tan buenos como los sacrificios de los cuatro Vedas. Mis cinco aires vivificantes, mi esposa, mis hijos y mis amigos están todos dedicados a ellos. Y con mi esposa e hijos siempre los atiendo. Oh buen brahmana, con mis propias manos los ayudo a bañarse, también les lavo los pies y les doy de comer, y solo les digo lo que les agrada, omitiendo lo que les desagrada. Considero mi mayor deber hacer lo que les agrada, aunque no sea estrictamente justificable. Y, oh brahmana, siempre soy diligente en atenderlos. Los dos padres, el fuego sagrado, el alma y el preceptor espiritual, estos cinco, oh buen brahmana, merecen la mayor reverencia de quien busca la prosperidad. Al servirles debidamente, se adquiere el mérito de mantener siempre vivo el fuego sagrado. Y es el deber eterno e invariable de todo jefe de familia.
Markandeya continuó: «El virtuoso cazador, tras presentar a sus padres a ese brahmana como sus gurús supremos, le habló de nuevo de la siguiente manera: «Observa el poder de esta virtud mía, mediante la cual mi visión espiritual interior se amplía. Por eso, aquella mujer reservada y veraz, devota de su esposo, te dijo: «Ve a Mithila; pues allí vive un cazador que te explicará los misterios de la religión». El brahmana dijo: «Oh, hombre piadoso, tan constante en el cumplimiento de tus obligaciones religiosas, al recordar lo que dijo aquella mujer veraz y bondadosa, tan fiel a su esposo, estoy convencido de que realmente estás dotado de todas las cualidades más elevadas». El cazador respondió: ‘No tengo duda, mi señor, de que lo que esa dama, tan fiel a su esposo, te dijo sobre mí, fue dicho con pleno conocimiento de causa. Te he explicado todo esto, oh Brahmana, como una cuestión de favor. Y ahora, buen señor, escúchame. Te explicaré lo que es bueno para ti. Oh buen Brahmana, de carácter irreprochable, has hecho daño a tu padre y a tu madre, pues te has ido de casa sin su permiso, con el propósito de aprender los Vedas. No has actuado correctamente en este asunto, pues tus ascéticos y ancianos padres se han vuelto completamente ciegos por el dolor de tu pérdida. Regresa a casa para consolarlos. Que esta virtud nunca te abandone. Eres de mente elevada, de mérito ascético y siempre devoto de tu religión, pero todo esto se ha vuelto inútil para ti. Regresa sin demora para consolar a tus padres. Ten algún respeto por mis palabras y no actúes de otra manera; Te digo lo que es bueno para ti, oh Brahmana Rishi, regresa a casa hoy mismo’. El Brahmana respondió, ‘Esto que has dicho, es indudablemente cierto; que tú, oh hombre piadoso, alcances la prosperidad; estoy muy complacido contigo’. El cazador dijo, ‘Oh Brahmana, como practicas con asiduidad esas virtudes divinas, antiguas y eternas que son tan difíciles de alcanzar incluso para personas de mente pura, pareces (a mí) como un ser divino. Regresa al lado de tu padre y madre y sé rápido y diligente en honrar a tus padres; porque, no sé si hay alguna virtud más alta que esta’. El Brahmana respondió, 'Por un golpe de singular buena suerte he llegado aquí, y por un golpe de buena suerte similar he sido asociado contigo. Es muy difícil encontrar, entre nosotros, una persona que pueda exponer tan bien los misterios de la religión; Apenas hay un hombre entre miles que domine la ciencia de la religión. Me alegro mucho, oh gran hombre, de haber conseguido tu amistad; que te vaya bien. Estuve a punto de caer en el infierno, pero me salvaste. Estaba destinado a ser así, pues (inesperadamente) te cruzaste en mi camino. Y, oh gran hombre, como el caído rey Yayati fue salvado por sus virtuosos nietos (hijos de su hija),Así pues, sé que me has salvado. Siguiendo tu consejo, honraré a mi padre y a mi madre; pues un hombre de corazón impuro jamás podrá exponer los misterios del pecado y la rectitud. Como es muy difícil para una persona nacida en la clase sudra aprender los misterios de la religión eterna, no te considero un sudra. Seguramente debe haber algún misterio en relación con este asunto. Debes haber alcanzado el estado de sudra gracias al fruto de tu propio karma pasado. ¡Oh, hombre magnánimo!, anhelo saber la verdad sobre este asunto. Cuéntamelo con atención y según tu propia inclinación.
El cazador respondió: «Oh, buen brahmana, los brahmanes merecen todo mi respeto. Escucha, oh, tú, el inmaculado, esta historia de una existencia anterior mía. Oh, hijo de un excelente brahmana, yo era antes un brahmana, versado en los Vedas y un estudiante consumado de los Vedangas. Por mi propia culpa he sido degradado a mi estado actual. Un cierto rey, experto en la ciencia del dhanurveda (ciencia del tiro con arco), era mi amigo; y gracias a su compañía, oh, brahmana, yo también me volví experto en el tiro con arco; y un día el rey, en compañía de sus ministros y seguido por sus mejores guerreros, salió de cacería. Mató un gran número de ciervos cerca de una ermita. Yo también, oh, buen brahmana, disparé una terrible flecha». Y un rishi fue herido por esa flecha con la punta doblada. Cayó al suelo y, gritando a gritos, dijo: «No he hecho daño a nadie, ¿qué pecador ha hecho esto?». Y, mi señor, tomándolo por un ciervo, me acerqué a él y descubrí que mi flecha le había atravesado el cuerpo. A causa de mi maldad, me sentí profundamente afligido. Y entonces le dije a ese rishi de gran mérito ascético, que lloraba a gritos, tendido en el suelo: «He hecho esto sin darme cuenta, oh rishi». Y también esto le dije al muni: «¿Crees que es apropiado perdonar toda esta transgresión?». Pero, ¡oh, brahmana!, el rishi, enfurecido, me dijo: «Nacerás como un cruel cazador en la clase sudra».
El cazador continuó: «Maldecido así por ese rishi, intenté apaciguarlo con estas palabras: «Perdóname, oh muni, he cometido esta maldad sin darme cuenta. Te corresponde a ti perdonar todo esto. Tú, venerable señor, tranquilízate». El rishi respondió: «La maldición que he pronunciado jamás podrá ser falsificada, de eso estoy seguro. Pero por bondad hacia ti, te haré un favor. Aunque naciste en la clase sudra, seguirás siendo un hombre piadoso y sin duda honrarás a tus padres; y al honrarlos alcanzarás una gran perfección espiritual; también recordarás los acontecimientos de tu vida pasada e irás al cielo; y al expiar esta maldición, volverás a ser un brahmana». ¡Oh, el mejor de los hombres!, así fui maldecido en la antigüedad por ese rishi de severo poder, y así fue propiciado por mí. Entonces, oh buen Brahmana, extraje la flecha de su cuerpo y lo llevé a la ermita, pero no fue privado de su vida (recuperado). Oh buen Brahmana, te he descrito así lo que me sucedió en el pasado, y también cómo puedo ir al cielo en el más allá. El Brahmana dijo: 'Oh tú, de gran inteligencia, todos los hombres están sujetos a la felicidad o la miseria, no deberías lamentarte por eso. Obedeciendo las costumbres de tu (actual) raza, has seguido estos malos caminos, pero siempre estás dedicado a la virtud y versado en los caminos y misterios del mundo. Y, oh hombre erudito, siendo estos los deberes de tu profesión, la mancha del mal karma no se te adherirá. Y después de morar aquí por un corto tiempo, volverás a ser un Brahmana; e incluso ahora, te considero un Brahmana, de eso no hay duda. Pues el brahmana vanidoso y altivo, adicto a los vicios y aferrado a prácticas malvadas y degradantes, [ p. 444 ] es como un sudra. Por otro lado, considero un brahmana a un sudra que siempre está adornado con estas virtudes: rectitud, autocontrol y veracidad. Un hombre se convierte en brahmana por su carácter; por su propio karma maligno, un hombre alcanza una condena terrible y perversa. ¡Oh, buen hombre! Creo que el pecado en ti ha desaparecido. No debes afligirte por esto, pues hombres como tú, tan virtuosos y eruditos en los caminos y misterios del mundo, no tienen motivos para afligirse.
El cazador respondió: «Las aflicciones corporales deben curarse con medicinas, y las mentales con sabiduría espiritual. Este es el poder del conocimiento. Sabiéndolo, los sabios no deben comportarse como niños. Los hombres de baja inteligencia se ven abrumados por la pena cuando ocurre algo que no les agrada, o cuando no ocurre algo bueno o muy deseado. De hecho, todas las criaturas están sujetas a esta característica (de pena o felicidad). No es solo una criatura o clase la que está sujeta a la miseria. Conscientes de este mal, las personas se enmendan rápidamente, y si lo perciben desde el principio, logran curarlo por completo. Quien se lamenta por ello, solo se inquieta. Aquellos sabios cuyo conocimiento los ha hecho felices y contentos, y que son indiferentes tanto a la felicidad como a la miseria, son realmente felices. Los sabios siempre están contentos y los necios siempre descontentos. El descontento no tiene fin, y la satisfacción es la mayor felicidad». Quienes han alcanzado el camino perfecto no se lamentan, siempre son conscientes del destino final de todas las criaturas. No se debe ceder al descontento [13], pues es como un veneno virulento. Mata a las personas de inteligencia inmadura, como a un niño abatido por una serpiente enfurecida. El hombre, sin hombría, cuyas energías lo han abandonado y que se siente abrumado por la perplejidad cuando se presenta la ocasión de ejercitar su vigor. Nuestras acciones tienen consecuencias. Quien se entrega a la indiferencia pasiva (a los asuntos mundanos) no logra nada bueno. En lugar de murmurar, hay que buscar la manera de librarse de la miseria (espiritual); y, una vez encontrado el medio de salvación, debe liberarse de la sensualidad. El hombre que ha alcanzado un alto estado de conocimiento espiritual siempre es consciente de la gran deficiencia (inestabilidad) de toda la materia. Tal persona, teniendo presente el destino final (de todo), nunca se lamenta. Yo también, oh erudito, no me aflijo; Me quedo aquí (en esta vida) esperando el momento oportuno. Por esta razón, oh, el mejor de los hombres, no me atormentan las dudas». El brahmana dijo: «Eres sabio y elevado en conocimiento espiritual, y vasta es tu inteligencia. Tú, versado en las sagradas escrituras, estás contento con tu sabiduría espiritual. No tengo motivos para criticarte. Adiós, oh, el mejor de los hombres piadosos, que prosperes, que la rectitud te proteja y que seas asiduo en la práctica de la virtud».
Markandeya continuó: «El cazador le dijo: «Así sea». Y el buen brahmana lo rodeó [14] y luego se fue. Y el brahmana, al regresar a casa, fue diligente en su atención a sus ancianos padres. Así, oh piadoso Yudhishthira, te he narrado con detalle esta historia llena de moraleja, que tú, mi buen hijo, me pediste que recitara: la virtud de la devoción de las mujeres a sus esposos y la de la piedad filial». Yudhishthira respondió: «Oh, piadosísimo brahmana y el mejor de los munis, me has relatado esta buena y maravillosa moraleja; y escuchándote, oh erudito, mi tiempo se ha desvanecido como un instante; pero, oh adorable señor, todavía no estoy saciado de escuchar este discurso moral [15]”.
Vaisampayana continuó: «El virtuoso rey Yudhishthira, tras escuchar este excelente discurso religioso, se dirigió de nuevo al rishi Markandeya y le preguntó: “¿Por qué el dios del fuego se ocultó en el agua en la antigüedad, y por qué Angiras, de gran esplendor, oficiando como dios del fuego, solía ofrecer [16] oblaciones durante su disolución? Hay un solo fuego, pero según la naturaleza de su acción, se ve que se divide en muchos. Oh, venerable señor, anhelo ser iluminado sobre todos estos puntos: cómo nació Kumara [17], cómo llegó a ser conocido como el hijo de Agni (el dios del fuego) y cómo fue engendrado por Rudra, Ganga y Krittika. Oh, noble descendiente de la raza de Bhrigu, deseo aprender todo esto con exactitud, tal como sucedió. Oh, gran muni, siento una gran curiosidad». Markandeya respondió: «A este respecto, los eruditos citan esta antigua historia: cómo el portador de oblaciones (el dios del fuego), en un ataque de ira, buscó las aguas del mar para realizar una penitencia, y cómo el adorable Angiras, transformándose en el dios del fuego, [18] destruyó la oscuridad y afligió al mundo con sus rayos abrasadores. En tiempos antiguos, ¡oh héroe de largos brazos!, el gran Angiras realizó una maravillosa penitencia en su ermita; incluso superó al dios del fuego, el portador de oblaciones, en esplendor, y en ese estado iluminó todo el universo. En ese momento, el dios del fuego también estaba realizando una penitencia y se sintió profundamente afligido por su refulgencia (la de Angirasa). Estaba muy deprimido, pero no sabía qué hacer. Entonces, ese adorable dios pensó para sí mismo: «Brahma ha creado otro dios del fuego para este universo». Como he estado practicando austeridades, he prescindido de mis servicios como deidad regente del fuego; y entonces consideró cómo podría restablecerse como el dios del fuego. Contempló al gran muni que calentaba todo el universo como fuego, y se acercó lentamente con temor. Pero Angiras le dijo: «Rápidamente restáurate como el fuego que anima el universo; eres bien conocido en los tres mundos estables y fuiste creado por Brahma para disipar la oscuridad. ¡Oh, destructor de la oscuridad!, ocupa rápidamente el lugar que te corresponde». Agni respondió: «Mi reputación ha sido dañada en este mundo. Te has convertido en el dios del fuego, y la gente te reconocerá a ti, y no a mí, como fuego». He renunciado a mi divinidad del fuego, conviértete en el fuego primigenio y yo oficiaré como el segundo fuego o Prajapatyaka. Angiras respondió: «Conviértete en el dios del fuego y en el destructor de la oscuridad, y cumple con tu sagrado deber de allanar el camino al cielo. Y, oh señor, conviérteme pronto en tu primer hijo». Markandeya continuó: «Al oír estas palabras de Angiras, el dios del fuego obedeció, y, oh rey, Angiras tuvo un hijo llamado Vrihaspati.Sabiendo que era el primer hijo de Angiras y Agni, los dioses, oh Bharata, vinieron e inquirieron sobre el misterio. Y, ante la pregunta de los dioses, él los iluminó, y los dioses aceptaron la explicación de Angiras. En relación con esto, te describiré las clases religiosas de fuego de gran refulgencia que aquí se conocen de diversas maneras en los Brahmanes [19] según sus respectivos usos.
Markandeya continuó: «Oh, adorno de la raza de Kuru, él (Angiras), que era el tercer hijo de Brahma, tenía una esposa llamada Subha. ¿Sabes de los hijos que tuvo con ella? Su hijo Vrihaspati, oh rey, era muy famoso, de gran corazón y de gran vigor físico. Su genio y erudición eran profundos, y tenía una gran reputación como consejero. Bhanumati fue su hija primogénita. Era la más hermosa de todos sus hijos. La segunda hija de Angiras se llamaba Raga. [20] Recibió ese nombre porque era el objeto del amor de toda criatura. Siniwali fue la tercera hija de Angiras. Su cuerpo era de una complexión tan esbelta que era visible en un momento e invisible en otro; y por esta razón se la comparó con la hija de Rudra. Archismati fue su cuarta hija, recibió ese nombre por su gran refulgencia.» Y su quinta hija se llamaba Havishmati, llamada así por aceptar havis u oblaciones. La sexta hija de Angiras se llamaba Mahismati la piadosa. ¡Oh, ser de ingenio agudo!, la séptima hija de Angiras es conocida por el nombre de Mahamati, quien siempre está presente en sacrificios de gran esplendor, y esa venerable hija de Angiras, a quien llaman incomparable e insigne, y sobre quien la gente pronuncia las palabras “kuhu kuhu”, se conoce por el nombre de Kuhu.
Markandeya continuó: «Vrishaspati tenía una esposa (llamada Tara) perteneciente al mundo lunar. Con ella, tuvo seis hijos que participaban de la energía del fuego, y una hija. El fuego en cuyo honor se ofrecen oblaciones de mantequilla clarificada [ p. 447 ] en el Paurnamasya y otros sacrificios, era un hijo de Vrishaspati llamado Sanju; era de gran mérito ascético. En los sacrificios Chaturmasya (cuatrimestral) y Aswamedha (de caballos), se ofrecen animales primero en su honor, y este poderoso fuego se indica con numerosas llamas. La esposa de Sanju se llamaba Satya, era de una belleza incomparable y surgió del Dharma (rectitud) en aras de la verdad. El fuego abrasador era su hijo, y tuvo tres hijas de gran mérito religioso». El fuego que se honra con las primeras oblaciones en los sacrificios es su primer hijo, llamado Bharadwaja. El segundo hijo de Sanju se llama Bharata, en cuyo honor se ofrecen oblaciones de mantequilla clarificada con el cucharón de sacrificio (llamado Sruk) en todos los sacrificios de luna llena (Paurnamasaya). Además de estos, Bharata tuvo tres hijos, de los cuales Bharata es el mayor: un hijo llamado Bharata y una hija llamada Bharati. El fuego de Bharata es hijo de Prajapati Bharata Agni (fuego). Y, ¡oh, ornamento de la raza de Bharata!, por ser tan venerado, también se le llama el grande. Vira es la esposa de Bharadwaja; ella dio a luz a Vira. Los brahmanes dicen que es adorado como Soma (con los mismos himnos) con ofrendas de mantequilla clarificada. Se une a Soma en la oblación secundaria de mantequilla clarificada y también se le llama Rathaprabhu, Rathadhwana y Kumbhareta. Engendró un hijo llamado Siddhi con su esposa Sarayu, y envolvió al sol con su esplendor. Por ser el genio que preside el sacrificio de fuego, siempre se le menciona en los himnos de alabanza al fuego. Y el fuego Nischyavana alaba solo a la tierra; nunca sufre en reputación, esplendor ni prosperidad. El fuego inmaculado Satya, que arde con llama pura, es su hijo. Está libre de toda mancha y no está contaminado por el pecado, y es el regulador del tiempo. Ese fuego tiene otro nombre: Nishkriti, porque logró el Nishkriti (alivio) de todas las criaturas flagrantes aquí. Cuando se le adora adecuadamente, concede buena fortuna. Su hijo se llama Swana, quien es el generador de todas las enfermedades; inflige severos sufrimientos a las personas, por los cuales lloran a gritos, y se mueve en la inteligencia de todo el universo. Y el otro fuego (el tercer hijo de Vrihaspati) es llamado Viswajit por los hombres de sabiduría espiritual. El fuego, conocido como el calor interno mediante el cual se digiere el alimento de todas las criaturas, es el cuarto hijo de Vrihaspati, conocido en todos los mundos, oh Bharata, con el nombre de Viswabhuk. Es autocontrolado, de gran mérito religioso, un brahmacharin y adorado por los brahmanes en los sacrificios Paka.El río sagrado Gomati era su esposa, y por ella todos los hombres de espíritu religioso celebran sus ritos. Y ese terrible fuego marino bebedor de agua, llamado Vadava, es el quinto hijo de Vrihaspati. Este fuego bráhmico tiende a ascender, por lo que se le llama Urdhvabhag, y reside en el aire vital llamado Prana. El sexto hijo se llama el gran Swishtakrit; pues por él las oblaciones se convirtieron en swishta (su, excelente, e ishta, ofrecida) y la oblación udagdhara siempre se realiza en su honor. Y cuando todas las criaturas son reclamadas, el fuego llamado Manyauti se llena de furia. Este fuego inexorablemente terrible y sumamente irascible es hijo de Vrihaspati, conocido como Swaha, y está presente en toda la materia. (Por la influencia respectiva de las tres cualidades de sattwa, rajas y tamas, Swaha tuvo tres hijos). Por la primera, tuvo un hijo que no tenía igual en belleza en el cielo, y por este hecho, los dioses lo apodaron el fuego Kama. [21] (Por la segunda), tuvo un hijo llamado Amogha o fuego invencible, el destructor de sus enemigos en la batalla. Seguro del éxito, domina su ira, armado con un arco, sentado en un carro y adornado con coronas de flores. (De la tercera cualidad), tuvo un hijo, el gran Uktha (el medio de salvación), alabado por (similar a) tres Ukthas. [22] Él es el creador de la gran palabra [23] y, por lo tanto, se le conoce como Samaswasa o el medio de descanso (salvación).el gran Uktha (el medio de salvación) alabado por (similar a) tres Ukthas. [22:1] Él es el originador de la gran palabra [23:1] y por lo tanto se le conoce como el Samaswasa o el medio de descanso (salvación).‘”el gran Uktha (el medio de salvación) alabado por (similar a) tres Ukthas. [22:2] Él es el originador de la gran palabra [23:2] y por lo tanto se le conoce como el Samaswasa o el medio de descanso (salvación).’”
Markandeya continuó: «Él (Uktha) realizó una severa penitencia que duró muchos años, con la intención de tener un hijo piadoso con la misma reputación que Brahma. Y cuando se hizo la invocación con los himnos vyahriti y con la ayuda de los cinco fuegos sagrados —Kasyapa, Vasistha, Prana, hijo de Prana, Chyavana, hijo de Angiras, y Suvarchaka—, surgió una energía (fuerza) muy brillante, llena del principio animador (creativo), y de cinco colores diferentes. Su cabeza era del color del fuego abrasador, sus brazos resplandecían como el sol, su piel y ojos eran dorados, y sus pies, oh Bharata, eran negros. Sus cinco colores le fueron otorgados por aquellos cinco hombres en virtud de su gran penitencia. Por lo tanto, se describe a este ser celestial como perteneciente a cinco hombres, y es el progenitor de cinco tribus.» Tras diez mil años de penitencia, ese ser de gran mérito ascético produjo el terrible fuego de los Pitris (melenas) para iniciar la obra de la creación. De su cabeza y boca, respectivamente, creó a Vrihat y a Rathantara (día y noche), quienes rápidamente se arrebatan (vida, etc.). También creó a Siva de su ombligo, a Indra de su poder, y al viento y al fuego de su alma, y de sus dos brazos surgieron los himnos Udatta y Anudatta. También creó la mente, los cinco sentidos y otras criaturas. Tras crearlas, engendró a los cinco hijos de los Pitris. De ellos, Pranidhi fue hijo de Vrihadratha. Vrihadratha fue hijo de Kasyapa. Bhanu fue ahijado de Chyavana, Saurabha, hijo de Suvarchaka, y Anudatta, hijo de Prana. Se dice que estos veinticinco seres fueron creados por él. Tapa también creó otros quince dioses que obstruyen los sacrificios [24]. Son Subhima, Bhima, Atibhima, Bhimavala, Avala, Sumitra, Mitravana, Mitasina, Mitravardhana y Mitradharaman, [25] [ p. 449 ] y Surapravira, Vira, Suveka, Suravarchas y Surahantri. Estos dioses se dividen en tres clases de cinco cada una. Ubicados aquí en este mundo, destruyen los sacrificios de los dioses en el cielo; frustran sus objetivos y estropean sus oblaciones de mantequilla clarificada. Hacen esto solo para fastidiar a los fuegos sagrados que llevan oblaciones a los dioses. Si los sacerdotes oficiantes son cuidadosos, colocan las oblaciones en su honor fuera del altar de sacrificios. A ese lugar en particular donde se puede colocar el fuego sagrado, no pueden ir. Llevan la ofrenda de sus devotos mediante alas. Cuando se apaciguan con himnos, no frustran los ritos sacrificiales. Vrihaduktha, otro hijo de Tapa, pertenece a la Tierra. Es adorado aquí en este mundo por hombres piadosos que realizan sacrificios de Agnihotra. Del hijo de Tapa, conocido como Rathantara, los sacerdotes oficiantes dicen que la ofrenda sacrificial ofrecida en su honor se ofrece a Mitravinda.El célebre Tapa estaba pues muy contento con sus hijos”.
Markandeya continuó: «El fuego llamado Bharata estaba sujeto a severas reglas de ascetismo. Pushtimati es otro nombre de su fuego; pues cuando está satisfecho, concede pushti (desarrollo) a todas las criaturas, y por esta razón se le llama Bharata (o el Sustentador). Y ese otro fuego, llamado Siva, está dedicado a la adoración de Sakti (las fuerzas de la deidad que preside las fuerzas de la Naturaleza), y como siempre alivia el sufrimiento de todas las criaturas afligidas por la miseria, se le llama Siva (el dador del bien). Y tras la adquisición de una gran riqueza ascética por parte de Tapa, nació un hijo inteligente llamado Puranda para heredarla. También nació otro hijo llamado Ushma. Este fuego se observa en el vapor de toda la materia. Nació un tercer hijo, Manu, quien ofició como Prajapati. Los brahmanes eruditos en los Vedas hablan entonces de las hazañas del fuego Sambhu. Español Y después de eso, el brillante fuego Avasathya de gran refulgencia es mencionado por los Brahmanas. Tapa creó así los cinco fuegos Urjaskara, todos brillantes como el oro. Todos estos comparten la bebida Soma en los sacrificios. El gran dios del sol cuando se fatiga (después de las labores del día) es conocido como el fuego Prasanta. Él creó a los terribles Asuras y a varias otras criaturas de la tierra. Angiras, también creó al Prajapati Bhanu, el hijo de Tapa. También es llamado Vrihadbhanu (el gran Bhanu) por los Brahmanas eruditos en los Vedas. Bhanu se casó con Supraja, y Brihadbhanu la hija de Surya (el dios del sol). Tuvieron seis hijos; ¿escuchas de su progenie? El fuego que da fuerza a los débiles es llamado Valada (o el dador de fuerza). Él es el primer hijo de Bhanu, y ese otro fuego que luce terrible cuando todos los elementos están en un estado tranquilo es llamado el fuego Manjuman; Él es el segundo hijo de Bhanu. Y el fuego en cuyo honor se ordenan las oblaciones de mantequilla clarificada que se hagan aquí en los sacrificios Darsa y Paurnamasya y que es conocido como Vishnu en este mundo, es (el tercer hijo de Bhanu) llamado Angiras, o Dhritiman. Y el fuego a quien, junto con Indra, se le ordena hacer la oblación Agrayana se llama el fuego [ p. 450 ] Agrayana. Él es el (cuarto) hijo de Bhanu. El quinto hijo de Bhanu es Agraha, quien es la fuente de las oblaciones que se hacen diariamente para la realización de los ritos Chaturmasya (cuatrimestrales). Y Stuva es el sexto hijo de Bhanu. Nisa era el nombre de otra esposa de ese Manu que es conocido por el nombre de Bhanu. Dio a luz a una hija, las dos Agnishomas, y también a otros cinco dioses del fuego. El resplandeciente dios del fuego, honrado con las primeras oblaciones en compañía de la deidad que preside las nubes, se llama Vaiswanara. Y ese otro fuego, llamado señor de todos los mundos, es Viswapati, el segundo hijo de Manu. Y la hija de Manu se llama Swistakrit, porque mediante las oblaciones a ella se adquiere gran mérito.Aunque era hija de Hiranyakasipu, se convirtió en su esposa a causa de sus malas acciones. Sin embargo, es una de las Prajapatis. Y ese otro fuego que reside en el aire vital de todas las criaturas y anima sus cuerpos se llama Sannihita. Es la causa de nuestra percepción del sonido y la forma. Ese espíritu divino cuyo curso está marcado con manchas blancas y negras, que sustenta el fuego y que, aunque libre de pecado, es el que realiza el karma deseado, a quien los sabios consideran un gran Rishi, es el fuego Kapila, el promotor del sistema de yoga llamado Sankhya. El fuego a través del cual los espíritus elementales siempre reciben las ofrendas llamadas Agra, hechas por otras criaturas durante la celebración de todos los ritos peculiares de este mundo, se llama Agrani. Y estos otros fuegos brillantes, famosos en el mundo, fueron creados para la rectificación de los ritos de Agnihotra cuando están dañados por algún defecto. Si los fuegos se entrelazan por la acción del viento, la rectificación debe realizarse con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suchi. Si el fuego del sur entra en contacto con los otros dos fuegos, la rectificación debe realizarse con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Viti. Si los fuegos de su lugar, llamados Nivesa, entran en contacto con el fuego Devagni, se deben realizar los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suchi para la rectificación. Si una mujer toca el fuego perpetuo durante su menstruación, se deben realizar los ritos Ashtakapala en honor al fuego Dasyuman para la rectificación. Si durante la realización de este Agnihotra se menciona la muerte de alguna criatura o si mueren animales, la rectificación debe realizarse con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suraman. El brahmana que, debido a una enfermedad, no pueda ofrecer oblaciones al fuego sagrado durante tres noches, debe repararla realizando los ritos Ashtakapala en honor al fuego del norte. Quien haya realizado los ritos Darsa y Paurnamasya debe rectificar mediante los ritos Ashtakapala en honor al fuego Patikrit. Si el fuego de una habitación entra en contacto con el fuego sagrado perpetuo, la rectificación debe realizarse mediante los ritos Ashtakapala en honor al fuego Agniman.El fuego a través del cual los espíritus elementales reciben siempre las ofrendas llamadas Agra, hechas por otras criaturas durante la celebración de todos los ritos peculiares de este mundo, se llama Agrani. Y estos otros fuegos brillantes, famosos en el mundo, fueron creados para la rectificación de los ritos Agnihotra cuando presentan algún defecto. Si los fuegos se entrelazan por la acción del viento, entonces la rectificación debe realizarse con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suchi. Y si el fuego del sur entra en contacto con los otros dos fuegos, entonces la rectificación debe realizarse mediante la celebración de los ritos Ashtakapala en honor al fuego Viti. Si los fuegos en su lugar, llamados Nivesa, entran en contacto con el fuego llamado Devagni, entonces los ritos Ashtakapala deben realizarse en honor al fuego Suchi para la rectificación. Si una mujer toca el fuego perpetuo durante su menstruación, para su corrección, debe realizar los ritos Ashtakapala en honor al fuego llamado Dasyuman. Si al realizar este Agnihotra se menciona la muerte de alguna criatura, o si mueren animales, la corrección debe realizarse con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suraman. El brahmana que, por padecer una enfermedad, no pueda ofrecer oblaciones al fuego sagrado durante tres noches, debe compensarla realizando los ritos Ashtakapala en honor al fuego del norte. Quien haya realizado los ritos Darsa y Paurnamasya debe realizar la corrección con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Patikrit. «Si el fuego de una habitación de descanso entra en contacto con el fuego sagrado perpetuo, entonces se debe realizar una rectificación con la realización de ritos Ashtakapala en honor al fuego Agniman».El fuego a través del cual los espíritus elementales reciben siempre las ofrendas llamadas Agra, hechas por otras criaturas durante la celebración de todos los ritos peculiares de este mundo, se llama Agrani. Y estos otros fuegos brillantes, famosos en el mundo, fueron creados para la rectificación de los ritos Agnihotra cuando presentan algún defecto. Si los fuegos se entrelazan por la acción del viento, entonces la rectificación debe realizarse con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suchi. Y si el fuego del sur entra en contacto con los otros dos fuegos, entonces la rectificación debe realizarse mediante la celebración de los ritos Ashtakapala en honor al fuego Viti. Si los fuegos en su lugar, llamados Nivesa, entran en contacto con el fuego llamado Devagni, entonces los ritos Ashtakapala deben realizarse en honor al fuego Suchi para la rectificación. Si una mujer toca el fuego perpetuo durante su menstruación, para su corrección, debe realizar los ritos Ashtakapala en honor al fuego llamado Dasyuman. Si al realizar este Agnihotra se menciona la muerte de alguna criatura, o si mueren animales, la corrección debe realizarse con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suraman. El brahmana que, por padecer una enfermedad, no pueda ofrecer oblaciones al fuego sagrado durante tres noches, debe compensarla realizando los ritos Ashtakapala en honor al fuego del norte. Quien haya realizado los ritos Darsa y Paurnamasya debe realizar la corrección con los ritos Ashtakapala en honor al fuego Patikrit. «Si el fuego de una habitación de descanso entra en contacto con el fuego sagrado perpetuo, entonces se debe realizar una rectificación con la realización de ritos Ashtakapala en honor al fuego Agniman».La rectificación debe realizarse mediante la realización de los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suraman. El brahmana que, a causa de una enfermedad, no pueda ofrecer oblaciones al fuego sagrado durante tres noches, debe compensarla realizando los ritos Ashtakapala en honor al fuego del norte. Quien haya realizado los ritos Darsa y Paurnamasya debe realizar la rectificación mediante la realización de los ritos Ashtakapala en honor al fuego Patikrit. Si el fuego de una habitación entra en contacto con el fuego sagrado perpetuo, la rectificación debe realizarse mediante la realización de los ritos Ashtakapala en honor al fuego Agniman.La rectificación debe realizarse mediante la realización de los ritos Ashtakapala en honor al fuego Suraman. El brahmana que, a causa de una enfermedad, no pueda ofrecer oblaciones al fuego sagrado durante tres noches, debe compensarla realizando los ritos Ashtakapala en honor al fuego del norte. Quien haya realizado los ritos Darsa y Paurnamasya debe realizar la rectificación mediante la realización de los ritos Ashtakapala en honor al fuego Patikrit. Si el fuego de una habitación entra en contacto con el fuego sagrado perpetuo, la rectificación debe realizarse mediante la realización de los ritos Ashtakapala en honor al fuego Agniman.
Markandeya continuó: «Mudita, la esposa favorita del fuego [ p. 451 ] Swaha, solía vivir en el agua. Y Swaha, quien era el regente de la tierra y el cielo, engendró en su esposa un fuego sumamente sagrado llamado Advanta. Existe una tradición entre los brahmanes eruditos de que este fuego es el gobernante y el alma interior de todas las criaturas. Es venerable, resplandeciente y el señor de todos los grandes Bhutas aquí. Y ese fuego, bajo el nombre de Grihapati, es siempre adorado en todos los sacrificios y transmite todas las oblaciones que se hacen en este mundo. Ese gran hijo de Swaha, el gran fuego Adbhuta, es el alma de las aguas, el príncipe y regente del cielo y el señor de todo lo grande. Su (hijo), el fuego Bharata, consume los cadáveres de todas las criaturas. Su primer Kratu es conocido como Niyata en la celebración del Sacrificio Agnishtoma. Ese poderoso fuego primordial (Swaha) siempre es pasado por alto por los dioses, pues al ver acercarse a Niyata, se esconde en el mar por temor a contaminarse. Buscándolo por todas partes, los dioses no pudieron encontrarlo, y al contemplar a Atharvan, el fuego le dijo: «¡Oh, valiente ser, lleva las oblaciones para los dioses! Estoy incapacitado por falta de fuerza. ¡Alcanzando el estado del fuego de ojos rojos, condesciende a hacerme este favor!». Tras aconsejar a Atharvan, el fuego se fue a otro lugar. Pero su escondite fue revelado por la tribu de las aletas. El fuego, furioso, pronunció sobre ellos esta maldición: «Serás el alimento de todas las criaturas de diversas maneras». Y entonces, el portador de oblaciones habló a Atharvan (como antes). A pesar de las súplicas de los dioses, no accedió a seguir llevando sus oblaciones. Entonces perdió el conocimiento y expiró al instante. Y abandonando su cuerpo material, penetró en las entrañas de la tierra. Al entrar en contacto con ella, creó los diferentes metales. La fuerza y el aroma surgieron de su pus; el pino Deodar, de sus huesos; el vidrio, de su flema; la joya Marakata, de su bilis; y el hierro negro, de su hígado. Y todo el mundo fue embellecido con estas tres sustancias (madera, piedra y hierro). Las nubes se hicieron de sus uñas y los corales, de sus venas. Y, oh rey, varios otros metales fueron producidos de su cuerpo. Así, abandonando su cuerpo material, permaneció absorto en la meditación espiritual. Fue despertado por la penitencia de Bhrigu y Angiras. El poderoso fuego, así complacido con la penitencia, ardió intensamente. Pero al contemplar al Rishi (Atharvan), buscó de nuevo sus desechos acuosos. Al extinguirse el fuego, el mundo entero se asustó y buscó la protección de Atharvan, y los dioses y otros comenzaron a adorarlo. Atharvan recorrió todo el mar en presencia de todos aquellos seres ansiosos de expectación y, al descubrir el fuego, comenzó él mismo la obra de la creación.Así, en la antigüedad, el fuego fue destruido y resucitado por el adorable Atharvan. Pero ahora, invariablemente, lleva las oblaciones de todas las criaturas. Viviendo en el mar y viajando por diversos países, produjo los diversos fuegos mencionados en los Vedas.
El río Indo, los cinco ríos (del Punjab), el Sone, el Devika, el Saraswati, el Ganges, el Satakumbha, el Sarayu, el Gandaki, el Charmanwati, el Mahi, el Medha, el Medhatithi, los tres ríos Tamravati, el Vetravati y el Kausiki; el Tamasa, el Narmada, el Godavari, [ p. 452 ] el Vena, el Upavena, el Bhima, el Vadawa, el Bharati, el Suprayoga, el Kaveri, el Murmura, el Tungavenna, el Krishnavenna y el Kapila, ¡estos ríos, oh Bharata, se dice que son las madres de los fuegos! El fuego llamado Adbhuta tenía una esposa llamada Priya, y Vibhu era el mayor de sus hijos. Hay tantos tipos de sacrificios Soma como fuegos mencionados. Toda esta raza de fuegos, primogénita del espíritu de Brahma, surgió también de la raza de Atri. Atri, en su mente, concibió a estos hijos, deseoso de extender la creación. Por este acto, los fuegos surgieron de su propia estructura brahmica. Así te he narrado la historia del origen de estos fuegos. Son grandiosos, resplandecientes e inigualables en poder, y son los destructores de la oscuridad. Sabe que los poderes de esos fuegos son los mismos que los del fuego Adbhuta, tal como se relata en los Vedas. Pues todos estos fuegos son uno y el mismo. Este ser adorable, el fuego primogénito, debe ser considerado como uno solo. Pues, al igual que el sacrificio Jyotishtoma, surgió del cuerpo de Angira en diversas formas. Así te he descrito la historia de la gran raza de Agni (fuegos) quienes, cuando son debidamente adorados con diversos himnos, llevan las oblaciones de todas las criaturas a los dioses.
Markandea continuó: «Oh, vástago inmaculado de la raza de Kuru, te he descrito las diversas ramas de la raza de Agni. Escucha ahora la historia del nacimiento del inteligente Kartikeya. Te hablaré de ese maravilloso, famoso y enérgico hijo del fuego Adbhuta, engendrado por las esposas de los Brahmarshis. En la antigüedad, los dioses y los asuras se destruían mutuamente con gran avidez. Y los terribles asuras siempre lograban derrotar a los dioses. Y Purandara (Indra), al contemplar la gran masacre de sus ejércitos a manos de ellos y ansioso por encontrar un líder para la hueste celestial, pensó: «Debo encontrar a una persona poderosa que, observando las filas del ejército celestial destrozadas por los danavas, pueda reorganizarlo con vigor». Luego se dirigió a las montañas Manasa y allí, absorto en sus pensamientos sobre la naturaleza, oyó el grito desgarrador de una mujer: «¡Que alguien venga pronto a rescatarme, y me indique un esposo, o sea él mismo mi esposo!». Purandara le dijo: «¡No tengas miedo, señora!». Y tras decir estas palabras, vio a Kesin (un asura), adornado con una corona y una maza en la mano, de pie a lo lejos, como una montaña de metales, sosteniendo a la dama de la mano. Vasava se dirigió entonces al asura diciendo: «¿Por qué te empeñas en comportarte con insolencia con esta dama? Sabe que soy el dios que blande el rayo. Abstente de ejercer cualquier violencia contra esta dama». A él, Kesin le respondió: «Oh, Sakra, déjala en paz. Deseo poseerla. ¿Crees, oh, asesino de Paka, que podrás regresar a casa con vida?». Con estas palabras, Kesin lanzó su maza para matar a Indra. Vasava la partió en dos con su rayo. Entonces Kesin, furioso, le arrojó una enorme masa de roca. Al verla, el de los cien sacrificios la partió en pedazos [ p. 453 ] con su rayo, y la roca cayó al suelo. El propio Kesin resultó herido por la caída de la roca. Así, afligido, huyó dejando atrás a la dama. Y cuando el Asura se fue, Indra le preguntó a la dama: «¿Quién y de quién eres esposa, oh dama de hermoso rostro, y qué te ha traído aquí?».
La dama respondió: «Soy hija de Prajapati (el señor de todas las criaturas, Brahma) y me llamo Devasena. Mi hermana Daityasena fue violada por Kesin. Nosotras, dos hermanas, solíamos venir con nuestras doncellas a estas montañas Manasa para disfrutar de nuestros placeres con el permiso de Prajapati. Y el gran Asura Kesin nos cortejaba a diario. Daityasena, ¡oh, conquistador de Paka!, lo escuchó, pero yo no. Por lo tanto, él se llevó a Daityasena, pero, ¡oh, ilustre!, me has rescatado con tu poder. Y ahora, ¡oh, señor de los celestiales!, deseo que me elijas un esposo invencible». A esto, Indra respondió: «Eres prima mía, tu madre es hermana de mi madre Dakshayani, y ahora deseo escucharte relatar tus proezas». La dama respondió: «¡Oh, héroe de largos brazos! Soy Avala [26] (débil), pero mi esposo debe ser poderoso. Y por la potencia de la bendición de mi padre, será respetado tanto por dioses como por asuras». Indra dijo: «¡Oh, criatura intachable! Quisiera saber de ti qué clase de poder deseas para tu esposo». La dama respondió: «Ese ser varonil, famoso y poderoso, devoto de Brahma, capaz de conquistar a todos los celestiales, asuras, yakshas, kinnaras, uragas, rakshasas y a los malvados daityas, y de subyugar todos los mundos contigo, será mi esposo».
Markandeya continuó: «Con estos pensamientos, el ilustre celestial partió hacia las regiones de Brahma, llevando consigo a Devasena [27]. Y saludando al Abuelo, le dijo: «Consigue un guerrero de renombre como esposo de esta dama». Brahma respondió: «Oh, matador de Asuras, será como lo has planeado. El resultado de esa unión será poderoso y poderoso. Ese poderoso ser será el esposo de esta dama y el líder de tus fuerzas junto contigo». Así dicho, el señor de los celestiales y la dama se inclinaron ante él y luego se dirigieron al lugar donde vivían esos grandes Brahmanes, los poderosos Rishis celestiales, Vasistha y otros. Y con Indra a la cabeza, los demás dioses también, deseosos de beber la bebida de Soma, acudieron a los sacrificios de esos Rishis para recibir sus respectivas partes de las ofrendas. Tras celebrar debidamente las ceremonias con el brillante fuego abrasador, aquellas personas de gran espíritu ofrecieron oblaciones a los celestiales. Y el fuego Adbhuta, portador de oblaciones, fue invitado con mantras. Y, surgiendo del disco solar, ese fuego majestuoso se dirigió allí, restringiendo la palabra. Y, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, ese fuego, al entrar en el fuego sacrificial que se había encendido y en el cual los Rishis hicieron diversas ofrendas con recitaciones de himnos, las llevó consigo y las entregó a los moradores del cielo. Y al regresar de allí, observó a las esposas de aquellos nobles Rishis durmiendo plácidamente en sus camas. Y aquellas damas tenían una tez hermosa como la de un altar de oro, inmaculada como los rayos de la luna, semejante a llamas ardientes y con aspecto de estrellas resplandecientes. Y al ver a las esposas de los ilustres brahmanes con ojos apasionados, su mente se turbó y quedó prendado de sus encantos. Reprimiendo su corazón, consideró impropio estar tan agitado. Y se dijo: «Las esposas de estos grandes brahmanes son castas y fieles, y están más allá del alcance de los deseos ajenos. Estoy lleno de deseos de poseerlas. No puedo legítimamente posar mis ojos en ellas, ni tocarlas jamás si no están llenas de deseo. Por lo tanto, me complaceré a diario con solo mirarlas, convirtiéndome en su Garhapatya (fuego doméstico)».
Markandeya continuó: «El fuego Adbhuta, transformándose así en uno doméstico, se sintió sumamente complacido al ver a aquellas damas de tez dorada y tocarlas con sus llamas. Influenciado por sus encantos, habitó allí largo tiempo, entregándoles su corazón y lleno de un intenso [ p. 455 ] amor por ellas. Frustrado en todos sus esfuerzos por conquistar los corazones de aquellas damas brahmanas, y con su propio corazón atormentado por el amor, se dirigió a un bosque con el firme propósito de destruirse. Poco antes, Swaha, la hija de Daksha, le había otorgado su amor. La excelente dama se había esforzado durante mucho tiempo por detectar sus momentos de debilidad; pero esa intachable dama no logró descubrir ninguna debilidad en el sereno y sereno dios del fuego.» Pero ahora que el dios se había retirado a un bosque, atormentado por las angustias del amor, pensó: «Como yo también estoy angustiada por el amor, asumiré la apariencia de las esposas de los siete Rishis, y con ese disfraz buscaré al dios del fuego, tan cautivado por sus encantos. Hecho esto, él quedará complacido y mi deseo también quedará satisfecho».
Markandeya continuó: «Oh, señor de los hombres, la hermosa Siva, dotada de grandes virtudes y un carácter intachable, era la esposa de Angiras (uno de los siete Rishis). Esa excelente dama (Swaha), adoptando primero el disfraz de Siva, buscó la presencia de Agni, a quien le dijo: «Oh, Agni, me atormenta el amor por ti. ¿Crees que es justo cortejarme? Y si no accedes a mi petición, ten en cuenta que me autodestruiré. Soy Siva, la esposa de Angiras. He venido aquí siguiendo el consejo de las esposas de los otros Rishis, quienes me enviaron tras la debida deliberación».
Agni respondió: «¿Cómo supiste que yo estaba torturado por el amor y cómo podían las otras, las amadas esposas de los siete Rishis, de quienes has hablado, saber esto?»
Swaha respondió: «Siempre has sido nuestro favorito, pero te tememos. Ahora, tras leer tu mente mediante señales bien conocidas, han enviado a tu presencia. He venido aquí para satisfacer mi deseo. Date prisa, oh Agni, en alcanzar el objeto de tu deseo; mis cuñadas me esperan. Debo regresar pronto».
Markandeya continuó: «Entonces Agni, lleno de gran alegría y deleite, se casó con Swaha bajo la apariencia de Siva, y aquella dama que cohabitaba alegremente con él, sostuvo el semen viril en sus manos. Y entonces pensó para sí que quienes la vieran con ese disfraz en el bosque, arrojarían una injusta difamación sobre la conducta de aquellas damas brahmanas en relación con Agni. Por lo tanto, para evitarlo, debía adoptar el disfraz de un pájaro, y en ese estado le sería más fácil salir del bosque».
Markandeya continuó: «Entonces, adoptando el disfraz de una criatura alada, salió del bosque y llegó a la Montaña Blanca, rodeada de matorrales de brezo y otras plantas y árboles, custodiada por extrañas serpientes de siete cabezas con veneno en su apariencia, y repleta de Rakshasas, Pisachas masculinos y femeninos, espíritus terribles y diversas especies de aves y animales. Esa excelente dama ascendió rápidamente a la cima de esas montañas y arrojó ese semen a un lago dorado. Y luego, adoptando sucesivamente [ p. 456 ] las formas de las esposas de los siete Rishis de almas elevadas, continuó coqueteando con Agni. Pero debido al gran mérito ascético de Arundhati y su devoción a su esposo (Vasishtha), no pudo asumir su forma.» Y, oh jefe de la raza de Kuru, la dama Swaha, en el primer día lunar, arrojó seis veces a ese lago el semen de Agni. Y, arrojado allí, engendró un niño varón dotado de gran poder. Y al ser considerado por los Rishis como un desecho, el niño nacido de allí pasó a ser llamado Skanda. Y el niño tenía seis caras, doce orejas, otros tantos ojos, manos y pies, un cuello y un estómago. Y adoptó su forma por primera vez en el segundo día lunar, y creció hasta alcanzar el tamaño de un niño pequeño en el tercero. Y los miembros de Guha se desarrollaron en el cuarto día. Y, rodeado de masas de nubes rojas que despedían relámpagos, brilló como el Sol naciendo en medio de una masa de nubes rojas. Y tomando el formidable e inmenso arco que el destructor de los Asuras, Tripura, usó para destruir a los enemigos de los dioses, ese poderoso ser profirió un rugido tan terrible que los tres mundos, con sus divisiones móviles e inmóviles, quedaron sobrecogidos de terror. Y al oír ese sonido, que parecía el retumbar de una masa de grandes nubes, los grandes Nagas, Chitra y Airavata, se estremecieron de miedo. Y viéndolos inestables, ese muchacho, resplandeciente como el sol, los sujetó con ambas manos. Y con un dardo en la otra mano, y un gallo robusto, de cresta roja y grande, firmemente sujeto en la otra, ese hijo de Agni, de largos brazos, comenzó a juguetear con un ruido terrible. Y sosteniendo una excelente caracola con dos de sus manos, ese poderoso ser comenzó a soplarla para gran terror incluso de las criaturas más poderosas. Y golpeando el aire con dos manos, y jugueteando en la cima de la colina, el poderoso Mahasena, de destreza inigualable, parecía estar a punto de devorar los tres mundos, y brillaba como el radiante dios Sol en el momento de su ascensión a los cielos. Y ese ser de prodigiosa destreza y fuerza incomparable, sentado en la cima de la colina, miraba con sus numerosos rostros dirigidos a los diferentes puntos cardinales, y observando diversas cosas, repetía sus fuertes rugidos. Y al oír esos rugidos, diversas criaturas se postraron de miedo.Y atemorizados y turbados, buscaron protección. Y todas aquellas personas de diversas órdenes que entonces buscaron la protección de ese dios son conocidas como sus poderosos seguidores brahmanes. Y levantándose de su asiento, ese poderoso dios apaciguó los temores de toda esa gente, y luego tensando su arco, disparó sus flechas en dirección a la Montaña Blanca. Y con esas flechas la colina Krauncha, el hijo de Himavat, se partió en dos. Y esa es la razón por la que cisnes y buitres ahora migran a las montañas Sumeru. La colina Krauncha, gravemente herida, cayó profiriendo gemidos de miedo. Y al verlo caer, las otras colinas también comenzaron a gritar. Y ese poderoso ser de destreza inigualable, al oír los gemidos de los afligidos, no se conmovió en absoluto, sino que, alzando su maza, lanzó su grito de guerra. Y aquel ser de alma noble arrojó entonces su maza de gran brillo y rápidamente partió en dos uno de los picos de la Montaña Blanca. Y la Montaña Blanca, al ser así atravesada por él, le temió profundamente y, separándose de la tierra, huyó con las demás montañas. Y la tierra quedó profundamente afligida y desprovista de sus ornamentos por todos lados. Y en esta aflicción, se dirigió a Skanda y una vez más brilló con todo su poder. Y las montañas también se inclinaron ante Skanda y regresaron y se hundieron en la tierra. Y todas las criaturas celebraron entonces la adoración de Skanda el quinto día del mes lunar.Y todas las criaturas celebraron entonces la adoración de Skanda el quinto día del mes lunar.Y todas las criaturas celebraron entonces la adoración de Skanda el quinto día del mes lunar.
Markandeya continuó: «Cuando nació ese ser poderoso, de alma elevada y majestuoso, ocurrieron diversos fenómenos aterradores. La naturaleza de lo masculino y lo femenino, del calor y el frío, y de otros pares de contrarios, se invirtió. Los planetas, los puntos cardinales y los firmamentos se iluminaron y la tierra comenzó a temblar con fuerza. Incluso los Rishis, buscando el bienestar del mundo, mientras observaban todos estos terribles prodigios por doquier, comenzaron con ansias a restaurar la tranquilidad en el universo. Y quienes vivían en el bosque de Chitraratha dijeron: «Esta condición tan miserable en la que nos encontramos ha sido provocada por la cohabitación de Agni con las seis esposas de los siete Rishis». Otros, que habían visto a la diosa disfrazarse de pájaro, dijeron: «Este mal ha sido provocado por un pájaro». Nadie imaginó jamás que Swaha fuera la autora de esa maldad. Pero al enterarse de que el niño (recién nacido) era suyo, fue a Skanda y poco a poco le reveló que era su madre. Y aquellos siete Rishis, al enterarse de que les había nacido un hijo de gran poder, se divorciaron de sus seis esposas, con excepción de la adorable Arundhati, porque todos los habitantes del bosque protestaron que esas seis personas habían contribuido al nacimiento del niño. Swaha también, oh rey, repitió una y otra vez a los siete Rishis: «¡Ascetas, este niño es mío, sus esposas no son su madre!».
Tras la conclusión de los sacrificios de los siete Rishis, el gran Muni Viswamitra siguió sin ser visto al dios del fuego, mientras este era torturado por la lujuria. Por lo tanto, él sabía todo lo que sucedía y fue el primero en buscar la protección de Mahasena. Ofreció oraciones divinas a Mahasena y los trece ritos auspiciosos propios de la infancia, como el nacimiento y otras ceremonias, fueron realizados por el gran Muni en honor a ese niño. Y por el bien del mundo, promulgó las virtudes de Skanda, el dios de seis caras, y realizó ceremonias en honor del gallo, la diosa Sakti y los primeros seguidores de Skanda. Por esta razón, se convirtió en el gran favorito del joven celestial. Ese gran Muni informó entonces a los siete Rishis de las transformaciones de Swaha y les dijo que sus esposas eran completamente inocentes. Pero, aun así informados, los siete Rishis abandonaron a sus esposas incondicionalmente.
Markandeya continuó: «Los celestiales, al enterarse de la destreza de Skanda, le dijeron a Vasava: «Oh, Sakra, mata a Skanda sin demora, pues su destreza es insoportable. Y si no lo exterminas, conquistará los tres mundos junto con nosotros, y, al vencerte, se convertirá en el poderoso señor de los celestiales». Perplejo, Sakra les respondió: «Este niño está dotado de gran destreza. Puede destruir al Creador del Universo, desplegando su poder en la batalla. Por lo tanto, no me atrevo a eliminarlo». A esto los dioses respondieron: «No tienes hombría en hablar así. Que las grandes Madres del Universo acudan hoy a Skanda. Ellas pueden dominar cualquier grado de energía a voluntad». Entonces matemos a este niño. —Así será —respondieron las madres. Y se marcharon. Pero al ver que poseía un gran poder, se desanimaron y, considerándolo invencible, buscaron su protección y le dijeron: «¡Oh, ser poderoso, conviértete en nuestro hijo adoptivo! Te amamos profundamente y deseamos darte de mamar. ¡Mira, la leche rezuma de nuestros pechos!». Al oír estas palabras, el poderoso Mahasena deseó mamar de sus pechos y las recibió con el debido respeto, accediendo a su petición. Y aquella poderosa criatura vio entonces a su padre Agni acercarse a él. Y aquel dios, hacedor de todo bien, fue debidamente honrado por su hijo, y en compañía de las Madres, permaneció junto a Mahasena para cuidarlo. Y aquella dama entre las Madres, nacida de la Ira [28], con una púa en la mano, velaba por Skanda como una madre que protege a su propia descendencia, y aquella irascible hija roja del Mar, que vivía de sangre, abrazó a Mahasena en su pecho y lo amamantó como una madre. Y Agni, transformándose en un comerciante con boca de cabra, y seguido de numerosos niños, comenzó a complacer a su hijo con juguetes en su morada en la montaña.
Markandeya continuó: «Los planetas con sus satélites, los Rishis y las Madres, Agni y numerosos otros cortesanos ardientes, y muchos otros moradores del cielo de temible porte, esperaban a Mahasena junto con las Madres. Y el ilustre soberano de los dioses, deseoso de victoria pero creyendo que el éxito era dudoso, montó en su elefante Airavata y, acompañado por los demás dioses, avanzó hacia Skanda. Ese poderoso ser, seguido por todos los celestiales, estaba armado con su rayo. Y con el objetivo de matar a Mahasena, marchó con un terrible ejército celestial de gran esplendor, lanzando su agudo grito de guerra y pertrechado con diversos tipos de estandartes, con guerreros ataviados con diversas armaduras, armados con numerosos arcos y cabalgando sobre diversos animales. Cuando Mahasena vio a Sakra, gloriosamente ataviado, ataviado con sus mejores galas, avanzando con la determinación de matarlo, él (también por su parte) avanzó al encuentro de ese jefe de los celestiales». Oh Partha, el poderoso Vasava, señor de los celestiales, entonces [ p. 459 ] lanzó un fuerte grito para animar a sus guerreros y, marchando rápidamente con la intención de matar al hijo de Agnis, y alabado por Tridasas [29] y grandes Rishis, llegó finalmente a la morada de Kartikeya. Y entonces gritó junto con otros dioses; y Guha también, en respuesta, profirió un terrible grito de guerra semejante al rugido del mar. Al oír ese ruido, el ejército celestial se comportó como un mar agitado, aturdido e inmóvil. Y ese hijo de Pavaka (el dios del Fuego), al ver a los dioses acercarse con el propósito de matarlo, se llenó de ira y exhaló llamas de fuego que ascendían desde su boca. Estas llamas destruyeron las fuerzas celestiales que luchaban en el suelo. Sus cabezas, cuerpos, brazos y animales de montar se quemaron en aquella conflagración, y aparecieron de repente como estrellas desplazadas de sus esferas. Afligido así, el dios renunció a toda lealtad al rayo y buscó la protección del hijo de Pavaka; y así se restableció la paz. Cuando fue así abandonado por los dioses, Sakra lanzó su rayo contra Skanda. Lo atravesó por el costado derecho; y, ¡oh gran rey!, atravesó el cuerpo de aquel ser de alma noble. Y tras ser alcanzado por el rayo, surgió del cuerpo de Skanda otro ser: un joven con una maza en la mano y adornado con un amuleto celestial. Y como nació gracias a la penetración del rayo, recibió el nombre de Visakha. E Indra, al ver que había surgido otra persona con la apariencia del feroz y destructor dios del Fuego, se asustó muchísimo y suplicó la protección de Skanda, con las palmas de las manos juntas (en señal de respeto). Y ese excelente ser, Skanda, le ordenó con su brazo que renunciara al miedo. Los dioses se llenaron entonces de alegría.y sus manos también golpearon.”
Markandeya continuó: «Ahora escuchen sobre esos terribles y curiosos seguidores de Skanda. Varios niños varones nacieron cuando Skanda fue alcanzado por el rayo, esas terribles criaturas que roban (se llevan) a los niños pequeños, ya sean nacidos o en el útero, y también varias niñas de gran fuerza nacieron de él. Esos niños adoptaron a Visakha como su padre. Ese adorable y diestro Bhadrasakha, con rostro de cabra, estaba en el momento (de la batalla), rodeado de todos sus hijos e hijas, a quienes protegía cuidadosamente en presencia de las grandes madres. Y por esta razón, los habitantes de esta tierra llaman a Skanda el padre de los Kumaras (niños pequeños). Quienes desean tener hijos adoran en sus lugares al poderoso Rudra en la forma del dios del Fuego, y a Uma en la forma de Swaha. Y por eso [ p. 460 ] significa que son bendecidas con hijos. Las hijas engendradas por el dios del Fuego, Tapa, fueron ante Skanda, quien les dijo: “¿Qué puedo hacer por ustedes?”. Las muchachas respondieron: “¡Haznos este favor; por tu bendición, que nos convirtamos en las madres buenas y respetadas del mundo!”. Él respondió: “Que así sea”. Y ese ser de mente liberal repitió una y otra vez: “Serán divididas en Siva y Asiva”. [30] Y las madres partieron, habiendo establecido primero la filiación de Skanda: Kaki, Halima, Malini, Vrinhila, Arya, Palala y Vaimitra, estas fueron las siete madres de Sisu. Tuvieron un hijo poderoso, de ojos rojos, imponente y muy turbulento llamado Sisu, nacido por la bendición de Skanda. Fue considerado el octavo héroe, nacido de las madres de Skanda. Pero también se le conoce como el noveno, cuando se incluye a ese ser con cara de cabra. Sabe que la sexta cara de Skanda era como la de una cabra. Esa cara, oh rey, está situada en medio de las seis, y la madre la contempla constantemente. Esa cabeza mediante la cual Bhadrasakha creó la energía divina, tiene fama de ser la mejor de todas. ¡Oh, gobernante de los hombres! Estos virtuosos y maravillosos acontecimientos sucedieron el quinto día de la brillante mitad del mes lunar, y el sexto día se libró en ese lugar una batalla muy feroz y terrible.
Markandeya continuó: «Skanda estaba adornado con un amuleto y una corona de oro, y llevaba una cimera y una corona de oro; sus ojos eran dorados y tenía una dentadura afilada; vestía una túnica roja y lucía muy apuesto; tenía una apariencia atractiva, estaba dotado de todas las buenas cualidades y era el favorito de los tres mundos. Concedía favores (a quienes los buscaban) y era valiente, joven y adornado con brillantes pendientes. Mientras reposaba, la diosa de la fortuna, con aspecto de loto y encarnada, le rindió su lealtad. Cuando obtuvo esta buena fortuna, esa famosa y delicada criatura se les apareció a todos como la luna llena.» Y los brahmanes de mente elevada adoraron a ese poderoso ser, y los Maharshis (grandes rishis) le dijeron entonces a Skanda: «¡Oh, tú, nacido del huevo de oro, que seas próspero y te conviertas en un instrumento de bien para el universo! ¡Oh, el mejor de los dioses!, aunque naciste hace solo seis noches (días), el mundo entero te ha profesado lealtad (en este corto tiempo), y también has apaciguado sus temores. Por lo tanto, conviértete en el Indra (señor) de los tres mundos y elimina su causa de aprensión». Skanda respondió: «Ustedes, caballeros de gran riqueza ascética, (díganme) qué hace Indra con los tres mundos y cómo ese soberano de los celestiales protege incansablemente a las huestes de dioses». Los Rishis respondieron: «Indra es el dador de fuerza, poder, hijos y felicidad a todas las criaturas y, cuando se le propicia, ese Señor de los celestiales concede a todos los objetos de su deseo». Él destruye a los malvados [ p. 461 ] y satisface los deseos de los justos; y ese Destructor de Vala asigna a todas las criaturas sus diversos deberes. Él oficia para el sol y la luna en lugares donde no los hay; incluso cuando la ocasión lo requiere, actúa para (sirve a los propósitos de) fuego, aire, tierra y agua. Estos son los deberes de Indra; sus capacidades son inmensas. Tú también eres poderoso; por lo tanto, gran héroe, conviértete en nuestro Indra.
Sakra dijo: «Oh, ser poderoso, haznos felices convirtiéndote en nuestro señor. Ser excelente, eres digno de este honor; por eso te ungiremos hoy mismo».
Skanda respondió: “Continúa gobernando los tres mundos con dominio propio y con el corazón puesto en la conquista. Yo seguiré siendo tu humilde servidor. No codicio tu soberanía”.
Sakra respondió: «Tu destreza es inigualable, oh héroe; por lo tanto, vence a los enemigos de los dioses. La gente se ha maravillado ante tu destreza. Más aún, dado que yo he sido despojado de mi destreza y derrotado por ti, si actuara como Indra, no me ganaría el respeto de todas las criaturas, y se dedicarían a sembrar disensiones entre nosotros; y entonces, mi señor, se aliarían con uno u otro de nosotros. Y cuando se dividieran en dos facciones distintas, la guerra, como antes, sería el resultado de esa deserción. Y en esa guerra, sin duda me derrotarías sin dificultad y te convertirías en el señor de todos los mundos».
Skanda respondió: «Tú, oh Sakra, eres mi soberano, y también de los tres mundos; ¡que seas próspero! Dime si puedo obedecer alguna de tus órdenes».
Indra respondió: «A tu orden, oh ser poderoso, seguiré actuando como Indra. Y si has dicho esto deliberadamente y con sinceridad, entonces escúchame cómo puedes satisfacer tu deseo de servirme. Tú, oh ser poderoso, asume el liderazgo de las fuerzas celestiales como corresponde».
Skanda respondió: «Úngeme como líder, para la destrucción de los Danavas, para el bien de los celestiales y para el bienestar de las vacas y los Brahmanas».
Markandeya continuó: «Así ungido por Indra y todos los demás dioses, y honrado por los Maharshis, lucía majestuoso en ese momento. El paraguas dorado [31] que sostenía (sobre su cabeza) parecía un halo de fuego abrasador. Ese famoso dios, el Conquistador de Tripura, se colocó la corona celestial de oro, obra de Viswakarma, alrededor del cuello. Y, ¡oh, gran hombre y conquistador de tus enemigos!, ese venerable dios con el emblema del toro había ido allí previamente con Parvati. Lo honró con un corazón jubiloso. Los brahmanes llaman Rudra al dios del Fuego, y por ello a Skanda se le llama hijo de Rudra. La Montaña Blanca se formó a partir de las descargas del semen viril de Rudra, y los placeres sensuales del dios del Fuego con los Krittikas tuvieron lugar en esa misma Montaña Blanca. Y como Rudra fue visto por todos los moradores del cielo colmar de honores al id=“p462”>[p. 462] El excelente Guha (Skanda), por esa razón, fue considerado hijo de Rudra. Este niño nació gracias a la constitución de Rudra, el dios del Fuego, y por esta razón, Skanda llegó a ser conocido como hijo de Rudra. Y, oh Bharata, como Rudra, el dios del Fuego, Swaha y las seis esposas (de los siete Rishis) contribuyeron al nacimiento del gran dios Skanda, por esa razón fue considerado hijo de Rudra.
Ese hijo del dios del Fuego vestía un par de limpias telas rojas, y por ello lucía majestuoso y resplandeciente como el Sol asomando tras una masa de nubes rojas. Y el gallo rojo que le había dado el dios del Fuego formaba su estandarte; y, posado en lo alto de su carroza, parecía la imagen del fuego que todo lo destruye. Y la deidad que preside el poder que conduce a la victoria del dios, y que dirige los esfuerzos de todas las criaturas, y constituye su gloria, apoyo y refugio, avanzó ante él. Y un misterioso encanto se apoderó de su constitución, el encanto que manifiesta sus poderes en el campo de batalla. Belleza, fuerza, piedad, poder, fuerza, veracidad, rectitud, devoción a los brahmanes, liberación de la ilusión y la perplejidad, protección de los seguidores, destrucción de los enemigos y cuidado de todas las criaturas: estas, oh señor de los hombres, son las virtudes innatas de Skanda. Así ungido por todos los dioses, parecía complacido y complaciente; Y vestido con su mejor estilo, lucía hermoso como la luna llena. El preciado conjuro de los himnos védicos, la música de la banda celestial y los cantos de los dioses y los Gandharvas resonaron entonces por todas partes. Y rodeado de todas las Apsaras elegantemente vestidas, y muchas otras Pisachas de aspecto alegre y feliz, y huestes de dioses, aquel ungido (por los dioses) hijo de Pavaka se desplegaba en toda su grandeza. Para los moradores del cielo, el ungido Mahasena apareció como el Sol naciente tras la extinción de la oscuridad. Y entonces las fuerzas celestiales, conociéndolo como su líder, lo rodearon por todas partes por miles. Ese adorable ser, seguido por todas las criaturas, asumió entonces sus órdenes, y alabado y honrado por ellas, las animó a cambio.
El Ejecutor de mil sacrificios pensó entonces en Devasena, a quien había rescatado antes. Y considerando que este ser (Skanda) estaba indudablemente destinado a ser el esposo de esta dama por el propio Brahma, la hizo traer allí y la vistió con las mejores galas. Y el vencedor de Vala le dijo entonces a Skanda: «Oh, el más importante de los dioses, esta dama estaba, incluso antes de tu nacimiento, destinada a ser tu esposa por ese Ser Autoexistente. [32] Por lo tanto, acepta debidamente su hermosa mano derecha como un loto con la invocación de los himnos (maritales)». Dicho esto, se casó debidamente con ella. Y Vrihaspati, experto en himnos, realizó las oraciones y oblaciones necesarias. Aquella que es llamada Shashthi, Lakshmi, Asa, Sukhaprada, Sinivali, Kuhu, Saivritti y Aparajita, es conocida entre los hombres como Devasena, la esposa de Skanda. Cuando Skanda se unió a Devasena en un matrimonio indisoluble, los dioses de la prosperidad, encarnados en ella, comenzaron a servirle con diligencia. Como Skanda alcanzó la fama el quinto día lunar, ese día se llama Sripanchami (o el auspicioso quinto día), y como alcanzó su objetivo el sexto, ese día lunar se considera de gran importancia.
Markandeya continuó: «Esas seis damas, esposas de los siete Rishis, al enterarse de que la buena fortuna le había sonreído a Mahasena y de que este había sido nombrado líder de las fuerzas celestiales, [33] acudieron a su campamento. Esas virtuosas damas de gran mérito religioso habían sido repudiadas por los Rishis. No perdieron tiempo en visitar al líder de las fuerzas celestiales y se dirigieron a él así: «Oh, hijo, hemos sido repudiadas por nuestros esposos, que son como dioses, sin motivo alguno. Algunos difundieron el rumor de que te dimos a luz. Creyendo en la veracidad de esta historia, se indignaron profundamente y nos desterraron de nuestros lugares sagrados. Te corresponde ahora salvarnos de esta infamia. Deseamos adoptarte como nuestro hijo, para que, oh ser poderoso, la dicha eterna nos sea asegurada por ese favor. Devuelve así la deuda que nos debes».
Skanda respondió: «¡Oh, damas de carácter intachable! Conviértanse en mis madres. Soy su hijo y alcanzarán todos sus deseos».
Markandeya continuó: «Entonces, Sakra, tras expresar su deseo de decirle algo a Skanda, este preguntó: “¿Qué es?”. Al serle ordenado por Skanda que lo dijera, Vasava dijo: «La dama Abhijit, la hermana menor de Rohini, celosa de su superioridad, ha ido al bosque a realizar austeridades. Y no sé qué sustituto para la estrella caída. Que la buena suerte te acompañe, consulta con Brahma (para llenar la habitación) de este gran asterismo. Dhanishtha y otros asterismos fueron creados por Brahma, y Rohini solía servir para el propósito de uno de ellos; y, en consecuencia, su número era completo. Y de acuerdo con el consejo de Sakra, a Krittika se le asignó un lugar en los cielos, y esa estrella presidida por Agni brilla como si tuviera siete cabezas». Vinata también le dijo a Skanda: «Eres como un hijo para mí, y tienes derecho a ofrecerme los pasteles funerarios (en mis exequias). Deseo, hijo mío, vivir contigo para siempre».
Skanda respondió: «¡Que así sea, todo el honor sea para ti! Guíame con cariño maternal, y honrado por tu nuera, vivirás siempre conmigo».
Markandeya continuó: «Entonces las grandes madres le dijeron a Skanda: ‘Los eruditos nos han descrito como las madres de todas las criaturas. Pero deseamos ser tus madres, hónranos’».
Skanda respondió: «Sois como madres para mí, y yo soy vuestro hijo. Dime qué puedo hacer para complaceros».
Las madres respondieron: «Las damas (Brahmi, Maheswari, etc.) fueron designadas madres del mundo en épocas pasadas. Deseamos, oh gran dios, [ p. 464 ] que sean desposeídas de esa dignidad, y que nosotras ocupemos su lugar, y que, en lugar de ellas, seamos adoradas por el mundo. Ahora, devuélvenos a aquellos de nuestra progenie, de quienes nos han sido privados por tu causa».
Skanda respondió: «No recuperaréis a los que una vez fueron entregados, pero puedo daros otros descendientes si queréis». Las madres respondieron: «Deseamos que, viviendo contigo y adoptando diferentes formas, podamos devorar la progenie de esas madres y sus guardianes. Concédenos este favor».
Skanda dijo: «Puedo concederles descendencia, pero este tema que acaban de abordar es muy doloroso. ¡Que les vaya bien! Todo el honor a ustedes, damas, concédanles su protección».
Las madres respondieron: «Los protegeremos, oh Skanda, como deseas. ¡Que tengas prosperidad! Pero, oh ser poderoso, deseamos vivir contigo para siempre».
Skanda respondió: «Mientras los hijos de la humanidad no alcancen la juventud a los dieciséis años, los afligiréis con vuestras diversas formas, y yo también os otorgaré un espíritu feroz e inagotable. Y con él viviréis felices, adorados por todos».
Markandeya continuó: «Y entonces un ser poderoso y ardiente emergió del cuerpo de Skanda con el propósito de devorar a la progenie de los seres mortales. Cayó al suelo, inconsciente y hambriento. Y, ordenado por Skanda, ese genio del mal adoptó una forma aterradora. Skandapasmara es el nombre con el que se le conoce entre los buenos brahmanes. Vinata es llamado el temible Sakuni graha (espíritu del mal). Aquella a quien los eruditos conocen como Putana Rakshasi es el graha llamado Putana; ese Rakshasa de aspecto feroz y terrible, de apariencia espantosa, también se llama pisacha, Sita Putana. Ese espíritu de aspecto feroz es la causa del aborto en las mujeres. Aditi también es conocida por el nombre de Revati; su espíritu maligno se llama Raivata, y ese terrible graha también aflige a los niños.» Diti, la madre de los Daityas (Asuras), también se llama Muhkamandika, y esa terrible criatura adora la carne de los niños pequeños. Esos niños y niñas, oh Kaurava, que se dice que fueron engendrados por Skanda, son espíritus malignos que destruyen el feto en el útero. Ellos (los Kumaras) son conocidos como los esposos de esas mismas damas, y los niños son atrapados por sorpresa por estos espíritus crueles. Y, oh rey, Surabhi, a quien los sabios llaman la madre de la raza bovina, es mejor montada por el espíritu maligno Sakuni, quien, junto con ella, devora a los niños en esta tierra. Y Sarama, la madre de los perros, también mata habitualmente a seres humanos mientras aún están en el útero. Ella, que es la madre de todos los árboles, tiene su morada en un árbol karanja. Otorga bendiciones, tiene un semblante sereno y siempre está dispuesta a ayudar a todas las criaturas. Quienes deseen tener hijos se inclinan ante ella, quien está sentada en un árbol karanja. Estos dieciocho espíritus malignos, amantes de la carne y el vino, y otros similares, invariablemente residen en el lecho de parto durante diez días. Kadru se introduce sutilmente en el cuerpo de una mujer embarazada y allí causa la muerte del feto, y la madre da a luz a una Naga (serpiente). Y esa madre de los Gandharvas se lleva el feto, y por esta razón, la concepción en la mujer resulta ser abortiva. La madre de las Apsaras extrae el feto del útero, y por esta razón, los eruditos consideran que tales concepciones son estacionarias. Se dice que la hija de la Divinidad del Mar Rojo crió a Skanda; se la venera con el nombre de Lohitayani en los árboles Kadamva. Arya desempeña el mismo papel entre las mujeres que Rudra entre los hombres. Es la madre de todos los niños y se la venera especialmente por su bienestar. Estos que he descrito son los espíritus malignos que rigen el destino de los niños pequeños, y hasta que cumplen los dieciséis años, estos espíritus ejercen su influencia para el mal, y después, para el bien.Todo el conjunto de espíritus masculinos y femeninos que he descrito son siempre denominados por los hombres como espíritus de Skanda. Se les propicia con holocaustos, abluciones, ungüentos, sacrificios y otras ofrendas, y en particular mediante la adoración de Skanda. Y, oh rey, cuando son honrados y adorados con la debida reverencia, otorgan a los hombres todo lo que les conviene, como valor y larga vida. Y ahora, tras inclinarme ante Maheswara, describiré la naturaleza de esos espíritus que influyen en el destino de los hombres después de que cumplen dieciséis años.
El hombre que contempla a los dioses mientras duerme o está despierto pronto enloquece, y el espíritu bajo cuya influencia ocurren estas alucinaciones se llama espíritu celestial. Cuando una persona contempla a sus antepasados muertos mientras está cómodamente sentado o acostado en su cama, pronto pierde la razón, y el espíritu que causa esta ilusión de percepción sensible se llama espíritu ancestral. El hombre que falta al respeto a los Siddhas y que a cambio es maldecido por ellos, pronto enloquece, y la influencia maligna que lo provoca se llama espíritu Siddha. Y el espíritu por cuya influencia un hombre percibe un olor dulce y se vuelve consciente de diversos sabores (cuando no hay sustancias odoríferas ni gustativas a su alrededor) y pronto se atormenta, se llama espíritu Rakshasa. Y el espíritu por cuya acción los músicos celestiales (Gandharvas) fusionan su existencia en la constitución de un ser humano y lo vuelven loco en un instante, se llama espíritu Gandharva. Y ese espíritu maligno, por cuya influencia los hombres siempre son atormentados por Pisachas, se llama el espíritu Paisacha. Cuando el espíritu de Yakshas entra en el organismo de un ser humano por algún accidente, este pierde la razón inmediatamente, y a ese espíritu se le llama espíritu Yaksha. El hombre que pierde la razón debido a que su mente está desmoralizada por los vicios, enloquece enseguida, y su enfermedad debe remediarse según los métodos prescritos en los Sastras. Los hombres también enloquecen por la perplejidad, el miedo y la contemplación de escenas horribles. El remedio reside en aquietar sus mentes. Hay tres clases de espíritus: algunos son juguetones, otros glotones y otros sensuales. Hasta que los hombres alcanzan los setenta años, estas malas influencias continúan atormentándolos, y entonces la fiebre se convierte en el único espíritu maligno que aflige a los seres sintientes. Estos espíritus malignos siempre evitan a quienes han dominado sus sentidos, son autocontrolados, de hábitos limpios, temerosos de Dios y libres de pereza y contaminación. Así te he descrito, oh rey, [ p. 466 ] los espíritus malignos que moldean el destino de los hombres. Tú, devoto de Maheswara, nunca te perturbarán.
Markandeya continuó: «Cuando Skanda le otorgó estos poderes, Swaha se le apareció y le dijo: “Tú eres mi hijo natural; deseo que me concedas una felicidad exquisita».
Skanda respondió: «¿Qué clase de felicidad deseas disfrutar?»
Swaha respondió: «Oh, ser poderoso, soy la hija predilecta de Daksha, me llamo Swaha; y desde mi juventud he estado enamorada de Hutasana (el dios del Fuego); pero ese dios, mi hijo, no comprende mis sentimientos. Deseo vivir para siempre con él (como su esposa)».
Skanda respondió: «Desde este día, señora, todas las oblaciones que los hombres de carácter virtuoso, que no se desvían del camino de la virtud, ofrezcan a sus dioses o antepasados con el canto de himnos purificadores de los brahmanes, se ofrecerán siempre (a través de Agni) junto con el nombre de Swaha, y así, excelente señora, vivirás siempre asociada a Agni, el dios del fuego».
Markandeya continuó: «Así dirigida y honrada por Skanda, Swaha se sintió muy complacida; y, al asociarse con su esposo Pavaka (el dios del fuego), ella lo honró a cambio».
Entonces Brahma, el señor de todas las criaturas, le dijo a Mahasena: «Ve a visitar a tu padre Mahadeva, el conquistador de Tripura. Rudra, al unirse con Agni (el dios del Fuego), y Uma con Swaha, se han combinado para hacerte invencible, para el bienestar de todas las criaturas. Y el semen del noble Rudra, vertido en el órgano reproductor de Uma, fue arrojado de vuelta a esta colina, y así surgieron los gemelos Mujika y Minjika. Una parte cayó en el Mar de Sangre, otra a los rayos del sol, otra a la tierra, y así se distribuyó en cinco porciones. Los eruditos deben recordar que estos diversos y fieros seguidores tuyos, que se alimentan de carne animal, fueron creados del semen». «Que así sea», diciendo así, el noble Mahasena, con amor paternal, honró a su padre Maheswara.
Markandeya continuó: «Los hombres que desean adquirir riqueza deben adorar a esas cinco clases de espíritus con la flor del sol, y para aliviar las enfermedades también se les debe rendir culto. Las gemelas Mujika y Minjika, engendradas por Rudra, deben ser siempre respetadas por quienes desean el bienestar de los niños pequeños; y quienes desean tener hijos deben adorar siempre a esos espíritus femeninos que viven en la carne humana y se producen en los árboles. Así, se dice que todos los Pisachas se dividen en innumerables clases. Y ahora, oh rey, escucha el origen de las campanas y los estandartes de Skanda. Se sabe que Airavata (el elefante de Indra) tenía dos campanas llamadas Vaijayanti, y el ingenioso Sakra hizo que se las trajeran y se las entregó personalmente a Guha. Visakha tomó una de esas campanas y Skanda la otra. Los estandartes de Kartikeya y Visakha fueron [ p. 467 ] de color rojo. El poderoso dios Mahasena se sentía complacido con los juguetes que le habían sido otorgados por los dioses. Rodeado de huestes de dioses y Pisachas, y sentado en la Montaña Dorada, lucía espléndido en toda la grandeza de la prosperidad. Y esa montaña, cubierta de hermosos bosques, también lucía grandiosa en su compañía, tal como la colina Mandara, repleta de excelentes cuevas, brilla con los rayos del sol. La Montaña Blanca estaba adornada con extensas extensiones de bosque cubiertas de flores de Santanaka en flor y con bosques de árboles Karavira, Parijata, Jana y Asoke, así como con áreas silvestres cubiertas de árboles Kadamva; y abundaban manadas de ciervos celestiales y bandadas de aves celestiales. Y el rumor de las nubes, que servían como instrumentos musicales, sonaba como el murmullo de un mar agitado, y los Gandharvas y Apsaras celestiales comenzaron a danzar. Y surgió un gran sonido de alegría del júbilo de todas las criaturas. Así, el mundo entero, con el propio Indra, pareció haber sido trasladado a la Montaña Blanca. Y toda la gente comenzó a observar a Skanda con satisfacción, y no se cansaron en absoluto de hacerlo.
Markandeya continuó: «Cuando ese adorable hijo del dios del Fuego fue ungido líder del ejército celestial, ese grandioso y feliz señor, Hara (Mahadeva), cabalgando con Parvati en un carro que brillaba con un resplandor solar, se dirigió a un lugar llamado Bhadravata. Su excelente carroza era tirada por mil leones y conducida por Kala. Atravesaban el espacio vacío, como si estuvieran a punto de devorar el cielo; e infundiendo terror en el corazón de todas las criaturas en las divisiones móviles de los mundos, esas bestias crinadas revoloteaban por el aire, profiriendo gruñidos aterradores. Y ese señor de todos los animales (Mahadeva), sentado en ese carro con Uma, parecía el sol con llamas de relámpagos que iluminaban masas de nubes ceñidas con el arco iris de Indra. Le precedía ese adorable Señor de las riquezas cabalgando sobre seres humanos con su asistente Guhyakas, que viajaba en su hermoso carro Pushpaka. Y Sakra también, montado en su elefante Airavata y acompañado por otros dioses, encabezaba la retaguardia de Mahadeva, el otorgante de bendiciones, marchando de esta manera a la cabeza del ejército celestial. Y el gran Yaksha Amogha con sus asistentes —los Jambhaka Yakshas y otros Rakshasas adornados con guirnaldas de flores— obtuvo un lugar en el ala derecha de su ejército; y muchos dioses de maravillosos poderes de combate, en compañía de los Vasus y los Rudras, también marcharon con la división correcta de su ejército. Y el terrible Yama también marchó con él en compañía de la Muerte (seguida por cientos de terribles enfermedades); y detrás de él portaba el terrible, afilado y bien decorado tridente de Siva, llamado Vijaya. Y Varuna, el adorable señor de las aguas con su terrible Pasa, [34] y rodeado de numerosos animales acuáticos, marchaba lentamente con el tridente. Y el tridente Vijaya fue seguido por el Pattisa [35] de Rudra custodiado por mazas, bolas, garrotes y otras excelentes armas. Y el Pattisa, oh rey, fue seguido por el brillante paraguas de Rudra y el Kamandalu servido por los Maharshis; [ p. 468 ] y en él avanzó en compañía de Bhrigu, Angiras y otros. Y detrás de todos estos cabalgaba Rudra en su carroza blanca, tranquilizando a los dioses con la exhibición de sus poderes. Y ríos y lagos y mares, Apsaras, Rishis, Celestiales, Gandharvas y serpientes, estrellas, planetas y los hijos de los dioses, así como también muchas mujeres, lo siguieron en su séquito. Estas hermosas damas procedieron esparciendo flores por todas partes; Y las nubes marcharon, tras haber rendido homenaje a ese dios (Mahadeva), armado con el arco Pinaka. Algunas de ellas sostenían un paraguas blanco sobre su cabeza, y Agni (el dios del Fuego) y Vayu (el dios de los vientos) se afanaban con dos abanicos peludos (emblemas de la realeza). Y, oh rey, le seguía el glorioso Indra, acompañado por los Rajarshis, y cantando alabanzas a ese dios con el emblema del toro. Y Gauri,Vidya, Gandhari, Kesini y la dama llamada Mitra, en compañía de Savitri, marchaban en la comitiva de Parvati, al igual que todos los Vidyas (deidades que presiden todas las ramas del conocimiento) creados por los eruditos. El espíritu Rakshasa, que imparte a los diferentes batallones las órdenes que Indra y otros dioses obedecen implícitamente, avanzó al frente del ejército como portaestandarte. Y el principal de los Rakshasas, llamado Pingala, amigo de Rudra, siempre ocupado en lugares donde se queman cadáveres y de trato agradable a todos, marchaba con ellos alegremente, a veces a la cabeza del ejército y a veces rezagado, con movimientos inseguros. Las acciones virtuosas son las ofrendas con las que los mortales adoran al dios Rudra. Aquel a quien también se le llama Siva, el dios omnipotente, armado con el arco Pinaka, es Maheswara. Es adorado en diversas formas.
El hijo de Krittika, líder del ejército celestial, respetuoso con los brahmanes, rodeado de las fuerzas celestiales, también siguió a ese señor de los dioses. Y entonces Mahadeva dirigió estas importantes palabras a Mahasena: «Comanda con cuidado el séptimo cuerpo de ejército de las fuerzas celestiales».
Skanda respondió: «¡Muy bien, mi señor! Estaré al mando del séptimo cuerpo de ejército. Ahora, dígame rápidamente si hay algo más que hacer».
Rudra dijo: «Siempre me encontrarás en el campo de acción. Admirándome y devociéndome, alcanzarás gran bienestar».
Markandeya continuó: «Con estas palabras, Maheswara lo recibió en sus brazos y luego lo despidió. Y, ¡oh, gran rey!, tras la despedida de Skanda, ocurrieron prodigios de diversa índole que perturbaron la ecuanimidad de los dioses».
El firmamento con las estrellas ardía, y el universo entero se sumía en una profunda confusión. La tierra tembló y emitió un estruendo, y la oscuridad cubrió el mundo entero. Al observar esta terrible catástrofe, Sankara, el estimado Uma, y los seres celestiales, junto con los grandes Maharshis, se sumieron en una profunda inquietud. Y cuando cayeron en este estado de confusión, apareció ante ellos una hueste feroz y poderosa, armada con diversas armas, que parecía una masa de nubes y rocas. Esos terribles e innumerables seres, que hablaban diferentes idiomas, dirigieron sus movimientos hacia el punto donde se encontraban Sankara y los seres celestiales. Lanzaron contra las filas del ejército celestial ráfagas de flechas en todas direcciones, masas de roca, mazas, satagnis, prasas y parighas. El ejército celestial quedó sumido en la confusión ante la lluvia de estas terribles armas, y sus filas flaquearon. Los Danavas causaron un gran caos descuartizando a sus soldados, caballos, elefantes, carros y armas. Y las tropas celestiales parecieron entonces estar a punto de dar la espalda al enemigo. Y muchos de ellos cayeron, abatidos por los Asuras, como grandes árboles en un bosque quemado en llamas. Aquellos moradores del cielo cayeron con la cabeza separada del cuerpo, y al no tener a nadie que los guiara en aquella terrible batalla, fueron masacrados por el enemigo. Y entonces el dios Purandara (Indra), el verdugo de Vala, al observar que estaban inestables y acosados por los Asuras, intentó animarlos con estas palabras: «¡No teman, héroes, que el éxito acompañe a sus esfuerzos!». ¡Tomen sus armas y decídanse a comportarse con valentía! No encontrarán más desgracias y derrotarán a esos malvados y terribles Danavas. ¡Que tengan éxito! ¡Ataquen a los Danavas conmigo!
Los moradores del cielo se tranquilizaron al oír este discurso de Sakra; y bajo su liderazgo, se lanzaron de nuevo contra los Danavas. Y entonces los treinta y tres crores de dioses y todos los poderosos Marutas y los Sadhyas con los Vasus volvieron a la carga. Y las flechas que lanzaron furiosos contra el enemigo hicieron sangrar abundantemente a los Daityas, a sus caballos y elefantes. Y esas afiladas flechas, al atravesar sus cuerpos, cayeron al suelo, como serpientes que caen de las laderas de una colina. Y, oh rey, los Daityas, atravesados por esas flechas, cayeron rápidamente por todos lados, como masas de nubes desprendidas. Entonces, la hueste Danava, presa del pánico ante la carga de los celestiales en el campo de batalla, vaciló ante la lluvia de diversas armas. Entonces todos los dioses dieron rienda suelta a su alegría, con las armas listas para atacar; y las huestes celestiales también entonaron diversas melodías. Así tuvo lugar aquel encuentro, tan temible para ambos bandos: pues todo el campo de batalla estaba cubierto de sangre y sembrado de cuerpos de dioses y asuras. Pero los dioses fueron derrotados repentinamente, y los terribles danavas volvieron a causar estragos en el ejército celestial. Entonces los asuras redoblaron sus tambores y resonaron sus estridentes clarines; y los jefes danava lanzaron su aterrador grito de guerra.
Entonces, un poderoso Danava, tomando una enorme masa de roca en sus manos, surgió de aquel terrible ejército Daitya. Parecía el sol asomándose entre una masa de nubes oscuras. Y, oh rey, los celestiales, al ver que estaba a punto de lanzarles esa masa de roca, huyeron confundidos. Pero fueron perseguidos por Mahisha, quien les arrojó el montículo. Y, oh señor del mundo, con la caída de esa masa de roca, diez mil guerreros del ejército celestial fueron aplastados y exhalaron su último aliento. Y este acto de Mahisha aterrorizó a los dioses, y con su asistente Danavas cayó sobre ellos como un león que ataca a una manada de ciervos. Y cuando Indra y los demás celestiales vieron que Mahisha avanzaba a la carga, huyeron, dejando atrás sus armas y estandartes. Mahisha, furioso por esto, avanzó rápidamente hacia el carro de Rudra; se acercó y agarró la pértiga. Cuando Mahisha, en un ataque de ira, se apoderó del carro de Rudra, la Tierra comenzó a gemir y los grandes Rishis perdieron el sentido. Daityas de enormes proporciones, con aspecto de nubes oscuras, rebosaban de alegría, creyendo que la victoria les estaba asegurada. Y aunque ese adorable dios (Rudra) se encontraba en esa situación, no creía que valiera la pena matar a Mahisha en batalla; recordaba que Skanda asestaría el golpe mortal a ese malvado Asura. Y el ardiente Mahisha, contemplando con satisfacción el premio (el carro de Rudra) que había obtenido, lanzó su grito de guerra, para gran alarma de los dioses y alegría de los daityas. Y cuando los dioses se encontraron en esa terrible situación, el poderoso Mahasena, ardiendo de ira y con una imponente figura como el Sol, avanzó a su rescate. Y ese ser majestuoso vestía de rojo resplandeciente y adornado con una corona de flores rojas. Y, ataviado con una armadura de oro, cabalgaba en un carro dorado, brillante como el Sol, tirado por caballos castaños. Y al verlo, el ejército de los daityas se desanimó repentinamente en el campo de batalla. Y, ¡oh, gran rey!, el poderoso Mahasena disparó una brillante Sakti para la destrucción de Mahisha. Ese proyectil le cortó la cabeza a Mahisha, quien cayó al suelo y murió. Y su cabeza, maciza como un montículo, cayendo al suelo, cerró la entrada al país de los Kurus del Norte, extendiéndose en longitud por dieciséis Yojanas, aunque en la actualidad la gente de ese país pasa fácilmente por esa puerta.
Tanto los dioses como los Danavas observaron que Skanda lanzaba su sakti una y otra vez al campo de batalla, y que esta volvía a sus manos tras matar a miles de enemigos. Los terribles Danavas cayeron en masa bajo las flechas del sabio Mahasena. Entonces, el pánico se apoderó de ellos, y los seguidores de Skanda comenzaron a matarlos y a devorarlos por miles, bebiendo su sangre. Exterminaron con alegría a los Danavas en un instante, como el sol destruye la oscuridad, el fuego destruye un bosque o el viento dispersa las nubes. De esta manera, el famoso Skanda derrotó a todos sus enemigos. Los dioses acudieron a felicitarlo, y él, a su vez, rindió homenaje a Maheswara. Y aquel hijo de Krittika lucía majestuoso como el sol en todo el esplendor de su refulgencia. Y cuando el enemigo fue completamente derrotado por Skanda y Maheswara abandonó el campo de batalla, Purandara abrazó a Mahasena y le dijo: «Este Mahisha, quien se hizo invencible por el favor de Brahma, ha sido asesinado por ti. ¡Oh, el mejor de los guerreros! Los dioses eran como la hierba para él. ¡Oh, héroe de fuertes miembros! Has arrancado una espina de los celestiales. Has matado en batalla a cientos de Danavas con el mismo valor que Mahisha, quienes nos eran hostiles y solían hostigarnos antes. Y tus seguidores también los han devorado por cientos. Eres, oh ser poderoso, invencible en batalla como el señor de Uma; y esta victoria será celebrada como tu primer logro, y tu fama será inmortal en los tres mundos. Y, oh dios de fuertes brazos, todos los dioses te rendirán su lealtad». Tras hablar así a Mahasena, el esposo de Sachi abandonó el lugar acompañado por los dioses y con el permiso del adorable dios de tres ojos (Siva). Rudra regresó a Bhadravata, y los seres celestiales también regresaron a sus respectivas moradas. Rudra dijo a los dioses: «Debéis rendirle lealtad a Skanda tal como me la rendís a mí». Y ese hijo del dios del Fuego, tras matar a los Danavas, conquistó los tres mundos en un solo día y fue adorado por los grandes Rishis. El brahmana que lea atentamente esta historia del nacimiento de Skanda alcanzará gran prosperidad en este mundo y la compañía de Skanda en el más allá.
Yudhishthira dijo: «Oh, buen y adorable Brahmana, deseo saber los diferentes nombres de ese ser de alma elevada, por los cuales es celebrado en los tres mundos».
Vaisampayana continuó: “Así hablado por el Pandava en esa asamblea de Rishis, el venerable Markandeya de alto mérito ascético respondió: 'Agneya (Hijo de Agni), Skanda (Desechado), Diptakirti (De fama resplandeciente), Anamaya (Siempre sano), Mayuraketu (Con estandarte de pavo real), Dharmatman (El de alma virtuosa), Bhutesa (El señor de todas las criaturas), Mahishardana (El asesino de Mahisha), Kamajit (El subyugador de deseos), Kamada (El cumplidor de deseos), Kanta (El apuesto), Satyavak (El veraz en el habla), Bhuvaneswara (El señor del universo), Sisu (El niño), Sighra (El vivo), Suchi (El puro), Chanda (El ardiente), Diptavarna (El de tez brillante), Subhanana (De rostro hermoso), Amogha (Incapaz de ser desconcertado), Anagha (El sin pecado), Rudra (El terrible), Priya (El favorito), Chandranana (De rostro como la luna), Dipta-sasti (El portador de la lanza llameante), Prasantatman (De alma tranquila), Bhadrakrit (El hacedor del bien), Kutamahana (La cámara incluso de los malvados), Shashthipriya (Verdadero favorito de Shashthi), Pavitra (El santo), Matrivatsala (El reverenciador de su madre), Kanya-bhartri (El protector de las vírgenes), Vibhakta (Difundido sobre el universo), Swaheya (El hijo de Swaha), Revatisuta (El hijo de Revati), Prabhu (El Señor), Neta (El líder), Visakha (Criado por Visakha), Naigameya (Surgió del Veda), Suduschara (Dificil de propiciación), Suvrata (De excelentes votos), Lalita (La hermosa), Valakridanaka-priya (Apasionado por los juguetes), Khacharin (El guardián de los cielos), Brahmacharin (El casto), Sura (El valiente), Saravanodbhava (Nacido en un bosque de brezales), Viswamitra priya (El favorito de Viswamitra), Devasena-priya (El amante de Devasena), Vasudeva-priya (El amado de Vasudeva) y Priya-krit (El hacedor de cosas agradables): estos son los nombres divinos de Kartikeya. Quien los repita, sin duda obtendrá fama, riqueza y salvación.
Markandeya continuó: «Oh, valiente descendiente de la raza de Kuru, ahora oraré con la debida devoción a ese incomparable, poderoso, de seis caras y valiente Guha, adorado por dioses y Rishis, enumerando sus otros títulos de distinción: escúchalos: Tú eres devoto de Brahma, engendrado por Brahma y versado en los misterios de Brahma. Te llaman Brahmasaya y eres el más destacado de los que poseen Brahma. Adoras a Brahma, eres austero como los brahmanes y eres versado en el gran misterio de Brahma y el líder de los brahmanes. Tú eres Swaha, tú eres Swadha, y tú eres el más sagrado de los sagrados, y eres invocado en himnos y celebrado como el fuego de seis llamas. Tú eres el año, tú eres id=“p472”>[p. 472] las seis estaciones, tú eres los meses, los medios meses lunares, las declinaciones solares y los puntos cardinales del espacio. Tú tienes ojos de loto. Posees un rostro de lirio. Tienes mil rostros y mil brazos. Tú eres el gobernante del universo, tú eres la gran Oblación y tú eres el espíritu animador de todos los dioses y los Asuras. Tú eres el gran líder de los ejércitos. Tú eres Prachanda (furioso), tú eres el Señor y tú eres el gran maestro y el vencedor de tus enemigos. Tú eres Sahasrabhu (multiforme), Sahasratusti (mil veces satisfecho), Sahasrabhuk (devorador de todo) y Sahasrapad (de mil piernas), y eres la tierra misma. Posees infinitas formas, mil cabezas y gran fuerza. Según tus propias inclinaciones, has aparecido como el hijo de Ganga, Swaha, Mahi o Krittika. Oh, dios de seis caras, juegas con el gallo y asumes diferentes formas según tu voluntad. Tú eres Daksha. Soma, el Maruta, Dharma, Vayu, el príncipe de las montañas, e Indra, por todos los tiempos. Tú eres poderoso, el más eterno de todos los seres eternos, y el señor de todos los señores. Tú eres el progenitor de la Verdad, el destructor de la progenie de Diti (Asuras), y el gran conquistador de los enemigos de los celestiales. Eres la personificación de la virtud y, siendo vasto y minucioso, conoces los puntos más elevados y más bajos de las acciones virtuosas y los misterios de Brahma. ¡Oh, el más importante de todos los dioses y señor de alma noble del Universo, toda esta creación está inundada de tu energía! Te he orado así con todas mis fuerzas. Te saludo, poseedor de doce ojos y muchas manos. ¡Tus atributos restantes trascienden mi capacidad de comprensión!
«El brahmana que con la debida atención lee esta historia del nacimiento de Skanda, o la relata a los brahmanas, o la escucha narrada por hombres regenerados, alcanza la riqueza, larga vida, fama, hijos, como también la victoria, la prosperidad y la satisfacción, y la compañía de Skanda».
387:1 La palabra en el texto es Kora-dushakas, que Wilson supone que es Paspalum frumentacea (vide Dict.). ↩︎
388:1 La palabra en el texto es mlecchibhutam. La gramática sánscrita facilita enormemente la formación de verbos a partir de sustantivos. Mlecchify puede ser híbrido, pero significa correcta y brevemente la palabra sánscrita. ↩︎
390:1 Pushya es el octavo asterismo lunar que consta de tres estrellas, de las cuales una es Cáncer. (Véase la Dieta de Wilson). ↩︎
394:1 Una enredadera india del orden de Goertnera racemosa. Produce grandes flores blancas de gran fragancia. ↩︎
399:1 Por tanto, aquellos que llevan vidas inmortales pueden disfrutar de esta bienaventuranza día tras día para siempre. ↩︎
399:2 Es difícil comprender cómo todo lo que dice Vaka puede ser una respuesta a la pregunta de Indra. El jefe de los dioses pregunta: ¿Cuáles son las alegrías de quienes llevan vidas inmortales? Vaka se lanza a una confusa perorata sobre los méritos de la independencia y el mérito religioso de recibir a invitados y sirvientes. Todas las ediciones impresas contienen el pasaje tal como se traduce aquí. ↩︎
404:1 La ceremonia de Swastivachana se describe como «un rito religioso, preparatorio para cualquier observancia importante, en el que los brahmanes esparcen arroz hervido en el suelo e invocan las bendiciones de los dioses en la ceremonia que está a punto de comenzar» (Vide Wilson’s Dict).
Un carro florido era, probablemente, de fabricación celestial, que los reyes conseguían del cielo mediante costosos ritos y ceremonias. Estos a veces se exhibían al pueblo, y antes de estas exhibiciones, se realizaba la ceremonia de la Swastivachana. ↩︎
407:1 Se dice que un hombre vende los Vedas cuando da conferencias sobre ellos y cobra honorarios a los oyentes. ↩︎
408:1 Japa es la recitación silenciosa de Mantras particulares. ↩︎
408:2 Los mantras son fórmulas particulares de adoración. Son, en su mayoría, composiciones rítmicas, consideradas de gran eficacia. ↩︎
408:3 El Homa es aquel rito sacrificial que consiste en verter libaciones de mantequilla clarificada en el fuego. ↩︎
408:4 Vedamayi nou. Lit., un barco hecho de los Vedas. ↩︎
444:1 Vishada es el original. Significa descontento, pero aquí se refiere más a una mezcla de descontento, perplejidad y confusión que a un simple descontento. ↩︎
444:2 Una forma de etiqueta hindú al despedirse. ↩︎
445:1 Es muy difícil traducir la palabra Karma; la religión y la moral estaban invariablemente asociadas entre sí en la mente hindú antigua. ↩︎
445:2 Se suponía que Agni o el fuego transmitía las oblaciones ofrecidas por los hombres a los dioses. ↩︎
445:3 Kumara significa niño, por lo tanto, príncipe. Aquí se alude a Kartika, el dios de la guerra. ↩︎
445:4 Llevando sus oblaciones a los dioses. ↩︎
446:1 Porciones de los Vedas. ↩︎
446:2 Raga significa amor. ↩︎
448:1 Kama es el nombre del dios del amor, el indio Cupido. ↩︎
448:2 El cuerpo, la Causa excitante de nuestras acciones, es un uktha, el alma del vivificador del cuerpo es el segundo uktha, y el Espíritu Supremo, el incitador del alma, es el tercero. ↩︎ ↩︎ ↩︎
448:4 En la mitología hindú no hay dioses que destruyan los sacrificios. Solo los asuras lo hacen. El traductor de Burdwan traduce este pasaje como «quince dioses pertenecientes a naciones occidentales o asuras». Cabe destacar que los seres que los hindúes denunciaban como asuras eran adorados como dioses (asuras) por los seguidores de Zaratustra. ↩︎
448:5 En relación con los nombres de estos dioses Mitra, debe recordarse que Mitra era el nombre del dios principal de los antiguos persas. ↩︎
453:1 Avala es un nombre común de mujer. Significa alguien sin vala, fuerza ni poder. La palabra también se usa como adjetivo. ↩︎
454:1 Devasena significa literalmente el ejército celestial. Esta fábula parece ser una representación alegórica de los intentos de Indra por conseguir un líder para la hueste celestial. ↩︎
458:1 La ira personificada es una deidad. ↩︎
459:1 Otro nombre de los dioses, llamados así por tener sólo tres etapas de vida, a saber, infancia, niñez y juventud, y estar exentos de la cuarta, la vejez. ↩︎
460:1 es decir, espíritus buenos y malos. ↩︎
461:1 Una de las insignias de la realeza en el Indostán. ↩︎
462:1 Brahma. ↩︎
463:1 Devasenapati es el original. Puede significar tanto el pati (líder) de las sena (fuerzas) de los devas como el pati (esposo) de Devasena. ↩︎
467:1 Una especie de misil. ↩︎
467:2 Otro tipo de arma. ↩︎