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Janamejaya dijo: «Oh, santo, tras la partida de mi bisabuelo Partha de los bosques de Kamyaka, ¿qué hicieron los hijos de Pandu en ausencia de aquel héroe capaz de tensar el arco con la mano izquierda? Me parece que ese poderoso arquero y vencedor de ejércitos fue su refugio, como Vishnu de los celestiales. ¿Cómo pasaron mis heroicos abuelos el tiempo en el bosque, privados de la compañía de aquel héroe, que se parecía al mismísimo Indra en destreza y jamás le dio la espalda en la batalla?»
Vaisampayana dijo: «Después de que Arjuna, de inquebrantable destreza, se marchara de Kamyaka, los hijos de Pandu, ¡oh, hijo!, se llenaron de tristeza y pesar. Y los Pandavas, de corazones desolados, se parecían mucho a perlas desensartadas de una corona, o a pájaros desprovistos de alas. Y sin ese héroe de corceles blancos, ese bosque parecía el bosque de Chaitraratha cuando se veía privado de la presencia de Kuvera. Y, ¡oh, Janamejaya!, esos tigres entre los hombres, los hijos de Pandu, privados de la compañía de Arjuna, continuaron viviendo en Kamyaka en perfecta tristeza. Y, ¡oh, jefe de la raza Bharata!, esos poderosos guerreros, dotados de gran destreza, mataron con flechas puras diversas clases de animales para sacrificar a los brahmanes. Y esos tigres entre los hombres, represores de enemigos, matando diariamente a esos animales salvajes y santificándolos debidamente, los ofrecieron a los brahmanes. Y fue… Así, oh rey, aquellos toros entre los hombres, afligidos por la tristeza, vivieron allí con corazones desolados tras la partida de Dhananjaya. La princesa de Panchala, en particular, recordando a su tercer señor, se dirigió al ansioso Yudhishthira y dijo: «Ese Arjuna, que con dos manos rivaliza con el Arjuna de los mil brazos (de antaño), ay, sin ese distinguido de los hijos de Pandu, este bosque no me parece en absoluto hermoso. Sin él, siempre que miro, esta tierra parece desolada. Incluso este bosque con sus árboles florecientes y tan lleno de maravillas, sin Arjuna, no parece tan encantador como antes. Sin él, que es como una masa de nubes azules (en tono), que tiene la destreza de un elefante enfurecido, y cuyos ojos son como las hojas del loto, este bosque de Kamyaka no me parece hermoso». Al recordar a aquel héroe capaz de tensar el arco con la mano izquierda, y cuyo sonido vibrante resuena como el rugido de un trueno, ¡no puedo sentir felicidad alguna, oh rey! Y, oh monarca, al oír su lamento en este tono, aquel matador de héroes hostiles, Bhimasena, se dirigió a Draupadi con estas palabras: «Oh bendita dama de esbelta cintura, las agradables palabras que pronuncias deleitan mi corazón como el beber néctar. Sin él, cuyos brazos son largos y simétricos, robustos y como un par de mazas de hierro, redondos y marcados por las cicatrices de las cuerdas de los arcos, adornados con el arco, la espada y otras armas, ceñidos con brazaletes de oro y como un par de serpientes de cinco cabezas, sin ese tigre entre los hombres, el cielo mismo parecería estar sin sol». Sin ese poderoso brazo en quien confían los Panchalas y los Kauravas sin temer a las férreas filas de los celestiales, sin ese ilustre héroe en cuyas armas todos consideramos a nuestros enemigos ya vencidos y a la tierra misma ya conquistada, sin ese Phalguna no puedo encontrar paz en los bosques de Kamyaka. ¡Las diferentes direcciones, dondequiera que dirijo la mirada, parecen vacías!
Tras la conclusión de Bhima, Nakula, hijo de Pandu, con la voz entrecortada por las lágrimas, dijo: «Sin él, cuyas extraordinarias hazañas en el campo de batalla son tema de conversación incluso para los dioses, sin ese guerrero excepcional, ¿qué placer podríamos tener en el bosque? Sin él, quien, habiendo partido hacia el norte, venció a cientos de poderosos jefes Gandharva, y quien, habiendo obtenido innumerables y hermosos caballos de las especies Tittiri y Kalmasha, todos ellos veloces como el viento, los regaló por cariño a su hermano el rey, con ocasión del gran sacrificio Rajasuya; sin ese querido e ilustre, sin ese temible guerrero nacido después de Bhima, sin ese héroe igual a un dios, ya no deseo vivir en los bosques de Kamyaka».
Tras las lamentaciones de Nakula, Sahadeva dijo: «Aquel que, tras vencer a poderosos guerreros en batalla, obtuvo riquezas y vírgenes, y las trajo al rey con ocasión del gran sacrificio Rajasuya, aquel héroe de inmenso esplendor que, tras vencer él solo a los Yadavas reunidos en batalla, cautivó a Subhadra con el consentimiento de Vasudeva; aquel que, tras invadir el dominio del ilustre Drupada, dio, oh Bharata, al preceptor Drona su matrícula; al contemplar, oh rey, que el lecho de hierba de Jishnu está vacío en nuestro refugio, mi corazón se niega a consolarme. Una migración desde este bosque es lo que, oh represor de enemigos, preferiría, pues sin ese héroe este bosque no puede ser deleitoso».
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de sus hermanos, así como las de Krishna, todos ellos angustiados por Dhananjaya, el rey Yudhishthira, el justo, se sumió en la melancolía. Y en ese momento vio (ante él) al celestial Rishi Narada resplandeciente de belleza brahmí y [ p. 166 ] como un fuego que arde tras una libación sacrificial. Y al verlo llegar, el rey Yudhishthira y sus hermanos se pusieron de pie y adoraron debidamente al ilustre. Y dotado de una energía radiante, el apuesto jefe de la raza Kuru, rodeado de sus hermanos, resplandeció como el dios de los cien sacrificios rodeado de los celestiales.» Y Yajnaseni, obedeciendo los dictados de la moral, se adhirió a sus señores, los hijos de Pritha, como Savitri a los Vedas o los rayos del Sol a la cima de Meru. Y el ilustre Rishi Narada, aceptando esa adoración, consoló al hijo de Dharma con los términos adecuados. Y, ¡oh, inmaculado!, dirigiéndose al noble rey Yudhishthira, el justo, el Rishi dijo: «Dime, oh, el más virtuoso de los hombres, qué es lo que buscas y qué puedo hacer por ti». Ante esto, el regio hijo de Dharma, inclinándose con sus hermanos ante Narada, quien era el reverenciado de los celestiales, le dijo con las manos juntas: «¡Oh, tú, que eres altamente bendecido y adorado por todos los mundos cuando eres complacido conmigo, considero todos mis deseos, en consecuencia de tu gracia, como ya cumplidos, oh, tú, el de excelentes votos!». Si, oh Inmaculado, yo y mis hermanos merecemos tu favor, te corresponde, oh el mejor de los Munis, disipar la duda que tengo. Te corresponde decirme con detalle qué mérito tiene quien recorre los mundos, deseoso de contemplar las aguas sagradas y los santuarios que hay en ellos.
Narada dijo: «¡Escucha, oh rey, con atención, lo que el inteligente Bhishma había oído antes de Pulastya! Una vez, oh bendito, el más destacado de los hombres virtuosos, Bhishma, mientras observaba el voto de Pitrya, vivió, oh rey, en compañía de Munis en una región encantadora y sagrada, cerca de la fuente del Ganges, a la que acuden los Rishis y Gandharvas celestiales y los mismos seres celestiales. Y mientras vivía allí, el resplandeciente complació con sus oblaciones a los Pitris, a los dioses y a los Rishis, según los ritos inculcados en las escrituras. Y una vez, mientras el ilustre se dedicaba a sus recitaciones silenciosas, contempló a Pulastya, el mejor de los Rishis, de apariencia maravillosa. Y al contemplar a ese austero asceta resplandeciente de belleza, se llenó de gran deleite y asombro.» Y, ¡oh Bharata!, el más virtuoso de los hombres, Bhishma, adoró entonces al bendito Rishi según los ritos de la ordenanza. Purificándose y con profunda atención, se acercó al mejor de los Brahmarshis, con el Arghya sobre la cabeza. Y pronunciando su nombre en voz alta, dijo: «Oh, tú, de excelente voto, bendito seas, soy Bhishma, tu esclavo. Al verte, me libero de todos mis pecados». Y diciendo esto, el más virtuoso de los hombres, Bhishma, reprimiendo sus palabras, oh Yudhishthira, permaneció en silencio y con las manos juntas. Y al contemplar a Bhishma, el más virtuoso de los Kurus, reducido y demacrado por la observancia de los votos y el estudio de los Vedas, el Muni se llenó de alegría.
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Pulastya dijo: «¡Oh, tú, de excelentes votos! Me ha complacido mucho tu humildad, tu autocontrol y tu verdad, ¡oh, bendito versado en moralidad! ¡Oh, tú, el inmaculado!, es por esta virtud tuya, adquirida por el respeto a tus antepasados, que me has complacido contigo, y tú, hijo, has podido ver mi persona. ¡Oh, Bhishma! Mis ojos lo penetran todo. Dime qué puedo hacer por ti. ¡Oh, tú, el inmaculado!, ¡oh, tú, el más destacado de la raza Kuru!, te concederé todo lo que me pidas».
Bhishma dijo: «Oh, muy bendito, cuando tú, adorado por los tres mundos, has sido complacido conmigo y cuando he podido contemplar tu exaltado ser, me considero ya coronado por el éxito. Pero, oh, tú, el más virtuoso de los seres, si he merecido tu favor, te diré mis dudas y te corresponde disiparlas. Oh, santo, tengo algunas dudas religiosas respecto a los tirthas. Háblame de ellas en detalle; deseo escucharte. Oh, tú, que te asemejas a un ser celestial, ¿cuál es su mérito? Oh, Rishi regenerado, que recorre toda la tierra (visitando santuarios). Oh, dime esto con certeza».
Pulastya dijo: «Oh, hijo, escucha con atención. Te hablaré del mérito que se atribuye a los tirthas y que constituye el refugio de los Rishis. Aquel cuyas manos, pies, mente, conocimiento, ascetismo y acciones están bajo sano control, disfruta de los frutos de los tirthas. Aquel que ha dejado de aceptar regalos, aquel que está contento, aquel que está libre de orgullo, disfruta de los frutos de los tirthas. Aquel que no tiene pecado, aquel que actúa sin propósito, aquel que come ligero, aquel que tiene sus sentidos bajo control, aquel que está libre de todo pecado, disfruta de los frutos de los tirthas. Oh, rey, aquel que está libre de ira, aquel que se aferra a la verdad, aquel que es firme en sus votos, aquel que considera a todas las criaturas como a sí mismo, disfruta de los frutos de los tirthas. En los Vedas, los Rishis han declarado en el debido orden los sacrificios y también sus frutos aquí y en el más allá con veracidad.» Oh, señor de la tierra, esos sacrificios no pueden ser realizados por quien es pobre, pues requieren diversos materiales y cosas diversas en grandes cantidades. Por lo tanto, estos pueden ser realizados por reyes o, a veces, por otros hombres prósperos y adinerados. Oh, señor de los hombres, ese rito, sin embargo, que hombres sin riqueza, sin aliados, solos, sin esposa ni hijos y desposeídos de medios, son capaces de realizar, y cuyo mérito es igual a los frutos sagrados de los sacrificios, te lo declararé ahora, ¡tú, el mejor de los guerreros! ¡Oh, tú, el mejor de la raza Bharata, que moras en tirthas que son meritorios y que constituyen uno de los altos misterios de los Rishis, es incluso superior a los sacrificios! Es pobre quien, habiendo ido a un tirtha, no ha ayunado tres noches, no ha regalado oro ni ha distribuido ganado. De hecho, no se adquiere, mediante la celebración del Agnishtoma y otros sacrificios que se distinguen por sus grandes ofrendas, el mérito que se requiere al permanecer en un tirtha. En el mundo de los hombres, existe ese tirtha del Dios de los dioses, celebrado en los tres mundos con el nombre de Pushkara. Quien reside allí se vuelve igual a esa deidad. ¡Oh, noble hijo de la raza Kuru!, durante los dos crepúsculos y el mediodía hay presencia de cientos de miles de millones de tirthas en Pushkara. Los Adityas, los Vasus, los Rudras, los Sadhyas, los Maruts, los Gandharvas y las Apsaras están siempre presentes, ¡oh, exaltado!, en Pushkara. «Fue allí, oh rey, donde los dioses, los Daityas y los Brahmarshis, habiendo realizado allí devociones ascéticas, obtuvieron gran mérito y finalmente alcanzaron la divinidad».
Los hombres con autocontrol, con solo pensar en Pushkara, se purifican de sus pecados y son considerados en el cielo. Oh rey, el ilustre abuelo, con el loto como asiento, moró con gran placer en este tirtha. Oh, bendito, fue en Pushkara donde los dioses y los Rishis, habiendo adquirido gran mérito de antaño, finalmente obtuvieron el mayor éxito. Quien, consagrado a la adoración de los dioses y los Pitris, se baña en este tirtha, obtiene, según han dicho los sabios, un mérito diez veces superior al del sacrificio del caballo. Habiendo ido al bosque de Pushkara, quien alimente aunque sea a un solo brahmana, será feliz aquí y en el más allá, oh Bhishma, por ese acto. Quien se sustenta con vegetales, raíces y frutas, puede, con piadosa consideración y sin faltarle al respeto, ofrecer incluso esa comida a un brahmana. Y, ¡oh, el mejor de los reyes!, el hombre sabio, incluso con semejante ofrenda, adquirirá el mérito de un sacrificio de caballo. Aquellos ilustres brahmanas, kshatriyas, vaisyas o sudras que se bañan en Pushkara se liberan de la obligación de renacer. En especial, aquel que visita Pushkara en la luna llena del mes de Karttika, alcanza la región eterna de la morada de Brahma. Quien piensa con las manos juntas, mañana y tarde, en Pushkara, prácticamente se baña, ¡oh, Bharata!, en cada tirtha. Sea hombre o mujer, cualquier pecado que uno haya cometido desde su nacimiento, se destruye en cuanto se baña en Pushkara. Así como el asesino de Madhu es el más destacado de todos los celestiales, así también Pushkara, ¡oh, rey!, es el más destacado de todos los tirthas. Un hombre que reside con pureza y votos regulados durante doce años en Pushkara, adquiere el mérito de todos los sacrificios y llega a la morada de Brahma. El mérito de quien realiza el Agni-hotra durante cien años completos es igual al de quien reside durante un solo mes de Karttika en Pushkara. Hay tres montículos blancos y tres manantiales conocidos desde tiempos remotos, sin que sepamos por qué, con el nombre de Pushkara. Es difícil ir a [ p. 169 ] Pushkara; es difícil someterse a austeridades ascéticas en Pushkara; es difícil dar en Pushkara; y es difícil vivir en Pushkara.
Tras haber permanecido doce noches en Pushkara con dieta regulada y votos, y tras haber recorrido el lugar, se debe ir a Jamvu-marga. Quien va a Jamvu-marga, lugar frecuentado por los celestiales, los Rishis y los Pitris, obtiene el mérito del sacrificio del caballo y el cumplimiento de todos sus deseos. Quien reside allí cinco noches, purifica su alma de todos los pecados. Nunca se hunde en el infierno, sino que alcanza un gran éxito. Al salir de Jamvu-marga, se debe ir a Tandulikasrama. Quien va allí nunca se hunde en el infierno, sino que asciende a la morada de Brahma. Quien va al lago de Agastya y se dedica a la adoración de los Pitris y los celestiales, ayunando durante tres noches, obtiene, oh rey, el fruto del Agnishtoma. Al ir allí, quien se alimenta de vegetales o frutas adquiere el estatus llamado Kaumara. A continuación, se debe dirigirse al hermoso asilo de Kanwa, venerado por todo el mundo. Ese bosque sagrado, caracterizado por su santidad, existe, oh toro de la raza Bharata, desde tiempos remotos. En cuanto se entra en él, se libera de todos los pecados. Quien, con una dieta regulada y votos, adora allí a los Pitris y a los dioses, obtiene el fruto de un sacrificio capaz de conceder la satisfacción de todos los deseos. Tras recorrer este asilo, se debe ir al lugar donde Yayati cayó del cielo. Quien va allí, adquiere el mérito de un sacrificio de caballo. Luego, se debe ir a Mahakala con una dieta regulada y los sentidos dominados. Y tras bañarse en el tirtha llamado Koti, se obtiene el mérito de un sacrificio de caballo. Un hombre virtuoso debe dirigirse entonces al tirtha de Sthanu, esposo de Uma, conocido en los tres mundos con el nombre de Bhadravata. El mejor de los hombres que acude a Bhadravata contempla Isana y obtiene el fruto de una ofrenda de mil vacas. Y por la gracia de Mahadeva, adquiere el estado de Ganapatya, bendecido con prosperidad, paz y gran gracia. Al llegar entonces al Narmada, ese río celebrado en los tres mundos y que ofrece oblaciones de agua a los Pitris y a los dioses, se obtiene el fruto del sacrificio del caballo. Quien se adentra en el Océano Austral, practicando el modo de vida Brahmacharya y con los sentidos subyugados, obtiene el fruto del sacrificio Agnishtoma y asciende al cielo. Tras llegar a Charmanwati, con una dieta regulada y los sentidos dominados, se adquiere, por orden de Rantideva, el mérito del sacrificio Agnishtoma. Entonces hay que ir, oh virtuoso jefe de guerreros, a Arvuda, hijo de Himavat, donde antaño había un agujero en la tierra. Allí se encuentra el asilo de Vasistha, célebre en los tres mundos. Tras residir allí una noche, se obtiene el mérito del regalo de mil vacas. Quien, llevando un estilo de vida Brahmacharya, se baña en el tirtha llamado Pinga, obtiene, oh tigre entre los reyes,El mérito del regalo de cien vacas Kapila [ p. 170 ]. Uno debe ir ahora, oh rey, a ese excelente tirtha llamado Prabhasa. Allí, Hutasana siempre está presente en su propia persona. Él, el amigo de Pavana, oh héroe, es la boca de todos los dioses. El hombre que con alma sumisa y santificada se baña en ese tirtha, obtiene un mérito mayor que el de los sacrificios Agnishtoma o Atiratra. Siguiendo hacia el lugar donde Saraswati se funde con el mar, se obtiene el fruto del regalo de mil vacas y además el cielo, oh toro de la raza Bharata, resplandeciente para siempre como el mismo Agni. Quien con alma sumisa se baña en el tirtha del rey de las aguas y ofrece oblaciones de agua a los Pitris y a los dioses, tras permanecer allí tres noches, resplandece como la Luna y obtiene también el fruto del sacrificio del caballo. A continuación, ¡oh, el mejor de los Bharata!, se debe dirigir al tirtha conocido como Varadana, donde (el Rishi) Durvasa concedió una bendición a Visnu. Bañarse en Varadana permite obtener el fruto del don de mil vacas. A continuación, con los sentidos subyugados y una dieta equilibrada, se debe dirigir a Dwaravati, donde bañarse en Pindaraka permite obtener el fruto del don del oro en abundancia. ¡Oh, bendito!, es maravilloso relatar que en ese tirtha, hasta el día de hoy, se ven monedas con la marca del loto y lotos con la marca del tridente. ¡Oh, represor de héroes! Y, ¡oh, toro entre los hombres!, la presencia de Mahadeva está allí. Al llegar entonces, ¡oh, Bharata!, al lugar donde el Sindhu se funde con el mar, uno debe bañarse con el alma sumisa en ese tirtha de Varuna. Y bañándose allí y ofreciendo oblaciones de agua a los Pitris, los Rishis y los dioses, uno adquiere, ¡oh, toro de la raza Bharata!, la región de Varuna, y resplandece con su propia refulgencia. Los sabios dicen que, adorando al dios conocido con el nombre de Shankukarneswara, uno adquiere diez veces el mérito del sacrificio del caballo. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, tras haber recorrido ese tirtha, uno debería, ¡oh, tú, el más destacado de los Kurus!, ir a ese tirtha célebre en los tres mundos y conocido con el nombre de Drimi. Ese tirtha purifica de todo pecado, y es allí donde los dioses, incluyendo a Brahma, adoran a Maheswara. Tras bañarse allí y adorar a Rudra rodeado de los demás dioses, uno se libera de todos los pecados desde su nacimiento. Fue allí, oh el mejor de los hombres, donde Drimi fue adorado por todos los dioses. Bañarse allí, oh el mejor de los hombres, uno obtiene el fruto del sacrificio del caballo. Oh tú, de gran inteligencia, Vishnu, el creador del universo, tras matar a los Daityas y Danavas, fue allí para purificarse. Oh, virtuoso, uno debe proceder a Vasudhara, adorado por todos. En el momento en que se llega a ese tirtha, se obtiene el fruto del sacrificio del caballo. Y, oh tú, el mejor de los Kurus,Al bañarse allí con el alma sumisa y absorta atención, y ofrecer oblaciones de agua a los dioses y a los Pitris, se asciende a la región de Vishnu y allí se recibe adoración. En ese tirtha, ¡oh, toro de la raza Bharata!, se encuentra un lago sagrado de los Vasus. Al bañarse allí y beber de sus aguas, [ p. 171 ] uno se vuelve respetado por los Vasus. Hay un célebre tirtha llamado Sindhuttama, que destruye todo pecado. ¡Oh, el mejor de los hombres!, al bañarse allí, se obtiene el fruto del don del oro en abundancia. Al llegar a Bhadratunga con el alma santificada y pureza de conducta, se alcanza la región de Brahma y un elevado estado de bienaventuranza. Existe entonces el tirtha de los Kumarikas de Indra, muy frecuentado por los Siddhas. ¡Oh, el mejor de los hombres!, bañándose allí, se alcanza la región de Indra. En Kumarika hay otro tirtha llamado Renuka, también frecuentado por los Siddhas. Un brahmana, bañándose allí, se vuelve tan brillante como la Luna. Siguiendo con el tirtha llamado Panchananda, con sentido subyugado y una dieta regulada, se obtiene el fruto de los cinco sacrificios que se han mencionado uno tras otro en las escrituras. Luego, ¡oh, rey!, uno debe ir a la excelente región de Bhima. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, bañándose allí en el tirtha llamado Yoni, un hombre (en su siguiente nacimiento) se convierte, ¡oh, rey!, en hijo de una diosa, luciendo aretes adornados con perlas, y obtiene también el mérito del regalo de cien mil vacas. Siguiendo a Srikunda, célebre en los tres mundos, y adorando al ancestro, se obtiene el fruto del don de mil vacas. ¡Oh, virtuoso!, uno debe entonces ir al excelente tirtha llamado Vimala, donde hasta el día de hoy se pueden ver peces de tonos dorados y plateados. Al bañarse allí, uno pronto alcanza la región de Vasava, y, purificada su alma de todo pecado, alcanza un alto estado de bienaventuranza. Siguiendo a Vitasta y ofreciendo oblaciones de agua a los Pitris y a los dioses, un hombre, ¡oh, Bharata!, obtiene el fruto del sacrificio Vajapeya. Ese tirtha que destruye el pecado, conocido con el nombre de Vitasta, se encuentra en el país de los Kasmiras y es la morada del Naga Takshaka. Al bañarse allí, un hombre obtiene con certeza el fruto del sacrificio Vajapeya y, purificada su alma de todo pecado, alcanza un alto estado de bienaventuranza. A continuación, se debe proceder a Vadava, célebre en los tres mundos. Al bañarse allí con los debidos ritos por la tarde, se debe ofrecer arroz hervido en mantequilla y leche, según las mejores fuerzas, a la deidad de las siete llamas. Los sabios dicen que una ofrenda hecha aquí en honor a los Pitris se vuelve inagotable. Los Rishis, los Pitris, los dioses, los Gandharvas, varias tribus de Apsaras, los Guhyakas, los Kinnaras, los Yakshas, los Siddhas, los Vidhyadharas,Los Rakshasas, Daityas, Rudras y el propio Brahma, oh rey, habiendo sometido sus sentidos, aceptado un curso de austeridades durante mil años para obtener la gracia de Vishnu, cocinaron arroz con leche y mantequilla y gratificaron a Kesava con oblaciones, cada una ofrecida con siete Riks. Y, oh rey, el gratificado Kesava les confirió entonces los ocho atributos llamados Aiswarya y otros objetos que deseaban. Y habiéndoles otorgado esto, ese dios desapareció ante sus ojos como un rayo en las nubes. Y es por esto, oh Bharata, que ese tirtha se convirtió en [ p. 172 ] conocido con el nombre de Saptacharu, y si uno ofrece Charu allí a la deidad de siete llamas, obtiene un mérito superior al de la ofrenda de cien mil vacas, al de cien sacrificios Rajasuya, y también al de cien sacrificios de caballos. Dejando Vadava, oh rey, uno debe dirigirse a Raudrapada, y contemplando allí a Mahadeva, uno obtiene el mérito del sacrificio de caballo. Procediendo entonces, con alma sumisa y llevando un estilo de vida Brahmacharya, a Manimat, y residiendo allí una noche, uno adquiere, oh rey, el mérito del sacrificio Agnishtoma. Uno debe entonces ir, oh rey, a Devika, célebre en todo el mundo. Fue allí, oh toro de la raza Bharata, donde, como hemos oído, surgieron los Brahmanes. También existe la región del portador del tridente, una región célebre en todo el mundo. Tras bañarse en Devika y adorar a Maheswara ofreciéndole, con todas sus fuerzas, arroz hervido en leche y mantequilla, se obtiene, ¡oh, toro de la raza Bharata!, el mérito de un sacrificio capaz de colmar todos los deseos. Existe también otro tirtha de Rudra llamado Kamakhya, muy frecuentado por los dioses. Bañarse allí permite alcanzar el éxito rápidamente. Al tocar también las aguas de Yajana, Brahmavaluka y Pushpamva, se libera del sufrimiento en la otra vida. Los eruditos han dicho que el sagrado tirtha de Devika, lugar de encuentro de los dioses y los Rishis, tiene cinco Yojanas de largo y medio Yojana de ancho. Se debe entonces, en el orden debido, ¡oh, rey!, proceder a Dirghasatra. Allí, los dioses, con Brahma a la cabeza, los Siddhas y los grandes Rishis, con votos regulados y la recitación y aceptación del juramento preliminar, realizan el sacrificio de larga duración. Oh rey, con solo ir a Dirghasatra, oh represor de enemigos, se obtiene un mérito superior, oh Bharata, al del Rajasuya o sacrificio del caballo. A continuación, con los sentidos subyugados y una dieta regulada, se debe proceder a Vinasana, donde Saraswati, tras desaparecer en el pecho de Meru, reaparece en Chamasa, Shivodbheda y Nagadbheda. Bañarse en Chamasa, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma. Bañarse en Shivodbheda, se adquiere el mérito del don de mil vacas.Bañarse en Nagodbheda permite acceder a la región de los nagas. A continuación, se debe dirigirse al inaccesible tirtha de Shasayana, donde las grullas, ¡oh Bharata!, desapareciendo en forma de sasas, reaparecen cada año en el mes de Karttika. Bañarse, ¡oh, bendito jefe de la raza Bharata!, en Sarsawati. Bañarse allí, ¡oh, tigre entre los hombres!, resplandecer como la luna, y obtener, ¡oh, toro de la raza Bharata!, el mérito del don de mil vacas. A continuación, ¡oh, tú de la raza Kuru!, se debe dirigir a Kumarakoti, con los sentidos subyugados, y bañarse allí, adorar a los dioses y a los Puris. Al hacerlo, se obtiene el mérito del don de diez mil vacas y se eleva a todos los antepasados a regiones superiores. Uno debe, oh virtuoso, dirigirse ahora con alma sumisa a Rudrakoti, donde en tiempos pasados, oh rey, se habían reunido diez millones de Munis. Y, oh rey, llenos de gran alegría ante la perspectiva de contemplar a Mahadeva, los Rishis se reunieron allí, cada uno diciendo: “¡Primero contemplaré al dios!”. Y, oh rey, para evitar disputas entre esos Rishis de almas sumisas, el Señor del Yoga, con la ayuda de su poder, se multiplicó en diez millones de formas y se presentó ante cada uno de ellos. Y cada uno de estos Rishis dijo: “¡Yo lo he visto primero!”. Y complacido, oh rey, con la profunda devoción de aquellos Munis de almas sometidas, Mahadeva les concedió una bendición, diciendo: “¡Desde este día su rectitud crecerá!”. Y, oh tigre entre los hombres, quien se bañe con mente pura en Rudrakoti obtendrá el mérito del sacrificio del caballo y liberará a sus antepasados. Uno debe dirigirse luego, oh rey, a esa región sagrada y célebre donde el Saraswati se funde con el mar. Allí, oh rey, los dioses, con Brahma a la cabeza, y los Rishis con gran ascetismo se reúnen para adorar a Kesava el decimocuarto día de la quincena iluminada del mes de Chaitra. Bañarse allí, oh tigre entre los hombres, obtendrá el mérito de regalar oro en abundancia, y, purificada su alma de todo pecado, ascenderá a la región de Brahma. Es allí, oh rey, donde los Rishis han realizado numerosos sacrificios. «Por un viaje a ese lugar se obtiene el mérito de los regalos de mil vacas».Al hacer esto, se obtiene el mérito del regalo de diez mil vacas y se eleva a todos los antepasados a regiones superiores. A continuación, ¡oh, virtuoso!, uno debe dirigirse con alma sumisa a Rudrakoti, donde en tiempos pasados, ¡oh, rey!, se habían reunido diez millones de Munis. Y, ¡oh, rey!, llenos de gran alegría ante la perspectiva de contemplar a Mahadeva, los Rishis se reunieron allí, diciendo cada uno: «¡Primero contemplaré al dios! ¡Primero contemplaré al dios!». Y, ¡oh, rey!, para evitar disputas entre esos Rishis de almas sumisas, el Señor del Yoga, con la ayuda de su poder, se multiplicó en diez millones de formas y se presentó ante cada uno de ellos. Y cada uno de estos Rishis dijo: «¡Yo lo he visto primero!». Y complacido, oh rey, con la profunda devoción de aquellos Munis de almas sometidas, Mahadeva les concedió una bendición, diciendo: “¡Desde este día su rectitud crecerá!”. Y, oh tigre entre los hombres, quien se bañe con mente pura en Rudrakoti obtendrá el mérito del sacrificio del caballo y liberará a sus antepasados. Uno debe dirigirse luego, oh rey, a esa región sagrada y célebre donde el Saraswati se funde con el mar. Allí, oh rey, los dioses, con Brahma a la cabeza, y los Rishis con gran ascetismo se reúnen para adorar a Kesava el decimocuarto día de la quincena iluminada del mes de Chaitra. Bañarse allí, oh tigre entre los hombres, obtendrá el mérito de regalar oro en abundancia, y, purificada su alma de todo pecado, ascenderá a la región de Brahma. Es allí, oh rey, donde los Rishis han realizado numerosos sacrificios. «Por un viaje a ese lugar se obtiene el mérito de los regalos de mil vacas».Al hacer esto, se obtiene el mérito del regalo de diez mil vacas y se eleva a todos los antepasados a regiones superiores. A continuación, ¡oh, virtuoso!, uno debe dirigirse con alma sumisa a Rudrakoti, donde en tiempos pasados, ¡oh, rey!, se habían reunido diez millones de Munis. Y, ¡oh, rey!, llenos de gran alegría ante la perspectiva de contemplar a Mahadeva, los Rishis se reunieron allí, diciendo cada uno: «¡Primero contemplaré al dios! ¡Primero contemplaré al dios!». Y, ¡oh, rey!, para evitar disputas entre esos Rishis de almas sumisas, el Señor del Yoga, con la ayuda de su poder, se multiplicó en diez millones de formas y se presentó ante cada uno de ellos. Y cada uno de estos Rishis dijo: «¡Yo lo he visto primero!». Y complacido, oh rey, con la profunda devoción de aquellos Munis de almas sometidas, Mahadeva les concedió una bendición, diciendo: “¡Desde este día su rectitud crecerá!”. Y, oh tigre entre los hombres, quien se bañe con mente pura en Rudrakoti obtendrá el mérito del sacrificio del caballo y liberará a sus antepasados. Uno debe dirigirse luego, oh rey, a esa región sagrada y célebre donde el Saraswati se funde con el mar. Allí, oh rey, los dioses, con Brahma a la cabeza, y los Rishis con gran ascetismo se reúnen para adorar a Kesava el decimocuarto día de la quincena iluminada del mes de Chaitra. Bañarse allí, oh tigre entre los hombres, obtendrá el mérito de regalar oro en abundancia, y, purificada su alma de todo pecado, ascenderá a la región de Brahma. Es allí, oh rey, donde los Rishis han realizado numerosos sacrificios. «Por un viaje a ese lugar se obtiene el mérito de los regalos de mil vacas».A esa región sagrada y célebre donde el Saraswati se funde con el mar. Allí, oh rey, los dioses, con Brahma a la cabeza, y los Rishis, con su riqueza de ascetismo, acuden para adorar a Kesava el decimocuarto día de la quincena iluminada del mes de Chaitra. Bañarse allí, oh tigre entre los hombres, uno obtiene el mérito de regalar oro en abundancia, y, purificada su alma de todo pecado, asciende a la región de Brahma. Es allí, oh rey, donde los Rishis han realizado muchos sacrificios. Viajando a ese lugar se obtiene el mérito de los regalos de mil vacas.A esa región sagrada y célebre donde el Saraswati se funde con el mar. Allí, oh rey, los dioses, con Brahma a la cabeza, y los Rishis, con su riqueza de ascetismo, acuden para adorar a Kesava el decimocuarto día de la quincena iluminada del mes de Chaitra. Bañarse allí, oh tigre entre los hombres, uno obtiene el mérito de regalar oro en abundancia, y, purificada su alma de todo pecado, asciende a la región de Brahma. Es allí, oh rey, donde los Rishis han realizado muchos sacrificios. Viajando a ese lugar se obtiene el mérito de los regalos de mil vacas.
Pulastya dijo: «Uno debe dirigirse ahora, oh rey, al adorado Kurukshetra, a cuya vista todas las criaturas se liberan de sus pecados. Quien dice constantemente: ‘Viviré en Kurukshetra’, se libera de todos los pecados». El mismo polvo de Kurukshetra, transportado por el viento, conduce al pecador a un camino bendito (en la otra vida). Se dice que quienes habitan en Kurukshetra, que se encuentra al sur de Saraswati y al norte de Drishadwati, habitan en el cielo. ¡Oh héroe!, uno debería residir allí, oh tú, el más destacado de los guerreros, durante un mes. Allí, oh señor de la tierra, los dioses, con Brahma a la cabeza, los Rishis, los Siddhas, los Charanas, los Gandharvas, las Apsaras, los Yakshas y los Nagas, acuden a menudo, oh Bharata, al altamente sagrado Brahmakshetra.» ¡Oh, el más destacado de los guerreros! Los pecados de quien desea dirigirse a Kurukshetra, incluso mentalmente, son destruidos, y finalmente llega a la región de Brahma. ¡Oh, hijo de la raza Kuru!, al dirigirse a Kurukshetra con una actitud piadosa, se obtiene el fruto del Rajasuya y los sacrificios de caballos. Al saludar a continuación al Yaksha llamado Mankanaka, el poderoso guardián de Kuvera, se obtiene el fruto de la ofrenda de mil vacas. ¡Oh, rey virtuoso!, uno debe dirigirse ahora a la excelente región de Vishnu, donde Hari está siempre presente. Bañarse allí y postrarse ante Hari, el Creador de los tres mundos, se obtiene el fruto del sacrificio de caballos y se dirige a la morada de Vishnu. A continuación, se debe dirigirse a Pariplava, el tirtha celebrado en los tres mundos, y (bañándose allí), oh Bharata, se obtiene un mérito mayor que el de los sacrificios Agnishtoma y Atiratra. Dirigiéndose junto al tirtha llamado Prithivi, se obtiene el fruto de la ofrenda de mil vacas. El peregrino debe, oh rey, dirigirse a Shalukini y, bañándose allí en Dasaswamedha, se obtiene el mérito de diez sacrificios de caballos. Dirigiéndose después a Sarpadevi, el excelente tirtha de los nagas, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma y se llega a la región de los nagas. Oh, virtuoso, se debe dirigirse a Tarantuka, el portero, y residiendo allí una noche se obtiene el mérito de ofrendar mil vacas. Procediendo luego, con los sentidos subyugados y una dieta regulada, a Panchananda y bañándose en el tirtha, llamado Koti, se obtiene el fruto del sacrificio del caballo. Procediendo luego al tirtha de los Aswins gemelos, se obtiene la belleza personal. ¡Oh, virtuoso!, uno debe dirigirse al excelente tirtha llamado Varaha, donde Vishnu anteriormente se encontraba en la forma de un jabalí. Bañarse allí uno obtiene, ¡oh, el más destacado de los hombres!, el mérito del sacrificio del caballo. Uno debe luego, ¡oh, rey!, dirigirse al tirtha llamado Sama en Jayanti. Bañarse allí uno obtiene el mérito del sacrificio Rajasuya. Bañarse en Ekahansa,Un hombre obtiene el mérito de regalar mil vacas. Oh, rey, un peregrino que se dirige a Kritasaucha obtiene la deidad de ojos de loto (Vishnu) y la pureza perfecta del alma. Luego debe dirigirse a Munjavata, el lugar sagrado para el ilustre Sthanu. Permaneciendo allí sin comer durante una noche, se obtiene el estado llamado Ganapatya. Allí, oh, rey, se encuentra el célebre tirtha llamado Yakshini. Oh, rey, al dirigirse a ese tirtha y bañarse allí, se obtienen todos los deseos. Oh, toro de la raza Bharata, ese tirtha es considerado la puerta de Kurukshetra. El peregrino debe rodearlo con el alma concentrada. Igual que los Pushkaras, fue creado por el noble Rama, hijo de Jamadagni. Bañarse allí y adorar a los Pitris y a los dioses, uno obtiene, oh rey, el mérito del sacrificio del caballo y alcanza el éxito en todo. El peregrino debe dirigirse luego con el alma concentrada al Rama-hrada. Allí, oh rey, el heroico Rama de energía resplandeciente, exterminando a los Kshatriyas con su poder, cavó cinco lagos y los llenó, ¡oh tigre entre los hombres!, con la sangre de sus víctimas, como hemos oído. Y tras llenar esos lagos con sangre de Kshatriya, Rama ofreció oblaciones de sangre a sus padres y abuelos. Satisfechos (con las oblaciones), aquellos Rishis se dirigieron a Rama y dijeron: «¡Oh Rama, oh Rama, oh tú de gran fortuna! Hemos sido gratificados contigo, oh tú de la raza Bhrigu, por tu respeto por los Pitris y tu destreza, ¡oh exaltado!». Bendito seas y pide la bendición que [ p. 175 ] elijas. ¿Qué es lo que deseas, oh tú, de gran esplendor?». Así dirigido por ellos, Rama, el más destacado de los castigadores, dijo con las manos juntas estas palabras a los Pitris, estacionados en el firmamento: «Si han sido complacidos conmigo, si he merecido su favor, deseo este favor de los Pitris, a saber, que pueda volver a disfrutar de las austeridades ascéticas. Que yo también, mediante tu poder, me libere del pecado que cometí al exterminar, por ira, a la raza Kshatriya. Que mis lagos también se conviertan en tirthas célebres en todo el mundo». Los Pitris, al oír estas benditas palabras de Rama, se sintieron sumamente complacidos y, llenos de alegría, le respondieron: «Que tu ascetismo aumente gracias a tu respeto por los Pitris. Has exterminado a los Kshatriyas de la ira. Ya estás libre de ese pecado, pues han perecido como consecuencia de sus propias fechorías. Sin duda, estos lagos tuyos se convertirán en tirthas. Y si alguien, bañándose en estos lagos, ofrece oblaciones de su agua a los Pitris, estos, complacidos con él, le concederán un deseo difícil de cumplir en este mundo, así como en el cielo eterno». ¡Oh, rey!, tras haberle concedido estas bendiciones, los Pitris saludaron con alegría a Rama, de la raza Bhrigu, y desaparecieron en el acto.Así fue como los lagos del ilustre Rama, de la raza Bhrigu, se volvieron sagrados. Llevando un estilo de vida Brahmacharya y observando votos sagrados, uno debe bañarse en los lagos de Rama. Bañarse allí y adorar a Rama, uno obtiene, oh rey, el mérito de un regalo de oro en abundancia. Procediendo luego, oh hijo de la raza Kuru, a Vansamulaka, un peregrino que se baña allí, eleva, oh rey, a su propia raza. Oh, el mejor de los Bharatas, al llegar luego al tirtha llamado Kayasodhana, y bañándose allí, uno purifica, sin duda, su cuerpo, y procede con el cuerpo purificado a la bendita región de excelencia inigualable. Uno debe luego dirigirse, oh virtuoso, a ese tirtha, célebre en los tres mundos, llamado Lokoddara, donde anteriormente Vishnu, de gran destreza, creó los mundos. Al llegar a ese tirtha, venerado por los tres mundos, uno se gana, oh rey, bañándose allí, numerosos mundos. Dirigiéndose luego con alma sumisa al tirtha llamado Sree, se alcanza, bañándose allí y adorando a los Pitris y a los dioses, una gran prosperidad. Llevando un estilo de vida Brahmacharya y con el alma concentrada, se debe proceder al tirtha llamado Kapila. Bañándose allí y adorando a los Pitris y a los dioses, se obtiene el fruto del don de mil vacas Kapila. Dirigiéndose junto al tirtha llamado Surya, bañándose allí con alma sumisa y adorando a los Pitris y a los dioses, ayunando constantemente, se obtiene el fruto del sacrificio Agnishtoma y se llega (finalmente) a la región del Sol. El peregrino, dirigiéndose a Gobhavana y bañándose allí, obtiene el mérito del don de mil vacas. Oh, hijo de la raza Kuru, un peregrino que se dirige al tirtha llamado Shankhini y se baña en el Devi-tirtha que allí se encuentra, alcanza gran destreza. Oh, rey, uno debe entonces dirigirse al tirtha llamado [ p. 176 ] Tarandaka, situado en Saraswati y perteneciente al ilustre jefe de los Yakshas, uno de los guardianes (de Kuvera). Oh, rey, bañándose allí se obtiene el fruto del sacrificio Agnishtoma. Oh, virtuoso rey, uno debe luego dirigirse al tirtha llamado Brahmavarta. Bañandose en Brahmavarta, uno asciende a la morada de Brahma. Oh, rey, uno debe entonces dirigirse al excelente tirtha llamado Sutirtha. Allí los Pitris están siempre presentes junto con los dioses. Uno debe bañarse allí y adorar a los Pitris y a los dioses. Al hacerlo, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se llega (finalmente) a la región de los Pitris. Es por esto, oh virtuoso, que Sutirtha, situado en Amvumati, se considera tan excelente. Y, oh tú, el mejor de la raza Bharata, tras bañarte en el tirtha de Kasiswara, uno se libera de todas las enfermedades y es adorado en la morada de Brahma. Allí, en ese tirtha, hay otro llamado Matri.Quien se baña en el Matri tirtha tiene una numerosa progenie y obtiene, oh rey, gran prosperidad. A continuación, se debe proceder con sentido común y dieta regulada al tirtha llamado Shitavana. Y, oh gran rey, se ha visto que un mérito de ese tirtha, que rara vez pertenece a otro, es que solo yendo allí se alcanza la santidad. Al despojarse del cabello en ese tirtha, se adquiere, oh Bharata, gran santidad. Allí, en ese tirtha, hay otro llamado Shwavillomapaha, donde, oh tigre entre los hombres y jefe de la raza Bharata, los brahmanes eruditos que acuden a los tirthas obtienen gran satisfacción al sumergirse en sus aguas. Los buenos brahmanes, oh rey, al despojarse del cabello en ese tirtha adquieren santidad mediante Pranayama y finalmente alcanzan un estado elevado. Allí, oh rey, en ese tirtha hay también otro llamado Dasaswamedhika. Bañarse allí, oh tigre entre los hombres, alcanza un estado elevado. A continuación, oh rey, se debe proceder al célebre tirtha llamado Manusha, donde, oh rey, varios antílopes negros, heridos por las flechas del cazador, se sumergieron en sus aguas y se transformaron en seres humanos. Bañarse en ese tirtha, llevando un estilo de vida Brahmacharya y con el alma concentrada, libera al hombre de todos sus pecados y es adorado en el cielo. A lo lejos, por una krosa, oh rey, al este de Manusha, hay un río célebre con el nombre de Apaga, restaurado por los Siddhas. Quien ofrece allí el grano syamaka en honor a los dioses y a los Pitris adquiere gran mérito religioso. Y si un brahmana es alimentado allí, equivale a alimentar a diez millones de brahmanas. Tras bañarse en ese tirtha, adorar a los dioses y a los Pitris y residir allí una noche, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma. Uno debe entonces dirigirse, oh rey, a esa excelente región de Brahma que, oh Bharata, se conoce en la tierra con el nombre de Brahmodumvara. Bañarse en el estanque de los siete Rishis que allí se encuentra, oh toro entre los hombres, con mente pura y alma sumisa, así como en el tirtha llamado Kedara del noble Kapila, y contemplar a Brahma que allí se encuentra, purificada el alma de todos los pecados, uno va a la morada de Brahma. Prosiguiendo luego hacia el inaccesible tirtha llamado Kedara de Kapila, y quemando los pecados, [ p. 177 ] Allí, mediante penitencias ascéticas, se adquiere el poder de desaparecer a voluntad. A continuación, ¡oh rey!, se debe dirigir al célebre tirtha llamado Saraka, y al contemplar allí a Mahadeva el decimocuarto día de la quincena oscura, se cumplen todos los deseos y se accede al cielo. ¡Oh, hijo de la raza Kuru!, en Saraka y Rudrakoti, así como en el pozo y los lagos que allí se encuentran, hay treinta millones de tirthas. Allí, en ese tirtha, ¡oh, jefe de los Bharatas!, hay otro llamado Ilaspada. Bañarse allí y adorar a los dioses y a los Pitris,Uno nunca se hunde en el infierno, sino que obtiene el fruto del sacrificio Vajapeya. Refugiándose junto a Kindana y Kinjapya, se adquiere, oh Bharata, el mérito de la generosidad inconmensurable y la recitación infinita de oraciones. Refugiándose junto al tirtha llamado Kalasi y bañándose allí devotamente y con los sentidos bajo control, se obtiene el fruto del sacrificio Agnishtoma. Al este de Saraka, oh jefe de los Kurus, hay un auspicioso tirtha conocido con el nombre de Anajanma, del noble Narada. Quien se baña allí, oh Bharata, obtiene, tras la muerte, por orden de Narada, diversas regiones incomparables. A continuación, se debe proceder, el décimo día de la quincena iluminada, al tirtha llamado Pundarika. Bañarse allí, oh rey, permite obtener el mérito del sacrificio Pundarika. A continuación, se debe proceder al tirtha llamado Tripishtapa, conocido en los tres mundos. Allí, en ese tirtha, se encuentra el río sagrado Vaitarani, que extingue el pecado. Bañarse allí, adorar al dios conocido por la marca del toro y sostener el tridente en su mano, purificando el alma de todo pecado, permite alcanzar el estado supremo. A continuación, oh rey, se debe proceder al excelente tirtha llamado Phalakivana. Allí, en ese tirtha, los dioses, oh monarca, presentes, realizaron sus austeridades ascéticas durante miles de años. Luego se debe proceder al Dhrishadwati. Bañarse allí y adorar a los dioses, permite obtener, oh Bharata, un mérito superior al de los sacrificios Agnishtoma y Atiratra. ¡Oh, jefe de los Bharatas!, bañándose en ese tirtha llamado Sarvadeva, se obtiene, ¡oh, rey!, el mérito de regalar mil vacas. Bañarse después en el tirtha llamado Panikhata y adorar a todos los dioses, se obtiene un mérito superior al de los sacrificios Agnishtoma y Atiratra, además de adquirir el del sacrificio Rajasuya y finalmente alcanzar la región de los Rishis. A continuación, ¡oh, virtuoso!, se debe proceder a ese excelente tirtha llamado Misraka. Allí, ¡oh, tigre entre los reyes!, hemos oído que el noble Vyasa, por el bien de los Brahmanes, mezcló todos los tirthas. Por lo tanto, quien se baña en Misraka se baña realmente en todo el tirtha. A continuación, se debe proceder, con los sentidos subyugados y una dieta regulada, al tirtha llamado Vyasavana. Bañarse en el tirtha llamado Manojava que se encuentra allí, otorga el mérito de mil vacas. Procediendo al Devi tirtha que se encuentra en Madhuvati, quien se bañe allí y adore a los dioses y a los Pitris, obtendrá, por orden de la Diosa, el mérito de mil vacas. Siguiendo una dieta regulada, quien se bañe en la confluencia del Kausiki y el Drishadwati, se liberará de todos sus pecados.A continuación, se debe dirigirse a Vyasasthali, donde Vyasa, de gran inteligencia, ardiendo de dolor por su hijo, había decidido abandonar su cuerpo, pero fue alentado nuevamente por los dioses. Al dirigirse a ese lugar de Vyasa, se obtiene el mérito de mil vacas. ¡Oh, hijo de la raza Kuru!, dirigiéndose al pozo llamado Kindatta, quien arroje en él una medida de sésamo, se libera de todas sus deudas y alcanza el éxito. Bañarse en el tirtha llamado Vedi, se obtiene el mérito del regalo de mil vacas. Hay otros dos tirthas célebres llamados Ahas y Sudina. Bañarse allí, ¡oh, tigre entre los hombres!, conduce a la región del Sol. A continuación, se debe dirigirse al tirtha llamado Mrigadhuma, que se celebra en los tres mundos. Bañarse allí, ¡oh, rey!, en el Ganges. Bañarse allí y adorar a Mahadeva, otorga el mérito del sacrificio del caballo. Bañarse después en el Devi tirtha, otorga el mérito de la ofrenda de mil vacas. Luego, se debe proceder a Vamanaka, célebre en los tres mundos. Bañarse allí en Vishnupada y adorar a Vamana, purificando el alma de todo pecado, lleva a la morada de Vishnu. Bañarse después en Kulampuna, santifica la propia raza. Procediendo entonces al Pavana-hrada, el excelente tirtha de los Marutas, y bañándose allí, ¡oh, rey y tigre entre los hombres!, se recibe la adoración de la región del dios del Viento. Bañarse en el Amara-hrada y adorar con devoción al jefe de los celestiales, se recibe la adoración del cielo y se viaja, sentado en un carro excelente, en compañía de los inmortales. Oh, el mejor de los grandes hombres, bañándose después con los debidos ritos en el tirtha llamado Sali surya, del Salihotra, se obtiene el mérito del don de mil vacas. Oh, el mejor de los Bharatas, hay un tirtha llamado Sreekunja en el Saraswati. Bañando allí, oh, el mejor de los hombres, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma. Oh, hijo de la raza Kuru, uno debería dirigirse ahora a Naimishakunja. Oh, rey, los Rishis que realizaban austeridades ascéticas en los bosques de Naimisha, en tiempos antiguos, tras hacer voto de peregrinación, habían ido a Kurukshetra. Allí, a orillas del Saraswati, oh, jefe de los Bharatas, se creó un bosque que les servía de lugar de descanso, y que les resultaba sumamente gratificante. Bañando allí en el Saraswati, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma. Uno debe dirigirse ahora, oh virtuoso, al excelente tirtha llamado Kanya. Bañarse allí le otorga el mérito del regalo de mil vacas. Uno debe dirigirse ahora al excelente tirtha de Brahma. Bañarse allí, una persona de las (tres) órdenes inferiores, alcanza el estado de un Brahmana, y si uno es un Brahmana, purificando su alma de todo pecado, alcanza el estado supremo. Uno debe entonces, oh el mejor de los hombres, dirigirse al excelente tirtha llamado Soma. Bañarse allí, oh rey, le otorga la región de Soma. Uno debe dirigirse ahora,Oh rey, al tirtha llamado Saptasaraswata, donde el célebre Rishi Mankanaka obtuvo éxito ascético. Oh rey, hemos oído que en tiempos del anciano Mankanaka, tras cortarse la mano con la hoja puntiaguda de la hierba kusa, de la herida brotó jugo vegetal (en lugar de sangre). Y al ver el jugo vegetal fluir de su herida, el Rishi comenzó a bailar con ojos maravillados. Y mientras el Rishi danzaba, todas las criaturas, móviles e inmóviles, también, abrumadas por su destreza, comenzaron a bailar con él. Entonces, oh rey, los dioses, con Brahma a la cabeza y los Rishis dotados de la riqueza del ascetismo, conmovidos por el acto de Mankanaka, le presentaron el asunto a Mahadeva, diciendo: «Te corresponde, oh dios, actuar de tal manera que este Rishi no pueda bailar». Así interpelado, Mahadeva, con el corazón lleno de alegría, se acercó al Rishi danzante y, movido por el deseo de hacer el bien a los dioses, dijo: «Oh gran Rishi, oh virtuoso, ¿por qué bailas? Oh toro entre los Munis, ¿cuál puede ser la razón de esta tu alegría actual?». El Rishi respondió: «Oh, el mejor de los Brahmanes, soy un asceta que recorre el camino de la virtud. ¿No ves, oh Brahmana, que el jugo vegetal fluye de la herida de mi mano? Lleno de gran alegría al ver esto, estoy danzando». Dirigiéndose al Rishi cegado por la emoción, el dios dijo riendo: «Oh Brahmana, no me sorprende esto. Mírame». Dicho esto, ¡oh, el mejor de los hombres!, Mahadeva, ¡oh, rey inmaculado!, apretó su pulgar contra la punta de su propio dedo. Y he aquí que de la herida así infligida brotaron cenizas blancas como la nieve. Y al contemplar esto, ¡oh, rey!, Muni se avergonzó y cayó a los pies del dios. Y creyendo que no había nada mejor ni más grande que el dios Rudra, comenzó a adorarlo con estas palabras:¿Cuál puede ser la razón de esta alegría tuya? El Rishi respondió: «Oh, el mejor de los brahmanes, soy un asceta que recorre el camino de la virtud. ¿No ves, oh, brahmana, que el jugo vegetal fluye de la herida de mi mano? Lleno de gran alegría al ver esto, estoy danzando». Dirigiéndose al Rishi, cegado por la emoción, el dios dijo riendo: «Oh, brahmana, no me sorprende. Mírame». Dicho esto, oh, el mejor de los hombres, Mahadeva, oh, rey inmaculado, apretó su pulgar con la punta de su propio dedo. Y, he aquí, de la herida así infligida brotaron cenizas blancas como la nieve. Y al ver esto, oh, rey, Muni se avergonzó y cayó a los pies del dios. Y creyendo que no había nada mejor ni más grande que el dios Rudra, comenzó a adorarlo con estas palabras:¿Cuál puede ser la razón de esta alegría tuya? El Rishi respondió: «Oh, el mejor de los brahmanes, soy un asceta que recorre el camino de la virtud. ¿No ves, oh, brahmana, que el jugo vegetal fluye de la herida de mi mano? Lleno de gran alegría al ver esto, estoy danzando». Dirigiéndose al Rishi, cegado por la emoción, el dios dijo riendo: «Oh, brahmana, no me sorprende. Mírame». Dicho esto, oh, el mejor de los hombres, Mahadeva, oh, rey inmaculado, apretó su pulgar con la punta de su propio dedo. Y, he aquí, de la herida así infligida brotaron cenizas blancas como la nieve. Y al ver esto, oh, rey, Muni se avergonzó y cayó a los pies del dios. Y creyendo que no había nada mejor ni más grande que el dios Rudra, comenzó a adorarlo con estas palabras:
Oh, portador del tridente, eres el refugio de los celestiales y los asuras, y, en verdad, del universo. Por ti se han creado los tres mundos con sus seres móviles e inmóviles. Eres tú, una vez más, quien lo absorbe todo al final del Yuga. Eres incapaz de ser conocido por los dioses mismos, y mucho menos por mí. Oh, inmaculado, los dioses, con Brahma a la cabeza, se manifiestan en ti. Tú lo eres todo, el Creador mismo y el Ordenador de los mundos. Es por tu gracia que todos los dioses se divierten sin ansiedad ni temor. Y adorando a Mahadeva, el Rishi también dijo: «Oh, dios de los dioses, concédeme tu gracia, para que mi ascetismo no disminuya». Entonces ese dios de alma alegre respondió al Rishi regenerado, diciendo: «Que tu ascetismo, oh Brahmana, se multiplique por mil mediante mi gracia. Y, oh gran Muni, moraré contigo en este tu asilo». Bañados en Saptasaraswata, quienes me adoren podrán alcanzarlo todo aquí y en el más allá. Y, sin duda, todos alcanzarán la región de Saraswata al final. Dicho esto, Mahadeva desapareció en ese instante.
Tras visitar Saraswata, se debe proceder a Ausanasa, célebre en los tres mundos. Allí, ¡oh Bharata!, los dioses, con Brahma a la cabeza, los Rishis dotados de gran ascetismo y el ilustre Kartikeya, estuvieron siempre presentes durante los dos crepúsculos y el mediodía, impulsados por el deseo de hacer el bien a Bhargava. Allí, en ese tirtha, hay otro llamado [ p. 180 ] Kapalamochana, que purifica de todo pecado. ¡Oh, tigre entre los hombres!, bañándose allí uno se purifica de todo pecado. Luego se debe proceder al tirtha llamado Agni. Bañando allí, ¡oh, toro entre los hombres!, se alcanzan las regiones de Agni y se eleva la propia raza (desde las regiones inferiores). Allí, en ese tirtha, hay otro, ¡oh, jefe de los Bharatas!, que pertenece a Viswamitra. Bañarse allí, ¡oh, el mejor de los hombres!, permite alcanzar la condición de Brahmana. Procediendo a continuación a Brahmayoni con pureza de cuerpo y alma sumisa, se obtiene, ¡oh, tigre entre los hombres!, la morada de Brahma, y se santifica, sin duda, a la propia raza hasta la séptima generación. A continuación, ¡oh, rey!, se debe proceder al tirtha, célebre en los tres mundos, llamado Prithudaka, perteneciente a Kartikeya. Se debe bañar allí y dedicarse a la adoración de los Pitris y los dioses. Cualquier mal cometido, consciente o inconscientemente, por hombre o mujer, impulsado por motivos humanos, se destruye, ¡oh, Bharata!, con un baño en ese tirtha. Bañarse allí también permite obtener el mérito del sacrificio del caballo y el cielo. Los eruditos han dicho que Kurukshetra es sagrado; que más sagrado que Kurukshetra es Saraswati; que más sagrados que Saraswati son todos los tirthas juntos, y que más sagrado que todos los tirthas juntos es Prithudaka. Quien recita oraciones se despoja de su cuerpo en Prithudaka, que es el mejor de todos los tirthas, se vuelve inmortal. Sanatkumara y el noble Vyasa han cantado esto, y también está en los Vedas, que uno debe, oh rey, ir a Prithudaka con el alma sumisa. ¡Oh, hijo de la raza Kuru!, no hay tirtha superior a Prithudaka. Sin duda, ese tirtha es purificador, sagrado y destructor del pecado. ¡Oh, el mejor de los hombres!, han dicho los eruditos que los hombres, por muy pecadores que sean, al bañarse en Prithudaka, van al cielo. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, en ese tirtha hay otro llamado Madhusrava. Bañarse allí, oh rey, otorga el mérito de regalar mil vacas. Debe entonces dirigirse, oh rey, a ese célebre y sagrado tirtha donde Saraswati se une con Aruna. Quien se bañe allí, tras ayunar tres noches, se purifica incluso del pecado de matar a un brahmana, y obtiene también un mérito superior al del sacrificio Agnishtoma o Atiratra, y rescata a su descendencia hasta la séptima generación. En ese tirtha hay otro,Oh, perpetuador de la raza Kuru, llamado Ardhakila. Por compasión hacia los brahmanes, ese tirtha fue creado por Darbhi en tiempos pasados. Sin duda, mediante votos, la investidura de lo sagrado, ayunos, ritos y mantras, uno se convierte en brahmana. ¡Oh, toro entre los hombres!, eruditos de la antigüedad han visto que incluso quien carece de ritos y mantras, con solo bañarse en ese tirtha, se vuelve erudito y posee el mérito de los votos. Darbhi también trajo aquí los cuatro océanos. ¡Oh, el mejor de los hombres!, quien se baña aquí nunca sufre angustia en el futuro y obtiene también el mérito de regalar cuatro mil vacas. Uno debe dirigirse ahora, oh virtuoso, al tirtha llamado Satasahasraka. [ p. 181 ] Cerca de este hay otro llamado Sahasraka. Ambos son célebres, y quien se baña en ellos obtiene el mérito de regalar mil vacas. Los ayunos y las ofrendas allí se multiplican por mil. Uno debe dirigirse luego, oh rey, al excelente tirtha llamado Renuka. Uno debe bañarse allí y adorar a los Pitris y a los dioses. Por esto, limpio de todo pecado, obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma. Bañarse después en el tirtha llamado Vimochana con las pasiones y los sentidos bajo control, uno se purifica de todos los pecados generados por la aceptación de ofrendas. Con los sentidos bajo control y practicando el modo de vida Brahmacharya, uno debe dirigirse a continuación a los bosques de Panchavati. Al permanecer allí, uno adquiere mucha virtud y se vuelve adorado en las regiones de los virtuosos. A continuación, se debe ir al tirtha de Varuna, llamado Taijasa, resplandeciente en su propia refulgencia. Allí, en ese tirtha, se encuentra el señor del yoga, Sthanu mismo, cuyo vehículo es el toro. Quien reside allí, alcanza el éxito adorando al dios de los dioses. Fue allí donde los dioses, con Brahma a la cabeza y Rishis dotados de la riqueza del ascetismo, instalaron a Guha como el generalísimo de los celestiales. Al este de ese tirtha hay otro, ¡oh, perpetuador de la raza Kuru!, llamado Kuru tirtha. Con los sentidos bajo control y llevando un modo de vida Brahmacharya, quien se baña en el Kuru-tirtha se purifica de todos sus pecados y alcanza la región de Brahma. Con los sentidos subyugados y una dieta regulada, se debe proceder a Svargadwara. Permaneciendo allí, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma y se llega a la morada de Brahma. El peregrino debe entonces, oh rey, dirigirse al tirtha llamado Anaraka. Bañarse allí, oh rey, nunca más sufrirá angustia. Allí, oh rey, el propio Brahma, con los demás dioses, con Narayana a la cabeza, está siempre presente. ¡Oh tigre entre los hombres! Y, oh hijo real de la raza Kuru, la esposa de Rudra también está presente. Contemplando a la diosa, nunca más sufrirá angustia. Allí, en ese tirtha, oh rey, también hay una imagen de Visweswara, el señor de Uma.Al contemplar allí al dios de los dioses, uno se purifica de todos sus pecados. Al contemplar también (la imagen de) Narayana, de cuyo ombligo brotó el loto, uno resplandece, oh represor real de todos los enemigos, y se dirige a la morada de Vishnu. Oh toro entre los hombres, quien se baña en los tirthas de todos los dioses, se libera de toda pena y resplandece como la Luna. El peregrino debe dirigirse después, oh rey, a Swastipura. Recorriendo ese lugar, se obtiene el mérito de regalar mil vacas. Al llegar al tirtha llamado Pavana, se deben ofrecer oblaciones a los Pitris y a los dioses. Con esto, se obtiene, oh Bharata, el mérito del sacrificio Agnishtoma. Cerca de allí está Ganga-hrada, y otro, oh Bharata, llamado Kupa. Treinta millones de tirthas, oh rey, están presentes en ese Kupa. Bañarse allí, oh rey, permite alcanzar el cielo. Bañarse también en el Gangeshrada y adorar a Maheswara, permite alcanzar el estado de Ganapatya y rescatar a su propia raza. A continuación, se debe proceder a Sthanuvata, célebre en los tres mundos. Bañarse allí, oh rey, permite alcanzar el cielo. Luego, se debe proceder a Vadaripachana, el asilo de Vasishtha. Tras haber probado allí durante tres noches, se debe comer azufaifo. Quien se alimenta de azufaifo durante doce años y ayuna en el tirtha durante tres noches, adquiere mérito eterno. Al llegar entonces a Indramarga, oh rey, y ayunar allí día y noche, el peregrino es adorado en la morada de Indra. Al llegar luego al tirtha llamado Ekaratra, quien permanece allí una noche, con votos regulados y absteniéndose de la falsedad, es adorado en la morada de Brahma. A continuación, oh rey, uno debe ir al asilo de Aditya, ese ilustre dios, una masa de refulgencia. Bañarse en ese tirtha, celebrado en tres mundos, y adorar al dios de la luz, uno llega a la región de Aditya y rescata a su propia raza. El peregrino entonces, oh rey, bañándose en el tirtha de Soma, alcanza, sin duda, la región de Soma. Uno debe proceder, oh virtuoso, al tirtha más sagrado del ilustre Dadhicha, ese tirtha santificador que se celebra en todo el mundo. Fue aquí donde nació Angiras, ese océano de austeridades ascéticas perteneciente a la raza Saraswata. Bañado en ese tirtha, uno obtiene el mérito del sacrificio del caballo y, sin duda, también obtiene residencia en la legión de Saraswati. Con los sentidos subyugados y llevando un modo de vida Brahmacharya, uno debe proceder a Kanyasrama. Residiendo allí durante tres noches, oh rey, con los sentidos subyugados y una dieta regulada, uno obtiene cien damiselas celestiales y también va a la morada de Brahma. Uno debe proceder, oh virtuoso, al tirtha llamado Sannihati.Permaneciendo allí, los dioses, con Brahma a la cabeza, y los Rishis dotados de la riqueza del ascetismo, adquieren gran virtud. Bañarse en el Saraswati durante un eclipse solar, otorga el mérito de cien sacrificios de caballos, y cualquier sacrificio que se realice allí produce mérito eterno. Cualesquiera que sean los tirthas existentes en la tierra o en el firmamento, todos los ríos, lagos, lagos menores, manantiales, estanques, grandes y pequeños, y lugares consagrados a dioses particulares, sin duda, todos acuden, ¡oh tigre entre los hombres!, mes tras mes, y se mezclan con Sannihati, ¡oh rey de los hombres! Y es porque todos los demás tirthas se unen aquí, que este tirtha recibe ese nombre. Bañarse allí y beber de sus aguas, uno se convierte en adorado en el cielo. Escucha ahora, oh rey, el mérito que adquiere aquel mortal que realiza un Sraddha el día de luna nueva durante un eclipse solar. Quien realiza un Sraddha allí, tras bañarse en ese tirtha, obtiene el mérito que se obtiene celebrando debidamente mil sacrificios de caballos. Cualquier pecado que un hombre o una mujer cometa se destruye, sin duda, en cuanto uno se baña en ese tirtha. Bañarse allí también permite ascender a la morada de Brahma sobre el alquitrán color loto. Bañarse después en Koti-tirtha, tras haber adorado al portero Yaksha, Machakruka, obtiene el mérito de regalar oro en abundancia. Cerca de esto, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, se encuentra un tirtha llamado Gangahrada. [ p. 183 ] Uno debe bañarse allí, ¡oh, virtuoso!, con el alma sumisa y llevando un modo de vida Brahmacharya. Con esto, se obtiene un mérito mayor que el de un Rajasuya y los sacrificios de caballos. El tirtha llamado Naimisha produce bien en la tierra. Pushkara produce bien en las regiones del firmamento; Kurukshetra, sin embargo, produce bien en los tres mundos. Incluso el polvo de Kurukshetra, llevado por el viento, conduce a los pecadores a un estado de gran bendición. Quienes residen en Kurukshetra, que se encuentra al norte de Drishadwati y al sur de Saraswati, residen realmente en el cielo. “Iré a Kurukshetra”, “Moraré en Kurukshetra”, quien pronuncie estas palabras, aunque sea una sola vez, se purifica de todos sus pecados. El sagrado Kurukshetra, adorado por los brahmarshis, se considera el altar de sacrificios de los celestiales. Los mortales que moran allí no tienen por qué lamentarse en ningún momento. Lo que se encuentra entre Tarantuka y Arantuka y los lagos de Rama y Machakruka es Kurukshetra. También se llama Samantapanchaka y se dice que es el altar de sacrificios del norte del Abuelo.Todos los ríos, lagos, lagos menores, manantiales, estanques, grandes y pequeños, y lugares consagrados a dioses particulares, sin duda, todos acuden, ¡oh tigre entre los hombres!, mes tras mes, y se mezclan con Sannihati, ¡oh rey de los hombres! Y es porque todos los demás tirthas se unen aquí, que este tirtha recibe ese nombre. Bañarse allí y beber de sus aguas, uno se vuelve adorado en el cielo. Escucha ahora, oh rey, el mérito que adquiere aquel mortal que realiza un Sraddha el día de luna nueva durante un eclipse solar. Quien realiza un Sraddha allí, tras bañarse en ese tirtha, obtiene el mérito que se obtiene celebrando debidamente mil sacrificios de caballos. Cualquier pecado que un hombre o una mujer cometan, sin duda, se destruye en cuanto uno se baña en ese tirtha. Bañarse allí también asciende a la morada de Brahma en el alquitrán color loto. Bañarse después en el Koti-tirtha, tras haber adorado al portero Yaksha, Machakruka, permite obtener el mérito de regalar oro en abundancia. Cerca de este, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, se encuentra un tirtha llamado Gangahrada. [ p. 183 ] Uno debe bañarse allí, ¡oh, virtuoso!, con el alma sumisa y llevando un estilo de vida Brahmacharya. Con esto, se obtiene un mérito mayor que el de un Rajasuya y los sacrificios de caballos. El tirtha llamado Naimisha produce el bien en la tierra. Pushkara produce el bien en las regiones del firmamento; Kurukshetra, sin embargo, produce el bien en los tres mundos. Incluso el polvo de Kurukshetra, arrastrado por el viento, conduce a los pecadores a un estado de gran bendición. Quienes residen en Kurukshetra, que se encuentra al norte de Drishadwati y al sur de Saraswati, residen en realidad en el cielo. «Iré a Kurukshetra», «Moraré en Kurukshetra», quien pronuncie estas palabras, aunque sea una sola vez, quedará limpio de todos sus pecados. El sagrado Kurukshetra, venerado por los brahmarshis, se considera el altar de sacrificios de los celestiales. Los mortales que allí habitan no tienen por qué lamentarse en ningún momento. Lo que se encuentra entre Tarantuka y Arantuka y los lagos de Rama y Machakruka es Kurukshetra. También se le llama Samantapanchaka y se dice que es el altar de sacrificios del norte del Abuelo.Todos los ríos, lagos, lagos menores, manantiales, estanques, grandes y pequeños, y lugares consagrados a dioses particulares, sin duda, todos acuden, ¡oh tigre entre los hombres!, mes tras mes, y se mezclan con Sannihati, ¡oh rey de los hombres! Y es porque todos los demás tirthas se unen aquí, que este tirtha recibe ese nombre. Bañarse allí y beber de sus aguas, uno se vuelve adorado en el cielo. Escucha ahora, oh rey, el mérito que adquiere aquel mortal que realiza un Sraddha el día de luna nueva durante un eclipse solar. Quien realiza un Sraddha allí, tras bañarse en ese tirtha, obtiene el mérito que se obtiene celebrando debidamente mil sacrificios de caballos. Cualquier pecado que un hombre o una mujer cometan, sin duda, se destruye en cuanto uno se baña en ese tirtha. Bañarse allí también asciende a la morada de Brahma en el alquitrán color loto. Bañarse después en el Koti-tirtha, tras haber adorado al portero Yaksha, Machakruka, permite obtener el mérito de regalar oro en abundancia. Cerca de este, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, se encuentra un tirtha llamado Gangahrada. [ p. 183 ] Uno debe bañarse allí, ¡oh, virtuoso!, con el alma sumisa y llevando un estilo de vida Brahmacharya. Con esto, se obtiene un mérito mayor que el de un Rajasuya y los sacrificios de caballos. El tirtha llamado Naimisha produce el bien en la tierra. Pushkara produce el bien en las regiones del firmamento; Kurukshetra, sin embargo, produce el bien en los tres mundos. Incluso el polvo de Kurukshetra, arrastrado por el viento, conduce a los pecadores a un estado de gran bendición. Quienes residen en Kurukshetra, que se encuentra al norte de Drishadwati y al sur de Saraswati, residen en realidad en el cielo. «Iré a Kurukshetra», «Moraré en Kurukshetra», quien pronuncie estas palabras, aunque sea una sola vez, quedará limpio de todos sus pecados. El sagrado Kurukshetra, venerado por los brahmarshis, se considera el altar de sacrificios de los celestiales. Los mortales que allí habitan no tienen por qué lamentarse en ningún momento. Lo que se encuentra entre Tarantuka y Arantuka y los lagos de Rama y Machakruka es Kurukshetra. También se le llama Samantapanchaka y se dice que es el altar de sacrificios del norte del Abuelo.Se obtiene el mérito que se obtiene celebrando debidamente mil sacrificios de caballos. Cualquier pecado que un hombre o una mujer cometa, sin duda, se destruye en cuanto uno se baña en ese tirtha. Bañarse allí también permite ascender a la morada de Brahma sobre el alquitrán color loto. Bañarse después en el Koti-tirtha, tras haber adorado al portero Yaksha, Machakruka, permite obtener el mérito de regalar oro en abundancia. Cerca de aquí, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, hay un tirtha llamado Gangahrada. [ p. 183 ] Uno debe bañarse allí, ¡oh, virtuoso!, con alma sumisa y llevando un estilo de vida Brahmacharya. Con esto, se obtiene un mérito mayor que el de un Rajasuya y los sacrificios de caballos. El tirtha llamado Naimisha produce bien en la tierra. Pushkara produce bien en las regiones del firmamento; Kurukshetra, sin embargo, produce bien en los tres mundos. Incluso el polvo de Kurukshetra, transportado por el viento, conduce a los pecadores a un estado de gran bendición. Quienes residen en Kurukshetra, que se encuentra al norte de Drishadwati y al sur de Saraswati, residen en realidad en el cielo. «Iré a Kurukshetra», «Moraré en Kurukshetra», quien pronuncie estas palabras, aunque sea una sola vez, se purifica de todos sus pecados. El sagrado Kurukshetra, venerado por los brahmarshis, se considera el altar de sacrificios de los celestiales. Los mortales que moran allí no tienen por qué lamentarse en ningún momento. Lo que se encuentra entre Tarantuka y Arantuka y los lagos de Rama y Machakruka es Kurukshetra. También se llama Samantapanchaka y se dice que es el altar de sacrificios del norte del Abuelo.Se obtiene el mérito que se obtiene celebrando debidamente mil sacrificios de caballos. Cualquier pecado que un hombre o una mujer cometa, sin duda, se destruye en cuanto uno se baña en ese tirtha. Bañarse allí también permite ascender a la morada de Brahma sobre el alquitrán color loto. Bañarse después en el Koti-tirtha, tras haber adorado al portero Yaksha, Machakruka, permite obtener el mérito de regalar oro en abundancia. Cerca de aquí, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, hay un tirtha llamado Gangahrada. [ p. 183 ] Uno debe bañarse allí, ¡oh, virtuoso!, con alma sumisa y llevando un estilo de vida Brahmacharya. Con esto, se obtiene un mérito mayor que el de un Rajasuya y los sacrificios de caballos. El tirtha llamado Naimisha produce bien en la tierra. Pushkara produce bien en las regiones del firmamento; Kurukshetra, sin embargo, produce bien en los tres mundos. Incluso el polvo de Kurukshetra, transportado por el viento, conduce a los pecadores a un estado de gran bendición. Quienes residen en Kurukshetra, que se encuentra al norte de Drishadwati y al sur de Saraswati, residen en realidad en el cielo. «Iré a Kurukshetra», «Moraré en Kurukshetra», quien pronuncie estas palabras, aunque sea una sola vez, se purifica de todos sus pecados. El sagrado Kurukshetra, venerado por los brahmarshis, se considera el altar de sacrificios de los celestiales. Los mortales que moran allí no tienen por qué lamentarse en ningún momento. Lo que se encuentra entre Tarantuka y Arantuka y los lagos de Rama y Machakruka es Kurukshetra. También se llama Samantapanchaka y se dice que es el altar de sacrificios del norte del Abuelo.Residen realmente en el cielo. «Iré a Kurukshetra», «Moraré en Kurukshetra», quien pronuncie estas palabras, aunque sea una sola vez, quedará limpio de todos sus pecados. El sagrado Kurukshetra, venerado por los brahmarshis, se considera el altar de sacrificios de los celestiales. Los mortales que allí habitan no tienen por qué lamentarse en ningún momento. Lo que se encuentra entre Tarantuka y Arantuka y los lagos de Rama y Machakruka es Kurukshetra. También se le llama Samantapanchaka y se dice que es el altar de sacrificios del norte del Abuelo.Residen realmente en el cielo. «Iré a Kurukshetra», «Moraré en Kurukshetra», quien pronuncie estas palabras, aunque sea una sola vez, quedará limpio de todos sus pecados. El sagrado Kurukshetra, venerado por los brahmarshis, se considera el altar de sacrificios de los celestiales. Los mortales que allí habitan no tienen por qué lamentarse en ningún momento. Lo que se encuentra entre Tarantuka y Arantuka y los lagos de Rama y Machakruka es Kurukshetra. También se le llama Samantapanchaka y se dice que es el altar de sacrificios del norte del Abuelo.
Pulastya dijo: «Entonces, oh gran rey, uno debe dirigirse al excelente tirtha del Dharma, donde el ilustre dios de la justicia practicó austeridades sumamente meritorias. Y es por esto que convirtió el lugar en un tirtha sagrado y lo hizo célebre con su propio nombre. Bañarse allí, oh rey, un hombre virtuoso con un alma concentrada ciertamente santifica a su familia hasta la séptima generación. Uno debe entonces dirigirse, oh rey, al excelente Jnanapavana. Permaneciendo allí, uno obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma y va a la región de los Munis. Luego, oh monarca, uno debe dirigirse al Saugandhika-vana. Allí habitan los celestiales con Brahma a la cabeza, los Rishis dotados de la riqueza del ascetismo, los Siddhas, los Charanas, los Gandharvas, los Kinnaras y las serpientes». Tan pronto como uno entra en estos bosques, queda purificado de todos sus pecados. Entonces, oh rey, uno debe dirigirse a la sagrada diosa Saraswati, conocida allí como la diosa Plaksha, el mejor de los arroyos y el más importante de los ríos. Allí debe bañarse en el agua que brota de un hormiguero. Bañarse allí y adorar a los Pitris y a los dioses, uno obtiene el mérito del sacrificio del caballo. Existe un raro tirtha llamado Isanadhyushita, que yace desde el hormiguero a una distancia de seis tiros de un palo pesado. Como se ve en los Puranas, oh tigre entre los hombres, bañándose allí un hombre obtiene el mérito de regalar mil vacas Kapila y del sacrificio del caballo. Viajando después, oh el más importante de los hombres, a Sugandha, Satakumbha y Panchayaksha, un hombre es adorado en el cielo. Dirigiéndose a otro tirtha [ p. 184 ], llamado Trisulakhata, uno debe bañarse y dedicarse a adorar a los Pitris y a los dioses. Haciendo esto, sin duda, se obtiene, tras la muerte, el estado de Ganapatya. Uno debe dirigirse después, oh rey, al excelente lugar de la Diosa, celebrada en los tres mundos con el nombre de Sakamvari. Allí, durante mil años celestiales, ella, de excelentes votos, mes tras mes, subsistió a base de hierbas, ¡oh rey de los hombres! Y atraídos por su reverencia hacia la Diosa, muchos Rishis con gran ascetismo llegaron allí, oh Bharata, y fueron agasajados por ella con hierbas. Y es por esto que le otorgaron el nombre de Sakamvari. ¡Oh, Bharata!, quien llega a Sakamvari con atención absorta y llevando un estilo de vida Brahmacharya, y pasa allí tres noches en pureza, alimentándose solo de hierbas, obtiene, por voluntad de la diosa, el mérito de quien vive de hierbas durante doce años. Luego debe dirigirse al tirtha llamado Suvarna, famoso en los tres mundos. Allí, en tiempos pasados, Vishnu rindió su adoración a Rudra por su gracia, y también obtiene muchos dones difíciles de obtener incluso para los dioses. Y, ¡oh, Bharata!, el complacido destructor de Tripura, dijo: «Oh, Krishna, tú…Sin duda, sé muy amado en el mundo y el más importante de todo en el universo. Dirigiéndose allí, oh rey, y adorando a la deidad que tiene al toro como símbolo, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo, así como el estado de Ganapatya. A continuación, se debe proceder al tirtha de Dhumavati. Ayunando allí durante tres noches, se obtienen, sin duda, todos los deseos acariciados por él. En la mitad sur de este lugar de la Diosa, hay, oh rey, un tirtha llamado Rathavarta. Uno debe, oh virtuoso, subir a ese lugar con un corazón devoto y con los sentidos bajo control. Por esto, mediante la gracia de Mahadeva, se alcanza un estado exaltado. Después de recorrer el lugar, uno debe, oh toro de la raza Bharata, dirigirse al tirtha llamado Dhara, que, oh tú de gran sabiduría, lava todos los pecados. Bañarse allí, ¡oh tigre entre los hombres!, libera al hombre de toda pena. Uno debe entonces, ¡oh virtuoso!, después de inclinarse ante la gran montaña (Himavat),La fuente del Ganges, que es, sin duda, como la puerta del cielo. Allí, con el alma concentrada, se debe bañar en el tirtha llamado Koti. Con esto, se obtiene el mérito del sacrificio Pundarika y se libera a la raza. Residiendo allí una noche, se adquiere el mérito de regalar mil vacas. Ofreciendo oblaciones de agua debidamente a los dioses y a los Pitris en Saptaganga, Triganga y Sakravarta (que se encuentran allí), se recibe la adoración de las regiones de los virtuosos. Bañarse después en Kanakhala y ayunar allí durante tres noches, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se asciende al cielo. Entonces, ¡oh, señor de los hombres!, el peregrino debe dirigirse a Kapilavata. Ayunando allí una noche, se obtiene el mérito de regalar mil vacas. Oh rey, existe un tirtha del ilustre Kapila, rey de los nagas, que es célebre, oh tú, el mejor de los Kurus, en todos los mundos. Bañarse allí en el Nagatirtha [ p. 185 ], permite obtener, oh rey, el mérito de regalar mil vacas Kapila. A continuación, se debe dirigirse al excelente tirtha de Santanu, llamado Lalitika. Bañarse allí, oh rey, permite que nadie se hunda en la aflicción (de ahora en adelante). Quien se bañe en la confluencia del Ganges y el Yamuna, permite obtener el mérito de diez sacrificios de caballos y también rescata a su raza. A continuación, oh rey, se debe ir a Sugandha, célebre en todo el mundo. Por esto, purificado de todo pecado, se vuelve adorado en la morada de Brahma. Entonces, oh señor de los hombres, el peregrino debe dirigirse a Rudravarta. Bañarse allí permite ascender al cielo. Bañarse en la confluencia del Ganges y el Saraswati permite obtener el mérito del sacrificio del caballo y también asciende al cielo. Siguiendo hacia Bhadrakarneswara y adorando debidamente a los dioses, uno, sin hundirse en la aflicción, es adorado en el cielo. Entonces, oh señor de los hombres, el peregrino debe dirigirse al tirtha llamado Kuvjamraka. Por este, obtiene el mérito de regalar mil vacas y también el cielo. Entonces, oh rey, el peregrino debe ir a Arundativata. Dirigiéndose allí con el alma concentrada y practicando los votos de Brahmacharya, quien se bañe en Samudraka y ayune durante tres noches, obtiene el mérito del sacrificio del caballo y de regalar mil vacas, y también rescata a su raza. A continuación, se debe proceder a Brahmavarta, con el alma concentrada y practicando los votos de Brahmacharya. Con esto, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se llega a la región de Soma. Quien se dirige al Yamuna-prabhava (la fuente del Yamuna) y se baña allí, obtiene el mérito del sacrificio del caballo y es adorado en el cielo. Al llegar a Darvisankramana, ese tirtha adorado en los tres mundos, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se llega al cielo.Al dirigirse a Sindhu-prabhava (la fuente del Indo), venerada por Siddhas y Gandharvas, y permanecer allí cinco noches, se obtiene el mérito de regalar oro en abundancia. Al dirigirse al inaccesible Tirtha, llamado Vedi, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se asciende al cielo. Luego, oh Bharata, se debe dirigirse a Rishikulya y Vasishtha. Al visitar este último, todas las órdenes alcanzan la brahmanidad. Al dirigirse a Rishikulya, bañarse allí, vivir un mes a base de hierbas y adorar a los dioses y Pitris, se purifica de todos los pecados y se alcanza la región de los Rishis. Al dirigirse a Bhrigutunga, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo. Al dirigirse entonces a Vipramoksha, se libera de todo pecado. Procediendo entonces al tirtha de Krittika y Magha, uno, oh Bharata, obtiene el mérito superior al de los sacrificios Agnishtoma y Atiratha. Quien, acudiendo al excelente tirtha llamado Vidya, se baña allí al anochecer, alcanza la maestría en todo tipo de conocimiento. A continuación, se debe residir una noche en Mahasrama, capaz de destruir todo pecado, con una sola comida. Con esto, se alcanzan muchas regiones auspiciosas y se liberan diez generaciones anteriores y diez posteriores de su raza. Al residir después durante [ p. 186 ] un mes de Mahalaya y ayunar allí durante tres noches, el alma se purifica de todos los pecados y se adquiere el mérito de regalar oro en abundancia. Al acercarse a Vetasika, venerado por el Abuelo, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y el estado de Usanas. Al acercarse al tirtha llamado Sundarika, venerado por los Siddhas, se alcanza la belleza personal, como la atestiguaban los antiguos. Al acercarse a Brahmani con los sentidos subyugados y observar el voto de Brahmacharya, se asciende a la región de Brahma en un carro color loto. Se debe dirigirse al sagrado Naimisha, venerado por los Siddhas. Allí reside Brahma eternamente con los dioses. Con solo proponerse ir a Naimisha, se perdonan la mitad de los pecados; al entrar, se purifican todos. El peregrino de sentidos subyugados debe permanecer en Naimisha durante un mes; pues, oh Bharata, todos los tirthas de la tierra están en Naimisha. Bañarse allí, con los sentidos controlados y una alimentación regulada, uno obtiene, oh Bharata, el mérito del sacrificio de la vaca, y también santifica, oh el mejor de los Bharatas, a su raza por siete generaciones, tanto ascendentes como descendentes. Quien renuncia a su vida en Naimisha mediante el ayuno, disfruta de felicidad en las regiones celestiales. Incluso esta es la opinión de los sabios. Oh, el más importante de los reyes, Naimisha es siempre sagrado y santo. Siguiendo a Gangodbheda y ayunando allí durante tres noches, un hombre obtiene el mérito del sacrificio Vajapeya y se vuelve como el mismísimo Brahma. Viajando hacia Saraswati,Se deben ofrecer oblaciones a los dioses y a los Pitris. Con esto, se disfruta de la dicha en las regiones llamadas Saraswata. Luego, se debe ir a Vahuda, con el alma sumisa y observando el voto de Brahmacharya. Residiendo allí una noche, se recibe la adoración celestial y se obtiene, oh Kaurava, el mérito del sacrificio Devasatra. Luego, se debe dirigirse a la sagrada Kshiravati, frecuentada por hombres más santos. Al adorar allí a los dioses y a los Pitris, se obtiene el mérito del sacrificio Vajapeya. Continuando hacia Vimalasoka, con el alma sumisa y observando el voto de Brahmacharya, y residiendo allí una noche, se recibe la adoración celestial. A continuación, se debe proceder al excelente Gopratra en el Sarayu, desde donde Rama, oh rey, con todos sus asistentes y animales, renunciando a su cuerpo, ascendió al cielo gracias únicamente a la eficacia del tirtha. Bañando el alma en ese tirtha, oh Bharata, por la gracia de Rama y en virtud de sus propias acciones, purificada de todos los pecados, se es adorado en el cielo. ¡Oh Bharata! Procediendo después, oh hijo de la raza Kuru, al Rama-tirtha en el Gomati, y bañándose allí, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se santifica también la propia raza. Allí, oh toro de la raza Bharata, hay otro tirtha llamado Satasahasrika. Bañarse allí, con los sentidos controlados y una dieta regulada, una persona cosecha, oh toro de la raza Bharata, el mérito de regalar mil vacas. Entonces, oh rey, uno debe ir al incomparable tirtha llamado Bhartristhana. Con esto, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo. Bañarse después en el tirtha llamado Koti y adorar a [ p. 187 ] Kartikeya, un hombre cosecha, oh rey, el mérito de regalar mil vacas y adquiere gran energía. Prosiguiendo después hacia Varanasi y adorando al dios que tiene al toro como marca, después de un baño en el Kapilahrada, se obtiene el mérito del sacrificio Rajasuya. Dirigiéndose entonces, oh perpetuador de la raza Kuru, al tirtha llamado Avimukta, y contemplando allí al dios de los dioses, el peregrino, con solo esa visión, se purifica inmediatamente incluso del pecado de matar a un brahmana. Al renunciar a la vida allí, se obtiene la liberación. Al llegar, oh rey, al excepcional tirtha llamado Markandeya, celebrado en todo el mundo y situado en la confluencia del Ganges, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma y se libera a la raza. Permaneciendo junto a Gaya, con los sentidos subyugados y observando el voto Brahmacharya, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se rescata a la raza. Allí, en ese tirtha, se encuentra el Akshaya-vata, celebrado en los tres mundos. Se dice que todo lo que se ofrece allí a los Pitris se vuelve inagotable. Bañarse allí en el Mahanadi y ofrecer oblaciones a los dioses y a los Pitris, permite alcanzar las regiones eternas.y también rescata a su raza. Dirigiéndose entonces a Brahma-sara, adornado por los bosques del Dharma, y pasando una noche allí, un hombre alcanza la región de Brahma. En ese lago, Brahma había erigido un pilar de sacrificio. Al caminar alrededor de este pilar, una persona adquiere el mérito del sacrificio Vajapeya. Uno debe luego, oh poderoso monarca, ir a Denuka, célebre en todo el mundo. Quedándose allí una noche y regalando sésamo y vacas, con el alma purificada de todo pecado, uno asciende, sin duda, a la región de Soma. Allí, oh rey, en las montañas, la vaca llamada Kapila solía pastar con su ternero. De esto no hay duda, oh Bharata, las huellas de los cascos de esa vaca y su ternero se ven allí hasta el día de hoy. Al bañarse en esas huellas, oh, el más importante de los monarcas, cualquier pecado en el que un hombre haya incurrido es, oh, Bharata, lavado. Entonces uno debe ir a Gridhravata, el lugar consagrado al dios del tridente. Al acercarse a la deidad que tiene al toro como marca, uno debe frotarse con ceniza. Si es un brahmán, obtiene el mérito de observar el voto de doce años, y si pertenece a alguna de las otras órdenes, se libera de todos sus pecados. Uno debe luego dirigirse a las montañas Udyanta, resonando con notas melodiosas. Allí, oh, toro de la raza Bharata, aún se ve la huella de Savitri. El brahmán de votos rígidos, que reza allí sus oraciones matutinas, vespertinas y vespertinas, obtiene el mérito de realizar ese servicio durante doce años. Allí, oh, toro de la raza Bharata, está el famoso Yonidwara. Al llegar allí, una persona se exime del dolor del renacimiento. Quien permanece en Gaya durante las quincenas oscuras y las iluminadas, ciertamente santifica, oh rey, a su propia raza, de principio a fin, hasta la séptima generación. Se debe desear tener muchos hijos para que incluso uno pueda ir a Gaya, celebrar el sacrificio del caballo u ofrecer un toro nila. Entonces, oh rey, el peregrino debe dirigirse a Phalgu. Con esto, obtiene el mérito del sacrificio del caballo, [ p. 188 ], y alcanza un gran éxito. Oh rey, uno debe dirigirse entonces, con alma sumisa, a Dharmaprishta. Allí, oh el más destacado de los guerreros, reside el Dharma por siempre. Bebiendo del agua de un pozo que hay allí y purificándose con un baño, quien ofrece oblaciones a los dioses y a los Pitris se purifica de todos sus pecados y asciende al cielo. Allí, en ese tirtha, se encuentra la ermita del gran Rishi Matanga del alma, bajo completo control. Al entrar en ese hermoso asilo capaz de aliviar la fatiga y la tristeza, se obtiene el mérito del sacrificio Gavayana, y al tocar (la imagen del) Dharma que allí se encuentra, se obtiene el fruto del sacrificio del caballo. A continuación, oh rey, uno debe ir al excelente tirtha llamado Brahmasthana. Acercándose a Brahma, ese toro entre los seres masculinos, que allí se encuentra, se adquiere, oh poderoso monarca,El mérito del Rajasuya y los sacrificios de caballos. El peregrino debe entonces dirigirse a Rajasuya, ¡oh, rey de los hombres! Bañarse allí, permite vivir (en el cielo) tan felizmente como (el Rishi) Kakshiyan. Tras purificarse, debe participar allí de las ofrendas diarias que se hacen al Yakshini. Con esto, uno se libera del pecado de incluso matar a un brahmana, por la gracia del Yakshini. Siguiendo hacia Maninaga, se obtiene el mérito de regalar mil vacas. ¡Oh, Bharata!, quien come algo relacionado con el tirtha de Maninaga, si es mordido por una serpiente venenosa, no sucumbe a su veneno. Residiendo allí una noche, uno se purifica de sus pecados. Luego debe dirigirse al bosque favorito del Brahmarshi Gautama. Allí, bañándose en el lago de Ahalya, se alcanza un estado exaltado. Contemplando a continuación la imagen de Sree, se obtiene gran prosperidad. Allí, en ese tirtha, hay un pozo célebre en los tres mundos. Bañarse en él, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo. También existe un pozo consagrado al real Rishi Janaka, venerado por los dioses. Bañarse en el pozo, asciende a la región de Vishnu. Luego, se debe dirigirse a Vinasana, que destruye todo pecado. Permaneciendo allí, se obtiene el mérito del sacrificio Vajapeya y se llega también a la región de Soma. Procediendo después a Gandaki, que se produce por las aguas de cada tirtha, se adquiere el mérito del sacrificio Vajapeya y se asciende también a la región solar. Siguiendo hacia el Visala, ese río célebre en los tres mundos, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma y se asciende al cielo. Dirigiéndose entonces, oh virtuoso, al asiento leñoso de los ascetas llamado Adhivanga, se obtiene, sin duda, gran felicidad entre los Guhyakas. Siguiendo hacia el río Kampana, visitado por los Siddhas, se obtiene el mérito del sacrificio Pundarika y se asciende al cielo. Llegando entonces, oh señor de la tierra, al arroyo llamado Maheswari, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se rescata a la propia raza. Dirigiéndose junto al estanque de los celestiales, se obtiene inmunidad contra la desgracia y también el mérito del sacrificio del caballo. A continuación, se debe ir a Somapada, con el alma sumisa y llevando un modo de vida Brahmacharya. Al bañarse en el Maheswarapada que existe [ p. 189 ], se obtiene el mérito del sacrificio del caballo. Allí, en ese tirtha, ¡oh, toro de la raza Bharata!, es bien sabido que existen juntos diez millones de tirthas. Un malvado asura con forma de tortuga, ¡oh, el más destacado de los monarcas!, se lo había llevado cuando el poderoso Vishnu se lo arrebató. Allí, en ese tirtha, se deben realizar las abluciones, pues con ello se adquiere el mérito del sacrificio Pundarika y se asciende también a la región de Vishnu. Entonces, ¡oh, el mejor de los reyes!,Si uno se dirige al lugar de Narayana, donde, ¡oh Bharata!, Narayana está siempre presente y mora eternamente. Allí, los dioses, con Brahma a la cabeza, los Rishis dotados de la riqueza del ascetismo, los Adityas, los Vasus y los Rudras, adoran a Janardana en ese tirtha, y Vishnu, el de las hazañas maravillosas, es conocido como Salagrama. Al acercarse al eterno Vishnu, señor de los tres mundos, dador de bendiciones, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se llega a la región de Vishnu. Allí, en ese lugar, ¡oh virtuoso!, hay un pozo capaz de destruir todo pecado. Los cuatro mares están siempre presentes en ese pozo. Quien se bañe en él, ¡oh rey!, estará a salvo de la desgracia. Al contemplar la imagen del bendito, eterno y feroz Mahadeva que está allí, uno brilla, oh rey, como la luna que emerge de la nube. Bañarse entonces en Jatismara, con la mente pura y los sentidos serenos, uno adquiere, sin duda, los recuerdos de su vida anterior. Procediendo entonces a Maheswarapura, y adorando al dios que tiene al toro como símbolo, ayunando mientras tanto, uno obtiene, sin duda, el cumplimiento de todos sus deseos. Dirigiéndose entonces a Vamana, que destruye todo pecado, y contemplando al dios Hari, uno se libera de toda desgracia. Uno debe luego ir al asilo de Kusika, capaz de eliminar todo pecado. Dirigiéndose entonces al río Kausika, que purifica incluso de los grandes pecados, uno debe bañarse en él. Por esto se obtiene el mérito del sacrificio Rajasuya. Uno debería, oh el más importante de los reyes, dirigirse a los excelentes bosques de Champaka. Al pasar allí una noche, se adquiere el mérito de regalar mil vacas. Al llegar a Jyeshthila, ese tirtha de excepcional valor, y pasar allí una noche, se cosecha el fruto del regalo de mil vacas. Contemplando allí (la imagen de) Visweswara de gran esplendor, con su consorte la diosa, una persona obtiene, oh toro entre los hombres, la región de Mitra-Varuna. Al ayunar allí durante tres noches, un hombre adquiere el mérito del sacrificio Agnishtoma. Al visitar Kanya-samvedya, con los sentidos controlados y una comida regulada, uno adquiere, oh toro entre los hombres, la región de Manu, el señor de la creación. Los Rishis de votos rígidos han dicho que quien regala arroz o hace cualquier regalo en el tirtha llamado Kanya, hace que ese regalo sea eterno. Al llegar a Nischira, célebre en los tres mundos, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo y se va a la legión de Vishnu. ¡Oh, rey! Quienes se rinden en la confluencia del Nischira, ascienden a la bendita región de Brahma. Allí, en ese tirtha, se encuentra el asilo de Vasishtha, conocido en los tres mundos. Bañarse allí, [ p. 190 ], se obtiene el mérito del sacrificio Vajapeya. Procediendo después a Devakuta, a quien recurren los Rishis celestiales, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo.y también libera a su raza. Entonces, ¡oh rey!, uno debería ir al lago de Muni Kausika, donde Viswamitra, hijo de Kusika, obtuvo un gran éxito. Bañarse allí, una persona adquiere el mérito del sacrificio Vajapeya. Allí, ¡oh héroe!, en Kausika, uno debería residir durante un mes, ¡oh toro de la raza Bharata! Con un mes de residencia allí, uno cosecha el mérito del sacrificio del caballo. Quien reside en el mejor de los tirthas llamado Maha-hrada, goza de inmunidad contra la desgracia y también obtiene el mérito de regalar oro en abundancia. Al contemplar a Kartikeya, que mora en Virasrama, un hombre ciertamente cosecha el fruto del sacrificio del caballo. Procediendo entonces al Agnidhara, célebre en los tres mundos, y contemplando allí, tras un baño, al eterno y bendito Vishnu, el dios de los dioses, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma. Procediendo junto al estanque del Abuelo, cerca de las montañas nevadas, y bañándose en él, se obtiene el mérito del sacrificio Agnishtoma. Del estanque del Abuelo cae esa corriente santificadora del mundo, célebre en los tres mundos, llamada Kumara-Dhara. Bañarse allí, uno considera haber cumplido todos sus propósitos. Ayunando en ese tirtha durante tres días, uno incluso se purifica del pecado de matar a un brahmana. El peregrino debe, oh virtuoso, ascender a la cima de la gran diosa Gauri, famosa en los tres mundos. Ascendiéndola, oh el mejor de los hombres, uno debe acercarse al Stana-Kunda. Al tocar las aguas del Stana-Kunda, se obtiene el mérito del sacrificio Vajapeya. Al bañarse en ese tirtha y adorar a los dioses y Pitris, se adquiere el mérito del sacrificio del caballo y se asciende a la región de Indra. Al llegar al pozo de Tamraruna, frecuentado por los dioses, se adquiere, oh señor de los hombres, el mérito del sacrificio humano. Al bañarse después en la confluencia del Kirtika con el Kausiki y el Aruna, y ayunar allí durante tres noches, el erudito se purifica de todos sus pecados. Al dirigirse después al tirtha llamado Urvasi, y luego a Somasrama, el sabio, al bañarse en Kumbhakarnasrama, se vuelve adorado en el mundo. Los antiguos sabían que al tocar las aguas de Kokamukha, con votos firmes y siguiendo el estilo de vida Brahmacharya, se revive el recuerdo de la vida anterior. Al llegar rápidamente al río Nanda, quien se regenera se libera de todos sus pecados y asciende con el alma bajo control a la región de Indra. Al acercarse a la isla Rishabha, que destruye las grullas, y bañarse en el Saraswati, se alcanza la gloria celestial. Al acercarse al tirtha Auddalaka, frecuentado por Munis, y bañarse allí, se purifica de todos los pecados. Al acercarse al sagrado tirtha Dharma, visitado por los Brahmarshis, se adquiere el mérito del sacrificio Vajapeya y se obtiene el respeto celestial.Siguiendo hacia Champa y bañándose en el Bhagirathi, quien [ p. 191 ] se dirige a Dandaparna y adquiere el mérito de regalar mil vacas. Luego debe dirigirse al sagrado Lalitika, que está bendecido por la presencia de los virtuosos. Con esto, se adquiere el mérito del sacrificio Rajasuya y se es considerado en el cielo.
Pulastya dijo: «Al llegar al excelente tirtha llamado Samvedya al atardecer y tocar sus aguas, se obtiene conocimiento con seguridad. Creado un tirtha antaño por la energía de Rama, quien se dirige a Lauhitya obtiene el mérito de regalar oro en abundancia. Siguiendo junto al río Karatoya y ayunando allí durante tres noches, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo. Este es el mandato del Creador mismo. Ha sido dicho por los sabios, oh rey, que si una persona va al lugar donde el Ganges se mezcla con el mar, obtiene un mérito diez veces mayor que el del sacrificio del caballo. Cruzando a la orilla opuesta del Ganges, quien se bañe allí tras permanecer tres noches, oh rey, queda purificado de todos sus pecados. Uno debe dirigirse luego al Vaitarani, capaz de destruir todo pecado.» Al llegar al tirtha llamado Viraja, uno brilla como la luna y, santificando a su raza, la rescata y se purifica de todos sus pecados. Quien se baña en Viraja, además de santificar su linaje, cosecha el mérito de regalar mil vacas. Residiendo con pureza en la confluencia del Sona y el Jyotirathi, y ofreciendo oblaciones de agua a los dioses y a los Pitris, un hombre cosecha el mérito del sacrificio Agnishtoma. Al tocar las aguas del Vansagulma, que constituyen las fuentes tanto del Sona como del Narmada, se obtiene el mérito del sacrificio del caballo. Permaneciendo junto al tirtha llamado Rishabha en Kosala, oh señor de los hombres, y ayunando allí durante tres noches, se gana el mérito del sacrificio Vajapeya y la donación de mil vacas, y también se libera a su raza. Al llegar a Kosala, un hombre debe bañarse en el tirtha llamado Kala. Con esto, se obtiene el mérito de regalar uno y diez toros. Bañarse en Pushpavati y ayunar allí, oh rey, durante tres noches, santifica a su propia raza, además de obtener el mérito de regalar mil vacas. Luego, ¡oh, el más destacado de la raza Bharata!, bañarse en el tirtha llamado Vadarika, prolonga la vida y alcanza el cielo. Al llegar a Champa, bañarse en Bhagirathi y ver Danda, se obtiene el mérito de regalar mil vacas. Luego, se debe ir al sagrado Lapetika, honrado por la presencia de los piadosos. Al hacerlo, se obtiene el mérito del sacrificio Vajapeya y se alcanza la veneración de los dioses. Siguiendo hacia la montaña llamada Mahendra, habitada (antiguamente) por Jamadagnya, y bañándose en el tirtha de Rama, se adquiere [ p. 192 ] el mérito del sacrificio del caballo. Aquí está el tirtha de Matanga llamado Kedara, ¡oh, hijo de la raza Kuru! Bañando en él, ¡oh, el más destacado de los Kurus!, se obtiene el mérito de regalar mil vacas. Yendo a la montaña _Sree,Quien toca las aguas del arroyo, adorando al dios que tiene como símbolo al toro, obtiene el mérito del sacrificio del caballo. En la montaña Sree mora felizmente, el refulgente Mahadeva con la diosa, así como Brahma con los demás dioses. Bañarse en el lago de Deva con pureza y mente contenida, obtiene el mérito del sacrificio del caballo y alcanza el éxito supremo.
Siguiendo hacia la montaña Rishabha en Pandya, venerada por los dioses, se obtiene el mérito del sacrificio Vajapeya y se disfruta en el cielo. A continuación, se debe dirigirse al río Kaveri, frecuentado por las apsaras. Bañarse allí, oh monarca, permite obtener el mérito de regalar mil vacas. Al tocar las aguas del tirtha llamado Kanya, a orillas del mar, se purifica de todo pecado. A continuación, se dirige a Gokarna, célebre en los tres mundos, situado, ¡oh, el mejor de los reyes!, en medio de las profundidades, reverenciado por todos los mundos. Allí, los dioses, encabezados por Brahma, los Rishis dotados de ascetismo, los espíritus, los Yakshas, los Pisachas, los Kinnaras, los grandes Nagas, los Siddhas, los Charanas y los Gandharvas, los hombres, los Pannagas, los ríos, los mares y las montañas, adoran al señor de Uma. Se debe adorar a Isana, ayunando allí durante tres noches. Con esto, se adquiere el mérito del sacrificio del caballo y el estado de Ganapatya. Al permanecer allí doce noches, el alma se purifica de todos los pecados. A continuación, se debe dirigirse al Tirtha conocido como Gayatri, célebre en los tres mundos. Al permanecer allí tres noches, se adquiere el mérito de regalar mil vacas. Un extraño fenómeno se observa allí con respecto a los brahmanes, ¡oh, Señor de los hombres! Si un brahmán, ya sea nacido de una brahmán o de cualquier otra mujer, recita allí el Gayatri, la recitación se vuelve rítmica y musical, mientras que, ¡oh, rey!, una persona que no es brahmán no puede cantarlo adecuadamente. Al acercarse al inaccesible estanque del Brahmán Rishi Samvarta, se adquiere belleza y prosperidad personales. Al acercarse a Vena, quien ofrece oblaciones de agua a los dioses y a los Pitris obtiene un carro tirado por pavos reales y grullas. Al dirigirse a Godavari, siempre frecuentado por los Siddhas, se obtiene el mérito del sacrificio de la vaca y se llega a la excelente región de Vasuki. Bañarse después en la confluencia del Venna, se obtiene el mérito del sacrificio Vajapeya. Sumergiéndose en la confluencia del Varada, se obtiene el mérito de regalar mil vacas. Al llegar a Brahmasthuna, quien permanezca allí tres noches adquiere el mérito de regalar mil vacas y asciende al cielo. Al llegar a Kusaplavana, con el alma sumisa y llevando un estilo de vida Brahmacharya, y permanecer allí tres noches, quien se bañe en él obtiene el mérito del sacrificio del caballo. Al bañarse después en el romántico Deva-hrada, que se nutre de las aguas del Krishna-Venna, y también en el Jatismara-hrada, se recupera el recuerdo de la vida anterior. Fue allí donde el jefe de los celestiales celebró cien sacrificios y ascendió al cielo. Con solo visitar ese lugar, se adquiere el mérito del sacrificio Agnishtoma.Bañarse en el Sarvadeva-hrada, otorga el mérito de donar mil vacas. Dirigiéndose al estanque sagrado llamado Payoshni, la mejor de las aguas, quien ofrece oblaciones de agua a los dioses y a los Pitris obtiene el mérito de donar mil vacas. Al llegar al bosque sagrado de Dandaka, debe bañarse allí. Con esto, oh rey, se obtiene de inmediato, oh Bharata, el mérito de donar mil vacas. Dirigiéndose al asilo de Sarabhanga y al del ilustre Suka, se obtiene inmunidad contra la desgracia, además de santificar la raza. Luego, se debe dirigirse a Surparaka, donde residió anteriormente el hijo de Jamadagni. Bañarse en el tirtha de Rama, otorga el mérito de donar oro en abundancia. Bañarse luego en el Saptagadavara, con los sentidos subyugados y una dieta regulada, genera gran mérito y alcanza la región de los celestiales. Procediendo después a Deva-hrada, con los sentidos subyugados y una dieta regulada, se obtiene el mérito del sacrificio Devasatra. Se debe proceder después al bosque de Tungaka, con los sentidos subyugados y llevando un estilo de vida Brahmacharya. Fue aquí donde, en la antigüedad, Muni Saraswata enseñó los Vedas a los ascetas. Cuando los Vedas se perdieron (debido a que los Munis los habían olvidado), el hijo de Angirasa, sentado cómodamente sobre las vestiduras superiores de los Munis (debidamente extendidas), pronunció con claridad y énfasis la sílaba Om. Y ante esto, los ascetas recordaron todo lo que habían aprendido. Fue allí donde los Rishis y los dioses Varuna, Agni, Prajapati, Narayana (también llamado Hari), Mahadeva y el ilustre Abuelo de gran esplendor, designaron al resplandeciente Bhrigu para oficiar un sacrificio. Complaciendo a Agni con libaciones de mantequilla clarificada vertida según la ordenanza, el ilustre Bhrigu realizó el sacrificio Agnyadhana para todos aquellos Rishis, tras lo cual tanto ellos como los dioses se retiraron a sus respectivos hogares uno tras otro. Quien entra en el bosque de Tungaka, ¡oh, el mejor de los reyes, hombre o mujer!, queda limpio de todo pecado. Allí, en ese tirtha, ¡oh, héroe!, se debe residir durante un mes, con los sentidos subyugados y una dieta regulada. Con esto, ¡oh, rey!, se asciende a la región de Brahma y se libera también a la raza. Al llegar a Medhavika, se deben ofrecer oblaciones de agua a los dioses y a los Pitris. Con esto, se adquiere el mérito del sacrificio Agnishtoma, así como memoria e intelecto. Allí, en ese tirtha, se encuentra la montaña conocida en todo el mundo y llamada Kalanjara. Bañarse en el lago celestial que allí se encuentra, permite obtener el mérito de regalar mil vacas. Quien, oh rey, después de bañarse, ofrece oblaciones (a los dioses y a los Pitris) [ p. 194 ] en la montaña Kalanjara, es, sin duda, considerado en el cielo. A continuación,Oh, monarca, al río Mandakini, capaz de destruir todos los pecados y que se encuentra en la mejor de las montañas llamada Chitrakuta, quien se bañe allí y adore a los dioses y a los Pitris, obtendrá el mérito del sacrificio del caballo y alcanzará un estado exaltado. A continuación, ¡oh, virtuoso!, uno debe dirigirse al excelente tirtha llamado Bhartristhana, donde, ¡oh, rey!, reside eternamente el celestial generalísimo Kartikeya. Solo con un viaje a ese lugar, una persona, ¡oh, el más destacado de los reyes!, alcanza el éxito. Bañarse después en el tirtha llamado Koti, uno obtiene el mérito de regalar mil vacas. Tras rodear Koti, uno debe dirigirse a Jyeshthasthana. Contemplando a Mahadeva, quien está allí, uno brilla como la luna. Allí, ¡oh, poderoso monarca!, hay un pozo célebre. ¡Oh, toro de la raza Bharata! Allí, en ese pozo, ¡oh, el más destacado de los guerreros!, se encuentran los cuatro mares. Quien se bañe allí, ¡oh, el más destacado de los reyes!, y con alma sumisa adore a los dioses y a los Pitris, se purifica de todos sus pecados y alcanza un estado exaltado. Entonces, ¡oh, poderoso rey!, debe uno dirigirse al gran Sringaverapura, donde, ¡oh, el más destacado de los reyes!, Rama, hijo de Dasharatha, cruzó el Ganges. Bañandose en ese tirtha, uno, ¡oh, el de los poderosos brazos!, se purifica de todos sus pecados. Bañandose con los sentidos subyugados y llevando un estilo de vida Brahmacharya en el Ganges, uno se purifica de todo pecado y obtiene también el mérito del sacrificio Vajapeya. Uno debe dirigirse después al lugar llamado Mayuravata, consagrado a Mahadeva de gran inteligencia. Contemplando allí al dios, inclinándose ante él y caminando alrededor del lugar, se adquiere, oh Bharata, el estado de Ganapatya. Bañarse en el Ganges en ese tirtha, purifica todos los pecados. Entonces, oh rey, se debe proceder a Prayaga, cuyas alabanzas han sido cantadas por los Rishis y donde moran los dioses con Brahma a la cabeza, las Direcciones con sus deidades rectoras, los Lokapalas, los Siddhas, los Pitris adorados por los mundos, los grandes Rishis —Sanatkumara y otros—, los inmaculados Brahmarshis —Angiras y otros—, los Nagas, los Suparnas, los Siddhas, las Serpientes, los Ríos, los Mares, los Gandharvas, las Apsaras y el Señor Hari con Prajapati. Allí, en ese tirtha, hay tres cavernas ardientes entre las cuales fluye rápidamente el Ganges, el más importante de los tirthas. Allí, en esa región, también el Yamuna, hija del sol que purifica el mundo y que se celebra en los tres mundos, se une al Ganges. El país entre el Ganges y el Yamuna se considera el mons veneris del mundo, y Prayaga, el punto más importante de esa región. Los tirthas Prayaga, Pratisthana, Kamvala, Aswatara y Bhogavati son las plataformas de sacrificio del Creador. Allí, en esos lugares, ¡oh, el más destacado de los guerreros!, los Vedas y los Sacrificios, encarnados, y los Rishis, dotados de la riqueza del ascetismo, adoran a Brahma, y allí los dioses y gobernantes de los territorios también celebran sus sacrificios. Sin embargo, los eruditos dicen que de todos estos tirthas,Oh, exaltado, Prayaga es el más sagrado, de hecho, el más importante de todos los tirthas en los tres mundos. Al acudir a ese tirtha, [ p. 195 ], cantando sus alabanzas o tomando un poco de tierra de él, uno se purifica de todo pecado. Quien se baña en esa confluencia celebrada en todo el mundo, adquiere todos los méritos del Rajasuya y los sacrificios de caballos. Este lugar de sacrificio es adorado por los mismos dioses. Si un hombre dona allí, aunque sea un poco, se multiplica por mil, oh Bharata. Oh, niño, no dejes que los textos de los Vedas ni las opiniones de los hombres disuadan tu mente del deseo de morir en Prayaga. Oh, hijo de la raza Kuru, los sabios dicen que existen seiscientos millones diez mil tirthas en Prayaga. Bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamuna, permite obtener el mérito de los cuatro tipos de conocimiento, así como el de quienes son veraces. Allí, en Prayaga, se encuentra el excelente tirtha de Vasuki, llamado Bhogavati. Quien se baña en él, obtiene el mérito del sacrificio de caballo. También en el Ganges se encuentra el tirtha, famoso en los tres mundos, llamado Ramaprapatana, que otorga el mérito de diez sacrificios de caballo. ¡Oh, hijo de la raza Kuru! Dondequiera que una persona se bañe en el Ganges, obtiene un mérito equivalente al de un viaje a Kurukshetra. Sin embargo, se hace una excepción a favor de Kanakhala, ya que el mérito de Prayaga es el mayor. Habiendo cometido cien pecados, quien se baña en el Ganges, sus aguas los limpian todos, como el fuego consume la leña. Se ha dicho que en Satyayuga todos los tirthas eran sagrados; en Treta, solo Pushkara lo era; en Dwapara, Kurukshetra; y en Kali-yuga, solo el Ganges es sagrado. En Pushkara, se deben practicar austeridades; en Mahalaya, se deben dar dones; en las montañas Malaya, se debe ascender a la pira funeraria; y en Bhrigutunga, se debe renunciar al cuerpo privando de alimento. Bañarse en Pushkara, en Kurukshetra, en el Ganges y en la confluencia (del Ganges y el Yamuna), santifica a siete generaciones de su propia raza, de arriba abajo. Quien recita el nombre del Ganges se purifica; quien la contempla, recibe prosperidad; y quien se baña en ella y bebe de sus aguas, santifica a siete generaciones de su raza, de arriba abajo. Mientras sus huesos estén en contacto con las aguas del Ganges, oh rey, vivirá en el cielo, así como se vive en el cielo gracias al mérito obtenido mediante piadosas peregrinaciones a tirthas y lugares sagrados. No hay tirtha como el Ganges, no hay dios como Kesava, y no hay nadie superior a los brahmanes; esto lo ha dicho incluso el Abuelo. Oh gran rey, la región por donde fluye el Ganges debe considerarse un santuario sagrado.y un trozo de tierra que está en las orillas del Ganges, debe considerarse como favorable para el logro del éxito ascético.
Esta veraz descripción (de los tirthas) debe recitarse solo a los regenerados, a los piadosos, a los hijos, amigos, discípulos y dependientes. Esta narración, sin rival, es bendita y santa, y conduce al cielo. Santa, entretenida y santificadora, produce mérito y gran valor. Destructora de todo pecado, es un misterio que los grandes Rishis atesoran con esmero. Al recitarlo entre los brahmanes, uno se purifica de todo pecado y asciende al cielo. Esta descripción de los tirthas es auspiciosa, celestial y sagrada; por muy bendita que sea, destruye a los enemigos; sobre todo, agudiza el intelecto. Al leer esta narración, quien no tiene hijos los obtiene, el desamparado obtiene riquezas, una persona de la realeza conquista la tierra entera, el vaisya llega por la riqueza, el sudra satisface todos sus deseos y el brahmana cruza el océano (del mundo). Purificándose, quien escucha diariamente los méritos de los diferentes tirthas, recuerda los incidentes de muchos nacimientos anteriores y se regocija en el cielo. De los tirthas que se han recitado aquí, algunos son fácilmente accesibles, mientras que otros son difíciles de acceder. Pero quien está inspirado con el deseo de contemplar todos los tirthas, debe visitarlos incluso en la imaginación. Deseosos de obtener mérito, los vasus, los sadhyas, los adityas, los maruts, los aswins y los rishis iguales a los celestiales, todos bañados en estos tirthas. Tú también, oh tú de la raza Kuru, observando la ordenanza que te expliqué, visita, con sentidos subyugados, estos tirthas, aumentando tu mérito, oh tú de excelentes votos. Los hombres de piedad y erudición pueden visitar estos tirthas gracias a sus sentidos purificados, su creencia en Dios y su conocimiento de los Vedas. Quien no observa sus votos, quien no tiene su alma bajo control, quien es impuro, quien es ladrón y quien tiene una mente torcida, no se baña en tirthas, oh Kauravya. Tú eres siempre observador de la virtud y eres de carácter puro. Por tu virtud, oh virtuoso, siempre has complacido a tu padre, a tu abuelo y a tus bisabuelos, a los dioses con Brahma a la cabeza, y también a los Rishis, ¡oh tú, versado en la virtud! Tú que te asemejas a Vasava, oh Bhishma, alcanzarás la región de los Vasus y también fama eterna en la tierra.
Narada continuó: «Tras haber hablado así con alegría, el ilustre Rishi Pulastya, complacido, se despidió de Bhishma y desapareció en ese instante. Y Bhishma también, ¡oh, tigre entre los hombres!, comprendiendo bien el verdadero significado de los Shastras, vagó por el mundo a las órdenes de Pulastya. Así, ¡oh, bendito!, Bhishma concluyó en Prayaga su meritorio viaje hacia los tirthas, capaces de destruir todos los pecados. El hombre que recorre la tierra de acuerdo con estos mandatos obtiene el fruto supremo de cien sacrificios de caballos y se gana la salvación en el más allá. Tú, ¡oh, hijo de Pritha!, obtendrás el mérito de los ocho atributos, igual al que Bhishma, el más destacado de los Kurus, obtuvo antaño. Y al guiar a estos ascetas hacia esos tirthas, tu mérito será mucho mayor.» Esos tirthas están infestados de Rakshasas, y nadie, salvo tú, oh hijo de la raza Kuru, puede ir allí. Madrugando, quien recita esta narración de los Rishis celestiales sobre los tirthas, se libera de todos los pecados. Los principales Rishis, Valmiki, Kasyapa, Atreya, Kundajathara, Viswamitra y [ p. 197 ] Gautama, Asita, Devala, Markandeya, Galava, Bharadwaja, Vasishtha, el Muni Uddalaka, Saunaka con su hijo, Vyasa, el mejor de los ascetas, Durvasas, el más destacado de los Munis, y Javali, de grandes austeridades; todos estos ilustres Rishis, dotados de un rico ascetismo, te esperan. Con ellos, oh poderoso rey, te encontrarás visitando a estos tirthas. Y, oh ilustre monarca, un gran Rishi de inconmensurable energía, llamado Lomasa, vendrá a ti. Síguelo a él y a mí, y visitad por turnos a estos tirthas, ¡oh tú, virtuoso! ¡Con esto alcanzarás gran fama, como la del rey Mahabhisha! ¡Oh, tigre entre los reyes!, como el virtuoso Yayati y el rey Pururavas, resplandeces con tu propia virtud. Como el rey Bhagiratha y el ilustre Rama, brillas entre los reyes como el mismísimo Sol. ¡Y tú, oh gran rey, eres célebre (en el mundo) como Muni o Ikshwaku, o el famosísimo Puru o Vainya! Y como en tiempos pasados el matador de Vritra, tras quemar a todos sus enemigos, gobernó los tres mundos, con la mente libre de ansiedad, así gobernarás a tus súbditos, tras aniquilar a todos tus enemigos. Y, oh tú, de ojos como hojas de loto, habiendo conquistado la tierra según las costumbres de tu orden, alcanzarás renombre por tu virtud, como Kartaviryaryuna.
Vaisampayana continuó: «¡Oh, gran rey! Tras consolar así al monarca, el ilustre Rishi Narada, tras despedirse del rey, desapareció en el acto. Y el virtuoso Yudhishthira, reflexionando sobre el tema, comenzó a recitar a los ascetas el mérito inherente a los tirthas».
Vaisampayana continuó: «Tras consultar con sus hermanos y con el inteligente Narada, el rey Yudhishthira, dirigiéndose a Dhaumya, quien era como el mismísimo Abuelo, dijo: «Para la adquisición de armas, he enviado a ese tigre entre los hombres, Jishnu, cuya destreza es invencible, y que posee largos brazos e inteligencia inconmensurable. ¡Oh, tú, de riqueza ascética!, ese héroe me es devoto, dotado de habilidad y experto en armas, y semejante al exaltado Vasudeva. Conozco a ambos, Krishna y Arjuna, esos destructores de enemigos, oh Brahmana, dotados de destreza, tal como los conoce el poderoso Vyasa. Sé que Vasudeva y Dhananjaya no son otros que el propio Vishnu, poseedor de los seis atributos. Y esto es también lo que Narada sabe, pues siempre me ha hablado así». También sé que son Rishis, Nara y Narayana. Sabiendo que posee la habilidad, lo he enviado (en la misión). No inferior a Indra y plenamente competente (para la tarea), he enviado a ese hijo de un dios [ p. 198 ] para ver al señor de los celestiales y obtener armas de él. Bhishma y Drona son Atirathas. Kripa y el hijo de Drona son invencibles; estos poderosos guerreros han sido nombrados por el hijo de Dhritarashtra al mando de su ejército. Todos ellos son versados en los Vedas, son heroicos y poseen el conocimiento de todas las armas. Dotados de gran fuerza, siempre anhelan enfrentarse a Arjuna en combate. Y Karna, también de la casta Suta, es un poderoso guerrero versado en armas celestiales. En cuanto al ímpetu de sus armas, está dotado de la fuerza del dios del Viento. Como una llama de fuego, las flechas que emanan de él constituyen sus lenguas. Los golpes de su mano izquierda, enfundada en una valla de cuero, constituyen el crepitar de esa llama. El polvo del campo de batalla es su humo. Impulsado por los hijos de Dhritarashtra, como el viento impulsa al fuego, Karna, como el fuego que todo lo consume al final del Yuga, enviado por la propia Muerte, sin duda consumirá a mis tropas como un montón de paja. Solo esa poderosa masa de nubes llamada Arjuna, ayudada por Krishna como un viento poderoso, con armas celestiales que representan su feroz relámpago, los corceles blancos, las filas de grullas blancas que corren bajo él y el insoportable Gandiva, el arcoíris que se alza ante él, es capaz de extinguir la llama abrasadora representada por Karna mediante sus lluvias de flechas, lanzadas con incansable firmeza. Ese conquistador de ciudades hostiles, Vibhatsu, sin duda logrará obtener del propio Indra todas las armas celestiales con su plenitud y vida. Solo él es igual, creo, a todas ellas. De lo contrario, nos es imposible vencer en la lucha a todos esos enemigos, que han alcanzado un éxito eminente en todos sus propósitos. Contemplaremos a Arjuna, ese represor de enemigos,Completamente equipados con armas celestiales, pues el Vibhatsu, una vez que ha asumido una tarea, jamás se desploma bajo su peso. Sin ese héroe, sin embargo, ese mejor de los hombres, nosotros, junto con Krishna, no podemos encontrar reposo en Kamyaka. Por lo tanto, menciona algún otro bosque sagrado y delicioso, abundante en alimentos y frutas, y habitado por hombres de prácticas piadosas: donde podamos pasar un tiempo, esperando al guerrero Arjuna de inquebrantable destreza, como el Chataka a la espera de las nubes que se arremolinan. Háblanos de algunos asilos abiertos a los regenerados, lagos, arroyos y hermosas montañas. Oh, Brahmana, privado de Arjuna, no me gusta quedarme en este bosque de Kamyaka. Deseamos ir a otro lugar».
[ p. 199 ]
Vaisampayana dijo: «Al observar a los Pandavas afligidos por la ansiedad y deprimidos, Dhaumya, que se parecía a Vrihaspati, habló así, consolándolos: ‘¡Oh, toro de la raza Bharata! ¡Oh, inmaculado! Escúchame mientras menciono ciertos asilos sagrados, regiones, tirthas y montañas que son aprobados por los brahmanes. ¡Oh, rey! Escúchame mientras hablo; tú, la hija de Drupada y tus hermanos, ¡oh, señor de los hombres!, seréis aliviados de vuestra pena. Y, oh, hijo de Pandu, con solo oír hablar de estos lugares, adquirirás mérito. ¡Y visitándolos obtendrás un mérito cien veces mayor, oh, el mejor de los hombres! Primero, oh, rey, si mal no recuerdo, hablaré del hermoso país oriental, muy apreciado, oh, Yudhishthira, por los Rishis reales. En esa dirección, oh, Bharata, hay un lugar llamado Naimisha, apreciado por los celestiales.» En esa región se encuentran varios tirthas sagrados pertenecientes a los dioses. También se encuentra la sagrada y hermosa Gomati, adorada por los Rishis celestiales, y allí también se encuentra la región de sacrificios de los dioses y la estaca de Surya. En esa zona también se encuentra la mejor de las colinas llamada Gaya, sagrada y muy apreciada por los ascetas reales. Allí, en esa colina, se encuentra el auspicioso lago llamado Brahmasara, adorado por los Rishis celestiales. Por eso, los antiguos dicen que se debe desear muchos hijos, para que incluso uno de ellos visite Gaya, celebre el sacrificio del caballo o regale un toro nila, y así liberar diez generaciones de su raza. Allí, oh monarca, hay un gran río y un lugar llamado Gayasira. En Gayasira hay un baniano, llamado por los brahmanes el baniano Eterno, pues el alimento que allí se ofrece a los Pitris se vuelve eterno, ¡oh, exaltado! El gran río que fluye por el lugar se conoce con el nombre de Phalgu, y todas sus aguas son sagradas. Y, ¡oh, toro entre los Bharatas!, allí también se encuentra el Kausiki, cuya cuenca abunda en diversas frutas y raíces, y donde Viswamitra, dotado de la riqueza del ascetismo, adquirió la condición de Brahmana. Hacia esa dirección también se encuentra el sagrado Ganges, en cuyas orillas Bhagiratha celebró numerosos sacrificios con abundantes ofrendas (a los brahmanes). Dicen que en el país de Panchala hay un bosque llamado Utpala, donde Viswamitra, de la raza de Kusika, realizó sacrificios con su hijo, y donde, contemplando las reliquias del poder sobrehumano de Viswamitra, Rama, el hijo de Jamadagni, recitó las alabanzas de su ascendencia. En Kamyaka, el hijo de Kusika había bebido el jugo de Soma con Indra. Luego, abandonando la orden Kshatriya, comenzó a decir: Soy un Brahmana. En esa dirección, ¡oh héroe!, se encuentra la sagrada confluencia del Ganges y el Yamuna, celebrada en todo el mundo. Sagrado y destructor del pecado, ese tirtha es muy apreciado por los Rishis. Es allí donde el alma de todas las cosas, el Abuelo, realizó su sacrificio en la antigüedad.200] Y es por esto, oh jefe de la raza Bharata, que el lugar ha llegado a llamarse Prayaga. En esta dirección, oh rey principal, se encuentra el excelente asilo de Agastya, oh monarca, y el bosque llamado Tapasa, adornado por numerosos ascetas. Y también está el gran tirtha llamado Hiranyavinda en las colinas de Kalanjara, y esa montaña suprema llamada Agastya, que es hermosa, sagrada y auspiciosa. En esa dirección, oh descendiente de la raza Kuru, se encuentra la montaña llamada Mahendra, sagrada para el ilustre Rama de la raza Bhrigu. Allí, oh hijo de Kunti, el Abuelo realizó sacrificios de antaño. Allí, oh Yudhishthira, el sagrado Bhagiratha desemboca en un lago, y allí también, oh rey, se encuentra ese río sagrado conocido como Brahmasara, el que otorga méritos, cuyas orillas están habitadas por personas cuyos pecados han sido lavados, y cuya sola vista produce méritos. En esa dirección también se encuentra el excelente asilo del noble Matanga, llamado Kedara, que es sagrado, auspicioso y célebre en todo el mundo. Y allí también está la montaña llamada Kundoda, tan deliciosa y abundante en frutas, raíces y aguas, y donde el rey de los Nishadhas (Nala) sació su sed y descansó un rato. En esa dirección también se encuentra el encantador Deva-vana, bendecido por los ascetas. También están los ríos Vahuda y Nanda en la cima de la montaña. Oh poderoso rey, te he descrito todos los tirthas y lugares sagrados de la región oriental. ¿Escuchas ahora acerca de los sagrados tirthas, y de los ríos y montañas y lugares sagrados en los otros tres puntos cardinales?’”También están los ríos Vahuda y Nanda en la cima de la montaña. ¡Oh, poderoso rey! Te he descrito todos los tirthas y lugares sagrados de la esfera oriental. ¡Escucha ahora sobre los tirthas sagrados, los ríos, las montañas y los lugares sagrados de las otras tres esferas!También están los ríos Vahuda y Nanda en la cima de la montaña. ¡Oh, poderoso rey! Te he descrito todos los tirthas y lugares sagrados de la esfera oriental. ¡Escucha ahora sobre los tirthas sagrados, los ríos, las montañas y los lugares sagrados de las otras tres esferas!
Dhaumya continuó: «Escucha, oh Bharata, ahora te narraré en detalle, según mi conocimiento, los sagrados tirthas del sur. En esa dirección se encuentra el sagrado y auspicioso río Godavari, caudaloso, con abundantes arboledas y frecuentado por ascetas. En esa dirección también se encuentran los ríos Venna y Bhimarathi, ambos capaces de destruir el pecado y el miedo, y abundantes en aves y ciervos, y dotados de moradas de ascetas. En esa región también, oh toro de la raza Bharata, se encuentra el tirtha del asceta real, Nriga, a saber, el río Payoshni, delicioso, caudaloso y visitado por brahmanes. Allí, el ilustre Markandeya, de gran mérito ascético, cantó las alabanzas en verso del linaje del rey Nriga.» Hemos oído hablar del rey sacrificador Nriga sobre lo que realmente ocurrió mientras oficiaba un sacrificio en el excelente tirtha llamado Varaha, en el río Payoshni. En ese sacrificio, Indra se embriagó con el soma, y los brahmanes, con los obsequios que recibieron. El agua del río Payoshni, tomada (en una vasija), fluyendo por el suelo o transportada por el viento, puede purificar a una persona de cualquier pecado que haya cometido hasta el día de su muerte. Más alta que el cielo mismo, pura, creada y otorgada por el dios del tridente, en ese tirtha se encuentra una imagen de Mahadeva, cuya contemplación lleva a un mortal a la región de Siva. Si comparamos el Ganges y los demás ríos con sus aguas, y el Payoshni, este último, en mi opinión, ¡superaría a todos los tirthas juntos en mérito! Entonces, ¡oh, líder de la raza Bharata!, en la montaña llamada Varunasrotasa se encuentra el sagrado y auspicioso bosque de Mathara, abundante en frutos y raíces, y que contiene una estaca de sacrificio. Luego, ¡oh, rey!, se dice que en la región al norte del Praveni, y cerca del asilo sagrado de Kanwa, hay muchos retiros boscosos de ascetas. Y, ¡oh, niño!, en el tirtha llamado Surparaka hay dos plataformas de sacrificio del ilustre Jamadagni, llamadas Pashana y Punaschandra, ¡oh, Bharata! Y, ¡oh, hijo de Kunti!, en ese lugar se encuentra el tirtha llamado Asoka, abundante en retiros boscosos de ascetas. Y, ¡oh, Yudhishthira!, en el país de los Pandyas se encuentran los tirthas llamados Agastya y Varuna. Y, ¡oh, toro entre los hombres!, allí, entre los Pandavas, se encuentra el tirtha llamado Kumaris. Escucha, ¡oh, hijo de Kunti!, ahora describiré Tamraparni. En ese asilo, los dioses habían realizado penitencias impulsados por el deseo de alcanzar la salvación. En esa región también se encuentra el lago de Gokarna, célebre en los tres mundos, con abundancia de aguas frescas, sagrado, auspicioso y capaz, ¡oh, niño!, de producir gran mérito. Ese lago es de acceso extremadamente difícil para los hombres de almas impuras. Cerca de ese tirtha se encuentra el asilo sagrado del discípulo de Agastya, la montaña Devasabha.Que abunda en árboles, hierbas, frutas y raíces. Y también está la montaña Vaiduryya, deliciosa, llena de gemas y capaz de otorgar gran mérito. Allí, en esa montaña, se encuentra el asilo de Agastya, que abunda en frutas, raíces y agua.
Ahora, oh señor de los hombres, describiré los lugares sagrados, los asilos, los ríos y lagos que pertenecen al país de Surashtra. Oh, Yudhishthira, los brahmanes dicen que en la costa se encuentra el Chamasodbheda, y también Prabhasa, ese tirtha, muy apreciado por los dioses. También está el tirtha llamado Pindaraka, frecuentado por ascetas y capaz de producir gran mérito. En esa región hay una imponente colina llamada Ujjayanta, que conduce al éxito rápido. Sobre ella, el celestial Rishi Narada, de gran inteligencia, ha recitado un antiguo sloka. ¡Escúchalo, oh, Yudhishthira! Al realizar austeridades en la sagrada colina de Ujjayanta en Surashtra, donde abundan las aves y los animales, una persona alcanza la veneración celestial. Allí también está Dwaravati, que produce gran mérito, donde mora quien derrotó a Madhu, quien es el Anciano encarnado y poseedor de la virtud eterna. Los brahmanes versados en los Vedas y las personas familiarizadas con la filosofía del alma dicen que el ilustre Krishna es la Virtud eterna. Se dice que Govinda es el [ p. 202 ] más puro de todo lo puro, el justo de los justos y el auspicioso de los auspiciosos. En los tres mundos, Él, de ojos como hojas de loto, es el Dios de los dioses y es eterno. Él es el alma pura y el principio activo de la vida, es el Supremo Brahma y es el señor de todo. ¡Ese derrotó a Madhu, Hari, de alma inconcebible, mora allí!
Dhaumya continuó: «Te describiré esos lugares sagrados capaces de producir mérito que se encuentran al oeste, en el país de los Anarttas, oh Bharata. Allí, fluye hacia el oeste el sagrado río Narmada, adornado con Priyangu y árboles de mango, y engalanado con las cañas más gruesas. Todos los Tirthas y lugares sagrados, ríos, bosques y las principales montañas de los tres mundos, todos los dioses con el Abuelo, junto con los Siddhas, los Rishis y los Charanas, oh el mejor de los Kurus, siempre vienen, oh Bharata, a bañarse en las sagradas aguas del Narmada. Y hemos oído que el asilo sagrado de los Muni Visravas estuvo allí, y que allí nació el señor de los tesoros, Kuvera, teniendo hombres como vehículos.» Allí también se encuentra la más alta de las colinas, el sagrado y auspicioso pico Vaidurya, repleto de árboles verdes y siempre adornados con frutas y flores. ¡Oh, señor de la tierra!, en la cima de esa montaña hay un estanque sagrado adornado con lotos completamente abiertos, al que acuden los dioses y los Gandharvas. ¡Oh, poderoso monarca!, muchas son las maravillas que pueden contemplarse en esa montaña sagrada, semejante al cielo mismo, visitada por los Rishis celestiales. Allí, ¡oh, subyugador de ciudades hostiles!, se encuentra el río sagrado llamado Viswamitra, perteneciente al sabio real de ese nombre, y que abunda, ¡oh, rey!, en muchos tirthas sagrados. Fue a orillas de este río donde Yayati, hijo de Nahusha, cayó del cielo entre los virtuosos y obtuvo una vez más las regiones eternas de los justos. Aquí también se encuentran el conocido lago Punya, la montaña Mainaka y esa otra montaña llamada Asita, rica en frutas y raíces. Y aquí también se encuentra el sagrado asilo de Kakshasena, y, ¡oh Yudhishthira!, el asilo de Chyavana, famoso en todo el país, ¡oh hijo de Pandu! En ese lugar, ¡oh exaltado!, los hombres alcanzan el éxito ascético sin severas austeridades. Aquí también, ¡oh poderoso rey!, se encuentra la región llamada Jamvumarga, habitada por aves y ciervos, y que constituye el retiro de los ascetas con el alma bajo control, ¡oh tú, el más destacado de los que han dominado sus sentidos! A continuación se encuentran los sumamente sagrados Ketumala y Medhya, siempre agraciados con ascetas, y, ¡oh señor de la tierra!, Gangadwara, y los conocidos bosques de Saindhava, que [ p. 203 ] son sagrados y habitados por los regenerados. También está el célebre estanque del Abuelo, llamado Pushkara, la morada favorita de los Vaikanasas, Siddhas y Rishis. Movido por el deseo de obtener su protección, el Creador cantó este verso en Pushkara: “¡Oh, jefe de los Kurus y el más destacado de los hombres virtuosos! Si una persona de alma pura se propone peregrinar a los Pushkaras, incluso con la imaginación, se purifica de todos sus pecados y se regocija en el cielo”.
Dhaumya continuó: «¡Oh, tigre entre los reyes!, ahora describiré esos tirthas y lugares sagrados que se encuentran al norte. Tú, oh, exaltado, escúchame atentamente. Al escuchar esta narración, oh, héroe, se adquiere una actitud reverencial, que conduce a mucho bien. En esa región se encuentra la sagrada Saraswati, abundante en tirthas y con orillas de fácil descenso. Allí también, oh, hijo de Pandu, se encuentra el oceánico e impetuoso Yamuna, y el tirtha llamado Plakshavatarana, productor de gran mérito y prosperidad. Fue allí donde los regenerados, tras realizar el sacrificio Saraswata, se bañaron al finalizarlo. ¡Oh, tú, inmaculado!, se encuentra el conocido tirtha celestial llamado Agnisiras, productor de gran mérito. Allí, el rey Sahadeva celebró un sacrificio midiendo el terreno con un lanzamiento del Samya.» Es por esta razón, oh Yudhishthira, que Indra cantó las alabanzas de Sahadeva en verso. Esos versos aún se conservan en este mundo, siendo recitados por los regenerados. Por ejemplo, en el Yamuna, Sahadeva adoró el fuego sacrificial, con ofrendas de cien mil a los brahmanes. Allí, el ilustre rey, el imperial Bharata, realizó treinta y cinco sacrificios de caballos. Oh, niño, hemos oído que Sarabhanga, en antaño, solía complacer plenamente los deseos de los regenerados. Allí, en esta región, se encuentra su célebre asilo, productor de gran mérito. En esa región también, oh hijo de Pritha, se encuentra el río Saraswati, siempre adorado por el dios, donde, en tiempos pasados, los Valikhilyas, oh gran rey, realizaron sacrificios. En esa región también, oh Yudhishthira, se encuentra el conocido río Drisadwati, productor de gran mérito. Entonces, oh, jefe de los hombres, están Nyagrodhakhya, Panchalya, Punyaka, Dalbhyaghosha y Dalbhya, que son, oh, hijo de Kunti, el asilo sagrado en el mundo de los ilustres Anandayasas de excelentes votos y gran energía, y que son celebrados en los tres mundos. Aquí también, oh, señor de los hombres, los ilustres Etavarna y Avavarana, versados en los Vedas, eruditos en la tradición védica y expertos en el conocimiento de los ritos védicos, realizaron sacrificios meritorios, ¡oh, jefe de la raza Bharata! Allí también está Visakhayupa [ p. 204 ], a donde, en tiempos pasados, acudieron los dioses con Varuna e Indra y practicaron austeridades ascéticas. Y por eso es ese lugar tan eminentemente sagrado. Aquí también se encuentra Palasaka, donde el gran, ilustre y bendito Rishi Jamadagni realizó sacrificios. Allí, todos los ríos principales, en sus formas encarnadas, tomando sus respectivas aguas, rodeaban al más grande de los sabios. Y allí también, oh monarca, el mismísimo Vibhavasu (fuego), contemplando la iniciación de aquel ser de alma noble, cantó el siguiente verso: «El río, al llegar al ilustre Jamadagni mientras ofrecía sacrificios a los dioses, gratificó a los brahmanes con ofrendas de miel». ¡Oh Yudhishthira!El lugar por donde discurre el Ganges, surcando las montañas más altas, frecuentado por gandharvas, yakshas, rakshasas y apsaras, y habitado por cazadores y kinnaras, se llama Gangadwara. ¡Oh, rey! Sanatkumara considera sagrado ese lugar visitado por los brahmarshis, así como el tirtha Kanakhala (que está cerca). Allí también se encuentra la montaña llamada Puru, frecuentada por grandes rishis, donde nació Pururavas y donde Bhrigu practicó austeridades ascéticas. Por esto, ¡oh, rey!, ese refugio se ha convertido en la gran cima de Bhrigutunga. Cerca de esa cima se encuentra el sagrado y extenso Vadari, ese asilo sumamente meritorio, famoso en los tres mundos, de él, oh toro de la raza Bharata, quien es el Presente, el Pasado y el Futuro, llamado Narayana y el señor Vishnu, quien es eterno y el mejor de los seres masculinos, y quien es preeminentemente ilustre. Cerca de Vadari, la fresca corriente del Ganges fue antaño cálida, y sus orillas estaban cubiertas de arenas doradas. Allí, los dioses y Rishis de alta fortuna y extraordinaria refulgencia, acercándose al divino señor Narayana, siempre lo adoran. El universo entero con todos sus tirthas y lugares sagrados es allí donde mora el divino y eterno Narayana, el alma Suprema, pues él es el Mérito, él es el Supremo Brahma, él es tirtha, él es el retiro ascético, él es el Primero, él es el más destacado de los dioses, y él es el gran Señor de todas las criaturas. Él es eterno, es el gran Creador y es el estado supremo de bienaventuranza. Los sabios, versados en las escrituras, alcanzan gran felicidad al conocerlo. En ese lugar habitan los Rishis celestiales, los Siddhas y, de hecho, todos los Rishis, ¡donde mora el que derrotó a Madhu, esa Deidad primigenia y poderoso Yogi! No dudes que ese lugar es el más sagrado de todos. Estos, oh señor de la tierra, son los tirthas y lugares sagrados de la tierra que he recitado, ¡oh, el mejor de los hombres! Todos ellos son visitados por los Vasus, los Sadhyas, los Adityas, los Marutas, los Aswins y los ilustres Rishis que se asemejan a los mismos seres celestiales. ¡Al viajar, oh hijo de Kunti, a esos lugares, con los Brahmanes y ascetas que te acompañan y con tus benditos hermanos, te verás libre de la ansiedad!Quien se llama Narayana y el señor Vishnu, quien es eterno y el mejor de los seres masculinos, y quien es preeminentemente ilustre. Cerca de Vadari, la fresca corriente del Ganges era antiguamente cálida, y sus orillas estaban cubiertas de arenas doradas. Allí, los dioses y Rishis de gran fortuna y extraordinaria refulgencia, acercándose al divino señor Narayana, siempre lo adoran. El universo entero, con todos sus tirthas y lugares sagrados, es donde mora el divino y eterno Narayana, el alma Suprema, pues él es Mérito, él es el Supremo Brahma, él es tirtha, él es el retiro ascético, él es el Primero, él es el más destacado de los dioses, y él es el gran Señor de todas las criaturas. Él es eterno, él es el gran Creador, él es el estado supremo de bienaventuranza. Las personas eruditas y versadas en las escrituras alcanzan gran felicidad al conocerlo. En ese lugar se encuentran los Rishis celestiales, los Siddhas y, de hecho, todos los Rishis, ¡donde mora el asesino de Madhu, esa Deidad primigenia y poderoso Yogi! No dudes que ese lugar es el más importante de todos los lugares sagrados. Estos, oh señor de la tierra, son los tirthas y lugares sagrados de la tierra que he recitado, ¡oh, el mejor de los hombres! Todos ellos son visitados por los Vasus, los Sadhyas, los Adityas, los Marutas, los Aswins y los ilustres Rishis que se asemejan a los mismos seres celestiales. ¡Al viajar, oh hijo de Kunti, a esos lugares, con los Brahmanes y ascetas que te acompañan y con tus benditos hermanos, te verás libre de la ansiedad!Quien se llama Narayana y el señor Vishnu, quien es eterno y el mejor de los seres masculinos, y quien es preeminentemente ilustre. Cerca de Vadari, la fresca corriente del Ganges era antiguamente cálida, y sus orillas estaban cubiertas de arenas doradas. Allí, los dioses y Rishis de gran fortuna y extraordinaria refulgencia, acercándose al divino señor Narayana, siempre lo adoran. El universo entero, con todos sus tirthas y lugares sagrados, es donde mora el divino y eterno Narayana, el alma Suprema, pues él es Mérito, él es el Supremo Brahma, él es tirtha, él es el retiro ascético, él es el Primero, él es el más destacado de los dioses, y él es el gran Señor de todas las criaturas. Él es eterno, él es el gran Creador, él es el estado supremo de bienaventuranza. Las personas eruditas y versadas en las escrituras alcanzan gran felicidad al conocerlo. En ese lugar se encuentran los Rishis celestiales, los Siddhas y, de hecho, todos los Rishis, ¡donde mora el asesino de Madhu, esa Deidad primigenia y poderoso Yogi! No dudes que ese lugar es el más importante de todos los lugares sagrados. Estos, oh señor de la tierra, son los tirthas y lugares sagrados de la tierra que he recitado, ¡oh, el mejor de los hombres! Todos ellos son visitados por los Vasus, los Sadhyas, los Adityas, los Marutas, los Aswins y los ilustres Rishis que se asemejan a los mismos seres celestiales. ¡Al viajar, oh hijo de Kunti, a esos lugares, con los Brahmanes y ascetas que te acompañan y con tus benditos hermanos, te verás libre de la ansiedad!
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Vaisampayana continuó: «Oh, hijo de la raza Kuru, mientras Dhaumya hablaba así, llegó al lugar el Rishi Lomasa, de gran energía. Y el rey, que era el mayor de los hijos de Pandu, con sus seguidores y aquellos brahmanes, se sentó alrededor del sumamente justo, como los celestiales en el cielo se sientan alrededor de Sakra. Y tras recibirlo debidamente, Yudhishthira, el justo, le preguntó el motivo de su llegada y el objeto de sus peregrinajes. Ante la pregunta del hijo de Pandu, el ilustre asceta, complacido, respondió con dulces palabras que deleitaron a los Pandavas: «Viajando a voluntad, oh Kaunteya, por todas las regiones, llegué a la morada de Sakra, y allí vi al señor de los celestiales. Allí vi a tu heroico hermano, capaz de blandir el arco con la mano izquierda, sentado en el mismo asiento que Sakra. Y al contemplar a Partha en ese asiento, quedé profundamente asombrado, ¡oh, tigre entre los hombres!». Y el señor de los celestiales me dijo entonces: «Ve con los hijos de Pandu». Por lo tanto, a petición de Indra y del noble hijo de Pritha, he venido aquí con premura, deseando verte con tus hermanos menores. ¡Oh, niño! Te relataré lo que te complacerá enormemente, ¡oh, hijo de Pandu! Escúchalo, oh, rey, con Krishna y los Rishis que te acompañan. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, Partha ha obtenido de Rudra esa arma incomparable para cuya adquisición lo enviaste al cielo. Esa feroz arma, conocida con el nombre de Brahma-sira, que surgió después del Amrita, y que Rudra obtuvo mediante austeridades ascéticas, ha sido adquirida por Arjuna junto con los mantras para lanzarla y retirarla, y los ritos de expiación y resurrección. Y, ¡oh Yudhishthira!, Arjuna, de inconmensurable destreza, también adquirió vajras, dandas y otras armas celestiales de Yama, Kuvera, Varuna e Indra, ¡oh hijo de la raza Kuru! Y también aprendió a fondo música, tanto vocal como instrumental, danza y la correcta recitación del Saman (Veda) del hijo de Vishwavasu. Y habiendo adquirido así armas y dominado el Gandharva Veda, tu tercer hermano Vibhatsu vive feliz (en el cielo). Escúchame, oh Yudhishthira, pues ahora te transmitiré el mensaje del más destacado de los celestiales. Él me ha ordenado: «Sin duda, irás al mundo de los hombres. ¡Oh, el mejor de los brahmanes!, dile a Yudhishthira estas palabras mías. Pronto tu hermano Arjuna vendrá a ti, habiendo adquirido armas y realizado una gran hazaña por los celestiales que es imposible de realizar por sí solo». Mientras tanto, dedícate a las austeridades ascéticas junto con tus hermanos. No hay nada superior al ascetismo, y es mediante él que se alcanzan grandes resultados. Y, oh toro de la raza Bharata, sé bien que Karna está dotado de gran ardor y energía, y [p.206] fuerza y destreza invencibles. Bien sé que, hábil en el conflicto feroz, élNo tiene rival en la batalla; es un poderoso arquero, un héroe hábil en el uso de armas feroces y enfundado en la mejor malla. Sé bien que ese exaltado hijo de Aditya se asemeja al mismísimo hijo de Maheswara. También conozco bien la gran destreza natural del corpulento Arjuna. En la batalla, Karna no es ni siquiera la dieciseisavo parte del hijo de Pritha. Y en cuanto al temor a Karna que albergas en tu corazón, oh represor de enemigos, lo disiparé cuando Savyasachin haya dejado el cielo. Y en cuanto a tu propósito, oh héroe, de emprender una peregrinación a los tirthas, el gran Rishi Lomasa, sin duda, te hablará. Y todo lo que ese regenerado Rishi te refiera sobre los méritos del ascetismo y los tirthas, debes recibirlo con respeto y no de otro modo.
Lomasa continuó: «Escucha ahora, oh Yudhishthira, lo que Dhananjaya ha dicho: «Haz que mi hermano Yudhishthira se dedique a la práctica de la virtud que conduce a la prosperidad. Dotado de la riqueza del ascetismo, eres versado en la más alta moralidad, en austeridades ascéticas de todo tipo, en los deberes eternos de los reyes bendecidos con la prosperidad y en el mérito elevado y santificador que los hombres obtienen de los tirthas. Persuade a los hijos de Pandu para que adquieran el mérito inherente a los tirthas. Con toda tu alma persuade al rey para que visite los tirthas y regale ganado». Esto es lo que Arjuna me dijo. De hecho, también dijo: «Que visite todos los tirthas que proteges. También lo protegerás de los Rakshasas y lo cuidarás en regiones inaccesibles y en las escarpadas cumbres de las montañas». Y así como Dadhichi protegió a Indra y Angiras al Sol, así tú, oh el mejor de los regenerados, protege a los hijos de Kunti de los Rakshasas. A lo largo del camino hay muchos Rakshasas, enormes como acantilados. Pero protegidos por ti, estos no podrán acercarse a los hijos de Kunti. Obediente a las palabras de Indra y a petición de Arjuna, que también te protege de los peligros, viajaré contigo. Antes de esto, oh hijo de la raza Kuru, he visitado dos veces los tirthas. Contigo iré a ellos por tercera vez. Oh Yudhishthira, Manu y otros Rishis reales de hazañas meritorias emprendieron viajes a los tirthas. De hecho, un viaje a ellos es capaz de disipar todo temor, ¡oh rey! Aquellos de mente torcida, aquellos que no controlan sus almas, aquellos que son analfabetos y perversos, no se bañen en tirthas, oh Kauravya. Pero tú, siempre de disposición virtuosa, versado en la moralidad y firme en tus promesas. Seguramente podrás liberarte del mundo. Pues, oh hijo de Pandu, eres como el rey Bhagiratha, o Gaya, o Yayati, o cualquiera, oh hijo de Kunti, que se les parezca.
Yudhishthira respondió: «Estoy tan lleno de alegría, oh Brahmana, que no encuentro palabras para responderte. ¿Quién puede ser más afortunado que aquel a quien incluso el señor de los celestiales recuerda? ¿Quién puede ser más afortunado que aquel que ha sido favorecido con tu compañía, que tiene a Dhananjaya por hermano y que es recordado por el propio Vasava? En cuanto a tus palabras, oh ilustre, respecto a un viaje a los tirthas, ya estaba decidido por las palabras de Dhaumya. Oh Brahmana, partiré, a la hora que quieras indicar, en el viaje propuesto a los tirthas. ¡Esta es mi firme resolución!».
Vaisampayana continuó: "Lomasa entonces le dijo a Yudhishthira, quien había decidido emprender el viaje propuesto: ‘¡Oh, poderoso rey, sé ligero en lo que respecta a tu séquito, pues así podrás ir más fácilmente!’
Yudhishthira dijo entonces: «Que desistan los mendicantes, brahmanes y yoguis incapaces de soportar el hambre y la sed, las fatigas del viaje y el trabajo, y la severidad del invierno. Que desistan también los brahmanes que viven de dulces, y quienes desean viandas cocinadas y comida para chupar o beber, además de carne. Y que se queden también quienes dependen de cocineros. Que los ciudadanos que me han seguido por lealtad, y a quienes hasta ahora he mantenido con estipendios adecuados, acudan al rey Dhritarashtra. Él les dará sus asignaciones a su debido tiempo. Sin embargo, si ese rey se niega a concedérselas, el rey de los Panchalas, para nuestra satisfacción y bienestar, se las concederá».
Vaisampayana continuó: «Afligidos por el dolor, los ciudadanos, los principales brahmanes y yatis partieron hacia Hastinapura. Y, por afecto a Yudhishthira, el justo, el hijo real de Amvika los recibió como es debido y los gratificó con las debidas provisiones. Y el hijo real de Kunti, con solo un pequeño grupo de brahmanes, permaneció tres noches en Kamyaka, animado por Lomasa».
Vaisampayana dijo: “Aquellos brahmanes que vivían con él en el bosque, al ver al hijo de Kunti a punto de emprender la piadosa peregrinación, se acercaron a él, ¡oh, rey!, y le dijeron: 'Estás a punto de partir, ¡oh, rey!, en tu viaje a los sagrados tirthas, junto con tus hermanos y acompañado por el ilustre Rishi Lomasa. ¡Oh, rey!, te corresponde, ¡oh, hijo de Pandu!, llevarnos contigo. Sin ti, no podremos, ¡oh, hijo de la raza Kuru!, visitarlos en ningún momento. Rodeados de peligros y de difícil acceso, están infestados de bestias de presa. Esos tirthas, ¡oh, señor de los hombres!, son inaccesibles para las personas en grupos pequeños. Principal entre todos los arqueros, tus hermanos son siempre valientes. Protegidos por tu heroico ser, también deseamos alcanzarlos. Permítenos adquirir, oh señor de la tierra, por tu gracia el bendito fruto de los tirthas. Protegidos por tu energía, oh rey, permítenos purificarnos de todos nuestros pecados visitando esos tirthas y bañándonos en ellos. Bañándonos en esos tirthas, tú también, oh Bharata, alcanzarás sin duda las regiones difíciles de alcanzar que solo Kartavirya y Ashtaka, el sabio real Lomapada y el imperial y heroico Bharata conquistaron. En tu compañía, oh rey, deseamos contemplar Prabhasa y otros tirthas, Mahendra y otras colinas, el Ganges y otros ríos, y Plaksha y otros árboles gigantescos. Si, oh señor de los hombres, tienes algún respeto por los brahmanes, cumple nuestra orden. Seguramente obtendrás prosperidad gracias a esto. Oh tú, de brazos poderosos, los tirthas están infestados de Rakshasas que siempre obstruyen las penitencias ascéticas. Te corresponde protegernos de ellos. Protegido por Lomasa y llevándonos contigo, ve a todos los tirthas mencionados por Dhaumya y el inteligente Narada, así como a todos aquellos mencionados por el celestial Rishi Lomasa, dotado de gran riqueza ascética, y, por esto, líbrate de todos tus pecados.
Dirigido así respetuosamente por ellos, el rey —ese toro entre los hijos de Pandu—, rodeado de sus heroicos hermanos encabezados por Bhima, con lágrimas de alegría en los ojos, dijo a todos aquellos ascetas: «Que así sea». Con el permiso entonces de Lomasa, así como de su sacerdote Dhaumya, el más destacado de los hijos de Pandu, con el alma bajo completo control, decidió, junto con sus hermanos y la hija de Drupada, de rasgos impecables, partir. Justo en ese momento, el bendito Vyasa, junto con Parvata y Narada, todos dotados de gran inteligencia, llegaron a Kamyaka para ver al hijo de Pandu. Al contemplarlos, el rey Yudhishthira los adoró con los debidos ritos. Y adorados así por el monarca, aquellos benditos, dirigiéndose a Yudhishthira, dijeron: «¡Oh, Yudhishthira! ¡Oh, Bhima! ¡Y vosotros, gemelos, desterrad todos los malos pensamientos de vuestras mentes!». Purifiquen sus corazones y luego emprendan el camino hacia los tirthas. Los brahmanes han dicho que la observancia de las regulaciones respecto al cuerpo se llama votos terrenales, mientras que los esfuerzos por purificar el corazón, para que esté libre de malos pensamientos, se llaman votos espirituales. Oh, rey, la mente libre de malos pensamientos es sumamente pura. Purificándose, pues, y albergando solo sentimientos amistosos por todos, contemplen los tirthas. Observando los votos terrenales respecto a sus cuerpos y purificando sus mentes mediante votos espirituales, obtengan los frutos de las peregrinaciones, tal como se recita.
Diciendo: «Que así sea», los Pandavas, junto con Krishna, ordenaron a aquellos Rishis celestiales y humanos que realizaran las ceremonias propiciatorias habituales. Y aquellos héroes, tras adorar los pies de Lomasa, Dwaipayana, Narada [ p. 209 ] y el Rishi celestial Parvata, ¡oh rey!, acompañados por Dhaumya y los ascetas que residían con ellos en el bosque, partieron al día siguiente de la luna llena de Agrahayana, en la que ascendía la constelación de Pushya. Vestidos con cortezas y cueros, con un mechón enmarañado en la cabeza, todos iban envueltos en una malla impenetrable y armados con espadas. ¡Y, oh Janamejaya, los heroicos hijos de Pandu con aljabas, flechas, cimitarras y otras armas, acompañados por Indrasena y otros asistentes con catorce carros y un carro, varios cocineros y sirvientes de otras clases, partieron con los rostros vueltos hacia el este!
Yudhishthira dijo: «Oh, el mejor de los Rishis celestiales, no creo carecer de méritos. Sin embargo, me aflige tanto que nunca haya habido un rey como yo. Pienso, sin embargo, que mis enemigos carecen de buenas cualidades e incluso de moralidad. Sin embargo, ¿por qué, oh Lomasa, prosperan en este mundo?».
Lomasa dijo: «No te aflijas nunca, oh rey, oh hijo de Pritha, de que los hombres pecadores prosperen a menudo como consecuencia de los pecados que cometen. Un hombre puede prosperar gracias a sus pecados, obtener el bien de ellos y vencer a sus enemigos. Sin embargo, la destrucción lo alcanza hasta la raíz. Oh rey, he visto a muchos Daityas y Danavas prosperar gracias al pecado, pero también he visto cómo la destrucción los alcanza. Oh exaltado, he visto todo esto en la justa era de antaño. Los dioses practicaron la virtud, mientras que los Asuras la abandonaron. Los dioses visitaron a los tirthas, mientras que los Asuras no los visitaron. Y al principio, los Asuras pecadores estaban poseídos por el orgullo. Y el orgullo engendró vanidad y la vanidad engendró ira. Y de la ira surgió toda clase de malas inclinaciones, y de estas últimas surgió la desvergüenza. Y como consecuencia de la desvergüenza, el buen comportamiento desapareció de entre ellos.» Y como se habían vuelto desvergonzados y carentes de inclinaciones virtuosas, buena conducta y votos virtuosos, el perdón, la prosperidad y la moralidad los abandonaron en un instante. Y entonces, oh rey, la prosperidad buscó a los dioses, mientras que la adversidad buscó a los asuras. Y cuando los daityas y los danavas, privados de sentido por el orgullo, fueron poseídos por la adversidad, Kali también buscó poseerlos. Y, oh hijo de Kunti, abrumado por el orgullo, y carente de ritos y sacrificios, y carente de razón y sentimiento, y con sus corazones llenos de vanidad, la destrucción pronto los alcanzó. Y cubiertos de infamia, los daityas fueron pronto exterminados. Sin embargo, los dioses, virtuosos en sus prácticas, acudiendo a los mares, ríos, lagos y lugares sagrados, se purificaron de todos sus pecados, oh hijo de Pandu, mediante penitencias ascéticas, sacrificios, ofrendas y bendiciones, y obtuvieron [ p. 210 ] prosperidad y sus consecuencias. Y como los dioses siempre realizaban sacrificios y obras santas, abandonando toda práctica malvada, y visitaban a los tirthas, como consecuencia de ello adquirieron gran fortuna. Guiado por esto, oh rey, tú también, con tus hermanos, báñate en tirthas, pues entonces alcanzarás la prosperidad una vez más. Este es el camino eterno. Y, oh monarca, así como el rey Nriga, Shivi, Ausinara, Bhagiratha, Vasumanas, Gaya, Puru y Pururavas, al practicar penitencias ascéticas, visitar tirthas, tocar aguas sagradas y contemplar a ascetas ilustres, obtuvieron fama, santidad, mérito y riqueza, tú también alcanzarás una gran prosperidad. Y así como Ikshwaku, sus hijos, amigos y seguidores, Muchukunda, Mandhatri y el rey Marutta, los dioses, mediante el poder del ascetismo, y también los Rishis celestiales, obtuvieron fama, tú también alcanzarás gran celebridad. Los hijos de Dhritarashtra, por otro lado, esclavizados por el pecado y la ignorancia, sin duda serán pronto exterminados como los Daityas.
Vaisampayana dijo: «Los heroicos hijos de Pandu, acompañados por sus seguidores, yendo de un lugar a otro, finalmente llegaron a Naimisha. ¡Oh, rey!, al llegar al Gomati, los Pandavas se bañaron en el sagrado tirtha de ese arroyo, y tras realizar allí sus abluciones, ¡oh, Bharata!, regalaron ganado y riquezas. Y ofreciendo repetidamente oblaciones de agua, oh, Bharata, a los dioses, los pitris y los brahmanes, en los tirthas llamados Kanya, Aswa y Go, y permaneciendo (como se les indicó) en Kalakoti y las colinas de Vishaprastha, los Kauravas entonces, oh, rey, llegaron a Vahuda y realizaron su ablución en ese arroyo. Procediendo luego, oh, señor de la tierra, a la región sacrificial de los dioses conocida con el nombre de Prayaga, se bañaron en la confluencia del Ganges y el Yamuna y, residiendo allí, practicaron penitencias ascéticas de gran mérito.» Y los Pandavas, de promesas veraces, bañándose en el tirtha, se purificaron de todo pecado. Entonces, los hijos de Pandu, ¡oh, rey de la raza Bharata!, acompañados por aquellos brahmanes, se dirigieron al tirtha llamado Vedi, sagrado para el Creador y adorado por los ascetas. Tras residir allí un tiempo y complacer a los brahmanes con frutos y raíces silvestres y mantequilla clarificada, aquellos héroes comenzaron a practicar penitencias ascéticas de gran mérito. Luego se dirigieron a Mahidhara, consagrado por el virtuoso sabio real Gaya, de esplendor inigualable. En esa región se encuentra la colina llamada Gayasira, así como el delicioso río llamado Mahanadi, con hermosas orillas adornadas por arbustos de cañas. En esa colina celestial de picos sagrados se encuentra un tirtha sagrado llamado Brahmasara. [ p. 211 ], muy adorado por los ascetas. Allí, a orillas de ese lago, residió antaño el mismísimo dios eterno de la justicia, y fue allí donde el ilustre Rishi Agastya se dirigió para contemplar a esa deidad. De ese lago nacen todos los ríos, y allí, en ese tirtha, Mahadeva, portador del Pinaka, está presente eternamente. Al llegar a ese lugar, los heroicos hijos de Pandu practicaron el voto conocido como Chaturmasya, según todos los ritos y ordenanzas del gran sacrificio llamado Rishiyajna. Allí se alza ese poderoso árbol llamado el baniano eterno. Cualquier sacrificio realizado allí produce mérito eterno. En esa plataforma sacrificial de los dioses que produce mérito eterno, los Pandavas comenzaron a ayunar con almas concentradas. Y cientos de brahmanes, dotados de la riqueza del ascetismo, acudieron a ellos. Y todos esos brahmanes también realizaron el sacrificio Chaturmasya según los ritos inculcados por los Rishis. Y allí, en ese tirtha, aquellos brahmanes, veteranos en conocimiento y mérito ascético, y plenamente versados en los Vedas, que constituían la corte de los ilustres hijos de Pandu, hablaron en su presencia sobre diversos temas de importancia sagrada. Y fue en ese lugar donde los eruditos observantes de votos,Y el sagrado Shamatha, que además llevaba una vida de celibato, les habló, oh rey, de Gaya, el hijo de Amurttaraya. Y Shamatha dijo: «Gaya, el hijo de Amurttaraya, fue uno de los más destacados sabios reales. Escúchame, oh Bharata, mientras recito sus actos meritorios. Fue aquí, oh rey, donde Gaya realizó muchos sacrificios distinguidos por las enormes cantidades de comida (que se distribuyeron) y los abundantes regalos que se dieron (a los brahmanes). Esos sacrificios, oh rey, se distinguieron por montañas de cientos y miles de arroz cocido, lagos de mantequilla clarificada y ríos de cuajada por cientos, y arroyos de currys ricamente aderezados por miles. Día tras día estos se preparaban y se distribuían entre todos los que llegaban, mientras que, además de esto, los brahmanes y otros, oh rey, recibían comida limpia y pura. Durante la conclusión (de cada sacrificio), cuando se dedicaban ofrendas a los brahmanes, el canto de los Vedas llegaba a los cielos. Tan potente era, en verdad, el sonido de los mantras védicos que nada más, oh Bharata, podía oírse allí. Así, oh rey, los sonidos sagrados llenaban la tierra, los puntos del horizonte, el firmamento y el cielo mismo. Incluso estas eran las maravillas que la gente percibía en esas ocasiones. Y complacidos con las excelentes viandas y bebidas que el ilustre Gaya proveía, los hombres, oh toro de la raza Bharata, se dedicaban a cantar estos versos. En el gran sacrificio de Gaya, ¿quién hay hoy, entre las criaturas, que aún desee comer? ¡Aún quedan veinticinco montañas de comida después de que todos hayan sido alimentados! Lo que el sabio real Gaya, de inmenso esplendor, logró en su sacrificio nunca antes lo logró la humanidad, ni lo logrará nadie en el futuro. Los dioses se han saciado tanto con la mantequilla clarificada de Gaya que no pueden aceptar nada que nadie más les ofrezca. «¡Como los granos de arena en la tierra, como las estrellas en el firmamento, como las gotas [ p. 212 ] que llueve la lluvia de las nubes, nadie puede contarlas, así tampoco nadie puede contar los dones del sacrificio de Gaya!»Durante la conclusión (de cada sacrificio), cuando se dedicaban ofrendas a los brahmanes, el canto de los Vedas llegaba a los cielos. Tan potente era, en verdad, el sonido de los mantras védicos que nada más, oh Bharata, podía oírse allí. Así, oh rey, los sonidos sagrados llenaban la tierra, los puntos del horizonte, el firmamento y el cielo mismo. Incluso estas eran las maravillas que la gente percibía en esas ocasiones. Y complacidos con las excelentes viandas y bebidas que el ilustre Gaya proveía, los hombres, oh toro de la raza Bharata, se dedicaban a cantar estos versos. En el gran sacrificio de Gaya, ¿quién hay hoy, entre las criaturas, que aún desee comer? ¡Aún quedan veinticinco montañas de comida después de que todos hayan sido alimentados! Lo que el sabio real Gaya, de inmenso esplendor, logró en su sacrificio nunca antes lo logró la humanidad, ni lo logrará nadie en el futuro. Los dioses se han saciado tanto con la mantequilla clarificada de Gaya que no pueden aceptar nada que nadie más les ofrezca. «¡Como los granos de arena en la tierra, como las estrellas en el firmamento, como las gotas [ p. 212 ] que llueve la lluvia de las nubes, nadie puede contarlas, así tampoco nadie puede contar los dones del sacrificio de Gaya!»Durante la conclusión (de cada sacrificio), cuando se dedicaban ofrendas a los brahmanes, el canto de los Vedas llegaba a los cielos. Tan potente era, en verdad, el sonido de los mantras védicos que nada más, oh Bharata, podía oírse allí. Así, oh rey, los sonidos sagrados llenaban la tierra, los puntos del horizonte, el firmamento y el cielo mismo. Incluso estas eran las maravillas que la gente percibía en esas ocasiones. Y complacidos con las excelentes viandas y bebidas que el ilustre Gaya proveía, los hombres, oh toro de la raza Bharata, se dedicaban a cantar estos versos. En el gran sacrificio de Gaya, ¿quién hay hoy, entre las criaturas, que aún desee comer? ¡Aún quedan veinticinco montañas de comida después de que todos hayan sido alimentados! Lo que el sabio real Gaya, de inmenso esplendor, logró en su sacrificio nunca antes lo logró la humanidad, ni lo logrará nadie en el futuro. Los dioses se han saciado tanto con la mantequilla clarificada de Gaya que no pueden aceptar nada que nadie más les ofrezca. «¡Como los granos de arena en la tierra, como las estrellas en el firmamento, como las gotas [ p. 212 ] que llueve la lluvia de las nubes, nadie puede contarlas, así tampoco nadie puede contar los dones del sacrificio de Gaya!»
«¡Oh, hijo de la raza Kuru! ¡Muchas veces el rey Gaya realizó sacrificios de esta descripción aquí, al lado de este Brahmasara!»
Vaisampayana dijo: «Después de esto, el hijo real de Kunti, quien siempre se distinguió por sus abundantes regalos a los brahmanes, se dirigió al asilo de Agastya y fijó su residencia en Durjaya. Fue allí donde el rey Yudhishthira, el más destacado de los oradores, preguntó a Lomasa por qué Agastya había asesinado a Vatapi allí. Y el rey también inquirió sobre el alcance de la destreza de aquel Daitya, el destructor de hombres, y también la razón por la que la ira del ilustre Agastya se había despertado contra ese asura.»
Ante esta pregunta, Lomasa dijo: «Oh, hijo de la raza Kuru, en la ciudad llamada Manimati, en tiempos antiguos, había un daitya llamado Ilwala, cuyo hermano menor era Vatapi. Un día, el hijo de Diti se dirigió al brahmana dotado de mérito ascético, diciendo: «Oh, santo, concédeme un hijo igual a Indra». Sin embargo, el brahmana no le concedió al asura un hijo como Indra. Ante esto, el asura se enfureció contra el brahmana. Y desde ese día, oh rey, el asura Ilwala se convirtió en un destructor de brahmanes. Y dotado del poder de la ilusión, el furioso asura transformó a su hermano en un carnero. Y Vatapi, también capaz de adoptar cualquier forma a voluntad, adoptaba inmediatamente la forma de un carnero. Y la carne de ese carnero, después de ser aderezada adecuadamente, se ofrecía a los brahmanes como alimento. Y después de comerla, eran sacrificados.» Pues quienquiera que Ilwala invocara con su voz, este regresaba a Ilwala incluso si había ido a la morada de Yama, en una forma reencarnada, dotada de vida, y se mostraba ante Ilwala. Y así, tras transformar al asura Vatapi en un carnero, cocinar su carne adecuadamente y alimentar con ella a los brahmanes, invocaba a Vatapi. Y el poderoso asura Vatapi, ese enemigo de los brahmanes, dotado de gran fuerza y poder de ilusión, al oír, ¡oh rey!, aquellos sonidos pronunciados en voz alta por Ilwala, y desgarrando los flancos del brahmana, salía riendo, ¡oh señor de la tierra! Y así, ¡oh monarca!, el perverso Daitya Ilwala, tras alimentar a los brahmanes, les quitaba la vida con frecuencia.
Mientras tanto, el ilustre Agastya contempló a sus antepasados fallecidos colgados en un pozo con la cabeza hacia abajo. Preguntó a los personajes suspendidos en el pozo: “¿Qué les ocurre?”. Ante esta pregunta, los que pronunciaban Brahma respondieron: “Es por la descendencia”. Y también le dijeron: “Somos tus antepasados. Es por la descendencia que permanecemos suspendidos en este pozo. Si, oh Agastya, puedes engendrarnos un buen hijo, podremos salvarnos de este infierno y tú también alcanzarás tu bendito estado de los que tienen descendencia”. Dotado de gran energía y observador de la verdad y la moral, Agastya respondió: “Pitris, cumpliré vuestro deseo. Que esta ansiedad vuestra se disipe”. El ilustre Rishi comenzó entonces a pensar en perpetuar su linaje. Pero no vio una esposa digna de él, de quien él mismo pudiera nacer en la forma de un hijo. En consecuencia, el Rishi, tomando las cualidades consideradas de gran belleza de las criaturas que las poseían, creó con ellas una mujer excelente. Y el Muni, dotado de gran mérito ascético, entregó entonces a la joven creada para él al rey de los Vidharbhas, quien entonces realizaba penitencias ascéticas para obtener descendencia. Y esa bendita joven de dulce rostro (así dispuesta) nació entonces (en el linaje real de Vidarbha) y, hermosa como el relámpago refulgente, sus miembros comenzaron a crecer día a día. Y tan pronto como ese señor de la tierra —el gobernante de los Vidarbhas— la vio nacer, comunicó con alegría la inteligencia, ¡oh Bharata!, a los Brahmanes. Y entonces los brahmanes, oh señor de la tierra, bendijeron a la joven y le otorgaron el nombre de Lopamudra. Y, dotada de gran belleza, comenzó, oh monarca, a crecer rápidamente como un loto en medio del agua o como la llama refulgente del fuego. Y cuando la joven creció y alcanzó la pubertad, cien vírgenes adornadas y cien doncellas la obedecieron. Y rodeada de esas cien doncellas y vírgenes, brilló en medio de ellas, dotada como estaba de una brillante refulgencia, como Rohini en el firmamento entre una multitud inferior de estrellas. Y, dotada como estaba de buen comportamiento y excelentes modales, nadie se atrevió a pedir su mano, incluso cuando llegó a la pubertad, por temor a su padre, el rey de los Vidharbhas. Y Lopamudra, devota de la verdad, superando incluso a las apsaras en belleza, complació a su padre y a sus parientes con su conducta. Y su padre, al ver que su hija, la princesa de Vidharbha, llegaba a la pubertad, comenzó a reflexionar y dijo: «¿A quién debería darle a esta hija mía?»
Lomasa continuó: «Cuando Agastya consideró que la joven era apta para las tareas domésticas, se acercó al señor de la tierra, el gobernante de Vidharbhas, y, dirigiéndose a él, le dijo: «Te solicito, oh rey, que me concedas a tu hija Lopamudra». Ante estas palabras del Muni, el rey de Vidharbhas se desvaneció. Y aunque no estaba dispuesto a entregarle a su hija al Muni, no se atrevió a negarse. Y entonces, el señor de la tierra, acercándose a su reina, dijo: «Este Rishi está dotado de una gran energía. Si se enoja, puede consumirme con el fuego de su maldición. Oh, tú, de dulce rostro, dime [ p. 214 ] cuál es tu deseo». Al oír estas palabras del rey, ella no pronunció palabra. Y viendo al rey y a la reina afligidos por la pena, Lopamudra se acercó a ellos a su debido tiempo y dijo: «Oh, monarca, te corresponde no afligirte por mí. Concédeme a Agastya, y, oh, padre, sálvate entregándome». Y ante estas palabras de su hija, oh, monarca, el rey entregó a Lopamudra al ilustre Agastya con los debidos ritos. Y al obtenerla como esposa, Agastya se dirigió a Lopamudra, diciendo: «Deshazte de estas costosas túnicas y adornos». Y ante estas palabras de su señor, aquella damisela de grandes ojos y muslos ahusados como el tronco del plátano desprendió sus hermosas y costosas túnicas de fina textura. Y desprendiéndose de ellas, se vistió con harapos, cortezas y pieles de ciervo, y se convirtió en igual a su esposo en votos y actos. Y dirigiéndose entonces a Gangadwara, el ilustre y mejor de los Rishis comenzó a practicar las más severas penitencias junto con su servicial esposa. Y la propia Lopamudra, complacida, comenzó a servir a su señor por el profundo respeto que le profesaba. Y el exaltado Agastya también comenzó a manifestar gran amor por su esposa.
Después de un tiempo considerable, oh rey, el ilustre Rishi contempló un día a Lopamudra, resplandeciente de ascético esplendor, aparecer después del baño en su estación. Y complacido con la joven, por sus servicios, su pureza y autocontrol, así como por su gracia y belleza, la convocó para el matrimonio. La joven, sin embargo, uniendo sus manos, se dirigió tímidamente pero con cariño al Rishi, diciendo: «El esposo, sin duda, se casa con la esposa por descendencia. Pero te corresponde a ti, oh Rishi, demostrarme el amor que siento por ti. Y te corresponde a ti, oh regenerado, acercarte a mí en un lecho como el que tuve en el palacio de mi padre. También deseo que te engalanes con guirnaldas de flores y otros adornos, y que me acerque a ti adornado con esos ornamentos celestiales que me gustan. De lo contrario, no puedo acercarme a ti, vestido con estos harapos teñidos de rojo». Ni, oh regenerado Rishi, es pecado llevar adornos (en tal ocasión).’ Al oír estas palabras de su esposa, Agastya respondió: ‘¡Oh, bendita muchacha, oh, tú, de cintura esbelta, no tengo riquezas como las que tiene tu padre, oh, Lopamudra!’ Ella respondió diciendo: ‘Tú, que estás dotado con la riqueza del ascetismo, ciertamente eres capaz de traer aquí en un instante, mediante el poder ascético, todo lo que existe en el mundo de los hombres’. Agastya dijo: ‘Es tal como has dicho. Sin embargo, eso desperdiciaría mi mérito ascético. Oh, pídeme que haga lo que no pueda debilitar mi mérito ascético’. Lopamudra entonces dijo: 'Oh, tú, dotado con la riqueza del ascetismo, mi temporada no durará mucho, sin embargo, no deseo acercarme a ti de otra manera. Ni deseo disminuir tu mérito (ascético) de ninguna manera. Sin embargo, te corresponde hacer lo que deseo, sin perjudicar tu virtud.
Agastya dijo entonces: «Oh, bendita muchacha, si esta es la resolución que has tomado en tu corazón, saldré en busca de riquezas. Mientras tanto, quédate aquí como te plazca».
[ p. 215 ]
Lomasa continuó: «Agastya, entonces, oh hijo de la raza Kuru, fue al rey Srutarvan, considerado más rico que otros reyes, para pedirle riquezas. Y ese monarca, al enterarse de la llegada del Rishi nacido en vasija a las fronteras de sus reinos, salió con sus ministros y recibió al santo con respeto. Y el rey, tras ofrecer debidamente el Arghya en primer lugar, sumisamente y con las manos juntas, le preguntó el motivo de la llegada del Rishi. Y Agastya respondió: «Oh, señor de la tierra, has de saber que he venido a ti deseoso de riquezas. Dame una porción según tus posibilidades y sin perjudicar a los demás».
Lomasa continuó: «El rey, entonces, presentándole al Rishi la igualdad de sus gastos e ingresos, dijo: ‘Oh, erudito, toma de mis posesiones la riqueza que desees’. Sin embargo, al observar la igualdad de los gastos e ingresos de ese monarca, el Rishi, que siempre veía las cosas con igualdad, pensó que si tomaba algo en esas circunstancias, su acto perjudicaría a las criaturas. Por lo tanto, llevando consigo a Srutarvan, el Rishi fue a ver a Vradhnaswa. Este, al enterarse de su llegada a sus fronteras, los recibió debidamente. Y Vradhnaswa también les ofreció el Arghyas y agua para lavarse los pies. Y el monarca, con su permiso, preguntó entonces el motivo de su llegada. Y Agastya dijo: ‘Oh, señor de la tierra, has de saber que venimos a ti deseosos de riqueza. Danos lo que puedas, sin perjudicar a los demás’».
Lomasa continuó: «Ese monarca les explicó la igualdad de sus gastos e ingresos, y dijo: «Sabiendo esto, tomen lo que deseen». Sin embargo, el Rishi, que veía con los mismos ojos, al contemplar la igualdad de ingresos y gastos de ese monarca, pensó que si tomaba algo en esas circunstancias, su acto perjudicaría a todas las criaturas. Agastya y Srutarvan, con el rey Vradhnaswa, fueron entonces a ver a Trasadasyu, hijo de Purokutsa, quien poseía una enorme riqueza. El noble Trasadasyu, al enterarse de su llegada a los confines de su reino, salió, ¡oh rey!, y los recibió con benevolencia. Y ese distinguido monarca de la línea de Ikshvaku, tras haberlos venerado debidamente, preguntó el motivo de su llegada. Y Agastya respondió: «Oh, señor de la tierra, debes saber que todos venimos a ti deseosos de riqueza. Danos lo que puedas, sin perjudicar a los demás».
Lomasa continuó: «Ese monarca, entonces, les explicó la igualdad entre sus ingresos y sus gastos, y dijo: «Sabiendo esto, tomen lo que deseen». Sin embargo, al observar la igualdad entre los gastos y los ingresos de ese monarca, el Rishi, que veía ambas cosas con los mismos ojos, pensó que si tomaba algo en esas circunstancias, su acto resultaría en perjuicio de todas las criaturas. Entonces, ¡oh, monarca!, todos esos reyes, mirándose mutuamente, hablaron a los Rishis diciendo: «Oh, Brahmana, hay un Danava llamado Ilwala, quien, entre todas las personas de la tierra, posee una enorme riqueza. Acerquémonos hoy a él y pidámosle riquezas».
Lomasa continuó: «Esta sugerencia, oh rey, de mendigar riquezas de Ilwala les pareció apropiada. Y, oh monarca, ¡todos fueron juntos a Ilwala después de esto!».
Lomasa dijo: «Cuando Ilwala supo que esos reyes, junto con el gran Rishi, habían llegado a los confines de su dominio, salió con sus ministros y los adoró debidamente. Y ese príncipe de los asuras los recibió hospitalariamente, ofreciéndoles, ¡oh, hijo de la raza Kuru!, carne bien aderezada, proporcionada por su hermano Vatapi (transformado en carnero). Entonces todos esos sabios reales, al contemplar al poderoso Asura Vatapi, transformado en carnero, cocinado así para ellos, se entristecieron y desanimaron, y casi se quedaron sin nada. Pero el mejor de los Rishis, Agastya, dirigiéndose a esos sabios reales, dijo: «No os dejéis llevar por la tristeza, me comeré al gran Asura». Y el poderoso Rishi se sentó entonces en un excelente asiento, y el príncipe de los asuras, Ilwala, comenzó a distribuir la comida con una sonrisa. Y Agastya devoró toda la carne que Vatapi (transformado en carnero) le había proporcionado. Y después de la cena, Ilwala comenzó a llamar a su hermano. Pero entonces, solo una cantidad de aire salió del estómago del ilustre Rishi, con un sonido tan fuerte, oh niño, como el rugido de las nubes. E Ilwala repitió repetidamente: “¡Sal, oh Vatapi!”. Entonces el mejor de los Munis, Agastya, estallando en carcajadas, dijo: “¿Cómo puede salir? Ya he digerido a ese gran Asura”. Y al ver a su hermano ya digerido, Ilwala se entristeció y desanimó, y juntando sus manos, junto con sus ministros, dirigiéndose al Rishi (y a sus compañeros), dijo: “¿Para qué han venido aquí? ¿Qué puedo hacer por ustedes?”. Y Agastya respondió a Ilwala sonriendo: “Sabemos que, oh Asura, posees gran poder y también enorme riqueza”. Estos reyes no son muy ricos, mientras que yo también necesito riquezas con urgencia. Danos lo que puedas, sin perjudicar a los demás». Así dicho, Ilwala saludó al Rishi y dijo: «Si dices qué es lo que pienso darte, te daré riquezas». Al oír esto, Agastya dijo: «Oh, gran Asura, incluso te has propuesto dar a cada uno de estos reyes diez mil vacas y otras tantas monedas de oro. Y a mí te has propuesto dar el doble, además de un carro de oro y un par de caballos veloces. [ p. 217 ] Si preguntas ahora, pronto descubrirás que tu carro es de oro». Entonces, ¡oh, hijo de Kunti!, Ilwala indagó y supo que el carro que pretendía regalar era en realidad de oro. Y el Daitya, con el corazón entristecido, entregó una gran cantidad de riquezas y aquel carro, al que estaban uncidos dos corceles llamados Virava y Surava. Y esos corceles, ¡oh Bharata!, llevaron a esos reyes, a Agastya y toda esa riqueza al asilo de Agastya en un abrir y cerrar de ojos. Y aquellos sabios reales, obteniendo entonces el permiso de Agastya, se marcharon a sus respectivas ciudades. Y Agastya también (con esa riqueza) cumplió todo lo que su esposa Lopamudra había deseado. Y Lopamudra entonces dijo: «Oh, ilustre, ahora has cumplido todos mis deseos».Engendra en mí un hijo que posea gran energía». Y Agastya le respondió: «¡Oh, bendita y hermosa! Me ha complacido mucho tu conducta. Escúchame respecto a la propuesta que te hago respecto a tu descendencia. ¿Preferirías mil hijos, o un siglo de hijos que equivalgan a diez, o diez hijos que equivalgan a cien, o solo un hijo que pueda vencer a mil?». Lopamudra respondió: «¡Déjame tener un hijo que equivalga a mil, oh, tú, dotada de la riqueza del ascetismo! Un hijo bueno y erudito es preferible a muchos malos».
Lomasa continuó: «Diciendo: «Así sea», el piadoso Muni reconoció entonces a su devota esposa, de igual comportamiento. Tras concebir, se retiró al bosque. Tras la partida del Muni, el feto comenzó a crecer durante siete años. Y al cumplirse el séptimo año, nació del vientre materno el erudito Dridhasyu, resplandeciente, oh Bharata, en su propio esplendor. Y el gran brahmana e ilustre asceta, dotado de poderosa energía, nació como hijo del Rishi, naciendo del vientre materno como si repitiera los Vedas, los Upanishads y los Angas. Dotado de gran energía desde niño, solía llevar cargas de leña para sacrificios al asilo de su padre, y por ello se le llamó Idhmavaha (el portador de leña para sacrificios). Y el Muni, al ver que su hijo poseía tales virtudes, se alegró mucho.
Y fue así, oh Bharata, que Agastya engendró un hijo excelente, gracias al cual sus antepasados, oh rey, obtuvieron las regiones que deseaban. Y desde entonces, este lugar se ha hecho conocido en la tierra como el refugio de Agastya. En efecto, oh rey, este es el refugio, agraciado con numerosas bellezas, de aquel Agastya que había matado a Vatapi, de la raza de Prahrada. La sagrada Bhagirathi, adorada por dioses y Gandharvas, fluye suavemente, como un pendón mecido por la brisa en el cielo. Allá también fluye sobre crestas escarpadas, descendiendo cada vez más, y parece una serpiente asustada recostada en las laderas montañosas. Surgiendo de los enmarañados cabellos de Mahadeva, avanza, inundando el país del sur y beneficiándolo como una madre, y finalmente se funde con el océano como si fuera su novia favorita. ¡Báñate como quieras en este río sagrado, hijo de Pandu! Y contempla allí, oh Yudhisthira, el tirtha de Bhrigu, celebrado en los tres mundos y adorado, oh rey, por grandes Rishis. Al bañarse aquí, Rama (de la raza de Bhrigu) recuperó su poder, que le había sido arrebatado (por el hijo de Dasaratha). Al bañarte aquí, oh hijo de Pandu, con tus hermanos y Krishna, sin duda recuperarás esa energía que Duryodhana te arrebató, así como Rama recuperó la suya, arrebatada por el hijo de Dasaratha en un encuentro hostil.
Vaisampayana continuó: «Ante estas palabras de Lomasa, Yudhishthira se bañó allí con sus hermanos y Krishna, y ofreció oblaciones de agua, ¡oh Bharata!, a los dioses y a los Pitris. Y, ¡oh toro entre los hombres!, después de que Yudhishthira se bañara en ese tirtha, su cuerpo resplandeció con una refulgencia aún mayor, y se volvió invisible ante todos los enemigos. Entonces, el hijo de Pandu, ¡oh rey!, preguntó a Lomasa: «¡Oh ilustre! ¿Por qué le habían arrebatado la energía y el poder a Rama? ¿Y cómo los recuperó? ¡Oh exaltado!, te pido que me lo expliques todo».
Lomasa dijo: «Escucha, oh rey, la historia de Rama (el hijo de Dasaratha) y Rama, del linaje de Bhrigu, dotado de inteligencia. Para la destrucción de Ravana, oh rey, Vishnu, en su propio cuerpo, nació como hijo del ilustre Dasaratha. Vimos en Ayodhya a ese hijo de Dasaratha después de su nacimiento. Fue entonces cuando Rama, del linaje de Bhrigu, hijo de Richika y Renuka, al enterarse de Rama, hijo de Dasaratha —de hechos intachables—, fue a Ayodhya, impulsado por la curiosidad, y llevando consigo ese arco celestial tan fatal para los Kshatriyas, para determinar la destreza del hijo de Dasaratha. Y Dasaratha, al enterarse de que Rama, del linaje de Bhrigu, había llegado a los confines de sus dominios, envió a su propio hijo Rama a recibir al héroe con respeto». Y al ver al hijo de Dasaratha acercarse y plantarse ante él con las armas preparadas, Rama, del linaje de Bhrigu, le dirigió una sonrisa: «¡Oh, hijo de Kunti!», diciendo: «¡Oh, rey, oh, exaltado!, tensa, si puedes, con toda tu fuerza, este arco que en mis manos se convirtió en el instrumento para destruir a la raza kshatriya». Ante estas palabras, el hijo de Dasaratha respondió: «¡Oh, ilustre! Te corresponde no insultarme así. Entre los regenerados, no soy yo quien carece de las virtudes de la orden kshatriya. Los descendientes de Ikshwaku, en especial, nunca se jactan de la destreza de sus armas». Entonces, al hijo de Dasaratha que así lo dijo, Rama, del linaje de Bhrigu, respondió: «¡Una tregua a toda palabrería astuta, oh, rey! Toma este arco». Ante esto, Rama, hijo de Dasaratha, tomó con ira de las manos de Rama, del linaje de Bhrigu, el arco celestial que había dado muerte al más destacado de los Kshatriyas. Y, ¡oh Bharata!, el poderoso héroe, con una sonrisa, tensó el arco sin el menor esfuerzo, y con su sonido vibrante como el estruendo de un trueno, aterrorizó a todas las criaturas. Y Rama, hijo de Dasaratha, entonces, dirigiéndose a Rama, de Bhrigu, dijo: «Mira, he tensado este arco. ¿Qué más, oh Brahmana, puedo hacer por ti?». Entonces Rama, hijo de Jamadagni, le dio al ilustre hijo de Dasaratha una flecha celestial y dijo: «Colocando esto en la cuerda del arco, ¡tenla cerca de tu oído, oh héroe!». 219] ”Lomasa continuó: «Al oír esto, el hijo de Dasaratha se enfureció y dijo: ‘He oído lo que has dicho, e incluso te he perdonado. Oh, hijo de la raza de Bhrigu, estás lleno de vanidad. Por la gracia del Abuelo has obtenido una energía superior a la de los Kshatriyas. Y es por esto que me insultas. Mírame ahora en mi forma original: te concedo la vista’. Entonces Rama, de la raza de Bhrigu, contempló en el cuerpo del hijo de Dasaratha a los Adityas con los Vasus, los Rudras, los Sadhyas con los Marutas, los Pitris, Hutasana, las constelaciones estelares y los planetas, los Gandharvas, los Rakshasas, los Yakshas, los Ríos, los tirthas, aquellos Rishis eternos identificados con Brahma y llamados los Valkhilyas, los Rishis celestiales,Los mares y las montañas, los Vedas con los Upanishads y Vashats y los sacrificios, los samanes en su forma viviente, la ciencia de las armas, ¡oh Bharata!, y las nubes con lluvia y relámpagos, ¡oh Yudhishthira! Y el ilustre Vishnu disparó entonces esa flecha. Y entonces la tierra se llenó de truenos y meteoros ardientes. ¡Oh Bharata!, comenzó a destellar en el firmamento. Y lluvias de polvo y lluvia cayeron sobre la superficie de la tierra. Y torbellinos y sonidos aterradores lo convulsionaron todo, y la tierra misma comenzó a temblar. Y disparado por la mano de Rama, ese rayo, confundiendo con su energía al otro Rama, regresó llameante a las manos de Rama. Y Bhargava, quien había sido privado de sus sentidos, recobró la consciencia y la vida, se inclinó ante Rama, esa manifestación del poder de Vishnu. Y por orden de Vishnu, se dirigió a las montañas de Mahendra. Y desde entonces, ese gran asceta comenzó a morar allí, aterrorizado y avergonzado. Y transcurrido un año, los Pitris, al ver a Rama morando allí, privado de energía, con su orgullo abatido y hundido en la aflicción, le dijeron: «Oh, hijo, al haberte acercado a Vishnu, tu comportamiento hacia él no fue apropiado. Merece eterna adoración y respeto en los tres mundos. ¡Ve, oh, hijo, a ese río sagrado llamado Vadhusara! ¡Bañandote en todos los tirthas de esa corriente, recuperarás tu energía! Allí, en ese río, se encuentran los tirthas llamados Diptoda, donde tu abuelo Bhrigu, oh Rama, en la era celestial practicó penitencias ascéticas de gran mérito». Así indicado por ellos, Rama, oh, hijo de Kunti, hizo lo que los Pitris le ordenaron, y recuperó en este tirtha, oh, hijo de Pandu, la energía que había perdido. “¡Incluso esto, oh niño, fue lo que le ocurrió a Rama, el de hechos intachables, en días pasados, después de que él, oh rey, conoció a Vishnu (en la forma del hijo de Dasaratha)!»¡Oh, hijo!, al acercarte a Vishnu, tu comportamiento hacia él no fue el adecuado. Merece eterna adoración y respeto en los tres mundos. ¡Ve, oh, hijo, a ese río sagrado llamado Vadhusara! ¡Bañado en todos los tirthas de esa corriente, recuperarás tu energía! Allí, en ese río, se encuentran los tirthas llamados Diptoda, donde tu abuelo Bhrigu, oh Rama, en la era celestial, practicó penitencias ascéticas de gran mérito. Así instruido por ellos, Rama, oh, hijo de Kunti, hizo lo que los Pitris le ordenaron, y recuperó en este tirtha, oh, hijo de Pandu, la energía que había perdido. ¡Incluso esto, oh, hijo, fue lo que le aconteció a Rama, de obras intachables, en tiempos pasados, después de que, oh, rey, conoció a Vishnu (en la forma del hijo de Dasaratha)!¡Oh, hijo!, al acercarte a Vishnu, tu comportamiento hacia él no fue el adecuado. Merece eterna adoración y respeto en los tres mundos. ¡Ve, oh, hijo, a ese río sagrado llamado Vadhusara! ¡Bañado en todos los tirthas de esa corriente, recuperarás tu energía! Allí, en ese río, se encuentran los tirthas llamados Diptoda, donde tu abuelo Bhrigu, oh Rama, en la era celestial, practicó penitencias ascéticas de gran mérito. Así instruido por ellos, Rama, oh, hijo de Kunti, hizo lo que los Pitris le ordenaron, y recuperó en este tirtha, oh, hijo de Pandu, la energía que había perdido. ¡Incluso esto, oh, hijo, fue lo que le aconteció a Rama, de obras intachables, en tiempos pasados, después de que, oh, rey, conoció a Vishnu (en la forma del hijo de Dasaratha)!
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Yudhishthira dijo: «¡Oh, el mejor de los regenerados! Deseo escuchar nuevamente con detalle los logros de Agastya, ese ilustre Rishi dotado de gran inteligencia».
Lomasa dijo: «Así dirigido por él, los dioses, con el permiso del Abuelo, se marcharon, y con Narayana a la cabeza, se dirigieron al asilo de Dadhicha. Ese asilo estaba en la otra orilla del río Saraswati y estaba cubierto de diversos árboles y enredaderas. Resonaba con el zumbido de las abejas, como si estuvieran recitando samanes. Y también resonaban las melodiosas notas del macho kokila y el chakora. Búfalos, jabalíes, ciervos y chamaras vagaban por allí a placer, libres del temor a los tigres. Y elefantes, con el jugo que goteaba de templos destrozados, zambulléndose en el arroyo, jugueteaban con las elefantas e hicieron resonar toda la región con sus rugidos». Y el lugar también resonaba con los fuertes rugidos de leones y tigres, mientras que a intervalos se podían ver a esos espeluznantes monarcas del bosque, tendidos en cuevas y cañadas, embelleciéndolos con su presencia. Y tal era el asilo, como el cielo mismo, de Dadhicha, que los dioses entraron. Y allí vieron a Dadhicha, con el mismo esplendor del sol y una gracia resplandeciente como la del mismísimo Abuelo. Y los celestiales saludaron a los pies del Rishi, se inclinaron ante él y le pidieron el favor que el Abuelo les había ordenado. Entonces Dadhicha, complacido, dirigiéndose a los más destacados de los celestiales, dijo: «Celestiales, haré lo que sea para su beneficio. Incluso renunciaré a este cuerpo mío». Y aquel hombre, el más destacado de los hombres con el alma bajo control, tras decir esto, renunció repentinamente a su vida. Los dioses tomaron entonces los huesos del difunto Rishi, según las instrucciones. Y los celestiales, llenos de alegría, fueron ante Twashtri (el Artífice celestial) y le hablaron de los medios para alcanzar la victoria. Y Twashtri, al oír estas palabras, se llenó de alegría y construyó (con esos huesos) con gran atención y cuidado las feroces armas llamadas Vajra. Y tras fabricarlas, se dirigió con júbilo a Indra, diciendo: «Con esta, la más destacada de las armas, oh exaltado, reduce a cenizas a ese feroz enemigo de los dioses. Y tras haberlo matado, gobierna felizmente todo el dominio del cielo, oh jefe de los celestiales, con quienes te siguen». Y así dirigido por Twashtri, Purandara tomó el Vajra de su mano, con alegría y el debido respeto.
Lomasa dijo: «Armado con el Vajra y apoyado por celestiales dotados de gran poder, Indra se acercó a Vritra, quien ocupaba la tierra y el cielo. Estaba custodiado por Kalakeyas de corpulencia, con armas en alto que semejaban montañas gigantescas con imponentes picos. El encuentro entre los dioses y los Danavas duró poco y fue, oh jefe de los Bharatas, terrible en extremo, aterrador como lo fue para los tres mundos. El estruendo de espadas y cimitarras alzadas, defendidas por manos heroicas en esos feroces encuentros, fue atronador. Las cabezas (separadas de sus troncos) comenzaron a rodar desde el firmamento hacia la tierra como frutos de la palmera que caen al suelo, desprendidos de sus tallos». Y los Kalakeyas, armados con porras de hierro y enfundados en mallas doradas, corrieron contra los dioses, como montañas en llamas. Y los dioses, incapaces de soportar el impacto de aquella hueste impetuosa y orgullosa, se desmoronaron y huyeron despavoridos. Purandara, el de los mil ojos, al ver a los dioses huir despavoridos y a Vritra crecer en audacia, se sintió profundamente abatido. Y el principal de los dioses, Purandara, agitado por el temor de los Kalakeyas, sin perder un instante, buscó refugio en el exaltado Narayana. Y el eterno Vishnu, al ver a Indra tan deprimido, aumentó su poder impartiéndole una porción de su propia energía. Y cuando los celestiales vieron que Sakra estaba así protegido por Vishnu, cada uno le impartió su propia energía. [ p. 222 ] Y los inmaculados Brahmarshis también impartieron sus energías al jefe de los celestiales. Y favorecido así por Vishnu y todos los dioses, y también por los benditos Rishis, Sakra se volvió más poderoso que antes. Y cuando Vritra supo que el jefe de los celestiales había sido colmado del poder de otros, lanzó unos rugidos aterradores. Y ante estos rugidos, la tierra, las direcciones, el firmamento, el cielo y las montañas comenzaron a temblar. Y el jefe de los celestiales, profundamente agitado al oír ese rugido feroz y fuerte, se llenó de miedo, y deseando matar pronto al Asura, lanzó, oh rey, el poderoso Vajra. Y golpeado con el Vajra de Indra, el gran Asura, adornado con oro y guirnaldas, cayó de cabeza, como la gran montaña Mandara arrojada antaño de las manos de Vishnu. Y aunque el príncipe de Daityas fue asesinado, Sakra, presa del pánico, huyó del campo, deseando refugiarse en un lago, pensando que el Vajra no le había sido arrebatado de las manos y que Vritra seguía con vida. Sin embargo, los celestiales y los grandes Rishis se llenaron de alegría y comenzaron a cantar con alegría las alabanzas de Indra. Y, reunidos, los celestiales comenzaron a matar a los Danavas, quienes estaban abatidos por la muerte de su líder.Presas del pánico al ver la multitud celestial reunida, las afligidas Danavas huyeron a las profundidades del mar. Y tras adentrarse en las profundidades insondables, repletas de peces y cocodrilos, las Danavas se reunieron y comenzaron a conspirar con orgullo para la destrucción de los tres mundos. Algunos de ellos, sabios en sus inferencias, sugirieron cursos de acción, cada uno según su criterio. Con el tiempo, sin embargo, la terrible resolución que alcanzaron aquellos conspiradores hijos de Diti fue que, ante todo, debían lograr la destrucción de todas las personas que poseían conocimiento y virtud ascética. Todos los mundos se sustentan en el ascetismo. Por lo tanto, dijeron: «No perdáis tiempo en la destrucción del ascetismo. Procurad sin demora la destrucción de aquellos en la tierra que poseen virtudes ascéticas, que conocen los deberes y los caminos de la moralidad, y que tienen conocimiento de Brahma; porque cuando estos sean destruidos, el universo mismo será destruido». Y todos los Danavas, tras haber tomado la resolución de destruir el universo, se alegraron enormemente. Y desde entonces hicieron del océano —la morada de Varuna—, con olas tan altas como colinas, su fortaleza, desde donde lanzar sus ataques.
Lomasa dijo: «Los Kalakeyas, recurriendo entonces a ese receptáculo de aguas, que es la morada de Varuna, comenzaron sus operaciones para la [ p. 223 ] destrucción del universo. Y durante la oscuridad de la noche, aquellos furiosos Daityas comenzaron a devorar a los Munis que encontraron en retiros boscosos y lugares sagrados. Y aquellos malvados devoraron en el asilo de Vasishtha a ciento ochenta brahmanes, además de otros nueve ascetas. Y, dirigiéndose al asilo de Chyavana, habitado por muchos Brahmacharis, devoraron a un siglo de brahmanes que se alimentaban solo de frutas y raíces. Y comenzaron a hacer todo esto durante la oscuridad de la noche, mientras se adentraban en las profundidades del mar de día.» Y mataron a una veintena de brahmanes de almas sometidas, que llevaban un estilo de vida brahmacharya y vivían solo de aire y agua, en el retiro de Bharadwaja. Y así fue como aquellos danavas, los kalakeyas, embriagados por la destreza de las armas y con la vida casi agotada, invadieron gradualmente todos los asilos de los rishis durante la oscuridad de la noche, masacrando a numerosos brahmanes. Y, ¡oh, el mejor de los hombres!, aunque los danavas se comportaron de esta manera con los ascetas en retiros boscosos, la gente no logró descubrir nada de ellos. Y cada mañana la gente veía los cadáveres de munis, demacrados por una dieta frugal, tendidos en el suelo. Y muchos de esos cuerpos estaban desprovistos de carne y sangre, sin médula, sin entrañas, y con las extremidades separadas. Y aquí y allá yacían en el suelo montones de huesos como masas de caracolas. Y la tierra se llenó de los contenidos sacrificiales de jarras rotas y cucharones destrozados para verter libaciones de mantequilla clarificada, y de los fuegos sagrados que los ascetas mantenían con esmero. Y el universo, afligido por el terror de los Kalakeyas, desprovisto de estudios védicos, vashats, festivales sacrificiales y ritos religiosos, se sumió en la tristeza. Y, oh rey, cuando los hombres comenzaron a perecer de esta manera, los supervivientes, afligidos por el miedo, huyeron en todas direcciones para salvar sus vidas. Algunos huyeron a cavernas, otros tras arroyos y manantiales de montaña, y otros, por miedo a la muerte, murieron sin mayor dificultad. Y algunos, valientes y poderosos arqueros, salieron con alegría y se esforzaron mucho en rastrear a los Danavas. Sin embargo, al no poder encontrarlos, pues los Asuras se habían refugiado en las profundidades del mar, estos valientes hombres regresaron a sus hogares satisfechos de la búsqueda. Y, oh señor de los hombres, cuando el universo estaba siendo así destruido, y cuando los festivales de sacrificios y los ritos religiosos se suspendieron, los dioses se sintieron profundamente afligidos. Y, reunidos con Indra en medio de ellos, comenzaron, por temor, a consultarse mutuamente. Y, acudiendo al exaltado e increado Narayana —ese dios invicto de Vaikuntha—, los celestiales buscaron su protección.Inclinándose ante el asesino de Madhu, los dioses se dirigieron a él diciendo: «Oh, señor, tú eres el creador, el protector y el asesino de nosotros mismos, así como del universo. Eres tú quien ha creado este universo con sus criaturas móviles e inmóviles. Oh, tú, de ojos como hojas de loto, fuiste tú quien antaño, para beneficio de todas las criaturas, resucitó del mar la tierra hundida, asumiendo también la [ p. 222 ] forma de jabalí. Y, oh, el mejor de los seres masculinos, asumiendo también la forma mitad hombre y mitad león, tú mataste antaño a ese antiguo Daitya de poderosa destreza conocido con el nombre de Hiranyakasipu. Y ese otro gran Asura, llamado Vali, también era incapaz de ser asesinado por nadie.» Adoptando la forma de un enano, lo exiliaste de los tres mundos. Oh, señor, fue por ti que ese malvado asura, llamado Jambha, poderoso arquero que siempre obstruía los sacrificios, fue asesinado. Logros como estos, incontables, son tuyos. Oh, exterminador de Madhu, nosotros, afligidos por el miedo, te tenemos por refugio. Es por esto, oh, dios de los dioses, que te informamos de nuestros problemas actuales. Protege a los mundos, a los dioses y también a Sakra, de un miedo terrible.
Los celestiales dijeron: «Por tu favor, todos los seres nacidos de las cuatro clases se multiplican. Y, una vez creados, propician a los moradores del cielo con ofrendas a los dioses y los nombres de los antepasados difuntos. Así, las personas, protegidas por ti y libres de problemas, viven dependiendo unas de otras y, por lo tanto, se multiplican. Ahora, este peligro ha caído sobre la gente. No sabemos quién está matando a los brahmanes durante la noche. Si los brahmanes son destruidos, la tierra misma será destruida, y si la tierra llega a su fin, el cielo también dejará de existir. ¡Oh, poderoso de los brazos!, ¡oh, señor del universo!, te suplicamos que actúes así para que todos los mundos, protegidos por ti, no lleguen a su fin, para que así te plazca».
Visnú dijo: «¡Dioses! Conozco la razón de la destrucción de los seres nacidos; os la explicaré; escuchad con la mente libre de tribulaciones. Existe una hueste extremadamente feroz, conocida por el nombre de Kalakeyas. Ellos, bajo el liderazgo de Vritra, devastaban el universo entero. Y cuando vieron que Vritra había sido asesinado por el sagaz Indra, dotado de mil ojos, para salvar sus vidas, entraron en el océano, la morada de Varuna. Y habiendo entrado en el océano, repleto de tiburones y cocodrilos, mataron de noche a los santos en ese lugar con el fin de exterminar a la gente. Pero no pueden ser asesinados, pues se han refugiado en el mar. Por lo tanto, debéis pensar en algún recurso para secar el océano. ¿Quién, salvo Agastya, es capaz de secar el mar? Y sin secar el océano, estos demonios no pueden ser atacados por ningún otro medio». Al oír estas palabras de Visnú, los dioses pidieron permiso a Brahma, quien vive en la mejor de las regiones, y fueron a la ermita de Agastya. Entonces contemplaron al noble Agastya, hijo de Varuna, de semblante resplandeciente, atendido por los santos, tal como Brahma es atendido por los celestiales. Y acercándose a él, se dirigieron al hijo de Mitra y a Varuna en la ermita, magnánimo e inquebrantable, con aspecto de la personificación de obras piadosas apiladas, y lo glorificaron recitando sus hazañas. Las deidades dijeron: «Anteriormente fuiste el refugio de los dioses cuando fueron oprimidos por Nahusha. Espina del mundo que era, fue arrojado de su trono celestial, de las regiones celestiales». Vindhya, la más alta de todas las montañas, de repente comenzó a crecer, debido a una feroz competencia con el sol (es decir, a rivalizar con él en altitud). Pero dejó de crecer, pues no pudo desobedecer tu mandato. Y cuando la oscuridad cubrió el mundo, los seres nacidos fueron acosados por la muerte, pero al encontrarte como protector, alcanzaron la mayor seguridad. Siempre que nos acosan los peligros, tu reverencia es nuestro refugio; por esta razón te solicitamos un favor, ya que siempre concedes el favor que se te solicita.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, gran santo! Deseo escuchar con detalle por qué Vindhya, enloquecido por la ira, de repente comenzó a aumentar de tamaño».
Lomasa dijo: «El sol, entre su salida y su puesta, solía girar alrededor de ese monarca de las montañas, el gran Meru de brillo dorado. Y al ver esto, la montaña Vindhya habló a Surya diciendo: «Así como tú cada día rodeas a Meru y lo honras con tus circunvalaciones, haz lo mismo conmigo, ¡oh, creador de luz!». Así interpelado, el sol respondió a la gran montaña: «No honro a esta montaña con mis circunvalaciones por mi propia voluntad. Quienes han creado este universo me han asignado ese camino». Así interpelado, la montaña repentinamente comenzó a crecer de ira, deseosa, ¡oh, castigador de enemigos!, de obstruir el camino del Sol y la Luna. Y todos los dioses reunidos acudieron a Vindhya, el poderoso rey de las montañas, e intentaron disuadirlo de su camino. Pero él no hizo caso. Y entonces todos los dioses reunidos fueron al santo, que vivía en la ermita, dedicado a la práctica de austeridades, y el mejor de los consagrados a la virtud, y le contaron todo lo que le había sucedido a Agastya, poseedor de un poder extraordinariamente maravilloso.
Los dioses dijeron: «Este rey de las colinas, Vindhya, cediendo a la ira, está deteniendo el camino del Sol y la Luna, y también el curso de las estrellas. ¡Oh, el más destacado de los brahmanes! ¡Oh, tú, grande en dones! Excepto tú mismo, nadie puede impedírselo; por lo tanto, haz que desista». [ p. 226 ] Al oír estas palabras de los dioses, el brahmana llegó a la montaña. Y él, con su esposa, al llegar allí, se acercó a Vindhya y le habló diciendo: «¡Oh, tú, el mejor de las montañas! Deseo que me indiques un camino, ya que, por algún motivo, tendré que ir a la región sur. Hasta mi regreso, espérame. Y cuando haya regresado, oh, rey de las montañas, podrás crecer tanto como desees». Y, ¡oh, exterminador de enemigos! Habiendo hecho este pacto con Vindhya hasta el día de hoy, el hijo de Varuna no regresa de la región sur. Así te he narrado, a petición tuya, por qué Vindhya no crece gracias al poder de Agastya. Ahora, ¡oh rey!, escucha cómo los Kalakeyas fueron asesinados por los dioses tras obtener la plegaria de Agastya.
Tras escuchar las palabras de los dioses, Agastya, hijo de Mitra, y Varuna, dijo: “¿Por qué habéis venido? ¿Qué favor sois?”. Habiéndole dicho esto, las deidades se dirigieron al santo: “Te pedimos que logres esta hazaña: beber el gran océano. ¡Oh, magnánimo santo! Entonces podremos aniquilar a los enemigos de los dioses, conocidos como Kalakeyas, junto con todos sus seguidores”. Tras escuchar las palabras de los dioses, el santo dijo: “Que así sea; haré lo que deseáis, lo que conducirá a la gran felicidad de los hombres”. Dicho esto, se dirigió al océano —el señor de los ríos—, acompañado de sabios, maduros en la práctica de penitencias, y también de las deidades, ¡oh, tú que llevas una vida excelente! Y hombres y serpientes, coristas celestiales, Yakshas y Kinnaras siguieron a los santos magnánimos, deseosos de presenciar ese maravilloso acontecimiento. Entonces llegaron todos juntos cerca del mar, de estruendo imponente, danzando, por así decirlo, con sus olas, saltando con la brisa, riendo con masas de espuma, tropezando con las cuevas, y lleno de diversas clases de tiburones, y frecuentado por bandadas de diversas aves. Y las deidades, acompañadas por Agastya, coristas celestiales, enormes serpientes y santos de gran talento, se acercaron a la inmensa extensión de agua.
Lomasa dijo: «Ese bendito santo, hijo de Varuna, al llegar al mar, habló a los dioses reunidos, y los santos se congregaron, diciendo: «Sin duda voy a beber el océano, la morada del dios de las aguas. ¡Prepárense pronto con los preparativos que les corresponde hacer!». Tras pronunciar estas breves palabras, los inquebrantables descendientes de Mitra y Varuna, llenos de ira, comenzaron a beber el mar, mientras todos los mundos observaban (el hecho). Entonces los dioses, junto con Indra, [ p. 227 ], al ver cómo se bebía el mar, quedaron sobrecogidos de profundo asombro y lo glorificaron con palabras elogiosas, diciendo: «Tú eres nuestro protector, y la Providencia misma para los hombres, y también el creador de los mundos». Por tu favor, el universo con sus dioses podría salvarse de la destrucción. Y el magnánimo, glorificado por los dioses —mientras los instrumentos musicales de los coros celestiales tocaban a su alrededor y llovían sobre él flores celestiales— dejó sin agua el vasto océano. Y al ver el vasto océano desprovisto de agua, la hueste de los dioses se alegró sobremanera; y tomando armas escogidas de la forja celestial, se lanzaron a matar a los demonios con corazones valientes. Y ellos, asaltados por los dioses magnánimos, de gran fuerza, veloces y rugientes, fueron incapaces de resistir la embestida de su flota y valerosos enemigos: ¡esos residentes de las regiones celestiales, oh descendiente de Bharata! Y esos demonios, atacados por los dioses, bramando a viva voz, por un instante libraron una terrible lucha. Habían sido quemados en primera instancia por la fuerza de las penitencias realizadas por los santos, que habían madurado; Por lo tanto, los demonios, aunque se esforzaron al máximo, fueron finalmente masacrados por los dioses. Y adornados con broches de oro, y luciendo pendientes y brazaletes, los demonios, al ser aniquilados, lucían verdaderamente hermosos, como árboles de palasa cuando estaban llenos de flores. Entonces, ¡oh, el mejor de los hombres!, unos pocos —el remanente de aquellos que fueron asesinados de la raza Kalakeya, tras desgarrar a la diosa Tierra, se refugiaron en el fondo de las regiones inferiores. Y los dioses, al ver que los demonios habían sido aniquilados, con diversos discursos, glorificaron al poderoso santo y pronunciaron las siguientes palabras: «¡Oh tú, de poderosos brazos! Por tu favor los hombres han alcanzado una poderosa bendición, y los Kalakeyas, de fuerza despiadada, han sido aniquilados por tu poder, ¡oh, creador de seres! Llena el mar (ahora), oh, poderoso de los brazos; devuelve el agua que has bebido». Así interpelado, el bendito y poderoso santo respondió: «Esa agua, en verdad, ha sido digerida por mí. Por lo tanto, debéis pensar en algún otro recurso si deseáis intentar llenar el océano». Al oír estas palabras de aquel santo de alma madura, los dioses reunidos se llenaron de asombro y tristeza, ¡oh gran rey! Y acto seguido, tras despedirse,Y se inclinaron ante el poderoso santo, y todos los seres nacidos se marcharon. Y los dioses, con Vishnu, llegaron ante Brahma. Y tras consultar de nuevo con el fin de llenar el mar, uniendo las manos, hablaron sobre cómo llenarlo.
[ p. 228 ]
“Lomasa dijo,
Yudhishthira dijo: «¿Cuál fue esa ocasión, oh Santo? ¿Y cómo los agnatos de Bhagiratha la proporcionaron? ¿Y cómo se rellenó el océano gracias a la intervención de Bhagiratha? ¡Oh Santo, que consideras tus prácticas religiosas como tu único tesoro! ¡Oh, tú, de la clase sacerdotal! Deseo escuchar el relato de los logros del rey, narrado detalladamente por ti mismo».
«Vaisampayana dijo: “Así dirigido por el magnánimo y virtuoso rey, él, el jefe de los hombres de la clase sacerdotal, narró los logros del noble rey Sagara».
Lomasa dijo: «En la familia de la tribu Ikshaku nació un gobernante de la tierra llamado Sagara, dotado de belleza y fuerza. Y ese mismo (rey) de nombre temible no tuvo hijos, ¡oh, descendiente de Bharata! Y sembró el caos entre las tribus de los Haihayas y los Talajanghas; sometió a toda la casta militar; (y así) gobernó su propio reino. Y, ¡oh, el más loable de los descendientes de Bharata! ¡Oh, jefe de la raza Bharata!, tenía dos esposas orgullosas de su belleza y juventud: una, una princesa de la raza Vidarbha, y la otra, de la línea real de Sivi. Y, ¡oh, jefe de reyes!, ese mismo gobernante de hombres, se dirigió al monte Kailasa, acompañado de sus dos esposas, y con el deseo de tener un hijo se dedicó a la práctica de penitencias extremadamente austeras. Y estando entregado a la práctica de rígidas austeridades, y (también) ocupado en la contemplación conocida con el nombre de Yoga, obtuvo la visión del magnánimo dios de tres ojos: el exterminador del demonio llamado Tripura; el hacedor de bendiciones (para todos los seres); el (eternamente) existente; el Ser gobernante, el portador del arco Pinaka; llevando en su mano su (arma bien conocida): el tridente; el dios de tres ojos; el depositario de la (eterna) paz; el gobernante de todos aquellos que son feroces; capaz de asumir muchísimas formas; y el señor de la diosa Uma. Y ese mismo gobernante de los hombres, de poderosos brazos, tan pronto como contempló al dios —ese dador de bendiciones— se postró a sus pies, con sus dos reinas, y ofreció una oración para tener un hijo. Y el dios Siva, complacido con él, habló (así) al más justo de los gobernantes de los hombres, acompañado por sus dos esposas, diciendo: '¡Oh, señor de los hombres! Considerando el momento (astrológico) en que me ofreciste tu oración, sesenta mil hijos, oh hombres selectos, [ p. 229 ], valientes y caracterizados por un orgullo desmedido, nacerán de una de tus dos esposas. Pero todos, oh gobernante de la tierra, perecerán juntos. De la otra esposa, sin embargo, nacerá un solo hijo valiente que perpetuará tu raza. Tras decirle esto, el dios Rudra (Siva) desapareció de la vista en ese mismo lugar, y ese mismo rey Sagara regresó a su morada acompañado de sus dos esposas, sumamente complacido por lo sucedido. Y, ¡oh, el más loable de los hijos de Manu! (es decir, hombres), allí sus dos esposas de ojos de loto —la princesa de Vidarbha y la princesa de Sivi— quedaron embarazadas. Y después, en el día señalado, la princesa de Vidarbha dio a luz algo con forma de calabaza, y la princesa de Sivi dio a luz a un niño tan hermoso como un dios. Entonces el gobernante de la tierra decidió tirar la calabaza, cuando oyó desde el cielo un discurso pronunciado con voz grave y solemne: «¡Oh, rey!No cometas este acto precipitado; no debes abandonar a tus hijos. Saca las semillas de la calabaza y consérvalas con cuidado en recipientes humeantes parcialmente llenos de mantequilla clarificada. Entonces tendrás, ¡oh, descendiente de la raza de Bharata!, sesenta mil hijos. ¡Oh, gobernante de los hombres! El gran dios (Siva) ha dicho que tus hijos nacerán de esta manera. No dejes, por tanto, que tu mente se desvíe de ello.
“Lomasa dijo: '¡Oh, el más justo de los reyes! Cuando oyó estas palabras (que provenían) del cielo, tuvo fe en ellas e hizo todo lo que pudo.¡Eso se le ordenó hacer, oh jefe de los hombres de la raza de Bharata! Entonces el gobernante de los hombres tomó por separado cada semilla y colocó estas partes (de la calabaza) en recipientes llenos de mantequilla clarificada. Y, con el propósito de preservar a sus hijos, proporcionó una nodriza para cada (recipiente). Luego, después de mucho tiempo, surgieron sesenta mil hijos extremadamente poderosos de ese mismo rey —dotados de una fuerza inconmensurable—, nacieron, ¡oh gobernante de la tierra!, de ese rey santo, por el favor de Rudra. Y eran terribles; y sus actos eran despiadados. Y pudieron ascender y vagar por el cielo; y siendo numerosos, despreciaban a todos, incluidos los dioses. Y perseguían incluso a los dioses, los Gandharvas, los Rakshasas y todos los seres nacidos, siendo ellos mismos valientes y adictos a la lucha. Entonces todos los pueblos, acosados por los torpes hijos de Sagara, unidos con todos los dioses, se refugiaron en Brahma. Y entonces se dirigió al bendito abuelo de todos los seres (Brahma): «Vayan, dioses, junto con todos estos hombres. Dentro de poco tiempo, se producirá, ¡oh dioses!, una terrible destrucción de los hijos de Sagara, causada por la acción que ellos perpetraron». Así dicho, esos mismos dioses y hombres, ¡oh señor de los hijos de Manu!, se despidieron del abuelo y regresaron al lugar de donde habían venido. Entonces, ¡oh jefe de la raza de Bharata!, tras muchos días, el poderoso rey Sagara aceptó la consagración para realizar los ritos del sacrificio de un caballo. Y su caballo comenzó a vagar por el mundo, protegido por sus hijos. Y cuando el caballo llegó al mar, seco y aterrador de contemplar —aunque el caballo estaba custodiado con sumo cuidado— (de repente) desapareció en el mismo lugar (en el que se encontraba). Entonces, ¡oh respetado señor!, aquellos mismos hijos de Sagara imaginaron que el mismo hermoso caballo había sido robado; y al regresar con su padre, narraron cómo había sido robado hasta perderlo de vista. Y entonces él se dirigió a ellos, diciendo: ‘Vayan y busquen el caballo en todos los puntos cardinales’. Entonces, ¡oh gran rey! por esta orden de su padre, comenzaron a buscar el caballo en los puntos cardinales y por toda la superficie de la tierra. Pero todos aquellos hijos de Sagara, todos unidos entre sí, no pudieron encontrar el caballo, ni a la persona que lo había robado. Y al regresar entonces, con las palmas juntas (así se dirigieron) a su padre, (de pie) ante ellos, '¡Oh Protector de los hombres! ¡Oh gobernante de la tierra! ¡Oh rey! Por tu orden, hemos registrado todo este mundo, con sus colinas y sus bosques, con sus mares, sus bosques, sus islas, sus riachuelos, ríos y cuevas. Pero no encontramos ni al caballo ni al ladrón que lo robó. Al oír estas palabras, el mismo rey perdió el conocimiento de la ira, y entonces, arrastrado por el Destino, les dijo a todos:¡Vayan todos, que no regresen jamás! Busquen de nuevo el caballo. Sin ese caballo de sacrificio, ¡no deben regresar jamás, muchachos!
Y esos mismos hijos de Sagara, siguiendo la orden de su padre, comenzaron de nuevo a buscar por todo el mundo. Entonces, estos héroes vieron una grieta en la superficie de la tierra. Y al llegar a ella, los hijos de Sagara comenzaron a excavarla. Con palas y picos, continuaron cavando el mar, con el máximo esfuerzo. Y esa misma morada de Varuna (es decir, el océano), excavada así por los hijos unidos de Sagara y desgarrada por todos lados, quedó sumida en la más absoluta angustia. Los demonios, serpientes, rákshasas y otros seres animados comenzaron a proferir gritos de angustia mientras los hijos de Sagara los mataban. Y cientos de miles de seres animados fueron vistos con las cabezas cercenadas, los troncos separados, la piel, los huesos y las articulaciones desgarradas y rotas. Así continuaron excavando el océano, morada de Varuna, y transcurrió un tiempo larguísimo en esta labor, pero el caballo seguía sin ser encontrado. Entonces, ¡oh señor de la tierra!, hacia la región noreste del mar, los indignados hijos de Sagara excavaron hasta el inframundo, y allí contemplaron al caballo vagando por la superficie. Y vieron al magnánimo Kapila, que parecía una masa perfecta de esplendor. Y al contemplarlo brillar con su resplandor, como el fuego brilla con sus llamas, ellos, ¡oh rey!, al ver el caballo, se sonrojaron de alegría. Y, indignados, impulsados por su destino, hicieron caso omiso de la presencia del magnánimo Kapila y corrieron con la intención de apoderarse del caballo. Entonces, ¡oh gran rey! Kapila, el más recto de los santos —a quien los grandes sabios llaman Kapila Vasudeva—, adoptó una mirada ardiente, y el poderoso santo lanzó llamas hacia ellos, quemando así a los torpes hijos de Sagara. Y Narada, cuya práctica de austeridades era muy intensa, al verlos reducidos a cenizas, se acercó a Sagara y le comunicó la información. Y cuando el rey supo esta terrible noticia que salió de la boca del santo, permaneció triste durante casi una hora, y luego recordó lo que Siva había dicho. Entonces, enviando a buscar a Ansuman, el hijo de Asamanjas, y a su propio nieto, él, ¡oh, jefe de la raza de Bharata!, pronunció las siguientes palabras: «Esos mismos sesenta mil hijos de fuerza descomunal, tras enfrentarse a la ira de Kapila, han encontrado la muerte por mi culpa. Y, ¡oh, mi hijo de carácter intachable! También tu padre ha sido abandonado por mí, a fin de cumplir con mi deber (como rey) y deseando hacer el bien a mis súbditos.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, santo, cuya única riqueza reside en las prácticas religiosas! Dime por qué Sagara, el más destacado de los reyes, abandonó a su propio hijo engendrado, dotado de valor, un acto tan difícil (para todos los demás hombres)».
Lomasa dijo: «Sagara tuvo un hijo, conocido con el nombre de Asamanjas, nacido de la princesa de Sivi. Solía apresar por la garganta a los débiles hijos de los ciudadanos y los arrojaba al río, entre gritos. Entonces los ciudadanos, sobrecogidos de terror y dolor, se reunieron, y de pie, con las palmas juntas, suplicaron a Sagara: «¡Oh, gran rey! Tú eres nuestro protector del terrible peligro de un ataque de una fuerza hostil. Por lo tanto, es justo que nos libre del terrible peligro que proviene de Asamanjas». Y el más justo de los gobernantes, al oír esta terrible noticia de sus súbditos, permaneció triste durante casi una hora y luego habló a sus ministros: «Que hoy mi hijo Asamanjas sea expulsado de la ciudad. Si deseáis hacer lo que me sea aceptable, que se haga pronto». Y, ¡oh, protector de los hombres! Esos mismos ministros, así interpelados por el rey, cumplieron apresuradamente con todo lo que este les había ordenado. Así te he narrado cómo el magnánimo Sagara desterró a su hijo, con miras al bienestar de los habitantes de la ciudad. Ahora te contaré con todo detalle lo que Sagara le dijo a Ansuman, el del poderoso arco. ¡Escúchame!
Sagara dijo: «¡Oh, hijo mío! Me duele el corazón haber abandonado a tu padre, por la muerte de mis hijos y por no haber podido recuperar el caballo. Por lo tanto, ¡oh, nieto!, atormentado por el dolor y confundido por la obstrucción a mis ritos religiosos, debes traerme el caballo y librarme del infierno». Ante estas palabras del magnánimo Sagara, Ansuman se dirigió con tristeza al lugar donde se había excavado la tierra. Y por ese mismo pasaje entró en el mar y contempló al ilustre Kapila y al mismo caballo. Y al ver a ese antiguo santo, el más justo de su orden, con aspecto de masa de luz, se inclinó con la cabeza en tierra y le informó del motivo de su visita. Entonces, oh gran rey, Kapila se sintió complacido con Ansuman, y ese santo de alma virtuosa le pidió que le pidiera un favor. En primer lugar, oró por el caballo para usarlo en el sacrificio; en segundo lugar, oró por la purificación de sus padres. Entonces el poderoso jefe de los santos, Kapila, le habló diciendo: «Te concederé todo lo que deseas, oh inmaculado príncipe. ¡Que la buena suerte te acompañe! En ti se encuentran las virtudes de la paciencia, la verdad y la rectitud. Por ti, Sagara ha cumplido todos sus deseos. Eres realmente un hijo para tu padre. Y por tu habilidad, los hijos de Sagara irán al cielo (es decir, se librarán de las consecuencias de su muerte impía).» Y el hijo de tu hijo, con el fin de purificar a los hijos de Sagara, obtendrá el favor del gran dios Siva, (mediante la práctica de grandes austeridades), y (así) traerá (a este mundo) el río que fluye en tres (separadas) corrientes, Ganga, ¡oh jefe de los hombres! ¡Que la buena suerte sea tuya! Lleva contigo el caballo de sacrificio. ¡Termina, muchacho! ¡Los ritos de sacrificio del magnánimo Sagara!'. Así dirigido por el ilustre Kapila, Ansuman tomó el caballo consigo y regresó al patio de sacrificios del poderoso Sagara. Entonces se postró a los pies del noble Sagara, quien lo olió en la cabeza y le narró todos los eventos, todo lo que había visto y oído, así como la destrucción de los hijos de Sagara. También anunció que el caballo había sido devuelto al patio de sacrificios. Y cuando el rey Sagara se enteró de esto, dejó de lamentarse por sus hijos. Alabó y honró a Ansuman, y concluyó esos mismos ritos sacrificiales. Concluido su sacrificio, Sagara fue recibido con honor por todos los dioses; y convirtió al mar, morada de Varuna, en un hijo suyo. Y el rey Sagara, de ojos de loto, tras gobernar su reino durante un período prolongado, colocó a su nieto en el trono, lleno de responsabilidades, y luego ascendió al cielo. Y Ansuman también, ¡oh gran rey!, de alma virtuosa,Gobernó el mundo hasta la orilla del mar, siguiendo los pasos de su abuelo paterno. Su hijo se llamó Dilipa, versado en la virtud. Tras confiarle las responsabilidades de su cargo soberano, Ansuman también partió de esta vida. Y cuando Dilipa supo el terrible destino que había azotado a sus antepasados, se sintió profundamente afligido y pensó en cómo criarlos. El gobernante de los hombres hizo grandes esfuerzos para que el Ganges descendiera al mundo mortal. Pero, aunque lo intentó con todas sus fuerzas, no pudo lograr lo que tanto deseaba. Y le nació un hijo, conocido con el nombre de Bhagiratha, hermoso, dedicado a una vida virtuosa, veraz y libre de malicia. Y Dilipa lo nombró rey y se dedicó a la vida del bosque. Y, ¡oh, el mejor de todos los descendientes de la raza de Bharata!, ese mismo rey (Dilipa) se dedicó a un exitoso ciclo de austeridades y, al cabo de un tiempo (suficiente), partió del bosque al cielo.
Lomasa dijo: «Ese mismo rey, de poderoso arco, de pie a la cabeza de los que lo rodeaban (es decir, el ocupante de un trono imperial) de poderoso carro (es decir, poseedor de un gran poder de combate) se convirtió en el deleite de los ojos y el alma de todo el mundo. Y él, del poderoso brazo, llegó a enterarse de cómo sus antepasados habían tenido un terrible fin a manos de Kapila, de alma poderosa, y cómo no habían podido alcanzar la región de los dioses. Y con un corazón afligido, entregó sus deberes reales a su ministro, y, ¡oh señor de los hombres!, por practicar austeridades, se dirigió a la ladera de la montaña nevada (el Himalaya). Y, ¡oh, el más loable de los hombres!, deseoso de extinguir sus pecados llevando una vida austera y (con ello) obtener el favor de (la diosa) Ganga, visitó la más importante de las montañas: el Himalaya. Y la contempló adornada con picos de diversas formas llenos de tierra mineral; Salpicada por todas partes con gotas de nubes que se posaban en la brisa; hermosa con ríos, arboledas y estribaciones rocosas, que parecían (tantos) palacios (en una ciudad); atendida por leones y tigres que se habían ocultado en sus cuevas y fosos; y también habitada por aves de formas a cuadros, que emitían diversos sonidos, como los bhringarajas, los gansos, los datyuhas, los gallos de agua, los pavos reales y los pájaros con cien plumas, los jivanjivakas, los pájaros negros, los chakoras de ojos provistos de comisuras negras, y los pájaros que aman a sus crías. Y vio la montaña, llena de lotos que crecían en deliciosos estanques de agua. Y las grullas la embelesaban con sus cantos; y los kinnaras y las ninfas celestiales estaban sentados en sus losas de piedra. Y los elefantes que ocupaban los puntos cardinales habían destrozado sus árboles por todas partes con la punta de sus colmillos. Y los semidioses de la clase Vidyadhara frecuentaban la colina. Estaba llena de diversas gemas, y también infestada de serpientes que portaban un veneno terrible y lenguas brillantes. La montaña, en algunos lugares, parecía oro macizo, y en otros, una pila plateada, y en otros, un montón de colirio negro. Así era la colina nevada donde se encontraba el rey. Y aquel hombre, el más digno de elogio, se dedicó a una vida terriblemente austera. Durante mil años, su subsistencia no fue más que agua, fruta y raíces. Sin embargo, cuando transcurrieron mil años, según el cálculo de los dioses, el gran río Ganges, habiendo asumido una forma material, se le manifestó su ser divino.
Ganga dijo: «¡Oh, gran rey! ¿Qué deseas de mí? ¿Y qué debo concederte? Dime lo mismo, ¡oh, el más digno de elogio! Haré lo que me pidas». Así interpelado, el rey respondió a Ganga, la hija de la Colina Nevada, diciendo: «¡Oh, otorgante de favores! ¡Oh, gran río! Los antepasados de mi padre, mientras buscaban el caballo, fueron enviados por Kapila a la morada del dios de la muerte. Y esos mismos sesenta mil hijos de Sagara, de alma poderosa, tras encontrarse con el majestuoso Kapila, perecieron (hasta el alma) en un instante. Habiendo perecido así, no ha habido lugar para ellos en la región del cielo. ¡Oh, gran río! Mientras no rocíes esos mismos cuerpos con tu agua, no habrá salvación para estos mismos hijos de Sagara. ¡Oh, diosa bendita! Lleva a mis antepasados, los hijos de Sagara, a la región del cielo. ¡Oh, gran río! Por ellos te lo ruego en verdad».
«Lomasa dijo:»
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Lomasa dijo: «El Dios bendito, habiendo escuchado las palabras de Bhagiratha, y con el propósito de hacer lo que agradaba a los habitantes del cielo, respondió al rey: «Que así sea. ¡Oh, el más justo de los protectores de los hombres, oh (príncipe) de brazo poderoso! Por tu causa sostendré al río de los dioses cuando descienda del cielo, tú que eres pura, bendita y divina, ¡oh (rey) de brazo poderoso!». Dicho esto, llegó a la montaña nevada, rodeado de sus asistentes, de porte imponente, y con armas de diversas formas en alto. Y de pie allí, le dijo a Bhagiratha, el más digno de elogio de los hombres: «¡Oh (príncipe) de brazo poderoso! Ruega al río, la hija del rey de las montañas. Sostendré a ese, el más digno de elogio de los ríos, cuando descienda de la tercera región del mundo (el cielo)». Tras oír estas palabras de Siva, el rey se volvió devoto, rindió homenaje y dirigió sus pensamientos hacia Ganga. Entonces, el delicioso río de agua pura, al ser considerado así por el rey, y al ver que el gran señor Siva estaba de pie para recibir su caída, descendió repentinamente del cielo. Y al ver que había dado su salto, los dioses, junto con los poderosos santos, los Gandharvas, las serpientes y los Yakshas, se reunieron allí como espectadores. Entonces, Ganga, hija de la montaña nevada, descendió del cielo. Sus remolinos rugían furiosos y rebosaba de peces y tiburones. ¡Oh, rey!, dirigiendo su curso hacia el mar, se dividió en tres corrientes; sus aguas estaban cubiertas de montones de espuma, que parecían hileras de gansos blancos. Su movimiento era tortuoso en algunos puntos; y en otras ocasiones, tropezándose con él; cubierta de espuma como con una túnica, avanzaba como una mujer ebria. Y en otras ocasiones, por el rugido de sus aguas, emitía fuertes sonidos. Adoptando así diversos aspectos, cuando cayó del cielo y alcanzó la superficie de la tierra, le dijo a Bhagiratha: «¡Oh, gran rey! Muéstrame el camino que debo tomar. ¡Oh, señor de la tierra! Por ti he descendido a la tierra». Tras oír estas palabras, el rey Bhagiratha se dirigió hacia el lugar donde yacían los cuerpos de los poderosos hijos de Sagara, para que, ¡oh, el más loable de los hombres!, las aguas sagradas los inundaran. Tras cumplir la tarea de sustentar a Ganga, Siva, saludado por los hombres, fue a Kailasa, la más loable de las montañas, acompañado por los celestiales. Y el protector de los hombres (Bhagiratha), acompañado por Ganga, llegó al mar; y el mar, morada de Varuna, se llenó rápidamente. Y el rey adoptó a Ganga como hija suya, y en ese lugar ofreció [ p. 236 ] libaciones de agua a los nombres de sus antepasados; así se cumplió el deseo de su corazón. Así lo pediste,He narrado toda la historia de cómo el Ganges, que corría en tres corrientes, fue arrastrado a la tierra para llenar el mar; cómo el poderoso santo había bebido el mar por una razón específica, y cómo, ¡oh señor!, Vatapi, el asesino de brahmanes, fue destruido por Agastya.
Vaisampayana dijo: "¡Oh, jefe de la raza Bharata! Entonces, el hijo de Kunti se dirigió a paso lento hacia los dos ríos Nanda y Aparananda, que tenían la virtud de destruir el temor al pecado. Y el protector de los hombres, al llegar a la saludable colina Hemakuta, contempló allí muchísimas visiones extrañas e inconcebibles. Allí, la sola proferir palabras causaba la acumulación de nubes y la caída de miles de piedras. Y la gente, al verlas, se entristecía y no podía subir la colina. Allí soplaban los vientos durante un día, y los cielos siempre llovían; y asimismo se oían los sonidos de la recitación de la escritura sagrada, pero no se veía a nadie. Al atardecer y al amanecer se veía el fuego bendito que lleva ofrendas a los dioses, y allí las moscas picaban e interrumpían la práctica de las austeridades. Y allí, la tristeza se apoderaba del alma y la gente enfermaba. El hijo de Pandu, habiendo observado muchísimas circunstancias extrañas de esta naturaleza, volvió a dirigir sus preguntas a Lomasa con referencia a estas. cosas maravillosas
Lomasa dijo: «¡Oh, matador de enemigos! ¡Oh, rey! Te lo voy a decir como lo oímos antes; presta atención. En esta cima de Rishava, vivió un santo con ese nombre. Su vida duró cientos de años. Era devoto de las penitencias y estaba muy iracundo. Y, en verdad, al haber sido interpelado por otros, se dirigió a la colina con ira: «A quienquiera que pronuncie alguna palabra aquí, debes arrojarle piedras e invocar los vientos para que no haga ruido». Esto fue lo que dijo el santo. Y así, en este lugar, en cuanto un hombre pronuncia alguna palabra, una nube rugiente le prohíbe hacerlo. ¡Oh, rey! Así realizó estas acciones ese gran santo, y por ira también prohibió otros actos. ¡Oh, rey! La tradición cuenta que cuando los dioses de antaño llegaron al Nanda, de repente se acercaron varios hombres para contemplar a los seres celestiales. Sin embargo, a esos mismos dioses, a cuya cabeza se encontraba Indra, no les gustaba ser vistos; por lo tanto, hicieron este lugar inaccesible erigiendo colinas como obstáculos. Y desde ese día, ¡oh, hijo de Kunti!, los hombres no pudieron contemplar en ningún momento lo que parecía una colina, [ p. 237 ] mucho menos ascenderla. Esta gran montaña es imposible de ver para quien no ha llevado una vida austera, ni puede ascenderla. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kunti!, mantén tu lengua bajo control. En aquel entonces, todos esos dioses realizaron los mejores ritos sacrificiales. ¡Oh, hijo de Bharata! Incluso hoy en día, estas señales pueden verse. Esta hierba tiene la forma de la hierba sagrada kusa: el suelo parece cubierto de hierba sagrada; y… ¡Oh, señor de los hombres! Muchos de estos árboles parecen lugares donde se atan las bestias de sacrificio. ¡Oh, hijo de Bharata! Los dioses y santos aún residen aquí; y su fuego sagrado se observa por la mañana y por la tarde. Si uno se baña aquí, su pecado se aniquila al instante, ¡oh, hijo de Kunti! ¡Oh, el más loable de la raza de Kuru! Realiza, pues, tus abluciones junto con tus hermanos menores. Después de lavarte en el Nanda, dirígete al río Kausiki, el lugar donde Viswamitra practicaba la más excelente y severa forma de penitencia. Entonces el rey y sus asistentes, tras lavarse allí, se dirigieron al río Kausiki, que era puro, delicioso y agradable, con agua fresca.
Lomasa dijo: «Este es el río puro y divino llamado Kausiki. ¡Oh, jefe de la raza de Bharata! Y esta es la encantadora ermita de Viswamitra, que se distingue aquí. Y esta es una ermita, con un nombre sagrado, perteneciente a Kasyapa, de alma poderosa; cuyo hijo fue Rishyasringa, devoto de las penitencias y con las pasiones bajo control. Mediante sus penitencias, hizo llover sobre Indra; y ese dios, el exterminador de los demonios Vala y Vritra, temiéndole, derramó lluvia durante una sequía. Ese poderoso e imponente hijo de Kasyapa nació de una cierva. Obró una gran maravilla en el territorio de Lomapada. Y cuando se restablecieron las cosechas, el rey Lomapada le dio a su hija Santa en matrimonio, como el sol le dio en matrimonio a su hija Savitri».
Yudhishthira dijo: «¿Cómo nació de una cierva el hijo de Kasyapa, Rishyasringa? ¿Y cómo fue dotado de santidad, siendo fruto de una relación sexual reprensible? ¿Y por qué Indra, el exterminador de los demonios Vala y Vritra, temió a ese mismo niño sagaz y derramó lluvia durante un período de sequía? ¿Y qué hermosa era esa princesa Santa, pura de vida, quien lo sedujo cuando se convirtió en ciervo? Y dado que se dice que el santo real Lomapada era de carácter virtuoso, ¿por qué en su territorio, Indra, el castigador del demonio Paka, retuvo la lluvia? ¡Oh, santo santo! Te complacerá narrarme todo esto con detalle, tal como sucedió, pues deseo escuchar los hechos de la vida de Rishyasringa».
Lomasa dijo: «Escucha cómo Rishyasringa, de nombre temido, nació como hijo de Vibhandaka, un santo de la casta Brahmana, que cultivó su alma mediante austeridades religiosas, cuya semilla nunca dejó de [ p. 238 ] generar, y que era erudito y brillante como el Señor de los seres. Y el padre era altamente honrado, y el hijo poseía un espíritu poderoso, y, aunque era un niño, era respetado por los ancianos. Y ese hijo de Kasyapa, Vibhandaka, tras dirigirse a un gran lago, se dedicó a la práctica de penitencias. Y ese mismo santo, comparable a un dios, trabajó durante un largo período. Y una vez, mientras se lavaba la boca en las aguas, contempló a la ninfa celestial Urvasi, de la cual brotó su fluido seminal. Y, ¡oh rey! En ese momento, una cierva, sedienta, la bebió junto con el agua que bebía; y por esta causa, quedó embarazada. Esa misma cierva había sido en realidad hija de los dioses, y el santo Brahma, el creador de los mundos, le había dicho antaño: «Serás una cierva; y cuando en esa forma, darás a luz a un santo; entonces serás liberada». Como quiso el Destino, y como la palabra del creador no faltó a la verdad, de esa misma cierva nació su hijo (el de Vibhandaka), un poderoso santo. Y Rishyasringa, devoto de las penitencias, siempre pasaba sus días en el bosque. ¡Oh, rey!, había un cuerno en la cabeza de ese magnánimo santo, y por esta razón llegó a ser conocido en aquel entonces con el nombre de Rishyasringa. Y, salvo su padre, nunca antes había visto a un hombre; por lo tanto, su mente, ¡oh, protector de los hombres!, estaba completamente dedicada a los deberes de una vida continental. En esta misma época, existía un gobernante de la tierra de Anga, conocido por el nombre de Lomapada, amigo de Dasaratha. Hemos oído que, por amor al placer, había mentido a un brahmán. Y ese mismo gobernante del mundo había sido rechazado por todos los sacerdotales. Y carecía de un sacerdote que lo asistiera en sus ritos religiosos. Y el dios de los mil ojos (Indra) repentinamente se abstuvo de dar lluvia en su territorio; de modo que su pueblo comenzó a sufrir. ¡Oh, señor de la tierra!, interrogó a varios brahmanes, dedicados a las penitencias, de mentes cultivadas y dotados de capacidades, sobre la lluvia concedida por el señor de los dioses, diciendo: «¿Cómo pueden los cielos concedernos la lluvia? Piensen en un recurso para ello». Y esos mismos hombres cultos, al ser interrogados, expresaron sus respectivas opiniones. Y uno de ellos, el más santo de los santos, habló a ese mismo rey, diciendo: «¡Oh, señor de reyes! Los brahmanes están furiosos contigo. Haz algo (por lo tanto) para apaciguarlos. ¡Oh, gobernante de la tierra! Envía a buscar a Rishyasringa, el hijo de un santo, residente del bosque que desconoce el sexo femenino,Y siempre deleitándose en la sencillez. ¡Oh, rey! Si él, grande en la práctica de las penitencias, se presentara en tu territorio, los cielos concederían la lluvia de inmediato, de esto no tengo ninguna duda. Y, ¡oh, rey!, tras oír estas palabras, Lomapada expió sus pecados. Y se fue; y cuando los brahmanes se apaciguaron, regresó [ p. 239 ] de nuevo, y al ver al rey regresar, el pueblo volvió a alegrarse. Entonces el rey de Anga convocó una reunión de sus ministros, expertos en dar consejos. Y se esforzó mucho para elaborar un plan para conseguir la visita de Rishyasringa. Y, ¡oh, inquebrantable (príncipe)! Con aquellos ministros, versados en todas las ramas del conocimiento, sumamente competentes en asuntos mundanos y con una sólida formación en asuntos prácticos, finalmente elaboró un plan (para lograr su objetivo). Y entonces mandó llamar a varias cortesanas, mujeres de la ciudad, expertas en todo. Y cuando llegaron, el mismo gobernante de la tierra les habló diciendo: “¡Mujeres encantadoras! Debéis encontrar la manera de seducir y ganaros la confianza del hijo del santo, Rishyasringa, a quien debéis traer a mi territorio”. Y esas mismas mujeres, por un lado temerosas de la ira del rey y por otro, temiendo una maldición del santo, se entristecieron y confundieron, y declararon que el asunto estaba fuera de su alcance. Sin embargo, una de ellas, una mujer canosa, le habló al rey: “¡Oh, gran rey! A aquel cuya riqueza solo consiste en penitencias, intentaré traerlo aquí. Sin embargo, tendrás que procurarme ciertas cosas relacionadas con el plan”. En ese caso, quizá pueda traer al hijo del santo, Rishyasringa. Entonces el rey ordenó que se le consiguiera todo lo que pidiera. Y también le dio una gran cantidad de riquezas y joyas de diversas clases. Y entonces, oh Señor de la tierra, ella tomó consigo a varias mujeres dotadas de belleza y juventud, y se dirigió al bosque sin demora.Finalmente, formuló un plan (para lograr su objetivo). Entonces mandó llamar a varias cortesanas, mujeres de la ciudad, expertas en todo. Y cuando llegaron, el mismo gobernante de la tierra les habló, diciendo: “¡Mujeres encantadoras! Debéis encontrar la manera de seducir y ganaros la confianza del hijo del santo, Rishyasringa, a quien debéis traer a mi territorio”. Y esas mismas mujeres, por un lado temerosas de la ira del rey y por otro, temiendo una maldición del santo, se entristecieron y confundieron, y declararon que el asunto estaba fuera de su alcance. Sin embargo, una de ellas, una mujer canosa, le dijo al rey: “¡Oh, gran rey! A aquel cuya riqueza solo consiste en penitencias, intentaré traerlo aquí. Sin embargo, tendrás que procurarme ciertas cosas relacionadas con el plan. En ese caso, quizá pueda traer al hijo del santo, Rishyasringa”. Entonces el rey ordenó que se le consiguiera todo lo que pidiera. Y también le dio una gran cantidad de riquezas y joyas de diversos tipos. Y entonces, oh Señor de la tierra, tomó consigo a varias mujeres dotadas de belleza y juventud, y se dirigió al bosque sin demora.Finalmente, formuló un plan (para lograr su objetivo). Entonces mandó llamar a varias cortesanas, mujeres de la ciudad, expertas en todo. Y cuando llegaron, el mismo gobernante de la tierra les habló, diciendo: “¡Mujeres encantadoras! Debéis encontrar la manera de seducir y ganaros la confianza del hijo del santo, Rishyasringa, a quien debéis traer a mi territorio”. Y esas mismas mujeres, por un lado temerosas de la ira del rey y por otro, temiendo una maldición del santo, se entristecieron y confundieron, y declararon que el asunto estaba fuera de su alcance. Sin embargo, una de ellas, una mujer canosa, le dijo al rey: “¡Oh, gran rey! A aquel cuya riqueza solo consiste en penitencias, intentaré traerlo aquí. Sin embargo, tendrás que procurarme ciertas cosas relacionadas con el plan. En ese caso, quizá pueda traer al hijo del santo, Rishyasringa”. Entonces el rey ordenó que se le consiguiera todo lo que pidiera. Y también le dio una gran cantidad de riquezas y joyas de diversos tipos. Y entonces, oh Señor de la tierra, tomó consigo a varias mujeres dotadas de belleza y juventud, y se dirigió al bosque sin demora.
Lomasa dijo: «¡Oh, descendiente de Bharata! Para lograr el objetivo del rey, preparó una ermita flotante, tanto por orden del rey como porque se ajustaba perfectamente a su plan. La ermita flotante, con árboles artificiales adornados con diversas flores y frutas, rodeada de diversos arbustos y plantas trepadoras, capaz de producir frutos exquisitos y exquisitos, era sumamente encantadora, hermosa y placentera, y parecía creada por arte de magia. Entonces amarró el barco a poca distancia de la ermita del hijo de Kasyapa y envió emisarios a inspeccionar el lugar que ese mismo santo frecuentaba. Entonces vio una oportunidad; y con un plan en mente, envió a su hija, una cortesana de profesión y de gran sentido común. Y esa astuta mujer se acercó al religioso y, al llegar a la ermita, vio al hijo del santo».
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La cortesana dijo: «Espero, ¡oh santa!, que todo vaya bien entre los devotos religiosos. Y espero que tengas abundantes frutas y raíces y que disfrutes de esta ermita. En verdad, vengo aquí a visitarte. Espero que la práctica de austeridades entre los santos esté en auge. Espero que el ánimo de tu padre no haya decaído y que esté muy complacido contigo. ¡Oh, Rishyasringa de la casta sacerdotal! Espero que prosigas los estudios que te corresponden».
Rishyasringa dijo: «Brillas con esplendor, como si fueras una masa de luz. Y te considero digno de reverencia. En verdad, te daré agua para lavarte los pies y también las frutas y raíces que te gusten, pues esto es lo que mi religión me ha prescrito. Siéntate a tu gusto en una estera hecha de hierba sagrada, cubierta con una piel de ciervo negra y cómoda. ¿Y dónde está tu ermita? ¡Oh, brahmana! Tu porte se asemeja a un dios. ¿Cómo se llama ese voto religioso que pareces estar observando ahora?»
La cortesana dijo: «¡Oh, hijo de Kasyapa! Al otro lado de aquella colina, que abarca tres yojanas, se encuentra mi ermita, un lugar encantador. Allí, no recibir reverencias es la regla de mi fe, ni toco agua para lavarme los pies. No soy digna de reverencias de personas como tú; pero debo rendirte homenaje. ¡Oh, brahmana! Esta es la observancia religiosa que debo practicar: que te abrace».
Rishyasringa dijo: «Déjame darte frutas maduras, como agallas, mirobálanos, karushas, ingudas de terrenos arenosos e higos indios. ¡Que te deleites con ellas!».
Lomasa dijo: «Ella, sin embargo, desechó todos esos comestibles y luego le dio alimentos inadecuados. Y estos eran sumamente bellos y agradables a la vista, y fueron muy aceptados por Rishyasringa. Y le dio guirnaldas de un aroma sumamente fragante, hermosas y brillantes prendas para vestir y bebidas de primera calidad; y luego jugó, rió y se divirtió. Y al verlo, jugó con una pelota y, mientras estaba así ocupada, parecía una planta trepadora partida en dos. Y tocó su cuerpo con el suyo y abrazó repetidamente a Rishyasringa. Luego se inclinó y rompió las ramitas floridas de árboles como el Sala, el Asoka y el Tilaka. Y dominada por la embriaguez, adoptando una mirada tímida, continuó tentando al hijo del gran santo.» Y cuando vio que el corazón de Rishyasringa había sido conmovido, apretó repetidamente su cuerpo con el suyo y, lanzándole miradas, se alejó lentamente con el pretexto de que iba a hacer ofrendas al fuego. Al partir, Rishyasringa, abrumado por el amor, perdió el sentido. Su mente se volvía constantemente hacia ella y se sentía vacía. Empezó a suspirar, como si estuviera en gran angustia. En ese momento apareció Vibhandaka, el hijo de Kasyapa, aquel cuyos ojos eran leonados como los de un león, cuyo cuerpo estaba cubierto de pelo hasta la punta de las uñas, dedicado a los estudios propios de su casta y cuya vida era pura y transcurría en meditación religiosa. Se acercó y vio a su hijo sentado solo, pensativo y triste, con la mente trastornada y suspirando una y otra vez con los ojos vueltos hacia arriba. Y Vibhandaka le habló a su afligido hijo, diciendo: «¡Hijo mío! ¿Por qué no estás cortando leña? Espero que hoy hayas realizado la ceremonia del holocausto. Espero que hayas pulido los cucharones y cucharas del sacrificio y que hayas traído el ternero a la vaca lechera, cuya leche proporciona los ingredientes para hacer ofrendas al fuego. ¡En verdad, no estás en tu estado habitual, oh hijo! Pareces pensativo y has perdido el juicio. ¿Por qué estás tan triste hoy? Permíteme preguntarte: ¿quién ha estado aquí hoy?».
Rishyasringa dijo: «Hoy llegó un estudiante religioso con una abundante cabellera. No era ni bajo ni alto. Tenía una mirada vivaz y tez dorada, y ojos grandes como lotos; era brillante y elegante como un dios. Su belleza era suntuosa, resplandeciente como el sol; era extremadamente bello, con ojos elegantes y negros. Su cabello ensortijado era negro azulado, limpio y largo, desprendía una fragancia fragante, atado con hilos de oro. Un hermoso adorno brillaba en su cuello, como un rayo en el cielo. Debajo de la garganta tenía dos bolas de carne sin un solo pelo, de una forma sumamente hermosa. Su cintura era esbelta y su ombligo pulcro; y la zona alrededor de las costillas también era lisa. Debajo de su ropa brillaba un hilo dorado, igual que este hilo que uso en mi cintura. Y en sus pies había algo de una forma maravillosa que producía un tintineo.» En sus muñecas también llevaba atados un par de adornos que producían un sonido similar y se parecían a este rosario. Al caminar, sus adornos emitían un tintineo como el de los gansos encantados sobre una lámina de agua. Vestía ropas de una confección maravillosa; estas ropas mías no son en absoluto hermosas como esas. Su rostro era maravilloso; su voz era capaz de alegrar el corazón; y su habla era agradable como el canto del mirlo macho. Al escucharlo, me sentí conmovido hasta lo más profundo de mi alma. Y como un bosque en plena primavera adquiere gracia solo cuando lo azota la brisa, así, ¡oh padre!, él, de un aroma excelente y puro, luce hermoso cuando lo abanica el aire. Su melena está cuidadosamente recogida [ p. 242 ] y permanece adherida a la cabeza y la frente, dividida en dos. Sus ojos parecían estar cubiertos de maravillosas aves Chakravaka de una forma sumamente hermosa. En la palma de su mano derecha llevaba una maravillosa fruta globur, que llega al suelo y salta una y otra vez al cielo de una forma extraña. La golpeaba, giraba y daba vueltas como un árbol movido por la brisa. Y cuando lo miré, ¡oh padre!, parecía un hijo de los celestiales, y mi alegría fue inmensa, mi placer desbordante. Me abrazó, sujetó mi cabello enmarañado, me inclinó hacia la boca y, uniendo su boca con la mía, emitió un sonido sumamente placentero. No le interesaba el agua para lavarse los pies ni las frutas que le ofrecí; me dijo que esa era su observancia religiosa. Me dio varias frutas. Esas frutas me resultaron sabrosas; estas no tienen igual sabor. No tienen cáscara ni hueso, como estas.Y él, de noble figura, me dio a beber agua de exquisito sabor; y al beberla, experimenté un gran placer; y la tierra parecía temblar bajo mis pies. Y estas son las guirnaldas hermosas y fragantes, entrelazadas con hilos de seda, que le pertenecen. Y él, radiante de ferviente piedad, tras esparcir estas guirnaldas aquí, regresó a su ermita. Su partida me ha entristecido el corazón; ¡y siento una profunda angustia! Y mi deseo es ir a verlo tan pronto como pueda, y que pase por aquí todos los días. Oh, padre, permíteme ir a verlo ahora mismo. Por favor, ¿cuál es esa observancia religiosa que practica? Así como él, de noble piedad, practica penitencias, así también yo deseo vivir la misma vida que él. Mi corazón anhela observancias similares. Mi alma sufrirá si no lo veo».
Vibhandaka dijo: «¡Oh, hijo! Esos son Rakshasas. Caminan con esa forma maravillosamente hermosa. Su fuerza es inigualable y su belleza es inmensa. Siempre buscan obstáculos para la práctica de las penitencias. Y, ¡oh, hijo mío!, adoptan formas encantadoras e intentan seducir por diversos medios. Y esos seres feroces expulsaron a los santos, los moradores de los bosques, de las regiones benditas (conquistadas por sus obras piadosas). Y el santo que tiene control sobre su alma y desea alcanzar las regiones donde van los justos, no debería tener nada que ver con ellos. Sus actos son viles y se deleitan en obstaculizar a quienes practican la penitencia; (por lo tanto), un hombre piadoso nunca debería mirarlos». [ p. 243 ] Y, ¡oh, hijo! Esas eran bebidas indignas de ser bebidas, pues eran licores espirituosos consumidos por hombres injustos. Y estas guirnaldas, brillantes, fragantes y de diversos colores, tampoco son para los santos». Tras haberle prohibido esto a su hijo, diciéndole que eran demonios malvados, Vibhandaka fue en su busca. Y como tras tres días de búsqueda no pudo encontrarla, regresó a su ermita. Mientras tanto, cuando el hijo de Kasyapa salió a recoger frutas, aquella misma cortesana volvió para tentar a Rishyasringa de la manera descrita. Y en cuanto Rishyasringa la vio, se alegró y, corriendo hacia él, le dijo: «Vayamos a tu ermita antes del regreso de mi padre». Entonces, ¡oh rey!, aquellas mismas cortesanas, mediante artimañas, hicieron que el único hijo de Kasyapa subiera a su barca y desamarró la embarcación. Y por diversos medios continuaron deleitándolo, hasta que finalmente llegaron al lado del rey de Anga. Y dejando entonces aquella embarcación flotante de un tinte extremadamente blanco sobre el agua, y habiéndola situado a la vista de la ermita, preparó de igual manera un hermoso bosque conocido con el nombre de la Ermita Flotante. El rey, sin embargo, retenía al hijo único de Vibhandaka en la parte del palacio destinada a las mujeres, cuando de repente vio que los cielos caían a cántaros y que el mundo comenzaba a inundarse. Y Lomapada, con el deseo de su corazón cumplido, entregó a su hija Santa a Rishyasringa en matrimonio. Y para apaciguar la ira de su padre, ordenó que se colocaran vacas y se araran los campos junto al camino que Vibhandaka debía tomar para ir a ver a su hijo. Y el rey también colocó abundante ganado y robustos pastores, y dio a este último la siguiente orden:
Cuando el gran santo Vibhandaka les pregunte por su hijo, deben unir las palmas de las manos y decirle que este ganado y estos campos arados pertenecen a su hijo, que ustedes son sus esclavos y que están dispuestos a obedecerle en todo lo que les ordene. El santo, furioso, llegó a su ermita, tras recoger frutas y raíces, buscando a su hijo. Pero al no encontrarlo, se enfureció. Atormentado por la ira, sospechó que era obra del rey. Por lo tanto, se dirigió a la ciudad de Champa, decidido a quemar al rey, su ciudad y todo su territorio. En el camino, fatigado y hambriento, llegó a esos mismos asentamientos de pastores, ricos en ganado. Fue honrado como correspondía por esos pastores y pasó la noche como era propio de un rey. Y habiendo recibido una gran hospitalidad de ellos, les preguntó: «¿A quién, oh pastores, pertenecéis?». Entonces todos se acercaron y dijeron: «Toda esta riqueza ha sido provista para tu hijo». En diferentes lugares fue honrado así por aquel hombre excepcional, y vio a su hijo, que se parecía al dios Indra en el cielo. Y también contempló allí a su nuera, Santa, con el aspecto de un rayo saliendo de una nube. Y al ver las aldeas y los corrales provistos para su hijo, y al contemplar también a Santa, su profundo resentimiento se apaciguó. ¡Y oh rey de los hombres!, Vibhandaka expresó gran satisfacción con el mismísimo gobernante de la tierra. Y el gran santo, cuyo poder rivalizaba con el del sol y el dios del fuego, colocó allí a su hijo y le dijo: «Tan pronto como te nazca un hijo, y habiendo cumplido con todo lo que le agrada al rey, debes ir al bosque sin falta». Y Rishyasringa hizo exactamente lo que le dijo su padre y regresó al lugar donde se encontraba. ¡Y, oh rey de los hombres! Santa lo atendió obedientemente como en el firmamento la estrella Rohini a la Luna, o como la afortunada Arundhati a Vasishtha, o como Lopamudra a Agastya. Y como Damayanti era una esposa obediente para Nala, o como Sachi lo es para el dios que sostiene el rayo en su mano, o como Indrasena, la hija de Narayana, siempre obediente para Mudgala, así Santa atendió con cariño a Rishyasringa cuando vivía en el bosque. Esta es la ermita sagrada que le pertenecía. Embelleciendo el gran lago aquí, tiene fama sagrada. Realiza aquí tus abluciones y cumple tu deseo. Y, tras purificarte, dirige tu rumbo hacia otros lugares sagrados.
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Vaisampayana dijo: «Entonces, oh Janamejaya, el hijo de Pandu partió del río Kausiki y recorrió sucesivamente todos los santuarios sagrados. Y, oh protector de los hombres, llegó al mar donde desemboca el río Ganges; y allí, en medio de quinientos ríos, realizó la sagrada ceremonia de la zambullida. Entonces, oh gobernante de la tierra, acompañado de sus hermanos, el valiente príncipe prosiguió por la orilla del mar hacia la tierra donde habitan las tribus Kalinga».
Lomasa dijo: «Ahí está la tierra, oh hijo de Kunti, donde habitan las tribus Kalinga. Por ella pasa el río Vaitarani, en cuyas orillas incluso el dios de la virtud realizó rituales religiosos, habiéndose puesto primero bajo la protección de los celestiales. En verdad, esta es la orilla norte, habitada por santos, idónea para la celebración de ritos religiosos, embellecida por una colina, y frecuentada por personas de la casta regenerada. Este lugar (en santidad) rivaliza con el camino por el que un hombre virtuoso, apto para ir al cielo, se dirige a la región habitada por los dioses. Y ciertamente en este lugar, en tiempos pasados, otros santos también adoraron a los inmortales mediante la celebración de ritos religiosos. Y en ese mismo lugar fue donde el dios Rudra, oh rey de reyes, agarró la bestia sacrificial y exclamó: “¡Esta es mi parte!”». Oh, jefe de los descendientes de Bharata, cuando Siva se llevó a la bestia, los dioses le hablaron: «No mires con avaricia la propiedad ajena, ignorando todas las reglas justas». Entonces dirigieron palabras de glorificación agradables al dios Rudra. Y lo satisficieron ofreciendo un sacrificio y le rindieron los honores correspondientes. Acto seguido, abandonó a la bestia y siguió el camino trazado por los dioses. ¡Aprende de mí, oh Yudhishthira, qué le ocurrió a Rudra! Influenciados por el temor a Rudra, los dioses apartaron para siempre la mejor porción de todas, la fresca y no rancia (para que el dios se la apropiara). Quien realice sus abluciones en este lugar, mientras recita esta antigua historia, contempla con sus ojos mortales el camino que conduce a la región de los dioses.
«Vaisampayana dijo: “Entonces todos los hijos de Pandu y también la hija de Drupada —todos ellos favorecidos por el Destino— descendieron al río Vaitarani e hicieron libaciones a los nombres de sus padres».
Yudhishthira dijo: «¡Oh, Lomasa! ¡Cuán grande debe ser la fuerza de una acción piadosa! Tras haberme bañado en este lugar con la debida forma, ¡parece que ya no toco la región habitada por mortales! ¡Oh, santo de vida virtuosa!, contemplo todas las regiones. Y este es el sonido de los magnánimos habitantes del bosque, que recitan sus oraciones en voz alta».
Lomasa dijo: «Oh, Yudhishthira, el lugar de donde proviene este ruido y llega a tus oídos está a trescientos mil yojanas de distancia, sin duda. Oh, señor de los hombres, permanece en silencio y no pronuncies palabra. Oh, rey, este es el bosque divino del Ser Autoexistente, que ahora ha llegado a nuestra vista. Allí, oh, rey, Viswakarma, de nombre temido, realizó ritos religiosos. En la grandiosa ocasión de ese sacrificio, el Ser Autoexistente hizo un regalo [ p. 246 ] de toda esta tierra con todas sus colinas y bosques, a Kasyapa, a modo de gratificación, por su ministerio como sacerdote.» Y entonces, oh hijo de Kuru, en cuanto la diosa Tierra se dispuso a entregarme, se entristeció profundamente y, colérica, le dijo estas palabras a ese gran señor, el gobernante de los mundos: «Oh, poderoso dios, es indigno de ti entregarme a un simple mortal. Y este acto de donación de tu parte quedará en nada; (pues) aquí voy a descender a las profundidades del inframundo». Entonces, cuando el bendito santo Kasyapa contempló a la diosa Tierra, abatida y triste, él, oh protector de los hombres, realizó un acto propiciatorio calculado para apaciguar su ira. Y entonces, oh hijo de Pandu, la Tierra se sintió complacida con su piadosa acción. Y ella emergió de nuevo de entre las aguas y se mostró en la forma de un altar sagrado. Este, oh rey, es el lugar que manifiesta claramente la forma de un altar. Oh gran monarca, asciende sobre él y obtendrás valor y fuerza. Y, oh rey, este es el mismo altar que llega hasta el mar y reposa sobre su seno. Que la buena suerte te acompañe, súbete aquí y cruza el mar por ti mismo. Y mientras hoy te subes a él, yo administraré la ceremonia para apartar todo mal de ti; pues este altar, tan pronto como recibe el toque de un mortal, entra de inmediato en el mar. ¡Saludos al dios que protege el universo! ¡Saludos a ti que estás más allá del universo! Oh Señor de los dioses, concede tu presencia en este mar. Oh hijo de Pandu, debes recitar las siguientes palabras de verdad, y mientras las recitas, debes ascender rápidamente a este altar: «El dios del fuego, y el sol, y el órgano de la generación, y el agua, y la diosa y la semilla de Vishnu, y el ombligo del néctar. El dios del fuego es el órgano que generó el (océano); la tierra es tu cuerpo; Vishnu depositó la semilla que originó tu ser y tú eres el ombligo del néctar. Así, oh hijo de Pandu, las palabras de la verdad deben ser recitadas en voz alta, y mientras lo hacen, uno debe sumergirse en el señor de los ríos. Oh, el más loable hijo de Kunti, de lo contrario, este señor de las aguas de nacimiento divino, este mejor depósito de las aguas (de la tierra), no debería ser tocado, oh hijo de Kunti, ni siquiera con la punta de una hierba sagrada.
Vaisampayana dijo: «Entonces, cuando se completó la ceremonia para evitar el mal en su nombre, el magnánimo Yudhishthira se adentró en el mar y, tras cumplir con todo lo que el santo le había ordenado, se dirigió a las faldas de la colina Mahendra y pasó la noche allí».
Vaisampayana dijo: «El protector de la tierra pasó allí una sola noche y, junto con sus hermanos, rindió los más altos honores a los religiosos. Y Lomasa le reveló los nombres de todos ellos, como los Bhrigus, los Angiras, los Vasishthas y los Kasyapas. El santo real los visitó a todos y les rindió homenaje con las palmas de las manos juntas. Luego preguntó al valiente Akritavrana, seguidor de Parasurama, cuándo se mostrará el venerado Parasurama a los religiosos de aquí. Se desea en esa ocasión ver al descendiente de Bhrigu».
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Akritavrana dijo: «Rama ya conoce tu viaje a este lugar, cuya alma lo sabe todo espontáneamente. Está muy complacido contigo y se mostrará dispuesto a ti. Los santos que practican penitencias aquí tienen permitido verlo el decimocuarto y el octavo día del ciclo lunar. Mañana, al final de esta misma noche, se pondrá el decimocuarto día del ciclo lunar. En esa ocasión lo verás, vestido con una piel de ciervo negro y con el cabello enmarañado».
Yudhishthira dijo: «Has sido seguidor del poderoso Rama, hijo de Jamadagni; por lo tanto, debiste ser testigo presencial de todas sus hazañas en el pasado. Por lo tanto, te pido que me narres cómo Rama venció a los miembros de la casta militar en el campo de batalla y cuál fue la causa original de esos conflictos».
Akritavrana dijo: «Con gusto te recitaré esa excelente historia, oh hijo de Bharata, oh jefe de reyes, la historia de las hazañas divinas de Rama, hijo de Jamadagni, quien remonta su origen a la raza de Bhrigu. También relataré los logros del gran gobernante de la tribu Haihaya. Ese rey, llamado Arjuna, el poderoso señor de la tribu Haihaya, fue asesinado por Rama. Él, oh hijo de Pandu, fue dotado con mil brazos; y por el favor de Dattatreya, también tenía un carro celestial hecho de oro. Y, oh protector de la tierra, su dominio se extendió por todo el mundo animado, dondequiera que se encontrara en esta tierra. Y el carro de ese poderoso monarca podía avanzar por todas partes sin obstáculos. Y, convertido en un ser irresistible gracias a una bendición concedida, siempre montado en ese carro, pisoteó a dioses, yakshas y santos por doquier.» Y todos los seres nacidos, dondequiera que se encontraban, fueron acosados por él. Entonces los celestiales y los santos de una vida rígidamente virtuosa, se reunieron, y así hablaron a Vishnu, el dios de los dioses, el matador de demonios, y poseedor de una destreza que nunca fallaba, diciendo: ‘Oh, bendito y reverenciado señor, para el propósito de preservar a todos los seres nacidos, es necesario que Arjuna sea asesinado por ti’. Y el poderoso gobernante de la tribu Haihaya, subiéndose a su carro celestial, ofendió a Indra, mientras esa deidad disfrutaba con Sachi, su reina. Entonces, oh, hijo de Bharata, el bendito y reverenciado dios (Vishhnu) sostuvo una consulta con Indra, con vistas a destruir al hijo de Kartavirya. Y en esa ocasión, todo lo que era para el bien del mundo de los seres, fue comunicado por el señor de los dioses; Y el bendito dios, venerado por el mundo, para hacer todo lo necesario, se dirigió al encantador bosque de Vadari, su refugio predilecto para practicar penitencias. Y en ese mismo tiempo vivía en la tierra un poderoso monarca en la tierra de Kanyakuvja, un soberano cuya fuerza militar era extraordinariamente grande. Y su nombre, Gadhi, era famoso en el mundo. Él, sin embargo, se dedicó a la vida en el bosque. Y mientras moraba en medio del bosque, le nació una hija hermosa como una ninfa celestial. Y Richika, el hijo de Bhrigu, le pidió que se uniera a él en matrimonio. Y entonces Gadhi habló a ese brahmana, que llevaba una vida rigurosamente austera, diciendo: «Hay cierta costumbre familiar en nuestra raza; fue fundada por mis antepasados de una época pasada». Y, oh, excelentísimo de la casta sacerdotal, que sepas que el futuro novio debe ofrecer una dote consistente en mil corceles veloces, de color marrón, y cada uno de ellos debe poseer un solo carruaje de marta. Pero, oh, hijo de Bhrigu, a un santo reverendo como tú no se le puede pedir que ofrezca lo mismo. Ni mi hija puede ser rechazada por un santo magnánimo de tu (exaltado) rango.'Entonces Richika dijo: ‘Te daré mil corceles veloces, de color marrón y con una sola piel de marta; que tu hija me sea entregada en matrimonio.’
Akritavrana dijo: «Habiendo dado su palabra, oh rey, fue y le dijo a Varuna: «Dame mil corceles veloces de color marrón, cada uno con una oreja negra. Quiero lo mismo como dote para mi matrimonio». Varuna le dio inmediatamente mil corceles. Esos corceles habían salido del río Ganges; de ahí el nombre del lugar: “El Desembarcadero de los Caballos”. Y en la ciudad de Kanyakuvja, la hija de Gadhi, llamada Satyavati, fue dada en matrimonio; y los propios dioses estaban del lado de la novia. Richika, el más excelente de la casta sacerdotal, consiguió así mil corceles, y vio a los moradores del cielo y obtuvo una esposa con la forma adecuada. Y disfrutó con la joven de cintura esbelta, y así satisfizo todos sus deseos y anhelos. Y cuando se celebró el matrimonio, oh rey, su padre Bhrigu vino de visita a él y a su esposa; y se alegró de ver a su loable hijo. Y juntos, esposo y esposa, le ofrecieron sus más cordiales respetos, a quien adoraban todos los dioses. Y cuando se sentó, ambos, con las palmas juntas, se acercaron a él para obedecer sus órdenes. Y entonces el venerado santo Bhrigu, lleno de alegría, le dijo a su nuera: «Oh, querida hija, estoy dispuesto a concederte cualquier deseo». Y entonces ella le pidió su favor para que naciera un hijo tanto para ella como para su madre. Y él le concedió el favor solicitado.
Bhrigu dijo: «Durante los días que dura tu temporada, tú y tu madre deben bañarse, con la ceremonia de dar a luz a un hijo varón. Y luego, por separado, deben abrazar dos árboles diferentes: ella, un pipal, y tú, una higuera. Y, oh, muchacha obediente, aquí tienes dos ollas de arroz y leche, preparadas por mí con sumo cuidado. He recorrido todo el universo en busca de las medicinas, cuya esencia ha sido mezclada con esta leche y arroz. Deben consumirse como alimento con sumo cuidado». Y diciendo esto, desapareció de la vista. Las dos damas, sin embargo, intercambiaron el asunto de las ollas de arroz y también respecto a los árboles (que cada una abrazaría). Luego, transcurridos muchos días, el venerado santo regresó. Y vino sabiendo (lo que había sucedido) por su atributo de conocimiento divino. Entonces Bhrigu, de gran fuerza, le habló a Satyavati, su nuera, diciendo: «¡Oh, muchacha obediente! ¡Oh, hija mía de hermosa frente! Tomaste como alimento la olla de arroz equivocada. Y abrazaste el árbol equivocado. Fue tu madre quien te engañó. Nacerá un hijo de ti que, aunque de casta sacerdotal, tendrá un carácter apto para la orden militar; mientras que de tu madre nacerá un hijo poderoso que, aunque de nacimiento kshatriya, asumirá una vida adecuada para la orden sacerdotal. Y su poder será grande, y seguirá el camino de los hombres rectos». Entonces suplicó a su suegro una y otra vez, diciendo: «Que mi hijo no tenga este carácter; pero que mi nieto lo tenga». Y, ¡oh, hijo de Pandu!, respondió: “¡Que así sea!”. Y así se complació en acceder a su plegaria. Entonces ella dio a luz, el día esperado, a un hijo llamado Jamadagni. Y este hijo de Bhrigu estaba dotado de esplendor y gracia. Y creció en años y en fuerza, y superó a los demás santos en la destreza de su conocimiento vaidik. ¡Oh, jefe de la raza de Bharata!, a él, rivalizando en brillo con el autor de la luz (el sol), le llegó espontáneamente y sin instrucción el conocimiento de todo el arte militar y de las cuatro armas de proyectiles.
Akritavrana dijo: «Jamadagni se dedicó al estudio del Veda y a la práctica de penitencias sagradas, y se hizo famoso por sus grandes austeridades. Luego, siguió un estudio metódico y dominó todo el Veda. Y, ¡oh, rey!, visitó a Prasenajit y solicitó la mano de Renuka en matrimonio. El rey accedió a esta petición. Y para deleite de la raza de Bhrigu, al obtener a Renuka por esposa, se instaló con ella en una ermita y comenzó a practicar penitencias con su ayuda. Nacieron cuatro hijos, siendo Rama el quinto. Y aunque era el menor, Rama era superior a todos en méritos. Una vez, cuando sus hijos salieron a recoger frutas, Renuka, de vida pura y austera, salió a bañarse. Y, ¡oh, rey!, al regresar a casa, miró al rey de Martikavata, conocido por el nombre de Chitraratha.» El rey estaba en el agua con sus esposas, y con una corona de loto en el pecho, se dedicaba a divertirse. Al contemplar su magnífica figura, Renuka sintió un intenso deseo. Y este deseo ilícito no pudo controlarlo, sino que se contaminó en el agua y regresó a la ermita aterrorizada. Su esposo percibió enseguida su estado. Y, poderoso y de mente iracundo, al ver que se había mareado y que el brillo de la castidad la había abandonado, la reprochó gritando “¡Ay!”. En ese preciso instante entró el mayor de los hijos de Jamadagni, Rumanvan; luego, Sushena, y luego, Vasu, y también Viswavasu. Y el poderoso santo les ordenó a todos, uno por uno, que acabaran con la vida de su madre. Sin embargo, estaban completamente confundidos y desanimados. No pudieron pronunciar una sola palabra. Entonces, furioso, los maldijo. Y al ser maldecidos, perdieron el sentido y de repente se convirtieron en objetos inanimados, comparables en comportamiento a bestias y aves. Y entonces Rama, el matador de héroes hostiles, llegó a la ermita, el último de todos. Jamadagni, de poderosos brazos y grandes austeridades, se dirigió a él diciendo: «Mata a esta malvada madre tuya sin remordimientos, oh hijo mío». Entonces Rama tomó inmediatamente un hacha y con ella cortó la cabeza de su madre. [ p. 250 ] Entonces, oh gran rey, la ira de Jamadagni, de alma poderosa, se apaciguó al instante; y complacido, pronunció las siguientes palabras: «Hijo mío, has cumplido esta difícil tarea por orden mía, siendo versado en la virtud. Por lo tanto, estoy dispuesto a concederte todos tus deseos. Pídemelo». Entonces Rama solicitó que su madre volviera a la vida, que él no fuera atormentado por el recuerdo de ese acto cruel, que no fuera afectado por ningún pecado y que sus hermanos pudieran recuperar su estado anterior.y para que no tuviera rival en el campo de batalla y pudiera obtener una larga vida. Y, oh hijo de Bharata, Jamadagni, cuyas penitencias eran las más rigurosas, concedió todos esos deseos de su hijo. Una vez, sin embargo, oh señor, cuando sus hijos habían salido como antes, el valiente hijo de Kartavirya, el señor del país cercano a la costa, llegó a la ermita. Y cuando llegó a esa ermita, la esposa del santo lo recibió hospitalariamente. Él, sin embargo, embriagado por el orgullo de un guerrero, no estuvo nada contento con la recepción que se le brindó, y por la fuerza y desafiando toda resistencia, agarró y se llevó de esa ermita a la vaca mayor cuya leche proveía la mantequilla sagrada, sin prestar atención al fuerte mugido de la vaca. Y derribó desenfrenadamente los grandes árboles del bosque. Cuando Rama regresó a casa, su padre mismo le contó todo lo sucedido. Entonces, cuando Rama vio cómo la vaca mugía por su ternero, el resentimiento se apoderó de su corazón. Y se abalanzó sobre el hijo de Kartavirya, cuyos últimos momentos se acercaban. Entonces, el descendiente de Bhrigu, el exterminador de héroes hostiles, demostró su valor en el campo de batalla y, con flechas afiladas de punta plana, disparadas con un hermoso arco, cortó los brazos de Arjuna, que sumaban mil, macizos como cerrojos de madera para bloquear la puerta. Él, ya tocado por la muerte, fue vencido por Rama, su enemigo. Entonces, los parientes de Arjuna, furiosos contra Rama, se lanzaron contra Jamadagni en su ermita, mientras Rama estaba ausente. Y lo mataron allí; pues, aunque su fuerza era grande, al estar en penitencia, no quería luchar. Y mientras era atacado por sus enemigos, gritó repetidamente el nombre de Rama con desamparo y lástima. Y, oh Yudhishthira, los hijos de Kartavirya acribillaron a Jamadagni con sus flechas y, tras castigar así a su enemigo, se marcharon. Y cuando se marcharon, y Jamadagni expiró, Rama, el deleite de la raza de Bhrigu, regresó a la ermita, llevando en brazos combustible para los ritos religiosos. Y el héroe vio a su padre, que había sido condenado a muerte. Y, profundamente afligido, comenzó a lamentar el indigno destino que había abatido a su padre.Y derribó sin miramientos los grandes árboles del bosque. Cuando Rama regresó a casa, su padre le contó todo lo sucedido. Entonces, al ver a la vaca mugir por su ternero, el resentimiento se apoderó de él. Y se abalanzó sobre el hijo de Kartavirya, cuyos últimos momentos se acercaban. Entonces el descendiente de Bhrigu, el exterminador de héroes hostiles, demostró su valor en el campo de batalla y, con flechas afiladas de punta aplanada, disparadas con un hermoso arco, cortó los brazos de Arjuna, que sumaban mil, macizos como cerrojos de madera para cerrar la puerta. Él, ya tocado por la muerte, fue vencido por Rama, su enemigo. Entonces los parientes de Arjuna, furiosos contra Rama, se lanzaron contra Jamadagni en su ermita, mientras Rama estaba ausente. Y lo mataron allí; pues, aunque era muy fuerte, estando en ese momento en penitencia, no quiso luchar. Y mientras sus enemigos lo atacaban, gritaba repetidamente el nombre de Rama con desamparo y lástima. Y, ¡oh, Yudhishthira!, los hijos de Kartavirya dispararon a Jamadagni con sus flechas y, tras castigar así a su enemigo, se marcharon. Y cuando se marcharon, y Jamadagni expiró, Rama, el deleite de la raza de Bhrigu, regresó a la ermita, llevando en brazos combustible para los ritos religiosos. Y el héroe vio a su padre, que había sido condenado a muerte. Y, profundamente afligido, comenzó a lamentar el indigno destino que había abatido a su padre.Y derribó sin miramientos los grandes árboles del bosque. Cuando Rama regresó a casa, su padre le contó todo lo sucedido. Entonces, al ver a la vaca mugir por su ternero, el resentimiento se apoderó de él. Y se abalanzó sobre el hijo de Kartavirya, cuyos últimos momentos se acercaban. Entonces el descendiente de Bhrigu, el exterminador de héroes hostiles, demostró su valor en el campo de batalla y, con flechas afiladas de punta aplanada, disparadas con un hermoso arco, cortó los brazos de Arjuna, que sumaban mil, macizos como cerrojos de madera para cerrar la puerta. Él, ya tocado por la muerte, fue vencido por Rama, su enemigo. Entonces los parientes de Arjuna, furiosos contra Rama, se lanzaron contra Jamadagni en su ermita, mientras Rama estaba ausente. Y lo mataron allí; pues, aunque era muy fuerte, estando en ese momento en penitencia, no quiso luchar. Y mientras sus enemigos lo atacaban, gritaba repetidamente el nombre de Rama con desamparo y lástima. Y, ¡oh, Yudhishthira!, los hijos de Kartavirya dispararon a Jamadagni con sus flechas y, tras castigar así a su enemigo, se marcharon. Y cuando se marcharon, y Jamadagni expiró, Rama, el deleite de la raza de Bhrigu, regresó a la ermita, llevando en brazos combustible para los ritos religiosos. Y el héroe vio a su padre, que había sido condenado a muerte. Y, profundamente afligido, comenzó a lamentar el indigno destino que había abatido a su padre.
Rama dijo: «La culpa es mía, oh padre, de que, como un ciervo en el bosque, hayas sido abatido a flechazos por esos miserables y estúpidos hijos de Kartavirya. Y oh padre, virtuoso e inquebrantable en el camino de la rectitud e inofensivo para todos los seres animados como eras, [ p. 251 ] ¿cómo permitió el Destino que murieras de esta manera? ¡Qué terrible pecado debieron haber cometido, al matarte con cientos de flechas afiladas, a pesar de que eras un hombre mayor, estabas en penitencia y eras totalmente reacio a luchar con ellos!» ¿Con qué cara hablarán esos desvergonzados de esta hazaña a sus amigos y sirvientes, a saber, que han asesinado a un hombre virtuoso sin ayuda ni resistencia? —Oh, protector de los hombres, así él, grande en penitencia, se lamentó mucho con piedad, y luego ofició las exequias de su difunto padre. Y Rama, el conquistador de ciudades hostiles, incineró a su padre en la pira funeraria y juró, ¡oh, descendiente de la raza de Bharata!, la masacre de toda la casta militar. Y de fuerza excepcional en el campo de batalla, y poseedor de un valor digno de un alma heroica, comparable al mismísimo dios de la muerte, tomó su arma con ira y, él solo, dio muerte a los hijos de Kartavirya. Y, ¡oh, jefe de la casta militar!, Rama, el líder de todos los capaces de vencer a sus enemigos, abatió tres veces a todos los Kashatriyas seguidores de los hijos de Kartavirya. Y siete veces exterminó ese poderoso señor a las tribus militares de la tierra. En la extensión de tierra llamada Samantapanchaka, creó cinco lagos de sangre. Allí, el más poderoso vástago de la raza de Bhrigu ofreció libaciones a sus antepasados, los Bhrigus, y Richika se le apareció en forma visible y le dirigió palabras de consejo. Entonces, el hijo de Jamadagni, de nombre temido, realizó un poderoso sacrificio y gratificó al señor de los celestiales, y otorgó la tierra a los sacerdotes ministrantes. Y, ¡oh, protector de los seres humanos!, erigió un altar de oro, de diez Vyamas de ancho y nueve de alto, y lo donó al magnánimo Kasyapa. Entonces, a instancias de Kasyapa, los brahmanes dividieron el altar en varias partes, y así se les conoció como los Khandavayamas (los que comparten). Y el exterminador de la raza militar, poseedor de una fuerza inmensa, otorgó la tierra al noble Kasyapa, y luego se dedicó a una penitencia extremadamente severa. Ahora mora en este Mahendra, monarca de las colinas. Así surgieron hostilidades entre él y los miembros de la casta militar, todos los que habitan esta tierra; y Rama, dotado de una fuerza inmensa, de esta manera sometió al mundo entero.
Vaisampayana dijo: «Entonces, en el decimocuarto día lunar, el poderoso Rama, a la hora indicada, se mostró a los miembros de la casta sacerdotal, así como al virtuoso rey (Yudhishthira) y a sus hermanos menores. Y, ¡oh, rey de reyes!, el señor, junto con sus hermanos, adoró a Rama, y, ¡oh, el más justo de los gobernantes de la humanidad!, rindió los más altos honores a todos los miembros de la clase de los dos veces nacidos. Y tras adorar al hijo de Jamadagni y recibir palabras de elogio de él, por orden suya, pasó la noche en la colina Mahendra y luego emprendió su viaje hacia las regiones del sur».
Vaisampayana dijo: “El magnánimo monarca prosiguió su viaje y, en diferentes puntos de la orilla del mar, visitó los diversos balnearios, [ p. 252 ] todos sagrados y agradables, frecuentados por hombres de la casta sacerdotal. ¡Y oh, hijo de Parikshit!, en su forma apropiada, se bañó en ellos junto con sus hermanos menores y luego fue a un excelente río, el más sagrado de todos. Allí también el magnánimo rey se zambulló y ofreció libaciones a sus antepasados y a los dioses, y distribuyó riquezas a los líderes de la clase de los dos veces nacidos. Luego fue al Godavari, un río que desemboca directamente enEl mar. Allí se liberó de sus pecados. Y llegó al mar en la tierra de Dravida, y visitó el lugar sagrado bajo el nombre de Agastya, que era sumamente sagrado y excepcionalmente puro. Y el valiente rey visitó los lugares sagrados femeninos. Allí escuchó la historia de la famosa hazaña realizada por Arjuna, jefe de todos los portadores del arco, y que estaba más allá del poder de los seres humanos para realizar. Y allí fue alabado por los miembros más elevados de la clase santa, y el hijo de Pandu experimentó el mayor deleite. Y, ¡oh protector de la tierra!, el gobernante del mundo, acompañado por Krishnâ, se bañó en esos lugares sagrados, y hablando del valor de Arjuna en términos elogiosos, pasó su tiempo con deleite en el lugar. Luego regaló miles de vacas en esos lugares sagrados en la costa del mar; y con sus hermanos narró complacido cómo Arjuna había regalado ganado. Y él, ¡oh rey! Visitó uno por uno los lugares sagrados en la costa del mar y muchos otros, y así cumplió el deseo de su corazón, hasta que llegó al más sagrado de todos, conocido por el nombre de Suparaka. Luego, tras cruzar cierta zona en la costa del mar, llegó a un bosque célebre en la tierra. Allí, las deidades habían practicado el ascetismo en tiempos pasados, y asimismo los gobernantes virtuosos de los hombres habían realizado ritos sacrificiales. Allí, con brazos largos y vigorosos, contempló el célebre altar del hijo de Richika, quien era el más destacado de todos los arqueros. Y el altar estaba rodeado por huestes de ascetas, y era digno de ser adorado por personas de vida virtuosa. Entonces el rey contempló los santuarios sagrados y encantadores de todos los dioses, de los Vasus, de las huestes del viento, de los dos médicos celestiales, de Yama, hijo del sol, del señor de las riquezas, de Indra, de Visnú, del señor Creador, de Siva, de la luna, del autor del día, del señor de las aguas, de las huestes de los Sadhyas, de Brahma, de los antepasados, de Rudra y todos sus seguidores, de la diosa del conocimiento, de las huestes de los Siddhas y de muchos otros dioses santos e inmortales. En esos santuarios, el rey observó diversos ayunos y regaló grandes cantidades de gemas. Sumergió su cuerpo en todos los lugares sagrados y luego regresó a Surparaka. Y él, por el mismo desembarcadero, prosiguió de nuevo con sus hermanos uterinos y llegó al lugar sagrado de Prabhasa, cuya fama ha sido difundida por poderosos brahmanes en todo el mundo. Allí, con un par de grandes ojos rojos, se lavó con todos sus hermanos menores y ofreció libaciones a los antepasados y a las huestes celestiales; y lo mismo hicieron Krishna y todos esos brahmanes junto con Lomasa. Durante doce días subsistió a base de aire y agua. Y realizó abluciones durante días y noches, rodeándose de fuegos encendidos por todas partes. Así, el más grande de todos los hombres virtuosos se dedicó al ascetismo.Mientras actuaba así, [ p. 253 ] la información llegó tanto a Valarama como a Krishna de que el rey practicaba penitencias de la forma más austera, y estos dos líderes de toda la tribu Vrishni, acompañados de tropas, acudieron a Yudhishthira, de la raza de Ajamidha. Y cuando los Vrishnis vieron que los hijos de Pandu yacían en el suelo, con el cuerpo cubierto de tierra, y al ver a la hija de Drupada en un estado lamentable, su dolor fue grande y no pudieron evitar prorrumpir en fuertes lamentos. Entonces el rey, cuyo coraje era tal que la desgracia jamás lo abatió, saludó cordialmente a Rama, Krishna, Samva, hijo de Krishna, nieto de Sini y otros Vrishnis, y les rindió honores de la forma adecuada. Y ellos, a cambio, rindieron honores a todos los hijos de Pritha, y fueron igualmente honrados por los hijos de Pandu. Y se sentaron alrededor de Yudhishthira, como alrededor de Indra, ¡oh rey!, se sientan las huestes celestiales. Y muy complacido, les contó todas las maquinaciones de sus adversarios, y cómo él también había residido en el bosque, y cómo Arjuna había ido a la morada de Indra para aprender la ciencia de las armas; todo esto lo relató con alegría. Y se alegraron de recibir todas estas noticias de él; pero al ver a los Pandavas tan extremadamente delgados, los majestuosos y magnánimos Vrishnis no pudieron contener las lágrimas, que brotaron espontáneamente de sus ojos debido a la agonía que sentían.Y se alegraron de recibir de él todas estas noticias; pero cuando vieron a los Pandavas tan extremadamente delgados, los majestuosos y magnánimos Vrishnis no pudieron evitar derramar lágrimas, que brotaron espontáneamente de sus ojos a causa de la agonía que sentían.Y se alegraron de recibir de él todas estas noticias; pero cuando vieron a los Pandavas tan extremadamente delgados, los majestuosos y magnánimos Vrishnis no pudieron evitar derramar lágrimas, que brotaron espontáneamente de sus ojos a causa de la agonía que sentían.
Janamejaya dijo: «¡Oh, tú, de riqueza ascética! Cuando los hijos de Pandu y los Vrishnis llegaron al lugar sagrado de Prabhasa, ¿qué hicieron y qué conversación mantuvieron allí? Pues todos eran de almas poderosas, versados en todas las ramas de la ciencia, y tanto los Vrishnis como los hijos de Pandu se tenían una estima amistosa».
Vaisampayana dijo: “Cuando los Vrishnis llegaron al lugar sagrado de Prabhasa, el lugar sagrado de desembarco en la costa del mar, rodearon a los hijos de Pandu y los atendieron. Entonces Valarama, cuyo color se asemejaba a la leche de vaca, a la flor de Kunda, a la luna, a la plata y a la raíz de loto, y que llevaba una corona de flores silvestres y un arado como brazo, le habló al de ojos de loto, diciendo: 'Oh, Krishna, no veo que la práctica de la virtud conduzca al bien ni que las prácticas injustas puedan causar mal, ya que el magnánimo Yudhishthira se encuentra en este estado miserable, con el cabello enmarañado, habitando en el bosque y vistiendo corteza de árboles como vestimenta. Y Duryodhana ahora gobierna la tierra, y la tierra aún no lo absorbe. Por esto, una persona de sentido común limitado creería que una vida viciosa es preferible a una virtuosa. Cuando Duryodhana prospera y Yudhishthira, despojado de su trono, sufre así, ¿qué debería hacer la gente en semejante situación? Esta es la duda que ahora desconcierta a todos. Aquí está el señor de los hombres, surgido del dios de la virtud, aferrado a la senda de la rectitud, estrictamente veraz y de corazón generoso. Este hijo de Pritha renunciaría a su reino y a su placer, pero no se desviaría del camino recto para prosperar. ¿Cómo es posible que Bhishma, Kripa, el brahmana Drona y el anciano rey, el miembro más antiguo de la casa, vivan felices después de haber desterrado a los hijos de Pritha? ¡Ay de los líderes depravados de la raza de Bharata! ¿Qué dirá ese pecador, el jefe de la tierra, a los antepasados difuntos de su raza, cuando el miserable los encuentre en el mundo venidero? Habiendo destronado a sus inofensivos hijos, ¿podrá declarar que los trató con intachabilidad? No imagina ahora cómo se ha vuelto tan ciego, ni por qué acto se ha vuelto ciego entre los reyes de toda la tierra. ¿Acaso no es porque desterró al hijo de Kunit de su reino? No dudo de que el hijo de Vichitravirya, cuando él y sus hijos perpetraron este acto inhumano, contempló, en el lugar donde se queman los cadáveres, árboles en flor de un tono dorado. Ciertamente, debió de haberles preguntado, cuando aquellos que estaban frente a él, con los hombros extendidos hacia él y sus grandes ojos rojos mirándolo fijamente, y debió de haber escuchado su mal consejo, pues sin temor envió a Yudhishthira al bosque, quien llevaba consigo todas sus armas de guerra y estaba acompañado por sus hermanos menores. Este Bhima, cuyo apetito voraz es como el de un lobo, es capaz de destruir con la sola fuerza de sus poderosos brazos, y sin la ayuda de ninguna arma de guerra, un formidable despliegue de tropas hostiles. Las fuerzas en el campo de batalla quedaron completamente desanimadas al oír su grito de guerra.Y ahora el fuerte sufre de hambre y sed, y está demacrado por los penosos viajes. Pero cuando empuñe flechas y otras armas de guerra, y se enfrente a sus enemigos en el campo de batalla, recordará los sufrimientos de su miserable vida en el bosque y matará a todos sus enemigos: con certeza lo anticipo. No hay en todo el mundo una sola alma que pueda jactarse de fuerza y destreza iguales a la suya. Y su cuerpo, ¡ay!, está demacrado por el frío, el calor y los vientos. Pero cuando se alce para la lucha, no dejará a un solo hombre fuera de sus enemigos. Este poderoso héroe, que es un gran guerrero cuando monta en un carro, este Bhima, con un apetito que rivaliza con el de un lobo, conquistó él solo a todos los gobernantes humanos del este, junto con quienes los siguieron en la batalla; y regresó de esas guerras sano y salvo. Y ese mismo Bhima, miserablemente vestido con corteza de árbol, ahora lleva una vida miserable en el bosque. Este poderoso Sahadeva venció a todos los reyes del sur; a esos señores de los hombres que se habían reunido en la costa del mar; mírenlo ahora con su atuendo de anacoreta. Valiente en la batalla, Nakula venció él solo a los reyes que gobernaban las regiones del oeste; y ahora camina por el bosque, alimentándose de frutas y raíces, con una masa de pelo enmarañado en la cabeza y el cuerpo cubierto de tierra. Esta hija de un rey, que es un gran soldado cuando monta en un carro, se elevó desde debajo del altar, durante la pompa de los ritos sacrificiales. Siempre ha estado acostumbrada a una vida de felicidad; ¡cómo soporta ahora esta vida extremadamente miserable en este bosque! Y el hijo del dios de la virtud —la virtud que preside todas las actividades de la vida—, el hijo del dios del viento y también el hijo del señor de los [ p. 255 ] celestiales, y esos dos hijos de los médicos celestiales, siendo hijos de todos esos dioses y siempre acostumbrados a una vida de felicidad, ¿cómo viven en este bosque, privados de toda comodidad? Cuando el hijo de la Virtud fue derrotado, y cuando su esposa, sus hermanos, sus seguidores y él mismo fueron expulsados, y Duryodhana comenzó a florecer, ¿por qué no se hundió la tierra con todas sus colinas?Quien es un gran guerrero cuando monta en un carro, este Bhima, con un apetito que rivaliza con el de un lobo, conquistó él solo a todos los gobernantes humanos del este, junto con quienes los siguieron en la batalla; y regresó de esas guerras sano y salvo. Y ese mismo Bhima, miserablemente vestido con corteza de árbol, ahora lleva una vida miserable en el bosque. Este poderoso Sahadeva venció a todos los reyes del sur; a esos señores humanos que se habían reunido en la costa del mar; mírenlo ahora con la vestimenta de un anacoreta. Valiente en la batalla, Nakula venció él solo a los reyes que gobernaban las regiones del oeste, y ahora camina por el bosque, subsistiendo de frutas y raíces, con una masa de pelo enredado en la cabeza y el cuerpo cubierto de tierra. Esta hija de un rey, que es una gran soldado cuando monta en un carro, se alzó desde debajo del altar, durante la pompa de los ritos sacrificiales. Siempre ha estado acostumbrada a una vida de felicidad; ¡cómo soporta ahora esta vida tan miserable en este bosque! Y el hijo del dios de la virtud —la virtud que preside todas las actividades de la vida—, el hijo del dios del viento y también el hijo del señor de los [ p. 255 ] celestiales, y esos dos hijos de los médicos celestiales, siendo hijos de todos esos dioses y siempre acostumbrados a una vida de felicidad, ¿cómo viven en este bosque, privados de toda comodidad? Cuando el hijo de la Virtud fue derrotado, y cuando su esposa, sus hermanos, sus seguidores y él mismo fueron expulsados, y Duryodhana comenzó a florecer, ¿por qué no se hundió la tierra con todas sus colinas?Quien es un gran guerrero cuando monta en un carro, este Bhima, con un apetito que rivaliza con el de un lobo, conquistó él solo a todos los gobernantes humanos del este, junto con quienes los siguieron en la batalla; y regresó de esas guerras sano y salvo. Y ese mismo Bhima, miserablemente vestido con corteza de árbol, ahora lleva una vida miserable en el bosque. Este poderoso Sahadeva venció a todos los reyes del sur; a esos señores humanos que se habían reunido en la costa del mar; mírenlo ahora con la vestimenta de un anacoreta. Valiente en la batalla, Nakula venció él solo a los reyes que gobernaban las regiones del oeste, y ahora camina por el bosque, subsistiendo de frutas y raíces, con una masa de pelo enredado en la cabeza y el cuerpo cubierto de tierra. Esta hija de un rey, que es una gran soldado cuando monta en un carro, se alzó desde debajo del altar, durante la pompa de los ritos sacrificiales. Siempre ha estado acostumbrada a una vida de felicidad; ¡cómo soporta ahora esta vida tan miserable en este bosque! Y el hijo del dios de la virtud —la virtud que preside todas las actividades de la vida—, el hijo del dios del viento y también el hijo del señor de los [ p. 255 ] celestiales, y esos dos hijos de los médicos celestiales, siendo hijos de todos esos dioses y siempre acostumbrados a una vida de felicidad, ¿cómo viven en este bosque, privados de toda comodidad? Cuando el hijo de la Virtud fue derrotado, y cuando su esposa, sus hermanos, sus seguidores y él mismo fueron expulsados, y Duryodhana comenzó a florecer, ¿por qué no se hundió la tierra con todas sus colinas?255] celestiales, y esos dos hijos de los médicos celestiales, siendo hijos de todos esos dioses y siempre acostumbrados a una vida de felicidad, ¿cómo viven en este bosque, privados de toda comodidad? Cuando el hijo de la Virtud fue derrotado, y cuando su esposa, sus hermanos, sus seguidores y él mismo fueron expulsados, y Duryodhana comenzó a florecer, ¿por qué no se hundió la tierra con todas sus colinas?255] celestiales, y esos dos hijos de los médicos celestiales, siendo hijos de todos esos dioses y siempre acostumbrados a una vida de felicidad, ¿cómo viven en este bosque, privados de toda comodidad? Cuando el hijo de la Virtud fue derrotado, y cuando su esposa, sus hermanos, sus seguidores y él mismo fueron expulsados, y Duryodhana comenzó a florecer, ¿por qué no se hundió la tierra con todas sus colinas?
Satyaki dijo: «¡Oh, Rama! Este no es momento de lamentación; hagamos lo que es apropiado y adecuado para la ocasión presente, aunque Yudhishthira no diga una sola palabra. Quienes tienen personas que velen por su bienestar no emprenden nada por sí mismos; tienen a otros que hacen su trabajo, como Saivya y otros hicieron por Yayati. De igual manera, ¡oh, Rama!, quienes han designado funcionarios para que asuman su trabajo bajo su propia responsabilidad, como líderes de los hombres, pueden decirse que tienen verdaderos protectores, y no encuentran dificultad alguna, como seres indefensos. ¿Cómo es que cuando los hijos de Pritha tienen por protectores a estos dos hombres, Rama y Krishna, y a los otros dos, Pradyumna y Samva, junto conmigo —estos protectores capaces de proteger los tres mundos—, ¿cómo es que el hijo de Pritha vive en el bosque con sus hermanos? Es apropiado que hoy mismo el ejército de los Dasarhas marche, armado de diversas maneras y con cotas de malla a cuadros. Que los hijos de Dhritarashtra sean abrumados por las fuerzas de los Vrishinis y que vayan con sus amigos a la morada del dios de la muerte. Que solo aquel que empuña el arco de cuerno (Krishna), solo tú, si te despiertas, podrías rodear incluso la totalidad de esta tierra. Te pido que mates al hijo de Dhritarashtra con todos sus hombres, como el gran Indra, el señor de los dioses, mató a Vritra. Arjuna, el hijo de Pritha, es mi hermano, mi amigo y mi preceptor, y es como el segundo ser de Krishna. Es por esto que los hombres desean un hijo digno, y ese preceptor busca un discípulo que no lo contradiga. Es por esto que ha llegado el momento de esa excelente obra, que es la mejor de todas las tareas y difícil de realizar. Desbarataré las andanadas de Duryodhana con mis propias armas excelentes. Dominaré a todos en el campo de batalla. En mi ira, le cortaré la cabeza con mis excelentes flechas, poco inferiores a las serpientes, el veneno y el fuego. Y con el filo de mi espada, separaré por la fuerza su cabeza del tronco, en el campo de batalla; luego mataré a sus seguidores, a Duryodhana y a toda la raza de Kuru. ¡Oh, hijo de Rohini! Que los seguidores de Bhima me miren con alegría en sus corazones, cuando mantenga las armas de guerra en el campo de batalla, y cuando continúe matando a todos los mejores guerreros del lado de los Kurus, como al final de los tiempos el fuego quemará grandes montones de paja. Kripa, Drona, Vikarna y Kama no pueden soportar las afiladas flechas disparadas por Pradyumna. Conozco el poder del hijo de Arjuna; se comporta como el hijo de Krishna en el campo de batalla. Que Samva castigue con la fuerza de sus brazos a Dussasana; Que destruya por la fuerza a Dussasana, a su auriga y a su carro. En el campo de batalla, cuando el hijo de Jamvavati [ p. 256 ] se vuelve irresistible en la lucha, nada puede resistir su fuerza.El ejército del demonio Samvara fue rápidamente derrotado por él cuando era apenas un niño. Asvachakra, de muslos redondos y brazos musculosos de una longitud descomunal, murió en combate. ¿Quién podría ascender al carro de Samva, quien es grande en la lucha, cuando está montado en él? Así como un mortal que cae en las garras de la muerte jamás puede escapar, ¿quién, una vez en sus garras en el campo de batalla, puede regresar con vida? El hijo de Vasudeva quemará con las descargas de sus flechas ardientes a todas las tropas enemigas, y a esos dos guerreros, Bhishma y Drona, quienes son grandes en el carro, y a Somadatta rodeado de todos sus hijos. ¿Qué hay en todo el mundo, incluyendo a los dioses, que Krishna no pueda enfrentar en igualdad de condiciones, cuando empuña las armas de guerra, empuña excelentes flechas, se arma con sus dados y, así, se vuelve invencible en la lucha? Entonces, que Aniruddha tome también su escudo y espada, y cubra la superficie de la tierra con los hijos de Dhritarashtra, con la cabeza separada del tronco, con el cuerpo desprovisto de conciencia, como en un rito sacrificial, sobre el altar se extiende hierba sagrada. Y Gada, Uluka, Vahuka, Bhanu, Nitha, el joven Nishatha, valientes en la batalla, y Sarana, y Charudeshna, irresistibles en la guerra, que realicen hazañas dignas de su raza. Que el ejército unido de los Satwatas y los Suras, junto con los mejores soldados de los Vrishnis, los Bhojas y los Andhakas, mate a esos hijos de Dhritarashtra en el campo de batalla y que expandan su fama por todo el mundo. Que Abhimanyu gobierne el mundo mientras este virtuoso, el magnánimo Yudhishthira, cumpla su voto, el que aceptó y pronunció él, el más justo de la raza de Kuru, con ocasión de la famosa partida de dados. Después, el virtuoso rey protegerá la tierra, derrotando a todos sus enemigos en batalla con flechas que dispararemos. Entonces no quedarán hijos de Dhritarashtra en la tierra, ni el hijo del auriga (Kama). Esta es la obra más importante que debemos realizar, y sin duda nos llevará a la fama.¿A quién Krishna no puede enfrentarse en igualdad de condiciones cuando empuña las armas de guerra, blande excelentes flechas, se arma con sus dados y, así, se vuelve invencible en la lucha? Que Aniruddha tome también su escudo y espada, y cubra la superficie de la tierra con los hijos de Dhritarashtra, con la cabeza separada del tronco, con el cuerpo desprovisto de conciencia, como en un rito sacrificial se extiende el altar con hierba sagrada. Que Gada, Uluka, Vahuka, Bhanu, Nitha, el joven Nishatha, valientes en la batalla, Sarana y Charudeshna, irresistibles en la guerra, realicen hazañas dignas de su raza. Que el ejército unido de los Satwatas y los Suras, junto con los mejores soldados de los Vrishnis, los Bhojas y los Andhakas, mate a esos hijos de Dhritarashtra en el campo de batalla y que aumenten su fama por todo el mundo. Que Abhimanyu gobierne el mundo mientras este virtuoso, el magnánimo Yudhishthira, cumpla su juramento, el virtuoso de la raza de Kuru, con ocasión de la famosa partida de dados. Después, el virtuoso rey protegerá la tierra, derrotando a todos sus enemigos en batalla con flechas que dispararemos. Entonces no quedarán hijos de Dhritarashtra en la tierra, ni el hijo del auriga (Kama). Esta es la tarea más importante que debemos realizar, y sin duda nos llevará a la fama.¿A quién Krishna no puede enfrentarse en igualdad de condiciones cuando empuña las armas de guerra, blande excelentes flechas, se arma con sus dados y, así, se vuelve invencible en la lucha? Que Aniruddha tome también su escudo y espada, y cubra la superficie de la tierra con los hijos de Dhritarashtra, con la cabeza separada del tronco, con el cuerpo desprovisto de conciencia, como en un rito sacrificial se extiende el altar con hierba sagrada. Que Gada, Uluka, Vahuka, Bhanu, Nitha, el joven Nishatha, valientes en la batalla, Sarana y Charudeshna, irresistibles en la guerra, realicen hazañas dignas de su raza. Que el ejército unido de los Satwatas y los Suras, junto con los mejores soldados de los Vrishnis, los Bhojas y los Andhakas, mate a esos hijos de Dhritarashtra en el campo de batalla y que aumenten su fama por todo el mundo. Que Abhimanyu gobierne el mundo mientras este virtuoso, el magnánimo Yudhishthira, cumpla su juramento, el virtuoso de la raza de Kuru, con ocasión de la famosa partida de dados. Después, el virtuoso rey protegerá la tierra, derrotando a todos sus enemigos en batalla con flechas que dispararemos. Entonces no quedarán hijos de Dhritarashtra en la tierra, ni el hijo del auriga (Kama). Esta es la tarea más importante que debemos realizar, y sin duda nos llevará a la fama.y esto seguramente conducirá a la fama».y esto seguramente conducirá a la fama”.
Krishna dijo: «¡Oh, descendiente de la raza de Madhu! Sin duda, lo que dices es cierto; aceptamos tus palabras, ¡oh, tú, de coraje inquebrantable! Pero este toro de la raza Kuru (Yudhishthira) jamás aceptaría la soberanía de la tierra, a menos que la conquistara con la destreza de sus propias armas. Ni por placer, ni por miedo, ni por codicia, Yudhishthira renunciaría jamás a las reglas de la casta; ni lo harían estos dos héroes, que son poderosos cuando suben a un carro: Bhima y Arjuna; ni los hermanos gemelos, ni Krishna, la hija de Drupada. Él, con el apetito de un lobo (Bhima), y el acaudalado (Arjuna), son insuperables en la lucha en todo el mundo. ¿Y por qué no habría de gobernar este rey el mundo entero cuando tiene a los dos hijos de Madri para apoyar su causa?» «El noble gobernante de Panchala, junto con el rey Kekaya, y nosotros también deberíamos desplegar nuestras fuerzas unidas, y entonces los enemigos de Yudhisthira serían aniquilados».
[ p. 257 ]
Yudhishthira dijo: «No es extraño que hables así, ¡oh, descendiente de la raza de Madhu! Pero para mí, la verdad parece ser la primera consideración, por encima de mi propio poder soberano. Pero solo Krishna sabe con precisión quién soy; y solo yo sé con precisión quién es Krishna (realmente). ¡Oh, tú, dotado de valor! ¡Oh, descendiente de la raza de Madhu! En cuanto perciba que ha llegado el momento de las hazañas de valentía, entonces, ¡oh, el más valiente de la raza de Sini!, él también, el de hermosa cabellera (Krishna), derrotará a Suyodhana. Que los valientes hombres de la raza Dasarha regresen hoy. Son mis protectores; y los más destacados de los seres humanos, me han visitado aquí. ¡Oh, vosotros, de fuerza inconmensurable! Nunca os desviéis del camino de la virtud. Os veré de nuevo, cuando estéis felizmente reunidos».
Tras saludarse y rendir homenaje a los mayores, y tras abrazar a los jóvenes, aquellos valientes hombres de la raza Yadu y los hijos de Pandu se separaron. Los Yadus regresaron a su hogar; y los Pandavas continuaron su viaje hacia los lugares sagrados. Tras despedirse de Krishna, el virtuoso rey, acompañado de sus hermanos y sirvientes, y también de Lomasa, se dirigió al sagrado río Payosini. Su magnífico desembarcadero fue construido por el rey de Vidarbha. Y comenzó a morar en las orillas del Payosini, cuyas aguas estaban mezcladas con el jugo destilado de Soma. Allí, el noble Yudhishthira fue recibido con excelentes elogios por numerosos líderes de la clase de los dos veces nacidos, quienes se alegraron de verlo allí.
Lomasa dijo: "¡Oh, rey! Cuando el Nriga realizó un sacrificio aquí, gratificó a Indra, el destructor de ciudades hostiles, ofreciéndole el jugo de Soma. Indra se sintió renovado y muy complacido. Aquí los dioses, junto con Indira y los protectores de todos los seres nacidos, celebraron sacrificios de diversos tipos a gran escala y pagaron abundantes gratificaciones a los sacerdotes que ministraban. Aquí el rey Amurtarayasa, el señor del mundo, satisfizo a Indra, el portador del rayo, ofreciéndole el jugo de Soma, cuando ese rey realizó siete sacrificios de caballos. Los artículos que en otros ritos sacrificiales se hacen uniformemente de madera, madera de haya y tierra, fueron todos de oro en los siete sacrificios que él realizó. Y se dice que en todos esos ritos, preparó siete juegos de estacas, anillos para las estacas de sacrificio, cucharones, utensilios y cucharas. En cada estaca de sacrificio, se fijaron siete anillos en la parte superior. Y, ¡oh Yudhishthira!, los seres celestiales, junto con Indira, erigieron las estacas de sacrificio de oro brillante que habían sido preparadas para sus ritos sagrados. En todos esos magníficos sacrificios instituidos por Gaya, la protectora de la tierra, Indira, se deleitaba bebiendo el jugo de Soma, y los sacerdotes que los ministraban se complacían con las gratificaciones que se les pagaban. Y los sacerdotes obtuvieron riquezas incalculables que se les contaban. Y así como los granos de arena de la tierra, o las estrellas del cielo, o las gotas de lluvia cuando llueve, nadie puede contarlas, así [ p. 258 ] la riqueza que Gaya entregó era incalculable. ¡Tan incalculable fue la riqueza, oh gran rey! que se les daba a los sacerdotes ministrantes en todos esos siete sacrificios, de modo que incluso los objetos antes mencionados podían contarse con cifras, pero las gratificaciones otorgadas por aquel cuya grandeza excedía todo lo conocido hasta entonces eran incalculables. El escultor de los dioses hizo imágenes de oro de la diosa de la palabra; y el rey complació a los miembros de la casta sacerdotal, llegados de todos los puntos cardinales, ofreciéndoles esas imágenes de oro. ¡Oh, protector de los hombres! Cuando el noble Gaya realizaba sus ritos sacrificiales, erigía piras sacrificiales en tantos lugares diferentes que apenas quedaba espacio sobre la superficie de la tierra. Y, ¡oh, descendiente de la raza de Bharata!, mediante ese acto sagrado alcanzó las regiones de Indra. Quien se bañara en el río Payosini iría a las regiones alcanzadas por Gaya. Por lo tanto, ¡oh, señor de reyes! ¡Oh, príncipe inquebrantable! Tú y tus hermanos debéis bañaros en este río; entonces, oh protector de la tierra, quedaréis libres de todos estos pecados.
Vaisampayana dijo: «¡Oh, el más digno de alabanza entre los hombres! Yudhishthira y sus hermanos realizaron abluciones en el río Payosini. Entonces, ¡oh, príncipe inmaculado!, el poderoso monarca, junto con sus hermanos, viajó a la colina de los zafiros y al gran río Narmada. Allí, el bendito santo Lomasa le mencionó todos los lugares sagrados y encantadores y todos los santuarios sagrados de los celestiales. Luego, él y sus hermanos visitaron esos lugares según su deseo y conveniencia. Y en diversos lugares, miles de brahmanes recibieron regalos de él».
Lomasa dijo: «¡Oh, hijo de Kunti! Quien visita la Colina de Zafiro y sumerge su cuerpo en el río Narmada alcanza las regiones habitadas por los celestiales y los reyes. ¡Oh, el más loable de los hombres! Este período es la unión entre la era de Treta y la de Kali, ¡oh, hijo de Kunti! Este es el período en el que una persona se libera de todos sus pecados. ¡Oh, respetado señor! Este es el lugar donde Saryati realizó ritos sacrificiales, donde Indra apareció en forma visible y bebió el jugo de Soma, con los dos médicos celestiales. Y el hijo de Bhrigu, de severas austeridades, concibió ira contra el gran Indra; y el poderoso Chyavana paralizó a Indra, y por esposa obtuvo a la princesa Sukanya.»
Yudhishthira dijo: «¿Cómo fue que Chyavana paralizó al castigador del demonio Paka, el dios de los seis atributos? ¿Y por qué el poderoso santo sintió ira hacia Indra? ¿Y cómo, oh Brahmana, elevó a los médicos celestiales al rango de bebedores de Soma? Tu venerable ser se complacerá en relatarme todo esto, tal como sucedió.»
Lomasa dijo: «El gran santo Bhrigu tuvo un hijo, llamado Chyavana. Y él, de figura sumamente resplandeciente, comenzó a practicar austeridades [ p. 259 ] junto a aquel lago. Y, ¡oh, hijo de Pandu! ¡Oh, protector de los hombres!, aquel de poderosa energía adoptó la postura llamada Vira, quieto e inmóvil como un poste inanimado, y permaneció largo tiempo en el mismo lugar. Y se convirtió en un hormiguero cubierto de enredaderas. Y después de un largo período, enjambres de hormigas lo envolvieron. Y cubierto por completo de hormigas, el sagaz santo parecía exactamente un montón de tierra. Y continuó practicando austeridades, envuelto por completo en ese hormiguero.» Tras un largo período de tiempo, el gobernante de la tierra, llamado Saryati, visitó este agradable y excelente lago para entretenerse. Con él estaban cuatro mil mujeres, con quienes se había casado, ¡oh, hijo de la raza de Bharata! También estaba su única hija, Sukanya, de hermosas cejas. Rodeada de sus doncellas y ataviada con joyas dignas de los celestiales, mientras paseaba, se acercó al hormiguero donde estaba sentado el hijo de Bhrigu. Y rodeada de sus doncellas, comenzó a entretenerse allí, contemplando el hermoso paisaje y los altos árboles del bosque. Era hermosa y estaba en la flor de su juventud; era amorosa y estaba empeñada en retozar. Y comenzó a quebrar las ramas de los árboles del bosque que estaban en flor. Y el hijo de Bhrigu, dotado de inteligencia, la vio vagar como un rayo, sin sus doncellas, vestida con una sola pieza de tela y adornada con adornos. Y al verla en el solitario bosque, aquel asceta de extraordinaria refulgencia se sintió invadido por el deseo. Y aquel Rishi regenerado, poseedor de energía ascética y de voz baja, llamó al auspicioso, pero ella no lo oyó. Entonces, al ver los ojos del hijo de Bhrigu desde el hormiguero, Sukanya, curiosa y perdiendo el juicio, preguntó: “¿Qué es esto?”. Y con espinas le clavó los ojos al Rishi. Y al serle clavados los ojos, sintió un dolor inmenso y se enfureció. Y (de ira) obstruyó las llamadas de la naturaleza de las fuerzas de Saryati. Y al ser obstruidas sus llamadas, los hombres se afligieron profundamente. Y viendo este estado de cosas, el rey preguntó: “¿Quién ha ofendido al ilustre hijo de Bhrigu, anciano y siempre entregado a las austeridades y de temperamento iracundo? Díganmelo rápido si lo saben”. Los soldados le respondieron: «No sabemos si alguien ha perjudicado al Rishi. Haz lo que quieras, investiga a fondo el asunto». Entonces, el gobernante de la tierra, usando (según lo consideró oportuno) tanto la amenaza como la conciliación, preguntó a sus amigos sobre la situación. Pero ellos tampoco sabían nada. Viendo que el ejército estaba en apuros debido a la obstrucción de las llamadas de la naturaleza,y también encontrando a su padre agraviado, Sukanya dijo, 'Vagando por el bosque, me encontré en el hormiguero con una sustancia brillante. Entonces, tomándola por una luciérnaga, me acerqué y la atravesé (con espinas); Al oír esto, Saryati fue inmediatamente al hormiguero, y allí vio al hijo de Bhrigu, anciano tanto en años como en austeridades. Entonces el señor de la tierra con las manos unidas, suplicó (al asceta) diciendo, ‘Te corresponde perdonar lo que mi hija por ignorancia y verdor, te ha hecho’. Chyavana, el hijo de Bhrigu, se dirigió al monarca diciendo, ‘Ignorándome, esta, llena de orgullo, me ha atravesado los ojos. Incluso ella, oh rey, dotada de belleza y que estaba privada de sus sentidos por la ignorancia y la tentación, incluso [ p. 260 ] Si quisiera tener a tu hija por esposa, te digo en verdad, con esta sola condición te perdonaré.’
Lomasa dijo: «Al escuchar las palabras del sabio, Saryati, sin detenerse, entregó a su hija al noble Chyavana. Tras recibir la mano de la joven, el santo se sintió complacido con el rey. Y, tras obtener la gracia del Rishi, el rey regresó a su ciudad acompañado de sus tropas. Y la intachable Sukanya, tras haber obtenido a ese asceta por esposo, comenzó a cuidarlo, practicando penitencias y observando la ordenanza. Y aquel, de rostro agraciado y sin malicia, adoró a Chyavana y también atendió a los invitados y al fuego sagrado».
Lomasa dijo: «Una vez, oh rey, esos celestiales, los gemelos Aswin, vieron a Sukanya justo cuando se había bañado y estaba desnuda. Y al verla, de excelentes extremidades y semejante a la hija del señor de los celestiales, los Aswin, nacidos de nariz, se acercaron a ella y le dijeron: «Oh, tú, de muslos bien formados, ¿de quién eres hija? ¿Y qué haces en este bosque? ¡Oh, auspiciosa, oh, tú, de excelente gracia! Deseamos saber esto; por lo tanto, dínoslo». Entonces ella respondió tímidamente a esos celestiales más importantes: «Conózcanme como hija de Sarayati y esposa de Chyavana». Entonces los Aswin volvieron a hablarle, sonriendo: «¿Por qué, oh, afortunada, tu padre te ha otorgado a una persona que está al borde de la muerte? Ciertamente, oh, tímida joven, brillas en este bosque como un rayo». Ni en las regiones de los mismos celestiales, oh muchacha, hemos visto a alguien como tú. Oh damisela, sin adornos ni ropas vistosas como eres, embelleces este bosque en extremo. Aun así, oh tú, de miembros impecables, no puedes lucir tan hermosa, cuando (como ahora) estás sucia de barro y tierra, como podrías si estuvieras adornada con todos los adornos y luciendo ropas suntuosas. ¿Por qué, oh excelente muchacha, en tal situación, sirves a un esposo viejo y decrépito, incapaz de dar placer y también de mantenerte, oh tú, de sonrisas radiantes? Oh damisela divinamente hermosa, abandonando a Chyavana, acepta a uno de nosotros como esposo. Te corresponde no desperdiciar tu juventud en vano.
Así hablada, Sukanya respondió a los celestiales diciendo: «Soy devota de mi esposo, Chyavana: no duden de mi fidelidad». Entonces le dijeron de nuevo: «Nosotras dos somos médicos celestiales de renombre. Haremos que tu señor sea joven y agraciado. Elige entonces a una de nosotras, a saber, a nosotras mismas y a tu esposo, como compañera. Prometiéndole esto, oh auspiciosa, trae aquí a tu esposo». Oh rey, complacida con sus palabras, fue a ver al hijo de Bhrigu y le comunicó lo que los dos celestiales habían dicho. Al oír su mensaje, Chyavana le dijo a su esposa: «Hazlo». Tras recibir el permiso de su señor, regresó a los celestiales y dijo: «Hazlo». Entonces, al oír sus palabras, a saber, «Hazlo», hablaron con la hija del rey. «Deja que tu esposo entre [ p. 261 ] en el agua». Entonces Chyavana, deseosa de alcanzar la belleza, se sumergió rápidamente. Los gemelos Aswin también, ¡oh rey!, se sumergieron en la lámina de agua. Y al instante siguiente, todos salieron del estanque con formas de una belleza excepcional, jóvenes y luciendo aretes bruñidos. Y todos, poseídos por la misma apariencia, se dirigieron a ella diciendo: «Oh, afortunada, elige a uno de nosotros como esposo. Y, oh, hermosa, elige como señor a quien te guste». Al encontrar, sin embargo, a todos con la misma apariencia, deliberó; y al finalmente determinar la identidad de su esposo, incluso lo eligió.
Tras obtener la codiciada belleza y también a su esposa, Chyavana, de energía extraordinaria, complacido, dirigió estas palabras a los celestiales nacidos de la nariz: «Ya que de vuestras manos, anciano, he obtenido juventud y belleza, y también a esta esposa mía, con gran placer os haré beber del jugo de soma en presencia del mismísimo señor de los celestiales. Os digo la verdad». Al oír esto, rebosantes de alegría, los gemelos ascendieron al cielo; y Chyavana y Sukanya también pasaron sus días felices, como celestiales.
Lomasa dijo: «Son los médicos de los celestiales en el cielo; esta vocación suya los ha privado de su derecho (en materia de soma)». Entonces Chyavana dijo: «Estos dos son de gran iniciativa, poseen almas poderosas y están dotados de una belleza y una gracia excepcionales. Y ellos, oh Indra, me han convertido en una persona eternamente joven, casi como un celestial. ¿Por qué tú y los demás celestiales tendrían derecho al jugo destilado de soma, y ellos no? ¡Oh, señor de los celestiales! ¡Oh, destructor de pueblos hostiles! Que sepas que los Aswin también son dioses». Ante esto, Indra habló diciendo: «Estos dos practican el arte de la curación; por lo tanto, no son más que sirvientes». Y, adoptando formas a su antojo, vagan por el mundo de los seres mortales. ¿Cómo pueden entonces reclamar con derecho el jugo del Soma?
Lomasa dijo: «Cuando el señor de los celestiales pronunció estas mismas palabras una y otra vez, el hijo de Bhrigu, despreciando a Indra, tomó la ofrenda que pretendía hacer. Y cuando estaba a punto de tomar una excelente porción del jugo de soma para ofrecérselo a los dos Aswins, el destructor del demonio Vala (Indra) observó su acto y le dijo: «Si tomas el soma para ofrecérselo a esos celestiales, te lanzaré mi rayo de forma terrible, superior a todas las armas existentes». Ante estas palabras de Indra, el hijo de Bhrigu le dirigió una mirada sonriente y tomó, con la debida formalidad, una buena cantidad del jugo de soma para ofrendar a los Aswins. Entonces, el señor de Sachi le lanzó el rayo de forma terrible. Y cuando estaba a punto de lanzarlo, el hijo de Bhrigu le paralizó el brazo. Y tras paralizarse el brazo, Chyavana recitó himnos sagrados e hizo ofrendas al fuego. Logró su objetivo e intentó destruir a aquel celestial. Entonces, gracias a la energía ascética de aquel santo, surgió un espíritu maligno: un enorme demonio, llamado Mada, de gran fuerza y proporciones gigantescas. Su cuerpo era inalcanzable para los demonios y los dioses. Su boca era terrible y descomunal, con dientes afilados. Una de sus mandíbulas se apoyaba en la tierra y la otra se extendía hacia el cielo. Tenía cuatro colmillos, cada uno de los cuales se extendía cien yojanas, y los otros colmillos se extendían diez yojanas, y su forma se asemejaba a las torres de un palacio, como si fueran las puntas de una lanza. Sus dos brazos eran como colinas, con una extensión de diez mil yojanas, y ambos eran del mismo tamaño. Sus dos ojos se asemejaban al sol y a la luna. Y su rostro rivalizaba con la conflagración de la disolución universal. Y se lamía la boca con su lengua, que, como un rayo, no tenía descanso. Y su boca estaba abierta, y su mirada era aterradora, y parecía como si quisiera tragarse el mundo por la fuerza. El demonio se abalanzó sobre el celestial por quien se habían realizado cien sacrificios. Y su intención era devorar a esa deidad. Y el mundo resonó con los fuertes y aterradores sonidos emitidos por el Asura.
Lomasa dijo: «Cuando el dios que había realizado cien sacrificios (Indra) vio al demonio Mada, de aspecto aterrador, acercándose a él con la boca abierta, con la intención de devorarlo y con el aspecto del mismísimo dios de la muerte, mientras sus brazos permanecían paralizados, el miedo le impulsó a lamerse repetidamente las comisuras de los labios. Entonces el señor de los celestiales, atormentado por el miedo, le habló a Chyavana diciendo: «¡Oh, hijo de Bhrigu! ¡Oh, Brahmana! En verdad te digo que, a partir de hoy, los dos Aswins tendrán derecho al jugo de Soma. ¡Ten piedad de mí! Mi empresa jamás fracasará. Que esta sea la regla. Y sé, ¡oh, santo de la casta sacerdotal!, que tu obra jamás fracasará». Estos dos Aswins tendrán derecho a beber el jugo de Soma, ya que tú les has dado derecho a ello. Y, oh hijo de Bhrigu, he hecho esto solo para difundir la fama de tus poderes, y mi objetivo era darte una oportunidad para que los exhibieras. Mi otro objetivo era que la fama del padre de este Sukanya se extendiera por todas partes. Por lo tanto, ten piedad de mí: que sea como deseas». Al ser así dirigido por Indra, la ira de Chyavana, de alma poderosa, se apaciguó rápidamente, y liberó al destructor de ciudades hostiles (Indra). Y el poderoso santo, ¡oh rey!, distribuyó Mada (literalmente, intoxicación), y la puso poco a poco en bebidas, en mujeres, en juegos de azar y en deportes de campo, incluso a esta misma Mada, que había sido creada repetidamente antes. Tras abatir al demonio Mada, complacer a Indra con una bebida de soma y ayudar al rey Saryati a adorar a todos los dioses junto con los dos Aswins, extendiendo su fama de poder sobre todos los mundos, el mejor de los dotados de habla pasó sus días felizmente en el bosque, en compañía de Sukanya, su amada esposa. Este es su lago, resplandeciente, ¡oh rey!, y resonante con el canto de los pájaros. Aquí debes, junto con tus hermanos uterinos, ofrecer libaciones de agua a tus antepasados y a los dioses. Y, ¡oh gobernante de la tierra!, ¡oh descendiente de la raza de Bharata!, tras visitarlo y también Sikataksha, te dirigirás al bosque de Saindhava y contemplarás varios pequeños ríos artificiales. Y, ¡oh gran rey!, ¡oh descendiente de la raza de Bharata!, tocarás las aguas de todos los lagos sagrados y, recitando los himnos del dios Sthanu (Siva), alcanzarás el éxito en todo lo que emprendas. Pues esta es la confluencia, oh, el más loable de los hombres, de las dos eras del mundo, a saber, Dwapara y Treta. Es un tiempo, ¡oh, hijo de Kunti!, capaz de destruir todos los pecados de una persona. Aquí realizas las abluciones, pues este lugar puede eliminar todos los pecados de un individuo. Allá está la colina Archika, morada de hombres de mentes cultas. Aquí crecen frutas de todas las estaciones en todo momento y los arroyos corren eternamente. Es un lugar excelente, apto para los celestiales.Y allí están los túmulos sagrados de diversas formas, erigidos por los celestiales. ¡Oh, Yudhishthira! Este es el lugar de baño de la Luna. Y los santos están presentes aquí por todos lados: son los moradores del bosque, los Valakhilyas y los Pavakas, que subsisten solo del aire. Estos son tres picos y tres manantiales. Puedes recorrerlos todos, uno por uno; luego podrás lavarte cuando quieras. ¡Santanu, oh, rey!, y Sunaka, el soberano de los hombres, y tanto Nara como Narayana han alcanzado regiones eternas desde este lugar. Aquí yacían constantemente los dioses, así como los antepasados, junto con los poderosos santos. En esta colina Archika, todos realizaban austeridades. ¡Sacrificios para ellos, oh, Yudhishthira! Aquí, también los santos, comieron arroz cocido en leche, ¡oh, protector de los hombres! Y [ p. 264 ] aquí está el Yamuna de un manantial inagotable. Krishna se dedicó aquí a una vida de penitencias, ¡oh, hijo de Pandu! ¡Oh, tú que arrastras los cadáveres de tus enemigos! Los hermanos gemelos, Bhimasena, Krishnâ y todos nosotros te acompañaremos a este lugar. ¡Oh, señor de los hombres!, este es el manantial sagrado que pertenece a Indra. Aquí la deidad creadora y dispensadora, y Varuna también ascendieron, y aquí también moraron, ¡oh, rey!, observando la paciencia y poseídos de la fe más elevada. Esta excelente y propicia colina es apropiada para personas de carácter bondadoso y sincero. Este es el célebre Yamuna, ¡oh, rey!, frecuentado por multitud de santos poderosos, escenario de diversos ritos religiosos, santo y destructor del temor al pecado. Aquí el propio Mandhata, con un poderoso arco, realizó ritos sacrificiales para los dioses; y lo mismo hizo Somaka, ¡oh hijo de Kunti!, que era el hijo de Sahadeva y un excelente hacedor de regalos.Y Bhimasena, Krishnâ y todos nosotros te acompañaremos a este lugar. ¡Oh, señor de los hombres!, este es el manantial sagrado que pertenece a Indra. Aquí, la deidad creadora y dispensadora, y Varuna también ascendieron, y aquí también moraron, ¡oh, rey!, observando la paciencia y poseídos de la más alta fe. Esta excelente y propicia colina es apropiada para personas de disposición bondadosa y sincera. Este es el célebre Yamuna, ¡oh, rey!, frecuentado por huestes de santos poderosos, escenario de diversos ritos religiosos, sagrados y destructores del temor al pecado. Aquí el propio Mandhata, de poderosa reverencia, realizó ritos de sacrificio para los dioses; y también lo hizo Somaka, ¡oh, hijo de Kunti!, quien era hijo de Sahadeva y un excelente hacedor de ofrendas.Y Bhimasena, Krishnâ y todos nosotros te acompañaremos a este lugar. ¡Oh, señor de los hombres!, este es el manantial sagrado que pertenece a Indra. Aquí, la deidad creadora y dispensadora, y Varuna también ascendieron, y aquí también moraron, ¡oh, rey!, observando la paciencia y poseídos de la más alta fe. Esta excelente y propicia colina es apropiada para personas de disposición bondadosa y sincera. Este es el célebre Yamuna, ¡oh, rey!, frecuentado por huestes de santos poderosos, escenario de diversos ritos religiosos, sagrados y destructores del temor al pecado. Aquí el propio Mandhata, de poderosa reverencia, realizó ritos de sacrificio para los dioses; y también lo hizo Somaka, ¡oh, hijo de Kunti!, quien era hijo de Sahadeva y un excelente hacedor de ofrendas.
Yudhishthira dijo: «Oh, gran brahmana, ¿cómo nació ese tigre entre los reyes, Mandhata, hijo de Yuvanaswa, incluso él, el mejor de los monarcas y célebre en los tres mundos? ¿Y cómo alcanzó él, de inconmensurable brillo, la cima del verdadero poder, siendo que los tres mundos estaban tan bajo su dominio como lo están bajo el de Vishnu, de alma poderosa? Deseo escuchar todo esto en relación con la vida y los logros de ese sagaz monarca. También me gustaría saber cómo se originó su nombre, Mandhata, perteneciente a quien rivalizaba en brillo con el mismísimo Indra; y también cómo nació él, de fuerza inigualable, pues eres experto en el arte de narrar acontecimientos».
Lomasa dijo: «¡Escucha con atención, oh rey!, cómo el nombre de Mandhata, perteneciente a ese monarca de alma poderosa, ha llegado a ser celebrado en todos los mundos. Yuvanaswa, el gobernante de la tierra, descendió de la raza de Ikshvaku. Ese protector de la tierra realizó numerosos ritos sacrificiales, famoso por sus magníficos dones. Y el más excelente de todos los hombres virtuosos realizó mil veces la ceremonia del sacrificio de un caballo. Y también realizó otros sacrificios del más alto orden, en los que ofreció abundantes ofrendas. Pero ese santo rey no tenía hijos. Y él, de alma poderosa y votos rígidos, delegó en sus ministros los deberes del estado y se convirtió en un residente constante de los bosques. Y él, de alma culta, se dedicó a las actividades prescritas en las escrituras sagradas. Y una vez, ese protector de los hombres, ¡oh rey!, había observado un ayuno. Y sufría las angustias del hambre y su alma parecía reseca de sed.» Y (en este estado) entró en la ermita de Bhrigu. Esa misma noche, ¡oh rey de reyes!, el gran santo, deleite de la raza de Bhrigu, había oficiado una ceremonia religiosa para que Saudyumni naciera un hijo. ¡Oh rey de reyes! En el lugar se encontraba una gran jarra llena de agua, consagrada con la recitación de himnos sagrados, que había sido depositada allí previamente. Y el agua estaba dotada de la virtud de que, al beberla, la esposa de Saudyumni daría a luz un hijo semejante a un dios. Aquellos poderosos santos habían depositado la jarra en el altar y se habían dormido, fatigados por la noche. Y al pasar Saudyumni junto a ellos, tenía el paladar seco y una sed terrible. El rey necesitaba agua con urgencia. Y entró en la ermita y pidió de beber. Y, fatigado, gritó con voz débil, procedente de una garganta reseca, que parecía la débil e inarticulada voz de un pájaro. Y su voz no llegó a oídos de nadie. Entonces el rey vio la jarra llena de agua. Corrió rápidamente hacia ella y, tras beberla, dejó la jarra. Y como el agua estaba fría, y como el rey había estado sufriendo mucha sed, el trago alivió al sagaz monarca y calmó su sed. Entonces, aquellos santos, junto con él, de riqueza ascética, despertaron de su sueño; y todos observaron que el agua de la jarra se había evaporado. Entonces se reunieron y comenzaron a preguntar quién podría haberlo hecho. Entonces Yuvanaswa admitió con sinceridad que había sido él. Entonces el venerado hijo de Bhrigu le habló, diciendo: «No fue apropiado. Esta agua tenía una virtud oculta infundida en ella, y había sido colocada allí con el fin de que nacieras un hijo». Habiendo realizado severas austeridades, infundí la virtud de mis actos religiosos en esta agua, para que te naciera un hijo.¡Oh, santo rey de gran valor y fuerza física! Te habría nacido un hijo de fuerza y valor excepcionales, fortalecido por austeridades, que con su valentía habría enviado incluso a Indra a la morada del dios de la muerte. Así, ¡oh, rey!, preparé esta agua. Al beberla, oh, rey, has obrado mal. Pero ahora nos es imposible revertir el accidente ocurrido. Sin duda, lo que has hecho debe haber sido un mandato del Destino. Ya que tú, oh, gran rey, sediento, has bebido agua preparada con himnos sagrados y te has llenado con la virtud de mis labores religiosas, debes dar a luz a un hijo del carácter descrito. Para ello, realizaremos un sacrificio por ti, de maravilloso efecto, para que, valiente como eres, des a luz un hijo igual a Indra. No experimentes ninguna molestia a causa de los dolores del parto. Entonces, cuando transcurrieron cien años, un hijo, brillante como el sol, atravesó el costado izquierdo del rey, dotado de un alma poderosa, y emergió. El hijo poseía una fuerza poderosa. Yuvanaswa no murió, lo cual era extraño. Entonces Indra, el de la fuerza poderosa, fue a visitarlo. Y las deidades preguntaron al gran Indra: “¿Qué va a chupar este niño?”. Entonces Indra se metió el dedo índice en la boca. Y cuando el portador del rayo dijo: “Me chupará”, los moradores del cielo, junto con Indra, bautizaron al niño como Mandhata (literalmente, “Me chupará”). Entonces, tras probar el dedo índice que Indra le ofreció, el niño adquirió una fuerza poderosa y creció trece codos, ¡oh rey! Y, ¡oh gran rey!, todo el conocimiento sagrado, junto con la sagrada ciencia de las armas, fue adquirido por ese joven maestro, quien obtuvo todo ese conocimiento mediante el simple y propio poder de su pensamiento. Y de repente, el arco célebre [ p. 266 ] bajo el nombre de Ajagava y varias flechas de cuerno, junto con una cota de malla impenetrable, llegaron a su posesión ese mismo día, ¡oh, descendiente de la raza de Bharata! Indra lo colocó en el trono y conquistó los tres mundos con rectitud, como Visnú con sus tres pasos. La rueda del carro de aquel poderoso rey, irresistible en su recorrido (por todo el mundo). Y las gemas, por voluntad propia, llegaron a manos de aquel santo rey. Esta es la extensión de tierra, oh, señor de la tierra, que le pertenecía. Abunda en riquezas. Realizó numerosos ritos sacrificiales de diversos tipos, en los que se pagaron abundantes gratificaciones a los sacerdotes. ¡Oh, rey! Él, de fuerza poderosa y brillo inconmensurable, erigió pilar sagrado, realizó espléndidas obras piadosas y alcanzó la posición de sentarse al lado de Indra. Ese sagaz rey de piedad inquebrantable emitió su fíat,y simplemente por su virtud conquistó la tierra, junto con el mar—esa fuente de gemas—y todas las ciudades (o [de?—JBH] la tierra), ¡oh gran rey! Los terrenos de sacrificio preparados por él se encontraban por toda la tierra en todos los lados alrededor—ni un solo lugar, que no estuviera marcado con lo mismo. ¡Oh gran rey! Se dice que el poderoso monarca dio a los Brahmanas diez mil padmas de vacas. Cuando hubo una sequía, que continuó durante doce años consecutivos, el poderoso rey hizo caer lluvia para el crecimiento de las cosechas, sin prestar atención a Indra, el portador del rayo, quien permaneció mirándolo fijamente. El poderoso gobernante de la tierra de Gandhara, nacido en la dinastía lunar de reyes, que era terrible como una nube rugiente, fue asesinado por él, quien lo hirió gravemente con sus flechas. ¡Oh rey! Él, de alma culta, protegió a las cuatro clases de personas, y gracias a su poderosa fuerza, los mundos fueron preservados de todo daño, gracias a su vida austera y recta. Este es el lugar donde él, brillante como el sol, ofreció sacrificios al dios. ¡Míralo! Aquí está, en medio del campo de los Kurus, situado en una zona, la más sagrada de todas. ¡Oh, preceptor de la tierra! A petición tuya, te he narrado la gran vida de Mandhata, y también su nacimiento, un nacimiento extraordinario.
Vaisampayana dijo: “¡Oh, descendiente de la raza de Bharata! El hijo de Kunti, al ser interpelado así por el poderoso santo Lomasa, inmediatamente le planteó nuevas preguntas respecto a Somaka”.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, el mejor de los oradores! ¿Cuál era el alcance del poder y la fuerza del rey Somaka? Deseo escuchar un relato exacto de sus hazañas y de su poder».
Lomasa dijo: «¡Oh, Yudhishthira! Había un rey virtuoso llamado Somaka. Tenía cien esposas, oh, rey, todas ellas idóneas para su esposo. Se esforzó mucho, pero no logró concebir un solo hijo de ninguna de ellas, y transcurrió mucho tiempo durante el cual permaneció sin hijos. Una vez, cuando ya era anciano y se esforzaba por todos los medios por tener un hijo, le nació uno, llamado Jantu, de [ p. 267 ] ese siglo de mujeres. Y, ¡oh, gobernante de los hombres!, todas las madres solían sentarse alrededor de su hijo y cada una le ofrecía objetos que pudieran contribuir a su disfrute y placer. Y sucedió que un día una hormiga picó al niño en la cadera. Y el niño gritó fuertemente por el dolor causado por la picadura.» Y de inmediato, las madres se angustiaron profundamente al ver cómo la hormiga había picado al niño. Lo rodearon y prorrumpieron en gritos. Así surgió un estruendo estruendoso. Y ese grito de dolor llegó repentinamente a oídos del soberano de la tierra, sentado entre sus ministros, con el sacerdote de la familia a su lado. Entonces el rey mandó a buscar información sobre el asunto. Y el ujier real le explicó con precisión el asunto de su hijo. Y Somaka se levantó junto con sus ministros y se dirigió apresuradamente a los aposentos femeninos. Y al llegar allí, ¡oh, subyugador de enemigos!, calmó a su hijo. Y después de hacerlo, y al salir de los aposentos femeninos, el rey se sentó con el sacerdote de la familia y los ministros.
Somaka entonces habló así: “¡Qué pena tener un solo hijo! Preferiría no tener hijos. Considerando lo propensos que están todos los seres organizados a las enfermedades, tener un hijo único no es más que un problema. ¡Oh, Brahmana! ¡Oh, mi señor! Con la idea de que pudiera tener muchos hijos, he casado a este siglo de esposas, tras una inspección y tras asegurarme de que serían adecuadas para mí. Pero no tienen descendencia. Tras intentarlo por todos los medios y realizar grandes esfuerzos, han dado a luz a este único hijo, Jantu. ¿Qué dolor puede ser mayor que este? ¡Oh, el más excelente de la casta de los dos veces nacidos! He envejecido en años, y mis esposas también. Y, sin embargo, este hijo único es como el aliento de sus narices, y lo mismo es para mí. Pero ¿hay alguna ceremonia mediante la cual se puedan tener cien hijos? (Y si la hay), dime si es grande o pequeña, y fácil o difícil de realizar.”
El sacerdote de la familia dijo: «Hay una ceremonia mediante la cual un hombre puede tener cien hijos. Si eres capaz de realizarla, oh Somaka, te la explicaré».
Somaka dijo: «Sea una buena o mala acción, la ceremonia por la que nacerán cien hijos puede ser considerada por ti como ya realizada. Deja que tu bendito ser me la explique».
El sacerdote de la familia dijo entonces: «¡Oh, rey! Permíteme que organice un sacrificio y debes sacrificar a tu hijo, Jantu, en él. Entonces, en una fecha no lejana, nacerán cien hijos hermosos. Cuando la grasa de Jantu se ponga en el fuego como ofrenda a los dioses, las madres percibirán el olor de ese humo y darán a luz numerosos hijos, valientes y fuertes. Y Jantu también nacerá de nuevo como hijo tuyo, engendrado por ella misma; y en su espalda aparecerá una marca de oro».
Somaka dijo: «¡Oh, Brahmana! Haz lo que sea necesario, hazlo con precisión. Como deseo tener varios hijos, haré todo lo que me ordenes».
Lomasa dijo: «Entonces el sacerdote ofició el sacrificio en el que Jantu fue ofrecido como víctima. Pero las madres, apiadadas, arrebataron al hijo por la fuerza y se lo llevaron. Y gritaron: “¡Estamos perdidos!”. Y, presas de un dolor atormentador, sujetaron a Jantu por la mano derecha y lloraron lastimeramente. Pero el sacerdote oficiante sujetó al niño por la mano derecha y tiró de él. Y como águilas pescadoras, gritaron de agonía. Pero el sacerdote arrastró al hijo, lo mató e hizo una ofrenda quemada de su grasa en la forma apropiada. ¡Y, oh deleite de la raza de Kuru! Mientras se hacía la ofrenda de grasa, las madres agonizantes percibieron su olor y de repente cayeron al suelo (y se desmayaron). Y entonces todas esas hermosas mujeres quedaron embarazadas, ¡y oh señor de los hombres! ¡Oh descendiente de la raza de Bharata! Transcurridos diez meses, Somaka tuvo cien hijos, engendrados por todas esas mujeres. ¡Oh, monarca de la tierra! Jantu se convirtió en el mayor, nació de su madre anterior y se convirtió en el más querido de las mujeres; no así sus propios hijos. En su espalda lucía esa marca de oro, y de ese siglo de hijos, él también era superior en mérito. Entonces, el sacerdote de la familia de Somaka partió de esta vida, al igual que Somaka, después de cierto tiempo. Entonces vio que el sacerdote estaba siendo asado en un terrible infierno. Entonces le preguntó: «¿Por qué, oh Brahmana, estás siendo asado en este infierno?». Entonces el sacerdote de la familia, abrasado por el fuego, le habló diciendo: «Este es el resultado de haber oficiado en ese sacrificio tuyo». Oh, rey, al oír esto, el santo rey habló así al dios que castiga a las almas difuntas: «Entraré aquí. Libera a mi sacerdote oficiante; este hombre trastornado está siendo quemado por el fuego del infierno solo por mi culpa».
Dharmaraja respondió entonces así: «No se puede disfrutar ni sufrir por las acciones de otra persona. ¡Oh, el mejor de los oradores! Estos son los frutos de tus acciones; obsérvalos».
Somaka dijo: «Sin este Brahmana aquí, no deseo ir a las regiones benditas. Mi deseo es vivir en compañía de este mismo hombre, ya sea en la morada de los dioses o en el infierno, pues, ¡oh, Dharmaraja!, mi acción es idéntica a la suya, y el fruto de nuestra acción, buena o mala, debe ser el mismo para ambos».
Dharmaraja dijo: «¡Oh, rey! Si este es tu deseo, entonces disfruta con él del fruto de esa acción, durante el mismo período que él deba realizarla. Después, irás a las regiones benditas».
Lomasa dijo: «El rey de ojos de loto hizo todo exactamente como se le prescribió. Y cuando sus pecados fueron perdonados, fue liberado junto con el sacerdote. ¡Oh, rey! A pesar de su cariño por el sacerdote, obtuvo todas las bendiciones a las que tenía derecho por sus actos meritorios y lo compartió todo con el sacerdote de la familia. Esta es su ermita, que luce encantadora ante nuestros ojos. Cualquiera alcanzaría las regiones benditas si pasara seis noches aquí controlando sus pasiones. ¡Oh, rey de reyes! ¡Oh, líder de la tribu de los Kurus! Aquí, libres de excitación y con autocontrol, debemos pasar seis noches. Prepárate para ello».
[ p. 269 ]
Lomasa dijo: «¡Aquí, oh rey! El mismísimo señor de los seres nacidos realizó un sacrificio en tiempos pasados, la ceremonia llamada Ishtikrita, que duró mil años. Y Amvarisha, hijo de Nabhaga, sacrificó cerca del río Yamuna. Y tras sacrificar allí, entregó diez Padmas (monedas de oro) a los sacerdotes asistentes, y obtuvo el mayor éxito mediante sus sacrificios y austeridades. ¡Y, oh hijo de Kunti! Este es el lugar donde ese soberano de toda la tierra, el hijo de Nahusha, Yayati, de fuerza inconmensurable y quien llevó una vida santa, realizó sus ritos sacrificiales. Compitió con Indra y realizó su sacrificio aquí. Observa cómo el suelo está sembrado de lugares para los fuegos sacrificiales de diversas formas, y cómo la tierra parece hundirse aquí bajo la presión de las obras piadosas de Yayati. Este es el árbol Sami, que tiene una sola hoja, y este es un lago excelente». Contempla estos lagos de Parasurama y la ermita de Narayana. ¡Oh, protector de la tierra! Este es el camino que siguió el hijo de Richika, de energía inconmensurable, quien vagó por la tierra practicando los ritos del yoga en el río Raupya. Y, ¡oh, deleite de la tribu de los Kurus! Escucha lo que una mujer Pisacha (duende), adornada con morteros como adornos, le dijo (a una mujer Brahmana), mientras yo recitaba aquí la tabla genealógica. (Dijo): «Habiendo comido cuajada en Yugandhara, y vivido en Achutasthala, y también bañándote en Bhutilaya, deberías vivir con tus hijos. Habiendo pasado una sola noche aquí, si pasas la segunda, los acontecimientos de la noche serán diferentes de los que te sucedieron durante el día, ¡oh, el más justo de la raza de Bharata! Hoy pasaremos la noche en este mismo lugar». ¡Oh, descendiente de la raza de Bharata! Este es el umbral del campo de los Kurus. ¡Oh, rey! En este mismo lugar, el monarca Yayati, hijo de Nahusha, realizó ritos sacrificiales e hizo ofrendas con abundantes gemas. Indra se sintió complacido con esos ritos sagrados. Este es un excelente lugar de baño sagrado en el río Yamuna, conocido como Plakshavatarana (descenso del baniano). Los hombres de mente culta lo llaman la entrada a la región del cielo. ¡Oh, respetado señor! Aquí, tras haber realizado los ritos sacrificiales del rey Saraswata, y utilizando la estaca de sacrificio como mortero, los santos de la más alta jerarquía realizaron el sagrado baño prescrito al final de una ceremonia sagrada. ¡Oh, monarca! El rey Bharata realizó aquí ritos sacrificiales. Para celebrar el sacrificio del caballo, liberó al caballo que era la víctima prevista. Ese monarca había ganado la soberanía de la tierra por su rectitud. ¿El caballo? Soltó más de una vez que eran de un color a cuadros negros. ¡Oh, tigre entre los hombres! Fue aquí donde Marutta, protegido por Samvartta, líder de los santos, logró realizar excelentes sacrificios. ¡Oh, soberano de reyes! Tras bañarse en este lugar, uno puede contemplar todos los mundos y purificarse de sus malas acciones.«Por lo tanto, báñese en este lugar».
Vaisampayana dijo: «Entonces, el más loable de los hijos de Pandu, se bañó allí con sus hermanos, mientras los poderosos santos le pronunciaban palabras elogiosas. Y dirigió las siguientes palabras a Lomasa: “¡Oh, tú, cuya fuerza reside en la veracidad! Por este acto piadoso, contemplo todos los mundos. Y desde aquí, contemplo al más loable de los hijos de Pandu, Arjuna, el jinete del corcel blanco».
Lomasa dijo: «Así es, ¡oh, tú, de brazos poderosos! Los santos de la más alta jerarquía contemplan así todas las regiones. Contempla aquí a esta santa Saraswati, rodeada de personas que la consideran su único refugio. ¡Oh, digno de alabanza! Al bañarte aquí, quedarás libre de todos tus pecados. ¡Oh, hijo de Kunti! Aquí los santos celestiales realizaron los ritos sacrificiales del rey Saraswata, al igual que los santos y los santos reales. Este es el altar del señor de los seres, de cinco yojanas de extensión por todos lados. Y este es el campo de los magnánimos Kurus, cuya costumbre era realizar sacrificios».
Lomasa dijo: «¡Oh, hijo de la raza de Bharata! Si los mortales exhalan su último aliento en este lugar, irán al cielo. ¡Oh, rey! Miles y miles de hombres vienen a este lugar a morir. Daksha pronunció una bendición en este lugar cuando ofrecía un sacrificio aquí, (con estas palabras): «Los hombres que mueran en este lugar ganarán un lugar en el cielo». Aquí está el hermoso y sagrado río Saraswati, lleno de agua; y aquí, oh, señor de los hombres, está el lugar conocido como Vinasana, o el lugar donde Saraswati desapareció. Aquí está la puerta del reino de los Nishadas, y fue por odio hacia ellos que Saraswati entró en la tierra para que los Nishadas no la vieran. Aquí también está la sagrada región de Chamashodbheda, donde Saraswati se les hizo visible una vez más. Y aquí se le unen otros ríos sagrados que corren hacia el mar. Oh, conquistador de enemigos, aquí está el lugar sagrado conocido con el nombre de Sindhu, donde Lopamudra aceptó al gran sabio Agastya como su señor. Y, oh tú, cuya refulgencia es como la del sol, aquí está el sagrado tirtha llamado Prabhasa, el lugar predilecto de Indra, que elimina todos los pecados. Allá se ve la región de Vishnupada. Y aquí está el delicioso y sagrado río Vipasa. Afligido por la muerte de sus hijos, el gran sabio Vasistha se arrojó a este arroyo, tras vendarse las extremidades. Y al emerger del agua, ¡he aquí!, se liberó. Contempla, oh rey, con tus hermanos la sagrada región de Kasmeera, frecuentada por santos sabios. Aquí, oh descendiente de la raza de Bharata, es el lugar donde tuvo lugar una conferencia entre Agni y el sabio Kasyapa, y también entre el hijo de Nahusha y los sabios del norte. Y, oh gran príncipe, allá está la puerta del Manasasarovara. En medio de esta montaña, Rama ha abierto una brecha. Y aquí, oh príncipe de proeza invencible, se encuentra la conocida región de Vatikhanda, que, aunque adyacente a la puerta de Videha, se encuentra al norte de ella. Y, oh toro entre los hombres, hay otra cosa muy notable relacionada con este lugar: que al final de cada yuga, el dios Siva, con el poder de asumir cualquier forma a voluntad, puede ser visto con Uma y sus seguidores. En el lago de allá, quienes desean asegurar el bienestar de la familia también propician con sacrificios al portador del gran arco Pinaka, en el mes de Chaitra. Y las personas devotas que controlan sus pasiones y realizan sus abluciones en este lago, se liberan de los pecados y, sin duda, alcanzan las regiones sagradas. Aquí se encuentra el sagrado tirtha llamado Ujjanaka, donde el santo sabio Vasistha, su esposa Arundhati y el sabio Yavakri alcanzaron la tranquilidad. Más allá está el lago Kausava, donde crecen los lotos llamados Kausesaya, y aquí también se encuentra la ermita sagrada de Rukmini, donde ella alcanzó la paz tras vencer esa pasión maligna, la ira. Creo…Oh príncipe, has oído algo sobre ese hombre de meditaciones, Bhrigutunga. Allí, oh rey, ante ti se encuentra esa cima elevada. Y, oh rey supremo, allá está Vitasta, el arroyo sagrado que absuelve a los hombres de todos los pecados. El agua de este arroyo es extremadamente fresca y cristalina, y es ampliamente utilizada por los grandes sabios. Oh príncipe, contempla los ríos sagrados Jala y Upajala, a ambos lados del Yamuna. Al realizar un sacrificio aquí, el rey Usinara superó en grandeza al propio Indra. Y, oh descendiente de Bharata, deseoso de probar el mérito de Usinara y también de otorgarle bendiciones, Indra y Agni se presentaron en su lugar de sacrificios. E Indra, adoptando la forma de un halcón, y Agni la de una paloma, se acercaron a ese rey. Y la paloma, temerosa del halcón, se abalanzó sobre el muslo del rey, buscando su protección.
El halcón dijo: «Todos los reyes de la tierra te representan como un gobernante piadoso. ¿Por qué, oh príncipe, te has detenido a perpetrar un acto no sancionado por la ordenanza? He estado terriblemente afligido por el hambre. No me niegues lo que la Deidad me ha designado como alimento, creyendo que con ello sirves a los intereses de la virtud, cuando en realidad, la abandonarás (al comprometerte con este acto)». Entonces, el rey dijo: «Oh, el mejor de la raza emplumada, afligido por el miedo a ti y deseoso de escapar de tus manos, este pájaro, apresurado, ha venido a mí pidiendo mi vida. Si esta paloma ha buscado mi protección de tal manera, ¿por qué no ves que el mayor mérito reside incluso en que no te la entregue? Y tiembla de miedo, está agitado y me pide la vida.» Por lo tanto, es ciertamente censurable abandonarlo. Quien mata a un brahmana, quien degolla una vaca —la madre común de todos los mundos— y quien abandona a quien busca protección son igualmente pecadores». Ante esto, el halcón respondió: «Oh, señor de la tierra, del alimento se nutren todos los seres, y también es el alimento el que los nutre y sustenta. Un hombre puede vivir mucho tiempo incluso después de renunciar a lo que más le es querido, pero no puede hacerlo después de abstenerse de comer. Privado de alimento, mi vida, oh gobernante de los hombres, seguramente abandonará este cuerpo y alcanzará regiones desconocidas para tales problemas. Pero a mi muerte, oh rey piadoso, mi esposa e hijos perecerán sin duda, y por proteger a esta sola paloma, oh príncipe, no proteges muchas vidas. La virtud que se interpone en el camino de otra virtud, ciertamente no es virtud en absoluto, sino que en realidad es injusticia». 272] Pero, oh rey, cuya proeza reside en la verdad, esa virtud es digna de ese nombre, la que no es contradictoria. Tras establecer una comparación entre virtudes opuestas y sopesar sus méritos comparativos, uno, oh gran príncipe, debe adoptar la que no es contraria. Tú, pues, oh rey, al equilibrar las virtudes, adopta la que prepondera». Ante esto, el rey dijo: «Oh, el mejor de los pájaros, como pronuncias palabras cargadas de bien, sospecho que eres Suparna, el monarca de los pájaros. No dudo en afirmar que eres plenamente conocedor de los caminos de la virtud. Como hablas maravillas sobre la virtud, creo que no hay nada relacionado con ella que te sea desconocido. ¿Cómo puedes entonces considerar virtuoso abandonar a alguien que busca ayuda? Tus esfuerzos en este asunto, oh explorador de los cielos, han sido en busca de alimento. Sin embargo, puedes saciar tu hambre con otro tipo de alimento, aún más abundante. Estoy dispuesto a conseguirte cualquier alimento que te parezca más sabroso, ya sea un buey, un jabalí, un ciervo o un búfalo.Entonces el halcón dijo: «Oh, gran rey, no deseo comer carne de jabalí, ni de buey, ni de las diversas especies de animales. ¿Qué me importa cualquier otro alimento? Por lo tanto, ¡oh, toro entre los Kshatriyas!, déjame esta paloma, que el Cielo ha ordenado hoy para mi alimento. ¡Oh, gobernante de la tierra! Que los halcones coman palomas es la provisión eterna. ¡Oh, príncipe! No te aferres a un plátano como apoyo, ignorando su falta de fuerza». El rey dijo: «Guardabosques de los cielos, estoy dispuesto a concederte esta rica región de mi raza, o cualquier otra cosa que desees. Con la única excepción de esta paloma, que se ha acercado a mí implorando mi protección, con gusto te daré cualquier cosa que desees. Hazme saber qué debo hacer para liberar a esta ave. Pero esto no te lo devolveré bajo ninguna condición».
El halcón dijo: «Oh, gran gobernante de los hombres, si has sentido afecto por esta paloma, corta un trozo de tu propia carne y pésalo en una balanza, comparándolo con esta paloma. Y cuando encuentres que su peso es igual al de la paloma, dámelo, y eso me dejará satisfecho». Entonces el rey respondió: «Esta petición tuya, oh halcón, la considero un favor, y por lo tanto, te daré incluso mi propia carne, después de pesarla en una balanza».
Lomasa dijo: «Dicho esto, oh poderoso hijo de Kunti, el virtuoso rey cortó un trozo de su propia carne y lo puso en una balanza contra la paloma. Pero al ver que la paloma superaba en peso a su carne, cortó de nuevo otro trozo de carne y lo añadió al anterior. Cuando se habían añadido trozos tras trozo para pesar contra la paloma, y no quedaba más carne en su cuerpo, subió a la balanza él mismo, completamente desprovisto de carne.»
El halcón dijo entonces: «Soy Indra, oh virtuoso rey, y esta paloma es Agni, el portador de la mantequilla clarificada del sacrificio. Hemos venido a tu lugar de sacrificios, deseosos de probar tus méritos. Desde que te has separado de tu propio cuerpo, tu gloria será resplandeciente y superará a todas las demás en el mundo. Mientras los hombres, oh rey, hablen de ti, [ p. 273 ] perdurará tu gloria, y habitarás las regiones sagradas». Diciendo esto al rey, Indra ascendió al cielo. Y el virtuoso rey Usinara, tras haber llenado cielo y tierra con el mérito de sus obras piadosas, ascendió al cielo en una forma radiante. Contempla, oh rey, la residencia de ese noble monarca. «Aquí, oh rey, se ven santos sabios y dioses, junto con brahmanas virtuosos y de alma elevada».
Lomasa dijo: «Mira, oh señor de los hombres, la ermita sagrada de Swetaketu, hijo de Uddalaka, cuya fama de experto en los mantras sagrados está tan extendida por la tierra. Esta ermita está adornada con cocoteros. Aquí Swetaketu contempló a la diosa Saraswati en su forma humana y le habló diciendo: «¡Que se me conceda el don de la palabra!»». En esa yuga, Swetaketu, hijo de Uddalaka, y Ashtavakra, hijo de Kahoda, quienes se relacionaban como tío y sobrino, eran los mejores conocedores de la sagrada tradición. Estos dos brahmanes, de energía incomparable, quienes se relacionaban como tío y sobrino, entraron en el terreno de sacrificios del rey Janaka y allí derrotaron a Vandin en una controversia. Adora, oh hijo de Kunti, con tus hermanos, la ermita sagrada de aquel que tuvo por nieto a Ashtavakra, quien, siendo un mero niño, hizo que Vandin se ahogara en un río, después de haberlo derrotado en un concurso (literario).’
Yudhishthira dijo: «Dime, oh Lomasa, todo sobre el poder de este hombre, que de esa manera derrotó a Vandin. ¿Por qué nació como Ashtavakra (con el cuerpo deformado en ocho partes)?»
Lomasa dijo: «El sabio Uddalaka tenía un discípulo llamado Kahoda, de pasiones contenidas y completamente dedicado al servicio de su preceptor, quien había continuado sus estudios durante mucho tiempo. El brahmana había servido a su tutor durante mucho tiempo, y su preceptor, reconociendo su servicio, le dio a su propia hija, Sujata, en matrimonio, así como el dominio de los Shastras. Y ella quedó embarazada, radiante como el fuego. Y el embrión se dirigió a su padre mientras leía: «Oh, padre, has estado leyendo toda la noche, pero (de todo eso) tu lectura no me parece correcta. Incluso en mi estado fetal, por tu favor, me he vuelto versado en los Shastras y los Vedas con sus diversas ramas. Digo, oh, padre, que lo que sale de tu boca no es correcto». Así insultado en presencia de sus discípulos, el gran sabio, furioso, maldijo a su hijo en el vientre materno, diciendo: «Por haber hablado así incluso en el vientre materno, serás torcido en ocho partes del cuerpo». El niño nació torcido, y el gran sabio fue conocido desde entonces con el nombre de Ashtavakra. Tenía un tío llamado Swetaketu, de su misma edad. Afligido por el crecimiento del niño en el vientre materno, Sujata, deseosa de riquezas, se arrepintió de su marido, quien no poseía riquezas, y le dijo en privado: «¿Cómo me las arreglaré, oh gran sabio, estando ya en el décimo mes de mi embarazo? No tienes ningún recurso que me permita librarme de las dificultades después de dar a luz». Así instruido por su esposa, Kahoda acudió al rey Janaka en busca de riquezas. Allí fue derrotado en una controversia por Vandin, experto en la ciencia de la argumentación, y (como consecuencia) fue sumergido en agua. Y al enterarse de que su yerno había sido derrotado en una controversia por Vandin y que este lo había ahogado, Uddalaka le habló a su hija Sujata, diciéndole: «Oculta esto a Ashtavakra». Ella, en consecuencia, guardó silencio, de modo que Ashtavakra, al nacer, no supo nada del asunto. Y consideraba a Uddalaka como su padre y a Swetaketu como su hermano. Y cuando Ashtavakra tenía doce años, Swetaketu un día lo vio sentado en el regazo de su padre. Entonces lo jaló de la mano, y al ver que Ashtavakra empezaba a llorar, le dijo: «No es el regazo de tu padre». Esta cruel comunicación llegó directamente al corazón de Ashtavakra y le dolió profundamente. Volvió a casa y le preguntó a su madre: “¿Dónde está mi padre?”. Entonces Sujata, muy afligido por su pregunta, y temiendo una maldición, le contó todo lo sucedido. Y tras haberlo oído todo, el brahmana, por la noche, le dijo a su tío Swetaketu: “Vayamos al sacrificio del rey Janaka, donde se pueden ver muchas cosas maravillosas. Allí escucharemos la controversia entre los brahmanes y disfrutaremos de una comida excelente. Nuestro conocimiento también aumentará”.La recitación de los sagrados Vedas es dulce de escuchar y está llena de bendiciones. Entonces, ambos —tío y sobrino— fueron al espléndido sacrificio del rey Janaka. Y al ser expulsado de la entrada, Ashtavakra salió al encuentro del rey y le dirigió las siguientes palabras:
Ashtavakra dijo: «Cuando no se encuentra ningún brahmana en el camino, el camino pertenece a los ciegos, a los sordos, a las mujeres, a los portadores de cargas y al rey, respectivamente. Pero cuando se encuentra un brahmana en el camino, le pertenece solo a él». Entonces el rey dijo: «Te doy el privilegio de entrar. Por lo tanto, entra por donde prefieras. Ningún fuego, por pequeño que sea, debe ser despreciado. Incluso el propio Indra se inclina ante los brahmanas». Ante esto, Ashtavakra dijo: «Hemos venido, oh gobernante de los hombres, para presenciar tu ceremonia de sacrificio y nuestra curiosidad, oh rey, es muy grande. Y hemos venido aquí como invitados. Necesitamos el permiso de tu orden (para entrar). Y, oh hijo de Indradyumna, hemos venido deseosos de ver el sacrificio y de encontrarnos con el rey Janaka y hablar con él. Pero tu guardián nos lo impide y por esto nuestra ira nos quema como la fiebre». El guardián dijo: «Cumplimos las órdenes de Vandin. Escuche lo que tengo que decir. No se permite la entrada a los muchachos, y solo los brahmanes ancianos y eruditos pueden entrar». Ashtavakra dijo: «Si esta es la condición, oh guardián, que la puerta esté abierta solo para los ancianos, entonces tenemos derecho a entrar. Somos ancianos, hemos observado votos sagrados y poseemos la energía que proviene de la sabiduría védica. Hemos servido a nuestros superiores, hemos dominado nuestras pasiones y también hemos alcanzado la maestría en el conocimiento. Se dice que ni siquiera los muchachos deben ser menospreciados, pues un fuego, por pequeño que sea, arde al ser tocado». El guardián respondió: «Oh, joven brahmana, te considero un niño y, por lo tanto, recita, si lo sabes, el verso que demuestra la existencia del Ser Supremo, adorado por los sabios divinos, y que, aunque compuesto de una sola letra, es sin embargo multifacético. No te jactes en vano. Los hombres eruditos son realmente muy raros». Ashtavakra dijo: «El verdadero crecimiento no puede inferirse del mero desarrollo del cuerpo, como el crecimiento de los nudos del árbol Salmali no puede significar su edad. Ese árbol se llama adulto, aunque delgado y bajo, da frutos. Pero aquello que no da frutos, no se considera adulto». El guardián dijo: «Los niños reciben instrucción de los viejos y también con el tiempo envejecen. Ciertamente, el conocimiento no se alcanza en poco tiempo. ¿Por qué entonces, siendo un niño, hablas como un anciano?». Entonces Ashtavakra dijo: «Uno no es viejo porque su cabeza sea gris. Pero los dioses consideran anciano a quien, aunque sea un niño, posee conocimiento. Los sabios no han establecido que el mérito de un hombre consista en años, canas, riqueza o amigos. Para nosotros, es grande quien es versado en los Vedas. He venido, oh portero, deseoso de ver a Vandin en la corte. Ve e informa al rey Janaka, que lleva una guirnalda de lotos en el cuello, de mi presencia. Hoy me verás entablar una disputa con los eruditos y vencer a Vandin en una controversia.Y cuando otros hayan sido silenciados, los brahmanes de erudición madura y el rey, junto con sus principales sacerdotes, dan testimonio de la superioridad o inferioridad de mis logros. El guardián dijo: «¿Cómo puedes tú, que apenas tienes diez años, esperar entrar en este sacrificio, al que solo se admite a hombres eruditos y educados? Sin embargo, intentaré algún medio para que entres. Inténtalo tú también». Ashtavakra entonces, dirigiéndose al rey, dijo: «Oh, rey, oh, el más destacado de la raza de Janaka, tú eres el soberano supremo y todo el poder reside en ti. En tiempos antiguos, el rey Yayati era el celebrante de los sacrificios. Y en la era actual, eres tú quien los ejecuta. Hemos oído que el erudito Vandin, tras derrotar (en controversia) a hombres expertos en discusión, hace que los ahoguen sus fieles sirvientes empleados por ti. Al oír esto, he venido ante estos brahmanes para exponer la doctrina de la unidad del Ser Supremo. ¿Dónde está Vandin ahora? Dímelo para que pueda acercarme a él y destruirlo, como el sol destruye las estrellas. Entonces el rey dijo: «Oh, brahmana, esperas derrotar a Vandin, sin conocer su poder de la palabra. ¿Pueden aquellos que están familiarizados con su poder hablar como tú? Ha sido sondeado por brahmanas versados en los Vedas. Esperas derrotar a Vandin, solo porque desconoces su poder (de la palabra). Muchos brahmana han decaído ante él, como las estrellas ante el sol. Deseosos de derrotarlo, personas orgullosas de su erudición, han perdido su gloria al presentarse ante él y se han retirado de su presencia, sin siquiera atreverse a hablar con los miembros de la asamblea». Ashtavakra dijo: «Vandin nunca ha entrado en disputa con un hombre como yo, y es solo por eso que se considera a sí mismo como un león y anda rugiendo como tal. Pero hoy, al encontrarme, él yacerá muerto, como una carreta en el camino, cuyas ruedas se han desarreglado. El rey dijo: «Solo él es un hombre verdaderamente erudito si comprende el significado de la cosa que tiene treinta divisiones, doce partes, veinticuatro articulaciones y trescientos sesenta radios». Ashtavakra dijo: «¡Que esa rueda en constante movimiento, que tiene veinticuatro articulaciones, seis cubos, doce periferias y sesenta radios, te proteja!». El rey dijo: «¿Quién entre los dioses engendra a esos dos que van juntos como dos yeguas (uncidas a un carro) y vuelan como un halcón, y a qué también dan a luz?». Ashtavakra dijo: «Que Dios, oh rey, impida la presencia de estos dos en tu casa; sí, incluso en la casa de tus enemigos». El que aparece, teniendo al viento como auriga, [1] los engendra, y ellos también lo producen. Entonces el rey dijo: “¿Qué es lo que no cierra los ojos ni siquiera mientras duerme? ¿Qué es lo que no se mueve,”¿Qué es lo que no tiene corazón y qué aumenta a su propio ritmo?" Ashtavakra dijo: “Es un pez [2] que no cierra los párpados mientras duerme; y es un huevo [3] que no se mueve cuando es producido; es una piedra [4] que no tiene corazón; y es un río [5] que aumenta a su propio ritmo”.
El rey dijo: «Parece, oh poseedor de energía divina, que no eres un ser humano. No te considero un niño, sino un hombre maduro; no hay otro hombre que pueda compararse contigo en el arte de la palabra. Por lo tanto, te doy entrada. Ahí está Vandin».
Ashtavakra dijo: «Oh, rey, oh, líder de legiones feroces, en esta asamblea de monarcas de poder inigualable que se han reunido, no puedo encontrar a Vandin, jefe de los polemistas. Pero lo busco, como quien busca un cisne en una vasta extensión de agua. Oh, Vandin, te consideras el más destacado de los polemistas. Si te enfrentas a mí en una estaca, no podrás fluir como la corriente de un río. Soy como un fuego abrasador. ¡Guarda silencio ante mí, oh, Vandin! No despiertes a un tigre dormido. Ten presente que no escaparás ileso tras pisotear la cabeza de una serpiente venenosa, lamerle las comisuras de la boca con la lengua, y ser herido por tu pie. Ese hombre débil que, en su orgullo de fuerza, intenta asestar un golpe a una montaña, solo se lastima las manos y las uñas, pero no queda herida en la montaña misma.» Así como las demás montañas son inferiores al Mainaka, y como los terneros son inferiores [ p. 277 ] al buey, así también todos los demás reyes de la tierra son inferiores al señor de Mithila. Y así como Indra es el más importante de los celestiales, y como el Ganges es el mejor de los ríos, así solo tú eres, oh rey, el más grande de los monarcas. Oh rey, haz que traigan a Vandin ante mi presencia.
Lomasa dijo: «Al decir esto, oh Yudhishthira, enfurecido con Vandin, Ashtavakra resonó en la asamblea y le dijo: «Responde a mis preguntas, y yo responderé a las tuyas». Vandin respondió: [6] Vandin [ p. 279 ] dijo: «El decimotercer día lunar se considera el más auspicioso; existen trece islas en la Tierra». [7]
Lomasa dijo: «Tras haber llegado hasta aquí, Vandin se detuvo. Acto seguido, Ashtavakra ofreció la segunda mitad del sloka. Ashtavakra dijo: «Trece sacrificios son presididos por Kesi; y trece son devorados por Atichhandas (los metros más largos) del Veda». [8] Y al ver a Ashtavakra hablando y al hijo del Suta silencioso, pensativo y cabizbajo, la asamblea estalló en un prolongado alboroto. Y cuando el tumulto surgió así ante el espléndido sacrificio realizado por el rey Janaka, los brahmanes, complacidos y unidos de las manos, se acercaron a Ashtavakra y comenzaron a rendirle homenaje».
Entonces Ashtavakra dijo: «Antes de esto, este hombre, tras derrotar a los brahmanes en una controversia, solía arrojarlos al agua. Que Vandin corra hoy la misma suerte. Apoderense de él y ahóguenlo». Vandin dijo: «Oh, Janaka, soy el hijo del rey Varuna. Simultáneamente con tu sacrificio, también ha comenzado un sacrificio que se ha prolongado durante doce años. Por eso he enviado allí a los principales brahmanes. Han ido a presenciar el sacrificio de Varuna. ¡Miren! Allí regresan. Rindo homenaje al venerable Ashtavakra, por cuya gracia hoy me uniré a quien me engendró».
Ashtavakra dijo: «Derrotando a los brahmanes, ya sea con palabras o con sutileza. Vandin los había arrojado a las aguas del mar. (Esa verdad védica que había suprimido con falsos argumentos), la he rescatado hoy con el poder de mi intelecto. Que los hombres sinceros juzguen. Así como Agni, que conoce la naturaleza tanto del bien como del mal, deja intactos los cuerpos de quienes tienen intenciones honestas, y por lo tanto los favorece, así también los hombres de bien juzgan las afirmaciones de los jóvenes, aunque carezcan de la facultad del habla, y se muestran favorables a ellos. Oh, Janaka, escuchas mis palabras como si te hubieras quedado estupefacto por haber comido el fruto del árbol Sleshmataki. O la adulación te ha privado de tu sentido común, y por eso, aunque atravesado por mis palabras como un elefante (por el anzuelo), no las escuchas».
Janaka dijo: «Al escuchar tus palabras, las considero excelentes y sobrehumanas. Tu forma también se manifiesta como sobrehumana. Como hoy has derrotado a Vandin en una discusión, lo pongo a tu disposición». Ashtavakra dijo: «Oh, rey, que Vandin siga con vida no me servirá de nada. Si su padre es realmente Varuna, que se ahogue en el mar».
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Vandin dijo: «Soy hijo del rey Varuna. Por lo tanto, no temo ahogarme. Incluso en este momento, Ashtavakra verá a su padre, Kahoda, perdido hace tanto tiempo».
Lomasa dijo: «Entonces todos los brahmanes se presentaron ante Janaka, tras haber sido debidamente adorados por el magnánimo Varuna. Kahoda dijo: «Es por esto, oh Janaka, que los hombres rezan por hijos mediante actos meritorios. Lo que yo había fracasado lo ha logrado mi hijo. Las personas débiles pueden tener hijos dotados de fuerza; los necios pueden tener hijos inteligentes; y los analfabetos pueden tener hijos dotados de erudición». Vandin dijo: «Es con tu hacha afilada, oh monarca, que incluso Yama decapita a los enemigos. ¡Que la prosperidad te acompañe! En este sacrificio del rey Janaka, se cantan los principales himnos relacionados con los ritos Uktha, y también se bebe abundantemente el jugo de Soma. Y los propios dioses, en persona y con corazones alegres, aceptan sus sagradas porciones».
Lomasa dijo: «Cuando, en su máximo esplendor, los brahmanes se habían alzado, Vandin, con el permiso del rey Janaka, se adentró en las aguas del mar. Entonces Ashtavakra adoró a su padre, y él también fue adorado por los brahmanes. Y habiendo derrotado así al hijo de Suta, [9] Ashtavakra regresó a su excelente ermita, en compañía de su tío. Entonces, en presencia de su madre, su padre le habló, diciendo: «¡Oh, hijo! Entra pronto en este río, Samanga». Y así, entró (en el agua). (Y al sumergirse), todas sus extremidades (torcidas) se enderezaron al instante. Y desde ese día, ese río pasó a llamarse Samanga y se invistió con las virtudes de la purificación (de los pecados). Quien se bañe en él, se liberará de sus pecados.» Por tanto, oh Yudhishthira, tú, tus hermanos y tu esposa, descienden al río y realizan tus abluciones. ¡Oh, hijo de Kunti!, ¡oh, descendiente de la raza Ajamidha!, que vives feliz y alegremente en este lugar junto con tus hermanos y los brahmanes, realizarás conmigo otros actos de mérito, con la intención de realizar buenas obras».
Lomasa dijo: «Aquí, oh rey, se ve el río Samanga, cuyo antiguo nombre era Madhuvila, y más allá se encuentra el lugar llamado Kardamila, el lugar de baño de Bharata. El señor de Sachi, al caer en la miseria tras haber asesinado a Vritra, se liberó de su pecado realizando sus abluciones en este Samanga. Aquí, oh toro entre los hombres, está el lugar donde el monte Mainaka se ha hundido en el interior de la tierra; de ahí su nombre: Vinasana. Para tener hijos, Aditi, en tiempos pasados, cocinaba aquí esa célebre comida (presidida por el Ser Supremo). ¡Oh, toros entre los hombres!, ascended a esta alta montaña y poned fin a vuestra ignominiosa miseria, indigna de ser expresada. Aquí, oh rey, ante ti se encuentra la cordillera de Kanakhala, el lugar predilecto de los sabios. Y más allá se encuentra el caudaloso río Ganges.» Aquí, [ p. 281 ], en la antigüedad, el santo sabio Sanatkumara alcanzó el éxito ascético. Oh, descendiente de la raza Ajamidha, al realizar tus abluciones aquí en este río, te liberarás de todos tus pecados. Oh, hijo de Kunti, junto con tus ministros, toca las aguas de este lago llamado Punya, y esta montaña Bhrigutunga, y también las aguas de estos dos ríos llamados Tushniganga. Aquí, oh, hijo de Kunti, aparece la ermita del sabio Sthulasiras. Renuncia aquí a tu ira y a tu egocentrismo. Allí, oh, hijo de Pandu, se ve la hermosa ermita de Raivya, donde pereció Yavakari, hijo de Bharadwaja, profundo conocedor de la tradición védica.
Yudhishthira dijo: «¿Cómo adquirió profundidad en los Vedas el poderoso sabio Yavakri, hijo del asceta Bharadwaja? ¿Y cómo pereció? Anhelo escuchar todo esto, tal como sucedió. Me deleito escuchando la narración de las hazañas de hombres semejantes a dioses».
Lomasa dijo: «Bharadwaja y Raivya eran dos amigos. Vivían aquí, disfrutando siempre al máximo de su mutua compañía. Raivya tenía dos hijos, llamados Arvavasu y Paravasu. Y Bharadwaja, ¡oh, hijo de Bharata!, tenía un hijo único, llamado Yavakri. Raivya y sus dos hijos eran versados en los Vedas, mientras que Bharadwaja practicaba el ascetismo. Pero, ¡oh, hijo de Bharata!, desde su infancia, la amistad que subsistió entre ellos fue inigualable. ¡Oh, tú, el intachable!, el altruista Yavakri, al ver que su padre, quien practicaba el ascetismo, era menospreciado por los brahmanes, mientras que Raivya y sus hijos eran muy respetados por ellos, se sintió abrumado por la tristeza y profundamente afligido. Entonces, ¡oh, hijo de Pandu!, se dedicó a severas austeridades para obtener el conocimiento de los Vedas.» Y expuso su cuerpo a las llamas. Al practicar así las más rigurosas austeridades, causó ansiedad en la mente de Indra. Entonces Indra, ¡oh, Yudhishthira!, se acercó a él y le dijo: «¿Por qué, oh, sabio, te has dedicado a practicar tan rigurosas austeridades?». Yavakri dijo: «¡Oh, tú, adorado por las huestes celestiales!, estoy practicando severas penitencias porque deseo que se me manifieste un conocimiento de los Vedas como ningún otro brahmana. ¡Oh, conquistador de Paka!, estos esfuerzos míos han sido por la sabiduría védica. ¡Oh, Kausika!, por la fuerza de mi ascetismo, me propongo obtener todo tipo de conocimiento. ¡Oh, señor!, el conocimiento de los Vedas, tal como se aprende a través de los maestros, se adquiere con mucho tiempo. Por lo tanto, (con el fin de alcanzar en poco tiempo la maestría en los Vedas), he realizado estos elevados esfuerzos». Indra dijo: «Oh, sabio brahmán, el camino que has adoptado no es el correcto. ¿Por qué, oh brahmán, te destruirás? Ve y aprende de los labios de un preceptor».
Lomasa dijo: «Oh, hijo de Bharata», tras decir esto, Sakra se marchó, y Yavakri, de inconmensurable energía, volvió a concentrarse en el ascetismo. «Oh, rey, hemos oído que, al realizar severas austeridades, volvió a perturbar gravemente a Indra. Y el dios Indra, destructor de Vala, se presentó de nuevo ante aquel gran sabio, quien se dedicaba a austeras penitencias, y se lo prohibió, diciendo: «Te esfuerzas para que la sabiduría védica se manifieste ante ti y ante tu padre; pero tus esfuerzos nunca tendrán éxito, y este acto tuyo no es acertado». Yavakri dijo: «Oh, señor de los celestiales, si no me concedes lo que deseo, practicaré, observando votos más estrictos, penitencias aún más severas. ¡Oh, señor de los celestiales! Ten presente que si no cumples todos mis deseos, me cortaré las extremidades y las ofreceré como sacrificio en un fuego abrasador».
Lomasa dijo: «Conociendo la determinación de aquel sabio de alma noble, el sagaz Indra reflexionó y ideó un recurso para disuadirlo. Entonces Indra se disfrazó de un brahmana asceta, centenario, enfermo y constipado. Y se puso a construir una presa con arena en el lugar del Bhagirathi al que Yavakri solía descender para realizar abluciones. Como Yavakri, jefe de los brahmanes, hizo caso omiso de las palabras de Indra, este comenzó a llenar el Ganges con arena. Y sin cesar, arrojó puñados de arena al Bhagirathi y comenzó a construir la presa, atrayendo la atención del sabio». Y cuando ese toro entre los sabios, Yavakri, vio a Indra tan dedicado a la construcción de la presa, rompió a reír y dijo: «¿En qué te ocupas, oh Brahmana, y cuál es tu objetivo? ¿Por qué, en vano, te esfuerzas tanto?». Indra respondió: «Estoy intentando, oh hijo mío, represar el Ganges para que haya un paso cómodo. La gente tiene considerables dificultades para cruzar y volver a cruzar (el río) en barca». Yavakri dijo: «Oh, tú, de riqueza ascética, no puedes represar esta poderosa corriente. Oh Brahmana, desiste de lo impracticable y emprende algo que sea practicable». Indra dijo: «Oh, sabio, me he impuesto esta pesada tarea, así como tú, para obtener el conocimiento de los Vedas, has comenzado estas penitencias, que nunca pueden ser fructíferas». Yavakri dijo: «Si, oh jefe de los celestiales, mis esfuerzos son infructuosos, al igual que los tuyos, entonces, oh señor de las huestes celestiales, ten la bondad de hacer por mí lo que sea factible. Concédeme dones que me permitan superar a los demás hombres».
Lomasa dijo: «Entonces Indra concedió las bendiciones solicitadas por el poderoso asceta. Indra dijo: «Como desees, los Vedas se te manifestarán, sí, incluso a tu padre. Y todos tus demás deseos también se cumplirán. Regresa a casa, oh Yavakri».
Habiendo obtenido así el objeto de su deseo, Yavakri fue a su padre y le dijo: «Los Vedas, oh padre, se te manifestarán a ti y a mí, y he obtenido dones con los que superaremos a todos los hombres». Entonces Bharadwaja dijo: «Oh, hijo mío, como has obtenido el objeto de tu deseo, te sentirás orgulloso. Y cuando te envanezcas de orgullo y te vuelvas insensible, la destrucción pronto te alcanzará. Oh, hijo mío, hay una anécdota común narrada por los dioses. En la antigüedad, oh, hijo, vivía un sabio llamado Valadhi, poseedor de una gran energía. Y afligido por la muerte de un hijo, practicó las más severas penitencias para tener un hijo que fuera inmortal. Y obtuvo un hijo tal como deseaba. Pero los dioses, aunque muy favorablemente dispuestos (hacia él), aún no hicieron a su hijo inmortal como los dioses. Dijeron: «Con condición puede un ser mortal hacerse inmortal». La vida de tu hijo, sin embargo, dependerá [ p. 283 ] de alguna causa instrumental». Entonces, Valadhi dijo: «Oh, jefes de los celestiales, estas montañas han existido eternamente y son indestructibles; que sean la causa instrumental de la vida de mi hijo». Después, el sabio Medhavi tuvo un hijo. Era de temperamento muy irritable. Y al enterarse (del incidente de su nacimiento), se ensoberbeció y comenzó a insultar a los sabios. Y vagó por la tierra, haciendo daño a los munis. Y un día, al encontrarse con el sabio Dhannushaksha, dotado de energía, Medhavi lo maltrató. Entonces, el primero lo maldijo, diciendo: «Reducido a cenizas». Medhavi, sin embargo, no quedó reducido a cenizas. Entonces Dhannushaksha hizo que la montaña, que fue la causa instrumental de la vida de Medhavi, fuera destrozada por búfalos. Y el niño pereció, con la destrucción de la causa instrumental de su vida. Y abrazando a su hijo muerto, el padre de Medhavi comenzó a lamentar su destino. Ahora escúchame, oh hijo mío, lo que cantaron los sabios versados en los Vedas cuando encontraron al sabio de luto. Un mortal bajo ninguna condición puede superar lo que ha sido ordenado por el Destino, ¡mira! Dhannushaksha logró destrozar incluso la montaña por búfalos. Así, los jóvenes ascetas, enorgullecidos por haber obtenido bendiciones, perecen en poco tiempo. No seas uno de ellos. Este Raivya, oh hijo mío, posee una gran energía, y sus dos hijos son como él. Por lo tanto, mantente vigilante, para nunca acercarte a él. Oh hijo mío, Raivya es un gran asceta de temperamento irritable. Cuando se enoja, puede hacerte daño. Yavakri dijo: «Haré lo que me ordenes. Padre, no te preocupes por ello. Raivya merece mi respeto tanto como tú, mi padre». Tras responderle a su padre con estas dulces palabras, Yavakri, sin temer a nada ni a nadie, comenzó a deleitarse en ofender descaradamente a otros munis.
Lomasa dijo: «Un día del mes de Chaitra, mientras vagaba sin miedo, Yavakri se acercó a la ermita de Raivya. ¡Oh, hijo de Bharata!, en aquella hermosa ermita, adornada con árboles floridos, vio por casualidad a la nuera de Raivya, paseando como una mujer Kinnara. Y, tras perder el juicio por la pasión, Yavakri, descaradamente, le habló a la tímida doncella: «Apégate a mí». Entonces, conociendo su naturaleza, temerosa de una maldición y pensando en el poder de Raivya, ella fue hacia él y le dijo: «Estoy de acuerdo». Entonces, ¡oh, hijo de Bharata!, lo tomó en privado y lo mantuvo encadenado. ¡Oh, vencedor de enemigos!, al regresar a su ermita, Raivya encontró a su nuera, la esposa de Paravasu, llorando.» Oh, Yudhishthira, consolándola con palabras dulces, le preguntó la causa de su dolor. Acto seguido, la hermosa damisela le contó todo lo que Yavakri le había dicho, y lo que ella también le había dicho astutamente. Al oír esta grave falta de Yavakri, la mente del sabio se encendió y se enfureció profundamente. Y, presa de la ira, el gran sabio, de temperamento irascible, se arrancó un mechón enmarañado de su cabello y, con santos mantras, lo ofreció como sacrificio al fuego sagrado. En ese momento, surgió una mujer exactamente [ p. 284 ] parecida a su nuera. Luego, se arrancó otro mechón enmarañado y lo ofreció de nuevo como sacrificio al fuego. Entonces surgió de él un demonio, terrible de contemplar, de ojos feroces. Entonces, los dos hablaron a Raivya, diciendo: “¿Qué haremos?”. Ante esto, el sabio, furioso, les respondió: “Vayan y maten a Yavakri”. Diciendo entonces: “Haremos lo que nos pidas”, los dos se marcharon con la intención de matar a Yavakri. Y con sus encantos, la mujer que el generoso sabio había creado, robó a Yavakri su cántaro sagrado. Entonces, con su lanza en alto, el demonio se abalanzó sobre Yavakri, tras haber sido privado de su cántaro y quedar impuro. Y al ver que el demonio se acercaba con la lanza en alto para matarlo, Yavakri se levantó de repente y huyó hacia un estanque. Pero al encontrarlo vacío, corrió hacia todos los ríos. Pero también estaban secos. Y siendo obstruido una y otra vez por el feroz demonio, que sostenía la lanza, Yavakri, asustado, intentó entrar en la habitación de Agnihotra de su padre. Pero allí, oh rey, fue repelido por un guardián sudra ciego, y permaneció en la puerta, agarrado por el hombre. Y al encontrar a Yavakri así agarrado por el sudra, el demonio le arrojó su lanza, y acto seguido cayó muerto, traspasado en el corazón. Tras matar a Yavakri, el demonio regresó a Raivya y, con el permiso de ese sabio, comenzó a vivir con la mujer.
Lomasa dijo: «Oh, hijo de Kunti, Bharadwaja regresó a su ermita después de realizar los rituales del día y de haber recogido el combustible para el sacrificio. Y debido a que su hijo había sido asesinado, los fuegos sacrificiales que solían recibirlo a diario no se acercaron ese día. Y al notar este cambio en el Agnihotra, el gran sabio preguntó al guardián ciego Sudra sentado allí, diciendo: «¿Por qué, oh Sudra, los fuegos no se alegran al verme? Tú tampoco te alegras como de costumbre. ¿Está todo bien en mi ermita? Espero que mi hijo, tan insensato, no haya ido a ver al sabio Raivya. Responde pronto, oh Sudra, a todas estas preguntas. Mi mente me confunde». El Sudra dijo: «Tu hijo, de mente estrecha, había ido donde el sabio Raivya, y por eso yace postrado en el suelo, tras ser asesinado por un poderoso demonio. Atacado por el Rakshasa, que empuñaba una lanza, intentó entrar por la fuerza en esta habitación, y yo le impedí el paso con mis brazos. Entonces, deseoso de beber agua en estado impuro, mientras permanecía desesperado, fue asesinado por el vehemente Rakshasa, que llevaba una lanza en la mano». Al enterarse de esta gran calamidad por boca del Sudra, Bharadwaja, profundamente afligido por el dolor, comenzó a lamentarse, abrazando a su hijo muerto. Y dijo: «Oh, hijo mío, es por el bien de los brahmanes que practicaste penitencias, con la intención de que los Vedas, no estudiados por ningún brahmán, se te manifestaran». Tu comportamiento hacia los brahmanes siempre había sido para su bien, y también habías sido inocente con respecto a todas las criaturas. Pero, ¡ay! (al final) caíste en la grosería. Te había prohibido, oh hijo mío, visitar la residencia de Raivya; pero ¡ay! a esa misma ermita, [ p. 285 ] (destructiva para ti) como el mismísimo dios de la muerte, Yama, te dirigiste. Malvado es ese hombre, quien, (sabiendo que soy un anciano), y también que (Yavakri) era mi único hijo, se dejó llevar por la ira. Es por medio de Raivya que he sufrido la pérdida de mi hijo. Sin ti, oh hijo mío, daré mi vida, lo más preciado del mundo. En dolor por la muerte de mi hijo, renuncio a mi vida; Pero esto digo: el hijo mayor de Raivya lo matará pronto, aunque sea inocente. Benditos sean aquellos que nunca han tenido hijos, pues llevan una vida feliz sin tener que experimentar el dolor (incidente con la muerte de un hijo). ¿Quién en este mundo puede ser más malvado que aquellos que, afligidos y privados de sentido por la pena de la muerte de un hijo, maldicen incluso a su amigo más querido? Encontré a mi hijo muerto y, por lo tanto, he maldecido a mi amigo más querido. ¡Ah! ¿Qué segundo hombre puede haber en este mundo destinado a sufrir una desgracia tan dolorosa? Tras lamentarse largo rato, Bharadwaja incineró a su hijo y luego él mismo entró en un fuego abrasador.
Lomasa dijo: «En ese preciso momento, el poderoso rey Vrihadyumna, de gran fortuna, quien era el Yajamana de Raivya, comenzó un sacrificio. Y los dos hijos de Raivya, Arvavasu y Paravasu, fueron contratados por ese inteligente monarca para que lo ayudaran en la celebración de la ceremonia. Y, ¡oh, hijo de Kunti!, con el permiso de su padre, ambos fueron al sacrificio, mientras Raivya y la esposa de Paravasu permanecieron en la ermita. Y sucedió que un día, deseoso de ver a su esposa, Paravasu regresó solo a casa. Y se encontró con su padre en el bosque, envuelto en la piel de un antílope negro. Y la noche era muy avanzada y oscura; y Paravasu, cegado por la somnolencia en la espesura del bosque, confundió a su padre con un ciervo disperso. Y al confundirlo con un ciervo, Paravasu, por su propia seguridad, mató sin querer a su padre.» Entonces, ¡oh, hijo de Bharata!, tras realizar los ritos funerarios (de su padre), regresó al sacrificio y allí se dirigió a su hermano diciendo: «Nunca podrás realizar esta tarea sin ayuda. He matado a nuestro padre, confundiéndolo con un ciervo. ¡Oh, hermano!, por mí cumple el voto prescrito para matar a un brahmana. ¡Oh, Muni!, podré realizar este sacrificio sin ayuda». Arvavasu dijo: «Oficia tú mismo este sacrificio del dotado Vrihadyumna; y por ti, con el control absoluto de mis sentidos, cumpliré el voto prescrito para matar a un brahmana».
Lomasa dijo: «Tras haber cumplido el voto relativo a la muerte de un brahmana, el sabio Arvavasu regresó al sacrificio. Al ver llegar a su hermano, Paravasu, con un tono cargado de malicia, se dirigió a Vrihadyumna y le dijo: «Oh, rey, asegúrate de que este asesino de un brahmana no entre en tu sacrificio ni lo mire. Incluso con una mirada, el asesino de un brahmana puede, sin duda, hacerte daño». ¡Oh, señor de los hombres!, al oír esto, el rey ordenó a sus asistentes que expulsaran a Arvavasu. ¡Oh, rey!, al ser expulsado por los asistentes del rey y recibir repetidas llamadas de estos: «Oh, asesino de…»
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un Brahmana\—Arvavasu exclamó más de una vez: «No soy yo quien ha matado a un Brahmana. Ni siquiera reconoció haber cumplido el voto por su propio bien. Dijo que su hermano había cometido el pecado y que él lo había librado». Dicho esto con ira, y reprendido por los asistentes, el sabio Brahmana de austeras penitencias se retiró en silencio al bosque. Allí, entregándose a las más severas penitencias, el gran Brahmana buscó la protección del Sol. Entonces, la revelación que enseñaba el mantra relativo a la adoración del Sol se le manifestó, y esa deidad eterna que obtiene primero su parte (de la mantequilla sacrificial) apareció ante él en forma corpórea.
Lomasa dijo: «Los celestiales, oh rey, se sintieron muy complacidos con Arvavasu por sus actos. Lo asignaron como sumo sacerdote en el sacrificio (de Vrihadyumna), y Paravasu fue destituido de él. Entonces Agni y los demás celestiales (por propia voluntad) otorgaron bendiciones a Arvavasu. Y también oraron para que su padre volviera a la vida. Él también oró para que su hermano fuera absuelto de su pecado; para que su padre no recordara su muerte; para que Bharadwaja y Yavakri volvieran a la vida; y para que la revelación solar alcanzara fama (en la tierra). Entonces el dios dijo: «Que así sea», y le confirió otras bendiciones. Entonces, oh Yudhishthira, todas estas personas recuperaron la vida. Yavakri se dirigió entonces a Agni y a las demás deidades, diciendo: «He obtenido el conocimiento de todos los Vedas y también he practicado penitencias». ¿Cómo fue entonces, oh jefes de los inmortales, que Raivya logró matarme de esa manera?’ Entonces los dioses dijeron: ‘Oh Yavakri, no vuelvas a actuar como aquellos. Lo que preguntas es muy posible, pues has aprendido los Vedas sin esfuerzo y sin la ayuda de un preceptor. Pero este hombre (Raivya), tras soportar diversas dificultades, satisfizo a su preceptor con su conducta y obtuvo (de este último) los excelentes Vedas mediante grandes esfuerzos y durante mucho tiempo’.
Lomasa dijo: «Tras decirle esto a Yavakri y devolverles la vida, los seres celestiales, con Indra a la cabeza, ascendieron al cielo. Aquí, oh Yudhishthira, se encuentra la ermita sagrada de ese sabio, adornada con árboles que dan flores y frutos en todas las estaciones. ¡Oh, tigre entre los reyes, que moras en este lugar, serás liberado de todos tus pecados!».
Lomasa dijo: «Oh, descendiente de Bharata, oh, rey, ahora has dejado atrás las montañas Usiravija, Mainaka y Sweta, así como las colinas Kala. Oh, hijo de Kunti, oh, toro entre los descendientes de Bharata, aquí fluyen ante ti las siete Gangas. Este lugar es puro y sagrado. Aquí Agni resplandece sin interrupción. Ningún hijo de Manu es capaz de contemplar esta maravilla. Por lo tanto, oh, hijo de Pandu, concentra tu mente para que pueda contemplar atentamente estos tirthas. Ahora verás el patio de recreo de los dioses, marcado con sus huellas, al pasar la montaña Kala. Ahora ascenderemos esa roca blanca: la montaña Mandara, habitada por los Yakshas, Manibhadra y Kuvera, rey de los Yakshas. Oh, rey, en este lugar, ochenta mil veloces Gandharvas y cuatro veces más Kimpurushas y Yakshas de diversas formas y figuras, portando diversas armas, asisten a Manibhadra, rey de los Yakshas. En estas regiones, su poder es inmenso. Y su velocidad es tan rápida como el viento. Sin duda, pueden desalojar incluso al señor de los celestiales de su trono. Protegidas por ellos y vigiladas también por los Rakshasas, estas montañas se han vuelto inaccesibles. Por lo tanto, oh, hijo de Pritha, concentra tus pensamientos. Además de estos, oh, hijo de Kunti, aquí hay feroces ministros de Kuvera y sus parientes Rakshasas. Tendremos que enfrentarnos a ellos, y, por lo tanto, oh, hijo de Kunti, concentra tus energías. Oh, rey, el monte Kailasa tiene seis yojanas de altura. Contiene un gigantesco azufaifo. Y, oh hijo de Kunti, innumerables dioses, Yakshas, Rakshasas, Kinnaras, Nagas, Suparnas y Gandharvas pasan por aquí, rumbo al palacio de Kuvera. Oh rey, protegido por mí, así como por el poder de Bhimasena, y también en virtud de tu propio ascetismo y autocontrol, únete hoy a ellos. Que el rey Varuna y Yama, vencedor de batallas, y el Ganges, y el Yamuna, y esta montaña, y los Maruts y los Aswins gemelos, y todos los ríos y lagos, te concedan seguridad. Y, oh resplandeciente, que te protejan de todos los celestiales, los Asuras y los Vasus. Oh diosa Ganges, oigo tu rugido desde esta montaña dorada, sagrada para Indra. Oh diosa de la alta fortuna, en estas regiones montañosas, protege al rey, venerado por toda la raza Ajamidha. ¡Oh, hija de la montaña (Himalaya), este rey está a punto de adentrarse en estas regiones montañosas! Por tanto, concédele protección.
«Habiendo hablado así al río, Lomasa le ordenó a Yudhishthira, diciéndole: “Ten cuidado».
Yudhishthira dijo: «Esta confusión de Lomasa no tiene precedentes. Por lo tanto, protege a Krishna y no seas descuidado. Lomasa sabe que este lugar es ciertamente de difícil acceso. Por lo tanto, practicad aquí la máxima limpieza».
Vaisampayana dijo: «Luego se dirigió a su hermano Bhima, de gran poder, y le dijo: ‘¡Oh, Bhimasena! Protege a Krishna con cuidado. Ya sea que Arjuna esté cerca o lejos, Krishna, en tiempos de peligro, siempre busca protección solo en ti’».
Entonces el altivo monarca se acercó a los gemelos Nakula y Sahadeva, y tras olerles la cabeza y frotarles el cuerpo, les dijo entre lágrimas: «No teman. Sin embargo, procedan con cautela».
Yudhishthira dijo: «Oh, Vrikodara, hay espíritus invisibles poderosos en este lugar. Sin embargo, lo superaremos gracias a nuestro ascetismo y a los sacrificios de Agnihotra. Oh, hijo de Kunti, tú, por lo tanto, controla tu hambre y tu sed reuniendo tus energías, y también, oh, Vrikodara, recurre a tu fuerza y astucia. Oh, hijo de Kunti, has oído lo que el sabio (Lomasa) dijo sobre el monte Kailasa. Averigua, pues, tras deliberar, cómo Krishna superará este lugar». O, oh, [ p. 288 ] Poderoso Bhima de grandes ojos, regresa de aquí, llevándote contigo a Sahadeva y a todos nuestros aurigas, cocineros, sirvientes, carros, caballos y brahmanes exhaustos por el viaje, mientras yo, junto con Nakula y el sabio Lomasa de severas austeridades, seguimos adelante, subsistiendo con la comida más ligera y observando mis votos. Espera con cautela en la fuente del Ganges, protegiendo a Draupadi hasta mi regreso.
Bhima respondió: «Oh, descendiente de Bharata, aunque esta bendita princesa ha sido duramente afligida por el trabajo y la angustia, prosigue con facilidad, con la esperanza de ver a Arjuna, el de los corceles blancos. Tu abatimiento también es muy grande al no ver al noble Arjuna, quien nunca se retira de la lucha. Oh, Bharata, es superfluo entonces decir que si no nos ves a mí, ni a Sahadeva, ni a Krishna, tu abatimiento sin duda aumentará. Será mejor que los brahmanes regresen con nuestros sirvientes, aurigas, cocineros y quienquiera que puedas mandar. Nunca te abandonaré en estas regiones montañosas escarpadas e inaccesibles, infestadas de rakshasas. Y, oh, tigre entre los hombres, también esta princesa de alta fortuna, siempre devota de sus señores, desea no regresar sin ti. Sahadeva siempre te es devoto; él tampoco volverá sobre sus pasos. Conozco su disposición». Oh rey, oh poderoso monarca, todos ansiamos contemplar Savyasachin, y por lo tanto, iremos juntos. Si no podemos cruzar esta montaña en nuestros carros, llena de desfiladeros, bien, iremos a pie. No te preocupes, oh rey, llevaré a la hija de Panchala adonde sea incapaz de caminar. Oh rey, lo he decidido. Por lo tanto, no dejes que tu mente se distraiga. También llevaré los inaccesibles pasajes de esos héroes de cuerpo tierno, los gemelos, el deleite de su madre, adonde sea que sean incapaces de avanzar.
Yudhishthira dijo: «Que tu fuerza aumente, oh Bhima, al hablar así, y al comprometerte con valentía a cargar al ilustre Panchali y a estos gemelos. ¡Bendito seas! Semejante coraje no reside en ningún otro individuo. ¡Que tu fuerza, fama, mérito y reputación aumenten! ¡Oh, el de los brazos largos!, al ofrecerte a cargar a Krishna y a nuestros hermanos los gemelos, ¡el agotamiento y la derrota nunca serán tuyos!».
Vaisampayana dijo: "Entonces el encantador Krishna dijo con una sonrisa: ‘Oh, descendiente de Bharata, podré ir, y, por lo tanto, no estés ansioso por mí’.
Lomasa dijo: «El acceso a la montaña, Gandhamadana, solo se obtiene mediante el ascetismo. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kunti!, practiquemos todos austeridades. ¡Oh, rey! Nakula, Sahadeva, Bhimasena, tú y yo lo veremos entonces, el de los corceles blancos, ¡oh, hijo de Kunti!».
Vaisampayana dijo: «Oh, rey, conversando así, contemplaron con deleite los extensos dominios de Suvahu, situados en el Himalaya, repletos de caballos y elefantes, densamente habitados por los Kiratas y los Tanganas, abarrotados de cientos de Pulindas, frecuentados por los celestiales y repletos de maravillas. El rey Suvahu, señor de los Pulindas, los recibió con alegría en las fronteras de sus dominios, ofreciéndoles el debido respeto. Habiendo sido así recibidos con honores y habiendo vivido cómodamente en este lugar, [ p. 289 ] partieron hacia el Himalaya, cuando el sol brillaba con fuerza en el firmamento. Y, oh rey, habiendo confiado al cuidado del señor de los Pulindas, a todos sus sirvientes —Indrasena y los demás—, y a los cocineros y los mayordomos, y los pertrechos de Draupadi, y todo lo demás, aquellos poderosos aurigas, el hijo de los Kurus, dotados de gran destreza, partieron de ese país y comenzaron a avanzar cautelosamente con Krishna, todos ellos alegres ante la expectativa de contemplar a Arjuna.
Yudhishthira dijo: «¡Oh, Bhimasena! ¡Oh, Panchali! ¡Y vosotros, gemelos, escuchad mis palabras! Los actos realizados en vidas pasadas no perecen sin producir sus efectos. ¡Mirad! Incluso nosotros nos hemos convertido en exploradores del desierto. Incluso para ver a Dhananjaya, exhaustos y angustiados como estamos, tenemos que soportarnos mutuamente y atravesar lugares intransitables. Esto me quema como el fuego quema un montón de algodón. ¡Oh, héroe! No veo a Dhananjaya a mi lado. Vivo en el bosque con mis hermanos menores, ansioso por contemplarlo. Este pensamiento, así como el recuerdo de aquel grave insulto infligido a Yajanaseni, me consume. ¡Oh, Vrikodara! No veo al invencible Partha, de poderoso arco y energía incomparable, quien es el mayor inmediato de Nakula. Por esto, oh, Vrikodara, me siento miserable». Para ver a ese héroe, Dhananjaya, firme en su promesa, durante estos cinco años he estado vagando por varios tirthas, y hermosos bosques y lagos y aun así me encuentro con él. Por esto, oh Vrikodara, soy miserable. No veo al Gudakesa de largos brazos, de tono azul oscuro, y andar leonino. Por esto, oh Vrikodara, soy miserable. No veo al principal de los Kurus, experto en armas, hábil en la lucha e inigualable entre los arqueros. Por esto, oh Vrikodara, soy miserable. Angustiado porque no veo a ese hijo de Pritha, Dhananjaya, nacido bajo la influencia de la estrella Phalguni; deambulando entre enemigos incluso como Yama en el momento de la disolución universal; poseedor de la destreza de un elefante con el jugo temporal goteando; dotado de hombros leoninos; no inferior al propio Sakra en destreza y energía; Mayor en años que los gemelos; de corceles blancos; sin rival en heroísmo; invencible; y blandiendo un arco poderoso. Por esto, oh Vrikodara, me siento miserable. Y él siempre es indulgente, incluso cuando es insultado por el más vil. Y otorga beneficio y protección a los justos; pero para aquella persona tortuosa que con astucia intenta hacerle daño, Dhananjaya es como un veneno virulento, aunque ese fuera el mismo Sakra. Y el poderoso Vibhatsu, de alma inconmensurable y gran fuerza, muestra misericordia y extiende protección incluso al enemigo caído. Y él es el refugio de todos nosotros y aplasta a sus enemigos en la lucha. Y tiene el poder de recolectar cualquier tesoro, y contribuye a nuestra felicidad. Fue gracias a su destreza que anteriormente poseí inconmensurables joyas preciosas de diversos tipos, que ahora Syodhana ha usurpado. Fue por su poder, oh héroe, que me apoderé de aquel anfiteatro palaciego, adornado con toda clase de joyas y célebre en los tres mundos. ¡Oh, hijo de Pandu!, en destreza, Phalguni es como Vasudeva, y en la lucha es invencible e inigualable, incluso como Kartavirya. ¡Ay! No lo veo, oh Bhima. En poder, ese conquistador [p.290] de enemigos marcha tras los invencibles y poderosísimos Sankarshana (Valarama) y Vasudeva. En fuerza de brazos y espíritu, es como el mismísimo Purandara. Y en rapidez, es como el viento, y en gracia, como la luna, y en ira, es la Muerte eterna. ¡Oh, el de los poderosos brazos!, con el objeto de contemplar a ese tigre guerrero entre los hombres, nos dirigiremos a la montaña Gandhamadana, donde se encuentra la ermita de Nara y Narayana, en el sitio del célebre azufaifo, y que está habitada por los Yakshas. Veremos esa montaña, la mejor de todas. Y, practicando rigurosas austeridades solo a pie, iremos al hermoso lago de Kuvera, custodiado por Rakshasas. A ese lugar no se puede llegar con vehículos, ¡oh, Vrikodara! Ni la gente cruel, avariciosa ni irascible puede alcanzar ese lugar, oh, hijo de Bharata. Oh, Bhima, para ver a Arjuna, allí nos dirigiremos, en compañía de brahmanes de votos estrictos, ceñidos nuestras espadas y blandiendo nuestros arcos. Solo los impuros se encuentran con moscas, tábanos, mosquitos, tigres, leones y reptiles, pero los puros nunca los encuentran. Por lo tanto, regulando nuestra alimentación y moderando nuestros sentidos, iremos al Gandhamadana, deseosos de ver a Dhananjaya.
Lomasa dijo: «Oh, hijos de Pandu, habéis visto muchas montañas, ríos, pueblos, bosques y hermosos tirthas; y habéis tocado con vuestras manos las aguas sagradas. Ahora este camino conduce a la montaña celestial Mandara; por lo tanto, estad atentos y serenos. Ahora os dirigiréis a la residencia de los celestiales y los sabios divinos de obras meritorias. Aquí, oh rey, fluye el poderoso y hermoso río (Alakananda) de agua sagrada, adorado por huestes de celestiales y sabios, y cuyo nacimiento se remonta al azufaifo. Es frecuentado y venerado por vaihayasas, valakhilyas y gandharvas de almas poderosas. Acostumbrados a cantar los himnos de Sama, los sabios Marichi, Pulaha, Bhrigu y Angiras los entonaban en este lugar. Aquí el señor de los celestiales realiza con los Maruts sus oraciones diarias». Y los Sadhyas y los Aswins lo atienden. El sol, la luna y todas las luminarias con los planetas acuden a este río, alternativamente de día y de noche. ¡Oh, afortunado monarca, protector del mundo! Mahadeva, con un toro como símbolo, recibió en su cabeza la caída de las aguas de este río, en la fuente del Ganges. ¡Oh, hijos!, acérquense a esta diosa de los seis atributos y póstrense ante ella con la mente concentrada.
Al escuchar las palabras del noble Lomasa, el hijo de Pandu adoró con reverencia el río Ganges, que fluía por el firmamento. Tras adorarla, los piadosos hijos de Pandu reanudaron su viaje acompañados de los sabios. Y sucedió que aquellos hombres ilustres contemplaron a lo lejos un objeto blanco de vastas proporciones, semejante a Meru, que se extendía por todos lados. Y sabiendo que los hijos de Pandu estaban interesados en preguntarle, Lomasa, versado en elocuencia, dijo: «¡Escuchen, hijos de Pandu! ¡Oh, hombres ilustres!, lo que ven ante ustedes, de vastas proporciones como una montaña y hermoso como el acantilado de Kailasa, es una colección de los huesos del poderoso Daitya Naraka. Al estar colocados en una montaña, parecen uno». El Daitya fue asesinado por esa Alma Suprema, el Dios eterno Vishnu, para el bien del señor de los celestiales. Con el objetivo de apoderarse del lugar de Indra, por la fuerza de la austeridad y la sabiduría védica, ese demonio de mente poderosa había practicado austeras penitencias durante diez mil años. Y debido a su ascetismo, así como a la fuerza y el poder de sus armas, se había vuelto invencible y siempre lo había acosado. Y ¡oh, Inmaculado!, conociendo su fuerza, austeridades y observancia de los votos religiosos, Indra se agitó y se sintió abrumado por el miedo. Y mentalmente pensó en la deidad eterna, Vishnu. Y entonces, el agraciado señor del universo, quien está presente en todas partes, apareció y se manifestó ante él. Y los sabios y los celestiales comenzaron a propiciar a Vishnu con oraciones. Y en su presencia, incluso Agni, el de los seis atributos y de radiante belleza, abrumado por su refulgencia, perdió su resplandor. Al ver ante él al dios Vishnu, el jefe de los celestiales que blande el rayo, inclinándose cabizbajo, le informó rápidamente a Vishnu de la causa de su temor. Entonces Vishnu dijo: «Sé, oh Sakra, que tu temor proviene de Naraka, el señor de los Daityas. Por el mérito de sus exitosos actos ascéticos, aspira a la posición de Indra. Por lo tanto, para complacerte, ciertamente separaré su alma de su cuerpo, aunque haya alcanzado el éxito en el ascetismo. Tú, señor de los celestiales, espera un momento». Entonces el extremadamente poderoso Vishnu privó a Naraka de sus sentidos golpeándolo con la mano. Y cayó al suelo como el monarca de las montañas golpeado por un trueno. Así, fue asesinado por un milagro, y sus huesos yacen reunidos en este lugar. Aquí también se manifiesta otra hazaña de Vishnu. Una vez que la tierra entera se perdió y se hundió en las regiones inferiores, él la levantó en forma de jabalí con un solo colmillo.
Yudhishthira dijo: «Oh, venerable, relata en particular cómo Vishnu, el señor de los celestiales, levantó la tierra hundida cien yojanas. ¿De qué manera se estabilizó ese soporte de todas las cosas creadas —la diosa Tierra de gran fortuna— que dispensa bendiciones y produce toda clase de cereales? ¿Mediante qué poder se hundió cien yojanas, y bajo qué circunstancias se realizó esta gran hazaña del Ser Supremo? Oh, jefe de la raza dos veces nacida, deseo escucharlo todo con detalle, tal como sucedió. Ciertamente, lo sabes».
Lomasa dijo: «Oh, Yudhishthira, escúchame atentamente mientras te cuento la historia que me has pedido que narre». Oh, niño, en tiempos pasados, hubo una época terrible en el Krita Yuga cuando la Deidad eterna y primigenia asumió las funciones de Yama. Y, oh, tú que nunca decaes, cuando el Dios de los dioses comenzó a desempeñar las funciones de Yama, no murió ninguna criatura mientras los nacimientos se desarrollaban como de costumbre. Entonces comenzaron a multiplicarse las aves, las bestias, las vacas, las ovejas, los ciervos y toda clase de animales carnívoros. Oh, tigre entre los hombres y vencedor de enemigos, entonces la raza humana también aumentó en miles, como una corriente de agua. Y, oh, mi [ p. 292 ] hijo, cuando el crecimiento de la población fue tan aterrador, la Tierra, oprimida por la excesiva carga, se hundió durante cien yojanas.» Y sufriendo dolor en todas sus extremidades y privada de sus sentidos por una presión excesiva, la tierra, en apuros, buscó la protección de Narayana, el más importante de los dioses. La tierra habló diciendo: «Es por tu favor, oh poseedora de los seis atributos, que he podido permanecer tanto tiempo en mi posición. Pero he sido abrumada por una carga y ahora no puedo sostenerme más. Te corresponde, oh adorable, aliviar esta carga mía. He buscado tu protección, oh señor; y, por lo tanto, extiéndeme tu favor». Al escuchar estas palabras suyas, el señor eterno, poseedor de los seis atributos, dijo complacientemente, con palabras pronunciadas con letras claras. Vishnu dijo: «No tienes por qué temer, oh Tierra afligida, portadora de todos los tesoros. Actuaré para que seas hecha luz».
Lomasa dijo: «Habiendo despedido así a la Tierra, que tiene las montañas como sus pendientes, de repente se transformó en un jabalí de un solo colmillo y de una refulgencia extraordinaria. Provocando terror con sus brillantes ojos rojos y emitiendo humos de su resplandeciente brillo, comenzó a crecer en magnitud en esa región. ¡Oh, héroe!, entonces, sujetando la tierra con su único colmillo radiante, ese ser que impregna los Vedas, la elevó cien yojanas. Y mientras así se elevaba, se produjo una poderosa agitación y todos los seres celestiales, junto con los sabios de riqueza ascética, se agitaron. Y el cielo, el firmamento y también la Tierra se llenaron de exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay!, y ni los seres celestiales ni los hombres pudieron descansar en paz. Entonces, incontables seres celestiales, junto con los sabios, fueron ante Brahma, quien estaba sentado, ardiendo como si estuviera en su propio brillo.» Entonces, acercándose a Brahma, el señor de los celestiales y testigo de los actos de todos los seres, con las manos juntas pronunciaron las siguientes palabras: «¡Oh, señor de los celestiales! Todos los seres creados se han agitado y las criaturas móviles e inmóviles están inquietas. ¡Oh, señor de los celestiales! Incluso los océanos se encuentran agitados y toda esta tierra se ha hundido cien yojanas. ¿Qué ocurre? ¿Y por influencia de quién es que todo el universo está en ebullición? Que te dignes explicárnoslo sin demora, pues todos estamos desconcertados». Entonces Brahma respondió: «¡Vosotros, inmortales! No temáis por los asuras, en ningún asunto ni lugar. ¡Escuchad, vosotros, celestiales, la razón a la que se debe toda esta conmoción! Esta agitación en los cielos ha sido producida por la influencia del ilustre Ser, omnipresente, eterno y el Alma inmortal. Esa alma Suprema, Vishnu, ha elevado la Tierra, que se había hundido por completo durante cien yojanas. Esta conmoción se ha producido como consecuencia de la elevación de la Tierra. Sepan esto y disipen sus dudas. Los seres celestiales dijeron: «¿Dónde está ese Ser que con placer eleva la Tierra? Oh, poseedor de los seis atributos, menciónanos el lugar. Allí nos dirigiremos». Brahma dijo: «Vayan. ¡Que les suceda algo bueno! Lo encontrarán descansando en los Nandana (jardines). Allí se ve al glorioso y venerable Suparna (Garuda). Tras haber elevado la Tierra, el Ser Supremo, de quien se manifestó el mundo, arde incluso en la forma de un jabalí, como el fuego que todo lo consume en la disolución universal. Y en su bestia se puede ver realmente la gema Srivatsa.» (Ve) y contempla ese Ser que no conoce deterioro.’
Lomasa dijo: «Entonces los celestiales, colocando al abuelo a la cabeza, se acercaron a esa Alma infinita y, tras escuchar sus alabanzas, se despidieron y regresaron al lugar de donde habían venido».
Vaisampayana dijo: «Oh, Janamejaya, habiendo escuchado esta historia, todos los Pandavas, sin demora y con presteza, comenzaron a proceder por el camino señalado por Lomasa».
Vaisampayana dijo: «Oh, rey, entonces aquellos arqueros más destacados, de inconmensurable destreza, empuñando arcos tensados al máximo, equipados con carcajs y flechas, con capuchones de piel de guana y espadas puestas, avanzaron con Panchali hacia el Gandhamadana, llevando consigo a los mejores brahmanes. En su camino vieron diversos lagos, ríos, montañas y bosques, árboles de amplia sombra en las cimas y lugares repletos de árboles con flores y frutos en todas las estaciones, frecuentados por celestiales y sabios. Refrenando sus sentidos y alimentándose de frutas y raíces, los héroes atravesaron regiones escarpadas, escarpadas y de difícil acceso, contemplando numerosas y diversas especies de bestias. Así, aquellos seres de alma elevada entraron en la montaña habitada por los sabios, los Siddhas y los celestiales, y frecuentada por los Kinnaras y las Apsaras.» Y, oh señor de los hombres, mientras aquellos poderosos héroes entraban en la montaña Gandhamandana, se levantó un viento huracanado, acompañado de un fuerte chaparrón. Debido a esto, se levantaron poderosas nubes de polvo cargadas de hojas secas, que de repente cubrieron la tierra, el aire y el firmamento. Y cuando los cielos se cubrieron de polvo, nada se pudo percibir, ni ellos (los Pandavas) pudieron hablarse entre sí. Y con los ojos envueltos en la oscuridad e impulsados por el viento que arrastraba partículas de roca, no pudieron verse. Y comenzaron a llegar poderosos sonidos provenientes del árbol, y también de aquellos que se desmoronaban incesantemente bajo la fuerza del viento y caían al suelo. Y distraídos por las ráfagas de viento, pensaron: “¿Se están derrumbando los cielos o se están desgarrando la tierra y las montañas?”. Y temerosos del viento, tantearon con las manos y se refugiaron bajo el árbol del camino, los hormigueros y las cavernas. Entonces, sosteniendo su arco y sosteniendo a Krishna, el poderoso Bhimasena se paró bajo un árbol. Yudhishthira, el justo, se adentró en la espesura del bosque con Dhaumya. Sahedeva, con el fuego sagrado, se refugió en una roca. Nakula, junto con Lomasa y otros brahmanes de gran ascetismo, se quedaron aterrados, cada uno bajo un árbol. Cuando el viento amainó y el polvo se disipó, cayó un chaparrón a cántaros. Se oyó también un fuerte estruendo, como un trueno; y relámpagos de rápidos destellos comenzaron a jugar con gracia sobre las nubes. Y, ayudados por el viento impetuoso, la lluvia caía sin cesar, inundando todo a su alrededor. Y, ¡oh, señor de los hombres!, a su alrededor comenzaron a fluir numerosos ríos cubiertos de espuma y turbios por el lodo; y estos, con sus grandes caudales esparcidos sobre las balsas espumosas, se precipitaron con un rugido tremendo, arrancando árboles de raíz.Y luego, cuando cesó el sonido y se elevó el aire, cada uno de ellos salió cautelosamente de sus escondites y se reunió, ¡oh, descendiente de Bharata! Y entonces los héroes partieron hacia la montaña Gandhamadana.
Vaisampayana dijo: «Cuando los nobles hijos de Pandu habían recorrido solo dos millas, Draupadi, desacostumbrada a caminar, se desplomó. Cansada y afligida como estaba, la pobre hija de Panchala se desmayó a causa de la granizada y también por su extrema debilidad. Y temblando de debilidad, la de ojos negros se apoyó en sus muslos con sus brazos regordetes, adoptando (su grácil forma). Y así, apoyándose en sus muslos, que se asemejaban a la trompa de un elefante y que se contraían entre sí, se desplomó repentinamente al suelo, temblando como un plátano. Y al ver que la hermosa se desplomaba como una enredadera retorcida, Nakula corrió hacia ella y la sostuvo. Y dijo: «Oh, rey, esta hija de ojos negros de Panchala, cansada, ha caído al suelo. Por lo tanto, atiéndela, oh, hijo de Bharata». Aunque no merece la miseria, esta dama de paso lento ha estado sujeta a grandes penurias, y además está agotada por las fatigas del viaje. ¡Oh, poderoso rey, consuélala!
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Nakula, el rey, al igual que Bhima y Sahadeva, se afligieron profundamente y corrieron hacia ella. Al encontrarla débil y pálida, el piadoso hijo de Kunti comenzó a lamentarse, sentándola en su regazo. Yudhishthira dijo: «Acostumbrado a la comodidad y merecedor de dormir en habitaciones bien protegidas, en camas cubiertas con finas sábanas, ¿cómo duerme esta hermosa postrada en el suelo? ¡Ay! Por mi culpa, los delicados pies y el rostro de loto de esta persona, merecedora de todas las cosas excelentes, se han teñido de un azul oscuro. ¡Oh, qué he hecho! ¡Qué necio soy!, adicto a los dados, he estado vagando por el bosque lleno de fieras, llevando a Krishna en mi compañía». Esta de ojos grandes le había sido otorgada por su padre, el rey de los Drupadas, con la esperanza de que la bendita muchacha fuera feliz al obtener a los hijos de Pandu como señores. ¡Es por mi desgracia que, sin obtener nada de lo que esperaba, duerme postrada en el suelo, agotada por las dificultades, la pena y el viaje!
Vaisampayana dijo: «Mientras el rey Yudhishthira, el justo, se lamentaba así, Dhaumya y los demás brahmanes principales llegaron al lugar. Comenzaron a consolarlo y a honrarlo con bendiciones. [ p. 295 ] recitaron mantras capaces de disipar a los Rakshasas y, para ello, también realizaron ritos. Y al ser recitados los mantras por los grandes ascetas, para que Panchali recuperara la salud, Panchali, tocada frecuentemente por los Pandavas con sus palmas relajantes y abanicada por brisas frescas cargadas de agua, sintió alivio y gradualmente recuperó el sentido. Y al encontrar a la pobre y exhausta mujer recuperada, los hijos de Pritha, colocándola sobre una piel de ciervo, la hicieron descansar.» Y tomando sus pies de suelas rojas, con marcas auspiciosas, los gemelos comenzaron a presionarlos suavemente con las manos, marcados por la cuerda del arco. Y Yudhishthira, el justo, el más destacado de los Kurus, también la consoló y se dirigió a Bhima con las siguientes palabras: «Oh, Bhima, aún quedan muchas montañas (ante nosotros), escarpadas e inaccesibles por la nieve. ¿Cómo, tú, el de los brazos largos, podrá Krishna cruzarlas?». Entonces Bhima dijo: «Oh, rey, yo mismo te llevaré, junto con esta princesa y estos toros entre los hombres, los gemelos; por lo tanto, oh, rey de reyes, no abandones tu mente a la desesperación. O, a tu orden, oh, tú, el inmaculado, el hijo de Hidimava, el poderoso Ghatotkacha, capaz de surcar los cielos y con mi misma fuerza, nos llevará a todos».
Vaisampayana dijo: «Entonces, con el permiso de Yudhishthira, Bhima pensó en su hijo Rakshasa. Y tan pronto como su padre pensó en él, el piadoso Ghatotkacha apareció y, saludando a los Pandavas y Brahmanes, se levantó con las manos unidas. Y ellos también lo acariciaron con sus poderosos brazos. Entonces se dirigió a su padre, Bhimasena, de temible destreza, diciendo: «Habiendo pensado en ti, he venido aquí con premura para servirte. ¡Oh, el de los brazos largos!, mándame. Sin duda podré hacer lo que me pidas». Al oír esto, Bhimasena abrazó al Rakshasa contra su pecho».
Yudhishthira dijo: «Oh, Bhima, que este poderoso y heroico jefe Rakshasa, tu hijo legítimo, devoto a nosotros, veraz y versado en la virtud, lleve a su madre (Draupadi) sin demora. Y, oh, poseedor de una temible destreza, con la fuerza de tus brazos, llegaré ileso al Gandhamadana, junto con la hija de Panchala».
Vaisampayana dijo: «Al oír las palabras de su hermano, ese tigre entre los hombres, Bhimasena, ordenó a su hijo, Ghatotkacha, represor de enemigos, diciendo: «Oh, hijo invencible de Hidimva, esta tu madre ha estado muy cansada. Eres, de nuevo, fuerte y capaz de ir a donde quieras. Por lo tanto, oh guardián de los cielos, llévala. ¡Que la prosperidad te acompañe! Cargándola sobre tus hombros, irás en nuestra compañía, adoptando un rumbo no muy alto, para que no la inquietes». Ante esto, Ghatotkacha dijo: «Incluso yo solo, soy capaz de llevar a Yudhishthira el justo, a Dhaumya, a Krishna y a los gemelos, ¿y qué maravilla entonces de que yo [ p. 296 ] ¿Cómo puedo llevarlos hoy, cuando tengo a otros que me asistan? Y, oh, inmaculado, cientos de otros heroicos (Rakshasas), capaces de surcar el cielo y adoptar cualquier forma a voluntad, los llevarán a todos con los Brahmanes.
Vaisampayana dijo: «Dicho esto, Ghatotkacha cargó a Krishna en medio de los Pandavas, y los demás Rakshasas también comenzaron a cargar a los Pandavas. Y en virtud de su energía innata, Lomasa, de incomparable refulgencia, avanzó por el sendero de los Siddhas, como un segundo sol. Y a la orden del señor de los Rakshasas, aquellos Rakshasas de formidable destreza comenzaron a avanzar, cargando a todos los demás Brahmanas, y contemplando numerosos bosques románticos. Y se dirigieron hacia el gigantesco azufaifo. Y llevados por los Rakshasas de gran velocidad, avanzando a paso rápido, los héroes recorrieron largos caminos con rapidez, como si fueran cortos. Y en su camino vieron diversas zonas llenas de gente Mlechchha, que contenían minas de diversas gemas.» Y también vieron colinas rebosantes de diversos minerales, repletas de Vidyadharas, habitadas por doquier por monos, Kinnaras, Kimpurushas y Gandharvas, y llenas de pavos reales, chamaras, simios, rurus, osos, gavayas y búfalos, entrecruzadas por una red de riachuelos, habitadas por diversas aves y bestias, embellecidas por elefantes y repletas de árboles y aves embelesadas. Tras haber atravesado así muchos países, y también los Uttarakurus, vieron la más importante de las montañas, el Kailasa, que alberga muchas maravillas. Y a su lado, contemplaron la ermita de Nara y Narayana, con árboles celestiales que daban flores y frutos en todas las estaciones. Y también contemplaron ese hermoso azufaifo de tronco redondo. Y era fresco; y de sombra profunda; y de excelente belleza; De follaje denso, suave y liso; saludable; con ramas gigantescas; de gran extensión; de un brillo incomparable; y dando frutos maduros, sabrosos y sagrados que exudaban miel. Este árbol celestial era frecuentado por huestes de poderosos sabios, y siempre estaba habitado por diversas aves enloquecidas por espíritus animales. Crecía en un lugar desprovisto de mosquitos y tábanos, abundante en frutos, raíces y agua, cubierto de hierba verde, habitado por los celestiales y los Gandharvas, de superficie lisa, naturalmente saludable, hermoso, fresco y de tacto delicado. Habiendo llegado a ese (árbol) junto con esos toros entre los Brahmanes, los de alma elevada descendieron suavemente de los hombros de los Rakshasas. Entonces, en compañía de esos toros entre los nacidos dos veces, los Pandavas contemplaron ese romántico asilo presidido por Nara y Narayana; desprovisto de penumbra; y sagrado; y sin ser tocado por los rayos solares; y libre de esos roces, a saber, hambre y sed, calor y frío, y eliminando (todo) el dolor; y lleno de huestes de poderosos sabios; y adornado con la gracia que procede de los Vedas, Saman, Rich y Yajus; y, oh rey, inaccesible para los hombres que han renunciado a la religión; y embellecido con ofrendas,y homas; y sagrada; y bien barrida y embadurnada; y resplandeciente por doquier con ofrendas de flores celestiales; y cubierta con altares de fuego sacrificial, y cucharones y ollas sagradas; y adornada con grandes cántaros de agua, y cestas, y el refugio de todos los seres; y resonando con el canto de los Vedas; y celestial: y digna [ p. 297 ] de ser habitada; y disipando la fatiga; y atendida con esplendor y un mérito incomprensible; y majestuosa con cualidades divinas. Y la ermita estaba habitada por huestes de grandes sabios, que subsistían de frutas y raíces; y con sus sentidos bajo perfecto control; y vestida con pieles negras de ciervo; y refulgente como el Sol y Agni; Y de almas magnificadas por el ascetismo y el deseo de emancipación; y llevando el modo de vida Vanaprastha; y de sentidos subyugados; e identificados con el Alma Suprema; y de gran fortuna; y recitando himnos vaídicos. Entonces, habiéndose purificado y refrenado sus sentidos, ese hijo del Dharma, el inteligente Yudhishthira de energía extraordinaria, acompañado por sus hermanos, se acercó a aquellos sabios. Y todos los grandes sabios dotados de conocimiento sobrenatural, al saber que Yudhishthira había llegado, lo recibieron con alegría. Y aquellos sabios, ocupados en la recitación de los Vedas, y como el fuego mismo, tras haber conferido bendiciones a Yudhishthira, alegremente le ofrecieron una recepción digna. Y le dieron agua limpia, flores y raíces. Y Yudhishthira, el justo, recibió con consideración las cosas que los grandes sabios le ofrecieron con gusto para su recepción. Y entonces, ¡oh, inmaculado!, el hijo de Pandu, junto con Krishna y sus hermanos, y miles de brahmanes versados en los Vedas y las Vendangas, entraron en esa sagrada ermita, semejante a la morada de Sukra, que deleitaba la mente con aromas celestiales, semejaba el cielo mismo y estaba llena de belleza. Allí, el piadoso (Yudhishthira) contempló la ermita de Nara y Narayana, embellecida por el Bhagirathi y adorada por los dioses y los sabios celestiales. Y al ver esa ermita habitada por los brahmarshis y que contenía frutas de las que goteaba miel, los Pandavas se llenaron de deleite. Y al llegar a ese lugar, los seres de alma noble comenzaron a morar con los brahmanes. Allí, contemplando el sagrado lago Vinda y la montaña Mainaka, de doradas cumbres y habitada por diversas especies de aves, los magnánimos vivieron felices y llenos de alegría. El hijo de Pandu, junto con Krishna, disfrutaba explorando bosques magníficos y cautivadores, resplandecientes con flores de todas las estaciones; hermosos por doquier con árboles que llevaban flores florecientes; inclinados por el peso de las frutas y acompañados por numerosos kokilas machos y de follaje brillante; densos, con una sombra fresca y un encanto de contemplar. Se deleitaban contemplando diversos y hermosos lagos de aguas cristalinas, relucientes por doquier con lotos y lirios. Y allí, oh señor,La suave brisa, portadora de una fragancia pura, soplaba, alegrando a todos los Pandavas, junto con Krishna. Y junto al gigantesco azufaifo, el poderoso hijo de Kunti vio el Bhagirathi, de fácil acceso y fresco, adornado con lotos frescos, con escaleras de rubíes y corales, adornado con árboles y cubierto de flores celestiales, un lugar placentero para la mente. Y en ese lugar, frecuentado por celestiales y sabios, y extremadamente inaccesible, tras purificarse, ofrecieron oblaciones a los pitris, a los dioses y a los rishis en las aguas sagradas del Bhagirathi. Así, aquellos toros entre los hombres, los heroicos perpetuadores de la raza Kuru, comenzaron a residir allí con los Brahmanes, ofreciendo oblaciones y practicando la meditación. Y aquellos tigres entre los hombres, los Pandavas de apariencia divina, se deleitaron al presenciar las diversas diversiones de Draupadi.
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Vaisampayana dijo: «Observando la pureza, aquellos tigres entre los hombres moraron allí durante seis noches, esperando contemplar a Dhananjaya. Y sucedió que, de repente, sopló un viento del noreste que trajo un loto celestial de mil pétalos, refulgente como el sol. Y Panchali vio ese loto puro y encantador de fragancia sobrenatural, traído por el viento y dejado en el suelo. Y habiendo obtenido ese loto excelente y hermoso, ese bendito se deleitó enormemente, ¡oh rey!, y se dirigió a Bhimasena con las siguientes palabras: «Contempla, ¡oh Bhima!, esta hermosísima flor sobrenatural que contiene en su interior la fuente misma de la fragancia. Alegra mi corazón, ¡oh, represor de enemigos! Esta será presentada a Yudhishthira, el justo. Por lo tanto, procura otras para mi satisfacción, para que pueda llevarlas a nuestra ermita en el Kamyaka. Si, ¡oh, hijo de Pritha!, he hallado gracia con…» —Tú, pues, consigue otros de esta especie en gran número. Quiero llevarlos a nuestra ermita. Dicho esto, la intachable dama de hermosas miradas se acercó a Yudhishthira, el justo, tomando la flor. Y conociendo el deseo de su amada reina, Bhima, el toro entre los hombres, de gran fuerza, también partió para complacerla. Con la intención de recoger las flores, comenzó a avanzar a paso rápido, de cara al viento, en la dirección de donde había venido la flor. Y tomando el arco con incrustaciones de oro en la espalda, así como flechas semejantes a serpientes venenosas, avanzó como un león enfurecido o un elefante en celo. Y todos los seres lo contemplaron, sosteniendo un poderoso arco y flechas. Y ni el cansancio, ni la languidez, ni el miedo ni la confusión, jamás se apoderaron del hijo de Pritha y la descendencia de Vayu (viento). Y deseoso de complacer a Draupadi, el poderoso, libre de miedo y confusión, ascendió a la cima con la fuerza de sus brazos. Y ese matador de enemigos comenzó a recorrer ese hermoso pico cubierto de árboles, enredaderas y de negra base rocosa; y lo frecuentaba. por Kinnaras; y abigarrado con minerales, plantas, animales y aves de diversos colores; y con la apariencia de un brazo elevado de la Tierra adornado con un conjunto completo de ornamentos. Y aquel de destreza incomparable prosiguió, fijando su mirada en las laderas del Gandhamadana —hermosas con flores de todas las estaciones— y dando vueltas a diversos pensamientos en su mente, con los oídos, los ojos y la mente fijos en los lugares que resonaban con las notas de los kokilas machos y resonaban con el zumbido de las abejas negras. Y como un elefante en celo, desbocado por un bosque, aquel de poderosa destreza olió el raro aroma que emanaba de las flores de cada estación. Y fue abanicado por la fresca brisa del Gandhamadana, que traía los perfumes de diversas flores y lo refrescaba como el toque de un padre. Al retirarse la fatiga, el vello de su cuerpo se erizó. Y en este estado, aquel represor de los enemigos de las flores comenzó a inspeccionar toda la montaña.Habitado por Yakshas, Gandharvas, seres celestiales y Brahmarshis. Rozado por las hojas del árbol Saptachchada, impregnado de minerales frescos rojos, negros y blancos, parecía decorado con líneas de ungüentos sagrados dibujadas con los dedos. Y [ p. 299 ], con nubes extendiéndose a sus laderas, la montaña parecía danzar con las alas desplegadas. Y gracias al goteo de las aguas de los manantiales, parecía estar adornada con collares de perlas. Y contenía románticas cavernas, arboledas, cascadas y cuevas. Y había magníficos pavos reales bailando al son de los brazaletes de las Apsaras. Y su superficie rocosa estaba desgastada por las puntas de los colmillos de los elefantes que presidían los puntos cardinales. Y con las aguas de los ríos cayendo, la montaña parecía como si sus ropas se estuvieran aflojando. Y aquel grácil hijo del dios del viento, juguetón y alegre, seguía adelante, apartando con su fuerza innumerables enredaderas entrelazadas. Los ciervos, curiosos, lo observaban con hierba en la boca. Y, sin haber experimentado miedo (nunca antes), permanecieron impasibles y no huyeron. Y, absorto en el deseo de su amada, el joven hijo de Pandu, robusto y de un esplendor como el oro; con un cuerpo fuerte como un león; y pisando como un elefante enloquecido; y con la fuerza de un elefante enloquecido; y con ojos cobrizos como los de un elefante enloquecido; y capaz de contener a un elefante enloquecido, comenzó a explorar los románticos aspectos del Gandhamadana con sus hermosos ojos alzados, mostrando una belleza inédita. Y las esposas de los Yakshas y los Gandharvas, sentadas invisibles junto a sus esposos, lo miraban fijamente, girando el rostro con diversos movimientos. Decidido a complacer a Draupadi, exiliada en el bosque, mientras recorría la hermosa Gandhamadana, recordó las muchas y diversas aflicciones causadas por Duryodhana. Y pensó: «Ahora que Arjuna reside en el cielo y que yo también he venido a buscar las flores, ¿qué hará ahora nuestro hermano Yudhishthira? Seguramente, por afecto y dudando de su destreza, ese distinguido hombre, Yudhishthira, no dejará que Nakula y Sahadeva vengan a buscarnos. ¿Cómo, de nuevo, podré obtener las flores pronto?». Pensando así, aquel tigre entre los hombres avanzó con paso decidido como el rey de las aves, con la mente y la vista fijas en la encantadora ladera de la montaña. Y teniendo como provisiones para el viaje las palabras de Draupadi, el poderoso hijo de Pandu, Vrikodara Bhima, dotado de fuerza y de la rapidez del viento, con su mente y su vista fijas en las florecientes laderas de la montaña, procedió rápidamente, haciendo temblar la tierra con sus pisadas, como lo hace un huracán en el equinoccio; y aterrorizando manadas de elefantes y moliendo leones y tigres y ciervos y arrancando y destrozando grandes árboles y arrancando por la fuerza plantas y enredaderas,Como un elefante que asciende cada vez más alto por la cima de una montaña; rugiendo ferozmente como una nube acompañada de truenos. Despertados por el poderoso rugido de Bhima, los tigres salieron de sus guaridas, mientras otros guardabosques del bosque se escondieron. Los corceles de los cielos se levantaron despavoridos. Manadas de ciervos huyeron a toda prisa. Los pájaros abandonaron los árboles. Los leones abandonaron sus guaridas. Los poderosos leones despertaron de su letargo. Los búfalos se quedaron mirando. Los elefantes, asustados, abandonando el bosque, corrieron hacia bosques más extensos en compañía de sus compañeros. Los jabalíes, los ciervos, los leones, los búfalos, los tigres, los chacales y los gavayas del bosque comenzaron a aullar en manadas. 300] gansos rojizos, gallinulas, patos, karandavas, plavas, loros, kokilas machos y garzas, todos confusos, volaron en todas direcciones, mientras algunos elefantes orgullosos, incitados por sus parejas, y también leones y elefantes furiosos, se lanzaron contra Bhimasena. Y, aturdidos por el miedo, estos feroces animales, defecando orina y excrementos, lanzaron fuertes gritos con la boca abierta. Entonces, el ilustre y agraciado hijo del dios del viento, el poderoso Pandava, con la fuerza de sus brazos, comenzó a matar elefantes con elefantes y leones con leones, mientras despachaba a los demás a bofetadas. Y al ser golpeados por Bhima, los leones, tigres y leopardos, asustados, lanzaron fuertes gritos y defecaron orina y excrementos. Y tras haberlos destruido, el apuesto hijo de Pandu, de imponente fuerza, se adentró en el bosque, haciendo resonar sus gritos por doquier. Entonces, el de los brazos largos vio en las laderas del Gandhamadana un hermoso plátano que se extendía sobre muchos yojana. Y como un león furioso, aquel de gran fuerza avanzó velozmente hacia aquel árbol, derribando diversas plantas. Y el más fuerte de los hombres —Bhima—, arrancando innumerables troncos de plátano, de la altura de muchas palmeras (colocados uno sobre otro), los arrojó por todas partes con fuerza. Y aquel poderoso, altivo como un león macho, lanzó gritos. Y entonces se encontró con innumerables bestias de tamaño gigantesco, ciervos, monos, leones, búfalos y animales acuáticos. Y entre los gritos de estos, y entre los gritos de Bhima, incluso las bestias y aves que se encontraban en los rincones más alejados del bosque, se aterrorizaron. Y al oír esos gritos de bestias y aves, miríadas de aves acuáticas se alzaron repentinamente con las alas mojadas. Y al ver estas aves acuáticas, aquel toro entre los Bharatas se dirigió hacia allí; y vio un vasto y romántico lago. Y ese lago insondable parecía ser abanicado por los dorados plátanos de la costa, mecido por las suaves brisas.E inmediatamente descendiendo al lago, rebosante de lirios y lotos, comenzó a retozar vigorosamente como un poderoso elefante enloquecido. Tras haber retozado así un largo rato, el de inconmensurable refulgencia ascendió para penetrar con rapidez en aquel bosque arbolado. Entonces el Pandava hizo vibrar con todas sus fuerzas su sonoro caparazón. Y golpeando sus brazos con las manos, el poderoso Bhima hizo resonar todos los puntos del cielo. Y llenas con los sonidos del caparazón, con los gritos de Bhimasena y también con los estallidos producidos por el golpeteo de sus brazos, las cuevas de la montaña parecían rugir. Y al oír esos fuertes brazadas, como el estruendo de un trueno, los leones que dormitaban en las cuevas profirieron poderosos aullidos. Y aterrorizados por los gritos de los leones, los elefantes, ¡oh Bharata!, lanzaron tremendos rugidos que llenaron la montaña. Al oír aquellos sonidos, y sabiendo también que Bhimasena era su hermano, el mono Hanuman, el jefe de los monos, con el propósito de beneficiar a Bhima, obstruyó el camino que conducía al cielo. Y pensando que él (Bhima) no debía pasar por allí, (Hanuman) se tendió en el estrecho sendero, embellecido por plátanos, obstruyéndolo por la seguridad de Bhima. Para que Bhima [ p. 301 ] no cayera por maldición o derrota al adentrarse en el bosque de plátanos, el mono Hanuman, de enorme cuerpo, se tumbó entre los plátanos, dominado por el sueño. Y comenzó a bostezar, agitando su larga cola, levantada como el poste consagrado a Indra, y resonando como un trueno. Y por todos lados, las montañas junto a las bocas de las cuevas emitían esos sonidos en eco, como el mugido de una vaca. Y mientras se sacudía por los golpes de la cola, la montaña, con sus cimas tambaleándose, comenzó a derrumbarse a su alrededor. Y, superando el rugido de los elefantes enloquecidos, el sonido de la cola se extendió por las diversas laderas de la montaña.Y sabiendo también que Bhimasena era su hermano, el mono Hanuman, el jefe de los monos, con el propósito de beneficiar a Bhima, obstruyó el camino que conducía al cielo. Y pensando que él (Bhima) no debía pasar por allí, (Hanuman) se tendió a través del estrecho sendero, embellecido por plátanos, obstruyéndolo por el bien de la seguridad de Bhima. Con el objetivo de que Bhima [ p. 301 ] no cayera por maldición o derrota al entrar en el bosque de plátanos, el mono Hanuman, de enorme cuerpo, se echó entre los plátanos, abrumado por la somnolencia. Y comenzó a bostezar, agitando su larga cola, levantada como el poste consagrado a Indra, y resonando como un trueno. Y a su alrededor, las montañas junto a las bocas de las cuevas emitían esos sonidos en eco, como el mugido de una vaca. Y mientras se estremecía con los golpes de la cola, la montaña, con sus cimas tambaleándose, comenzó a derrumbarse a su alrededor. Y, superando el rugido de los elefantes enloquecidos, el sonido de su cola se extendió por las diversas laderas de la montaña.Y sabiendo también que Bhimasena era su hermano, el mono Hanuman, el jefe de los monos, con el propósito de beneficiar a Bhima, obstruyó el camino que conducía al cielo. Y pensando que él (Bhima) no debía pasar por allí, (Hanuman) se tendió a través del estrecho sendero, embellecido por plátanos, obstruyéndolo por el bien de la seguridad de Bhima. Con el objetivo de que Bhima [ p. 301 ] no cayera por maldición o derrota al entrar en el bosque de plátanos, el mono Hanuman, de enorme cuerpo, se echó entre los plátanos, abrumado por la somnolencia. Y comenzó a bostezar, agitando su larga cola, levantada como el poste consagrado a Indra, y resonando como un trueno. Y a su alrededor, las montañas junto a las bocas de las cuevas emitían esos sonidos en eco, como el mugido de una vaca. Y mientras se estremecía con los golpes de la cola, la montaña, con sus cimas tambaleándose, comenzó a derrumbarse a su alrededor. Y, superando el rugido de los elefantes enloquecidos, el sonido de su cola se extendió por las diversas laderas de la montaña.
Al oír esos sonidos, Bhima se erizó; y comenzó a recorrer el bosque de plátanos, en busca de esos sonidos. Y aquel de brazos poderosos vio al jefe mono en el bosque de plátanos, sobre una elevada base rocosa. Era difícil de ver, como el relámpago; de un tono cobrizo como el del relámpago; dotado de la voz del relámpago; y de movimientos rápidos como el relámpago; con su corto cuello carnoso apoyado en los hombros; y con una cintura esbelta gracias a la amplitud de sus hombros. Y su cola, cubierta de pelo largo y ligeramente curvada en la punta, se alzaba como un estandarte. Y (Bhima) vio la cabeza de Hanuman, provista de labios pequeños, rostro y lengua cobrizos, orejas rojas, ojos vivaces y afilados incisivos blancos y desnudos. Y su cabeza era como la luna brillante; adornada con dientes blancos en la boca; y con la melena desparramada, semejante a un montón de flores de asoka. Y entre los plátanos dorados, aquel de refulgencia extraordinaria yacía como un fuego abrasador, con su cuerpo radiante. Y aquel matador de enemigos lanzaba miradas con los ojos enrojecidos por la intoxicación. Y el inteligente Bhima vio a aquel poderoso jefe de monos, de cuerpo enorme, tendido como el Himalaya, obstruyendo el camino al cielo. Y al verlo solo en aquel imponente bosque, el intrépido y atlético Bhima, de largos brazos, se le acercó con pasos rápidos y lanzó un grito estruendoso como el trueno. Y ante ese grito de Bhima, las bestias y los pájaros se alarmaron. El poderoso Hanuman, sin embargo, entreabrió los ojos y lo miró (a Bhima) con desprecio, con los ojos enrojecidos por la intoxicación. Y entonces, dirigiéndose a él con una sonrisa, Hanuman dijo las siguientes palabras: «Aunque estoy enfermo, dormía dulcemente». ¿Por qué me has despertado? Deberías ser bondadoso con todas las criaturas, pues tienes razón. Pertenecientes a la especie animal, ignoramos la virtud. Pero dotados de razón, los hombres son bondadosos con las criaturas. ¿Por qué, entonces, personas razonables como tú se entregan a actos que contaminan cuerpo, palabra y corazón, y destruyen la virtud? No sabes qué es la virtud, ni has consultado a los sabios. Y por eso, por ignorancia e infantilismo, destruyes a los animales inferiores. Dime, ¿quién eres y para qué has venido al bosque desprovisto de humanidad y seres humanos? Y, oh, el más destacado de los hombres, di también adónde irás hoy. Es imposible continuar. Esas colinas son inaccesibles. Oh, héroe, salvo el paso que se obtiene mediante la práctica del ascetismo, no hay camino a ese lugar. Este es el camino de [ p. 302 ] los celestiales; es siempre intransitable para los mortales. Por bondad, oh héroe, te disuado. Escucha mis palabras. No puedes alejarte más de este lugar.Por tanto, oh señor, desiste. Oh, jefe de los hombres, hoy eres bienvenido a este lugar. Si crees que es apropiado aceptar mis palabras, entonces, oh el mejor de los hombres, descansa aquí, disfrutando de frutas y raíces, dulces como la ambrosía, y no permitas que te destruyan en vano.
Vaisampayana dijo: «Oh, represor de enemigos, al oír estas palabras del inteligente jefe mono, el heroico Bhima respondió: ‘¿Quién eres? ¿Y por qué has asumido la forma de un mono? Es un kshatriya, de una raza próxima a los brahmanes, quien te pregunta. Pertenece a la raza kuru y al linaje lunar, y fue llevado por Kunti en su vientre, y es uno de los hijos de Pandu, descendiente del dios del viento, y se le conoce con el nombre de Bhimasena’. Al oír estas palabras del héroe kuru, Hanuman sonrió, y el hijo del dios del viento (Hanuman) le habló a su descendiente (Bhimasena), diciendo: ‘Soy un mono, no te permitiré el paso que deseas. Será mejor que desistas y regreses. No te encontrarás con la destrucción’. A esto, Bhimasena respondió. ‘No te pido destrucción por ninguna otra cosa, oh mono. Dame paso. ¡Levántate! No vengas por mi dolor’. Hanuman dijo: ‘No tengo fuerzas para levantarme; sufro de enfermedad. Si debes ir, hazlo saltándome’. Bhima dijo: ‘El Alma Suprema, desprovista de propiedades, impregna un cuerpo por completo. A Él, conocible solo por conocimiento, no puedo ignorarlo. Y por lo tanto, no te saltaré. Si no hubiera conocido a Aquel de Quien se manifiestan todas las criaturas, habría saltado sobre ti y también sobre la montaña, tal como Hanuman saltó sobre el océano’. Entonces Hanuman dijo: ‘¿Quién es ese Hanuman que saltó sobre el océano? Te pregunto, oh el mejor de los hombres. Cuéntalo si puedes’. Bhima respondió: ‘Es incluso mi hermano, excelente en toda perfección, y dotado de inteligencia y fuerza tanto de mente como de cuerpo’. Y él es el ilustre jefe de los monos, renombrado en el Ramayana. Y para la reina de Rama, ese rey de los monos, con un solo salto, cruzó el océano que se extendía más de cien yojanas. Ese poderoso es mi hermano. Soy igual a él en energía, fuerza y destreza, y también en la lucha. Y soy capaz de castigarte. Así que levántate. O me das paso o presencias mi destreza hoy. Si no escuchas mi mandato, te enviaré a la morada de Yama.
Vaisampayana continuó: “Entonces, sabiendo que Bhima estaba embriagado de fuerza y orgulloso del poder de sus brazos, Hanuman, despreciándolo en su corazón, dijo las siguientes palabras: ‘Ten compasión, oh inmaculado. Debido a la edad, no tengo fuerzas para levantarme. Por compasión, vete, apartando mi cola’. Al ser interpelado así por Hanuman, Bhima, orgulloso de la fuerza de sus brazos, lo tomó por alguien falto de energía y destreza, y pensó para sí: ‘Agarrando firmemente la cola, enviaré a este mono desprovisto de energía y destreza a la región de Yama’. Entonces, con una sonrisa, sujetó levemente la cola con la mano izquierda; pero no pudo moverla. Entonces, con ambos brazos, tiró de ella, como el palo erigido en honor a Indra. Aun así, el poderoso Bhima no podía levantar la cola con ambos brazos. Tenía las cejas fruncidas, los ojos en blanco, el rostro arrugado y el cuerpo cubierto de sudor; y, sin embargo, no podía levantarla. Y cuando, tras esforzarse, el ilustre Bhima no logró levantar la cola, se acercó al mono y se quedó allí con semblante tímido. Inclinándose, el hijo de Kunti, con las manos juntas, pronunció estas palabras: «Ten piedad, oh, el más importante de los monos; y perdóname por mis duras palabras. ¿Eres un Siddha, un dios, un Gandharva o un Guhyaka? Te lo pregunto por curiosidad. Dime quién eres tú que has asumido la forma de mono, si no es un secreto, oh, el de los brazos largos, y si puedo oírlo bien». Te lo pido como discípulo, y yo, oh inmaculado, busco tu refugio.’ Entonces Hanuman dijo, 'Oh represor de enemigos, hasta el punto de tu curiosidad por conocerme, te lo relataré todo con detalle. Escucha, ¡oh hijo de Pandu! ¡Oh, el de los ojos de loto!, fui engendrado por el dios del viento, esa vida del mundo, en la esposa de Kesari. Soy un mono, de nombre Hanuman. Todos los poderosos reyes monos y jefes monos solían servir a ese hijo del sol, Sugriva, y a ese hijo de Sakra, Vali. Y, oh represor de enemigos, subsistió una amistad entre Sugriva y yo, como entre el viento y el fuego. Y por alguna razón, Sugriva, expulsado por su hermano, vivió mucho tiempo conmigo en el Hrisyamukh. Y aconteció que el poderoso hijo de Dasaratha, el heroico Rama, quien es Vishnu en forma humana, nació en este mundo. Y, en compañía de su reina y su hermano, tomando su arco, el más destacado de los arqueros, con el propósito de asegurar el bienestar de su padre, comenzó a residir en el bosque de Dandaka. Y de Janasthana, el poderoso monarca rákshasa, el malvado Ravana, se llevó a su reina (la de Rama) mediante estratagema y fuerza, engañando, ¡oh, inmaculado!, al más destacado de los hombres, mediante la intervención de un rákshasa, Maricha, quien asumió la forma de un ciervo con manchas doradas y como gemas.
Hanuman dijo: «Y después de que se llevaran a su esposa, ese descendiente de Raghu, mientras buscaba a su reina con su hermano, se encontró en la cima de esa montaña con Sugriva, jefe de los monos. Entonces se entabló una amistad entre él y el noble Raghava. Y este último, tras matar a Vali, instaló a Sugriva en el reino. Y tras obtener el reino, Sugriva envió cientos y miles de monos en busca de Sita. Y, ¡oh, el mejor de los hombres!, yo también partí hacia el sur con innumerables monos en busca de Sita, ¡oh, el de los poderosos brazos! Entonces, un poderoso buitre llamado Sampati, comunicó la noticia de que Sita estaba [ p. 304 ] en la morada de Ravana». Entonces, con el objetivo de asegurarle el éxito a Rama, salté repentinamente sobre el océano, extendiéndose cien yojanas. Y, ¡oh, jefe de los Bharatas!, tras haber cruzado con mi propia destreza el océano, morada de tiburones y cocodrilos, vi en la residencia de Ravana a Sita, la hija del rey Janaka, semejante a la hija de un celestial. Y tras entrevistarme con Vaidehi, la amada de Rama, y haber incendiado toda Lanka con sus torres, murallas y puertas, y proclamado allí mi nombre, regresé. Al oírme decir todo, Rama, el de los ojos de loto, determinó de inmediato su curso de acción y, tras construir un puente sobre el abismo para el paso de su ejército, lo cruzó seguido por miríadas de monos. Entonces, con su destreza, Rama mató a esos Rakshasas en batalla, y también a Ravana, el opresor de los mundos, junto con sus seguidores Rakshasas. Y tras matar al rey de los Rakshasas, junto con su hermano, hijos y parientes, instaló en el reino de Lanka al jefe Rakshasa, Vibhishana, piadoso, reverente y bondadoso con sus devotos dependientes. Entonces Rama recuperó a su esposa, como la revelación Váida perdida. Entonces el hijo de Raghu, Rama, con su devota esposa, regresó a su ciudad, Ayodhya, inaccesible para los enemigos; y ese señor de los hombres comenzó a morar allí. Entonces, ese rey supremo, Rama, se estableció en el reino. Después, pedí una bendición a Rama, el de los ojos de loto, diciendo: “¡Oh, exterminador de enemigos, Rama, que viva mientras la historia de tus actos permanezca en la tierra!”. Entonces él dijo: “Que así sea. ¡Oh, represor de enemigos, oh, Bhima!, por la gracia de Sita también, aquí se me proporcionan todos los excelentes objetos de entretenimiento, quienquiera que more en este lugar”. Rama reinó durante mil cien años. Luego ascendió a su propia morada. Desde entonces, aquí me deleitan las Apsaras y los Gandharvas, cantando para siempre las hazañas de ese héroe, ¡oh, inmaculado! ¡Oh, hijo de los Kurus!, este camino es intransitable para los mortales. Por esto, ¡oh, Bharata!, y también con la intención de que nadie pueda derrotarte ni maldecirte, he obstruido tu paso hacia este camino recorrido por los inmortales. Este es uno de los caminos al cielo, para los celestiales; los mortales no pueden pasar por aquí.Pero el lago que has venido a buscar se encuentra precisamente en esa dirección”.
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras, el poderoso Bhimasena, de brazos poderosos, con afecto y alegría, se inclinó ante su hermano Hanuman, el jefe mono, y dijo con dulzura: ‘Nadie es más afortunado que yo; ahora he visto a mi hermano mayor. Es un gran favor que me has concedido; y estoy muy complacido contigo. Ahora deseo que cumplas este deseo mío. Deseo contemplar. ¡Oh, héroe!, esa forma incomparable que tuviste en aquel entonces, al saltar sobre el mar, esa morada de tiburones y cocodrilos. Con ello me sentiré satisfecho y también creeré en tus palabras’. Así dirigido, el poderoso mono dijo con una sonrisa: ‘Esa forma mía ni tú ni nadie más puede contemplarla. A esa edad, el estado de cosas era diferente y no existe en la actualidad. En el Krita [ p. 305 ] era, el estado de las cosas era uno; y en el Treta, otro; y en el Dwapara, otro aún. La disminución continúa en esta era; y yo ya no tengo esa forma. La tierra, los ríos, las plantas, las rocas, los siddhas, los dioses y los sabios celestiales se ajustan al Tiempo, en armonía con el estado de las cosas en los diferentes yugas. Por lo tanto, no desees ver mi forma anterior, oh, perpetuador de la raza Kuru. Me estoy ajustando a la tendencia de la era. En verdad, el Tiempo es irresistible. Bhimasena dijo: «Háblame de la duración de los diferentes yugas, y de las diferentes costumbres y maneras, y de la virtud, el placer y el beneficio, y de los actos, la energía, y de la vida y la muerte en los diferentes yugas». Entonces Hanuman dijo: «Oh, niño, ese yuga se llama Krita cuando existía la única religión eterna». Y en esa era, la mejor de las yugas, todos alcanzaron la perfección religiosa y, por lo tanto, no hubo necesidad de actos religiosos. Y entonces la virtud no conoció deterioro; ni la gente decayó. Es por esto que esta era se llama Krita (perfecta). Pero con el tiempo, la yuga llegó a ser considerada inferior. Y, oh hijo, en la era de Krita, no había dioses, ni demonios, ni Gandharvas, ni Yakshas, ni Rakshasas, ni Nagas. Y no había compra ni venta. Y los Sama, los Ricos, y los Yajus no existían. Y no había trabajo manual. Y entonces las necesidades de la vida se obtenían solo pensando en ellas. Y el único mérito estaba en renunciar al mundo. Y durante esa yuga, no hubo enfermedad ni decadencia de los sentidos. Y no hubo malicia, ni orgullo, ni hipocresía, ni discordia, ni mala voluntad, ni astucia, ni miedo, ni miseria, ni envidia, ni codicia. Y por esto, ese refugio primordial de los yoguis, incluso el Brahma Supremo, era accesible para todos. Y Narayana, vestido de blanco, era el alma de todas las criaturas. Y en el Krita Yuga, las características distintivas de los brahmanes, kshatriyas, vaisyas y sudras eran naturales y siempre se aferraban a sus respectivos deberes. Y entonces Brahma era el único refugio.Sus modales y costumbres se adaptaban naturalmente a la consecución de Brahma, y el objeto de su conocimiento era únicamente Brahma, y todos sus actos también hacían referencia a Brahma. De esta manera, todas las órdenes alcanzaron mérito. Y una sola Alma uniforme era el objeto de su meditación; y había un solo mantra (el Om), y una sola ordenanza. Y aunque de características diferentes, todos seguían un solo Veda; y tenían una sola religión. Y según las divisiones del tiempo, llevaron los cuatro modos de vida, sin aspirar a ningún objetivo, y así alcanzaron la emancipación. La religión que consiste en la identificación del yo con Brahma indica el Krita Yuga. Y en el Krita Yuga, la virtud de las cuatro órdenes se extiende por toda su extensión en cuádruple medida. Así es el Krita Yuga desprovisto de las tres cualidades. Escucha también de mí la naturaleza del Treta Yuga. En esta era, se introducen los sacrificios, y la virtud disminuye en una cuarta parte. Y Narayana (quien es el Alma de todas las criaturas) adquiere un color rojo. Y los hombres practican la verdad y se dedican a la religión y a los ritos religiosos. Y de ahí surgen los sacrificios y diversas observancias religiosas. Y en el Treta Yuga, la gente comienza a idear medios para alcanzar un objetivo; y lo logran mediante actos y dones. Y nunca se desvían de la virtud. Y se dedican al ascetismo y a la concesión de dones. [ p. 306 ] Y las cuatro órdenes se adhieren a sus respectivos deberes; y realizan ritos. Así son los hombres del Treta Yuga. En el Dwapara Yuga, la religión disminuye a la mitad. Y Narayana se tiñe de un tono amarillo. Y el Veda se divide en cuatro partes. Y entonces algunos hombres retienen el conocimiento de los cuatro Vedas, otros de los tres Vedas y otros de un solo Veda, mientras que otros desconocen incluso los Riks. Y al dividirse así los Shastras, las acciones se multiplican. Y, en gran medida influenciados por la pasión, las personas se dedican al ascetismo y a los dones. Y debido a su incapacidad para estudiar el Veda completo, este se divide en varias partes. Y como consecuencia de la disminución del intelecto, pocos se establecen en la verdad. Y cuando las personas se apartan de la verdad, se vuelven propensas a diversas enfermedades; y luego sobrevienen la lujuria y las calamidades naturales. Y afligidos por estas, las personas se entregan a las penitencias. Y algunos celebran sacrificios, deseando disfrutar de las cosas buenas de la vida o alcanzar el cielo. Con la llegada del Dwapara Yuga, los hombres se degeneran, como consecuencia de la impiedad. Oh, hijo de Kunti, en el Kali Yuga solo una cuarta parte de la virtud permanece. Y al comienzo de esta edad de hierro, Narayana viste de negro. Y los Vedas, las instituciones, la virtud, los sacrificios y las observancias religiosas caen en desuso. Y entonces reinan iti [10], y la enfermedad, la lasitud, la ira y otras deformidades, las calamidades naturales y la angustia,y miedo a la escasez. Y a medida que los yugas decaen, la virtud mengua. Y a medida que la virtud mengua, las criaturas degeneran. Y a medida que las criaturas degeneran, su naturaleza se deteriora. Y los actos religiosos realizados al final de los yugas producen efectos contrarios. E incluso quienes viven varios yugas se adaptan a estos cambios. Oh, represor de enemigos, en cuanto a tu curiosidad por conocerme, te digo esto: ¿Por qué una persona sabia debería anhelar saber algo superfluo? (Así, oh, el de los brazos largos, he narrado en detalle lo que me preguntaste sobre las características de los diferentes yugas. ¡Que te vaya bien! ¡Vuelve!’»
Bhimasena dijo: «Sin contemplar tu antigua forma, jamás me iré. Si he hallado tu favor, muéstrame tu propia forma».
Vaisampayana continuó: «Al ser así hablado por Bhima, el mono, con una sonrisa, le mostró la forma en la que había saltado sobre el mar. Y deseando complacer a su hermano, Hanuman adoptó un cuerpo gigantesco que aumentó enormemente de longitud y anchura. Y ese mono de inconmensurable refulgencia permaneció allí, cubriendo el arboleda de plátanos y elevándose a la altura alcanzada por el Vindhya. Y el mono, habiendo alcanzado su cuerpo elevado y gigantesco como una montaña, con ojos cobrizos, dientes afilados y un rostro marcado por el ceño fruncido, yacía cubriendo todo su cuerpo y agitando su larga cola. Y ese hijo de los Kurus, Bhima, al contemplar la gigantesca forma de su hermano, se maravilló, y se le erizaron los pelos del cuerpo repetidamente. Y al contemplarlo… Como el sol en su esplendor, como una montaña dorada y como el firmamento resplandeciente, Bhima cerró los ojos. Entonces Hanuman se dirigió a Bhima con una sonrisa, diciendo: «Oh, inmaculado, eres capaz de contemplar mi tamaño hasta este punto. Sin embargo, puedo seguir aumentando mi tamaño tanto como desee. Y, oh, Bhima, entre los enemigos, mi tamaño crece extraordinariamente por su propia energía».
Vaisampayana dijo: «Al contemplar el imponente y maravilloso cuerpo de Hanuman, semejante a la montaña Vindhya, el hijo del dios del viento se sintió desconcertado. Entonces, erguido, el noble Bhima, juntando las manos, respondió a Hanuman diciendo: «Oh, señor, he contemplado las vastas dimensiones de tu cuerpo. Ahora, oh, poderoso, disminúyete por tu propio poder. Seguramente no puedo contemplarte como el sol naciente, de inmensurable poder, irreprimible, semejante a la montaña Mainaka. ¡Oh, héroe! Hoy me asombra que, permaneciendo a su lado, Rama se haya enfrentado personalmente a Ravana. Con la fuerza de tus brazos, serías capaz de destruir instantáneamente a Lanka, con sus guerreros, caballos, elefantes y carros». Ciertamente, oh hijo del dios del viento, no hay nada que no puedas lograr; y en la lucha, Ravana y sus seguidores no fueron rival para ti solos.
Vaisampayana continuó: «Tras las palabras de Bhima, Hanuman, el jefe de los monos, respondió con palabras afectuosas y solemnes: “¡Oh, el de los poderosos brazos! ¡Oh, Bharata!, es justo como dices. ¡Oh, Bhimasena!, el peor de los Rakshasas no era rival para mí. Pero si hubiera matado a Ravana, esa espina de los mundos, la gloria del hijo de Raghu se habría oscurecido; y por eso lo dejé en paz. Al matar a ese señor de los Rakshasas junto con sus seguidores y traer a Sita de regreso a su ciudad, ese héroe ha establecido su fama entre los hombres. Ahora, oh, sabio, preocupado por el bienestar de tus hermanos y protegido por el dios del viento, sigue un camino afortunado y auspicioso. ¡Oh, el más destacado de los Kurus!, este camino te llevará al bosque de Saugandhika». (Continuando en esta dirección), contemplarás los jardines de Kuvera, custodiados por Yakshas y Rakshasas. No arranques las flores (allí) personalmente por tu propia fuerza; pues los dioses merecen especial consideración de los mortales. ¡Oh, el mejor de la raza Bharata!, los dioses otorgan su favor (a los hombres), (siendo propiciados) con ofrendas, homas, saludos reverenciales, recitación de mantras y veneración, ¡oh Bharata! No actúes, por lo tanto, con precipitación, ¡oh niño!, ni te desvíes de los deberes de tu orden. Apegándote a los deberes de tu orden, comprende y sigue la moralidad más elevada. Sin conocer los deberes y servir a los mayores, ni siquiera personas como Vrihaspati pueden comprender el provecho y la religión. Se debe determinar con discernimiento aquellos casos en los que el vicio se presenta bajo el nombre de virtud, [ p. 308 ] y la virtud se conoce como vicio, casos en los que las personas desprovistas de inteligencia se confunden. De las observancias religiosas proviene el mérito; y del mérito se establecen los Vedas; y de los Vedas surgen los sacrificios; y mediante los sacrificios se establecen los dioses. Los dioses se mantienen mediante la celebración de sacrificios prescritos por los Vedas y las ordenanzas religiosas; mientras que los hombres se mantienen siguiendo las ordenanzas de Vrihaspati y Usanas, y también mediante estas ocupaciones, por las cuales se mantiene el mundo: trabajar por un salario, recibir impuestos, mercancías, la agricultura y el pastoreo de vacas y ovejas. El mundo subsiste por su profesión. El estudio de los tres Vedas, la agricultura, el comercio y el gobierno constituyen, ordenados por los sabios, las profesiones de los nacidos dos veces; y cada orden se mantiene siguiendo la profesión que le es prescrita. Y cuando estas profesiones se ejercen correctamente, el mundo se mantiene con facilidad. Sin embargo, si las personas no viven con rectitud, el mundo se vuelve anárquico, debido a la falta de mérito y gobierno védicos. Y si las personas no recurren a sus vocaciones prescritas, perecen; pero al seguir regularmente las tres profesiones,Ellos originan la religión. La religión de los brahmanes consiste en el conocimiento del alma, y solo el matiz de esa orden es universalmente el mismo. La celebración de sacrificios, el estudio y la entrega de ofrendas son bien conocidos como los tres deberes comunes a todas estas órdenes. Oficiar sacrificios, enseñar y aceptar ofrendas son deberes de un brahmana. Gobernar a los súbditos es deber del kshatriya; y cuidar el ganado, del vaisya, mientras que servir a las órdenes de doble nacimiento se dice que es deber del sudra. Los sudras no pueden pedir limosna, realizar homas ni observar votos; y deben habitar en la morada de sus amos. Tu vocación, oh hijo de Kunti, es la del kshatriya, que es proteger a los súbditos. Cumple con tus propios deberes con humildad y moderando tus sentidos. Solo puede gobernar el rey que consulta a hombres experimentados y cuenta con la ayuda de ministros honestos, inteligentes y eruditos; pero un rey adicto a los vicios se enfrenta a la derrota. Solo entonces se consolida el orden mundial cuando el rey castiga y concede favores debidamente. Por lo tanto, es necesario determinar mediante espías la naturaleza del país enemigo, sus fortificaciones y la fuerza aliada del enemigo, así como su prosperidad y decadencia, y cómo conservan la adhesión de los poderes que han atraído a su bando. Los espías se encuentran entre los auxiliares importantes del rey; y el tacto, la diplomacia, la destreza, el castigo, el favor y la astucia conducen al éxito. Y el éxito se alcanza mediante estos, ya sea por separado o en combinación: la conciliación, el don, la disensión, el castigo y la visión. Y, oh jefe de los Bharatas, la política tiene como raíz la diplomacia; y la diplomacia también es la principal cualidad de los espías. Y la política, si se juzga bien, confiere éxito. Por lo tanto, en asuntos de política, se debe recurrir a los consejos de los brahmanes. Y en asuntos secretos, no se debe consultar a estos: a una mujer, un borracho, un niño, un codicioso, un individuo mezquino, ni a quien muestre indicios de locura. Solo se debe consultar a hombres sabios, y los asuntos deben resolverse mediante oficiales competentes. [ p. 309 ] Y la política debe ejecutarse mediante personas amigables; pero los necios deben ser excluidos en todos los asuntos. En asuntos religiosos, hombres piadosos; y en asuntos de lucro, hombres sabios; y en la protección de familias, eunucos; y en todos los asuntos deshonestos, hombres deshonestos deben ser empleados. Y la pertinencia o impropiedad de la resolución del enemigo, así como su fuerza o debilidad, debe determinarse mediante espías propios y enemigos. Se debe mostrar favor a las personas honestas que han buscado protección con prudencia; pero los individuos desobedientes y sin ley deben ser castigados. Y cuando el rey castiga con justicia y muestra favor, la dignidad de la ley se mantiene, oh hijo de Pritha,Así te he expuesto los arduos deberes de los reyes, difíciles de comprender. Obsérvalos con ecuanimidad según lo prescrito para tu orden. Los brahmanes alcanzan el cielo mediante el mérito, la mortificación de los sentidos y el sacrificio. Los vaisyas alcanzan un estado excelente mediante regalos, hospitalidad y actos religiosos. Los kshatriyas alcanzan las regiones celestiales protegiendo y castigando a sus súbditos, sin dejarse influenciar por la lujuria, la malicia, la avaricia ni la ira. Si los reyes castigan con justicia a sus súbditos, van al lugar donde se repara a las personas meritorias.
Vaisampayana dijo: "Entonces, contrayendo ese enorme cuerpo suyo, que había asumido a voluntad, el mono abrazó de nuevo a Bhimasena. Y, ¡oh Bharata!, al ser abrazado por su hermano, Bhima perdió la fatiga y recuperó todas sus fuerzas. Y habiendo obtenido una gran fortaleza, pensó que no había nadie que lo igualara en poder físico. Y con lágrimas en los ojos, el mono, con afecto, se dirigió de nuevo a Bhima con voz entrecortada, diciendo: '¡Oh, héroe! Regresa a tu morada. ¡Que me recuerdes incidentalmente en tus palabras! ¡Oh, el mejor de los Kurus!, no le digas a nadie que vivo aquí. ¡Oh, tú, de gran fuerza, la más excelente de las esposas de los dioses y Gandharvas, acude a este lugar, y el momento de su llegada está cerca! Mis ojos han sido bendecidos al verte. Y, ¡oh, Bhima!, al sentirme como un ser humano al entrar en contacto contigo, he recordado a ese hijo de… Raghu, quien era el mismo Vishnu bajo el nombre de Rama, y quien deleitó el corazón del mundo; y quien era como el sol en cuanto al rostro de loto de Sita, y también a esa oscuridad: Ravana. Por lo tanto, oh heroico hijo de Kunti, que tu encuentro conmigo no sea estéril. Con sentimiento fraternal, pídeme una bendición, oh Bharata. Si este es tu deseo, que yendo a Varanavata, pueda destruir a los insignificantes hijos de Dhritarashtra, incluso esto lo haré de inmediato. O si este es tu deseo, que esa ciudad sea demolida por mí con piedras, o que ate a Duryodhana y lo traiga ante ti, incluso esto lo haré hoy, oh tú, de poderosa fuerza.
Vaisampayana dijo: “Al oír las palabras de aquel ser de alma noble, Bhimasena respondió a Hanuman con alegría: ‘¡Oh, el más importante de los monos! Doy por hecho que ya lo has hecho. Que te vaya bien. ¡Oh, el de los poderosos brazos! Te pido esto: que estés muy complacido conmigo. ¡Oh, poderoso! Al convertirte en nuestro protector, los Pandavas han encontrado ayuda. Gracias a tu destreza venceremos a todos los enemigos’. Así dirigido, Hanuman le dijo a Bhimasena: 'Por afecto y sentimiento fraternal, te haré el bien lanzándome contra el ejército de tus enemigos, provisto de abundantes flechas y jabalinas. Y, ¡oh, poderoso!, ¡oh, héroe!, cuando lances rugidos leoninos, yo, con los míos, reforzaré tus gritos. Permaneciendo en el asta del carro de Arjuna, emitiré gritos feroces que ahogarán la energía de tus enemigos. Así los aniquilarás fácilmente. Tras decirle esto al hijo de Pandu y señalarle el camino, Hanuman desapareció en ese lugar.
Vaisampayana dijo: «Cuando el más destacado de los monos se marchó, Bhima, el más fuerte de los hombres, comenzó a guiar al enorme Gandhamadana por el sendero. Y continuó, pensando en el cuerpo y el esplendor de Hanuman, sin igual en la tierra, y también en la grandeza y dignidad del hijo de Dasaratha. Y mientras buscaba el lugar lleno de lotos de esa clase, Bhima contempló románticos bosques, arboledas, ríos y lagos adornados con árboles floridos, y floridos bosques abigarrados de diversas flores. Y, ¡oh Bharata!, contempló manadas de elefantes enloquecidos, cubiertos de barro, semejantes a masas de nubes. Y aquel grácil hombre continuó a toda velocidad, observando junto al bosque donde se encontraban, con sus compañeros, ciervos de miradas fugaces, con la hierba en la boca.» Intrépido ante la proeza, Bhimasena, como invitado por los árboles del bosque, siempre fragantes y con delicadas ramitas cobrizas, mecidos por la brisa, se adentró en las regiones montañosas habitadas por búfalos, osos y leopardos. En el camino, pasó junto a lagos de loto, infestados de abejas negras enloquecidas, con románticos descensos y bosques, y debido a la presencia de capullos de loto, parecían haber unido sus manos (ante Bhima). Y con las palabras de Draupadi como provisiones para el viaje, Bhima continuó a toda velocidad, con la mente y la vista fijas en las florecientes laderas de la montaña. Y cuando el sol pasó el meridiano, vio en el bosque, sembrado de ciervos, un caudaloso río lleno de frescos lotos dorados. Y, repleto de cisnes y karandavas, y adornado con chakravakas, el río parecía una guirnalda de lotos frescos que la montaña adornaba. Y en ese río, aquel de gran fuerza encontró la extensa colección de lotos Saugandhika, resplandecientes como el sol naciente y deleitables de contemplar. Y al contemplarlo, el hijo de Pandu pensó para sí que había logrado su objetivo, y también se presentó mentalmente ante su amada, exhausto por el exilio.
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Vaisampayana dijo: «Al llegar a ese lugar, Bhimasena vio, cerca del acantilado de Kailasa, ese hermoso lago de lotos rodeado de hermosos bosques y custodiado por los Rakshasas. Nacía de las cascadas contiguas a la morada de Kuvera. Era hermoso de contemplar, con una sombra extensa, abundante en árboles y enredaderas, y cubierto de lirios verdes. Este lago sobrenatural estaba lleno de lotos dorados y rebosaba de diversas especies de aves. Sus orillas eran hermosas y estaban libres de lodo. Situada en la elevación rocosa, esta extensión de agua excelente era sumamente hermosa. Era la maravilla del mundo, saludable y de una vista romántica. En ese lago, el hijo de Kunti vio el agua de sabor ambrosía, fresca, ligera, clara y fresca; y el Pandava bebió de ella profusamente.» Y ese receptáculo sobrenatural de aguas estaba cubierto de lotos celestiales Saugandhika, y también estaba cubierto de hermosos lotos dorados abigarrados de excelente fragancia con elegantes tallos de lapislázuli. Mecidos por cisnes y karandavas, estos lotos esparcían harina fresca. Y este lago era la región recreativa del noble Kuvera, el rey de los yakshas. Y era tenido en alta estima por los gandharvas, las apsaras y los celestiales. Y era frecuentado por los sabios celestiales, los yakshas, los kimpurushas, los rakshasas y los kinnaras; y estaba bien protegido por Kuvera. Y tan pronto como contempló ese río y ese lago sobrenatural, el hijo de Kunti, Bhimasena, de gran fuerza, se sintió sumamente encantado. Y, de acuerdo con el mandato de su rey, cientos de miles de Rakshasas, llamados Krodhavasas, custodiaban el lago, vestidos con uniformes y armados con diversas armas. Y mientras ese represor de enemigos, el hijo de Kunti, el heroico Bhima de temible destreza, vestido con pieles de ciervo y brazaletes dorados, armado y ceñido con su espada, avanzaba sin miedo con la intención de recoger el loto, aquellos (Rakshasas) lo vieron e inmediatamente comenzaron a hablar entre sí, gritando: «Te corresponde preguntar por el encargo que ha venido este líder de los hombres, vestido con pieles de ciervo y armado». Entonces todos se acercaron al refulgente Vrikodara de poderosas armas y le preguntaron: «¿Quién eres? Debes responder a nuestras preguntas. Te vemos con la apariencia de un asceta y, sin embargo, armado.» ¡Oh tú, de poderosa inteligencia! Revélanos el objeto con el cual has venido (aquí)”.
Bhima dijo: «Soy hijo de Pandu, y el siguiente en nacimiento a Yudhishthira el justo, y mi nombre es Bhimasena. Oh, Rakshasas, he venido con mis hermanos al azufaifo llamado Visala. En ese lugar, Panchali vio un excelente loto Saugandhika, que, con toda seguridad, fue traído allí por el viento [ p. 312 ] desde esta región. Ella desea tener esas flores en abundancia. Sepan, Rakshasas, que estoy ocupado en cumplir el deseo de mi esposa, de rasgos impecables, y he venido aquí para conseguir las flores». Ante esto, el Rakshasas dijo: «Oh, el más importante de los hombres, este lugar es querido por Kuvera, y es su región de juegos. Los hombres sujetos a la muerte no pueden jugar aquí. Oh, Vrikodara». los sabios celestiales y los dioses, tomando el permiso del jefe de los Yakshas, beben de este lago y se divierten aquí. Y, oh Pandava, los Gandharvas y las Apsaras también se divierten en este lago. Esa persona malvada que, ignorando al señor de los tesoros, intenta ilícitamente divertirse aquí, sin duda, se encuentra con la destrucción. Ignorándolo, buscas tomar los lotos de este lugar por la fuerza. ¿Por qué entonces dices que eres el hermano de Yudhishthira el justo? Primero, tomando el permiso del señor de los Yakshas, bebe de este lago y toma las flores. Si no lo haces, no podrás ni siquiera mirar un solo loto. Bhimasena dijo: "Vosotros, Rakshasas, no veo al señor de la riqueza aquí. E incluso si viera a ese poderoso rey, no le suplicaría. Los Kshatriyas nunca suplican (a nadie). Esta es la moralidad eterna; Y de ninguna manera deseo abandonar la moral kshatriya. Además, este lago de loto brota de las cascadas de la montaña; no ha sido excavado en la mansión de Kuvera. Por lo tanto, pertenece por igual a todas las criaturas, al igual que Vaisravana. Ante algo de tal naturaleza, ¿quién va a implorar a otro?
Vaisampayana dijo: «Habiendo dicho esto a los Rakshasas, Bhimasena, de poderosos brazos e implacable, se sumergió en el lago de loto. Ante esto, los Rakshasas le prohibieron a aquel poderoso ser, diciendo: «No hagas esto»; y desde todos lados comenzaron a insultarlo con ira. Pero, desairando a estos Rakshasas, aquel poderoso de temible destreza se sumergió (más y más). Ahora todos se preparaban para oponérsele. Y con los ojos en blanco, alzaron los brazos y se abalanzaron furiosos contra Bhimasena, exclamando: «¡Agarradlo! ¡Atadlo! ¡Cortadlo! ¡Coceremos a Bhimasena y lo devoraremos!». Entonces, aquel de gran fuerza, tomando su pesada y poderosa maza con incrustaciones de oro, similar a la maza del propio Yama, se volvió hacia ellos y luego dijo: «¡Deteneos!». Ante esto, se lanzaron contra él con vehemencia, blandiendo lanzas, hachas y otras armas. Y deseando destruir a Bhima, los temibles y feroces Krodhavasas lo rodearon por todos lados. Pero este, dotado de fuerza, había sido engendrado por Vayu en el vientre de Kunti; era heroico y enérgico, aniquilador de enemigos, siempre devoto de la virtud y la verdad, incapaz de ser vencido por sus enemigos mediante la destreza. En consecuencia, este noble Bhima, tras vencer todas las maniobras de los enemigos y romperles las armas, mató en las orillas del lago a más de cien, comenzando por el primero. Y entonces, al presenciar su destreza, fuerza, destreza y poderío, e incapaces de resistir (la embestida), aquellos héroes supremos huyeron repentinamente en grupos.
Derrotados y traspasados por Bhimasena, aquellos Krodhavasas abandonaron el campo de batalla y, confundidos, huyeron rápidamente hacia el acantilado de Kailasa, apoyándose en el cielo. Habiendo así, mediante el ejercicio de su destreza, derrotado a aquellas huestes, tal como Sakra había derrotado a los ejércitos de Daityas y Danavas, él (Bhima), ahora que había vencido al enemigo, se sumergió en el lago y comenzó a recoger los lotos, con el objetivo de lograr su propósito. Y mientras bebía de las aguas, como si fueran néctar, su energía y fuerza se recuperaron por completo; y se dedicó a arrancar y recolectar lotos Saugandhika de excelente fragancia. Por otro lado, los Krodhavasas, impulsados por el poder de Bhima y sumamente aterrorizados, se presentaron ante el señor de la riqueza y le dieron un relato preciso de la destreza y fuerza de Bhima en la lucha. Al escuchar sus palabras, el dios (Kuvera) sonrió y dijo: «Que Bhima tome para Krishna tantos lotos como quiera. Esto ya lo sé». Entonces, con el permiso del señor de la riqueza, aquellos (Rakshasas), renunciando a la ira, fueron al principal de los Kurus, y en ese lago de lotos contemplaron a Bhima solo, retozando en deleite.
Vaisampayana dijo: "Entonces, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, Bhima comenzó a recolectar en abundancia esas raras, sobrenaturales, variadas y frescas flores.
Y aconteció que se levantó un viento fuerte y violento, penetrante al tacto y que arrastraba la grava, presagiando batalla. Y empezaron a dispararse meteoritos aterradores con sonidos atronadores. Y envuelto en la oscuridad, el sol palideció, oscureciéndose sus rayos. Y mientras Bhima exhibía su destreza, terribles explosiones resonaron en el cielo. Y la tierra empezó a temblar y el polvo cayó a cántaros. Y los puntos del cielo se enrojecieron. Y las bestias y los pájaros comenzaron a chillar con agudos gritos. Y todo quedó envuelto en oscuridad; y nada se podía distinguir. Y otros malos presagios además de estos aparecieron allí. Presenciando estos extraños fenómenos, Yudhishthira, el hijo de Dharma, el más destacado de los oradores, dijo: «¿Quién nos vencerá? ¡Pándavas, que os deleitáis en la batalla, bien os vaya! ¡Preparaos! Por lo que veo, deduzco que se acerca el momento de demostrar nuestra destreza. Dicho esto, el rey miró a su alrededor. Al no encontrar a Bhima, el represor de enemigos, el hijo de Dharma, Yudhishthira, preguntó a Krishna y a los gemelos que estaban cerca sobre su hermano, Bhima, el autor de terribles hazañas en la batalla, diciendo: «Oh, Panchali, ¿Bhima intenta realizar alguna gran hazaña, o ese que se deleita en hazañas audaces ya ha logrado alguna hazaña valiente? Presagiando un gran peligro, estos presagios han aparecido por todas partes, anunciando una batalla terrible». Cuando Yudhishthira dijo esto, su amada reina, la noble Krishna de dulces sonrisas, le respondió para calmar su ansiedad: «Oh, rey, ese loto Saugandhika que hoy trajo el viento, por amor se lo mostré debidamente a Bhimasena; Y también le dije a ese héroe: «Si encuentras muchos ejemplares de esta especie, incluso consiguiéndolos todos, regresa pronto. ¡Oh, Pandava!, ese poderoso ser, con la intención de satisfacer mi deseo, puede que haya ido hacia el noreste para traerlos». Al oír estas palabras, el rey dijo a los gemelos: «Sigamos juntos el camino de Vrikodara. Que los Rakshasas carguen a los Brahmanes fatigados y débiles. ¡Oh, Ghatotkacha!, ¡oh, tú, semejante a un celestial!, carga tú a Krishna. Estoy convencido y es evidente que Bhima se ha adentrado en el bosque; pues hace mucho que se fue, y en velocidad se asemeja al viento, y al despejar el terreno, es veloz como el hijo de Vinata, y siempre saltará al cielo y se posará a voluntad». Oh, Rakshasas, lo seguiremos gracias a su destreza. Al principio, no perjudicará a los Siddhas versados en los Vedas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, diciendo: «Así sea», el hijo de Hidimava y los demás Rakshasas, que conocían la dirección donde se encontraba el lago de loto de Kuvera, partieron alegremente con Lomasa, llevando a los Pandavas y a muchos Brahmanes. Al poco tiempo de llegar a ese lugar,Vieron aquel romántico lago cubierto de Saugandhika y otros lotos, rodeado de hermosos bosques. Y en sus orillas contemplaron al noble y vehemente Bhima, así como a los Yakshas de ojos grandes, masacrados, con el cuerpo, los ojos, los brazos y los muslos destrozados, y la cabeza destrozada. Y al ver al noble Bhima, de pie en la orilla del lago, furioso, con la mirada fija, mordiéndose el labio, y apostado en la orilla con su maza en alto, como Yama con la maza en la mano en el momento de la disolución universal, Yudhishthira, el justo, lo abrazó una y otra vez y le dijo con dulces palabras: «¡Oh, Kaunteya! ¿Qué has hecho? ¡Bien hecho! Si deseas hacerme el bien, no deberías volver a cometer un acto tan imprudente ni ofender a los dioses». Tras instruir así al hijo de Kunti y tomar las flores, aquellos seres semejantes a dioses comenzaron a juguetear en ese mismo lago. En ese instante, los corpulentos guardianes de los jardines, equipados con piedras como armas, se presentaron en el lugar. Y al ver a Yudhishthira el justo, al gran sabio Lomasa, a Nakula, a Sahadeva y también a los demás brahmanes más destacados, todos se inclinaron con humildad. Y, apaciguados por Yudhishthira el justo, los rákshasas quedaron satisfechos. Y con el conocimiento de Kuvera, aquellos kurus más destacados vivieron plácidamente por un corto tiempo en ese lugar en las laderas del Gandhamadana, esperando a Arjuna.
Vaisampayana dijo: “En una ocasión, Yudhishthira, mientras vivía en ese lugar, se dirigió a Krishna, su hermano y los brahmanes, diciendo: 'Hemos visto con atención, uno tras otro, tirthas sagrados y auspiciosos, y bosques de deleite, que antes habían sido visitados por los celestiales y los sabios de alma elevada, y que habían sido adorados por los brahmanes. Y en diversos asilos sagrados hemos realizado abluciones con brahmanes, y hemos escuchado de ellos las vidas y actos de muchos sabios, y también de muchos sabios reales de antaño, y otras historias agradables. Y con flores y agua hemos adorado a los dioses. Y con ofrendas [ p. 315 ] de frutas y raíces disponibles en cada lugar hemos complacido a los pitris. Y con los seres de almas elevadas hemos realizado abluciones en todas las montañas y lagos sagrados y hermosos, y también en el santísimo océano. Y con los brahmanes nos hemos bañado en el Ila, en el Saraswati, en el Sindhu, en el Yamuna, en el Narmada y en varios otros románticos tirthas. Y tras pasar la fuente del Ganges, hemos visto muchas colinas hermosas y los montes Himalaya, habitados por diversas especies de aves, y también el azufaifo llamado Visala, donde se encuentra la ermita de Nara y Narayana. Y (finalmente) hemos contemplado este lago sobrenatural, venerado por los Siddhas, los dioses y los sabios. De hecho, ¡oh, el más destacado de los brahmanes!, hemos visto cuidadosamente uno por uno todos los lugares célebres y sagrados en compañía del noble Lomasa. Ahora, oh Bhima, ¿cómo llegaremos a la sagrada morada de Vaisravana, habitada por los Siddhas? ¿Piensas en cómo entrar?
Vaisampayana dijo: «Cuando el rey dijo esto, una voz etérea habló: «No podrás ir a ese lugar inaccesible. Por este mismo camino, dirígete desde esta región de Kuvera al lugar de donde viniste, incluso a la ermita de Nara y Narayana, conocida por el nombre de Vadari. Desde allí, oh Kaunteya, te dirigirás a la ermita de Vrishaparva, abundante en flores y frutas, y habitada por los Siddhas y los Charanas. Tras pasarla, oh Partha, procederás a la ermita de Arshtisena, y desde allí contemplarás la morada de Kuvera». Justo en ese momento, la brisa se volvió fresca, alegre, fresca y perfumada con una fragancia sobrenatural; y llovió flores. Y al oír la voz celestial desde el cielo, todos se asombraron, especialmente los rishis terrenales y los brahmanes. Al oír esta poderosa maravilla, el brahmana Dhaumya dijo: «Esto no debe contradecirse. ¡Oh, Bharata! Que así sea». El rey Yudhishthira le obedeció. Y, tras regresar a la ermita de Nara y Narayana, comenzó a vivir plácidamente, rodeado de Bhimasena y sus otros hermanos, Panchali, los brahmanes.
Vaisampayana continuó: «Así, mientras moraba con los brahmanes en aquella montaña privilegiada, esperando el regreso de Arjuna, cuando los Pandavas habían cobrado confianza y todos esos Rakshasas, junto con el hijo de Bhima, se habían marchado, un día, mientras Bhimasena estaba ausente, un Rakshasa se llevó repentinamente a Yudhishthira, el justo, a los gemelos y a Krishna. Ese Rakshasa (disfrazado de brahmana) había permanecido constantemente en compañía de los Pandavas, alegando ser un brahmana de clase alta, experto en consejo y versado en todos los Sastras. Su objetivo era apoderarse de los arcos, las aljabas y demás utensilios materiales pertenecientes a los Pandavas; y había estado esperando la oportunidad de raptar a Draupadi. Y ese malvado y pecador se llamaba Jatasura. Y, [ p. 316 ] ¡Oh, rey de reyes!, el hijo de Pandu (Yudhishthira) lo había estado apoyando, pero no sabía que ese miserable era como un fuego cubierto de cenizas.
Y un día, mientras Bhimasena, el represor de enemigos, estaba de caza, él (el Rakshasa), al ver a Ghatotkacha y a sus seguidores dispersarse en diferentes direcciones y a los grandes rishis, de riqueza ascética y observantes de votos, a saber, Lomasa y los demás, que se habían ido a bañar y a recoger flores, adoptó una forma diferente, gigantesca, monstruosa y aterradora; y tras apoderarse de todas las armas (de los Pandavas), incluyendo a Draupadi, el malvado huyó llevándose a los tres Pandavas. Entonces, Sahadeva, hijo de Pandu, se liberó con esfuerzo, y por la fuerza arrebató la espada llamada Kausika de las manos del enemigo y comenzó a llamar a Bhimasena, tomando la dirección por donde había ido el poderoso. Y al ser arrebatado, Yudhishthira el justo, se dirigió a él (ese Rakshasa), diciendo: «¡Oh, estúpido! Tu mérito disminuye (incluso por este acto tuyo)». ¿Acaso no prestas atención al orden establecido de la naturaleza? Ya sea que pertenezcas a la raza humana o a las clases inferiores, todos respetan la virtud, especialmente los Rakshasas. En primer lugar, ellos conocían la virtud mejor que otros. Habiendo considerado todo esto, debes aferrarte a la virtud. Oh Rakshasa, los dioses, los pitris, los siddhas, los rishis, los gandharvas, las bestias e incluso los gusanos y las hormigas dependen de los hombres para vivir; y tú también vives por medio de ellos. Si la prosperidad acompaña a la raza humana, tu raza también prospera; y si las calamidades azotan a la primera, incluso los celestiales sufren. Al ser gratificados con ofrendas, los dioses prosperan. Oh Rakshasa, somos los guardianes, gobernadores y preceptores de los reinos. Si los reinos quedan desprotegidos, ¿de dónde pueden provenir la prosperidad y la felicidad? A menos que haya ofensa, un Rakshasa no debe violar a un rey. Oh, devorador de hombres, no hemos cometido ningún mal, ni siquiera el más mínimo. Viviendo de vighasa, servimos a los dioses y a los demás con todas nuestras fuerzas. Y nunca nos inclinamos ante nuestros superiores ni ante los brahmanes. Un amigo, un confidente, aquel cuya comida ha sido compartida, y aquel que ha brindado refugio, nunca debe ser herido. Has vivido felizmente en nuestro lugar, recibiendo los honores debidos. Y, oh, malvado, habiendo comido de nuestra comida, ¿cómo puedes llevarnos? Y como tus actos son tan impropios, como has envejecido sin obtener ningún beneficio y como tus inclinaciones son malvadas, mereces morir por nada, y por nada morirás hoy. Y si realmente eres malvado y carente de toda virtud, devuélvenos nuestras armas y viola a Draupadi después de la lucha. Pero si por estupidez te ves obligado a cometer este acto, entonces en el mundo solo cosecharás demérito e infamia. ¡Oh, Rakshasa!, al violentar a esta hembra de la raza humana, has bebido veneno después de agitar la vasija. Entonces, Yudhishthira se presentó ante el Rakshasa. Y, oprimido por el peso, no pudo avanzar con la misma rapidez que antes. Entonces, dirigiéndose a Draupadi, Nakula y Sahadeva,Yudhishthira dijo: «No teman a este desdichado Rakshasa; he frenado su avance. El hijo del dios del Viento, el de los poderosos brazos, puede que no esté lejos; y si Bhima aparece en el momento siguiente, el Rakshasa no sobrevivirá». Oh, rey, mirando fijamente al Rakshasa desorientado, Sahadeva se dirigió a Yudhishthira, el hijo de Kunti, diciendo: «¿Qué puede ser más meritorio para un Kshatriya que caer en combate o derrotar a un enemigo? ¡Oh, represor de enemigos! Lucharemos y o este nos matará, o nosotros lo mataremos a él, oh, el de los poderosos brazos. En verdad, este es el lugar y el momento. Oh, rey». Y, oh tú, de inagotable destreza, ha llegado el momento de demostrar nuestra virtud kshatriya. Nos corresponde alcanzar el cielo ya sea con la victoria o siendo asesinados. Si el sol se pone hoy, con el Rakshasa aún con vida, oh Bharata, no volveré a decir que soy un Kshatriya. ¡Ja! ¡Ja! ¡Rakshasa! ¡Di! Soy el hijo de Pandu, Sahadeva. O, después de haberme matado, te llevas a esta dama, o, asesinado, yacerás aquí inconsciente.
El hijo de Madri, Sahadeva, hablaba así cuando apareció Bhimasena, con una maza en la mano, como el propio Vasava blandiendo el rayo. Y entonces vio a sus dos hermanos y al noble Draupadi (sobre los hombros del demonio), y a Sahadeva en el suelo reprendiendo al Rakshasa, y también al estúpido Rakshasa, privado de sentido por el Destino, dando vueltas en diferentes direcciones por la confusión causada por el Destino. Y al ver que se llevaban a sus hermanos y a Draupadi, Bhima, de gran fuerza, se enfureció y se dirigió al Rakshasa, diciendo: «Antes de esto, te había considerado un ser maligno por tu escrutinio de nuestras armas; pero como no te tenía miedo, no te había matado en ese momento. Ibas disfrazado de brahmana y no nos dijiste nada áspero». Y te deleitaste en complacernos. Y tampoco nos hiciste daño. Y, además, eras nuestro invitado. ¿Cómo podría, por lo tanto, matarte, que eras tan inocente de ofensa, y que estabas disfrazado de un Brahmana? El que sabiendo que tal persona es incluso un Rakshasa, lo mata, va al infierno. Además, no puedes ser asesinado antes de que llegue el momento. Seguramente hoy has alcanzado la plenitud de tu tiempo en la medida en que tu mente ha sido dirigida así por el Destino obrador de milagros hacia arrebatar a Krishna. Al comprometerte a esta acción, te has tragado el anzuelo atado a la línea del Destino. Así como un pez en el agua, cuya boca ha sido enganchada, ¿cómo puedes vivir hoy? No tendrás que ir a donde te propusiste, o a donde ya habías ido mentalmente; pero tú irás adonde han reparado Vaka y Hidimva.’
Ante estas palabras de Bhima, el Rakshasa, alarmado, los abatió; y, obligado por el Destino, se aproximó al combate. Y con labios temblorosos de ira, le dijo a Bhima: “¡Miserable! No me he sentido desconcertado; te estaba esperando. Hoy ofreceré oblaciones de tu sangre a aquellos Rakshasas que, según he oído, han sido asesinados por ti en combate”. Así dicho, Bhima, como si estallara de ira, como el propio Yama en el momento de la disolución universal, se abalanzó sobre el Rakshasa, lamiéndose las comisuras de los labios y mirándolo fijamente mientras se golpeaba los brazos. Y al ver a Bhima esperando en [ p. 318 ] Ante la expectativa de una pelea, el Rakshasa también se abalanzó sobre él furioso, como Vali sobre el portador del rayo, lamiéndose repetidamente las comisuras de los labios. Y cuando se desató una terrible lucha entre ambos, los dos hijos de Madri, furiosos, se lanzaron hacia adelante; pero el hijo de Kunti, Vrikodara, les prohibió el paso con una sonrisa y dijo: «¡Sed testigos! Soy más que rival para este Rakshasa. Por mí mismo, por mis hermanos, por mis méritos, por mis buenas obras y por mis sacrificios, juro que mataré a este Rakshasa». Y después de decir esto, los dos héroes, el Rakshasa y Vrikodara, desafiándose, se tomaron de los brazos. Y al no perdonarse, se desató un conflicto entre el enfurecido Bhima y el Rakshasa, como el de un dios contra un demonio. Arrancando árboles repetidamente, aquellos dos de imponente fuerza se golpeaban, gritando y rugiendo como dos masas de nubes. Y aquellos atletas, cada uno deseando matar al otro, y abalanzándose el uno contra el otro con vehemencia, derribaron muchos árboles gigantescos por los muslos. Así, aquel encuentro con los árboles, destructor de plantas, continuó como el de los hermanos Vali y Sugriva, deseosos de poseer a una sola mujer. Blandiendo árboles por un instante, se golpearon con ellos, gritando sin cesar. Y cuando todos los árboles del lugar fueron derribados y reducidos a fibras por su intento de matarse, entonces, oh Bharata, aquellos dos de imponente fuerza, tomando piedras, comenzaron a luchar un rato, como una montaña contra una imponente masa de nubes. Y, sin soportarse mutuamente, comenzaron a golpearse con fuertes y grandes riscos, semejantes a impetuosos rayos. Entonces, desafiándose mutuamente en sus fuerzas, se lanzaron de nuevo el uno contra el otro, y agarrándose de los brazos, comenzaron a forcejear como dos elefantes. A continuación, se propinaron feroces golpes. Y entonces, aquellos dos poderosos seres comenzaron a rechinar los dientes. Y finalmente, apretando el puño como una serpiente de cinco cabezas, Bhima asestó con fuerza un golpe en el cuello del Rakshasa. Y al ser golpeado por el puño de Bhima, el Rakshasa se desmayó, Bhimasena se puso de pie,Agarrando a aquel exhausto. Entonces, Bhima, el poderoso Bhima, semejante a un dios, lo levantó con ambos brazos y, arrojándolo con fuerza al suelo, el hijo de Pandu le destrozó todas las extremidades. Golpeándolo con el codo, le cortó la cabeza, con los labios mordidos y los ojos en blanco, como una fruta de su tallo. Con la cabeza de Jatasura cercenada por la fuerza de Bhimasena, cayó cubierto de sangre, con los labios mordidos. Tras matar a Jatasura, Bhima se presentó ante Yudhishthira, y los principales brahmanes comenzaron a elogiarlo (a Bhima) como los Marutas (elogian) a Vasava.
Vaisampayana continuó: «Tras la muerte de ese Rakshasa, ese señor, el hijo real de Kunti, regresó a la ermita de Narayana y comenzó a morar allí. Y una vez, recordando a su hermano Jaya (Arjuna), Yudhishthira convocó a todos sus hermanos, junto con Draupadi, y dijo estas palabras: Dicho esto, el Pandava convocó a los brahmanes, y los hijos de Pritha, tras haber acompañado a los ascetas con rigurosas austeridades y haberlos complacido, les informaron del asunto mencionado. Entonces los brahmanes asintieron, diciendo: «Esto traerá prosperidad y bienestar. ¡Oh, el más destacado de los Bharatas!, estas dificultades traerán felicidad. ¡Oh, piadoso, que has conquistado la tierra mediante la virtud kshatriya, tú la gobernarás!». Entonces, obedeciendo estas palabras de los ascetas, ese represor de enemigos, Yudhishthira, partió con sus hermanos y aquellos brahmanes, seguido por el Rakshasa y protegido por Lomasa. Y aquel hombre de poderosa energía y firmes votos, con sus hermanos, a veces iba a pie y a veces era llevado por los Rakshasas. Entonces el rey Yudhishthira, temiendo muchos problemas, prosiguió hacia el norte, rodeado de leones, tigres y elefantes. Y contemplando en el camino la montaña Mainaka, la base del Gandhamadana, la masa rocosa de Sweta y muchos riachuelos cristalinos que se elevaban cada vez más en la montaña, llegó en el decimoséptimo día a las sagradas laderas del Himalaya. Y, oh rey, no lejos del Gandhamadana, el hijo de Pandu contempló en las sagradas laderas del Himavan, cubierta de diversos árboles y enredaderas, la sagrada ermita de Vrishaparva, rodeada de árboles florecientes que crecían cerca de… Cascadas. Y cuando aquellos represores de enemigos, los hijos de Pandu, se recuperaron de la fatiga, fueron ante el sabio real, el piadoso Vrishaparva, y lo saludaron. Y ese sabio real recibió con afecto a aquellos distinguidos Bharatas, como si fueran sus propios hijos. Y aquellos represores de enemigos pasaron allí siete noches, debidamente respetados. Y al llegar el octavo día, con el permiso de ese sabio célebre en todos los mundos, se prepararon para emprender su viaje. Y habiendo presentado uno a uno a Vrishaparva a aquellos brahmanes, quienes, debidamente honrados, permanecieron a su cuidado como amigos; y habiendo confiado también al noble Vrishaparva sus túnicas restantes, los hijos de Pandu, oh rey, dejaron en la ermita de Vrishaparva sus vasijas de sacrificio junto con sus ornamentos y joyas. Y sabio, piadoso, versado en todo deber y con conocimiento tanto del pasado como del futuro, aquel dio instrucciones a los mejores Bharatas, [ p. 320 ] como a sus propios hijos. Luego, con su permiso, aquellos nobles partieron hacia el norte.Mientras partían, el magnánimo Vrishaparva los siguió a cierta distancia. Luego, tras confiar los Pandavas al cuidado de los Brahmanes y haberlos instruido, bendecido y dado instrucciones sobre su camino, Vrishaparva, de poderosa energía, regresó sobre sus pasos.
Entonces, el hijo de Kunti, Yudhishthira, de infalible destreza, junto con sus hermanos, comenzó a caminar por el sendero de la montaña, habitado por diversas especies de animales. Y habiendo habitado en las laderas de la montaña, densamente arboladas, el hijo de Pandu llegó al cuarto día al monte Sweta, semejante a una imponente masa de nubes, rebosante de arroyos y compuesta de una masa de oro y gemas. Y siguiendo el camino indicado por Vrishaparva, llegaron uno a uno a los lugares previstos, contemplando diversas montañas. Y una y otra vez pasaron con facilidad muchas rocas inaccesibles y cuevas extremadamente intransitables de la montaña. Y Dhaumya, Krishna, los Parthas y el poderoso sabio Lomasa continuaron juntos y ninguno se cansó. Y aquellos muy afortunados llegaron a la sagrada y poderosa montaña, resonante con los cantos de aves y bestias, cubierta de diversos árboles y enredaderas, habitada por monos, romántica, con numerosos lagos de loto, pantanos y extensos bosques. Y entonces, erguidos, vieron la montaña Gandhamadana, morada de los Kimpurushas, frecuentada por Siddhas y Charanas, rodeada de Vidyadharis y Kinnaris, habitada por manadas de elefantes, repleta de leones y tigres, resonante con los rugidos de Sarabhas y acompañada por diversas bestias. Y los guerreros hijos de Pandu gradualmente se adentraron en el bosque de Gandhamadana, semejante a los jardines de Nandana, deleitoso para la mente y el corazón, digno de ser habitado y con hermosas arboledas. Y cuando aquellos héroes entraron con Draupadi y los brahmanas de alma elevada, oyeron notas emitidas por las bocas de los pájaros, sumamente dulces y graciosas al oído y causantes de deleite, dulces y entrecortadas por el exceso de espíritus animales. EspañolY vieron varios árboles doblándose bajo el peso de las frutas en todas las estaciones, y siempre brillantes con flores, tales como mangos y ciruelas y bhavyas y granados, cidros y jacks y lakuchas y plátanos y juncos acuáticos y parvatas y champakas y hermosos kadamvas y vilwas, manzanas de bosque y pomarrosas y kasmaris y azufaifas e higos e higos glomerosos y banianos y aswatthas y khirikas y bhall atakas y amalkas y bibhitakas e ingudas y karamardas y tindukas de grandes frutas, estos y muchos otros en las laderas del Gandhamadana, agrupados con frutas dulces y nectarinas. Y además de estos, vieron champakas, asokas, ketakas, vakulas, punnagas, saptaparnas, karnikaras, patals, hermosos kutajas y mandaras, lotos, parijatas, kovidaras y devadarus, salas, palmeras palmira, tamalas, pippalas, salmalis, kinsukas, singsapas y saralas. Estos estaban habitados por chakoras, pájaros carpinteros, chatakas y otras aves, que cantaban con dulces tonos agradables al oído. Y vieron lagos [p.321] hermosa por doquier con aves acuáticas, y cubierta por doquier con kumudas, pundarikas, kokanadas, utpalas, kalharas y kamalas, y abarrotada por doquier con patos y gansos rojizos, águilas pescadoras, gaviotas, karandavas, plavas, cisnes, grullas, cormoranes moñudos y otras aves acuáticas. Y aquellos hombres, los más destacados, vieron aquellos lagos de loto embellecidos con grupos de lotos y resonando con el dulce zumbido de las abejas, alegres y somnolientos por haber bebido la embriagadora miel de los lotos, y enrojecidos por la harina que caía de las copas de loto. Y en los bosques contemplaron con sus gallinas pavos reales enloquecidos por el deseo provocado por las notas de las trompetas de las nubes; Y aquellos alegres pavos reales amantes del bosque, soñolientos de deseo, danzaban, extendiendo alegremente sus hermosas colas y cantaban con melodiosas notas. Algunos pavos reales jugueteaban con sus parejas en los árboles kutaja, cubiertos de enredaderas. Otros se sentaban en las ramas de los kutajas, extendiendo sus hermosas colas, como coronas de los árboles. En los claros contemplaban los elegantes sindhuvaras, semejantes a los dardos de Cupido. En las cimas de la montaña, veían karnikaras florecientes con capullos de un tono dorado, semejantes a pendientes de excelente factura. En el bosque veían kuruvakas florecientes, semejantes a las flechas de Cupido, que atormentan el deseo y lo inquietan. Y veían tilakas, semejantes a lunares pintados en la frente del bosque. Y vieron árboles de mango adornados con flores, sobre los que zumbaban abejas negras, que servían como dardos de Cupido. Y en las laderas de la montaña había diversos árboles florecientes, de aspecto encantador, algunos con flores de un tono dorado, otros con el tono del incendio forestal, otros rojos, otros sable, y otros verdes como lapislázuli. Y además, había hileras de salas, tamalas, patalas y vakulas, como guirnaldas que adornaban las cimas de las montañas. Así, contemplando gradualmente en las laderas de la montaña numerosos lagos, transparentes como el cristal, con cisnes de plumaje blanco y resonando con los graznidos de las grullas, llenos de lotos y lirios, y provistos de aguas de una deliciosa textura; y contemplando también flores fragantes, frutos exquisitos, lagos románticos y árboles cautivadores, los Pandavas se adentraron en el bosque con los ojos abiertos de asombro. Y (mientras avanzaban) eran abanicados por la brisa de tacto suave, y perfumados por kamalas, utpalas, kalharas y pundarikas. Entonces Yudhishthira habló dulcemente a Bhima diciendo: “¡Ah! ¡Oh, Bhima! Hermoso es este bosque del Gandhamadana. En este romántico bosque hay diversos árboles silvestres y enredaderas de floración celestial, adornados con follaje y frutos, y no hay ningún árbol que no florezca. En estas laderas del Gandhamadana, todos los árboles son de follaje y frutos tersos”.Y contempla cómo estos lagos de lotos, con sus lotos completamente abiertos y el zumbido de las abejas negras, son agitados por elefantes y sus parejas. Contempla otro lago de lotos, rodeado de hileras de lotos, como un segundo Sree encarnado con guirnaldas. Y en este magnífico bosque hay hermosas arboledas, ricas en el aroma de diversas flores, y zumbadas por las abejas negras. Y, oh Bhima, contempla por todas partes el excelente terreno deportivo de los celestiales. Al venir aquí, hemos alcanzado un estado extrahumano y hemos sido bendecidos. Oh Partha, en estas laderas del Gandhamadana, esos hermosos árboles florecientes, abrazados por enredaderas con flores en sus copas, lucen hermosos. Y, ¡oh Bhima!, escucha el canto de los pavos reales con sus hembras en las laderas de las montañas. Aves como chakoras, satapatras, enloquecidos kokilas y loros se posan en estos magníficos árboles florecientes. Y posados en las ramas, miríadas de jivajivakas de tonos escarlata, amarillo y rojo se miran entre sí. Y se ven grullas cerca de los lugares cubiertos de hierba verde y rojiza, y también junto a las cascadas. Y esas aves, bhringarajas, upachakras y garzas, emiten sus cantos, cautivando a todas las criaturas. Y, ¡mira!, con sus parejas, estos elefantes, provistos de cuatro colmillos y blancos como lotos, agitan ese gran lago color lapislázuli. Y de muchas cascadas, torrentes tan altos como varias palmeras (colocadas una sobre otra) se precipitan desde los acantilados. Y numerosos minerales de plata, espléndidos, con la refulgencia del sol y semejantes a nubes otoñales, embellecen esta imponente montaña. En algunos lugares hay minerales del color del colirio, y en otros, semejantes al oro; en otros, oropimente amarillo, y en otros, bermellón; en otros, cuevas de arsénico rojo como las nubes vespertinas, y en otros, tiza roja del color del conejo, y en otros, minerales semejantes a nubes blancas y negras; y en otros, refulgentes como el sol naciente, estos minerales de gran brillo embellecen la montaña. Oh, Partha, como dijo Vrishaparva, los Gandharvas y los Kimpurushas, en compañía de sus amores, son visibles en las cimas de la montaña. Y, oh, Bhima, se escuchan diversas canciones de ritmos apropiados, y también himnos védicos, encantadores para todas las criaturas. Contempla el sagrado y elegante río celestial Mahaganga, con sus cisnes, al que acuden sabios y kinnaras. Y, oh represor de enemigos, observa esta montaña con minerales, riachuelos, hermosos bosques y bestias, serpientes de diversas formas, cien cabezas, kinnaras, gandharvas y apsaras.Como un segundo Sree encarnado, con guirnaldas. Y en este magnífico bosque hay hermosas arboledas, ricas en el aroma de diversas flores, y zumbadas por las abejas negras. Y, oh Bhima, contempla por doquier el excelente terreno deportivo de los celestiales. Al venir aquí, hemos alcanzado un estado extrahumano y hemos sido bendecidos. Oh Partha, en estas laderas del Gandhamadana, esos hermosos árboles florecientes, abrazados por enredaderas con flores en sus copas, lucen encantadores. Y, oh Bhima, escucha el canto de los pavos reales con sus gallinas en las laderas de las montañas. Y aves como chakoras, satapatras, enloquecidos kokilas y loros se posan en estos magníficos árboles florecientes. Y sentados sobre las ramas, miríadas de jivajivakas de tonos escarlata, amarillo y rojo se observan entre sí. Se ven grullas cerca de los lugares cubiertos de hierba verde y rojiza, y también junto a las cascadas. Y esas aves, bhringarajas, upachakras y garzas, emiten sus cantos cautivadores para todas las criaturas. Y ¡mira!, con sus parejas, estos elefantes, provistos de cuatro colmillos y blancos como lotos, agitan ese gran lago color lapislázuli. Y de muchas cascadas, torrentes tan altos como varias palmeras (colocadas una sobre otra) se precipitan desde los acantilados. Y muchos minerales de plata, espléndidos, con la refulgencia del sol, y semejantes a nubes otoñales, embellecen esta imponente montaña. Y en algunos lugares hay minerales del color del colirio, y en otros semejantes al oro; en otros, oropimente amarillo y en otros, bermellón; y en otros, cuevas de arsénico rojo como las nubes vespertinas; y en otros, tiza roja del color del conejo; y en otros, minerales como nubes blancas y negras; y en otros, refulgentes como el sol naciente, estos minerales de gran brillo embellecen la montaña. Oh, Partha, como dijo Vrishaparva, los Gandharvas y los Kimpurushas, en compañía de sus amores, son visibles en las cimas de la montaña. Y, oh, Bhima, se escuchan diversas canciones de ritmos apropiados, y también himnos védicos, encantadores para todas las criaturas. Contempla el sagrado y grácil río celestial Mahaganga, con cisnes, al que recurren sabios y kinnaras. «Y, oh represor de enemigos, mira esta montaña que tiene minerales, riachuelos, hermosos bosques y bestias, serpientes de diversas formas y cien cabezas y Kinnaras, Gandharvas y Apsaras».Como un segundo Sree encarnado, con guirnaldas. Y en este magnífico bosque hay hermosas arboledas, ricas en el aroma de diversas flores, y zumbadas por las abejas negras. Y, oh Bhima, contempla por doquier el excelente terreno deportivo de los celestiales. Al venir aquí, hemos alcanzado un estado extrahumano y hemos sido bendecidos. Oh Partha, en estas laderas del Gandhamadana, esos hermosos árboles florecientes, abrazados por enredaderas con flores en sus copas, lucen encantadores. Y, oh Bhima, escucha el canto de los pavos reales con sus gallinas en las laderas de las montañas. Y aves como chakoras, satapatras, enloquecidos kokilas y loros se posan en estos magníficos árboles florecientes. Y sentados sobre las ramas, miríadas de jivajivakas de tonos escarlata, amarillo y rojo se observan entre sí. Se ven grullas cerca de los lugares cubiertos de hierba verde y rojiza, y también junto a las cascadas. Y esas aves, bhringarajas, upachakras y garzas, emiten sus cantos cautivadores para todas las criaturas. Y ¡mira!, con sus parejas, estos elefantes, provistos de cuatro colmillos y blancos como lotos, agitan ese gran lago color lapislázuli. Y de muchas cascadas, torrentes tan altos como varias palmeras (colocadas una sobre otra) se precipitan desde los acantilados. Y muchos minerales de plata, espléndidos, con la refulgencia del sol, y semejantes a nubes otoñales, embellecen esta imponente montaña. Y en algunos lugares hay minerales del color del colirio, y en otros semejantes al oro; en otros, oropimente amarillo y en otros, bermellón; y en otros, cuevas de arsénico rojo como las nubes vespertinas; y en otros, tiza roja del color del conejo; y en otros, minerales como nubes blancas y negras; y en otros, refulgentes como el sol naciente, estos minerales de gran brillo embellecen la montaña. Oh, Partha, como dijo Vrishaparva, los Gandharvas y los Kimpurushas, en compañía de sus amores, son visibles en las cimas de la montaña. Y, oh, Bhima, se escuchan diversas canciones de ritmos apropiados, y también himnos védicos, encantadores para todas las criaturas. Contempla el sagrado y grácil río celestial Mahaganga, con cisnes, al que recurren sabios y kinnaras. «Y, oh represor de enemigos, mira esta montaña que tiene minerales, riachuelos, hermosos bosques y bestias, serpientes de diversas formas y cien cabezas y Kinnaras, Gandharvas y Apsaras».En estas laderas del Gandhamadana, esos hermosos árboles florecientes, abrazados por enredaderas con flores en sus copas, lucen encantadores. Y, ¡oh Bhima!, escucha el canto de los pavos reales con sus hembras en las laderas de la montaña. Aves como chakoras, satapatras, enloquecidos kokilas y loros se posan en estos magníficos árboles florecientes. Y posados en las ramas, miríadas de jivajivakas de tonos escarlata, amarillo y rojo se miran entre sí. Y se ven grullas cerca de los lugares cubiertos de hierba verde y rojiza, y también junto a las cascadas. Y esas aves, bhringarajas, upachakras y garzas, emiten sus cantos, cautivando a todas las criaturas. Y, ¡mira!, con sus parejas, estos elefantes de cuatro colmillos, blancos como lotos, agitan ese gran lago color lapislázuli. Y de muchas cascadas, torrentes tan altos como varias palmeras (colocadas una sobre otra) se precipitan desde los acantilados. Y numerosos minerales de plata, espléndidos, con la refulgencia del sol, semejantes a nubes otoñales, embellecen esta imponente montaña. Y en algunos lugares hay minerales del color del colirio, y en otros semejantes al oro; en otros, oropimente amarillo y en otros, bermellón; y en otros, cuevas de arsénico rojo como las nubes vespertinas; en otros, tiza roja del color del conejo; y en otros, minerales semejantes a nubes blancas y negras; y en otros, refulgentes como el sol naciente, estos minerales de gran brillo embellecen la montaña. Oh, Partha, como dijo Vrishaparva, los Gandharvas y los Kimpurushas, en compañía de sus amores, son visibles en las cimas de la montaña. Y, oh Bhima, se escuchan diversas canciones de ritmos apropiados, y también himnos védicos, que cautivan a todas las criaturas. Contempla el sagrado y agraciado río celestial Mahaganga, con cisnes, al que acuden sabios y Kinnaras. Y, oh represor de enemigos, observa esta montaña con minerales, riachuelos, hermosos bosques y bestias, serpientes de diversas formas, cien cabezas, Kinnaras, Gandharvas y Apsaras.En estas laderas del Gandhamadana, esos hermosos árboles florecientes, abrazados por enredaderas con flores en sus copas, lucen encantadores. Y, ¡oh Bhima!, escucha el canto de los pavos reales con sus hembras en las laderas de la montaña. Aves como chakoras, satapatras, enloquecidos kokilas y loros se posan en estos magníficos árboles florecientes. Y posados en las ramas, miríadas de jivajivakas de tonos escarlata, amarillo y rojo se miran entre sí. Y se ven grullas cerca de los lugares cubiertos de hierba verde y rojiza, y también junto a las cascadas. Y esas aves, bhringarajas, upachakras y garzas, emiten sus cantos, cautivando a todas las criaturas. Y, ¡mira!, con sus parejas, estos elefantes de cuatro colmillos, blancos como lotos, agitan ese gran lago color lapislázuli. Y de muchas cascadas, torrentes tan altos como varias palmeras (colocadas una sobre otra) se precipitan desde los acantilados. Y numerosos minerales de plata, espléndidos, con la refulgencia del sol, semejantes a nubes otoñales, embellecen esta imponente montaña. Y en algunos lugares hay minerales del color del colirio, y en otros semejantes al oro; en otros, oropimente amarillo y en otros, bermellón; y en otros, cuevas de arsénico rojo como las nubes vespertinas; en otros, tiza roja del color del conejo; y en otros, minerales semejantes a nubes blancas y negras; y en otros, refulgentes como el sol naciente, estos minerales de gran brillo embellecen la montaña. Oh, Partha, como dijo Vrishaparva, los Gandharvas y los Kimpurushas, en compañía de sus amores, son visibles en las cimas de la montaña. Y, oh Bhima, se escuchan diversas canciones de ritmos apropiados, y también himnos védicos, que cautivan a todas las criaturas. Contempla el sagrado y agraciado río celestial Mahaganga, con cisnes, al que acuden sabios y Kinnaras. Y, oh represor de enemigos, observa esta montaña con minerales, riachuelos, hermosos bosques y bestias, serpientes de diversas formas, cien cabezas, Kinnaras, Gandharvas y Apsaras.Torrentes tan altos como varias palmeras (colocadas una sobre otra) se precipitan desde los acantilados. Y numerosos minerales de plata, espléndidos, con la refulgencia del sol, semejantes a nubes otoñales, embellecen esta imponente montaña. En algunos lugares hay minerales del color del colirio, y en otros parecidos al oro; en otros, oropimente amarillo, y en otros, bermellón; en otros, cuevas de arsénico rojo como las nubes vespertinas, y en otros, tiza roja del color del conejo, y en otros, minerales como nubes blancas y negras; y en otros, refulgentes como el sol naciente, estos minerales de gran brillo embellecen la montaña. Oh, Partha, como dijo Vrishaparva, los Gandharvas y los Kimpurushas, en compañía de sus amores, son visibles en las cimas de la montaña. Y, oh Bhima, se escuchan diversas canciones de ritmos apropiados, y también himnos védicos, que cautivan a todas las criaturas. Contempla el sagrado y agraciado río celestial Mahaganga, con cisnes, al que acuden sabios y Kinnaras. Y, oh represor de enemigos, observa esta montaña con minerales, riachuelos, hermosos bosques y bestias, serpientes de diversas formas, cien cabezas, Kinnaras, Gandharvas y Apsaras.Torrentes tan altos como varias palmeras (colocadas una sobre otra) se precipitan desde los acantilados. Y numerosos minerales de plata, espléndidos, con la refulgencia del sol, semejantes a nubes otoñales, embellecen esta imponente montaña. En algunos lugares hay minerales del color del colirio, y en otros parecidos al oro; en otros, oropimente amarillo, y en otros, bermellón; en otros, cuevas de arsénico rojo como las nubes vespertinas, y en otros, tiza roja del color del conejo, y en otros, minerales como nubes blancas y negras; y en otros, refulgentes como el sol naciente, estos minerales de gran brillo embellecen la montaña. Oh, Partha, como dijo Vrishaparva, los Gandharvas y los Kimpurushas, en compañía de sus amores, son visibles en las cimas de la montaña. Y, oh Bhima, se escuchan diversas canciones de ritmos apropiados, y también himnos védicos, que cautivan a todas las criaturas. Contempla el sagrado y agraciado río celestial Mahaganga, con cisnes, al que acuden sabios y Kinnaras. Y, oh represor de enemigos, observa esta montaña con minerales, riachuelos, hermosos bosques y bestias, serpientes de diversas formas, cien cabezas, Kinnaras, Gandharvas y Apsaras.
Vaisampayana dijo: «Habiendo alcanzado un estado excelente, aquellos valientes y guerreros represores de enemigos, junto con Draupadi y los brahmanes de alma elevada, se sintieron sumamente encantados, y no se saciaron al contemplar a ese monarca de las montañas. Después, vieron la ermita del sabio real Arshtishena, repleta de flores y árboles frutales. Entonces fueron a Arshtishena, versados en todos los deberes de austeridades rígidas, con la apariencia de esqueletos y con los músculos al descubierto».
Vaisampayana continuó: «Tras acercarse a aquel cuyos pecados habían sido consumidos por el ascetismo, Yudhishthira anunció su nombre y lo saludó con alegría, inclinando la cabeza. Y entonces Krishna, Bhima y los devotos gemelos, tras inclinarse ante el sabio real, permanecieron [ p. 323 ] (allí) rodeándolo. Y ese sacerdote de los Pandavas, el virtuoso Dhaumya, también se acercó debidamente a ese sabio que observaba sus votos. Y con su ojo profético, ese virtuoso Muni ya conocía (la identidad de) los principales Kurus, los hijos de Pandu. Y les dijo: «Tomen asiento». Y aquel de rígidas austeridades, tras haber recibido debidamente al jefe de los Kurus, cuando este último con sus hermanos se hubo sentado, le preguntó por su bienestar diciendo: "¿No inclinas tu inclinación hacia la falsedad? ¿Y te dedicas a la virtud? Y, oh Partha, ¿no ha disminuido tu atención hacia tu padre y tu madre? ¿Acaso todos tus superiores, los ancianos y los versados en los Vedas son honrados por ti? Y, oh hijo de Pritha, ¿no inclinas tu inclinación hacia los actos pecaminosos? Y tú, oh el mejor de los Kurus, ¿sabes cómo realizar actos meritorios y evitar las malas acciones? ¿No te exaltas a ti mismo? ¿Y se complacen los hombres piadosos al ser honrados por ti? E incluso viviendo en los bosques, ¿sigues solo la virtud? Y, oh Partha, ¿no se lamenta Dhaumya por tu conducta? ¿Sigues las costumbres de tus antepasados, por ¿Caridad, observancia religiosa, ascetismo, pureza, franqueza y perdón? ¿Y sigues el camino de los sabios reales? Al nacer un hijo en sus respectivas líneas, los Pitris de sus regiones se ríen y se lamentan, pensando: «¿Nos perjudicarán los actos pecaminosos de este hijo nuestro, o nos beneficiarán sus obras meritorias? Conquista ambos mundos si rinde homenaje a su padre, a su madre, a su preceptor, a Agni y, en quinto lugar, al alma». Yudhishthira dijo: «Oh, venerable, has mencionado esos deberes como excelentes. Los cumplo con diligencia y esmero».
Arshtishena dijo: «Durante los Parvas, los sabios que subsisten de aire y agua llegan a esta, la mejor de las montañas que surca el aire. Y en las cimas de la montaña se ven Kimpurushas amorosos con sus amantes, mutuamente unidos; así como también, oh Partha, muchos Gandharvas y Apsaras vestidos con vestiduras de seda blanca; y Vidyadharas de hermosa apariencia, con guirnaldas; y poderosos Nagas, Suparnas, Uragas y otros. Y en las cimas de la montaña se oyen, durante los Parvas, sonidos de timbales, tambores, conchas y mridangas. ¡Oh, el más destacado de los Bharatas!, incluso quedándote aquí, oirás esos sonidos; no te sientas inclinado a ir allí. Además, ¡oh, el mejor de la raza Bharata!, es imposible ir más allá. Ese lugar es la región de recreo de los celestiales. No hay acceso allí para los mortales.» Oh Bharata, en este lugar todas las criaturas albergan mala voluntad hacia quien comete una agresión, por pequeña que sea, y los Rakshasas castigan a quien la comete. Más allá de la cima de este acantilado de Kailasa, se ve el camino de los sabios celestiales. Si alguien, por descaro, la traspasa, los Rakshasas lo matan con dardos de hierro y otras armas. Allí, oh niño, durante los Parvas, incluso Vaisravana, quien camina a hombros de hombres, se ve en pompa y grandeza rodeado de las Apsaras. Y cuando ese señor de todos los Rakshasas se sienta en la cima, todas las criaturas lo contemplan como el sol naciente. Oh, el mejor de los Bharatas, esa cima es el jardín de recreo de los celestiales, y de los Danavas, los Siddhas y Vaisravana. Y durante los Parvas, mientras Tumburu agasaja al Señor de los Tesoros, las dulces notas de su canción se escuchan por todo el Gandhamadana. ¡Oh, niño! ¡Oh, Yudhishthira! Aquí, durante los Parvas, todas las criaturas ven y oyen maravillas como esta. ¡Oh, Pandavas!, hasta que se encuentren con Arjuna, permanezcan aquí, disfrutando de las deliciosas frutas y la comida de los Munis. ¡Oh, niño!, como has venido aquí, no demuestres ninguna impertinencia. Y, oh, niño, después de vivir aquí a tu antojo y divertirte a tu antojo, finalmente gobernarás la tierra, habiéndola conquistado con la fuerza de tus brazos.
Janamejaya dijo: “¿Cuánto tiempo habitaron mis bisabuelos, los nobles hijos de Pandu, de incomparable valor, en la montaña Gandhamadana? ¿Y qué hacían esos seres sumamente poderosos, dotados de hombría? ¿Y cuál era su alimento cuando esos héroes de los mundos habitaban allí? ¡Oh, excelente!, relata todo esto. Describe la destreza de Bhimasena y lo que hizo ese ser de poderosos brazos en el Himalaya. ¡Oh, el mejor de los brahmanes!, no volvió a luchar contra los yakshas. ¿Y se encontraron con Vaisravana? Como dijo Arshtishena, el señor de la riqueza llega allí. Todo esto, ¡oh, tú, de riqueza ascética!, deseo escucharlo en detalle. Sin duda, aún no me he satisfecho plenamente con sus actos.
Vaisampayana continuó: «Habiendo escuchado de aquel de incomparable energía (Arshtishena) ese consejo propicio para su bienestar, aquellos distinguidos Bharatas comenzaron a comportarse siempre en consecuencia. Aquellos hombres ejemplares, los Pandavas, habitaban en el Himavan, disfrutando de la comida de los Munis, de deliciosas frutas, de la carne de ciervo cazado con flechas no envenenadas y de diversas clases de miel pura. Viviendo así, pasaron el quinto año, escuchando diversas historias contadas por Lomasa. Oh, señor, al decir: «Estaré presente cuando surja la ocasión», Ghatotkacha, junto con todos los Rakshasas, ya se había marchado antes de esto. Aquellos magnánimos pasaron muchos meses en la ermita de Arshtishena, presenciando muchas maravillas. Y mientras los Pandavas se divertían allí agradablemente, vinieron a verlos algunos Munis y Charanas complacientes y observantes de votos, de gran fortuna y almas puras. Y aquellos distinguidos de la raza Bharata conversaron… Con ellos, hablando de temas terrenales. Y sucedió que, transcurridos varios días, Suparna, de repente, se llevó a un Naga extremadamente poderoso que vivía en el gran lago. En ese momento, la imponente montaña comenzó a temblar, y los gigantescos árboles se rompieron. Y todas las criaturas y los Pandavas presenciaron la maravilla. Entonces, desde la cima de esa excelente montaña, el viento trajo ante los Pandavas diversas flores fragantes y hermosas. Y los Pandavas y el ilustre Krishna, junto con sus amigos, vieron esas flores sobrenaturales de cinco tonos. Y mientras Bhimasena, de poderosos brazos, estaba sentado cómodamente en la [ p. 325 ] montaña, Krishna se dirigió a él diciendo: «¡Oh, el mejor de la raza Bharata!, en presencia de todas las criaturas, estas flores de cinco tonos, llevadas por la fuerza del viento levantado por Suparna, caen como un rayo sobre el río Aswaratha. En Khandava, tu noble hermano, firme en su promesa, había derrotado a Gandharvas, Nagas y al mismo Vasava, y había matado a feroces Rakshasas, y también había obtenido el arco Gandiva. Tú también eres de una destreza extraordinaria y el poder de tus brazos es grande, irreprimible e insoportable como el poder de Sakra. ¡Oh, Bhimasena, aterrorizado por la fuerza de tus brazos, que todos los Rakshasas se dirijan a los diez puntos cardinales, abandonando la montaña! Entonces tus amigos se liberarán del miedo y la aflicción, y contemplarán la auspiciosa cima de esta excelente montaña, adornada con flores multicolores.» ¡Oh, Bhima! Durante mucho tiempo he albergado este pensamiento en mi mente: que protegido por el poder de tus brazos, veré esa cumbre.
Entonces, como un toro bravo tras ser herido, Bhimasena, creyéndose censurado por Draupadi, no pudo soportarlo. Y aquel Pandava, con el paso de un león o un toro, grácil y generoso, con el esplendor del oro, inteligente, fuerte, orgulloso, sensible y heroico, con ojos rojos, hombros anchos y la fuerza de un elefante enloquecido, dientes leoninos y cuello ancho, alto como un joven sala, de alma noble, elegante en cada miembro, con el cuello retorcido como una concha y poderosos brazos, tomó su arco trenzado con oro en la espalda y también su espada. Y altivo como un león, con la apariencia de un elefante enloquecido, aquel fuerte se precipitó hacia aquel acantilado, libre de miedo y aflicción. Y todas las criaturas lo vieron equipado con arcos y flechas, acercándose como un león o un elefante enloquecido. Libre de temor y aflicción, el Pandava, tomando su maza, se dirigió hacia aquel monarca de las montañas, causando el deleite de Draupadi. Ni el agotamiento, ni la fatiga, ni la lasitud, ni la malicia ajena afectaron a aquel hijo de Pritha y del dios del Viento. Y habiendo llegado a un sendero escarpado, accesible solo a una persona, aquel de gran fuerza ascendió a aquella imponente cima, tan alta como varias palmeras (colocadas una sobre otra). Y habiendo ascendido a aquella cima, y con ello alegrado a Kinnaras, grandes Nagas, Munis, Gandharvas y Rakshasas, aquel distinguido linaje de los Bharatas, dotado de una fuerza extraordinaria, describió la morada de Vaisravana, adornada con palacios de cristal dorado, rodeada por completo de muros dorados con el esplendor de todas las gemas, rodeada de jardines, más alta que la cima de una montaña, hermosa con murallas y torres, y adornada con puertas, portones e hileras de pendones. La morada estaba adornada con doncellas que danzaban alegremente, y también con pendones que ondeaban al viento. Con los brazos en alto, apoyado en la punta de su arco, contemplaba con avidez la ciudad del señor de los tesoros. Y, para alegrar a todas las criaturas, soplaba una brisa que traía todos los perfumes y una agradable sensación. Y había diversos árboles hermosos y maravillosos de diversos tonos que resonaban con diversas notas dulces. Y en ese lugar, el más destacado de los Bharatas contempló el palacio del Señor de los Rakshasas, sembrado de montones de [ p. 326 ] gemas y adornado con guirnaldas multicolores. Y renunciando a toda preocupación por la vida, Bhimasena, de poderosos brazos, permaneció inmóvil como una roca, con su maza, espada y arco en las manos. Entonces sopló su caparazón, erizando el pelaje de sus adversarios; y, haciendo vibrar la cuerda de su arco y golpeando los brazos con las manos, puso nerviosos a todos los animales. Entonces, con el pelo erizado, los Yakshas y los Rakshasas comenzaron a correr hacia los Pandavas.En dirección a esos sonidos. Y los Yakshas y Rakshasas tomaron las mazas, garrotes, espadas, lanzas, jabalinas y hachas llameantes. Y cuando, ¡oh Bharata!, se desató la lucha entre los Rakshasas y Bhima, este último cortó con flechas los dardos, jabalinas y hachas de aquellos que poseían grandes poderes de ilusión. Y él, de fuerza extraordinaria, atravesó con flechas los cuerpos de los rugientes Rakshasas, tanto de los que estaban en el cielo como de los que permanecían en la tierra. Y Bhima, de fuerza extraordinaria, fue inundado con la poderosa lluvia sanguínea que brotó de los cuerpos de los Rakshasas con mazas y garrotes en sus manos y fluyó por todas partes. Y los cuerpos y las manos de los Yakshas y Rakshasas fueron destrozados por el arma disparada por el poder de los brazos de Bhima. Y entonces todas las criaturas vieron al grácil Pandava densamente rodeado por los Rakshasas, como el Sol envuelto en nubes. Y así como el Sol lo envuelve todo con sus rayos, aquel ser de poderosos brazos y fuerza, de infalible destreza, lo cubrió todo con flechas que destruían a los enemigos. Y aunque amenazaban y proferían gritos, los Rakshasas no vieron a Bhima avergonzado. Entonces, con sus cuerpos destrozados, los Yakshas afligidos por el miedo, Bhimasena comenzó a proferir espantosos gritos de angustia, arrojando sus poderosas armas. Y aterrorizados por el portador de un poderoso arco, huyeron hacia el sur, abandonando sus mazas, lanzas, espadas, garrotes y hachas. Y entonces allí estaba, sosteniendo en sus manos dardos y mazas, el amigo de Vaisravana, el Rakshasa llamado Maniman, de pecho ancho y poderosos brazos. Y aquel ser de gran fuerza comenzó a exhibir su maestría y hombría. Y viéndolos abandonar la lucha, les dirigió una sonrisa: «Vayan a la morada de Vaisravana, ¿cómo le dirán a ese señor de la riqueza que muchos han sido derrotados por un solo mortal en batalla?». Dicho esto, Rakshasa, tomando garrotes, jabalinas y mazas, se lanzó hacia el Pandava. Y se precipitó como un elefante enloquecido. Bhimasena le atravesó los costados con tres flechas selectas. Y el poderoso Maniman, por su parte, furioso, tomando y blandiendo una tremenda maza, la arrojó contra Bhimasena. Entonces, Bhimasena, asediado con innumerables flechas afiladas en piedras, lanzó esa poderosa maza al cielo, aterradora, como un relámpago. Pero al alcanzar la maza, esas flechas fueron desviadas; y aunque disparadas con fuerza por aquel experto en el lanzamiento de la maza, no pudieron detener su carrera. Entonces, el poderoso Bhima, de temible destreza, frustró la descarga del Rakshasa recurriendo a su habilidad con la maza. Mientras tanto, el inteligente Rakshasa había disparado una terrible maza de hierro, provista de una vara dorada. Y esa maza, escupiendo llamas y emitiendo tremendos rugidos, atravesó repentinamente [p.327] El brazo derecho de Bhima cayó al suelo. Al ser gravemente herido por la maza, el arquero hijo de Kunti, de inconmensurable destreza, con los ojos en blanco de ira, tomó su maza. Y, tomando la maza de hierro, con incrustaciones de oro, que infundía miedo en los enemigos y les condujo a la derrota, la lanzó velozmente contra el poderoso Maniman, amenazándolo y profiriendo gritos. Entonces Maniman, por su parte, tomó su enorme y llameante dardo, lo disparó con gran fuerza contra Bhima, profiriendo fuertes gritos. Al romper el dardo con la punta de su maza, el poderoso guerrero, experto en la lucha con maza, se apresuró a matarlo, como Garuda se abalanzaba sobre una serpiente. Entonces, de repente, avanzando por el campo, aquel de poderosos brazos saltó al cielo y, blandiendo su maza, la lanzó entre gritos. Y como un rayo lanzado por Indra, esa maza, como una plaga, con la velocidad del viento destruyó al Rakshasa y luego cayó al suelo. Entonces todas las criaturas vieron a ese Rakshasa de terrible fuerza masacrado por Bhima, como un toro abatido por un león. Y los Rakshasas supervivientes, al verlo muerto en el suelo, se dirigieron hacia el este, profiriendo espantosos gritos de angustia.
Vaisampayana dijo: «Al oír diversos sonidos que resonaban en las cuevas de la montaña y no ver a Bhimasena, el hijo de Kunti, Ajatasatru, los hijos gemelos de Madri y Dhaumya, Krishna, todos los brahmanes y los amigos (de los Pandavas), se llenaron de ansiedad. Entonces, confiando a Draupadi al cuidado de Arshtishena y armados, aquellos valientes y poderosos aurigas comenzaron a ascender a la cima de la montaña. Y al llegar a la cima, mientras los represores de enemigos, los poderosos arqueros y los poderosos aurigas observaban a su alrededor, vieron a Bhima y a esos enormes Rakshasas de gran fuerza y coraje revolcándose en un estado de inconsciencia, tras haber sido abatidos por Bhima. Y empuñando su maza, espada y arco, aquel de poderosos brazos parecía Maghavan, después de haber aniquilado a las huestes danava.» Entonces, al ver a su hermano, los Pandavas, que había alcanzado un estado excelente, lo abrazaron y se sentaron allí. Y con esos poderosos arqueros, aquella cima parecía majestuosa, como el cielo, adornada por los más destacados celestiales, los muy afortunados Lokapalas. Y al ver la morada de Kuvera y los Rakshasas, yaciendo muertos en el suelo, el rey se dirigió a su hermano, que estaba sentado, diciendo: «Ya sea por imprudencia o por ignorancia, has cometido, oh Bhima, un acto pecaminoso. Oh héroe, como llevas la vida de un anacoreta, esta matanza sin causa es impropia de ti. Aquellos versados en deberes afirman que los actos que desagradan a un monarca no deben cometerse. Pero tú, oh Bhimasena, has cometido un acto que ofenderá incluso a los dioses. Quien, descuidando el provecho y el deber, dirige sus pensamientos al pecado, debe, oh Partha, cosechar el fruto de sus acciones pecaminosas». Pero si buscas mi bien, no vuelvas a cometer semejante acto”.
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Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho esto a su hermano, Vrikodara el virtuoso, el altamente enérgico y firme hijo de Kunti, Yudhishthira versado en los detalles de (la ciencia de) la ganancia, cesó y comenzó a reflexionar sobre ese asunto».
Por otro lado, los Rakshasas que habían sobrevivido a los asesinados por Bhima huyeron en grupo hacia la morada de Kuvera. Y ellos, de extraordinaria velocidad, habiendo llegado rápidamente a la morada de Vaisravana, comenzaron a proferir fuertes gritos de angustia, afligidos por el temor de Bhima. Y, ¡oh rey!, despojados de sus armas y exhaustos, con su cota de malla manchada de sangre y el cabello despeinado, hablaron a Kuvera, diciendo: «Oh, señor, todos tus principales Rakshasas luchando con mazas, garrotes, espadas, lanzas y dardos con púas, han sido asesinados. ¡Oh, señor de los tesoros!, un mortal, traspasando la montaña, ha masacrado, sin ayuda de nadie, a todos tus Krodhovasa Rakshasas reunidos. Y, ¡oh, señor de la riqueza!, allí yacen los principales Yakshas y Rakshasas inconscientes y muertos, tras haber sido abatidos; Y gracias a su favor, hemos sido perdonados. Y tu amigo, Maniman, también ha sido asesinado. Todo esto lo ha hecho un mortal. Haz lo que corresponda después de esto». Al oír esto, el señor de todas las huestes Yakshas, furioso, con los ojos enrojecidos por la ira, exclamó: «¡Qué!». Y al enterarse de la segunda agresión de Bhima, el señor de los tesoros, el rey de los Yakshas, se llenó de ira y dijo: «Uncedan los caballos». Entonces, a un carro del color de las nubes oscuras, alto como la cima de una montaña, uncieron corceles con ropas doradas. Y al ser uncidos al carro, sus excelentes caballos, agraciados con todas las nobles cualidades y provistos de los diez auspiciosos rizos de pelo, llenos de energía y fuerza, adornados con diversas gemas y de aspecto espléndido, como si desearan correr como el viento, comenzaron a relinchar entre sí con los relinchos emitidos en la hora de la victoria. Y aquel divino y refulgente rey de los Yakshas partió, siendo elogiado por los celestiales y los Gandharvas. Y mil Yakshas, los más destacados, de ojos enrojecidos y brillo dorado, de cuerpos imponentes y dotados de gran fuerza, equipados con armas y ceñidos con sus espadas, siguieron a aquel noble señor de los tesoros. Y surcando el firmamento, ellos (los corceles) llegaron al Gandhamadana, como si arrastraran el cielo con su velocidad. Y con la cabeza erguida, los Pandavas vieron la gran caballería mantenida por el señor de la riqueza, y también al mismísimo Kuvera, de gran espíritu y gracia, rodeado por las huestes de Yakshas. Al ver a aquellos poderosos aurigas, el hijo de Pandu, de gran fuerza, equipado con arcos y espadas, Kuvera también se deleitó; y se sintió complacido en su corazón, teniendo presente la tarea de los celestiales. Y como pájaros, ellos (los Yakshas), dotados de extrema celeridad, descendieron en la cima de la montaña y se detuvieron ante ellos (los Pandavas), con el señor de los tesoros a la cabeza. Entonces, ¡oh Bharata!, viéndolo complacido con los Pandavas, los Yakshas y los Gandharvas, permanecieron allí, tranquilos. Entonces, creyéndose transgresores, aquellos aurigas, de gran espíritu y poder,Los Pandavas, tras inclinarse ante ese señor, el dador de riquezas se puso de pie, rodeando al señor de los tesoros con las manos unidas. Y el señor de los tesoros se sentó en ese excelente asiento, el elegante Pushpaka, construido por Viswakarma, pintado con diversos colores. Miles de Yakshas y Rakshasas, algunos con enormes estructuras y otras orejas como clavijas, y cientos de Gandharvas y huestes de Apsaras se sentaron en presencia de aquel sentado, al igual que los celestiales de cien sacrificios lo rodean. Con una hermosa guirnalda dorada en la cabeza y sosteniendo en sus manos su soga, espada y arco, Bhima permaneció de pie, contemplando al señor de la riqueza. Y Bhimasena no se sintió deprimido ni por haber sido herido por los Rakshasas, ni siquiera en esa difícil situación al ver llegar a Kuvera.
Y aquel que iba a hombros de hombres, al ver a Bhima deseoso de luchar con afiladas flechas, le dijo al hijo de Dharma: «Oh, Partha, todas las criaturas saben que te dedicas a su bien. Por lo tanto, habita sin temor con tus hermanos en esta cima de la montaña. Y, oh, Pandava, no te enfades con Bhima. Estos Yakshas y Rakshasas ya habían sido aniquilados por el Destino: tu hermano solo fue el instrumento. Y no hay que avergonzarse por la insolencia cometida. Esta destrucción de los Rakshasas había sido prevista por los dioses. No siento ira hacia Bhimasena. Al contrario, oh, el más destacado de la raza Bharata, estoy complacido con él; es más, incluso antes de venir aquí, me había complacido con esta hazaña de Bhima».
Vaisampayana dijo: «Habiendo hablado así al rey, (Kuvera) le dijo a Bhimasena: «Oh, hijo, oh, el mejor de los Kurus, no me importa esto, oh, Bhima, pues para complacer a Krishna, has cometido, sin tener en cuenta a los dioses ni a mí, este acto imprudente: la destrucción de los Yakshas y los Rakshasas, confiando en la fuerza de tus brazos. Estoy muy complacido contigo. Oh, Vrikodara, hoy me he librado de una terrible maldición. Por alguna ofensa, ese gran Rishi, Agastya, me había maldecido con ira. Me has liberado con este acto. Oh, hijo de Pandu, mi desgracia ya estaba destinada. Por lo tanto, ninguna ofensa te corresponde, oh, Pandava».
Yudhishthira dijo: «Oh, divino, ¿por qué fuiste maldecido por el noble Agastya? Oh, dios, tengo curiosidad por saber el motivo de esa imprecación. Me sorprende que en ese preciso instante, tú, junto con tus fuerzas y asistentes, no fueras consumido por la ira de ese inteligente».
Entonces el señor de los tesoros dijo: «En Kusasthali, oh rey, se celebró una vez un cónclave de los dioses. Rodeado de yakshas de rostro adusto, trescientos maha-padmas, portando diversas armas, me dirigía a ese lugar. Y en el camino, vi al más destacado de los sabios, Agastya, practicando rigurosas austeridades a orillas del Yamuna, rebosante de aves y adornado con árboles florecientes. Y, oh rey, al ver inmediatamente esa masa de energía, llameante y brillante como el fuego, sentada con los brazos en alto, mirando al sol, mi amigo, el agraciado señor de los rákshasas, Maniman, por estupidez, necedad, altivez e ignorancia, descargó sus excrementos sobre la corona de ese Maharshi». Entonces, como si su ira quemara todos los puntos cardinales, me dijo: «Oh, señor [ p. 330 ] de los tesoros, ya que en tu misma presencia, sin hacerme caso, este amigo tuyo me ha ofendido de esta manera, él, junto con tus fuerzas, sufrirá la destrucción a manos de un mortal. Y, oh, malvado, tú también, afligido por tus soldados caídos, serás liberado de tu pecado al contemplar a ese mortal. Pero si siguen tus órdenes, sus poderosos hijos (los del soldado) no incurrirán en esta terrible maldición. Esta maldición la recibí anteriormente del más destacado de los Rishis. Ahora, oh poderoso rey, he sido liberado por tu hermano Bhima».
El señor de los tesoros dijo: «Oh, Yudhishthira, la paciencia, la habilidad, el tiempo y el lugar apropiados y la destreza: estos cinco conducen al éxito en los asuntos humanos. Oh, Bharata, en el Krita Yuga, los hombres eran pacientes y hábiles en sus respectivas ocupaciones y sabían cómo demostrar destreza. Y, ¡oh, el más destacado de los Kshatriyas!, solo un Kshatriya dotado de paciencia, que comprende la propiedad del lugar y el tiempo, y es versado en todas las regulaciones mortales, puede gobernar el mundo por largo tiempo, es más, en todas las transacciones. Quien se comporta así, ¡oh, héroe!, adquiere fama en este mundo y un estado excelente en el siguiente. Y por haber demostrado su destreza en el lugar y el momento adecuados, Sakra, con los Vasus, ha obtenido el dominio del cielo. Quien por la ira no puede ver su caída, quien, siendo naturalmente malvado y perverso, sigue el mal, y quien desconoce la propiedad relativa a las acciones, se encuentra con la destrucción tanto en este mundo como en el siguiente.» Los esfuerzos de esa persona necia, que desconoce la conveniencia del tiempo y las acciones, resultan infructuosos y se encuentra con la destrucción tanto en este mundo como en el venidero. Y el objetivo de esa persona malvada y engañosa es el vicio, quien, aspirando al dominio de todo tipo, comete algún acto imprudente. ¡Oh, el mejor de los hombres!, Bhimasena es intrépido, ignorante de sus deberes, arrogante, con la sensatez de un niño y despiadado. Por lo tanto, tú, refúgialo. Regresa a la ermita del piadoso sabio Arshtisena y reside allí durante la quincena oscura, sin temor ni ansiedad. ¡Oh, señor de los hombres, delegado por mí!, todos los Gandharvas que residen en Alaka, así como los que habitan en esta montaña, te protegerán, oh, el de los poderosos brazos, a ti y a estos mejores brahmanes. Y, oh rey, oh principal entre los hombres virtuosos, sabiendo que Vrikodara ha venido aquí por imprudencia, detenlo. De ahora en adelante, oh monarca, los seres que viven en el bosque te recibirán, te atenderán y siempre os protegerán a todos. Y tú, el más destacado de los hombres, mis sirvientes siempre te procurarán diversas carnes y bebidas de delicioso sabor. Y, oh hijo, Yudhishthira, así como por ser descendiente de la interacción espiritual, Jishnu tiene derecho a la protección de Mahendra, y Vrikodara, del dios del viento, y tú, del Dharma, y los gemelos poderosos, de los Aswins, así todos vosotros tenéis derecho a mi protección. Aquel que sigue en nacimiento a Bhimasena, Phalguna, versado en la ciencia del provecho y en todas las regulaciones mortales, está bien en el cielo. Y, oh hijo, [ p. 331 ] Esas perfecciones que en el mundo se reconocen como conducentes al cielo, están establecidas en Dhananjaya desde su mismo nacimiento. Y el autocontrol, la caridad, la fuerza, la inteligencia, la modestia, la fortaleza y la excelente energía: todo esto está establecido en ese ser majestuoso de alma magnífica. Y, oh Pandava,Jishnu jamás cometió ningún acto vergonzoso por pobreza de espíritu. Y nadie en el mundo dice jamás que Partha haya mentido. Y, oh Bharata, honrado por los dioses, los pitris y los Gandharvas, quien realza la gloria de los Kurus está aprendiendo la ciencia de las armas en la morada de Sakra. Y, oh Partha, en el cielo, él, que con justicia sometió a todos los gobernantes de la tierra, incluso ese monarca sumamente poderoso y enérgico, el abuelo de tu padre, Santanu, está complacido con la conducta de quien porta la Gandiva, el más destacado de su raza. «Y, oh rey, que moras en las regiones de Indra, él que en las orillas del Yamuna había adorado a los dioses, los pitris y los brahmanes, celebrando siete grandes sacrificios de caballos, ese bisabuelo tuyo, el emperador Santanu de severas austeridades, que ha alcanzado el cielo, ha preguntado por tu bienestar».
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras del dispensador de riquezas, los Pandavas se sintieron muy complacidos. Entonces, bajando su garrote, maza, espada y arco, el más destacado de los Bharatas se inclinó ante Kuvera. Y ese protector, el señor de los tesoros, al verlo postrado, dijo: «Sé tú quien destruye el orgullo de los enemigos y quien aumenta el deleite de los amigos. Y vosotros, opresores de enemigos, vivís en nuestra romántica región. Los Yakshas no os contrariarán. Gudakesa, tras dominar las armas, regresará pronto. Tras la despedida del propio Maghavat, Dhananjaya se unirá a vosotros».
Tras instruir así a Yudhishthira en excelentes acciones, el señor de los Guhyakas desapareció de aquella magnífica montaña. Y miles y miles de Yakshas y Rakshasas lo siguieron en vehículos cubiertos con cojines a cuadros y adornados con diversas joyas. Mientras los caballos se dirigían a la morada de Kuvera, se oyó un ruido como de pájaros volando en el aire. Y los corceles del señor de los tesoros surcaron velozmente el cielo como si arrastraran el firmamento y devoraran el aire.
Entonces, por orden del señor de la riqueza, los cadáveres de los Rakshasas fueron retirados de la cima de la montaña. Como el inteligente Agastya había fijado este período como el límite de la duración de su maldición, al ser asesinados en el conflicto, los Rakshasas se liberaron de la imprecación. Y, honrados por los Rakshasas, los Pandavas vivieron plácidamente en esas moradas durante varias noches.
Vaisampayana continuó: «Entonces, ¡oh, represor de enemigos!, al amanecer, tras terminar sus devociones diarias, Dhaumya se presentó ante los Pandavas con Arshtishena. [ p. 332 ] Y tras postrarse a los pies de Arshtishena y Dhaumya, uniendo las manos rindieron homenaje a todos los Brahmanes. Entonces Dhaumya, tomando la mano derecha de Yudhishthira, dijo estas palabras, mirando al este: “Oh, poderoso monarca, este rey de las montañas, Mandara, yace vasto, cubriendo la tierra hasta el océano. ¡Oh, Pandava! Indra y Vaisravana presiden este punto agraciado con bosques y montañas. Y, ¡oh, niño!, los sabios inteligentes, versados en todos los deberes, dicen que esta (región) es la morada de Indra y del rey Vaisravana». Y los nacidos dos veces, y los sabios versados en los deberes, y los Sidhas, y los Sadhyas, y los celestiales rinden sus adoraciones al Sol cuando sale de este punto. Y ese señor de todos los seres vivos, el rey Yama, versado en el deber, preside aquella región meridional adonde llegan los espíritus de los difuntos. Y esto es Sanyamana, la morada del señor de los espíritus difuntos, sagrada y maravillosa de contemplar, y coronada de prosperidad suprema. Y los inteligentes llaman a ese monarca de las montañas (con el nombre de) Asta. Habiendo llegado a esto, oh rey, el Sol siempre permanece en la verdad. Y el rey Varuna protege a todas las criaturas, morando en este rey de las montañas, y también en las vastas profundidades. Y, oh, afortunada, allí, iluminando las regiones del norte, yace el poderoso Mahameru, auspicioso y refugio de quienes conocen a Brahma, donde se encuentra la corte de Brahma, y donde reside el alma de todas las criaturas, Prajapati, quien creó todo lo móvil e inmóvil. Y el Mahameru es la morada auspiciosa y saludable de los siete hijos de Brahma, nacidos de la mente, de los cuales Daksha fue el séptimo. Y, oh, niño, aquí es donde los siete rishis celestiales, con Vasishtha a la cabeza, surgen y se ponen. Contempla esa excelente y brillante cima del Meru, donde se sienta el gran padre (Brahma) con los celestiales, felices en el autoconocimiento. Y junto a la morada de Brahma se ve la región de quien se dice que es la verdadera Causa primordial o el origen de todas las criaturas, incluso ese señor primordial, el dios Narayana, sin principio ni fin. Y, oh rey, ese lugar auspicioso, compuesto de todas las energías, ni siquiera los celestiales, puede ser contemplado. Y la región del noble Vishnu, por su esplendor natural, que supera en refulgencia al sol o al fuego, no puede ser contemplada por los dioses ni por los Danavas. Y la región de Narayana yace resplandeciente al este del Meru, donde, oh niño, ese señor de todas las criaturas, la Causa primordial autocreada del universo, habiendo manifestado a todos los seres, luce espléndido en su excelente gracia. Oh niño, por no hablar de los Maharshis, ni siquiera los Brahmarshis tienen acceso a ese lugar. Y, oh el mejor de los Kurus,Solo los Yatis tienen acceso a él. Y, oh, hijo de Pandu, (en ese lugar) las luminarias no pueden brillar ante él; allí solo ese señor de alma inconcebible brilla trascendentalmente. Allí, mediante reverencia y rigurosas austeridades, los Yatis, inspirados por la virtud de las prácticas piadosas, alcanzan Narayana Hari. Y, oh, Bharata, al dirigirse allí y alcanzar esa Alma universal —el autocreado y eterno Dios de los dioses—, los de alma elevada, del éxito del Yoga, libres de ignorancia y orgullo, no tienen que regresar a este mundo. Oh, muy afortunado Yudhishthira, esta región no tiene principio, ni deterioro, ni fin, pues es la esencia misma de ese Dios. Y, oh, hijo de los Kurus, el Sol y la Luna giran cada día alrededor de este Meru, en dirección opuesta. Y, oh, inmaculado, oh, poderoso monarca, las demás luminarias también giran alrededor de este rey de las montañas de la misma manera. Así, el venerable Sol, que disipa la oscuridad, gira alrededor de esta (montaña) oscureciendo a las demás luminarias. Luego, tras ponerse y pasar la tarde, el Creador del día, el Sol, toma rumbo norte. Luego, acercándose de nuevo al Meru, el divino Sol, siempre atento al bien de todos los seres, vuelve a girar, mirando al este. Y de esta manera, la divina Luna, junto con las estrellas, gira alrededor de esta montaña, dividiendo el mes en varias secciones, al llegar a los Parvas. Habiendo así girado infaliblemente alrededor del poderoso Meru y nutrido a todas las criaturas, la Luna regresa al Mandar. De la misma manera, ese destructor de la oscuridad, el divino Sol, también recorre este camino sin obstáculos, animando el universo. Cuando, deseoso de provocar rocío, se dirige al sur, sobreviene el invierno para todas las criaturas. Entonces el Sol, al retroceder desde el sur, absorbe con sus rayos la energía de todas las criaturas, móviles e inmóviles. En consecuencia, los hombres se ven sometidos a la transpiración, la fatiga, la somnolencia y la lasitud; y los seres vivos siempre se sienten inclinados a dormir. Desde allí, regresando a través de regiones desconocidas, ese divino refulgente provoca la lluvia, y con ella revive a los seres. Y habiendo, gracias al consuelo de la lluvia, el viento y el calor, acariciado lo móvil y lo inmóvil, el poderoso Sol reanuda su curso anterior. Oh Partha, recorriendo así su camino, el Sol gira infaliblemente en la rueda del Tiempo, influyendo en las cosas creadas. Su curso es incesante; nunca descansa, oh Pandava. Retirando la energía de todos los seres, la devuelve. «¡Oh Bharata, que divides el tiempo en día y noche, y Kala y Kashtha, ese señor, el Sol, da vida y movimiento a todas las cosas creadas!»Refugiándose allí y alcanzando esa Alma universal, el Dios de dioses, autocreado y eterno, los de alma elevada, del éxito en el Yoga, libres de ignorancia y orgullo, no tienen que regresar a este mundo. ¡Oh, muy afortunado Yudhishthira!, esta región no tiene principio, ni deterioro, ni fin, pues es la esencia misma de ese Dios. Y, ¡oh, hijo de los Kurus!, el Sol y la Luna giran cada día alrededor de este Meru, en dirección opuesta. Y, ¡oh, tú, el inmaculado!, ¡oh, poderoso monarca!, las demás luminarias también giran alrededor de este rey de las montañas de la misma manera. Así, el venerable Sol, que disipa la oscuridad, gira alrededor de esta montaña, oscureciendo a las demás luminarias. Luego, tras ponerse y pasar la tarde, el Creador del día, el Sol, toma rumbo norte. Luego, al acercarse de nuevo al Meru, el divino Sol, siempre atento al bien de todos los seres, recorre su curso, mirando hacia el este. De esta manera, la divina Luna, junto con las estrellas, rodea esta montaña, dividiendo el mes en varias secciones al llegar a los Parvas. Tras recorrer infaliblemente el poderoso Meru y nutrir a todas las criaturas, la Luna regresa al Mandar. De la misma manera, el destructor de la oscuridad, el divino Sol, también recorre este camino sin obstáculos, animando el universo. Cuando, deseoso de provocar rocío, se dirige al sur, sobreviene el invierno para todas las criaturas. Entonces, el Sol, al retroceder desde el sur, absorbe con sus rayos la energía de todas las criaturas, tanto móviles como inmóviles. En consecuencia, los hombres se ven sometidos a la transpiración, la fatiga, la somnolencia y la lasitud; y los seres vivos siempre se sienten inclinados a dormir. Desde allí, regresando por regiones desconocidas, ese divino refulgente provoca la lluvia, y con ella revive a los seres. Y habiendo, gracias al consuelo de la lluvia, el viento y el calor, acariciado lo móvil y lo inmóvil, el poderoso Sol reanuda su curso anterior. ¡Oh, Partha!, recorriendo así la órbita, el Sol gira infaliblemente en la rueda del Tiempo, influyendo en las cosas creadas. Su curso es incesante; nunca descansa, oh, Pandava. Retirando la energía de todos los seres, la devuelve. ¡Oh, Bharata!, dividiendo el tiempo en día y noche, Kala y Kashtha, ese señor, el Sol, da vida y movimiento a todas las cosas creadas.Refugiándose allí y alcanzando esa Alma universal, el Dios de dioses, autocreado y eterno, los de alma elevada, del éxito en el Yoga, libres de ignorancia y orgullo, no tienen que regresar a este mundo. ¡Oh, muy afortunado Yudhishthira!, esta región no tiene principio, ni deterioro, ni fin, pues es la esencia misma de ese Dios. Y, ¡oh, hijo de los Kurus!, el Sol y la Luna giran cada día alrededor de este Meru, en dirección opuesta. Y, ¡oh, tú, el inmaculado!, ¡oh, poderoso monarca!, las demás luminarias también giran alrededor de este rey de las montañas de la misma manera. Así, el venerable Sol, que disipa la oscuridad, gira alrededor de esta montaña, oscureciendo a las demás luminarias. Luego, tras ponerse y pasar la tarde, el Creador del día, el Sol, toma rumbo norte. Luego, al acercarse de nuevo al Meru, el divino Sol, siempre atento al bien de todos los seres, recorre su curso, mirando hacia el este. De esta manera, la divina Luna, junto con las estrellas, rodea esta montaña, dividiendo el mes en varias secciones al llegar a los Parvas. Tras recorrer infaliblemente el poderoso Meru y nutrir a todas las criaturas, la Luna regresa al Mandar. De la misma manera, el destructor de la oscuridad, el divino Sol, también recorre este camino sin obstáculos, animando el universo. Cuando, deseoso de provocar rocío, se dirige al sur, sobreviene el invierno para todas las criaturas. Entonces, el Sol, al retroceder desde el sur, absorbe con sus rayos la energía de todas las criaturas, tanto móviles como inmóviles. En consecuencia, los hombres se ven sometidos a la transpiración, la fatiga, la somnolencia y la lasitud; y los seres vivos siempre se sienten inclinados a dormir. Desde allí, regresando por regiones desconocidas, ese divino refulgente provoca la lluvia, y con ella revive a los seres. Y habiendo, gracias al consuelo de la lluvia, el viento y el calor, acariciado lo móvil y lo inmóvil, el poderoso Sol reanuda su curso anterior. ¡Oh, Partha!, recorriendo así la órbita, el Sol gira infaliblemente en la rueda del Tiempo, influyendo en las cosas creadas. Su curso es incesante; nunca descansa, oh, Pandava. Retirando la energía de todos los seres, la devuelve. ¡Oh, Bharata!, dividiendo el tiempo en día y noche, Kala y Kashtha, ese señor, el Sol, da vida y movimiento a todas las cosas creadas.Las demás luminarias también giran alrededor de este rey de las montañas de la misma manera. Así, el venerable Sol, que disipa la oscuridad, gira alrededor de esta montaña, oscureciendo a las demás luminarias. Luego, tras ponerse y pasar la tarde, el Creador del día, el Sol, toma rumbo norte. Luego, acercándose de nuevo al Meru, el divino Sol, siempre atento al bien de todos los seres, vuelve a girar, mirando al este. Y de esta manera, la divina Luna, junto con las estrellas, gira alrededor de esta montaña, dividiendo el mes en varias secciones al llegar a los Parvas. Tras girar así infaliblemente alrededor del poderoso Meru y nutrir a todas las criaturas, la Luna regresa al Mandar. De la misma manera, el destructor de la oscuridad, el divino Sol, también recorre este camino sin obstáculos, animando el universo. Cuando, deseoso de causar rocío, se dirige al sur, llega el invierno para todas las criaturas. Entonces el Sol, al retroceder desde el sur, absorbe con sus rayos la energía de todas las criaturas, tanto móviles como inmóviles. En consecuencia, los hombres se ven sometidos a la transpiración, la fatiga, la somnolencia y la lasitud; y los seres vivos siempre se sienten inclinados a dormir. Desde allí, regresando a través de regiones desconocidas, ese divino refulgente provoca la lluvia, y así revive a los seres. Y habiendo, con el consuelo causado por la lluvia, el viento y el calor, acariciado lo móvil y lo inmóvil, el poderoso Sol reanuda su curso anterior. Oh Partha, recorriendo así su curso, el Sol gira infaliblemente en la rueda del Tiempo, influyendo en las cosas creadas. Su curso es incesante; nunca descansa, oh Pandava. Retirando la energía de todos los seres, la devuelve. Oh Bharata, dividiendo el tiempo en día y noche, Kala y Kashtha, ese señor, el Sol, da vida y movimiento a todas las cosas creadas.Las demás luminarias también giran alrededor de este rey de las montañas de la misma manera. Así, el venerable Sol, que disipa la oscuridad, gira alrededor de esta montaña, oscureciendo a las demás luminarias. Luego, tras ponerse y pasar la tarde, el Creador del día, el Sol, toma rumbo norte. Luego, acercándose de nuevo al Meru, el divino Sol, siempre atento al bien de todos los seres, vuelve a girar, mirando al este. Y de esta manera, la divina Luna, junto con las estrellas, gira alrededor de esta montaña, dividiendo el mes en varias secciones al llegar a los Parvas. Tras girar así infaliblemente alrededor del poderoso Meru y nutrir a todas las criaturas, la Luna regresa al Mandar. De la misma manera, el destructor de la oscuridad, el divino Sol, también recorre este camino sin obstáculos, animando el universo. Cuando, deseoso de causar rocío, se dirige al sur, llega el invierno para todas las criaturas. Entonces el Sol, al retroceder desde el sur, absorbe con sus rayos la energía de todas las criaturas, tanto móviles como inmóviles. En consecuencia, los hombres se ven sometidos a la transpiración, la fatiga, la somnolencia y la lasitud; y los seres vivos siempre se sienten inclinados a dormir. Desde allí, regresando a través de regiones desconocidas, ese divino refulgente provoca la lluvia, y así revive a los seres. Y habiendo, con el consuelo causado por la lluvia, el viento y el calor, acariciado lo móvil y lo inmóvil, el poderoso Sol reanuda su curso anterior. Oh Partha, recorriendo así su curso, el Sol gira infaliblemente en la rueda del Tiempo, influyendo en las cosas creadas. Su curso es incesante; nunca descansa, oh Pandava. Retirando la energía de todos los seres, la devuelve. Oh Bharata, dividiendo el tiempo en día y noche, Kala y Kashtha, ese señor, el Sol, da vida y movimiento a todas las cosas creadas.Ese divino refulgente causa la lluvia y, con ella, revitaliza a los seres. Y habiendo, gracias al consuelo de la lluvia, el viento y el calor, acogido lo móvil y lo inmóvil, el poderoso Sol reanuda su curso anterior. ¡Oh, Partha!, recorriendo así la órbita, el Sol gira infaliblemente en la rueda del Tiempo, influyendo en las cosas creadas. Su curso es incesante; nunca descansa, ¡oh, Pandava! Retirando la energía de todos los seres, la devuelve. ¡Oh, Bharata!, dividiendo el tiempo en día y noche, Kala y Kashtha, ese señor, el Sol, da vida y movimiento a todas las cosas creadas.Ese divino refulgente causa la lluvia y, con ella, revitaliza a los seres. Y habiendo, gracias al consuelo de la lluvia, el viento y el calor, acogido lo móvil y lo inmóvil, el poderoso Sol reanuda su curso anterior. ¡Oh, Partha!, recorriendo así la órbita, el Sol gira infaliblemente en la rueda del Tiempo, influyendo en las cosas creadas. Su curso es incesante; nunca descansa, ¡oh, Pandava! Retirando la energía de todos los seres, la devuelve. ¡Oh, Bharata!, dividiendo el tiempo en día y noche, Kala y Kashtha, ese señor, el Sol, da vida y movimiento a todas las cosas creadas.
Vaisampayana continuó: «Morando en esa montaña, la mejor de las montañas, aquellos seres de alma elevada que observaban excelentes votos se sintieron atraídos (a ese lugar) y se divertían, ansiosos por contemplar a Arjuna. Y multitudes de Gandharvas y Maharshis visitaron con alegría a aquellos enérgicos, poseedores de destreza, de deseos castos y siendo los más destacados entre aquellos dotados de verdad y fortaleza. Y al llegar a esa excelente montaña, llena de árboles floridos, aquellos poderosos aurigas se deleitaron enormemente, al igual que los Marutas, al llegar a las regiones celestiales. Y experimentando gran regocijo, vivieron (allí), viendo las laderas y cumbres de esa imponente montaña, llenas de flores y resonando con los graznidos de pavos reales y grullas. Y en esa hermosa montaña contemplaron lagos llenos de lotos, con sus orillas cubiertas de árboles, y frecuentados por la oscuridad, karandavas y cisnes. Y las florecientes regiones deportivas, elegantes gracias a la variedad de flores y abundantes en gemas, cautivaron a ese rey, el dispensador de riquezas (Kuvera). Y siempre rondando (allí), aquellos destacados ascetas (los Pandavas) [ p. 334 ] eran incapaces de concebir (el significado de) esa Cumbre, provista de imponentes árboles y masas de nubes extensas. Y, oh gran héroe, gracias a su esplendor natural, y también gracias al brillo de las plantas anuales, no había allí diferencia entre la noche y el día. Y permaneciendo en la montaña, donde el Sol de energía inigualable acaricia lo móvil e inmóvil, aquellos héroes y destacados hombres contemplaron la salida y la puesta del Sol. Y habiendo visto la salida y la puesta del Sol, la montaña que se alza y se pone, y todos los puntos cardinales, así como los espacios intermedios siempre resplandecientes con los rayos del Disipador de la oscuridad, aquellos héroes, esperando la llegada de aquel poderoso auriga, firmes en la verdad, se dedicaron a recitar los Vedas, a practicar los rituales diarios, principalmente a cumplir con los deberes religiosos, a ejercer los votos sagrados y a permanecer fieles a la verdad. Y diciendo: «Experimentemos aquí el deleite uniéndonos sin demora a Arjuna, el experto en armas», aquellos benditos Parthas se dedicaron a la práctica del Yoga. Y contemplando los románticos bosques de aquella montaña, como siempre pensaban en Kiriti, cada día y cada noche les parecían un año. Desde ese mismo momento, la alegría los abandonó cuando, con el permiso de Dhaumya, el altivo Jishnu, enredándose el cabello, partió (hacia el bosque). Entonces, ¿cómo podrían, absortos en su contemplación, experimentar la felicidad allí? El dolor los había abrumado desde el momento en que, por orden de su hermano, Yudhishthira, Jishnu, como un elefante enloquecido, partió del bosque de Kamyaka.Oh, Bharata, de esta manera, en esa montaña, sus descendientes pasaron un mes con dificultad, pensando en él y en los corceles blancos que habían ido a la morada de Vasava para aprender armas. Y Arjuna, tras haber vivido cinco años en la morada de aquel de los mil ojos, y habiendo obtenido de ese señor de los celestiales todas las armas celestiales, como las de Agni, Varuna, Soma, Vayu, Visnú, Indra, Pasupati, Brahma, Parameshthi, Prajapati, Yama, Dhata, Savita, Tvashta y Vaisravana; y tras inclinarse ante él y rodearlo con cien sacrificios, y obtener su permiso (de Indra), llegó alegremente al Gandhamadana.
Vaisampayana continuó: "Y sucedió que un día, mientras aquellos poderosos aurigas pensaban en Arjuna, al ver llegar repentinamente el carro de Mahendra, uncido con caballos de la refulgencia del relámpago, se deleitaron. Y conducido por Matali, ese carro llameante, iluminando de repente el cielo, parecía lenguas de fuego sin humo, o un poderoso meteoro envuelto en nubes. Y sentada en ese carro apareció Kiriti, con guirnaldas y adornos recién hechos. Entonces Dhananjaya, poseedor de la destreza del portador del rayo, descendió en esa montaña, resplandeciente de belleza. Y ese inteligente, ataviado con una diadema [ p. 335 ] y guirnaldas, tras descender en la montaña, se inclinó primero a los pies de Dhaumya y luego a los de Ajatasatru. Y también rindió homenaje a los pies de Vrikodara; y los gemelos también se inclinaron ante él. Luego, acercándose a Krishna, la aclamaron y se presentó ante su hermano mayor con humilde atuendo. Al encontrarse con aquel ser incomparable, se sintieron sumamente encantados. Y él, al encontrarse con ellos, también se regocijó enormemente y comenzó a elogiar al rey. Y al ver ante ellos el carro en el que el asesino de Namuchi había aniquilado siete falanges de la descendencia de Diti, los magnánimos Parthas lo rodearon. Y, muy complacidos, ofrecieron un excelente culto a Matali, como al mismísimo señor de los celestiales. Y entonces, el hijo del rey Kuru le preguntó debidamente por la salud de todos los dioses. Y Matali también los saludó. Y tras instruir a los Parthas como un padre a sus hijos, subió a aquel incomparable carro y regresó con el señor de los celestiales.
Y cuando Matali se marchó, el más destacado de la raza real, hijo de Sakra, el noble destructor de todos los enemigos, entregó a su amada, la madre de Sutasoma, hermosas gemas y ornamentos preciosos con el esplendor del sol, que Sakra le había obsequiado. Entonces, sentado en medio de los más destacados Kurus y los mejores Brahmanas, resplandecientes como el fuego o el sol, comenzó a relatar todo lo sucedido, diciendo: «De esta manera, he aprendido armas de Sakra, Vayu y el manifiesto Siva; y todos los seres celestiales, incluyendo a Indra, también se han sentido complacidos conmigo por mi buen comportamiento y concentración».
«Después de haberles narrado brevemente su estancia en el cielo, Kiriti, de obras intachables, durmió plácidamente esa noche con los dos hijos de Madri».
Vaisampayana dijo: «Entonces, al final de la noche, Dhananjaya, junto con sus hermanos, rindió homenaje a Yudhishthira, el justo. Y, ¡oh Bharata!, en ese momento, provenientes de los celestiales, se alzaron poderosos y tremendos sonidos de un instrumento musical, el traqueteo de ruedas de carro y el tañido de campanas. Y allí, todas las bestias, fieras y aves emitieron gritos separados. Y desde todas partes, en carros resplandecientes como el sol, huestes de Gandharvas y Apsaras comenzaron a seguir a ese represor de enemigos, el señor de los celestiales. Y subiendo a un carro uncido con corceles, decorado con oro bruñido y rugiendo como nubes, ese rey de los celestiales, Purandara, de radiante belleza, llegó hasta los Parthas. Y al llegar (a ese lugar), el de los mil ojos descendió de su carro.» Y tan pronto como Yudhishthira, el justo, vio a aquel ser de alma noble, junto con sus hermanos, se acercó al agraciado rey de los inmortales. Y, de acuerdo con la ordenanza, aquel generoso lo adoró debidamente, de alma inconmensurable, en consonancia con su dignidad. Y entonces Dhananjaya, poseedor de destreza, tras inclinarse ante Purandara, se presentó ante el señor de los celestiales con humilde apariencia, como un sirviente. Y al ver al inmaculado Dhananjaya, con méritos ascéticos y el cabello enmarañado, presentarse humildemente ante el señor de los celestiales, Yudhishthira, hijo de Kunti, de gran energía, olió (la coronilla) de su cabeza. Y al contemplar a Phalguna (en esa actitud), se alegró enormemente; Y al adorar al rey de los celestiales, experimentó la dicha suprema. Entonces, a ese monarca de mente firme, rebosante de felicidad, el inteligente señor de los celestiales, Purandara, le habló diciendo: «Gobernarás la tierra, oh Pandava, ¡bendito seas! ¡Oh hijo de Kunti, regresa de nuevo a Kamyaka!». Ese hombre erudito que durante un año, llevando el estilo de vida Brahmacharya, dominando sus sentidos y observando sus votos, observa con atención absorta este encuentro de Sakra con los Pandavas, vive cien años libre de perturbaciones y disfrutando de la felicidad.
Vaisampayana continuó: «Cuando Sakra se hubo marchado a su lugar, Vibhatsu, junto con sus hermanos y Krishna, rindió homenaje al hijo de Dharma. Entonces, oliendo la coronilla de aquel Pandava que así le rendía homenaje, (Yudhishthira), con voz entrecortada por tu culpa, se dirigió a Arjuna diciendo: “Oh, Arjuna, ¿cómo has pasado este tiempo en el cielo? ¿Y cómo has obtenido las armas, y cómo has complacido al señor de los celestiales? Y, oh, Pandava, ¿has conseguido las armas adecuadamente? ¿El señor de los celestiales y Rudra te han concedido con gusto las armas? ¿Y cómo has contemplado al divino Sakra y al portador de Pinaka? ¿Y cómo has obtenido las armas? ¿Y de qué manera los has adorado?» ¿Y qué servicio le prestaste a ese represor de enemigos, el venerable de los cien sacrificios, para que te dijera: «¿Por ti he sido gratificado?». Todo esto, oh, sumamente resplandeciente, deseo escucharlo en detalle. Y, oh, inmaculado, la manera en que complaciste a Mahadeva y al rey de los celestiales, y, oh, represor de enemigos, el servicio que le prestaste al portador del rayo, tú, oh, Dhananjaya, relata todo esto en detalle.
“Arjuna dijo: 'Oh, poderoso monarca, escucha cómo lo contemplé debidamente, realizando cien sacrificios, y también al divino Sankara. ¡Oh, triturador de enemigos!, ¡oh, rey!, habiendo adquirido la ciencia que me habías ordenado aprender, por orden tuya fui al bosque a practicar penitencias. De Kamyaka, en camino al Bhrigutunga, pasé allí una noche, ocupado en austeridades. Y sucedió que a la siguiente vi a cierto Brahmana. Y él me preguntó: ‘Oh, hijo de Kunti, ¿adónde irás?’. Entonces, ¡oh, descendiente de los Kurus!, le relaté todo con sinceridad. Y, ¡oh, el mejor de los reyes!, habiendo escuchado la verdad, el Brahmana se sintió complacido conmigo y, ¡oh, rey!, me elogió. Entonces el Brahmana, complacido conmigo, dijo: ‘Oh, Bharata, dedícate a austeridades’. Realizando penitencias, en poco tiempo contemplarás al señor de los celestiales. [ p. 337 ] Y siguiendo su consejo ascendí al Himavan y, ¡oh, poderoso rey!, comencé a practicar penitencias. El primer mes me suscribí a frutas y raíces. El segundo, a base de agua. Y, ¡oh, Pandava!, el tercer mes me abstuve por completo de comer. Y el cuarto mes permanecí con los brazos en alto. Y es un milagro que no perdiera fuerzas. Y sucedió que, transcurrido el primer día del quinto mes, apareció ante mí un ser con forma de jabalí, removiendo la tierra con la boca, pateándola, frotándola con el pecho y, momentáneamente, moviéndose de un modo aterrador. Y lo siguió un gran ser disfrazado de cazador, provisto de arco, flechas y espada, y rodeado de mujeres. Entonces, tomando mi arco y los dos carcajes inagotables, atravesé con flechas a aquella terrible y espantosa criatura. Y simultáneamente (conmigo) ese cazador, también con un fuerte arco, golpeó con más severidad (al animal), como si me sacudiera la mente. Y, oh rey, él también me dijo: ‘¿Por qué, transgrediendo las reglas de la caza, has golpeado al animal al que yo primero golpeé? Con estas afiladas flechas destruiré tu orgullo. ¡Detente!’ Entonces ese ser corpulento que sostenía el arco se abalanzó sobre mí. Y con ráfagas de poderosas flechas, me cubrió por completo, como una nube cubre una montaña con lluvias. Entonces, por mi parte, lo cubrí con una poderosa descarga de flechas. Entonces, con flechas firmes con las puntas encendidas, e inspirado por mantras, lo atravesé como Indra atraviesa una montaña con un rayo. Entonces su persona comenzó a multiplicarse por cien y por mil. Entonces, atravesé todos sus cuerpos con flechas. Entonces, de nuevo, todas esas formas se unieron, oh Bharata. Entonces lo ataqué. A continuación, ahora asumió un cuerpo pequeño con una cabeza enorme, y ahora un cuerpo enorme con una cabeza pequeña. Y, oh rey, entonces asumió su antigua personalidad y se acercó a mí para luchar. Y,¡Oh, el más destacado de la raza Bharata!, cuando en el encuentro no logré abrumarlo con flechas, dispuse la poderosa arma del dios del Viento. Pero no logré dispararla contra él, y esto fue un milagro. Y cuando esa arma falló, quedé paralizado por el asombro. Sin embargo, oh rey, esforzándome con más vigor, cubrí de nuevo a ese ser con una poderosa multitud de flechas. Entonces, tomando las armas de Sthunakarna, Varuna, Salava y Asmavarsha, lo ataqué, lanzando profusamente flechas. Pero, oh rey, al instante devoró incluso todas mis armas. Y cuando todas esas armas fueron devoradas, descargué el arma presidida por Brahma. Y cuando las flechas llameantes que salían de esa arma se amontonaron sobre él por todas partes, y al ser así amontonado por esa poderosa arma disparada por mí, aumentó su tamaño. Entonces, el mundo entero quedó oprimido por la energía generada por el arma que yo había lanzado, y el firmamento y todos los puntos del cielo se iluminaron. Pero aquel ser de poderosa energía desbarató instantáneamente incluso esa arma. Y, oh monarca, cuando esa arma presidida por Brahma fue desbaratada, me invadió un miedo terrible. Inmediatamente, empuñando incluso mi arco y las dos aljabas inagotables, disparé contra ese ser, pero él devoró todas esas armas. Y cuando todas las [ p. 338 ] armas fueron desbaratadas y devoradas, se produjo una lucha entre él y yo. Nos enfrentamos primero a golpes y luego a bofetadas. Pero incapaz de vencer a ese ser, caí estupefacto al suelo. Entonces, oh poderoso rey, con una risa, ese ser maravilloso desapareció junto con la mujer ante mi vista. Habiendo logrado esto, oh ilustre monarca, ese ser divino asumió otra forma sobrenatural, ataviado con maravillosas vestiduras. Y renunciando a la forma de cazador, ese divino señor de los dioses, retomó su propia apariencia sobrenatural, y ese poderoso dios permaneció allí. Entonces apareció ante mí con Uma, ese ser divino manifiesto, con el toro como marca, blandiendo el Pinaka, portando serpientes y un cable que asume múltiples formas. Y, oh represor de enemigos, avanzando hacia mí, de pie incluso en el campo de batalla, listo para el conflicto, el portador del tridente me habló diciendo: «Estoy muy complacido contigo». Entonces ese ser divino levantó mis arcos y el par de carcajes provistos de flechas inagotables y me los devolvió diciendo: «Pide algún favor, oh hijo de Kunti. Estoy muy complacido contigo». Dime qué haré por ti. Y, ¡oh héroe!, expresa el deseo que anhelas. Te lo concederé. Excepto la inmortalidad, dime cuál es el deseo que anhelas. Entonces, con la mente puesta en la adquisición de armas, me incliné ante Siva y dije: «Oh, divino, si me tienes buena disposición, deseo recibir esta bendición».—Deseo aprender todas las armas que posee tu divinidad. Entonces el dios Tryamvaka me dijo: «Te lo daré. Oh, Pandava, mi propia arma, Raudra, te servirá». Entonces Mahadeva, complacido, me concedió el arma poderosa, Pasupata. Y, tras concederme esa arma eterna, también me dijo: «Nunca debes arrojarla contra los mortales. Si se disparara contra cualquier persona de poca energía, consumiría el universo. Si (en cualquier momento) te vieras en apuros, puedes dispararla. Y cuando todas tus armas hayan sido completamente desbaratadas, puedes lanzarla». Entonces, cuando él, teniendo al toro como marca, se sintió así complacido, apareció a mi lado aquella arma celestial, de fuerza irresistible, capaz de frustrar todas las armas, destructor de enemigos y destructor de fuerzas hostiles, insuperable e insoportable incluso para los celestiales, los demonios y los rakshasas. Entonces, a la orden de aquel dios, me senté allí. Y ante mis ojos, el dios desapareció del lugar.
Arjuna dijo: «Oh, Bharata, por la gracia de ese dios de dioses, el Alma Suprema, Tryamvaka, pasé la noche en ese lugar. Y tras pasar la noche, al terminar los rituales matutinos, vi al más destacado de los brahmanas que había visto antes. Y le conté todo lo sucedido, oh, Bharata, es decir, que me había encontrado con el divino Mahadeva. Entonces, oh, rey de reyes, complacido, me dijo: «Ya que has contemplado al gran dios, incapaz de ser contemplado por nadie más, pronto te mezclarás con Vaivaswata, los demás Lokapalas y el señor de los celestiales; e Indra también te concederá armas». Oh, rey, habiéndome dicho esto y abrazándome una y otra vez, aquel Bhrahmana, semejante al Sol, se fue adonde quiso. Y, ¡oh, exterminador de enemigos!, aconteció que al atardecer de aquel día, refrescando al mundo entero, comenzó a soplar una brisa pura. Y cerca de mí, al pie del Himalaya, comenzaron a florecer flores frescas, fragantes y hermosas. Por doquier se oían encantadoras sinfonías e himnos cautivadores relacionados con Indra. Y ante el señor de las huestes celestiales de Apsaras y Gandharvas, entonaban diversas canciones. Y ascendiendo en carros celestiales, se acercaron los Marutas, los seguidores de Mahendra y los moradores del cielo. Y después, Marutvan, junto con Sachi y todos los celestiales, aparecieron en escena en carros uncidos por caballos elegantemente adornados. Y en ese preciso instante, oh, rey, el que camina a hombros de hombres se manifestó ante mí con excelente gracia. Y vi a Yama sentado al sur, y a Varuna y al señor de los celestiales en sus respectivas regiones. Y, ¡oh, el más destacado de los hombres!, ¡oh, poderoso monarca!, tras aclamarme, dijeron: «Oh, Savyasachin, míranos, los Lokapalas, sentados. Para el cumplimiento de la tarea de los dioses has obtenido la visión de Sankara. Recibe ahora armas de nosotros, que estamos sentados a tu alrededor». Entonces, ¡oh, señor!, habiéndome inclinado con respeto ante aquellos celestiales, acepté debidamente esas poderosas armas. Y entonces me reconocieron como uno de los suyos. Después, los dioses se dirigieron al lugar de donde habían venido. Y ese señor de los celestiales, el divino Maghavan, habiendo ascendido también a su glorioso carro, dijo: «Oh, Phalguna, tendrás que dirigirte a la región celestial. Oh, Dhananjaya, incluso antes de tu llegada sabía que vendrías aquí». Entonces yo, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, me he manifestado a ti. Así como antes realizaste tu ablución en los diversos tirthas y ahora has realizado rigurosas austeridades, podrás dirigirte a las regiones celestiales, ¡oh, Pandava! Sin embargo, tendrás que practicar de nuevo una penitencia extrema, pues, de todas formas, debes viajar al cielo. Y a mi orden, Matali te llevará a las regiones celestiales.Ya has sido reconocido por los celestiales y los sabios celestiales de alma elevada. Entonces le dije a Sakra: «Oh, divino, sé propicio a mí. Con el fin de aprender armas, te suplico que seas mi preceptor». Ante esto, Indra dijo: «Oh, niño, habiendo aprendido armas, realizarías hazañas terribles y con este objetivo deseas obtenerlas. Sin embargo, obtén las armas, como deseas». Entonces dije: «Oh, matador de enemigos, nunca descargaría estas armas celestiales contra mortales excepto cuando todas mis otras armas hubieran sido derrotadas. Oh, señor de los celestiales, concédeme las armas celestiales (para que) pueda, en el futuro, alcanzar las regiones alcanzables por los guerreros». Indra dijo: «Oh, Dhananjaya, es para probarte que te he dicho estas palabras. Habiendo sido engendrado por mí, estas palabras tuyas te corresponden». Tú, oh Bharata, al venir a mi morada, aprende todas las armas de Vayu, de Agni, de los Vasus, de Varuna, de los Marutas, de los Siddhas, de Brahma, de los Gandharvas, de [ p. 340 ] los Uragas, de los Rakshasas, de Vishnu y de los Nairitas; y también todas las armas que llevo conmigo, oh perpetuador de la raza Kuru». Tras decirme esto, Sakra desapareció en el mismo lugar. Entonces, oh rey, vi llegar el maravilloso y sagrado carro celestial, cargado de corceles, conducido por Matali. Y cuando los Lokapalas se marcharon, Matali me dijo: «Oh tú, de poderoso esplendor, el señor de los celestiales desea verte». Y oh, el de los poderosos brazos, adquiere competencia y luego realiza tu tarea. Ven y contempla las regiones, alcanzables por mérito, y llega al cielo incluso en este estado. Oh, Bharata, el señor de los mil ojos de los celestiales desea verte. Así dirigido por Matali, me despedí del monte Himalaya y, tras rodearlo, ascendí a ese excelente carro. Y entonces la sumamente generosa Matali, versada en la sabiduría equina, condujo los corceles, dotada de la velocidad del pensamiento o del viento. Y cuando el carro comenzó a moverse, ese auriga, mirándome a la cara mientras estaba sentado firmemente, se maravilló y dijo estas palabras: "Hoy me parece extraño y sin precedentes que estando sentado en este carro celestial, no hayas sido sacudido ni siquiera un poco. Oh, el más destacado de la raza Bharata, siempre he observado que al primer tirón de los corceles, incluso el mismo señor de los celestiales se sacude. Pero mientras el carro se movía, permanecías sentado, impasible. Esto me parece trascender incluso el poder de Sakra.Habiendo aprendido armas, realizarías hazañas terribles y con este fin deseas obtenerlas. Sin embargo, obtén las armas, como deseas. Entonces dije: «Oh, matador de enemigos, nunca descargaría estas armas celestiales contra mortales, excepto cuando todas mis otras armas hubieran sido derrotadas. Oh, señor de los celestiales, concédeme las armas celestiales (para que) pueda, en el futuro, alcanzar las regiones alcanzables por los guerreros». Indra dijo: «Oh, Dhananjaya, es para probarte que te he dicho estas palabras. Habiendo sido engendrado por mí, estas palabras tuyas te corresponden. Tú, oh Bharata, al venir a mi morada, aprende todas las armas de Vayu, de Agni, de los Vasus, de Varuna, de los Marutas, de los Siddhas, de Brahma, de los Gandharvas, de [ p. 340 ] los Uragas, de los Rakshasas, de Vishnu y de los Nairitas; y también todas las armas que llevo conmigo, oh perpetuador de la raza Kuru». Tras decirme esto, Sakra desapareció en el mismo lugar. Entonces, oh rey, vi llegar el maravilloso y sagrado carro celestial, cargado de corceles, conducido por Matali. Y cuando los Lokapalas se marcharon, Matali me dijo: «Oh tú, de poderoso esplendor, el señor de los celestiales desea verte». Y oh, el de los poderosos brazos, adquiere competencia y luego realiza tu tarea. Ven y contempla las regiones, alcanzables por mérito, y llega al cielo incluso en este estado. Oh, Bharata, el señor de los mil ojos de los celestiales desea verte. Así dirigido por Matali, me despedí del monte Himalaya y, tras rodearlo, ascendí a ese excelente carro. Y entonces la sumamente generosa Matali, versada en la sabiduría equina, condujo los corceles, dotada de la velocidad del pensamiento o del viento. Y cuando el carro comenzó a moverse, ese auriga, mirándome a la cara mientras estaba sentado firmemente, se maravilló y dijo estas palabras: "Hoy me parece extraño y sin precedentes que estando sentado en este carro celestial, no hayas sido sacudido ni siquiera un poco. Oh, el más destacado de la raza Bharata, siempre he observado que al primer tirón de los corceles, incluso el mismo señor de los celestiales se sacude. Pero mientras el carro se movía, permanecías sentado, impasible. Esto me parece trascender incluso el poder de Sakra.Habiendo aprendido armas, realizarías hazañas terribles y con este fin deseas obtenerlas. Sin embargo, obtén las armas, como deseas. Entonces dije: «Oh, matador de enemigos, nunca descargaría estas armas celestiales contra mortales, excepto cuando todas mis otras armas hubieran sido derrotadas. Oh, señor de los celestiales, concédeme las armas celestiales (para que) pueda, en el futuro, alcanzar las regiones alcanzables por los guerreros». Indra dijo: «Oh, Dhananjaya, es para probarte que te he dicho estas palabras. Habiendo sido engendrado por mí, estas palabras tuyas te corresponden. Tú, oh Bharata, al venir a mi morada, aprende todas las armas de Vayu, de Agni, de los Vasus, de Varuna, de los Marutas, de los Siddhas, de Brahma, de los Gandharvas, de [ p. 340 ] los Uragas, de los Rakshasas, de Vishnu y de los Nairitas; y también todas las armas que llevo conmigo, oh perpetuador de la raza Kuru». Tras decirme esto, Sakra desapareció en el mismo lugar. Entonces, oh rey, vi llegar el maravilloso y sagrado carro celestial, cargado de corceles, conducido por Matali. Y cuando los Lokapalas se marcharon, Matali me dijo: «Oh tú, de poderoso esplendor, el señor de los celestiales desea verte». Y oh, el de los poderosos brazos, adquiere competencia y luego realiza tu tarea. Ven y contempla las regiones, alcanzables por mérito, y llega al cielo incluso en este estado. Oh, Bharata, el señor de los mil ojos de los celestiales desea verte. Así dirigido por Matali, me despedí del monte Himalaya y, tras rodearlo, ascendí a ese excelente carro. Y entonces la sumamente generosa Matali, versada en la sabiduría equina, condujo los corceles, dotada de la velocidad del pensamiento o del viento. Y cuando el carro comenzó a moverse, ese auriga, mirándome a la cara mientras estaba sentado firmemente, se maravilló y dijo estas palabras: "Hoy me parece extraño y sin precedentes que estando sentado en este carro celestial, no hayas sido sacudido ni siquiera un poco. Oh, el más destacado de la raza Bharata, siempre he observado que al primer tirón de los corceles, incluso el mismo señor de los celestiales se sacude. Pero mientras el carro se movía, permanecías sentado, impasible. Esto me parece trascender incluso el poder de Sakra.de Varuna, de los Marutas, de los Siddhas, de Brahma, de los Gandharvas de [ p. 340 ] los Uragas, de los Rakshasas, de Vishnu y de los Nairitas; y también todas las armas que están conmigo, ¡oh, perpetuador de la raza Kuru!». Tras decirme esto, Sakra desapareció en el mismo lugar. Entonces, ¡oh, rey!, vi llegar el maravilloso y sagrado carro celestial, uncido con corceles, conducido por Matali. Y cuando los Lokapalas se marcharon, Matali me dijo: «Oh, tú, de poderoso esplendor, el señor de los celestiales desea verte. Y, ¡oh, poderoso armado!, adquiere competencia y luego cumple con tu tarea». Ven y contempla las regiones alcanzables por mérito, y llega al cielo incluso en este estado. ¡Oh, Bharata!, el señor de los mil ojos de los celestiales desea verte. Así dicho por Matali, me despedí del Himalaya y, tras rodearlo, ascendí a ese excelente carro. Y entonces, la sumamente generosa Matali, versada en la sabiduría equina, condujo los corceles, dotada de la velocidad del pensamiento o del viento. Y cuando el carro comenzó a moverse, el auriga, mirándome a la cara mientras yo estaba sentado firmemente, se maravilló y dijo estas palabras: «Hoy me parece extraño e inaudito que, estando sentado en este carro celestial, no hayas sido sacudido ni siquiera un poco. ¡Oh, el más destacado de la raza Bharata!, siempre he observado que al primer tirón de los corceles, incluso el mismo señor de los celestiales se sacude. Pero durante todo el tiempo que el carro ha estado en movimiento, tú has permanecido sentado inmóvil». Esto me parece que trasciende incluso el poder de Sakra.de Varuna, de los Marutas, de los Siddhas, de Brahma, de los Gandharvas de [ p. 340 ] los Uragas, de los Rakshasas, de Vishnu y de los Nairitas; y también todas las armas que están conmigo, ¡oh, perpetuador de la raza Kuru!». Tras decirme esto, Sakra desapareció en el mismo lugar. Entonces, ¡oh, rey!, vi llegar el maravilloso y sagrado carro celestial, uncido con corceles, conducido por Matali. Y cuando los Lokapalas se marcharon, Matali me dijo: «Oh, tú, de poderoso esplendor, el señor de los celestiales desea verte. Y, ¡oh, poderoso armado!, adquiere competencia y luego cumple con tu tarea». Ven y contempla las regiones alcanzables por mérito, y llega al cielo incluso en este estado. ¡Oh, Bharata!, el señor de los mil ojos de los celestiales desea verte. Así dicho por Matali, me despedí del Himalaya y, tras rodearlo, ascendí a ese excelente carro. Y entonces, la sumamente generosa Matali, versada en la sabiduría equina, condujo los corceles, dotada de la velocidad del pensamiento o del viento. Y cuando el carro comenzó a moverse, el auriga, mirándome a la cara mientras yo estaba sentado firmemente, se maravilló y dijo estas palabras: «Hoy me parece extraño e inaudito que, estando sentado en este carro celestial, no hayas sido sacudido ni siquiera un poco. ¡Oh, el más destacado de la raza Bharata!, siempre he observado que al primer tirón de los corceles, incluso el mismo señor de los celestiales se sacude. Pero durante todo el tiempo que el carro ha estado en movimiento, tú has permanecido sentado inmóvil». Esto me parece que trasciende incluso el poder de Sakra.Hoy me parece extraño e inaudito que, estando sentado en este carro celestial, no hayas sufrido ni un pequeño tirón. ¡Oh, el más destacado de la raza Bharata!, siempre he observado que, al primer tirón de los corceles, incluso el mismísimo señor de los celestiales se sacude. Pero mientras el carro ha estado en movimiento, tú has permanecido sentado inmóvil. Esto me parece trascender incluso el poder de Sakra.Hoy me parece extraño e inaudito que, estando sentado en este carro celestial, no hayas sufrido ni un pequeño tirón. ¡Oh, el más destacado de la raza Bharata!, siempre he observado que, al primer tirón de los corceles, incluso el mismísimo señor de los celestiales se sacude. Pero mientras el carro ha estado en movimiento, tú has permanecido sentado inmóvil. Esto me parece trascender incluso el poder de Sakra.
Dicho esto, ¡oh Bharata!, Matali se elevó en el cielo y me mostró las moradas de los celestiales y sus palacios. Entonces, el carro, uncido con corceles, ascendió. Y los celestiales y los sabios comenzaron a adorar (ese carro), ¡oh, el más importante de los hombres! Y vi las regiones, moviéndose a voluntad, y también el esplendor de los enérgicos Gandharvas, Apsaras y los sabios celestiales. Y Matali, el auriga de Sakra, me mostró de inmediato Nandana y otros jardines y arboledas pertenecientes a los celestiales. Después contemplé la morada de Indra, Amaravati, adornada con joyas y árboles que daban cualquier fruto que se deseara. Allí el Sol no irradia calor; ni el calor, ni el frío, ni la fatiga afectan, ¡oh rey! Y, oh gran monarca, los celestiales no sienten pena ni pobreza de espíritu, ni debilidad, ni lasitud, oh triturador de enemigos. Y, oh gobernante de los hombres, los celestiales y los demás no tienen ira ni codicia. Y, oh rey, en las moradas de los celestiales, los seres están siempre contentos. Y allí los árboles siempre dan follaje verde, y frutos, y flores; y los diversos lagos están embalsamados con la fragancia de lotos. Y allí la brisa es fresca, y deliciosa, y fragante, y pura, e inspiradora. Y el suelo está abigarrado con toda clase de gemas, y adornado con flores. Y allí se vieron innumerables bestias hermosas y en el aire innumerables exploradores del cielo. Entonces vi a los Vasus, y a los Rudras, y a los Sadhyas con los Marutas, y a los Adityas, y a los dos Aswins, y los adoré. Y me concedieron su bendición, otorgándome fuerza, destreza, energía, celebridad, destreza en las armas y victoria en la batalla. Entonces, al entrar en esa romántica ciudad adorada por los Gandharvas y los celestiales, con las manos unidas, me presenté ante el señor de los mil ojos de los celestiales. Acto seguido, [ p. 341 ], el mejor de los otorgantes, me ofreció gustosamente la mitad de su asiento; y Vasava también, con respeto, me tocó la persona. Y, oh Bharata, con el propósito de adquirir armas y aprenderlas, comencé a morar en el cielo, junto con los dioses y los Gandharvas de almas generosas. Y Chitrasena, hijo de Viswavana, se hizo mi amigo. Y él, oh rey, me impartió toda la Gandharva (ciencia). Y, oh monarca, viví felizmente en la morada de Sakra, bien atendido, viendo satisfechos todos mis deseos, aprendiendo armas, escuchando las notas de las canciones y los claros sonidos de los instrumentos musicales, y contemplando la danza de las apsaras más destacadas. Y sin descuidar el estudio de las artes, que aprendí debidamente, mi atención se centró especialmente en la adquisición de armas. Y ese señor de mil ojos se complació con ese propósito mío. Viviendo así en el cielo, oh rey, pasé este tiempo.
Y cuando adquirí destreza con las armas y me gané su confianza, aquel que tenía como vehículo al caballo (Uchchaisrava), (Indra), dándome una palmadita en la cabeza, dijo: «Ahora ni siquiera los seres celestiales pueden vencerte; ¿qué diré de los mortales imperfectos que residen en la tierra? Te has vuelto invulnerable en fuerza, irreprimible e incomparable en la lucha». Entonces, con el vello erizado, me abordó de nuevo diciendo: «Oh, héroe, en la lucha con armas nadie te iguala. Y, oh, perpetuador de la raza Kuru, eres incluso vigilante, diestro, veraz, de sentidos subyugados, protector de los brahmanas, experto en armas y guerrero. Y, oh, Partha, junto con el conocimiento de los cinco modos, al usarlos, has obtenido cinco y diez armas y, por lo tanto, no existe nadie que te iguale». Y has aprendido perfectamente la descarga (de esas armas) y (su) retirada, y (su) re-descarga y re-retirada, y el Prayaschitta conectado (con ellas), y también su reanimación, en caso de ser frustradas. Ahora, oh represor de enemigos, ha llegado el momento de que pagues los honorarios del preceptor. Prométeme pagarlos; entonces te revelaré lo que tendrás que realizar’. Entonces, oh rey, le dije al gobernante de los celestiales: ‘Si está en mi poder hacer el trabajo, considéralo ya realizado por mí’. Oh rey, cuando hube dicho estas palabras, Indra con una sonrisa me dijo: 'No hay nada en los tres mundos que no esté en tu poder (lograr). Mis enemigos, esos Danavas, llamados Nivata-Kavachas, habitan en el vientre del océano. Y son treinta millones y son notorios, todos de igual forma, fuerza y esplendor. Mátalos allí, oh hijo de Kunti; y ese será tu salario como preceptor.
Diciendo esto, me entregó el resplandeciente carro celestial, conducido por Matali, adornado con un pelo que semejaba el plumón de los pavos reales. Y sobre mi cabeza colocó esta excelente diadema. Me dio adornos para el cuerpo, iguales a los suyos. Me concedió la malla impenetrable, la mejor de su clase y suave al tacto; y sujetó al Gandiva esta resistente cuerda. Entonces partí, subiendo a ese espléndido carro en el que antaño viajaba el señor de los celestiales y el vencido Vali, ese hijo de Virochana. Y, oh gobernante de los hombres, sobresaltados por el traqueteo [ p. 342 ] del carro, todos los celestiales se acercaron (allí), creyéndome el rey de los celestiales. Y al verme, preguntaron: «Oh, Phalguna, ¿qué vas a hacer?». Les conté lo sucedido y dije: «Lo haré incluso en la batalla. Ustedes, los muy afortunados, saben que he partido con el deseo de matar a los Nivata-Kavachas. Oh, los inmaculados, bendíganme». Entonces, comenzaron a elogiarme como al dios Purandara. Dijeron: «Cabalgando en este carro, Maghavan venció en batalla a Samvara, a Namuchi, a Vala, a Vritra, a Prahrada y a Naraka. Y, montado en este carro, Maghavan también venció en batalla a miles, millones y cientos de millones de Daityas». Y, oh Kaunteya, tú también, cabalgando en este carro, con tu destreza vencerás a los Nivatha-Kavachas en combate, tal como lo hizo el sereno Maghavan en tiempos pasados. Y aquí está la mejor de las conchas; con ella también vencerás a los Danavas. Y con esto es que el noble Sakra conquistó las palabras. Diciendo esto, los dioses me ofrecieron esta concha, Devadatta, surgida en las profundidades; y la acepté en aras de la victoria. Y en ese momento, los dioses cayeron en mi alabanza. Y para entrar en acción, me dirigí a la temible morada de los Danavas, provisto de la concha, la malla y las flechas, y tomando mi arco.
Arjuna continuó: «Entonces, en lugares elogiados por los Maharshis, proseguí, y finalmente contemplé el océano, ese inagotable señor de las aguas. Y como acantilados ondulantes se veían olas agitadas, que a veces se unían y a veces se dispersaban. Y a nuestro alrededor se veían miles de barcas llenas de gemas. Y se veían timingilas, tortugas y makaras, como rocas sumergidas en el agua. Y por todas partes, miles de conchas hundidas en el agua parecían estrellas en la noche, cubiertas por nubes ligeras. Y miles y miles de gemas flotaban en montones y un viento violento soplaba en remolinos, y esto era maravilloso de contemplar. Y habiendo contemplado a ese excelente señor de todas las aguas con poderosas mareas, vi a corta distancia la ciudad de los demonios llena de los Danavas.» E incluso allí, penetrando rápidamente bajo tierra, Matali, experto en guiar el carro, sentado firmemente en él, lo condujo con fuerza; y se precipitó, aterrorizando la ciudad con el traqueteo de su carro. Y al oír ese traqueteo, similar al estruendo de las nubes en el cielo, los Danavas, creyéndome el señor de los celestiales, se agitaron. Entonces todos, aterrados, se quedaron de pie sosteniendo arcos, flechas, espadas, jabalinas, hachas, mazas y garrotes. Luego, tras tomar medidas para la defensa de la ciudad, los Danavas, alarmados, cerraron las puertas para que nada se descubriera. Entonces, tomando mi caparazón, Devadatta, de tremendos rugidos, le di cuerda una y otra vez con inmensa alegría. Y llenando todo el firmamento, esos sonidos produjeron ecos. Ante esto, seres poderosos [ p. 343 ] se aterrorizaron y se escondieron. Y entonces, ¡oh Bharata!, todos ellos adornados con ornamentos, aquellos descendientes de Diti\ —los Nivata-Kavachas\— aparecieron por miles, luciendo diversas mallas y empuñando diversas armas, equipados con poderosas jabalinas de hierro, mazas, garrotes, hachuelas, sables, discos, sataghnis, bhusundis y espadas abigarradas y ornamentadas. Entonces, tras reflexionar mucho sobre la trayectoria del carro, Matali comenzó a guiar los corceles por terreno llano, ¡oh, el más destacado de los Bharatas! Y debido a la rapidez de aquellos veloces corceles que él conducía, no pude ver nada, y esto fue extraño. Entonces los Danavas comenzaron a tocar miles de instrumentos musicales, disonantes y de formas extrañas. Y ante esos sonidos, cientos y miles de peces, como colinas, con los sentidos aturdidos por el ruido, huyeron repentinamente. Y una fuerza poderosa se abalanzó sobre mí, los demonios disparando dardos afilados por cientos y miles. Y entonces, oh Bharata, se desató un terrible conflicto entre los demonios y yo, destinado a extinguir los Nivata-Kavachas.Y se presentaron en la poderosa batalla los Devarshis, los Danavarshis, los Brahmarshis y los Siddhas. Y deseosos de victoria, los Munis me elogiaron con las mismas dulces palabras con las que habían elogiado a Indra en la guerra que tuvo lugar por Tara.
Arjuna continuó: «Entonces, ¡oh, Bharata!, se abalanzó vehementemente sobre mí en combate con un cuerpo de Nivata-Kavachas, armados. Obstruyendo el paso del carro y gritando a gritos, aquellos poderosos aurigas, rodeándome por todos lados, me cubrieron con una lluvia de flechas. Entonces otros demonios de gran destreza, con dardos y hachuelas en sus manos, comenzaron a lanzarme lanzas y hachas. Y esa poderosa descarga de dardos, con numerosas mazas y garrotes lanzados incesantemente, cayó sobre mi carro. Y otros temibles y severos matadores entre los Nivata-Kavachas, armados con arcos y armas afiladas, corrieron hacia mí en lucha. Y en el conflicto, disparando desde el Gandiva diversas flechas rápidas y directas, los atravesé a cada uno con diez. Y fueron repelidos por mis flechas afiladas como piedras.» Entonces, mis corceles, conducidos velozmente por Matali, comenzaron a desplegar diversos movimientos con la velocidad del viento. Y, hábilmente guiados por Matali, comenzaron a pisotear a los hijos de Diti. Y aunque los corceles uncidos a ese poderoso carro eran cientos y cientos, hábilmente conducidos por Matali, comenzaron a moverse como si fueran pocos. Y a sus pisadas, al traqueteo de las ruedas del carro y a las descargas de mis flechas, los Danavas comenzaron a caer por cientos. Y otros, armados con arcos, fueron privados de la vida y con sus aurigas muertos, fueron arrastrados por los caballos. Entonces, cubriendo todos los flancos y direcciones, todos los Danavas, hábiles en el golpe, entraron en la contienda con diversas armas, y ante esto, mi mente se afligió. [ p. 344 ] Y presencié (este ejemplo de) la maravillosa destreza de Matali, a saber, que guiaba esos corceles ardientes con facilidad. Entonces, oh rey, en el conflicto, con diversas armas veloces atravesé a cientos y miles de demonios armados. Y, oh matador de enemigos, al verme recorrer el campo con todo el esfuerzo, el heroico auriga de Sakra se sintió complacido. Y oprimidos por esos corceles y ese carro, algunos fueron aniquilados; y otros desistieron de la lucha; mientras que otros Nivata-Kavachas, desafiados por nosotros en la batalla y acosados por flechas, me ofrecieron resistencia disparando poderosas lluvias de flechas. Entonces, con cientos y miles de diversas armas veloces, inspirados por los mantras relativos a las armas de Brahma, comencé rápidamente a quemarlos. Y, presionados por mí, aquellos poderosos asuras, furiosos, me afligieron a la vez, lanzando torrentes de garrotes, dardos y espadas. Entonces, oh Bharata, tomé esa arma predilecta del señor de los celestiales, llamado Maghavan, primordial y de energía ígnea, y con la energía de esa arma corté en mil pedazos a los Tomaras, junto con las espadas y los tridentes que arrojaban. Y, tras cortarles los brazos, los atravesé a cada uno con diez flechas.Y en el campo, desde el Gandiva, se disparaban flechas como hileras de abejas negras; y Matali admiró esto. Sus flechas también llovieron sobre mí; pero esas poderosas flechas las corté con las mías. Entonces, al ser alcanzados, los Nivata-Kavachas me cubrieron de nuevo por todos lados con una poderosa lluvia de flechas. Y habiendo neutralizado la fuerza de las flechas con excelentes armas rápidas y llameantes, capaces de desbaratar armas, los atravesé por miles. Y la sangre comenzó a fluir de sus cuerpos desgarrados, como en la temporada de lluvias el agua corre desde las cimas de las montañas. Y al ser heridos por mis veloces y directos dardos del toque del rayo de Indra, se agitaron profundamente. Sus cuerpos fueron atravesados en cientos de puntos; y la fuerza de sus armas disminuyó. Entonces los Nivata-Kavachas me combatieron con la ayuda de la ilusión.
Arjuna dijo: «Entonces, con rocas del tamaño de árboles, comenzó una poderosa lluvia de riscos; y esto me agotó enormemente. Y en ese alto encuentro, aplasté (esos riscos) con rápidas lluvias de flechas, que salían del arma de Mahendra, como si fueran el mismísimo rayo. Y cuando las rocas quedaron reducidas a polvo, se generó fuego; y el polvo rocoso cayó como masas de llamas. Y cuando la lluvia de riscos fue repelida, se produjo cerca de mí una lluvia de agua aún más poderosa, con corrientes del tamaño de un eje. Y cayendo del firmamento, esos miles de poderosos torrentes cubrieron todo el firmamento, las direcciones y los puntos cardinales. Y debido a la lluvia torrencial, al soplo del viento y al rugido de los Daityas, nada se pudo percibir». Y tocando el cielo y la tierra entera, y cayendo incesantemente sobre el suelo, las lluvias me desconcertaron. Entonces, descargué el arma celestial que había aprendido de Indra, la terrible y llameante Visoshana: y con eso el agua se secó. Y, oh Bharata, cuando la lluvia de rocas fue destruida y la lluvia de agua se secó, los Danavas comenzaron a propagar ilusiones de fuego y viento. Entonces, con recursos acuosos, extinguí las llamas; y con un poderoso brazo rocoso, resistí la furia de los vientos. Y cuando estos fueron repelidos, los Danavas, indomables en la batalla, oh líder de los Bharata, crearon simultáneamente diversas ilusiones. Y se produjo una tremenda y horrorosa lluvia de rocas y terribles armas de fuego y viento. Y ese diluvio ilusorio me afligió en la lucha. Y entonces, por todos lados, apareció una densa y espesa oscuridad. Y cuando el mundo quedó envuelto en una profunda y densa oscuridad, los corceles se alejaron, Matali se cayó, y de su mano el látigo dorado cayó al suelo. Y, ¡oh, el más importante de los Bharatas!, aterrorizado, gritó una y otra vez: “¿Dónde estás?”. Y cuando quedó estupefacto, un miedo terrible me invadió. Y entonces, apresuradamente, me habló, diciendo: “Oh, Partha, por el bien del néctar, se produjo un poderoso conflicto entre los dioses y los demonios. Yo había presenciado ese (encuentro), ¡oh, tú, el inmaculado! Y con motivo de la destrucción de Samvara, se produjo una terrible y poderosa contienda. Sin embargo, yo había actuado como auriga del señor de los celestiales”. De la misma manera, con ocasión de la muerte de Vritra, yo conduje las monturas. Y también presencié el imponente y aterrador encuentro con el hijo de Virochana, y, oh Pandava, con Vala, y con Prahrada, y con otros también. En estas terribles batallas, estuve presente; pero, oh hijo de Pandu, nunca (antes) había perdido el juicio.Sin duda, el Gran Padre ha ordenado la destrucción de todas las criaturas; pues esta batalla no puede tener otro propósito que la destrucción del universo». Tras escuchar estas palabras, calmando mi perturbación con mi propio esfuerzo, destruiré la poderosa energía de la ilusión propagada por los Danavas, dije a la aterrorizada Matali. «Contempla el poder de mis brazos, y el poder de mis armas y del arco, Gandiva. Hoy, incluso con la ayuda de armas ilusorias, disiparé esta profunda oscuridad y también esta horrible ilusión suya. No temas, oh auriga. Tranquilízate». Dicho esto, oh señor de los hombres, creé, para el bien de los celestiales, una ilusión de armas capaz de desconcertar a todos los seres. Y cuando su ilusión se disipó, algunos de los más destacados Asuras, de destreza inigualable, volvieron a propagar diversas clases de ilusión. Entonces, ahora (el mundo) se manifestó, ahora fue devorado por la oscuridad; ahora el mundo desapareció de la vista, ahora quedó sumergido bajo el agua. Y cuando hubo brillado, Matali, sentada delante del carro, con los corceles bien conducidos, comenzó a recorrer ese campo erizado. Entonces los feroces Nivata-Kavachas me atacaron. Y al encontrar mi oportunidad, comencé a enviarlos a la mansión de Yama. Entonces, en ese conflicto entonces furioso, calculado para aniquilar a los Nivata-Kavachas de repente, no pude ver a los Danavas ocultos por la ilusión.
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Arjuna continuó: «Permaneciendo invisibles, los Daityas comenzaron a luchar con la ayuda de la ilusión. Y yo también luché con ellos, recurriendo a la energía de las armas visibles. Y las flechas, debidamente disparadas desde el Gandiva, comenzaron a decapitarlos en los diferentes lugares donde se encontraban. Y así, asaltados por mí en el conflicto, los Nivata-Kavachas, retirando repentinamente la ilusión, entraron en su propia ciudad. Y cuando los Daityas huyeron, y cuando todo se hizo visible, descubrí cientos y miles de muertos. Y allí vi por cientos sus armas, adornos, miembros y cotas de malla destrozadas. Y los caballos no encontraban espacio para moverse de un lugar a otro; y de repente, de un salto, se lanzaron a correr por el cielo. Entonces, permaneciendo invisibles, los Nivata-Kavachas cubrieron todo el firmamento con masas de riscos.» Y, ¡oh Bharata!, otros temibles Danavas, penetrando en las entrañas de la tierra, tomaron patas de caballos y ruedas de carro. Mientras yo luchaba, ellos, acosando duramente a mis caballos con rocas, me atacaron junto con mi carro. Y con los riscos que se habían derrumbado y con otros que se desplomaban, el lugar donde me encontraba parecía una caverna montañosa. Y, cubierto de riscos y con los caballos bajo la presión, me sentí profundamente angustiado, y Matali lo notó. Y al verme asustado, me dijo: «¡Oh, Arjuna, Arjuna! No temas; envía esa arma, el rayo, oh señor de los hombres». Al oír estas palabras, descargué el arma favorita del rey de los celestiales: el temible rayo. E inspirando al Gandiva con mantras, yo, apuntando hacia los riscos, disparé afiladas flechas de hierro con el toque del rayo. Y enviadas por el trueno, esas flechas adamantinas penetraron en todas esas ilusiones y en medio de esos Nivata-Kavachas. Y masacrados por la vehemencia del trueno, esos Danavas que semejaban acantilados, cayeron a tierra juntos en masas. Y entrando entre esos Danavas que habían arrastrado los corceles del carro al interior de la tierra, las flechas los enviaron a la mansión de Yama. Y ese sector quedó completamente cubierto con los Nivata-Kavachas que habían sido asesinados o derrotados, comparables a acantilados y esparcidos como riscos. Y entonces no parecía haber habido daño alguno ni por parte de los caballos, ni por parte del carro, ni por Matali, ni por mí, y esto me pareció extraño. Entonces, oh rey, Matali me habló sonriendo: «No en los mismos celestiales, oh Arjuna, se ve la proeza que se ve en ti». Y cuando las huestes de Danava fueron destruidas, todas sus hembras comenzaron a gemir en esa ciudad, como grullas en otoño. Entonces, con Matali, entré en la ciudad, aterrorizando con el traqueteo de mi carro a las esposas de los Nivata-Kavachas. Entonces, al ver esos diez mil caballos de color pavo real, y también ese carro que semejaba el sol, las mujeres huyeron en bandadas.Y como si las rocas cayeran sobre una montaña, se oyeron los sonidos de los adornos de las aterrorizadas damas. Finalmente, las esposas de los Daityas, presas del pánico, entraron en sus respectivos lugares dorados, adornados con innumerables joyas.
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Arjuna continuó: «Después de haber destruido a los Danavas y también sometido esa ciudad, con Matali volví a esa morada de los celestiales».
Arjuna continuó: «Entonces, mientras regresaba, vi por casualidad una poderosa ciudad sobrenatural, que se movía a voluntad y tenía la refulgencia del fuego o del sol. Y esa ciudad contenía diversos árboles compuestos de gemas, y árboles con plumas de dulce voz. Y provista de cuatro puertas, portales y torres, esa inexpugnable ciudad estaba habitada por los Paulamas y los Kalakánjas. Y estaba hecha de toda clase de joyas y era sobrenatural, y de una apariencia maravillosa. Y estaba cubierta de árboles de toda clase de gemas, que daban frutos y flores. Y contenía aves sobrenaturales extremadamente hermosas. Y siempre estaba llena de alegres Asuras, con guirnaldas y portando en sus manos dardos, espadas de dos filos, mazas, arcos y garrotes. Y, oh rey, al ver esta maravillosa ciudad de los Daityas, pregunté a Matali diciendo: ‘¿Qué es esto que parece tan maravilloso?’» Ante esto, Matali respondió: «Había una vez una hija de un Daitya, llamada Pulama, y una poderosa mujer de la orden Asura, llamada Kalaka, que practicaron severas austeridades durante mil años celestiales. Y al final de sus austeridades, la autocreación les confirió bendiciones. Y, oh rey de reyes, recibieron estas bendiciones: para que sus descendientes nunca sufrieran desgracias; para que fueran incapaces de ser destruidos ni siquiera por los dioses, los Rakshasas y los Pannagas; y para que obtuvieran una ciudad aérea sumamente resplandeciente y de una belleza excepcional, provista de todo tipo de gemas e invencible incluso para los celestiales, los Maharshis, los Yakshas, los Gandharvas, los Pannagas, los Asuras. 348] y los Rakshasas. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, esta es esa ciudad aérea sobrenatural, desprovista de seres celestiales, que se mueve, creada para los Kalakeyas por el propio Brahma. Esta ciudad está provista de todo lo deseable y es ajena al dolor y la enfermedad. Y, ¡oh héroe, célebre bajo el nombre de Hiranyapura!, esta poderosa ciudad está habitada por los Paulamas y los Kalakanjas; y también está custodiada por esos poderosos Asuras. Y, ¡oh rey!, invictos por ninguno de los dioses, allí moran alegremente, libres de ansiedad y con todos sus deseos satisfechos, ¡oh, el más importante de los reyes! Anteriormente, Brahma había destinado la destrucción a manos de los mortales. Tú, oh Partha, en la lucha, rodea con esa arma, el rayo, la destrucción del poderoso e irreprimible Kalakanjas.’
Arjuna continuó: «Oh, señor de los hombres, al saber que eran incapaces de ser destruidos por los celestiales y los Asuras, le dije alegremente a Matali: ‘Vuelve pronto a aquella ciudad. Con armas lograré la aniquilación de quienes odian al señor de los celestiales. Sin duda, no existe ningún malvado enemigo de los dioses que no deba ser asesinado por mí’. Entonces Matali me llevó a las cercanías de Hiranyapura en el carro celestial uncido con corceles. Y al verme, aquellos hijos de Diti, ataviados con diversos atuendos y ornamentos, y pertrechados con cotas de malla, se abalanzaron sobre mí con una poderosa embestida. Y aquellos principales Danavas, de extraordinaria destreza, enfurecidos, me atacaron con flechas, bhallas, garrotes, espadas de dos filos y tomaras. Entonces, oh rey, recurriendo a la fuerza de mi sabiduría, resistí aquella gran descarga de armas con una poderosa lluvia de flechas; y también los confundí en el conflicto al dar vueltas en mi carro. Y desconcertados, los Danavas comenzaron a empujarse unos a otros. Y confundidos, se abalanzaron unos contra otros. Y con flechas llameantes, les corté la cabeza a cientos. Y, presionados por mí, los descendientes de Diti, refugiándose en su ciudad, se elevaron con ella al firmamento, recurriendo a la ilusión propia de los Danavas. Entonces, oh hijo de los Kurus, bloqueando el camino de los Daityas, con una poderosa descarga de flechas obstruí su curso. Entonces, en virtud de la concesión de la bendición, los Daityas se apoyaron fácilmente en aquella ciudad aérea, sobrenatural y que se extendía hasta el cielo, yendo a cualquier parte a voluntad, como el sol. Y entonces (la ciudad) se adentró en la tierra y se elevó; Y a veces se desviaba torcidamente y a veces se sumergía en el agua. Ante esto, ¡oh, represor de enemigos!, asalté esa poderosa ciudad, yendo a cualquier parte a mi antojo, y asemejándome a Amaravati. Y, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, ataqué la ciudad que albergaba a los hijos de Diti con multitud de flechas, exhibiendo armas celestiales. Y golpeada y destrozada por las flechas de hierro de curso recto que yo disparaba, la ciudad de los Asuras, ¡oh, rey!, cayó a tierra. Y ellos también, heridos por mis flechas de hierro, veloces como el trueno, comenzaron, ¡oh, monarca!, a deambular, impulsados por el destino. Entonces, ascendiendo al cielo, Matali, como si cayera delante, descendió velozmente a la tierra, en ese carro de resplandor solar. Entonces, ¡oh, Bharata!, me rodearon sesenta mil carros pertenecientes a aquellos iracundos, ansiosos por combatir conmigo. Y con afiladas flechas adornadas con plumas de buitre, destruí esos carros. Ante esto, pensando: «Estas [ p. 349 ] nuestras huestes son incapaces de ser vencidas por mortales, se enzarzaron en el conflicto, como las olas del mar». Entonces, gradualmente comencé a fijar (en la cuerda) armas sobrenaturales. Ante esto, miles de armas (disparadas) por esos maravillosos aurigas guerreros,Poco a poco, mis armas sobrenaturales se opusieron, y en el campo vi a cientos y miles de poderosos demonios desplegándose en sus carros, en diversas maniobras. Provistos de mallas abigarradas, estandartes y diversos adornos, deleitaron mi mente. En el conflicto, no pude afligirlos con lluvias de flechas, pero ellos no me afligieron. Afligido por aquellos innumerables, equipados con armas y hábiles en la lucha, sentí dolor en ese poderoso encuentro y un miedo terrible me invadió. Entonces, reuniendo mis energías para la lucha, me incliné ante ese dios de dioses, Raudra, y dije: “¡Que el bienestar acompañe a todos los seres!”. Preparé esa poderosa arma que, celebrada bajo el nombre de Raudra, es la destructora de todos los enemigos. Entonces contemplé a un hombre con tres cabezas, nueve ojos, tres caras y seis brazos. Y su cabello llameaba como el fuego del sol. Y, ¡oh, matador de enemigos!, como vestimenta llevaba poderosas serpientes con la lengua extendida. Y diciendo: «Oh, el mejor de los Bharatas, el temible y eterno Raudra, libre de miedo, la coloqué en el Gandiva; e, inclinándome ante el Sarva de tres ojos y energía inconmensurable, solté (el arma) con el objetivo de vencer a los principales Danavas, ¡oh, Bharata!». Y, oh señor de los hombres, tan pronto como fue lanzado, aparecieron en escena por miles, formas de ciervos, y de leones, y de tigres, y de osos, y de búfalos, y de serpientes, y de vacas, y de sarabhas, y de elefantes, y de simios en multitudes, y de toros, y de jabalíes, y de gatos, y de perros, y de espectros, y de todos los Bhurundas, y de buitres, y de Garudas, de chamaras, y de todos los leopardos, y de montañas, y de mares, y de celestiales, y de sabios, y de todos los Gandharvas, y de fantasmas con los Yakshas, y de los que odian a los dioses, (Asuras), y de los Guhyakas en el campo, y de los Nairitas y de tiburones con boca de elefante, y de búhos, y de seres con forma de peces y caballos, y de seres que portaban espadas y otras armas, y de Rakshasas que blandían mazas y garrotes. Y al ser lanzada esa arma, el universo entero se llenó de ellos, así como de muchos otros con diversas formas. Y una y otra vez heridos por seres de diversas apariencias con trozos de carne, grasa, huesos y médula en sus cuerpos —algunos con tres cabezas, otros con cuatro colmillos, otros con cuatro bocas y otros con cuatro brazos—, los Danavas fueron destruidos. Y entonces, oh Bharata, en un instante maté a todos esos Danavas con otros enjambres de flechas compuestas de la quintaesencia de la piedra, llameantes como el fuego o el sol, y con la fuerza del rayo. Y, viéndolos descuartizados por el Gandiva, privados de vida y arrojados del cielo, me incliné de nuevo ante ese dios, el Destructor de Tripura. Y, al ver a aquellos adornados con ornamentos sobrenaturales, aplastados por el arma, el Raudra, el auriga de los celestiales, experimentó el mayor deleite.Y tras presenciar la culminación de esa hazaña insoportable, imposible de ser alcanzada incluso por los propios celestiales, Matali, el auriga de Sakra, me rindió homenaje y, complacido, uniendo las manos, pronunció estas palabras: «La hazaña que has logrado es imposible de ser soportada incluso por los dioses; es más, en batalla, el mismísimo señor de los celestiales no puede realizarla. La poderosa ciudad que corre por el cielo, incapaz de ser destruida por los dioses y los asuras, has sido aplastada, oh héroe, por tu propia destreza y por la energía del ascetismo». Y cuando aquella ciudad aérea fue destruida, y cuando los Danavas también fueron asesinados, sus esposas, profiriendo gritos de angustia, como pájaros Kurari, con el pelo despeinado, salieron de la ciudad. Y lamentándose por sus hijos, hermanos y padres, cayeron al suelo y lloraron con voz trémula. Y al ser privadas de sus señores, se golpearon el pecho, y sus guirnaldas y adornos se desprendieron. Y aquella ciudad de los Danavas, en apariencia semejante a la ciudad de los Gandharvas, llena de lamentaciones y afligida por el dolor y la angustia, y desprovista de gracia, como un lago privado de elefantes, o como un bosque privado de árboles y de sus amos, dejó de parecer hermosa, y desapareció, como una ciudad construida por nubes. Y cuando hube cumplido la tarea, Matali, con gran alegría, me llevó desde el campo a la morada del señor de los celestiales. Tras matar a esos poderosos asuras, destruir Hiranyapura y matar también a los Nivata-Kavachas, llegué ante Indra. Y, ¡oh, resplandeciente!, Matali le contó a Devendra con todo detalle mi logro. Y, junto con los Marutas, al enterarse de la destrucción de Hiranyapura, de la neutralización de la ilusión y de la masacre de los poderosos Nivata-Kavachas en combate, el próspero y divino Purandara, de los mil ojos, se sintió muy complacido y exclamó: «¡Bien hecho! ¡Bien hecho!». Y el rey de los celestiales, junto con los celestiales, animándome una y otra vez, dijo estas dulces palabras: «Por ti se ha logrado una hazaña imposible de ser realizada por los dioses y los asuras». Y, oh Partha, al derrotar a mis poderosos enemigos, has pagado el honorario del preceptor. Y, oh Dhananjaya, así en la batalla siempre mantendrás la calma y dispararás las armas con precisión, y no te resistirán en la lucha celestiales, danavas, rakshasas, yakshas, asuras, gandharvas, aves y serpientes. Y, oh Kaunteya, al conquistarla incluso con el poder de tus armas, Yudhishthira, el hijo de Kunti, gobernará la tierra.Me rindió homenaje [ p. 350 ] y, complacido, uniendo las manos, pronunció estas palabras: «La hazaña que has logrado es imposible de ser igualada ni siquiera por los dioses; es más, en batalla, ni el mismo señor de los celestiales podría realizarla. La poderosa ciudad que surca los cielos, incapaz de ser destruida por los dioses y los asuras, tú, ¡oh héroe!, has aplastado con tu propia destreza y con la energía del ascetismo». Y cuando esa ciudad aérea fue destruida, y cuando los Danavas también fueron asesinados, sus esposas, profiriendo gritos de angustia, como pájaros Kurari, con el cabello despeinado, salieron de la ciudad. Y, lamentándose por sus hijos, hermanos y padres, cayeron al suelo y lloraron con voz trémula. Y al ser despojados por sus señores, se golpearon el pecho, y sus guirnaldas y adornos se desprendieron. Y aquella ciudad de Danavas, semejante en apariencia a la ciudad de los Gandharvas, llena de lamentaciones y afligida por el dolor y la angustia, y desprovista de gracia, como un lago privado de elefantes, o como un bosque privado de árboles y de sus amos, dejó de parecer hermosa, y se desvaneció, como una ciudad construida por nubes. Y cuando cumplí la tarea, Matali, desde el campo, me llevó, lleno de alegría, a la morada del señor de los celestiales. Y tras matar a esos poderosos asuras, destruir Hiranyapura y matar también a los Nivata-Kavachas, llegué ante Indra. Y, ¡oh, resplandeciente!, como había sucedido, Matali le contó a Devendra con todo detalle mi logro. Y, junto con los Marutas, al enterarse de la destrucción de Hiranyapura, de la neutralización de la ilusión y de la masacre de los poderosos Nivatakavachas en combate, el próspero y divino Purandara, de los mil ojos, se sintió muy complacido y exclamó: «¡Bien hecho! ¡Bien hecho!». Y el rey de los celestiales, junto con los celestiales, animándome una y otra vez, dijo estas dulces palabras: «Por ti se ha logrado una hazaña imposible de ser realizada por los dioses y los asuras. Y, oh Partha, al matar a mis poderosos enemigos, has pagado los honorarios del preceptor». Y, oh Dhananjaya, así en la batalla siempre mantendrás la calma y dispararás las armas con precisión, y no te resistirán en la lucha celestiales, danavas, rakshasas, yakshas, asuras, gandharvas, aves y serpientes. Y, oh Kaunteya, al conquistarla incluso con el poder de tus armas, Yudhishthira, el hijo de Kunti, gobernará la tierra.Me rindió homenaje [ p. 350 ] y, complacido, uniendo las manos, pronunció estas palabras: «La hazaña que has logrado es imposible de ser igualada ni siquiera por los dioses; es más, en batalla, ni el mismo señor de los celestiales podría realizarla. La poderosa ciudad que surca los cielos, incapaz de ser destruida por los dioses y los asuras, tú, ¡oh héroe!, has aplastado con tu propia destreza y con la energía del ascetismo». Y cuando esa ciudad aérea fue destruida, y cuando los Danavas también fueron asesinados, sus esposas, profiriendo gritos de angustia, como pájaros Kurari, con el cabello despeinado, salieron de la ciudad. Y, lamentándose por sus hijos, hermanos y padres, cayeron al suelo y lloraron con voz trémula. Y al ser despojados por sus señores, se golpearon el pecho, y sus guirnaldas y adornos se desprendieron. Y aquella ciudad de Danavas, semejante en apariencia a la ciudad de los Gandharvas, llena de lamentaciones y afligida por el dolor y la angustia, y desprovista de gracia, como un lago privado de elefantes, o como un bosque privado de árboles y de sus amos, dejó de parecer hermosa, y se desvaneció, como una ciudad construida por nubes. Y cuando cumplí la tarea, Matali, desde el campo, me llevó, lleno de alegría, a la morada del señor de los celestiales. Y tras matar a esos poderosos asuras, destruir Hiranyapura y matar también a los Nivata-Kavachas, llegué ante Indra. Y, ¡oh, resplandeciente!, como había sucedido, Matali le contó a Devendra con todo detalle mi logro. Y, junto con los Marutas, al enterarse de la destrucción de Hiranyapura, de la neutralización de la ilusión y de la masacre de los poderosos Nivatakavachas en combate, el próspero y divino Purandara, de los mil ojos, se sintió muy complacido y exclamó: «¡Bien hecho! ¡Bien hecho!». Y el rey de los celestiales, junto con los celestiales, animándome una y otra vez, dijo estas dulces palabras: «Por ti se ha logrado una hazaña imposible de ser realizada por los dioses y los asuras. Y, oh Partha, al matar a mis poderosos enemigos, has pagado los honorarios del preceptor». Y, oh Dhananjaya, así en la batalla siempre mantendrás la calma y dispararás las armas con precisión, y no te resistirán en la lucha celestiales, danavas, rakshasas, yakshas, asuras, gandharvas, aves y serpientes. Y, oh Kaunteya, al conquistarla incluso con el poder de tus armas, Yudhishthira, el hijo de Kunti, gobernará la tierra.La poderosa ciudad que surca los cielos, incapaz de ser destruida por los dioses y los asuras, tú, oh héroe, has aplastado por tu propia destreza y por la energía del ascetismo. Y cuando esa ciudad aérea fue destruida, y cuando los danavas también fueron asesinados, sus esposas, profiriendo gritos de angustia, como pájaros kurari, con el cabello despeinado, salieron de la ciudad. Y lamentándose por sus hijos, hermanos y padres, cayeron al suelo y lloraron con voz trémula. Y al ser privadas de sus señores, se golpearon el pecho, y sus guirnaldas y adornos se desprendieron. Y aquella ciudad de Danavas, semejante en apariencia a la ciudad de los Gandharvas, llena de lamentaciones y afligida por la tristeza y la angustia, y desprovista de gracia, como un lago sin elefantes, o como un bosque sin árboles y sin dueños, dejó de parecer hermosa, y desapareció como una ciudad construida por las nubes. Y cuando cumplí la tarea, Matali, desde el campo, me llevó, con espíritus regocijados, a la morada del señor de los celestiales. Y tras matar a esos poderosos asuras, destruir Hiranyapura y matar también a los Nivata-Kavachas, llegué ante Indra. Y, ¡oh, sumamente resplandeciente!, tal como había sucedido, Matali le contó con detalle a Devendra todo mi logro. Y con los Marutas, al enterarse de la destrucción de Hiranyapura, de la neutralización de la ilusión y de la masacre de los poderosos Nivatakavachas en combate, el próspero y divino Purandara de los mil ojos se sintió complacido y exclamó: “¡Bien hecho! ¡Bien hecho!”. Y el rey de los celestiales, junto con los celestiales, animándome una y otra vez, dijo estas dulces palabras: “Por ti se ha logrado una hazaña imposible de ser realizada por los dioses y los asuras. Y, oh Partha, al matar a mis poderosos enemigos, has pagado los honorarios del preceptor. Y, oh Dhananjaya, así en la batalla siempre mantendrás la calma y dispararás las armas con precisión, y no te resistirán en la lucha celestiales, y Danavas, y Rakshasas, y Yakshas, y Asuras, y Gandharvas, y aves y serpientes”. «Y, oh Kaunteya, conquistándola incluso con el poder de tus brazos, el hijo de Kunti, Yudhishthira, gobernará la tierra».La poderosa ciudad que surca los cielos, incapaz de ser destruida por los dioses y los asuras, tú, oh héroe, has aplastado por tu propia destreza y por la energía del ascetismo. Y cuando esa ciudad aérea fue destruida, y cuando los danavas también fueron asesinados, sus esposas, profiriendo gritos de angustia, como pájaros kurari, con el cabello despeinado, salieron de la ciudad. Y lamentándose por sus hijos, hermanos y padres, cayeron al suelo y lloraron con voz trémula. Y al ser privadas de sus señores, se golpearon el pecho, y sus guirnaldas y adornos se desprendieron. Y aquella ciudad de Danavas, semejante en apariencia a la ciudad de los Gandharvas, llena de lamentaciones y afligida por la tristeza y la angustia, y desprovista de gracia, como un lago sin elefantes, o como un bosque sin árboles y sin dueños, dejó de parecer hermosa, y desapareció como una ciudad construida por las nubes. Y cuando cumplí la tarea, Matali, desde el campo, me llevó, con espíritus regocijados, a la morada del señor de los celestiales. Y tras matar a esos poderosos asuras, destruir Hiranyapura y matar también a los Nivata-Kavachas, llegué ante Indra. Y, ¡oh, sumamente resplandeciente!, tal como había sucedido, Matali le contó con detalle a Devendra todo mi logro. Y con los Marutas, al enterarse de la destrucción de Hiranyapura, de la neutralización de la ilusión y de la masacre de los poderosos Nivatakavachas en combate, el próspero y divino Purandara de los mil ojos se sintió complacido y exclamó: “¡Bien hecho! ¡Bien hecho!”. Y el rey de los celestiales, junto con los celestiales, animándome una y otra vez, dijo estas dulces palabras: “Por ti se ha logrado una hazaña imposible de ser realizada por los dioses y los asuras. Y, oh Partha, al matar a mis poderosos enemigos, has pagado los honorarios del preceptor. Y, oh Dhananjaya, así en la batalla siempre mantendrás la calma y dispararás las armas con precisión, y no te resistirán en la lucha celestiales, y Danavas, y Rakshasas, y Yakshas, y Asuras, y Gandharvas, y aves y serpientes”. «Y, oh Kaunteya, conquistándola incluso con el poder de tus brazos, el hijo de Kunti, Yudhishthira, gobernará la tierra».Y desprovisto de gracia, como un lago sin elefantes, o como un bosque sin árboles y sin dueños, dejó de parecer hermoso, y desapareció como una ciudad construida por las nubes. Y cuando cumplí la tarea, Matali, con gran alegría, me llevó del campo a la morada del señor de los celestiales. Y tras matar a esos poderosos asuras, destruir Hiranyapura y matar también a los Nivata-Kavachas, llegué ante Indra. Y, ¡oh, sumamente resplandeciente!, Matali, tal como había sucedido, le contó con detalle a Devendra todo mi logro. Y con los Marutas, al enterarse de la destrucción de Hiranyapura, de la neutralización de la ilusión y de la masacre de los poderosos Nivatakavachas en combate, el próspero y divino Purandara de los mil ojos se sintió complacido y exclamó: “¡Bien hecho! ¡Bien hecho!”. Y el rey de los celestiales, junto con los celestiales, animándome una y otra vez, dijo estas dulces palabras: “Por ti se ha logrado una hazaña imposible de ser realizada por los dioses y los asuras. Y, oh Partha, al matar a mis poderosos enemigos, has pagado los honorarios del preceptor. Y, oh Dhananjaya, así en la batalla siempre mantendrás la calma y dispararás las armas con precisión, y no te resistirán en la lucha celestiales, y Danavas, y Rakshasas, y Yakshas, y Asuras, y Gandharvas, y aves y serpientes”. «Y, oh Kaunteya, conquistándola incluso con el poder de tus brazos, el hijo de Kunti, Yudhishthira, gobernará la tierra».Y desprovisto de gracia, como un lago sin elefantes, o como un bosque sin árboles y sin dueños, dejó de parecer hermoso, y desapareció como una ciudad construida por las nubes. Y cuando cumplí la tarea, Matali, con gran alegría, me llevó del campo a la morada del señor de los celestiales. Y tras matar a esos poderosos asuras, destruir Hiranyapura y matar también a los Nivata-Kavachas, llegué ante Indra. Y, ¡oh, sumamente resplandeciente!, Matali, tal como había sucedido, le contó con detalle a Devendra todo mi logro. Y con los Marutas, al enterarse de la destrucción de Hiranyapura, de la neutralización de la ilusión y de la masacre de los poderosos Nivatakavachas en combate, el próspero y divino Purandara de los mil ojos se sintió complacido y exclamó: “¡Bien hecho! ¡Bien hecho!”. Y el rey de los celestiales, junto con los celestiales, animándome una y otra vez, dijo estas dulces palabras: “Por ti se ha logrado una hazaña imposible de ser realizada por los dioses y los asuras. Y, oh Partha, al matar a mis poderosos enemigos, has pagado los honorarios del preceptor. Y, oh Dhananjaya, así en la batalla siempre mantendrás la calma y dispararás las armas con precisión, y no te resistirán en la lucha celestiales, y Danavas, y Rakshasas, y Yakshas, y Asuras, y Gandharvas, y aves y serpientes”. «Y, oh Kaunteya, conquistándola incluso con el poder de tus brazos, el hijo de Kunti, Yudhishthira, gobernará la tierra».«Conquistándola incluso con el poder de tus brazos, el hijo de Kunti, Yudhishthira, gobernará la tierra».«Conquistándola incluso con el poder de tus brazos, el hijo de Kunti, Yudhishthira, gobernará la tierra».
Arjuna continuó: «Entonces, con plena confianza, el soberano de los celestiales considerándolo como suyo, me dijo estas palabras con pertinencia, herido por flechas hendida: «Todas las armas celestiales, oh Bharata, están contigo, así que ningún hombre en la tierra podrá vencerte. Y, oh hijo, cuando estés en el campo de batalla, Bhishma, Drona, Kripa, Karna y Sakuni, junto con otros kshatriyas, no llegarán ni a la dieciseisava parte de ti». Y el señor Maghavan me concedió esta guirnalda dorada y esta concha, Devadatta, de poderosos rugidos, y también su malla celestial impenetrable [ p. 351 ] y capaz de proteger el cuerpo. E Indra mismo colocó sobre mi cabeza esta diadema. Y Sakra me obsequió con estas vestimentas y adornos sobrenaturales, elegantes y excepcionales. De esta manera, oh rey, debidamente honrado, habité con deleite en la sagrada morada de Indra con los hijos de los Gandharvas. Entonces, complacido, Sakra, junto con los seres celestiales, se dirigió a mí diciendo: «Oh, Arjuna, ha llegado el momento de tu partida; tus hermanos han pensado en ti». Así, oh Bharata, recordando las disensiones surgidas de aquel juego de azar, yo, oh rey, pasé esos cinco años en la morada de Indra. Entonces he venido y te he visto rodeado de nuestros hermanos en la cima de esta cordillera inferior del Gandhamadana.
Yudhishthira dijo: «Oh, Dhananjaya, por fortuna has obtenido las armas; por fortuna has adorado al señor de los inmortales. Oh, represor de enemigos, por fortuna el divino Sthanu junto con la diosa se te manifestó y te satisfizo en la batalla, oh, inmaculado; por fortuna te encontraste con los Lokapalas, oh, el mejor de los Bharatas. Oh, Partha, por fortuna hemos prosperado; y por fortuna has regresado. Hoy considero como si toda la tierra, coronada de ciudades, ya hubiera sido conquistada, y como si los hijos de Dhritarashtra ya hubieran sido sometidos. Ahora, oh, Bharata, siento curiosidad por contemplar esas armas celestiales con las que mataste a los poderosos Nivata-Kavachas».
«Entonces Arjuna dijo: “Mañana por la mañana verás todas las armas celestiales con las que maté a los feroces Nivata-Kavachas».
Vaisampayana dijo: «Habiendo relatado así (los hechos relativos a) la llegada, Dhananjaya pasó esa noche allí, junto con todos sus hermanos».
Vaisampayana continuó: «Y al anochecer, Yudhishthira, el justo, se levantó y, junto con sus hermanos, cumplió con los deberes necesarios. Entonces le habló a Arjuna, el deleite de su madre, diciendo: «¡Oh, Kaunteya! Muéstrame las armas con las que venciste a los Danavas». Entonces, ¡oh, rey!, el poderoso Dhananjaya, hijo de Pandu, practicando la pureza extrema, mostró esas armas, ¡oh, Bharata!, que le habían sido otorgadas por los celestiales. Dhananjaya, sentado en la tierra, mientras su carro, que tenía la montaña como pértiga, la base del eje y el grupo de hermosos bambúes como base, resplandecía con esa armadura celestial de gran brillo, tomó su arco Gandiva y la caracola que le habían otorgado los dioses, y comenzó a exhibir esas armas celestiales en orden. Y al colocarse esas armas celestiales, la Tierra, oprimida por los pies (de Arjuna), comenzó a temblar con sus árboles; los ríos y el caudaloso río se agitaron; las rocas se hendieron; y el aire se sumió en el silencio. El sol dejó de brillar; el fuego no ardió; y los Vedas de los nacidos dos veces no brillaron una vez. Y, ¡oh, Janamejaya!, las criaturas que pueblan el interior de la tierra, al sentirse [ p. 352 ] afligidas, se levantaron y rodearon al Pandava, temblando, con las manos juntas y el rostro contraído. Y, quemados por esas armas, imploraron a Dhananjaya (por sus vidas). Entonces los Brahmarshis, los Siddhas, los Maharshis y los seres móviles, todos ellos aparecieron (en escena). Y los principales Devarshis, y los celestiales y los Yakshas y los Rakshasas y los Gandharvas y las tribus emplumadas y los (otros) seres que se extienden por el cielo, todos estos aparecieron (en escena). Y el Gran Señor y todos los Lokapalas y el divino Mahadeva, llegaron allí, junto con sus seguidores. Entonces, oh gran rey, portando flores abigarradas sobrenaturales, Vayu (el dios del viento) se puso a esparcirlas alrededor del Pandava. Y enviados por los celestiales, los Gandharvas cantaron diversas baladas; y, oh monarca, huestes de Apsaras danzaron (allí). En ese momento, oh rey, enviado por los celestiales, Narada llegó (allí) y se dirigió a Partha con estas dulces palabras: 'Oh Arjuna, Arjuna, no dispares las armas celestiales. Estas nunca deben dispararse cuando no hay un objetivo (apto). Y cuando haya un objeto (presente), bajo ninguna circunstancia se deben arrojar, a menos que uno se encuentre en una situación de extrema necesidad; pues, oh hijo de los Kurus, disparar las armas (sin motivo) conlleva un gran mal. Y, oh Dhananjaya, el mantener debidamente estas poderosas armas, como se te ha instruido, sin duda te fortalecerá y te hará feliz. Pero si no se mantienen adecuadamente, oh Pandava, se convertirán en el instrumento para la destrucción de los tres mundos. Así que no deberías volver a actuar de esta manera.«Oh, Ajatasatru, tú también verás estas armas cuando Partha las use para moler a tus enemigos en la batalla».
Vaisampayana continuó: «Tras haber prevenido a Partha, los inmortales y otros que habían llegado allí, cada uno se dirigió a su lugar, ¡oh, el más destacado de los hombres! Y, ¡oh, Kaurava!, después de que todos se marcharon, los Pandavas comenzaron a morar plácidamente en el mismo bosque, junto con Krishna».
Janamejaya dijo: «Cuando ese principal entre los héroes, habiéndose convertido en experto en armas, regresó de la morada del asesino de Vritra, ¿qué hicieron los hijos de Pritha en compañía del guerrero Dhananjaya?»
Vaisampayana dijo: «En compañía de Arjuna, el héroe igual a Indra, el más destacado de los hombres, se divertía en los jardines del señor de los tesoros, situados en aquellos bosques de aquella romántica y excelente montaña. Y contemplando aquellos incomparables y variados terrenos de recreo, repletos de árboles diversos, Kiriti, el jefe de los hombres, siempre empeñado en las armas, se desplegaba con arco en mano. Y habiendo obtenido residencia por la gracia del rey Vaisravana, aquellos hijos del soberano no se preocuparon por la prosperidad de los hombres. Y, ¡oh, rey!, ese período de sus vidas transcurrió en paz. Y con Partha en su compañía, pasaron allí cuatro años como si fueran una sola noche. Y como los Pandavas vivieron en el bosque, estos cuatro años, y los seis anteriores, que sumaban diez, transcurrieron tranquilamente.
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Entonces, tras sentarse ante el rey, el vehemente hijo del dios del Viento, con Jishnu y los heroicos gemelos, semejantes al señor de los celestiales, se dirigieron al rey con estas palabras benéficas y placenteras: «Es solo para hacer efectiva tu promesa y para favorecer tus intereses, oh rey de los Kurus, que abandonando el bosque, no vamos a matar a Suyodhana junto con todos sus seguidores. Aunque merecedores de la felicidad, se nos ha privado de ella. Y este es el undécimo año que (en este estado) llevamos viviendo (en el bosque). Y de ahora en adelante, engañando a alguien de mente y carácter malvados, superaremos fácilmente el período de no descubrimiento. Y por tu mandato, oh monarca, libres de aprensión, hemos estado recorriendo los bosques, habiendo renunciado a nuestro honor. Habiendo sido tentados por nuestra residencia en las cercanías, ellos (nuestros enemigos) no creerán que nos hemos mudado a un reino lejano». Y tras haber vivido allí sin ser descubierto durante un año, y tras habernos vengado de ese malvado ser, Suyodhana, con sus seguidores, fácilmente erradicaremos a ese vilísimo ser, matándolo y recuperando nuestro reino. Por tanto, oh Dharmaraja, desciende a la tierra. Pues, oh rey, si moramos en esta región, como el cielo mismo, olvidaremos nuestras penas. En ese caso, oh Bharata, tu fama, como la de una flor fragante, se desvanecerá de los mundos móviles e inmóviles. Al obtener ese reino de los jefes Kuru, podrás alcanzar (gran gloria) y realizar diversos sacrificios. Esto que recibes de Kuvera, tú, oh el más destacado de los hombres, podrás alcanzarlo en cualquier momento. Ahora, oh Bharata, vuelve tu mente hacia el castigo y la destrucción de los enemigos que cometieron injusticias. Oh rey, ni siquiera el portador del rayo puede contra tu proeza. Y preocupado por tu bienestar, él, teniendo a Suparna como su marca (Krishna), y también el nieto de Sini (Satyaki), jamás experimentan dolor, ni siquiera en el encuentro con los dioses, ¡oh, Dharmaraja! Y Arjuna es incomparable en fuerza, y yo también, ¡oh, el mejor de los reyes! Y así como Krishna, junto con los Yadavas, está preocupado por tu bienestar, yo también, ¡oh, el más destacado de los monarcas!, y los gemelos heroicos, expertos en la guerra. Y al enfrentarnos al enemigo, nosotros, teniendo como principal objetivo que tú consigas riqueza y prosperidad, lo destruiremos».
Vaisampayana continuó: «Entonces, al enterarse de esa intención suya, el magnánimo y excelente hijo del Dharma, versado en religión y provecho, y de inconmensurable destreza, recorrió la morada de Vaisravana. Y Yudhishthira, el justo, tras despedirse de los palacios, los ríos, los lagos y todos los Rakshasas, miró hacia el camino por el que había llegado. Y entonces, mirando también a la montaña, el de alma noble y mente pura suplicó a la mejor de las montañas, diciendo: «¡Oh, la más importante de las montañas! Que yo, junto con mis amigos, tras haber cumplido mi tarea, derrotado a mis enemigos y recuperado mi reino, pueda verte de nuevo, realizando austeridades con el alma sumisa». Y esto también lo decidió. Y en compañía de sus hermanos menores y los Brahmanas, el señor de los Kurus continuó por ese mismo camino. Y Ghatotkacha y sus seguidores comenzaron a llevarlos por las cascadas de la montaña. Y mientras partían, el gran sabio Lomasa, aconsejándoles como un padre a su hijo, con ánimo alegre, se dirigió a la sagrada morada de los moradores del cielo. Entonces, aconsejados también por Arshtishena, los Parthas, los primeros entre los hombres, fueron solos a contemplar románticos tirthas, ermitas y otros imponentes lagos.
Vaisampayana dijo: "Cuando dejaron su feliz hogar en la hermosa montaña llena de cascadas, y con aves, y los elefantes de las ocho direcciones, y los asistentes sobrenaturales de Kuvera (como moradores de ella), toda felicidad abandonó a aquellos hombres más destacados de la raza de Bharata. Pero después, al contemplar la montaña favorita de Kuvera, Kailasa, que parecía nubes, el deleite de aquellos héroes preeminentes de la raza de Bharata, se hizo muy grande. Y aquellos hombres más destacados de la raza heroica, equipados con cimitarras y arcos, procedieron contentos, contemplando elevaciones y desfiladeros, y guaridas de leones y escarpados caminos e innumerables cascadas y tierras bajas, en diferentes lugares, así como otros grandes bosques habitados por innumerables ciervos, aves y elefantes. Y llegaron a hermosos bosques, ríos, lagos, cuevas y cavernas de montaña; Y estos, frecuentemente, día y noche, se convirtieron en la morada de aquellos grandes hombres. Y habiendo habitado en toda clase de lugares inaccesibles y atravesando el Kailasa de inconcebible grandeza, llegaron a la excelente y sobrecogedora ermita de Vrishaparba. Y al encontrarse con el rey Vrishaparba y ser recibidos por él, se liberaron de la depresión y entonces le narraron con precisión y detalle la historia de su estancia en las montañas. Y tras pasar placenteramente una noche en su sagrada morada, frecuentada por dioses y Maharshis, aquellos grandes guerreros se dirigieron tranquilamente hacia el azufaifo llamado Visala y se alojaron allí. Entonces, todos aquellos hombres magnánimos, habiendo llegado al lugar de Narayana, continuaron viviendo allí, desprovistos de toda pena, al contemplar el lago favorito de Kuvera, frecuentado por dioses y Siddhas. Y al contemplar ese lago, los hijos de Pandu, los más destacados entre los hombres, atravesaron aquel lugar, renunciando a toda pena, como hacen los inmaculados Brahmana rishis al llegar a morada en los jardines de Nandana. Entonces, todos aquellos guerreros, tras haber vivido felizmente en Badari durante un mes, se dirigieron al reino de Suvahu, rey de los Kiratas, siguiendo el mismo camino por el que habían venido. Y atravesando las difíciles regiones del Himalaya, y los países de China, Tukhara, Darada y todos los climas de Kulinda, ricos en montones de joyas, aquellos guerreros llegaron a la capital de Suvahu. Y al enterarse de que todos aquellos hijos y nietos de reyes habían llegado a su reino, Suvahu, rebosante de alegría, avanzó a su encuentro. Entonces, los mejores de los Kurus también le dieron la bienvenida. Y al encontrarse con el rey Suvahu, y acompañados por todos sus aurigas, con Visoka a la cabeza, y sus asistentes, Indrasena y otros, así como los superintendentes y sirvientes de la cocina, pasaron allí cómodamente una noche. Luego, tomando todos los carros y aurigas, y [ p. 355 ] despidiendo a Ghatotkacha junto con sus seguidores,Luego se dirigieron al monarca de las montañas, en las cercanías del Yamuna. En medio de la montaña, repleta de cascadas y con laderas y cumbres grises y anaranjadas cubiertas por una capa de nieve, aquellos guerreros, al encontrar el gran bosque de Visakhayupa, semejante al de Chitraratha y habitado por jabalíes, diversas especies de ciervos y aves, lo establecieron como su hogar. Adictos a la caza como principal ocupación, los hijos de Pritha vivieron pacíficamente en ese bosque durante un año. Allí, en una caverna de la montaña, Vrikodara, con el corazón afligido por la distracción y el dolor, se topó con una serpiente de enorme fuerza, afligida por el hambre y con un aspecto feroz como la muerte misma. En ese momento, Yudhishthira, el más piadoso de los hombres, se convirtió en el protector de Vrikodara y él, de infinito poder, liberó a Bhima, cuyo cuerpo estaba firmemente atrapado por la serpiente con sus pliegues. Y al llegar el duodécimo año de su estancia en los bosques, aquellos descendientes de la raza de los Kuru, radiantes de resplandor y entregados al ascetismo, siempre dedicados principalmente a la práctica del tiro con arco, partieron alegremente de aquel bosque parecido a Chitraratha hacia los confines del desierto. Deseosos de morar junto al Saraswati, se dirigieron allí, y desde las orillas de aquel río llegaron al lago Dwaitabana. Al verlos entrar en Dwaitabana, los habitantes de aquel lugar, entregados al ascetismo, a las ordenanzas religiosas y a ejercicios de autocontrol, a una profunda y devota meditación y a alimentarse de cosas molidas con piedras (por falta de dientes), tras haber conseguido esteras de hierba y recipientes para agua, avanzaron a su encuentro. El higo sagrado, el rudaraksha, el rohitaka, la caña y el azufaifo, el catechu, el sirisha, el bel y el inguda, y los árboles karira, pilu y sami crecían en las orillas del Saraswati. Deambulando con satisfacción por las cercanías del Saraswati, que era, por así decirlo, el hogar de los celestiales y el lugar predilecto de los Yakshas, los Gandharvas y los Maharshis, aquellos hijos de reyes vivían allí en felicidad.Y al llegar el duodécimo año de su estancia en los bosques, aquellos descendientes de la raza de los Kuru, radiantes de resplandor y entregados al ascetismo, siempre dedicados principalmente a la práctica del tiro con arco, partieron alegremente de aquel bosque parecido a Chitraratha hacia los confines del desierto. Deseosos de morar junto al Saraswati, se dirigieron allí, y desde las orillas de aquel río llegaron al lago Dwaitabana. Al verlos entrar en Dwaitabana, los habitantes de aquel lugar, entregados al ascetismo, a las ordenanzas religiosas y a ejercicios de autocontrol, a una profunda y devota meditación y a alimentarse de cosas molidas con piedras (por falta de dientes), tras haber conseguido esteras de hierba y recipientes para agua, avanzaron a su encuentro. El higo sagrado, el rudaraksha, el rohitaka, la caña y el azufaifo, el catechu, el sirisha, el bel y el inguda, y los árboles karira, pilu y sami crecían en las orillas del Saraswati. Deambulando con satisfacción por las cercanías del Saraswati, que era, por así decirlo, el hogar de los celestiales y el lugar predilecto de los Yakshas, los Gandharvas y los Maharshis, aquellos hijos de reyes vivían allí en felicidad.Y al llegar el duodécimo año de su estancia en los bosques, aquellos descendientes de la raza de los Kuru, radiantes de resplandor y entregados al ascetismo, siempre dedicados principalmente a la práctica del tiro con arco, partieron alegremente de aquel bosque parecido a Chitraratha hacia los confines del desierto. Deseosos de morar junto al Saraswati, se dirigieron allí, y desde las orillas de aquel río llegaron al lago Dwaitabana. Al verlos entrar en Dwaitabana, los habitantes de aquel lugar, entregados al ascetismo, a las ordenanzas religiosas y a ejercicios de autocontrol, a una profunda y devota meditación y a alimentarse de cosas molidas con piedras (por falta de dientes), tras haber conseguido esteras de hierba y recipientes para agua, avanzaron a su encuentro. El higo sagrado, el rudaraksha, el rohitaka, la caña y el azufaifo, el catechu, el sirisha, el bel y el inguda, y los árboles karira, pilu y sami crecían en las orillas del Saraswati. Deambulando con satisfacción por las cercanías del Saraswati, que era, por así decirlo, el hogar de los celestiales y el lugar predilecto de los Yakshas, los Gandharvas y los Maharshis, aquellos hijos de reyes vivían allí en felicidad.
Janamejaya dijo: «¡Oh, sabio! ¿Cómo fue que Bhima, de gran destreza y con la fuerza de diez mil elefantes, se sintió presa del pánico al ver esa serpiente? Has descrito a ese matador de enemigos como consternado y aterrorizado, incluso a él, quien luchando en el lago de loto de Kuvera se convirtió en el destructor de Yakshas y Rakshasas, y quien, en orgulloso desafío, invitó a un combate singular al hijo de Pulastya, el dispensador de todas las riquezas. Deseo escuchar esto de ti; grande es mi curiosidad».
Vaisampayana continuó: «Oh, rey, tras llegar a la ermita del rey Vrishaparva, mientras aquellos temibles guerreros vivían en diversos bosques maravillosos, Vrikodara, vagando a placer, con arco en mano y armado con una cimitarra, encontró ese hermoso bosque, frecuentado por dioses y Gandharvas. Y entonces contempló algunos hermosos parajes en el Himalaya. 356] Las montañas, frecuentadas por Devarshis y Siddhas y habitadas por huestes de Apsaras, resonaban aquí y allá con el trino de las aves —el chakora, el chakrabaka, el jibajibaka, el cuco y el bhringaraja—, y abundaban en árboles frondosos, suaves al tacto de la nieve y agradables a la vista y la mente, con frutos y flores perennes. Y contempló arroyos de montaña con aguas brillantes como el lapislázuli, con diez mil patos y cisnes blancos como la nieve, y con bosques de deodar que formaban (por así decirlo) una trampa para las nubes; y con bosques de tugna y kalikaya, intercalados con sándalos amarillos. Y él, de gran fuerza, en la persecución, vagaba por las tierras llanas y desérticas de la montaña, atravesando su presa con flechas no envenenadas. En ese bosque, el famoso y poderoso Bhimasena, con la fuerza de cien elefantes, mató a muchos grandes jabalíes con la fuerza de sus brazos. Dotado de terrible destreza y fuerza imponente, poderoso como el león o el tigre, capaz de resistir a cien hombres, con largos brazos y la fuerza de cien elefantes, mató a muchos antílopes, jabalíes y búfalos. Y aquí y allá, en ese bosque, arrancó árboles de raíz con gran violencia, rompiéndolos también, haciendo retumbar la tierra, el bosque y los alrededores. Y entonces, gritando y pisoteando las cimas de las montañas, haciendo resonar la tierra con sus rugidos, golpeando sus brazos, profiriendo su grito de guerra, aplaudiendo y abofeteando, Bhimasena, libre de decadencia, siempre orgulloso y sin miedo, saltó una y otra vez por aquellos bosques. YAl oír los gritos de Bhimasena, poderosos leones y elefantes de enorme fuerza abandonaron sus guaridas aterrados. En ese mismo bosque, vagó sin miedo en busca de presas; y como los habitantes del bosque, el más valiente de los hombres, el poderoso Bhimasena, vagó a pie por el bosque. Y se adentró en la vastedad, profiriendo extraños gritos de júbilo y aterrorizando a todas las criaturas, dotadas de fuerza y destreza. Entonces, aterrorizadas, las serpientes se escondieron en cuevas, pero él, alcanzándolas con prontitud, las persiguió lentamente. Entonces, el poderoso Bhimasena, como el Señor de los Celestiales, vio una serpiente de proporciones colosales que vivía en una fortaleza de la montaña, cubriendo toda la cueva con su cuerpo y erizando los pelos de miedo. Tenía su enorme cuerpo extendido como un montículo, y poseía una fuerza gigantesca. Su cuerpo estaba salpicado de manchas, de un color amarillo cúrcuma, y una boca de un profundo color cobre, con forma de cueva y cuatro dientes. Con ojos brillantes, se lamía constantemente las comisuras de los labios. Era el terror de todos los seres animados y parecía la imagen misma del Destructor Yama; y con el silbido de su aliento, yacía como si reprendiera a alguien. Al ver a Bhima acercarse tanto, la serpiente, de repente, se enfureció, y la serpiente devoradora de cabras agarró violentamente a Bhimasena. Entonces, gracias a la bendición recibida por la serpiente, Bhimasena, con su cuerpo en sus garras, perdió instantáneamente el conocimiento. Sin igual en comparación con otros, el poder de [ p. 357 ] Los brazos de Bhimasena igualaban la fuerza de diez mil elefantes juntos. Pero Bhima, de gran destreza, al ser así vencido por la serpiente, temblaba lentamente y no podía esforzarse. Y aquel de poderosos brazos y hombros leoninos, aunque poseía la fuerza de diez mil elefantes, agarrado por la serpiente y dominado por la bendición, perdió toda fuerza. Luchó furiosamente por liberarse, pero no logró vencer a la serpiente.
Vaisampayana continuó: «Y el poderoso Bhimasena, habiendo caído así bajo el poder de la serpiente, pensó en su poderosa y maravillosa destreza; y le dijo: 'Ten la bondad de decirme, oh serpiente, quién eres. Y, oh, el más destacado de los reptiles, ¿qué harás conmigo? Soy Bhimasena, hijo de Pandu, y segundo en nacimiento a Yudhishthira el justo. Y dotado como estoy con la fuerza de diez mil elefantes, ¿cómo has podido vencerme? En la lucha he encontrado y matado a innumerables leones, tigres, búfalos y elefantes. Y, oh, la mejor de las serpientes, los poderosos Rakshasas, Pisachas y Nagas, son incapaces de resistir la fuerza de mis brazos. ¿Posees alguna magia, o has recibido alguna bendición, para que, a pesar de esforzarme, haya sido vencido por ti? Ahora estoy convencido de que la fuerza de los hombres es falsa, Porque, ¡oh serpiente!, por ti ha sido frustrada tanta fuerza de hombres.
Vaisampayana continuó: «Cuando el heroico Bhima, de nobles acciones, dijo esto, la serpiente lo atrapó y lo enroscó en su cuerpo. Tras someter así a aquel de poderosas intenciones y liberar solo sus brazos regordetes, la serpiente pronunció estas palabras: «Por fortuna, estando yo hambriento, después de mucho tiempo los dioses te han destinado hoy como mi alimento; pues la vida es querida para todo ser encarnado, debo contarte cómo adquirí esta forma de serpiente. Escucha, oh el más piadoso de los piadosos, he caído en esta situación debido a la ira de los Maharhis. Ahora, deseoso de librarme de la maldición, te lo contaré todo. Sin duda has oído hablar del sabio real, Nahusha. Era hijo de Ayu y el perpetuador del linaje de tus antepasados. Yo mismo soy ese. Por haber afrentado a los Brahmanas, yo, Por la maldición de Agastya, he llegado a esta condición. Eres mi agnado y hermoso de contemplar, así que no deberías ser asesinado por mí, ¡pero hoy te devoraré! ¡Contempla la providencia del Destino! Y ya sea un búfalo o un elefante, nadie que se acerque a mi alcance en la sexta división del día puede, oh el mejor de los hombres, escapar. Y, oh el mejor de los Kurus, no has sido alcanzado por un animal de orden inferior, solo por su fuerza, sino que esto ha sido así únicamente por la bendición que he recibido. Mientras caía rápidamente del trono de Sakra, situado en la fachada de su palacio, le dije a ese venerable sabio (Agastya): «Libérame de esta maldición». Entonces, lleno de compasión, aquel enérgico [ p. 358 ] me dijo: «Oh, rey, serás liberado después de un tiempo». Entonces caí al suelo (como una serpiente); pero mis recuerdos (de mi vida anterior) no me abandonaron. Y aunque sean tan antiguos, aún recuerdo todo lo que se dijo. Y el sabio me dijo: «Quien conozca la relación existente entre el alma y el Ser Supremo, podrá responder a tus preguntas y te liberará. Y, oh, rey, si te arrebatas, seres fuertes superiores a ti perderán inmediatamente su fuerza». Escuché estas palabras de aquellos compasivos que se sintieron apegados a mí. Y entonces los brahmanes desaparecieron. Así, oh, altamente resplandeciente, habiéndome convertido en serpiente, yo, cometiendo actos extremadamente pecaminosos, vivo en el infierno impuro, a la espera del tiempo (señalado). Bhimasena, el de los poderosos brazos, se dirigió a la serpiente diciendo: «No estoy enojado, oh poderosa serpiente, ni me culpo. En cuanto a la felicidad y la miseria, los hombres a veces poseen el poder de traerlas y alejarlas, y a veces no. Por lo tanto, uno no debe atormentarse. ¿Quién puede frustrar el destino con su propio esfuerzo? Considero que el destino es supremo, y el propio esfuerzo es inútil. Herido por el golpe del destino, la destreza de mis brazos se perdió,Heme aquí hoy, caído en esta condición sin causa palpable. Pero hoy no me aflijo tanto por mi propia muerte, sino por mis hermanos, privados de su reino y exiliados en el bosque. Este Himalaya es inaccesible y está lleno de Yakshas y Rakshasas, y buscándome, se distraerán. Al enterarse de mi muerte, mis hermanos renunciarán a todo esfuerzo, pues, firmes en su promesa, hasta ahora se han dejado dominar por mi dura palabra, pues yo anhelo obtener el reino. O solo el inteligente Arjuna, versado en todas las ciencias e incapaz de ser vencido por dioses, Rakshasas y Gandharvas, no se afligirá por la pena. Ese ser de poderosos brazos y extremadamente poderoso es capaz, con una sola mano, de derribar rápidamente de su lugar incluso a los celestiales. ¿Qué diré del hijo de Dhritarashtra, el tramposo jugador, detestado por todos, y lleno de altivez e ignorancia? Y también me duele mi pobre madre, cariñosa con sus hijos, quien siempre se preocupa por nuestra grandeza, mucho mayor que la que alcanzan nuestros enemigos. ¡Oh, serpiente!, el deseo que ese desamparado tenía en mí será infructuoso a consecuencia de mi destrucción. Y dotados de hombría, los gemelos Nakula y Sahadeva, siguiendo a su hermano mayor (yo), y siempre protegidos por la fuerza de mis brazos, debido a mi destrucción, estarán deprimidos, privados de su valor y afligidos por el dolor. Esto es lo que pienso». Así se lamentó Vrikodara profusamente. Y, atado por el cuerpo de la serpiente, no pudo esforzarse.Estarán deprimidos, privados de su poder y afligidos por el dolor. Esto es lo que pienso.’ Así se lamentó Vrikodara profusamente. Y, atado por el cuerpo de la serpiente, no pudo esforzarse.Estarán deprimidos, privados de su poder y afligidos por el dolor. Esto es lo que pienso.’ Así se lamentó Vrikodara profusamente. Y, atado por el cuerpo de la serpiente, no pudo esforzarse.
Por otro lado, el hijo de Kunti, Yudhishthira, al ver y reflexionar sobre terribles augurios, se alarmó. Aterrorizados por el resplandor de los puntos del horizonte, los chacales apostados a la derecha de la ermita lanzaron gritos aterradores y desfavorables. Se vio a unos feos Vartikas de aspecto espantoso, con una sola ala, un ojo y una sola pata, vomitar sangre, de cara al sol. El viento comenzó a soplar seco y violento, atrayendo arena. A la derecha, todas las bestias y aves comenzaron a chillar. Y a la retaguardia, los cuervos negros gritaron: “¡Váyanse!”. “¡Váyanse!”. Y por un instante, el brazo derecho de Yudhishthira comenzó a contraerse, y su pecho y pierna izquierda se estremecieron. Y, indicando el mal, su ojo izquierdo se contrajo espasmódicamente. Entonces, ¡oh Bharata!, el inteligente Yudhishthira, el justo, infiriendo una gran calamidad inminente, preguntó a Draupadi: “¿Dónde está Bhima?”. Panchali respondió que Vrikodara hacía tiempo que se había marchado. Al oír esto, el rey de poderosos brazos partió con Dhaumya, tras haberle dicho a Dhananjaya: “Deberías proteger a Draupadi”. Y también ordenó a Nakula y Sahadeva que protegieran a los brahmanas. Y saliendo de la ermita, el señor, hijo de Kunti, siguiendo las huellas de Bhimasena, comenzó a buscarlo en aquel vasto bosque. Y al llegar al este, encontró a poderosos líderes de manadas de elefantes muertos y vio la tierra marcada con las huellas de Bhima. Entonces, al ver miles de ciervos y cientos de leones tendidos en el bosque, el rey determinó su rumbo. Y en el camino, árboles dispersos, derribados por el viento, causado por los muslos de aquel héroe, dotado de la velocidad del viento, mientras se precipitaba tras el ciervo. Y, guiado por aquellas marcas, avanzó hacia un lugar lleno de vientos secos y abundante en vegetales sin hojas, salobre y carente de agua, cubierto de plantas espinosas y salpicado de grava, tocones y arbustos, de difícil acceso, accidentado y peligroso. Vio en una caverna montañosa a su hermano menor inmóvil, atrapado entre los pliegues de aquella serpiente tan destacada.
Vaisampayana continuó: “Yudhishthira, al encontrar a su amado hermano enroscado en el cuerpo de la serpiente, dijo estas palabras: ‘¡Oh, hijo de Kunti! ¿Cómo te ha tocado esta desgracia? ¿Y quién es esta serpiente tan superior, con un cuerpo semejante a una masa montañosa?’ Bhimasena dijo: ‘Oh, venerable, este poderoso ser me ha capturado para alimentarme. Es el sabio real Nahusha, que vive en forma de serpiente’. Yudhishthira dijo: ‘Oh, longevo, libera a mi hermano de inconmensurable poder; te daremos otro alimento que saciará tu hambre’. La serpiente dijo: 'He conseguido para mi dieta incluso a este hijo de rey; acércate a mi boca. Vete. No deberías quedarte aquí. (Si te quedas aquí) tú también serás mi alimento mañana. Oh, el de los poderosos brazos, esto está ordenado respecto a mí: quien venga a mi casa se convertirá en mi alimento, y tú también estarás en mi casa. Después de mucho tiempo, he conseguido que tu hermano menor sea mi alimento; no lo dejaré ir; ni me gusta ningún otro alimento. Entonces Yudhishthira dijo: «Oh, serpiente, ya seas un dios, un demonio o un Uraga, dime la verdad, es Yudhishthira quien te pregunta: ¿Por qué, oh, serpiente, has tomado a Bhimasena? ¿Al obtenerlo, o al saber qué, recibirás satisfacción, oh, serpiente? ¿Y qué alimento te daré? ¿Y cómo puedes liberarlo?». La serpiente dijo: «Oh, el inmaculado, yo fui tu antepasado, hijo de Ayu y quinto descendiente de la Luna. Y fui un rey célebre con el nombre de Nahusha. Y mediante sacrificios y [ p. 360 ] Con ascetismo, estudio de los Vedas, autocontrol y destreza, adquirí un dominio permanente sobre los tres mundos. Y cuando obtuve tal dominio, la arrogancia me poseyó. Y miles de Brahmanes se dedicaron a cargar mi silla. Y embriagado por la supremacía, insulté a esos Brahmanes. ¡Y, oh señor de la tierra, por Agastya he sido reducido a este estado! Sin embargo, oh Pandava, hasta el día de hoy el recuerdo (de mi anterior nacimiento) no me ha abandonado. Y, oh rey, incluso por el favor de ese noble Agastya, durante la sexta división del día he conseguido para comer a tu hermano menor. No lo liberaré, ni deseo ningún otro alimento. Pero si hoy respondes a las preguntas que te hice, entonces, ¡liberaré a Vrikodara! Ante esto, Yudhishthira dijo: "¡Oh serpiente, pide lo que quieras! Si puedo, responderé a tus preguntas con el fin de complacerte, ¡oh, serpiente! Tú sabes perfectamente lo que deben saber los brahmanas. Por lo tanto, ¡oh, rey de las serpientes!, al escucharte, responderé a tus preguntas.
La serpiente dijo: «Oh, Yudhishthira, dime: ¿Quién es un brahmana y qué debe saberse? Por lo que dices, deduzco que eres muy inteligente».
Yudhishthira dijo: «Oh, la más importante de las serpientes, aquel en quien se ven la verdad, la caridad, el perdón, la buena conducta, la benevolencia, la observancia de los ritos de su orden y la misericordia, según afirman los sabios, es un Brahmana. Y, oh serpiente, lo que debe conocerse es incluso el Brahma supremo, en el que no hay felicidad ni miseria, y cuyo logro no afecta a los seres; ¿cuál es tu opinión?»
La serpiente dijo: «Oh, Yudhishthira, la verdad, la caridad, el perdón, la benevolencia, la benignidad, la bondad y el Veda [11], que obra el beneficio de los cuatro órdenes, que es la autoridad en materia de religión y que es verdadero, se ven incluso en el Sudra. En cuanto al objeto que debe conocerse, y que alegas que carece tanto de felicidad como de miseria, no veo ninguno que carezca de ellos».
Yudhishthira dijo: «Las características presentes en un sudra no existen en un brahmana; ni las que sí existen en un brahmana existen en un sudra». Y un sudra no es un sudra solo por nacimiento, ni un brahmana es un brahmana solo por nacimiento. Quien, según los sabios, posee esas virtudes es un brahmana. Y se le llama sudra a quien no posee esas cualidades, aunque sea brahmana de nacimiento. Y, además, en cuanto a tu afirmación de que el objeto conocido (como yo afirmo) no existe, porque no existe nada que carezca de ambas (felicidad y miseria), tal es, en efecto, la opinión, oh serpiente, que no existe nada que carezca de ambas. Pero así como en el frío no existe el calor, ni en el calor el frío, así tampoco puede existir un objeto en el que no existan ni la felicidad ni la miseria».
«La serpiente dijo: “Oh rey, si lo reconoces como un brahmana por sus características, entonces, oh longevo, la distinción de casta se vuelve inútil mientras la conducta no entre en juego».
Yudhishthira dijo: «En la sociedad humana, oh, poderosa e inteligente [ p. 361 ] serpiente, es difícil determinar la casta de uno debido a la promiscuidad en las relaciones sexuales entre las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres de todas las órdenes (promiscuamente) engendran descendencia con mujeres de todas las órdenes. Y entre los hombres, el habla, las relaciones sexuales, el nacimiento y la muerte son comunes. Y los Rishis han dado testimonio de esto al usar como inicio de un sacrificio expresiones como: de cualquier casta que seamos, celebramos el sacrificio. Por lo tanto, los sabios han afirmado que el carácter es el requisito esencial. La ceremonia natal de una persona se realiza antes de la división del cordón umbilical. Su madre actúa entonces como su Savitri y su padre oficia como sacerdote.» Se le considera un sudra mientras no esté iniciado en los Vedas. Habiendo surgido dudas sobre este punto, oh príncipe de las serpientes, Swayambhuba Manu ha declarado que las castas mixtas deben considerarse superiores a las (otras) clases, si tras haber pasado por las ceremonias de purificación, estas últimas no se ajustan a las reglas de la buena conducta, ¡oh excelente serpiente! A quien ahora se ajusta a las reglas de la conducta pura y virtuosa, ya lo he designado como brahmana. La serpiente respondió: «Oh Yudhishthira, tú conoces todo lo que merece ser conocido y, habiendo escuchado tus palabras, ¿cómo puedo (ahora) devorar a tu hermano Vrikodara?».
«Yudhishthira dijo: “En este mundo, eres tan erudito en los Vedas y los Vedangas; dime (entonces), ¿qué debe hacer uno para alcanzar la salvación?»
«La serpiente respondió: “Oh, descendiente de la raza de Bharata, mi creencia es que el hombre que da limosna a los objetos apropiados, habla palabras amables, dice la verdad y se abstiene de hacer daño a cualquier criatura, va al cielo».
Yudhishthira preguntó: «Oh, serpiente, ¿cuál es la más importante de las dos: la verdad o la limosna? Dime también la mayor o menor importancia de la bondad y de no hacer daño a nadie».
La serpiente respondió: «Los méritos relativos de estas virtudes, la verdad y la limosna, la bondad en las palabras y la abstención de dañar a cualquier criatura, se conocen (miden) por su gravedad objetiva (utilidad). La verdad es (a veces) más loable que algunos actos de caridad; algunos de estos últimos, a su vez, son más loables que el habla veraz. De igual manera, oh poderoso rey y señor de la tierra, la abstención de dañar a cualquier criatura se considera más importante que el buen habla y viceversa. Así es, oh rey, dependiendo de los efectos. Y ahora, si tienes algo más que preguntar, dilo todo, ¡te iluminaré!». Yudhishthira dijo: «Dime, oh serpiente, cómo puede comprenderse la traslación del ser incorporal al cielo, su percepción por los sentidos y su disfrute de los frutos inmutables de sus acciones (aquí abajo)». La serpiente respondió: «Por sus propios actos, el hombre alcanza una de las tres condiciones de la existencia humana: la vida celestial o el nacimiento en el reino animal inferior. Entre estas, el hombre que no es perezoso, que no daña a nadie y que está dotado de caridad y otras virtudes, va al cielo, [ p. 362 ] tras abandonar este mundo humano. Al hacer lo contrario, oh rey, las personas renacen como hombres o como animales inferiores. Oh, hijo mío, se dice particularmente a este respecto que el hombre que se deja llevar por la ira y la lujuria, y que se deja llevar por la avaricia y la malicia, se aparta de su estado humano y renace como un animal inferior, y los animales inferiores también están destinados a transformarse en el estado humano; y se observa que la vaca, el caballo y otros animales alcanzan incluso el estado divino». [12] ¡Oh, hijo mío! El ser sintiente, cosechando los frutos de sus acciones, transmigra así a través de estas condiciones; pero el hombre regenerado y sabio reposa su alma en el Espíritu Supremo eterno. El espíritu encarnado, encadenado por el destino y cosechando los frutos de sus propias acciones, experimenta así nacimiento tras nacimiento, pero quien ha perdido el contacto con sus acciones, es consciente del destino inmutable de todos los seres nacidos. [13]
Yudhishthira preguntó: «Oh, serpiente, dime con verdad y sin confusión cómo ese espíritu disociado llega a conocer el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el gusto. ¡Oh, magnánimo! ¿Acaso no los percibes simultáneamente por los sentidos? ¡Oh, la mejor de las serpientes, responde a todas estas preguntas!». La serpiente respondió: «Oh, longevo, el ser llamado Atman (espíritu), al refugiarse en la morada corpórea y manifestarse a través de los órganos de los sentidos, llega a conocer debidamente los objetos perceptibles. ¡Oh, príncipe de la raza de Bharata!, has de saber que los sentidos, la mente y el intelecto, que asisten al alma en su percepción de los objetos, se llaman Karanas. ¡Oh, hijo mío!, el espíritu eterno, saliendo de su esfera y asistido por la mente, actuando a través de los sentidos, los receptáculos de todas las percepciones, percibe sucesivamente estas cosas (sonido, forma, sabor, etc.).» Oh, el más valiente de los hombres, la mente de las criaturas vivientes es la causa de toda percepción y, por lo tanto, no puede percibir más de una cosa a la vez. Ese espíritu, oh, el más destacado de los hombres, dirigiéndose al entrecejo, dirige el intelecto superior e inferior hacia diferentes objetos. Lo que los yoguis perciben tras la acción del principio inteligente, por eso se manifiesta la acción del alma.
Yudhishthira dijo: «Dime las características distintivas de la mente y el intelecto. Su conocimiento es el principal deber de quienes meditan en el Espíritu Supremo».
La serpiente respondió: «Mediante la ilusión, el alma se subordina al intelecto. El intelecto, aunque se sabe que está subordinado al alma, se convierte entonces en el director de esta. El intelecto se activa mediante actos de percepción; la mente es autoexistente. El intelecto no causa la sensación (como el dolor, el placer, etc.), sino la mente. Esta, hijo mío, es la diferencia entre la mente y el intelecto. Tú también eres experto en este asunto, ¿cuál es tu opinión?».
[ p. 363 ]
Yudhishthira dijo: «Oh, inteligentísimo, tienes una inteligencia sutil y sabes todo lo que merece ser conocido. ¿Por qué me haces esa pregunta? Lo sabías todo, realizaste hazañas tan maravillosas y viviste en el cielo. ¿Cómo pudo entonces la ilusión dominarte? Gran duda tengo al respecto». La serpiente respondió: «La prosperidad embriaga incluso a los hombres sabios y valientes. Quienes viven en el lujo, (pronto) pierden la razón. Así pues, yo también, oh Yudhishthira, dominado por la fascinación de la prosperidad, he caído de mi alto estado y, habiendo recuperado la consciencia, ¡te estoy iluminando así! ¡Oh, rey victorioso, me has hecho un favor! Al conversar con tu piadoso yo, mi dolorosa maldición ha sido expiada». En tiempos pasados, mientras residía en el cielo en un carro celestial, regodeándome en mi orgullo, no pensaba en nada más. Solía exigir tributo a los brahmarshis, devas, yakshas, gandharvas, rakshasas, pannagas y a todos los demás moradores de los tres mundos. Oh, señor de la tierra, tal era el hechizo de mis ojos que, en cualquier criatura que los fijaba, destruía instantáneamente su poder. Miles de brahmarshis tiraban de mi carro. La delincuencia, oh rey, fue la causa de mi caída de mi alta prosperidad. Entre ellos, Agastya tiraba un día de mi vehículo, y mis pies tocaron su cuerpo; Agastya entonces pronunció (esta maldición) sobre mí, furioso: «Que la ruina te alcance, conviértete en serpiente». Así, perdiendo mi gloria, caí de ese excelente carro y, al caer, me vi convertido en serpiente, con la cabeza hacia abajo. Así imploré a ese Brahmana: «¡Que esta maldición se extinga, oh adorable! Debes perdonar a quien ha sido tan necio por infatuación». Entonces, mientras descendía del cielo, me dijo amablemente: «El virtuoso rey Yudhishthira te salvará de esta maldición, y cuando, oh rey, el horrible pecado del orgullo se extinga en ti, alcanzarás la salvación». Y me llené de asombro al ver el poder de sus austeras virtudes; y por eso te he preguntado sobre los atributos del Espíritu Supremo y de los Brahmanas. Verdad, caridad, autocontrol, penitencia, abstenerse de dañar a cualquier criatura y constancia en la virtud; estos, oh rey, y no su raza de vínculos familiares, son los medios por los cuales un hombre siempre debe asegurar la salvación. ¡Que este hermano tuyo, el poderoso Bhimasena, tenga buena suerte y que la felicidad te acompañe! «Debo ir al cielo otra vez».
Vaisampayana continuó: «Diciendo esto, el rey Nahusha abandonó su forma serpentina y, asumiendo su forma celestial, regresó al Cielo. El glorioso y piadoso Yudhishthira también regresó a su ermita con Dhaumya y su hermano Bhima. Entonces, el virtuoso Yudhishthira narró todo aquello con detalle a los brahmanas reunidos. Al oírlo, sus tres hermanos, todos los brahmanas y la renombrada Draupadi se llenaron de vergüenza. Y todos esos excelentes brahmanas, deseando el bienestar de los Pandavas, reprendieron a Bhima por su temeridad, diciéndole que no volviera a intentar semejante cosa. Los Pandavas también se alegraron enormemente al ver al poderoso Bhima a salvo y continuaron viviendo allí plácidamente».
Vandin abre la polémica diciendo que como el número de cada uno de éstos es uno, entonces sólo un intelecto es el señor, líder y guía de los sentidos.
Vandin significa que el alma no está esencialmente libre de las ataduras de la felicidad y la miseria que surgen de los once objetos de la percepción. En este mundo, todos los hombres están sujetos a la felicidad y la miseria. También sabemos que hay Rudras en el cielo.
276:3 Nube o la mente. ↩︎
276:4 El ser masculino que está siempre consciente. ↩︎
276:5 El huevo mundano. ↩︎
276:6 El alma que ha renunciado a la conexión con el cuerpo. ↩︎
276:7 El corazón de un Yogui. ↩︎
278:7 El alma suprema, libre de la felicidad y la miseria, existe realmente, pero su existencia no se puede probar, ni el ignorante puede jamás percibirla. Los hombres alcanzan esa condición mediante estos doce principios: la virtud, la verdad, el autocontrol, las penitencias, la buena voluntad, la modestia, el perdón, la exención de la envidia, el sacrificio, la caridad, la concentración y el control de los sentidos. ↩︎
279:1 Según algunos, los esfuerzos por alcanzar la emancipación pueden tener éxito no en este mundo, sino en el mundo de Brahma. Otros afirman que para ello se requiere un yoga especial. Presentando los trece objetos, Vandin opina que la virtud, etc., no son suficientes para la emancipación, sino que el momento y el lugar adecuados también son esenciales. ↩︎
279:2 Ashtavakra concluye citando el mismo número trece. El alma, esencialmente inafectada, se vuelve susceptible a la felicidad y la miseria a través de los trece, es decir, los diez órganos de la locomoción y los sentidos, el intelecto, la mente y el egoísmo. Pero Atichhanadas, es decir, aquellos que han superado la ignorancia, es decir, los doce, la virtud, etc., destruyen esos trece, y eso es la emancipación. ↩︎
280:1 Su significa excelente, y uta, sacrificio. El compuesto, por consiguiente, significa ejecutante de sacrificio excelente. ↩︎
306:1 Iti significa estas seis cosas desfavorables para las cosechas: lluvia excesiva, sequía, ratas, langostas, pájaros y un rey vecino hostil. ↩︎
360:1 En la medida en que los ritos realizados por los Sudras tienen su origen en los Vedas. ↩︎
362:1 Más literalmente, el estado de los dioses. Cabe destacar aquí que los dioses hindúes comunes del período posvédico, al igual que los dioses de la antigua Grecia e Italia, eran simplemente una clase de seres sobrehumanos, claramente contrapuestos al Espíritu Supremo, el Paramatman o Parabrahma. Tras la muerte, se suponía que un hombre virtuoso se transformaba en uno de estos supuestos dioses. ↩︎
362:2 Ésta es la doctrina bien conocida y popular de la transmigración de las almas. ↩︎