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Vaisampayana dijo: «Tras escuchar las palabras de sus espías, el rey Duryodhana reflexionó en su interior durante un tiempo y luego se dirigió a sus cortesanos: «Es difícil determinar con certeza el curso de los acontecimientos. Por lo tanto, disciernan todos adónde han ido los hijos de Pandu; de este decimotercer año que pasarán sin ser descubiertos por todos nosotros, la mayor parte ya ha transcurrido. Lo que queda es mucho menor. Si, en efecto, los hijos de Pandu logran pasar sin ser descubiertos lo que queda de este año, consagrados al voto de verdad como lo están, entonces habrán cumplido su promesa. Entonces regresarán como poderosos elefantes con jugo temporal goteando, o como serpientes de veneno virulento. Llenos de ira, sin duda infligirán un terrible castigo a los Kurus». Os incumbe, por tanto, realizar cuanto antes los esfuerzos necesarios para inducir a los hijos de Pandu, familiarizados como están con las costumbres del tiempo y que ahora permanecen bajo un doloroso disfraz, a volver a entrar en el bosque reprimiendo su ira. De hecho, adoptad los medios necesarios para eliminar toda causa de disputa y ansiedad del reino, volviéndolo tranquilo, implacable e incapaz de soportar una disminución de territorio. Al oír estas palabras de Duryodhana, Kama dijo: «Que otros espías, más hábiles y astutos, capaces de lograr su objetivo, se marchen rápidamente, oh Bharata. Que, bien disfrazados, deambulen por los reinos en expansión y las provincias populosas, fisgoneando en las asambleas de los sabios y encantadores retiros de las provincias. En los aposentos interiores de los palacios, en santuarios y lugares sagrados, en minas y en otras regiones diversas, los hijos de Pandu deben ser buscados con afán bien dirigido.» Que los hijos de Pandu, que viven disfrazados, sean buscados por numerosos espías expertos, dedicados a su trabajo, bien disfrazados y familiarizados con los objetivos de su búsqueda. Que la búsqueda se realice en las orillas de los ríos, en regiones sagradas, en pueblos y ciudades, en retiros de ascetas, en montañas y cuevas de ensueño». Cuando Karna cesó, Dussasana, el segundo hermano de Duryodhana, aferrado a una disposición pecaminosa, se dirigió a su hermano mayor y dijo: «Oh, monarca, oh, señor de los hombres, que solo aquellos espías en quienes confiamos, que reciben sus recompensas por adelantado, inicien una vez más la búsqueda. Esto y lo demás dicho por Karna cuentan con nuestra más plena aprobación. Que todos los espías participen en la búsqueda según las instrucciones ya dadas. Que estos y otros participen en la búsqueda de provincia en provincia según las reglas aprobadas». Sin embargo, creo que el rastro que han seguido los Pandavas, su morada u ocupación actual, no será descubierto. Quizás estén bien escondidos; quizás se hayan ido al otro lado del océano. O quizás, orgullosos como están de su fuerza y coraje, hayan sido devorados por fieras; o quizás,Habiendo sido alcanzados por [ p. 50 ] algún peligro inusual, han perecido para siempre. Por lo tanto, oh príncipe de la raza Kuru, disipando toda ansiedad de tu corazón, logra lo que desees, actuando siempre según tu energía.
Vaisampayana dijo: «Dotado de poderosa energía y poseedor de gran discernimiento, Drona dijo entonces: 'Personas como los hijos de Pandu nunca perecen ni sufren la derrota. Valientes y diestros en todas las ciencias, inteligentes y con los sentidos bajo control, virtuosos, agradecidos y obedientes al virtuoso Yudhishthira, siempre siguiendo los pasos de su hermano mayor, versado en las conclusiones de la política, la virtud y el beneficio, quien se apega a ellos como un padre, y quien se adhiere estrictamente a la virtud y es firme en la verdad; personas como ellos, que son tan devotas de su ilustre y real hermano, quien, dotado de gran inteligencia, nunca daña a nadie y quien a su vez obedece a sus hermanos menores, nunca perecen de esta manera. ¿Por qué, entonces, no podría (Yudhishthira), el hijo de Pritha, poseedor de conocimiento de la política, restaurar la prosperidad de sus hermanos que son tan obedientes, devotos y nobles?» Es por esto que esperan con ansias la llegada de su oportunidad. Hombres como estos nunca perecen. Esto es lo que veo con mi intelecto. Por lo tanto, hagan con rapidez y sin pérdida de tiempo lo que ahora debe hacerse, tras la debida reflexión. Y que también se establezca ahora la morada que ocuparán los hijos de Pandu, con almas bajo control en cuanto a todos los propósitos de la vida. Heroicos, sin pecado y dotados de mérito ascético, los Pandavas son difíciles de descubrir (dentro del período de no descubrimiento). Inteligentes y poseedores de todas las virtudes, devotos de la verdad y versados en los principios de la política, dotados de pureza y santidad, y la encarnación de una energía inconmensurable, el hijo de Pritha es capaz de consumir (a sus enemigos) con una sola mirada. Sabiendo todo esto, hagan lo que corresponda. ¡Por lo tanto, busquémoslos una vez más, enviando brahmanes y charanas, ascetas coronados por el éxito, y otros de esta clase que puedan conocer a esos héroes!
Vaisampayana dijo: «Entonces, ese abuelo de los Bharatas, Bhishma, hijo de Sutanu, versado en los Vedas, familiarizado con las normas [ p. 51 ] del tiempo y el lugar, y poseedor de un conocimiento profundo de todos los deberes de la moralidad, tras la conclusión del discurso de Drona, aplaudió las palabras del preceptor y dirigió a los Bharatas, para su beneficio, estas palabras, consistentes con la virtud, que expresaban su apego al virtuoso Yudhishthira, rara vez pronunciadas por hombres deshonestos, y siempre con la aprobación de los honestos. Y las palabras que pronunció Bhishma fueron completamente imparciales y veneradas por los sabios. Y el abuelo de los Kurus dijo: «Las palabras que ha pronunciado el regenerado Drona, familiarizado con la verdad de cada asunto, son aprobadas por mí». No dudo en decirlo. Dotados de toda señal auspiciosa, observantes de votos virtuosos, conocedores del saber védico, devotos de las observancias religiosas, versados en diversas ciencias, obedientes a los consejos de los ancianos, fieles al voto de la verdad, conocedores de las costumbres del tiempo, fieles a la promesa que hicieron (con respecto a su exilio), puros en su comportamiento, siempre fieles a los deberes de la orden Kshatria, siempre obedientes a Kesava, de alma noble, poseedores de gran fuerza y siempre soportando las cargas de los sabios, esos heroicos jamás se desmayarán ante la desgracia. Con la ayuda de su propia energía, los hijos de Pandu, que ahora llevan una vida de ocultamiento en obediencia a la virtud, seguramente nunca perecerán. Es incluso esto lo que mi mente deduce. Por lo tanto, oh Bharata, estoy a favor de emplear la ayuda del consejo honesto en nuestra conducta hacia los hijos de Pandu. No sería política de ningún hombre sabio hacer que los descubrieran ahora mediante espías. [1] Lo que haríamos con los hijos de Pandu, diré, reflexionando con la ayuda del intelecto. Ten en cuenta que no te diré nada con mala voluntad. Personas como yo nunca deberían dar tales consejos a quien es deshonesto, pues solo consejos (como los que yo daría) deben ofrecerse a quienes son honestos. Sin embargo, los consejos que son malos, bajo ninguna circunstancia deben ofrecerse. Oh niño, aquel que es devoto de la verdad y obediente a los ancianos, aquel, en verdad, que es sabio, al hablar en medio de una asamblea, debe en toda circunstancia decir la verdad, si la adquisición de la virtud es un objetivo para él. Debo, por lo tanto, decir que pienso diferente a todos los presentes, con respecto a la morada de Yudhishthira el justo en este decimotercer año de su exilio. El gobernante, oh hijo, de la ciudad o provincia donde reside el rey Yudhishthira no puede sufrir ninguna desgracia. Caritativo, generoso, humilde y modesto debe ser el pueblo del país donde reside el rey Yudhishthira. Agradable en el habla, con las pasiones bajo control, fiel a la verdad, alegre, sano, de conducta pura.Y hábiles en el trabajo deben ser las personas del país donde reside el rey Yudhishthira. Los habitantes del lugar donde reside Yudhishthira no pueden ser envidiosos, maliciosos, vanidosos ni orgullosos, sino que todos deben adherirse a sus respectivos deberes. De hecho, en el lugar donde reside Yudhishthira, se cantarán himnos védicos por doquier, se realizarán sacrificios, se derramarán las últimas libaciones completas, [2] y los regalos a los brahmanes siempre serán abundantes. Allí las nubes, sin duda, derramarán lluvia abundante, y con una buena cosecha, el país siempre estará libre de temores. Allí el arroz no carecerá de grano, las frutas no carecerán de jugo, las guirnaldas de flores no carecerán de fragancia, y la conversación de los hombres siempre estará llena de palabras agradables. Allí donde reside el rey Yudhishthira, la brisa será deliciosa, las reuniones siempre serán amistosas y no habrá motivo de temor. Allí abundarán las vacas, sin que ninguna sea flaca ni débil, y la leche, el requesón y la mantequilla serán sabrosos y nutritivos. Allí donde reside el rey Yudhishthira, todo tipo de maíz será nutritivo y todos los comestibles, sabrosos. Allí donde reside el rey Yudhishthira, los objetos de todos los sentidos, a saber, el gusto, el tacto, el olfato y el oído, estarán dotados de excelentes atributos. Allí donde reside el rey Yudhishthira, las vistas y los paisajes serán alegres. Y los regenerados de ese lugar serán virtuosos y constantes en el cumplimiento de sus respectivos deberes. De hecho, en el país donde los hijos de Pandu pudieron haber establecido su residencia durante este decimotercer año de su exilio, la gente estará contenta y alegre, de conducta pura y sin ninguna clase de miseria. Dedicados a los dioses y a sus huéspedes, y adorándolos con toda su alma, serán aficionados a la generosidad y, llenos de gran energía, todos observarán la virtud eterna. Allí donde reside el rey Yudhishthira, la gente, rechazando todo lo malo, anhelará alcanzar solo el bien. Siempre observantes de los sacrificios y los votos puros, y odiando la falsedad en el habla, la gente del lugar donde resida el rey Yudhishthira siempre anhelará obtener lo bueno, auspicioso y beneficioso. Allí donde reside Yudhishthira, la gente ciertamente anhelará alcanzar el bien, y sus corazones siempre se inclinarán hacia la virtud, y al ser sus votos agradables, ellos mismos están siempre dedicados a la adquisición de mérito religioso. Oh niño, ese hijo de Pritha en quien están la inteligencia y la caridad, la más alta tranquilidad y el perdón indudable, la modestia y la prosperidad, la fama y una gran energía y un amor por todas las criaturas, es incapaz de ser descubierto (ahora que se ha ocultado) incluso por los Brahmanas, y mucho menos por las personas comunes.El sabio Yudhishthira vive disimulado en regiones cuyas características he descrito. Sobre su excelente modo de vida, no me atrevo a decir nada más. Reflexionando bien sobre todo esto, haz sin pérdida de tiempo lo que creas beneficioso, oh príncipe de la raza Kuru, si es que realmente tienes fe en mí.
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Vaisampayana dijo: «Entonces, el hijo de Saradwata, Kripa, dijo: «Lo que el anciano Bhishma ha dicho sobre los Pandavas es razonable, apropiado para la ocasión, congruente con la virtud y el beneficio, agradable al oído, lleno de razón y digno de él. Escucha también lo que yo diría sobre este tema. Te incumbe averiguar el rastro que han seguido y su morada mediante espías, [3] y adoptar la política que te beneficie. Oh, niño, quien se preocupa por su bienestar no debería descuidar ni siquiera a un enemigo común. ¿Qué diré entonces, oh, niño, de los Pandavas, que dominan todas las armas en la batalla?» Cuando, por tanto, llegue el momento de la reaparición de los nobles Pandavas, quienes, tras haber entrado en el bosque, [4] pasan sus días ocultos, deberías comprobar tu fuerza tanto en tu propio reino como en el de otros reyes. Sin duda, el regreso de los Pandavas está cerca. Cuando su prometido período de exilio haya terminado, los ilustres y poderosos hijos de Pritha, dotados de inconmensurable destreza, vendrán aquí rebosantes de energía. Tú, pues, para concluir un tratado ventajoso con ellos, recurre a una política sensata y esfuérzate por aumentar tus fuerzas y enriquecer el tesoro. Oh, niño, comprobando todo esto, considera tu propia fuerza respecto a todos tus aliados, tanto débiles como fuertes. [5] Al determinar la eficiencia, la debilidad y la indiferencia de tus fuerzas, así como quiénes entre ellas están bien y quiénes están descontentos, deberíamos combatir al enemigo o hacer un tratado con él. Recurriendo a las artes de la conciliación, la desunión, el castigo, el soborno, los regalos y la justicia, ataca a tus enemigos y somete a los débiles por la fuerza, y gana a tus aliados y tropas con palabras suaves. Cuando (con estos medios) hayas fortalecido tu ejército y llenado tu tesoro, tendrás un éxito total. Cuando hayas hecho todo esto, podrás luchar contra enemigos poderosos que se presenten, por no hablar de los hijos de Pandu, quienes carecen de tropas propias. ¡Al adoptar todos estos recursos según las costumbres de tu orden, alcanzarás, oh, el más destacado de los hombres, la felicidad duradera a su debido tiempo!
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Vaisampayana dijo: «Desconcertado, oh monarca, muchas veces por el Suta Kichaka de Matsya, ayudado por los Matsyas y los Salyas, el poderoso rey de los Trigartas, Susarman, quien poseía innumerables carros, considerando la oportunidad de ser favorable, pronunció entonces las siguientes palabras sin perder un instante. Y, oh monarca, vencido por la fuerza junto con sus parientes por el poderoso Kichaka, el rey Susarman, mirando a Karna con recelo, le dijo estas palabras a Duryodhana: «Mi reino ha sido invadido por la fuerza muchas veces por el rey de los Matsyas. El poderoso Kichaka era el generalísimo de ese rey». Tortuoso, iracundo y de alma perversa, de proeza mundialmente famosa, pecaminoso en sus actos y sumamente cruel, ese miserable, sin embargo, ha sido asesinado por los Gandharvas. Tras la muerte de Kichaka, el rey Virata, despojado de su orgullo y perdido su refugio, imagino que perderá todo valor. Creo que deberíamos invadir ese reino, si te place, oh inmaculado, así como al ilustre Karna y a todos los Kauravas. El accidente ocurrido es, creo, favorable para nosotros. Recurramos, pues, al reino de Virata, rico en grano. Nos apropiaremos de sus gemas y otras riquezas de diversa índole, y vayamos a compartir lo que concierne a sus aldeas y su reino. O, invadiendo su ciudad por la fuerza, tomemos por miles su excelente ganado de diversas especies. Uniendo, oh rey, las fuerzas de los Kauravas y los Trigartas, conquistemos su ganado en manadas. O, uniendo bien nuestras fuerzas, frenaremos su poder obligándolo a pedir la paz. O, destruyendo a todo su ejército, someteremos a Matsya. Tras someterlo por medios justos, viviremos felices en nuestro reino, mientras que tu poder también, sin duda, aumentará. Al oír estas palabras de Susarman, Karna se dirigió al rey y le dijo: «Susarman ha hablado bien; la oportunidad es favorable y promete sernos beneficiosa. Por lo tanto, si te place, oh intachable, dispongamos nuestras fuerzas en formación de batalla y ordénelas en divisiones, y partamos rápidamente. O que la expedición se gestione como el hijo de Saradwata, Kripa, el preceptor Drona y el sabio y anciano abuelo de los Kurus consideren. Tras consultarnos mutuamente, oh señor de la tierra, partamos rápidamente para alcanzar nuestro objetivo. ¿Qué nos importan los hijos de Pandu, desprovistos como están de riqueza, poder y destreza?» ¿Han desaparecido para siempre o se han ido a la morada de Yama? Oh rey, iremos sin ansiedad a la ciudad de Virata y saquearemos su ganado y otras riquezas de diversa índole.
Vaisampayana continuó: «Aceptando estas palabras de Karna, hijo de Surya, el rey Duryodhana ordenó rápidamente a su hermano Dussasana, nacido inmediatamente después de él y siempre obediente a sus deseos, diciendo: 'Consultando con los ancianos, dispongamos nuestras fuerzas sin demora. Iremos con todos los Kauravas al lugar designado. Que el poderoso guerrero [ p. 55 ], el rey Susarman, acompañado de una fuerza suficiente con vehículos y animales, parta con los Trigartas hacia los dominios de Matsyas. Y que Susarman proceda primero, ocultando cuidadosamente su intención. Siguiendo sus pasos, partiremos al día siguiente en formación cerrada hacia los prósperos dominios del rey Matsya. Que los Trigartas, sin embargo, se dirijan repentinamente a la ciudad de Virata y, al encontrarse con los pastores, se apoderen de esa inmensa riqueza (de ganado).» Nosotros también marcharemos en dos divisiones y capturaremos miles de excelentes vacas provistas de marcas auspiciosas.
Vaisampayana continuó: «Entonces, oh Señor de la Tierra, esos guerreros, los Trigartas, acompañados de su infantería de temible destreza, marcharon hacia el sureste, con la intención de librar hostilidades contra Virata por el deseo de apoderarse de sus vacas. Y Susarman partió el séptimo día de la quincena oscura para apoderarse de las vacas. Y entonces, oh rey, al octavo día siguiente de la quincena oscura, los Kauravas, también acompañados de todas sus tropas, comenzaron a apoderarse de las vacas por miles».
Vaisampayana dijo: «Oh, poderoso rey, al entrar al servicio del rey Virata y residir disfrazados en su excelente ciudad, los nobles Pandavas de inconmensurable valor cumplieron el prometido período de indescubrimiento. Y tras la muerte de Kichaka, el exterminador de héroes hostiles, el poderoso rey Virata comenzó a depositar sus esperanzas en los hijos de Kunti. Y fue al cumplirse el decimotercer año de su exilio, oh Bharata, que Susarman se apoderó del ganado de Virata por miles. Y una vez capturado el ganado, el pastor de Virata llegó a la ciudad con gran premura y vio a su soberano, el rey de Matsyas, sentado en el trono entre sabios consejeros y esos toros entre los hombres, los hijos de Pandu, y rodeado de valientes guerreros adornados con aretes y brazaletes.» Y presentándose ante aquel que realzaba su dominio, el rey Virata, sentado en la corte, el pastor se inclinó ante él y le habló diciendo: «¡Oh, rey supremo!, al derrotarnos y humillarnos en batalla junto con nuestros amigos los Trigartas, te estás apoderando de tu ganado por cientos y miles. Por lo tanto, rescátalos rápidamente. ¡Oh, cuida de que no se pierdan!». Al oír estas palabras, el rey dispuso para la batalla a la fuerza Matsya, repleta de carros, elefantes, caballos, infantería y estandartes. Y reyes y príncipes se vistieron con presteza, cada uno en su lugar, [6] sus brillantes y hermosas armaduras, dignas de ser usadas por héroes. Y el amado hermano de Virata, Satanika, se puso [ p. 56 ] una cota de malla de acero adamantino, adornada con oro bruñido. Madirakshya, el siguiente en nacimiento a Satanika, se vistió con una fuerte cota de malla chapada en oro [26], capaz de resistir cualquier arma. La cota que vistió el propio rey de los Matsyas era invulnerable y estaba adornada con cien soles, cien círculos, cien manchas y cien ojos. La cota de malla que vistió Suryadatta [27] era brillante como el sol, chapada en oro, y ancha como cien lotos de la fragante especie Kahlara. La cota de malla que vistió el hijo mayor de Virata, el heroico Sanksha, era impenetrable, hecha de acero bruñido y adornada con cien ojos de oro. Así fue como cientos de esos guerreros, semejantes a dioses y poderosos, armados y ansiosos por la batalla, se pusieron su cota de malla. Y entonces se uncieron a sus excelentes carrozas de corceles blancos, equipados con cota de malla. Y entonces fue izado el glorioso estandarte de Matsya sobre su excelente carroza, adornada con oro, que se asemejaba al sol o a la luna en su refulgencia. Otros guerreros kshatriyas también alzaron en sus respectivas carrozas estandartes adornados con oro, de diversas formas y emblemas. El rey Matsya se dirigió entonces a su hermano Satanika, nacido inmediatamente después de él, diciendo: «Kanka, Vallava, Tantripala y Damagranthi, de gran energía, lucharán, según me parece, sin duda».Dales carros provistos de estandartes y que se cubran con hermosas cotas de malla, invulnerables y fáciles de llevar. Y que también tengan armas. Con tales formas marciales y armas que se asemejan a la trompa de poderosos elefantes, jamás podré convencerme de que no puedan luchar». Al oír estas palabras del rey, Satanika, ¡oh monarca!, ordenó inmediatamente carros para los hijos de Pritha, a saber, los regio Yudhishthira, Bhima, Nakula y Sahadeva. Y, bajo el mando del rey, los aurigas, con ánimo alegre y siempre fieles, prepararon rápidamente los carros para los Pandavas. Y aquellos que reprimieron a los enemigos se vistieron entonces con esas hermosas cotas de malla, invulnerables y fáciles de llevar, que Virata había ordenado para esos héroes de fama intachable. Y montados en carros uncidos con buenos corceles, aquellos aniquiladores de filas hostiles, aquellos hombres de vanguardia, los hijos de Pritha, partieron con ánimo alegre. En efecto, aquellos poderosos guerreros diestros en la lucha, aquellos toros de la raza Kuru e hijos de Pandu, aquellos cuatro hermanos heroicos de una destreza invencible, montados en carros adornados con oro, partieron juntos, siguiendo la estela de Virata. Y elefantes enfurecidos de temible semblante, de sesenta años de edad, con colmillos bien formados, sienes desgarradas y jugo goteando, con aspecto (por ello) de nube que llueve a cántaros, montados por guerreros entrenados y diestros en la lucha, siguieron al rey como colinas en movimiento. Y los principales guerreros de Matsya, que alegremente seguían al rey, tenían ocho mil carros, mil elefantes y sesenta mil caballos. Y, ¡oh, toro entre los Bharatas!, esa fuerza de Virata, ¡oh, rey!, al marchar dejando huellas al ganado, lucía de una belleza extraordinaria. Y en su marcha, ese ejército de vanguardia, propiedad de Virata, repleto de soldados armados con potentes armas y repleto de elefantes, caballos y carros, lucía realmente espléndido.Partieron con ánimo alegre. En efecto, aquellos poderosos guerreros diestros en la lucha, aquellos toros de la raza Kuru e hijos de Pandu, aquellos cuatro hermanos heroicos de una destreza invencible, montados en carros adornados con oro, partieron juntos, siguiendo la estela de Virata. Y elefantes enfurecidos de porte temible, de sesenta años, con colmillos bien formados, sienes desgarradas y jugo goteando, con aspecto (por ello) de nube que llueve a cántaros, montados por guerreros entrenados y diestros en la lucha, siguieron al rey como colinas movedizas. Y los principales guerreros de Matsya, que alegremente seguían al rey, tenían ocho mil carros, mil elefantes y sesenta mil caballos. Y, ¡oh, toro entre los Bharatas!, aquella fuerza de Virata, ¡oh, rey!, al marchar dejando huellas al ganado, lucía de una belleza extraordinaria. «Y en su marcha, ese ejército líder, propiedad de Virata, repleto de soldados armados con armas poderosas y abundante en elefantes, caballos y carros, parecía realmente espléndido».Partieron con ánimo alegre. En efecto, aquellos poderosos guerreros diestros en la lucha, aquellos toros de la raza Kuru e hijos de Pandu, aquellos cuatro hermanos heroicos de una destreza invencible, montados en carros adornados con oro, partieron juntos, siguiendo la estela de Virata. Y elefantes enfurecidos de porte temible, de sesenta años, con colmillos bien formados, sienes desgarradas y jugo goteando, con aspecto (por ello) de nube que llueve a cántaros, montados por guerreros entrenados y diestros en la lucha, siguieron al rey como colinas movedizas. Y los principales guerreros de Matsya, que alegremente seguían al rey, tenían ocho mil carros, mil elefantes y sesenta mil caballos. Y, ¡oh, toro entre los Bharatas!, aquella fuerza de Virata, ¡oh, rey!, al marchar dejando huellas al ganado, lucía de una belleza extraordinaria. «Y en su marcha, ese ejército líder, propiedad de Virata, repleto de soldados armados con armas poderosas y abundante en elefantes, caballos y carros, parecía realmente espléndido».
Vaisampayana dijo: «Marchando desde la ciudad, aquellos heroicos matsyas, aniquiladores y dispuestos en orden de batalla, alcanzaron a los trigartas cuando el sol ya había pasado el meridiano. Y ambos, furiosos y deseosos de apoderarse del rey, los poderosos trigartas y los matsyas, indomables en la batalla, lanzaron fuertes rugidos. Y entonces, los terribles y enfurecidos elefantes, atropellados por los hábiles combatientes de ambos bandos, fueron azuzados con garrotes y garfios. Y el encuentro, oh rey, que tuvo lugar cuando el sol estaba bajo en el horizonte, entre la infantería, la caballería, los carros y los elefantes de ambos bandos, fue como el de antaño entre los dioses y los asuras: terrible y feroz, capaz de erizar los pelos, y calculado para aumentar la población del reino de Yama». Y mientras los combatientes se lanzaban unos contra otros, golpeándose y acuchillándose, densas nubes de polvo comenzaron a levantarse, de modo que nada podía descubrirse. Cubiertos por el polvo levantado por los ejércitos contendientes, los pájaros comenzaron a caer sobre la tierra. Y el sol mismo desapareció tras la densa nube de flechas disparadas, y el firmamento se iluminó como si estuviera cubierto por miríadas de luciérnagas. Y cambiando sus arcos, cuyas varas estaban adornadas con oro, de una mano a otra, aquellos héroes comenzaron a golpearse mutuamente, disparando sus flechas a diestro y siniestro. Y carros se enfrentaron, y soldados de infantería lucharon contra soldados de infantería, y jinetes contra jinetes, y elefantes contra poderosos elefantes. Y se enfrentaron furiosamente con espadas y hachas, dardos barbudos, jabalinas y garrotes de hierro. Y aunque, oh rey, aquellos guerreros de poderosos brazos se atacaron furiosamente en ese conflicto, ninguno de los dos bandos logró prevalecer sobre el otro. Y cabezas cercenadas, algunas con hermosas narices, otras con el labio superior profundamente desgarrado, algunas adornadas con aretes y otras divididas con heridas en el cabello bien cortado, rodaban por el suelo cubiertas de polvo. Y pronto el campo de batalla se cubrió con las extremidades de guerreros kshatriyas, cercenadas por flechas y tendidas como troncos de árboles sala. Y esparcidas por encima de cabezas adornadas con aretes y brazos manchados de sandalias que parecían cuerpos de serpientes, el campo de batalla se volvió extremadamente hermoso. Y mientras los carros se enfrentaban a los carros, y los jinetes se enfrentaban a los jinetes, y los soldados de infantería luchaban contra los soldados de infantería, y los elefantes se enfrentaban a los elefantes, el espantoso polvo pronto se empapó de torrentes de sangre. Y algunos combatientes comenzaron a desmayarse, y los guerreros comenzaron a luchar sin consideración alguna por la humanidad, la amistad y la relación. Y con su trayectoria y visión obstruidas por la lluvia de flechas, los buitres comenzaron a posarse en el suelo. Pero aunque esos combatientes de fuertes brazos lucharon furiosamente entre sí,Sin embargo, los héroes de ninguno de los dos bandos lograron derrotar a sus antagonistas. Tras haber matado Satanika a cien enemigos y Visalaksha a cuatrocientos, ambos poderosos guerreros penetraron en el corazón de la gran hueste de Trigarta. Y tras adentrarse en el grueso de la hueste de Trigarta, aquellos famosos y poderosos héroes comenzaron a desestabilizar a sus antagonistas provocando un conflicto más intenso, un conflicto en el que los combatientes se agarraron del pelo y se desgarraron con las uñas. [7] Y observando el punto donde los carros de los Trigarta se habían reunido en gran número, aquellos héroes finalmente dirigieron su ataque hacia él. Y el líder de los guerreros de carros, el rey Virata, con Suryadatta a la vanguardia y Madiraksha a la retaguardia, tras haber destruido en ese conflicto quinientos carros, ochocientos caballos y cinco guerreros en grandes carros, desplegó diversas maniobras hábiles con su carro en ese campo de batalla. Y finalmente, el rey se topó con el gobernante de los Trigartas montado en un carro dorado. Y aquellos guerreros altivos y poderosos, deseosos de luchar, se lanzaron rugiendo uno contra el otro como dos toros en un corral. Entonces, ese toro entre los hombres, indomable en la batalla, Susarman, el rey de los Trigartas, retó a Matsya a un combate singular en carro. Entonces, aquellos guerreros, furiosos, se lanzaron uno contra el otro en sus carros y comenzaron a llover sus flechas como nubes que derraman torrentes de lluvia. [8] Y enfurecidos entre sí, aquellos feroces guerreros, ambos diestros en armas, ambos blandiendo espadas, dardos y mazas, se movieron entonces (en el campo de batalla) atacándose mutuamente con flechas afiladas. Entonces el rey Virata atravesó a Susarman con diez flechas y a cada uno de sus cuatro caballos también con cinco flechas. Y también Susarman, irresistible en la batalla y experto en armas letales, atravesó al rey de Matsya con cincuenta flechas afiladas. Y entonces, ¡oh poderoso monarca!, a causa del polvo en el campo de batalla, los soldados de Susarman y del rey de Matsya no pudieron distinguirse.Y finalmente, el rey se topó con el gobernante de los Trigartas montado en un carro dorado. Y aquellos guerreros altivos y poderosos, deseosos de luchar, se lanzaron rugiendo uno contra el otro como dos toros en un corral. Entonces, ese toro entre los hombres, indomable en la batalla, Susarman, el rey de los Trigartas, retó a Matsya a un combate singular en carro. Entonces, aquellos guerreros, furiosos, se lanzaron uno contra el otro en sus carros y comenzaron a llover sus flechas como nubes que derraman torrentes de lluvia. [8:1] Y enfurecidos entre sí, aquellos feroces guerreros, ambos diestros en armas, ambos blandiendo espadas, dardos y mazas, se movieron entonces (en el campo de batalla) atacándose mutuamente con flechas afiladas. Entonces el rey Virata atravesó a Susarman con diez flechas y a cada uno de sus cuatro caballos también con cinco flechas. Y también Susarman, irresistible en la batalla y experto en armas letales, atravesó al rey de Matsya con cincuenta flechas afiladas. Y entonces, ¡oh poderoso monarca!, a causa del polvo en el campo de batalla, los soldados de Susarman y del rey de Matsya no pudieron distinguirse.Y finalmente, el rey se topó con el gobernante de los Trigartas montado en un carro dorado. Y aquellos guerreros altivos y poderosos, deseosos de luchar, se lanzaron rugiendo uno contra el otro como dos toros en un corral. Entonces, ese toro entre los hombres, indomable en la batalla, Susarman, el rey de los Trigartas, retó a Matsya a un combate singular en carro. Entonces, aquellos guerreros, furiosos, se lanzaron uno contra el otro en sus carros y comenzaron a llover sus flechas como nubes que derraman torrentes de lluvia. [8:2] Y enfurecidos entre sí, aquellos feroces guerreros, ambos diestros en armas, ambos blandiendo espadas, dardos y mazas, se movieron entonces (en el campo de batalla) atacándose mutuamente con flechas afiladas. Entonces el rey Virata atravesó a Susarman con diez flechas y a cada uno de sus cuatro caballos también con cinco flechas. Y también Susarman, irresistible en la batalla y experto en armas letales, atravesó al rey de Matsya con cincuenta flechas afiladas. Y entonces, ¡oh poderoso monarca!, a causa del polvo en el campo de batalla, los soldados de Susarman y del rey de Matsya no pudieron distinguirse.
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Vaisampayana dijo: «Entonces, oh Bharata, cuando el mundo estaba envuelto en polvo y la oscuridad de la noche, los guerreros de ambos bandos, sin romper el orden de batalla, desistieron por un momento. [9] Y entonces, disipando la oscuridad, la luna surgió, iluminando la noche y alegrando los corazones de los guerreros kshatriyas. Y cuando todo se hizo visible, la batalla comenzó de nuevo. Y rugió con tanta furia que los combatientes no pudieron distinguirse. Y entonces, el señor de Trigarta, Susarman, con su hermano menor y acompañado de todos sus carros, se abalanzó sobre el rey de Matsya. Y descendiendo de sus carros, aquellos toros entre los kshatriyas, los hermanos (reales), maza en mano, se lanzaron furiosos hacia los carros enemigos. Y las huestes hostiles se atacaron ferozmente con mazas, espadas y cimitarras, hachas de guerra y dardos con filos afilados y puntas de excelente temple». Y el rey Susarman, señor de los Trigartas, tras oprimir y derrotar con su energía a todo el ejército de los Matsyas, se abalanzó impetuosamente sobre Virata, dotado de gran energía. Los dos hermanos, tras matar individualmente a los dos corceles de Virata y a su auriga, así como a los soldados que protegían su retaguardia, lo capturaron vivo, tras perderlo de su carro. Entonces, afligiéndolo severamente, como un hombre lujurioso aflige a una damisela indefensa, Susarman montó a Virata en su propio carro y huyó rápidamente del campo. Y cuando el poderoso Virata, privado de su carro, fue hecho prisionero, los Matsyas, acosados únicamente por los Trigartas, comenzaron a huir aterrorizados en todas direcciones. Y viéndolos aterrados, el hijo de Kunti, Yudhishthira, se dirigió a aquel dominador de enemigos, el poderoso Bhima, diciendo: «El rey de los Matsyas ha sido capturado por los Trigartas. Tú, oh poderoso, rescátalo, para que no caiga bajo el poder del enemigo. Como hemos vivido felices en la ciudad de Virata, con todos nuestros deseos satisfechos, te corresponde, oh Bhimasena, saldar esa deuda (liberando al rey)». Ante esto, Bhimasena respondió: «Lo liberaré, oh rey, a tu orden. Observa la hazaña que logro (hoy) al luchar contra el enemigo, confiando únicamente en la fuerza de mis armas. Tú, oh rey, quédate a un lado, junto con nuestros hermanos, y presencia mi proeza de hoy. Arrancando este poderoso árbol de enorme tronco que parece una maza, derrotaré al enemigo».
Vaisampayana continuó: «Al ver a Bhima clavar la mirada en ese árbol como un elefante enloquecido, el heroico rey Yudhishthira, el justo, le habló a su hermano: «No cometas, oh Bhima, un acto tan imprudente. Deja que el árbol se quede allí. No debes lograr tales hazañas de una manera sobrehumana [ p. 60 ] mediante ese árbol, pues si lo haces, oh Bharata, la gente te reconocerá y dirá: “Este es Bhima”. Toma, pues, algún arma humana, como un arco (y flechas), un dardo, una espada o un hacha de guerra. Y tomando, pues, oh Bhima, algún arma humana, libera al rey sin dar a nadie los medios para conocerte verdaderamente. Los gemelos, dotados de gran fuerza, defenderán tus ruedas». ‘¡Luchando juntos, oh niño, libera al rey de los Matsyas!’
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras, el poderoso Bhimasena, dotado de gran velocidad, tomó rápidamente un excelente arco y disparó impetuosamente una lluvia de flechas, densa como el aguacero de una nube cargada de lluvia. Bhima se precipitó furioso hacia Susarman, el de las terribles hazañas, y, tras asegurar a Virata con las palabras: ¡Oh, buen rey! [10], le dijo al señor de los Trigartas: ¡Quédate! ¡Quédate! Al ver a Bhima, semejante al propio Yama, a sus espaldas, diciendo: ¡Quédate! ¡Quédate! ¡Sé testigo de esta poderosa hazaña, de este combate inminente! Susarman, el toro entre los guerreros, consideró seriamente la situación y, tomando su arco, se dio la vuelta junto con sus hermanos. En un abrir y cerrar de ojos, Bhima destruyó a los carros que intentaban oponérsele. Y pronto, cientos de miles de carros, elefantes, caballos, jinetes y valientes y feroces arqueros fueron derrotados por Bhima ante la sola vista de Virata. La infantería hostil también comenzó a ser masacrada por el ilustre Bhima, maza en mano. Y al contemplar esa terrible embestida, Susarman, indomable en la lucha, pensó para sí: «Mi hermano parece haber sucumbido ya en medio de su poderosa hueste. ¿Será mi ejército aniquilado?». Y, llevando la cuerda de su arco a la oreja, Susarman se dio la vuelta y comenzó a disparar flechas afiladas sin cesar. Y al ver a los Pandavas volver a la carga en su carro, los guerreros Matsya de poderosa hueste, azuzando a sus corceles, dispararon excelentes armas para aniquilar a los soldados Trigarta. Y el hijo de Virata también, sumamente exasperado, comenzó a realizar prodigiosas demostraciones de valor. Y el hijo de Kunti, Yudhishthira, mató a mil enemigos, y Bhima mostró la morada de Yama a siete mil. Y Nakula envió setecientos con sus flechas. Y el poderoso Sahadeva, también al mando de Yudhishthira, mató a trescientos valientes guerreros. Y tras aniquilar a tal número, el fiero y poderoso guerrero Yudhishthira, con las armas en alto, se abalanzó sobre Susarman. Y abalanzándose impetuosamente contra Susarman, el más destacado de los guerreros, el rey Yudhishthira, lo atacó con ráfagas de flechas. Y Susarman también, furioso, atravesó rápidamente a Yudhishthira con nueve flechas, y a cada uno de sus cuatro corceles con cuatro flechas. Entonces, ¡oh rey!, Bhima, el hijo de Kunti, de rápidos movimientos, se acercó a Susarman y aplastó sus corceles. Y tras matar también a los soldados que protegían su retaguardia, arrastró del carro al auriga de su antagonista hasta el suelo. Y al ver el carro del rey de Trigarta sin conductor, el famoso y valiente Madiraksha, el defensor de las ruedas de su carro, acudió rápidamente en su ayuda. Y entonces, saltando del carro de Susarman y asegurándose de la maza de este, el poderoso Virata corrió en su persecución. Y aunque viejo, avanzaba por el campo, maza en mano, como un joven vigoroso.Y al ver huir a Susarman, Bhima le habló, diciendo: «¡Desiste, oh Príncipe! ¡Esta huida tuya no es apropiada! Con esta destreza, ¿cómo podrías querer llevarte el ganado por la fuerza? ¿Cómo también, abandonando a tu seguidor, te desplomas así entre los enemigos?». Así dicho por el hijo de Pritha, el poderoso Susarman, ese señor de innumerables carros diciendo a Bhima: “¡Quédate! ¡Quédate!”, se dio la vuelta repentinamente y se abalanzó sobre él. Entonces Bhima, el hijo de Pandu, saltando de su carro, como solo él podía hacerlo, [11] se abalanzó hacia adelante con gran sangre fría, deseoso de quitarle la vida a Susarman. Y deseoso de apoderarse del rey de Trigarta que avanzaba hacia él, el poderoso Bhimasena se precipitó impetuosamente hacia él, como un león que se abalanza sobre un pequeño ciervo. Y avanzando impetuosamente, Bhima, el de los poderosos brazos, agarró a Susarman por el cabello y, levantándolo furioso, lo arrojó al suelo. Mientras yacía llorando de dolor, Bhima, el de los poderosos brazos, le dio una patada en la cabeza y, poniéndole la rodilla en el pecho, le asestó fuertes golpes. Y, gravemente afligido por esas patadas, el rey de Trigartas perdió el conocimiento. Y cuando el rey de Trigartas, privado de su carro, fue así apresado, todo el ejército de Trigarta, presa del pánico, se desbandó y huyó en todas direcciones, y los poderosos hijos de Pandu, dotados de modestia, observantes de sus votos y confiando en el poder de sus propias armas, tras haber vencido a Susarman, rescatado el ganado y otras riquezas, y habiendo disipado así la ansiedad de Virata, se presentaron juntos ante el monarca. Y Bhimasena dijo entonces: «Este miserable, dado a la maldad, no merece escapar con vida. ¿Pero qué puedo hacer? ¡El rey es tan indulgente!». Y tomando a Susarman por el cuello mientras yacía en el suelo inconsciente y cubierto de polvo, y atándolo firmemente, Vrikodara, el hijo de Pritha, lo subió a su carro y fue hacia donde Yudhishthira se alojaba en medio del campo. Bhima mostró a Susarman al monarca. Y al ver a Susarman en esa situación, el rey Yudhishthira, ese tigre entre los hombres, se dirigió sonriente a Bhima, ese ornamento de batalla, diciendo: «Que este peor de los hombres sea liberado». Así dirigido, Bhima habló al poderoso Susarman, diciendo: «Si, ¡oh miserable!, deseas vivir, escucha mis palabras. Debes decir en toda corte y asamblea de hombres: «Soy un esclavo». Solo con esta condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley sobre los vencidos». Entonces, su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser. Ya se ha convertido en esclavo del rey Virata». Y volviéndose entonces hacia Susarman, le dijo: «Eres libre. Vete como un hombre libre y no vuelvas a actuar de esta manera».¿Cómo pudiste querer llevarte el ganado por la fuerza? ¿Cómo, además, abandonando a tu seguidor, te desplomas entre tus enemigos? Así lo dijo el hijo de Pritha, el poderoso Susarman, el señor de innumerables carros, diciéndole a Bhima: “¡Quieto! ¡Quieto!”, se giró de repente y se abalanzó sobre él. Entonces Bhima, el hijo de Pandu, saltando de su carro, como solo él podía hacerlo, [11:1] se abalanzó con gran serenidad, deseoso de quitarle la vida a Susarman. Y deseoso de apoderarse del rey de Trigarta que avanzaba hacia él, el poderoso Bhimasena se precipitó impetuosamente hacia él, como un león que se abalanza sobre un pequeño ciervo. Y avanzando impetuosamente, Bhima, el poderoso Bhima, agarró a Susarman por el cabello y, levantándolo furioso, lo arrojó al suelo. Mientras yacía llorando de agonía, Bhima, el de los poderosos brazos, le dio una patada en la cabeza y, con la rodilla sobre el pecho, le asestó fuertes golpes. El rey de Trigartas, gravemente herido por las patadas, perdió el conocimiento. Cuando el rey de Trigartas, privado de su carro, fue apresado, todo el ejército de Trigartas, presa del pánico, se desintegró y huyó en todas direcciones. Los poderosos hijos de Pandu, dotados de modestia, observantes de sus votos y confiando en la fuerza de sus propias armas, tras haber vencido a Susarman, rescatado el ganado y otras riquezas, y disipado así la ansiedad de Virata, se presentaron juntos ante el monarca. Bhimasena dijo entonces: «Este miserable, dado a la maldad, no merece escapar con vida. ¿Pero qué puedo hacer? ¡El rey es tan indulgente!». Y entonces, tomando a Susarman por el cuello mientras yacía en el suelo inconsciente y cubierto de polvo, y atándolo firmemente, lo subió a su carro y fue hacia donde Yudhishthira se alojaba en medio del campo. Bhima entonces mostró a Susarman al monarca. Y al ver a Susarman en esa situación, el rey Yudhishthira, ese tigre entre los hombres, se dirigió sonriente a Bhima, ese ornamento de batalla, diciendo: «Que este peor de los hombres sea liberado». Así dirigido, Bhima habló al poderoso Susarman, diciendo: «Si, oh miserable, deseas vivir, escucha estas palabras mías. Debes decir en toda corte y asamblea de hombres: «Soy un esclavo». Con esta sola condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley sobre los vencidos». Entonces su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser». Ya se había convertido en esclavo del rey Virata. Y volviéndose hacia Susarman, le dijo: «Eres libre. Vete como un hombre libre y no vuelvas a actuar de esta manera».¿Cómo pudiste querer llevarte el ganado por la fuerza? ¿Cómo, además, abandonando a tu seguidor, te desplomas entre tus enemigos? Así lo dijo el hijo de Pritha, el poderoso Susarman, el señor de innumerables carros, diciéndole a Bhima: “¡Quieto! ¡Quieto!”, se giró de repente y se abalanzó sobre él. Entonces Bhima, el hijo de Pandu, saltando de su carro, como solo él podía hacerlo, [11:2] se abalanzó con gran serenidad, deseoso de quitarle la vida a Susarman. Y deseoso de apoderarse del rey de Trigarta que avanzaba hacia él, el poderoso Bhimasena se precipitó impetuosamente hacia él, como un león que se abalanza sobre un pequeño ciervo. Y avanzando impetuosamente, Bhima, el poderoso Bhima, agarró a Susarman por el cabello y, levantándolo furioso, lo arrojó al suelo. Mientras yacía llorando de agonía, Bhima, el de los poderosos brazos, le dio una patada en la cabeza y, con la rodilla sobre el pecho, le asestó fuertes golpes. El rey de Trigartas, gravemente herido por las patadas, perdió el conocimiento. Cuando el rey de Trigartas, privado de su carro, fue apresado, todo el ejército de Trigartas, presa del pánico, se desintegró y huyó en todas direcciones. Los poderosos hijos de Pandu, dotados de modestia, observantes de sus votos y confiando en la fuerza de sus propias armas, tras haber vencido a Susarman, rescatado el ganado y otras riquezas, y disipado así la ansiedad de Virata, se presentaron juntos ante el monarca. Bhimasena dijo entonces: «Este miserable, dado a la maldad, no merece escapar con vida. ¿Pero qué puedo hacer? ¡El rey es tan indulgente!». Y entonces, tomando a Susarman por el cuello mientras yacía en el suelo inconsciente y cubierto de polvo, y atándolo firmemente, lo subió a su carro y fue hacia donde Yudhishthira se alojaba en medio del campo. Bhima entonces mostró a Susarman al monarca. Y al ver a Susarman en esa situación, el rey Yudhishthira, ese tigre entre los hombres, se dirigió sonriente a Bhima, ese ornamento de batalla, diciendo: «Que este peor de los hombres sea liberado». Así dirigido, Bhima habló al poderoso Susarman, diciendo: «Si, oh miserable, deseas vivir, escucha estas palabras mías. Debes decir en toda corte y asamblea de hombres: «Soy un esclavo». Con esta sola condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley sobre los vencidos». Entonces su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser». Ya se había convertido en esclavo del rey Virata. Y volviéndose hacia Susarman, le dijo: «Eres libre. Vete como un hombre libre y no vuelvas a actuar de esta manera».Como solo él podía hacerlo, [11:3] se abalanzó con gran serenidad, deseoso de quitarle la vida a Susarman. Y deseoso de apoderarse del rey de Trigarta que avanzaba hacia él, el poderoso Bhimasena se abalanzó impetuosamente hacia él, como un león que se lanza contra un pequeño ciervo. Y avanzando impetuosamente, Bhima, el de los poderosos brazos, agarró a Susarman por el cabello y, levantándolo furioso, lo arrojó al suelo. Y mientras yacía llorando de dolor, Bhima, el de los poderosos brazos, le dio una patada en la cabeza y, colocando la rodilla sobre su pecho, le asestó fuertes golpes. Y, gravemente afligido por esas patadas, el rey de Trigartas perdió el conocimiento. Y cuando el rey de los Trigartas, privado de su carro, fue apresado, todo el ejército de los Trigartas, presa del pánico, se desbandó y huyó en todas direcciones. Los poderosos hijos de Pandu, dotados de modestia, observantes de sus votos y confiando en la fuerza de sus propias armas, tras haber vencido a Susarman, rescatado el ganado y otras riquezas, y disipado así la ansiedad de Virata, se presentaron juntos ante el monarca. Bhimasena dijo entonces: «Este miserable, dado a las malas acciones, no merece escapar con vida. ¿Pero qué puedo hacer? ¡El rey es tan indulgente!». Y tomando a Susarman por el cuello mientras yacía en el suelo inconsciente y cubierto de polvo, y atándolo firmemente, Vrikodara, el hijo de Pritha, lo subió a su carro y se dirigió a donde Yudhishthira se encontraba en medio del campo. Bhima entonces mostró a Susarman al monarca. Y al ver a Susarman en esa difícil situación, el rey Yudhishthira, ese tigre entre los hombres, se dirigió sonriente a Bhima, ese ornamento de batalla, diciendo: «Que este peor de los hombres sea liberado». Así dirigido, Bhima le habló al poderoso Susarman, diciendo: «Si, oh miserable, deseas vivir, escucha estas palabras mías. Debes decir en toda corte y asamblea de hombres: «Soy un esclavo». Con esta sola condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley sobre los vencidos». Entonces su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser. Ya se ha convertido en esclavo del rey Virata». Y volviéndose entonces [ p. 62 ] hacia Susarman, dijo: «Estás libre». «Vete, hombre libre, y nunca más actúes de esta manera».Como solo él podía hacerlo, [11:4] se abalanzó con gran serenidad, deseoso de quitarle la vida a Susarman. Y deseoso de apoderarse del rey de Trigarta que avanzaba hacia él, el poderoso Bhimasena se abalanzó impetuosamente hacia él, como un león que se lanza contra un pequeño ciervo. Y avanzando impetuosamente, Bhima, el de los poderosos brazos, agarró a Susarman por el cabello y, levantándolo furioso, lo arrojó al suelo. Y mientras yacía llorando de dolor, Bhima, el de los poderosos brazos, le dio una patada en la cabeza y, colocando la rodilla sobre su pecho, le asestó fuertes golpes. Y, gravemente afligido por esas patadas, el rey de Trigartas perdió el conocimiento. Y cuando el rey de los Trigartas, privado de su carro, fue apresado, todo el ejército de los Trigartas, presa del pánico, se desbandó y huyó en todas direcciones. Los poderosos hijos de Pandu, dotados de modestia, observantes de sus votos y confiando en la fuerza de sus propias armas, tras haber vencido a Susarman, rescatado el ganado y otras riquezas, y disipado así la ansiedad de Virata, se presentaron juntos ante el monarca. Bhimasena dijo entonces: «Este miserable, dado a las malas acciones, no merece escapar con vida. ¿Pero qué puedo hacer? ¡El rey es tan indulgente!». Y tomando a Susarman por el cuello mientras yacía en el suelo inconsciente y cubierto de polvo, y atándolo firmemente, Vrikodara, el hijo de Pritha, lo subió a su carro y se dirigió a donde Yudhishthira se encontraba en medio del campo. Bhima entonces mostró a Susarman al monarca. Y al ver a Susarman en esa difícil situación, el rey Yudhishthira, ese tigre entre los hombres, se dirigió sonriente a Bhima, ese ornamento de batalla, diciendo: «Que este peor de los hombres sea liberado». Así dirigido, Bhima le habló al poderoso Susarman, diciendo: «Si, oh miserable, deseas vivir, escucha estas palabras mías. Debes decir en toda corte y asamblea de hombres: «Soy un esclavo». Con esta sola condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley sobre los vencidos». Entonces su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser. Ya se ha convertido en esclavo del rey Virata». Y volviéndose entonces [ p. 62 ] hacia Susarman, dijo: «Estás libre». «Vete, hombre libre, y nunca más actúes de esta manera».Y cuando el rey de los Trigartas, privado de su carro, fue apresado, todo el ejército de los Trigartas, presa del pánico, se desbandó y huyó en todas direcciones. Los poderosos hijos de Pandu, dotados de modestia, observantes de sus votos y confiando en la fuerza de sus propias armas, tras haber vencido a Susarman, rescatado el ganado y otras riquezas, y disipado así la ansiedad de Virata, se presentaron juntos ante el monarca. Bhimasena dijo entonces: «Este miserable, dado a las malas acciones, no merece escapar con vida. ¿Pero qué puedo hacer? ¡El rey es tan indulgente!». Y tomando a Susarman por el cuello mientras yacía en el suelo inconsciente y cubierto de polvo, y atándolo firmemente, Vrikodara, el hijo de Pritha, lo subió a su carro y se dirigió a donde Yudhishthira se encontraba en medio del campo. Bhima entonces mostró a Susarman al monarca. Y al ver a Susarman en esa difícil situación, el rey Yudhishthira, ese tigre entre los hombres, se dirigió sonriente a Bhima, ese ornamento de batalla, diciendo: «Que este peor de los hombres sea liberado». Así dirigido, Bhima le habló al poderoso Susarman, diciendo: «Si, oh miserable, deseas vivir, escucha estas palabras mías. Debes decir en toda corte y asamblea de hombres: «Soy un esclavo». Con esta sola condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley sobre los vencidos». Entonces su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser. Ya se ha convertido en esclavo del rey Virata». Y volviéndose entonces [ p. 62 ] hacia Susarman, dijo: «Estás libre». «Vete, hombre libre, y nunca más actúes de esta manera».Y cuando el rey de los Trigartas, privado de su carro, fue apresado, todo el ejército de los Trigartas, presa del pánico, se desbandó y huyó en todas direcciones. Los poderosos hijos de Pandu, dotados de modestia, observantes de sus votos y confiando en la fuerza de sus propias armas, tras haber vencido a Susarman, rescatado el ganado y otras riquezas, y disipado así la ansiedad de Virata, se presentaron juntos ante el monarca. Bhimasena dijo entonces: «Este miserable, dado a las malas acciones, no merece escapar con vida. ¿Pero qué puedo hacer? ¡El rey es tan indulgente!». Y tomando a Susarman por el cuello mientras yacía en el suelo inconsciente y cubierto de polvo, y atándolo firmemente, Vrikodara, el hijo de Pritha, lo subió a su carro y se dirigió a donde Yudhishthira se encontraba en medio del campo. Bhima entonces mostró a Susarman al monarca. Y al ver a Susarman en esa difícil situación, el rey Yudhishthira, ese tigre entre los hombres, se dirigió sonriente a Bhima, ese ornamento de batalla, diciendo: «Que este peor de los hombres sea liberado». Así dirigido, Bhima le habló al poderoso Susarman, diciendo: «Si, oh miserable, deseas vivir, escucha estas palabras mías. Debes decir en toda corte y asamblea de hombres: «Soy un esclavo». Con esta sola condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley sobre los vencidos». Entonces su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser. Ya se ha convertido en esclavo del rey Virata». Y volviéndose entonces [ p. 62 ] hacia Susarman, dijo: «Estás libre». «Vete, hombre libre, y nunca más actúes de esta manera».Con esta sola condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley de los vencidos.» Entonces, su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser. Ya se ha convertido en esclavo del rey Virata». Y volviéndose entonces [ p. 62 ] hacia Susarman, dijo: «Eres libre. Vete como un hombre libre y no vuelvas a actuar de esta manera».Con esta sola condición te concederé la vida. En verdad, esta es la ley de los vencidos.» Entonces, su hermano mayor se dirigió afectuosamente a Bhima, diciendo: «Si nos consideras una autoridad, libera a este malvado ser. Ya se ha convertido en esclavo del rey Virata». Y volviéndose entonces [ p. 62 ] hacia Susarman, dijo: «Eres libre. Vete como un hombre libre y no vuelvas a actuar de esta manera».
Vaisampayana dijo: «Tras recibir estas palabras de Yudhishthira, Susarman se sintió abrumado por la vergüenza y bajó la cabeza. Liberado (de la esclavitud), fue ante el rey Virata y, tras saludarlo, se marchó. Los Pandavas, también convencidos del poder de sus propias armas, dotados de modestia y observantes de sus votos, tras haber vencido a sus enemigos y liberado a Susarman, pasaron esa noche felices en el campo de batalla. Virata gratificó con riquezas y honor a aquellos poderosos guerreros, los hijos de Kunti, poseedores de una destreza sobrehumana. Y Virata dijo: «Todas estas joyas mías son ahora tan mías como vuestras. Vivid aquí felices según vuestros deseos. Y vosotros, que derrotáis a los enemigos en la batalla, os concederé damiselas adornadas con ornamentos, abundantes riquezas y otras cosas que os agraden». Liberado de los peligros hoy por su destreza, ahora estoy coronado por la victoria. ¡Conviértanse todos en señores de las Matsyas!
«Vaisampayana continuó:»
Vaisampayana dijo: «Cuando el rey de los Matsyas, ansioso por recuperar las vacas, partió en persecución de los Trigartas, Duryodhana y sus consejeros invadieron los dominios de Virata. Y Bhishma, Drona, Karna, Kripa, experto en las mejores armas, Aswatthaman, el hijo de Suvala, Dussasana, ¡oh, señor de los hombres!, Vivingsati, Vikarna y Chitrasena, dotados de gran energía, Durmukha y Dussaha, estos y muchos otros grandes guerreros, al llegar al dominio de los Matsyas, ahuyentaron rápidamente a los pastores del rey Virata y se llevaron las vacas por la fuerza. Y los Kauravas, rodeando por todos lados con una multitud de carros, capturaron sesenta mil vacas. Y el grito de aflicción prorrumpió en los gritos de los pastores heridos por aquellos guerreros en aquel terrible conflicto.» El jefe de los pastores, aterrorizado, se subió rápidamente a un carro y partió hacia la ciudad, gimiendo de aflicción. Entrando en la ciudad del rey, se dirigió al lugar y, descendiendo rápidamente del carro, se puso a relatar lo sucedido. Viendo al orgulloso hijo de Matsya, llamado Bhuminjaya, le contó todo sobre la captura de las vacas reales. Dijo: «Los Kauravas se llevan sesenta mil vacas. Levántate, pues, oh realzador de la gloria del reino, para traer de vuelta a tu ganado. Oh príncipe, si deseas lograr el bien del reino, ponte en marcha sin pérdida de tiempo». En efecto, el rey de los Matsyas te dejó en la ciudad vacía. El rey (tu padre) se jacta de ti en la corte, diciendo: «Mi hijo, igual a mí, es un héroe y es el defensor de la gloria de mi raza». Mi hijo es un guerrero experto en flechas y armas, y siempre posee un gran coraje. —¡Oh, que las palabras de ese señor de los hombres sean ciertas! Oh, jefe de los dueños de rebaños, trae de vuelta al ganado después de vencer a los Kurus y consume sus tropas con la terrible energía de tus flechas. Haz como un líder de elefantes que se lanza contra una manada, atraviesa las filas del enemigo con flechas rectas de alas doradas, disparadas desde tu arco. Tu arco es incluso como una Vina. Sus dos extremos representan las almohadillas de marfil; su cuerda, el acorde principal; su bastón, el diapasón; y las flechas disparadas desde él, notas musicales. Golpea en medio del enemigo esa Vina de sonido musical. [12] Que tu [ p. 64 ] Corceles, oh señor, de color plateado, uncidos a tu carro, y que tu estandarte sea izado, portando el emblema del león dorado. Que tus flechas afiladas, dotadas de alas de oro, disparadas por tus fuertes brazos, obstruyan el camino de esos reyes y eclipsen al mismísimo sol. Venciendo a todos los Kurus en batalla, como quien empuña el rayo derrota a los Asuras, regresa a la ciudad habiendo alcanzado gran renombre. Hijo del rey de Matsya, eres el único refugio de este reino, como el más destacado de los guerreros virtuosos, Arjuna es uno de los hijos de Pandu.Al igual que Arjuna y sus hermanos, eres, sin duda, el refugio de quienes habitan en estos dominios. De hecho, nosotros, los súbditos de este reino, tenemos en ti a nuestro protector.
Vaisampayana continuó: «Así dirigido por el pastor en presencia de las mujeres, con palabras llenas de coraje, el príncipe, entregándose al autoelogio en los aposentos femeninos, pronunció estas palabras».
Uttara dijo: «Aunque soy un experto en el uso del arco, me lanzaría hoy mismo a la caza del ganado si alguien experto en el manejo de caballos se convirtiera en mi auriga. Sin embargo, no conozco al hombre que pueda ser mi auriga. Por lo tanto, busquen sin demora un auriga que esté listo para partir. Mi propio auriga murió en la gran batalla que se libró día tras día durante un mes entero o al menos veintiocho noches. En cuanto encuentre a otra persona versada en el manejo de los corceles, partiré de inmediato, enarbolando mi propio estandarte. Penetrando en medio del ejército hostil, repleto de elefantes, caballos y carros, traeré de vuelta al ganado, tras haber vencido a los Kurus, que son débiles en fuerza y débiles en armas». Como un segundo portador del rayo que aterroriza a los danavas, traeré de vuelta al ganado ahora mismo, aterrorizando en la batalla a Duryodhana, Bhishma, Karna, Kripa y Drona con su hijo, y otros poderosos arqueros reunidos para la lucha. Al no encontrar a nadie (que se oponga), los Kurus se llevan al ganado. ¿Qué puedo hacer si no estoy presente? Los Kurus reunidos serán testigos de mi destreza hoy. Y se dirán unos a otros: “¿Es el propio Arjuna quien se nos opone?”. [ p. 65 ] ”Vaisampayana continuó: «Tras escuchar estas palabras del príncipe, Arjuna, plenamente consciente de la importancia de todo, al cabo de un rato habló alegremente en privado con su querida esposa de impecable belleza, Krishna, la princesa de Panchala, hija de Drupada, de esbelta complexión, nacida del fuego (del sacrificio), dotada de las virtudes de la veracidad y la honestidad, y siempre atenta al bien de sus esposos. Y el héroe dijo: “Oh, hermosa, dile a Uttara sin demora, a petición mía: “Este Vrihannala fue anteriormente el consumado y resuelto auriga del hijo de Pandu (Arjuna). Probado en muchas grandes batallas, incluso él será tu auriga».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras del príncipe una y otra vez entre las mujeres, Panchali no pudo soportar las alusiones al Vibhatsu. Y, tímidamente, saliendo de entre las mujeres, la pobre princesa de Panchala le dijo con dulzura: «El apuesto joven, con aspecto de poderoso elefante y conocido por el nombre de Vrihannala, fue anteriormente el auriga de Arjuna. Discípulo de ese ilustre guerrero, y sin igual en el uso del arco, lo conocí mientras vivía con los Pandavas. Fue él quien llevó las riendas de los excelentes corceles de Arjuna cuando Agni consumió el bosque de Khandava. Fue con él como auriga que Partha conquistó a todas las criaturas en Khandava-prastha. De hecho, no hay auriga que se le iguale».
Uttara dijo: «Tú conoces, oh Sairindhri, a este joven. Tú sabes lo que este hombre de sexo neutro puede ser o no. Sin embargo, no puedo, oh bendito, pedirle a Vrihannala que lleve las riendas de mis caballos».
Draupadi dijo: «Vrihannala, ¡oh héroe!, sin duda obedecerá las palabras de tu hermana menor [13], esa damisela de gráciles caderas. Si consiente en ser tu auriga, sin duda regresarás tras vencer a los Kurus y rescatar a tu ganado».
Así interpelado por el Sairindhri, Uttara le dijo a su hermana: «Ve tú mismo, oh tú de belleza impecable, y trae a Vrihannala aquí». Y, enviada por su hermano, se dirigió apresuradamente al salón de baile donde el forzudo hijo de Pandu se alojaba disfrazado.
“Vaisampayana dijo, 'Así enviada por su hermano mayor, la muy famosa hija del rey Matsya, adornada con un collar de oro, siempre obediente a su hermano y poseedora de una cintura esbelta como la de la [ p. 66 ] avispa, [14] dotada del esplendor de la propia Lakshmi, [15] adornada con las plumas del pavo real de esbelta constitución y gráciles extremidades, sus caderas rodeadas por una zona de perlas, sus pestañas ligeramente curvadas y su forma dotada de toda gracia, se dirigió apresuradamente al salón de baile como un relámpago que se precipita hacia una masa de nubes oscuras. [16] Y la intachable y auspiciosa hija de Virata, de dientes finos y cintura esbelta, de muslos juntos, cada uno como la trompa de un elefante, adornada con una excelente guirnalda, buscó al hijo de Pritha como una elefanta busca a su pareja. Y como una gema preciosa o la personificación misma de la prosperidad de Indra, de belleza descomunal y grandes ojos, aquella encantadora, adorada y célebre damisela saludó a Arjuna. Y, saludada por ella, Partha preguntó a aquella doncella de muslos apretados y tez dorada: «¿Qué te trae por aquí, damisela adornada con un collar de oro? ¿Por qué tienes tanta prisa, oh doncella de ojos de gacela? ¿Por qué tu rostro, oh hermosa dama, está tan triste? ¡Cuéntamelo todo sin demora!».
Vaisampayana continuó: «Oh, rey, al contemplar a su amiga, la princesa de ojos grandes (en esa situación), su amigo (Arjuna) le preguntó alegremente (con estas palabras) el motivo de su llegada. Y habiéndose acercado a aquel toro entre los hombres, la princesa, de pie en medio de sus damas de compañía, mostrando la debida modestia [17], se dirigió a él diciendo: «Oh, Vrihannala, las vacas de este reino están siendo ahuyentadas por los Kurus, y para conquistarlas mi hermano partirá arco en mano. No hace mucho, su propio auriga murió en batalla, y nadie iguala al auriga caído que pueda servir de auriga de mi hermano. Y a quien se esfuerza por conseguir un auriga, Sairindhri,
Oh, Vrihannala, has hablado de tu habilidad en el manejo de corceles. Antiguamente eras el auriga favorito de Arjuna, y fue contigo que ese toro, entre los hijos de Pandu, subyugó a toda la tierra. Por lo tanto, oh, Vrihannala, actúa como auriga de mi hermano. (Para entonces) nuestras vacas seguramente han sido ahuyentadas por los Kurus a gran distancia. Te lo pido, si no cumples mis palabras, yo, que te pido este servicio por afecto, ¡daré mi vida!». Así interpelado por este amigo de gráciles caderas, aquel opresor de enemigos, dotado de inconmensurable destreza, se presentó ante el príncipe. Y como una elefanta corriendo tras su cría, la princesa de grandes ojos siguió a aquel héroe que avanzaba con pasos apresurados, como un elefante de sienes desgarradas. Y al contemplarlo desde lejos, el príncipe mismo dijo: «¡Contigo como auriga, Dhananjaya, hijo de Kunti, complació a Agni en el bosque de Khandava y subyugó al mundo entero! La Sairindhri me ha hablado de ti. Ella conoce a los Pandavas. Por tanto, oh Vrihannala, sujeta, como lo hiciste, las riendas de mis corceles, deseoso como yo de arremeter contra los Kurus y rescatar mi riqueza bovina. Tú fuiste anteriormente el amado auriga de Arjuna, y fue contigo que ese toro, entre los hijos de Pandu, subyugó solo a toda la tierra». Así interrogado, Vrihannala respondió al príncipe: “¿Qué habilidad tengo para ser auriga en el campo de batalla? Si se trata de canciones, bailes con instrumentos musicales o algo similar, puedo entretenerte con eso, pero ¿dónde está mi habilidad para convertirme en auriga?”.
«Uttara dijo: “¡Oh Vrihannala!, seas cantante o bailarín, sujeta (por el momento), sin pérdida de tiempo, las riendas de mis excelentes corceles, montados en mi carro».
Vaisampayana continuó: «Aunque ese opresor de enemigos, el hijo de Pandu, lo sabía todo, en presencia de Uttara, comenzó a cometer muchos errores por pura diversión. Y cuando intentó ponerse la cota de malla levantándola, las doncellas de ojos grandes, al verlo, estallaron en carcajadas. Y al verlo completamente ignorante sobre cómo ponerse la armadura, el propio Uttara equipó a Vrihannala con una costosa cota de malla. Y, revistiéndose con una excelente armadura de refulgencia solar e izando su estandarte con la figura de un león, el príncipe designó a Vrihannala como su auriga. Y con Vrihannala al mando, el héroe partió, llevando consigo muchos arcos costosos y una gran cantidad de hermosas flechas.» Y su amiga Uttara y sus doncellas le dijeron entonces a Vrihannala: «¡Oh, Vrihannala! Trae para nuestras muñecas (cuando regreses) diversas telas finas y de calidad, después de vencer a los Kurus reunidos para la batalla, entre los cuales Bhishma y Drona son los más destacados». Así dicho, Partha, hijo de Pandu, con una voz profunda como el rugido de las nubes, dijo sonriendo a aquel grupo de hermosas doncellas: «Si Uttara puede vencer a esos poderosos guerreros en batalla, sin duda traeré telas excelentes y hermosas».
Vaisampayana continuó: «Tras decir estas palabras, el heroico Arjuna acometió a los corceles hacia el ejército de los Kurus, sobre el cual ondeaban innumerables banderas. Sin embargo, justo cuando partían, ancianas damas y doncellas, y brahmanes de votos firmes, al ver a Uttara sentado en su excelente carro con Vrihannala como auriga y bajo el gran estandarte enarbolado en alto, rodearon el carro para bendecir al héroe. Y [ p. 68 ] las mujeres dijeron: «Que la victoria que Arjuna, pisando como un toro, logró antaño al quemar el bosque de Khandava, sea tuya, oh Vrihannala, cuando te enfrentes hoy a los Kurus con el príncipe Uttara».
Vaisampayana dijo: «Tras salir de la ciudad, el intrépido hijo de Virata se dirigió a su auriga y le dijo: «Ve hacia donde están los Kurus. Derrota a los Kurus reunidos que han venido aquí con ansias de victoria y rescata rápidamente a mi ganado de ellos. Regresaré a la capital». Ante estas palabras del príncipe, el hijo de Pandu azuzó a aquellos excelentes corceles. Y, dotados de la velocidad del viento y adornados con collares de oro, aquellos corceles, impulsados por aquel león entre los hombres, parecían volar por los aires. Y no habían avanzado mucho cuando aquellos aniquiladores de enemigos, Dhananjaya y el hijo de Matsya, avistaron el ejército de los poderosos Kurus. Y dirigiéndose hacia el cementerio, se toparon con los Kurus y vieron a su ejército formado en orden de batalla. [18] Y aquel gran ejército suyo parecía el vasto mar o un bosque de innumerables árboles moviéndose por el cielo. Y entonces se vio, ¡oh, el mejor entre los Kurus!, el polvo levantado por aquel ejército en movimiento que llegó al cielo y obstruyó la vista de todas las criaturas. Y al contemplar aquella poderosa hueste, repleta de elefantes, caballos y carros, protegida por Karna, Duryodhana, Kripa y el hijo de Santanu, y aquel inteligente y gran arquero Drona, con su hijo (Aswatthaman), hijo de Virata, agitado por el miedo y con las cerdas de su cuerpo erizadas, le dijo así a Partha: «No me atrevo a luchar con los Kurus. Mira, las cerdas de mi cuerpo se han erizado. Soy incapaz de luchar contra esta incontable hueste de Kurus, repleta de guerreros heroicos, extremadamente feroces y difíciles de vencer incluso para los celestiales. No me atrevo a penetrar en el ejército de los Bharatas, compuesto por temibles arqueros y repleto de caballos, elefantes, carros, soldados de infantería y estandartes». Mi mente está demasiado perturbada por la sola visión del enemigo en el campo de batalla, donde se encuentran Drona, Bhishma, Kripa, Karna, Vivingsati, Aswatthaman, Vikarna, Saumadatti, Vahlika y también el heroico rey Duryodhana, el [ p. 69 ] más destacado de los guerreros de carro, y muchos otros espléndidos arqueros, todos diestros en la batalla. Se me erizan los pelos y me desmayo de miedo al ver a estos matadores, los Kurus, formados en orden de batalla.
Vaisampayana continuó: «Y el cobarde e insensato Uttara, por pura necedad, comenzó a lamentarse (de su destino) en presencia del altivo (Arjuna) disfrazado (de su auriga) con estas palabras: «Mi padre ha salido al encuentro de los Trigartas llevándose consigo a todo su ejército, dejándome en la ciudad vacía. No hay tropas que me ayuden. Solo, y como un simple muchacho sin mucha experiencia en armas, soy incapaz de enfrentarme a estos innumerables guerreros y a todos los diestros en el manejo de las armas. ¡Por tanto, oh Vrihannala, deja de avanzar!».
Vrihannala dijo: «¿Por qué palideces de miedo y aumentas la alegría de tus enemigos? Aún no has hecho nada en el campo de batalla. Fuiste tú quien me ordenó: “Llévame hacia los Kauravas». Por lo tanto, te llevaré allí donde están esas innumerables banderas. Sin duda te llevaré, oh poderoso armado, en medio de los Kurus hostiles, preparados para luchar por las vacas como halcones por la carne. Lo haría incluso si considerara que han venido aquí para luchar por algo mucho más importante, como la soberanía de la tierra. Habiendo, al partir, elogiado tanto a hombres como a mujeres tu hombría, ¿por qué desistirías de la lucha? Si regresaras a casa sin recuperar las vacas, hombres e incluso mujeres valientes, cuando se encuentren, se reirán de ti (con burla). En cuanto a mí, no puedo regresar a la ciudad sin haber rescatado al ganado, tras haber sido tan aplaudido por el Sairindhri por mi habilidad conduciendo. Es por esas alabanzas del Sairindhri y también por esas palabras tuyas (que he venido). ¿Por qué no habría, entonces, de presentar batalla a los Kurus? (En cuanto a ti), quédate quieto.
Uttara dijo: «Que los Kurus les roben a los Matsyas toda su riqueza. Que hombres y mujeres, oh Vrihannala, se rían de mí. Que perezca mi ganado, que la ciudad quede desierta. Que me encuentre expuesto ante mi padre. Aun así, no hay necesidad de batalla».
Vaisampayana continuó: «Diciendo esto, el aterrado príncipe, ataviado con un pendiente, saltó de su carro y, arrojando su arco y flechas, comenzó a huir, sacrificando honor y orgullo. Vrihannala, sin embargo, exclamó: «Esta no es la práctica de los valientes, esta huida de un kshatriya del campo de batalla. Incluso la muerte en la batalla es mejor que huir por miedo». Dicho esto, Dhananjaya, el hijo de Kunti, descendiendo de aquel excelente carro, corrió tras el príncipe que huía, con su larga trenza y sus ropas de un rojo puro ondeando en el aire. Y algunos soldados, sin saber que era Arjuna quien corría con su trenza ondeando en el aire, estallaron en carcajadas al verlo correr. Y al verlo correr, los Kurus comenzaron a discutir: «¿Quién es esta persona, disfrazada como fuego oculto en cenizas?». 70] Es mitad hombre y mitad mujer. Aunque de forma neutra, se asemeja a Arjuna. Tiene la misma cabeza y cuello, y los mismos brazos, como dos mazas. Y su andar también es similar al suyo. No puede ser otro que Dhananjaya. Así como Indra está entre los celestiales, Dhananjaya está entre los hombres. ¿Quién en este mundo, aparte de Dhananjaya, vendría solo contra nosotros? Virata dejó a un solo hijo suyo en la ciudad vacía. Ha surgido de la puerilidad y no del verdadero heroísmo. Es Uttara quien debe haber salido de la ciudad, tras haber convertido, sin duda, a Arjuna, el hijo de Pritha, en auriga, ahora disfrazado. Parece que huye despavorido al ver nuestro ejército. Y sin duda Dhananjaya corre tras él para traerlo de vuelta.
Vaisampayana continuó: «Al ver al hijo disfrazado de Pandu, los Kauravas, ¡oh Bharata!, comenzaron a hacer conjeturas, pero no pudieron llegar a ninguna conclusión definitiva. Mientras tanto, Dhananjaya, persiguiendo apresuradamente a Uttara en retirada, lo agarró del cabello a cien pasos. Y, agarrado por Arjuna, el hijo de Virata comenzó a lamentarse con tristeza, como quien sufre una gran aflicción, y dijo: «Escucha, oh buen Vrihannala, oh tú, de hermosa cintura. Cambia rápidamente el rumbo del carro. Quien vive encuentra prosperidad. Te daré cien monedas de oro puro y ocho lapislázulis de gran brillo engastados en oro, y un carro provisto de un asta de bandera dorada y tirado por excelentes corceles, y también diez elefantes de fiera destreza. ¡Oh Vrihannala, libérame!».
«Vaisampayana continuó:»
[ p. 71 ]
Vaisampayana dijo: «Al contemplar a ese toro entre los hombres, sentado en el carro con el hábito de una persona del tercer sexo, conduciendo hacia el árbol Sami, tras haber alzado el Uttara (volador), todos los grandes guerreros de los carros de los Kurus, con Bhishma y Drona a la cabeza, se aterrorizaron, sospechando que el que llegaba era Dhananjaya. Y viéndolos tan desanimados y observando también los muchos portentos maravillosos, el principal de todos los portadores de armas, el preceptor Drona, hijo de Bharadwaja, dijo: «Violentos y calientes son los vientos que soplan abajo, derramando grava en profusión. El cielo también está cubierto con una penumbra de color ceniza. Las nubes presentan la extraña visión de estar secas y sin agua. Nuestras armas también están saliendo de sus estuches. Los chacales gritan espantosamente aterrorizados ante las conflagraciones por todas partes». [19] Los caballos también lloran, y nuestros estandartes tiemblan, aunque nadie los conmueve. Ante las inocuas señales, un gran peligro se avecina. Manténganse alerta, protéjanse y dispongan a las tropas en orden de batalla. Estén preparados, esperando una terrible matanza, y protejan bien al ganado. Este poderoso arquero, este líder entre los portadores de armas, este héroe que ha llegado con el hábito de una persona del tercer sexo, es el hijo de Pritha. De esto no hay duda. Entonces, dirigiéndose a Bhishma, el preceptor continuó: «¡Oh, descendiente del Ganges, vestido de mujer, este es Kiriti, llamado así por un árbol, el hijo del enemigo de las montañas, y que lleva en su estandarte el símbolo del devastador de los jardines del señor de Lanka! ¡Venciéndonos, sin duda se llevará al ganado hoy!» [20] Este castigador de enemigos es el valiente hijo de Pritha, de apellido Savyasachin. No cesa en el conflicto ni siquiera con dioses y demonios combinados. Sometido a grandes penurias en el bosque, llega con ira. Instruido incluso por el propio Indra, es como Indra en la batalla. Por lo tanto, Kauravas, no veo ningún héroe que pueda resistirlo. Se dice que el mismísimo señor Mahadeva, disfrazado de cazador, fue complacido por este hijo de Pritha en la batalla en las montañas de Himavat. Al oír estas palabras, Karna dijo: «Siempre nos censuras hablando de las virtudes de Falguna; sin embargo, Arjuna no es ni siquiera una dieciseisava parte de mí ni de Duryodhana». Y Duryodhana dijo: «Si este es Partha, oh Radheya, entonces mi propósito ya se ha cumplido, pues entonces, oh rey, si los Pandavas son descubiertos, tendrán que vagar de nuevo durante doce años. O, si este es cualquier otra persona con ropa de eunuco, pronto lo postraré en tierra con flechas afiladas».
Vaisampayana continuó: «El hijo de Dhritarashtra, ¡oh, castigador de enemigos!, habiendo dicho esto, Bhishma, Drona, Kripa y el hijo de Drona aplaudieron su hombría».
Vaisampayana dijo: «Tras llegar a ese árbol Sami y comprobar que el hijo de Virata era extremadamente delicado e inexperto en la batalla, Partha se dirigió a él diciendo: «Te lo ordeno, oh Uttara, baja rápidamente (de este árbol) algunos arcos que hay allí. Pues estos arcos tuyos no pueden soportar mi fuerza, mi gran peso cuando destruya caballos y elefantes, ni la extensión de mis brazos cuando intente vencer al enemigo. Por lo tanto, oh Bhuminjaya, trepa a este árbol de espeso follaje, pues en él están atados los arcos, flechas, estandartes y excelentes cotas de malla de los heroicos hijos de Pandu, a saber, Yudhishthira, Bhima, Vibhatsu y los gemelos. Allí también está ese arco de gran energía, el Gandiva de Arjuna, que por sí solo es igual a muchos miles de otros arcos y capaz de extender los límites de un reino». Grande como una palmera, capaz de soportar la mayor tensión, la más grande de todas las armas, capaz de obstruir al enemigo, hermoso, liso y ancho, sin nudos, y adornado con oro, es rígido y de hermosa factura y soporta el mayor peso. Y los demás arcos que hay también, de Yudhishthira, Bhima, Vibhatsu y los gemelos, son igualmente poderosos y resistentes.
Uttara dijo: «Hemos oído que hay un cadáver atado a este árbol. ¿Cómo puedo, entonces, siendo príncipe de nacimiento, tocarlo? Nacido en la orden de los Kshatriyas, hijo de un gran rey y siempre observador de los mantras y votos, no me corresponde tocarlo. ¿Por qué, oh Vrihannala, me conviertes en un portador de cadáveres impuro e impuro, obligándome a tocar un cadáver?»
Vrihannala dijo: «Oh, rey de reyes, permanecerás limpio e inmaculado. No temas, en este árbol solo hay arcos, no cadáveres. Heredero del rey de los Matsyas y nacido en una familia noble, ¿por qué, oh príncipe, te obligaría a cometer un acto tan reprobable?».
Vaisampayana dijo: «Tras recibir estas instrucciones de Partha, el hijo de Virata, ataviado con aretes, descendió del carro y trepó a regañadientes al árbol Sami. Y permaneciendo en el carro, Dhananjaya, el exterminador de enemigos, le dijo: «Baja rápidamente esos arcos de la copa del árbol». Y, cortando primero sus envolturas y luego las cuerdas con las que estaban atados, el príncipe contempló allí el Gandiva junto con otros cuatro arcos. Y al unirse, el esplendor de esos arcos, radiante como el sol, comenzó a brillar con gran resplandor, como el de los planetas en su momento de salida. Y al contemplar las formas de esos arcos, semejantes a serpientes suspirantes, sintió miedo y en un instante se le erizaron las cerdas del cuerpo.» «¡Y tocando esos grandes arcos de gran esplendor, el hijo de Virata, oh rey, así le habló a Arjuna!»
Uttara dijo: «¿A qué guerrero de fama pertenece este excelente arco, con cien protuberancias doradas y extremos tan radiantes? ¿De quién es este excelente arco de buenos flancos y fácil agarre, en cuyo asta brillan elefantes dorados de tal brillo? ¿De quién es este excelente arco, adornado con tres veintenas de Indragoapkas [21] de oro puro, colocados en la parte posterior del asta a intervalos adecuados? ¿De quién es este excelente arco, provisto de tres soles dorados de gran refulgencia, resplandeciendo con tal brillo? ¿De quién es este hermoso arco jaspeado con oro y gemas, y en el que hay insectos dorados engastados con hermosas piedras? ¿De quién son estas flechas provistas de alas alrededor, que suman mil, con puntas doradas y guardadas en carcajs dorados? ¿Quién posee estas grandes flechas, tan gruesas, provistas de alas de buitre afiladas en piedra, de tono amarillento, puntiagudas, bien templadas y hechas enteramente de hierro?» ¿De quién es este carcaj de sable, [22] con cinco imágenes de tigres, que sostiene astas intercaladas con flechas con orejas de jabalí, un total de diez? ¿De quién son estas setecientas flechas, largas y gruesas, [ p. 74 ] capaces de beber la sangre (del enemigo), y con forma de luna creciente? [23] ¿De quién son estas flechas con crestas doradas, afiladas en piedras, cuyas mitades inferiores están provistas de alas del color de las plumas de loro y las superiores, de aceros bien templados? [24] ¿De quién es esta excelente espada, irresistible y terrible para los adversarios, con la marca de un sapo y puntiaguda como la cabeza de un sapo? [25] Enfundada en una vaina jaspeada de piel de tigre, ¿de quién es esta gran espada de excelente hoja, jaspeada de oro y adornada con campanillas? ¿De quién es esta hermosa cimitarra de hoja pulida y empuñadura dorada? Fabricada en el país de los Nishadas, irresistible, inquebrantable, ¿de quién es esta espada de hoja pulida en una vaina de piel de vaca? ¿De quién es esta hermosa y larga espada, de color sable como el cielo, montada en oro, bien templada y enfundada en una vaina de piel de cabra? ¿De quién es esta espada pesada, bien templada y ancha, apenas más larga que treinta dedos, pulida por el constante choque con armas ajenas y guardada en una caja de oro, brillante como el fuego? ¿De quién es esta hermosa cimitarra de hoja de sable cubierta de protuberancias doradas, capaz de cortar los cuerpos de los adversarios, cuyo toque es tan letal como el de una serpiente venenosa, irresistible y que aterroriza a los enemigos? Preguntado por mí, oh Vrihannala, respóndeme con sinceridad. Grande es mi asombro al contemplar todos estos excelentes objetos.
Vrihannala dijo: «Lo que has preguntado primero es el arco de Arjuna, de fama mundial, llamado Gandiva, capaz de devastar huestes hostiles. Embellecido con oro, este Gandiva, la más alta y grande de todas las armas, perteneció a Arjuna. Equivalente por sí solo a cien mil armas, y siempre capaz de extender los confines de los reinos, es con él que Partha vence en batalla tanto a hombres como a seres celestiales. Adorado siempre por los dioses, los Danavas y los Gandharvas, y abigarrado con excelentes colores, este arco grande y liso no tiene nudos ni manchas. Shiva lo sostuvo primero durante mil años. Después, Prajapati lo sostuvo durante quinientos tres años. Después, Sakra, durante ochenta y cinco años. Y luego, Soma lo sostuvo durante quinientos años. Y después, Varuna lo sostuvo durante cien años». Y finalmente Partha, [ p. 75 ], apodado Swetavahana, [26] lo ha poseído durante sesenta y cinco años. [27] Dotado de gran energía y de elevado origen celestial, este es el mejor de todos los arcos. Adorado entre dioses y hombres, posee una forma espléndida. Partha obtuvo este hermoso arco de Varuna. Este otro arco de elegantes bordes y empuñadura dorada es de Bhima, con el que el hijo de Pritha, el castigador de enemigos, conquistó todas las regiones orientales. Este otro excelente arco de hermosa forma, adornado con imágenes de Indragopakas, pertenece, oh hijo de Virata, al rey Yudhishthira. Esta otra arma, con soles dorados de resplandeciente esplendor que derraman una refulgencia deslumbrante a su alrededor, pertenece a Nakula. Y este arco, adornado con imágenes doradas de insectos y engastado con gemas y piedras, pertenece a Sahadeva, hijo de Madri. Estas flechas aladas, miles en número, afiladas como navajas y destructivas como el veneno de las serpientes, pertenecen, oh hijo de Virata, a Arjuna. Al dispararlas en batalla contra los enemigos, estas rápidas flechas resplandecen con mayor intensidad y se vuelven inagotables. Y estas flechas largas y gruesas, con forma de media luna, afiladas y capaces de reducir las filas enemigas, pertenecen a Bhima. Y este carcaj con cinco imágenes de tigres, lleno de flechas amarillentas afiladas en piedra y provisto de alas doradas, pertenece a Nakula. Este es el carcaj del inteligente hijo de Madri, con el que conquistó en batalla todas las regiones occidentales. Y estas flechas, todas resplandecientes como el sol, pintadas de diversos colores y capaces de destruir a miles de enemigos, son las de Sahadeva. Y estas astas cortas, bien templadas y gruesas, provistas de largas plumas y puntas doradas, y compuestas de tres nudos, pertenecen al rey Yudhishthira. Y esta espada, de hoja larga y tallada con la imagen de un sapo y cabeza con forma de boca de sapo, fuerte e irresistible, pertenece a Arjuna. Envainada en una vaina de piel de tigre, de hoja larga, hermosa e irresistible,Y terrible para los adversarios, esta espada pertenece a Bhimasena. De excelente hoja, enfundada en una vaina bien pintada y provista de una empuñadura dorada, esta hermosa espada pertenece al sabio Kaurava, Yudhishthira el justo. Y esta espada de hoja fuerte, irresistible y diseñada para diversas y excelentes formas de lucha, enfundada en una vaina de piel de cabra, pertenece a Nakula. Y esta enorme cimitarra, enfundada en una vaina de piel de vaca, fuerte e irresistible, pertenece a Sahadeva.
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Uttara dijo: «En verdad, estas armas adornadas con oro, pertenecientes al ágil y noble Partha, lucen sumamente hermosas. Pero ¿dónde están Arjuna, hijo de Pritha, y Yudhishthira de la raza Kuru, y Nakula, Sahadeva y Bhimasena, hijos de Pandu? Tras perder su reino en los dados, ya no se sabe nada de los nobles Pandavas, capaces de destruir a todos los enemigos. ¿Dónde está también Draupadi, la princesa de Panchala, famosa como la joya entre las mujeres, que siguió a los hijos de Pandu tras su derrota en los dados hasta el bosque?».
Arjuna dijo: «Soy Arjuna, también llamado Partha. El cortesano de tu padre es Yudhishthira, y su cocinero, Vallava, es Bhimasena; el mozo de cuadra es Nakula, y Sahadeva está en el corral. Y has de saber que Sairindhri es Draupadi, por cuya causa han sido asesinados los Kichakas».
«Uttara dijo: “¡Creería todo esto si pudieras enumerar los diez nombres de Partha que escuché previamente!»
Arjuna dijo: «Oh, hijo de Virata, te diré mis diez nombres. Escúchalos y compáralos con lo que has oído antes. Escúchalos con atención y concentración. Son Arjuna, Falguna, Jishnu, Kiritin, Swetavahana, Vibhatsu, Vijaya, Krishna, Savyasachin y Dhananjaya».
Uttara dijo: «Dime con sinceridad por qué te llaman Vijaya y por qué Swetavahana. ¿Por qué te llaman Krishna y por qué Arjuna, Falguna, Jishnu, Kiritin y Vibhatsu? ¿Y por qué eres Dhananjaya y Savyasachin? Ya he oído hablar del origen de los diversos nombres de ese héroe, y puedo confiar en tus palabras si me lo explicas todo».
Arjuna dijo: «Me llamaban Dhananjaya porque vivía en medio de la riqueza, habiendo subyugado a todos los países y arrebatado sus tesoros. Me llamaban Vijaya porque cuando salgo a la batalla contra reyes invencibles, nunca regreso (del campo) sin vencerlos. Me llaman Swetavahana porque cuando lucho contra el enemigo, caballos blancos con armadura dorada siempre van uncidos a mi carro. Me llaman Falguna porque nací en el pecho del Himavat un día en que la constelación Uttara Falguna estaba en el ascendente. Me llamo Kiritin por una diadema, resplandeciente como el sol, que Indra me colocó antaño en la cabeza durante mi encuentro con los poderosos Danavas. Soy conocido como Vibhatsu entre dioses y hombres, por no haber cometido jamás un acto detestable en el campo de batalla». Y como mis dos manos son capaces de dibujar el Gandiva, soy conocido como Savyasachin entre dioses y hombres. Me llaman Arjuna porque mi tez es muy especial dentro de los cuatro confines de la tierra y porque mis actos son siempre intachables. Soy conocido entre seres humanos y celestiales por el nombre de Jishnu, porque soy inaccesible [ p. 77 ] e indomable, y domador de adversarios e hijo del asesino de Paka. Y Krishna, mi décimo apelativo, me lo dio mi padre por cariño hacia su hijo de piel negra y gran pureza.
Vaisampayana continuó: «El hijo de Virata, acercándose, saludó a Partha y dijo: «Me llamo Bhuminjaya, y también me llamo Uttara. Es una suerte, oh Partha, que te contemple. Bienvenido seas, oh Dhananjaya. Oh tú, de ojos rojos y brazos poderosos, cada uno como la trompa de un elefante, te incumbe perdonar lo que te dije por ignorancia. Y por maravillosas y difíciles que hayan sido las hazañas que has logrado antes, mis temores se han disipado, y en verdad, el amor que te tengo es inmenso».
Uttara dijo: «¡Oh, héroe! Subiendo a este gran carro, conmigo como conductor, ¿en qué división del ejército hostil te adentrarías? Bajo tu mando, te conduciría hasta allí».
Arjuna dijo: «Estoy complacido contigo, ¡oh, tigre entre los hombres! No tienes por qué temer. Derrotaré a todos tus enemigos en la batalla, ¡oh, gran guerrero! Y, ¡oh, tú, de poderosas armas!, siéntete tranquilo. Realizando grandes y terribles hazañas en el combate cuerpo a cuerpo, lucharé con tus enemigos. Ata rápidamente todos esos carcajes a mi carro y toma (de entre ellos) una espada de hoja pulida y adornada con oro».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Arjuna, Uttara abandonó toda inactividad. Y rápidamente descendió del árbol, trayendo consigo las armas de Arjuna. Entonces Arjuna se dirigió a él, diciendo: «Sí, lucharé con los Kurus y recuperaré tu ganado. Protegida por mí, la parte superior de este carro será para ti como una ciudadela. Los pasajes, callejones y otras divisiones de este carro serán las calles y edificios de esa ciudad fortificada. Estas mis armas serán sus murallas y puertas. Este mástil triple y mi carcaj constituirán obras defensivas inaccesibles para el enemigo. Este mi estandarte, único y grandioso, ¿no será por sí solo igual a los de tu ciudad? Esta mi cuerda de arco constituirá las catapultas y los cañones para lanzar proyectiles contra el fantasma que te asedia». Mi ira exaltada hará formidable esa fortaleza, y el traqueteo de las ruedas de mi carro… ¿no se parecerá a los timbales de tu capital? Conducido por mí mismo blandiendo el Gandiva, este carro será incapaz de ser vencido por la hueste hostil. Oh, hijo de Virata, que tu miedo se disipe.
Uttara dijo: «Ya no les temo. Conozco tu firmeza en la batalla, que es incluso comparable a la de Kesava o al mismísimo Indra. Pero al reflexionar sobre esto, me siento continuamente desconcertado. Por necio que sea, soy [ p. 78 ] incapaz de llegar a una conclusión segura. ¡Qué circunstancias tan angustiosas podrían una persona de tan hermosas extremidades y signos tan auspiciosos verse privada de su virilidad! De hecho, me pareces Mahadeva, o Indra, o el jefe de los Gandharvas, que habita solo bajo la apariencia de un ser del tercer sexo».
Arjuna dijo: «Te digo en verdad que solo cumplo este voto durante un año entero, conforme al mandato de mi hermano mayor. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, no soy verdaderamente neutro, pero he adoptado este voto de eunuco por sumisión a la voluntad ajena y por deseo de mérito religioso. ¡Oh, príncipe!, sabe que he cumplido mi voto».
Uttara dijo: «Hoy me has concedido un gran favor, pues ahora descubro que mis sospechas no eran del todo infundadas. De hecho, una persona como tú, ¡oh, el mejor de los hombres!, no puede ser de sexo neutro. Ahora tengo un aliado en la batalla. Ahora puedo luchar con los mismísimos seres celestiales. Mis temores se han disipado. ¿Qué debo hacer? Ordéname ahora. Entrenado en la conducción de carros por un preceptor erudito, yo, ¡oh, toro entre los hombres!, llevaré las riendas de tus caballos capaces de romper las filas de carros enemigos. Conóceme, ¡oh, toro entre los hombres!, un auriga tan competente como Daruka de Vasudeva o Matali de Sakra. El caballo uncido al poste derecho (de tu carro) y cuyos cascos, al tocar el suelo, apenas se ven al correr, es como Sugriva de Krishna». Este otro hermoso caballo, el más destacado de su raza, uncido al poste izquierdo, es, en mi opinión, igual en velocidad a Meghapushpa. Este (tercer) hermoso caballo, revestido con malla dorada, uncido al poste trasero izquierdo, es, en mi opinión, igual en velocidad a Sivya, pero superior en fuerza. Y este (cuarto) caballo, uncido al poste trasero derecho, es considerado superior a Valahaka en velocidad y fuerza. Este carro es digno de llevar en el campo de batalla a un arquero como tú, y tú también eres digno de luchar en este carro. ¡Eso es lo que pienso!
Vaisampayana continuó: «Entonces Arjuna, dotado de gran energía, se quitó los brazaletes y se puso un par de hermosos guantes bordados en oro. Ató sus rizos negros con un trozo de tela blanca. Sentado en aquel magnífico carro, con el rostro vuelto hacia el este, el héroe de poderosos brazos, purificando su cuerpo y concentrando su alma, recordó todas sus armas. Y todas las armas llegaron, y dirigiéndose al hijo real de Partha, dijo: «Estamos aquí, oh ilustre. Somos tus sirvientes, oh hijo de Indra». Inclinándose ante ellas, Partha las recibió en sus manos y les respondió: «Que vivan todos en mi memoria». Y al recoger todas sus armas, el héroe se mostró alegre. Y rápidamente tensó su arco, el Gandiva, y lo hizo vibrar. Y el sonido de ese arco era tan fuerte como el choque de dos poderosos toros. Y terrible fue el sonido que llenó la tierra, y violento el viento que soplaba por doquier. Y densa fue la [ p. 79 ] lluvia de meteoros caídos [28] y todo quedó envuelto en la penumbra. Y los pájaros comenzaron a tambalearse en los cielos y los grandes árboles comenzaron a temblar. [29] Y tan fuerte como el estallido del trueno, los Kurus supieron por ese sonido que era Arjuna quien desenrolló con sus manos la cuerda de su mejor arco de su carro. Y Uttara dijo: «Tú, oh el mejor de los Pandavas, estás solo. Estos poderosos guerreros de carro son muchos. ¿Cómo vencerás en batalla a todos estos que son hábiles en todo tipo de armas? Tú, oh hijo de Kunti, no tienes seguidores, mientras que los Kauravas tienen muchos. Es por esto, oh tú, de poderosas armas, que permanezco a tu lado, aterrado por el miedo». Partha estalló en carcajadas y le dijo: «No temas, héroe. ¿Qué aliado tuve mientras luchaba contra los poderosos Gandharvas con motivo del Ghoshayatra? ¿Quién fue mi aliado en el terrible conflicto de Khandava contra tantos celestiales y Danavas? ¿Quién fue mi aliado cuando luché, en nombre del señor de los celestiales, contra los poderosos Nivatakavachas y los Paulomas? ¿Y quién fue mi aliado, niño, cuando me enfrenté en batalla a innumerables reyes en el Swayamvara contra la princesa de Panchala? Entrenado en armas por el preceptor Drona, por Sakra, Vaisravana, Yama, Varuna, Agni, Kripa y Krishna de la raza de Madhu, y por el portador del Pinaka (Siva), ¿por qué no habría de luchar con ellos?» «Conduce mi carro rápidamente y deja que la fiebre de tu corazón se disipe».
Vaisampayana dijo: «Con Uttara como auriga y circunvalando el árbol Sami, el hijo de Pandu partió llevando consigo todas sus armas. Y ese poderoso guerrero de carro partió con Uttara como conductor de su carro, tras haber arriado el estandarte con la figura del león y depositado al pie del árbol Sami. E izó en ese carro su propio estandarte dorado con la figura de un simio con cola de león, una ilusión celestial ideada por el propio Viswakarman. Pues, tan pronto como pensó en ese regalo de Agni, este, conociendo su deseo, ordenó a esas criaturas sobrehumanas (que solían sentarse allí) que ocuparan su lugar en ese estandarte. Y provisto de una hermosa bandera de elegante factura, con carcajs unidos a ella y adornado con oro, ese excelente asta de bandera de belleza celestial rápidamente [ p. 80 ] cayó del firmamento sobre su carro. [30] Y al ver que el estandarte llegaba a su carro, el héroe lo circunvaló (respectivamente). Y entonces, Vibhatsu, el hijo de Kunti, también llamado Swetavahana, con el estandarte de un mono, con los dedos enfundados en piel de iguana, y tomando su arco y flechas, partió hacia el norte. Y aquel amasador de enemigos, dotado de gran fuerza, sopló entonces con fuerza su gran caracola, de sonido atronador, capaz de erizar las cerdas de los enemigos. Y al sonido de esa caracola, aquellos corceles, dotados de rapidez, cayeron al suelo de rodillas. Y Uttara también, muy asustado, se sentó en el carro. Y entonces, el hijo de Kunti tomó las riendas él mismo y, alzando a los corceles, los colocó en sus posiciones correspondientes. Y abrazando a Uttara, lo animó también, diciendo: «No temas, oh, el más importante de los príncipes, tú eres, oh, castigador de enemigos, un kshatriya de nacimiento. ¿Por qué, oh, tigre entre los hombres, te desanimas tanto en medio de los enemigos? Debes haber oído antes el estruendo de muchas caracolas y el sonido de muchas trompetas, y también el rugido de muchos elefantes en medio de las filas dispuestas para la batalla. ¿Por qué, entonces, te desanimas, te agitas y te aterrorizas tanto por el estruendo de esta caracola, como si fueras una persona común y corriente?»
Uttara dijo: «He oído el sonido de muchas caracolas y trompetas, y el rugido de muchos elefantes en formación de batalla, pero nunca antes había oído el sonido de una caracola como esta. Ni había visto un estandarte como este. Nunca antes había oído el tañido de un arco como este. En verdad, señor, con el sonido de esta caracola, el tañido de este arco, los gritos sobrehumanos de las criaturas en este estandarte y la batalla de este carro, mi mente está profundamente desconcertada. Mi percepción de las direcciones también es confusa, y mi corazón está dolorosamente afligido. ¡Parece que todo el firmamento ha sido cubierto por este estandarte, y todo parece estar oculto a mi vista! ¡Mis oídos también han quedado ensordecidos por el tañido del Gandiva!» [31]
«Arjuna dijo: “Ponte firme sobre el carro, presionando tus pies sobre él, y sujeta firmemente las bridas, porque yo haré sonar la caracola otra vez».
Vaisampayana dijo: «Arjuna volvió a sonar su caracola, esa caracola que llenaba de dolor a los enemigos y aumentaba la alegría de los amigos. Y el sonido fue tan fuerte que pareció partir colinas y montañas, y perforar cuevas y los puntos cardinales. Y Uttara volvió a sentarse en el carro, aferrándose a él con miedo. Y con el estruendo de la caracola, el traqueteo de las ruedas del carro y el tañido del Gandiva, la tierra misma pareció temblar. Y al contemplar la lucha de Uttara, Dhananjaya comenzó a consolarlo de nuevo».
[ p. 81 ]
Mientras tanto, Drona dijo: «Por el traqueteo del carro, y por la forma en que las nubes han envuelto el cielo y la tierra misma tiembla, este guerrero no puede ser otro que Savyasachin. Nuestras armas no brillan, nuestros corceles están desanimados y nuestros fuegos, aunque alimentados con combustible, no resplandecen. Todo esto es ominoso. Todos nuestros animales están lanzando un aullido espantoso, mirando hacia el sol. Los cuervos se posan en nuestros estandartes. Todo esto es ominoso. Esos buitres y milanos a nuestra derecha presagian un gran peligro. Ese chacal también, corriendo entre nuestras filas, gime lúgubremente. Mira, ha escapado ileso. Todo esto presagia una gran calamidad. Las cerdas también de todos ustedes están erizadas. Seguramente, esto presagia una gran destrucción de Kshatriyas en la batalla. Las cosas dotadas de luz están todas pálidas; las bestias y los pájaros parecen feroces; Y se pueden presenciar muchos portentos terribles que indican la destrucción de los Kshatriyas. Y estos presagios presagian gran estrago entre nosotros. Oh, rey, tus filas parecen confundidas por estos meteoros llameantes, y tus animales parecen desanimados y llorando. Buitres y milanos revolotean alrededor de tus tropas. Tendrás que arrepentirte al ver a tu ejército afligido por las flechas de Partha. De hecho, nuestras filas parecen ya vencidas, pues nadie está ansioso por ir a luchar. Todos nuestros guerreros tienen el rostro pálido y están casi desorientados. Enviando el ganado por delante, deberíamos estar aquí, listos para atacar, con todos nuestros guerreros en formación de batalla.
Vaisampayana dijo: «El rey Duryodhana, en el campo de batalla, les dijo a Bhishma, a Drona, ese tigre entre los guerreros, y a Kripa, ese poderoso guerrero carro, estas palabras: 'Tanto Kama como yo les dijimos esto a los preceptores [32] Vuelvo al tema, pues no me conformo con haberlo dicho una vez. Incluso esta fue la promesa de los hijos de Pandu: si eran derrotados (a los dados), residirían, según nuestro conocimiento, en tierras y bosques durante doce años, y un año más desconocido para nosotros. Ese decimotercer año, en lugar de haber terminado, aún está en curso. Vibhatsu, por lo tanto, quien aún vivirá sin ser descubierto, se ha presentado ante nosotros. Y si Vibhatsu ha llegado antes de que finalice el plazo del exilio, los Pandavas tendrán que pasar otros doce años en los bosques.» Ya sea por olvido (de su parte) inducido por el deseo de dominio, o por un error nuestro, le corresponde a Bhishma calcular la brevedad o el exceso (del plazo prometido). Cuando un objeto de deseo puede o no alcanzarse, surge necesariamente la duda sobre una de las alternativas, y lo que se decide de una manera a menudo termina de otra. [33] Incluso los moralistas se confunden al juzgar sus propios actos. [34] En cuanto a nosotros, hemos venido aquí para luchar contra los Matsyas y apoderarnos de sus vacas estacionadas hacia el norte. Si, mientras tanto, es Arjuna quien ha venido, ¿qué culpa podemos tener? Hemos venido aquí para luchar contra los Matsyas en nombre de los Trigartas; y así de numerosos fueron los actos que se nos presentaron de las opresiones cometidas por los Matsyas. Por eso prometimos ayuda a los Trigartas, abrumados por el miedo. Acordamos que primero se apoderarían, en la tarde del séptimo día lunar, de la enorme riqueza de ganado que poseen los Matsyas, y que nosotros, al amanecer del decimoctavo día lunar, nos apoderaríamos de estas vacas, cuando el rey de los Matsyas estuviera persiguiendo a los primeros capturados. Puede que los Trigartas estén ahora alejándose del ganado, o que, derrotados, vengan hacia nosotros para negociar con el rey de los Matsyas. O puede que, tras ahuyentar a los Trigartas, el rey de los Matsyas, al frente de este pueblo y todo su ejército de feroces guerreros, aparezca en escena y avance para lanzarnos ataques nocturnos. Puede que algún líder entre ellos, dotado de gran energía, avance para vencernos, o puede que el propio rey de los Matsyas haya llegado. Pero sea el rey de los Matsyas o Vibhatsu, todos debemos luchar contra él. Incluso esta ha sido nuestra promesa. ¿Por qué todos estos guerreros de carros más destacados —Bhishma, Drona, Kripa, Vikarna y el hijo de Drona— están ahora sentados en sus carros, presas del pánico? En este momento no hay nada mejor que luchar. Por lo tanto, decídanse. Si, por el ganado que hemos confiscado,Si se produce un encuentro con el mismísimo portador divino del rayo, o incluso con Yama, ¿quién podría llegar a Hastinapura? Atravesados por las flechas (del enemigo), ¿cómo podrán los soldados de infantería, huyendo a través del profundo bosque con la espalda contra el campo, escapar con vida, cuando la caballería es incierta? Al oír estas palabras de Duryodhana, Karna dijo: «Ignorando al preceptor, tomen todas las medidas necesarias. Él conoce bien [ p. 83 ] las intenciones de los Pandavas e infunde terror en nuestros corazones. Veo que su afecto por Arjuna es muy grande. Al verlo venir, canta sus alabanzas. Tomen medidas para que nuestras tropas no se rindan. Todo está en confusión porque Drona solo ha oído el relincho de los corceles (de Arjuna). Hagan arreglos para que estas tropas, llegadas a una tierra lejana en esta estación cálida y en medio de este inmenso bosque, no caigan en la confusión ni sean subyugadas por el enemigo. Los Pandavas siempre son los favoritos del preceptor. Los egoístas Pandavas han situado a Drona entre nosotros. De hecho, se delata con su habla. ¿Quién elogiaría a alguien con solo oír el relincho de sus corceles? Los caballos siempre relinchan, ya sea caminando o parados, el viento sopla en todo momento; e Indra también siempre llueve. El rugido de las nubes se oye con frecuencia. ¿Qué tiene que ver Partha con esto, y por qué debe ser alabado por ello? Todo esto (por parte de Drona), por lo tanto, se debe únicamente al deseo de hacer el bien a Arjuna o a su ira y odio hacia nosotros. Los preceptores son sabios, intachables y muy bondadosos con todas las criaturas. Sin embargo, nunca se les debe consultar en momentos de peligro. Es en palacios lujosos, asambleas y jardines de recreo donde los eruditos, capaces de pronunciar discursos, parecen estar en su lugar. Realizando muchas cosas maravillosas en la asamblea, es allí donde los eruditos encuentran su lugar, o incluso allí donde se necesitan utensilios de sacrificio, su correcta colocación y lavado. En el conocimiento de las fallas ajenas, en el estudio del carácter humano, en la ciencia de los caballos, elefantes y carros, en el tratamiento de enfermedades de asnos, camellos, cabras, ovejas y vacas, en la planificación de edificios y portales, y en señalar los defectos de la comida y la bebida, los eruditos se encuentran verdaderamente en su propia esfera. Haciendo caso omiso de los eruditos que ensalzan el heroísmo del enemigo, tomen medidas para que el enemigo sea destruido. Colocando las vacas de forma segura, dispongan a las tropas en orden de batalla. Coloquen guardias en los lugares adecuados para que podamos combatir al enemigo.¿Cuándo es dudosa la huida de la caballería? Al oír estas palabras de Duryodhana, Karna dijo: «Ignorando al preceptor, tomen todas las medidas necesarias. Él conoce bien [ p. 83 ] las intenciones de los Pandavas e infunde terror en nuestros corazones. Veo que su afecto por Arjuna es muy grande. Al verlo venir, canta sus alabanzas. Tomen medidas para que nuestras tropas no se dispersen. Todo está en confusión porque Drona solo ha oído el relincho de sus corceles. Tomen medidas para que estas tropas, llegadas a una tierra lejana en esta estación cálida y en medio de este inmenso bosque, no caigan en la confusión y sean subyugadas por el enemigo. Los Pandavas siempre son los favoritos del preceptor. Los egoístas Pandavas han colocado a Drona entre nosotros. De hecho, se delata a sí mismo con sus palabras». ¿Quién ensalzaría a alguien con solo oír el relincho de sus corceles? Los caballos siempre relinchan, ya sea caminando o parados, el viento sopla en todo momento; e Indra también siempre llueve. El rugido de las nubes se oye con frecuencia. ¿Qué tiene que ver Partha con esto, y por qué debe ser alabado por ello? Todo esto (por parte de Drona), por lo tanto, se debe únicamente al deseo de hacer el bien a Arjuna o a su ira y odio hacia nosotros. Los preceptores son sabios, intachables y muy bondadosos con todas las criaturas. Sin embargo, nunca se les debe consultar en momentos de peligro. Es en lujosos palacios, asambleas y jardines de recreo donde los eruditos, capaces de pronunciar discursos, parecen estar en su lugar. Realizando muchas cosas maravillosas en la asamblea, es allí donde los eruditos encuentran su lugar, o incluso allí donde se necesitan los utensilios de sacrificio y su correcta colocación y lavado. En el conocimiento de las fallas ajenas, en el estudio del carácter humano, en la ciencia de los caballos, elefantes y carros, en el tratamiento de enfermedades de asnos, camellos, cabras, ovejas y vacas, en la planificación de edificios y puertas, y en la detección de defectos en la comida y la bebida, los eruditos están verdaderamente en su propia esfera. Haciendo caso omiso de los eruditos que ensalzan el heroísmo del enemigo, tomen medidas para que el enemigo sea destruido. Colocando las vacas de forma segura, dispongan las tropas en orden de batalla. Coloquen guardias en los lugares adecuados para que podamos combatir al enemigo.¿Cuándo es dudosa la huida de la caballería? Al oír estas palabras de Duryodhana, Karna dijo: «Ignorando al preceptor, tomen todas las medidas necesarias. Él conoce bien [ p. 83 ] las intenciones de los Pandavas e infunde terror en nuestros corazones. Veo que su afecto por Arjuna es muy grande. Al verlo venir, canta sus alabanzas. Tomen medidas para que nuestras tropas no se dispersen. Todo está en confusión porque Drona solo ha oído el relincho de sus corceles. Tomen medidas para que estas tropas, llegadas a una tierra lejana en esta estación cálida y en medio de este inmenso bosque, no caigan en la confusión y sean subyugadas por el enemigo. Los Pandavas siempre son los favoritos del preceptor. Los egoístas Pandavas han colocado a Drona entre nosotros. De hecho, se delata a sí mismo con sus palabras». ¿Quién ensalzaría a alguien con solo oír el relincho de sus corceles? Los caballos siempre relinchan, ya sea caminando o parados, el viento sopla en todo momento; e Indra también siempre llueve. El rugido de las nubes se oye con frecuencia. ¿Qué tiene que ver Partha con esto, y por qué debe ser alabado por ello? Todo esto (por parte de Drona), por lo tanto, se debe únicamente al deseo de hacer el bien a Arjuna o a su ira y odio hacia nosotros. Los preceptores son sabios, intachables y muy bondadosos con todas las criaturas. Sin embargo, nunca se les debe consultar en momentos de peligro. Es en lujosos palacios, asambleas y jardines de recreo donde los eruditos, capaces de pronunciar discursos, parecen estar en su lugar. Realizando muchas cosas maravillosas en la asamblea, es allí donde los eruditos encuentran su lugar, o incluso allí donde se necesitan los utensilios de sacrificio y su correcta colocación y lavado. En el conocimiento de las fallas ajenas, en el estudio del carácter humano, en la ciencia de los caballos, elefantes y carros, en el tratamiento de enfermedades de asnos, camellos, cabras, ovejas y vacas, en la planificación de edificios y puertas, y en la detección de defectos en la comida y la bebida, los eruditos están verdaderamente en su propia esfera. Haciendo caso omiso de los eruditos que ensalzan el heroísmo del enemigo, tomen medidas para que el enemigo sea destruido. Colocando las vacas de forma segura, dispongan las tropas en orden de batalla. Coloquen guardias en los lugares adecuados para que podamos combatir al enemigo.Quienes lleguen a una tierra lejana en esta estación cálida y en medio de este inmenso bosque, no caigan en la confusión ni sean subyugados por el enemigo. Los Pandavas siempre son los favoritos del preceptor. Los egoístas Pandavas han colocado a Drona entre nosotros. De hecho, se delata con su habla. ¿Quién elogiaría a alguien con solo oír el relincho de sus corceles? Los caballos siempre relinchan, ya sea caminando o parados, el viento sopla en todo momento; e Indra también siempre llueve. El rugido de las nubes se oye con frecuencia. ¿Qué tiene que ver Partha con esto, y por qué debe ser alabado por ello? Todo esto (por parte de Drona), por lo tanto, se debe únicamente al deseo de hacer el bien a Arjuna o a su ira y odio hacia nosotros. Los preceptores son sabios, intachables y muy bondadosos con todas las criaturas. Sin embargo, nunca se les debe consultar en momentos de peligro. Es en palacios lujosos, asambleas y jardines de recreo donde los eruditos, capaces de pronunciar discursos, parecen estar en su lugar. Realizando muchas cosas maravillosas en la asamblea, es allí donde los eruditos encuentran su lugar, o incluso allí donde se necesitan utensilios de sacrificio, su correcta colocación y lavado. En el conocimiento de las fallas ajenas, en el estudio del carácter humano, en la ciencia de los caballos, elefantes y carros, en el tratamiento de enfermedades de asnos, camellos, cabras, ovejas y vacas, en la planificación de edificios y portales, y en señalar los defectos de la comida y la bebida, los eruditos se encuentran verdaderamente en su propia esfera. Haciendo caso omiso de los eruditos que ensalzan el heroísmo del enemigo, tomen medidas para que el enemigo sea destruido. Colocando las vacas de forma segura, dispongan a las tropas en orden de batalla. Coloquen guardias en los lugares adecuados para que podamos combatir al enemigo.Quienes lleguen a una tierra lejana en esta estación cálida y en medio de este inmenso bosque, no caigan en la confusión ni sean subyugados por el enemigo. Los Pandavas siempre son los favoritos del preceptor. Los egoístas Pandavas han colocado a Drona entre nosotros. De hecho, se delata con su habla. ¿Quién elogiaría a alguien con solo oír el relincho de sus corceles? Los caballos siempre relinchan, ya sea caminando o parados, el viento sopla en todo momento; e Indra también siempre llueve. El rugido de las nubes se oye con frecuencia. ¿Qué tiene que ver Partha con esto, y por qué debe ser alabado por ello? Todo esto (por parte de Drona), por lo tanto, se debe únicamente al deseo de hacer el bien a Arjuna o a su ira y odio hacia nosotros. Los preceptores son sabios, intachables y muy bondadosos con todas las criaturas. Sin embargo, nunca se les debe consultar en momentos de peligro. Es en palacios lujosos, asambleas y jardines de recreo donde los eruditos, capaces de pronunciar discursos, parecen estar en su lugar. Realizando muchas cosas maravillosas en la asamblea, es allí donde los eruditos encuentran su lugar, o incluso allí donde se necesitan utensilios de sacrificio, su correcta colocación y lavado. En el conocimiento de las fallas ajenas, en el estudio del carácter humano, en la ciencia de los caballos, elefantes y carros, en el tratamiento de enfermedades de asnos, camellos, cabras, ovejas y vacas, en la planificación de edificios y portales, y en señalar los defectos de la comida y la bebida, los eruditos se encuentran verdaderamente en su propia esfera. Haciendo caso omiso de los eruditos que ensalzan el heroísmo del enemigo, tomen medidas para que el enemigo sea destruido. Colocando las vacas de forma segura, dispongan a las tropas en orden de batalla. Coloquen guardias en los lugares adecuados para que podamos combatir al enemigo.Al estudiar el carácter de los hombres, en la ciencia de los caballos, elefantes y carros, al tratar las enfermedades de asnos, camellos, cabras, ovejas y vacas, al planificar edificios y puertas, y al señalar los defectos de la comida y la bebida, los eruditos están verdaderamente en su propia esfera. Haciendo caso omiso de los eruditos que ensalzan el heroísmo del enemigo, tomen medidas para que el enemigo sea destruido. Colocando las vacas de forma segura, dispongan las tropas en orden de batalla. Coloquen guardias en los lugares adecuados para que podamos combatir al enemigo.Al estudiar el carácter de los hombres, en la ciencia de los caballos, elefantes y carros, al tratar las enfermedades de asnos, camellos, cabras, ovejas y vacas, al planificar edificios y puertas, y al señalar los defectos de la comida y la bebida, los eruditos están verdaderamente en su propia esfera. Haciendo caso omiso de los eruditos que ensalzan el heroísmo del enemigo, tomen medidas para que el enemigo sea destruido. Colocando las vacas de forma segura, dispongan las tropas en orden de batalla. Coloquen guardias en los lugares adecuados para que podamos combatir al enemigo.
Karna dijo: «Contemplo a todos estos benditos, con aspecto alarmado, presa del pánico, indeciso y renuente a luchar. Si quien ha venido es el rey de los Matsyas o Vibhatsu, incluso yo lo resistiré como las orillas resisten al mar embravecido. Disparadas desde mi arco, estas flechas rectas y veloces, como serpientes que planean, tienen una puntería certera. Disparadas por mis manos ligeras, estas flechas afiladas, provistas de alas doradas, cubrirán a Partha por completo, como langostas que envuelven un árbol. Fuertemente presionada por estas flechas aladas, la cuerda del arco hará que mis cercas de cuero [ p. 84 ] produzcan sonidos que se oirán como los de un par de timbales». Tras haberme dedicado a austeridades ascéticas durante los últimos ocho y cinco años, el Vibhatsu me golpeará levemente en este conflicto, y el hijo de Kunti, al haberse convertido en un brahmana dotado de buenas cualidades, se ha vuelto apto para recibir con calma miles de flechas disparadas por mí. Este poderoso arquero es, en verdad, célebre en los tres mundos. Yo tampoco soy inferior a Arjuna, el más destacado de los seres humanos. Con flechas doradas con alas de buitre, disparadas por doquier, que el firmamento parezca hoy un hervidero de luciérnagas. Al vencer a Arjuna en batalla, saldaré hoy esa deuda, difícil de pagar, pero prometida antaño al hijo de Dhritarashtra. ¿Cuándo habrá hombre, incluso entre todos los dioses y los asuras, que resista las flechas directas de mi arco? Que mis flechas voladoras, aladas y deprimidas en el centro, presenten el espectáculo del recorrido de las luciérnagas por el firmamento. Aunque sea duro como el rayo de Indra y posea la energía del jefe de los celestiales, sin duda trituraré a Partha, como quien aflige a un elefante con teas ardientes. Heroico y poderoso guerrero carro como es, y el más destacado de todos los portadores de armas, atraparé al inquebrantable Partha, como Garuda atrapa a una serpiente. Irresistible como el fuego, y alimentado por el combustible de espadas, dardos y flechas, el abrasador fuego Pandava que consume a los enemigos, será extinguido incluso por mí, que soy como una poderosa nube que incesantemente deja caer una lluvia de flechas: la multitud de carros (que yo guiaré) constituye su trueno, y la velocidad de mis caballos, el viento que me precede. Disparadas desde mi arco, mis flechas, como serpientes venenosas, atravesarán el cuerpo de Partha, como una serpiente penetrando un hormiguero. Atravesado por flechas rectas y bien templadas, dotadas de alas doradas y gran energía, contemplad hoy al hijo de Kunti, engalanado como una colina cubierta de flores de Karnikara. Habiendo obtenido armas del mejor de los ascetas, el hijo de Jamadagni, confiaré en su energía para luchar incluso con los celestiales. Herido por mi jabalina, el simio que preside su estandarte caerá hoy al suelo, profiriendo gritos terribles.El firmamento se llenará hoy con los gritos de las criaturas (sobrehumanas) apostadas en el asta de la bandera del enemigo, y afligidas por mí, volarán en todas direcciones. Hoy arrancaré de raíz la flecha que lleva tanto tiempo clavada en el corazón de Duryodhan, arrojando a Arjuna de su carro. Los Kauravas contemplarán hoy a Partha con su carro destrozado, sus caballos muertos, su valor perdido y él mismo suspirando como una serpiente. Que los Kauravas, siguiendo su propia voluntad, se marchen llevándose esta riqueza de ganado, o, si lo desean, que permanezcan en sus carros y presencien mi combate».
[ p. 85 ]
Kripa dijo: «Oh, Radheya, tu corazón perverso siempre se inclina a la guerra. Desconoces la verdadera naturaleza de las cosas; ni consideras sus consecuencias. Existen diversos recursos que se deducen de las escrituras. De estos, quienes conocen el pasado consideran la batalla como el más pecaminoso. Solo cuando el tiempo y el lugar son favorables, las operaciones militares pueden conducir al éxito. Sin embargo, en el presente caso, al ser el momento desfavorable, no se perderán buenos resultados. Una demostración de destreza en el momento y lugar adecuados resulta beneficiosa. Es por la conveniencia o no (del tiempo y el lugar) que se determina la oportunidad de un acto. Los hombres eruditos nunca pueden actuar según las ideas de un fabricante de automóviles. Considerando todo esto, un encuentro con Partha no es aconsejable para nosotros. Solo él salvó a los Kurus (de los Gandharvas) y solo él sació a Agni». Solo, llevó la vida de un brahmacharin durante cinco años (en el seno de Himavat). Subiendo a Subhadra en su carro, solo, desafió a Krishna a un combate singular. Solo, luchó contra Rudra, quien se le presentaba como guardabosques. Fue en este mismo bosque donde Partha rescató a Krishna mientras Jayadratha se la llevaba. Solo él, durante cinco años, estudió la ciencia de las armas con Indra. Solo, venciendo a todos los enemigos, difundió la fama de los Kurus. Solo, ese castigador de enemigos, venció en batalla a Chitrasena, el rey de los Gandharvas, y en un instante también a sus invencibles tropas. Solo, derrotó en batalla a los feroces Nivatakavachas y Kalakhanchas, ambos incapaces de ser aniquilados por los mismos dioses. Sin embargo, oh Kama, ¿qué has logrado tú solo, como cualquiera de los hijos de Pandu, cada uno de los cuales había subyugado a muchos señores de la tierra? Ni siquiera el propio Indra es apto para enfrentarse a Partha en batalla. Por lo tanto, quien desee luchar con Arjuna debería tomar un sedante. En cuanto a ti, deseas arrancarle los colmillos a una serpiente furiosa de veneno virulento extendiendo la mano derecha y el índice. O, vagando solo por el bosque, deseas montar un elefante enfurecido y enfrentarte a un jabalí sin un anzuelo en la mano. O, untado con mantequilla clarificada y vestido con túnicas de seda, deseas atravesar un fuego abrasador alimentado con grasa, sebo y mantequilla clarificada. ¿Quién, atándose las manos y los pies y atándose una enorme piedra al cuello, cruzaría el océano nadando con los brazos desnudos? ¿Qué virilidad hay en semejante acto? Oh, Kama, ¿es un necio quien, sin habilidad con las armas ni fuerza, desea luchar contra Partha, tan poderoso y diestro en el manejo de las armas? Deshonestamente engañado por nosotros y liberado de trece años de exilio, ¿no nos aniquilará el ilustre héroe? Habiendo llegado por ignorancia a un lugar donde Partha yacía oculto como fuego en un pozo, nos hemos expuesto, sin duda, a un gran peligro.Pero por irresistible que sea [ p. 86 ] en la batalla, debemos luchar contra él. Que nuestras tropas, vestidas con cota de malla, formen filas y estén listas para atacar. Que Drona, Duryodhana, Bhishma, tú, el hijo de Drona y nosotros mismos luchemos con el hijo de Pritha. ¡Oh, Kama! No actúes tan precipitadamente como para luchar solo. Si nosotros, los seis guerreros de carro, nos unimos, podremos ser rivales y luchar contra ese hijo de Pritha, decidido a luchar y tan fiero como el portador del rayo. Con la ayuda de nuestras tropas, formadas en filas, nosotros, grandes arqueros, manteniéndonos alerta, lucharemos con Arjuna, como los Danavas se enfrentan a Vasava en la batalla».
Aswatthaman dijo: «Oh, Karna, las vacas aún no han sido conquistadas, ni han cruzado la frontera (de los dominios de su dueño), ni han llegado a Hastinapura. ¿Por qué, entonces, te jactas de ti mismo? Habiendo ganado numerosas batallas, adquirido enormes riquezas y vencido huestes hostiles, los hombres de verdadero heroísmo no hablan ni una palabra de su destreza. El fuego arde en silencio y el sol brilla en silencio. La Tierra también alberga criaturas, tanto móviles como inmóviles. El Ser Supremo ha sancionado tales oficios para las cuatro órdenes, de modo que, recurriendo a ellos, cada uno pueda adquirir riqueza sin ser censurado. Un brahmana, habiendo estudiado los Vedas, debería realizar sacrificios él mismo y oficiar en los sacrificios de otros. Y un kshatriya, dependiendo del arco, debería realizar sacrificios él mismo, pero nunca debería oficiar en los sacrificios de otros.» Y el vaisya, tras haber obtenido riquezas, debe realizar los ritos prescritos en los Vedas. Un sudra siempre debe atender y servir a las otras tres órdenes. Quienes se ganan la vida como floristas y carniceros pueden enriquecerse mediante artimañas plagadas de engaños y fraudes. Actuando siempre según los dictados de las escrituras, los exaltados hijos de Pandu adquirieron la soberanía de toda la tierra y siempre se comportan con respeto hacia sus superiores, incluso si estos les son hostiles. ¿Qué kshatriya se ha complacido tanto en haber obtenido un reino jugando a los dados como este malvado y desvergonzado hijo de Dhritarashtra? Habiendo adquirido riquezas de esta manera mediante engaños y fraudes como un carnicero, ¿quién, siendo sabio, se jacta de ello? ¿En qué combate singular venciste a Dhananjaya, a Nakula o a Sahadeva, a pesar de haberles robado sus riquezas? ¿En qué batalla derrotaste a Yudhishthira o a Bhima, el más destacado de los hombres fuertes? ¿En qué batalla venciste a Indraprastha? Sin embargo, lo que has hecho, oh tú, el de las malas acciones, es arrastrar a esa princesa a la corte mientras estaba [ p. 87 ] enferma y con solo una prenda puesta? Has cortado la poderosa raíz, delicada como el sándalo, del árbol Pandava. Impulsado por el deseo de riqueza, cuando esclavizaste a los Pandavas, ¡recuerda lo que dijo Vidura! Vemos que los hombres y otros, incluso insectos y hormigas, muestran perdón según su capacidad de resistencia. El hijo de Pandu, sin embargo, es incapaz de perdonar los sufrimientos de Draupadi. Sin duda, Dhananjaya viene aquí para la destrucción de los hijos de Dhritarashtra. Es cierto, fingiendo gran sabiduría, eres de los que hablan, pero ¿no nos exterminará a todos Vibhatsu, ese aniquilador de enemigos? Ya sean dioses, Gandharvas, Asuras o Rakshasas, ¿desistirá Dhananjaya, hijo de Kunti, de luchar por pánico? Enfurecido por quienquiera que caiga,¡Incluso a él lo derribará como un árbol bajo el peso de Garuda! Superior a ti en destreza, en arquería igual al mismísimo señor de los celestiales, y en batalla igual al mismísimo Vasudeva, ¿quién no alabaría a Partha? Contrarrestando armas celestiales con celestiales, y armas humanas con humanas, ¿qué hombre es rival para Arjuna? Quienes conocen las escrituras declaran que un discípulo no es inferior a un hijo, y es por esto que el hijo de Pandu es el favorito de Drona. ¡Emplea ahora los medios que adoptaste en la partida de dados, los mismos medios, a saber, con los que subyugaste a Indraprastha, y los mismos medios con los que arrastraste a Krishna a la asamblea! ¡Que este tu sabio tío, conocedor de los deberes de la orden Kshatriya, este tramposo jugador Sakuni, el príncipe de Gandhara, luche ahora! El Gandiva, sin embargo, no lanza dados como el Krita o el Dwapara, sino que dispara contra los enemigos flechas llameantes y afiladas por miríadas. Las feroces flechas disparadas por el Gandiva, dotado de gran energía y con alas de buitre, atraviesan incluso montañas. El destructor de todo, llamado Yama, Vayu y Agni, el de cara de caballo, dejan algún remanente tras de sí, pero Dhananjaya, inflamado de ira, nunca lo hace. Así como tú, con la ayuda de tu tío, jugaste a los dados en la asamblea, lucha en esta batalla protegido por el hijo de Suvala. Que el preceptor, si así lo desea, luche; yo, sin embargo, no lucharé con Dhananjaya. Lucharemos con el rey de los Matsyas, si es que viene en la senda del ganado.Que el preceptor, si así lo desea, luche; sin embargo, yo no lucharé con Dhananjaya. Lucharemos con el rey de los Matsyas, si es que viene en la senda del ganado.Que el preceptor, si así lo desea, luche; sin embargo, yo no lucharé con Dhananjaya. Lucharemos con el rey de los Matsyas, si es que viene en la senda del ganado.
Bhishma dijo: «El hijo de Drona observa bien, y Kripa también observa correctamente. En cuanto a Kama, solo por respeto a los deberes de la orden Kshatriya desea luchar. Ningún hombre sabio puede culpar al preceptor. Sin embargo, opino que debemos luchar, considerando tanto el momento como el lugar. ¿Por qué no debería estar desconcertado ese hombre [ p. 88 ] que tiene cinco adversarios resplandecientes como cinco soles, que son heroicos combatientes y que acaban de emerger de la adversidad? Incluso aquellos versados en moralidad están desconcertados respecto a sus propios intereses. Es por esto, oh rey, que te digo esto, te sean aceptables o no mis palabras. Lo que Karna te dijo fue solo para animarnos (desfallecidos). En cuanto a ti, oh hijo del preceptor, perdónalo todo.» El asunto en cuestión es muy grave. Con la llegada del hijo de Kunti, no es momento de disputas. Todo debe ser perdonado por ti y por el preceptor Kripa. Como la luz en el sol, el dominio de todas las armas reside en ti. Así como la belleza nunca se separa de los Chandramas, así los Vedas y el arma Brahma se establecen en ti. A menudo se ve que los cuatro Vedas residen en un objeto y los atributos Kshatriya en otro. Nunca hemos oído hablar de estos dos coexistiendo en otra persona que no sea el preceptor de la raza Bharata y su hijo. Incluso esto es lo que pienso. En los Vedantas, en los Puranas y en las historias antiguas, ¿quién, excepto Jamadagni, oh rey, sería superior a Drona? Una combinación del arma Brahma con los Vedas; esto nunca se verá en ningún otro lugar. Oh hijo del preceptor, perdona. Este no es momento para la desunión. Unámonos todos y luchemos con el hijo de Indra que ha llegado. De todas las calamidades que pueden azotar a un ejército, enumeradas por hombres sabios, la peor es la desunión entre los líderes. Aswatthaman dijo: «Oh, toro entre los hombres, no es necesario pronunciar estas justas observaciones en nuestra presencia; el preceptor, sin embargo, lleno de ira, había hablado de las virtudes de Arjuna. Incluso las virtudes de un enemigo deben ser admitidas, mientras que las faltas incluso de un preceptor pueden ser señaladas; por lo tanto, uno debe, en la medida de sus posibilidades, declarar los méritos de un hijo o un discípulo».
Duryodhana dijo: «Que el preceptor nos conceda su perdón y que se restablezca la paz. Si el preceptor está de acuerdo con nosotros, todo lo que deba hacerse (en vista de la emergencia actual) parecerá ya hecho».
Vaisampayana continuó: «Entonces, oh Bharata, Duryodhana, asistido por Kama y Kripa, y el noble Bhishma, apaciguaron a Drona».
Drona dijo: «Ya me he tranquilizado al oír las primeras palabras de Bhishma, el hijo de Santanu. Que se tomen las medidas necesarias para que Partha no pueda acercarse a Duryodhana en batalla. Y que se tomen las medidas necesarias para que el rey Duryodhana no sea capturado por el enemigo, ya sea por su temeridad o por falta de juicio. Arjuna, sin duda, no se ha revelado antes del vencimiento del exilio. Tampoco perdonará este acto nuestro hoy, habiendo recuperado solo el ganado. Que se tomen las medidas necesarias, por lo tanto, para que no logre atacar al hijo de Dhritarashtra ni derrotar a nuestras tropas. Al igual que yo (que dudo de que se haya completado el exilio), Duryodhana también lo había dicho antes. Teniendo esto en cuenta, le corresponde al hijo de Ganga decir la verdad».
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Bhishma dijo: «La rueda del tiempo gira con sus divisiones, a saber, con Kalas, Kasthas, Muhurtas, días, quincenas, meses, constelaciones, planetas, estaciones y años. Como consecuencia de sus excesos fraccionales y de las desviaciones de los cuerpos celestes, hay un incremento de dos meses cada cinco años. Me parece que, calculando esto con sabiduría, habría un exceso de cinco meses y doce noches en trece años. Por lo tanto, todo lo que los hijos de Pandu habían prometido se ha cumplido con exactitud. Sabiéndolo con certeza, Vibhatsu ha hecho su aparición. Todos ellos son de alma noble y están completamente versados en el significado de las escrituras. ¿Cómo se desviarían de la virtud si tienen a Yudhishthira como guía? Los hijos de Kunti no ceden a la tentación. Han logrado una hazaña difícil». Si hubieran codiciado la posesión de su reino por medios injustos, entonces aquellos descendientes de la raza Kuru habrían buscado exhibir su destreza en la partida de dados. Atados por los lazos de la virtud, no se desviaron de los deberes de la orden Kshatriya. Quien los considere falsos, sin duda será derrotado. Los hijos de Pritha preferirían la muerte a la mentira. Sin embargo, cuando llegue el momento, esos toros entre los hombres —los Pandavas— dotados de una energía como la de Sikra, no cederán lo que les pertenece ni siquiera si lo defiende el mismísimo portador del rayo. Tendremos que oponernos en batalla al más destacado de todos los portadores de armas. Por lo tanto, que se tomen ahora, sin pérdida de tiempo, los arreglos ventajosos que cuenten con la aprobación de los buenos y honestos, para que el enemigo no se apropie de nuestras posesiones. Oh, rey de reyes, oh, Kaurava, nunca he visto una batalla en la que uno de los bandos pudiera decir: “Estamos seguros de ganar”. Cuando se libra una batalla, debe haber victoria o derrota, prosperidad o adversidad. Sin duda, uno de los bandos en una batalla debe tener cualquiera de las dos. Por lo tanto, oh, rey de reyes, ya sea que una batalla sea ahora apropiada o no sea virtuosa o no, prepara tus planes pronto, porque Dhananjaya está cerca.
Duryodhana dijo: «No devolveré el reino a los Pandavas, oh abuelo. Que todos los preparativos para la batalla se hagan sin demora».
Bhishma dijo: «Escucha lo que considero apropiado, si te place. Siempre digo lo que es para tu bien, oh Kaurava. Avanza hacia la capital sin perder tiempo, llevando contigo una cuarta parte del ejército. Y que otra cuarta parte marche, escoltando al ganado. Con la mitad de las tropas lucharemos contra los Pandavas. Yo, Drona, Karna, Aswatthaman y Kripa resistiremos resueltamente a Vibhatsu, al rey de los Matsyas o al propio Indra si se acerca. De hecho, resistiremos a cualquiera de ellos como la orilla resiste al mar embravecido».
Vaisampayana continuó: «Estas palabras pronunciadas por el noble [ p. 90 ] Bhishma les resultaron aceptables, y el rey de los Kauravas actuó en consecuencia sin demora. Y tras despedir al rey y luego al ganado, Bhishma comenzó a organizar a los soldados en orden de batalla. Y dirigiéndose al preceptor, dijo: «Oh, preceptor, tú colócate en el centro, y que Aswatthaman se ubique a la izquierda, y que el sabio Kripa, hijo de Saradwata, defienda el ala derecha, y que Karna, de la casta Suta, vestido con cota de malla, esté en la vanguardia. Yo estaré en la retaguardia de todo el ejército, protegiéndolo desde ese punto».
Vaisampayana dijo: «Después de que los Kauravas, ¡oh, Bharata!, se colocaron en este orden, Arjuna, llenando el aire con el traqueteo y el estruendo de su carro, avanzó rápidamente hacia ellos. Y los Kurus contemplaron la punta de su estandarte y oyeron el traqueteo y el estruendo de su carro, así como el tañido del Gandiva, que él extendía repetidamente. Y al observar todo esto, y al ver venir al gran guerrero del carro —el portador del Gandiva—, Drona dijo: «Esa es la punta del estandarte de Partha que brilla a lo lejos, y este es el ruido de su carro, y ese es el mono que ruge espantosamente. En verdad, el mono infunde terror en las tropas. Y allí, apostado en ese excelente carro, el primero de los guerreros del carro tensó el mejor de los arcos, el Gandiva, cuyo tañido es tan fuerte como el trueno». Mira, estas dos flechas, unidas, caen a mis pies, y otras dos pasan rozando mis oídos. Tras completar el período de exilio y haber logrado muchas hazañas maravillosas, Partha me saluda y me susurra al oído: «Dotado de sabiduría y amado por sus parientes, este Dhananjaya, hijo de Pandu, es contemplado, después de mucho tiempo, resplandeciente de belleza y gracia. Poseedor de carro y flechas, provisto de hermosas cercas, carcaj, caracola, estandarte y cota de malla, ataviado con diadema, cimitarra y arco, el hijo de Pritha brilla como el fuego ardiente (Homa), rodeado de cucharones de sacrificio y alimentado con mantequilla de sacrificio».
Vaisampayana continuó: «Al ver a los Kurus listos para la batalla, Arjuna, dirigiéndose al hijo de Matsya con palabras apropiadas para la ocasión, dijo: «Oh, auriga, detén los corceles en un punto desde donde mis flechas puedan alcanzar al enemigo. Mientras tanto, déjame ver dónde, en medio de este ejército, está ese vil desgraciado de la raza Kuru. Haciendo caso omiso de todo esto, y señalando al más vanidoso de los príncipes, caeré sobre su cabeza, pues tras la derrota de ese desgraciado, los demás se considerarán derrotados. Allí está Drona, y después su hijo. Y allí están esos grandes arqueros: Bhishma, Kripa y Kama. Sin embargo, no veo al rey allí. Sospecho que, ansioso por salvar su vida, se retira [ p. 91 ] por el camino del sur, llevándose consigo las vacas». Dejando esta formación de guerreros en carro, dirígete al lugar donde se encuentra Suyodhana. Allí lucharé, oh hijo de Virata, pues allí la batalla no será en vano. Tras derrotarlo, regresaré, llevándome las vacas.
«Vaisampayana continuó:»
Vaisampayana dijo: «Tras desorganizar por la fuerza al ejército enemigo y recuperar las vacas, el primero de los arqueros, deseoso de volver a luchar, se dirigió hacia Duryodhana. Y al ver que las vacas corrían desbocadas hacia la ciudad de los Matsyas, los guerreros más destacados de los Kurus consideraron que Kiritin ya había triunfado. De repente, cayeron sobre Arjuna, que avanzaba hacia Duryodhana. Y al ver sus innumerables divisiones firmemente formadas en orden de batalla, con innumerables estandartes ondeando sobre ellas, el exterminador de enemigos, dirigiéndose al hijo del rey de los Matsyas, dijo: «Aceleren, a toda velocidad, por este camino, estos corceles blancos, adornados con bridas doradas. Esfuércense, pues quiero acercarme a esta multitud de leones Kurus». Como un elefante anhelando un encuentro con otro, el hijo de Suta, de alma malvada, anhela una batalla conmigo. Llévame, oh príncipe, ante quien se ha enorgullecido bajo el patrocinio de Duryodhana. Así instruido, el hijo de Virata, mediante esos grandes corceles, veloces como el viento y provistos de armadura dorada, destrozó la formación de carros y condujo a los Pandavas al centro del campo de batalla. Y al ver esto, los poderosos guerreros de carros, Chitrasena, Sangramajit, Satrusaha y Jaya, deseosos de ayudar a Karna, se lanzaron con flechas y largas flechas hacia el héroe de la raza de Bharata, que avanzaba. Entonces, el más destacado de los hombres, inflamado de ira, comenzó a consumir, con flechas de fuego disparadas desde su arco, la formación de carros pertenecientes a esos toros entre los Kurus, como una tremenda conflagración que consume un bosque. Entonces, cuando la batalla se enfureció, el héroe kuru, Vikarna, montado en su carro, se acercó al más destacado de los guerreros de carro, Partha, el hermano menor de Bhima, descargándole terribles flechas, gruesas y largas. Arjuna cortó entonces el arco de Vikarna, provisto de una cuerda resistente y cuernos recubiertos de oro, y le cortó el asta de su bandera. Vikarna, al ver su asta destrozada, huyó rápidamente. Tras la huida de Vikarna, Satruntapa, incapaz de reprimir su ira, comenzó a afligir a Partha, el que obstruía a los enemigos y lograba hazañas sobrehumanas, con una lluvia perfecta de flechas. Y ahogado, por así decirlo, en medio de la formación de los Kuru, Arjuna, atravesado por el poderoso guerrero de carro, el rey Satruntapa, a su vez lo atravesó con cinco flechas y luego mató a su conductor con diez. Y atravesado por el toro de la raza Bharata con una flecha capaz de hender la cota de malla más gruesa, Satruntapa cayó muerto en el campo de batalla, como un árbol arrancado de la cima de una montaña por el viento. Y aquellos valientes toros entre los hombres, destrozados en batalla por aquel toro aún más valiente entre los hombres, comenzaron a tambalearse y temblar como imponentes bosques sacudidos por la violencia del viento que sopla en el momento de la disolución universal. Y herido en batalla por Partha,El hijo de Vasava, esos héroes bien vestidos entre los hombres —esos opulentos dotados de la energía de Vasava—, derrotados y privados de vida, comenzaron a medir sus longitudes en el suelo, como elefantes adultos del Himalaya, ataviados con cotas de malla de acero negro con adornos de oro. Y como un fuego furioso que consume un bosque al final del verano, aquel líder de los hombres, empuñando la Gandiva, recorría el campo en todas direcciones, aniquilando así a sus enemigos en la batalla. Y como el viento sopla a su antojo, dispersando masas de nubes y hojas caídas en primavera, así también el líder de los guerreros —Kiritin— se alineaba en esa batalla, dispersando a todos sus enemigos ante él. Y pronto, tras matar a los corceles rojos uncidos al carro de Sangramajit, hermano del hijo de Vikatana, ese héroe, ataviado con diadema y dotado de gran vigor, cortó la cabeza de su antagonista con una flecha en forma de medialuna. Y cuando su hermano fue asesinado, el hijo de Vikartana, de la casta Suta, haciendo gala de toda su destreza, se abalanzó sobre Arjuna, como un enorme elefante con los colmillos extendidos, [ p. 93 ] o como un tigre contra un toro imponente. Y el hijo de Vikarna atravesó rápidamente al hijo de Pandu con doce flechas, a todos sus corceles también, en cada parte del cuerpo, y al hijo de Virata también en la mano. Y abalanzándose impetuosamente contra el hijo de Vikarna, que avanzaba repentinamente contra él, Kiritin lo atacó ferozmente como un Garuda de plumaje abigarrado que se abalanza sobre una serpiente. Ambos eran arqueros de primera línea, dotados de gran fuerza y capaces de matar enemigos. Viendo que un encuentro era inminente, los Kauravas, ansiosos por presenciarlo, se mantuvieron a distancia como espectadores. Y al ver al ofensor, Karna, hijo de Pandu, enfurecido y contento también de tenerlo, pronto lo hizo invisible a él, a sus caballos, a su carro y al conductor mediante una terrible lluvia de innumerables flechas. Y los guerreros de los Bharatas, encabezados por Bhishma, con sus caballos, elefantes y carros, atravesados por Kiritin y vueltos invisibles por sus flechas, con sus filas dispersas y rotas, comenzaron a gemir de dolor. El ilustre y heroico Karna, aunque contrarrestaba con innumerables flechas las saetas lanzadas por Arjuna, pronto irrumpió ante la vista con su arco y flechas como un fuego abrasador. Y entonces se oyó un fuerte aplauso, con el resonar de caracolas, trompetas y timbales de los Kurus, mientras aplaudían al hijo de Vikartana, quien llenó la atmósfera con el sonido de la cuerda de su arco golpeando contra su cerca. Y al ver a Kiritin llenando el aire con el sonido vibrante de Gandiva, y la cola alzada del mono que constituía su bandera, y a esa terrible criatura gritando furiosamente desde lo alto de su asta, Karna lanzó un fuerte rugido. Y afligiendo con sus saetas al hijo de Vikartana y a sus corceles,Kiritin, el coche y el conductor, derramó impetuosamente sobre él una lluvia de flechas, fijando la mirada en el abuelo, Drona y Kripa. El hijo de Vikartana también derramó sobre Partha una densa lluvia de flechas, como una nube cargada de lluvia. Arjuna, con su diadema, cubrió también a Karna con una densa lluvia de flechas afiladas. Los dos héroes, apostados en sus carros, creando nubes de flechas afiladas en un combate librado con innumerables flechas y armas, aparecieron ante los espectadores como el sol y la luna cubiertos de nubes. Karna, de manos ligeras, incapaz de soportar la visión del enemigo, atravesó los cuatro caballos del héroe con su diadema con flechas afiladas, y luego hirió a su conductor con tres flechas, y a su asta de bandera también con tres. Así golpeado, ese triturador de todos los adversarios en la batalla, ese toro de la raza Kuru, Jishnu blandiendo la Gandiva, como un león despertado de su letargo, atacó furiosamente a Kama con flechas directas. Y afligido por la lluvia de flechas (de Karna), ese ilustre realizador de hazañas sobrehumanas pronto desplegó una densa lluvia de flechas a cambio. Y cubrió el carro de Karna con innumerables flechas como el sol que cubre los diferentes mundos con sus rayos. Y como un león atacado por un elefante, Arjuna, sacando algunas afiladas flechas en forma de medialuna de su carcaj y llevando el arco a su oreja, atravesó al hijo de Suta en cada parte de su cuerpo. Y ese triturador de enemigos atravesó los brazos, los muslos, la cabeza y la frente de Karna [ p. 94 ], el cuello y otras partes importantes de su cuerpo con flechas afiladas, dotadas de la impetuosidad del rayo y disparadas desde el Gandiva en la batalla. Y destrozado y afligido por las flechas disparadas por Partha, hijo de Pandu, hijo de Vikartana, abandonó la vanguardia de la batalla y emprendió la huida rápidamente, como un elefante vencido por otro.Ese ilustre autor de hazañas sobrehumanas pronto desplegó una densa lluvia de flechas a cambio. Y cubrió el carro de Karna con innumerables flechas, como el sol que cubre los diferentes mundos con sus rayos. Y como un león atacado por un elefante, Arjuna, sacando de su carcaj algunas afiladas flechas en forma de medialuna y llevando el arco a su oreja, atravesó al hijo de Suta por todo el cuerpo. Y esa multitud de enemigos atravesó los brazos, los muslos, la cabeza, la frente, el cuello y otras partes importantes de Karna con afiladas flechas, dotadas de la impetuosidad del rayo y disparadas desde el Gandiva en la batalla. «Y destrozado y afligido por las flechas disparadas por Partha, el hijo de Pandu, el hijo de Vikartana, abandonó la vanguardia de la batalla y rápidamente emprendió la huida, como un elefante vencido por otro».Ese ilustre autor de hazañas sobrehumanas pronto desplegó una densa lluvia de flechas a cambio. Y cubrió el carro de Karna con innumerables flechas, como el sol que cubre los diferentes mundos con sus rayos. Y como un león atacado por un elefante, Arjuna, sacando de su carcaj algunas afiladas flechas en forma de medialuna y llevando el arco a su oreja, atravesó al hijo de Suta por todo el cuerpo. Y esa multitud de enemigos atravesó los brazos, los muslos, la cabeza, la frente, el cuello y otras partes importantes de Karna con afiladas flechas, dotadas de la impetuosidad del rayo y disparadas desde el Gandiva en la batalla. «Y destrozado y afligido por las flechas disparadas por Partha, el hijo de Pandu, el hijo de Vikartana, abandonó la vanguardia de la batalla y rápidamente emprendió la huida, como un elefante vencido por otro».
Vaisampayana dijo: «Después de que el hijo de Radha huyó del campo de batalla, otros guerreros, encabezados por Duryodhana, uno tras otro, cayeron sobre el hijo de Pandu con sus respectivas divisiones. Y como la costa resistiendo la furia del mar embravecido, ese guerrero resistió la furia de esa incontable hueste que se precipitaba hacia él, dispuesta en orden de batalla y lanzando nubes de flechas. Y el primero de los guerreros de carro, Vibhatsu, el hijo de Kunti, de corceles blancos, se abalanzó sobre el enemigo, disparando armas celestiales constantemente. Partha pronto cubrió todos los puntos del horizonte con innumerables flechas disparadas desde el Gandiva, como el sol que cubre toda la tierra con sus rayos. Y entre los que lucharon en carros, caballos y elefantes, y entre los soldados de infantería con cota de malla, no hubo ninguno que tuviera en su cuerpo ni siquiera dos dedos de ancho sin heridas de flechas afiladas». Y por su destreza en el manejo de las armas celestiales, por el entrenamiento de los corceles y la destreza de Uttara, por el manejo de sus armas, su destreza y ligereza, la gente comenzó a considerar a Arjuna como el fuego que arde durante el tiempo de la disolución universal para consumir todas las cosas creadas. Y ninguno de los enemigos podía fijar la vista en Arjuna, quien brillaba como un fuego abrasador de gran refulgencia. Y destrozadas por las flechas de Arjuna, las filas enemigas parecían nubes recién nacidas en la cima de una colina que reflejaban los rayos del sol, o como arboledas de Asoka resplandecientes con racimos de flores. De hecho, afligidos por las flechas de Partha, los soldados parecían así, o como una hermosa guirnalda cuyas flores se marchitan gradualmente y caen: Y el viento omnipresente llevaba en sus alas en el cielo las banderas y los paraguas rasgados de la hueste hostil. Y aterrorizados por el caos en sus propias filas, los corceles huyeron en todas direcciones, liberados de sus yugos por las flechas de Partha y arrastrando tras ellos fragmentos de carros y elefantes, heridos en las orejas, costillas, colmillos, labios inferiores y otras partes delicadas del cuerpo, que comenzaron a caer sobre el campo de batalla. Y la tierra, sembrada en poco tiempo con los cadáveres de los elefantes pertenecientes a los Kauravas, parecía el cielo cubierto de masas de nubes negras. Y así como ese fuego de llamas abrasadoras al final del yuga consume todas las cosas perecederas del mundo, tanto móviles como inmóviles, así Partha, [ p. 95 ] ¡Oh rey!, consume a todos los enemigos en la batalla. Y con la energía de sus armas, el sonido metálico de su arco, los gritos sobrenaturales de las criaturas apostadas en su asta, el terrible rugido del mono y el sonido de su caracola, ese poderoso triturador de enemigos, Vibhatsu, infundió terror en los corazones de todas las tropas de Duryodhana. Y la fuerza de cada guerrero enemigo parecía, por así decirlo, reducirse a polvo ante la sola visión de Arjuna.Y reticente a cometer el atrevido pecado de matar a los indefensos, Arjuna retrocedió repentinamente y atacó al ejército por la retaguardia con nubes de flechas afiladas que avanzaban hacia sus objetivos como halcones disparados por cazadores. Y pronto cubrió todo el firmamento con racimos de flechas sangrientas. Y como los rayos (infinitos) del poderoso sol, al entrar en una pequeña nave, se contraen en su interior por falta de espacio, así las innumerables flechas de Arjuna no encontraron espacio para expandirse ni siquiera en el vasto firmamento. Los enemigos solo pudieron contemplar el carro de Arjuna, cuando estaban cerca, una vez, pues inmediatamente después, fueron con sus caballos, enviados al otro mundo. Y así como sus flechas, sin ser obstruidas por los cuerpos de los enemigos, siempre los atravesaban, así su carro, sin ser obstaculizado por las filas hostiles, siempre los atravesaba. Y, en efecto, comenzó a agitar a las tropas enemigas con gran violencia, como Vasuki, el dios de las mil cabezas, retozando en el vasto océano. Mientras Kiritin disparaba incesantemente sus flechas, el ruido de la cuerda del arco, que trascendía cualquier sonido, era tan fuerte que ningún ser creado había oído algo igual. Los elefantes que abarrotaban el campo, con sus cuerpos atravesados por flechas (flameantes) a pequeños intervalos, parecían nubes negras iluminadas por los rayos del sol. Disparando en todas direcciones y disparando flechas a diestro y siniestro, el arco de Arjuna siempre se veía tensado en un círculo perfecto. Las flechas del portador del Gandiva nunca daban en nada que no fuera el objetivo, así como la vista nunca se detiene en nada que no sea bello. Y así como la huella de una manada de elefantes marchando por el bosque se forma a sí misma, así también la huella se formaba a sí misma para el carro de Kiritin. Y golpeados y destrozados por Partha, los guerreros enemigos pensaron que, en verdad, ¡el propio Indra, deseoso de la victoria de Partha, acompañado de todos los inmortales, nos estaba matando! Y también consideraron que Vijaya, quien estaba causando una terrible masacre a su alrededor, no era otro que la Muerte misma, quien, habiendo asumido la forma de Arjuna, estaba matando a todas las criaturas. Y las tropas de los Kurus, golpeadas por Partha, quedaron tan destrozadas y destrozadas que la escena parecía la hazaña del propio Partha y no podía compararse con nada más que lo observable en los combates de Partha. Y cortó las cabezas de los enemigos, como los segadores cortan las hojas de las hierbas de hoja caduca. Y todos los Kurus perdieron su energía debido al terror engendrado por Arjuna. Y sacudido y destrozado por el vendaval de Arjuna, el bosque de los enemigos de Arjuna enrojeció la tierra con secreciones purpúreas. Y el polvo mezclado con sangre, levantado por el viento, enrojeció aún más los rayos del sol. Y pronto el cielo bañado por el sol se tornó tan rojo que parecía el atardecer. De hecho, el sol deja de emitir sus rayos en cuanto se pone.Pero el hijo de Pandu no cesó de disparar sus flechas. Y ese héroe de energía inconcebible aplastó, con todas las armas celestiales, a todos los grandes arqueros enemigos, a pesar de su gran destreza. Arjuna disparó entonces setenta y tres flechas de punta afilada a Drona, diez a Dussaha, ocho al hijo de Drona, doce a Dussasana y tres a Kripa, hijo de Saradwat. Y ese matador de enemigos atravesó a Bhishma, hijo de Santanu, con flechas, y al rey Duryodhana con cien. Y, por último, atravesó a Karna en la oreja con una flecha barbada. Y cuando Karna, el gran arquero, experto en todas las armas, fue así atravesado, y sus caballos, su carro y su conductor fueron destruidos, las tropas que lo apoyaban comenzaron a dispersarse. Y al ver que aquellos soldados se dispersaban y cedían, el hijo de Virata, deseoso de conocer el propósito de Partha, se dirigió a él en el campo de batalla y le dijo: «Oh, Partha, de pie en este hermoso carro, conmigo como auriga, ¿hacia qué división debo dirigirme? Pues, bajo tu mando, pronto te llevaré allí».
Arjuna respondió: «Oh, Uttara, aquel auspicioso guerrero que ves, ataviado con una túnica de piel de tigre y apostado en su carro, provisto de una bandera azul y tirado por corceles rojos, es Kripa. Allí se ve la vanguardia de la división de Kripa. Llévame allí. Le mostraré a ese gran arquero mi destreza en el tiro con arco. Y ese guerrero cuya bandera ostenta el emblema de un elegante cántaro de agua labrado en oro, es el preceptor Drona, el más destacado de todos los portadores de armas. Siempre es objeto de mi respeto, como también lo es para todos los que portan armas. Por lo tanto, rodea alegremente a ese gran héroe. Inclinemos nuestras cabezas allí, pues esa es la virtud eterna. Si Drona me golpea primero, yo lo golpearé a él, pues entonces no podrá resentirse.» Allí, junto a Drona, ese guerrero cuya bandera ostenta la forma de un arco, está el hijo del preceptor, el gran guerrero de carro Aswatthaman, quien siempre es objeto de admiración para mí, así como para todo portador de armas. Por lo tanto, detente una y otra vez mientras te acercas a su carro. Allí, ese guerrero que permanece en su carro, enfundado en una malla dorada y rodeado por una tercera parte del ejército, compuesta por las tropas más eficientes, y cuya bandera ostenta la forma de un elefante sobre fondo de oro, es el ilustre rey Duryodhana, hijo de Dhritarashtra. ¡Oh, héroe!, lleva ante él este carro, capaz de destrozar carros enemigos. Este rey es difícil de vencer en batalla y es capaz de destrozar a todos los enemigos. Es considerado el primero de todos los discípulos de Drona en ligereza de mano. En batalla, le demostraré mi superior rapidez en el tiro con arco. Allí, ese guerrero cuya bandera ostenta la insignia de una cuerda robusta para atar elefantes, es Karna, el hijo de Vikartana, a quien ya conoces. Cuando te encuentres ante ese malvado hijo de Radha, ten mucho cuidado, pues siempre me reta a un encuentro. Y ese guerrero cuya bandera es azul y ostenta la insignia de cinco estrellas con un sol (en el centro), y que, dotado de gran energía, se mantiene en su carro sosteniendo un enorme arco en la mano y luciendo excelentes esgrimas, y sobre cuya cabeza se yergue un paraguas de blanco puro, que se yergue a la cabeza de una multitud de carros con diversas banderas y estandartes como el sol delante de masas de nubes negras, y cuya cota de malla dorada brilla como el sol o la luna, y que con su yelmo de oro me infunde terror, es Bhishma, el hijo de Santanu y el abuelo de todos nosotros. Recibido con majestuoso esplendor por Duryodhana, muestra gran afecto y afecto hacia ese príncipe. Que sea él el último en ser abordado, pues incluso ahora podría ser un obstáculo para mí. Mientras luchas conmigo, guía con cuidado los corceles. Así dirigido por él, el hijo de Virata, ¡oh rey!, guió el carro de Savyasachin con gran presteza hacia el lugar donde Kripa se encontraba ansioso por luchar.
Vaisampayana dijo: «Y las filas de esos feroces arqueros, los Kurus, parecían masas de nubes en la temporada de lluvias, arrastradas por un viento suave. Y cerca (de esas filas de soldados de infantería) se encontraban los caballos enemigos, montados por temibles guerreros. Y también había elefantes de porte imponente, resplandecientes con hermosas armaduras, montados por hábiles combatientes y azuzados con cuervos y ganchos de hierro. Y, oh rey, montado en un hermoso carro, Sakra llegó allí acompañado de los celestiales, los Viswas y los Maruts. Y repleto de dioses, Yakshas, Gandharvas y Nagas, el firmamento lucía tan resplandeciente como cuando se tiñe de las constelaciones planetarias en una noche sin nubes. YLos celestiales llegaron allí, cada uno en su propio carro, deseosos de contemplar la eficacia de sus armas en la guerra humana, y de presenciar también el feroz y poderoso combate que tendría lugar cuando Bhishma y Arjuna se encontraran. Adornado con gemas de todo tipo y capaz de ir a cualquier parte a voluntad del conductor, el carro celestial del señor de los celestiales, cuyo techo estaba sostenido por cien mil pilares de oro, con uno central hecho completamente de joyas y gemas, se destacaba en el cielo despejado. Y aparecieron en escena treinta y tres dioses con Vasava a la cabeza, y muchos Gandharvas, Rakshasas, Nagas y Pitris, junto con los grandes Rishis. Y sentados en el carro del señor de los celestiales, aparecieron las refulgentes figuras del rey: Vasumanas, Valakshas, Supratarddana, Ashtaka, Sivi, Yayati, Nahusha, Gaya, Manu, Puru, Raghu, Bhanu, Krisaswa, Sagara y Nala. Y allí brillaban en espléndida formación, cada uno en su lugar, los carros de Agni, Isa, Soma, Varuna, Prajapati, Dhatri, Vidhatri, Kuvera, Yama, Alamvusha, Ugrasena y otros, y del Gandharva Tumburu. Y todos los celestiales, los Siddhas, y [ p. 98 ] todos los sabios más destacados acudieron allí para presenciar el encuentro entre Arjuna y los Kurus. Y la sagrada fragancia de las guirnaldas celestiales llenaba el aire como la de los bosques florecientes al llegar la primavera. Y los paraguas, túnicas, guirnaldas y chamaras rojos y rojizos de los dioses, apostados allí, lucían de una belleza extraordinaria. Y el polvo de la tierra pronto desapareció y la refulgencia celestial lo iluminó todo. Y perfumada con perfumes divinos, la brisa comenzó a apaciguar a los combatientes. Y el firmamento parecía resplandeciente y de una belleza extraordinaria, adornado con carros, ya llegados y en camino, de elegantes y diversas manufacturas, todos iluminados con diversos tipos de joyas, traídos allí por los más destacados de los celestiales. Y rodeado de los celestiales, y con una guirnalda de lotos y lirios, el poderoso portador del rayo lucía de una belleza extraordinaria en su carro. Y el verdugo de Vala, aunque miraba fijamente a su hijo en el campo de batalla, no se saciaba de tal mirada.
«Vaisampayana dijo: 'Al contemplar el ejército de los Kurus dispuesto en orden de batalla, ese descendiente de la raza Kuru, Partha, dirigiéndose al hijo de Virata, dijo: “Dirígete al lugar por donde va Kripa, el hijo de Saradwat, por el lado sur de ese carro cuya bandera se ve que lleva el emblema de un altar dorado».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Dhananjaya, el hijo de Virata animó, sin demora, a aquellos corceles de color plateado, ataviados con armaduras doradas. Y, haciéndoles adoptar, uno tras otro, cada paso más veloz, animó a aquellos corceles ardientes, cuyo color se asemejaba a la luna. Y Uttara, versado en la equitación, tras acercarse a la hueste de los Kurus, hizo retroceder a aquellos corceles, dotados de la velocidad del viento. Y experto en guiar vehículos, el príncipe de Matsya, a veces dando vueltas, a veces avanzando en laberintos circulares, a veces girando a la izquierda, comenzó a arremeter contra los Kurus. Y girando en redondo, el intrépido y poderoso hijo de Virata se acercó por fin al carro de Kripa y se plantó frente a él. Entonces, anunciando su propio nombre, Arjuna sopló con fuerza la mejor de las caracolas llamada Devadatta, de gran estruendo.» Y al ser soplada en el campo de batalla por el poderoso Jishnu, el estruendo de esa caracola se oyó como el estallido de una montaña. Y al ver que la caracola no se rompió en cien fragmentos al ser soplada por Arjuna, los Kurus con todos sus guerreros comenzaron a aplaudirla efusivamente. Y al alcanzar los cielos, ese sonido de regreso se oyó como el estruendo del rayo lanzado por Maghavat contra la cima de la montaña. Entonces, ese heroico, intrépido y poderoso [ p. 99 ] guerrero-carro, Kripa, hijo de Saradwat, dotado de fuerza y destreza, furioso contra Arjuna, incapaz de soportar ese sonido y ansioso por luchar, tomó su propia caracola marina y la sopló con vehemencia. Y llenando los tres mundos con ese sonido, el más destacado de los guerreros-carro tomó un gran arco y tañó la cuerda con fuerza. Y aquellos poderosos guerreros-carro, iguales a dos soles, opuestos uno al otro, brillaron como dos masas de nubes otoñales. Entonces el hijo de Saradwat atravesó rápidamente a Partha, el matador de héroes hostiles, con diez flechas rápidas y afiladas capaces de penetrar en las entrañas mismas. Y el hijo de Pritha también, por su parte, desenvainando la más destacada de las armas, la Gandiva, célebre en todo el mundo, disparó innumerables flechas de hierro, todas capaces de penetrar en el corazón mismo del cuerpo. Entonces Kripa, mediante flechas afiladas, cortó en cientos y miles de fragmentos, esas flechas sangrientas de Partha antes de que pudieran surgir. Entonces, el poderoso guerrero-carro, Partha, también, enfurecido y desplegando diversas maniobras, cubrió todos los frentes con una lluvia de flechas. Y, cubriendo todo el cielo con sus flechas, el poderoso guerrero de alma inconmensurable, hijo de Pritha, envolvió a Kripa con cientos de flechas. Y, profundamente afligido por aquellas flechas afiladas que parecían llamas de fuego, Kripa se enfureció y, tras afligir rápidamente al noble Partha, de inconmensurable destreza, con diez mil flechas, desató un fuerte rugido en el campo de batalla.Entonces el heroico Arjuna atravesó rápidamente los cuatro corceles de su adversario con cuatro flechas mortales disparadas desde el Gandiva, afiladas y rectas, provistas de alas doradas. Y traspasados por esas flechas afiladas que parecían llamas de fuego, esos corceles se encabritaron repentinamente, y en consecuencia, Kripa se tambaleó. Y al ver a Gautama derribado, el exterminador de héroes hostiles, descendiente de la raza Kuru, por respeto a la dignidad de su oponente, dejó de dispararle sus flechas. Luego, al recuperar su posición, Gautama atravesó rápidamente a Savyasachin con diez flechas provistas de plumas del ave Kanka. Luego, con una flecha en forma de medialuna de filo afilado, Partha cortó el arco y las vallas de cuero de Kripa. Y pronto, Partha también cortó la cota de malla de Kripa con flechas capaces de penetrar hasta las entrañas, pero no lo hirió. Despojado de su cota de malla, su cuerpo parecía el de una serpiente que, a su tiempo, se ha despojado de su piel. Y tan pronto como Partha le cortó el arco, Gautama tomó otro y lo tensó en un instante. Y, por extraño que parezca, ese arco también fue cortado por el hijo de Kunti con flechas rectas. Y de esta manera, aquel exterminador de héroes hostiles, el hijo de Pandu, cortó otros arcos tan pronto como fueron recogidos, uno tras otro, por el hijo de Saradwat. Y cuando todos sus arcos fueron así cortados, aquel poderoso héroe lanzó, desde su carro, contra el hijo de Pandu, una jabalina semejante a un rayo llameante. Entonces, mientras la jabalina, cubierta de oro, surcaba el aire con el destello de un meteoro, Arjuna la cortó con diez flechas. Y al ver su dardo cortado por el inteligente Arjuna, Kripa rápidamente tomó otro arco y casi [ p. 100 ] disparó simultáneamente varias flechas en forma de medialuna. Sin embargo, Partha las destrozó rápidamente con diez flechas afiladas, y, dotado de gran energía, el hijo de Pritha, entonces, inflamado de ira en el campo de batalla, disparó tres y diez flechas afiladas en piedra, semejantes a llamas de fuego. Con una de ellas cortó el yugo del carro de su adversario, con cuatro atravesó sus cuatro corceles, y con la sexta decapitó al conductor del carro de su antagonista. Y con tres, ese poderoso guerrero del carro atravesó, en ese encuentro, la triple vara de bambú del carro de Kripa y con dos, sus ruedas. Y con la duodécima flecha cortó el asta de la bandera de Kripa. Y con la decimotercera falguni, que era como el propio Indra, como si sonriera con desdén, atravesó a Kripa en el pecho. Entonces, con su arco cortado, su carro destrozado, sus corceles muertos, su conductor muerto, Kripa saltó y, tomando una maza, se la arrojó rápidamente a Arjuna. Pero esa pesada y pulida maza lanzada por Kripa fue devuelta a su curso, alcanzada por las flechas de Arjuna.Y entonces los guerreros (de la división de Kripa), deseosos de rescatar al iracundo hijo de Saradwat, se enfrentaron a Partha por todos lados y lo acribillaron con sus flechas. Entonces el hijo de Virata, girando el corcel hacia la izquierda, comenzó a realizar una maniobra de giro llamada Yamaka, y así resistió a todos aquellos guerreros. Y aquellos ilustres toros entre los hombres, llevándose consigo a Kripa, quien había sido privado de su carro, lo alejaron de las cercanías de Dhananiaya, el hijo de Kunti.
Vaisampayana dijo: «Después de que Kripa fuese así arrebatado, el invencible Drona de corceles rojos, tomando su arco, al que ya había tensado una flecha, se abalanzó sobre Arjuna de corceles blancos. Y al ver a poca distancia al preceptor avanzando en su carro dorado, Arjuna, el más destacado de los guerreros victoriosos, dirigiéndose a Uttara, dijo: «Bendito seas, oh amigo, llévame ante ese guerrero en cuyo alto estandarte se ve un altar dorado que semeja una larga llama de fuego y está adornado con numerosas banderas alrededor, y cuyo carro es tirado por corceles rojos y grandes, sumamente hermosos y bien entrenados, de rostro agradable y semblante sereno, de color coral y rostros de tono cobrizo, pues ese guerrero es Drona, con quien deseo luchar». De largos brazos y dotado de poderosa energía, poseedor de fuerza y belleza personal, célebre en todos los mundos por su destreza, semejante al propio Usanas en inteligencia y a Vrihaspati en conocimiento de la moralidad, es versado en los cuatro Vedas y devoto de la práctica de las virtudes del Brahmacharya. Oh, amigo, el uso de las armas celestiales, junto con los misterios de su extracción y la ciencia completa de las armas, residen siempre en él. El perdón, el autocontrol, la verdad, la abstención de causar daño, la rectitud de conducta; estas y otras innumerables virtudes residen siempre en ese regenerado. Deseo luchar con ese altamente bendito en el campo de batalla. Por lo tanto, llévame ante el preceptor y llévame allí, oh Uttara.
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras de Arjuna, el hijo de Virata azuzó sus corceles, adornados con oro, hacia el carro del hijo de Bharadwaja. Y Drona también se precipitó hacia Partha, el hijo de Pandu, el más destacado de los guerreros de carro, que avanzaba impetuosamente, como un elefante enfurecido que se lanza contra un competidor enfurecido. Y el hijo de Bharadwaja sopló entonces su caracola, cuyo sonido se asemejaba al de cien trompetas. Y ante ese sonido, todo el ejército se agitó como el mar en una tempestad. Y al contemplar a esos excelentes corceles de color rojo mezclándose en la batalla con los corceles de Arjuna, de una blancura de cisne, dotados de la velocidad de la mente, todos los espectadores se llenaron de asombro». Y al ver en el campo de batalla a esos guerreros de carro —el preceptor Drona y su discípulo Partha—, ambos dotados de destreza, ambos invencibles, ambos bien entrenados, ambos poseedores de gran energía y fuerza, enfrentándose, la poderosa hueste de los Bharatas comenzó a temblar con frecuencia. Y ese poderoso guerrero de carro Partha, poseedor de gran destreza y lleno de alegría al llegar al carro de Drona por sí solo, saludó al preceptor. Y ese matador de héroes hostiles, el hijo de Kunti, poderosamente armado, se dirigió entonces a Drona con un tono humilde y dulce, diciendo: «Habiendo completado nuestro exilio en los bosques, ahora deseamos vengar nuestras ofensas. Incluso siendo invencible en la batalla, no te corresponde enojarte con nosotros. ¡Oh, inmaculado!, no te golpearé a menos que me golpees primero. Incluso esta es mi intención. Te corresponde actuar como desees». Así dicho, Drona le disparó más de veinte flechas. Pero el ágil Partha las interrumpió antes de que pudieran alcanzarlo. Ante esto, el poderoso Drona, haciendo gala de su ligereza en el manejo de las armas, cubrió el carro de Partha con mil flechas. Y deseoso de provocar la ira, Partha, héroe de alma inconmensurable, cubrió entonces sus corceles de blancura plateada con flechas afiladas en piedra y adornadas con plumas de ave Kanka. Y cuando comenzó la batalla entre Drona y Kiritin, ambos, conocidos por sus hazañas, veloces como el viento, expertos en armas celestiales y dotados de una energía poderosa, dispararon nubes de flechas para desconcertar a los reales kshatriyas. Todos los guerreros allí reunidos quedaron maravillados al contemplar todo esto. Y todos admiraron a Drona, quien rápidamente disparó nubes de flechas y exclamó: “¡Bien hecho! ¡Bien hecho!”. En efecto, ¿quién, salvo Falguna, es digno de luchar con Drona en batalla? ¡Sin duda, los deberes de un kshatriya son severos, pues Arjuna lucha incluso con su propio preceptor! Y así se dijeron los que estaban en el campo de batalla. E inflamados por el fuego, aquellos héroes de poderosos brazos, uno frente al otro,Incapaces de vencer al otro, se cubrieron mutuamente con una lluvia de flechas. El hijo de Bharadwaja, en auge, desenvainó su gran e invencible arco, revestido de oro en su parte posterior, y atravesó a Falguna con sus flechas. Y disparando contra el carro de Arjuna innumerables flechas afiladas, dotadas de refulgencia solar, ocultó por completo la luz del sol. Y ese gran guerrero-carro, de poderosas armas, atravesó violentamente al hijo de Pritha con afiladas flechas, como las nubes caen sobre una montaña. Entonces, tomando el más destacado de los arcos, el Gandiva, destructor de enemigos y capaz de resistir la mayor tensión, el impetuoso hijo de Pandu disparó con alegría innumerables flechas de diversos tipos adornadas con oro, y ese poderoso guerrero también frustró en un instante la lluvia de flechas de Drona con las flechas disparadas desde su propio arco. Ante esto, los espectadores quedaron profundamente asombrados. Y el apuesto Dhananjaya, hijo de Pritha, de pie en su carro, exhibió sus armas por doquier al mismo tiempo. Y todo el cielo, cubierto por sus flechas, se convirtió en una vasta extensión de sombra. Y entonces Drona se volvió invisible como el sol envuelto en niebla. Y envuelto por esas excelentes flechas por doquier, Drona parecía una montaña en llamas. Y al contemplar su propio carro completamente envuelto por las flechas del hijo de Pritha, Drona, ese ornamento de batalla, tensó su terrible y principal arco, cuyo ruido era tan fuerte como el de las nubes. Y desenvainando esa primera de sus armas, que era como un círculo de fuego, descargó una nube de afiladas flechas. Y entonces se oyeron en el campo fuertes sonidos como el crujir de bambúes prendidos en llamas. Y ese guerrero de alma inconmensurable, disparando flechas de su arco, provisto de alas doradas, cubrió todos los ángulos, envolviendo la luz misma del sol. Y aquellas flechas, con nudos bien desprendidos y provistas de alas doradas, parecían bandadas de pájaros en el cielo. Y las flechas disparadas por Drona desde su arco, tocándose entre sí por las alas, parecían una línea interminable en el cielo. Y aquellos héroes, disparando así sus flechas adornadas con oro, parecían cubrir el cielo con lluvias de meteoros. Y provistas de plumas del ave Kanka, aquellas flechas parecían hileras de grullas revoloteando en el cielo otoñal. Y el feroz y terrible encuentro que tuvo lugar entre el ilustre Drona y Arjuna se asemejó al de antaño entre Virata y Vasava. Y disparándose flechas el uno al otro con arcos tensados al máximo, parecían dos elefantes atacándose con sus colmillos. Y aquellos guerreros iracundos —esos ornamentos de batalla— luchando estrictamente según el uso establecido, desplegaron en ese conflicto diversas armas celestiales en el orden debido. Entonces, el más destacado de los hombres victoriosos, Arjuna, con sus afiladas flechas resistió las afiladas flechas disparadas por el mejor de los preceptores. Y exhibiendo ante los espectadores diversas armas,Ese héroe de terrible destreza cubrió el cielo con diversas clases de flechas. Y al contemplar a ese tigre entre los hombres, Arjuna, dotado de feroz energía y decidido a herirlo, ese destacado guerrero y el mejor de los preceptores (por afecto) comenzó a [ p. 103 ] luchar con él juguetonamente con flechas rectas y suaves. Y el hijo de Bharadwaja siguió luchando con Falguna, resistiendo con las suyas las armas celestiales disparadas por el primero. Y la lucha que tuvo lugar entre esos leones enfurecidos entre los hombres, incapaces de resistirse entre sí, fue como un encuentro entre los dioses y los Danavas. Y el hijo de Pandu fracasó repetidamente con las suyas, las Aindra, las Vayavya y las Agneya, disparadas por Drona. Y disparando afiladas flechas, aquellos poderosos arqueros, con su lluvia de flechas, cubrieron completamente el cielo y crearon una amplia extensión de sombra. Y entonces, las flechas disparadas por Arjuna, al caer sobre los cuerpos de los guerreros enemigos, produjeron el estallido de un rayo. ¡Oh, rey!, elefantes, carros y caballos, bañados en sangre, parecían árboles Kinsuka coronados de flores. Y en ese encuentro entre Drona y Arjuna, al contemplar el campo cubierto de armas adornadas con brazaletes, guerreros de carros lujosamente ataviados, cotas de malla adornadas con oro, estandartes esparcidos por todas partes y guerreros caídos por las flechas de Partha, la hueste de los Kuru se sumió en el pánico. Y sacudiendo sus arcos, capaces de soportar mucha tensión, aquellos combatientes comenzaron a cubrirse y debilitarse mutuamente con sus flechas. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, el encuentro entre Drona y el hijo de Kunti fue terrible en extremo, semejante al de Vali y Vasava. Y, arriesgando sus vidas, comenzaron a acribillarse con flechas directas disparadas desde las cuerdas de sus arcos, completamente tensas. Y una voz se oyó en el cielo aplaudiendo a Drona, diciendo: «¡Difícil es la hazaña de Drona, pues lucha contra Arjuna, ese triturador de enemigos, ese guerrero dotado de poderosa energía, de firme dominio e invencible en la batalla, ese conquistador tanto de celestiales como de Daityas, el más destacado de todos los guerreros de carros!». Y al contemplar la infalibilidad de Partha, su entrenamiento, su agilidad y el alcance de las flechas de Arjuna, Drona quedó asombrado. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, alzando su excelente arco, el Gandiva, el implacable Partha, lo tensaba a ratos con una mano y a ratos con la otra disparaba una lluvia de flechas. Y al contemplar aquella lluvia semejante a una bandada de langostas, los espectadores, maravillados, lo aplaudieron exclamando: “¡Excelente!”. “¡Excelente!”. Y tan incesantemente disparaba sus flechas que ni siquiera el aire podía penetrar la densa formación. Y los espectadores no percibían ningún intervalo entre la toma de las flechas y su disparo.Y en ese feroz encuentro, caracterizado por la ligereza de la mano al disparar las armas, Partha comenzó a disparar sus flechas con mayor rapidez que antes. De repente, cientos y miles de flechas directas cayeron sobre el carro de Drona. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, al ver a Drona completamente cubierto por el portador de la Gandiva con sus flechas, el ejército Kuru prorrumpió en exclamaciones de “¡Oh!” y “¡Ay!”. Y Maghavat, junto con los Gandharvas y Apsaras que habían llegado, aplaudió la agilidad de la mano de Partha. Y ese poderoso guerrero del carro, el hijo del preceptor, resistió entonces al Pandva con una poderosa formación de carros. Y aunque enfurecido con Arjuna, Aswatthaman [ p. 104 ] admiró mentalmente la hazaña del noble hijo de Pritha. Y, furioso, se abalanzó sobre Partha y le descargó una lluvia de flechas como un aguacero de las nubes. Y dirigiendo sus corceles hacia el hijo de Drona, Partha le dio a Drona la oportunidad de abandonar el campo. Y entonces este, herido en aquel terrible encuentro, y con la cota de malla y el estandarte destrozados, se alejó rápidamente con la ayuda de veloces caballos.
Vaisampayana dijo: «Entonces, ¡oh, poderoso rey!, el hijo de Drona se lanzó al encuentro de Arjuna en batalla. Y al ver su ímpetu hacia el conflicto como un huracán, lanzando dardos como una nube cargada de lluvia, el hijo de Pritha lo recibió con una nube de flechas. Y terrible fue el encuentro entre ellos, como el de los dioses y los Danavas. Y se dispararon flechas como Virata y Vasava. Y, rodeado el cielo por todas partes con flechas, el sol quedó completamente oculto y el aire mismo quedó en silencio. Y, ¡oh, conquistador de ciudades hostiles!, mientras se atacaban y se golpeaban, se alzaban fuertes ruidos como de bambúes en llamas. Y, ¡oh, rey!, los caballos de Aswatthaman, gravemente afligidos por Arjuna, quedaron desconcertados y no sabían qué camino tomar.» Y mientras el hijo de Pritha se alineaba en el campo, el poderoso hijo de Drona, encontrando una oportunidad, cortó la cuerda del Gandiva con una flecha provista de una punta de herradura. Y al contemplar esa extraordinaria hazaña suya, los celestiales lo aplaudieron efusivamente. Y exclamando—¡Bien hecho!—¡Bien hecho! Drona y Bhishma, y Karna, y el poderoso guerrero Kripa, todos aplaudieron grandemente esa hazaña suya. Y el hijo de Drona, tensando su excelente arco, atravesó con sus flechas, provistas de las plumas del ave Kanka, el pecho de Partha, ese toro entre los guerreros. Entonces, con una carcajada, el hijo de Pritha, de poderosos brazos, ató una cuerda fuerte y fresca a Gandiva. Y humedeciendo la cuerda de su arco con el sudor que le cubría la frente, semejante a la luna creciente, el hijo de Pritha avanzó hacia su adversario, como un líder enfurecido de una manada de elefantes se lanza contra otro elefante. El encuentro entre esos dos héroes incomparables en el campo de batalla fue extremadamente feroz y puso los pelos de punta a los espectadores. Mientras esos héroes, dotados de poderosa energía, luchaban contra los dos poderosos elefantes, los Kurus los contemplaban con asombro. Y esos valientes machos entre los hombres se atacaban mutuamente con flechas con formas serpenteantes y semejantes a llamas abrasadoras. Y como el par de carcajes del Pandava era inagotable, ese héroe pudo permanecer en el campo inmóvil como una montaña. Y como las flechas de Aswatthaman, como consecuencia de su incesante descarga en ese conflicto, [ p. 105 ] se agotaron rápidamente, y por eso Arjuna prevaleció sobre su adversario. Entonces Karna, tensando su gran arco con gran fuerza, hizo vibrar la cuerda. Y entonces se alzaron fuertes exclamaciones de “¡Oh!” y “¡Ay!”. El hijo de Pritha, dirigiendo la mirada hacia el lugar donde se había vibrado el arco, vio ante sí al hijo de Radha. Y al ver esto, su ira se desató con fuerza. Y, inflamado de ira y deseoso de matar a Karna, el toro de la raza Kuru lo miró con los ojos en blanco. Y, ¡oh, rey!,Al ver a Partha alejarse de Aswatthaman, los guerreros Kuru dispararon miles de flechas contra Arjuna. Y Dhananjaya, el poderoso vencedor de enemigos, dejando al hijo de Drona, se abalanzó repentinamente sobre Karna. Y abalanzándose sobre Karna, con los ojos enrojecidos por la ira, el hijo de Kunti, deseoso de un combate cuerpo a cuerpo con él, pronunció estas palabras.
Arjuna dijo: «Ha llegado el momento, oh Karna, de que cumplas tu locuaz jactancia en medio de la asamblea, a saber, que no hay nadie igual a ti en la lucha. Hoy, oh Karna, al luchar conmigo en un terrible conflicto, conocerás tu propia fuerza y ya no menospreciarás a los demás. Abandonando la buena educación, has pronunciado muchas palabras duras, pero esto que intentas hacer es, creo, extremadamente difícil. Ahora, oh hijo de Radha, al luchar conmigo ante los Kurus, cumple lo que dijiste antes, sin tenerme en cuenta. Tú, que presenciaste cómo la princesa de Panchala era ultrajada por villanos en medio de la corte, cosecha ahora el fruto de ese acto tuyo. Atado antes por las ataduras de la moralidad, entonces desistí de la venganza». Contempla ahora, oh hijo de Radha, el fruto de esa ira en conflicto inminente. Oh, malvado espectro, hemos sufrido mucha miseria en ese bosque durante doce años. Cosecha hoy los frutos de nuestra venganza concentrada. Ven, oh Karna, enfréntate a mí en la batalla. Que estos tus guerreros Kaurava presencien el conflicto. Al oír estas palabras, Karna respondió: «Oh Partha, cumple con tus palabras lo que dices. El mundo sabe que tus palabras superan tus acciones. Que te hayas abstenido anteriormente se debió a tu incapacidad para hacer nada. Si presenciamos tu destreza incluso ahora, podemos reconocer su verdad. Si tu anterior paciencia se debió a que estabas atado por los lazos de la moralidad, en verdad estás igualmente atado ahora, aunque te consideres libre». Habiendo, como dices, pasado tu exilio en el bosque en estricta conformidad con tu promesa y, por lo tanto, debilitado por una vida ascética, ¿cómo puedes desear un combate conmigo ahora? ¡Oh, hijo de Pritha!, si el propio Sakra luchara a tu lado, aun así no sentiría ninguna ansiedad por demostrar mi destreza. Tu deseo, oh, hijo de Kunti, está a punto de ser satisfecho. Lucha conmigo ahora y contempla mi fuerza». Al oír esto, Arjuna dijo: «Incluso ahora, oh, hijo de Radha, habías huido de la batalla conmigo, y es por esto que vives aunque tu hermano menor haya sido asesinado. ¿Qué otra persona, salvo tú, tras ver a su hermano menor morir en batalla, huiría del campo y se jactaría como tú, entre hombres buenos y leales?».
Vaisampayana continuó: «Tras haberle dicho estas palabras a Karna, el invencible Vibhatsu se abalanzó sobre él y le lanzó una descarga de flechas capaces de atravesar una cota de malla. Pero Karna, el poderoso guerrero-carro, recibió con gran presteza esa descarga con una lluvia de flechas, tan densa como el aguacero de las nubes. Y esa feroz descarga de flechas cubrió todos los flancos y atravesó las monturas, las armas y las vallas de cuero de los combatientes. Incapaz de resistir el ataque, Arjuna cortó las cuerdas del carcaj de Karna con una flecha recta y afilada. Acto seguido, sacando otra flecha del carcaj, Karna atravesó al Pandava en la mano en la que este había perdido el arco. Y entonces Partha, de poderosos brazos, cortó el arco de Karna en pedazos». Karna respondió lanzando un dardo a su adversario, pero Arjuna lo cortó con sus flechas. Entonces, los guerreros que seguían al hijo de Radha se lanzaron en masa contra Arjuna, pero Partha los envió a todos a la morada de Yama con flechas disparadas desde el Gandiva. Vibhatsu mató a los corceles de Karna con flechas afiladas y resistentes disparadas desde la cuerda del arco tensada hasta la oreja, y privados de vida, cayeron al suelo. Y tomando otra flecha afilada y llameante, dotada de gran energía, el poderoso hijo de Kunti atravesó el pecho de Kama. Y esa flecha, atravesando su malla, se clavó en su cuerpo. Ante esto, la visión de Karna se nubló y perdió el sentido. Al recobrar el conocimiento, sintió un gran dolor y, abandonando el combate, huyó hacia el norte. Ante esto, el poderoso guerrero Arjuna y Uttara comenzaron a insultarlo”.
Vaisampayana dijo: «Tras derrotar al hijo de Vikartana, Arjuna le dijo al hijo de Virata: ‘Llévame hacia esa división donde se ve aquella insignia de una palmera dorada. Allí nos espera nuestro abuelo, el hijo de Santanu, como un ser celestial, deseoso de encontrarme’. Entonces, al contemplar aquella poderosa hueste repleta de carros, caballos y elefantes, Uttara, gravemente herido por las flechas, dijo: «¡Oh, héroe! Ya no puedo guiar a tus excelentes corceles. Mi ánimo decae y mi mente está profundamente desconcertada. Todas las direcciones parecen girar ante mis ojos debido a la energía de las armas celestiales que usaste tú y los Kurus». El hedor a grasa, sangre y carne me ha privado de la razón. Contemplando todo esto, el terror me ha partido la mente. Nunca antes había visto semejante despliegue de caballos en batalla. Y ante el aleteo de las vallas, el estruendo de las caracolas, los rugidos leoninos de los guerreros, los chillidos de los elefantes y el tañido del Gandiva, semejante al trueno, me he quedado, ¡oh héroe!, tan estupefacto que he perdido el oído y la memoria. Y, ¡oh héroe!, al verte atrayendo incesantemente, en el curso del conflicto, al Gandiva, que semeja un círculo de fuego, me falla la vista y se me parte el corazón. Y al ver tu feroz figura en la batalla, como la del portador del Pinaka, inflamado de ira, y contemplando también las terribles flechas que disparas, me lleno de miedo. No logro ver cuándo tomas tus excelentes flechas, cuándo las fijas en la cuerda del arco ni cuándo las disparas. Y aunque todo esto ocurre ante mis ojos, sin embargo, privado de mis sentidos, no lo veo. Mi ánimo decae y la tierra misma parece flotar ante mí. No tengo fuerzas para sostener el látigo ni las riendas». Al oír estas palabras, Arjuna dijo: «No temas. Ten seguridad. Tú también has realizado, en el campo de batalla, oh toro entre los hombres, proezas maravillosas. Bendito seas, eres un príncipe y has nacido en el ilustre linaje de Matsyas. Te corresponde no desanimarte al castigar a tus enemigos». Por tanto, oh príncipe, estacionado en mi carro, reúne toda tu fortaleza y sujeta las riendas de mis corceles, oh matador de enemigos, cuando una vez más me vea envuelto en la batalla.’
Vaisampayana continuó: «Tras haberle dicho esto al hijo de Virata, el mejor de los hombres y el más destacado de los guerreros de carros, el poderoso Arjuna, se dirigió de nuevo al hijo de Virata, diciendo: «Llévame sin demora a la vanguardia de la división de Bhishma. Cortaré la cuerda de su arco en la batalla. Hoy contemplarás las armas celestiales de deslumbrante belleza, disparadas por mí, que parecen relámpagos retozando entre las nubes del cielo. Los Kauravas contemplarán hoy el lomo engalanado de oro de mi Gandiva, y reunidos, el enemigo disputará, diciendo: ¿Con qué mano, la derecha o la izquierda, debe_? Y haré que un terrible río (de muerte) fluya hoy hacia el otro mundo con sangre por sus aguas, carros por sus remolinos y elefantes por sus cocodrilos». Hoy, con mis flechas rectas, extirparé el bosque de Kuru, teniendo manos, pies, cabezas, espaldas y brazos como ramas de sus árboles. Solo, arco en mano, venciendo al ejército de Kuru, cien caminos se abrirán ante mí como los de un bosque en llamas. Golpeado por mí, hoy verás al ejército de Kuru girando como una rueda (incapaz de salir volando del campo de batalla). Hoy te mostraré mi excelente entrenamiento con flechas y armas. Mantente firme en mi carro, ya sea el terreno liso o irregular. Puedo atravesar con mis flechas aladas incluso la montaña de Sumeru que roza los cielos. Maté en la antigüedad, por orden de Indra, a cientos y miles de Paulomas y Kalakhanjas en batalla. He obtenido la firmeza de mi agarre de Indra, la ligereza de mi mano de Brahman, y de Prajapati he aprendido diversas formas de ataque y defensa feroces entre multitudes de enemigos. Derroté, al otro lado del gran océano, a sesenta mil guerreros de carros —todos feroces arqueros— residentes en Hiranyapura. He aquí, ahora derroto a la multitudinaria hueste de los Kurus como una tempestad que dispersa un montón de algodón. Con mis flechas ígneas incendiaré hoy el bosque de Kurus, usando estandartes como árboles, soldados de infantería como arbustos y guerreros de carros como bestias de presa. Como quien blande el rayo y derrote a los Danavas, yo solo, con mis flechas rectas, derribaré de las cámaras de sus carros al poderoso guerrero del ejército Kuru estacionado allí, luchando en el conflicto con todas sus fuerzas. He obtenido de Rudra el Raudra, de Varuna el Varuna, de Agni el Agneya, del dios del Viento el Vayava, y de Sakra el rayo y otras armas. Sin duda exterminaré el feroz bosque de Dhartarashtra, aunque esté protegido por muchos guerreros leoninos. Por lo tanto, oh hijo de Virata, que tus temores se disipen.
Vaisampayana continuó: «Con la seguridad de Savyasachin, el hijo de Virata se adentró en la feroz formación de carros protegida por Bhishma. Sin embargo, el hijo de Ganga, de feroces hazañas, resistió con entusiasmo al héroe de poderosos brazos que avanzaba con el deseo de vencer a los héroes en la batalla. Jishnu, entonces, enfrentándose a Bhishma, cortó su estandarte de raíz disparando una flecha dorada, que lo atravesó y lo hizo caer al suelo. Ante esto, cuatro poderosos guerreros, Dussasana, Vikarna, Dussaha y Vivingsati, diestros en el manejo de las armas y dotados de gran energía, todos ataviados con hermosas guirnaldas y ornamentos, se lanzaron hacia el temible arquero. Y avanzando hacia Vibhatsu, el feroz arquero, todos lo rodearon. Entonces, el heroico Dussasana atravesó al hijo de Virata con una flecha en forma de medialuna y atravesó a Arjuna con otra flecha en el pecho.» Y Jishnu, enfrentándose a Dussasana, cortó con una flecha afilada, provista de alas de buitre, el arco trenzado en oro de su adversario, y luego lo atravesó en el pecho con cinco flechas. Afligido por las flechas de Partha, Dussasana huyó, abandonando el combate. Entonces Vikarna, el hijo de Dhritarashtra, atravesó a Arjuna, el matador de héroes hostiles, con flechas afiladas y rectas, provistas de alas de buitre. Pero el hijo de Kunti, en un instante, también lo hirió en la frente con flechas rectas. Y, tras ser atravesado por Arjuna, cayó de su carro. Ante esto, Dussaha, sostenido por Vivingsati, cubrió a Arjuna con una nube de flechas afiladas, impulsado por el deseo de rescatar a su hermano. Dhananjaya, sin embargo, sin la menor inquietud, los atravesó a ambos casi al mismo tiempo con un par de flechas afiladas y luego mató sus corceles. Y entonces, ambos hijos de Dhritarashtra, privados de sus corceles y con los cuerpos destrozados, fueron llevados por el guerrero que los seguía, quien se había lanzado hacia adelante con [ p. 109 ] otros carros. Entonces, el invicto Vibhatsu, el poderoso hijo de Kunti, adornado con una diadema y con una puntería certera, atacó simultáneamente todos los flancos con sus flechas.
Vaisampayana dijo: «Entonces, ¡oh, tú, de la raza Bharata!, todos los grandes guerreros de carros de los Kurus, unidos, comenzaron a atacar a Arjuna con todas sus fuerzas desde todos los flancos. Pero ese héroe de alma inconmensurable cubrió por completo a esos poderosos guerreros de carros con nubes de flechas, como la niebla cubre las montañas. Y los rugidos de enormes elefantes y caracolas, mezclándose, produjeron un rugido ensordecedor. Y penetrando los cuerpos de elefantes y caballos, así como las cotas de malla de acero, las flechas disparadas por Partha cayeron por miles. Y disparando flechas con la mayor celeridad, el hijo de Pandu parecía en esa contienda asemejarse al sol abrasador de un mediodía otoñal. Y afligidos por el miedo, los guerreros de carros comenzaron a saltar de sus carros y los soldados a caballo de los caballos, mientras que los soldados de infantería comenzaron a huir en todas direcciones». Y fuerte era el estruendo de las flechas de Arjuna al hender las cotas de malla de poderosos guerreros, hechas de acero, plata y cobre. Y el campo pronto se cubrió con los cadáveres de guerreros montados en elefantes y caballos, todos destrozados por las flechas de Partha, de gran impetuosidad, como serpientes suspirantes. Y entonces pareció como si Dhananjaya, arco en mano, danzara en el campo de batalla. Y aterrados por el sonido vibrante del Gandiva, parecido al estruendo del trueno, muchos fueron los combatientes que huyeron de aquel terrible conflicto. Y el campo de batalla estaba sembrado de cabezas cercenadas adornadas con turbantes, pendientes y collares de oro, y la tierra lucía hermosa al estar esparcida por todas partes con troncos humanos destrozados por flechas, brazos con arcos en sus manos y manos adornadas con adornos. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, como consecuencia de las cabezas cortadas por las flechas afiladas que caían sin cesar al suelo, parecía como si una lluvia de piedras cayera del cielo. Y aquel Partha de formidable destreza, desplegando su fiereza, se dispuso en el campo de batalla, derramando el terrible fuego de su ira sobre los hijos de Dhritarashtra. Y al contemplar la feroz destreza de Arjuna, que así abrasó a la hueste hostil, los guerreros Kuru, en presencia misma de Duryodhana, se desanimaron y cesaron de luchar. Y, ¡oh, Bharata!, tras sembrar el terror en aquella hueste y derrotar a aquellos poderosos guerreros carro, aquel líder de los vencedores, se dispuso en el campo de batalla. Y el hijo de Pandu creó entonces en el campo de batalla un terrible río de sangre, con olas ondulantes, similar al río de la muerte creado por el Tiempo al final del Yuga, con el pelo despeinado de los muertos y moribundos como musgo y paja flotante, con arcos y flechas como barcos, extremadamente feroces y con carne y jugos animales como lodo. Y cotas de malla y turbantes flotaban densamente sobre su superficie. Y los elefantes constituían sus caimanes y los carros sus balsas.Y médula, grasa y sangre constituían sus corrientes. Y estaba calculado para infundir terror en los corazones de los espectadores. Y terrible de contemplar, y temible en extremo, y resonando con los aullidos de bestias feroces, afiladas armas constituían sus cocodrilos. Y Rakshasas y otros caníbales lo rondaban de punta a punta. Y collares de perlas constituían sus ondas, y diversos y excelentes adornos, sus burbujas. Y con enjambres de flechas por feroces remolinos y corceles por tortugas, era imposible cruzarlo. Y el poderoso carro guerrero constituía su gran isla, y resonaba con el balido de las caracolas y el sonido de los tambores. Y el río de sangre que Partha creó era imposible de cruzar. «De hecho, Arjuna era tan veloz en sus manos que los espectadores no podían percibir ningún intervalo entre el momento en que tomaba una flecha, la fijaba en la cuerda del arco y la disparaba con un tramo del Gandiva.»
Vaisampayana dijo: «Entonces, mientras se producía una gran destrucción entre los Kurus, Bhishma, hijo de Santanu y abuelo de los Bharatas, se abalanzó sobre Arjuna, empuñando un excelente arco adornado con oro y numerosas flechas de punta afilada, capaces de penetrar en las entrañas del enemigo y afligirlo gravemente. Y, al sostenerse sobre su cabeza un paraguas blanco, aquel tigre entre los hombres lucía hermoso como una colina al amanecer. Y el hijo de Ganga, tocando su caracola, animó a los hijos de Dhritarashtra y, girando a su derecha, se topó con Vibhatsu e impidió su avance. Y aquel matador de héroes hostiles, el hijo de Kunti, al verlo acercarse, lo recibió con alegría, como una colina que recibe una nube cargada de lluvia. Y Bhishma, dotado de gran energía, atravesó el asta de la bandera de Partha con ocho flechas». Las flechas, que alcanzaron el asta de la bandera del hijo de Pandu, alcanzaron al simio en llamas y a las criaturas que también se encontraban en la cima. Entonces, el hijo de Pandu, con una poderosa jabalina de filo afilado, cortó el paraguas de Bhishma, que cayó al suelo al instante. Y entonces, el ágil hijo de Kunti también golpeó el asta de la bandera de su adversario con numerosas flechas, y luego sus corceles y a la pareja de arrieros que protegían los flancos de Bhishma. Incapaz de soportarlo, Bhishma, aunque consciente del poder del Pandava, cubrió a Dhananjaya con una poderosa arma celestial. Y el hijo de Pandu, de alma inconmensurable, arrojándole a cambio un arma celestial a [ p. 111 ] Bhishma, recibió aquello de Bhishma como una colina recibe una densa masa de nubes. El encuentro entre Partha y Bhishma fue feroz, y los guerreros Kaurava con sus tropas se quedaron como espectadores. En el conflicto entre Bhishma y el hijo de Pandu, las flechas que chocaban entre sí brillaban en el aire como luciérnagas en la temporada de lluvias. Y, oh rey, como consecuencia de las flechas que Partha disparaba con ambas manos, la curva Gandiva parecía un círculo continuo de fuego. El hijo de Kunti cubrió entonces a Bhishma con cientos de flechas afiladas y afiladas, como una nube que cubre el pecho de la montaña con su fuerte aguacero. Bhishma desvió con sus propias flechas esa lluvia de flechas, como la orilla que resiste el mar embravecido, y cubrió al hijo de Pandu a cambio. Y aquellos guerreros, destrozados en la batalla, cayeron rápidamente cerca del carro de Falguna. Y entonces, desde el carro del hijo de Pandu, cayó una lluvia de flechas con alas doradas, que llovieron por el cielo como una bandada de langostas. Bhishma repelió de nuevo esa lluvia de flechas con cientos de flechas afiladas que disparó. Y entonces los Kauravas exclamaron: «¡Excelente! ¡Excelente!». En verdad, Bhishma ha realizado una hazaña extremadamente difícil, puesto que ha luchado con Arjuna. Dhananjaya es poderoso y joven.Y diestros y rápidos de manos. ¿Quién más, excepto Bhishma, el hijo de Santanu, o Krishna, el hijo de Devaki, o el poderoso hijo de Bharadwaja, el más destacado de los preceptores, es capaz de soportar el ímpetu de Partha en la batalla? Y repeliendo armas con armas, esos dos toros de la raza Bharata, ambos dotados de gran poder, lucharon juguetonamente y cautivaron las miradas de todos los seres creados. Y esos ilustres guerreros se alinearon en el campo de batalla, usando las armas celestiales obtenidas de Prajapati e Indra, y Agni y el feroz Rudra, y Kuvera, y Varuna, y Yama y Vayu. Y todos los seres se sorprendieron enormemente al contemplar a esos guerreros enfrascados en el combate. Y todos exclamaron: —¡Bravo Partha de brazos largos! ¡Bravo Bhishma! «De hecho, esta aplicación de armas celestiales que se está presenciando en el combate entre Bhishma y Partha_ es rara entre los seres humanos».
Vaisampayana continuó: «Así se desató aquel conflicto armado entre aquellos guerreros versados en todas las armas. Y cuando cesó ese conflicto de armas celestiales, comenzó un conflicto con flechas. Jishnu, acercándose a su oponente, cortó con una flecha afilada como una navaja el arco de Bhishma, adornado con oro. Sin embargo, en un abrir y cerrar de ojos, Bhishma, aquel guerrero de poderosos brazos y gran carro, tomó otro arco y lo tensó. Y, encendido de ira, derramó sobre Dhananjaya una nube de flechas. Y Arjuna, también dotado de gran energía, derramó sobre Bhishma innumerables flechas afiladas y de filo agudo. Y Bhishma también disparó nubes de flechas sobre el hijo de Pandu. Y versados en armas celestiales y dedicados a dispararse mutuamente flechas de punta afilada, ninguna distinción, oh rey, pudo entonces percibirse entre aquellos ilustres guerreros.» Y ese poderoso guerrero de carro, hijo de Kunti, cubierto con una diadema, y el heroico hijo de [ p. 112 ] Santanu, oscurecieron las diez direcciones con sus flechas. Y el Pandava cubrió a Bhishma, y Bhishma también cubrió al Pandava, con nubes de flechas. Y, oh rey, maravilloso fue este combate que tuvo lugar en este mundo de hombres. Y los heroicos guerreros que protegían el carro de Bhishma, abatido por el hijo de Pandu, cayeron postrados, oh monarca, junto al carro del hijo de Kunti. Y las flechas plumosas de Svetavahana, disparadas desde el Gandiva, cayeron en todas direcciones como si quisieran aniquilar al enemigo. Y saliendo de su carro, esas flechas llameantes, provistas de alas doradas, parecían hileras de cisnes en el cielo. Y todos los celestiales, con Indra, estacionados en el firmamento, contemplaron con asombro otra arma celestial lanzada con gran fuerza por el maravilloso arquero Arjuna. Y al contemplar esa maravillosa arma de gran belleza, el poderoso Gandiva, Chitrasena, sumamente complacido, se dirigió al señor de los celestiales, diciendo: «Contempla estas flechas disparadas por Partha, surcando el cielo en una línea continua. ¡Maravillosa es la destreza de Jishnu al desarrollar esta arma celestial! Los seres humanos son incapaces de disparar un arma así, pues no existe entre los hombres. ¡Cuán maravilloso es, de nuevo, este concurso de poderosas armas que existe desde tiempos antiguos! No se percibe ningún intervalo entre que toma las flechas, las fija en la cuerda del arco y las dispara estirando el Gandiva. Los soldados son incapaces siquiera de mirar al hijo de Pandu, que es como el sol del mediodía resplandeciente en el cielo. Así tampoco nadie se atreve a mirar a Bhishma, el hijo de Ganga». Ambos son famosos por sus hazañas y poseen una destreza feroz. Ambos son iguales en hazañas de heroísmo, y ambos son difíciles de vencer en batalla.
Así hablado por el Gandharva sobre el combate entre Partha y Bhishma, el señor de los celestiales, oh Bharata, rindió el debido homenaje a ambos con una lluvia de flores celestiales. Mientras tanto, Bhishma, el hijo de Santanu, atacó a Arjuna por el lado izquierdo, mientras quien empuñaba el arco con ambas manos estaba a punto de atravesarlo. Ante esto, Vibhatsu, riendo a carcajadas, cortó con una flecha afilada y provista de alas de buitre el arco de Bhishma, el héroe de la refulgencia solar. Y entonces Dhananjaya, el hijo de Kunti, atravesó a Bhishma en el pecho con diez flechas, aunque este último luchaba con toda su destreza. Y, afligido por el dolor, el hijo de Ganga, de brazos poderosos e irresistible en la batalla, permaneció largo rato apoyado en el asta de su carro. Y viéndolo privado de conocimiento, el conductor de sus corceles, recordando las instrucciones sobre cómo proteger a los guerreros cuando se desmayan, lo condujo a un lugar seguro”.
[ p. 113 ]
Vaisampayana dijo: «Después de que Bhishma huyó, abandonando la vanguardia de la batalla, el ilustre hijo de Dhritarashtra, enarbolando una bandera alta, se acercó a Arjuna, arco en mano y lanzando un rugido atronador. Y con una flecha con punta de lanza disparada desde su arco, extendida hasta la oreja, atravesó la frente de Dhanajaya, el terrible arquero de feroz destreza, que se abría paso entre los enemigos. Y atravesado en la frente por esa afilada flecha de punta dorada, ese héroe de hazañas famosas resplandeció, oh rey, como una hermosa colina con un solo pico. Y, cortado por esa flecha, la cálida sangre vital brotó profusamente de la herida. Y la sangre que corría por su cuerpo brilló hermosamente como una corona de flores doradas». Y herido por Duryodhana con la flecha, Arjuna, de manos veloces y fuerza inagotable, henchido de ira, atravesó al rey, tomando flechas dotadas de la energía de serpientes de veneno virulento. Y Duryodhana, de formidable energía, atacó a Partha, y Partha también, el más destacado de los héroes, atacó a Duryodhana. Y así fue como estos hombres, ambos nacidos en la raza de Ajamida, se golpearon por igual en el combate. Y entonces (sentado) sobre un elefante enfurecido, enorme como una montaña y sostenido por cuatro carros, Vikarna se abalanzó sobre Jishnu, el hijo de Kunti. Y al ver al enorme elefante avanzar velozmente, Dhananjaya lo golpeó en la cabeza, entre las sienes, con una flecha de hierro de gran ímpetu disparada desde la cuerda del arco, tensada hasta la oreja. Y como el rayo lanzado por Indra que partió una montaña, esa flecha, provista de alas de buitre, disparada por Partha, penetró hasta las plumas del cuerpo de aquel elefante, enorme como una colina. Y, afligido por la flecha, aquel señor de la especie elefanta comenzó a temblar y, privado de fuerza, cayó al suelo con intensa angustia, como la cima de una montaña hendida por un trueno. Y aquel, el mejor de los elefantes, cayendo al suelo, Vikarna, repentinamente aterrado, retrocedió ochocientos pasos y ascendió al carro de Vivingsati. Y tras matar con esa flecha, como un trueno, a aquel elefante, enorme como una imponente colina y con aspecto de masa de nubes, el hijo de Pritha hirió a Duryodhana en el pecho con otra flecha del mismo tipo. Y, heridos tanto el elefante como el rey, y habiendo Vikarna desbandado y huido junto con los que apoyaban el carro del rey, los demás guerreros, heridos por las flechas disparadas desde el Gandiva, huyeron del campo presas del pánico. Y al ver al elefante muerto por Partha, y a todos los demás guerreros huyendo, Duryodhana, el primero de los Kurus, desvió su carro y huyó precipitadamente en dirección a donde Partha no estaba. Y cuando Duryodhana huía a toda velocidad, alarmado, atravesado por la flecha y vomitando sangre, Kiritin, aún ansioso por la batalla y capaz de resistir a cualquier enemigo, lo reprendió con ira: «Sacrificando tu gran fama y gloria, ¿por qué huyes?¿Dando la espalda? ¿Por qué no suenan esas trompetas ahora, como cuando [ p. 114 ] partiste de tu reino? Mira, soy un siervo obediente de Yudhishthira, siendo yo mismo el tercer hijo de Pritha, de pie aquí para la batalla. Regresa, muéstrame tu rostro, oh hijo de Dhritarashtra, y recuerda el comportamiento de los reyes. El nombre Duryodhana que te fue otorgado antes queda por esto sin sentido. Cuando huyes, abandonando la batalla, ¿dónde está tu persistencia en la batalla? Tampoco veo a tus guardaespaldas. Oh Duryodhana, ni delante ni detrás. Oh, el más destacado de los hombres, vuela y salva tu vida, que es querida, de las manos del hijo de Pandu.»
Vaisampayana dijo: «Convocado así a la batalla por el ilustre héroe, el hijo de Dhritarashtra retrocedió herido por aquellas censuras, como un elefante furioso y poderoso pinchado por un anzuelo. Y herido por aquellos reproches e incapaz de soportarlos, aquel poderoso y valiente guerrero de carro, dotado de gran rapidez, se volvió sobre su carro, como una serpiente pisoteada. Y al ver a Duryodhana retroceder con sus heridas, Karna, ese héroe entre los hombres, adornado con un collar de oro, detuvo al rey en el camino y, tras calmarlo, él mismo prosiguió hacia el norte del carro de Duryodhana para enfrentarse a Partha en batalla. Y también Bhishma, el hijo de Santanu, de poderosos brazos, hizo retroceder a sus corceles adornados con oro, de enorme tamaño y color leonado, con arco en mano, para proteger a Duryodhana de la mano de Partha.» Y Drona, Kripa, Vivingsati, Dussasana y otros también, retrocediendo rápidamente, se lanzaron velozmente con arcos tensados y flechas fijas en las cuerdas, para proteger a Duryodhana. Y viendo a esas divisiones avanzar hacia él como las olas del océano, Dhananjaya, el hijo de Pritha, se abalanzó sobre ellos como una grulla que se abalanza sobre una nube descendente. Y con armas celestiales en sus manos, rodearon completamente al hijo de Pritha y llovieron sobre él desde todos los lados una lluvia perfecta de flechas, como nubes que derraman sobre el pecho de la montaña un fuerte aguacero. Y protegiéndose con armas, todas las armas de esos toros entre los Kurus, el portador del Gandiva, capaz de soportar a todos los enemigos, desarrolló otra arma irresistible obtenida de Indra, llamada Sanmohana. Y cubriendo completamente los puntos cardinales y otros con flechas afiladas y afiladas, provistas de hermosas plumas, ese poderoso héroe aturdió sus sentidos con el sonido vibrante del Gandiva. Y una vez más, tomando con ambas manos esa gran caracola de fuerte estruendo, Partha, el matador de enemigos, la sopló con fuerza e llenó los puntos cardinales y otros, toda la tierra y el cielo, con ese ruido. Y aquellos héroes Kuru, los más destacados, quedaron inconscientes [ p. 115 ] por el sonido de esa caracola soplada por Partha. Y todos permanecieron inmóviles, con sus arcos, de los que nunca se separaron, cayendo de sus manos. Y cuando el ejército Kuru perdió el conocimiento, Partha, recordando las palabras de Uttara, se dirigió al hijo del rey Matsya, diciendo: «Oh, el mejor de los hombres, ve entre los Kurus, mientras permanezcan inconscientes, y llévate las vestiduras blancas de Drona y Kripa, las amarillas y hermosas de Karna, así como las azules del rey y del hijo de Drona. Me parece que Bhishma no está aturdido, pues sabe cómo contrarrestar esta arma mía. Así que, sigue adelante, manteniendo sus corceles a tu izquierda; pues conviene evitar a los sensatos». Al oír estas palabras, el ilustre hijo de Matsya,Soltando las riendas de los corceles, saltó del carro y, despojándose de las vestiduras de los guerreros, regresó a su sitio. El hijo de Virata azuzó entonces a los cuatro hermosos corceles, cuyos flancos estaban adornados con armaduras doradas. Y aquellos corceles blancos, azuzados, alejaron a Arjuna del centro del campo de batalla, más allá de la formación de la infantería que portaba estandartes. Bhishma, al ver alejarse al mejor de los hombres, lo hirió con flechas. Partha, también, tras matar a los corceles de Bhishma, lo atravesó con diez flechas. Y abandonando a Bhishma en el campo de batalla, tras haber matado primero a su conductor, Arjuna, con un hermoso arco en la mano, salió de aquella multitud de carros, como el sol emergiendo de las nubes. Y el hijo de Dhritarashtra, el más destacado de los héroes entre los Kurus, recobrando el sentido, vio al hijo de Pritha, de pie como el señor de los celestiales, solo en el campo de batalla. Y dijo apresuradamente (a Bhishma): “¿Cómo ha escapado este de ti? Aflígelo de tal manera que no pueda escapar”. Ante esto, el hijo de Santanu, sonriendo, le dijo: “¿Dónde estaba tu lucidez, y dónde estaba también tu destreza, cuando estabas en un estado de inconsciencia, renunciando a tus flechas y a tu hermoso arco? Vibhatsu no es adicto a la comisión de actos atroces; ni su alma se inclina al pecado. No renuncia a sus principios ni siquiera por el bien de los tres mundos. Es solo por esto que todos nosotros no hemos sido asesinados en esta batalla”. Oh, tú, el más destacado de los héroes Kuru, regresa a la ciudad de los Kurus y deja que Partha también se vaya, tras haber conquistado el ganado. Nunca desperdicies tu propio bien. De hecho, lo que conduce al bienestar debe lograrse.¿Cuándo, inconsciente, renunciaste a tus flechas y a tu hermoso arco? Vibhatsu no es adicto a la comisión de actos atroces; ni su alma se inclina al pecado. No renuncia a sus principios ni siquiera por el bien de los tres mundos. Es solo por esto que no todos hemos perecido en esta batalla. ¡Oh, tú, el más destacado de los héroes Kurus!, regresa a la ciudad de los Kurus y deja que Partha también se vaya, tras haber conquistado el ganado. Nunca desperdicies tu propio bien. De hecho, lo que conduce al bienestar debe lograrse.¿Cuándo, inconsciente, renunciaste a tus flechas y a tu hermoso arco? Vibhatsu no es adicto a la comisión de actos atroces; ni su alma se inclina al pecado. No renuncia a sus principios ni siquiera por el bien de los tres mundos. Es solo por esto que no todos hemos perecido en esta batalla. ¡Oh, tú, el más destacado de los héroes Kurus!, regresa a la ciudad de los Kurus y deja que Partha también se vaya, tras haber conquistado el ganado. Nunca desperdicies tu propio bien. De hecho, lo que conduce al bienestar debe lograrse.
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar las palabras del abuelo que velaban por su propio bienestar, el iracundo rey Duryodhana, ya sin ansias de batalla, exhaló un profundo suspiro y guardó silencio. Y reflexionando sobre la bondad del consejo de Bhishma y viendo que los Pandavas se fortalecían, los demás guerreros, deseosos de proteger a Duryodhana, decidieron regresar. Y al ver a los principales héroes Kuru partir hacia su ciudad, Dhananjaya, hijo de Pritha, los siguió alegremente un rato, deseoso de dirigirles la palabra y adorarlos. Y tras adorar al anciano abuelo, hijo de Santanu, y al preceptor Drona, y tras saludarlos con [ p. 116 ] hermosas flechas. El hijo de Drona, Kripa y otros venerables Kurus, el hijo de Pritha, con otra flecha, rompió en pedazos la corona de Duryodhana, adornada con gemas preciosas. Y tras saludar así a todos los venerables y valientes guerreros, llenó los tres mundos con el sonido vibrante del Gandiva. Y de repente, soplando su caracola llamada Devadatta, el héroe atravesó los corazones de todos sus enemigos. Y tras humillar a los hostiles, resplandeció sobre su carro, adornado con una hermosa bandera. Y al ver partir a los Kurus, Kiritin dijo alegremente al hijo de Matsya: «Haz volver a tus corceles; tus vacas se han recuperado; el enemigo se marcha, y tú también regresa a tu ciudad con ánimo». «Y los celestiales también, habiendo presenciado ese maravilloso encuentro entre Falguna y los Kurus, estaban sumamente encantados y fueron a sus respectivas moradas, reflexionando sobre las hazañas de Partha».
Vaisampayana dijo: «Tras vencer a los Kurus en batalla, aquel con ojos de toro trajo consigo la abundante riqueza ganadera de Virata. Y mientras los Dhritarashtra, tras su derrota, se marchaban, un gran número de soldados Kurus, saliendo de la espesura del bosque, se presentaron con paso lento ante Partha, con el corazón afligido por el miedo. Se pararon ante él con las palmas de las manos juntas y el cabello despeinado. Y, fatigados por el hambre y la sed, llegaron a una tierra extranjera, inconscientes por el terror y con la mente confundida, todos se inclinaron ante el hijo de Pritha y dijeron: «Somos tus esclavos».
Arjuna dijo: «Bienvenidos, benditos sean. Váyanse. No tienen por qué temer. No les quitaré la vida a los afligidos. Les aseguro mi protección».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de convicción, los guerreros reunidos lo recibieron con bendiciones, alabando sus logros y fama, y deseándole larga vida. Los Kauravas no pudieron enfrentarse a Arjuna, quien, tras derrotar al enemigo, se dirigió a la ciudad de Virata, como un elefante con los templos destrozados. Y tras derrotar a todo el ejército de los Kuru como un viento impetuoso que dispersa las nubes, Partha, el aniquilador de enemigos, se dirigió respetuosamente al príncipe de Matsya y dijo: «Solo tú sabes, oh hijo, que los hijos de Pritha viven con tu padre. No los elogies al entrar en la ciudad, pues entonces el rey de los Matsyas podría aterrarse». Por otra parte, al entrar en la ciudad, proclama en presencia de tu padre que la acción es tuya, diciendo: ¡Por mí ha sido vencido el ejército de los Kurus y por mí han sido recuperadas las vacas del enemigo!
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Uttara dijo: «La hazaña que has logrado está más allá de mi poder. No tengo la capacidad para lograrla. Sin embargo, oh Savyasachin, no te descubriré ante mi padre mientras no me lo pidas».
Vaisampayana continuó: «Tras vencer al ejército enemigo y arrebatarle a los Kurus toda su riqueza ganadera, Jishnu regresó al cementerio y, acercándose al mismo árbol Sami, se quedó allí con el cuerpo destrozado por las flechas del enemigo. Entonces, aquel terrible mono, resplandeciente como el fuego, ascendió al cielo con las demás criaturas en el asta de la bandera. La ilusión creada (por Viswakarma) se desvaneció y el estandarte de Uttara, con la imagen de un león, volvió a izarse en el carro. Y tras reemplazar las flechas y carcajes de los principales príncipes Kuru, y también esa otra arma, la (Gandiva), que intensifica la fiereza de la batalla, el ilustre príncipe de Matsya partió hacia la ciudad con alegría, con Kiritin como auriga.» Y tras lograr una hazaña extraordinariamente poderosa y abatir al enemigo, Partha, el exterminador de enemigos, también, trenzando su cabello como antes, tomó las riendas de las manos de Uttara. Y ese ilustre héroe entró en la ciudad de Virata, con ánimo alegre, rehabilitándose como Vrihannala, el cochero de Uttara.
Vaisampayana continuó: «Cuando todos los Kauravas, derrotados y derrotados por completo, partieron abatidos hacia Hastinapura. Falguna, de regreso, se dirigió a Uttara y le dijo: «¡Oh, príncipe! ¡Oh, héroe de poderosas armas! Al ver que los rebaños nos preceden escoltados por los pastores, entraremos en la metrópolis de Virata por la tarde, después de haberles dado bebida y un baño a los corceles. Que los pastores, enviados por ti, se dirijan rápidamente a la ciudad con la buena nueva y proclamen tu victoria».
Vaisampayana continuó: «Aceptando las palabras de Arjuna, Uttara ordenó rápidamente a los mensajeros: ‘Vayan y proclamen la victoria del rey. El enemigo ha sido derrotado y el ganado ha sido recuperado’. Y los príncipes Matsya y Bharata, tras consultarse, volvieron a acercarse al mismo árbol Sami. Y complacidos con la victoria obtenida, al llegar al pie del árbol Sami, se vistieron y recogieron en su carro los adornos y las túnicas que habían dejado allí. Y tras vencer a todo el ejército enemigo y recuperar la totalidad de las riquezas de los Kurus, el heroico hijo de Virata regresó a la ciudad con Vrihannala como su chófer».
Vaisampayana dijo: «Tras recuperar rápidamente su riqueza, Virata, con un gran ejército, entró en su ciudad con ánimo alegre, acompañado de los cuatro Pandavas. Y tras vencer a los Trigartas en batalla y [ p. 118 ] recuperar todo el ganado, el poderoso monarca, junto con los hijos de Pritha, lucía resplandeciente y resplandecía de belleza. Y mientras el valiente rey, aquel que aumentaba la alegría de los amigos, se sentaba en su trono, todos sus súbditos, encabezados por los brahmanes, se pararon ante él. Y adorado por ellos, el rey de los Matsyas, a la cabeza de su ejército, saludó a los brahmanes y a sus súbditos a cambio y los despidió alegremente. Y Virata, el rey de los Matsyas con un gran ejército, preguntó por Uttara, diciendo: ‘¿Adónde se ha ido Uttara?’» EspañolY las mujeres y las doncellas del palacio y las otras hembras que vivían en los aposentos interiores le dijeron alegremente: ‘Nuestras vacas habiendo sido capturadas por los Kurus, Bhuminjaya indignado por esto y por exceso de valentía ha salido solo con solamente Vrihannala como su segundo, para vencer a los seis poderosos guerreros carro, Bhishma el hijo de Santanu, y Kripa, y Karna, y Duryodhana, y Drona, y el hijo de Drona que han venido todos con el ejército Kuru.’
Vaisampayana continuó: «Entonces el rey Virata, al enterarse de que su valiente hijo había partido con un solo carro y con Vrihannala como conductor, se llenó de dolor y, dirigiéndose a sus consejeros principales, dijo: «Sin duda, los Kauravas y otros señores de la tierra, al enterarse de la derrota de los Trigartas, jamás se mantendrán firmes. Por lo tanto, que aquellos de mis guerreros que no hayan sido heridos por los Trigartas salgan, acompañados por una poderosa fuerza, para proteger a Uttara». Y diciendo esto, el rey envió rápidamente, por el bien de su hijo, caballos, elefantes, carros y un gran número de soldados de infantería, equipados y engalanados con diversas clases de armas y ornamentos. Y así fue como Virata, el rey de los Matsyas, con un gran ejército, ordenó rápidamente el despliegue de una gran división compuesta por cuatro tipos de tropas. Y hecho esto, dijo: «¡Averigüen, sin pérdida de tiempo, si el príncipe aún vive o no! Yo mismo creo que quien tiene a una persona de sexo neutro como conductor de su coche no está vivo».
Vaisampayana continuó: «Entonces el rey Yudhishthira, el justo, sonrió y dijo al afligido rey Virata: «Si, oh monarca, Vrihannala ha sido su auriga, el enemigo jamás podrá arrebatarte hoy tu ganado. Protegido por ese auriga, tu hijo podrá vencer en batalla a todos los señores de la tierra aliados con los Kurus, incluso a los dioses, los Asuras, los Siddhas y los Yakshas juntos».
Vaisampayana continuó: «Mientras tanto, los veloces mensajeros enviados por Uttara, tras llegar a la ciudad de Virata, dieron la noticia de la victoria. Y el ministro en jefe informó al rey de todo: la gran victoria obtenida, la derrota de los Kurus y la esperada llegada de Uttara. Y dijo: «Todo el ganado ha regresado, los Kurus han sido derrotados, y Uttara, el aniquilador de enemigos, se encuentra bien con su cochero». Entonces Yudhishthira dijo: «Qué suerte que el ganado haya sido recuperado y los Kurus derrotados. Sin embargo, no me extraña que tu hijo haya vencido a los Kurus, pues su victoria está asegurada, pues tiene a Vrihannala como auriga».
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Vaisampayana continuó: «Al enterarse de la victoria de su hijo, poseedor de un poder inconmensurable, el rey Virata se alegró tanto que se le erizó la piel. Y tras obsequiar ropas a los mensajeros, ordenó a sus ministros: «Que los caminos se adornen con banderas y que todos los dioses y diosas sean adorados con ofrendas florales. Y que príncipes y valientes guerreros, músicos y prostitutas, ataviados con ornamentos, marchen a recibir a mi hijo. Y que el campanero, montado velozmente en un elefante ebrio, proclame mi victoria en la confluencia de cuatro caminos. Y que Uttara también, con un atuendo suntuoso y rodeada de vírgenes y cantores de panegíricos, salga a recibir a mi hijo».
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar estas palabras del rey, todos los ciudadanos, con objetos auspiciosos en la mano, y muchos de ellos con címbalos, trompetas y caracolas, y hermosas mujeres ataviadas con suntuosas túnicas, y recitadores de himnos auspiciosos y sagrados, acompañados de encomiadores, trovadores, tamborileros y otros tipos de músicos, salieron de la ciudad del poderoso Virata para dar la bienvenida a Uttara, de inconmensurable destreza. Y tras enviar tropas, doncellas y cortesanas ataviadas con ornamentos , el sabio rey de los Matsyas dijo alegremente: «Oh Sairindhri, trae los dados. Y, oh Kanka, que comience el juego». El hijo de Pandu respondió: «Hemos oído decir que quien tiene el corazón lleno de alegría no debe jugar con un jugador astuto». Por lo tanto, no me atrevo a jugar contigo, que estás tan embelesado de alegría. Siempre deseo hacer lo que sea para tu bien. Sin embargo, que comience el juego si te place.
Virata dijo: «Mis esclavas y mi ganado, mi oro y todas mis demás riquezas, nada de esto podrás proteger hoy, aunque no juegue». Kanka respondió: «Oh, monarca, oh, dador de honores, ¿qué te importa el juego, que conlleva numerosos males? El juego está plagado de muchos males; por lo tanto, debería evitarse. Puede que hayas visto o al menos oído hablar de Yudhishthira, el hijo de Pandu. Perdió su extenso y próspero reino y a sus hermanos, que eran como dioses, jugando a los dados. Por eso, soy reacio al juego. Pero si quieres, oh rey, jugaré».
Vaisampayana continuó: «Mientras se desarrollaba la obra, Matsya le dijo al hijo de Pandu: «Mira, los Kauravas, tan formidables, han sido vencidos en batalla por mi hijo». Ante esto, el ilustre rey Yudhishthira preguntó: «¿Por qué no habría de vencer quien tiene a Vrihannala como auriga?».
Ante estas palabras, el rey Matsya se enfureció y le dijo al hijo de Pandu: «¡Miserable brahmana! ¿Comparas a una persona de sexo neutro con mi hijo? ¿Acaso no sabes qué es correcto y qué es incorrecto decir? Sin duda, me ignoras. ¿Por qué no habría de vencer mi hijo a todos aquellos que tienen a Bhishma y Drona como líderes? Oh brahmana, solo por amistad te perdono esta ofensa. [ p. 120 ] Sin embargo, no debes volver a decirlo si deseas vivir».
Yudhishthira dijo: «Allí donde se reúnen Bhishma, Drona, el hijo de Drona, el hijo de Vikartana, Kripa, el rey Duryodhana y otros poderosos guerreros reales, o allí donde el propio Indra está rodeado por los Maruts, ¿quién sino Vrihannala puede luchar, enfrentándose a todos? ¡Nadie ha sido, nadie será, su igual en fuerza de armas! De hecho, solo Vrihannala se llena de alegría al contemplar un terrible conflicto. Es él quien venció a los celestiales, a los Asuras y a los seres humanos que luchaban juntos. Con alguien así como aliado, ¿por qué no habría de tu hijo vencer al enemigo? Virata dijo: «Repetidamente prohibido por mí, aún no refrenas tu lengua. Si no hay nadie que castigue, nadie practicaría la virtud».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el rey, enfurecido, golpeó con fuerza a Yudhishthira en la cara con un dado y le reprochó con furia: “¡Que no vuelva a ocurrir!”. Y tras ser golpeado violentamente, comenzó a sangrar por la nariz. Pero el hijo de Pritha lo sujetó con las manos antes de que cayera al suelo. El virtuoso Yudhishthira miró entonces a Draupadi, que estaba a su lado. Siempre obediente a los deseos de su señor, la intachable Draupadi, comprendiendo su significado, y trayendo una vasija de oro llena de agua, recibió la sangre que manaba de su nariz. Mientras tanto, Uttara, agasajado con dulces perfumes de diversos tipos y adornado con guirnaldas de flores, entró lentamente en la ciudad, recibido con respeto por los ciudadanos, las mujeres y la gente de las provincias. Y acercándose a la puerta del palacio, comunicó su llegada a su padre.» Y el portero, acercándose al rey, dijo: «Tu hijo Uttara espera en la puerta con Vrihannala como su compañero». Y el rey Matsya, con ánimo, le dijo: «Haz que ambos se acerquen, pues estoy deseando verlos». Entonces Yudhishthira, el rey de los Kurus, susurró suavemente al oído del guardián: «Deja que Uttara entre solo; Vrihannala no debe entrar. Tal es el voto de ese héroe de poderosas armas: quienquiera que me hiera o derrame mi sangre, excepto en batalla, no vivirá. Lleno de ira, jamás soportará verme sangrar, sino que matará a Virata ahora mismo con sus consejeros, tropas y corceles».
Vaisampayana dijo: «Entonces Bhuminjaya, el hijo mayor del rey, entró y, tras adorar los pies de su padre, se acercó a Kanka. Y vio a Kanka cubierto de sangre, sentado en el suelo en un extremo del patio, atendido por el Sairindhri. Y al ver esto, Uttara preguntó apresuradamente a su padre: «¿Quién, oh rey, ha herido a este? ¿Quién ha cometido este pecado?».
Virata dijo: «He golpeado a este brahmana torcido. Merece incluso más que esto. Cuando yo te alababa, él alababa a esa persona del tercer sexo».
Uttara dijo: «¡Oh, rey! Has cometido un acto indebido. ¡Propícialo cuanto antes para que el veneno virulento de la maldición de un brahmana no te consuma hasta la raíz!».
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar las palabras de su hijo, Virata, quien ensanchaba los límites de su reino, comenzó a consolar al hijo de Kunti, quien era como un fuego oculto entre las cenizas, para obtener su perdón. Y al rey, deseoso de obtener su perdón, el Pandava respondió: «Oh, rey, hace mucho que lo perdoné. No tengo ira. Si esta sangre de mi nariz hubiera caído al suelo, entonces, sin duda, tú, oh monarca, habrías sido destruido junto con tu reino. Sin embargo, no te culpo, oh, rey, por haber golpeado a una persona inocente. Porque, oh, rey, los poderosos generalmente actúan con una severidad irrazonable».
Vaisampayana continuó: «Cuando la hemorragia cesó, Vrihannala entró (en la sala del consejo) y, tras saludar a Virata y a Kanka, guardó silencio. El rey, tras apaciguar al jefe de los Kurus, comenzó a alabar, en presencia de Savyasachin, a Uttara, quien había regresado de la batalla. Y el rey dijo: «¡Oh, que aumentas las alegrías de la princesa de Kekaya, en ti tengo verdaderamente un hijo! ¡Nunca tuve ni tendré un hijo que te iguale! ¿Cómo podrías, oh niño, encontrarte con ese Karna que no deja ni una sola marca sin alcanzar entre mil, a las que pueda apuntar a la vez? ¿Cómo podrías, oh niño, encontrarte con ese Bhishma que no tiene igual en todo el mundo de los hombres?» ¿Cómo pudiste tú, oh niño, enfrentarte a Drona, el más destacado de todos los portadores de armas, el preceptor de los Vrishnis y Kauravas, nacido dos veces y considerado el preceptor de todos los Kshatriyas? ¿Cómo pudiste enfrentarte en batalla al célebre Aswatthaman? ¿Cómo pudiste, oh niño, enfrentarte a Duryodhana, el príncipe capaz de atravesar una montaña con sus poderosas flechas? Mis enemigos han sido apaleados. Una brisa deliciosa parece soplar a mi alrededor. Y desde que recuperaste en batalla toda mi riqueza que me habían arrebatado los Kurus, parece que todos esos poderosos guerreros fueron presa del pánico. Sin duda, tú, oh toro entre los hombres, has derrotado al enemigo y le has arrebatado mi riqueza de ganado, como su presa a un tigre.
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Uttara dijo: «No he recuperado al ganado, ni he vencido al enemigo. Todo eso lo ha logrado el hijo de una deidad. Capaz de golpear como un rayo, ese joven de origen celestial, al verme huir aterrorizado, me detuvo y montó en mi carro. Fue gracias a él que se recuperó al ganado y se vencieron a los Kauravas. La hazaña, oh padre, es de ese héroe, no mía. Fue él quien repelió con flechas a Kripa, Drona y al hijo de Drona, de poderosa energía, y al hijo de Suta y a Bhishma». Ese poderoso héroe le habló entonces al aterrado príncipe Duryodhana, que huía como el líder de una manada de elefantes, estas palabras: «Oh, príncipe de la raza Kuru, no veo que estés a salvo de ninguna manera, ni siquiera en Hastinapura. Protege tu vida desplegando tu poder. No escaparás de mí huyendo». Por tanto, decídete a luchar. Si sales victorioso, la soberanía de la tierra será tuya, y si caes, el cielo mismo será tuyo.
Así dicho, el rey Duryodhana —ese tigre entre los hombres, rodeado de sus consejeros—, suspirando sobre su carro como una serpiente que retrocede, lanzó una lluvia de flechas con la velocidad y la fuerza de los rayos. Al contemplar todo esto, venerable señor, mis muslos comenzaron a temblar. Entonces, ese joven celestial atravesó con flechas al ejército Kuru, compuesto por guerreros leoninos. Y tras haber atravesado y afligido a esa multitud de carros, ese joven, robusto como un león, se rió de ellos y les robó sus ropas y atuendos. En efecto, los seis grandes guerreros de los carros de los Kurus fueron vencidos por ese héroe solo, como manadas de animales pastando en el bosque por un solo tigre enfurecido.
Virata dijo: “¿Dónde está ese joven de poderosos brazos y famoso, de origen celestial, ese héroe que recuperó en batalla mi riqueza, que me habían arrebatado los Kurus? Anhelo contemplar y venerar a ese poderoso guerrero de origen celestial que te ha salvado a ti y también a mi ganado”.
Uttara respondió: «El poderoso hijo de una deidad desapareció en ese mismo instante. Sin embargo, creo que se mostrará mañana o pasado mañana».
Vaisampayana continuó: «Virata, dueño de un gran ejército, ignoraba al hijo de Pandu, a quien Uttara le había descrito así, y que vivía en el palacio disfrazado. Y con el permiso del noble Virata, Partha entregó con sus propias manos las prendas que había traído a la hija de Virata. Y la hermosa Uttara, al obtener esas nuevas y costosas prendas de diversos tipos, se alegró enormemente, junto con el hijo del rey Matsya».
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Vaisampayana dijo: «Entonces, al tercer día, vestidos con túnicas blancas tras el baño y adornados con todo tipo de adornos, aquellos grandes guerreros de carro, los cinco hermanos Pandavas, tras completar su formación, con Yudhishthira a la cabeza, resplandecían al entrar por la puerta del palacio como cinco elefantes ebrios. Y tras entrar en la sala del consejo de Virata, se sentaron en los tronos reservados para los reyes y brillaron con fuerza como el fuego en el altar de sacrificios. Y después de que los Pandavas se sentaran, Virata, el señor de la tierra, acudió para celebrar su consejo y desempeñar otros oficios reales. Y al contemplar a los ilustres Pandavas ardiendo como fuegos, el rey reflexionó un momento. Y entonces, lleno de ira, el rey Matsya habló a Kanka, sentado allí como un celestial y con el aspecto del señor de los celestiales, rodeado de los Maruts.» Y él dijo: «¡Jugador de dados, te contraté como cortesano! ¿Cómo pudiste ocupar el trono real así ataviado con elegantes ropas y ornamentos?»
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Virata, oh rey, y deseoso de bromear con él, Arjuna respondió sonriendo: «Esta persona, oh rey, merece ocupar el mismo lugar que el propio Indra. Devoto de los brahmanes, conocedor de los Vedas, indiferente al lujo y a los placeres carnales, practicante de sacrificios con asiduidad, firme en sus votos, este, en verdad, es la personificación misma de la virtud. El más destacado de todos los seres, dotado de energía y superior a todo ser viviente en la tierra en inteligencia, consagrado al ascetismo, es experto en diversas armas. Ninguna otra persona, entre las criaturas móviles e inmóviles de los tres mundos, posee ni poseerá jamás tal conocimiento de las armas». Y no hay nadie, ni siquiera entre los dioses, ni los Asuras, ni los hombres, ni los Rakshasas, ni los Gandharvas, ni los jefes Yaksha, ni los Kinnaras, ni los poderosos Uragas, que se le parezca. Dotado de gran previsión y energía, amado por los ciudadanos y habitantes de las provincias, es el más poderoso de los guerreros de carro entre los hijos de Pandu. Ejecutor de sacrificios, devoto de la moralidad y de las pasiones dominadas, como un gran Rishi, este sabio real es célebre en todos los mundos. Poseedor de gran fuerza e inteligencia, hábil y veraz, tiene todos sus sentidos bajo completo control. Igual a Indra en riqueza y a Kuvera en acaparamiento, es el protector de los mundos, como el propio Manu de poderosa destreza. Dotado de gran poder, es incluso así. Amable con todas las criaturas, no es otro que el toro de la raza Kuru, el rey Yudhishthira el justo. Los logros de este rey se asemejan al mismísimo sol de refulgencia resplandeciente. Y su fama ha viajado en todas direcciones como los rayos de esa luminaria. Y como los rayos que siguen al sol naciente de refulgencia resplandeciente, diez mil elefantes veloces lo siguieron, oh rey, cuando moraba entre los Kurus. Y, oh rey, treinta mil carros adornados con oro y tirados por los mejores corceles, también solían seguirlo entonces. Y [ p. 124 ] ochocientos bardos, adornados con pendientes engastados con brillantes gemas, y acompañados de trovadores, recitaron sus alabanzas en aquellos días, como los Rishis adornando a Indra. Y, oh rey, los Kauravas y otros señores de la tierra siempre lo atendieron como esclavos, como los celestiales a Kuvera. Este eminente rey, semejante al sol de brillantes rayos, hizo que todos los señores de la tierra le rindieran tributo como a las personas de la clase agrícola. Y ochenta y ocho mil Snatakas de alma noble dependían para su subsistencia de este rey, practicando excelentes votos. Este ilustre señor protegía a los ancianos y a los desamparados, a los mutilados y a los ciegos, como a sus hijos, y gobernaba a sus súbditos con virtud. Firme en moralidad y autocontrol, capaz de contener su ira, generoso, devoto de los brahmanes y veraz, este es el hijo de Pandu.La prosperidad y la destreza de este afligen al rey Suyodhana y a sus seguidores, incluyendo a Kama y al hijo de Suvala. Y, oh señor de los hombres, las virtudes de este son incontables. Este hijo de Pandu es devoto de la moralidad y siempre se abstiene de hacer daño. Poseedor de tales atributos, ¿no merece este toro entre reyes, este hijo de Pandu, oh monarca, ocupar un trono real?
Virata dijo: «Si este es, en verdad, el rey Kuru, Yudhisthira, hijo de Kunti, ¿cuál de ellos es su hermano Arjuna, y cuál, el poderoso Bhima? ¿Cuál de estos es Nakula, y cuál Sahadeva, y dónde está la célebre Draupadi? Tras su derrota en los dados, nadie ha oído hablar de los hijos de Pritha».
Arjuna dijo: «Oh rey, este mismo, llamado Vallava y cocinero tuyo, es ese Bhima de poderosas armas, terrible destreza e ímpetu furioso. Fue él quien mató a los furiosos Rakshasas en las montañas de Gandhamadana y le proporcionó a Krishna flores celestiales de gran fragancia. Incluso él es ese Gandharva que mató al Kichaka de alma malvada y quien mató tigres, osos y jabalíes en el aposento interior de tu palacio. Quien cuidaba tu caballo es ese matador de enemigos llamado Nakula, y este es Sahadeva, el cuidador de tu ganado. Ambos hijos de Madri son grandes guerreros de carro, de gran fama y belleza. Estos dos toros de la raza Bharata, ataviados con hermosas túnicas y adornados con excelentes ornamentos, son rivales para mil grandes guerreros de carro». E incluso esta dama de ojos como pétalos de loto, cintura esbelta y dulces sonrisas es la hija de Drupada, la Sairindhri de tu esposa, por cuya causa, oh rey, fueron asesinados los Kichakas. Yo soy, oh rey, Arjuna, quien, es evidente, has oído, es ese hijo de Pritha, quien es menor que Bhima y mayor que los gemelos. ¡Oh rey, hemos pasado felizmente en tu morada el período de no descubrimiento, como bebés en el vientre materno!
Vaisampayana continuó: «Después de que Arjuna señalara a esos héroes, los cinco Pandavas, el hijo de Virata habló entonces de la destreza de Arjuna. Y Uttara identificó una vez más a los hijos de Pritha. Y el príncipe dijo: «Aquel cuya tez es brillante como la del oro puro, que es corpulento como un león adulto, cuya nariz es tan prominente, cuyos ojos son grandes y expansivos, y cuyo rostro es ancho y de un tono cobrizo, es el rey de los Kurus. Y he aquí, aquel cuya pisada es como la de un elefante enfurecido, cuya tez es como la del oro candente, cuyos hombros son anchos y vigorosos, y cuyos brazos son largos y gruesos, es Vrikodara». Y aquel que está a su lado, ese joven de tez oscura, que es como un líder de una manada de elefantes, con hombros anchos como los de un león, pisadas como las de un poderoso elefante y ojos grandes y expansivos como hojas de loto, es Arjuna, el más destacado de los arqueros. He aquí, cerca del rey, están los más destacados entre los hombres, los gemelos, semejantes a Vishnu e Indra, y que no tienen igual, en el mundo de los hombres, en belleza, poder y comportamiento. Y junto a ellos, he aquí, está Krishna, hermoso como el oro, como la mismísima encarnación de la luz, con la tez del loto azul, como una damisela celestial, y semejante a la encarnación viviente de la mismísima Lakshmi.
Vaisampayana continuó: «Entonces el hijo de Virata comenzó a describir la destreza de Arjuna, diciendo: 'Este mismo es quien mató al enemigo, como un león que devasta una manada de ciervos. Incluso él avanzó entre multitudes de carros enemigos, matando a sus mejores guerreros. Por él fue asesinado un enorme elefante enfurecido con una sola flecha. Atravesado por él, esa enorme bestia, con sus flancos adornados con una armadura de oro, cayó, perforando la tierra con sus colmillos. Por él se han recuperado las vacas y los Kauravas han sido vencidos en batalla. El estruendo de su caracola ha ensordecido mis oídos. Fue por este héroe de feroces hazañas que Bhishma y Drona, junto con Duryodhana, fueron vencidos. Ese logro es suyo, no mío.»
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, el poderoso rey de los Matsyas, considerándose culpable de haber ofendido a Yudhishthira, respondió a Uttara: «Creo que ha llegado el momento de que yo aplaque a los hijos de Pandu. Y, si quieres, le entregaré a mi hija Uttara a Arjuna».
«Uttara dijo: “Merecientes de nuestra adoración, culto y respeto, ha llegado el momento de adorar a los ilustres hijos de Pandu que merecen ser adorados por nosotros».
Virata dijo: «Cuando fui sometido por el enemigo en la batalla, fue Bhimasena quien me rescató. Arjuna también recuperó mi ganado. Gracias al poder de sus armas obtuvimos la victoria. Por ello, todos nosotros, con nuestros consejeros, propiciaremos a Yudhishthira, hijo de Kunti. Bendito seas, con [ p. 126 ] todos tus hermanos, oh toro entre los hijos de Pandu. Si, oh rey, alguna vez hemos dicho o hecho algo por ignorancia que te haya ofendido, te corresponde perdonarnos. El hijo de Pandu es virtuoso».
Vaisampayana continuó: «Entonces, el noble Virata, muy complacido, se acercó al rey Yudhishthira e hizo una alianza con él, ofreciéndole todo su reino, junto con el cetro, el tesoro y la metrópoli. Y dirigiéndose a todos los Pandavas, y especialmente a Dhananjaya, el poderoso rey de los Matsyas dijo repetidamente: «¡Qué suerte que os veo!». Y tras abrazar una y otra vez a Yudhishthira, a Bhima y a los hijos de Madri, y oler sus cabezas, Virata, dueño de un gran ejército, no se cansaba de mirarlos. Y muy complacido, le dijo al rey Yudhishthira: «¡Qué suerte que os veo a salvo del bosque! ¡Qué suerte que habéis superado con dificultad el período de exilio, sin ser descubiertos por esos malvados espectros! Entrego todo mi reino a los hijos de Pritha, y todo lo demás que tengo». Que los hijos de Pandu acepten esto sin la menor vacilación. Y que Dhananjaya, también llamado Savyasachin, acepte la mano de Uttara: pues el mejor de los hombres es digno de ser su señor. Así dicho, el rey Yudhishthira, el justo, miró a Dhananjaya, hijo de Pritha. Y, al ser observado por su hermano, Arjuna le dijo al rey Matsya: «Oh, monarca, acepto a tu hija como nuera. Y una alianza como esta entre los Matsya y los Bharatas es, sin duda, deseable».
“Virata dijo: ‘¿Por qué, oh el mejor entre los Pandavas, no deseas aceptar como esposa a esta hija mía que te concedo?’
Arjuna dijo: «Residiendo en tus aposentos, siempre tuve ocasión de contemplar a tu hija, y ella también, sola o en compañía, confiaba en mí como su padre. Experto en canto y baile, me apreciaba y me respetaba, y, de hecho, tu hija siempre me considera su protector. ¡Oh, rey! Viví un año entero con ella a pesar de que ya había alcanzado la pubertad. En estas circunstancias, tú u otros hombres no pueden, sin razón, abrigar sospechas contra ella o contra mí. Por lo tanto, ¡oh, rey!, yo, que soy puro y tengo mis sentidos bajo control, te suplico, ¡oh, monarca!, que tomes a tu hija como mi nuera. Así doy fe de su pureza. No hay diferencia entre una nuera y una hija, ni entre un hijo y el propio hijo. Al adoptar este camino, su pureza quedará demostrada. Temo las acusaciones calumniosas y falsas. Por lo tanto, ¡oh, rey!, acepto a tu hija Uttara como mi nuera.» Superando a todos en [ p. 127 ] conocimiento de las armas, con la belleza de un joven celestial, hijo mío, el poderoso Abhimanyu es el sobrino predilecto de Vasudeva, el que maneja el disco. Él, oh rey, es digno de ser tu yerno y el esposo de tu hija.
Virata dijo: «Es digno del mejor de los Kurus, Dhananjaya, el hijo de Kunti, quien es tan virtuoso y sabio, decir esto. ¡Oh, hijo de Pritha!, haz lo que creas que debe hacerse después de esto. Quien tiene a Arjuna como padre de su yerno, ve satisfechos todos sus deseos».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto el monarca, Yudhishthira, hijo de Kunti, dio su aprobación a lo acordado entre el rey Matsya y Arjuna. ¡Oh, Bharata!, hijo de Kunti, envió invitaciones a Vasudeva y a todos sus amigos y parientes, y Virata hizo lo mismo. Luego, transcurrido el decimotercer año, los cinco Pandavas se establecieron en Upaplavya, una de las ciudades de Virata, y Vibhatsu, hijo de Pandu, trajo a Abhimanyu y a Janardana, así como a mucha gente de la raza Dasarha del país de Anarta. El rey de Kasi y Saivya, muy amigos de Yudhishthira, llegaron allí, cada uno acompañado de un ejército de Akshauhini.» Y el poderoso Drupada, acompañado también por los heroicos hijos de Draupadi y el invicto Sikhandin, y el principal portador de armas, el invencible Dhrishtadyumna, llegó con otro ejército de Akshauhini. Y todos los reyes que acudieron no solo eran señores de Akshauhini, sino también realizadores de sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes, versados en los Vedas, dotados de heroísmo y dispuestos a morir en batalla. Y al verlos llegar, el más destacado de los hombres virtuosos, el rey de los Matsyas, los adoró con devoción y agasajó a sus tropas, sirvientes y portadores de cargas. Y se sintió sumamente complacido de entregarle su hija a Abhimanyu. Tras la llegada de los reyes desde diferentes partes del país, llegaron Vasudeva, ataviado con guirnaldas florales, y Halayudha, y Kritavarman, hijo de Hridika, y Yuyudhana, hijo de Satyaki, y Anadhristi, y Akrura, y Samva y Nisatha. Estos represores de enemigos llegaron trayendo consigo a Abhimanyu y a su madre. Indrasena y otros, que habían vivido en Dwaraka durante un año entero, llegaron trayendo consigo los carros adornados de los Pandavas. Y llegaron también diez mil elefantes y diez mil carros, y cientos de millones de caballos y cientos de miles de millones de soldados de infantería, e innumerables guerreros Vrishni, Andhaka y Bhoja de gran energía, en la comitiva de ese tigre entre los Vrishnis, Vasudeva de gran refulgencia. Y Krishna dio a cada uno de los ilustres hijos de Pandu numerosas esclavas, gemas y túnicas. Y entonces se celebró el festival nupcial entre las familias del rey Matsya y los Pandavas. Y entonces, caracolas, címbalos, cuernos, tambores y otros instrumentos musicales designados por los Pandavas, comenzaron a sonar en el palacio de Virata. Y se sacrificaron cientos de ciervos de diversas especies y animales limpios. Y se recogieron profusamente vinos de diversas clases y jugos embriagantes de árboles. Y mimos, bardos y encomiadores, versados en cantos y leyendas, atendieron a los reyes y cantaron sus alabanzas y genealogías. Y las matronas de las Matsyas, de cuerpos y extremidades simétricas, y con pendientes de perlas y gemas, encabezadas por Sudeshna,Llegó al lugar donde se iba a realizar el enlace matrimonial. Y entre aquellas hermosas mujeres de tez clara y excelentes ornamentos, Krishna era el más destacado en belleza, fama y esplendor. Y todas llegaron allí, presentando a la princesa Uttara, ataviada con todos los adornos y semejante a la hija del mismísimo gran Indra. Y entonces Dhananjaya, hijo de Kunti, aceptó a la hija de Virata, de miembros impecables, en nombre de su hijo con Subhadra. Y ese gran rey, Yudhishthira, hijo de Kunti, quien estaba allí como Indra, también la aceptó como su nuera. Y habiéndola aceptado, el hijo de Pritha, con Janardana delante de él, hizo que se celebraran las ceremonias nupciales del ilustre hijo de Subhadra. Y Virata entonces le dio (como dote) siete mil corceles veloces y doscientos elefantes de la mejor especie, además de mucha riqueza. Tras verter debidamente libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego ardiente y rendir homenaje a los dos veces nacidos, Virata ofreció a los Pandavas su reino, su ejército, su tesoro y a sí mismo. Tras la boda, Yudhishthira, hijo de Dharma, entregó a los brahmanes toda la riqueza que Krishna, de gloria imperecedera, había traído. También regaló miles de vacas, diversos tipos de túnicas, diversos adornos excelentes, vehículos, camas, deliciosos manjares y bebidas cardinales de diversas especies. El rey también regaló tierras a los brahmanes con los debidos ritos, y miles de cabezas de ganado. También regaló miles de corceles, mucho oro y otras riquezas a personas de todas las edades. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, la ciudad del rey Matsya, repleta de hombres alegres y bien alimentados, resplandeció como un gran festival.Regaló a los brahmanes toda la riqueza que Krishna, de gloria imperecedera, había traído. También regaló miles de vacas, diversas clases de túnicas, diversos adornos excelentes, vehículos, camas, deliciosas viandas de diversas clases y bebidas cardinales de diversas especies. El rey también regaló tierras a los brahmanes con los debidos ritos, y miles de cabezas de ganado. También regaló miles de corceles, mucho oro y otras riquezas a personas de todas las edades. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, la ciudad del rey Matsya, repleta de hombres alegres y bien alimentados, resplandeció como un gran festival.Regaló a los brahmanes toda la riqueza que Krishna, de gloria imperecedera, había traído. También regaló miles de vacas, diversas clases de túnicas, diversos adornos excelentes, vehículos, camas, deliciosas viandas de diversas clases y bebidas cardinales de diversas especies. El rey también regaló tierras a los brahmanes con los debidos ritos, y miles de cabezas de ganado. También regaló miles de corceles, mucho oro y otras riquezas a personas de todas las edades. Y, ¡oh, toro de la raza Bharata!, la ciudad del rey Matsya, repleta de hombres alegres y bien alimentados, resplandeció como un gran festival.
El final de Virata Parva
51:1 Este es un verso muy difícil. No estoy seguro de haberlo entendido bien. Nilakantha y Arjuna Misra guardan silencio. Sin embargo, en lugar de confiar en mi propia inteligencia, he consultado a varios amigos que han leído el Mahabharata a fondo. La estructura gramatical es sencilla. La única dificultad reside en la segunda mitad del verso. No obstante, el significado que he dado es coherente con el tenor del consejo de Bhishma. ↩︎
52:1 Indicando la finalización sin obstáculos del sacrificio. ↩︎
53:1 La palabra tirtha aquí significa, como explica correctamente Nilakantha, espías y no lugares sagrados. ↩︎
53:2 Nilakantha explica que Satram significa aquí ‘falso disfraz’. Sin embargo, considero que tal interpretación es improbable. Evidentemente significa ‘bosque’; el uso de ‘pravisteshu’ en relación con él casi resuelve el punto. ↩︎
53:3 Este verso no está impreso correctamente en ninguno de los textos que he visto. Mi interpretación es que la segunda palabra es el participio de la raíz budh y no el instrumental de budhi; la última palabra del segundo verso es, de nuevo, un compuesto de valavatsu y avaleshu en lugar de valavatswavaleshu (como aparece impreso en muchos libros). Cualquier otra interpretación sería, sin duda, incorrecta. No he consultado el texto de Bombay. ↩︎
55:1 Bhagasas lit., cada uno en su lugar correspondiente. También puede significar, ‘según su respectiva división’. ↩︎
58:1 Aquí se notan algunas diferencias de lectura: para Yasaswinau algunos textos dicen Manaswinau, y para Vahusamravdhau-Vahusanrambhat; y para Nakha-naki—Ratha-rathi. ↩︎
58:2 Algunos textos leen Ghanabiva en lugar de Ghanarva. Esta última es, sin duda, mejor en cuanto a su forma. ↩︎ ↩︎ ↩︎
59:1 La palabra original es Muhurta, equivalente a 48 minutos. Nilakantha señala ingeniosamente que, al ser la séptima noche de la quincena oscura, la luna no saldría hasta después de 14 dandas desde la hora del ocaso, siendo un danda equivalente a 24 minutos. Por lo tanto, un Muhurta no implica exactamente 48 minutos, sino un tiempo. ↩︎
60:1 Algunos Vikshyainam, Nilakantha explican que Sama es una palabra pronunciada por Bhima para tranquilizar al cautivo Virata, y que Vikshya es ‘asegurador’ o ‘consolador con una mirada’. Quizás esto sea correcto. ↩︎
61:1 El adjetivo Bhima-sankasas tal como lo explica Nilakantha tiene este sentido, citando el célebre símil de Valmiki. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
63:1 Para comprender la comparación, el lector debe conocer el mecanismo de la Vina india. En resumen, la Vina consiste en un bambú de unos 64 codos sujeto a dos calabazas en sus extremos. A lo largo del bambú, que sirve de diapasón, se encuentran la cuerda principal y varios alambres más delgados. Todos estos pasan sobre varios trastes, dos heptacordios y medio, que representan la amplitud total del instrumento. Los alambres descansan en sus extremos sobre dos piezas de marfil llamadas upadhanas en sánscrito o swaris en urdu. ↩︎
65:1 Algunos leen kaniasi en lugar de vaviasi. Ambas palabras son lo mismo y significan lo mismo. ↩︎
66:1 Vedi-Vilagna madhya\—Vedi, en este contexto, significa una avispa y no, como explica Mallinatha en su comentario del Kumarasambhava, una plataforma de sacrificio. Cabe señalar, de paso, que muchos de los adjetivos más poéticos y conmovedores tanto del Raghu como del Kumarasambhava de Kalidasa se han tomado prestados, sin rubor, del Ramayana y del Mahabharata. ↩︎
66:2 Padma patrabha-nibha también puede significar ‘del esplendor de la gema llamada Marakata’. Sin embargo, Nilakantha muestra que esto iría en contra del adjetivo Kankojwalatwacham que aparece a continuación. ↩︎
66:3 Siendo la princesa de tez dorada bruñida y Arjuna de tez oscura como una masa de nubes, la comparación es sumamente apropiada. Los poetas vaisnavas de Bengala nunca se cansan de este símil al hablar de Radha y Krishna en los bosques de Vrindavana. ↩︎
66:4 La palabra original es pranayam, literalmente, amor. Sin embargo, Nilakantha la explica como modestia, humildad. Creo que Nilakantha tiene razón. La relación entre Arjuna y la princesa era como la de un padre y una hija. ↩︎
68:1 Esta estrofa no está impresa correctamente en ninguno de los textos que he visto. Los pandits de Burdwan leen tat-samim. Creo que esto es correcto, pero asasada en singular cuando los demás verbos son todos duales parece ser correcto. El poeta debió haber usado algún otro verbo en dual para asasada. ↩︎
71:1 Algunos textos dicen Diptasya en lugar de Diptayam. ↩︎
71:2 Este verso no aparece en todos los textos. Es una ilustración típica de la forma indirecta, frecuentemente adoptada por los escritores sánscritos, de expresar una verdad simple. La excusa en este caso consiste en la renuencia de Drona a identificar al héroe solitario con Arjuna, en medio de todos sus oyentes. Nadiji es una exclamación que se refiere a Bhishma, el hijo del río Ganges. Lankesa-vanari-ketu es simplemente ‘con estandarte de mono’, o como se traduce en el texto, teniendo como estandarte al devastador de los jardines del señor de Lanka. Nagahvaya es ‘nombrado en honor a un árbol’, pues Arjuna es el nombre de un árbol indio. Nagri-sunu es ‘hijo de Indra’, siendo Indra el enemigo de la montaña, pues antiguamente fue él quien cortó las alas de todas las montañas y las obligó a permanecer estacionarias. Sólo fracasó en el caso de Mainaka, el hijo de Himavat. ↩︎
73:1 Insectos indios de un tipo particular. ↩︎
73:2 La mayoría de las ediciones dicen chapas, lo cual es evidentemente erróneo. La lectura correcta es avapas, que significa carcaj. Los pandits de Burdwan dan esta última lectura. ↩︎
74:1 Algunos leen chandrargha-darsanas. La lectura correcta es chandrardha-darsanas. ↩︎
74:2 La mayoría de las ediciones leen hema-punkha y silasita en plural instrumental; la lectura correcta es en sus formas plurales nominativas. ↩︎
74:3 Sayaka significa aquí, como lo explicó Nilakantha, una espada, y no una flecha. ↩︎
75:1 Por el color de sus corceles. ↩︎
75:2 Nilakantha dedica mucho conocimiento e ingenio a deducir que sesenta y cinco años en este contexto significan treinta y dos años de cálculo humano ordinario. ↩︎
79:1 Algunos textos dicen: ‘Un gran meteorito cayó’. ↩︎
79:2 En algunas ediciones se lee, Bharata dwijam, y Maha-hardam en lugar de maha-drumam. El significado sería entonces, «Las banderas (del ejército hostil) comenzaron a temblar en el cielo, y grandes lagos se agitaron». ↩︎
80:1 Algunos textos interpretan Maharatham (incorrectamente) en lugar de hiranmayan. De hecho, Maharatham carecería de significado en este contexto. La edición incompleta de Roy Press, bajo los auspicios del director del Colegio de Sánscrito de Calcuta, abunda en este tipo de lecturas incorrectas y erratas. ↩︎
80:2 La edición de Roy Press agrega aquí una línea que parece mucho una interpolación. ↩︎
81:1 La lectura correcta es Acharya en número dual, que significa Drona y Kripa. Algunos textos leen la palabra en singular. Nilakantha observa ambas lecturas, pero prefiere la dual al singular. ↩︎
82:1 El significado es bastante dudoso. Duryodhana parece decir que «la aparición hostil de Arjuna ha sido un acto de imprudencia por su parte. Los Pandavas, al cumplirse el decimotercer año, reclamarían su reino. Yo, Duryodhana, puedo o no acceder a su demanda. Por lo tanto, cuando no era seguro que Arjuna fuera rechazado por mí, su aparición hostil es imprudente. Ha venido seguro de la victoria, pero aún puede ser derrotado». ↩︎
82:2 Parece que, cuando incluso los moralistas se sienten confundidos al juzgar la corrección o no de sus actos, es fácil imaginar que los Pandavas, por virtuosos que fueran, actuaron mal en cuanto a su apariencia, pues, después de todo, el decimotercer año podría no haber terminado realmente, como creían. O bien, podría significar que, en cuanto a nuestra presencia aquí, no hemos actuado con imprudencia, ya que ni siquiera los moralistas pueden llegar siempre a una conclusión correcta. Parece que, por ello, Duryodhana procede a justificar dicha presencia en las siguientes frases. ↩︎