Vaisampayana dijo: «Viviendo con semejante disfraz, aquellos poderosos guerreros, los hijos de Pritha, pasaron diez meses en la ciudad de Matsya. Y, ¡oh, monarca!, aunque merecía ser atendida por otros, la hija de Yajnasena, ¡oh, Janamejaya!, pasó sus días en extrema miseria, atendiendo a Sudeshna. Y residiendo así en los aposentos de Sudeshna, la princesa de Panchala complació a esa dama, así como a las demás mujeres de los aposentos interiores. Y sucedió que, al acercarse el año, el formidable Kichaka, comandante de las fuerzas de Virata, vio por casualidad a la hija de Drupada. Y al ver a esa dama, dotada del esplendor de una hija de los celestiales, pisando la tierra como una diosa, Kichaka, afligido por las flechas de Kama, deseó poseerla». Y ardiendo en la llama del deseo, el general de Virata se acercó a Sudeshna (su hermana) y, sonriendo, le dirigió estas palabras: «Nunca antes había visto a esta bella dama en la morada del rey Virata. Esta damisela me enloquece con su belleza, como un vino nuevo enloquece con su fragancia. Dime, ¿quién es esta elegante y cautivadora dama, poseedora de la belleza de una diosa? ¿De quién es y de dónde viene? Sin duda, moliendo mi corazón, me ha sometido. Me parece que (salvo ella) no hay otra medicina para mi enfermedad. Oh, esta bella doncella tuya me parece poseedora de la belleza de una diosa. Sin duda, alguien como ella no es adecuada para servirte. Que gobierne sobre mí y sobre todo lo que es mío». Oh, que ella honre mi espacioso y hermoso palacio, adornado con diversos ornamentos de oro, repleto de viandas y bebidas en abundancia, con platos excelentes y conteniendo toda clase de abundancia, además de elefantes, caballos y carros a miríadas. Y tras consultar con Sudeshna, Kichaka fue a ver a la princesa Draupadi y, como un chacal en el bosque que se acerca a una leona, le dijo a Krishna estas palabras con voz cautivadora: “¿Quién y de quién eres tú, oh hermosa? Y oh tú, de hermoso rostro, ¿de dónde has venido a la ciudad de Virata? Dime todo esto, oh bella dama. Tu belleza y gracia son de primer orden y la hermosura de tus rasgos es incomparable. Con su hermosura, tu rostro brilla siempre [ p. 24 ] como la luna resplandeciente”. Oh tú, de hermosas cejas, tus ojos son hermosos y grandes como pétalos de loto. Tu habla también, oh tú, de hermosos miembros, se asemeja a las notas del cuco. Oh tú, de hermosas caderas, nunca antes en este mundo he visto a una mujer de tanta belleza como la tuya, oh tú, de rasgos impecables. ¿Eres tú la misma Lakshmi, que mora entre lotos, o eres tú, oh tú, de esbelta cintura, aquella a quien llaman Bhuti [1]? ¿O cuál de estas —Hri, Sri, Kirti y Kanti— eres tú, oh tú, de hermoso rostro? ¿O eres tú, de belleza como la de Rati?¿Aquella que se recrea en los abrazos del Dios del amor? Oh, tú, que posees las cejas más hermosas, brillas hermosamente como la encantadora luz de la luna. ¿Quién en el mundo no sucumbirá a la influencia del deseo al contemplar tu rostro? Dotado de una belleza incomparable y una gracia celestial de la clase más atractiva, ese rostro tuyo es como la luna llena, su resplandor celestial se asemeja a su rostro radiante, su sonrisa se asemeja a su suave luz, y sus pestañas se asemejan a los radios de su disco. Tus dos pechos, tan hermosos y bien desarrollados, dotados de una gracia inigualable, profundos y bien redondeados, sin ningún espacio entre ellos, son ciertamente dignos de ser adornados con guirnaldas de oro. Con forma de hermosos capullos de loto, estos pechos tuyos, oh tú, de hermosas cejas, son como los látigos de Kama que me impulsan hacia adelante, oh tú, de dulces sonrisas, oh damisela de esbelta cintura, al contemplar esa cintura tuya, marcada por cuatro arrugas y de apenas un palmo, ligeramente encorvada por el peso de tus pechos, y al contemplar también esas gráciles caderas tuyas, anchas como la orilla de un río, la incurable fiebre del deseo, oh bella dama, me aflige profundamente. El fuego ardiente del deseo, feroz como un incendio forestal, avivado por la esperanza que mi corazón alberga de una unión contigo, me consume intensamente. Oh tú, de extraordinaria belleza, apaga ese fuego llameante encendido por Manmatha. La unión contigo es una nube cargada de lluvia, y la entrega de tu persona es la lluvia que la nube puede dejar caer. Oh tú, de rostro semejante a la luna, las feroces y enloquecedoras flechas de Manmatha, afiladas y afiladas por el deseo de unirme a ti, traspasando este corazón mío en su impetuoso curso, han penetrado hasta lo más profundo. Oh, dama de ojos negros, esas flechas impetuosas y crueles me enloquecen más allá de lo soportable. Te corresponde aliviarme de esta situación entregándote a mí y favoreciéndome con tus abrazos. Ataviada con hermosas guirnaldas y túnicas, y adornada con todos los adornos, juega conmigo, oh dulce damisela, hasta saciarte. Oh, tú, con el paso de un elefante en celo, merecedora como eres de la felicidad aunque ahora privada de ella, te corresponde no vivir aquí en la miseria. Que una riqueza sin igual sea tuya. Bebiendo diversas clases de vinos encantadores, deliciosos y ambrosiales, y jugando en [ p. 25 ] tu placer en el disfrute de diversos objetos de deleite, oh bendita dama, alcanza una prosperidad auspiciosa. Esta belleza tuya y esta flor de tu juventud, oh dulce dama, ya no sirven. Pues, oh bella y casta damisela, dotada de tal hermosura, no brillas como una elegante guirnalda sin usar. Abandonaré a todas mis ancianas. Que ellas, oh tú, de dulces sonrisas, se conviertan en tus esclavas. Y yo también, oh bella damisela,Estaré a tu lado como tu esclava, siempre obediente, ¡oh, tú, el del rostro más hermoso! Al oír estas palabras, Draupadi respondió: «Al desearme a mí, una sirvienta de baja extracción, empleada en el despreciable oficio de peluquera, ¡oh, hijo de Suta!, deseas a alguien que no merece ese honor. Además, soy la esposa de otros. Por lo tanto, bien te vaya, esta conducta tuya no es apropiada. Recuerda el precepto de la moral, a saber, que las personas deben deleitarse solo en sus esposas. Por lo tanto, no deberías, bajo ninguna circunstancia, inclinar tu corazón al adulterio. Sin duda, abstenerse de actos impropios es siempre el estudio de los buenos. Dominados por la ignorancia, los hombres pecadores, bajo la influencia del deseo, sufren una infamia extrema o una terrible calamidad».
Vaisampayana continuó: «Así dirigido por el Sairindhri, el malvado Kichaka, perdiendo el control de sus sentidos y dominado por la lujuria, aunque consciente de los numerosos males de la fornicación, males condenados por todos y que a veces conducen a la destrucción de la vida misma, —entonces le dijo a Draupadi: «No te corresponde, oh bella dama, oh tú de rasgos elegantes, ignorarme así, oh tú de dulces sonrisas, que estoy bajo el poder de Manmatha por tu culpa. Si ahora, oh tímida, me ignoras, que estoy bajo tu influencia y que te hablo con tanta dulzura, oh damisela de ojos negros, tendrás que arrepentirte después. Oh tú de cejas elegantes, el verdadero señor de todo este reino, oh dama de cintura esbelta, soy yo. Soy yo quien depende de quién viva la gente de este reino. En energía y destreza soy inigualable en la tierra». No hay otro hombre en la tierra que me rivalice en belleza, juventud, prosperidad y posesión de excelentes objetos de disfrute. ¿Por qué, oh auspiciosa dama, pudiendo disfrutar aquí de todos los objetos de deseo, de todos los lujos y comodidades sin igual, prefieres la servidumbre? Conviértete en la señora de este reino que te conferiré, oh tú de bello rostro, acéptame y disfruta, oh bella, de todos los excelentes objetos de deseo». Dirigida por Kichaka con estas malditas palabras, la casta hija de Drupada le respondió con reproche: «No, oh hijo de un Suta, actúes tan insensatamente y no desperdicies tu vida. Ten presente que estoy protegida por mis cinco esposos. No puedes tenerme. Tengo a los Gandharvas por esposos. Enfurecidos, te matarán. Por lo tanto, no te provoques la destrucción. Pretendes seguir un camino que los hombres no pueden recorrer». Tú, oh malvado, eres como un niño necio que, de pie en una orilla del océano, intenta cruzar a la otra. Aunque entres en el interior de la tierra, [ p. 26 ], te eleves al cielo o te apresures a la otra orilla del océano, no podrás escapar de las manos de esos vástagos celestiales de dioses, capaces de aplastar a todos los enemigos. ¿Por qué hoy, oh Kichaka, me solicitas con tanta insistencia, como un enfermo desea la noche que acabe con su existencia? ¿Por qué me deseas, como un bebé en el regazo de su madre deseando alcanzar la luna? Para ti, que así solicitas a su amada esposa, no hay refugio ni en la tierra ni en el cielo. Oh Kichaka, ¿no tienes sentido que te lleve a buscar tu bien y por el cual puedas salvar tu vida?
Vaisampayana dijo: «Rechazada así por la princesa, Kichaka, afligida por una lujuria exasperante y olvidando todo sentido de la propiedad, se dirigió a Sudeshna diciendo: «Hija de Kekaya, actúa de tal manera que tu Sairindhri pueda venir a mis brazos. Oh Sudeshna, adopta los medios por los cuales la damisela con el paso de un elefante pueda aceptarme; me muero de deseo absorbente».
Vaisampayana continuó: «Al oír sus profusas lamentaciones, aquella gentil dama, la inteligente reina de Virata, se compadeció. Y tras consultar consigo misma y reflexionar sobre el propósito de Kichaka y la ansiedad de Krishna, Sudeshna se dirigió al hijo de Suta con estas palabras: «Con ocasión de algún festival, consígueme viandas y vinos. Entonces te enviaré a mi Sairindhri con el pretexto de traer vino. Y cuando ella quiera ir allí, en soledad, sin interrupciones, complácela como desees. Así apaciguada, podrá inclinar su mente hacia ti».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras, salió de los aposentos de su hermana. Y pronto consiguió vinos bien filtrados, dignos de un rey. Y, empleando cocineros expertos, preparó una gran variedad de viandas selectas, bebidas deliciosas y carnes de diversos grados de excelencia. Y cuando todo esto estuvo hecho, la gentil dama Sudeshna, como ya le había aconsejado Kichaka, le pidió a su Sairindhri que fuera a la morada de Kichaka, diciendo: «Levántate, oh Sairindhri, y ve a la morada de Kichaka a traer vino, pues, oh bella dama, tengo sed». Entonces, el Sairindhri respondió: «Oh princesa, no podré ir a los aposentos de Kichaka. Tú misma sabes, oh reina, lo desvergonzado que es». Oh tú, de miembros impecables, oh bella dama, en tu palacio no podré llevar una vida lujuriosa, ni ser infiel a mis maridos. Recuerdas, oh gentil dama, oh hermosa, las condiciones que establecí antes de entrar en tu casa. Oh tú, de trenzas que terminan en elegantes rizos, el insensato Kichaka, afligido por el dios del deseo, al verme, me insultará. Por lo tanto, no iré a sus aposentos. Tienes, oh princesa, muchas doncellas a tu cargo. ¡Bien hecho! Envía a una de ellas. Porque, sin duda, Kichaka me insultará. Sudeshna dijo: «Enviado por mí, desde mi morada, seguro que no te hará daño». Y dicho esto, le entregó una vasija de oro con tapa. Llena de aprensión y llorando, Draupadi oró mentalmente por la protección de los dioses y partió hacia la morada de Kichaka para traer vino. Y dijo: «Como no conozco a nadie más que a mis esposos, en virtud de esa Verdad, que Kichaka no pueda dominarme aunque me acerque a su presencia».
Vaisampayana continuó: «Y aquella indefensa damisela adoró a Surya por un instante. Y Surya, tras considerar todo lo que ella le pedía, ordenó a un rakshasa que la protegiera invisiblemente. Y desde entonces, el rakshasa comenzó a atender a aquella dama intachable bajo cualquier circunstancia. Y al contemplar a Krishna en su presencia como una cierva asustada, el Suta se levantó de su asiento y sintió la alegría que siente quien desea cruzar a la otra orilla cuando consigue un bote».
Kichaka dijo: «Oh, tú, la de los hermosos rizos, eres bienvenida. Sin duda, la noche que se fue me ha traído un día auspicioso, pues hoy te tengo como dueña de mi casa. Haz lo que me parezca bien. Que te traigan cadenas de oro, caracolas y brillantes pendientes de oro, fabricados en diversos países, y hermosos rubíes y gemas, y túnicas de seda y pieles de ciervo. También tengo preparada una cama excelente. Ven, siéntate en ella y bebe conmigo el vino preparado con la flor de miel». Al oír estas palabras, Draupadi dijo: «La princesa me ha enviado para que te lleve vino. Tráeme vino pronto, pues me dijo que tiene muchísima sed». Y Kichaka añadió: «Oh, gentil dama, otros traerán lo que la princesa quiere». Y diciendo esto, el hijo de Suta sujetó el brazo derecho de Draupadi. Y ante esto, Draupadi exclamó: «Como nunca, por la intoxicación de los sentidos, he sido infiel a mis maridos, ni siquiera de corazón, por esa Verdad, oh miserable, te veré arrastrada y tendida impotente en el suelo».
Vaisampayana continuó: «Al ver a la dama de ojos grandes reprendiéndolo con ese tono, Kichaka la agarró repentinamente por la punta de su prenda superior mientras intentaba huir. Y, agarrada con violencia por Kichaka, la hermosa princesa, incapaz de soportarlo, temblando de ira y respirando agitadamente, lo arrojó al suelo. [ p. 28 ] Y así, derribado, el pecador se desplomó como un árbol desraizado. Y tras arrojar a Kichaka al suelo cuando este la agarró, ella, temblando de miedo, corrió a la corte, donde se encontraba el rey Yudhishthira, para protegerse. Y mientras corría a toda velocidad, Kichaka (que la seguía), la agarró del cabello, la derribó al suelo y la pateó en presencia del rey. Entonces, ¡oh Bharata!, el Rakshasa designado por Surya para proteger a Draupadi, empujó a Kichaka con una fuerza tan poderosa como el viento. Dominado por la fuerza del Rakshasa, Kichaka se tambaleó y cayó inconsciente al suelo, como un árbol arrancado de raíz. Tanto Yudhishthira como Bhimasena, que estaban sentados allí, contemplaron con ojos iracundos el ultraje de Kichaka contra Krishna. Deseoso de lograr la destrucción del malvado Kichaka, el ilustre Bhima rechinó los dientes con rabia. Su frente estaba cubierta de sudor, y terribles arrugas aparecieron en ella. Una exhalación humeante brotó de sus ojos, y sus pestañas se erizaron. Y aquel verdugo de héroes hostiles se apretó la frente con las manos. Impulsado por la rabia, estuvo a punto de levantarse a toda velocidad. Ante esto, el rey Yudhishthira, temeroso de ser descubierto, apretó los pulgares y le ordenó a Bhima que se abstuviera. Y Bhima, que parecía un elefante furioso observando un gran árbol, recibió la orden de su hermano mayor. Y este último dijo: «Oh cocinero, busca árboles para leña. Si necesitas leña, sal y tala árboles». Y la llorosa Draupadi, de hermosas caderas, acercándose a la entrada de la corte, y viendo a sus melancólicos señores, deseosos aún de mantener el disfraz, obligados por su promesa, con ojos ardientes, le dijo estas palabras al rey de los Matsyas: «¡Ay! El hijo de un Suta ha pateado hoy a la orgullosa y amada esposa de aquellos cuyo enemigo nunca podrá dormir en paz, aunque cuatro reinos se interpongan entre él y ellos». ¡Ay!, el hijo de un Suta ha pateado hoy a la orgullosa y amada esposa de aquellos personajes veraces, devotos de los brahmanes y que siempre dan sin pedir nada a cambio. ¡Ay!, el hijo de un Suta ha pateado hoy a la orgullosa y amada esposa de aquellos cuyos timbales y el tañido de sus arcos se oyen sin cesar. ¡Ay!, el hijo de un Suta ha pateado hoy a la orgullosa y amada esposa de aquellos que poseen abundante energía y poder.y que son generosos en regalos y orgullosos de su dignidad. ¡Ay!, el hijo de un Suta ha pateado hoy a la orgullosa y amada esposa de quienes, si no hubieran estado atados por las ataduras del deber, podrían destruir este mundo entero. ¿Dónde están, ay, esos poderosos guerreros de hoy que, aunque viviendo disfrazados, siempre han brindado protección a quienes la solicitan? ¡Oh! ¿Por qué esos héroes de hoy, dotados como están de fuerza y poseedores de una energía inconmensurable, toleran en silencio, como eunucos, que su querida y casta esposa sea insultada así por el hijo de un Suta? ¡Oh! ¿Dónde está esa ira suya, esa destreza y esa energía, cuando en silencio soportan que su esposa [ p. 29 ] sea insultada así por un malvado desdichado? ¿Qué puedo hacer yo (una mujer débil) cuando Virata, carente de virtud, tolera con frialdad que un miserable trate mi inocencia de esta manera? Tú, oh rey, no te comportas como un rey con este Kichaka. Tu comportamiento es como el de un ladrón, y no brilla en una corte. Que me insulten así en tu presencia, oh Matsya, es sumamente inapropiado. Oh, que todos los cortesanos aquí presentes vean esta violencia de Kichaka. Kichaka ignora el deber y la moral, y Matsya también. Estos cortesanos que sirven a semejante rey también carecen de virtud.
Vaisampayana continuó: «Con estas y otras palabras similares, la hermosa Krishna, con lágrimas en los ojos, reprendió al rey de los Matsyas. Al oírla, Virata dijo: «No sé cuál ha sido su disputa fuera de nuestra vista. Sin conocer la verdadera causa, ¿cómo puedo demostrar mi discernimiento?». Entonces los cortesanos, tras enterarse de todo, aplaudieron a Krishna y todos exclamaron: «¡Bien hecho!». «¡Bien hecho!», y censuraron a Kichaka. Y los cortesanos dijeron: «Quien posea a esta dama de ojos grandes, con cada miembro de su cuerpo dotado de belleza, por esposa, posee algo de valor incalculable y no tiene por qué entregarse a ninguna pena. Sin duda, una damisela de belleza trascendental y miembros perfectamente impecables es rara entre los hombres. De hecho, nos parece que es una diosa».
Vaisampayana continuó: «Y mientras los cortesanos, tras haber visto a Krishna (en tales circunstancias), la aplaudían de esta manera, la frente de Yudhishthira, de ira, se cubrió de sudor. Y aquel toro de la raza Kuru se dirigió entonces a aquella princesa, su amada esposa, diciendo: «No te quedes aquí, oh Sairindhri; retírate a los aposentos de Sudeshna. Las esposas de los héroes sufren por sus maridos, y, trabajando arduamente para servir a sus señores, finalmente llegan a una región donde sus maridos pueden ir. Tus esposos Gandharvas, resplandecientes como el sol, no creo que consideren esto una ocasión para manifestar su ira, ya que no acuden en tu ayuda. Oh Sairindhri, ignoras la oportunidad de las cosas, y es por esto que lloras como una actriz, además de interrumpir el juego de dados en la corte de Matsya». Retírate, oh Sairindhri; los Gandharvas harán lo que te plazca. Y seguramente mostrarán tu aflicción y quitarán la vida a quien te ha hecho daño. Al oír estas palabras, Sairindhri respondió: «Aquellos de quienes soy la esposa son, creo, extremadamente bondadosos. Y como el mayor de todos es adicto a los dados, corren el riesgo de ser oprimidos por todos».
Vaisampayana continuó: «Y dicho esto, Krishna, de hermosas caderas, con el cabello despeinado y los ojos enrojecidos por la ira, corrió hacia las habitaciones de Sudhesna. Y tras haber llorado largo rato, su rostro lucía hermoso como el disco lunar en el firmamento, emergido de las nubes. Y al verla en ese estado, Sudeshna preguntó: «¿Quién, oh bella dama, te ha insultado? ¿Por qué, oh amable damisela, lloras? ¿Quién, gentil, te ha hecho daño? ¿De dónde proviene [ p. 30 ] tu dolor?». Así interpelada, Draupadi dijo: «Cuando iba a traerte vino, Kichaka me golpeó en la corte, en presencia misma del rey, como si estuviera en medio de un bosque solitario». Al oír esto, Sudeshna dijo: «¡Oh, tú, la de los hermosos rizos que terminan en hermosos rizos!, como Kichaka, enloquecido por la lujuria, te ha insultado por ser incapaz de ser poseída por él. Haré que lo maten si así lo deseas». Entonces Draupadi respondió: «¡Incluso otros lo matarán, incluso aquellos a quienes ha perjudicado! Creo que es evidente que tendrá que ir a la morada de Yama hoy mismo».
Vaisampayana dijo: «Insultada así por el hijo de Suta, la ilustre princesa, la hermosa Krishna, anhelando la muerte del general de Virata, se dirigió a sus aposentos. La hija de Drupada, de tez oscura y cintura esbelta, realizó entonces sus abluciones. Tras lavarse el cuerpo y la ropa con agua, Krishna comenzó a reflexionar entre lágrimas sobre cómo disipar su dolor. Reflexionó, diciendo: «¿Qué debo hacer? ¿Adónde iré? ¿Cómo podré cumplir mi propósito?». Mientras pensaba así, recordó a Bhima y se dijo a sí misma: «¡Nadie más, salvo Bhima, puede hoy cumplir el propósito que anhelo!». Y afligida por una gran pena, la inteligente Krishna, de ojos grandes y con poderosos protectores, se levantó por la noche y, abandonando su lecho, se dirigió rápidamente a los aposentos de Bhimasena, deseosa de contemplar a su señor. Y dotada de gran inteligencia, la hija de Drupada entró en los aposentos de su marido, diciendo: ‘¿Cómo puedes dormir mientras ese miserable comandante de las fuerzas de Virata, que es mi enemigo, todavía vive, habiendo perpetrado hoy ese (acto infame)?’
Vaisampayana continuó: «Entonces, la habitación donde Bhima dormía, jadeante como un león, llena de la belleza de la hija de Drupada y del noble Bhima, resplandeció con esplendor. Y Krishna, el de dulces sonrisas, al encontrar a Bhimasena en la cocina, se acercó a él con el afán de una vaca de tres años criada en el bosque que se acerca a un poderoso toro en su primer celo, o de una grulla hembra que vive junto al agua que se acerca a su pareja en la época de apareamiento. Y la Princesa de Panchala abrazó entonces al segundo hijo de Pandu, como una enredadera abraza a un enorme y poderoso Sala a orillas del Gomati. Y abrazándolo, Krishna, de rasgos impecables, lo despertó como una leona despierta a un león dormido en un bosque sin caminos». Y abrazando a Bhimasena como una elefanta abraza a su poderoso compañero, la intachable Panchali se dirigió a él con una voz dulce como el [ p. 31 ] sonido de un instrumento de cuerda que emite la nota Gandhara. Y dijo: «¡Levántate, levántate! ¿Por qué, oh Bhimasena, yaces como un muerto? En verdad, quien no está muerto, nunca permite que viva un malvado desgraciado que ha deshonrado a su esposa». Y despertado por la princesa, Bhima, el de los poderosos brazos, se levantó y se sentó en su lecho, cubierto con una lujosa cama. Y él, de la raza Kuru, se dirigió entonces a la princesa, su amada esposa, diciendo: «¿Con qué propósito has venido aquí con tanta prisa? Has palidecido y te ves flaco y pálido. Cuéntamelo todo con detalle. Necesito saber la verdad». Ya sea placentero o doloroso, agradable o desagradable, cuéntamelo todo. Después de oírlo todo, aplicaré el remedio. Solo yo, oh Krishna, tengo derecho a tu confianza en todo, pues soy yo quien te libra de los peligros una y otra vez. Dime rápidamente cuál es tu deseo y cuál es tu propósito, y regresa a tu cama antes de que los demás despierten.
Draupadi dijo: «¿Qué pena tiene quien tiene a Yudhishthira por esposo? Conociendo todas mis penas, ¿por qué me preguntas? El Pratikamin me arrastró a la corte en medio de una asamblea de cortesanos, llamándome esclava. Esa pena, oh Bharata, me consume. ¿Qué otra princesa, salvo Draupadi, viviría habiendo sufrido tan intensa miseria? ¿Quién más, salvo yo, podría soportar un segundo insulto como el que me infligió el malvado Saindhava mientras residía en el bosque? ¿Quién más de mi posición, salvo yo, podría vivir, habiendo sido pateado por Kichaka ante la misma vista del malvado rey de los Matsyas? ¿De qué vale la vida, oh Bharata, cuando tú, oh hijo de Kunti, no me consideras miserable, aunque estoy afligido por tales aflicciones? Ese vil y malvado desgraciado, oh Bharata, conocido por el nombre de Kichaka, cuñado del rey Virata y comandante de sus fuerzas, todos los días, oh tigre entre los hombres, se dirige a mí, que resido en el palacio, como un Sairindhri, diciendo: “Conviértete en mi esposa_”. —Así solicitado, oh matador de enemigos, por ese miserable que merece ser asesinado, mi corazón estalla como una fruta madura en su estación. Censura a ese hermano mayor tuyo, adicto a los aborrecibles dados, por cuya sola acción he sido afligido con tal aflicción. ¿Quién más, salvo un jugador desesperado, jugaría, renunciando a su reino y a todo, incluso a sí mismo, para vivir en los bosques? Si hubiera jugado mañana y tarde durante muchos años, apostando mil nishkas y otras riquezas considerables, su plata, oro, ropas, vehículos, yuntas, cabras, ovejas y multitud de corceles, yeguas y mulas no habrían disminuido. Pero ahora, privado de prosperidad por la rivalidad de los dados, permanece mudo como un tonto, reflexionando sobre sus propias fechorías. ¡Ay!, quien, durante su peregrinación, era seguido por diez mil elefantes adornados con guirnaldas de oro, ahora se gana la vida echando dados. Ese Yudhishthira, quien en Indraprastha fue adorado por cientos de miles de reyes de incomparable destreza; ese poderoso monarca en cuya cocina cien mil sirvientas, plato en mano, solían alimentar a numerosos invitados día y noche; ese hombre, el más generoso de los hombres, que daba (cada día) mil nishkas; ¡ay!, incluso él, abrumado por la pena a causa del juego, que es la raíz de todos los males, ahora se gana la vida jugando a los dados. Miles de bardos y aduladores, adornados con aretes engastados con brillantes gemas y dotados de voz melodiosa, solían rendirle homenaje mañana y tarde. ¡Ay!, ese Yudhishthira, quien era atendido diariamente por mil sabios de mérito ascético, versados en los Vedas y cuyos deseos eran satisfechos, como sus cortesanos; ese Yudhishthira que mantenía ochenta y ocho mil Snatakas domésticos con treinta sirvientas asignadas a cada uno.Como también diez mil yatis que no aceptan nada como regalo y con la semilla vital extraída, ¡ay!, incluso ese poderoso rey ahora vive bajo esa apariencia. Ese Yudhishthira, sin malicia, lleno de bondad, que da a cada criatura lo que le corresponde, que posee todos estos excelentes atributos, ¡ay!, incluso él ahora vive bajo esa apariencia. Dotado de firmeza y destreza imperturbable, con un corazón dispuesto a dar a cada criatura lo que le corresponde, el rey Yudhishthira, movido por la compasión, mantuvo constantemente en su reino a los ciegos, los ancianos, los desamparados, los huérfanos y a todos los demás en sus dominios en tal aflicción. ¡Ay!, ese Yudhishthira, convertido en dependiente y sirviente de Matsya, un lanzador de dados en su corte, ahora se hace llamar Kanka. Aquel a quien, mientras residía en Indraprastha, todos los gobernantes de la tierra solían pagar tributo oportuno, ¡ay!, incluso él ahora mendiga su subsistencia a manos de otro. Aquel a quien los reyes de la tierra estaban sometidos, ¡ay!, incluso ese rey, habiendo perdido su libertad, vive sometido a otros. Habiendo deslumbrado a la tierra entera como el sol con su energía, ese Yudhishthira, ¡ay!, es ahora cortesano del rey Virata. Oh, hijo de Pandu, ese Pandava que fue atendido con respeto en la corte por reyes y sabios, míralo ahora atendiendo a otro. ¡Ay!, al ver a Yudhishthira, un cortesano, sentado junto a otro y elogiándole palabras aduladoras, ¿quién puede evitar la aflicción? Y al ver al sumamente sabio y virtuoso Yudhishthira, indigno como es de servir a otros, sirviendo de hecho a otro para su sustento, ¿quién puede evitar la aflicción? Y, oh héroe, a ese Bharata que fue adorado en la corte por toda la tierra, míralo ahora adorando a otro. “¿Por qué entonces, oh Bharata, no me consideras como alguien afligido por diversas miserias, como alguien desamparado y sumergido en un mar de dolor?»Aquel Pandava, a quien reyes y sabios atendían respetuosamente en la corte, lo observas ahora atendiendo a otro. ¡Ay!, al contemplar a Yudhishthira, un cortesano, sentado junto a otro, profiriendo adulaciones, ¿quién puede evitar la aflicción? Y al contemplar al sabio y virtuoso Yudhishthira, indigno como es de servir a otros, sirviendo de hecho a otro para su sustento, ¿quién puede evitar la aflicción? Y, ¡oh héroe!, a aquel Bharata, a quien toda la tierra veneraba en la corte, ¿lo observas ahora adorando a otro? ¿Por qué entonces, oh Bharata, no me consideras afligido por diversas miserias, como alguien desamparado y sumido en un mar de tristeza?Aquel Pandava, a quien reyes y sabios atendían respetuosamente en la corte, lo observas ahora atendiendo a otro. ¡Ay!, al contemplar a Yudhishthira, un cortesano, sentado junto a otro, profiriendo adulaciones, ¿quién puede evitar la aflicción? Y al contemplar al sabio y virtuoso Yudhishthira, indigno como es de servir a otros, sirviendo de hecho a otro para su sustento, ¿quién puede evitar la aflicción? Y, ¡oh héroe!, a aquel Bharata, a quien toda la tierra veneraba en la corte, ¿lo observas ahora adorando a otro? ¿Por qué entonces, oh Bharata, no me consideras afligido por diversas miserias, como alguien desamparado y sumido en un mar de tristeza?
[ p. 33 ]
Draupadi dijo: «Oh, Bharata, esto que voy a contarte es otro gran dolor mío. No deberías culparme, pues te lo digo con tristeza. ¿Quién no se aflige al verte, oh toro de la raza Bharata, ocupado en el innoble oficio de cocinero, tan inferior a ti y llamándote de la casta Vallava? ¿Qué puede ser más triste que esto, que la gente te conozca como el cocinero de Virata, llamado Vallava, y por lo tanto alguien sumido en la servidumbre? ¡Ay!, cuando terminas tu trabajo en la cocina, te sientas humildemente junto a Virata, llamándote Vallava el cocinero, entonces el desaliento se apodera de mi corazón. Cuando el rey de reyes, lleno de alegría, te hace luchar con elefantes, y las mujeres de los aposentos interiores (del palacio) se ríen sin parar, entonces me siento profundamente afligida.» Cuando luchas en los aposentos interiores con leones, tigres y búfalos, con la princesa Kaikeyi observándome, casi me desmayo. Y cuando Kaikeyi y sus sirvientas, dejando sus asientos, vienen a ayudarme y descubren que, en lugar de sufrir alguna lesión en mis extremidades, solo me desmayo, la princesa les dice a sus mujeres: «Sin duda, es por el cariño y el deber que nace de la relación que esta dama de dulces sonrisas se lamenta por el cocinero extremadamente poderoso cuando lucha con las bestias. Sairindhri posee una gran belleza y Vallava también es eminentemente atractivo. El corazón de una mujer es difícil de conocer, y creo que se merecen el uno al otro. Es probable, por lo tanto, que Sairindhri llore invariablemente (en esos momentos) por su relación con su amante. Y además, ambas han entrado en esta familia real al mismo tiempo. Y diciendo tales palabras, siempre me reprende». Y al verme enfadado por esto, sospecha que estoy apegado a ti. Cuando habla así, grande es el dolor que siento. De hecho, al contemplarte, oh Bhima de terrible destreza, afligido por tal calamidad, hundido como ya estoy en el dolor por Yudhishthira. No deseo vivir. Ese joven que en un solo carro había vencido a todos los celestiales y hombres, ahora es, ¡ay!, el maestro de baile de la hija del rey Virata. Ese hijo de Pritha, de alma inconmensurable, que había complacido a Agni en el bosque de Khandava, ahora vive en los aposentos interiores (de un palacio) como fuego escondido en un pozo. ¡Ay!, el toro entre los hombres, Dhananjaya, que siempre fue el terror de los enemigos, ahora vive bajo una apariencia que todos desesperan. ¡Ay, aquel cuyos brazos, semejantes a mazas, han sido cicatrizados a consecuencia de los golpes de la cuerda de su arco! ¡Ay, ese Dhananjaya pasa los días en pena, cubriéndose las muñecas con brazaletes de caracolas! ¡Ay, ese Dhananjaya, cuyo sonido de la cuerda de su arco y el sonido de sus cercas de cuero hacían temblar a todos los enemigos, ahora solo entretiene a mujeres contentas con sus canciones! ¡Oh, ese Dhananjaya, cuya cabeza antes estaba adornada con una diadema de esplendor solar, ahora lleva trenzas que terminan en rizos feos! ¡Oh, Bhima!Al contemplar a ese terrible arquero, Arjuna, ahora con trenzas y entre mujeres, mi corazón [ p. 34 ] se llena de dolor. Ese héroe de alma noble, maestro de todas las armas celestiales y depositario de todas las ciencias, ahora lleva pendientes (como una mujer del bello sexo). Ese joven a quien reyes de incomparable destreza no pudieron vencer en la lucha, así como las aguas del poderoso océano no pueden traspasar los continentes, es ahora el maestro de baile de las hijas del rey Virata y las atiende disfrazado. Oh Bhima, ese Arjuna, cuyo traqueteo de las ruedas de su carro hizo temblar la tierra entera, con sus montañas y bosques, sus cosas móviles e inmóviles, y cuyo nacimiento disipó todas las penas de Kunti, ese héroe exaltado, tu hermano menor, oh Bhimasena, ahora me hace llorar por él. Al verlo venir hacia mí, adornado con aretes de oro y otros adornos, y luciendo brazaletes de caracolas en las muñecas, mi corazón se aflige de abatimiento. Y Dhananjaya, quien no tiene un arquero igual en destreza en la tierra, ahora pasa sus días cantando, rodeado de mujeres. Al contemplar a ese hijo de Pritha, quien en virtud, heroísmo y verdad, fue el más admirado del mundo, ahora viviendo bajo la apariencia de una mujer, mi corazón se aflige de tristeza. Cuando contemplo al divino Partha en el teatro de variedades, como un elefante con templos destrozados, rodeado de elefantas en medio de hembras, esperando ante Virata, el rey de los Matsyas, pierdo el sentido de la orientación. Seguramente, mi suegra no sabe que Dhananjaya esté afligido por tan extrema angustia. Tampoco sabe que ese descendiente de la raza Kuru, Ajatasatru, adicto a los dados desastrosos, esté hundido en la miseria. Oh Bharata, al ver al más joven de todos ustedes, Sahadeva, cuidando las vacas, disfrazado de vaquero, palidezco. Siempre pensando en la difícil situación de Sahadeva, no puedo, oh Bhimasena, conciliar el sueño; ¿qué decir de los demás? No sé, oh poderoso, qué pecado habrá cometido Sahadeva para que ese héroe de inquebrantable destreza sufra tal miseria. Oh, el más importante de los Bharatas, al contemplar a tu amado hermano, ese toro entre los hombres, empleado por Matsya en el cuidado de sus vacas, me siento lleno de dolor. Al ver a ese héroe de altiva disposición complacer a Virata, viviendo al frente de sus pastores, vestido con túnicas teñidas de rojo, siento un ataque de fiebre. Mi suegra siempre aplaude al heroico Sahadeva como alguien que posee nobleza, excelente comportamiento y rectitud de conducta. Ardientemente apegada a sus hijos, Kunti, entre lágrimas, abrazó a Sahadeva mientras él estaba a punto de partir (con nosotros) hacia el gran bosque. Y se dirigió a mí diciendo: «Sahadeva es tímido, de palabras dulces y virtuoso. También es mi hijo predilecto. Por lo tanto, oh Yajnaseni, cuídalo en el bosque día y noche. Delicado y valiente, devoto del rey,y siempre adorando a su hermano mayor, tú, oh Panchali, aliméntalo tú mismo. Oh Pandava, al contemplar a Sahadeva, el más destacado de los guerreros, ocupado en el cuidado del ganado y durmiendo de noche sobre pieles de becerro, ¿cómo puedo soportar la vida? Él, coronado con los tres atributos de belleza, armas e inteligencia, es ahora el superintendente de los corceles de Virata. Contempla el cambio que ha traído el tiempo. Granthika (Nakula), al ver a [ p. 35 ], a quien las huestes hostiles huyeron del campo de batalla, ahora entrena caballos en presencia del rey, conduciéndolos a toda velocidad. ¡Ay, ahora veo a ese apuesto joven servir al magníficamente ataviado y excelente Virata, el rey de las Matsyas, y exhibir caballos ante él! Oh, hijo de Pritha, afligido como estoy con todas estas cien clases de miserias a causa de Yudhishthira, ¿por qué, oh castigador de enemigos, me consideras feliz? Escúchame ahora, oh, hijo de Kunti, mientras te hablo de otras aflicciones mucho mayores que estas. ¿Qué puede ser más triste para mí que miserias tan diversas como estas que me debiliten mientras vivas?
Draupadi dijo: «Ay, por culpa de ese jugador desesperado, ahora estoy bajo el mando de Sudeshna, viviendo en el palacio bajo la apariencia de una Sairindhri. Y, oh, castigadora de enemigos, contempla la terrible situación en la que me encuentro, una princesa. Vivo esperando el fin de este período. [2] Por lo tanto, la miseria extrema me pertenece. El éxito en los propósitos, la victoria y la derrota, en lo que respecta a los mortales, son transitorios. Es con esta creencia que vivo esperando el regreso de la prosperidad a mis esposos. La prosperidad y la adversidad giran como una rueda. Es con esta creencia que vivo esperando el regreso de la prosperidad a mis esposos. La causa que trae la victoria, también puede traer la derrota. Vivo con esta esperanza. ¿Por qué no me consideras, oh Bhimasena, como una muerta?» He oído que quienes dan pueden mendigar; que quienes matan pueden ser asesinados; y que quienes derrocan a otros pueden ser derrocados por sus enemigos. Nada es difícil para el Destino y nadie puede anularlo. Es por esto que espero el regreso de la fortuna favorable. Como un tanque que una vez seco se llena de nuevo, así, esperando un cambio para mejor, espero el regreso de la prosperidad. Cuando un negocio bien provisto se ve frustrado, una persona verdaderamente sabia nunca debería esforzarse por recuperar la buena fortuna. Sumido como estoy en la tristeza, me pidas o no que expliques el propósito de estas palabras que pronuncié, te lo contaré todo. Reina de los hijos de Pandu e hija de Drupada, ¿quién más, excepto yo, desearía vivir, habiendo caído en tal aprieto? Oh, represor de enemigos, la miseria que me ha sobrevenido ha humillado a toda la raza Kuru, a los Panchalas y a los hijos de Pandu. Rodeada de numerosos hermanos, suegros e hijos, ¿qué otra mujer con semejante motivo de alegría, salvo yo, sufriría semejante aflicción? Sin duda, en mi infancia cometí un acto sumamente ofensivo para Dhatri, por cuyo disgusto, oh toro de la raza Bharata, he sufrido tales consecuencias. Observa, oh hijo de Pandu, la palidez que ha cubierto mi tez, que ni siquiera una vida en el bosque, tan llena de miseria, pudo traer. Tú, oh hijo de Pritha, sabes qué felicidad, oh Bhima, fue mía en otro tiempo. Incluso yo, que era así, ahora me he hundido en la servidumbre. Angustiado, no encuentro descanso. Que el arquero de poderosos brazos, Dhananjaya, hijo de Pritha, viva ahora como un fuego extinguido, me hace pensar que todo esto es atribuible al Destino. Ciertamente, oh hijo de Pritha, es imposible para los hombres comprender el destino de las criaturas (en este mundo). Por lo tanto, considero que esta caída tuya es algo que no se pudo evitar con previsión. ¡Ay, quien os posee a todos!Que se asemejan al propio Indra para atender sus comodidades—incluso ella, tan casta y exaltada, ahora tiene que atender las comodidades de otros, que son muy inferiores a ella en rango. Contempla, oh Pandava, mi difícil situación. Es lo que no merezco. Estás vivo, pero contempla esta inversión del orden que el tiempo ha traído. Quien controlaba la Tierra entera hasta el borde del mar, ahora está bajo el control de Sudeshna y vive temiéndola. Quien tenía dependientes que caminaban delante y detrás de ella, ¡ay!, ahora camina delante y detrás de Sudeshna. Este, oh Kaunteya, es otro dolor mío intolerable. Oh, escúchalo. Quien nunca, salvo por Kunti, había batido ungüentos ni siquiera para su propio uso, ahora, bienaventurado, bate sándalo (para otros). Oh Kaunteya, contempla estas manos mías que antes no lo eran. Diciendo esto, le mostró sus manos marcadas con callos. Y ella continuó: “ella que nunca había temido a Kunti ni a ti ni a tus hermanos, ahora se encuentra con miedo ante Virata como una esclava, ansiosa de lo que ese rey de reyes pueda decirle respecto a la preparación apropiada de los ungüentos, porque a Matsya no le gusta que otros golpeen las sandalias”.
Vaisampayana continuó: «Al relatarle así sus penas, oh Bharata, a Bhimasena, Krishna rompió a llorar en silencio, fijando la mirada en Bhima. Y entonces, con palabras ahogadas por el llanto y suspirando repetidamente, se dirigió a Bhima con estas palabras, conmoviendo poderosamente su corazón: «Señal, oh Bhima, debe haber sido mi antigua ofensa a los dioses, pues, a pesar de mi desgracia, aún estoy viva, cuando, oh Pandava, deba morir».
Vaisampayana continuó: «Entonces, ese matador de héroes hostiles, Vrikodara, cubriéndose el rostro con las delicadas manos de su esposa, marcadas por callos, rompió a llorar. Y ese poderoso hijo de Kunti, sosteniendo las manos de Draupadi entre las suyas, derramó abundantes lágrimas. Y afligido por una gran pena, pronunció estas palabras».
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Bhima dijo: "¡Qué maldita sea la fuerza de mis brazos y qué maldita sea la Gandiva de Falguni, pues tus manos, antes rojas, ahora están cubiertas de callos! Habría causado una carnicería en la corte de Virata de no ser porque el hijo de Kunti me miró (para prohibirlo), o como un poderoso elefante. Sin más dilación, habría aplastado la cabeza de Kichaka, embriagado por el orgullo de la soberanía. Cuando, oh Krishna, te vi pateado por Kichaka, concebí en ese instante una masacre generalizada de las Matsyas. Yudhishthira, sin embargo, me lo prohibió con una mirada, y, oh bella dama, comprendiendo su intención, me he mantenido callado. Que nos hayan privado de nuestro reino, que aún no haya matado a los Kurus, que aún no haya tomado las cabezas de Suyodhana y Karna, ni de Sakuni, el hijo de Suvala, ni de la malvada Duhsasana, estos actos y omisiones, oh señora, me consumen por completo. El recuerdo de ellos mora en mi corazón como una jabalina clavada en él. Oh tú, de gráciles caderas, no sacrifiques la virtud, y, oh dama de noble corazón, domina tu ira. Si el rey Yudhishthira oye tales reproches de ti, sin duda se quitará la vida. Si también Dhananjaya y los gemelos te oyen hablar así, incluso ellos renunciarán a la vida. Y si estos, oh doncella de esbelta cintura, renuncian a la vida. Yo tampoco podré soportar la mía. En la antigüedad, la hija de Sarjati, la bella Sukanya, siguió al bosque a Chyavana, de la raza de Bhrigu, cuya mente estaba bajo completo control, y sobre quien, mientras se dedicaba a la meditación ascética, las hormigas habían construido una colina. Quizás hayas oído que Indrasena, cuya belleza se asemejaba a la de Narayani, también siguió a su esposo milenario. Quizás hayas oído que Sita, la hija de Janaka y princesa de Videha, siguió a su señor mientras vivía en la espesura del bosque. Y esa dama de gráciles caderas, la amada esposa de Rama, afligida por calamidades y perseguida por los Rakshasas, finalmente recuperó la compañía de Rama. Lopamudra también, ¡oh tímido!, dotado de juventud y belleza, siguió a Agastya, renunciando a todos los objetos de disfrute inalcanzables para los hombres. Y la inteligente e intachable Savitri también siguió al heroico Satyavan, hijo de Dyumatsena, solo al mundo de Yama. Al igual que estas castas y hermosas damas que he nombrado, tú, oh bendita muchacha, floreces con todas las virtudes. Dedica un poco más de tiempo, incluso medio mes. Y cuando cumplas trece años, volverás a ser la reina de un rey. Al oír estas palabras, Draupadi dijo: «Incapaz, oh Bhima, de soportar mis penas, es solo por pena que he derramado estas lágrimas. No censuro a Yudhishthira. No tiene sentido detenerse en el pasado. Oh Bhima, de poderosa fuerza, acércate pronto a la tarea del momento. Oh Bhima, Kaikeyi, celosa de mi belleza, siempre me causa dolor con sus esfuerzos por evitar que el rey se enamore de mí. Y al comprender esta disposición suya,El malvado Kichaka, de inmoralidades, me solicita constantemente. Enfadado con él por esto, pero reprimiendo mi ira, [ p. 38 ], respondo a ese miserable, privado de sentido por la lujuria, diciendo: «Oh, Kichaka, protégete. Soy la amada reina y esposa de cinco Gandharvas. Esos héroes, en su ira, te matarán, por ser tan imprudente». Así interpelado, Kichaka, de alma malvada, me respondió diciendo: «No temo en absoluto a los Gandharvas, oh, Sairindhri, de dulces sonrisas. Mataré a cien mil Gandharvas al enfrentarlos en batalla. Por lo tanto, oh, tímido, consiente». Al oír todo esto, me dirigí de nuevo a Suta, afligido por la lujuria, diciendo: «No eres rival para esos ilustres Gandharvas». De respetable porte y buena disposición, siempre me apego a la virtud y jamás deseo la muerte de nadie. ¡Es por esto que te visto, oh Kichaka!». Ante esto, aquella criatura de alma malvada prorrumpió en una sonora carcajada. Y sucedió que Kaikeyi, previamente instada por Kichaka, y movida por el afecto hacia su hermano, y deseosa de hacerle un favor, me envió a su casa, diciendo: «¡Oh Sairindhri, trae vino al cuartel de Kichaka!». Al verme, el hijo del Suta me habló primero con dulzura, pero al no conseguirlo, se enfureció enormemente y quiso usar la violencia. Comprendiendo el propósito del malvado Kichaka, corrí rápidamente hacia donde se encontraba el rey. Derribándome al suelo, el desgraciado me pateó en presencia del mismísimo rey y ante los ojos de Kanka y muchos otros, incluyendo aurigas, favoritos reales, jinetes de elefantes y ciudadanos. Reprendí al rey y a Kanka una y otra vez. Sin embargo, el rey no impidió a Kichaka ni le infligió castigo alguno. El principal aliado del rey Virata en la guerra, el cruel Kichaka, rezagado en la virtud, es amado tanto por el rey como por la reina. ¡Oh, exaltado, valiente, orgulloso, pecador, adúltero y absorto en todos los objetos de disfrute! Obtiene inmensas riquezas (del rey) y roba las posesiones de otros incluso si lloran de angustia. Y nunca camina por el camino de la virtud ni realiza ningún acto virtuoso. De alma malvada y disposición viciosa, altivo y villano, y siempre afligido por las flechas de Kama, aunque sea rechazado repetidamente, si me vuelve a ver, me ultrajará. Entonces, sin duda, renunciaré a mi vida. Aunque te esfuerces por adquirir virtud (al morir), tus actos altamente meritorios serán en vano. Quienes ahora cumplen su promesa, perderán a su esposa. Al proteger a la esposa, se protege a la descendencia, y al proteger a la descendencia, se protege a uno mismo. Y es porque uno se engendra en la esposa que los sabios la llaman Jaya [3]. El esposo también debe ser protegido por la esposa, pensando:—¿De qué otra manera nacerá en mi vientre?—He oído a los brahmanes explicar los deberes de las diversas órdenes que un kshatriya no tiene otro deber que someter a sus enemigos. ¡Ay!, Kichaka me pateó en presencia de Yudhishthira el Justo, y también de ti mismo, ¡oh, Bhimasena, de poderosa fuerza! Fuiste tú, ¡oh, Bhima!, quien me libró del terrible Jatasura. Fuiste tú también quien, junto con tus hermanos, venció a Jayadratha. ¡Ahora mata también a este desgraciado que me ha insultado! Presumiendo de ser favorito del rey, Kichaka, ¡oh, Bharata!, ha aumentado mi dolor. Por lo tanto, aplasta a este lujurioso ser como una vasija de barro estrellada contra una piedra. Si, oh Bharata, el sol de mañana derrama sus rayos sobre quien es la causa de muchos de mis dolores, sin duda, mezclando veneno (con alguna bebida), lo beberé, pues jamás cederé ante Kichaka. Mucho mejor sería, oh Bhima, que muriese antes que tú.
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, Krishna, ocultando su rostro en el pecho de Bhima, rompió a llorar. Y Bhima, abrazándola, la consoló con todas sus fuerzas. Y tras consolar abundantemente a la esbelta hija de Drupada con palabras cargadas de profunda razón y sentido común, le secó con las manos el rostro inundado de lágrimas. Y, pensando en Kichaka y lamiéndose las comisuras de los labios, Bhima, lleno de ira, le habló así a aquella afligida dama».
Bhima dijo: «Haré, oh tímido, tal como dices. Enseguida mataré a Kichaka y a todos sus amigos. Oh Yajnaseni de dulces sonrisas, mañana por la noche, renunciando a la pena y al dolor, consigue un encuentro con Kichaka. El salón de baile que el rey de los Matsya ha mandado construir es usado por las muchachas para bailar durante el día. Sin embargo, por la noche se retiran a sus casas. Allí, en ese salón, hay una cama de madera excelente y bien colocada. Incluso allí le haré ver los espíritus de sus difuntos abuelos. Pero, oh hermosa, cuando converses con él, debes hacerlo de forma que nadie pueda verte».
Vaisampayana continuó: «Tras conversar así con otros y derramar lágrimas de dolor, esperaban el amanecer de esa noche con dolorosa impaciencia. Y cuando la noche hubo pasado, Kichaka, levantándose por la mañana, fue al palacio y abordó a Draupadi diciendo: «Te arrojé al suelo en el patio y te di una patada en presencia del rey. Atacada por mi poderoso yo, no pudiste obtener protección. Este Virata es solo de nombre el rey de los Matsyas. Al mando de las fuerzas de este reino soy yo, el verdadero señor de los Matsyas. Tú, tímida, acéptame con alegría. Seré tu esclavo. Y, oh tú, de gráciles caderas, te daré de inmediato cien nishkas, contrataré cien sirvientes y cien sirvientas para que te atiendan, y también te concederé carros uncidos con mulas. Oh tímida dama, que nuestra unión se concrete». Draupadi respondió: «Oh, Kichaka, ten presente que esta es mi condición. Ni tus amigos ni tus hermanos deben saber de tu unión conmigo. Soy un terror para los ilustres Gandharvas. Prométemelo y me entrego a ti». Al oír esto, Kichaka dijo: «Haré, oh tú, la de gráciles caderas, lo que dices. Afligido por el dios del amor, yo, oh hermosa damisela, iré solo a tu morada para unirme contigo, oh tú, la de muslos redondos y ahusados como los troncos del plátano, para que esos Gandharvas, resplandecientes como el sol, no se enteren de este acto tuyo». Draupadi dijo: «Cuando oscurezca, ve al salón de baile erigido por el rey de las Matsyas, donde las muchachas bailan durante el día y regresan a sus respectivos hogares por la noche. Los Gandharvas no conocen ese lugar. Entonces, sin duda, escaparemos a toda censura».
Vaisampayana continuó: «Reflexionando sobre el tema de su conversación con Kichaka, a Krishna le pareció que medio día era tan largo como un mes entero. Y el estúpido Kichaka también, sin saber que era la Muerte la que había asumido la forma de un Sairindhri, al regresar a casa experimentó el mayor deleite. Y privado de sentido por la lujuria, Kichaka se dedicó rápidamente a embellecer su persona con ungüentos, guirnaldas y adornos. Y mientras hacía todo esto, pensando en esa damisela de grandes ojos, el día le pareció eterno. Y la belleza de Kichaka, que estaba a punto de abandonar su belleza para siempre, pareció intensificarse, como la mecha de una lámpara encendida a punto de extinguirse. Y depositando la más plena confianza en Draupadi, Kichaka, privado de sentido por la lujuria y absorto en la contemplación del encuentro esperado, ni siquiera percibió que el día había terminado.» Mientras tanto, la hermosa Draupadi, acercándose a su esposo Bhima, de la raza Kuru, se encontraba ante él en la cocina. Y aquella dama de hermosos rizos le habló entonces, diciendo: «Oh, castigador de enemigos, tal como lo habías ordenado, le he dado a entender a Kichaka que nuestro encuentro tendrá lugar en el salón de baile. Solo él vendrá de noche al salón vacío. Mátalo allí, oh tú, de brazos poderosos. Tú, oh hijo de Kunti, acude a ese salón de baile y, oh Pandava, quítale la vida a Kichaka, ese hijo de un Suta ebrio de vanidad. Solo por vanidad, ese hijo de un Suta menosprecia a los Gandharvas. Oh, el mejor de los castigadores, levántalo de la tierra tal como Krishna levantó a Naga (Kaliya) del Yamuna». Oh Pandava, afligido como estoy por el dolor, seca mis lágrimas y, bendito seas, protege tu propio honor y el de tu raza.’
Bhima dijo: «Bienvenida, oh bella dama. Salvo las buenas nuevas que me traes, no necesito, oh tú de extraordinaria belleza, ninguna otra ayuda. El deleite que siento, oh tú de gran belleza, al saber de ti sobre mi próximo encuentro con Kichaka, es igual al que sentí al matar a Hidimva. Te juro por la Verdad, por mis hermanos y por la moral, que mataré a Kichaka como el señor de los celestiales mató a Vritra. Ya sea en secreto o abiertamente, aplastaré a Kichaka, y si los Matsyas luchan por él, también los mataré. Y matando después a Duryodhana, recuperaré la tierra. Que Yudhishthira, el hijo de Kunti, continúe rindiendo homenaje al rey de Matsya». Al oír estas palabras de Bhima, Draupadi dijo: «Para que, oh señor, [ p. 41 ] no tengas que renunciar a la verdad que ya me has prometido, ¡oh héroe!, mata a Kichaka en secreto». Bhima, asegurándose, dijo: «Hoy mismo mataré a Kichaka junto con sus amigos, sin que nadie lo sepa, en la oscuridad de la noche. ¡Oh, dama intachable, aplastaré, como un elefante aplasta una fruta vela, [4] la cabeza del malvado Kichaka que desea lo que no puede alcanzar!».
Vaisampayana continuó: «Dirigiéndose primero al lugar de la cita por la noche, Bhima se sentó disfrazado. Y esperó allí a Kichaka, como un león acechando a un ciervo. Y Kichaka, habiéndose embellecido a su gusto, llegó al salón de baile a la hora señalada con la esperanza de encontrarse con Panchali. Y pensando en la cita, entró en la habitación. Y habiendo entrado en ese salón envuelto en una profunda penumbra, ese miserable de alma malvada se encontró con Bhima, de incomparable destreza, quien había llegado un poco antes y que esperaba en un rincón. Y como un insecto se acerca a una hoguera, o un animal insignificante a un león, Kichaka se acercó a Bhima, acostado en una cama y ardiendo de ira al pensar en el insulto infligido a Krishna, como si fuera la Muerte de Suta.» Y habiéndose acercado a Bhima, Kichaka poseído por la lujuria, con el corazón y el alma llenos de éxtasis, dijo sonriendo: «¡Oh, tú, el de cejas delineadas! Ya te he dado muchas y diversas clases de riquezas de las reservas que he ganado, así como cien doncellas y muchos vestidos finos, y también una mansión con un apartamento interior adornado con hermosas, encantadoras y jóvenes sirvientas, y embellecido con todo tipo de deportes y diversiones. Y habiendo reservado todo esto para ti, he venido rápidamente. Y de repente, las mujeres han comenzado a elogiarme, diciendo: «¡No hay en este mundo otra persona como tú en belleza y vestimenta!». Al oír esto, Bhima dijo: «Está bien que seas guapo, y está bien que te elogies a ti mismo. Sin embargo, creo que nunca antes habías tenido un toque tan placentero. Tienes un toque agudo y conoces los caminos de la galantería». Experto en el arte del amor, eres el favorito de las mujeres. ¡No hay nadie como tú en este mundo!
Vaisampayana continuó: «Diciendo esto, el hijo de Kunti, Bhima, de poderosos brazos y terrible destreza, se levantó repentinamente y, riendo, dijo: «Tu hermana, ¡oh, desgraciada!, te verá hoy arrastrada por mí al suelo, como un poderoso elefante, enorme como una montaña, arrastrado al suelo por un león. Tú, Sairindhri, muerto, vivirás en paz, y nosotros, sus esposos, también viviremos en paz». Diciendo esto, el poderoso Bhima agarró a Kichaka por los cabellos de su cabeza, que estaban adornados con guirnaldas. Y así, agarrado con fuerza por el cabello, el más poderoso de los seres, Kichaka, rápidamente se soltó el cabello y agarró los brazos de Bhima. Y entonces, entre aquellos leones entre los hombres, encendidos de ira, entre aquel jefe del clan Kichaka y aquel hombre ejemplar, se produjo un combate cuerpo a cuerpo, como el que se libraba entre dos poderosos elefantes por una hembra en primavera, o como el que ocurrió antaño entre aquellos leones entre monos, los hermanos Vali y Sugriva. Ambos, igualmente furiosos y ansiosos de victoria, alzaron sus brazos, semejantes a serpientes con cinco capuchas, y se atacaron con uñas y dientes, enfurecidos por la ira. Impetuosamente asaltado por el poderoso Kichaka en aquel encuentro, el resuelto Bhima no vaciló ni un solo paso. Y, abrazados y arrastrándose, lucharon como dos toros poderosos. Y con uñas y dientes como armas, el encuentro entre ellos fue feroz y terrible como el de dos tigres furiosos. Y derribándose furiosos, se encontraron como dos elefantes con las sienes desgarradas. Y el poderoso Bhima entonces agarró a Kichaka, y Kichaka, el más fuerte de los hombres, derribó a Bhima con violencia. Y mientras aquellos poderosos combatientes seguían luchando, el choque de sus armas produjo un fuerte ruido que parecía el traqueteo de bambúes al partirse. Entonces Vrikodara, derribando a Kichaka con toda su fuerza dentro de la habitación, comenzó a sacudirlo furiosamente, como un huracán sacude un árbol. Y así, atacado en batalla por el poderoso Bhima, Kichaka se debilitó y comenzó a temblar. A pesar de todo, tiró del Pandava con todas sus fuerzas. Y atacando a Bhima, y haciéndolo agitar ligeramente, el poderoso Kichaka lo golpeó con las rodillas y lo derribó al suelo. Y derrocado por el poderoso Kichaka, Bhima se alzó rápidamente como el propio Yama, maza en mano. Y así, el poderoso Suta y el Pandava, embriagados de fuerza y desafiándose mutuamente, se enfrentaron a medianoche en aquel lugar solitario. Y mientras se rugían furiosos, aquel magnífico y sólido edificio comenzó a tambalearse a cada instante. Y, golpeado en el pecho por el poderoso Bhima, Kichaka, enfurecido, no se movió ni un solo paso. Y soportando solo por un instante aquella embestida incapaz de nacer en la tierra,El Suta, dominado por el poder de Bhima, se debilitó. Al verlo debilitarse, Bhima, dotado de gran fuerza, atrajo a Kichaka hacia su pecho y comenzó a presionarlo con fuerza. Respirando con dificultad una y otra vez, lleno de ira, el mejor de los vencedores, Vrikodara, agarró a Kichaka por el cabello. Tras sujetarlo, el poderoso Bhima rugió como un tigre hambriento que ha matado a un gran animal. Al encontrarlo exhausto, Vrikodara lo ató con fuerza con los brazos, como se ata a una bestia con una cuerda. Entonces Bhima comenzó a hacer girar al inconsciente Kichaka durante un largo rato, quien comenzó a rugir espantosamente como una trompeta rota. [5] Para apaciguar la ira de Krishna, Vrikodara agarró la garganta de Kichaka con los brazos y comenzó a estrujarla. Y asaltando con las rodillas la cintura del peor de los Kichakas, [ p. 43 ], cuyo cuerpo estaba destrozado y cuyos párpados estaban cerrados, Vrikodara lo mató como quien mata a una bestia. Y al ver a Kichaka completamente inmóvil, el hijo de Pandu comenzó a hacerlo rodar por el suelo. Y Bhima dijo entonces: «Al matar a este miserable que intentó violar a nuestra esposa, esta espina clavada en el costado de Sairindhri, me libero de la deuda que tenía con mis hermanos y he alcanzado la paz perfecta». Y dicho esto, el más destacado de los hombres, con los ojos enrojecidos por la ira, soltó a Kichaka, cuya vestimenta y adornos habían sido desprendidos de su cuerpo, cuyos ojos estaban en blanco y cuyo cuerpo aún temblaba. Y aquel, el más poderoso de los seres, apretándose las manos y mordiéndose los labios con furia, atacó de nuevo a su adversario, hundiendo los brazos, las piernas, el cuello y la cabeza en su cuerpo como quien empuña el Pinaka, reduciendo a una masa informe al ciervo que el sacrificio había adoptado para escapar de su ira. Y tras aplastarle todas las extremidades y reducirlo a una bola de carne, el poderoso Bhimasena se lo mostró a Krishna. Y dotado de una energía poderosa, aquel héroe se dirigió entonces a Draupadi, la más destacada de todas las mujeres, diciendo: «¡Ven, princesa de Panchala, y mira qué ha sido de ese lujurioso desdichado!». Y diciendo esto, Bhima, de terrible destreza, comenzó a aplastar con los pies el cuerpo de aquella malvada criatura. Encendiendo entonces una antorcha y mostrándole a Draupadi el cuerpo de Kichaka, el héroe se dirigió a ella diciendo: «¡Oh, tú, la de los hermosos rizos que terminan en hermosos rizos! Quienes te solicitan, dotada como estás de una excelente disposición y de todas las virtudes, serán asesinados por mí, igual que Kichaka, ¡oh, tímida!». Y habiendo cumplido esa difícil tarea, tan grata a Krishna —habiendo matado a Kichaka y apaciguado así su ira—, Bhima se despidió de Krishna, la hija de Drupada, y regresó rápidamente a la cocina. Y Draupadi, la mejor de las mujeres, también, tras haber causado la muerte de Kichaka, sintió que su dolor se disipaba y experimentó el mayor deleite.Y dirigiéndose a los guardianes del salón de baile, dijo: «Venid y contemplad a Kichaka, que había violado a las esposas de otros, yace aquí, asesinado por mis maridos Gandharvas».
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Vaisampayana dijo: «Entonces, todos los parientes de Kichaka, al llegar a ese lugar, lo vieron allí y comenzaron a gemir a gritos, rodeándolo por todos lados. Y al ver a Kichaka con todos sus miembros destrozados, y tendido como una tortuga arrastrada desde el agua hasta tierra firme, todos se sobrecogieron de un miedo terrible, y se les erizaron los pelos del cuerpo. Y viéndolo aplastado por Bhima, como un Danava por Indra, procedieron a sacarlo afuera para celebrar sus exequias funerarias. Y entonces, aquellos del clan Suta, reunidos así, divisaron a Krishna, de miembros impecables, muy cerca, reclinado sobre un pilar. Y todos los Kichakas allí reunidos exclamaron: «Que esta mujer impura sea asesinada por quien el propio Kichaka perdió la vida». O, sin matarla aquí, incinerémosla junto con quien la deseó, pues nos corresponde hacer todo lo que sea conveniente para el difunto hijo de Suta. Y entonces se dirigieron a Virata, diciendo: ‘Es por ella que Kichaka ha perdido la vida. Que sea incinerado junto con ella. Te corresponde conceder este permiso’. Así dirigido por ellos, el rey Virata, oh monarca, conociendo perfectamente la destreza de Suta, dio su consentimiento para que Sairindhri fuera quemado junto con el hijo de Suta. Y ante esto, los Kichakas, acercándose a la asustada y estupefacta Krishna de ojos de loto, la agarraron con violencia. Y, atando a la damisela de cintura esbelta y colocándola sobre el féretro, se dirigieron con gran energía hacia el cementerio. Y, oh rey, mientras los hijos de la tribu Suta la llevaban a la fuerza al cementerio, la intachable y casta Krishna, que vivía bajo la protección de sus señores, lamentó en voz alta la ayuda de sus esposos, diciendo: «¡Oh, que Jaya, Jayanta, Vijaya, Jayatsena y Jayadvala escuchen mis palabras! Los Sutas me llevan. Que esos ilustres Gandharvas, dotados de una mano veloz, cuyo estruendo es fuerte y el tañido de sus cuerdas de arco, en medio del poderoso conflicto, se oye como el rugido de un trueno, escuchen mis palabras: ¡los Sutas me llevan!».
Vaisampayana continuó: «Al oír las tristes palabras y lamentaciones de Krishna, Bhima, sin reflexionar un instante, se levantó de la cama y dijo: «He oído, oh Sairindhri, las palabras que has pronunciado. Por lo tanto, oh tímida dama, ya no tienes miedo de los Sutas».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, Bhima, el de los poderosos brazos, deseoso de matar a los Kichakas, comenzó a hincharse. Y, tras cambiarse cuidadosamente de atuendo, salió del palacio por una salida equivocada. Y trepando un muro con la ayuda de un árbol, se dirigió al cementerio adonde se habían ido los Kichakas. Y tras saltar el muro y salir de la excelente ciudad, Bhima corrió impetuosamente hacia donde estaban los Sutas. Y, ¡oh, monarca!, dirigiéndose a la pira funeraria, contempló un gran árbol, alto como una palmera, con hombros gigantescos y copa marchita. Y aquel matador de enemigos, agarrando con sus brazos ese árbol de diez Vyamas, lo arrancó de raíz, como un elefante, y lo colocó sobre sus hombros.» Y tomando aquel árbol con tronco y ramas y midiendo diez Vyamas, aquel poderoso héroe se abalanzó sobre los Sutas, como el propio Yama, maza en mano. Y por el ímpetu de su carrera, [6] banianos, pipals y Kinsukas cayeron al suelo en grupos. Y al ver que el Gandharva se acercaba como un león furioso, todos los Sutas, temblando de miedo y profundamente angustiados, se llenaron de pánico. Y se dirigieron la palabra, diciendo: «Mirad, el poderoso Gandharva viene aquí, lleno de ira, y con un árbol en alto en mano. Que Sairindhri, por tanto, de quien ha surgido este peligro nuestro, sea liberado». Y al ver el árbol que había sido arrancado por Bhimasena, liberaron a Draupadi y corrieron sin aliento hacia la ciudad. Y al verlos huir, Bhima, ese poderoso hijo del dios del Viento, envió, ¡oh, el más importante de los reyes!, por medio de ese árbol, a ciento cinco de ellos a la morada de Yama, como el portador del rayo matando a los Danavas. Y liberando a Draupadi de sus ataduras, él entonces, ¡oh, rey!, la consoló. Y ese poderoso e irreprimible Vrikodara, el hijo de Pandu, se dirigió entonces a la afligida princesa de Panchala con el rostro bañado en lágrimas, diciendo: «Así, oh, tímida, han muerto los que te agraviaron sin causa. Regresa, oh, Krishna, a la ciudad. Ya no tienes miedo; yo mismo iré a la cocina del Virata por otra ruta».
Vaisampayana continuó: «Así fue, oh Bharata, que ciento cinco de esos Kichakas fueron asesinados. Sus cadáveres yacían en el suelo, haciendo que el lugar pareciera un gran bosque cubierto de árboles arrancados tras un huracán. Así cayeron esos ciento cinco Kichakas. Y contando al general de Virata, asesinado anteriormente, los Sutas masacrados ascendían a ciento seis. Y al contemplar aquella proeza extraordinariamente maravillosa, los hombres y mujeres reunidos se llenaron de asombro. Y la capacidad de hablar, oh Bharata, quedó suspendida en todos».
Vaisampayana dijo: «Y al ver a los Sutas muertos, los ciudadanos acudieron al rey y le contaron lo sucedido, diciendo: '¡Oh, rey! Esos poderosos hijos de los Sutas han sido asesinados por los Gandharvas. De hecho, yacen dispersos por la tierra como enormes picos de montañas [ p. 46 ] desgarradas por el trueno. Sairindhri también, liberado, regresa a tu palacio en la ciudad. ¡Ay, oh, rey! Si Sairindhri regresa, todo tu reino estará en peligro. Sairindhri está dotado de gran belleza; los Gandharvas también son extremadamente poderosos. Los hombres, sin duda, son naturalmente sexuales.» Concibe, pues, oh rey, sin demora, medios para que, como consecuencia de las injusticias cometidas contra Sairindhri, tu reino no sea destruido. Al oír estas palabras, Virata, el señor de los ejércitos, les dijo: «Realicen los últimos ritos de los Sutas. Que todos los Kichakas sean quemados en una pira ardiente con gemas y ungüentos fragantes en abundancia». Y lleno de temor, el rey se dirigió entonces a su reina Sudeshna, diciendo: «Cuando Sairindhri regrese, dile estas palabras de mi parte: "Bendita seas, oh Sairindhri de bello rostro. Ve adonde quieras. El rey se ha alarmado, oh tú, de gráciles caderas, por la derrota ya sufrida a manos de los Gandharvas. Protegido como estás por los Gandharvas, no me atrevo a decirte todo esto personalmente». Una mujer, sin embargo, no puede ofender, y es por eso que te digo todo esto a través de una mujer.
Vaisampayana continuó: «Así liberada por Bhimasena tras la masacre de los Sutas, la inteligente y joven Krishna, liberada de todos sus temores, lavó sus extremidades y ropas con agua y se dirigió hacia la ciudad, como una cierva asustada por un tigre. Y al verla, los ciudadanos, ¡oh rey!, afligidos por el temor de los Gandharvas, huyeron en todas direcciones. Y algunos incluso cerraron los ojos. Y entonces, ¡oh rey!, en la puerta de la cocina, la princesa de Panchala vio a Bhimasena detenerse, como un elefante enfurecido de proporciones gigantescas. Y mirándolo con ojos maravillados, Draupadi, con palabras que solo ellos podían entender, dijo: «Me inclino ante ese príncipe de los Gandharvas, que me ha rescatado». Ante estas palabras, Bhima dijo: «Al escuchar estas palabras suyas, en obediencia a quienes hasta entonces vivían en la ciudad, estas personas se instalarán aquí de ahora en adelante, considerándose liberadas de la deuda». [7]
Vaisampayana continuó: «Entonces vio a Dhananjaya, de poderosos brazos, en el salón de baile, instruyendo a las hijas del rey Virata en la danza. Y saliendo con Arjuna del salón, todas aquellas damiselas se acercaron a Krishna, quien había llegado allí, y quien había sido perseguido tan duramente, a pesar de ser inocente. Y dijeron: «¡Qué suerte, oh Sairindhri!, te has librado de tus peligros. Qué suerte, que has regresado sano y salvo. Y qué suerte, que esos Sutas que te habían hecho daño han sido asesinados, a pesar de ser inocente». Al oír esto, Virhannala dijo: «¿Cómo te has liberado, oh Sairindhri? ¿Y cómo han sido asesinados esos miserables pecadores? Deseo aprender todo esto de ti tal como ocurrió». Sairindhri respondió: «Oh, bendita Vrihannala, que siempre pasas tus días felizmente en los aposentos de las muchachas, ¿qué te importa el destino de Sairindhri? ¡No tienes que soportar la pena que Sairindhri tiene que soportar! Es por esto que me preguntas esto, afligido como estoy por el ridículo». Ante esto, Vrihannala dijo: «Oh, bendita, Vrihannala también tiene sus propias penas sin igual. Se ha vuelto tan baja como una bestia. Tú no entiendes esto, oh muchacha. He vivido contigo, y tú también has vivido con nosotras. Por lo tanto, cuando te aflige la miseria, ¿quién es el que no la sentirá, oh tú, la de hermosas caderas? Pero nadie puede leer completamente el corazón de otro». Por eso, ¡oh amable!, no conoces mi corazón.
Vaisampayana continuó: «Entonces Draupadi, acompañada de aquellas jóvenes, entró en la residencia real, deseosa de presentarse ante Sudeshna. Y cuando llegó ante la reina, la esposa de Virata se dirigió a ella por orden del rey, diciendo: «Oh, Sairindhri, ve rápidamente a donde quieras. El rey, buena suerte, se ha llenado de temor ante esta derrota a manos de los Gandharvas. Eres, oh, tú, la de las cejas elegantes, joven y de belleza sin igual en la tierra. Eres, además, objeto de deseo para los hombres. Los Gandharvas, por otra parte, están sumamente iracundos». Ante esto, Sairindhri dijo: «Oh, bella dama, que el rey me permita vivir aquí solo trece días más. Sin duda, los Gandharvas también estarán muy agradecidos por esto. Entonces me sacarán de aquí y harán lo que le parezca bien a Virata». «Sin duda, el rey, al hacer esto con sus amigos, obtendrá grandes beneficios».
Vaisampayana dijo: «Ante la masacre de Kichaka y sus hermanos, oh rey, la gente, al recordar esta terrible hazaña, se llenó de sorpresa. Y en la ciudad y las provincias se rumoreaba que, por su valentía, Vallava y Kichaka, el rey, eran poderosos guerreros. Sin embargo, el malvado Kichaka había oprimido a los hombres y deshonrado a las esposas de otros. Y fue por esto que este malvado de alma pecadora fue asesinado por los Gandharvas. Y fue así, oh rey, que la gente comenzó a hablar, de provincia en provincia, del invencible Kichaka, aquel aniquilador de filas hostiles».
'Mientras tanto, los espías empleados por el hijo de Dhritarashtra, tras haber registrado varias aldeas, pueblos y reinos y haber hecho todo lo que se les había ordenado y completado su examen, según lo indicado, de los países indicados en sus órdenes, regresaron a Nagarupa, complacidos con al menos una cosa que habían aprendido. [8] Y [ p. 48 ] al ver al hijo de Dhritarashtra, el rey Duryodhana de la raza Kuru, sentado en su corte con Drona, Karna y Kripa, con el altivo Bhishma, sus propios hermanos y esos grandes guerreros, los Trigartas, se dirigieron a él, diciendo: 'Oh, señor de los hombres, grande ha sido el cuidado que siempre hemos otorgado en la búsqueda de los hijos de Pandu en ese poderoso bosque. Hemos buscado por el desierto solitario, repleto de ciervos y otros animales, y cubierto de árboles y enredaderas de diversas especies. También hemos buscado en pérgolas de madera enmarañada, plantas y enredaderas de todas las especies, pero no hemos hallado el rastro por el que pudo haber ido el hijo de Pritha, de energía irreprimible. Hemos buscado sus huellas en estos y otros lugares. Hemos buscado minuciosamente, oh rey, en las cimas de las montañas y en lugares inaccesibles, en diversos reinos y provincias poblados, en campamentos y ciudades. Aún no se ha encontrado rastro alguno de los hijos de Pandu. ¡Bien por ti, oh toro entre los hombres! Parece que han perecido sin dejar rastro. ¡Oh, el más destacado de los guerreros! Aunque seguimos la pista de aquellos guerreros, sin embargo, ¡oh, el mejor de los hombres!, pronto perdimos sus huellas y desconocemos su residencia actual. ¡Oh, señor de los hombres!, durante algún tiempo seguimos la estela de sus aurigas. Y tras realizar nuestras indagaciones debidamente, averiguamos con certeza lo que deseábamos saber. ¡Oh, exterminador de enemigos!, los aurigas llegaron a Dwaravati sin los hijos de Pritha. ¡Oh, rey!, ni los hijos de Pandu ni el casto Krishna se encuentran en esa ciudad de los Yadavas. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, no hemos podido descubrir ni su rastro ni su morada actual. Saludos a ti, se han ido para siempre. Conocemos la disposición de los hijos de Pandu y sabemos algo de sus hazañas. Por lo tanto, te corresponde a ti, oh, señor de los hombres, darnos instrucciones, oh, monarca, sobre qué debemos hacer a continuación en la búsqueda de los hijos de Pandu. ¡Oh, héroe!, escucha también estas agradables palabras nuestras, que te prometen un gran bien. El comandante del rey Matsya, Kichaka, de alma malvada, por quien los Trigartas, oh monarca, fueron repetidamente vencidos y asesinados con poderosa fuerza, ahora yace en el suelo con todos sus hermanos, asesinado, oh monarca, por Gandharvas invisibles durante las horas de oscuridad, oh tú, de gloria imperecedera. Tras escuchar estas deliciosas noticias sobre la derrota de nuestros enemigos, nos sentimos sumamente complacidos, oh Kauravya. Ordena ahora lo que debe hacerse a continuación.
24:1 Bhuti, Hri, Sri, Kirti y Kanti son respectivamente las encarnaciones femeninas de la Prosperidad, la Modestia, la Belleza, la Fama y la Hermosura. ↩︎
35:1 Lo que Draupadi quiere decir es que en lugar de pasar sus días en alegría y felicidad, en lugar de poder desear que el tiempo se detenga con ella, se ve obligada, como consecuencia de su miseria, a desear que el tiempo pase rápidamente. ↩︎
38:1 Jayate asyas\—es decir, aquella de quien uno nace. ↩︎
41:1 Algunos textos dicen, Vilwam nagaviodhara\—es decir, ‘Como un elefante levanta una fruta vela’. ↩︎
42:1 Veri significa tanto timbal como trompeta. Sin embargo, esta última tiene un significado más preciso. ↩︎
45:1 Literatura, fuerza de sus muslos. ↩︎
46:1 Lo que Bhima dice es esto: ¡Entonces, tus esposos, los Gandharvas, siempre te obedecen! Si han podido hacerte un favor, solo han saldado una deuda. ↩︎
47:1 Krita-krita\—Nilakantha explica que esto significa «imaginando haber alcanzado el éxito en su misión», pues al enterarse de la muerte de Kichaka, pudieron adivinar fácilmente la presencia de los Pandavas allí. Esto es demasiado improbable y no concuerda en absoluto con el espíritu de su informe a Duryodhana, más adelante. Y luego, la misma palabra aparece en la última línea de la sección. Entiendo que en ambos lugares se ha usado con el mismo sentido. ↩︎