Dhritarashtra dijo: «Si aún queda algo por decir, oh Vidura, dilo, pues estoy dispuesto a escucharte. El discurso es, en verdad, encantador».
“Vidura dijo: ‘Oh, Dhritarashtra, oh, tú de la raza Bharata, ese antiguo e inmortal Rishi Sanat-sujata que, llevando una vida de celibato perpetuo, ha dicho que no hay muerte, esa persona inteligente, la más importante de todas, te expondrá todas las dudas que tengas en tu mente, tanto expresadas como no expresadas.’
Dhritarashtra dijo: “¿No sabes lo que me dirá ese Rishi inmortal? Oh, Vidura, dilo, si es que posees ese grado de sabiduría”.
Vidura dijo: «Nací en la orden Sudra y, por lo tanto, no me atrevo a decir más de lo que ya he dicho. Sin embargo, considero que la comprensión de ese Rishi, que lleva una vida de celibato, es infinita. Quien es brahmana de nacimiento, incluso por disertar sobre los misterios más profundos, jamás incurre en la censura de los dioses. Es solo por esto que no te hablo sobre el tema».
«Dhritarashtra dijo: “Dime, oh Vidura, ¿cómo con este cuerpo mío puedo encontrarme con ese antiguo e inmortal?»
Vaisampayana dijo: «Entonces Vidura empezó a pensar en ese Rishi de votos rígidos. Y sabiendo que pensaban en él, el Rishi, ¡oh, Bharata!, se presentó allí. Vidura lo recibió con los ritos prescritos. Y cuando, tras descansar un rato, el Rishi se sentó cómodamente, Vidura se dirigió a él diciendo: «¡Oh, ilustre!, hay una duda en la mente de Dhritarashtra que no puedo explicar. Te corresponde, por lo tanto, explicarla, para que, escuchando tu discurso, este líder de los hombres pueda superar todas estas penas, y que la ganancia y la pérdida, lo agradable y lo desagradable, la decrepitud y la muerte, el miedo y los celos, el hambre y la sed, el orgullo y la prosperidad, el desagrado, el sueño, la lujuria y la ira, y la disminución y el aumento, todo sea soportado por él».
[ p. 92 ]
Vaisampayana dijo: «Entonces, el ilustre y sabio rey Dhritarashtra, tras aplaudir las palabras de Vidura, interrogó a Sanat-sujata en secreto, deseoso de obtener el conocimiento supremo. Y el rey interrogó al Rishi diciendo: «Oh, Sanat-sujata, he oído que opinas que la muerte no existe. También se dice que los dioses y los asuras practican austeridades ascéticas para evitar la muerte. De estas dos opiniones, entonces, ¿cuál es la verdadera?»
Sanat-sujata dijo: «Algunos dicen que la muerte se puede evitar mediante actos concretos; otros opinan que no existe; me has preguntado cuál de estas afirmaciones es la verdadera. Escúchame, oh rey, mientras te hablo sobre esto, para que tus dudas se disipen. Sabe, oh Kshatriya, que ambas son ciertas. Los eruditos opinan que la muerte resulta de la ignorancia. Yo digo que la ignorancia es Muerte, y por lo tanto, la ausencia de ignorancia (Conocimiento) es inmortalidad. Es por la ignorancia que los Asuras se vieron sometidos a la derrota y a la muerte, y es por la ausencia de ignorancia que los dioses alcanzaron la naturaleza de Brahman. La muerte no devora a las criaturas como un tigre; su forma en sí misma es indeterminable. Además, algunos imaginan que Yama es la Muerte. Esto, sin embargo, se debe a la debilidad de la mente. La búsqueda de Brahman o el autoconocimiento es la inmortalidad». Ese dios (imaginario) (Yama) domina la región de los Pitris, siendo fuente de dicha para los virtuosos y de aflicción para los pecadores. Es por su mandato que la muerte, en forma de ira, ignorancia y codicia, se manifiesta entre los hombres. Llevados por el orgullo, los hombres siempre caminan por el camino de la injusticia. Ninguno de ellos logra alcanzar su verdadera naturaleza. Con el entendimiento nublado y dominados por sus pasiones, se despojan de sus cuerpos y caen repetidamente en el infierno. Siempre son perseguidos por sus sentidos. Es por esto que la ignorancia recibe el nombre de muerte. Quienes desean los frutos de la acción, cuando llega el momento de disfrutarlos, ascienden al cielo, despojándose de sus cuerpos. Por lo tanto, no pueden evitar la muerte. Las criaturas encarnadas, debido a su incapacidad para alcanzar el conocimiento de Brahman y a su conexión con los placeres terrenales, se ven obligadas a peregrinar en un ciclo de renacimientos, con altibajos. La inclinación natural del hombre hacia las búsquedas irreales es la única causa de que los sentidos sean llevados al error. El alma constantemente afectada por la búsqueda de objetos irreales, recordando solo aquello en lo que siempre está ocupada, adora únicamente los placeres terrenales que la rodean. El deseo de placeres primero mata a los hombres. La lujuria y la ira pronto le siguen. Estos tres, a saber, el deseo de placeres, la lujuria y la ira, conducen a los hombres necios a la muerte. Sin embargo, quienes han conquistado sus almas, logran, mediante el autocontrol, escapar de la muerte. Quien ha conquistado su alma sin dejarse llevar por su ambicioso deseo, los conquista, considerándolos sin valor, con la ayuda del autoconocimiento. La ignorancia, [ p. 93 ], al asumir la forma de Yama, no puede devorar a ese erudito que controló sus deseos de esta manera. Quien sigue sus deseos es destruido junto con ellos. Sin embargo, quien puede renunciar al deseo, ciertamente puede alejar toda clase de aflicciones. El deseo es, en verdad, ignorancia, oscuridad e infierno para todas las criaturas.Pues, arrastrados por ella, pierden el sentido. Como las personas ebrias que caminan por la calle se tambalean hacia surcos y agujeros, así los hombres, bajo la influencia del deseo, extraviados por alegrías engañosas, corren hacia la destrucción. ¿Qué puede hacer la muerte a quien no ha sido confundida ni extraviada por el deseo? Para él, la muerte no tiene terrores, como un tigre de paja. Por lo tanto, oh Kshatriya, si se ha de destruir la existencia del deseo, que es ignorancia, no se debe pensar ni perseguir ningún deseo, ni siquiera el más leve. Esa alma, que está en tu cuerpo, asociada como está con la ira y la codicia y llena de ignorancia, esa es la muerte. Sabiendo que la muerte surge de esta manera, quien confía en el conocimiento no le teme. De hecho, así como el cuerpo se destruye cuando se somete a la influencia de la muerte, así la muerte misma se destruye cuando se somete a la influencia del conocimiento.
Dhritarashtra dijo: «Los Vedas declaran la capacidad emancipadora de esas regiones sagradas y eternas, que se dice que las clases regeneradas pueden alcanzar mediante oraciones y sacrificios. Sabiendo esto, ¿por qué una persona erudita no debería recurrir a actos religiosos?» [1]
Sanat-sujata dijo: «En verdad, quien carece de conocimiento avanza hacia allá por el camino que tú indicaste, y los Vedas también declaran que allí se encuentran tanto la dicha como la emancipación. Pero quien considera el cuerpo material como su yo, si logra renunciar al deseo, alcanza de inmediato la emancipación (o Brahman). Sin embargo, si uno busca la emancipación sin renunciar al deseo, debe proceder por la ruta de acción (prescrita), procurando evitar que vuelva a recorrer los caminos que ya recorrió». [2]
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Dhritarashtra dijo: «¿Quién impulsa a ese Innacido y Antiguo? Si, además, es Él quien es todo este Universo por haber entrado en todo (sin deseo alguno, como Él es), ¿cuál puede ser su acción o su felicidad? Oh, sabio erudito, dime todo esto con sinceridad». [3]
Sanat-sujata dijo: «Existe una gran objeción a identificar completamente (como aquí) a dos criaturas diferentes. Las criaturas siempre surgen de la unión de las Condiciones (con lo que en su esencia es sin Condiciones). Esta perspectiva no menoscaba la supremacía del No Nacido y el Antiguo. En cuanto a los hombres, también se originan en la unión de las Condiciones. Todo lo que aparece no es más que esa Alma Suprema eterna. De hecho, el universo es creado por la propia Alma Suprema en transformación. Los Vedas atribuyen este poder (de autotransformación) al Alma Suprema. Para la identidad, nuevamente, del poder y su poseedor, tanto los Vedas como otros son la autoridad». [4]
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Dhritarashtra dijo: «En este mundo, algunos practican la virtud y otros renuncian a la acción o al karma (adoptando lo que se llama sannyasa yoga). (Respecto a quienes practican la virtud), pregunto: ¿es la virtud capaz de destruir el vicio, o es ella misma destruida por el vicio?»
Sanat-sujata dijo: «Los frutos de la virtud y de la inacción (perfecta) son útiles en ese sentido (es decir, para lograr la emancipación). De hecho, ambos son medios seguros para alcanzarla. El hombre sabio, sin embargo, alcanza el éxito mediante el conocimiento (inacción). Por otro lado, el materialista adquiere mérito (mediante la acción) y (como consecuencia de ello) la emancipación. También (en el curso de su búsqueda) incurre en pecado. Habiendo obtenido de nuevo los frutos de la virtud y el vicio, que son transitorios (el cielo tiene su fin, así como el infierno, respecto a los virtuosos y los pecadores), el hombre de acción se vuelve adicto a la acción como consecuencia de sus propias virtudes y vicios previos. El hombre de acción, sin embargo, que posee inteligencia, destruye sus pecados mediante sus actos virtuosos. La virtud, por lo tanto, es fuerte, y de ahí el éxito del hombre de acción».
Dhritarashtra dijo: «Dime, según su gradación, cuáles son esas regiones eternas que se dice que pueden alcanzar, como fruto de sus propias acciones virtuosas, las personas regeneradas, dedicadas a la práctica de la virtud. Háblame también de las regiones similares de otros. Oh, erudito señor, no quiero saber nada de acciones (hacia las que el corazón del hombre se inclina naturalmente, por prohibidas o pecaminosas que sean)».
Sanat-sujata dijo: «Aquellas personas regeneradas que se enorgullecen de sus prácticas de yoga, como hombres fuertes en su propia fuerza, al partir de aquí, brillan en la región de Brahman. Aquellas personas regeneradas que se esfuerzan con orgullo en la realización de sacrificios y otros ritos védicos, como fruto de ese conocimiento que les pertenece, como consecuencia de esos actos, liberadas de este mundo, proceden a esa región que es la morada de las deidades. Hay otros, además, versados en los Vedas, que opinan que la realización de los sacrificios y ritos (ordenados por los Vedas) es obligatoria (siendo pecaminosa su omisión).» Apegados a las formas externas, aunque buscan el desarrollo de su ser interior (pues practican estos ritos solo por la virtud y no por el logro de objetivos particulares), estas personas no deben ser muy estimadas (aunque sí merecen cierto respeto). Dondequiera que abunden la comida y la bebida dignas de un brahmana, como la hierba y los juncos en un lugar durante la temporada de lluvias, allí debe el yogui buscar su sustento (sin afligir al dueño de casa de escasos recursos); de ninguna manera debe afligirse con hambre y sed. En un lugar donde la aversión a revelar su superioridad puede ser incómoda y peligrosa, quien no la proclama es mejor que quien sí la proclama. La comida ofrecida por quien no se aflige al ver a otro revelar su superioridad, y que nunca come sin ofrecer la porción prescrita a brahmanes e invitados, es aprobada por los justos. Como un perro que a menudo devora sus propias evacuaciones para su propio perjuicio, así también los yoguis que se ganan la vida revelando su preeminencia devoran su propio vómito. Los sabios reconocen como brahmán a quien, viviendo entre parientes, desea que sus prácticas religiosas permanezcan siempre desconocidas para ellos. ¿Qué otro brahmán merece conocer al Alma Suprema, que es incondicionada, sin atributos, inmutable, una y única, y sin dualidad de ningún tipo? Gracias a tales prácticas, un kshatriya puede conocer al Alma Suprema y contemplarla en su propia alma. Quien considera al Alma como el Ser que actúa y siente, ¿qué pecados no comete el ladrón que roba al alma sus atributos? Un brahmana debe ser esforzado, jamás aceptar regalos, ganarse el respeto de los justos, ser tranquilo y, aunque versado en los Vedas, aparentar lo contrario, pues solo así podrá alcanzar el conocimiento y conocer a Brahman. Aquellos que son pobres en lo terrenal pero ricos en riquezas y sacrificios celestiales, se vuelven invencibles e intrépidos, y deben ser considerados encarnaciones de Brahman. Esa persona, incluso en este mundo,Quien (mediante la realización de sacrificios) logra encontrarse con los dioses que otorgan toda clase de objetos deseables (a quienes los realizan), no es igual a quien conoce a Brahman, pues quien realiza sacrificios debe realizar esfuerzos (mientras que quien conoce a Brahman lo alcanza sin tales esfuerzos). Se decía que era verdaderamente honrado quien, desprovisto de acciones, era honrado por las deidades. Nunca debería considerarse honrado quien es honrado por otros. Por lo tanto, uno no debería afligirse cuando no es honrado por otros. Las personas actúan según su naturaleza, tal como abren y cierran los párpados; y solo los eruditos respetan a los demás. El hombre respetado debería pensar lo mismo. Por otra parte, aquellos en este mundo, que son necios, propensos al pecado y adeptos al engaño, nunca respetan a quienes son dignos de respeto; por el contrario, siempre les faltan el respeto. La estima mundana y el ascetismo (prácticas de Mauna) jamás pueden coexistir. Sabe que este mundo es para quienes aspiran a la estima, mientras que el otro es para quienes se dedican al ascetismo. Aquí, en este mundo, oh Kshatriya, la felicidad (la estima mundana) reside en la prosperidad mundana. Esta última, sin embargo, es un impedimento (para la dicha celestial). La prosperidad celestial, en cambio, es inalcanzable para quien carece de verdadera sabiduría. Los justos dicen que existen diversas puertas, todas difíciles de proteger, para acceder a la prosperidad suprema. Estas son la verdad, la rectitud, la modestia, el autocontrol, la pureza de mente y conducta, y el conocimiento (de los Vedas). Estas seis destruyen la vanidad y la ignorancia.La prosperidad celestial, por otro lado, es inalcanzable para quien carece de verdadera sabiduría. Los justos dicen que existen diversas puertas, todas difíciles de proteger, para acceder a la prosperidad suprema. Estas son la verdad, la rectitud, la modestia, el autocontrol, la pureza de mente y conducta, y el conocimiento (de los Vedas). Estas seis destruyen la vanidad y la ignorancia.La prosperidad celestial, por otro lado, es inalcanzable para quien carece de verdadera sabiduría. Los justos dicen que existen diversas puertas, todas difíciles de proteger, para acceder a la prosperidad suprema. Estas son la verdad, la rectitud, la modestia, el autocontrol, la pureza de mente y conducta, y el conocimiento (de los Vedas). Estas seis destruyen la vanidad y la ignorancia.
Dhritarashtra dijo: «¿Cuál es el objetivo del ascetismo (mauna)? De las dos clases de mauna (a saber, la restricción del habla y la meditación), ¿cuál apruebas? Oh, erudito, dime el verdadero aspecto de mauna. ¿Puede una persona erudita alcanzar un estado de quietud y emancipación (moksha) mediante ese mauna? Oh, Muni, ¿cómo se debe practicar también el ascetismo (mauna) aquí?»
Sanat-sujata dijo: «Dado que el Alma Suprema no puede ser penetrada simultáneamente por los Vedas y la mente, es por esto que el Alma misma se llama mauna. Aquello de lo que han surgido tanto la sílaba védica Om como este (sonidos ordinarios), ese Uno, oh rey, se manifiesta como la Palabra».
“Dhritarashtra dijo: ‘¿Aquel que conoce tanto el Rig como el Yajus Vedas, aquel que conoce el Sama Veda, está manchado por los pecados o no cuando comete pecados?’
Sanat-sujata dijo: «En verdad te digo que quien no ha controlado sus sentidos no es rescatado de sus actos pecaminosos ni por el Sama, ni por el Rig, ni por el Yajus Veda. Los Vedas nunca rescatan del pecado a quien vive del engaño. Por otro lado, como pájaros recién emplumados que abandonan su nido, los Vedas finalmente abandonan a esa persona».
“Dhritarashtra dijo: “Oh tú que has restringido tus sentidos, si, en verdad, los Vedas no son competentes para rescatar a una persona sin la ayuda de la virtud, ¿de dónde proviene entonces este engaño de los Brahmanas de que los Vedas son siempre destructivos de los pecados?
Sanat-sujata dijo: «Oh, magnánimo, este universo ha surgido de esa Alma Suprema mediante la unión de las Condiciones respecto al nombre, la forma y otros atributos. Los Vedas también, señalándolo debidamente, declaran lo mismo e inculcan que el Alma Suprema y el universo son diferentes y no idénticos. Es para alcanzar esa Alma Suprema que se ordenan el ascetismo y los sacrificios, y es por estos dos que el hombre de conocimiento alcanza la virtud. Al destruir el pecado mediante la virtud, su alma se ilumina mediante el conocimiento. El hombre de conocimiento, con la ayuda del conocimiento, alcanza el Alma Suprema. De lo contrario, quien codicia los cuatro objetivos de la búsqueda humana, llevando consigo todo lo que hace aquí, disfruta de sus frutos en el más allá, y (como esos frutos) no son eternos, regresa a la región de la acción (cuando el disfrute termina). De hecho, los frutos de las austeridades ascéticas realizadas en este mundo tienen que ser [ p. 98 ] disfrutado en el otro mundo (en lo que respecta a quienes no han alcanzado el dominio de sus almas). En lo que respecta a los brahmanes dedicados a prácticas ascéticas (que sí tienen el dominio de sus almas), incluso estas regiones son capaces de producir frutos.
Dhritarashtra dijo: «Oh, Sanat-sujata, ¿cómo pueden las austeridades ascéticas, que son todas del mismo tipo, tener éxito a veces y fracaso a veces? ¡Dinos esto para que lo sepamos!».
Sanat-sujata dijo: «Se dice que el ascetismo que no está manchado por (el deseo y otras) faltas es capaz de lograr la emancipación y, por lo tanto, es exitoso, mientras que el ascetismo que está manchado por la vanidad y la falta de verdadera devoción se considera infructuoso. Todas tus indagaciones, oh Kshatriya, tocan la raíz misma del ascetismo. Es mediante el ascetismo que los eruditos conocen a Brahman y alcanzan la inmortalidad».
Dhritarashtra dijo: «He escuchado lo que has dicho sobre el ascetismo sin defectos, y gracias a lo cual he logrado conocer un misterio eterno. ¡Háblame ahora, oh Sanat-sujata, sobre el ascetismo sin defectos!»
Sanat-sujata dijo: «Oh, rey, las doce, incluyendo la ira, así como las trece clases de maldad, son las faltas del ascetismo corrupto. La ira, la lujuria, la avaricia, la ignorancia del bien y del mal, el descontento, la crueldad, la malicia, la vanidad, la pena, el amor al placer, la envidia y hablar mal de los demás, son generalmente faltas de los seres humanos. Estas doce deben ser siempre evitadas por los hombres. Cualquiera de ellas puede, por sí sola, causar la destrucción de los hombres, ¡oh, toro entre los hombres! De hecho, cada una de ellas espera la oportunidad en los hombres, como un cazador espera la oportunidad en los ciervos. La afirmación de la propia superioridad, el deseo de disfrutar de las esposas ajenas, la humillación ajena por exceso de orgullo, la ira, la inconstancia y la negativa a mantener a quienes merecen ser mantenidos, estos seis actos de maldad son siempre practicados por hombres pecadores que desafían todos los peligros aquí y en el más allá.» Quien considera la satisfacción de la lujuria como uno de los objetivos de la vida, quien es excesivamente orgulloso, quien se lamenta por haber despilfarrado, quien nunca gasta dinero, quien persigue a sus súbditos exigiendo impuestos odiosos, quien se deleita en la humillación ajena y quien odia a sus propias esposas, estos siete son otros que también se llaman malvados. La rectitud, la verdad (abstención de injuriar y veracidad en el habla), el autocontrol, el ascetismo, el deleite en la felicidad ajena, la modestia, la paciencia, el amor al prójimo, los sacrificios, las dádivas, la perseverancia y el conocimiento de las escrituras, estos doce constituyen las prácticas de los Brahmanes. Quien logra adquirir estos doce, se vuelve competente para dominar toda la tierra. Quien está dotado de tres, dos o incluso uno de estos, debe ser considerado de prosperidad celestial. El autocontrol, la renuncia y el conocimiento del Ser, en estos están la emancipación. Aquellos brahmanes dotados de sabiduría afirman que estos son atributos en los que predomina la verdad. El autocontrol se compone de dieciocho virtudes. El incumplimiento de las leyes y omisiones, la falsedad, la malicia, la lujuria, la riqueza, el amor al placer sensual, la ira, la pena, la sed, la avaricia, el engaño, la alegría por la miseria ajena, la envidia, el daño a otros, el arrepentimiento, la aversión a los actos piadosos, el olvido del deber, la calumnia ajena y la vanidad: aquel que se libera de estos dieciocho vicios, los justos lo consideran autocontrolado. Las dieciocho faltas enumeradas constituyen lo que se denomina mada u orgullo. La renuncia es de seis clases. El reverso de estas seis son las faltas llamadas mada. (Las faltas, por lo tanto, que se conocen como mada son dieciocho y seis). Los seis tipos de renuncia son todos loables. Solo el tercero es difícil de practicar, pero con él se supera todo el dolor. De hecho, si ese tipo de renuncia se logra en la práctica, quien lo logra supera todos los pares de contrarios del mundo.
Las seis clases de renuncia son todas loables. Son estas: La primera es no experimentar nunca alegría en ocasiones de prosperidad. La segunda es el abandono de sacrificios, oraciones y actos piadosos. La tercera, oh rey, es el abandono del deseo o el retiro del mundo. De hecho, es consecuencia de esta tercera clase de renuncia al deseo, que se evidencia en el abandono de todos los objetos de disfrute (sin disfrutarlos) y no en su abandono después de haberlos disfrutado plenamente, ni por el abandono después de adquirirlos, ni por el abandono solo después de que uno se vuelve incapaz de disfrutar por la pérdida del apetito. La cuarta clase de renuncia consiste en esto: Uno no debe afligirse ni sufrir la aflicción del dolor cuando sus acciones fallan, a pesar de poseer todas las virtudes y toda clase de riquezas. O, cuando algo desagradable sucede, uno no siente dolor. El quinto tipo de renuncia consiste en no pedir nada ni siquiera a los hijos, esposas ni a otras personas muy queridas. El sexto tipo consiste en dar algo a quien lo solicite, acto que siempre produce mérito. Mediante estos, se adquiere el conocimiento del Ser. Este último atributo comprende ocho cualidades: la verdad, la meditación, la distinción entre sujeto y objeto, la capacidad de inferir, el aislamiento del mundo, no tomar nunca lo ajeno, la práctica de los votos de Brahmacharya (abstinencia) y la no aceptación de regalos.
Así también el atributo de mada (lo opuesto a dama o autocontrol) tiene defectos que han sido todos indicados (en las escrituras). Estos defectos deben evitarse. Te he hablado (a ti) de la renuncia y el autoconocimiento. Y así como el autoconocimiento tiene ocho virtudes, así también su falta tiene ocho defectos. Esos defectos deben evitarse. Oh Bharata, quien se libera de estos cinco sentidos, la mente, el pasado y el futuro, se vuelve feliz. Oh rey, deja que tu alma se consagre a la verdad; todos los mundos están establecidos en la verdad; de hecho, se dice que el autocontrol, la renuncia y el autoconocimiento tienen la verdad como su atributo principal. Evitando (estos) defectos, uno debe practicar el ascetismo aquí. El Ordenador ha ordenado que solo la verdad debe ser el voto de los justos. El ascetismo, que está disociado de estas faltas y dotado de estas virtudes, se convierte en fuente de gran prosperidad. Ahora te he hablado brevemente sobre ese [ p. 100 ] tema sagrado y destructor del pecado que me habías pedido y que es capaz de liberar a una persona del nacimiento, la muerte y la decrepitud.’
Dhritarashtra dijo: «Con el Akhyana (Puranas) como quinto, los Vedas declaran que el Alma Suprema es este universo compuesto de cosas móviles e inmóviles. Algunos consideran cuatro deidades; otros, tres; otros, dos; otros, solo una; y otros consideran a Brahman como el único objeto existente (al no existir nada más con existencia separada). Entre estos, ¿cuál debo saber que posee realmente el conocimiento de Brahman?».
Sanat-sujata, «Solo existe un Brahman, que es la Verdad misma. Es por ignorancia de ese Único, que se ha concebido la diversidad de las deidades. Pero ¿quién, oh rey, ha alcanzado la Verdad misma o Brahman? El hombre se considera sabio sin conocer ese Único Objeto de conocimiento, y por deseo de felicidad se dedica al estudio y a las prácticas de caridad y sacrificios. Se han desviado de la Verdad (Brahman) y albergan propósitos que corresponden a su estado; por lo tanto, confiando en la verdad de los textos védicos, realizan sacrificios. Algunos realizan sacrificios (o alcanzan el objeto de los mismos) mediante la mente (meditación), otros mediante palabras (recitación de oraciones particulares o Yapa); y otros mediante actos (la consumación del Yatishtoma y otros ritos costosos). Sin embargo, quien busca a Brahman a través de la Verdad, obtiene sus objetos deseados en casa.» Sin embargo, cuando nuestros propósitos fracasan (por falta de conocimiento del Ser), debemos adoptar votos de silencio y similares, llamados Dikshavrata. De hecho, Diksha proviene de la raíz Diksha, que significa la observancia de los votos. Para quienes poseen conocimiento del Ser, la Verdad es el objetivo supremo de su búsqueda.
Los frutos del conocimiento son visibles; el ascetismo produce frutos en el futuro. Un brahmana que (sin conocimiento ni ascetismo) solo ha leído mucho debe ser reconocido como un gran lector. Por lo tanto, oh Kshatriya, nunca pienses que uno puede ser un brahmán (que conoce el Brahmán) solo leyendo las escrituras. Él, por otro lado, debe ser reconocido por ti como poseedor del conocimiento del Brahmán que no se desvía de la Verdad. Oh Kshatriya, los versos que Atharvan recitó ante un cónclave de grandes sabios, en tiempos antiguos, se conocen con el nombre de Chhandas. No deben considerarse conocidos por los Chhandas que solo han leído los Vedas, sin haber alcanzado el conocimiento de Aquel a quien se conoce a través de ellos. Los Chhandas, ¡oh, el mejor de los hombres!, se convierten en el medio para obtener Brahman de forma independiente y sin necesidad de nada ajeno. No pueden considerarse familiarizados con los Chhandas quienes solo conocen las modalidades de sacrificio prescritas en los Vedas. Por otro lado, habiendo seguido a quienes conocen los Vedas, ¿no han alcanzado los justos el Objeto que los Vedas pueden conocer? No hay nadie que haya captado verdaderamente el sentido de los Vedas, o puede que haya algunos que, ¡oh, rey!, lo hayan captado. Quien solo ha leído los Vedas, no conoce el Objeto que ellos pueden conocer. Sin embargo, quien [ p. 101 ] está establecido en la Verdad, conoce el Objeto que los Vedas pueden conocer. Entre las facultades que conducen a la percepción del cuerpo como agente activo, ninguna permite adquirir verdadero conocimiento. Solo con la mente no se puede adquirir el conocimiento del Ser y del No-Ser. De hecho, quien conoce el Ser también conoce el No-Ser. Por otro lado, quien solo conoce el No-Ser, desconoce la Verdad. Quien conoce las pruebas, conoce también lo que se busca demostrar. Pero ni los Vedas ni quienes los conocen conocen la naturaleza de ese Objeto. A pesar de ello, los brahmanes que conocen verdaderamente los Vedas logran obtener el conocimiento del Objeto cognoscible a través de ellos. Así como a veces se recurre a la rama de un árbol en particular para señalar el dígito lunar del primer día de la quincena iluminada, así también los Vedas se usan para indicar los atributos más elevados del Alma Suprema. Sé que es un Brahmana (que posee conocimiento de Brahman) que expone las dudas de los demás, habiendo dominado él mismo todas sus propias dudas, y que posee el conocimiento del Ser. No se puede encontrar lo que es el Alma buscando en el Este, el Sur, el Oeste, el Norte, ni en las direcciones secundarias ni horizontalmente. Muy raramente se puede encontrar en quien considera este cuerpo como el Ser. Más allá de la concepción incluso de los Vedas,Solo quien practica la meditación yóguica puede contemplar al Supremo. Restringiendo por completo tus sentidos y tu mente, busca también ese Brahman que reside en tu propia alma. No es un Muni quien practica solo la meditación yóguica, ni quien vive solo en el bosque (tras retirarse del mundo). Sin embargo, es un Muni y superior a todos aquellos que conocen su propia naturaleza. Por ser capaz de explicar cada objeto (Vyakarana), se dice que uno está dotado de conocimiento universal (Vaiyakarana); y, de hecho, la ciencia misma se llama Vyakarana debido a su capacidad de explicar cada objeto hasta su raíz misma (que es Brahman). Quien contempla todas las regiones como presentes ante sus ojos, se dice que posee conocimiento universal. A quien permanece en la Verdad y conoce a Brahman se le llama brahmana, y un brahmana posee el conocimiento universal. Un kshatriya que practica tales virtudes también puede contemplar a Brahman. También puede alcanzar ese estado elevado ascendiendo paso a paso, según lo indicado en los Vedas. Sabiéndolo con certeza, te digo esto.
Dhritarashtra dijo: «Excelente, oh Sanat-sujata, ya que este es tu discurso, que trata sobre la consecución de Brahman y el origen del universo. Te ruego, oh célebre Rishi, que continúes diciéndome palabras como estas, que no tienen relación con los objetos de deseo mundano y, por lo tanto, son raras entre los hombres».
Sanat-sujata dijo: «Ese Brahman sobre el que me preguntas con tanta alegría no se alcanzará pronto. Después de que (los sentidos se hayan refrenado y) la voluntad se haya fundido en el intelecto puro, el estado que se alcanza es el de la ausencia total de pensamientos mundanos. Incluso eso es conocimiento (que conduce al logro de Brahman). Solo se alcanza practicando Brahmacharya».
Dhritarashtra dijo: «Dices que el conocimiento de Brahman reside por sí mismo en la mente, siendo descubierto únicamente por Brahmacharya; es decir, reside en la mente y no requiere esfuerzos para manifestarse (como los necesarios para el trabajo), manifestándose (por sí mismo) durante la búsqueda (mediante Brahmacharya). ¿Cómo, entonces, se asocia la inmortalidad con el logro de Brahman?»
Sanat-sujata dijo: «Aunque reside en la mente y es inherente a ella, el conocimiento de Brahman aún es inmanifiesto. Es con la ayuda del intelecto puro y del Brahmacharya que ese conocimiento se manifiesta. De hecho, al alcanzarlo, los yoguis abandonan este mundo. Siempre se encuentra entre los preceptores eminentes. Ahora te hablaré sobre ese conocimiento».
Dhritarashtra dijo: «¿Cuál debería ser la naturaleza de ese Brahmacharya para que el conocimiento de Brahman se pueda alcanzar sin mucha dificultad? ¡Oh, regenerado!, dime esto».
Sanat-sujata dijo: «Quienes residen en las moradas de sus preceptores, se ganan su buena voluntad y amistad y practican las austeridades del Brahmacharya, se convierten en encarnaciones de Brahman, y, despojándose del cuerpo, se unen al Alma Suprema. Quienes, deseosos de alcanzar el estado de Brahman, dominan todos los deseos y, dotados de rectitud, logran separar el alma del cuerpo como una hoja que sale de un brezo. El cuerpo, oh Bharata, es creado por el padre y la madre; sin embargo, el nacimiento, debido a las instrucciones del preceptor, es sagrado, incorruptible e inmortal. Quien, al hablar de Brahman y conceder la inmortalidad, envuelve a todas las personas con el manto de la verdad, debe ser considerado padre y madre.» Y teniendo presente el bien que hace, nunca se le debe causar daño. Un discípulo debe saludar habitualmente a su preceptor con respeto, y con pureza (de cuerpo y mente) y atención bien dirigida, debe dedicarse al estudio. No debe considerar ningún servicio como mezquino, ni debe albergar ira. Incluso este es el primer paso del Brahmacharya. Las prácticas de aquel discípulo que adquiere conocimiento observando los deberes ordenados para alguien de su clase se consideran también el primer paso del Brahmacharya. Un discípulo debe, con su propia vida y todas sus posesiones, en pensamiento, palabra y obra, hacer todo lo que sea agradable al preceptor. Este se considera el segundo paso del Brahmacharya. Debe comportarse con la esposa y el hijo de su preceptor también de la misma manera que con su propio preceptor. Este también se considera el segundo paso del Brahmacharya. Teniendo presente lo que el preceptor le ha hecho y comprendiendo también su objetivo, el discípulo debe pensar con alegría: «He sido instruido y engrandecido por él». Este es el tercer paso del Brahmacharya. Sin exigirle al preceptor el pago del último regalo, un discípulo sabio no debe adoptar otro modo de vida; ni debe decir ni siquiera pensar: «Hago este regalo». Este es el cuarto paso del Brahmacharya. Alcanza el primer paso del conocimiento de Brahman, que es el objetivo del Brahmacharya, con la ayuda del tiempo; el segundo, mediante las prelecciones del preceptor; el tercero, por el poder de su propio entendimiento; y, finalmente, el cuarto, mediante la reflexión. Los eruditos han dicho que el Brahmacharya está constituido por las doce virtudes, las prácticas de Yoga se llaman sus Angas, y la perseverancia en la meditación Yoga es su Valam, y que el éxito se alcanza gracias a la ayuda del preceptor y a la comprensión del sentido de los Vedas. Toda la riqueza que un discípulo, así dedicado, pueda obtener, debe ser entregada al preceptor.Así es como el preceptor obtiene su loable sustento. Y así también debe comportarse el discípulo con el hijo del preceptor. Así establecido (en Brahmacharya), el discípulo prospera por todos los medios en este mundo y obtiene numerosa progenie y fama. Hombres de todas partes lo colman de riquezas; y mucha gente acude a su morada para practicar Brahmacharya. Es mediante este tipo de Brahmacharya que los seres celestiales alcanzaron su divinidad, y sabios, altamente bendecidos y de gran sabiduría, alcanzaron la región de Brahman. Es por esto que los Gandharvas y las Apsaras adquirieron tal belleza personal, y es mediante Brahmacharya que Surya se alza para alegrar el día. Así como quienes buscan la piedra filosofal obtienen gran felicidad al alcanzar el objeto de su búsqueda, los ya mencionados (los celestiales y otros), al completar su Brahmacharya, obtienen gran felicidad al poder obtener todo lo que desean. Aquel, oh rey, que se dedica a la práctica de austeridades ascéticas, se entrega por completo al Brahmacharya y así purifica su cuerpo, es verdaderamente sabio, pues con ello se vuelve como un niño (libre de todas las malas pasiones) y triunfa finalmente sobre la muerte. Los hombres, oh Kshatriya, por puros que sean sus trabajos, solo obtienen mundos perecederos; sin embargo, quien es bendecido con el Conocimiento, alcanza, con la ayuda de ese Conocimiento, a Brahman, que es eterno. No hay otro camino (que el Conocimiento o la consecución de Brahman) que conduzca a la emancipación.No hay otro camino (que el Conocimiento o el logro de Brahman) que conduzca a la emancipación.No hay otro camino (que el Conocimiento o el logro de Brahman) que conduzca a la emancipación.
Dhritarashtra dijo: «Dices que un hombre sabio percibe la existencia de Brahman en su propia alma. Ahora bien, ¿es Brahman blanco, rojo, negro, azul o púrpura? Dime, ¿cuál es la verdadera forma y color del Omnipresente y Eterno Brahman?».
Sanat-sujata dijo: «En efecto, Brahman, tal como se percibe, puede aparecer blanco, rojo, negro, marrón o brillante. Pero ni en la tierra, ni en el cielo, ni en el agua del océano, hay nada parecido. Ni en las estrellas, ni en los relámpagos, ni en las nubes, se puede ver su forma; ni es visible en la atmósfera, ni en las deidades, ni en la luna, ni en el sol. Ni en los Riks, ni entre los Yajus, ni entre los Atharvans, ni en los Samans puros, se encuentra. En verdad, oh rey, no se encuentra en Rathantara ni en Varhadratha, ni en los grandes sacrificios». Incapaz de ser abarcado y situado más allá del alcance del intelecto limitado, incluso el Destructor universal, tras la Disolución, se pierde en él. Incapaz de ser contemplado, es sutil como el filo de una navaja y más denso que las montañas. Es la base sobre la que todo se funda; es inmutable; es este universo visible (omnipresente); es vasto; es deleitoso; todas las criaturas han surgido de él y a él retornarán. Libre de toda dualidad, se manifiesta como el universo y lo penetra todo. Los eruditos dicen que no cambia nada, salvo en el lenguaje empleado para describirlo. Quienes conocen Aquello en lo que se funda este universo están emancipados.
Sanat-sujata dijo: «La tristeza, la ira, la codicia, la lujuria, la ignorancia, la pereza, la malicia, la vanidad, el afán de lucro, el afecto, los celos y las malas palabras: estas doce, oh monarca, son faltas graves que destruyen la vida de los hombres. Cada una de ellas, oh monarca, busca la oportunidad para apoderarse de la humanidad. Afligidos por ellas, los hombres pierden el juicio y cometen actos pecaminosos. El codicioso, el feroz, el que habla con aspereza, el locuaz, el que alimenta la ira, el jactancioso: estos seis de mal carácter, al obtener riquezas, no pueden tratar a los demás con cortesía». Quien considera la gratificación sensual como el fin de la vida, quien es engreído, quien se jacta de haber hecho un regalo, quien nunca gasta, quien es débil de mente, quien se admira a sí mismo y quien odia a su propia esposa, estos siete son considerados hombres malvados con hábitos pecaminosos. La rectitud, la verdad, el ascetismo, el autocontrol, la satisfacción, la modestia, la renuncia, el amor al prójimo, el don, el conocimiento de las escrituras, la paciencia y el perdón: estas doce son las prácticas de un brahmana. Quien no se desvía de estas doce, puede influir en toda la tierra. Quien está dotado de tres, dos o incluso una de estas, nunca considera nada como suyo con exclusión de los demás. El autocontrol, la renuncia y el conocimiento: en estos reside la emancipación. Estos son los atributos de los brahmanas dotados de sabiduría que consideran a Brahman como el más alto de todos los objetos de logro. Sea cierto o falso, no es loable que un brahmana [ p. 105 ] hable mal de los demás; quienes lo hacen tienen el infierno como morada. Mada tiene dieciocho faltas que aún no he enumerado. Son la mala voluntad hacia los demás, obstaculizar las acciones virtuosas, la detracción, la falsedad al hablar, la lujuria, la ira, la dependencia, hablar mal de los demás, buscar las faltas de los demás para informar, el desperdicio de riquezas, las riñas, la insolencia, la crueldad con los seres vivos, la malicia, la ignorancia, el desprecio por los que son dignos de respeto, la pérdida del sentido del bien y del mal, y el siempre buscar dañar a los demás. Un hombre sabio, por lo tanto, no debería ceder ante mada, pues sus acompañantes son censurables. Se dice que la amistad posee seis indicaciones: En primer lugar, los amigos se deleitan con la prosperidad de sus amigos, y en segundo lugar, se angustian con su adversidad. Si alguien pide algo que aprecia, pero que no debería pedirse, un verdadero amigo sin duda lo concede incluso. En cuarto lugar, un verdadero amigo de disposición justa, cuando se le pide, puede entregar su propia prosperidad, a sus amados hijos e incluso a su propia esposa. En quinto lugar, un amigo no debe vivir en la casa de un amigo, a quien puede haberle dado todo, sino que debe disfrutar de lo que gana. En sexto lugar, un amigo no se detiene a sacrificar su propio bien (por su amigo).El hombre rico que busca adquirir esas buenas cualidades y se vuelve caritativo y recto, restringe sus cinco sentidos de sus respectivos objetos. Tal restricción de los sentidos es ascetismo. Cuando crece, es capaz de alcanzar las regiones de dicha en el más allá (a diferencia del Conocimiento, que conduce al éxito incluso aquí). Quienes han perdido la paciencia (y, por lo tanto, son incapaces de alcanzar el Conocimiento) adquieren tal ascetismo en consecuencia del propósito que albergan, a saber, el logro de la dicha en las altas regiones del más allá. Gracias a su capacidad para comprender la Verdad (Brahman) de la que fluyen los sacrificios, el yogui es capaz de realizar sacrificios con la mente. Otro realiza sacrificios con Palabras (Yapa) y otro con Obras. La Verdad (Brahman) reside en quien conoce a Brahman como investido de atributos. Mora con mayor plenitud en quien conoce a Brahman como despojado de atributos. Escuchen ahora algo más de mí. Esta elevada y célebre filosofía debe enseñarse a los discípulos. Todos los demás sistemas son solo un fárrago de palabras. Todo este universo se establece en esta filosofía del yoga. Quienes la conocen no están sujetos a la muerte. ¡Oh, rey!, no se puede alcanzar la Verdad (Brahman) mediante el trabajo, por muy bien realizado que sea. El hombre carente de conocimiento, incluso si realiza libaciones homa o sacrificios, nunca podrá, mediante el trabajo, oh, rey, alcanzar la inmortalidad (emancipación). Ni disfrutará de gran felicidad al final. Restringiendo todos los sentidos externos, se debe buscar a Brahman. Abandonando el trabajo, no se debe realizar ningún esfuerzo mental. También se debe evitar (mientras se está así ocupado) experimentar alegría por la alabanza o ira por la crítica. ¡Oh, Kshatriya!, comportándose de esta manera, según los pasos sucesivos indicados en los Vedas, se puede, incluso aquí, alcanzar a Brahman. «Esto, oh erudito, es todo lo que te digo».Todos los demás sistemas son solo un fárrago de palabras. Todo este (universo) se establece en esta filosofía del Yoga. Quienes la conocen no están sujetos a la muerte. Oh rey, uno no puede, mediante el Trabajo, por muy bien realizado que sea, alcanzar la Verdad (Brahman). El hombre carente de conocimiento, incluso si realiza libaciones homa o sacrificios, nunca puede, mediante el Trabajo, oh rey, alcanzar la inmortalidad (emancipación). Ni tampoco disfruta de gran felicidad al final. Restringiendo todos los sentidos externos, uno debe buscar a Brahman. Abandonando el Trabajo, uno no debe esforzarse mentalmente. Uno también debe (mientras se dedica a esto) evitar experimentar alegría por la alabanza o ira por la crítica. Oh Kshatriya, comportándose de esta manera según los pasos sucesivos indicados en los Vedas, uno puede, incluso aquí, alcanzar a Brahman. Esto, oh erudito, es todo lo que te digo.Todos los demás sistemas son solo un fárrago de palabras. Todo este (universo) se establece en esta filosofía del Yoga. Quienes la conocen no están sujetos a la muerte. Oh rey, uno no puede, mediante el Trabajo, por muy bien realizado que sea, alcanzar la Verdad (Brahman). El hombre carente de conocimiento, incluso si realiza libaciones homa o sacrificios, nunca puede, mediante el Trabajo, oh rey, alcanzar la inmortalidad (emancipación). Ni tampoco disfruta de gran felicidad al final. Restringiendo todos los sentidos externos, uno debe buscar a Brahman. Abandonando el Trabajo, uno no debe esforzarse mentalmente. Uno también debe (mientras se dedica a esto) evitar experimentar alegría por la alabanza o ira por la crítica. Oh Kshatriya, comportándose de esta manera según los pasos sucesivos indicados en los Vedas, uno puede, incluso aquí, alcanzar a Brahman. Esto, oh erudito, es todo lo que te digo.
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Sanat-sujata dijo: «La Semilla primaria (del universo), llamada Mahayasas, está libre de accidentes, es Conocimiento puro y resplandece con refulgencia. Guía los sentidos, y es en consecuencia de esa Semilla que Surya brilla. Ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Es en consecuencia de esa Semilla (que es la Alegría misma) que Brahman se vuelve capaz de Creación, y es a través de ella que Brahman crece en expansión. Es esa Semilla la que, al penetrar en los cuerpos luminosos, da luz y calor. Sin derivar su luz y calor de ninguna otra cosa, es autoluminosa y es objeto de terror para todos los cuerpos luminosos. El Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental).» El cuerpo compuesto por los cinco elementos más burdos, que a su vez surgen de los cinco más sutiles —estos últimos, a su vez, originados en una sustancia homogénea llamada Brahman— es sostenido (realizado) en la conciencia tanto por el Alma-criatura dotada de vida como por Iswara. (Estos dos, durante el sueño y la disolución universal, están privados de conciencia). Brahman, por otro lado, que nunca está privado de conciencia, y que es el Sol del Sol, sostiene a ambos, así como a la Tierra y al Cielo. El Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). La Semilla sostiene a los dos dioses, la Tierra y el Cielo, las Direcciones y todo el Universo. Es de esa Semilla que las direcciones (puntos cardinales) y los ríos brotan, y los vastos mares también tienen su origen. El Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). El cuerpo es como un carro destinado a la destrucción. Sin embargo, sus actos son inmortales. Atados a las ruedas de ese carro (representadas por los actos de vidas pasadas), los sentidos, que son como corceles, conducen, a través de la región de la conciencia, al hombre de sabiduría hacia ese Increado e Inmutable, ese Ser dotado de Divinidad que los yoguis contemplan (con su ojo mental). La forma de ese Ser no puede compararse con ninguna otra. Nadie lo contempla jamás con los ojos. Quienes lo conocen con las facultades absortas, la mente y el corazón, se liberan de la muerte. El Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). La corriente de la ilusión es terrible; custodiada por los dioses, tiene doce frutos. Bebiendo de sus aguas y contemplando muchas cosas dulces en su interior, los hombres nadan a través de ella de un lado a otro. Esta corriente fluye de esa Semilla. Ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Destinado a peregrinar de un lado a otro, el Alma-criatura, tras reflexionar, disfruta (en el otro mundo) solo la mitad de los frutos de sus actos. Es esa Alma-criatura la que es Iswara, que lo impregna todo en el universo. Es Iswara quien ha ordenado los sacrificios. Ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental).Las almas, despojadas de accidentes, recurriendo a Avidya, que es como un árbol de follaje dorado, [ p. 107 ] asumen accidentes y nacen en diferentes órdenes según sus inclinaciones. Ese Eterno dotado de Divinidad (en Quien se unen todas esas Almas) es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Los accidentes (que al entrar en contacto con Brahman hacen que este asuma múltiples formas) elevan el universo en su Plenitud desde ese Brahman que es pleno. Esos accidentes también, en su Plenitud, surgen de Brahman en su Plenitud. Cuando uno logra disipar todos los accidentes de Brahman, que es siempre Pleno, lo que queda es Brahman en su Plenitud. Ese Eterno dotado de Divinidad es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). De esa Semilla surgieron los cinco elementos, y en ella reside el poder para controlarlos. De esa Semilla surgieron tanto el consumidor como lo consumido (llamados Agni y Soma), y en ella se asientan los organismos vivos con los sentidos. Todo debe considerarse surgido de ella. Esa Semilla llamada en los Vedas TATH (Tad), no podemos describirla. Ese Eterno dotado de Divinidad es contemplado por los Yoguis (con su ojo mental). El aire vital llamado Apana es absorbido por el Aire llamado Prana; el Prana es absorbido por la Voluntad, y la Voluntad por el Intelecto, y el Intelecto por el Alma Suprema. Ese Eterno dotado de Divinidad es contemplado por los Yoguis (con su ojo mental). El Alma Suprema, dotada de cuatro patas, llamadas respectivamente Vigilia, Sueño, Sueño profundo y Turiya, como un cisne, que navega sobre el insondable océano de los asuntos mundanos, no extiende una pierna que esté profundamente oculta. Para quien contempla esa pierna (a saber, Turiya) extendida con el propósito de guiar a las otras tres, tanto la muerte como la emancipación son lo mismo. Ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los Yoguis (con su ojo mental). De la medida del pulgar, siempre Pleno, y diferente de este organismo eterno, entrando en contacto con los aires vitales, la Voluntad, el Intelecto y los diez Sentidos, se mueve de un lado a otro. Ese Controlador Supremo, digno de himnos reverenciales, capaz de todo cuando está investido de accidentes y la causa primera de todo, se manifiesta como Conocimiento en las almas de las criaturas. Solo los necios no lo contemplan; Ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Entre los individuos hay quienes han alcanzado el dominio de sus mentes y quienes no. Sin embargo, en todos los hombres el Alma Suprema puede verse por igual. De hecho, reside por igual en el emancipado y en el no emancipado, con la única diferencia de que quienes están emancipados obtienen miel que fluye en un denso chorro. Ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Cuando uno hace la estancia de la vida,Habiendo alcanzado el conocimiento del Ser y del No-Ser, poco importa si se realiza o no su Agni-hotra. ¡Oh, monarca! Que no salgan de sus labios palabras como «Soy tu sirviente». El Alma Suprema tiene otro nombre: Conocimiento Puro. Solo quienes han controlado sus mentes lo alcanzan. Ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Así es Él. Ilustre y Pleno, todas las criaturas vivientes [ p. 108 ] se funden en Él. Quien conoce esa encarnación de la Plenitud alcanza su objetivo (emancipación) incluso aquí. Ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Aquello que vuela extendiendo miles de alas, sí, si está dotado de la velocidad de la mente, debe regresar al Espíritu Central dentro del organismo vivo (donde residen las cosas más distantes… Ese Eterno, dotado de Divinidad), es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Su forma no puede ser un objeto de la vista. Solo aquellos de corazón puro pueden contemplarlo. Cuando uno busca el bien de todos, logra controlar su mente y nunca permite que su corazón se vea afectado por la pena, entonces se dice que ha purificado su corazón. Aquellos, a su vez, que pueden abandonar el mundo y todas sus preocupaciones, se vuelven inmortales. (Esa Alma Suprema que es inmortal), ese Eterno, dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Como serpientes que se esconden en sus madrigueras, hay personas que, siguiendo los dictados de sus preceptores o por su propia conducta, ocultan sus vicios de la mirada del escrutinio. Aquellos con poco sentido común son engañados por estos. De hecho, comportándose exteriormente sin ninguna impropiedad, estos engañan a sus víctimas, llevándolas al infierno. (Aquel, por lo tanto, que puede alcanzarse mediante la compañía de personas de la clase opuesta), ese Eterno dotado de Divinidad, es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Quien está emancipado piensa: «Este organismo transitorio nunca puede hacerme susceptible a la alegría, la pena y los demás atributos inherentes a él; ni puede haber, en mi caso, nada parecido a la muerte y el nacimiento». Y, además, cuando Brahman, que no tiene ninguna fuerza opuesta contra la que luchar y que es igual en todos los tiempos y lugares, constituye el lugar de descanso tanto de las realidades como de las irrealidades, ¿cómo puede ser mía la emancipación? Soy solo yo el origen y el fin de todas las causas y efectos. (Existente en la forma del Yo o Ser), ese Eterno dotado de Divinidad es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). La persona que conoce a Brahman, quien es igual a Brahman mismo, no se glorifica con buenas acciones ni se contamina con malas. Solo en los hombres comunes las acciones, buenas o malas, producen resultados diferentes.Quien conoce a Brahman debe considerarse idéntico al Amrita o el estado llamado Kaivalya, que es incapaz de ser afectado ni por la virtud ni por el vicio. Por lo tanto, uno debe, disponiendo su mente de la manera indicada, alcanzar esa esencia de dulzura (Brahman). Ese Eterno dotado de Divinidad es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). La calumnia no aflige el corazón de quien conoce a Brahman, ni el pensamiento: No he estudiado (el Veda), o No he realizado mi Agni-hotra. El conocimiento de Brahman pronto le imparte esa sabiduría que solo obtienen quienes han controlado su mente. (Ese Brahman que libera al alma del dolor y la ignorancia) —ese Eterno dotado de Divinidad— es contemplado por los yoguis (con su ojo mental). Por lo tanto, quien contempla su propio Ser en todo, ya no tiene por qué lamentarse, pues solo quienes se dedican a diversas ocupaciones en el mundo. Así como los propósitos de uno (calmar la sed, etc.) pueden alcanzarse en un pozo, en un gran depósito o en una vasta extensión, así también los diversos propósitos de los Vedas pueden ser deducidos por quien conoce el Alma. Morando en el corazón, y con la medida del pulgar, ese Ilustre Ser —la personificación de la Plenitud— no es objeto de la vista. No nacido, se mueve, despierto día y noche. Quien lo conoce, se vuelve erudito y lleno de alegría. Me llaman madre y padre. Soy de nuevo el hijo. De todo lo que fue y de todo lo que seremos, soy el Alma. Oh Bharata, soy el ancestro, soy el padre, soy el hijo. Vives en mi alma, pero no eres mío, ni yo soy tuyo. El Alma es la causa de mi nacimiento y procreación. Soy la trama del universo. Aquello sobre lo que descanso es indestructible. No nacido, me muevo, despierto día y noche. Soy yo, conociendo a quien uno se vuelve erudito y lleno de alegría. Más sutil que lo sutil, de ojos excelentes capaces de ver tanto el pasado como el futuro, Brahman está despierto en cada criatura. Quienes lo conocen saben que el Padre Universal mora en el corazón de cada cosa creada.Pues solo tienen que lamentarse quienes se dedican a diversas ocupaciones en el mundo. Así como los propósitos de uno (calmar la sed, etc.) pueden ser alcanzados en un pozo, en un gran depósito o en una vasta extensión, así también los diversos propósitos de los Vedas pueden ser deducidos por quien conoce el Alma. Morando en el corazón, y con la medida del pulgar, ese Ilustre Ser —la personificación de la Plenitud— no es un objeto de la vista. No nacido, se mueve, despierto día y noche. Quien lo conoce, se vuelve erudito y lleno de alegría. Me llaman la madre y el padre. Soy de nuevo el hijo. De todo lo que fue, y de todo lo que seremos, yo soy el Alma. Oh Bharata, yo soy el ancestro, yo soy el padre, yo soy el hijo. Viven en mi alma, pero no son míos, ni yo soy suyo. El Alma es la causa de mi nacimiento y procreación. Soy la trama del universo. Aquello sobre lo que descanso es indestructible. No nacido, me muevo, despierto día y noche. Soy yo, conociendo a quien uno se vuelve sabio y lleno de alegría. Más sutil que lo sutil, de ojos excelentes capaces de ver tanto el pasado como el futuro, Brahman está despierto en cada criatura. Quienes lo conocen saben que el Padre Universal mora en el corazón de cada cosa creada.Pues solo tienen que lamentarse quienes se dedican a diversas ocupaciones en el mundo. Así como los propósitos de uno (calmar la sed, etc.) pueden ser alcanzados en un pozo, en un gran depósito o en una vasta extensión, así también los diversos propósitos de los Vedas pueden ser deducidos por quien conoce el Alma. Morando en el corazón, y con la medida del pulgar, ese Ilustre Ser —la personificación de la Plenitud— no es un objeto de la vista. No nacido, se mueve, despierto día y noche. Quien lo conoce, se vuelve erudito y lleno de alegría. Me llaman la madre y el padre. Soy de nuevo el hijo. De todo lo que fue, y de todo lo que seremos, yo soy el Alma. Oh Bharata, yo soy el ancestro, yo soy el padre, yo soy el hijo. Viven en mi alma, pero no son míos, ni yo soy suyo. El Alma es la causa de mi nacimiento y procreación. Soy la trama del universo. Aquello sobre lo que descanso es indestructible. No nacido, me muevo, despierto día y noche. Soy yo, conociendo a quien uno se vuelve sabio y lleno de alegría. Más sutil que lo sutil, de ojos excelentes capaces de ver tanto el pasado como el futuro, Brahman está despierto en cada criatura. Quienes lo conocen saben que el Padre Universal mora en el corazón de cada cosa creada.
Vaisampayana dijo: «Así conversando con Sanat-sujata y el erudito Vidura, el rey pasó la noche. Y al caer la noche, todos los príncipes y jefes entraron en la sala de la corte con corazones alegres y deseosos de ver a Suta (quien había regresado). Y ansiosos por escuchar el mensaje de Partha, rebosante de virtud y provecho, todos los reyes, con Dhritarashtra a la cabeza, se dirigieron a aquella hermosa sala. Impecablemente blanca y espaciosa, estaba adornada con un suelo de oro. Y refulgente como la luna y de extraordinaria belleza, estaba rociada con agua de sándalo. Y estaba cubierta con magníficos asientos de oro, madera, mármol y marfil. Y todos los asientos estaban cubiertos con magníficas fundas.» Y Bhishma, Drona, Kripa, Salya, Kritavarman, Jayadratha, Aswatthaman, Vikarna, Somadatta, Vahlika, Vidura de gran sabiduría y Yuyutsu, el gran guerrero carro, todos estos heroicos reyes en un solo cuerpo, ¡oh, toro entre los Bharatas!, con Dhritarashtra a la cabeza, entraron en esa sala de gran belleza. Y Dussasana, Chitrasena, Sakuni, hijo de Suvala, Durmukha, Dussaha, Karna, Uluka y Vivingsati, también ellos, con Duryodhana, el iracundo rey de los Kurus, a la cabeza, entraron en esa sala, ¡oh, monarca!, como los celestiales que formaban la comitiva del propio Sakra. Y llena de estos héroes, dotados de armas como mazas de hierro, esa sala parecía, ¡oh, rey!, una cueva en la montaña llena de leones. Y todos estos poderosos arqueros, dotados de gran energía y deslumbrantes, [ p. 110 ] con refulgencia solar, entraron en la sala y se sentaron en aquellos hermosos asientos. Y después de que todos esos reyes, oh Bharata, ocuparan sus asientos, el ordenanza anunció la llegada del hijo de Suta, diciendo: «Allá viene el carro que fue enviado a los Pandavas. Nuestro enviado ha regresado rápidamente, con la ayuda de corceles bien entrenados de la raza Sindhu». Y tras acercarse al lugar con rapidez y descender del carro, Sanjaya, adornado con aretes, entró en aquella sala llena de reyes de alma noble. Y el Suta dijo: «Kauravas, sepan que, tras haber ido a ver a los Pandavas, acabo de regresar de ellos». Los hijos de Pandu felicitan a todos los Kurus según su edad. Tras ofrecer sus respetos, los hijos de Pritha saludan a los ancianos, a los de su misma edad y también a los más jóvenes, tal como corresponde a cada uno, según su edad. Escuchen, reyes, lo que yo, instruido previamente por Dhritarashtra, les dije a los Pandavas, tras haber ido a verlos desde aquí.
Dhritarashtra dijo: «Te pregunto, oh Sanjaya, en presencia de mi hijo y de estos reyes, ¿qué palabras pronunció el ilustre Dhananjaya, de poder inmenso, ese líder de guerreros, ese destructor de las vidas de los malvados?».
Sanjaya dijo: «Que Duryodhana escuche las palabras que el noble Arjuna, ávido de lucha, pronunció con la aprobación de Yudhishthira y en presencia de Kesava. Intrépido (en la batalla) y consciente del poder de sus armas, el heroico Kiritin, ávido de lucha, me habló así en presencia de Vasudeva: «Oh, Suta, dile al hijo de Dhritarashtra, en presencia de todos los Kurus, y también en presencia del hijo de Suta, de lengua grosera y alma perversa, de poco sentido común, razón estúpida y de días contados, que siempre desea luchar contra mí, y también en presencia de esos reyes reunidos para luchar contra los Pandavas, y procura que todas las palabras que ahora pronuncio sean bien escuchadas por ese rey y sus consejeros». Oh, monarca, así como los celestiales escuchan con entusiasmo las palabras de su jefe armado con el rayo, así también los Pandavas y los Srinjayas escucharon las graves palabras pronunciadas por Kiritin. Estas son las palabras pronunciadas por Arjuna, el portador de Gandiva, ansioso por la lucha y con ojos rojos como el loto: «Si el hijo de Dhritarashtra no se rinde al rey Yudhishthira de la raza Ajamida, su reino, entonces (es evidente) debe haber algún acto pecaminoso cometido por los hijos de Dhritarashtra, cuyas consecuencias aún no han cosechado, pues no puede ser otra cosa cuando desean batallar con Bhimasena y Arjuna, y los Aswins y Vasudeva y Sini. 111] hijo, y Dhrishtadyumna, infalible en armas, y Sikhandin, y Yudhishthira, quien es como el propio Indra y quien puede destruir el cielo y la tierra con solo desearles el mal. Si el hijo de Dhritarashtra desea la guerra contra ellos, entonces todos los objetivos de los Pandavas se cumplirán. Por lo tanto, no propongas la paz para los hijos de Pandu, sino que declara la guerra si lo deseas. Ese lecho de dolor en el bosque que fue el de Yudhishthira cuando ese virtuoso hijo de Pandu vivió en el exilio; ¡Oh, que un lecho más doloroso que ese, sobre la tierra desnuda, sea ahora para Duryodhana y que yace en él, como su último, privado de vida! Conquista a esos hombres que fueron gobernados por el malvado Duryodhana de conducta injusta para el lado del hijo de Pandu, dotado de modestia, sabiduría, ascetismo, autocontrol, valor y fuerza regidos por la virtud. Dotado de humildad y rectitud, de ascetismo y autocontrol, y de un valor regulado por la virtud, y siempre diciendo la verdad, nuestro rey, aunque afligido por numerosos engaños, lo ha perdonado todo y ha soportado con paciencia grandes agravios. Cuando el hijo mayor de Pandu, con el alma bien controlada, arroje indignado contra los Kurus su terrible ira acumulada durante años, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Como un fuego abrasador que consume la hierba seca en la estación cálida, así también Yudhishthira, inflamado de ira,Consumir la hueste de Dhritarashtra con una sola mirada. Cuando el hijo de Dhritarashtra contemple a Bhimasena, ese Pandava iracundo de ímpetu aterrador, apostado en su carro, maza en mano, vomitando el veneno de su ira, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando contemple a Bhimasena, quien siempre lucha en vanguardia, ataviado con cota de malla, apenas capaz de ser visto ni siquiera por sus propios seguidores, derribando héroes hostiles y devastando las filas enemigas como el propio Yama, entonces el vanidoso Duryodhana recordará estas palabras. Cuando contemple elefantes, con aspecto de picos de montañas, derribados por Bhimasena, con sangre fluyendo de sus cabezas rotas como agua de toneles rotos, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando el fiero Bhima, de porte terrible, caiga sobre los hijos de Dhritarashtra, maza en mano, los masacre, como un enorme león que ataca a una manada de vacas, entonces Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando el heroico Bhima, impávido incluso en situaciones de gran peligro y diestro en el manejo de las armas —cuando ese triturador de huestes hostiles en la batalla—, montado en su carro, y solo, aplaste con su maza multitudes de carros superiores y filas enteras de infantería, agarre con sus lazos, fuertes como el hierro, a los elefantes del ejército enemigo y aniquile a las huestes de Dhritarashtra, como un robusto leñador talando un bosque con un hacha, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando él vea las huestes de Dhartarashtra consumidas como una aldea llena de chozas de paja por el fuego, o un campo de maíz maduro por el rayo,—de hecho cuando vea a su vasto ejército disperso, a sus líderes muertos, y a los hombres huyendo de espaldas al campo afligidos por el miedo, y a todos los guerreros, humillados hasta el polvo, siendo quemados por Bhimasena con el fuego de sus armas,—entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra, Cuando [ p. 112 ] Nakula, ese guerrero de maravillosas hazañas, ese primero de todos los guerreros de carro, disparando diestramente flechas por cientos, destroce a los guerreros de carro de Duryodhana, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Acostumbrado a disfrutar de todas las comodidades y lujos de la vida, cuando Nakula, recordando el lecho de dolor en el que durmió largo tiempo en el bosque, vomite el veneno de su ira como una serpiente furiosa, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Dispuestos a dar sus vidas, los monarcas aliados, ¡oh Suta!, instados a la batalla por el rey Yudhishthira el justo, avanzarán furiosos en sus resplandecientes carros contra el ejército hostil. Al contemplar esto, el hijo de Dhritarashtra sin duda tendrá que arrepentirse. Cuando el príncipe Kuru vea a los cinco heroicos hijos de Draupadi, jóvenes en años pero no en acciones, y todos diestros en armas, lanzarse, sin arriesgar sus vidas, contra los Kauravas, entonces ese hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra.Cuando, empeñado en la carnicería, Sahadeva, montado en su carro de ruedas silenciosas, de movimiento inobstruible, adornado con estrellas doradas y tirado por corceles bien entrenados, haga rodar las cabezas de los monarcas en el campo de batalla con andanadas de flechas; al contemplar a ese guerrero diestro en las armas, sentado en su carro en medio de aquella terrible destrucción, girando a la izquierda y a la derecha y abatiendo al enemigo en todas direcciones, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. En efecto, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, se abalance sobre el hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en armas y versados en todas las artes del combate con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Abhimanyu, diestro en armas como el propio Krishna, domine al enemigo descargándole, como las nubes mismas, una densa lluvia de flechas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a ese hijo de Subhadra, un niño en años pero no en energía, diestro en armas y como el propio Indra, cayendo como la Muerte misma en las filas del enemigo, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y poseedores de la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando los veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a los jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, machacando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosMontado en su carro de ruedas silenciosas, de movimiento inobstruible, adornado con estrellas doradas y tirado por corceles bien entrenados, hará rodar las cabezas de los monarcas en el campo de batalla bajo una lluvia de flechas. De hecho, al contemplar a ese guerrero diestro en las armas, sentado en su carro en medio de esa terrible contienda, girando a la izquierda y a la derecha y abatiendo al enemigo en todas direcciones, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, caiga sobre el hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en armas y versados en todas las artes del combate con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Abhimanyu, diestro en armas como el propio Krishna, domine al enemigo descargándole, como las nubes mismas, una densa lluvia de flechas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a ese hijo de Subhadra, un niño en años pero no en energía, diestro en armas y como el propio Indra, cayendo como la Muerte misma en las filas del enemigo, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y poseedores de la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando los veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a los jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, machacando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosMontado en su carro de ruedas silenciosas, de movimiento inobstruible, adornado con estrellas doradas y tirado por corceles bien entrenados, hará rodar las cabezas de los monarcas en el campo de batalla bajo una lluvia de flechas. De hecho, al contemplar a ese guerrero diestro en las armas, sentado en su carro en medio de esa terrible contienda, girando a la izquierda y a la derecha y abatiendo al enemigo en todas direcciones, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, caiga sobre el hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en armas y versados en todas las artes del combate con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Abhimanyu, diestro en armas como el propio Krishna, domine al enemigo descargándole, como las nubes mismas, una densa lluvia de flechas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a ese hijo de Subhadra, un niño en años pero no en energía, diestro en armas y como el propio Indra, cayendo como la Muerte misma en las filas del enemigo, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y poseedores de la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando los veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a los jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, machacando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosY el movimiento inobstruible, engalanado con estrellas doradas y guiado por corceles bien entrenados, hará rodar las cabezas de los monarcas en el campo de batalla con andanadas de flechas. De hecho, al contemplar a ese guerrero diestro en las armas, sentado en su carro en medio de ese espantoso caos, girando a la izquierda y a la derecha y abatiendo al enemigo en todas direcciones, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, caiga sobre el hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en armas y versados en todas las artes del combate con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Abhimanyu, diestro en armas como el propio Krishna, domine al enemigo descargándole, como las nubes mismas, una densa lluvia de flechas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a ese hijo de Subhadra, un niño en años pero no en energía, diestro en armas y como el propio Indra, cayendo como la Muerte misma en las filas del enemigo, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y poseedores de la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando los veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a los jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, machacando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosY el movimiento inobstruible, engalanado con estrellas doradas y guiado por corceles bien entrenados, hará rodar las cabezas de los monarcas en el campo de batalla con andanadas de flechas. De hecho, al contemplar a ese guerrero diestro en las armas, sentado en su carro en medio de ese espantoso caos, girando a la izquierda y a la derecha y abatiendo al enemigo en todas direcciones, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, caiga sobre el hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en armas y versados en todas las artes del combate con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Abhimanyu, diestro en armas como el propio Krishna, domine al enemigo descargándole, como las nubes mismas, una densa lluvia de flechas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a ese hijo de Subhadra, un niño en años pero no en energía, diestro en armas y como el propio Indra, cayendo como la Muerte misma en las filas del enemigo, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y poseedores de la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando los veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a los jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, machacando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosHará rodar las cabezas de los monarcas en el campo de batalla con andanadas de flechas. De hecho, al contemplar a ese guerrero diestro en las armas, sentado en su carro en medio de esa terrible destrucción, girando a la izquierda y a la derecha y abatiendo al enemigo en todas direcciones, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, caiga sobre el hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en las armas y versados en todas las artes de la lucha con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Abhimanyu, exterminador de héroes hostiles y diestro en las armas como el propio Krishna, domine al enemigo, descargándole como nubes una densa lluvia de flechas, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a Subhadra, un niño en años pero sin energía, diestro en las armas y semejante al propio Indra, caer como la Muerte en las filas enemigas, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y con la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando esos veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, a la cabeza de sus respectivas divisiones, ataquen a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, aplastando todo a su paso con la ayuda de sus guerreros Matsya de férreo coraje, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con cota de malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosHará rodar las cabezas de los monarcas en el campo de batalla con andanadas de flechas. De hecho, al contemplar a ese guerrero diestro en las armas, sentado en su carro en medio de esa terrible destrucción, girando a la izquierda y a la derecha y abatiendo al enemigo en todas direcciones, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, caiga sobre el hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en las armas y versados en todas las artes de la lucha con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Abhimanyu, exterminador de héroes hostiles y diestro en las armas como el propio Krishna, domine al enemigo, descargándole como nubes una densa lluvia de flechas, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a Subhadra, un niño en años pero sin energía, diestro en las armas y semejante al propio Indra, caer como la Muerte en las filas enemigas, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y con la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando esos veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, a la cabeza de sus respectivas divisiones, ataquen a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, aplastando todo a su paso con la ayuda de sus guerreros Matsya de férreo coraje, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con cota de malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosGirando a la izquierda y a la derecha, y atacando al enemigo en todas direcciones, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, ataque al hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en las armas y versados en todas las artes de la lucha con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Abhimanyu, exterminador de héroes hostiles y diestro en las armas como el propio Krishna, domine al enemigo, descargándole como nubes una densa lluvia de flechas, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a Subhadra, un niño en años pero sin energía, diestro en las armas y semejante al propio Indra, caer como la Muerte en las filas enemigas, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y con la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando esos veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, a la cabeza de sus respectivas divisiones, ataquen a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, aplastando todo a su paso con la ayuda de sus guerreros Matsya de férreo coraje, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con cota de malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosGirando a la izquierda y a la derecha, y atacando al enemigo en todas direcciones, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando el modesto pero poderoso Sahadeva, diestro en la batalla, veraz, versado en todos los caminos de la moralidad y dotado de gran actividad e impetuosidad, ataque al hijo de Gandhari en un feroz encuentro y derrote a todos sus seguidores, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en las armas y versados en todas las artes de la lucha con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Abhimanyu, exterminador de héroes hostiles y diestro en las armas como el propio Krishna, domine al enemigo, descargándole como nubes una densa lluvia de flechas, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a Subhadra, un niño en años pero sin energía, diestro en las armas y semejante al propio Indra, caer como la Muerte en las filas enemigas, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y con la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando esos veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, a la cabeza de sus respectivas divisiones, ataquen a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, aplastando todo a su paso con la ayuda de sus guerreros Matsya de férreo coraje, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con cota de malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosEntonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en armas y versados en todas las artes del combate con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Abhimanyu, diestro en armas como el propio Krishna, domine al enemigo descargándole, como las nubes mismas, una densa lluvia de flechas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a ese hijo de Subhadra, un niño en años pero no en energía, diestro en armas y como el propio Indra, cayendo como la Muerte en las filas del enemigo, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y poseedores de la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando los veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a los jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, machacando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosEntonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a los hijos de Draupadi, esos grandes arqueros, esos héroes diestros en armas y versados en todas las artes del combate con carros, lanzarse contra el enemigo como serpientes de veneno virulento, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Abhimanyu, diestro en armas como el propio Krishna, domine al enemigo descargándole, como las nubes mismas, una densa lluvia de flechas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. De hecho, cuando vea a ese hijo de Subhadra, un niño en años pero no en energía, diestro en armas y como el propio Indra, cayendo como la Muerte en las filas del enemigo, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando los jóvenes Prabhadrakas, dotados de gran actividad, versados en la batalla y poseedores de la energía de los leones, derroten a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando los veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a los jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas de su arco, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando Virata, exterminador de héroes hostiles, penetre en las filas enemigas, machacando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosDotado de gran actividad, versado en la batalla y poseedor de la energía de los leones, derrote a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, entonces Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando esos veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, entonces Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas disparadas desde su arco, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Virata, penetre en las filas del enemigo, triturando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosDotado de gran actividad, versado en la batalla y poseedor de la energía de los leones, derrote a los hijos de Dhritarashtra con todas sus tropas, entonces Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando esos veteranos guerreros de carro, Virata y Drupada, ataquen, al frente de sus respectivas divisiones, a los hijos de Dhritarashtra y sus filas, entonces Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. Cuando Drupada, diestro en las armas y sentado en su carro, deseoso de decapitar a jóvenes guerreros, los acribille con ira con flechas disparadas desde su arco, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese matador de héroes hostiles, Virata, penetre en las filas del enemigo, triturando todo a su paso con la ayuda de [ p. 113 ] de sus guerreros Matsya de sereno coraje, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea en la vanguardia al hijo mayor del rey Matsya, de sereno coraje y semblante sereno, sentado en su carro y ataviado con malla en nombre de los Pandavas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Te digo en verdad que cuando el más destacado de los héroes Kaurava, el virtuoso hijo de Santanu, sea asesinado en batalla por Sikhandin, entonces todos nuestros enemigos, sin duda, perecerán. De hecho, cuando, derrotando a numerosos guerreros de carrosSikhandin, sentado en su carro bien protegido, avanzará hacia Bhishma, aplastando multitudes de carros hostiles con sus poderosos corceles. Entonces, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando contemple a Dhristadyumna, a quien Drona le ha impartido todos los misterios de la ciencia de las armas, situado con esplendor en la vanguardia de las filas de Srinjaya, entonces, el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá. De hecho, cuando el líder de la hueste Pandava, de inconmensurable destreza y capaz de resistir la embestida de cualquier fuerza, proceda a atacar a Drona en batalla, aplastando con sus flechas las filas de Dhritarashtra, entonces, Duryodhana se arrepentirá de esta guerra. ¿Qué enemigo puede resistir a quien tiene, en su vanguardia, a ese león de la raza Vrishni, ese jefe de los Somakas, modesto e inteligente, poderoso, dotado de gran energía y bendecido con toda clase de prosperidad? Dile también esto (a Duryodhana): No codicies (el reino). Hemos elegido como líder al intrépido y poderoso guerrero Satyaki, nieto de Sini, diestro en las armas y sin igual en la tierra. De pecho ancho y brazos largos, ese triturador de enemigos, sin rival en la batalla y experto en las mejores armas, el nieto de Sini, diestro en las armas y perfectamente intrépido, es un poderoso guerrero que empuña un arco de cuatro codos de longitud. Cuando ese exterminador de enemigos, ese jefe de los Sinis, instado por mí, lance, como las nubes, sus flechas sobre el enemigo, abrumando por completo a sus líderes con ese diluvio, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando ese ilustre guerrero de largos brazos y firme empuñadura del arco se muestre resuelto a la lucha, el enemigo, como vacas que perciben el olor del león, huirá de él antes incluso de comenzar el encuentro. Ese ilustre guerrero de largos brazos y firme empuñadura del arco es capaz de partir las colinas y destruir el universo entero. Experto en armas, hábil en la batalla y dotado de una extraordinaria ligereza, brilla en el campo de batalla como el mismísimo sol en el cielo. Ese león de la raza Vrishni, ese descendiente del linaje de Yadu, de entrenamiento superior, posee diversas armas maravillosas y excelentes. De hecho, Satyaki posee un conocimiento de todos los usos de las armas que se consideran de la más alta excelencia. Cuando contemple en batalla el carro dorado de Satyaki, de la raza de Madhu, tirado por cuatro corceles blancos, entonces ese miserable de pasiones desenfrenadas, el hijo de Dhritarashtra, se arrepentirá. Cuando contemple también mi terrible carroza, dotada de la refulgencia del oro y brillantes gemas, tirada por corceles blancos y adornada con el estandarte [ p. 114 ] que ostenta el emblema del Mono y guiada por el propio Kesava, entonces ese miserable de pasiones desenfrenadas se arrepentirá.Cuando oiga el feroz sonido metálico producido por la tensión constante de la cuerda del arco, con los dedos enguantados de cuero —ese terrible sonido metálico, fuerte como el retumbar del trueno, de mi arco Gandiva, blandido por mí en medio de la gran batalla—, entonces ese malvado hijo de Dhritarashtra se arrepentirá, viéndose abandonado por sus tropas, huyendo como vacas del campo de batalla en todas direcciones, abrumado por la oscuridad creada por mi lluvia de flechas. Cuando vea innumerables flechas afiladas, provistas de hermosas alas y capaces de penetrar en las entrañas mismas, disparadas desde la cuerda de Gandiva, como feroces y terribles relámpagos emitidos por las nubes, destruyendo enemigos por miles y devorando innumerables corceles y elefantes vestidos con mallas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea las flechas disparadas por el enemigo desviadas, o devueltas por mis flechas, o destrozadas, traspasadas por mis flechas, entonces el insensato hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando flechas de punta ancha disparadas por mis manos corten las cabezas de jóvenes guerreros, como pájaros que recogen frutos de las copas de los árboles, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a sus excelentes guerreros caer de sus carros, y a elefantes y corceles rodar por el campo, privados de la vida por mis flechas, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando vea a sus hermanos, incluso antes de estar al alcance de las armas enemigas, morir por todas partes, sin haber logrado nada en la batalla, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Al lanzar mis dardos ardientes sin cesar, como la Muerte misma con la boca abierta, destruiré por todos lados multitudes de carros y soldados de infantería, entonces ese desgraciado se arrepentirá. Cuando vea a sus propias tropas, cubiertas con el polvo levantado por mi carro, vagar en todas direcciones, destrozadas por Gandiva y desorientadas, entonces ese desgraciado se arrepentirá. Cuando vea a todo su ejército huyendo despavorido en todas direcciones, destrozado y privado de sentido; cuando vea a sus corceles, elefantes y a sus principales héroes muertos; cuando vea a sus tropas sedientas, presas del pánico, gimiendo a gritos, muertas y moribundas, con sus animales exhaustos; y cabellos, huesos y cráneos amontonados como obras a medio hacer del Creador, entonces ese desgraciado se arrepentirá. Cuando me vea en mi carro, Gandiva, Vasudeva y la caracola celestial Panchajanya, a mí mismo, a mi par de carcajs inagotables y a mi caracola llamada Devadatta, así como a mis corceles blancos, entonces el hijo de Dhritarashtra se arrepentirá de esta guerra. Cuando consuma a los Kauravas, como Agni consumió a innumerables almas malvadas reunidas al comienzo de otra Yuga al final de la anterior, entonces Dhritarashtra y todos sus hijos se arrepentirán. Cuando los malvados,El hijo iracundo de Dhritarashtra, de corazón afligido, se verá privado de prosperidad, con sus hermanos, su ejército y sus seguidores. Entonces, desmoralizado, descorazonado y temblando por completo, ¿se arrepentirá ese necio? Una mañana, cuando [ p. 115 ] había terminado mis ritos del agua y mis oraciones, un brahmana me dirigió estas agradables palabras: «Oh, Partha, tendrás que ejecutar una tarea muy difícil. Oh, Savyasachin, tendrás que luchar contra tus enemigos. O Indra, montado en su excelente corcel y con el rayo en la mano, irá delante de ti y aniquilará a tus enemigos en la batalla, o Krishna, el hijo de Vasudeva, te protegerá desde atrás, montado en su carro tirado por los corceles encabezados por Sugriva». Basándome en esas palabras, en esta batalla, tras superar a Indra, el portador del rayo, he preferido a Vasudeva como mi aliado. He obtenido a Krishna para la destrucción de esos malvados. Veo la mano de los dioses en todo esto. Quien solo desea el éxito de Krishna, sin que este último tenga que alzar las armas en su nombre, con seguridad prevalecerá sobre todos los enemigos, incluso si son celestiales con Indra a la cabeza, mientras que no hay ninguna preocupación si son humanos. Quien desee vencer en batalla al más destacado de los héroes, Krishna, hijo de Vasudeva, dotado de gran energía, desea cruzar con sus dos brazos el gran océano de vastas extensiones e inconmensurables aguas. Quien desee partir de un golpe la alta montaña Kailasa, no podrá causarle el más mínimo daño, aunque su mano, con solo sus uñas, seguramente se desgastará. Quien conquistara a Vasudeva en batalla, con sus dos brazos, extinguiría un fuego abrasador, detendría el Sol y la Luna, y saquearía por la fuerza el Amrita de los dioses; ese Vasudeva, a saber, quien, tras haber aniquilado en batalla por la fuerza a todos los guerreros reales de la raza Bhoja, se había llevado en un solo carro a Rukmini, de gran fama, por haberla convertido en su esposa; y de ella nació después Pradyumna, de gran alma. Fue este favorito de los dioses quien, tras aplastar rápidamente a los Gandharas y conquistar a todos los hijos de Nagnajit, liberó por la fuerza de su confinamiento al rey Sudarsana, de gran energía. Fue él quien mató al rey Pandya golpeándose el pecho contra el suyo, e hizo descender a los Kalingas en batalla. Quemada por él, la ciudad de Varanasi permaneció durante muchos años sin rey, incapaz de ser derrotada por otros. Ekalavya, el rey de los Nishadas, siempre solía desafiar a este a la batalla; Pero, asesinado por Krishna, yacía muerto como el asura Jambha violentamente azotado en un montículo. Fue Krishna quien, teniendo a Baladeva como padrino, mató al malvado hijo de Ugrasena (Kansa), sentado en la corte entre los Vrishnis y los Andhakas, y luego le entregó el reino a Ugrasena. Fue Krishna quien luchó contra el rey Salya, señor de Saubha, establecido en los cielos,Intrépido gracias a sus poderes de ilusión; y fue él quien, a la puerta de Subha, atrapó con sus manos al feroz Sataghni (lanzado por el señor de Saubha). ¿Qué mortal podría resistir su poder? Los asuras tenían una ciudad llamada Pragjyotisha, formidable, inaccesible e insoportable. Allí el poderoso Naraka, hijo de la Tierra, guardaba los pendientes enjoyados de Aditi, habiéndolos traído por la fuerza. Los mismos dioses, quienes, sin temor a la muerte, se reunieron con Sakra a la cabeza, fueron incapaces de vencerlo. Contemplando la destreza y el poder de Kesava, y su arma irresistible, y conociendo también el propósito de su [ p. 116 ] nacimiento, los dioses lo emplearon para la destrucción de esos asuras. Vasudeva, también, dotado de todos los atributos divinos que aseguran el éxito, accedió a emprender esa durísima tarea. En la ciudad de Nirmochana, ese héroe mató a seis mil asuras y, cortando en pedazos innumerables flechas afiladas, mató a Mura y a huestes de rákshasas, y luego entró en la ciudad. Fue allí donde se produjo el encuentro entre el poderoso Naraka y Vishnu, de fuerza inconmensurable. Muerto por Krishna, Naraka yacía inerte, como un árbol Karnikara arrancado por el viento. Tras matar al hijo de la Tierra, Naraka, y también a Mura, y recuperar aquellos pendientes enjoyados, el erudito Krishna, de incomparable destreza, regresó, adornado con belleza y fama eterna. Tras presenciar sus terribles hazañas en aquella batalla, los dioses lo bendijeron allí mismo diciendo: «Nunca te fatigarás en las luchas, ni el firmamento ni las aguas detendrán tu curso, ni las armas penetrarán tu cuerpo». Y Krishna, por todo esto, se sintió ampliamente recompensado. Inmensurable y poseedor de gran poder, en Vasudeva siempre existen todas las virtudes. Y, sin embargo, el hijo de Dhritarashtra busca vencer a ese insoportable Vishnu de energía infinita, pues ese miserable a menudo piensa en encarcelarlo. Krishna, sin embargo, soporta todo esto solo por nuestro bien. Ese miserable busca crear una repentina desunión entre Krishna y yo. Hasta qué punto es capaz de arrebatar el afecto de Krishna a los Pandavas, lo verá en el campo de batalla. Habiendo reverenciado al hijo de Santanu, y también a Drona con su hijo, y al inigualable hijo de Saradwat, lucharé por recuperar nuestro reino. Estoy seguro de que el mismísimo Dios de la justicia traerá destrucción a ese hombre pecador que luche con los Pandavas. Derrotados engañosamente a los dados por esos miserables, nosotros, de cuna real, tuvimos que pasar doce años en gran aflicción en el bosque y un largo año ocultos. Mientras esos Pandavas aún vivan, ¿cómo se alegrarán los hijos de Dhritarashtra, poseedores de rango y riqueza? Si nos vencen en combate, ayudados por los mismos dioses encabezados por Indra, entonces la práctica del vicio será mejor que la virtud.Y seguramente no habría nada como la rectitud en la tierra. Si el hombre se ve afectado por sus actos, si somos superiores a Duryodhana, entonces, espero que, con Vasudeva como mi segundo, mataré a Duryodhana, con todos sus parientes. Oh, señor de los hombres, si el acto de robarnos nuestro reino es perverso, si estas buenas acciones no son infructuosas, entonces, contemplando esto y aquello, me parece que la derrota de Duryodhana es segura. Vosotros, Kauravas, veréis con vuestros ojos que, si luchan, los hijos de Dhritarashtra perecerán sin duda. Si actúan de otra manera en lugar de luchar, entonces podrán vivir; pero en caso de una batalla, ninguno de ellos quedará con vida. Matando a todos los hijos de Dhritarashtra junto con Karna, seguramente arrebataré el resto de su reino. Mientras tanto, haced lo que creáis mejor, y disfrutad también de vuestras esposas y de las demás dulzuras de la vida. Hay entre nosotros muchos brahmanas ancianos, versados en diversas ciencias, de comportamiento afable, de noble cuna, conocedores del ciclo de los años, dedicados al estudio de la astrología, capaces de comprender con certeza los movimientos de los planetas y las conjunciones de las estrellas, así como de explicar los misterios del destino y responder preguntas sobre el futuro, familiarizados con los signos del zodíaco y versados en los acontecimientos de cada hora, que profetizan la gran destrucción de los Kurus y los Srinjayas, y la victoria final de los Pandavas. De modo que Yudhishthira, quien nunca se hizo enemigo, ya considera sus objetivos cumplidos tras la masacre de sus adversarios. Y Janardana también, ese león entre los Vrishnis, dotado del conocimiento del futuro invisible, sin duda, contempla todo esto. Y yo también, con infalible previsión, contemplo ese futuro, pues esa previsión mía, adquirida desde hace tiempo, no se ve obstruida. Los hijos de Dhritarashtra, si luchan, no vivirán. Mi arco, Gandiva, bosteza sin ser tocado; la cuerda de mi arco tiembla sin ser estirada; y las flechas, saliendo de la boca de mi carcaj, buscan volar una y otra vez. Mi brillante cimitarra emerge de su vaina, como una serpiente que se desprende de su propia piel desgastada; y en lo alto de mi asta se oyen voces aterradoras: —¿Cuándo uncirán tu carro, oh Kiritin? Innumerables chacales emiten aullidos espantosos por la noche, y los Rakshasas descienden con frecuencia del cielo. Ciervos, chacales, pavos reales, cuervos, buitres, grullas, lobos y aves de plumaje dorado siguen mi carro cuando mis corceles blancos se uncen a él. Yo solo puedo despachar, con una lluvia de flechas, a todos los reyes guerreros a las regiones de la muerte. Como un fuego abrasador consume un bosque en la estación cálida, así, con diversos rumbos, lanzaré esas grandes armas llamadas Sthur-karna, Pasupata y Brahma, y todas las que Sakra me dio.Todos ellos están dotados de una feroz impetuosidad. Y con su ayuda, empeñado en la destrucción de esos monarcas, no dejaré ni un solo remanente de los que acudan al campo de batalla. Descansaré, habiendo hecho todo esto. Incluso esta es mi principal y firme resolución. Diles esto, oh hijo de Gavalgana. ¡Mira la locura de Duryodhana! ¡Oh Suta, aquellos que son invencibles en la batalla incluso si se enfrentan con la ayuda de los mismos dioses encabezados por Indra, incluso contra ellos piensa luchar ese hijo de Dhritarashtra! Pero que así sea, como dicen el anciano Bhishma, hijo de Santanu, y Kripa, y Drona con su hijo, y Vidura, dotado de gran sabiduría: “¡Que todos los Kauravas vivan mucho!”
Vaisampayana dijo: «Oh, Bharata, entre todos esos reyes reunidos, Bhishma, el hijo de Santanu, le dijo entonces a Duryodhana: «Una vez, Vrihaspati y Sakra fueron ante Brahma. Los Maruts también con Indra, los Vasus con Agni, los Adityas, los [ p. 118 ] Sadhyas, los siete Rishis celestiales, los Gandharvas, Viswavasu y las hermosas tribus de las Apsaras, todos se acercaron al antiguo Abuelo. Y tras inclinarse ante el Señor del universo, todos esos moradores del cielo se sentaron a su alrededor». En ese momento, las dos antiguas deidades, los Rishis Nara y Narayana, como si atrajeran hacia sí con su propia energía las mentes y energías de todos los presentes, abandonaron el lugar. Entonces, Vrihaspati preguntó a Brahma: —¿Quiénes son estos dos que abandonan el lugar sin adorarte? Dinos, oh Abuelo, ¿quiénes son? Al ser preguntado, Brahma respondió: «Estos dos, dotados de mérito ascético, resplandecientes de refulgencia y belleza, iluminando tanto la tierra como el cielo, poseedores de gran poder, que lo impregnan y lo superan todo, son Nara y Narayana, que residen ahora en la región de Brahman, tras haber llegado del otro mundo. Dotados de gran poder y destreza, brillan como consecuencia de su propio ascetismo. Con sus actos siempre contribuyen a la alegría del mundo». Adorados por los dioses y los Gandharvas, existen sólo para la destrucción de los Asuras.
Bhishma continuó: «Al oír estas palabras, Sakra fue al lugar donde aquellos dos practicaban austeridades ascéticas, acompañado por todos los celestiales y con Vrihaspati a la cabeza. En ese momento, los moradores del cielo estaban muy alarmados por la guerra que se libraba entre ellos y los asuras. Indra pidió a la ilustre pareja que le concediera una bendición. Así solicitados, ¡oh, el mejor de la raza Bharata!, aquellos dos dijeron: «Dime la bendición». Ante esto, Sakra les respondió: «Dadnos vuestra ayuda». Ellos entonces le dijeron a Sakra: «Haremos lo que desees». Y fue entonces, con su ayuda, que Sakra venció a los daityas y a los danavas. Nara, el castigador de enemigos, mató en batalla a cientos de miles de enemigos de Indra, entre los paulomas y los kalakhanjas. Fue este Arjuna quien, montado en un carro giratorio, cortó en batalla, con una flecha de punta ancha, la cabeza del Asura Jambha cuando este estaba a punto de engullirlo. Fue él quien afligió (la ciudad Daitya de Hiranyapura) al otro lado del océano, tras vencer en batalla a sesenta mil Nivatakavachas. Fue este conquistador de ciudades hostiles, este Arjuna de poderosas armas, quien complació a Agni, tras vencer a los mismos dioses con Indra a la cabeza. Y Narayana también ha destruido, en este mundo, de la misma manera a innumerables Daityas y Danavas. Así son también esos dos de poderosa energía que ahora se ven unidos. Hemos oído que los dos heroicos y poderosos guerreros de carro, Vasudeva y Arjuna, que ahora están unidos, son esos mismos dioses antiguos, los divinos Nara y Narayana. Entre todos los seres de la tierra, son incapaces de ser vencidos por los Asuras y los dioses, encabezados por el propio Indra. Ese Narayana es Krishna, y ese Nara es Falguna. De hecho, son una sola Alma nacida en dos. Estos dos, por sus actos, disfrutan de numerosas regiones eternas e inagotables, y nacen repetidamente en esos mundos cuando las guerras destructivas son necesarias. Por esta razón, su misión es luchar. Esto es precisamente lo que Narada, versado en los Vedas, les había dicho a los Vrishnis. Cuando tú, oh Duryodhana, veas a Kesava con caracola y disco, y maza en mano, y a ese terrible arquero, Arjuna, armado con armas, cuando contemples a esos eternos e ilustres, los dos Krishnas, sentados en el mismo carro, entonces, oh niño, recuerda estas palabras. ¿Por qué no habría de amenazar a los Kurus semejante peligro cuando tu intelecto, oh niño, ha decaído tanto en la utilidad como en la virtud? Si no prestas atención a mis palabras, tendrás que oír hablar de la masacre de muchos, pues todos los Kauravas aceptan tu opinión. Tú eres el único que mantiene como cierta la opinión, oh toro de la raza Bharata, solo tres personas, a saber, Karna, un hijo de Suta de baja cuna, maldecido por Rama, Sakuni, el hijo de Suvala,y tu miserable y pecador hermano Dussasana.’
—Karna dijo: «No te corresponde, oh bendito abuelo, usar esas palabras conmigo, pues he asumido los deberes de la orden Kshatriya sin descuidar los míos. Además, ¿qué maldad hay en mí? Ningún miembro del pueblo de Dhritarashtra ha cometido ningún pecado. Nunca he hecho daño alguno al hijo de Dhritarashtra; por otra parte, mataré a todos los Pandavas en batalla. ¿Cómo podrían los sabios reconciliarse con quienes ya han sido perjudicados? Siempre es mi deber hacer todo lo que sea agradable al rey Dhritarashtra, y especialmente a Duryodhana, pues él está en posesión del reino».
Vaisampayana continuó: «Tras escuchar estas palabras de Karna, Bhishma, hijo de Santanu, dirigiéndose al rey Dhritarashtra, dijo de nuevo: «Aunque este a menudo se jacta diciendo: —Mataré a los Pandavas—, no es ni siquiera la dieciseisava parte de los Pandavas de alma noble. ¡Sabe que la gran calamidad que está a punto de sobrevenir a tus hijos de almas malvadas es obra de este desdichado hijo de un Suta! Confiando en él, tu insensato hijo Suyodhana ha insultado a esos héroes de descendencia celestial, esos castigadores de todos los enemigos. ¿Qué, sin embargo, es esa difícil hazaña lograda por este desgraciado que se iguala a cualquiera de las realizadas antaño por cada uno de los Pandavas? Al contemplar en la ciudad de Virata a su amado hermano asesinado por Dhananjaya, quien demostró tal destreza, ¿qué hizo entonces?» Cuando Dhananjaya, abalanzándose contra todos los Kurus reunidos, los aplastó y les arrebató sus túnicas, ¿no estaba este allí entonces? Cuando tu hijo era llevado cautivo por los Gandharvas con motivo de la historia del ganado, ¿dónde estaba entonces este hijo de un Suta que ahora brama como un toro? Incluso allí, fueron Bhima, el ilustre Partha y los gemelos quienes se enfrentaron a los Gandharvas y los vencieron. Siempre hermoso, y siempre despreocupado tanto de la virtud como del provecho, estas, oh toro de la raza Bharata, son las muchas falsedades que este profiere, bendito seas.
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Dhritarashtra dijo: «¿Qué dijo ese rey Pandava, hijo del Dharma, oh Sanjaya, tras enterarse de que un gran ejército se ha reunido aquí para alegrarnos? ¿Cómo actúa también Yudhishthira, en vista de la inminente contienda, oh Suta, quien, entre sus hermanos e hijos, lo mira a la cara, deseoso de recibir sus órdenes? Provocado como está por los engaños de mis malvados hijos, quienes, a su vez, disuaden a ese rey de conducta virtuosa y versado en la virtud, diciendo: —¡Ten paz!»
Sanjaya dijo: «Todos los Panchalas, junto con los demás hijos de Pandu, contemplan el rostro de Yudhishthira, bendito seas, y él también los contiene. Multitudes de carros pertenecientes a los Pandavas y los Panchalas llegan en grupos separados para alegrar a Yudhishthira, el hijo de Kunti, listo para marchar al campo de batalla. Así como el cielo se ilumina con la llegada del sol naciente, los Panchalas se regocijan por su unión con el hijo de Kunti, de esplendor resplandeciente, que se alza como un torrente de luz. Los Panchalas, los Kekayas y los Matsyas, junto con los mismos pastores que cuidan sus vacas y ovejas, se regocijan y alegran a Yudhishthira, el hijo de Pandu». Las muchachas Brahmana y Kshatriyas y las mismas hijas de los Vaisyas, en gran número, están llegando con humor juguetón para contemplar a Partha con su cota de malla.
«Dhritarashtra dijo: “Cuéntanos, oh Sanjaya, sobre las fuerzas de Dhrishtadyumna, así como también de los Somakas y de todos los demás con los que los Pandavas pretenden luchar contra nosotros».
Vaisampayana continuó: «Así interrogado, en medio de los Kurus y en su mismo salón, el hijo de Gavalgana» se quedó pensativo por un momento y pareció fijar la mirada repetidamente, profunda y prolongadamente; y de repente, cayó desmayado sin razón aparente. Entonces, en aquella asamblea de reyes, Vidura dijo en voz alta: «Sanjaya, oh gran rey, ha caído al suelo inconsciente y no puede pronunciar palabra, privado de sentido y con el intelecto nublado».
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«Dhritarashtra dijo: “Sin duda, Sanjaya, habiendo visto a esos poderosos guerreros carro, los hijos de Kunti, tiene su mente llena de gran ansiedad a consecuencia de esos tigres entre los hombres».
Vaisampayana continuó: «Tras recobrar la consciencia y sentirse reconfortado, Sanjaya se dirigió al rey Dhritarashtra en medio de la multitud de Kurus en el salón, diciendo: «En verdad, oh rey de reyes, vi a esos grandes guerreros, los hijos de Kunti, debilitados por la moderación con la que habían vivido en el lugar del rey de los Matsyas. Escucha, oh rey, con quién lucharán los Pandavas. Con ese héroe Dhrishtadyumna como aliado, lucharán contra ti. Con ese personaje de alma virtuosa, que nunca abandona la verdad por ira, miedo, tentación, riqueza ni disputa; y que es, oh rey, una autoridad en materia de religión, siendo el mejor de los que practican la virtud; con él, que nunca ha buscado un enemigo, los hijos de Pandu lucharán contra ti». Aquel a quien nadie en la tierra iguala en poderío, y quien, blandiendo su arco, sometió a todos los reyes, y quien, venciendo antaño a todos los pueblos de Kasi, Anga y Magadha, así como a los Kalingas; con ese Bhimasena lucharán contra ti los hijos de Pandu. De hecho, aquel por cuyo poder los cuatro hijos de Pandu pudieron posarse rápidamente en la tierra, habiendo salido de la casa (en llamas) de lac, ese hijo de Kunti, Vrikodara, quien se convirtió en el medio para rescatarlos del caníbal Hidimva; ese hijo de Kunti, Vrikodara, quien se convirtió en su refugio cuando la hija de Yajnasena fue secuestrada por Jayadratha; de hecho, con ese Bhima, quien rescató a los Pandavas reunidos de la conflagración en Varanavata; incluso con él (como su aliado) lucharán contra ti. Él, quien para complacer a Krishna mató a los Krodhavasas, tras haber penetrado las escarpadas y terribles montañas de Gandhamadana, él a cuyas armas se le ha impartido el poder de diez mil elefantes; con ese Bhimasena (como aliado), los Pandavas lucharán contra ti. Ese héroe, quien, para complacer a Agni, con Krishna como único acompañante, venció valientemente al antiguo Purandara en combate; él que complació en combate a ese Dios de dioses, el señor del tridente de Uma, Mahadeva, que tenía las montañas como morada; ese destacado guerrero que subyugó a todos los reyes de la tierra; con ese Vijaya (como aliado), los Pandavas te enfrentarán en batalla. Ese maravilloso guerrero Nakula, que conquistó a todo el mundo occidental repleto de Mlechchas, está presente en el campamento Pandava. Con ese apuesto héroe, ese arquero inigualable, ese hijo de Madri, oh Kauravya, los Pandavas lucharán contra ti. Aquel que venció en batalla a los guerreros de Kasi, Anga y Kalinga, con ese Sahadeva los Pandavas te encontrarán en batalla. Aquel que en energía solo tiene como iguales a cuatro hombres en la tierra, a saber, Aswatthaman, Dhrishtaketu, Rukmi y Pradyumna, con ese Sahadeva, el más joven en años, ese héroe entre los hombres, ese que alegra el corazón de Madri, con él, oh Rey, librarás una batalla destructiva. Ella, quien,[ p. 122 ] Mientras vivía antaño como hija del rey de Kasi, practicaba las más austeras penitencias; ella, ¡oh, toro de la raza Bharata!, deseando incluso en una vida posterior la destrucción de Bhishma, nació como hija de Panchala y accidentalmente se convirtió después en varón; quien, ¡oh, tigre entre los hombres!, conoce los méritos y deméritos de ambos sexos; ese invencible príncipe de Panchala que se enfrentó a los Kalingas en batalla, con la destreza de Sikhandin en cada arma, los Pandavas lucharán contra ti. A ella, a quien un Yaksha se transformó en varón para la destrucción de Bhishma, con ese formidable arquero lucharán los Pandavas contra ti. Con esos poderosos arqueros, hermanos, esos cinco príncipes Kekaya, con esos héroes vestidos de malla, lucharán los Pandavas contra vosotros. Con ese guerrero de largas armas, dotado de gran destreza en el manejo de las armas, de inteligencia y destreza invencibles, lucharéis contra Yuyudhana, el león de la raza Vrishni. Él, que fue el refugio de los nobles Pandavas durante un tiempo, lucharéis contra Virata. El señor de Kasi, ese poderoso guerrero que gobierna Varanasi, se ha aliado con ellos; con él lucharán los Pandavas contra vosotros. Con los nobles hijos de Draupadi, jóvenes pero invencibles en la batalla, e inaccesibles como serpientes de veneno virulento, lucharán los Pandavas contra vosotros. Aquel cuya energía es como Krishna y cuya autocontrol es como Yudhishthira, con ese Abhimanyu, lucharán los Pandavas contra ti. Ese guerrero hijo de Sisupala, Dhrishtaketu, de gran fama, cuya energía es incomparable y que, cuando se enfurece, es incapaz de resistir en la batalla, con ese rey de los Chedis que se ha unido a los Pandavas al frente de una Akshauhini propia, lucharán los hijos de Pandu contra ti. Aquel que es el refugio de los Pandavas, así como Vasava lo es de los celestiales, con ese Vasudeva, lucharán los Pandavas contra ti. También él, oh toro de la raza Bharata, Sarabha, hermano del rey de los Chedis, quien a su vez está unido a Karakarsa, lucharán los Pandavas contra ti con ambos. Sahadeva, hijo de Jarasandha, y Jayatsena, ambos héroes insuperables en la batalla, están decididos a luchar por los Pandavas. Y Drupada también, dotado de gran poder, seguido por una gran fuerza y sin temor a su vida, está decidido a luchar por los Pandavas. Apoyándose en estos y otros cientos de reyes, tanto de los países del este como del norte, el rey Yudhishthira, el justo, se prepara para la batalla.Deseando, incluso en una vida posterior, lograr la destrucción de Bhishma, nació como hija de Panchala y accidentalmente se convirtió después en varón; quien, ¡oh tigre entre los hombres!, conoce los méritos y deméritos de ambos sexos; ese invencible príncipe de Panchala que se enfrentó a los Kalingas en batalla, con la destreza de Sikhandin en cada arma, lucharán los Pandavas contra ti. Aquella a quien un Yaksha transformó en hombre para la destrucción de Bhishma, con ese formidable arquero lucharán los Pandavas contra ti. Con esos poderosos arqueros, todos, hermanos, esos cinco príncipes Kekaya, con esos héroes vestidos con malla, lucharán los Pandavas contra ti. Con ese guerrero de largas armas, dotado de gran destreza en el manejo de las armas, dotado de inteligencia y destreza invencibles, con ese Yuyudhana, el león de la raza Vrishni, tendrás que luchar. A él, quien fue refugio de los nobles Pandavas por un tiempo, les tocará batalla con ese Virata. El señor de Kasi, ese poderoso guerrero que gobierna Varanasi, se ha aliado con ellos; con él lucharán los Pandavas contra ustedes. Los nobles hijos de Draupadi, jóvenes pero invencibles en la batalla, e inaccesibles como serpientes de veneno virulento, lucharán con ellos los Pandavas contra ustedes. A él, cuya energía es como Krishna y su dominio de sí mismo como Yudhishthira, con ese Abhimanyu lucharán los Pandavas contra ustedes. Ese guerrero hijo de Sisupala, Dhrishtaketu, de gran fama, cuya energía es incomparable y que, cuando se enfurece, es incapaz de resistir en batalla, contra ese rey de los Chedis que se ha unido a los Pandavas al frente de una Akshauhini propia, los hijos de Pandu lucharán contra ti. Aquel que es el refugio de los Pandavas, así como Vasava lo es de los celestiales, contra ese Vasudeva, los Pandavas lucharán contra ti. También él, oh toro de la raza Bharata, Sarabha, hermano del rey de los Chedis, quien a su vez está unido a Karakarsa, contra ambos, los Pandavas lucharán contra ti. Sahadeva, hijo de Jarasandha, y Jayatsena, ambos héroes insuperables en la batalla, están decididos a luchar por los Pandavas. Y Drupada también, poseedor de gran poder, seguido por una gran fuerza y sin temor a su vida, está decidido a luchar por los Pandavas. «Apoyándose en estos y otros cientos de reyes, tanto de los países del este como del norte, el rey Yudhishthira, el justo, está preparado para la batalla».Deseando, incluso en una vida posterior, lograr la destrucción de Bhishma, nació como hija de Panchala y accidentalmente se convirtió después en varón; quien, ¡oh tigre entre los hombres!, conoce los méritos y deméritos de ambos sexos; ese invencible príncipe de Panchala que se enfrentó a los Kalingas en batalla, con la destreza de Sikhandin en cada arma, lucharán los Pandavas contra ti. Aquella a quien un Yaksha transformó en hombre para la destrucción de Bhishma, con ese formidable arquero lucharán los Pandavas contra ti. Con esos poderosos arqueros, todos, hermanos, esos cinco príncipes Kekaya, con esos héroes vestidos con malla, lucharán los Pandavas contra ti. Con ese guerrero de largas armas, dotado de gran destreza en el manejo de las armas, dotado de inteligencia y destreza invencibles, con ese Yuyudhana, el león de la raza Vrishni, tendrás que luchar. A él, quien fue refugio de los nobles Pandavas por un tiempo, les tocará batalla con ese Virata. El señor de Kasi, ese poderoso guerrero que gobierna Varanasi, se ha aliado con ellos; con él lucharán los Pandavas contra ustedes. Los nobles hijos de Draupadi, jóvenes pero invencibles en la batalla, e inaccesibles como serpientes de veneno virulento, lucharán con ellos los Pandavas contra ustedes. A él, cuya energía es como Krishna y su dominio de sí mismo como Yudhishthira, con ese Abhimanyu lucharán los Pandavas contra ustedes. Ese guerrero hijo de Sisupala, Dhrishtaketu, de gran fama, cuya energía es incomparable y que, cuando se enfurece, es incapaz de resistir en batalla, contra ese rey de los Chedis que se ha unido a los Pandavas al frente de una Akshauhini propia, los hijos de Pandu lucharán contra ti. Aquel que es el refugio de los Pandavas, así como Vasava lo es de los celestiales, contra ese Vasudeva, los Pandavas lucharán contra ti. También él, oh toro de la raza Bharata, Sarabha, hermano del rey de los Chedis, quien a su vez está unido a Karakarsa, contra ambos, los Pandavas lucharán contra ti. Sahadeva, hijo de Jarasandha, y Jayatsena, ambos héroes insuperables en la batalla, están decididos a luchar por los Pandavas. Y Drupada también, poseedor de gran poder, seguido por una gran fuerza y sin temor a su vida, está decidido a luchar por los Pandavas. «Apoyándose en estos y otros cientos de reyes, tanto de los países del este como del norte, el rey Yudhishthira, el justo, está preparado para la batalla».Con ese formidable arquero lucharán los Pandavas contra vosotros. Con esos poderosos arqueros, hermanos, esos cinco príncipes Kekaya, con esos héroes vestidos con malla, lucharán los Pandavas contra vosotros. Con ese guerrero de largas armas, dotado de gran destreza en el manejo de las armas, de inteligencia y destreza invencibles, con ese Yuyudhana, el león de la raza Vrishni, tendréis que luchar. Con él, que fue el refugio de los nobles Pandavas durante un tiempo, con ese Virata, os encontraréis en batalla. El señor de Kasi, ese poderoso guerrero que gobierna en Varanasi, se ha convertido en su aliado; con él lucharán los Pandavas contra vosotros. Con los nobles hijos de Draupadi, jóvenes pero invencibles en la batalla, e inaccesibles como serpientes de veneno virulento, lucharán los Pandavas contra vosotros. Aquel cuya energía es como Krishna y cuya autocontrol es como Yudhishthira, con ese Abhimanyu, lucharán los Pandavas contra ti. Ese guerrero hijo de Sisupala, Dhrishtaketu, de gran fama, cuya energía es incomparable y que, cuando se enfurece, es incapaz de resistir en la batalla, con ese rey de los Chedis que se ha unido a los Pandavas al frente de una Akshauhini propia, lucharán los hijos de Pandu contra ti. Aquel que es el refugio de los Pandavas, así como Vasava lo es de los celestiales, con ese Vasudeva, lucharán los Pandavas contra ti. También él, oh toro de la raza Bharata, Sarabha, hermano del rey de los Chedis, quien a su vez está unido a Karakarsa, lucharán los Pandavas contra ti con ambos. Sahadeva, hijo de Jarasandha, y Jayatsena, ambos héroes insuperables en la batalla, están decididos a luchar por los Pandavas. Y Drupada también, dotado de gran poder, seguido por una gran fuerza y sin temor a su vida, está decidido a luchar por los Pandavas. Apoyándose en estos y otros cientos de reyes, tanto de los países del este como del norte, el rey Yudhishthira, el justo, se prepara para la batalla.Con ese formidable arquero lucharán los Pandavas contra vosotros. Con esos poderosos arqueros, hermanos, esos cinco príncipes Kekaya, con esos héroes vestidos con malla, lucharán los Pandavas contra vosotros. Con ese guerrero de largas armas, dotado de gran destreza en el manejo de las armas, de inteligencia y destreza invencibles, con ese Yuyudhana, el león de la raza Vrishni, tendréis que luchar. Con él, que fue el refugio de los nobles Pandavas durante un tiempo, con ese Virata, os encontraréis en batalla. El señor de Kasi, ese poderoso guerrero que gobierna en Varanasi, se ha convertido en su aliado; con él lucharán los Pandavas contra vosotros. Con los nobles hijos de Draupadi, jóvenes pero invencibles en la batalla, e inaccesibles como serpientes de veneno virulento, lucharán los Pandavas contra vosotros. Aquel cuya energía es como Krishna y cuya autocontrol es como Yudhishthira, con ese Abhimanyu, lucharán los Pandavas contra ti. Ese guerrero hijo de Sisupala, Dhrishtaketu, de gran fama, cuya energía es incomparable y que, cuando se enfurece, es incapaz de resistir en la batalla, con ese rey de los Chedis que se ha unido a los Pandavas al frente de una Akshauhini propia, lucharán los hijos de Pandu contra ti. Aquel que es el refugio de los Pandavas, así como Vasava lo es de los celestiales, con ese Vasudeva, lucharán los Pandavas contra ti. También él, oh toro de la raza Bharata, Sarabha, hermano del rey de los Chedis, quien a su vez está unido a Karakarsa, lucharán los Pandavas contra ti con ambos. Sahadeva, hijo de Jarasandha, y Jayatsena, ambos héroes insuperables en la batalla, están decididos a luchar por los Pandavas. Y Drupada también, dotado de gran poder, seguido por una gran fuerza y sin temor a su vida, está decidido a luchar por los Pandavas. Apoyándose en estos y otros cientos de reyes, tanto de los países del este como del norte, el rey Yudhishthira, el justo, se prepara para la batalla.Ese guerrero hijo de Sisupala, Dhrishtaketu, de gran fama, cuya energía es incomparable y que, cuando se enfurece, es incapaz de resistir en batalla, contra ese rey de los Chedis que se ha unido a los Pandavas al frente de una Akshauhini propia, los hijos de Pandu lucharán contra ti. Aquel que es el refugio de los Pandavas, así como Vasava lo es de los celestiales, contra ese Vasudeva, los Pandavas lucharán contra ti. También él, oh toro de la raza Bharata, Sarabha, hermano del rey de los Chedis, quien a su vez está unido a Karakarsa, contra ambos, los Pandavas lucharán contra ti. Sahadeva, hijo de Jarasandha, y Jayatsena, ambos héroes insuperables en la batalla, están decididos a luchar por los Pandavas. Y Drupada también, poseedor de gran poder, seguido por una gran fuerza y sin temor a su vida, está decidido a luchar por los Pandavas. «Apoyándose en estos y otros cientos de reyes, tanto de los países del este como del norte, el rey Yudhishthira, el justo, está preparado para la batalla».Ese guerrero hijo de Sisupala, Dhrishtaketu, de gran fama, cuya energía es incomparable y que, cuando se enfurece, es incapaz de resistir en batalla, contra ese rey de los Chedis que se ha unido a los Pandavas al frente de una Akshauhini propia, los hijos de Pandu lucharán contra ti. Aquel que es el refugio de los Pandavas, así como Vasava lo es de los celestiales, contra ese Vasudeva, los Pandavas lucharán contra ti. También él, oh toro de la raza Bharata, Sarabha, hermano del rey de los Chedis, quien a su vez está unido a Karakarsa, contra ambos, los Pandavas lucharán contra ti. Sahadeva, hijo de Jarasandha, y Jayatsena, ambos héroes insuperables en la batalla, están decididos a luchar por los Pandavas. Y Drupada también, poseedor de gran poder, seguido por una gran fuerza y sin temor a su vida, está decidido a luchar por los Pandavas. «Apoyándose en estos y otros cientos de reyes, tanto de los países del este como del norte, el rey Yudhishthira, el justo, está preparado para la batalla».
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Dhritarashtra dijo: «Todos estos que nombraste están, en verdad, dotados de gran coraje, pero todos juntos son iguales a Bhima por separado. Mi miedo, oh niño, al iracundo Bhima es, en verdad, muy grande, como el de un ciervo gordo ante un tigre enfurecido. Paso todas mis noches en insomnio, respirando hondo y ardientemente, temeroso de Vrikodara, oh niño, como un animal de cualquier otra especie teme al león. De poderosos brazos y con una energía igual a la del propio Sakra, no veo en todo este ejército ni siquiera uno que pueda resistirlo en batalla. Extremadamente iracundo y decidido en su animosidad, ese hijo de Kunti y Pandu no sonríe ni siquiera en broma, está loco de rabia, lanza miradas oblicuas y habla con voz de trueno. De gran impetuosidad y gran coraje, de largos brazos y gran poder, no dejará con vida en batalla ni a uno solo de mis insensatos hijos.» En efecto, Vrikodara, ese toro entre los Kurus, blandiendo su maza en la batalla, como una segunda maza Yama en mano, matará a todos mis hijos afligidos por una grave calamidad. Incluso ahora veo esa terrible maza suya, de ocho lados de acero y adornada con oro, alzada como la maldición de un brahmán. Como un león de poderosa fuerza entre una manada de ciervos, Bhima se pondrá entre mis tropas. Solo él (entre sus hermanos) siempre mostró su fuerza con crueldad hacia mis hijos. Comiendo vorazmente y dotado de gran impetuosidad, desde su infancia se ha comportado hostilmente hacia ellos. Mi corazón se estremece (al recordar) que incluso en su infancia, Duryodhana y otros hijos míos, mientras luchaban con él (juguetonamente), siempre fueron aplastados por el elefante Bhima. Ay, mis hijos siempre han sido oprimidos por su poder, y es ese Bhima de terrible destreza el que ha causado esta ruptura. Incluso ahora contemplo a Bhima, enloquecido de rabia, luchando en la vanguardia y devorando a toda mi hueste, compuesta de hombres, elefantes y corceles. Igual a Drona y Arjuna en armas, su velocidad igual a la del viento, y en ira como la del mismísimo Maheswara, ¿quién, oh Sanjaya, podría matar a ese héroe iracundo y terrible en batalla? Considero una gran ganancia que mis hijos no fueran asesinados ni siquiera entonces por ese aniquilador de enemigos, dotado de tal energía. ¿Cómo puede un ser humano resistir la impetuosidad de ese guerrero en batalla que antes mató a Yakshas y Rakshasas de terrible poder? Oh Sanjaya, ni siquiera en su infancia estuvo completamente bajo mi control. Herido por mis malvados hijos, ¿cómo puede ese hijo de Pandu caer bajo mi control? Cruel y extremadamente iracundo, se doblegaría, pero no se doblegaría. De miradas oblicuas y cejas fruncidas, ¿cómo se le puede inducir a permanecer callado? Dotado de heroísmo, de fuerza incomparable y tez blanca, alto como una palmera, y más alto que Arjuna por la palma de un pulgar, el segundo hijo de Pandu supera a los corceles en velocidad y a los elefantes en fuerza, habla con acentos indistintos.Y posee ojos color miel. En cuanto a figura [ p. 124 ] y fuerza, ¡incluso así era en su infancia, como oí con certeza mucho antes de labios de Vyasa! Terrible y poseedor de una fuerza cruel, cuando se enfurece, destruye en batalla con sus carros de hierro, elefantes, hombres y caballos. Por actuar en contra de sus deseos, el principal de los castigadores, siempre iracundo y furioso, ya ha sido insultado por mí, oh niño. ¡Ay!, ¿cómo soportarán mis hijos esa maza suya, recta, de acero, gruesa, de hermosos bordes, adornada con oro, capaz de matar a cien y producir un sonido terrible al lanzarla contra el enemigo? Ay, oh niño, mis necios hijos anhelan cruzar ese océano inaccesible constituido por Bhima, que en realidad no tiene orillas, no tiene balsa, es inmensurable en profundidad y está lleno de corrientes impetuosas como flechas. Necios en realidad, aunque se jactan de su sabiduría, ay, mis hijos no me escuchan aunque grito. Contemplando solo la miel, no ven la terrible caída que les espera. Quienes se lancen a la batalla con la Muerte misma en esa forma humana, están ciertamente condenados a la destrucción por el Supremo Ordenador, como animales a la vista del león. Con cuatro codos de largo, dotado de seis lados y gran poder, y también con un toque mortal, cuando lance su maza desde el aguijón, ¿cómo podrán mis hijos, oh niño, soportar su ímpetu? Blandiendo su maza y destrozando con ella las cabezas de elefantes hostiles, lamiéndose las comisuras de los labios con la lengua y respirando hondo, cuando se abalance con fuertes rugidos contra poderosos elefantes, devolviendo los gritos de las bestias enfurecidas que se le abalancen, y al entrar en la cerrada formación de carros, aniquilará, tras apuntar con precisión, a los principales guerreros que se le presenten, ¿qué mortal de mi grupo escapará de él con aspecto de llama ardiente? Aplastando mis fuerzas y abriéndose paso entre ellas, ese héroe poderosamente armado, danzando con maza en mano, exhibirá la escena presenciada durante la Disolución universal al final de un Yuga. Como un elefante enfurecido aplastando árboles adornados con flores, Vrikodara, en la batalla, penetrará furioso entre las filas de mis hijos. Despojando a mis guerreros de sus carros, conductores, corceles y asta de bandera, y afligiendo a todos los guerreros que luchan desde carros y lomos de elefantes, ese tigre entre los hombres, oh Sanjaya, como la impetuosa corriente del Ganges que derriba diversos árboles en sus orillas, aplastará en batalla a las tropas de mis hijos. Sin duda, oh Sanjaya, afligidos por el temor de Bhimasena, mis hijos, sus dependientes y todos los reyes aliados huirá en diferentes direcciones. Fue este Bhima quien, habiendo entrado antaño, con la ayuda de Vasudeva, en las estancias más íntimas de Jarasandha, derrocó a ese rey dotado de gran energía; ese señor de Magadha, el poderoso Jarasandha,Tras someter por completo a la diosa Tierra, la oprimió con su energía. Que los Kauravas, gracias a la destreza de Bhishma, y los Andhakas y los Vrishnis, gracias a su política, no pudieran ser subyugados por él se debió únicamente a su buena fortuna. ¿Qué podría ser más maravilloso que el heroico hijo de Pandu, de poderosas armas y sin ninguna, habiéndose acercado a ese rey, lo matara en un instante? Como una serpiente venenosa, cuyo veneno [ p. 125 ] se ha acumulado durante años, ¡oh, Sanjaya!, Bhima vomitará en batalla el veneno de su ira sobre mis hijos. Como el más destacado de los celestiales, el gran Indra, golpeando a los Danavas con su rayo, ¡Bhimasena, maza en mano, matará a todos mis hijos! Incapaz de ser resistido, de ímpetu y poderes feroces, y con ojos de un tono cobrizo, contemplo incluso ahora a Vrikodara cayendo sobre mis hijos. Sin maza ni arco, sin carruaje ni cota de malla, luchando solo con sus armas, ¿quién puede hacerle frente? Bhishma, el regenerador Drona, y Kripa, hijo de Saradwat, conocen tan bien como yo la energía del inteligente Bhima. Familiarizados con la práctica de los nobles y deseosos de morir en batalla, estos valientes se alzarán en la vanguardia de nuestro ejército. El destino es poderoso en todas partes, especialmente en el caso de un hombre, pues al contemplar la victoria de los Pandavas en batalla, aún no detengo a mis hijos. Estos poderosos arqueros míos, deseosos de recorrer ese antiguo camino que conduce al cielo, darán sus vidas en la batalla, preocupándose, sin embargo, de la fama terrenal. Oh, hijo, mis hijos son para estos poderosos arqueros lo mismo que los Pandavas para ellos, pues todos son nietos de Bhishma y discípulos de Drona y Kripa. Oh, Sanjaya, los pequeños y aceptables servicios que hemos podido prestar a estos tres venerables, sin duda serán recompensados por ellos gracias a su noble disposición. Se dice que la muerte en batalla de un kshatriya que ha tomado las armas y desea observar las prácticas kshatriyas es, sin duda, buena y meritoria. Sin embargo, lloro por todos aquellos que lucharán contra los Pandavas. Ese mismo peligro que Vidura previó desde el principio ha llegado ahora. Parece, oh, Sanjaya, que la sabiduría es incapaz de disipar la aflicción; por otro lado, es la aflicción abrumadora la que disipa la sabiduría. Cuando los mismos sabios, emancipados de todas las preocupaciones mundanas y que contemplan, distantes, todos los asuntos del universo, se ven afectados por la prosperidad y la adversidad, ¿qué tiene de extraño que me aflija, yo, que tengo mis afectos puestos en mil cosas como hijos, reino, esposas, nietos y parientes? ¿Qué bien me aguarda la llegada de un peligro tan terrible? Reflexionando sobre cada circunstancia, veo la inevitable destrucción de los Kurus.Esa partida de dados parece ser la causa del gran peligro de los Kurus. ¡Ay!, este pecado fue cometido por la tentación del necio Duryodhana, ávido de riquezas; creo que todo esto es el efecto adverso del Tiempo siempre fugaz que lo acarrea todo. Atado a la rueda del Tiempo, como su periferia, no soy capaz de escaparme de él. Dime, oh Sanjaya, ¿adónde iré? ¿Qué haré y cómo lo haré? Estos necios Kauravas serán destruidos, pues su Tiempo ha llegado. Indefenso tendré que escuchar el llanto de las mujeres cuando mis cien hijos sean asesinados. ¡Oh, cómo podría la muerte alcanzarme! Como un fuego abrasador en verano, impulsado por el viento, consume la hierba seca, así Bhima, maza en mano y unido a Arjuna, ¡matará a todos los de mi lado!
[ p. 126 ]
Dhritarashtra dijo: «Aquel a quien nunca hemos oído mentir, aquel que tiene a Dhananjaya para luchar por él, puede tener la soberanía incluso de los tres mundos. Reflexionando día a día, no encuentro al guerrero que, con su carro, pueda avanzar en batalla contra el portador de Gandiva. Cuando ese portador de Gandiva dispara flechas aladas, Nalikas y flechas capaces de atravesar el pecho de los guerreros, no hay rival para él en batalla. Si esos toros entre los hombres, esos héroes —Drona y Karna—, los más destacados hombres poderosos, versados en armas e invencibles en la batalla, se le resisten, el resultado puede ser muy dudoso, pero estoy seguro de que la victoria no será mía. Karna es compasivo e imprudente a la vez, y el preceptor es anciano y siente afecto por este discípulo. Partha, en cambio, es hábil y poderoso, de firme dominio (del arco).» Terrible será el encuentro entre ellos, sin que ninguno resulte en la derrota. Expertos en armas y dotados de heroísmo, todos han alcanzado gran fama. Podrán renunciar a la soberanía misma de los dioses, pero no a la posibilidad de obtener la victoria. Sin duda, habría paz tras la caída de cualquiera de estos dos (Drona y Karna) o de Falguna. Sin embargo, nadie puede matar ni vencer a Arjuna. ¡Ay!, ¿cómo se apaciguará la ira que se ha desatado contra mis insensatos hijos? Otros, familiarizados con el uso de armas, vencen a los vencedores; pero se oye que Falguna siempre vence. Treinta y tres años han transcurrido desde que Arjuna, tras invitar a Agni, lo satisfizo en Khandava, venciendo a todos los celestiales. Nunca hemos oído hablar de su derrota en ninguna parte, oh hijo. Como en el caso de Indra, la victoria siempre es de Arjuna, quien tiene como auriga en la batalla a Hrishikesa, dotado del mismo carácter y posición. Oímos que los dos Krishnas en el mismo carro y el Gandiva de cuerdas —estas tres fuerzas— se han unido. En cuanto a nosotros, no tenemos un arco de esa clase, ni un guerrero como Arjuna, ni un auriga como Krishna. Los necios seguidores de Duryodhana no lo saben. ¡Oh, Sanjaya!, el rayo llameante que cae sobre la cabeza deja algo intacto, pero las flechas, ¡oh, niño!, disparadas por Kiritin no dejan nada intacto. ¡Incluso ahora veo a Dhanajaya disparando sus flechas y sembrando el caos, decapitando a los cuerpos con sus lluvias de flechas! ¡Incluso ahora veo la conflagración de flechas, ardiendo por todas partes, emanando del Gandiva, consumiendo en batalla las filas de mis hijos! Incluso ahora me parece que, presa del pánico ante el traqueteo del carro de Savyasachin, mi vasto ejército, compuesto de diversas fuerzas, huye en todas direcciones. Como una tremenda conflagración, que se extiende en todas direcciones, con llamas crecientes e impulsada por el viento, consume hojas secas y hierba, así la gran fama de las armas de Arjuna consumirá a todas mis tropas. Kiritin, apareciendo como un enemigo en la batalla,Lanzará innumerables flechas y se volverá irresistible como toda la muerte destructora, impulsada por el Supremo Ordenador. Cuando oiga constantemente sobre malos presagios de diversa índole que ocurren en los hogares de los Kurus, a su alrededor y en el campo de batalla, entonces la destrucción, sin duda, alcanzará a los Bharats.
Dhritarashtra dijo: «Dotados de gran destreza y ávidos de victoria, al igual que los propios hijos de Pandu, también lo son sus seguidores, quienes están todos resueltos a sacrificar sus vidas y determinados a obtener la victoria. Incluso tú, oh hijo, me has hablado de mis poderosos enemigos, a saber, los reyes de los Panchalas, los Kekayas, los Matsyas y los Magadhas. Aquel, además, que a su voluntad puede someter a los tres mundos con Indra a la cabeza, incluso ese Creador del universo, el poderoso Krishna, está empeñado en dar la victoria a los Pandavas. En cuanto a Satyaki, adquirió enseguida toda la ciencia de las armas de Arjuna. Ese vástago de la raza de Sini se plantará en el campo de batalla, disparando sus dardos como agricultores que siembran semillas». El príncipe de Panchala, Dhristadyumna, ese poderoso guerrero de hazañas despiadadas, versado en todas las armas superiores, luchará con mis huestes. Grande es mi temor, oh hijo, a la ira de Yudhishthira, a la destreza de Arjuna, a los Gemelos y a Bhimasena. Cuando esos señores de los hombres, en medio de mi ejército, extiendan su red sobrehumana de flechas, temo que mis tropas no salgan de ella. Es por esto, oh Sanjaya, que lloro. Ese hijo de Pandu, Yudhishthira, es apuesto, dotado de gran energía, altamente bendecido, poseedor de la fuerza de Brahma, inteligente, de gran sabiduría y de alma virtuosa. Con aliados y consejeros, unido a personas listas para la batalla, y con hermanos y suegros que son héroes y poderosos guerreros, ese tigre entre los hombres, el hijo de Pandu, también está dotado de paciencia, capaz de mantener sus consejos, compasivo, modesto, con poderes inconfundibles, poseedor de gran erudición, con el alma bajo control, siempre atento a los sentidos ancianos y subyugados; dotado así de todos los conocimientos, es como un fuego abrasador. ¿Qué necio, condenado a la destrucción y privado de sentido, saltaría, como una polilla, a ese fuego abrasador e irresistible de Pandava? ¡Ay, he actuado con engaño hacia él! El rey, como un fuego de llamas prolongadas, destruirá a todos mis hijos necios en batalla sin dejar a ninguno con vida. Por lo tanto, creo que no es apropiado luchar contra ellos. ¡Kauravas, sean de la misma opinión! Sin duda, toda la raza de Kuru será destruida si se desatan hostilidades. Esto lo veo muy claro, y si actuamos en consecuencia, mi mente puede estar en paz. Si la guerra con ellos no te parece beneficiosa, entonces nos esforzaremos por [ p. 128 ] lograr la paz. Yudhishthira nunca será indiferente cuando nos vea afligidos, pues me censura solo como la causa de esta guerra injusta.
Sanjaya dijo: «Así es, oh gran rey, como tú, oh Bharata, dices. En caso de batalla, la destrucción de los Kshatriyas por medio de Gandiva es segura. Sin embargo, no entiendo cómo, siendo siempre sabio y especialmente conocedor de la destreza de Savyasachin, sigues los consejos de tus hijos. Habiendo, oh toro de la raza Bharata, herido a los hijos de Pritha desde el principio, habiendo cometido, de hecho, pecados repetidamente, este no es, oh gran rey, momento (de lamentarse). Quien ocupa la posición de padre y amigo, si siempre está atento y es de buen corazón, debe procurar el bienestar (de sus hijos); pero quien hiere, no puede ser llamado padre. Al enterarte de la derrota de los Pandavas en los dados, oh rey, te reíste como un niño, diciendo: “¡Esto se gana, esto se adquiere!”». Cuando los hijos de Pritha fueron objeto de los más duros discursos, no interferiste, complacido ante la perspectiva de que tus hijos conquistaran el reino. Sin embargo, no podías ver ante ti la inevitable caída. El país de los Kurus, incluyendo la región llamada Jangala, es, oh rey, tu reino paterno. Sin embargo, tú has obtenido toda la tierra gracias a esos héroes. Conquistados por la fuerza de sus armas, los hijos de Pritha te pusieron este extenso imperio. Crees, sin embargo, oh el mejor de los reyes, que todo esto fue adquirido por ti. Cuando tus hijos, capturados por el rey de los Gandharvas, estaban a punto de hundirse en un mar sin orillas sin una balsa que los salvara, fue Partha, oh rey, quien los rescató. Como un niño, te reíste repetidamente, oh monarca, de los Pandavas cuando fueron derrotados a los dados y partieron al exilio. Cuando Arjuna lanza una lluvia de flechas afiladas, los océanos se secan, y ni hablar de los seres de carne y hueso. Falguna es el más destacado de todos los tiradores; Gandiva es el más destacado de todos los arcos; Kesava es el más destacado de todos los seres; el Sudarsana es la más destacada de todas las armas; y de los carros, aquel provisto del estandarte con el Mono llameante es el más destacado. Ese carro suyo, cargado con todo esto y tirado por corceles blancos, ¡oh rey!, nos consumirá a todos en la batalla como la rueda en alto del Tiempo. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, suya es incluso ahora la tierra entera y él es el más destacado de todos los reyes, quien tiene a Bhima y a Arjuna para luchar por él. Al ver cómo las huestes se hunden en la desesperación al ser golpeadas por Bhima, los Kauravas encabezados por Duryodhana encontrarán la destrucción. Presos del temor de Bhima y Arjuna, los hijos, oh rey, y los reyes que los suceden, no podrán, oh señor, obtener la victoria. Los Matsyas, los Panchalas, los Salways y los Surasenas, todos se niegan [ p. 129 ] a rendirte homenaje ahora y todos te ignoran. Sin embargo, familiarizados con la energía de ese sabio rey, todos ellos se han unido a ese hijo de Pritha, y por su devoción hacia él siempre se oponen a tus hijos. Aquel que, por sus malas acciones,Afligidos los hijos de Pandu, todos aferrados a la virtud y sin merecer la destrucción, aquel que los odia incluso ahora —ese pecador, oh monarca, que no es otro que tu hijo— debe, junto con todos sus seguidores, ser reprimido por todos los medios. Te corresponde no lamentarte de esta manera. Incluso esto lo dije yo mismo, así como el sabio Vidura, durante la partida de dados. Estas lamentaciones tuyas en relación con los Pandavas, como si fueras un indefenso, son, oh rey, inútiles.
Duryodhana dijo: «No temas, oh rey. Ni deberías lamentarte por nosotros. Oh monarca, oh señor, somos perfectamente capaces de vencer al enemigo en batalla». Cuando los Parthas fueron exiliados a los bosques, llegó a ellos el verdugo de Madhu con un vasto ejército en formación de batalla, capaz de aplastar reinos hostiles; y también llegaron los Kekayas, Dhrishtaketu y Dhrishtadyumna, de la raza de Pritha, y numerosos otros reyes en su séquito; y todos esos grandes guerreros carro estaban reunidos en un lugar cercano a Indraprastha; y reunidos, te censuraron a ti y a todos los Kurus. Y, ¡oh Bharata!, todos esos guerreros, con Krishna a la cabeza, rindieron homenaje a Yudhishthira, vestido con piel de ciervo y sentado en medio de ellos. Y todos esos reyes sugirieron entonces a Yudhishthira que recuperara el reino. Y todos deseaban matarte a ti y a todos tus seguidores. Al oír todo esto, ¡oh, toro de la raza Bharata!, me dirigí a Bhishma, Drona y Kripa, aterrado, ¡oh, rey!, ante la perspectiva de la ruina que amenazaba a nuestra familia. Les dije: «Creo que los Pandavas no acatarán el acuerdo que hicieron; Vasudeva desea nuestra completa extinción. Creo también que, con la excepción de Vidura, todos ustedes serán asesinados, aunque el jefe de los Kurus, Dhritarashtra, versado en moralidad, no participará en la masacre. ¡Oh, señor!, para lograr nuestra completa destrucción, Janardana desea otorgarle a Yudhishthira el reino entero de los Kurus. ¿Qué debemos hacer? ¿Nos rendimos, huimos o luchamos contra el enemigo renunciando a toda esperanza de vida? Si, en efecto, nos enfrentamos a ellos, nuestra derrota es segura, pues todos los reyes de la tierra están bajo el mando de Yudhishthira». La gente del reino está enfadada con nosotros, y todos nuestros amigos también están furiosos. Todos los reyes de la tierra hablan mal de nosotros, y especialmente de nuestros amigos y parientes. No hay culpa en nuestra rendición, pues desde tiempos inmemoriales, se sabe que la parte más débil firma la paz. Sin embargo, me aflijo por ese señor de los hombres, mi ciego padre, quien, por mi culpa, puede verse abrumado por una aflicción y una miseria sin fin. [Sabes, oh rey, incluso antes de esto, que tus otros hijos se opusieron al enemigo solo por complacerme a mí]. Esos poderosos guerreros carro, los hijos de Pandu, vengarán sus agravios destruyendo a toda la raza del rey Dhritarashtra y a todos sus consejeros. —Así les hablé, y, viéndome afligido por una gran ansiedad y con los sentidos atormentados, Drona, Bhishma, Kripa y el hijo de Drona me hablaron diciendo: «No temas, oh represor de enemigos, pues si el enemigo nos ataca, no podrá vencernos cuando entremos en batalla. Cada uno de nosotros es capaz de vencer a todos los reyes de la tierra. Que vengan».Con flechas afiladas reprimiremos su orgullo. Enardecido por la ira tras la muerte de su padre, este Bhishma (entre nosotros), en tiempos pasados, conquistó a todos los reyes de la tierra con un solo carro. ¡Oh, Bharata!, su ira despertó, y el mejor de los Kurus hirió a innumerables entre ellos, por lo cual, atemorizados, se rindieron a este Devavrata en busca de su protección. Ese Bhishma, unido a nosotros, aún es capaz de vencer al enemigo en batalla. Que tus temores, por tanto, oh toro de la raza Bharata, se disipen por completo.
Duryodhana continuó: «Incluso esta fue la resolución que tomaron entonces estos héroes de energía inconmensurable. La tierra entera estaba antes bajo el mando del enemigo. Ahora, sin embargo, son incapaces de vencernos en batalla, pues nuestros enemigos, los hijos de Pandu, se encuentran sin aliados y desprovistos de energía. ¡Oh, toro de la raza Bharata!, la soberanía de la tierra ahora reside en mí, y los reyes también, reunidos por mí, comparten mi parecer en la prosperidad y la adversidad. Sabe, oh, el mejor de la raza Kuru, que todos estos reyes, oh, matador de enemigos, pueden, por mi causa, entrar en el fuego o en el mar. Todos se ríen de ti, al verte lleno de dolor e incluyéndote en estas lamentaciones como si estuvieras loco, aterrorizados por las alabanzas del enemigo. Cada uno de estos reyes es capaz de resistir a los Pandavas. De hecho, señor, cada uno se considera a sí mismo; Que tus temores, por tanto, se disipen. Ni siquiera el propio Vasava es capaz de vencer a mi vasto ejército. El mismo Brahma, autocreado, si deseara aniquilarlo, no podría aniquilarlo. Habiendo perdido toda esperanza de una ciudad, Yudhishthira solo anhela cinco aldeas, aterrorizado, oh señor, por el ejército que he reunido y por mi poder. La creencia que albergas en la destreza de Vrikodara, el hijo de Kunti, es infundada. Oh Bharata, desconoces el alcance de mi destreza. No hay nadie en la tierra que me iguale en un encuentro con la maza. Nadie me ha superado jamás en semejante encuentro, ni nadie me superará. Con devota dedicación y soportando muchas privaciones, he vivido en la morada de mi preceptor. Allí he completado mi conocimiento y mis ejercicios. Es por esto que no temo ni a Bhima ni a los demás. Cuando humildemente serví a Sankarshana (mi preceptor), bendito seas, su firme convicción era que Duryodhana no tiene igual en la maza. En batalla, soy igual a Sankarshana, y en poder no hay nadie superior a mí en la tierra. Bhima jamás podrá resistir el golpe de mi maza en batalla. Un solo golpe, oh rey, que aseste con ira a Bhima, sin duda, oh héroe, lo llevará sin demora a la morada de Yama. Oh rey, deseo ver a Vrikodara con la maza en la mano. Este ha sido mi anhelo durante mucho tiempo. Herido en batalla con mi maza, Vrikodara, el hijo de Pritha, caerá muerto al suelo, con las extremidades destrozadas. Golpeadas por un golpe de mi maza, las montañas del Himavat podrían partirse en cientos de miles de fragmentos. El propio Vrikodra, al igual que Vasudeva y Arjuna, conoce esta verdad: nadie iguala a Duryodhana en el uso de la maza. Que tus temores, por tanto, causados por Vrikodara, se disipen, pues sin duda lo mataré en un combate feroz. No te dejes llevar, oh rey, por la melancolía. Y después de que lo haya matado, numerosos guerreros de igual o superior energía, oh toro entre los Bharatas, derribarán rápidamente a Arjuna. Bhishma, Drona Kripa e hijo de Drona,Karna y Bhurisravas, Salya, el rey de Pragjyotish, y Jayadratha, el rey de los Sindhus, cada uno de ellos, oh Bharata, es capaz de derrotar a los Pandavas por sí solo. Al unirse, enviarán en un instante a Arjuna a la morada de Yama. De hecho, no hay razón por la que el ejército unido de todos los reyes sea incapaz de vencer a Dhananjaya por sí solo. Cien veces ahogado por inconmensurables flechas disparadas por Bhishma, Drona, el hijo de Drona y Kripa, y privado de fuerza, Partha tendrá que ir a la morada de Yama. Nuestro abuelo nacido en Ganga es, oh Bharata, superior al mismísimo Santanu. Como un santo regenerado, e incapaz de ser resistido por los mismos celestiales, nació entre los hombres. No hay asesino de Bhishma, oh rey, en la tierra, pues su padre, complacido, le concedió la bendición: “No morirás excepto cuando sea tu propio deseo”. Drona nació en un cántaro del santo regenerado Bharadwaja. Y de Drona nació su hijo, poseedor del conocimiento de las armas más elevadas. Y este, el más destacado de los preceptores. Kripa también nació del gran Rishi Gautama. Nacido en un brezal, este ilustre, creo, es incapaz de ser asesinado. Por otra parte, oh rey, el padre, la madre y el tío materno de Aswatthaman, estos tres, no nacieron del vientre de una mujer. Yo también tengo a ese héroe de mi lado. Todos estos poderosos guerreros, oh rey, son como seres celestiales, y pueden, oh toro de la raza Bharata, infligir dolor al mismísimo Sakra en batalla. Arjuna es incapaz siquiera de mirar a ninguno de estos individualmente. Al unirse, estos tigres entre los hombres sin duda matarán a Dhananjaya. Supongo que Karna también es igual a Bhishma, Drona y Kripa. Oh, Bharata, el propio Rama le había dicho: “Eres igual a mí”. Karna tenía dos pendientes de gran brillo y belleza; para complacer a Sachi, Indra se los pidió a ese represor de enemigos, a cambio, oh rey, de una flecha infalible y terrible. ¿Cómo podría Dhananjaya, entonces, escapar con vida de Karna, protegido por esa flecha? Mi éxito, por lo tanto, oh rey, es tan seguro como una fruta aferrada a mi mano. La derrota total de mis enemigos también ya se rumorea en la tierra. Esta [ p. 132 ] Bhishma, oh Bharata, mata a diez mil soldados cada día. Iguales a él son estos arqueros, Drona, hijo de Drona, y Kripa. Entonces, oh represor de enemigos, las filas de los guerreros Samsaptaka han tomado esta resolución: O matamos a Arjuna o ese guerrero con estandarte de mono nos matará. Hay otros reyes también, firmes en su resolución de matar a Savyasachin, que lo consideran inferior a ellos. ¿Por qué entonces temes el peligro de los Pandavas? Cuando Bhimasena sea asesinado, oh Bharata, ¿quién más (entre ellos) luchará? Dime esto, oh represor de enemigos, si conoces a alguno entre los enemigos.Los cinco hermanos, con Dhrishtadyumna y Satyaki, estos siete guerreros del enemigo, oh rey, son considerados su fuerza principal. Sin embargo, entre nosotros, nuestros guerreros principales son Bhishma, Drona, Kripa, el hijo de Drona, Karna, Somadatta, Vahlika y Salya, el rey de Pragjyotisha, los dos reyes (Vindha y Anuvinda) de Avanti, y Jayadratha; y luego, oh rey, tus hijos Dussasana, Durmukha, Dussaha, Srutayu; Chitrasena, Purumitra, Vivingsati, Sala, Bhurisravas y Vikarna. Oh rey, he reunido a uno y diez Akshauhinis. El ejército del enemigo es menor que el mío, con solo siete Akshauhinis. ¿Cómo podría ser derrotado entonces? Vrihaspati ha dicho que se debe hacer frente a un ejército con un tercio menos de fuerza. Mi ejército, oh rey, supera al enemigo en un tercio. Además, oh Bharata, sé que el enemigo tiene muchos defectos, mientras que los míos, oh señor, están dotados de muchas virtudes. Sabiendo todo esto, oh Bharata, así como la superioridad de mi fuerza y la inferioridad de los Pandavas, te conviene no perder la razón.
«Dicho esto, oh Bharata, ese conquistador de jefes hostiles, Duryodhana, volvió a preguntarle a Sanjaya, ansioso por saber más sobre las acciones de los Pandavas».
«Duryodhana dijo: “Habiendo obtenido, oh Sanjaya, un ejército de siete Akshauhinis, ¿qué está haciendo Yudhishthira, el hijo de Kunti, con los otros reyes en su compañía, en vista de la guerra?»
Sanjaya dijo: «Yudhishthira, oh rey, está muy alegre ante la batalla. Y también lo están Bhimasena y Arjuna. Los gemelos también son completamente intrépidos. Deseosos de experimentar con los mantras (que obtuvo), Vibhatsu, el hijo de Kunti, unció su carro celestial, iluminando todas las direcciones. Ataviado con una malla, parecía una masa de nubes cargadas de relámpagos. Tras reflexionar un momento, se dirigió a mí alegremente, diciendo: «Contempla, oh Sanjaya, estas señales preliminares. Sin duda venceremos». De hecho, lo que Vibhatsu me dijo me pareció cierto.
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Duryodhana dijo: «Te alegras de aplaudir a los hijos de Pritha derrotados en el juego de dados. Dinos ahora qué clase de corceles lleva el yugo del carro de Arjuna y qué clase de estandartes lleva».
Sanjaya dijo: «¡Oh, gran rey! El artífice celestial llamado Tashtri o Bhaumana, con la ayuda de Sakra y Dhatri, creó formas de diversos tipos y gran belleza para el carro de Arjuna. Y, mostrando una ilusión divina, colocaron en el asta de su bandera esas formas celestiales, grandes y pequeñas, de gran valor. Y a petición de Bhimasena, Hanumat, el hijo del dios del viento, también colocará su propia imagen en ella. Y Bhaumana, en su creación, recurrió a tal ilusión que ese estandarte cubre, tanto perpendicular como lateralmente, un área de un yojana, e incluso si los árboles se interponen en su camino, su curso no puede ser impedido. De hecho, así como el arco de Sakra de diversos colores se exhibe en el firmamento, y nadie sabe de qué está hecho, así también ese estandarte ha sido ideado por Bhaumana, pues su forma es variada y siempre cambiante». Y como una columna de humo mezclada con fuego se eleva, cubriendo el cielo y exhibiendo múltiples tonos brillantes y elegantes formas, así también alza su cabeza el estandarte ideado por Bhaumana. En verdad, no tiene peso, ni es posible obstruirlo. Y a ese carro se unen cien excelentes corceles celestiales de color blanco y dotados de la velocidad de la mente, todos presentados por Chitrasena (el rey de los Gandharvas). Y ni en la tierra, oh rey, ni en el cielo, ni en el cielo, su curso puede ser impedido. Y antiguamente se concedió una bendición para que su número se mantuviera siempre completo, sin importar cuántas veces fueran asesinados. Y al carro de Yudhishthira se uncen grandes corceles de igual energía y de color blanco como el marfil. Y al carro de Bhimasena se uncen las carreras dotadas de la velocidad del viento y el esplendor de los siete Rishis. Y corceles de cuerpos negros y lomos jaspeados como las alas del pájaro Tittri, todos obsequiados por su complacido hermano Falguna, y superiores a los del heroico Falguna mismo, llevan alegremente a Sahadeva. Y Nakula, de la raza de Ajamida, hijo de Madri, es llevado, como Indra, el vencedor de Vritra, por excelentes corceles, obsequiados por el mismísimo gran Indra, poderosos como el viento y dotados de gran velocidad. Y excelentes corceles de gran tamaño, iguales a los de los propios Pandavas en años y fuerza, dotados de gran rapidez y de hermosa constitución, todos obsequiados por los celestiales, llevan a esos jóvenes príncipes, los hijos de Subhadra y Draupadi.
“Dhritarashtra dijo: ‘¿A quién has visto, oh Sanjaya, que por afecto ha llegado allí, y quién, en nombre de los Pandavas, luchará contra las fuerzas de mi hijo?’
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Sanjaya dijo: «He visto llegar allí a Krishna, el más destacado de los Andhakas y los Vrishnis, y a Chekitana, así como a Satyaki, también llamado Yuyudhana. Y esos dos poderosos guerreros, orgullosos de su fuerza y famosos en todo el mundo, se han unido a los Pandavas, cada uno con su propia Akshauhini. Y Drupada, el rey de los Panchalas, rodeado de sus diez heroicos hijos —Satyajit y otros—, encabezados por Dhrishtadyumna y bien protegido por Sikhandin, y habiendo provisto a sus soldados con todo lo necesario, ha llegado allí con su Akshauhini completa, deseoso de honrar a Yudhishthira». Y ese señor de la tierra, Virata, con sus dos hijos, Sankha y Uttara, así como con los héroes Suryadatta y otros, encabezados por Madiraksha y rodeados por un ejército Akshauhini, acompañados de hermanos e hijos, se unió al hijo de Pritha. El hijo de Jarasandha, rey de Magadha, y Dhrishtaketu, rey de los Chedis, llegaron allí por separado, cada uno acompañado por un ejército Akshauhini. Y los cinco hermanos de Kekaya, todos con banderas moradas, se unieron a los Pandavas, rodeados por un ejército Akshauhini. Así los he visto reunidos allí, y ellos, en nombre de los Pandavas, se enfrentarán a la hueste de Dhartarashtra. Ese gran guerrero-carro, Dhrishtadyumna, conocedor de las formaciones de batalla humanas, celestiales, gandharvas y asuras, lidera esa hueste. Oh, rey, Bhishma, hijo de Santanu, ha sido asignado a Sikhandin como su parte; y Virata, con todos sus guerreros Matsya, apoyará a Sikhandin. El poderoso rey de Madrás ha sido asignado al hijo mayor de Pandu como su parte, aunque algunos opinan que no son compatibles. Duryodhana, con sus hijos y sus noventa y nueve hermanos, así como los gobernantes del este y del sur, han sido asignados a Bhimasena como su parte. Karna, hijo de Vikartana, y Jayadratha, rey de los Sindhus, han sido asignados a Arjuna como su parte. Y aquellos héroes terrenales invencibles y orgullosos de su poderío, han sido aceptados por Arjuna como su parte. Y esos poderosos arqueros, los cinco hermanos reales de Kekaya, desplegarán su fuerza en la batalla, aceptando a los guerreros Kekaya (del lado de Dhritarashtra) como antagonistas. Y en su parte están incluidos también los Malavas y los Salwakas, así como los dos famosos guerreros de la hueste de Trigarta que juraron vencer o morir. Y todos los hijos de DurYodhana y Dussasana, así como el rey Vrihadvala, han sido asignados al hijo de Subhadra como su parte. Y esos grandes arqueros, los hijos de Draupadi, con carros provistos de estandartes bordados en oro, todos encabezados por Dhrishtadyumna, avanzarán, oh Bharata, contra Drona. Y Chekitana, en su carro, desea enfrentarse a Somadatta en combate cuerpo a cuerpo con él, mientras que Satyaki anhela luchar contra el jefe Bhoja, Kritavarman. Y el heroico hijo de Madri, Sahadeva, quien provoca terribles rugidos en la batalla, ha decidido tomar como parte a tu cuñado, el hijo de Suvala. Y Nakula también, el hijo de Madravati, ha decidido tomar como parte a los engañosos Uluka y a las tribus de los Saraswatas. En cuanto a todos los demás reyes, [ p. 135 ] de la tierra, oh Monarca, que irás a la batalla, los hijos de Pandu, al nombrarlos, los han distribuido en sus respectivas porciones. Así se ha dividido el ejército Pandava en divisiones. Ahora, sin demora, actúa con tus hijos como mejor te parezca.
Dhritarashtra dijo: «¡Ay! Todos mis hijos necios, adictos a los dados engañosos, ya están muertos cuando es al poderoso Bhima a quien desean enfrentarse en el campo de batalla. Todos los reyes de la tierra, consagrados por la Muerte misma para el sacrificio, también se precipitarán hacia el Gandiva, como polillas al fuego. Me parece que mi ejército ya ha sido puesto en fuga por esos ilustres guerreros que antes herí. ¿Quién, en verdad, seguirá a mis guerreros en la batalla, cuyas filas serán destruidas por los hijos de Pandu en el encuentro? Todos ellos son poderosos guerreros de carro, poseedores de gran valentía, de famosas hazañas, dotados de gran destreza, iguales al ardiente sol en energía, y todos victoriosos en la batalla». Aquellos que tienen a Yudhishthira por líder, al matador de Madhu por protector, a los heroicos Savyasachin y Vrikodara por guerreros, y a Nakula, y a Sahadeva, y a Dhrishtadyumna, el hijo de Prishata, y a Satyaki, y a Drupada, y a Dhrishtaketu con su hijo, y a Uttamaujas, y al inconquistable Yudhamanyu de los Panchalas, y a Sikhandin, y a Kshatradeva, y a Uttara, el hijo de Virata, y a Kasayas, los Chedis, los Matsyas, los Srinjayas, a Vabhru, el hijo de Virata, a los Panchalas y a los Prabhadrakas, para luchar por ellos, aquellos, en verdad, a quienes el propio Indra no puede, si no están dispuestos, arrebatarles esta tierra, —esos héroes, serenos y firmes en la lucha, que pueden partir las mismas montañas—, ¡ay!, están con ellos los que están dotados de toda virtud y ¡Oh Sanjaya, poseedor de una destreza sobrehumana, y este malvado hijo mío desea luchar, ignorándome a pesar de que estoy llorando hasta quedar ronco!
Duryodhana dijo: «Tanto los Pandavas como nosotros somos de la misma raza; tanto ellos como nosotros pisamos la misma tierra, ¿por qué crees que la victoria será solo para los Pandavas? Bhishma, Drona, Kripa, el invencible Karna, Jayadratha, Somadatta y Aswatthaman —todos poderosos arqueros y dotados de gran energía— son incapaces de ser vencidos por el propio Indra unido a los celestiales. ¿Qué dices entonces, oh padre de los Pandavas? Todos estos nobles y heroicos reyes de la tierra, armados, oh padre, son perfectamente capaces, por mi causa, de resistir a los Pandavas, mientras que estos últimos son incapaces de siquiera mirar a mis tropas. Soy lo suficientemente poderoso como para enfrentar en batalla a los Pandavas con sus hijos. Oh Bharata, todos esos gobernantes de la tierra, que anhelan mi bienestar, sin duda capturarán a todos los Pandavas como una manada de cervatillos con una red». Te digo que, a consecuencia de nuestras multitudes de carros y trampas de flechas, los Panchalas y los Pandavas serán derrotados.
Dhritarashtra dijo: «Oh, Sanjaya, este hijo mío habla como un loco, pues es incapaz de vencer en batalla a Yudhishthira, el justo. Este Bhishma conoce verdaderamente el poder de los famosos, poderosos, virtuosos y nobles Pandavas y sus hijos, pues no desea una batalla con [ p. 136 ] esos ilustres. Pero háblame de nuevo, oh, Sanjaya, de sus movimientos. Dime, ¿quiénes incitan a esos ilustres y poderosos arqueros, dotados de gran actividad, como sacerdotes que encienden fuegos (Homa) con libaciones de mantequilla clarificada?».
Sanjaya dijo: «Oh, Bharata, Dhrishtadyumna siempre insta a los Pandavas a la guerra, diciendo: «Combatan, los mejores entre los Bharatas. No tengan el menor temor. Todos esos gobernantes de la tierra, que, cortejados por el hijo de Dhritarashtra, se convertirán en ese feroz encuentro en blanco de una lluvia de armas; de hecho, yo solo me enfrentaré a todos esos reyes furiosos reunidos con sus parientes, como una ballena que atrapa pequeños peces en el agua. Bhishma, Drona, Kripa, Karna, el hijo de Drona, Salya y Suyodhana; a todos los resisto, como la orilla resiste al mar embravecido». A lo que le dijo esto, el virtuoso rey Yudhishthira dijo: «Los Panchalas y los Pandavas dependen completamente de tu destreza y firmeza. Rescátanos sanos y salvos de la guerra. Sé, oh, el de los poderosos brazos, que eres firme en los deberes de la orden de los Kshatriyas». Tú, en verdad, eres perfectamente capaz de derrotar solo a los Kauravas. Cuando estos, ansiosos de luchar, se presenten ante nosotros, lo que tú, oh represor de enemigos, dispongas, sin duda será para nuestro bien. Incluso quienes conocen las escrituras opinan que el héroe que, mostrando su destreza, rescata a quienes, tras la derrota, huyen del campo de batalla en busca de protección, se vende por mil. Tú, oh toro entre los hombres, eres valiente, poderoso y poderoso. Sin duda, eres el libertador de quienes se ven dominados por el miedo en el campo de batalla. Y cuando el justo Yudhishthira, hijo de Kunti, dijo esto, Dhrishtadyumna me dirigió la palabra sin temor: «Ve, oh Suta, sin demora, y di a todos los que han venido a luchar por Duryodhana, di a los Kurus de la dinastía Pratipa con los Vahlikas, al hijo de Saradwata, a Karna, a Drona, al hijo de Drona, a Jayadratha, a Dussasana, a Vikarna, al rey Duryodhana y a Bhishma: No os dejéis matar por Arjuna, quien está protegido por los celestiales. Antes de que eso suceda, que algún buen hombre se acerque a Yudhishthira y suplique a ese hijo de Pandu, el mejor de los hombres, que acepte el reino (que le han entregado) sin demora. No hay guerrero en la tierra como Savyasachin, hijo de Pandu, de proeza incapaz de ser derrotado». El carro celestial del poseedor de Gandiva está protegido por los mismos dioses. Es incapaz de ser vencido por los seres humanos. ¡Por lo tanto, no te dejes llevar por la guerra!
Dhritarashtra dijo: «Yudhisthira, hijo de Pandu, está dotado de energía kshatriya y lidera el estilo de vida brahmacharya desde su [ p. 137 ] misma juventud. ¡Ay!, estos necios hijos míos desean luchar con él, sin hacer caso de mí, que me lamento así. Te pido, oh Duryodhana, oh líder de la raza Bharata, que desistas de la hostilidad. Oh, castigador de enemigos, bajo ninguna circunstancia se aplaude la guerra. La mitad de la tierra es suficiente para tu sustento y el de todos tus seguidores. Devuelve a los hijos de Pandu, oh, castigador de enemigos, lo que les corresponde. Todos los Kauravas consideran justo que hagas la paz con los nobles hijos de Pandu.» Reflexiona así, hijo, y descubrirás que este tu ejército es para tu propia muerte. No lo entiendes por tu propia insensatez. Yo mismo no deseo la guerra, ni Vahlika, ni Bhishma, ni Drona, ni Aswatthaman, ni Sanjaya, ni Somadatta, ni Salya, ni Kripa, ni Satyavrata, ni Purumitra, ni Bhurisravas; de hecho, ninguno de ellos desea la guerra. De hecho, aquellos guerreros en quienes los Kauravas, cuando son afligidos por el enemigo, tendrán que confiar, no aprueban la guerra. Oh hijo, que eso te sea aceptable. Por desgracia, no la buscas por tu propia voluntad, sino que son Karna y el malvado Dussasana y Sakuni, el hijo de Suvala, quienes te conducen a ella.
Duryodhana dijo: «Desafío a los Pandavas a la batalla, sin depender de ti, de Drona, de Aswatthaman, de Sanjaya, de Vikarna, de Kamvoja, de Kripa, de Vahlika, de Satyavrata, de Purumitra, de Bhurisravas ni de otros de tu grupo. Pero, ¡oh, toro entre los hombres!, solo Karna y yo, oh señor, estamos preparados para celebrar el sacrificio de la batalla con todos los ritos necesarios, convirtiendo a Yudhishthira en la víctima. En ese sacrificio, mi carro será el altar; mi espada será el cucharón más pequeño, mi maza, la grande, para verter las libaciones; mi cota de malla será la asamblea de espectadores; mis cuatro corceles serán los sacerdotes oficiantes; mis flechas serán las hojas de hierba Kusa; y la fama será la mantequilla clarificada». Oh rey, al realizar, en honor a Yama, semejante sacrificio en batalla, cuyos ingredientes serán proporcionados por nosotros mismos, regresaremos victoriosos, cubiertos de gloria, tras haber abatido a nuestros enemigos. Tres de nosotros, oh señor, a saber, Karna, mi hermano Dussasana y yo, derrotaremos a los Pandavas en batalla. O yo, derrotando a los Pandavas, dominaré esta Tierra, o los hijos de Pandu, habiéndome dado muerte, disfrutarán de ella. Oh rey, oh tú, de gloria imperecedera, sacrificaría mi vida, mi reino, mis riquezas, todo, pero no podría vivir junto a los Pandavas. Oh venerable, no cederé a los Pandavas ni siquiera la tierra que pueda cubrir la punta de una aguja.
Dhritarashtra dijo: «Abandono a Duryodhana para siempre». Sin embargo, me aflijo por todos ustedes, reyes, que seguirán a este necio que está a punto de dirigirse a la morada de Yama. Como tigres entre una manada de ciervos, los principales castigadores, los hijos de Pandu, abatirán a sus principales líderes reunidos para la batalla. Me parece que el ejército de Bharata, como una mujer indefensa, será afligido, aplastado y arrojado a la distancia por Yuyudhana de largos brazos. Sumándose a la fuerza del ejército de Yudhishthira, que sin él ya era suficiente, el hijo de Sini se plantará en el campo de batalla y esparcirá sus flechas como semillas en un campo cultivado. Y Bhimasena ocupará su posición en la vanguardia de los combatientes, y todos sus soldados se situarán intrépidamente a su retaguardia, como tras una muralla. En efecto, cuando tú, oh Duryodhana, contemples elefantes, enormes como colinas, postrados en el suelo con los colmillos destrozados, las sienes aplastadas y los cuerpos manchados de sangre; de hecho, cuando los veas tendidos en el campo de batalla como colinas hendidas, entonces, temeroso de un enfrentamiento con él, recordarás estas palabras. Al contemplar tu ejército, compuesto de carros, corceles y elefantes, consumido por Bhimasena, y presentando el espectáculo de una extensa conflagración, recordarás estas palabras. Si no hacéis la paz con los Pandavas, os sobrevendrá una calamidad abrumadora. Muertos por Bhimasena con su maza, descansaréis en paz. En verdad, cuando veas el ejército de Kuru arrasado por Bhima, como un gran bosque arrancado de raíz, entonces recordarás estas mis palabras.’
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho esto a todos esos gobernantes de la tierra, el rey se dirigió nuevamente a Sanjaya y le preguntó lo siguiente».
Dhritarashtra dijo: «Dime, oh tú, de gran sabiduría, lo que dijeron Vasudeva y Dhananjaya, los nobles. Estoy ansioso por escucharte hablar de todo esto».
Sanjaya dijo: «Escucha, oh rey, mientras te cuento el estado en que encontré a Krishna y Dhananjaya. También, oh Bharata, te contaré lo que dijeron esos héroes: ¡Oh rey!, con la mirada baja, las manos juntas y los sentidos bien controlados, entré en los aposentos interiores para conferenciar con esos dioses entre los hombres. Ni Abhimanyu ni los Gemelos pueden acudir al lugar donde están los dos Krishnas, Draupadi y la dama Satyabhama. Allí contemplé a esos castigadores de enemigos, exultantes con el vino Bassia, con el cuerpo adornado con guirnaldas de flores. Ataviados con excelentes túnicas y adornados con ornamentos celestiales, estaban sentados en un estrado dorado, adornado con numerosas gemas y cubierto con alfombras de diversas texturas y colores. Y contemplé los pies de Kesava descansando sobre el regazo de Arjuna, mientras que los del altivo Arjuna descansaban sobre el regazo de Krishna y Satyabhama». Partha me señaló entonces un escabel de oro. Lo toqué con la mano y me senté en el suelo. Y cuando retiró los pies del escabel, vi señales auspiciosas en ambas plantas. Consistían en dos líneas longitudinales que iban desde los talones hasta los dedos delanteros. ¡Oh, señor!, de tez oscura, de alta estatura y erguido como el tronco de un Sala, al contemplar a esos jóvenes héroes, ambos sentados en el mismo asiento, un gran temor me invadió. Me parecieron Indra y Vishnu sentados juntos, aunque Duryodhana, de sentido lerdo, no lo sabía por su confianza en Drona y Bhishma ni en las alabanzas de Karna. En ese preciso instante, me convencí de que los deseos de Yudhishthira, el justo, que contaba con esos dos para obedecer sus órdenes, se cumplirían sin duda. Recibido hospitalariamente con comida y bebida, y honrado con otras cortesías, les transmití tu mensaje, poniendo mis manos juntas sobre mi cabeza. Entonces Partha, retirando el auspicioso pie de Kesava de su regazo, con la mano marcada por el aleteo de la cuerda del arco, lo instó a hablar. Sentado erguido como el estandarte de Indra, adornado con todos los ornamentos, y asemejándose al propio Indra en energía, Krishna se dirigió entonces a mí. Y las palabras que pronunció el mejor de los oradores fueron dulces, encantadoras y suaves, aunque terribles y alarmantes para el hijo de Dhritarashtra. De hecho, las palabras pronunciadas por Krishna, el único apto para hablar, tenían el énfasis y el acento correctos, y estaban cargadas de significado, aunque desgarradoras al final. Y Vasudeva dijo:
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Vaisampayana dijo: «Tras escuchar estas palabras de Sanjaya, el monarca, dotado del ojo de la sabiduría, consideró sus pros y sus contras. Y tras calcular detalladamente los pros y los contras hasta donde pudo, y determinar con exactitud la fuerza y la debilidad de ambos bandos, el erudito e inteligente rey, siempre deseoso de la victoria para sus hijos, comenzó a comparar los poderes de ambos bandos. Y tras comprobar finalmente que los Pandavas estaban dotados de fuerza y energía, tanto humana como divina, y que los Kurus eran mucho más débiles, Dhritarashtra le dijo a Duryodhana: «Esta ansiedad, oh Duryodhana, siempre me llena. De hecho, no me abandona. En verdad, parece que la veo con mis propios ojos. Esta convicción no es una cuestión de inferencia. Todos los seres creados muestran gran afecto por sus descendientes y hacen, en la medida de sus posibilidades, lo que les resulta agradable y beneficioso». Esto también se observa generalmente en el caso de los benefactores. Quienes son buenos siempre desean corresponder al bien recibido y hacer lo que les sea más grato. Recordando lo que le hicieron a Khandava, Agni, sin duda, ayudará a Arjuna en este terrible encuentro entre los Kurus y los Pandavas. Y, por afecto paternal, Dharma y otros seres celestiales debidamente invocados, acudirán en ayuda de los Pandavas. Creo que, para salvarlos de Bhishma, Drona y Kripa, los seres celestiales se llenarán de ira, con efectos semejantes a los de un rayo. EspañolDotados de energía y versados en el uso de armas, esos tigres entre los hombres, los hijos de Pritha, cuando se unan a los celestiales, serán incapaces incluso de ser contemplados por guerreros humanos, Aquel que tiene el irresistible, excelente y celestial Gandiva como arco, aquel que tiene un par de carcajes celestiales obtenidos de Varuna, grandes, llenos de flechas e inagotables, aquel en cuyo estandarte, que es inobstruido como el humo en su acción, está estacionada la imagen del mono de origen celestial, cuyo carro es inigualable en la tierra ceñida por los cuatro mares, y cuyo traqueteo, tal como lo oyen los hombres, es como el rugido de las nubes, y que como el rodar del trueno asusta al enemigo; aquel a quien el mundo entero considera como sobrehumano en energía; aquel a quien todos los reyes de la tierra conocen como el vencedor de los mismos dioses en la batalla; El que toma quinientas flechas a la vez y en un abrir y cerrar de ojos las dispara, invisible para otros, a gran distancia; ese hijo de Pritha y tigre entre los guerreros de carro y castigador de enemigos, a quien Bhishma y Drona y Kripa y el hijo de Drona y Salya, el rey de Madrás, y de hecho, todas las personas imparciales, consideran incapaz de ser vencido incluso por reyes terrenales de destreza sobrehumana, cuando está listo para la lucha, quien dispara de un tirón quinientas flechas y que es igual a Kartavirya en fuerza de armas; ese gran arquero, Arjuna, igual a Indra o Upendra en destreza,—Contemplo a ese gran guerrero sembrando la destrucción en esta terrible batalla. ¡Oh, Bharata!, reflexionando día y noche sobre esto, me siento infeliz y sin dormir, preocupado por el bienestar de los Kurus. Una terrible destrucción está a punto de azotar a los Kurus, si solo la paz pone fin a esta disputa. Estoy a favor de la paz con los Parthas, no de la guerra. ¡Oh, hijo!, siempre considero a los Pandavas más poderosos que los Kurus.
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de su padre, el apasionado hijo de Dhritarashtra, inflamado de ira, volvió a pronunciar estas palabras de envidia: 'Crees que los Parthas, teniendo como aliados a los celestiales, son incapaces de ser vencidos. Que este temor, oh el mejor de los reyes, se disipe. Los dioses alcanzaron su divinidad por la ausencia de deseo, codicia y enemistad, así como por su indiferencia hacia los asuntos mundanos. Anteriormente, Dwaipayana-Vyasa y Narada, de grandes austeridades ascéticas, y Rama, el hijo de Jamadagni, nos lo dijeron. Los dioses nunca, como los seres humanos, se dedican al trabajo, oh toro de la raza Bharata, por deseo, ira, codicia o envidia.» En verdad, si Agni, Vayu, Dharma, Indra o los Aswin se hubieran dedicado a obras motivadas por el deseo mundano, los hijos de Pritha jamás habrían caído en la angustia. Por lo tanto, no te dejes llevar por tal ansiedad, pues los dioses, oh Bharata, siempre se fijan en asuntos dignos de ellos. Sin embargo, si la envidia o la lujuria se hacen evidentes en los dioses como consecuencia de su entrega al deseo, entonces, según lo dispuesto por los propios dioses, tal envidia o justicia jamás podrán prevalecer. Hechizado por mí, Agni se extinguirá al instante, aunque arda a su alrededor para consumir a todas las criaturas. La energía con la que están dotados los dioses es, sin duda, grande, pero has de saber, oh Bharata, que la mía es mayor que la de los dioses. Si la Tierra misma se parte en dos, o las cimas de las montañas se parten, puedo reunirlas, oh rey, con mis conjuros ante los ojos de todos. Si para la destrucción de este universo de criaturas animadas e inanimadas, móviles e inmóviles, se desata una terrible tempestad o una lluvia de piedras de estruendo, por compasión hacia los seres creados, siempre puedo detenerla ante la vista de todos. Cuando las aguas se solidifican gracias a mí, incluso los carros y la infantería pueden navegar sobre ellas. Soy yo quien pone en marcha todos los asuntos de los dioses y los asuras. A cualquier país al que vaya con mis Akshauhinis en cualquier misión, mis corceles se mueven adonde yo deseo. En mis dominios no hay serpientes temibles, y protegidas por mis encantamientos, las criaturas de mis territorios jamás son dañadas por otras que sean temibles. Las mismas nubes, oh rey, vierten sobre quienes habitan en mis dominios, lluvias tanto como desean y cuando desean. Todos mis súbditos, además, son devotos de la religión y nunca sufren las calamidades de la estación. Los Aswins, Vayu, Agni, Indra con los Maruts y Dharma no se atreverán a proteger a mis enemigos. Si estos hubieran podido proteger con su poder a mis adversarios, los hijos de Pritha nunca habrían caído en tal aflicción durante tres y diez años. Te digo en verdad que ni los dioses,Ni los Gandharvas, ni los Asuras, ni los Rakshasas son capaces de salvar a quien ha incurrido en mi desagrado; nunca antes me ha desconcertado la recompensa o el castigo que pretendía otorgar o infligir a amigos o enemigos. Si alguna vez, oh represor de enemigos, dije que esto sucedería, siempre ha sucedido. Por lo tanto, la gente siempre me ha conocido como un orador veraz. Todos pueden dar testimonio de mi grandeza, cuya fama se ha extendido por doquier. Menciono esto, oh rey, para tu información y no por orgullo. Nunca antes, oh rey, me había alabado, pues alabarse a uno mismo es mezquino. Oirás de la derrota de los Pandavas y los Matsyas, los Panchalas y los Kekayas, de Satyaki y Vasudeva, a mis manos. En verdad, como los ríos, al entrar en el océano, se pierden por completo en él, así los Pandavas con todos sus seguidores, al acercarse a mí, serán aniquilados. Mi inteligencia es superior, mi energía es superior, mi destreza es superior, mi conocimiento es superior, mis recursos son muy superiores a los de los Pandavas. Todo el conocimiento sobre armas que está en el Grandsire, en Drona, Kripa, Salya y Shalya, también existe en mí.
«Habiendo dicho estas palabras, oh Bharata, Duryodhana, ese represor de enemigos, volvió a preguntar a Sanjaya, para averiguar los procedimientos de Yudhishthira empeñado en la guerra.»
Vaisampayana dijo: «Sin prestar mucha atención a Dhritarashtra, el hijo de Vichitravirya, quien estaba a punto de pedirle ayuda a Partha, Karna le dijo estas palabras, animando el espíritu de los Kurus reunidos: «Al enterarse del falso pretexto con el que obtuve el antiguo arma Brahma de Rama, este me dijo: —Cuando llegue tu hora, tu memoria te fallará con respecto a esta arma. Incluso por una ofensa tan grande, fui maldecido tan levemente por ese gran Rishi, mi preceptor. Ese gran Rishi de feroz energía es capaz de consumir incluso la Tierra entera con sus mares. Con atención y valentía personal, apacigué su corazón. Todavía tengo esa arma conmigo, y mi tiempo aún no ha terminado. Por lo tanto, soy plenamente capaz (para obtener la victoria). Que la responsabilidad sea mía». Habiendo obtenido el favor de ese Rishi, mataré en un abrir y cerrar de ojos a los Panchalas, los Karushas, los Matsyas y los hijos de Pritha con sus hijos y nietos, y te otorgaré [ p. 143 ] numerosas regiones conquistadas con mis armas. Que el Abuelo, Drona y todos los reyes permanezcan contigo. Mataré a los hijos de Pritha, marchando con los guerreros principales de mi ejército. Que esa tarea sea mía». Dirigiéndose a él, Bhishma le dijo: «¿Qué dices, oh Karna? Tu intelecto está nublado ante la proximidad de tu hora. ¿No sabes, oh Karna, que cuando el jefe sea asesinado, todos los hijos de Dhritarashtra serán asesinados?». Habiendo oído hablar de la hazaña de Dhananjaya, con Krishna como único aliado, al incendiar el bosque de Khandava, te corresponde a ti, junto con tus amigos y familiares, controlar tu mente. La flecha que te dio el ilustre y adorable jefe de los celestiales, el gran Indra, verás cómo se romperá y se reducirá a cenizas al ser golpeada por Kesava con su disco. Esa otra flecha de boca serpentina que brilla (en tu carcaj) y que veneras respetuosamente con guirnaldas de flores, perecerá contigo, oh Karna, al ser golpeada por el hijo de Pandu con sus flechas. Oh Karna, el verdugo de Vana y del hijo de Bhumi (Naraka), el propio Vasudeva, quien, en la más dura batalla, ha matado a enemigos iguales e incluso superiores a ti, protege a Arjuna, el de la diadema.
Karna dijo: «Sin duda, el jefe de los Vrishnis lo es. Es más, admito que ese noble es aún más que eso. Sin embargo, que el Abuelo escuche el efecto de su áspera palabrería. Dejo las armas. De ahora en adelante, el Abuelo solo me verá en la corte, no en la batalla. Después de que te hayas aquietado, los gobernantes de la tierra contemplarán mi destreza en este mundo».
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, el gran arquero (Karna), dejando la corte, se dirigió a su morada. Sin embargo, Bhishma, ¡oh rey!, dirigiéndose a Duryodhana en medio de los Kurus, y riendo a carcajadas, dijo: «¡Cuán fiel es el hijo del Suta a su promesa! ¿Cómo, habiendo prometido repetidamente: —Con los reyes de Avanti y Kalinga, Jayadratha, Chediddhaja y Valhika presentes como espectadores, mataré a miles y decenas de miles de guerreros enemigos—, ¿cómo cumplirá con esa obligación? Tras haber distribuido sus divisiones en contraposición y dispersado cabezas por miles, observad el estrago causado por Bhimasena. De hecho, en ese momento, cuando, presentándose como un brahmana ante el santo e intachable Rama, el hijo de Vikartana obtuvo esa arma, ese vil desgraciado perdió tanto su virtud como su ascetismo». «¡Oh, rey de reyes!, cuando Bhishma dijo esto después de que Karna se hubiera marchado entregando sus armas, Duryodhana, ese hijo tonto del hijo de Vichitravirya, se dirigió al hijo de Santanu con estas palabras:»
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Duryodhana dijo: «Los hijos de Pritha son como los demás hombres, y, de hecho, son de nacimiento terrenal como los demás. ¿Por qué crees entonces que seguro obtendrán la victoria? Tanto nosotros como ellos somos iguales en energía, destreza, edad, inteligencia, conocimiento de las escrituras, armas, arte de la guerra, ligereza y destreza. Todos somos de la misma especie, hombres de nacimiento. ¿Cómo sabes entonces, oh abuelo, que la victoria será suya? No busco el logro de mis objetivos confiando en ti, ni en Drona, ni en Kripa, ni en Valhika, ni en los demás reyes. Yo, Karna, hijo de Vikartana, y mi hermano Dussasana, mataremos en batalla a los cinco hijos de Pandu con flechas afiladas.» Entonces, oh rey, complaceremos a los Brahmanas realizando grandes sacrificios de diversos tipos, con abundantes Dakshinas y con regalos de vacas, caballos y riquezas. Cuando mis tropas arrastren con sus poderosas armas a los Pandavas en la batalla, como cazadores que arrastran una manada de ciervos con una red, o remolinos que arrastran un bote sin tripulación, entonces los hijos de Pandu, al vernos como sus enemigos, apoyados por multitudes, carros y elefantes, abandonarán su orgullo, y no solo ellos, sino también Kesava. Al oír esto, Vidura dijo: «Venerables personas de conocimiento infalible dicen que en este mundo el autocontrol es sumamente beneficioso. En el caso del Brahmana especialmente, es su deber. Aquel cuyo autocontrol sigue la caridad, el ascetismo, el conocimiento y el estudio de los Vedas, siempre alcanza el éxito, el perdón y el fruto de sus dones. El autocontrol aumenta la energía y es un atributo excelente y sagrado». Liberado del pecado y con la energía incrementada por el autocontrol, uno adquiere incluso Brahma a través de él. La gente siempre teme a quienes carecen de autocontrol, como si fueran verdaderos Rakshasas. Y es para mantenerlos bajo control que el Ser Autoexistente creó a los Kshatriyas. Se ha dicho que el autocontrol es un voto excelente para los cuatro modos de vida. Considero que estos atributos son indicadores de su origen, y que dan origen al autocontrol. Estos indicadores son el perdón, la firmeza mental, la abstención de causar daño, la igualdad de consideración por todas las cosas, la veracidad en el habla, la sencillez, el control de los sentidos, la paciencia, la amabilidad al hablar, la modestia, la firmeza, la liberalidad, la mansedumbre, la satisfacción y la fe. Quien posee autocontrol rechaza la justicia, la avaricia, el orgullo, la ira, el sueño, la jactancia, la autoestima, la malicia y la tristeza. La pureza y la ausencia de corrupción y fraude son las marcas distintivas de un hombre de autocontrol. Quien no es codicioso, se conforma con poco, no se preocupa por los objetos que provocan lujuria y es tan serio como el océano, es conocido como un hombre de autocontrol. Quien se porta bien, tiene buena disposición y un alma satisfecha, y sabe que posee sabiduría, se gana gran estima aquí y alcanza un estado de dicha en el más allá. Poseedor de sabiduría madura,Aquel que no teme a otras criaturas y a quien otras criaturas no temen, se dice que es el más destacado de los hombres. Busca el bien común, es un amigo universal, y nadie se siente infeliz por él. Dotado de gravedad, como la del océano, y disfrutando de la satisfacción gracias a su sabiduría, tal hombre siempre está tranquilo y alegre. Regulando su conducta según las acciones practicadas por los justos de antaño y ante sus ojos, quienes son autocontrolados, consagrados a la paz, se regocijan en este mundo. O, abandonando la acción, porque se siente satisfecho gracias al conocimiento, tal persona, con sus sentidos bajo control, avanza rápidamente en este mundo, esperando la hora inevitable de la absorción en Brahma. Y así como el rastro de las criaturas plumosas en el cielo es inapreciable, así también el camino del sabio que disfruta de la satisfacción gracias al conocimiento es invisible. «Aquel que abandona el mundo y se entrega, en busca de la emancipación, al modo de vida Sannyasa, tiene regiones brillantes y eternas asignadas en el cielo».
Vidura dijo: «Hemos oído, oh señor, de los ancianos que una vez un cazador extendió su red en el suelo para atrapar pájaros del aire. Y en esa red quedaron atrapados al mismo tiempo dos pájaros que vivían juntos. Y al levantar la red, las dos criaturas aladas se elevaron juntas. Y al verlas elevarse hacia el cielo, el cazador, sin desesperarse, comenzó a seguirlas en la dirección en que volaban. Justo entonces, un asceta que vivía en una ermita cercana, que había terminado sus oraciones matutinas, vio al cazador corriendo de esa manera con la esperanza de atrapar a las criaturas emplumadas. Y al ver a ese habitante de la tierra persiguiendo rápidamente a esos habitantes del aire, el asceta, oh Kaurava, le habló en este verso: «Oh cazador, me parece muy extraño y maravilloso que tú, que eres un habitante de la tierra, persigas aún a un par de criaturas que habitan el aire». El cazador dijo: «Estos dos, unidos, me quitan la trampa. Pero donde riñan, caerán bajo mi control».
Vidura continuó: «Los dos pájaros, condenados a muerte, se pelearon poco después. Y cuando la insensata pareja riñó, ambos cayeron al suelo. Y cuando, atrapados en las redes de la muerte, comenzaron a contender furiosamente, el cazador se acercó sin ser visto y los evaluó a ambos. Así también, aquellos parientes que se pelean por riquezas caen en manos del enemigo, como los pájaros que he citado, como consecuencia de su disputa. Comer juntos, conversar juntos: estos son los deberes de los parientes, y no la contienda bajo ninguna circunstancia. Aquellos parientes que con corazones amorosos atienden a los ancianos se vuelven invencibles como un bosque custodiado por leones. Mientras que aquellos, oh toro de la raza Bharata, que habiendo ganado enormes riquezas, sin embargo, se comportan como [ p. 146 ] Los hombres mezquinos siempre contribuyen a la prosperidad de sus enemigos. Los parientes, oh Dhritarashtra, oh toro de la raza Bharata, son como tizones carbonizados que arden al unirse, pero solo humean al separarse. Ahora te contaré algo más que vi en el seno de una montaña. Habiendo escuchado eso también, haz, oh Kaurava, lo que te convenga. Una vez fuimos a la montaña del norte, acompañados por algunos cazadores y varios brahmanes, aficionados a disertar sobre amuletos y plantas medicinales. Esa montaña del norte, Gandhamadana, parecía una arboleda. Como su seno estaba cubierto por todos lados de árboles y diversas clases de luminosas hierbas medicinales, estaba habitado por Siddhas y Gandharvas. Y allí todos vimos una cantidad de miel, de un color amarillo brillante y del tamaño de una jarra, colocada en un precipicio inaccesible de la montaña. Esa miel, la bebida favorita de Kuvera, estaba custodiada por serpientes de veneno virulento. Y era tal que un mortal, al beberla, alcanzaba la inmortalidad, un ciego la recobraba, y un anciano se rejuvenecía. Fue así como aquellos brahmanes versados en hechicería hablaron de esa miel. Y al verla, los cazadores desearon, oh rey, obtenerla. Y todos perecieron en aquella inaccesible cueva montañosa, repleta de serpientes. De la misma manera, este tu hijo desea disfrutar de la tierra entera sin rival. Contempla la miel, pero, por insensatez, no ve la terrible caída. Es cierto que Duryodhana desea un encuentro en batalla con Savyasachin, pero no veo en él la energía ni la destreza que puedan llevarlo a salvo. Con un solo carro, Arjuna conquistó toda la tierra. A la cabeza de sus huestes, Bhishma, Drona y otros fueron atemorizados por Arjuna y derrotados por completo en la ciudad de Virata. Recuerda lo ocurrido en aquella ocasión. Él aún te perdona, mirándote a la cara y esperando saber qué harías. Drupada, el rey de Matsyas y Dhananjaya, cuando se enfadan, como llamas de fuego impulsadas por el viento, no dejarán ni un solo remanente (de tu ejército). ¡Oh, Dhritarashtra!«Toma al rey Yudhishthira en tu regazo, ya que ambas partes no pueden, bajo ninguna circunstancia, obtener la victoria cuando tu voluntad está comprometida en la batalla».
Dhritarashtra dijo: «Considera, oh Duryodhana, oh querido hijo, lo que te digo. Como un viajero ignorante, crees que el camino equivocado es el correcto, pues deseas robar la energía de los cinco hijos de Pandu, quienes son como los cinco elementos del universo en su forma sutil, sustentando todo lo móvil e inmóvil. Sin el sacrificio seguro de tu vida, eres incapaz de vencer a Yudhishthira, el hijo de Kunti, quien es la más destacada de todas las personas virtuosas de este mundo. [ p. 147 ] ¡Ay!, como un árbol que desafía la poderosa tempestad, te irritas con Bhimasena, quien no tiene igual (entre los hombres) en poder y quien es igual al propio Yama en la batalla.» ¿Qué hombre sensato se enfrentaría en batalla al portador de Gandiva, quien es el más destacado de todos los portadores de armas, como el Meru entre las montañas? ¿Qué hombre hay a quien Dhrishtadyumna, el príncipe de Panchala, no pueda derrotar, disparando sus flechas contra los enemigos, como el jefe de los celestiales lanzando su rayo? Ese honorable guerrero entre los Andhakas y los Vrishnis, el irresistible Satyaki, siempre dedicado al bien de los Pandavas, también masacrará a tu ejército. ¿Qué hombre sensato, por otra parte, se enfrentaría a Krishna, el de ojos de loto, quien, en cuanto a la medida de su energía y poder, supera los tres mundos? En cuanto a Krishna, sus esposas, parientes, familiares, su propia alma y toda la tierra, puestos en una balanza, pesan con Dhananjaya en la otra. Ese Vasudeva, en quien Arjuna confía, es irresistible, y esa hueste donde está Kesava se vuelve irresistible en todas partes. Escucha, pues, oh hijo, los consejos de tus bienquerientes, cuyas palabras siempre son para tu bien. Acepta a tu anciano abuelo, Bhishma, hijo de Santanu, como tu guía. Escucha lo que digo, y lo que dicen estos bienquerientes de los Kurus, Drona, Kripa, Vikarna y el rey Vahlika. Todos ellos son como yo. Te corresponde respetarlos tanto como a mí, ya que, oh Bharata, todos ellos son versados en moralidad y te tienen tanto afecto como yo. El pánico y la derrota, ante tus ojos, en la ciudad de Virata, de todas tus tropas con tus hermanos, tras la rendición del rey —de hecho, esa maravillosa historia que se escucha de un enfrentamiento en esa ciudad entre uno y muchos, es prueba suficiente (de la sabiduría de lo que digo). Si Arjuna logra todo eso solo, ¿qué no lograrán los Pandavas unidos? Tómalos de la mano como a tus hermanos y cuídalos con una parte del reino».
“Vaisampayana dijo: 'Habiéndose dirigido así a Suyodhana, el sumamente bendito y sabio Dhritarashtra volvió a preguntarle a Sanjaya, diciendo: ‘Dime, oh Sanjaya, lo que aún no has dicho, a saber, lo que Arjuna te dijo después de la conclusión del discurso de Vasudeva, pues grande es mi curiosidad por escucharlo.’
Sanjaya dijo: «Habiendo escuchado las palabras de Vasudeva, el irresistible Dhananjaya, hijo de Kunti, cuando se presentó la oportunidad, pronunció estas palabras ante Vasudeva. ¡Oh, Sanjaya, nuestro abuelo, hijo de Santanu, y Dhritarashtra, y Drona, y Kripa, y Karna, y el rey Vahlika, y el hijo de Drona, y Somadatta, y Sakuni, hijo de Suvala; y Dussasana, y Sala, y Purumitra, y Vivingsati! 148] Vikarna, Chitrasena, el rey Jayatsena, Vinda y Anuvinda, los dos jefes de Avanti, Bhurisravas, el rey Bhagadatta, el rey Jarasandha y otros gobernantes de la tierra, reunidos allí para luchar por el bien de los Kauravas, están todos a punto de morir. Han sido reunidos por el hijo de Dhritarashtra para ser ofrecidos como libaciones en el ardiente fuego Pandava. En mi nombre, Sanjaya, indaga por el bienestar de esos reyes reunidos según sus respectivos rangos, prestándoles la debida consideración al mismo tiempo. Tú también deberías, oh Sanjaya, decir esto, en presencia de todos los reyes, a Suyodhana, el más grande de todos los hombres pecadores. Iraquí y malvado, de alma pecadora y extremadamente codicioso, tú, oh Sanjaya, asegúrate de que ese necio y sus consejeros escuchen todo lo que digo. Y con este prefacio, Dhananjaya, el hijo de Pritha, dotado de gran sabiduría y con grandes ojos de comisuras rojas, al mirar a Vasudeva, me dirigió estas palabras cargadas de virtud y provecho: «Ya has oído las palabras mesuradas del noble jefe de la raza de Madhu. Di a los reyes reunidos que esas también son mis palabras. Y di también esto por mí, a esos reyes: Procuren juntos actuar de tal manera que las libaciones no tengan que verterse en el fuego fulgurante del gran sacrificio de la batalla, donde el traqueteo de las ruedas de los carros sonará como mantras y el arco que despliega las filas actuará como cucharón». Si, en verdad, no le entregáis a Yudhishthira, ese matador de enemigos, su parte del reino que él le ha reclamado, entonces, por medio de mis flechas, os enviaré a todos, con caballería, infantería y elefantes, a las regiones inauspiciosas de los espíritus difuntos. Entonces, despidiéndome de Dhananjaya y Hari de cuatro brazos e inclinándome ante ambos, he venido aquí con gran rapidez para transmitirte estas palabras de grave importancia, ¡oh tú que estás dotado de una refulgencia igual a la de los mismos dioses!
Vaisampayana dijo: «Cuando Duryodhana, el hijo de Dhritarashtra, mostró poca consideración por las palabras de Sanjaya, y como los demás guardaron silencio, los reyes reunidos se levantaron y se retiraron. Y después de que todos los reyes de la tierra se hubieron retirado, el rey Dhritarashtra, quien siempre seguía los consejos de su hijo con afecto, deseándoles éxito a los reyes reunidos, comenzó a preguntar en secreto a Sanjaya sobre la resolución de su propio partido y de los Pandavas que le eran hostiles. Y Dhritarashtra dijo: «Dime con sinceridad, oh hijo de Gavalgana, en qué consiste la fuerza y la debilidad de nuestro propio ejército, ya que conoces minuciosamente los asuntos de los Pandavas, dime en qué radica su superioridad y en qué, su inferioridad. Conoces perfectamente la [ p. 149 ] la fuerza de ambos bandos, Tú lo sabes todo y eres experto en todos los asuntos de virtud y beneficio. Preguntado por mí, oh Sanjaya, di cuál de los bandos, al enfrentarse en batalla, perecerá.
Sanjaya dijo: «No te diré nada en secreto, oh rey, pues podrías albergar resentimiento hacia mí. Trae aquí, oh Ajamida, a tu padre Vyasa, de altos votos, y a tu reina Gandhari. Versados en moralidad, de aguda percepción y capaces de llegar a la verdad, ellos disiparán cualquier resentimiento que puedas albergar contra mí. En su presencia, oh rey, te contaré todo sobre las intenciones de Kesava y Partha».
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras, Dhritarashtra hizo que Gandhari y Vyasa fueran llevados allí. Presentados por Vidura, entraron en la corte sin demora. Y comprendiendo las intenciones de Sanjaya y de su hijo, Krishna-Dwaipayana, dotado de gran sabiduría, dijo: «¡Oh, Sanjaya! Dile al inquisitivo Dhritarashtra todo lo que desee saber. Dile con sinceridad todo lo que sabes sobre Vasudeva y Arjuna».
Sanjaya dijo: «Esos adorables arqueros, Arjuna y Vasudeva, quienes son perfectamente iguales entre sí en cuanto a su naturaleza divina, nacieron por voluntad propia. ¡Oh, señor! El disco de Vasudeva, de abundante energía, ocupa un espacio de cinco codos de diámetro y puede ser lanzado al enemigo (en formas grandes o pequeñas) según la voluntad de quien lo empuña, y depende de la ilusión. Siempre conspicuo por su refulgencia, es invisible para los Kurus; y para determinar la fuerza o debilidad de los Pandavas, ese disco ofrece el mejor terreno. En efecto, ese descendiente de la raza de Madhu, dotado de gran poder, venció con esfuerzo y aparente alegría a los formidables Naraka, Samvara, Kansa y Sisupala, el jefe de los Chedis.» Poseedor de divinidad y de un alma superior a todo, ese excelso ser masculino puede, con su sola voluntad, controlar la tierra, el firmamento y el cielo. Me preguntas repetidamente, oh rey, sobre los Pandavas, por conocer su fuerza y debilidad. Escucha ahora todo eso en resumen. Si el universo entero se colocara en una balanza y Janardana en la otra, incluso entonces Janardana pesaría más que todo el universo. Janardana, a su antojo, puede reducir el universo a cenizas, pero el universo entero es incapaz de reducir a Janardana a cenizas. Dondequiera que haya veracidad, dondequiera virtud, dondequiera modestia, dondequiera simplicidad, incluso allí está Govinda. Y donde esté Krishna, el éxito está asegurado. Esa alma de todas las criaturas, [ p. 150 ] El más exaltado de los seres masculinos, Janardana, guía, como si fuera un juego, la tierra entera, el firmamento y el cielo. Convirtiendo a los Pandavas en medios indirectos y seduciendo al mundo entero. Janardana desea destruir a tus malvados hijos, todos adictos al pecado. Dotado de atributos divinos, Kesava, por el poder de su alma, hace que la rueda del Tiempo, la rueda del Universo y la rueda del Yuga giren incesantemente. Y te digo en verdad que solo el glorioso Ser es el Señor del Tiempo, de la Muerte y de este Universo de objetos móviles e inmóviles. Ese gran asceta Hari, aunque es el Señor de todo el Universo, se dedica a trabajar, como un humilde trabajador que cultiva los campos. En verdad, Kesava seduce a todos con la ayuda de su ilusión. Sin embargo, aquellos hombres que lo han alcanzado no se engañan.
Dhritarashtra dijo: «¿Cómo has podido tú, oh Sanjaya, conocer a Madhava como el Señor Supremo del universo? ¿Y cómo es que yo no puedo conocerlo como tal? Dime esto, oh Sanjaya».
Sanjaya dijo: «¡Escucha, oh rey! Tú no tienes Conocimiento, mientras que mi Conocimiento no ha disminuido. Quien carece de Conocimiento y está envuelto en la oscuridad de la ignorancia, desconoce a Kesava. Con la ayuda de mi conocimiento, oh señor, sé que quien derrotó a Madhu es la unión de lo Denso, lo Sutil y la Causa; y que Él es el Creador de todo, pero Él mismo es increado; y también que, dotado de Divinidad, es Él de quien todo surge y es Él a quien todo retorna».
«Dhritarashtra dijo: “Oh, hijo de Gavalgana, ¿cuál es la naturaleza de esa Fe que tienes en Janardana y en consecuencia de la cual sabes que el asesino de Madhu es la unión de lo Denso, lo Sutil y la Causa?»
Sanjaya dijo: «Bendito seas, oh rey, no me importa la ilusión (que se identifica con los placeres mundanos) y nunca practico las virtudes inútiles (de los votos y el trabajo sin confiar en Él y en la pureza del alma). Habiendo alcanzado la pureza del alma mediante la fe, he conocido a Janardana en las escrituras.»
“Dhritarashtra dijo: 'Oh Duryodhana, busca la protección de Janardana, también llamado Hrishikesa. Oh niño, Sanjaya es uno de nuestros amigos más confiables. Busca refugio en Kesava.
«Duryodhana dijo: “Si el divino hijo de Devaki se uniera en amistad con Arjuna y matara a toda la humanidad, no puedo, ni siquiera entonces, resignarme a Kesava».
[ p. 151 ]
Dhritarashtra dijo: «Este malvado hijo tuyo, oh Gandhari, está decidido a hundirse en la miseria. Envidioso, perverso y vanidoso, ignora las palabras de todos sus superiores».
«Gandhari dijo: “Tú, miserable codicioso que ignoras las órdenes de los ancianos, abandonando a tu padre y a mí y renunciando a la prosperidad y la vida, aumentando la alegría de tus enemigos y afligiéndome con una profunda angustia, tú, oh tonto, recordarás las palabras de tu padre, cuando seas golpeado por Bhimasena, morderás el polvo».
Vyasa dijo: «¡Escúchame, oh rey! Tú, oh Dhritarashtra, eres el amado de Krishna. Cuando Sanjaya sea tu enviado, te guiará con seguridad hacia tu bien. Él conoce a Hrishikesa, ese antiguo y exaltado Ser. Si lo escuchas con atención, sin duda te salvará del gran peligro que te acecha. ¡Oh, hijo de Vichitravirya!, sujetos a la ira y la alegría, los hombres se ven enredados en diversas trampas. Quienes no se conforman con sus posesiones, privados de sentido común por la avaricia y el deseo, se ven repetidamente expuestos a la muerte como consecuencia de sus propios actos, como ciegos que caen en pozos cuando son guiados por otros ciegos. El camino que recorren los sabios es el único que conduce a Brahma. Quienes son superiores, manteniendo esa perspectiva, superan la muerte y alcanzan la meta por ella».
«Dhritarashtra dijo: “Dime, oh Sanjaya, cuál es ese camino sin terrores por el cual, obteniendo Hrishikesa, pueda ser mía la salvación».
Sanjaya dijo: «Un hombre de mente descontrolada no puede conocer Janardana si su alma está bajo perfecto control. La celebración de sacrificios sin controlar los sentidos no es un medio para alcanzar ese fin. La renuncia a los objetos que excitan nuestros sentidos se debe a la luz espiritual; tanto la luz espiritual como la abstención de causar daño surgen sin duda de la verdadera sabiduría. Por lo tanto, oh rey, decide dominar tus sentidos con todo el vigor posible; no dejes que tu intelecto se desvíe del verdadero conocimiento; y aparta tu corazón de las tentaciones mundanas que lo rodean. Los brahmanes eruditos describen esta dominación de los sentidos como la verdadera sabiduría; y esta sabiduría es el camino por el cual los eruditos avanzan hacia su meta. Oh rey, el kesava no es alcanzable por quienes no han dominado sus sentidos. Quien ha dominado sus sentidos desea el conocimiento espiritual, despertado por el conocimiento de las escrituras y el placer de la absorción en Yaga».
«Dhritarashtra dijo: “Te pido, oh Sanjaya, que me hables otra vez de Krishna, el de los ojos de loto; pues, al conocer el significado de sus nombres, puedo, oh hijo, obtener a ese ser masculino tan exaltado».
[ p. 152 ]
Sanjaya dijo: , porque no ha nacido de ningún ser de la forma habitual. Esa Alma Suprema se llama Damodara porque, a diferencia de los dioses, su refulgencia es increada y propia, y también porque posee autocontrol y gran esplendor. Se le llama Hrishikesa, de Hrishika, que significa ‘felicidad eterna’, e Isa, que significa ‘los seis atributos divinos’; la unión significa quien posee alegría, felicidad y divinidad. Se le llama Mahavahu, porque sostiene la tierra y el cielo con sus dos brazos. Se le llama Adhakshaja, porque nunca cae ni sufre deterioro, y se le llama Narayana por ser el refugio de todos los seres humanos. Se le llama Purusottama, de Puru, que implica ‘el que crea y preserva’ y, por lo tanto, significa ‘el que destruye’; la unión significa quien crea, preserva y destruye el universo. Posee conocimiento de todas las cosas y, por lo tanto, se le llama Sarva. Krishna siempre está en la Verdad y la Verdad siempre está en él, y Govinda es la Verdad de la Verdad. Por eso, se le llama Satya. Se le llama Vishnu por su destreza y Jishnu por su éxito. Se le llama Ananta por su eternidad y Govinda por su conocimiento de todo tipo de lenguaje. Hace que lo irreal parezca real y, con ello, seduce a todas las criaturas. Poseedor de tales atributos, siempre dedicado a la rectitud y dotado de divinidad, el matador de Madhu, ese ser de poderosos brazos incapaz de decaer, vendrá aquí para impedir la masacre de los Kurus.
[ p. 153 ]
“Dhritarashtra dijo: 'Oh, Sanjaya, envidio a aquellos dotados de vista, quienes contemplarán ante ellos a ese Vasudeva cuyo cuerpo dotado de gran belleza brilla con refulgencia, iluminando los puntos cardinales y subsidiarios de la brújula; quien pronunciará palabras que serán escuchadas con respeto por los Bharatas, palabras que son auspiciosas para los Srinjayas, aceptables para aquellos deseosos de prosperidad, impecables en todo aspecto e inaceptables para aquellos que están condenados a muerte; quien está lleno de altas resoluciones, eterno, poseedor de un heroísmo inigualable, quien es el toro de los Yadavas y su líder, y quien es el asesino e inspirador de temor de todos los enemigos, y quien es el destructor de la fama de cada enemigo? Los Kauravas reunidos contemplarán a ese Ser de alma noble y adorable, ese exterminador de enemigos, ese jefe de los Vrishnis, pronunciando palabras llenas de bondad y fascinando a todos los de mi grupo. Me pongo en manos de ese Eterno, ese Rishi dotado de conocimiento del Ser, ese océano de elocuencia, ese Ser fácilmente alcanzable por los ascetas, esa ave llamada Arishta, provista de hermosas alas, ese destructor de criaturas, ese refugio del universo; ese de mil cabezas, ese Creador y Destructor de todas las cosas, ese Antiguo, ese sin principio, medio ni fin, ese de logros infinitos, esa causa de la semilla Primaria, ese no nacido, ese ser de la Eternidad, ese supremo entre los supremos, ese Creador de los tres mundos, ese Autor de dioses, asuras, nagas y rákshasas, ese eminente de todos los eruditos y gobernantes de los hombres, ese hermano menor de Indra.
93:1 La pregunta de Dhritarashtra es bastante sencilla. Tras elogiar el conocimiento y su eficacia para lograr la emancipación, el rey pregunta: si el conocimiento tiene tal eficacia, ¿cuál es entonces el valor del karma o las acciones, es decir, las oraciones y los sacrificios ordenados en los Vedas? Ijyaya es la forma instrumental de Ijya, que significa sacrificios, ritos religiosos y ceremonias. Nilakantha explica que Parartham significa Mokshaprapakatwam, es decir, la capacidad de conducir a la emancipación. Cabe señalar aquí que la idea hindú de emancipación no es la dicha que disfruta un Ser consciente, sino la liberación de la obligación del renacimiento y del karma. El mero karma, como tal, implica dolor y miseria, y el Alma Suprema (Para-Brahman) carece de acción y atributos. Aunque en otros sistemas de filosofía se habla de otros tipos de salvación, la emancipación que constituye el objeto de estas preguntas y respuestas es la liberación de este Karma. ↩︎
93:2 El Rishi responde: —Sí, el karma o la acción conduce, en efecto, al estado de emancipación. En las regiones de las que hablas, existen tanto la dicha como la emancipación. Nilakantha explica que (Arthajata) significa Bhoja-mokshakhya-prayojana samanyam. El segundo verso es elíptico, y su construcción es Paratma aniha (san) param ayati; (anyatha-tu) margena margan nihatya param (prayati). Nilakantha explica que Paratma significa aquel que considera el cuerpo material como el Ser. En la pág. 94 de los versos subsiguientes, el Rishi usa la palabra dehin, que, en este contexto, es lo mismo que dehabhimanin. La respuesta del Rishi es: «El materialista, al renunciar al deseo, alcanza el estado del Alma Suprema, es decir, la emancipación». Parece que, al renunciar al deseo, se pierden tanto las acciones como los atributos. Por lo tanto, el estado de tal alma es de inacción, o quietud absoluta y ausencia de atributos, que es precisamente la naturaleza del Alma Suprema. Si, a su vez, se busca la emancipación sin extinguir el deseo, es decir, mediante el trabajo (oraciones y sacrificios), se alcanza «extinguiendo el camino por el camino», es decir, el buscador debe seguir una ruta definida, prescrita u ordenada, cuidando de no tener que volver a recorrer los tramos de la ruta que recorre. La acción, como se explica en un verso posterior, conduce, es cierto, a regiones de dicha y emancipación, pero ese estado es transitorio, pues cuando el mérito se extingue, el estado alcanzado como consecuencia de él se extingue, y la persona que se desvía debe reanudar la acción. Por lo tanto, si se desea alcanzar la emancipación permanente, debe eliminarse la obligación de reiniciar la acción; es decir, debe tenerse cuidado de que los tramos de la ruta ya recorridos no tengan que ser recorridas. ↩︎
94:1 Aparentemente, esta pregunta de Dhritarashtra no está relacionada con lo anterior. Sin embargo, la conexión es íntima, y la pregunta surge como corolario de la última respuesta del Rishi. Habiendo dicho el Rishi que el alma ordinaria, mediante cierto proceso (es decir, la renuncia al deseo), alcanza el estado del Alma Suprema, Dhritarashtra infiere que, viceversa, es el Alma Suprema la que se convierte en el alma ordinaria, pues (como lo expresa Nilakantha en la fraseología de la escuela Nyaya) las cosas diferentes no pueden convertirse en lo que no son, y a menos que las cosas sean similares, no pueden llegar a ser de la misma naturaleza. Aplicando esta máxima de la Nyaya, se observa que cuando el alma ordinaria se convierte en el Alma Suprema, estas no son diferentes y, por lo tanto, es el Alma Suprema la que se convierte en el alma ordinaria. Bajo esta impresión, Dhritarashtra pregunta: —Bueno, si es el Alma Suprema la que se convierte en el alma ordinaria, ¿quién es el que impulsa al Alma Suprema a convertirse en ella? Y si todo esto (el universo) es en realidad esa Alma, como consecuencia de que esta lo impregna y penetra todo, despojada entonces del deseo como lo está el Alma Suprema, ¿dónde está la posibilidad de su acción (siendo la acción o el trabajo la consecuencia directa del deseo)? Si se responde que el universo es el lila de la Deidad (mero entretenimiento, como afirman algunas escuelas filosóficas), entonces, como todo entretenimiento es atribuible a algún motivo de felicidad, ¿cuál puede ser la felicidad de la Deidad, quien, como se presupone, carece de deseo? ↩︎
94:2 El Rishi responde: Existe una gran objeción a admitir la identidad completa o esencial de cosas diferentes, es decir, que, al ser diferentes el alma ordinaria y el Alma Suprema, su identidad no puede admitirse. En cuanto a las criaturas, fluyen continuamente del Anadi-yoga, es decir, la unión del Alma Suprema (que en sí misma es Incondicionada) con las condiciones del espacio, el tiempo, etc.; es decir, existe esta gran identidad, por lo tanto, entre el Alma ordinaria y la Suprema, pero no una identidad completa o esencial. Es también en consecuencia de esto que la superioridad del Alma Suprema no se pierde (la teoría contraria sería destructiva de dicha superioridad). La analogía favorita de los pensadores de esta escuela para explicar la conexión del Alma Suprema con el universo se deriva de la conexión de Akasa con Ghatakasa, es decir, el espacio absoluto e incondicionado y el espacio confinado por los límites de un recipiente. Este último tiene un nombre, se mueve cuando se mueve el recipiente y está limitado en el espacio; mientras que el espacio mismo, del que forma parte el espacio del recipiente, es absoluto e incondicionado, inamovible e ilimitado. ↩︎