(Bhagwat Yana Parva)
Janamejaya dijo: «Cuando el buen Sanjaya (al abandonar el campamento Pandava) regresó con los Kurus, ¿qué hicieron mis abuelos, los hijos de Pandu? ¡Oh, el más destacado de los Brahmanes!, deseo escuchar todo esto. Por lo tanto, dime».
Vaisampayana dijo: «Después de la partida de Sanjaya, Yudhishthira, el justo, se dirigió a Krishna, de la raza Dasarha, el jefe de todos los Sattwatas, diciendo: «¡Oh, tú, devoto de los amigos! Ha llegado el momento de que los amigos muestren su amistad. No veo a nadie más que tú que pueda salvarnos en estos tiempos de aflicción. Confiando en ti, oh Madhava, hemos reclamado sin temor nuestra parte a Duryodhana, quien está lleno de un orgullo inconmensurable, y a sus consejeros. ¡Oh, castigador de enemigos!, tú proteges a los Vrishnis en todas sus calamidades; protege ahora también a los Pandavas de un gran peligro, pues merecen tu protección».
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El Divino Krishna dijo: «Aquí estoy, el de los poderosos brazos. Dime qué deseas decir, pues haré, oh Bharata, lo que me pidas».
Yudhishthira dijo: «Has oído cuál es la intención de Dhritarashtra y la suya. Todo lo que Sanjaya, oh Krishna, me dijo cuenta con el asentimiento de Dhritarashtra. Sanjaya es el alma de Dhritarashtra y expresó su pensamiento. Un enviado habla según sus instrucciones, pues si dice lo contrario, merece ser asesinado. Sin considerar con igualdad a todos los suyos, movido por la avaricia y un corazón pecaminoso, Dhritarashtra busca la paz con nosotros sin devolvernos nuestro reino. De hecho, por orden de Dhritarashtra pasamos doce años en el bosque y un año más ocultos, creyendo, oh señor, que Dhritarashtra cumpliría firmemente nuestra promesa. Que no nos desviamos de nuestra promesa es bien sabido por los brahmanes que nos acompañaban. El codicioso rey Dhritarashtra ahora se niega a observar las virtudes kshatriyas». Por cariño a su hijo, escucha los consejos de hombres malvados. Siguiendo los consejos de Suyodhana, el rey, oh Janardana, movido por la avaricia y buscando su propio bien, se comporta con falsedad hacia nosotros. ¿Qué puede ser más triste, oh Janardana, que esto, que no pueda mantener a mi madre y a mis amigos? Teniendo a los Kasis, los Panchalas, los Chedis y los Matsyas como aliados, y a ti, oh matador de Madhu, como protector, rogué por solo cinco aldeas, etc., Avisthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata, y cualquier otra, oh Govinda, como quinta; —Concédenos —dijimos— cinco aldeas o pueblos, oh señor, donde los cinco podamos vivir en unión, pues no deseamos la destrucción de los Bharatas. —El perverso hijo de Dhritarashtra, sin embargo, considerando que el señorío del mundo reside en él, ni siquiera está de acuerdo con eso. ¿Qué puede ser más doloroso que esto? Cuando un hombre nacido y criado en una familia respetable apropiase de las posesiones de otros, esa avaricia suya destruye su inteligencia; y destruida la inteligencia, se pierde la vergüenza; y la pérdida de la vergüenza conduce a la disminución de la virtud. y la pérdida de la virtud trae la pérdida de la prosperidad, la destrucción de la prosperidad, a su vez, arruina a una persona, porque la pobreza es la muerte de una persona. Los parientes, amigos y brahmanes evitan a un hombre pobre como los pájaros evitan, oh Krishna, un árbol que no da ni hojas ni frutos. Incluso esto, oh señor, es muerte para mí que los parientes me eviten, como si yo fuera un caído como el aliento de vida que abandona un cuerpo muerto. Samvara dijo que ninguna condición de vida podría ser más angustiosa que aquella en la que uno siempre está atormentado por la ansiedad causada por el pensamiento: “No tengo comida para hoy, ¿qué será de mí mañana?”. Se dice que la riqueza es la virtud más alta, y todo depende de la riqueza. Se dice que los que tienen riqueza viven, mientras que los que no la tienen están más muertos que vivos. Aquellos que por violencia roban a un hombre de su riqueza no solo matan al robado, sino que también destruyen su virtud, ganancia y placer.Algunos hombres, al verse abrumados por la pobreza, eligen la muerte; otros se mudan de las ciudades a aldeas, otros se retiran al bosque; mientras que otros, a su vez, se convierten en mendigos religiosos [ p. 155 ] para destruir sus vidas. Algunos, por la riqueza, se vuelven locos; otros, por la riqueza, viven sometidos a sus enemigos; mientras que muchos otros, por la riqueza, se entregan a la servidumbre de otros. La pobreza de un hombre le causa aún más angustia que la muerte, pues la riqueza es la única causa de virtud y placer. La muerte natural de una persona no es muy apreciada, pues ese es el camino eterno de todas las criaturas. De hecho, nadie entre los seres creados puede transgredirlo. Oh, Krishna, un hombre pobre de nacimiento no está tan afligido como aquel que, habiendo poseído una gran prosperidad y criado en el lujo, se ve privado de ella. Habiendo caído en la desgracia por su propia culpa, esa persona culpa a los dioses, a Indra y a sí misma. De hecho, ni siquiera el conocimiento de todas las escrituras logra mitigar sus penas. A veces se enfada con sus sirvientes, y a veces alberga rencor incluso hacia sus bienquerientes. Sujeto a la ira constante, pierde el juicio, y, al estar nublado, comete malas acciones. Por su pecaminosidad, esa persona contribuye a la fusión de castas. La fusión de castas conduce al infierno y es el mayor de todos los actos pecaminosos. Si no despierta a tiempo, irá, sin duda, ¡oh Krishna!, al infierno. Y, en verdad, la sabiduría es lo único que puede despertarlo, pues si recupera el ojo de la sabiduría, se salva. Cuando recupera la sabiduría, ese hombre dirige su atención a las escrituras; y la atención a las escrituras fortalece su virtud. Entonces la vergüenza se convierte en su mejor ornamento. Quien tiene vergüenza siente aversión por el pecado, y su prosperidad también aumenta; y quien tiene prosperidad se convierte verdaderamente en un hombre. Quien siempre se dedica a la virtud, tiene su mente bajo control y siempre actúa tras deliberación, nunca se inclina hacia la injusticia ni comete ningún acto pecaminoso. Quien carece de vergüenza y de sentido común no es ni hombre ni mujer. Es incapaz de alcanzar méritos religiosos y es como un sudra. Quien tiene vergüenza complace a los dioses, a los Pitris e incluso a sí mismo, y con ello obtiene la emancipación, que es, sin duda, el objetivo supremo de toda persona justa.Pues la riqueza es la única causa de la virtud y el placer. La muerte natural de una persona no es muy apreciada, pues ese es el camino eterno de todas las criaturas. De hecho, nadie entre los seres creados puede transgredirlo. ¡Oh, Krishna!, un hombre pobre de nacimiento no sufre tanto como aquel que, habiendo poseído una gran prosperidad y criado en el lujo, se ve privado de ella. Habiendo caído en la miseria por su propia culpa, esa persona culpa a los mismos dioses, a Indra y a sí mismo. De hecho, ni siquiera el conocimiento de todas las escrituras mitiga sus penas. A veces se enoja con sus sirvientes, y a veces alberga rencor incluso hacia sus bienquerientes. Sujeto a la ira constante, pierde el juicio, y, nublado por él, comete malas acciones. Por su pecaminosidad, esa persona contribuye a la fusión de castas. La fusión de castas conduce al infierno y es el mayor de todos los actos pecaminosos. Si no despierta a tiempo, irá, sin duda, oh Krishna, al infierno. Y, en verdad, la sabiduría es lo único que puede despertarlo, pues si recupera el ojo de la sabiduría, se salva. Cuando recupera la sabiduría, ese hombre dirige su atención a las Escrituras; y la atención a las Escrituras fortalece su virtud. Entonces la vergüenza se convierte en su mejor ornamento. Quien tiene vergüenza siente aversión al pecado, y su prosperidad también aumenta; y quien tiene prosperidad se convierte verdaderamente en un hombre. Quien siempre se dedica a la virtud, tiene su mente bajo control y siempre actúa tras deliberación, nunca se inclina hacia la injusticia ni comete ningún acto pecaminoso. Quien carece de vergüenza y de sentido común no es ni hombre ni mujer. Es incapaz de alcanzar méritos religiosos y es como un sudra. 'Quien tiene vergüenza gratifica a los dioses, a los Pitris e incluso a sí mismo, y con esto obtiene la emancipación, que de hecho es el objetivo más elevado de todas las personas justas.'Pues la riqueza es la única causa de la virtud y el placer. La muerte natural de una persona no es muy apreciada, pues ese es el camino eterno de todas las criaturas. De hecho, nadie entre los seres creados puede transgredirlo. ¡Oh, Krishna!, un hombre pobre de nacimiento no sufre tanto como aquel que, habiendo poseído una gran prosperidad y criado en el lujo, se ve privado de ella. Habiendo caído en la miseria por su propia culpa, esa persona culpa a los mismos dioses, a Indra y a sí mismo. De hecho, ni siquiera el conocimiento de todas las escrituras mitiga sus penas. A veces se enoja con sus sirvientes, y a veces alberga rencor incluso hacia sus bienquerientes. Sujeto a la ira constante, pierde el juicio, y, nublado por él, comete malas acciones. Por su pecaminosidad, esa persona contribuye a la fusión de castas. La fusión de castas conduce al infierno y es el mayor de todos los actos pecaminosos. Si no despierta a tiempo, irá, sin duda, oh Krishna, al infierno. Y, en verdad, la sabiduría es lo único que puede despertarlo, pues si recupera el ojo de la sabiduría, se salva. Cuando recupera la sabiduría, ese hombre dirige su atención a las Escrituras; y la atención a las Escrituras fortalece su virtud. Entonces la vergüenza se convierte en su mejor ornamento. Quien tiene vergüenza siente aversión al pecado, y su prosperidad también aumenta; y quien tiene prosperidad se convierte verdaderamente en un hombre. Quien siempre se dedica a la virtud, tiene su mente bajo control y siempre actúa tras deliberación, nunca se inclina hacia la injusticia ni comete ningún acto pecaminoso. Quien carece de vergüenza y de sentido común no es ni hombre ni mujer. Es incapaz de alcanzar méritos religiosos y es como un sudra. 'Quien tiene vergüenza gratifica a los dioses, a los Pitris e incluso a sí mismo, y con esto obtiene la emancipación, que de hecho es el objetivo más elevado de todas las personas justas.'Porque si recupera el ojo de la sabiduría, se salva. Cuando recupera la sabiduría, ese hombre dirige su atención a las Escrituras; y la atención a las Escrituras fortalece su virtud. Entonces la vergüenza se convierte en su mejor ornamento. Quien tiene vergüenza siente aversión por el pecado, y su prosperidad también aumenta; y quien tiene prosperidad se convierte verdaderamente en un hombre. Quien siempre se dedica a la virtud, tiene su mente bajo control y siempre actúa tras deliberación, nunca se inclina hacia la injusticia ni comete ningún acto pecaminoso. Quien carece de vergüenza y sentido común no es ni hombre ni mujer. Es incapaz de alcanzar méritos religiosos y es como un sudra. Quien tiene vergüenza complace a los dioses, a los Pitris e incluso a sí mismo, y con esto obtiene la emancipación, que, de hecho, es el objetivo supremo de toda persona justa.Porque si recupera el ojo de la sabiduría, se salva. Cuando recupera la sabiduría, ese hombre dirige su atención a las Escrituras; y la atención a las Escrituras fortalece su virtud. Entonces la vergüenza se convierte en su mejor ornamento. Quien tiene vergüenza siente aversión por el pecado, y su prosperidad también aumenta; y quien tiene prosperidad se convierte verdaderamente en un hombre. Quien siempre se dedica a la virtud, tiene su mente bajo control y siempre actúa tras deliberación, nunca se inclina hacia la injusticia ni comete ningún acto pecaminoso. Quien carece de vergüenza y sentido común no es ni hombre ni mujer. Es incapaz de alcanzar méritos religiosos y es como un sudra. Quien tiene vergüenza complace a los dioses, a los Pitris e incluso a sí mismo, y con esto obtiene la emancipación, que, de hecho, es el objetivo supremo de toda persona justa.
Tú, oh matador de Madhu, has visto todo esto en mí con tus propios ojos. No te es desconocido cómo, privados del reino, hemos vivido estos años. No podemos abandonar legítimamente esa prosperidad (que había sido nuestra). Nuestros primeros esfuerzos serán tales que, oh Madhava, tanto nosotros como los Kauravas, unidos en paz, disfrutaremos tranquilamente de nuestra prosperidad. De lo contrario, tras aniquilar a los peores Kauravas, recuperaremos esas provincias, aunque el éxito mediante el derramamiento de sangre, destruyendo incluso a enemigos despreciables que nos son tan cercanos, es la peor de todas las feroces hazañas, oh Krishna. Tenemos numerosos parientes, y también son numerosos los venerables ancianos que se han unido a este o aquel bando. Matar a estos sería un gran pecado. ¿De qué sirve, entonces, la batalla? ¡Ay, tales prácticas pecaminosas son los deberes de la orden Kshatriya! ¡Nosotros mismos hemos nacido en esa miserable orden! Ya sean esas prácticas pecaminosas o virtuosas, cualquier otra que no sea la profesión de las armas sería censurable para nosotros. Un sudra sirve; un vaisya [ p. 156 ] vive del comercio; los brahmanes han elegido el cuenco de madera (para mendigar), ¡mientras que nosotros vivimos de la matanza! Un kshatriya mata a otro kshatriya; los peces se alimentan de peces; un perro se alimenta de otro perro. Observa, oh tú, de la raza dasarha, cómo cada uno de ellos sigue su virtud peculiar. Oh, Krishna, Kali está siempre presente en los campos de batalla; se pierden vidas por todas partes. Es cierto que se invoca la fuerza regulada por la política; sin embargo, el éxito y la derrota son independientes de la voluntad de los combatientes. Las vidas de las criaturas también son independientes de sus propios deseos, y ni la felicidad ni la desgracia pueden ser suyas cuando no ha llegado el momento, oh, el mejor de la raza Yadu. A veces un hombre mata a muchos, a veces muchos, unidos, matan a uno solo. Un cobarde puede matar a un héroe, y uno desconocido para la fama puede seguir siendo un héroe célebre. Ambas partes no pueden alcanzar el éxito, ni ambas ser derrotadas. Sin embargo, la pérdida para ambos puede ser igual. Si uno huye, pierde tanto la vida como la fama. Sin embargo, en todas las circunstancias, la guerra es un pecado. ¿Quién, al golpear a otro, no es herido? En cuanto a la persona golpeada, sin embargo, la victoria y la derrota, oh Hrishikesa, son lo mismo. Es cierto que la derrota no está muy lejos de la muerte, pero su pérdida también, oh Krishna, no es menor para quien obtiene la victoria. Puede que él mismo no muera, pero sus adversarios matarán al menos a alguien querido, o a otros, y así, oh señor, el hombre, privado de fuerza y sin ver ante sí a sus hijos y hermanos, se vuelve indiferente, oh Krishna, a la vida misma. Aquellos que son tranquilos, modestos, virtuosos y compasivos, generalmente mueren en batalla, mientras que los malvados escapan. Incluso después de matar a los enemigos, el arrepentimiento, oh Janardana, se apodera del corazón. Quien sobrevive entre los enemigos causa problemas, pues el superviviente, reuniendo fuerzas,Busca destruir al vencedor superviviente. Con la esperanza de zanjar la disputa, a menudo se busca exterminar al enemigo. Así, la victoria crea animosidad, y el derrotado vive en la tristeza. El que es pacífico duerme feliz, abandonando todo pensamiento de victoria y derrota, mientras que quien ha provocado hostilidad siempre duerme en la miseria, con el corazón angustiado, como si durmiera con una serpiente en la misma habitación. Quien extermina rara vez alcanza la fama. Por otro lado, tal persona cosecha eterna infamia ante la estima de todos. Las hostilidades, libradas durante tanto tiempo, no cesan; pues si queda un solo vivo en la familia del enemigo, nunca se necesitan narradores que le recuerden el pasado. La enemistad, oh Kesava, nunca se neutraliza con la enemistad; por el contrario, se fomenta con la enemistad, como el fuego alimentado con mantequilla clarificada. Por lo tanto, no puede haber paz sin la aniquilación de una de las partes, pues siempre se pueden detectar defectos que pueden ser aprovechados por uno u otro bando. Quienes se dedican a buscar defectos padecen este vicio. La confianza en la propia destreza perturba el corazón como una enfermedad incurable. Sin renunciar a ella de inmediato, o a la muerte, no puede haber paz. Es cierto, oh matador de Madhu, que exterminar al enemigo de raíz puede traer buenos resultados en forma de gran prosperidad; sin embargo, tal acto es sumamente cruel. La paz que puede traernos renunciar al reino no se diferencia mucho de la muerte, que implica la pérdida del reino, como consecuencia de las maquinaciones del enemigo, y la ruina total de nosotros mismos. No deseamos entregarte el reino ni ver la extinción de nuestra raza. En estas circunstancias, por lo tanto, la paz que se obtiene mediante la humillación es la mejor. Cuando quienes luchan por la paz por todos los medios, sin desear, por supuesto, la guerra, ven que la conciliación fracasa, la guerra se vuelve inevitable, y entonces llega el momento de demostrar destreza. De hecho, cuando la conciliación fracasa, se producen resultados terribles. Los eruditos han observado todo esto en una competencia canina. Primero, se produce el meneo de colas, luego el ladrido, luego el ladrido en respuesta, luego la circunvalación, luego la muestra de dientes, luego los rugidos repetidos, y finalmente la pelea. En tal competencia, oh Krishna, el perro más fuerte, al vencer a su antagonista, se lleva la comida de este. Lo mismo ocurre con los hombres. No hay diferencia alguna. Los poderosos deben ser indiferentes para evitar disputas con los débiles, que siempre se inclinan. El padre, el rey y aquel de edad venerable, siempre merecen respeto. Por lo tanto, Dhritarashtra, oh Janardana, es digno de nuestro respeto y adoración. Pero, oh Madhava, el afecto de Dhritarashtra por su hijo es grande. Obediente a su hijo, rechazará nuestra sumisión. ¿Qué haces tú, oh Krishna?¿Qué piensas mejor en este momento? ¿Cómo podemos, oh Madhava, preservar nuestro interés y nuestra virtud? ¿A quién, además de ti, oh matador de Madhu, y principal entre los hombres, consultaremos en este difícil asunto? ¿Qué otro amigo tenemos, oh Krishna, que como tú nos es tan querido, que busca tanto nuestro bienestar, que conoce tan bien el curso de todas las acciones y que conoce tan bien la verdad?
Vaisampayana continuó: «Tras estas palabras, Janardana respondió a Yudhishthira el justo: «Iré a la corte de los Kurus por el bien de ambos. Si sin sacrificar sus intereses logro la paz, oh rey, realizaré un acto de gran mérito religioso, que producirá grandes frutos. Entonces también salvaré de las redes de la muerte a los Kurus y a los Srinjayas enardecidos por la ira, a los Pandavas y a los Dhritarashtras, y, de hecho, a toda esta tierra».
Yudhishthira dijo: «No es mi deseo, oh Krishna, que vayas a los Kurus, pues Suyodhana jamás actuará según tus palabras, ni siquiera si le aconsejas bien. Todos los kshatriyas del mundo, obedientes a la orden de Duryodhana, están reunidos allí. No me gusta que tú, oh Krishna, te acerques a ellos. Si te hacen algún daño, oh Madhava, solo la felicidad nos deleitará; nada, ni siquiera la divinidad, ni siquiera la soberanía sobre todos los dioses, nos deleitará».
El santo dijo: «Conozco, oh monarca, la pecaminosidad del hijo de Dhritarashtra, pero yendo allí nos libraremos de la culpa de todos los reyes de la tierra. Como otros animales ante el león, todos los reyes de la tierra unidos no son capaces de resistirme en la batalla cuando estoy furioso. Si, a fin de cuentas, me hacen algún daño, entonces destruiré a todos los Kurus. Incluso esta es mi intención. Mi viaje allí, oh [ p. 158 ] Partha, no será en vano, pues si nuestro objetivo no se cumple, al menos nos libraremos de toda culpa».
Yudhishthira dijo: «Haz, oh Krishna, lo que te plazca. Bendito seas, ve entonces a los Kurus. Espero verte regresar próspero y exitoso. Yendo a los Kurus, establece, oh Señor, una paz tal que todos los hijos de Bharata puedan vivir juntos con corazones alegres y contentos. Eres nuestro hermano y amigo, querido tanto por mí como por Vibhatsu. Tal ha sido nuestra intimidad contigo que no tememos que descuides nuestros intereses. Ve allí por nuestro bien. Tú nos conoces, conoces a nuestros antagonistas, sabes cuáles son nuestros propósitos y también sabes qué decir. Oh Krishna, dirás a Suyodhana las palabras que sean para nuestro beneficio. Ya sea que la paz se establezca por un pecado (aparente) o por cualquier otro medio, oh Kesava, di las palabras que nos resulten beneficiosas».
El santo dijo: «He escuchado las palabras de Sanjaya y ahora he escuchado las tuyas. Conozco sus designios y los tuyos. Tu corazón se inclina a la rectitud, mientras que ellos se inclinan a la enemistad. Lo que se obtiene sin guerra es de gran valor para ti. Un Brahmacharya de larga vida no es, oh señor de la tierra, el deber de un Kshatriya. De hecho, hombres de las cuatro órdenes han dicho que un Kshatriya nunca debe subsistir de limosnas; la victoria o la muerte en batalla han sido eternamente ordenadas por el Creador; incluso ese es el deber de un Kshatriya. La cobardía no se aplaude (en un Kshatriya). La subsistencia, oh Yudhishthira, no es posible mediante la cobardía, oh tú, de poderosas armas. Demuestra tu destreza y vence, oh castigador de adversarios, a tus enemigos.» El codicioso hijo de Dhritarashtra, ¡oh, castigador de enemigos!, tras vivir largo tiempo (con muchos reyes), se ha vuelto muy poderoso gracias al afecto y la amistad. Por lo tanto, ¡oh, rey!, no hay esperanza de hacer las paces contigo. Se consideran fuertes, teniendo a Bhishma, Drona, Kripa y otros con ellos. Mientras tú, ¡oh, rey!, ¡oh, triturador de enemigos!, te comportes con dulzura, te negarán el reino. Ni por compasión, ni por dulzura, ni por rectitud, los hijos de Dhritarashtra, ¡oh, castigador de enemigos!, cumplirán tus deseos. Esto, ¡oh, hijo de Pandu!, es otra prueba de que no harán las paces contigo. Habiéndote causado un profundo dolor al hacerte vestir una Kaupina, no sintieron remordimiento. Ante la sola presencia del Abuelo (Bhishma), Drona y el sabio Vidura, de muchos santos Brahmanas, del rey, de los ciudadanos y de todos los principales Kauravas, el cruel Duryodhana, al derrotarte engañosamente a los dados —tú, caritativo, gentil, autocontrolado, virtuoso y de votos rígidos, [ p. 159 ]—, no se avergonzó, oh rey, de su vil acto. No muestres compasión, oh monarca, por ese miserable de tal disposición. Merecen la muerte a manos de todos, ¿cuánto más de ti, oh Bharata? ¡Oh Bharata!, ¡con qué palabras inapropiadas te afligió Duryodhana con sus hermanos, lleno de alegría y presumiendo, junto con tus hermanos! Dijo: «Los Pandavas ya no tienen nada propio en esta vasta tierra». Sus nombres y linaje se han extinguido. Con el tiempo, que es eterno, la derrota será suya. Habiéndose fusionado todas sus virtudes en mí, ahora se reducirán a los cinco elementos. Mientras la partida de dados estaba en curso, el desdichado Dussasana, de alma perversa, agarró por el cabello a la llorosa dama y arrastró a la princesa Draupadi, como si no tuviera protectores, a la asamblea de reyes, y en presencia de Bhishma, Drona y otros, la llamó repetidamente: ¡vaca, vaca! Retenidos por ti, tus hermanos de terrible destreza, atados también por los lazos de la virtud, no hicieron nada para vengarlo; y después de que te exiliaran en los bosques,Duryodhana, habiendo pronunciado estas y otras crueles palabras, se jactó ante sus parientes. Sabiéndote inocente, los reunidos permanecieron en silencio en la asamblea, llorando ahogadamente. Los reyes reunidos con los brahmanes no lo aplaudieron por ello. De hecho, todos los cortesanos presentes lo censuraron. Para un hombre de noble ascendencia, ¡oh, triturador de enemigos!, incluso la censura es la muerte. La muerte es mucho mejor que una vida de reproche. Incluso entonces, ¡oh, rey!, murió cuando, al ser censurado por todos los reyes de la tierra, ¡no sintió vergüenza! Aquel cuyo carácter es tan abominable puede ser fácilmente destruido, incluso como un árbol sin raíces que se yergue sobre una sola raíz débil. El pecador y malvado Duryodhana merece la muerte a manos de todos, incluso como una serpiente. Mátalo, por tanto, ¡oh, matador de enemigos!, y no dudes en absoluto. Te corresponde, oh inmaculado, y a mí también me complace, que rindas homenaje a tu padre Dhritarashtra y también a Bhishma. Yendo allá, disiparé las dudas de todos los hombres que aún dudan sobre la maldad de Duryodhana. Allí, en presencia de todos los reyes, enumeraré todas tus virtudes que no se encuentran en todos los hombres, así como todos los vicios de Duryodhana. Y al oírme pronunciar palabras beneficiosas, llenas de virtud y provecho, los gobernantes de diversos reinos te considerarán un alma virtuosa y un orador veraz, a la vez que comprenderán cómo Duryodhana se mueve por la avaricia. También hablaré del vicio de Duryodhana, ante los ciudadanos y habitantes del país, ante jóvenes y ancianos, de las cuatro órdenes que se reunirán allí. Y como pides la paz, nadie te acusará de pecador, mientras que todos los jefes de la tierra censurarán a los Kurus y a Dhritarashtra; y cuando Duryodhana muera por haber sido abandonado por todos, no quedará nada por hacer. Haz entonces lo que se debe hacer ahora. Yendo hacia los Kurus, me esforzaré por lograr la paz sin sacrificar tus intereses, y observando su inclinación a la guerra y todos sus procedimientos, pronto regresaré, oh Bharata, para tu victoria. Creo que la guerra con el enemigo es segura. Todos los presagios que percibo apuntan a eso. Las aves y los animales emiten chillidos y aullidos espantosos al acercarse el anochecer. Los primeros elefantes y corceles adoptan formas horribles; ¡el fuego mismo exhibe diversos colores terribles! Esto nunca habría sucedido de no ser por la llegada del mismísimo Estrago destructor del mundo. Preparando sus armas, máquinas, cotas de malla, carros, elefantes y corceles, que todos tus guerreros estén listos para la batalla y que cuiden de sus elefantes, caballos y carros. Y, oh rey, reúne todo lo necesario para la guerra inminente. Mientras viva, Duryodhana…¡De ninguna manera te lo podré devolver! ¡Oh rey, ese reino tuyo que, rebosante de prosperidad, ya te lo había quitado a los dados!
Bhima dijo: «Habla, oh, matador de Madhu, con tal tono que se logre la paz con los Kurus. No los amenaces con la guerra. Resentido por todo, con su ira siempre encendida, hostil a su propio bien y arrogante, a Duryodhana no se le debe tratar con rudeza. Compórtate con él con amabilidad. Duryodhana es por naturaleza pecaminoso, como el de un ladrón, embriagado por el orgullo de la prosperidad, hostil a los Pandavas, imprevisor, cruel en sus palabras, siempre dispuesto a censurar a los demás, de perversas proezas, de ira difícil de apaciguar, incapaz de ser enseñado, de alma malvada, de comportamiento engañoso, capaz de dar su vida antes que quebrantar o renunciar a su propia opinión. La paz con alguien así, oh Krishna, es, supongo, muy difícil. Sin importar las palabras incluso de sus bienquerientes, carente de virtud, amante de la falsedad, siempre actúa en contra de las palabras de sus consejeros y hiere sus corazones». Como una serpiente escondida entre los juncos, comete naturalmente actos pecaminosos, según su propia maldad y obediente al impulso de la ira. El ejército de Duryodhana, su conducta, su naturaleza, su poder y su destreza son bien conocidos por ti. Antes de esto, los Kauravas con su hijo pasaban sus días alegremente, y nosotros también con nuestros amigos nos regocijamos como el hermano menor de Indra, con el propio Indra. ¡Ay!, por la ira de Duryodhana, ¡oh, matador de Madhu!, todos los Bharatas serán consumidos, como bosques por el fuego al final de las estaciones húmedas, y, ¡oh, matador de Madhu!, son bien conocidos esos dieciocho reyes que aniquilaron a sus parientes, amigos y familiares. Así como, cuando el Dharma se extinguió, Kali nació en la raza de los Asuras, floreciente con prosperidad y radiante de energía, así nació Udavarta entre los Haihayas. Janamejaya entre los Nepas, Vahula entre los Talajanghas, el orgulloso Vasu entre los Krimis, Ajavindu entre los Suviras, Rushardhik entre los Surashtras, Arkaja entre los Valihas, Dhautamulaka entre los Chinas, Hayagriva entre los Videhas, Varayu entre los Mahaujasas, Vahu entre los Sundaras, Pururavas entre los Diptakshas, Sahaja entre los Chedis y Matsyas, Vrishaddhaja entre los Praviras, Dharana entre los Chandra-batsyas, Bigahana entre los Mukutas y Sama entre los Nandivegas. Estos viles individuos, oh Krishna, surgen al final de cada Yuga, en sus respectivas razas, para la destrucción de sus parientes. Así nació Duryodhana, la personificación misma del pecado y la desgracia de su raza, al final del Yuga, entre nosotros, los Kurus. Por lo tanto, ¡oh, tú, de feroz poder!, deberías dirigirte a él con dulzura y dulzura, no con amargura, sino con palabras dulces, llenas de virtud y provecho, y hablarle con detalle para atraer su corazón. Todos nosotros, ¡oh, Krishna!, preferiríamos, humillados, seguir sumisamente a Duryodhana, pero, ¡oh!Que no se exterminen los Bharatas. ¡Oh, Vasudeva! Actúa de tal manera que prefiramos vivir como extraños para los Kurus antes que incurrir en el pecado de provocar la destrucción de toda la raza. ¡Oh, Krishna! Que se les pida al anciano Abuelo y a los demás consejeros de los Kurus que fomenten la fraternidad y apaciguen al hijo de Dhritarashtra. Esto es lo que digo. El rey Yudhishthira también lo aprueba, y Arjuna también es reacio a la guerra, pues posee una gran compasión.
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Bhima, cargadas de tanta dulzura y tan inesperadas como si las colinas hubieran perdido su peso y el fuego se hubiera enfriado, el hermano menor de Rama, Kesava, de la raza de Sura y poderosos brazos, blandiendo el arco llamado Saranga, rió a carcajadas y, como para estimular a Bhima con sus palabras, como la brisa que aviva el fuego, se dirigió a él, que estaba entonces tan abrumado por el impulso de la bondad, diciendo:»
Vaisampayana dijo: «Ante las palabras de Vasudeva, el siempre iracundo Bhima, incapaz de soportar insultos, se despertó de inmediato como un corcel de hierro, y respondió, sin perder un instante, diciendo: «Oh, Achyuta, deseo actuar de una manera particular; tú, sin embargo, me ves desde una perspectiva muy diferente. Que disfruto mucho de la guerra y que mi destreza es invencible, debe ser bien conocido por ti, oh Krishna, debido a nuestra larga convivencia. O puede ser que no me conozcas, como quien nada en un lago sin conocer su profundidad. Es por esto que me regañas con palabras tan indecorosas». ¿Quién más, oh Madhava, sabiendo que soy Bhimasena, podría dirigirse a mí con palabras tan indecorosas? Por lo tanto, te hablaré, oh deleite de los Vrishnis, de mi propia destreza y poderío inigualable. Aunque hablar de la propia destreza siempre es un acto innoble, aun así, atravesado como estoy por tus hostiles restricciones, hablaré de mi propio poderío. Contempla, oh Krishna, estos —el firmamento y la tierra— que son inamovibles, inmensos e infinitos, y que son el refugio de, y en los cuales nacen, estas innumerables criaturas. Si por la ira chocan repentinamente como dos colinas, solo yo, con mis brazos, puedo separarlos con todos sus objetos móviles e inmóviles. Contempla las articulaciones de estos mis brazos, como mazas. No encuentro a nadie que pueda liberarse una vez que haya caído en su control. El Himavat, el océano, el poderoso portador del rayo, a saber, el matador de Vala, ni siquiera estos tres, con todo su poder, pueden liberar a la persona que ataqué. Fácilmente pisotearé a todos los Kshatriyas que vengan a la batalla contra los Pandavas. Desconoces, oh Achyuta, con qué destreza vencí a los reyes de la tierra y los sometí. Si, en verdad, desconoces mi destreza, que es como la feroz energía del sol del mediodía, entonces la conocerás, oh Janardana, en la feroz melé de la batalla. Me hieres con tus crueles palabras, causándome el dolor de abrir un tumor fétido. Pero reconoce que soy más poderoso que lo que he dicho de mí mismo por mi propia voluntad. Ese día, cuando comience la feroz y destructiva batalla, me verás abatir elefantes y combatientes carroñeros, tanto a caballo como a elefantes, y aniquilar con furia a los guerreros kshatriya más destacados. Tú, al igual que otros, me verás haciendo todo esto y aniquilando a los mejores combatientes. La médula de mis huesos aún no se ha descompuesto, ni mi corazón tiembla. Si el mundo entero se lanza contra mí con ira, aún no siento la influencia del miedo. Es solo por compasión, oh, matador de Madhu, que demuestro buena voluntad al enemigo. Soporto con calma todas nuestras heridas, para que la raza Bharata no sea extirpada.
El santo dijo: «Solo por afecto dije todo esto, deseando conocer tu mente, y no por el deseo de reprocharte, ni por orgullo de erudición, ni por ira, ni por el deseo de pronunciar un discurso. Conozco la magnanimidad de tu alma, y también tu fuerza, y [ p. 164 ] tus acciones. No es por eso que te reproché. Oh, hijo de Pandu, el beneficio que concedas a la causa de los Pandavas será mil veces mayor que el que tú mismo crees ser capaz de conferirle. Tú, oh Bhima, con tus parientes y amigos, eres exactamente lo que debería ser quien ha nacido en una familia como la tuya, respetada por todos los reyes de la tierra». El hecho, sin embargo, es que quienes, bajo la influencia de la duda, se preguntan por las consecuencias futuras de la virtud y el vicio, o por la fuerza y la debilidad de los hombres, jamás podrán llegar a la verdad. Pues se ve que lo que causa el éxito de una persona en su objetivo se convierte también en la causa de su ruina. Por lo tanto, las acciones humanas son dudosas en sus consecuencias. Los hombres eruditos, capaces de juzgar los males de las acciones, consideran que una determinada línea de acción es digna de ser seguida. Sin embargo, produce consecuencias totalmente opuestas a las previstas, muy similares a la dirección del viento. De hecho, incluso las acciones humanas que son resultado de la deliberación y una política bien dirigida, y que son coherentes con consideraciones de decoro, se ven frustradas por las providencias de la Providencia. Por otra parte, las providencias, como el calor, el frío, la lluvia, el hambre y la sed, que no son consecuencia de actos humanos, pueden verse frustradas por el esfuerzo humano. Además, además de los actos que una persona está predestinada a realizar (como resultado de vidas pasadas), siempre puede librarse de todos los demás actos iniciados a su antojo, como atestiguan tanto los Smritis como los Srutis. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Pandu!, no se puede vivir sin actuar. Por lo tanto, uno debe dedicarse al trabajo sabiendo que su propósito se alcanzará mediante una combinación de Destino y Esfuerzo. Quien se dedica a la acción con esta creencia nunca se aflige por el fracaso ni se alegra por el éxito. Esto, ¡oh, Bhimasena!, era el sentido de mi discurso. No pretendía que la victoria fuera segura en un encuentro con el enemigo. Una persona, cuando su mente está perturbada, no debe perder la alegría ni ceder al desaliento ni a la depresión. Por eso te hablé así. Cuando llegue la mañana, iré, ¡oh, Pandava!, a la presencia de Dhritarashtra. Me esforzaré por lograr la paz sin sacrificar sus intereses. Si los Kauravas logran la paz, entonces la fama será mía. Sus propósitos se lograrán y también cosecharán grandes beneficios. Sin embargo, si los Kauravas, sin escuchar mis palabras,Si deciden mantener su opinión, sin duda habrá una guerra formidable. En esta guerra, la carga recae sobre ti, oh Bhimasena. Esa carga también debe ser llevada por Arjuna, mientras que los demás guerreros deben ser liderados por ambos. En caso de guerra, yo seré el conductor del carro de Vibhatsu, pues ese es, en efecto, el deseo de Dhananjaya y no que yo mismo no desee luchar. Por eso, al oírte expresar tu intención, reavivé tu energía, oh Vrikodara.
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Arjuna dijo: «Oh, Janardana, Yudhishthira ya ha dicho lo que debía decirse. Pero, oh, castigador de enemigos, al escuchar lo que has dicho, me parece que tú, oh, señor, no crees que la paz sea fácil de alcanzar, ni por la codicia de Dhritarashtra ni por nuestra actual debilidad. Piensas también que la destreza humana por sí sola es infructuosa, y que sin desplegar la propia destreza no se pueden lograr los propios propósitos. Lo que has dicho puede ser cierto, pero al mismo tiempo puede que no siempre lo sea. Sin embargo, nada debe considerarse impracticable. Es cierto que la paz te parece imposible debido a nuestra angustiosa condición; sin embargo, siguen actuando contra nosotros sin cosechar los frutos de sus actos. Por lo tanto, si se propone adecuadamente, oh, señor, la paz puede lograrse. Oh, Krishna, esfuérzate, por lo tanto, por lograr la paz con el enemigo». Tú, oh héroe, eres el más destacado de todos los amigos tanto de los Pandavas como de los Kurus, así como Prajapati lo es de los dioses y de los Asuras. Por lo tanto, realiza lo que sea para el bien tanto de los Kurus como de los Pandavas. Creo que lograr nuestro bien no te resultará difícil. Si te esfuerzas, oh Janardana, este acto será tal que pronto se verá realizado. Tan pronto como lo logres, se cumplirá. Si, oh héroe, te propones tratar al malvado Duryodhana de cualquier otra manera, ese propósito se cumplirá exactamente como deseas. Ya sea la paz o la guerra con el enemigo lo que desees, oh Krishna, cualquier deseo que puedas albergar será ciertamente honrado por nosotros. ¿Acaso el malvado Duryodhana, junto con sus hijos y parientes, no merece la destrucción cuando, incapaz de soportar la prosperidad de Yudhishthira y sin encontrar otro recurso intachable, ese miserable, oh matador de Madhu, nos privó de nuestro reino mediante el pecaminoso recurso de los dados engañosos? ¿Qué arquero hay que, nacido en la orden Kshatriya e invitado al combate, se aleje de la lucha aunque esté seguro de morir? Al vernos vencidos por medios pecaminosos y desterrados a los bosques, incluso entonces, tú, de la raza Vrishni, pensé que Suyodhana merecía la muerte a mis manos. Sin embargo, lo que tú, oh Krishna, deseas hacer por tus amigos no es extraño, aunque parece inexplicable cómo el objetivo en perspectiva puede lograrse con suavidad o a la inversa. O, si consideras preferible su destrucción inmediata, que se efectúe pronto sin más deliberación. Seguramente sabes cómo Duryodhana, de alma pecadora, insultó a Draupadi en medio de la asamblea, y cómo también lo soportamos con paciencia. No puedo creer que Duryodhana, oh Madhava, se comporte con justicia hacia los Pandavas. Los sabios consejos se desperdiciarán en él como una semilla sembrada en tierra estéril. Por lo tanto, haz sin demora lo que tú, oh tú de la raza Vrishni, consideres apropiado y beneficioso para los Pandavas, o lo que, en realidad, deba hacerse a continuación.'”
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El santo dijo: «Será, oh tú de poderosos brazos, lo que tú, oh Pandavas, digas, me esforzaré por lograr lo que sea beneficioso tanto para los Pandavas como para los Kurus. Entre las dos clases de actos, la guerra y la paz, esta última, oh Vibhatsu, quizás esté a mi alcance. Mira, la tierra se humedece y se deshierba gracias al esfuerzo humano. Sin embargo, sin lluvia, oh hijo de Kunti, nunca produce cosechas. De hecho, en ausencia de lluvia algunos hablan de riego artificial como medio de éxito debido al esfuerzo humano, pero incluso entonces se puede ver que el agua que se introduce artificialmente se seca debido a la sequía providencial. Ante todo esto, los sabios de la antigüedad han dicho que los asuntos humanos se ponen en marcha gracias a la cooperación de los recursos providenciales y humanos. Haré todo lo que pueda hacerse mediante el esfuerzo humano en su máxima expresión. Pero de ninguna manera podré controlar lo providencial». El malvado Duryodhana actúa desafiando tanto la virtud como al mundo. No siente arrepentimiento alguno por ello. Además, sus consejeros Sakuni y Karna, y su hermano Dussasana, alimentan sus inclinaciones pecaminosas. Suyodhana jamás hará la paz entregando el reino sin, oh Partha, sufrir a manos nuestras una destrucción total junto con sus parientes. El justo rey Yudhishthira no desea entregar el reino sumisamente. El malvado Duryodhana tampoco lo entregará a petición nuestra. Por lo tanto, creo que no es apropiado transmitirle el mensaje de Yudhishthira. El pecador Duryodhana, de la raza de Kuru, no logrará, oh Bharata, los objetivos que Yudhishthira mencionó. Si se niega a obedecer, merecerá la muerte a manos de todos. En verdad, él merece la muerte a mis manos, como también, oh Bharata, la de todos, pues en tu infancia siempre os persiguió a todos, y puesto que ese malvado y pecador desgraciado os robó vuestro reino y no soportó la vista de la prosperidad de Yudhishthira. Muchas veces, oh Partha, se esforzó por alejarme de ti, pero nunca conté con sus perversos intentos. Tú sabes, oh tú de brazos poderosos, cuáles son las preciadas intenciones de Duryodhana, y sabes también que busco el bienestar del justo rey Yudhishthira. Conociendo, por tanto, el corazón de Duryodhana y cuáles son mis más preciados deseos, ¿por qué entonces, oh Arjuna, albergas tales aprensiones respecto a mí mismo como si lo desconocieras todo? Ese grave acto que fue ordenado en el cielo también te es conocido. ¿Cómo entonces, oh Partha, se puede hacer la paz con el enemigo? Sin embargo, oh Pandavas, todo lo que se pueda hacer con palabras o acciones, lo haré yo. Sin embargo, oh Partha, no esperes que sea posible la paz con el enemigo. Hace aproximadamente un año, con motivo del ataque al ganado de Virata, ¿no le preguntó Bhishma a Duryodhana, a su regreso, sobre esta misma paz tan beneficiosa para todos? Créeme,Han sido derrotados incluso cuando tú resolviste su derrota. [ p. 167 ] En verdad, Suyodhana no consiente en desprenderse de la más mínima porción del reino, ni siquiera por el más breve periodo. En cuanto a mí, siempre obedezco las órdenes de Yudhishthira y, por lo tanto, ¡los actos pecaminosos de ese malvado desdichado deben volver a dar vueltas en mi mente!»
Nakula dijo: «Mucho se ha dicho, oh Madhava, por el rey Yudhishthira, el justo, versado en moralidad y dotado de liberalidad, y también has oído lo que dijo Falguni. En cuanto a mi opinión, oh héroe, la has expresado repetidamente: escuchando primero los deseos del enemigo y haciendo caso omiso de todo, haz lo que consideres apropiado para la ocasión. Oh Kesava, diversas son las conclusiones a las que se llega en relación con diversos asuntos. Sin embargo, oh castigador de enemigos, el éxito se alcanza cuando un hombre hace lo que debe hacerse en vista de la ocasión. Cuando algo se decide de una manera en una ocasión, se vuelve inadecuado cuando la ocasión cambia. Por lo tanto, las personas en este mundo, oh el más destacado de los hombres, no pueden mantener la misma opinión en todo momento. Mientras vivíamos en el bosque, nuestros corazones se inclinaban hacia un curso de acción particular.» Mientras pasábamos el período de ocultación, nuestros deseos eran de una clase, y ahora, oh Krishna, cuando la ocultación ya no es necesaria, nuestros deseos son diferentes. Oh tú, de la raza Vrishni, mientras vagábamos por los bosques, el apego al reino no era tan grande como ahora. Habiendo cesado el período de nuestro exilio, al oír, oh héroe, que hemos regresado, un ejército de siete Akshauhinis se ha reunido, por tu gracia, oh Janardana. Al contemplar a estos tigres entre los hombres, de inconcebible poder y destreza, preparados para la batalla, armados con armas, ¿qué hombre hay que no se sienta invadido por el miedo? Por lo tanto, al entrar en medio de los Kurus, di primero palabras llenas de dulzura y luego palabras cargadas de amenazas, para que el malvado Suyodhana se agite de miedo. ¿Qué mortal, de carne y hueso, podría enfrentarse en batalla a Yudhishthira y Bhimasena, a los invencibles Vibhatsu y Sahadeva, a mí, a ti y a Rama, oh Kesava, y a Satyaki, de poderosa energía? ¿A Virata con sus hijos, a Drupada con sus aliados, y a Dhrishtadyumna, oh Madhava, y al gobernante de Kasi, de gran destreza, y a Dhrishtaketu, señor de los Chedis? Tan pronto como llegues allí, sin duda lograrás, oh tú, de poderosas armas, el objetivo deseado por el justo rey Yudhishthira. Vidura, Bhishma, Drona y Vahlika, estos talentos, oh tú, inmaculado, te comprenderán cuando pronuncies palabras de sabiduría. Ellos [ p. 168 ] solicitará a ese gobernante de los hombres, Dhritarashtra y Suyodhana de disposición pecaminosa, con sus consejeros, que actúen según el consejo. Cuando tú, oh Janardana, eres el que habla y Vidura el que escucha, ¿qué tema hay que no pueda ser explicado con claridad y sencillez?
Sahadeva dijo: «Lo que ha dicho el rey es, en verdad, virtud eterna, pero tú, ¡oh, castigador de enemigos!, debes actuar de tal manera que la guerra sea inevitable. Incluso si los Kauravas expresan su deseo de paz con los Pandavas, aun así, ¡oh, tú, de la raza de Dasarha!, provoca una guerra contra ellos. Habiendo visto, ¡oh, Krishna!, a la princesa de Panchala traer esa situación a la asamblea, ¿cómo podría apaciguarse mi ira sin la masacre de Suyodhana? Si, ¡oh, Krishna!, Bhima, Arjuna y el rey Yudhishthira, el justo, están dispuestos a ser virtuosos, abandonando la virtud, deseo un encuentro con Duryodhana en batalla».
Satyaki dijo: «El noble Sahadeva, oh tú, de poderosos brazos, ha dicho la verdad. La rabia que siento hacia Duryodhana solo puede apaciguarse con su muerte. ¿No recuerdas la rabia que sentiste al contemplar en el bosque a los afligidos Pandavas vestidos con harapos y pieles de ciervo? Por lo tanto, ¡oh, el más destacado de los hombres!, todos los guerreros aquí reunidos suscriben unánimemente lo que ha dicho el heroico hijo de Madri, fiero en la batalla».
«Vaisampayana continuó:»
Vaisampayana dijo: «Al oír las apacibles palabras del rey, cargadas de virtud y beneficio, Krishna, la hija del rey Drupada, de largas trenzas negras, afligida por un profundo dolor, aplaudiendo a Sahadeva y al poderoso guerrero Satyaki, se dirigió a Madhava, sentado a su lado. Y al ver a Bhimasena pedir la paz, la inteligente dama, abrumada por la pena y con los ojos bañados en lágrimas, dijo: «Oh, matador de Madhu, tú, de poderosas armas, sabes bien por qué medios engañosos, oh, justo, el hijo de Dhritarashtra y sus consejeros privaron a los Pandavas, oh, Janardana, de su felicidad». Tú también sabes, oh tú de la raza de Dasarha, qué mensaje fue entregado en privado a Sanjaya por el rey. También has oído todo lo que se le dijo a Sanjaya. Oh tú de gran refulgencia, estas palabras fueron precisamente estas: «Que solo se nos concedan cinco aldeas, a saber, Avishthala, Vrikasthala, Makandi y Varanavata, y para la quinta, cualquier otra»; oh tú de poderosas armas, oh Kesava, incluso este era el mensaje que debía ser entregado a Duryodhana y sus consejeros. Pero, oh Krishna, oh tú de la raza de Dasarha, al escuchar esas palabras de Yudhishthira, dotado de modestia y ansioso de paz, Suyodhana no ha actuado conforme a ellas. Si, oh Krishna, Suyodhana desea hacer la paz sin entregar el reino, no hay necesidad de ir allí para lograrlo. Los Pandavas con los Srinjayas, oh tú, de poderosos brazos, son perfectamente capaces de resistir la feroz hueste de Dhritarashtra, enfurecida. Cuando ya no se prestan a estas artes de conciliación, no es apropiado, oh matador de Madhu, que les muestres misericordia. Aquellos enemigos, oh Krishna, con quienes no se puede establecer la paz ni mediante la conciliación ni con regalos, deben ser tratados con severidad por quien desee salvar su vida. Por lo tanto, oh Achyuta, de poderosos brazos, severo debe ser el castigo que merece ser rápidamente infligido sobre ellos por ti mismo, con la ayuda de los Pandavas y los Srinjayas. De hecho, incluso esto sería propio del hijo de Pritha, y aumentaría tu gloria, y si se logra, oh Krishna, será una fuente de gran felicidad para toda la raza Kshatriya. Aquel que es codicioso, ya sea perteneciente a los Kshatriyas o a cualquier otra orden, salvo, por supuesto, un Brahmana, incluso si es sumamente pecaminoso, sin duda debe ser asesinado por un Kshatriya fiel a los deberes de su propia orden. La excepción en el caso de un Brahmana, oh señor, se debe a que este es el preceptor de todas las demás órdenes, así como el primero en compartir todo. Personas versadas en las escrituras declaran, oh Janardana, que se incurre en pecado al matar a alguien que no merece ser asesinado. Así que es igual pecado no matar a alguien que merece ser asesinado. Actúa, pues, oh Krishna, de tal manera con las fuerzas de los Pandavas y los Srinjayas, que el pecado no te toque.Por exceso de confianza en ti, oh Janardana, repetiré lo que se ha dicho una y otra vez. ¿Hay mujer como yo, oh Kesava, en la tierra? Soy la hija del rey Drupada, surgida del altar de sacrificios. Soy la hermana de Dhrishtadyumna, tu querido amigo, oh Krishna. Por matrimonio, me he convertido en una dama de la raza de Ajamida, la nuera del ilustre Pandu. Soy la reina de los hijos de Pandu, que se asemejan en esplendor a cinco Indras. Tengo, de estos cinco héroes, cinco hijos que son todos poderosos guerreros, y que están moralmente ligados a ti, oh Krishna, como el propio Abhimanyu. Siendo así, oh Krishna, fui agarrada por el cabello, arrastrada a la asamblea e insultada a la vista de los hijos de Pandu y en vida tuya. Oh, Kesava, estando vivos los hijos de Pandu, los Panchalas y los Vrishnis, expuestos a la [ p. 170 ] mirada de la asamblea, fui tratado como un esclavo por esos miserables pecadores. Y cuando los Pandavas, al contemplarlo todo, permanecieron en silencio, sin dejarse llevar por la ira, en mi corazón te invoqué. ¡Oh, Govinda!, diciendo: “¡Sálvame, sálvame!”. Entonces el ilustre rey Dhritarashtra, mi suegro, me dijo: «Pide cualquier favor, oh, princesa de Panchala. Mereces favores e incluso honor de mis manos». Así interpelado, dije: «Que los Pandavas sean hombres libres con sus carros y armas». Tras esto, los Pandavas, oh, Kesava, fueron liberados, pero solo para ser exiliados al bosque. Oh, Janardana, tú conoces todas estas penas mías. Rescátame, oh, la de ojos de loto, junto con mis esposos, parientes y familiares, de este dolor. Moralmente, oh, Krishna, soy la nuera de Bhishma y Dhritarashtra. Aun así, fui esclavizada por la fuerza. ¡Ay de la arquera de Partha! ¡Ay de la fuerza de Bhimasena, pues Duryodhana, oh, Krishna, vive aunque sea un instante! Si merezco algún favor de tu parte, si tienes compasión de mí, que tu ira, oh, Krishna, se dirija hacia los hijos de Dhritarashtra.170] Bajo la mirada de la asamblea, fui tratado como un esclavo por aquellos miserables pecadores. Y cuando los Pandavas, al contemplarlo todo, permanecieron en silencio, sin dejarse llevar por la ira, en mi corazón te invoqué. ¡Oh, Govinda!, diciendo: “¡Sálvame, sálvame!”. Entonces el ilustre rey Dhritarashtra, mi suegro, me dijo: «Pide cualquier favor, oh, princesa de Panchala. Mereces favores e incluso honor de mi parte». Así interpelado, dije: «Que los Pandavas sean hombres libres con sus carros y armas». Tras esto, los Pandavas, oh, Kesava, fueron liberados, pero solo para ser exiliados al bosque. ¡Oh, Janardana!, tú conoces todas estas penas mías. Rescátame, oh, la de ojos de loto, junto con mis esposos, parientes y familiares, de ese dolor. Moralmente, oh Krishna, soy la nuera de Bhishma y Dhritarashtra. Aun así, fui esclavizada por la fuerza. ¡Ay de la arquera de Partha! ¡Ay de la fuerza de Bhimasena, pues Duryodhana, oh Krishna, vive un instante! Si merezco algún favor de tu parte, si sientes compasión por mí, que tu ira, oh Krishna, se dirija hacia los hijos de Dhritarashtra.170] Bajo la mirada de la asamblea, fui tratado como un esclavo por aquellos miserables pecadores. Y cuando los Pandavas, al contemplarlo todo, permanecieron en silencio, sin dejarse llevar por la ira, en mi corazón te invoqué. ¡Oh, Govinda!, diciendo: “¡Sálvame, sálvame!”. Entonces el ilustre rey Dhritarashtra, mi suegro, me dijo: «Pide cualquier favor, oh, princesa de Panchala. Mereces favores e incluso honor de mi parte». Así interpelado, dije: «Que los Pandavas sean hombres libres con sus carros y armas». Tras esto, los Pandavas, oh, Kesava, fueron liberados, pero solo para ser exiliados al bosque. ¡Oh, Janardana!, tú conoces todas estas penas mías. Rescátame, oh, la de ojos de loto, junto con mis esposos, parientes y familiares, de ese dolor. Moralmente, oh Krishna, soy la nuera de Bhishma y Dhritarashtra. Aun así, fui esclavizada por la fuerza. ¡Ay de la arquera de Partha! ¡Ay de la fuerza de Bhimasena, pues Duryodhana, oh Krishna, vive un instante! Si merezco algún favor de tu parte, si sientes compasión por mí, que tu ira, oh Krishna, se dirija hacia los hijos de Dhritarashtra.
Vaisampayana continuó: «Dicho esto, la hermosa Krishna, de ojos negros y grandes como hojas de loto, bañada en lágrimas y caminando como una elefanta, se acercó a Krishna, el de los ojos de loto, y tomando con la mano izquierda su hermosa cabellera rizada, de un azul profundo y perfumada con todo tipo de perfumes, adornada con todas las marcas auspiciosas, y aunque recogida en una trenza, suave y brillante como una poderosa serpiente, pronunció estas palabras: «¡Oh, el de los ojos de loto que anhelas la paz con el enemigo, deberías, en todos tus actos, recordar estas trenzas mías, tomadas por las rudas manos de Dussasana! Si Bhima y Arjuna, oh Krishna, han caído tan bajo como para anhelar la paz, mi anciano padre, con sus hijos guerreros, me vengará en la batalla». Mis cinco hijos, dotados de gran energía, con Abhimanyu, ¡oh, matador de Madhu!, a la cabeza, lucharán contra los Kauravas. ¿Qué paz puede tener mi corazón si no contemplo el brazo oscuro de Dussasana separado de su tronco y pulverizado? Trece largos años he pasado esperando tiempos mejores, ocultando mi ira en mi corazón como un fuego latente. Y ahora, traspasado por los dardos verbales de Bhima, mi corazón está a punto de romperse, pues Bhima, el de los poderosos brazos, ahora pone su mirada en la moralidad. Pronunciando estas palabras con la voz ahogada por las lágrimas, Krishna, de grandes ojos, rompió a llorar a gritos, con sollozos convulsivos, y las lágrimas corrieron por sus mejillas. Y aquella dama, de caderas llenas y redondeadas, comenzó a empapar su profundo y estrecho pecho con las lágrimas que derramó, ardientes como fuego líquido. El poderoso Kesava habló entonces, consolándola con estas palabras: «Pronto, oh Krishna, verás a las damas de la raza de Bharata llorar como tú. Incluso ellas, oh tímida, llorarán como tú, al ver a sus parientes y amigos muertos. Aquellas con quienes, oh señora, estás enojada, ya tienen a sus parientes y guerreros muertos. Con Bhima, Arjuna y los gemelos, por orden de Yudhishthira, y conforme al destino y a lo ordenado por el Ordenador, lograré todo esto. Al llegar su hora, los hijos de Dhritarashtra, si no escuchan mis palabras, seguramente caerán al suelo convertidos en perros y chacales.» Las montañas del Himavat podrían cambiar de ubicación, la Tierra misma podría fragmentarse, el firmamento mismo con sus miríadas de estrellas podría derrumbarse, pero mis palabras jamás serán en vano. Detén tus lágrimas, te lo juro, oh Krishna, pronto verás a tus esposos, con sus enemigos aniquilados y la prosperidad coronándolos.
Arjuna dijo: «Ahora eres, oh Kesava, el mejor amigo de todos los Kurus. Relacionado con ambos bandos, eres su querido amigo. Te corresponde lograr la paz entre los Pandavas y los hijos de Dhritarashtra. Tú, oh Kesava, eres competente y, por lo tanto, te corresponde lograr la reconciliación. ¡Oh, el de ojos de loto!, que procedes hacia la paz, ¡oh, exterminador de enemigos!, dile a nuestro siempre iracundo hermano Suyodhana lo que, en efecto, debería decirse: «Si el insensato Duryodhana no acepta tus auspiciosos y beneficiosos consejos, llenos de virtud y provecho, sin duda será víctima de su destino».
«El santo dijo: “Sí, iré ante el rey Dhritarashtra, deseoso de lograr lo que es coherente con la rectitud, lo que puede ser beneficioso para nosotros y también lo que es para el bien de los Kurus».
Vaisampayana continuó: «Habiendo transcurrido la noche, un sol brillante se alzó por el este. Llegó la hora llamada Maitra, y los rayos del sol aún eran suaves. El mes era Kaumuda Kartika, bajo la constelación Revati. Era la estación del rocío, tras la partida del otoño. La tierra estaba cubierta de abundantes cosechas por todas partes. Fue en ese momento que Janardana, el más destacado de los poderosos, gozando de excelente salud, tras escuchar las auspiciosas, sagradas y dulces palabras de los complacidos brahmanes, como el propio Vasava al escuchar las adoraciones de los Rishis (celestiales), y tras haber realizado los actos y ritos habituales de la mañana, se purificó con un baño, se adornó con ungüentos y ornamentos y adoró tanto al Sol como al Fuego». Tras tocar la cola de un toro e inclinarse reverentemente ante los brahmanes, caminar alrededor del fuego sagrado y contemplar los objetos auspiciosos habituales, Janardana recordó la palabra de Yudhishthira y se dirigió a Satyaki, nieto de Sini, sentado cerca, diciendo: «Que preparen mi carro y que coloquen sobre él mi caracola, mi disco, mi maza, carcajs, dardos y toda clase de armas, ofensivas y defensivas, pues Duryodhana, Karna y el hijo de Suvala son todos de almas malvadas, y los enemigos, por despreciables que sean, jamás deben ser ignorados ni siquiera por una persona poderosa». Comprendiendo los deseos de Kesava, el portador del disco y la maza, sus asistentes se dispusieron de inmediato a uncirle el carro. Ese carro se asemejaba en refulgencia al fuego que se manifiesta en el momento de la disolución universal, y en velocidad. Estaba provisto de dos ruedas que reflejaban el brillo del sol y la luna. Lucía blasonados de lunas, crecientes y llenas, y de peces, animales y aves, y estaba adornado con guirnaldas de diversas flores, perlas y gemas de diversas clases por todas partes. Dotado del esplendor del sol naciente, era grande y hermoso. Adornado con gemas y oro, estaba provisto de un excelente asta de bandera con hermosos pendones. Provisto de todo lo necesario, e invulnerable al enemigo, estaba cubierto de pieles de tigre y, capaz de robarle la fama a cualquier enemigo, aumentaba la alegría de los Yadavas. Y le uncieron esos excelentes corceles llamados Saivya, Sugriva, Meghapushpa y Valahaka, después de que estos fueran bañados y ataviados con hermosos arneses. Y, realzando aún más la dignidad de Krishna, Garuda, el señor de la creación emplumada, vino y se posó en el asta de aquel carro, produciendo un terrible traqueteo. Y Saurin entonces montó en aquel carro, tan alto como la cima del Meru, y produciendo un traqueteo,Profundo y fuerte como el sonido del timbal o las nubes, semejante al carro celestial que corría a voluntad del jinete. Y llevando también a Satyaki sobre él, el mejor de los seres masculinos partió, llenando la tierra y el firmamento con el traqueteo de las ruedas de su carro. Y el cielo se despejó, y vientos auspiciosos comenzaron a soplar, y la atmósfera, libre de polvo, se purificó. De hecho, mientras Vasudeva partía, animales y aves auspiciosos, girando a la derecha, comenzaron a seguirlo, y grullas, pavos reales y cisnes siguieron al asesino de Madhu, profiriendo gritos de buenos augurios. El mismo fuego, alimentado con libaciones Homa acompañadas de mantras, libre de humo, ardió alegremente, extendiendo sus llamas hacia la derecha. Y Vasishtha y Vamadeva, y Bhuridyumna y Gaya, y Kratha y Sukra y Kusika y Bhrigu, y otros Brahmarshis y Rishis celestiales, unidos, se pusieron a la derecha de Krishna, el deleite de los Yadavas, el hermano menor de Vasava. Y así, adorado por aquellos y otros ilustres Rishis y hombres santos, Krishna partió hacia la residencia de los Kurus. Y mientras Krishna seguía su camino, Yudhishthira, el hijo de Kunti, lo seguía, al igual que Bhima, Arjuna y los otros Pandavas, a saber, los hijos gemelos de Madri. Y el valiente Chekitana y Dhrishtaketu, gobernante de los Chedis, y Drupada y el rey de Kasi y el poderoso guerrero Sikhandin, y Dhrishtadyumna, y Virata con sus hijos, y también los príncipes de Kekaya, todos estos kshatriyas siguieron a aquel toro de la raza kshatriya para honrarlo. Y el ilustre rey Yudhishthira, el justo, tras haber seguido a Govinda a cierta distancia, le dirigió estas palabras en presencia de todos esos reyes. Y el hijo de Kunti abrazó a la más destacada de todas las personas, quien nunca, por deseo, ira, miedo o afán de lucro, [ p. 173 ] cometió la menor injusticia, cuya mente siempre fue firme, ajeno a la codicia, versado en moralidad y dotado de gran inteligencia y sabiduría, que conocía los corazones de todas las criaturas y era el señor de todo, que era el Dios de los dioses, eterno, poseía todas las virtudes y que llevaba la marca auspiciosa en el pecho. Y abrazándolo, el rey comenzó a indicarle lo que debía hacer.Enviando sus llamas hacia la derecha. Y Vasishtha y Vamadeva, y Bhuridyumna y Gaya, y Kratha y Sukra y Kusika y Bhrigu, y otros Brahmarshis y Rishis celestiales, unidos, se situaron a la derecha de Krishna, el deleite de los Yadavas, el hermano menor de Vasava. Y así, adorado por aquellos y otros ilustres Rishis y hombres santos, Krishna partió hacia la residencia de los Kurus. Y mientras Krishna avanzaba, Yudhishthira, el hijo de Kunti, lo siguió, al igual que Bhima y Arjuna y los otros Pandavas, a saber, los hijos gemelos de Madri. Y el valiente Chekitana y Dhrishtaketu, gobernante de los Chedis, y Drupada y el rey de Kasi y el poderoso guerrero Sikhandin, y Dhrishtadyumna, y Virata con sus hijos, y también los príncipes de Kekaya, todos estos kshatriyas siguieron a aquel toro de la raza kshatriya para honrarlo. Y el ilustre rey Yudhishthira, el justo, tras haber seguido a Govinda a cierta distancia, le dirigió estas palabras en presencia de todos esos reyes. Y el hijo de Kunti abrazó a la más destacada de todas las personas, quien nunca, por deseo, ira, miedo o afán de lucro, [ p. 173 ] cometió la menor injusticia, cuya mente siempre fue firme, ajeno a la codicia, versado en moralidad y dotado de gran inteligencia y sabiduría, que conocía los corazones de todas las criaturas y era el señor de todo, que era el Dios de los dioses, eterno, poseía todas las virtudes y que llevaba la marca auspiciosa en el pecho. Y abrazándolo, el rey comenzó a indicarle lo que debía hacer.Enviando sus llamas hacia la derecha. Y Vasishtha y Vamadeva, y Bhuridyumna y Gaya, y Kratha y Sukra y Kusika y Bhrigu, y otros Brahmarshis y Rishis celestiales, unidos, se situaron a la derecha de Krishna, el deleite de los Yadavas, el hermano menor de Vasava. Y así, adorado por aquellos y otros ilustres Rishis y hombres santos, Krishna partió hacia la residencia de los Kurus. Y mientras Krishna avanzaba, Yudhishthira, el hijo de Kunti, lo siguió, al igual que Bhima y Arjuna y los otros Pandavas, a saber, los hijos gemelos de Madri. Y el valiente Chekitana y Dhrishtaketu, gobernante de los Chedis, y Drupada y el rey de Kasi y el poderoso guerrero Sikhandin, y Dhrishtadyumna, y Virata con sus hijos, y también los príncipes de Kekaya, todos estos kshatriyas siguieron a aquel toro de la raza kshatriya para honrarlo. Y el ilustre rey Yudhishthira, el justo, tras haber seguido a Govinda a cierta distancia, le dirigió estas palabras en presencia de todos esos reyes. Y el hijo de Kunti abrazó a la más destacada de todas las personas, quien nunca, por deseo, ira, miedo o afán de lucro, [ p. 173 ] cometió la menor injusticia, cuya mente siempre fue firme, ajeno a la codicia, versado en moralidad y dotado de gran inteligencia y sabiduría, que conocía los corazones de todas las criaturas y era el señor de todo, que era el Dios de los dioses, eterno, poseía todas las virtudes y que llevaba la marca auspiciosa en el pecho. Y abrazándolo, el rey comenzó a indicarle lo que debía hacer.De mente siempre firme, ajeno a la codicia, versado en moralidad y dotado de gran inteligencia y sabiduría, que conocía los corazones de todas las criaturas y era el señor de todo, Dios de dioses, eterno, poseedor de todas las virtudes y que llevaba la marca auspiciosa en el pecho. Y abrazándolo, el rey comenzó a indicarle lo que debía hacer.De mente siempre firme, ajeno a la codicia, versado en moralidad y dotado de gran inteligencia y sabiduría, que conocía los corazones de todas las criaturas y era el señor de todo, Dios de dioses, eterno, poseedor de todas las virtudes y que llevaba la marca auspiciosa en el pecho. Y abrazándolo, el rey comenzó a indicarle lo que debía hacer.
Yudhishthira dijo: «A esa dama que nos ha traído desde nuestra infancia; que siempre está ocupada en actos y penitencias ascéticas y ritos y ceremonias propiciatorias; que es devota del culto a los dioses e invitados; que siempre está ocupada en atender a sus superiores, que ama a sus hijos, sintiendo por ellos un afecto que no conoce límites; quien, oh Janardana, es entrañablemente amada por nosotros; quien, oh trituradora de enemigos, nos salvó repetidamente de las trampas de Suyodhana, como un barco que salva a una tripulación náufraga de los espantosos terrores del mar; y quien, oh Madhava, aunque indigno de aflicción, ha soportado incontables sufrimientos por nosotros, —debería ser preguntada por su bienestar—. Saludadla y abrazadla, y, oh, confortadla una y otra vez, abrumada por el dolor como está a causa de sus hijos hablándole de los Pandavas. Desde su matrimonio, ha sido víctima, aunque inmerecida, de penas y pesares debido a la conducta de su suegro, y el sufrimiento ha sido su posición. ¿Veré yo, oh Krishna, el día en que, oh castigador de enemigos, al terminar mis aflicciones, pueda hacer feliz a mi afligida madre? En vísperas de nuestro exilio, por cariño a sus hijos, corrió tras nosotros angustiada, llorando amargamente. Pero dejándola atrás, nos adentramos en el bosque. La pena no siempre mata. Es posible, por lo tanto, que esté viva, recibiendo la hospitalidad de los Anartas, aunque afligida por la pena de sus hijos. Español ¡Oh glorioso Krishna!, salúdala por mí, al rey Kuru Dhritarashtra también, y a todos esos monarcas que son mayores que nosotros en edad, y a Bhishma, y Drona, y Kripa, y al rey Vahlika, y al hijo de Drona y Somadatta, y de hecho, a cada uno de la raza Bharata, y también a Vidura dotado de gran sabiduría, ese consejero de los Kurus, de profundo intelecto y conocimiento íntimo de la moralidad, ¡que todos, oh asesino de Madhu, sean abrazados por ti! Habiendo en presencia de los reyes, dicho estas palabras a Kesava, Yudhishthira, con el permiso de Krishna, regresó habiendo caminado primero a su alrededor. Entonces Arjuna, dando unos pasos más, dijo a su amigo, ese toro entre los hombres, ese matador de héroes hostiles, ese guerrero invencible de la raza de Dasarha: «Es sabido por todos los reyes, oh ilustre Govinda, que tras nuestra consulta se acordó que recuperáramos el reino. Si sin insultarnos, si honrándote, nos conceden honestamente lo que pedimos, entonces, oh poderoso armado, me complacerán enormemente y se librarán de un terrible peligro. Si, en cambio, el hijo de Dhritarashtra, que siempre emplea medios indebidos, actúa de otro modo, entonces, con seguridad, oh Janardana, aniquilaré a la raza kshatriya».
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Vaisampayana continuó: «Cuando Arjuna pronunció estas palabras, Vrikodara se llenó de alegría. Y ese hijo de Pandu temblaba de rabia constantemente; y mientras aún temblaba de rabia y del deleite que llenaba su corazón al escuchar las palabras de Dhananjaya, lanzó un grito terrible. Al oírlo, todos los arqueros temblaron de miedo, y se vio a corceles y elefantes orinar y excretar. Y tras dirigirse a Kesava y comunicarle su resolución, Arjuna, con el permiso de Janardana, regresó, tras haberlo abrazado. Y después de que todos los reyes desistieron de seguirlo, Janardana partió con alegría en su carro tirado por Saivya, Sugriva y otros. Y aquellos corceles de Vasudeva, impulsados por Daruka, siguieron adelante, devorando el cielo y bebiendo el camino.» En su camino, Kesava, de poderosos brazos, se encontró con algunos Rishis que resplandecían con brillo brahmico, de pie a ambos lados del camino. Al poco de descender de su carro, Janardana los saludó con reverencia. Y, venerándolos debidamente, les preguntó: “¿Hay paz en el mundo? ¿Se practica debidamente la virtud? ¿Son obedientes las otras tres órdenes a los Brahmanes?”. Y tras adorarlos debidamente, el verdugo de Madhu volvió a preguntar: “¿Dónde han sido coronados con el éxito? ¿Adónde irían y con qué fin? ¿Qué haré por ustedes? ¿Qué ha traído a sus ilustres seres a la tierra?”. Así hablado, el hijo de Jamadagni, amigo de Brahma —ese señor de dioses y asuras—, se acercó a Govinda, el matador de Madhu, lo abrazó y dijo: «Los Rishis celestiales de obras piadosas, los Brahmanes de amplio conocimiento de las Escrituras, y los sabios reales, ¡oh Dasarha!, y venerable asceta, estos testigos, ¡oh ilustre!, de las antiguas hazañas de dioses y asuras, desean contemplar a todos los Kshatriyas de la tierra reunidos de todas partes, así como a los consejeros sentados en la asamblea, a los reyes, y a ti mismo, la encarnación de la verdad, ¡oh Janardana! ¡Oh Kesava!, iremos allí para contemplar esa grandiosa visión. También ansiamos, oh Madhava, escuchar esas palabras llenas de virtud y beneficio que pronunciarás, oh castigador de enemigos, a los Kurus en presencia de todos los reyes. En efecto, Bhishma, Drona y otros, así como el ilustre Vidura y tú mismo, ¡oh tigre entre los Yadavas!, ¡todos se reunirán en cónclave! Deseamos, oh Madhava, escuchar las excelentes, veraces y beneficiosas palabras que pronunciarás, y también ellas, oh Govinda. Ya estás informado de nuestro propósito, oh tú, de brazos poderosos. Nos encontraremos de nuevo contigo. Ve allí sano y salvo, oh héroe. Esperamos verte en medio del cónclave, sentado en un excelente trono, reuniendo toda tu energía y poder».
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Vaisampayana dijo: «¡Oh, aniquilador de enemigos! Cuando el hijo de Devaki, de poderosas armas, partió hacia Hastinapura, diez poderosos guerreros de carro, capaces de aniquilar héroes hostiles, completamente armados, lo siguieron. Mil soldados de infantería, mil jinetes y cientos de asistentes también formaban su séquito, llevando, ¡oh rey!, provisiones en abundancia».
Janamejaya preguntó: “¿Cómo prosiguió su viaje el ilustre asesino de Madhu, de la raza de Dasarha? ¿Y qué presagios se vieron cuando ese héroe partió?”
Vaisampayana continuó: «Escúchame mientras te cuento todos esos presagios, tanto naturales como sobrenaturales, que se observaron cuando el ilustre Krishna partió (hacia Hastinapura). Aunque no había nubes en el cielo, se oyó el retumbar de los truenos acompañado de relámpagos. ¡Y nubes tenues en un cielo despejado llovían incesantemente! Los siete grandes ríos, incluyendo el Sindhu (Indo), aunque fluían hacia el este, fluían en direcciones opuestas. Las direcciones parecían estar invertidas y nada se podía distinguir. Fuegos ardían por todas partes, ¡oh, monarca!, y la tierra temblaba repetidamente. El contenido de cientos de pozos y vasijas de agua se hinchó y se derramó. El universo entero quedó envuelto en oscuridad. La atmósfera, llena de polvo, no se podían distinguir ni los puntos cardinales ni los secundarios del horizonte, ¡oh, rey! Se oían fuertes rugidos en el cielo sin que se viera de quién emanaran.» Este maravilloso fenómeno, oh rey, se observó en todo el país. Un viento del suroeste, con el áspero estruendo del trueno, arrancó miles de árboles y aplastó la ciudad de Hastinapura. Sin embargo, oh Bharata, en aquellos lugares por donde pasó aquel de la raza de Vrishni, soplaron deliciosas brisas y todo se volvió auspicioso. Lluvias de lotos y fragantes flores cayeron allí. El mismo camino se volvió encantador, libre de hierbas espinosas y espinas. En los lugares donde se quedó, miles de brahmanes glorificaron a aquel dador de riquezas con alabanzas y lo adoraron con platos de cuajada, ghee, miel y presentes de riqueza. Las mismas mujeres, al salir al camino, esparcieron flores silvestres de gran fragancia sobre la persona de aquel ilustre héroe, dedicado al bienestar de todas las criaturas. Entonces llegó a un lugar encantador llamado Salibhavana, repleto de todo tipo de cosechas, un lugar delicioso y sagrado, tras haber visto, ¡oh, toro de la raza Bharata!, diversas aldeas repletas de abejas, pintorescas a la vista y deleitables al corazón, y tras haber recorrido diversas ciudades y reinos. Siempre alegres y de buen corazón, bien protegidos por los Bharatas y, por lo tanto, libres de toda ansiedad por las maquinaciones de los invasores, y ajenos a cualquier calamidad, muchos ciudadanos de Upaplavya, al salir de su pueblo, se reunieron en el camino, deseosos de contemplar a Krishna. Y al ver llegar al lugar a aquel ilustre [ p. 176 ], semejante a una llama abrasadora, adoraron a quien merecía su adoración con todos los honores de un huésped que llega a su morada. Cuando por fin Kesava, el verdugo de héroes hostiles, llegó a Vrikasthala, el sol pareció enrojecer el cielo con sus dispersos rayos de luz. Descendiendo de su carro, realizó debidamente los ritos purificatorios habituales y, tras ordenar que desengancharan a los corceles,Se dispuso a rezar sus oraciones vespertinas. Y Daruka también, liberando a los corceles, los atendió según las reglas de la ciencia equina, y quitándoles los yugos y las correas, los soltó. Después de esto, el matador de Madhu dijo: «Aquí debemos pasar la noche…En aras de la misión de Yudhishthira, al constatar que esa era su intención, los asistentes pronto establecieron un alojamiento temporal y prepararon en un instante excelente comida y bebida. Entre los brahmanes, ¡oh rey!, que residían en la aldea, aquellos de noble y alta ascendencia, modestos y obedientes a los preceptos de los Vedas en su conducta, se acercaron a Hrishikesa, el ilustre castigador de enemigos, y lo honraron con sus bendiciones y discursos auspiciosos. Y tras honrarlo, de la raza de Dasarha, que merece el honor de todos, pusieron a disposición de esa ilustre persona sus casas, rebosantes de riquezas. Diciendo: «¡Basta!», el ilustre Krishna les rindió el homenaje apropiado, a cada uno según su rango, y, tras dirigirse a su casa, regresó en compañía de ellos a su propia tienda. Y alimentando a todos los brahmanas con dulces y compartiendo él mismo sus comidas con ellos, Kesava pasó la noche felizmente allí”.
Vaisampayana dijo: «Mientras tanto, al enterarse por sus espías de que el asesino de Madhu había partido, Dhritarashtra, con el cabello erizado, se dirigió respetuosamente a Bhishma, Dorna, Sanjaya y el ilustre Vidura, de poderosos brazos, y les dijo estas palabras a Duryodhana y a sus consejeros: «¡Oh, descendiente de la raza de Kuru! Extrañas y maravillosas son las noticias que escuchamos. Hombres, mujeres y niños hablan de ellas. Otros hablan de ellas con respeto, y otros se reúnen. En las casas donde se congregan los hombres y en espacios abiertos, la gente las comenta. Todos dicen que Dasarha, de gran destreza, vendrá aquí por el bien de los Pandavas. El asesino de Madhu es, sin duda, merecedor de honor y adoración. Él es el Señor de todas las criaturas, y en él reside el curso de todo en el universo. De hecho, la inteligencia, la destreza, la sabiduría y la energía residen en Madhava». Digno de honor a manos de todas las personas justas, él es el más destacado de todos los hombres y, en verdad, Virtud eterna. Si se le adora, con seguridad [ p. 177 ] otorgará felicidad; y si no se le adora, con seguridad infligirá miseria. Si ese castigador de enemigos, Dasarha, es complacido con nuestras ofrendas, todos nuestros deseos podrán ser satisfechos por nosotros, por su gracia, en medio de los reyes. Oh, castigador de enemigos, haz cuanto esté en tu mano para recibirlo. Que se instalen pabellones en el camino, provistos de todo objeto de disfrute. Oh, hijo de Gandhari, el de los poderosos brazos, haz los arreglos necesarios para que se complazca contigo. ¿Qué opina Bhishma al respecto? Ante esto, Bhishma y los demás, aplaudiendo las palabras del rey Dhritarashtra, dijeron: «¡Excelente!». El rey Duryodhana, comprendiendo sus deseos, ordenó elegir lugares hermosos para la construcción de pabellones. Se construyeron entonces muchos pabellones, repletos de gemas de todo tipo, a intervalos adecuados y en lugares encantadores. El rey envió allí hermosos asientos, dotados de excelentes cualidades, hermosas muchachas, perfumes y adornos, finas túnicas, viandas exquisitas, bebidas de diversas calidades y fragantes guirnaldas de diversas clases. El rey de los Kurus tuvo especial cuidado en erigir, para la recepción de Krishna, un pabellón de gran belleza en Vrikasthala, lleno de gemas preciosas. Y habiendo realizado todos estos preparativos, dignos de dioses y muy superiores a la capacidad humana, el rey Duryodhana informó a Dhritarashtra. Kesava, sin embargo, de la raza de Dasarha, llegó a la capital de los Kurus, sin echar una sola mirada a todos esos pabellones y todas esas joyas de diversos tipos.'”
Dhritarashtra dijo: «Oh, Vidura, Janardana ha partido de Upaplavya. Ahora reside en Vrikasthala y vendrá mañana. Janardana es el líder de los Ahukas, la persona más destacada entre todos los miembros de la raza Sattwata, es de alma noble y está dotado de gran energía y gran poder. De hecho, Madhava es el guardián y protector del próspero reino de Vrishnis y es el ilustre bisabuelo de los tres mundos. Los Vrishnis adoran la sabiduría del inteligente Krishna, así como los Adityas, los Vasus y los Rudras adoran la sabiduría de Vrihaspati. ¡Oh, virtuoso!, en tu presencia, ofreceré adoración a ese ilustre vástago de la raza de Dasarha. Escúchame sobre esa adoración». Le daré dieciséis carros de oro, cada uno tirado por cuatro excelentes corceles, bien adornados, de color uniforme y de la raza Vahlika. Oh, Kaurava, le daré ocho elefantes con jugo temporal siempre goteando y colmillos tan grandes como pértigas de arado, capaces de aniquilar filas hostiles, y cada uno con ocho asistentes humanos. Le daré un siglo de hermosas sirvientas de tez dorada, todas vírgenes, y le daré muchos sirvientes. Le daré dieciocho mil mantas de lana suaves al tacto, todas obsequiadas por los montañeses. También le daré mil pieles de ciervo traídas de China y otras cosas dignas de Kesava. También le daré esta serena gema de los rayos más puros que brilla día y noche, porque solo Kesava la merece. Este carro mío, tirado por mulas y que realiza una ronda de catorce yojanas diarias, también se lo entregaré. Le proporcionaré provisiones diarias ocho veces mayores que las necesarias para los animales y los asistentes que conforman su séquito. Montados en sus carros, bien ataviados, todos mis hijos y nietos, excepto Duryodhana, saldrán a recibirlo. Miles de elegantes bailarinas, elegantemente engalanadas, saldrán a pie a recibir al ilustre Kesava. Y las hermosas muchachas que salgan de la ciudad para recibir a Janardana saldrán sin velo. Que todos los ciudadanos, con sus esposas e hijos, contemplen al ilustre asesino de Madhu con el mismo respeto y devoción que muestran al contemplar el sol de la mañana. Que el dosel que los rodea, a mi orden, se llene de pendones y estandartes, y que el camino por el que llegará Kesava esté bien regado y limpio de polvo. Que la morada de Dussasana, que es mejor que la de Duryodhana, sea limpiada y adornada sin demora. Esa mansión, compuesta de muchos hermosos edificios, es agradable y encantadora, y rebosa de la riqueza de todas las estaciones. Es en esa morada donde se depositan todas mis riquezas, así como las de Duryodhana. Que todo lo que merece este descendiente de la raza Vrishni le sea dado.
Vidura dijo: «Oh, monarca, oh, el mejor de los hombres, eres respetado por tres mundos. Tú, oh, Bharata, eres amado y considerado por todos. Venerable en tu edad, lo que digas a esta edad nunca podrá ir en contra de los dictados de las escrituras ni de las conclusiones de la razón bien dirigida, pues tu mente está siempre en calma. Tus súbditos, oh, rey, tienen la plena certeza de que, como los caracteres en la piedra, la luz en el sol y las olas en el océano, la virtud reside en ti permanentemente. Oh, monarca, todos son honrados y felices gracias a tus numerosas virtudes. Esfuérzate, por tanto, con tus amigos y parientes por conservar esas virtudes tuyas. Oh, adopta la sinceridad en tu comportamiento. No provoques, por insensatez, la destrucción total de tus hijos, nietos, amigos, parientes y todos tus seres queridos. Es mucho, oh, rey, lo que deseas dar a Kesava como tu invitado.» Has de saber, sin embargo, que Kesava merece todo esto y mucho más; sí, la tierra misma. Juro por mi propia alma que no deseas darle todo esto a Krishna ni por [ p. 179 ] motivos de virtud ni por hacer lo que le agrada. Oh, dador de gran riqueza, todo esto solo delata engaño, falsedad e insinceridad. Por los actos externos, oh rey, conozco tu propósito secreto. Los cinco Pandavas, oh rey, solo desean cinco aldeas. Tú, sin embargo, no deseas darles ni siquiera eso. Por lo tanto, no estás dispuesto a hacer la paz. Pretendes adueñarte del héroe de la raza de Vrishni con tu riqueza; en realidad, con este medio, pretendes separar a Kesava de los Pandavas. Te digo, sin embargo, que eres incapaz, ni por riqueza, ni por atención, ni por adoración, de separar a Krishna de Dhananjaya. Conozco la magnanimidad de Krishna; conozco la firme devoción de Arjuna hacia él; sé que Dhananjaya, quien es la vida de Kesava, es imposible de ser abandonada por este último. Salvo solo un vaso de agua, salvo solo el lavado de pies, salvo solo las preguntas (habituales) por el bienestar (de aquellos a quienes atenderá), Janardana no aceptará otra hospitalidad ni pondrá sus ojos en nada más. Ofrécele, sin embargo, oh rey, la hospitalidad que más le agrada a ese ilustre merecedor de todo respeto, pues no hay respeto que no se le pueda ofrecer a Janardana. Dale a Kesava, oh rey, el objeto con el que, por el deseo de beneficiar a ambas partes, acude a los Kurus. Kesava desea que se establezca la paz entre ti y Duryodhana por un lado, y los Pandavas por el otro. Sigue sus consejos, oh, monarca. Tú eres su padre, oh rey, y los Pandavas son tus hijos. Tú eres viejo, y ellos son como niños para ti en años; compórtate como un padre con ellos, quienes están dispuestos a mostrarte respeto filial.
Duryodhana dijo: «Todo lo que Vidura ha dicho sobre Krishna es cierto; pues Janardana es profundamente devoto de los Pandavas y jamás podrá separarse de ellos. Todas las riquezas que se proponen otorgar a Janardana, ¡oh, el más destacado de los reyes!, jamás deben serle otorgadas. Kesava, por supuesto, no es indigno de nuestra adoración, pero tanto el tiempo como el lugar lo impiden, pues él (Krishna), ¡oh, rey!, al recibir nuestra adoración, muy probablemente pensará que lo adoramos por miedo. Estoy convencido, ¡oh, rey!, de que un kshatriya inteligente no debe hacer nada que pueda deshonrarlo. Sé bien que Krishna, el de los grandes ojos, merece la más reverencial adoración de los tres mundos. Por lo tanto, ¡oh, ilustre rey!, está completamente fuera de lugar darle algo ahora, pues, una vez decidida la guerra, jamás debe posponerse por la hospitalidad».
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Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras, el Abuelo de los Kurus le dirigió estas palabras al hijo real de Vichitravirya: 'Adorado o no, Janardana nunca se enoja. Sin embargo, nadie puede faltarle al respeto, pues Kesava no es despreciable. ¡Oh, poderoso!, cualquier cosa que se proponga hacer es imposible de frustrar por nadie, por todos los medios a su alcance. Haz sin vacilar lo que Krishna, el de los poderosos brazos, dice y logra la paz con los Pandavas a través de Vasudeva. En verdad, Janardana, de alma virtuosa, dirá lo que sea congruente con la religión y el beneficio. Por lo tanto, te corresponde a ti, junto con todos tus amigos, decirle solo lo que le sea agradable».
Duryodhana dijo: «Oh, Abuelo, de ninguna manera puedo vivir compartiendo esta creciente prosperidad mía con los Pandavas. Escucha, esta es, en verdad, una gran resolución la que he tomado. Encarcelaré a Janardana, el refugio de los Pandavas. Vendrá aquí mañana por la mañana; y cuando esté confinado, los Vrishnis y los Pandavas, sí, toda la tierra, se someterán a mí. ¿Cuál será el medio para lograrlo, para que Janardana no adivine nuestro propósito y para que ningún peligro nos alcance? Te corresponde decirlo».
Vaisampayana continuó: «Al escuchar estas aterradoras palabras de su hijo sobre el encarcelamiento de Krishna, Dhritarashtra, junto con todos sus consejeros, sintió un profundo dolor y se sintió profundamente afligido. El rey Dhritarashtra le dijo entonces a Duryodhana: «¡Oh, gobernante de los hombres! No vuelvas a decir esto; no es una costumbre inmemorial. Hrishikesa viene aquí como embajador. Además, es pariente nuestro y muy querido. No nos ha hecho ningún mal; ¿cómo, entonces, merece ser encarcelado?».
Bhishma dijo: «A este malvado hijo tuyo, oh Dhritarashtra, le ha llegado la hora. Elige el mal, no el bien, a pesar de las súplicas de sus bienquerientes. Tú también sigues los pasos de este malvado desgraciado de un entorno pecaminoso, que recorre un camino espinoso y desprecia las palabras de su bienqueriente. Este extremadamente malvado hijo tuyo, con todos sus consejeros en contacto con Krishna, de actos puros, será destruido en un instante. No me atrevo a escuchar las palabras de este pecador y malvado desgraciado que ha abandonado toda virtud».
«Dicho esto, aquel anciano jefe de la raza Bharata, Bhishma, de inquebrantable destreza, inflamado de ira, se levantó y abandonó aquel lugar».
Vaisampayana dijo: «Levantándose (de su cama) al amanecer, Krishna realizó sus ritos matutinos y, despidiéndose de los Bharatas, partió hacia la ciudad (de los Kurus). Ana, todos los habitantes de Vrikasthala, [ p. 181 ] despidiéndose de aquel poderoso de largos brazos cuando estaba a punto de partir, regresaron a sus hogares. Y todos los Dhartarashtras, excepto Duryodhana, ataviados con excelentes ropas, y con Bhishma, Drona, Kripa y otros, salieron a recibirlo. Y miles de ciudadanos, ¡oh rey!, en carros de diversos tipos, y muchos a pie, también salieron, deseosos de contemplar a Hrishikesa.» Y al encontrarse en el camino con Bhishma, de obras intachables, Drona y los hijos de Dhritarashtra, entró en la ciudad, rodeado de todos ellos. En honor a Krishna, la ciudad estaba bellamente adornada, y las calles principales estaban decoradas con diversas joyas y gemas. Y, ¡oh, rey!, ¡oh, toro de la raza Bharata!, en esa ocasión nadie, ni hombre, ni mujer, ni niño, permaneció en casa, tan ansiosos estaban los ciudadanos por contemplar a Vasudeva. Y todos los ciudadanos salieron, se alinearon en las calles e inclinaron la cabeza hasta el suelo cantando elogios en su honor, ¡oh, rey!, cuando Hrishikesa entró en la ciudad y la atravesó. Y las imponentes mansiones, llenas de damas de alta alcurnia, parecían estar a punto de derrumbarse por su peso. Y aunque los corceles de Vasudeva eran veloces, se movían muy lentamente entre aquella densa masa humana. Y aquel enemigo de ojos de loto entró entonces en el palacio color ceniza de Dhritarashtra, enriquecido con numerosos edificios. Tras atravesar las tres primeras cámaras del palacio, Kesava, el castigador de enemigos, se encontró con el hijo real de Vichitravirya. Al acercarse a su presencia el hijo de la raza de Dasarha, el monarca ciego de gran fama se puso de pie junto con Drona, Bhishma, Kripa, Somadatta y el rey Vahlika; todos se pusieron de pie para honrar a Janardana. El héroe Vrishni, tras acercarse al rey Dhritarashtra, de gran fama, los adoró a él y a Bhishma con palabras apropiadas y sin perder tiempo. Tras ofrecerles esa adoración según la costumbre establecida, Madhava, el matador de Madhu, saludó a los demás reyes según su antigüedad. Y Janardana se dirigió entonces al ilustre Drona, a su hijo, a Vahlika, a Kripa y a Somadatta. Y allí, en esa cámara, Jay tenía un espacioso asiento de hermosa factura, hecho de oro y engastado con joyas. A petición de Dhritarashtra, Achyuta ocupó ese asiento; y los sacerdotes de Dhritarashtra ofrecieron debidamente a Janardana una vaca, miel, cuajada y agua. Y tras los ritos de hospitalidad, Govinda permaneció allí un rato, rodeado de los Kurus, riendo y bromeando con ellos según su parentesco. Y ese ilustre agricultor de enemigos,Honrado y adorado por Dhritarashtra, salió con el permiso del rey. Madhava, tras saludar debidamente a todos los Kurus reunidos, se dirigió a la encantadora morada de Vidura; y Vidura, tras acercarse a Janardana, de la raza de Dasarha, llegó a su morada y lo adoró con todas las ofrendas auspiciosas y deseables. Y dijo: «¿De qué sirve, oh, Ojos de Loto, contarte la alegría que siento por tu llegada, pues eres el Alma interior de todas las criaturas encarnadas?». Y tras la hospitalaria recepción, Vidura, versado en todos los principios de la moral, [ p. 182 ] preguntó a Govinda, el asesino de Madhu, por el bienestar de los Pandavas. «Y aquel descendiente de la raza de Dasarha, aquel jefe de los Vrishnis, para quien el pasado y el futuro eran como el presente, sabiendo que Vidura era amado por los Pandavas y amigable con ellos, y erudito, y firme en su moralidad, y honesto, y no albergaba ira (contra los Pandavas), y sabio, comenzó a contarle todo en detalle sobre las acciones de los hijos de Pandu».
Vaisampayana dijo: «Janardana, el castigador de enemigos, tras su encuentro con Vidura, fue por la tarde a casa de su tía paterna, Pritha. Y al ver a Krishna, cuyo rostro irradiaba la refulgencia del sol radiante, llegar a su morada, le rodeó el cuello con los brazos y comenzó a proferir sus lamentaciones recordando a sus hijos. Y al ver, después de un largo rato, a Govinda, de la raza de Vrishni, compañero de aquellos poderosos hijos suyos, las lágrimas de Pritha fluyeron rápidamente. Y después de que Krishna, el más destacado de los guerreros, tomara asiento tras recibir primero los ritos de hospitalidad, Pritha, con rostro abatido y voz entrecortada por las lágrimas, se dirigió a él, diciendo: Ellos, que desde sus primeros años siempre han atendido con reverencia a sus superiores; ellos, que por amistad se apegan unos a otros; Ellos, quienes, privados engañosamente de su reino, se habían recluido, por muy dignos que fueran de vivir entre amigos y sirvientes; ellos, que han dominado la ira y la alegría, son devotos de Brahman y veraces en sus palabras; esos hijos míos, que, abandonando el reino y los goces y dejando atrás mi miserable ser, se habían adentrado en el bosque, arrancando las raíces mismas de mi corazón; esos ilustres hijos de Pandu, oh Kesava, que han sufrido aflicciones por inmerecerlas; ¿cómo, ay, vivieron en la espesura del bosque, lleno de leones, tigres y elefantes? Privados de su padre en su infancia, todos fueron criados tiernamente por mí. ¿Cómo, también, vivieron en el imponente bosque, sin ver a sus padres? Desde su infancia, oh Kesava, los Pandavas se despertaron de sus lechos con la música de caracolas, tambores y flautas. Que aquellos que mientras estaban en casa, solían dormir en altas cámaras palaciegas sobre suaves mantas y pieles de ciervo Runku y eran despertados por la mañana por el gruñido de los elefantes, el relincho de los corceles, el traqueteo de las ruedas de los carros y la música de caracolas y címbalos en acompañamiento de las notas de flautas y liras, quienes, adoraban al amanecer con himnos sagrados pronunciados por brahmanas, adoraban a aquellos entre ellos que merecían tal adoración con túnicas, joyas y ornamentos, y que eran bendecidos con el auspicioso [ p. 183 ] las bendiciones de aquellos ilustres miembros de la orden regenerada, como retribución al homenaje que estos últimos recibieron, —que ellos, oh Janardana, pudieran dormir en la espesura del bosque, resonando con los agudos y disonantes gritos de las bestias de presa, es difícil de creer, indignos como eran de tanta aflicción. ¿Cómo pudieron, oh matador de Madhu, quienes fueron despertados de sus camas por la música de címbalos, tambores, caracolas y flautas, con las melosas melodías de las cantoras y los elogios entonados por bardos y recitadores profesionales—, ay, cómo pudieron ser despertados en la espesura del bosque por los gritos de las fieras? Quien está dotado de modestia, es firme en la verdad,con los sentidos bajo control y compasión por todas las criaturas,—el que ha vencido tanto la lujuria como la malicia y siempre pisa el camino de los rectos, el que soportó hábilmente la pesada carga llevada por Amvarisha y Mandhatri Yayati y Nahusha y Bharata y Dilip y Sivi el hijo de Usinara y otros sabios reales de la antigüedad, el que está dotado de un carácter y disposición excelentes, el que está versado en la virtud, y cuya destreza es incapaz de ser frustrada, el que es apto para convertirse en el monarca de los tres mundos como consecuencia de su posesión de todos los logros, el que es el primero de todos los Kurus legalmente y con respecto al aprendizaje y la disposición, que es guapo y poderosamente armado y no tiene enemigos,—Oh, ¿cómo es ese Yudhishthira de alma virtuosa, y de complexión como la del oro puro? El que tiene la fuerza de diez mil elefantes y la velocidad del viento, el que es poderoso y siempre iracundo entre los hijos de Pandu, el que siempre hace el bien a sus hermanos y es, por lo tanto, querido por todos ellos, él, oh asesino de Madhu, que mató a Kichaka con todos sus parientes, el que es el asesino de los Krodhavasas, de Hidimva y de Vaka, el que en destreza es igual a Sakra y en poder al dios del viento, el que es terrible y en ira es igual al mismo Madhava, el que es el principal de todos los golpeadores, ese iracundo hijo de Pandu y castigador de enemigos, que, reprimiendo su rabia, poder, impaciencia y controlando su alma, es obediente a las órdenes de su hermano mayor, háblame, oh Janardana, dime cómo es ese golpeador de inconmensurable ¿Valiente, ese Bhimasena, que en aspecto también justifica su nombre, ese Vrikodara que posee armas como mazas, ese poderoso segundo hijo de Pandu? Oh Krishna, ese Arjuna de dos brazos que siempre se considera superior a su homónimo de antaño con mil brazos, y que de un solo golpe dispara quinientas flechas, ese hijo de Pandu que en el uso de las armas es igual al rey Kartavirya, en energía a Aditya, en moderación de los sentidos a un gran sabio, en perdón a la Tierra y en destreza al mismo Indra, él, por cuya destreza, oh matador de Madhu, los Kurus entre todos los reyes de la tierra han obtenido este extenso imperio, resplandeciente de refulgencia, él, cuya fuerza de armas siempre es adorada por los Pandavas, ese hijo de Pandu, que es el más destacado de todos los guerreros y cuya destreza es incapaz de ser frustrada, él, de un encuentro con quien en la batalla ningún enemigo escapa con vida, él, oh Achyuta, que es el conquistador de todo, pero que es incapaz de id=“p184”>[p. 184] siendo conquistado por alguien —él, que es el refugio de los Pandavas como Vasava de los celestiales—, ¿cómo, oh Kesava, es ese Dhananjaya ahora, ese hermano y amigo tuyo? Aquel que es compasivo con todas las criaturas, dotado de modestia y familiarizado con armas poderosas, es suave, delicado y virtuoso —él que me es querido——ese poderoso arquero Sahadeva, ese héroe y adorno de las asambleas,—él, oh Krishna, que es joven en años, está dedicado al servicio de sus hermanos, y es versado tanto en la virtud como en el provecho, cuyos hermanos, oh asesino de Madhu, siempre aplauden la disposición de ese hijo mío de alma elevada y bien portado,—háblame, oh tú de la raza Vrishni, de ese heroico Sahadeva, ese principal de los guerreros, ese hijo de Madri, que siempre espera sumisamente a sus hermanos mayores y tan reverencialmente a mí. Aquel que es delicado y joven en años, aquel que es valiente y apuesto de persona, aquel hijo de Pandu querido por sus hermanos y por todos, y que, de hecho, es su vida misma aunque camine con un cuerpo separado, aquel que domina diversas artes marciales, aquel que está dotado de gran fuerza y es un poderoso arquero, dime, oh Krishna, si mi querido hijo, Nakula, criado en el lujo, ¿está ahora bien de cuerpo y mente? Oh tú, de poderosas armas, ¿volveré a ver alguna vez a mi Nakula, aquel poderoso guerrero, aquel delicado joven criado en el lujo y sin merecer la aflicción? Mira, oh héroe, hoy estoy vivo, incluso yo, que podría conocer la paz perdiendo de vista a Nakula por el breve espacio de tiempo que me toma un pestañeo. Más que todos mis hijos, oh Janardana, es la hija de Drupada a quien amo. De noble cuna y gran belleza, está dotada de todos los talentos. Veraz en sus palabras, eligió la compañía de sus señores, renunciando a la de sus hijos. De hecho, dejando atrás a sus queridos hijos, siguió a los hijos de Pandu. Atendida en un tiempo por un gran séquito de sirvientes y adorada por sus esposos con todos los objetos de disfrute, poseedora de todas las marcas y logros auspiciosos, ¿cómo, oh Achyuta, es ahora Draupadi? Con cinco heroicos esposos, todos aniquiladores de enemigos y poderosos arqueros, cada uno igual a Agni en energía, ¡ay!, la desgracia ha sido aún la suerte de la hija de Drupada. Durante catorce largos años, oh castigador de enemigos, no he visto a la princesa de Panchala, mi nuera, quien ha sido presa de una constante ansiedad por sus hijos, a quienes no ha visto durante ese tiempo. Cuando la hija de Drupada, dotada de tal disposición, no disfruta de una felicidad ininterrumpida, parece, oh Govinda, que la felicidad que uno disfruta nunca es fruto de sus actos. Cuando recuerdo la forzada arrastra de Draupadi a la asamblea, ni Vibhatsu, ni Yudhishthira, ni Bhima, ni Nakula, ni Sahadeva se convierten en objeto de afecto para mí. Nunca antes había sentido una pena tan profunda como la que me atravesó el corazón cuando ese miserable Dussasana, movido por la ira y la codicia, arrastró a Draupadi, entonces en su flujo, y por lo tanto vestida con una sola prenda, ante la presencia de su suegro en la asamblea y la expuso a la mirada de todos los Kurus.Es sabido que, entre los presentes, el rey Vahlika, Kripa y Somadatta se sintieron profundamente afligidos al ver esto; pero de todos los presentes en aquella asamblea, era a Vidura a quien adoro. Ni por erudición ni por riqueza se hace digno de homenaje. Solo por disposición se llega a ser respetable, oh Krishna, dotado de gran inteligencia y profunda sabiduría, el carácter del ilustre Vidura, como un adorno que lleva, adorna el mundo entero.
Vaisampayana continuó: «Llena de alegría por la llegada de Govinda y afligida por la tristeza (por sus hijos), Pritha expresó todas sus diversas penas. Y dijo: «¿Acaso el juego y la matanza de ciervos, que, oh castigador de enemigos, ocuparon a todos los reyes malvados de la antigüedad, pueden ser una ocupación placentera para los Pandavas? Me consume el pensamiento, oh Kesava, de que al ser arrastrados ante la presencia de todos los Kurus en su asamblea por los hijos de Dhritarashtra, Krishna fue amonestado con insultos peores que la muerte, oh castigador de enemigos, el destierro de mis hijos de su capital y sus vagabundeos por el desierto; estas y otras penas, oh Janardana, han sido mías. Nada podría ser más doloroso para mí ni para mis propios hijos, oh Madhava, que haber tenido que pasar un período de ocultación, encerrados en la casa de un extraño». Han pasado catorce años desde el día en que Duryodhana dejó a mis hijos. Si la miseria destruye los frutos del pecado, y la felicidad depende de los frutos del mérito religioso, entonces parece que la felicidad aún puede ser nuestra después de tanta miseria. Nunca hice distinción entre los hijos de Dhritarashtra y los míos (en lo que respecta al afecto maternal). Por esa verdad, oh Krishna, te veré a ti y a los Pandavas salir sanos y salvos de la presente contienda, con sus enemigos aniquilados y el reino recuperado por ellos. Los Pandavas mismos han cumplido su voto con tal fidelidad, apegándose al Dharma, que son incapaces de ser derrotados por sus enemigos. Sin embargo, en lo que respecta a mis penas actuales, no me culpo ni a mí mismo ni a Suyodhana, sino solo a mi padre. Como un hombre rico que regala una suma de dinero, mi padre me entregó a Kuntibhoja. Mientras jugaba de niño con una pelota en mis manos, tu abuelo, oh Kesava, me entregó a su amigo, el ilustre Kuntibhoja. Abandonado, oh castigador de enemigos, por mi propio padre y mi suegro, y afligido por insufribles penas, ¿de qué sirve, oh Madhava, que siga vivo? La noche del nacimiento de Savyasachin, en el altillo, una voz invisible me dijo: «Este hijo tuyo conquistará el mundo entero, y su fama alcanzará los cielos. Tras derrotar a los Kurus en una gran batalla y recuperar el reino, tu hijo Dhanajaya, junto con sus hermanos, realizará tres grandes sacrificios». No dudo de la veracidad de ese anuncio. Me inclino ante el Dharma que sostiene la creación. Si el Dharma no es un mito, entonces, oh Krishna, sin duda alcanzarás todo lo que dijo la voz invisible. Ni la pérdida de mi esposo, oh Madhava, ni la pérdida de mi riqueza, ni nuestra hostilidad con los Kurus me infligieron jamás un dolor tan desgarrador como la separación de mis hijos. ¿Qué paz puede tener mi corazón si no veo ante mí a ese portador de Gandiva, a saber, a Dhananjaya, el más destacado de todos los portadores de armas? No lo he hecho,Durante catorce años, oh Govinda, has visto a Yudhishthira, a Dhananjaya y a Vrikodara. Se celebran las exequias de aquellos que se extrañan durante mucho tiempo, dándolos por muertos. En la práctica, oh Janardana, mis hijos están todos muertos para mí y yo estoy muerto para ellos.
Dile al virtuoso rey Yudhishthira, oh Madhava, que tu virtud, oh hijo, disminuye cada día. Actúa, por tanto, de tal manera que tu mérito religioso no disminuya. ¡Ay de aquellos que viven, oh Janardana, dependiendo de otros! Incluso la muerte es mejor que ganarse la vida con vileza. Di también a Dhananjaya y al siempre dispuesto Vrikodara que ha llegado el momento para que una mujer kshatriya dé a luz un hijo. Si dejas pasar el tiempo sin lograr nada, aunque ahora seas respetado por todo el mundo, solo estarás haciendo lo que se consideraría despreciable. Y si el desprecio te alcanza, te abandonaré para siempre. Cuando llegue el momento en que incluso la vida, tan preciada, deba ser sacrificada, oh, el más importante de los hombres, debes decirles también a los hijos de Madri, siempre devotos de las costumbres kshatriyas: «Más que la vida misma, esfuércense por alcanzar objetos de disfrute, alcanzables mediante la destreza, pues solo los objetos obtenidos mediante la destreza pueden complacer el corazón de quien desea vivir según las costumbres kshatriyas». Dirigiéndose hacia allá, oh, el de los poderosos brazos, dile al más importante de todos los portadores de armas, Arjuna, el heroico hijo de Pandu: «Sigue el camino que Draupadi te indique. Sabes, oh, Kesava, que cuando se inflaman de ira, Bhima y Arjuna, cada uno como el mismísimo Destructor universal, pueden matar a los mismos dioses». Ese fue un gran insulto para ellos, a saber, que su esposa Krishna, tras ser arrastrada a la asamblea, fuera insultada con términos tan humillantes por Dussasana y Karna. El propio Duryodhana insultó a Bhima, de poderosa energía, en presencia misma de los jefes Kuru. Estoy seguro de que cosechará los frutos de tal comportamiento, pues Vrikodara, provocado por un enemigo, no conoce la paz. De hecho, una vez provocado, Bhima no lo olvida por mucho tiempo, incluso hasta que esa multitud de enemigos extermina al enemigo y a sus aliados. La pérdida del reino no me afligió; la derrota en los dados no me afligió. Que la ilustre y hermosa princesa de Panchala fuera arrastrada a la asamblea vestida con un solo atuendo y obligada a escuchar palabras amargas me afligió muchísimo. ¡Oh, Krishna!, ¿qué podría ser mayor dolor para mí? ¡Ay, siempre devota de las costumbres kshatriyas y dotada de gran belleza! La princesa, estando enferma, sufrió ese cruel trato, y aunque contaba con poderosos protectores, estaba tan indefensa como si no los tuviera. ¡Oh, matador de Madhu! Teniéndote a ti, al más importante de todos los poderosos, Rama, y al poderoso guerrero Pradyumna como protectores míos y de mis hijos, y teniendo, oh, el más importante de los hombres, a mis hijos, el invencible Bhima y al inquebrantable Vijaya, ambos vivos, ¡es ciertamente extraño que aún tuviera que soportar tal dolor!
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Vaisampayana continuó: «Así dirigida por ella, Sauri, el amigo de Partha, consoló entonces a su tía paterna, Pritha, afligida por el dolor de sus hijos. Y Vasudeva dijo: «¿Qué mujer hay en el mundo, oh tía, que sea como tú? Hija del rey Surasena, eres, por matrimonio, admitida en la raza de Ajamida. De noble cuna y noble matrimonio, eres como un loto trasplantado de un poderoso lago a otro. Dotada de toda prosperidad y gran fortuna, fuiste adorada por tu esposo. Esposa de un héroe, has dado a luz de nuevo a hijos heroicos. Poseedora de todas las virtudes y dotada de gran sabiduría, te corresponde soportar con paciencia tanto la felicidad como la miseria. Superando el sueño y la languidez, la ira y la alegría, el hambre y la sed, el frío y el calor, tus hijos siempre disfrutan de esa felicidad que, como héroes, les corresponde.» Dotados de gran esfuerzo y gran poder, tus hijos, sin comprometerse con las comodidades que los sentidos ofrecen, que solo satisfacen a los humildes y a los tacaños, siempre buscan la felicidad que, como héroes, deberían tener. No se conforman como los hombres insignificantes con deseos mezquinos. Los sabios disfrutan o sufren lo mismo de cualquier cosa agradable o tolerable. De hecho, las personas comunes, buscando comodidades que satisfagan a los humildes y a los tacaños, desean un estado de tranquilidad y serenidad, sin excitación alguna. Sin embargo, los superiores desean el sufrimiento humano más intenso o el mayor de los goces que se les da al hombre. Los sabios siempre se deleitan en los extremos. No encuentran placer entre ambos; consideran el extremo como felicidad, mientras que lo intermedio lo consideran miseria. Los Pandavas, con Krishna, te saludan por mi intermedio. Declarándose bien, han preguntado por tu bienestar. Pronto los verás convertidos en los amos del mundo entero, con sus enemigos aniquilados y ellos mismos investidos de prosperidad.
Así consolada por Krishna, Kunti, afligida por el dolor de sus hijos, pero disipando pronto la oscuridad causada por su pérdida temporal de entendimiento, respondió a Janardana diciendo: «Todo lo que consideres apropiado, oh poderoso brazo, tú, oh matador de Madhu, que se haga sin sacrificar la rectitud, oh castigador de enemigos, y sin la menor malicia. Sé, oh Krishna, cuál es el poder de tu verdad y de tu linaje. Sé también qué juicio y qué destreza aplicas al cumplimiento de todo lo que concierne a tus amigos. En nuestra raza, tú eres la Virtud misma, tú eres la Verdad y tú eres la personificación de las austeridades ascéticas. Tú eres el gran Brahma, y todo depende de ti. Por lo tanto, lo que has dicho debe ser verdad».
Vaisampayana continuó: «Tras despedirse de ella y caminar respetuosamente a su alrededor, Govinda, de poderosos brazos, partió hacia la mansión de Duryodhana».
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Vaisampayana dijo: «Con el permiso de Pritha y tras rodearla, el castigador de enemigos, Govinda, también llamado Sauri, fue al palacio de Duryodhana, que estaba amueblado con gran riqueza, adornado con hermosos asientos y era similar a la morada del propio Purandara. Sin el obstáculo de los ordenanzas, ese héroe de gran fama cruzó tres espaciosos patios uno tras otro y luego entró en aquella mansión que parecía una masa de nubes, alta como la cima de una colina, resplandeciente. Y allí contempló al hijo de Dhritarashtra, de poderosas armas, sentado en su trono en medio de mil reyes y rodeado por todos los Kurus. Y también contempló a Dussasana, Karna y Sakuni, el hijo de Suvala, sentados en sus respectivos asientos junto a Duryodhana». Y al entrar en la corte el descendiente de Dasarha, el hijo de Dhritarashtra, de gran fama, se levantó de su asiento con sus consejeros para honrar al asesino de Madhu. Kesava saludó entonces a los hijos de Dhritarashtra y a todos sus consejeros, así como a todos los reyes presentes, según sus respectivas edades. Achyuta, de la raza de Vrishni, se sentó en un hermoso asiento de oro revestido con una alfombra bordada en oro. El rey Kuru ofreció entonces a Janardana una vaca, miel, cuajada y agua, y puso a su servicio palacios, mansiones y todo el reino. Entonces los Kauravas, con todos los reyes presentes, adoraron a Govinda en su asiento, semejante al mismísimo sol en esplendor. Concluida la adoración, el rey Duryodhana invitó a este, de la raza de Vrishni —el más destacado de los vencedores—, a comer en su casa. Kesava, sin embargo, no aceptó la invitación. El rey Kuru, Duryodhana, sentado en medio de los Kurus, con voz suave pero con engaño oculto tras sus palabras, mirando a Karna y dirigiéndose a Kesava, dijo: «¿Por qué, oh Janardana, no aceptas las diversas viandas y bebidas, túnicas y camas que te han preparado? Has ayudado a ambas partes; te dedicas al bien de ambas. Eres, una vez más, el pariente más destacado de Dhritarashtra y muy querido por él. Tú, oh Govinda, también conoces a fondo, y con todo lujo de detalles, tanto la religión como el beneficio. Por lo tanto, deseo escuchar, oh portador del disco y la maza, cuál es la verdadera razón de tu negativa».
Vaisampayana continuó: «El noble Govinda, de ojos como hojas de loto, alzando entonces su poderoso brazo derecho y con una voz profunda como la de las nubes, respondió al rey con excelentes palabras, llenas de razonamiento, palabras claras, nítidas, correctamente pronunciadas y sin pronunciar una sola letra, diciendo: «Enviados, oh rey, coman y acepten adoración solo después del éxito de sus misiones. Por lo tanto, oh Bharata, después de que mi misión sea exitosa, podrás entretenerme a mí y a mis asistentes». Así respondido, el hijo de Dhritarashtra le dijo de nuevo a Janardana: «No te corresponde, oh Kesava, comportarte con nosotros de esta manera. Ya sea que tengas éxito o no, nos esforzamos por complacerte, oh matador de Madhu, por tu relación con nosotros». Sin embargo, parece que todos nuestros esfuerzos, oh tú, de la raza de Dasarha, son infructuosos. Tampoco vemos la razón, oh matador de Madhu, por la cual, oh el más destacado de los hombres, no aceptas la adoración que te ofrecemos por amor y amistad. Contigo, oh Govinda, no tenemos hostilidad ni guerra. Por lo tanto, tras reflexionar, te parecerá que palabras como estas no te corresponden.
Vaisampayana continuó: «Así se dirigió el rey, Janardana, de la raza de Dasarha, fijando la mirada en el hijo de Dhritarashtra y en todos sus consejeros, respondió: «Ni por deseo, ni por ira, ni por malicia, ni por lucro, ni por discusión, ni por tentación, abandonaría la virtud. Uno le quita la comida a otro cuando está en apuros. Sin embargo, ahora, oh rey, no me has inspirado amor con ningún acto tuyo, ni yo mismo me he visto sumido en la aflicción. Sin ninguna razón, oh rey, odias, desde el momento de su nacimiento, a tus queridos y gentiles hermanos, los Pandavas, dotados de todas las virtudes. Este odio irracional hacia los hijos de Pritha no te sienta bien. Los hijos de Pandu son todos devotos de la virtud. ¿Quién, en verdad, podría hacerles el menor daño? Quien los odia, me odia; quien los ama, me ama». Sepan que los virtuosos Pandavas y yo compartimos una sola alma. Quien, siguiendo los impulsos de la lujuria y la ira, y desde la oscuridad del alma, odia y busca dañar a quien posee todas las buenas cualidades, es considerado el más vil de los hombres. Ese miserable iracundo, con todas las buenas cualidades, es considerado el más vil de los hombres. Ese miserable iracundo de alma desenfrenada, que por ignorancia y avaricia odia a sus semejantes dotados de todas las cualidades auspiciosas, nunca podrá disfrutar de su prosperidad por mucho tiempo. Quien, por otro lado, mediante buenos oficios se gana a personas dotadas de buenas cualidades, incluso si las aborrece en su corazón, goza de prosperidad y fama para siempre. Profanado por la maldad, toda esta comida, por lo tanto, no merece ser consumida por mí. Solo la comida proporcionada por Vidura, creo que debería ser consumida por mí.
Tras decirle esto a Duryodhana, quien siempre fue incapaz de soportar nada en contra de su voluntad, Kesava, el de los poderosos brazos, salió entonces del resplandeciente palacio del hijo de Dhritarashtra. Y el noble Vasudeva, de los poderosos brazos, saliendo de aquella mansión, se dirigió a la morada del ilustre Vidura. Y mientras el de los poderosos brazos permanecía en la morada de Vidura, se acercaron Drona, Kripa, Bhishma, Vahlika y muchos de los Kauravas. Y los Kauravas que allí se acercaron se dirigieron a Madhava, el heroico asesino de Madhu, diciendo: «¡Oh, tú, de la raza de Vrishni! Ponemos a tu disposición nuestras casas con toda la riqueza que contienen».
El matador de Madhu, de poderosa energía, les respondió diciendo: «Pueden retirarse. Me siento muy honrado por sus ofrecimientos». Y después de que todos los Kurus se marcharan, Vidura, con gran esmero, atendió al héroe invicto de la raza de Dasarha con todo lo que deseaba. Kunti entonces colocó ante el ilustre Kesava abundante comida limpia y sabrosa. Con ello, el matador de Madhu gratificó primero a los brahmanes. De hecho, de esa comida, primero dio una porción, junto con abundantes riquezas, a varios brahmanes versados en los Vedas, y luego, con sus asistentes, como Vasava entre los Marutas, cenó con lo que quedaba de la comida limpia y sabrosa proporcionada por Vidura.
Vaisampayana dijo: «Después de que Kesava cenó y se recuperó, Vidura le dijo durante la noche: «Oh, Kesava, esta llegada tuya no ha sido bien pensada, pues, oh, Janardana, el hijo de Dhritarashtra transgrede las reglas tanto del lucro como de la religión, es malvado e iracundo, insulta a los demás, aunque anhela honores, y desobedece las órdenes de los ancianos. Él es, oh, Madhava, un transgresor de las escrituras, ignorante y de alma malvada, ya dominado por el destino, indomable y dispuesto a hacer el mal a quienes buscan su bien. Su alma está poseída por el deseo y la lujuria. Neciamente se considera muy sabio. Es enemigo de todos sus verdaderos amigos. Siempre desconfiado, sin ningún control sobre su alma e ingrato, ha abandonado toda virtud y está enamorado del pecado». Es necio, de entendimiento inculto, esclavo de sus sentidos, siempre obediente a los impulsos de la lujuria y la avaricia, e irresoluto en todo lo que debe hacer. Está dotado de estos y muchos otros vicios. Aunque le indiques lo que le conviene, lo ignorará todo, movido por el orgullo y la ira. Tiene gran fe en Bhishma, Drona, Kripa, Karna, el hijo de Drona y Jayadratha, y, por lo tanto, nunca anhela la paz, oh Janardana. Los hijos de Dhritarashtra, junto con Karna, creen firmemente que los Pandavas son incapaces de siquiera mirar a Bhishma, Drona y otros héroes, y mucho menos de luchar contra ellos. El necio Duryodhana, de visión limitada, tras haber reunido un gran ejército, considera, oh matador de Madhu, que sus propósitos ya se han cumplido. El insensato hijo de Dhritarashtra ha llegado a la conclusión de que Karna, por sí solo, es capaz de vencer a sus enemigos. Por lo tanto, jamás hará la paz. Tú, oh Kesava, deseas establecer la paz y la fraternidad entre ambas partes. Pero has de saber que todos los hijos de Dhritarashtra han llegado a la conclusión de que no concederán a los Pandavas lo que, en realidad, les corresponde. Con aquellos tan resueltos, tus palabras serán sin duda vanas. Donde, oh matador de Madhu, las palabras, buenas o malas, tienen el mismo efecto, ningún hombre sabio malgastaría su aliento en vano, como un cantante ante un sordo. Como un brahmana ante un cónclave de Chandalas, tus palabras, oh Madhava, no inspirarían respeto entre esos ignorantes y malvados miserables que no reverencian nada que merezca reverencia. El necio, mientras tenga fuerza, jamás obedecerá tus consejos. Cualquier palabra que le digas será completamente inútil. No me parece apropiado, oh Krishna, que te metas en medio de estos malvados miserables sentados juntos. No me parece apropiado, oh Krishna, que yendo allí pronuncies palabras contra esos espíritus de alma malvada, necios e injustos, tan numerosos.Como consecuencia de no haber adorado nunca a los ancianos, de haber sido cegados por la prosperidad y el orgullo, y debido al orgullo de la juventud y la ira, jamás aceptarán el buen consejo que les ofrezcas. Ha reunido un ejército poderoso, oh Madhava, y desconfía de ti. Por lo tanto, jamás obedecerá ningún consejo que le ofrezcas. Los hijos de Dhritarashtra, oh Janardana, están inspirados por la firme convicción de que, actualmente, el propio Indra, a la cabeza de todos los seres celestiales, es incapaz de derrotarlos en batalla. Por muy eficaces que sean tus palabras, resultarán ineficaces con personas imbuidas de tal convicción y que siempre siguen los impulsos de la lujuria y la ira. Permaneciendo en medio de sus filas de elefantes y su ejército compuesto por carros e infantería heroica, el necio y malvado Duryodhana, disipados todos los temores, considera que toda la tierra ya ha sido subyugada por él. En verdad, el hijo de Dhritarashtra anhela un imperio extenso en la tierra sin rivales. Por lo tanto, la paz con él es inalcanzable. Lo que posee lo considera inalterablemente suyo. ¡Ay!, la destrucción de la tierra parece inminente por causa de Duryodhana, pues, impulsados por el destino, los reyes de la tierra, con todos los guerreros kshatriyas, se han reunido, deseosos de luchar contra los Pandavas. Todos esos reyes, oh Krishna, están enemistados contigo y han sido privados de sus posesiones antes de esto por ti. Por temor a ti, esos heroicos monarcas se han unido a Karna y han forjado una alianza con los hijos de Dhritarashtra. Sin arriesgar sus vidas, todos esos guerreros se han unido a Duryodhana y se llenan de alegría ante la perspectiva de luchar contra los Pandavas. ¡Oh, héroe de la raza de Dasarha!, no me parece recomendable que entres entre ellos. ¿Cómo, oh aniquilador de enemigos, te presentarás en medio de tus numerosos enemigos, de almas perversas, sentados juntos? ¡Oh tú, de brazos poderosos!, eres, en verdad, incapaz de ser vencido por los mismos dioses, y conozco, oh aniquilador de enemigos, tu hombría e inteligencia. ¡Oh Madhava!, el amor que te tengo es igual al que siento por los hijos de Pandu. Por lo tanto, te digo estas palabras con afecto, consideración y amistad. ¿Qué necesidad hay de expresarte el deleite que he sentido al verte, pues tú, oh tú, de ojos como lotos, eres el alma interior de todas las criaturas encarnadas?Están inspirados por la firme creencia de que, actualmente, el propio Indra, a la cabeza de todos los celestiales, es incapaz de derrotarlos en batalla. Por muy eficaces que sean tus palabras, resultarán ineficaces con personas imbuidas de tal convicción y que siempre siguen los impulsos de la lujuria y la ira. Permaneciendo en medio de sus filas de elefantes y su ejército, compuesto por carros y heroica infantería, el necio y malvado Duryodhana, disipados todos sus temores, considera que toda la tierra ya ha sido subyugada por él. De hecho, el hijo de Dhritarashtra anhela un extenso imperio en la tierra sin rivales. Por lo tanto, la paz con él es inalcanzable. Lo que posee lo considera inalterablemente suyo. ¡Ay!, la destrucción de la tierra parece inminente por causa de Duryodhana, pues, impulsados por el destino, los reyes de la tierra, con todos los guerreros Kshatriyas, se han reunido, deseosos de luchar contra los Pandavas. Todos esos reyes, oh Krishna, están enemistados contigo y han sido privados de sus posesiones antes de esto por ti. Por temor a ti, esos heroicos monarcas se han unido a Karna y han forjado una alianza con los hijos de Dhritarashtra. Sin arriesgar sus vidas, todos esos guerreros se han unido a Duryodhana y se deleitan ante la perspectiva de luchar contra los Pandavas. Oh héroe de la raza de Dasarha, no me parece recomendable que te encuentres entre ellos. ¿Cómo, oh triturador de enemigos, te presentarás en medio de esos numerosos enemigos tuyos, de almas perversas, y sentados juntos? Oh tú, de poderosos brazos, eres, en verdad, incapaz de ser vencido por los mismos dioses, y conozco, oh matador de enemigos, tu hombría e inteligencia. Oh Madhava, el amor que te tengo es igual al que siento por los hijos de Pandu. Te digo, por tanto, estas palabras desde mi afecto, consideración y amistad. ¿Qué necesidad hay de expresarte el deleite que he sentido al contemplar tu persona, pues tú, oh tú, de ojos como el loto, eres el alma interior de todas las criaturas encarnadas?Están inspirados por la firme creencia de que, actualmente, el propio Indra, a la cabeza de todos los celestiales, es incapaz de derrotarlos en batalla. Por muy eficaces que sean tus palabras, resultarán ineficaces con personas imbuidas de tal convicción y que siempre siguen los impulsos de la lujuria y la ira. Permaneciendo en medio de sus filas de elefantes y su ejército, compuesto por carros y heroica infantería, el necio y malvado Duryodhana, disipados todos sus temores, considera que toda la tierra ya ha sido subyugada por él. De hecho, el hijo de Dhritarashtra anhela un extenso imperio en la tierra sin rivales. Por lo tanto, la paz con él es inalcanzable. Lo que posee lo considera inalterablemente suyo. ¡Ay!, la destrucción de la tierra parece inminente por causa de Duryodhana, pues, impulsados por el destino, los reyes de la tierra, con todos los guerreros Kshatriyas, se han reunido, deseosos de luchar contra los Pandavas. Todos esos reyes, oh Krishna, están enemistados contigo y han sido privados de sus posesiones antes de esto por ti. Por temor a ti, esos heroicos monarcas se han unido a Karna y han forjado una alianza con los hijos de Dhritarashtra. Sin arriesgar sus vidas, todos esos guerreros se han unido a Duryodhana y se deleitan ante la perspectiva de luchar contra los Pandavas. Oh héroe de la raza de Dasarha, no me parece recomendable que te encuentres entre ellos. ¿Cómo, oh triturador de enemigos, te presentarás en medio de esos numerosos enemigos tuyos, de almas perversas, y sentados juntos? Oh tú, de poderosos brazos, eres, en verdad, incapaz de ser vencido por los mismos dioses, y conozco, oh matador de enemigos, tu hombría e inteligencia. Oh Madhava, el amor que te tengo es igual al que siento por los hijos de Pandu. Te digo, por tanto, estas palabras desde mi afecto, consideración y amistad. ¿Qué necesidad hay de expresarte el deleite que he sentido al contemplar tu persona, pues tú, oh tú, de ojos como el loto, eres el alma interior de todas las criaturas encarnadas?¿Deseas luchar contra los Pandavas? Todos esos reyes, oh Krishna, están enemistados contigo y han sido despojados de sus posesiones antes de esto por ti. Por temor a ti, esos heroicos monarcas se han unido a Karna y han forjado una alianza con los hijos de Dhritarashtra. Sin preocuparse por sus propias vidas, todos esos guerreros se han unido a Duryodhana y se deleitan ante la perspectiva de luchar contra los Pandavas. Oh héroe de la raza de Dasarha, no me parece recomendable que te encuentres entre ellos. ¿Cómo, oh triturador de enemigos, te presentarás en medio de esos numerosos enemigos tuyos, de almas perversas, y sentados juntos? Oh tú, de poderosos brazos, eres, en verdad, incapaz de ser vencido por los mismos dioses, y conozco, oh matador de enemigos, tu hombría e inteligencia. Oh Madhava, el amor que te tengo es igual al que siento por los hijos de Pandu. Te digo, por tanto, estas palabras desde mi afecto, consideración y amistad. ¿Qué necesidad hay de expresarte el deleite que he sentido al contemplar tu persona, pues tú, oh tú, de ojos como el loto, eres el alma interior de todas las criaturas encarnadas?¿Deseas luchar contra los Pandavas? Todos esos reyes, oh Krishna, están enemistados contigo y han sido despojados de sus posesiones antes de esto por ti. Por temor a ti, esos heroicos monarcas se han unido a Karna y han forjado una alianza con los hijos de Dhritarashtra. Sin preocuparse por sus propias vidas, todos esos guerreros se han unido a Duryodhana y se deleitan ante la perspectiva de luchar contra los Pandavas. Oh héroe de la raza de Dasarha, no me parece recomendable que te encuentres entre ellos. ¿Cómo, oh triturador de enemigos, te presentarás en medio de esos numerosos enemigos tuyos, de almas perversas, y sentados juntos? Oh tú, de poderosos brazos, eres, en verdad, incapaz de ser vencido por los mismos dioses, y conozco, oh matador de enemigos, tu hombría e inteligencia. Oh Madhava, el amor que te tengo es igual al que siento por los hijos de Pandu. Te digo, por tanto, estas palabras desde mi afecto, consideración y amistad. ¿Qué necesidad hay de expresarte el deleite que he sentido al contemplar tu persona, pues tú, oh tú, de ojos como el loto, eres el alma interior de todas las criaturas encarnadas?
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El santo dijo: «Eso, en verdad, lo que debería decir una persona de gran sabiduría; eso, en verdad, lo que debería decir alguien con gran previsión; eso, en verdad, lo que debería decir alguien como tú a un amigo como yo; eso, en verdad, lo que es digno de ti, siendo consistente con la virtud, el provecho y la verdad; eso, oh Vidura, me lo has dicho tú, como padre y madre. Lo que me has dicho es ciertamente cierto, digno de aprobación y consistente con la razón. Escucha, sin embargo, con atención, oh Vidura, el motivo de mi venida. Conociendo bien la maldad del hijo de Dhritarashtra y la hostilidad de los Kshatriyas que se han aliado con él. Aun así, oh Vidura, he venido a los Kurus. Grande será el mérito obtenido por quien libere de las ataduras de la muerte a toda la tierra, con sus elefantes, carros y corceles, abrumada por una terrible calamidad». Si un hombre que se esfuerza al máximo por realizar un acto virtuoso fracasa, no me cabe la menor duda de que el mérito de ese acto le corresponde, a pesar de dicho fracaso. Quienes conocen la religión y las escrituras también lo saben: si alguien, habiendo tenido la intención de cometer un acto pecaminoso en la mente, no lo comete, el demérito de ese acto jamás será suyo. Me esforzaré sinceramente, oh Vidura, por lograr la paz entre los Kurus y los Srinjayas, quienes están a punto de ser masacrados en la batalla. Esa terrible calamidad (que se cierne sobre todos ellos) tiene su origen en la conducta de los Kurus, pues se debe directamente a la acción de Duryodhana y Karna, mientras que los demás Kshatriyas solo siguen el ejemplo de estos dos. Los eruditos consideran un miserable a quien no busca, con su solicitud, salvar a un amigo que está a punto de hundirse en la calamidad. Esforzándose al máximo, incluso hasta el punto de arrebatárselo, uno debería intentar disuadir a un amigo de un acto indebido. En ese caso, quien así actúa, en lugar de incurrir en reproches, cosecha elogios. Por lo tanto, oh Vidura, le corresponde al hijo de Dhritarashtra, junto con sus consejeros, aceptar mis buenos y beneficiosos consejos, consistentes con la virtud y el provecho, y capaces de disipar la presente calamidad. Por lo tanto, me esforzaré sinceramente por lograr el bien de los hijos de Dhritarashtra y de los Pandavas, así como de todos los Kshatriyas de la faz de la tierra. Si mientras me esfuerzo por lograr el bien (de mis amigos), Duryodhana me juzga erróneamente, tendré la satisfacción de mi propia conciencia, y un verdadero amigo es aquel que asume las funciones de intercesor cuando surgen disensiones entre parientes. Para que personas injustas, necias y hostiles no digan después que, aunque competente, Krishna no intentó impedir que los iracundos Kurus y los Pandavas se masacraran, he venido aquí. De hecho, he venido para servir a ambas partes. Habiendo luchado por la paz,[ p. 193 ] escaparé de la censura de todos los reyes. Si después de escuchar mis palabras auspiciosas, llenas de virtud y beneficio, el insensato Duryodhana no las acepta, solo invitará a su destino. Si sin sacrificar los intereses de los Pandavas puedo lograr la paz entre los Kurus, mi conducta será considerada altamente meritoria, oh alma noble, y los mismos Kauravas se liberarán de las redes de la muerte. Si los hijos de Dhritarashtra reflexionan fríamente sobre las palabras que pronunciaré —palabras llenas de sabiduría, congruentes con la rectitud y de gran trascendencia—, entonces esa paz que es mi objetivo se logrará y los Kauravas también me adorarán (como agente de ella). Si, por otro lado, intentan perjudicarme, te digo que todos los reyes de la tierra; Unidos todos juntos, no son rival para mí, como una manada de ciervos incapaces de hacer frente a un león enfurecido.
Vaisampayana continuó: «Habiendo dicho estas palabras, ese toro de la raza Vrishni y deleite de los Yadavas, se acostó en su suave cama para dormir».
Vaisampayana dijo: «En medio de semejante conversación entre esas dos distinguidas personas, ambas dotadas de gran inteligencia, transcurrió aquella noche, iluminada por brillantes estrellas. De hecho, la noche transcurrió en contra de la voluntad del ilustre Vidura, quien había estado escuchando la variada conversación de Krishna, llena de virtud, provecho y deseo, compuesta de palabras y sílabas deliciosas de agradable significado; y también las del propio Krishna, de inconmensurable destreza, escuchando discursos de igual estilo y carácter. Entonces, al amanecer, una banda de coristas y bardos, dotados de voces melodiosas, despertó a Kesava con dulces sonidos de caracolas y címbalos. Y al levantarse de la cama, Janardana, de la raza de Dasarha, ese toro entre todos los Sattwatas, realizó todos los actos habituales de la mañana. Y tras purificarse con un baño, recitó los sagrados mantras y vertió libaciones de mantequilla clarificada en el fuego del sacrificio». Madhava se adornó y comenzó a adorar al sol naciente. Y mientras el invicto Krishna, de la raza de Dasarha, aún se dedicaba a sus devociones matutinas, Duryodhana y Sakuni, hijo de Suvala, se le acercaron y le dijeron: «Dhritarashtra está sentado en su corte, con todos los Kurus encabezados por Bhishma y con todos los reyes de la tierra. Todos solicitan tu presencia, oh Govinda, como los seres celestiales desean la presencia del mismísimo Sakra». Así dirigido, Govinda los saludó a ambos con dulces y corteses preguntas. Y cuando el sol ya estaba un poco más alto, Janardana, el castigador de enemigos, convocó a varios brahmanes y les obsequió oro, túnicas, vacas y corceles.
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Y tras haber repartido tanta riqueza y tomado asiento, su cochero (Daruka) llegó y saludó a aquel héroe invicto de la raza de Dasarha. Y Daruka regresó pronto con el amplio y resplandeciente carro de su amo, adornado con hileras de campanillas tintineantes y enjaezado con excelentes corceles. Y al comprender que su hermoso carro, adornado con todos los ornamentos y produciendo un traqueteo, profundo como el estruendo de las imponentes masas de nubes, estaba listo, el noble Janardana, el deleite de todos los Yadavas, caminando alrededor del fuego sagrado y un grupo de Brahmanes, y poniéndose la gema conocida como Kaustubha, resplandeciente de belleza, rodeado de los Kurus y bien protegido por los Vrishnis, montó en él. Y Vidura, versado en todos los preceptos de la religión, siguió en su propio carro a aquel descendiente de la raza de Dasarha, la más destacada de todas las criaturas vivientes, la primera de todas las personas dotadas de inteligencia. Y Duryodhana y Sakuni, hijo de Suvala, también en un carro siguieron a Krishna, aquel castigador de enemigos. Y Satyaki, Kritavarman y los demás poderosos guerreros de carro de la raza Vrishni, cabalgaban detrás de Krishna en carros, corceles y elefantes. Y, oh rey, los hermosos carros de aquellos héroes, adornados con oro y tirados por excelentes corceles, cada uno produciendo un fuerte traqueteo al avanzar, brillaban con esplendor. Y Kesava, dotado de gran inteligencia y radiante de belleza, pronto llegó a una amplia calle que había sido previamente barrida y regada, y que era apta para ser utilizada por el más alto de los reyes. Y cuando aquel descendiente de la raza de Dasarha partió, los címbalos comenzaron a sonar, las caracolas a sonar y otros instrumentos también a emitir su música. Un gran número de jóvenes héroes, de los más destacados en el mundo por su heroísmo y dotados de una destreza leonina, avanzaron rodeando el carro de Sauri. Miles de soldados, ataviados con trajes multicolores, portando espadas, lanzas y hachas, marcharon delante de Kesava. Quinientos elefantes y miles de carros siguieron al invicto héroe de la raza de Dasarha mientras avanzaba. Y, ¡oh, castigador de enemigos!, todos los ciudadanos de la capital, de todas las edades y sexos, deseosos de contemplar a Janardana, salieron a las calles. Las terrazas y balcones de las casas estaban tan abarrotados de damas que las casas estaban a punto de derrumbarse por el peso. Adorado por los Kurus, escuchando dulces discursos y devolviendo los saludos a cada uno según sus merecimientos, Kesava recorrió la calle, contemplando a todos. Y finalmente, cuando Kesava llegó a la corte de los Kurus, sus asistentes tocaron con fuerza sus caracolas y trompetas, llenando el cielo con ese estruendo. Y, entonces, toda esa asamblea de reyes, de inconmensurable destreza, tembló de alegría ante la expectativa de pronto fijar sus ojos en Krishna. Y al oír el traqueteo de su carro, que retumbaba como el profundo rumor de las nubes cargadas de lluvia,Los monarcas comprendieron la cercanía de Krishna y se les erizó el vello de alegría. Y al llegar a la puerta de la corte, Sauri, ese toro entre los Satwatas, descendió de su carro, que semejaba la cima del Kailasa, y entró en la corte, que parecía una masa de nubes recién salidas, resplandeciente de belleza, semejante a la morada misma del gran Indra. Y ese ilustre héroe entró en la corte, del brazo de Vidura y Satyaki a cada lado, eclipsando con el suyo el esplendor de todos los Kurus, como el sol eclipsa el resplandor de las luces menores en el firmamento. Y ante Vasudeva se sentaron Karna y Duryodhana, mientras que detrás de él estaban sentados los Vrishnis con Kritavarman. Bhishma, Drona y otros, junto con Dhritarashtra, estaban a punto de levantarse de sus asientos para honrar a Janardana. De hecho, tan pronto como llegó este, de la raza de Dasarha, el ilustre monarca ciego, Drona y Bhishma se levantaron de sus asientos. Y cuando el poderoso gobernante de los hombres, el rey Dhritarashtra, se levantó de su asiento, los miles de reyes que lo rodeaban también se levantaron. A la orden de Dhritarashtra, se había reservado un asiento hermoso por todas partes y adornado con oro para Krishna. Tras sentarse, Madhava saludó con una sonrisa al rey, a Bhishma, a Drona y a todos los demás gobernantes, cada uno según su edad. Y todos los reyes de la tierra, y también todos los Kurus, al ver a Kesava llegar a la asamblea, lo adoraron debidamente. Y mientras ese castigador de enemigos, ese vencedor de ciudades hostiles, ese héroe de la raza de Dasarha, estaba sentado allí, contempló a los Rishis que había visto mientras se dirigían a Hastinapur, permaneciendo en el firmamento. Y al contemplar a esos Rishis con Narada a la cabeza, él, de la raza de Dasarha, se dirigió lentamente a Bhishma, hijo de Santanu, diciendo: «Oh, rey, los Rishis han venido a ver este nuestro cónclave terrenal. Invítalos con ofrecimiento de asientos y abundante cortesía, pues si no están sentados, nadie aquí es capaz de ocupar su lugar. Que se ofrezca, por lo tanto, la debida adoración a estos Rishis con almas bajo el debido control». Y al ver a los Rishis en la puerta del palacio, el hijo de Santanu ordenó rápidamente a los sirvientes que les trajeran asientos. Y muy pronto trajeron grandes y hermosos asientos bordados en oro y engastados con gemas. Y después de los Rishis. ¡Oh, Bharata!, tomaron asiento y aceptaron los Arghyas que se les ofrecieron. Krishna tomó su asiento, al igual que todos los reyes. Dussasana le dio un excelente asiento a Satyaki, mientras que Vivingsati le dio otro dorado a Kritavarman. No lejos de donde Krishna se sentaba, la ilustre e iracunda pareja, Karna y Duryodhana, se sentaron juntos en el mismo asiento. Y Sakuni, el rey de Gandhara, rodeado de los jefes de su país, se sentó allí, ¡oh, rey!, con su hijo a su lado.Y el noble Vidura se sentó en un asiento enjoyado, cubierto con una piel de ciervo blanca que casi rozaba el asiento de Krishna. Y todos los reyes de la asamblea, aunque contemplaron a Janardana, de la raza de Dasarha, durante un largo rato, no se sintieron satisfechos con su mirada, como bebedores de Amrita, que nunca se sacian de beber medida tras medida. Y Janardana, vestido con túnicas amarillas, con la tez de la flor de Atasi, se sentó en medio de la asamblea como un zafiro montado sobre oro. Y después de que Govinda tomó asiento, se hizo un silencio absoluto, pues ninguno de los presentes pronunció una sola palabra.
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Vaisampayana dijo: «Y después de que todos los reyes se sentaron y reinó un silencio absoluto, Krishna, con sus dientes finos y su voz profunda como la de un tambor, comenzó a hablar. Y Madhava, aunque se dirigía a Dhritarashtra, habló con una voz profunda como el revoloteo de las nubes en la estación lluviosa, haciendo que toda la asamblea lo oyera. Y dijo: «Para que, oh Bharata, se establezca la paz entre los Kurus y los Pandavas sin que los héroes sean masacrados, he venido aquí. Además, oh rey, no tengo otras palabras beneficiosas que decir. Oh, castigador de enemigos, todo lo que debe aprenderse en este mundo ya lo sabes. Esta tu raza, oh rey, debido a su erudición y comportamiento, y también debido a que está adornada con todos los logros, es la más distinguida entre todas las dinastías reales». La alegría por la felicidad ajena, la pena ante la miseria ajena, el deseo de aliviar la aflicción, la abstención de hacer daño, la sinceridad, el perdón y la verdad: estas, oh Bharata, prevalecen entre los Kurus. Por lo tanto, oh rey, tu raza es tan noble que sería una lástima que alguien de ella hiciera algo indebido, y aún más lástima si lo hicieras tú. Oh jefe de los Kurus, tú eres el primero en reprimir a los Kurus si se comportan con engaño hacia extraños o hacia sus congéneres. Sabe, oh tú, de la raza de los Kurus, que esos malvados hijos tuyos, encabezados por Duryodhana, abandonando tanto la virtud como el provecho, descuidando la moral y privados de sentido por la avaricia, ahora están actuando de la manera más injusta hacia, oh toro de los hombres, su más destacado pariente. Ese terrible peligro (que amenaza a todos) tiene su origen en la conducta de los Kurus. Si te vuelves indiferente, provocará una masacre universal. Si, oh Bharata, estás dispuesto, quizá puedas disipar ese peligro, pues, oh toro de la raza de Bharata, creo que la paz no es difícil de conseguir. El establecimiento de la paz, oh rey, depende de ti y de mí, oh monarca. Endereza a tus hijos, oh tú, de la raza de Kuru, y yo enderezaré a los Pandavas. Sea cual sea tu orden, oh rey, es deber de tus hijos y de sus seguidores obedecerla. Si de nuevo te obedecen, será lo mejor que podrán hacer. Si luchas por la paz restringiendo a tus hijos, será para tu beneficio, oh rey, y también para el de los Pandavas. Tras reflexionar cuidadosamente, actúa tú mismo, oh rey. Que esos hijos de Bharata (los Pandavas), oh gobernante de los hombres, sean tus aliados. Con el apoyo de los Pandavas, oh rey, busca tanto la religión como el beneficio. Por mucho que te esfuerces, oh rey, no podrás tener aliados como ellos. Protegido por los ilustres hijos de Pandu, el propio Indra, a la cabeza de los celestiales, no podrá vencerte. ¿Cómo sería posible entonces que simples reyes terrenales resistieran tu proeza? Si con Bhishma, Drona, Kripa, Karna y Vivingsati,y Aswatthaman, Vikarna y Somadatta, [ p. 197 ] y Vahlika y el jefe de los Sindhus, y el gobernante de los Kalingas, y Sudakshina, el rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, y Bhimasena y Savyasachin, y los gemelos, y si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, ese poderoso guerrero carro, están estacionados, ¿quién hay, oh toro de la raza de Bharata, con una inteligencia tan desviada que lucharía contra ellos? Si, oh matador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, que sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces aliarse contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con ellos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en la batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos ellos son valientes y diestros en el manejo de las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino que verás a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…y Somadatta, [ p. 197 ], y Vahlika, y el jefe de los Sindhus, y el gobernante de los Kalingas, y Sudakshina, el rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, y Bhimasena, y Savyasachin, y los gemelos. Y si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, ese poderoso guerrero carro, están estacionados, ¿quién hay, oh toro de la raza de Bharata, con una inteligencia tan desviada que lucharía contra ellos? Si, oh exterminador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, que sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces aliarse contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con ellos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en la batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos ellos son valientes y diestros en el manejo de las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino que verás a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…y Somadatta, [ p. 197 ], y Vahlika, y el jefe de los Sindhus, y el gobernante de los Kalingas, y Sudakshina, el rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, y Bhimasena, y Savyasachin, y los gemelos. Y si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, ese poderoso guerrero carro, están estacionados, ¿quién hay, oh toro de la raza de Bharata, con una inteligencia tan desviada que lucharía contra ellos? Si, oh exterminador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, que sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces aliarse contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con ellos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en la batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos ellos son valientes y diestros en el manejo de las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino que verás a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…[ p. 197 ] y Vahlika, el jefe de los Sindhus, el gobernante de los Kalingas, y Sudakshina, el rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, Bhimasena, Savyasachin y los gemelos. Y si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, el poderoso guerrero carro, están estacionados, ¿quién, oh toro de la raza de Bharata, con una inteligencia tan desviada podría luchar contra ellos? Si, oh exterminador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, que sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces aliarse contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con ellos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en la batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos ellos son valientes y diestros en el manejo de las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino que verás a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…[ p. 197 ] y Vahlika, el jefe de los Sindhus, el gobernante de los Kalingas, y Sudakshina, el rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, Bhimasena, Savyasachin y los gemelos. Y si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, el poderoso guerrero carro, están estacionados, ¿quién, oh toro de la raza de Bharata, con una inteligencia tan desviada podría luchar contra ellos? Si, oh exterminador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, que sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces aliarse contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con ellos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en la batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos ellos son valientes y diestros en el manejo de las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino que verás a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…197] y Vahlika, el jefe de los Sindhus, el gobernante de los Kalingas y Sudakshina, el rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, Bhimasena y Savyasachin, y los gemelos. Y si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, ese poderoso guerrero carro, están apostados, ¿quién, oh toro de la raza de Bharata, con una inteligencia tan desviada podría combatirlos? Si, oh exterminador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, ya sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces alianza contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con estos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve una destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos son valientes y diestros en las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…197] y Vahlika, el jefe de los Sindhus, el gobernante de los Kalingas y Sudakshina, el rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, Bhimasena y Savyasachin, y los gemelos. Y si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, ese poderoso guerrero carro, están apostados, ¿quién, oh toro de la raza de Bharata, con una inteligencia tan desviada podría combatirlos? Si, oh exterminador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, ya sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces alianza contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con estos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve una destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos son valientes y diestros en las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…El rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, Bhimasena, Savyasachin y los gemelos. Si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, ese poderoso guerrero carro, están estacionados, ¿quién, oh toro de la raza de Bharata, de inteligencia tan desviada podría combatirlos? Si, oh exterminador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu espalda, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, ya sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces alianza contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con estos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve una destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos son valientes y diestros en las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…El rey de los Kamvojas, estaban Yudhishthira, Bhimasena, Savyasachin y los gemelos. Si Satyaki, de poderosa energía, y Yuyutsu, ese poderoso guerrero carro, están estacionados, ¿quién, oh toro de la raza de Bharata, de inteligencia tan desviada podría combatirlos? Si, oh exterminador de enemigos, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu espalda, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, oh monarca, ya sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces alianza contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con estos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve una destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos son valientes y diestros en las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…¿De una inteligencia tan desviada que lucharía contra ellos? Si, ¡oh, exterminador de enemigos!, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, ¡oh, monarca!, ya sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces alianza contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, ¡oh, monarca!, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con ellos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, ¡oh, Bharata!, podrás vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, ¡oh, castigador de enemigos!, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve una destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos son valientes y diestros en el manejo de las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Después de la batalla no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que la población de la tierra no sea exterminada. Oh, hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, permite que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…¿De una inteligencia tan desviada que lucharía contra ellos? Si, ¡oh, exterminador de enemigos!, tienes a los Kurus y a los Pandavas a tu lado, la soberanía del mundo entero y la invencibilidad ante todos los enemigos serán tuyas. Todos los gobernantes de la tierra, ¡oh, monarca!, ya sean iguales o superiores a ti, buscarán entonces alianza contigo. Protegido por completo por hijos, nietos, padres, hermanos y amigos, podrás vivir en inmensa felicidad. Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, ¡oh, monarca!, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con ellos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, ¡oh, Bharata!, podrás vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, ¡oh, castigador de enemigos!, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve una destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos son valientes y diestros en el manejo de las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Después de la batalla no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que la población de la tierra no sea exterminada. Oh, hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, permite que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con estos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve una destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos son valientes y diestros en las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…Manteniéndolos ante ti y tratándolos con bondad como en tiempos pasados, tú, oh monarca, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra. Con estos como tus apoyos y también con los hijos de Pandu, podrás, oh Bharata, vencer a todos tus enemigos. Incluso esta es tu mayor ventaja. Si, oh castigador de enemigos, te unes a tus hijos, parientes y consejeros, disfrutarás de la soberanía de toda la tierra que ellos te han ganado. En la batalla, oh gran rey, solo se ve una destrucción total. De hecho, en la destrucción de ambos bandos, ¿qué mérito ves? Si los Pandavas son masacrados en batalla, o si tus propios y poderosos hijos caen, dime, oh toro de la raza de Bharata, ¿qué felicidad disfrutarás? Todos son valientes y diestros en las armas. Todos anhelan la batalla, tanto los Pandavas como tus hijos. Oh, sálvalos del terrible peligro que los amenaza. Tras la batalla, no verás a todos los Kurus ni a todos los Pandavas, guerreros carro abatidos por guerreros carro, sino a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que no sea exterminada la población de la tierra. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropas y adornados con guirnaldas, y haciéndose cortesías mutuamente, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que sentías por los Pandavas se reavive en tu corazón, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a…Guerreros de carros abatidos por guerreros de carros, verás a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que la población de la tierra no sea exterminada. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, permite que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropajes y adornados con guirnaldas, y prestándose cortesías, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que tenías por los Pandavas se reavive en tu pecho, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a laGuerreros de carros abatidos por guerreros de carros, verás a los héroes de ambos bandos reducidos en número y fuerza. Todos los gobernantes de la tierra, oh el mejor de los reyes, se han reunido. Inflamados por la ira, sin duda exterminarán a la población de la tierra. Salva, oh rey, al mundo. Que la población de la tierra no sea exterminada. Oh hijo de la raza de Kuru, si recuperas tu disposición natural, la tierra podrá seguir poblada como ahora. Salva, oh rey, a estos monarcas, todos de pura ascendencia, dotados de modestia, liberalidad y piedad, y unidos entre sí por lazos de parentesco o alianza, del terrible peligro que los amenaza. Abandonando la ira y la enemistad, oh castigador de enemigos, permite que estos reyes, abrazándose en paz, comiendo y bebiendo juntos, vestidos con excelentes ropajes y adornados con guirnaldas, y prestándose cortesías, regresen a sus respectivos hogares. Que el afecto que tenías por los Pandavas se reavive en tu pecho, y que, oh toro de la raza de Bharata, te conduzca a laEl establecimiento de la paz. Privados de su padre siendo niños, fueron criados por ti. Cuídalos ahora como te corresponde, oh toro de la raza de Bharata, como si fueran tus propios hijos. Es tu deber protegerlos. Y especialmente cuando están en apuros. Oh toro de la raza de Bharata, no permitas que tu virtud y tu provecho se pierdan. Saludándote y aplacándote, los Pandavas te han dicho: «Por tu mandato, hemos sufrido, junto con nuestros seguidores, gran miseria. Durante estos doce años hemos vivido en los bosques, y por decimotercero hemos vivido de incógnito en una parte deshabitada del mundo. No rompimos nuestra promesa, creyendo firmemente que nuestro padre también cumpliría la suya». Que no violamos nuestra palabra es bien sabido por el Brahman que estuvo con nosotros. Y como nosotros, oh toro de la raza Bharata, hemos cumplido nuestra promesa, tú también cumple la tuya. Durante mucho tiempo hemos sufrido la mayor miseria, pero ahora permítenos recibir nuestra parte del reino. Plenamente versado como eres en la virtud y el provecho, te corresponde rescatarnos. Sabiendo que te debemos nuestra obediencia, hemos sufrido silenciosamente mucha miseria. Compórtate, pues, con nosotros como un padre o un hermano. Un preceptor debe comportarse como un preceptor con sus discípulos, y como discípulos estamos dispuestos a comportarnos como tales contigo, nuestro preceptor. Actúa, pues, con nosotros como un preceptor. Si nos desviamos, es deber de nuestro padre enderezarnos. Por lo tanto, guíanos por el camino y recorre tú también el excelente sendero de la rectitud. Tus hijos, oh toro de la raza Bharata, también han dicho a estos reyes reunidos en la corte estas palabras: «Si los miembros de una asamblea son versados en moralidad, no deben permitir que ocurra nada indebido. Cuando, en presencia de los miembros virtuosos de una asamblea, se busca que la rectitud sea dominada por la injusticia, y la verdad por la falsedad, son esos mismos miembros los que son vencidos y asesinados. Cuando la rectitud, atravesada por la injusticia, busca la protección de una asamblea, si la flecha no se extrae, son los propios miembros los que son atravesados por ella. De hecho, en ese caso, la rectitud mata a los miembros de esa asamblea, como un río que devora las raíces de los árboles en su orilla». Juzga ahora, oh toro de la raza Bharata. Los Pandavas, con la mirada puesta en la rectitud y reflexionando sobre todo, mantienen una actitud serena, y lo que han dicho es coherente con la verdad, la virtud y la justicia. ¡Oh, gobernante de los hombres! ¿Qué puedes decirles sino que estás dispuesto a devolverles su reino? ¡Que estos gobernantes de la tierra que están aquí sentados digan cuál debería ser la respuesta! Si te parece cierto lo que he dicho tras reflexionar sobre la virtud, salva a todos estos kshatriyas, ¡oh, toro de la raza Bharata!, de las redes de la muerte.Genera la paz, oh jefe de la raza de Bharata, y no te dejes llevar por la ira. Dando a los Pandavas su justa parte del reino paterno, disfruta entonces, con tus hijos, oh castigador de enemigos, de felicidad y lujo, y que tus deseos se vean coronados por el éxito. Sabe que Yudhishthira siempre sigue el camino de los justos. Tú también sabes, oh rey, cuál es el comportamiento de Yudhishthira hacia ti y tus hijos. Aunque intentaste quemarlo vivo y lo exiliaste de la morada humana, regresó y una vez más confió en ti. ¿Acaso lo desterraste con tus hijos a Indraprastha? Estando allí, sometió a todos los reyes de la tierra y, sin embargo, admiraba a [ p. 199 ] tu rostro, oh rey, sin intentar ignorarte. Aunque se comportó así, el hijo de Suvala, deseoso de despojarlo de sus dominios, riquezas y posesiones, aplicó el eficaz método de los dados. Reducido a esa condición, e incluso viendo a Krishna arrastrado a la asamblea, Yudhishthira, de alma inconmensurable, no se desvió de los deberes de un Kshatriya. En cuanto a mí, deseo, oh Bharata, tu bien como el de ellos. Por el bien de la virtud, del provecho, de la felicidad, haz la paz, oh rey, y no permitas que la población de la Tierra sea masacrada, considerando el mal como bien y el bien como mal. Contén a tus hijos, oh monarca, que por codicia han ido demasiado lejos. En cuanto a los hijos de Pritha, están igualmente dispuestos a servirte con deber o a luchar. ¡Aquello que te parezca que es para tu bien, oh castigador de enemigos, adopta!Por la virtud, el beneficio y la felicidad, haz la paz, oh rey, y no permitas que la población de la Tierra sea masacrada, considerando el mal como bien y el bien como mal. Contén a tus hijos, oh monarca, que por codicia han ido demasiado lejos. En cuanto a los hijos de Pritha, están igualmente dispuestos a servirte con deber o a luchar. ¡Aquello que, oh castigador de enemigos, te parezca para tu bien, adopta!Por la virtud, el beneficio y la felicidad, haz la paz, oh rey, y no permitas que la población de la Tierra sea masacrada, considerando el mal como bien y el bien como mal. Contén a tus hijos, oh monarca, que por codicia han ido demasiado lejos. En cuanto a los hijos de Pritha, están igualmente dispuestos a servirte con deber o a luchar. ¡Aquello que, oh castigador de enemigos, te parezca para tu bien, adopta!
Vaisampayana continuó: «Todos los gobernantes de la tierra allí presentes aplaudieron efusivamente estas palabras de Kesava en sus corazones, pero ninguno de ellos se atrevió a decir nada en presencia de Duryodhana».
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras del noble Kesava, todos los presentes en la asamblea guardaron silencio, con los pelos de punta. Y todos los reyes pensaron que nadie se atrevería a replicar a ese discurso. Y al ver que todos los reyes permanecían en silencio, el hijo de Jamadagni (dirigiéndose a Duryodhana) dijo entonces estas palabras en la asamblea de Kurus: «Escucha con confianza mis palabras, ilustradas con un ejemplo, y busca tu propio bien si te convencen. Hubo un rey de antaño llamado Dambhodbhava, quien era la Cabeza de la Tierra. Hemos oído que su soberanía se extendía por todo el mundo». Y aquel poderoso guerrero-carro, levantándose cada mañana al anochecer, convocaba a los brahmanes y kshatriyas y les preguntaba: «Sea un sudra, un vaisya, un kshatriya o un brahmana, ¿hay alguien superior o incluso igual a mí en la batalla?». Y pronunciando estas palabras, el rey vagaba por la tierra, embriagado de orgullo y sin pensar en nada más. Y sucedió que ciertos brahmanes, dotados de almas elevadas, versados en los Vedas y sin temor a nada en la tierra, aconsejaron al monarca, alardeando repetidamente de su destreza, que dominara su orgullo. Pero aunque aquellos brahmanes le prohibieron alardear de esa manera, el rey continuó preguntándoles a los brahmanes, como siempre, la misma pregunta día tras día. Entonces, algunos brahmanes de alma noble, dotados de mérito ascético y familiarizados con las pruebas proporcionadas por los Vedas, se enfurecieron y, dirigiéndose a aquel orgulloso y jactancioso rey, ebrio de prosperidad, le dijeron: «Hay dos personas que son las más destacadas de todos los hombres y que siempre salen victoriosas en la batalla. Tú, oh rey, de ninguna manera podrás igualarlos si buscas un encuentro con cualquiera de ellos». Y así se dirigieron, el rey preguntó a aquellos brahmanes, diciendo: «¿Dónde se pueden encontrar esos dos héroes? ¿En qué raza nacieron? ¿Qué hazañas han logrado? ¿Y quiénes son?». Y los brahmanes le respondieron diciendo: «Hemos oído que esas dos personas son ascetas llamados Nara y Narayana. Ambos nacieron en la raza humana». Ve y lucha con ellos, oh rey. Son esa ilustre pareja, Nara y Narayana, quienes ahora practican las más severas penitencias en alguna región oculta de las montañas de Gandhamadana. Al oír esas palabras de los brahmanes, el rey reunió rápidamente su gran ejército, compuesto por seis clases de fuerzas, [1] e incapaz de soportar su reputación, marchó hacia el lugar donde se encontraban esos ascetas invictos, y llegó a las escarpadas y temibles montañas de Gandhamadana. Empezó a buscar a esos Rishis, y finalmente los encontró ocultos en el bosque. Y al contemplar a esas dos excelentes personas demacradas por el hambre y la sed, con las venas hinchadas y visibles,Y, afligidos por los vientos fríos y los ardientes rayos del sol, se acercó a ellos y, tocándoles los pies, les preguntó por su bienestar. Los dos Rishis recibieron al rey hospitalariamente, con frutas y raíces, un asiento y agua. Luego preguntaron por los asuntos del rey, diciendo: «Que así sea». Y así se dirigieron, el rey les dijo las mismas palabras que solía decir a todos. Y dijo: «La tierra entera ha sido conquistada por el poder de mis armas. Todos mis enemigos han sido aniquilados. Deseando una batalla contra ambos, he venido a esta montaña. Ofrézcanme esta hospitalidad. He acariciado este deseo desde hace mucho tiempo». Así se dirigieron, Nara y Narayana dijeron: «Oh, el mejor de los reyes, la ira y la codicia no tienen cabida en este retiro. ¿Cómo podría, por lo tanto, ser posible una batalla aquí? Aquí no hay armas, ni nada de injusticia ni malicia». Busca la batalla en otra parte. Hay muchos Kshatriyas en la Tierra.
Rama continuó diciendo esto: [ p. 201 ] Dambhodbhava con todas sus tropas, deseoso de matar a ese asceta, cubrió todos los frentes con una lluvia de flechas. Ese asceta, sin embargo, mediante esas briznas de hierba, frustró todas esas terribles flechas del rey capaces de destrozar los cuerpos de guerreros enemigos. El invencible Rishi entonces disparó hacia el rey su propia terrible arma hecha de briznas de hierba, la cual era incapaz de ser contrarrestada. Y lo que sucedió fue sumamente asombroso, pues ese asceta, incapaz de errar su objetivo, atravesó y cercenó, solo con esas briznas de hierba, los ojos, oídos y narices de los guerreros enemigos, ayudado también por su poder de ilusión. Y al contemplar todo el cielo blanqueado por aquellas briznas de hierba, el rey cayó a los pies del Rishi y dijo: “¡Bendito sea!”. Siempre dispuesto a brindar protección a quienes la solicitaban, Nara entonces, oh rey, le dijo a ese monarca: “Sé obediente a los brahmanes y sé virtuoso. Nunca lo vuelvas a hacer. Oh rey, oh tigre entre los monarcas, un conquistador de pueblos hostiles, un kshatriya consciente de sus propios deberes, nunca, ni siquiera en su corazón, debería ser como tú. Lleno de orgullo, nunca insultes a nadie en ninguna ocasión, seas inferior o superior a ti. Incluso tal conducta te convendría. Adquiriendo sabiduría, abandonando la codicia y el orgullo, controlando tu alma, refrenando tus pasiones, practicando el perdón y la humildad, y volviéndote amable, oh rey, ve y aprecia a tus súbditos. Sin evaluar la fuerza ni la debilidad de los hombres, nunca insultes a nadie bajo ninguna circunstancia”. Bendito seas, y con nuestro permiso, vete de aquí y nunca más te comportes de esta manera. ¡A nuestra orden, pregunta siempre a los Brahmanes qué es para tu bien! El rey entonces, adorando los pies de esos dos ilustres Rishis, regresó a su ciudad, y desde ese momento comenzó a practicar la rectitud. Grande en verdad fue esa hazaña lograda antaño por Nara. Narayana, de nuevo, se volvió superior a Nara en consecuencia de muchas más cualidades. Por lo tanto, oh rey, además de armas como Kakudika, Suka, Naka, Akshisantarjana, Santana, Nartana, Ghora y Asyamodaka, están colocadas en la cuerda de ese mejor de los arcos llamado Gandiva, ve a Dhananjaya, dejando a un lado tu orgullo. Heridos con estas armas, los hombres siempre entregan sus vidas. De hecho, estas armas tienen otros medios que corresponden a las ocho pasiones, como la lujuria, la ira, la codicia, la vanidad, la insolencia, el orgullo, la malicia y el egoísmo. Atrapados por ellas, los hombres se confunden y se mueven frenéticamente, privados de sus sentidos. Bajo su influencia, las personas duermen profundamente, hacen alcaparras, vomitan, orinan y excretan, lloran y ríen sin cesar. En verdad, ese Arjuna es irresistible en la lucha, pues tiene por amigo a Narayana —el Creador y Señor de todos los mundos—, quien conoce perfectamente el curso de todo.¿Quién en los tres mundos, oh Bharata, se atrevería a vencer a ese héroe —Jishnu, el de la bandera simiesca— que no tiene igual en la batalla? Innumerables son las virtudes que residen en Partha. Janardana, por su parte, es superior a él. Tú conoces bien a Dhananjaya, el hijo de Kunti. Quienes fueron Nara y Narayana en tiempos pasados son ahora Arjuna y Kesava. Conoce entonces, oh gran rey, quiénes son esas personas valientes y destacadas. Si crees en esto y no desconfías de mí, adopta una resolución virtuosa y haz las paces con los hijos de Pandu. Si consideras esto como tu bien, a saber, que no haya desunión en tu familia, entonces haz la paz, oh, principal de la raza de Bharata, y no anheles la batalla. Oh, tú, principal de la línea de Kuru, la raza a la que perteneces es muy respetada en la tierra. Que esa consideración continúe. Bendito seas, piensa en lo que contribuye a tu propio bienestar.
“Vaisampayana dijo: “Habiendo escuchado las palabras de Jamadagnya, el ilustre Rishi Kanwa también le dirigió estas palabras a Duryodhana en esa asamblea de los Kurus.
Kanwa dijo: «Brahman, el Abuelo del universo, es indestructible y eterno. Esos ilustres Rishis, Nara y Narayana, son del mismo carácter. De todos los hijos de Aditi, solo Vishnu es eterno. Solo él es inconquistable e indestructible, existiendo para siempre, el Señor de todo y poseedor de atributos divinos. Todos los demás, como el sol y la luna, la tierra y el agua, el viento, el fuego y el firmamento, los planetas y las estrellas, están sujetos a la destrucción. Todos estos, cuando llega el fin del universo, abandonan los tres mundos. Son destruidos y creados una y otra vez. Otros también, como los hombres, los animales, las aves y las criaturas pertenecientes a otros órdenes de existencia viviente —de hecho, todos los que se mueven en este mundo de hombres—, tienen vidas cortas.» Y en cuanto a los reyes, todos ellos, tras haber disfrutado de gran prosperidad, llegan finalmente a la hora de la destrucción y renacen para disfrutar de los frutos de sus buenas y malas acciones. Te corresponde entonces hacer las paces con Yudhishthira. Que tanto los Pandavas como los Kauravas gobiernen esta tierra. ¡Oh, Suyodhana!, no se debe pensar así: “¡Soy fuerte!”, pues, ¡oh, toro entre los hombres!, se ve que hay personas más fuertes que las que generalmente se consideran fuertes. ¡Oh, hijo de la raza de Kuru!, la fuerza física apenas es considerada fuerza por aquellos que son realmente fuertes. En cuanto a los Pandavas, dotados como están de una destreza igual a la de los celestiales, también son considerados fuertes. A este respecto se cita una antigua historia, como ejemplo: la historia de Matali buscando un novio para entregarle a su hija. El rey de los tres mundos (Indra) tenía un auriga llamado Matali, a quien amaba profundamente. De él nació una hija célebre en todo el mundo por su belleza. Dotada de la belleza celestial, la hija de Matali era conocida con el nombre de Gunakesi. Y, de hecho, tanto en hermosura como en simetría de figura, superaba con creces a las demás mujeres de su sexo. Sabiendo que había llegado el momento de ceder, Matali y su esposa se angustiaron, pensando, oh monarca, en qué harían a continuación. Y pensó para sí: «¡Ay!, el nacimiento de una hija en familias de personas de buena conducta y noble cuna, con reputación y humildad, siempre trae consecuencias nefastas». Las hijas, al nacer en familias respetables, siempre ponen en peligro el honor de tres familias: la materna, la paterna y la que las adopta por matrimonio. Recorriendo con la mirada el mundo de los dioses y el de los hombres, he buscado en ambos, pero no he encontrado un novio adecuado.
Kanwa continuó: «Y sucedió que entre los dioses, los Daityas y los Gandharvas, hombres y numerosos Rishis, ninguno fue considerado por Matali como un esposo adecuado para su hija. Y tras consultar esa noche con su esposa Sudharma, Matali se propuso viajar al mundo de los Nagas. Y pensó: «Entre los dioses y los hombres no he encontrado un esposo digno, en cuanto a belleza, para mi Gunakesi. Seguramente, entre los Nagas se puede encontrar uno». Y diciendo esto, se despidió de su esposa y, olfateando la cabeza de su hija, Matali entró en las regiones inferiores».
Kanwa dijo: «Cuando Matali se dirigía, vio al gran Rishi Narada que, por placer, iba a visitar a Varuna (el dios de las aguas). Al ver a Matali, Narada le preguntó: «¿Adónde vas? ¿Es, oh auriga, una misión propia o es por orden de Satakratu que emprendes este viaje?». Así interpelado por Narada, quien se dirigía a su destino, Matali le informó debidamente de su misión. Y el Rishi, informado de todo, le dijo a Matali: «Iremos juntos. En cuanto a mí, es para ver al Señor de las aguas a donde voy, tras haber dejado los cielos y explorar las regiones inferiores, y te lo contaré todo. Tras una buena búsqueda allí, elegiremos un novio, ¡oh Matali!». Y penetrando entonces en las regiones inferiores, la ilustre pareja, Matali y Narada, contemplaron al Regente del mundo: el Señor de las aguas. Y allí, Narada recibió la adoración debida a un Rishi celestial, y Matali recibió la misma que se ofrece al gran Indra. Y ambos, hábiles en los negocios, informaron a Varuna de su propósito, y con su permiso, comenzaron a vagar por la región de los nagas. Y Narada, que conocía a todos los residentes de las regiones inferiores, comenzó entonces a describirle con detalle a su compañero todo acerca de los habitantes del mundo naga.
Y Narada dijo: «Oh, auriga, has visto a Varuna rodeado de sus hijos y nietos. Contempla los dominios del Señor de las aguas. Son encantadores por todas partes y rebosan de riquezas. El hijo de Varuna, el Señor del Océano, dotado de gran sabiduría, es incluso muy distinguido por su conducta, disposición y santidad. Con ojos como hojas de loto, este Pushkara es, en verdad, el hijo muy amado de Varuna, dotado de gran belleza y un deleite para la vista. Ha sido elegido por la hija de Soma como su esposo. Esa hija de Soma, igual en belleza a un segundo Sree, es conocida por el nombre de Jyotsnakali. De hecho, se dice que una vez eligió al mayor y más destacado de los hijos de Aditi como su señor». Contempla ahora, oh compañero del Señor de los celestiales, esa morada, hecha completamente de oro y llena del vino llamado Varuni. De hecho, tras obtener ese vino, los dioses adquirieron sus divinidades. Estas armas llameantes, de todo tipo, que ves, también pertenecieron, oh Matali, a los Daityas, privados de su soberanía. Estas armas son indestructibles y, al ser lanzadas contra el enemigo, siempre vuelven a la mano que las lanza. Obtenidas por los dioses como botín de guerra, requieren una considerable energía mental para ser utilizadas contra los enemigos. Aquí habitaron antaño muchas tribus de Rakshasas y Daityas, poseedoras de diversos tipos de armas celestiales, pero todas fueron vencidas por los dioses. Contempla, allí, en el lago de Varuna, está ese fuego de llamas abrasadoras, y ese disco de Vishnu rodeado por el lustroso esplendor del poderoso calórico. Contemplad, allí yace ese arco nudoso creado para la destrucción del mundo. Los dioses lo protegen siempre con gran vigilancia, y de este arco tomó su nombre el que empuña Arjuna. Dotado de la fuerza de cien mil arcos, su poder en la batalla es indescriptible. Castiga a todos los reyes malvados, dotados de la naturaleza de los Rakshasas. Esta feroz arma fue creada por primera vez por Brahman, el autor de los Vedas. El gran preceptor Sukra dijo que esta arma es terrible para todos los reyes. Dotada de gran energía, la sostienen los hijos del Señor de las aguas. Contemplad, allí, en la habitación de la sombrilla, la sombrilla del Señor de las aguas. Deja caer lluvias refrescantes como las nubes. El agua que cae de esta sombrilla, aunque pura como la luna, está envuelta en tal oscuridad que nadie la puede ver. Allí, en estas regiones, oh Matali, hay innumerables maravillas por ver. Sin embargo, tu negocio se verá afectado si pasamos más tiempo aquí. Por lo tanto, abandonaremos esta región pronto.
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Narada continuó: «Aquí, en el centro mismo del mundo de los nagas, se encuentra la ciudad conocida como Patalam. Célebre en todo el universo, es venerada por los daityas y los danavas. Las criaturas que habitan la tierra, si son atraídas aquí por la fuerza de la corriente del agua, gritan con fuerza, aterrorizadas. Aquí, el fuego conocido como Fuego Asura [2], alimentado por el agua, arde continuamente. Sujeto por la fuerza de los celestiales, no se mueve, considerándose atado y confinado. Fue aquí donde los dioses, tras vencer y matar a sus enemigos, bebieron el Amrita y depositaron el residuo. Desde este lugar se ven la luna menguante y creciente.» Es aquí donde el hijo de Aditi, el de Cabeza de Caballo (Vishnu), en cada ocasión auspiciosa, se eleva, llenando en esos momentos el universo, también llamado Suvarna, [3] con el sonido de himnos védicos y mantras. Y debido a que todas las formas acuáticas, como la Luna y otras, vierten su agua sobre la región, esta excelente región se ha llamado Patala. [4] Es de aquí que el elefante celestial Airavata, para beneficio del universo, extrae agua fresca para distribuirla a las nubes, y es esa agua la que Indra vierte como lluvia. Aquí habitan diversas especies de animales acuáticos, de diversas formas, como el Timi y otros, que se alimentan de los rayos de la luna. Oh, auriga, aquí hay muchas criaturas que mueren durante el día, atravesadas por los rayos del sol, pero todas reviven por la noche. Esto se debe a que la luna, al salir aquí cada día, cubre a las criaturas fallecidas con Amrita mediante sus rayos, que constituyen sus brazos, y las resucita con ese toque. Privados de su prosperidad por Vasava, es aquí donde muchos Danavas pecadores viven confinados, derrotados por él y afligidos por el Tiempo. Fue aquí donde el Señor de las criaturas —ese gran Maestro de todas las cosas creadas, Mahadeva— practicó las más severas austeridades ascéticas para beneficio de todas las criaturas. Aquí habitan muchos regenerados y grandes Rishis, observantes de los votos llamados ‘Go’ y demacrados por la recitación y el estudio de los Vedas, quienes, habiendo suspendido el aire vital llamado Prana, han alcanzado el cielo gracias a sus austeridades. Se dice que un hombre adopta el voto llamado Ir cuando duerme donde le plazca, se alimenta de lo que otros le pongan delante y se viste con ropas que otros le proporcionen. Aquí, en la raza del célebre elefante Supratika, nacieron los mejores elefantes conocidos con los nombres de Airavata, Vamana, Kumuda y Anjana, siendo el primero el rey de su tribu. Mira, oh Matali, si hay algún novio aquí que se distinga por poseer méritos superiores, pues entonces iré a él para solicitarle respetuosamente que acepte a tu hija. Mira,Aquí yace un huevo en estas aguas, resplandeciente de belleza. Desde el principio de la creación, está aquí. No se mueve ni revienta. Nunca he oído a nadie hablar de su nacimiento ni de su naturaleza. Nadie sabe quién es su padre o madre. Se dice, oh Matali, que cuando llega el fin del mundo, un fuego poderoso brota de su interior y, extendiéndose, consume los tres mundos con todos sus objetos móviles e inmóviles. Al oír estas palabras de Narada, Matali le respondió: «No me parece que nadie aquí sea apto. ¡Vámonos de aquí, pues, sin demora!».
Narada continuó: «Aquí está esa espaciosa y célebre ciudad de las ciudades, llamada Hiranyapura, perteneciente a los Daityas y Danavas, que posee cien tipos distintos de ilusión. Aquí, en estas regiones llamadas Patala, ha sido construida con gran cuidado por el artífice divino y planificada por la Danava Maya. Dotados de gran energía y heroísmo, muchos Danavas, habiendo obtenido bendiciones (de Brahman) en tiempos pasados, vivieron aquí, exhibiendo mil tipos diferentes de ilusión. Fueron incapaces de ser vencidos por Sakra ni por ningún otro ser celestial, es decir, por Yama, Varuna o el Señor de los Tesoros (Kuvera). Aquí moran, oh Matali, esos Asuras llamados Kalakhanjas que surgieron de Vishnu, y esos Rakshasas también llamados Yatudhanas que surgieron de los pies de Brahman». Todos ellos están dotados de dientes temibles, un ímpetu terrible, la velocidad y la destreza del viento, y una gran energía que depende de los poderes de la ilusión. Además de estos, otra clase de Danavas llamados Nivatakavachas, invencibles en la batalla, residen aquí. Sabes que Sakra es incapaz de vencerlos. Muchas veces, oh Matali, tú, con tu hijo Gomukha, y el jefe de los celestiales y señor de Sachi, junto con su hijo, tuvisteis que retiraros ante ellos. Contempla sus hogares, oh Matali, todos hechos de plata y oro, y adornados con adornos realizados según las reglas del arte. Todas esas mansiones están adornadas con lapislázuli y corales, y resplandecen con el lustre del Arkasphatika y el resplandor de la gema llamada Vajrasara. Muchas de esas residencias palaciegas parecen hechas del brillo de estas gemas llamadas Padmaragas, de mármol brillante o de madera excelente. También están bañadas por el resplandor del sol o de un fuego abrasador. Todos los edificios, adornados con gemas y joyas, son muy altos y se alzan uno junto al otro. De amplias proporciones y gran belleza arquitectónica, es imposible decir de qué material están construidas estas mansiones ni describir su estilo. De hecho, son de una belleza extraordinaria gracias a su decoración. Contemplen estos retiros de los Daityas para la recreación y el ocio, sus camas para dormir, sus costosos utensilios engastados con piedras preciosas, y también sus asientos. Contempla estas colinas suyas, que parecen nubes, esas fuentes de agua, esos árboles que se mueven por voluntad propia y que dan todos los frutos y flores que uno pueda pedir. Mira, oh Matali, si hay aquí un novio que te guste. Si no se encuentra a nadie, podemos, si lo deseas, irnos a alguna otra parte del mundo. Así interpelado, Matali respondió a Narada, diciendo: «Oh Rishi celestial, me corresponde no hacer nada que pueda ser desagradable para los moradores del cielo. Los dioses y los danavas, aunque hermanos, siempre están en hostilidad. ¿Cómo puedo…?¿Por lo tanto, aliarse con nuestros enemigos? Refugiémonos, pues, en otro lugar. Me corresponde no buscar entre los danavas. En cuanto a ti, sé que siempre estás empeñado en fomentar disputas.
Narada dijo: «Esta región pertenece a las aves, todas ellas con plumas excelentes. Todas se alimentan de serpientes. Nunca se cansan de demostrar su destreza, ni de emprender viajes, ni de llevar cargas. Esta raza, oh auriga, se ha multiplicado a partir de los seis hijos de Garuda. Son Sumukha, Sunaman, Sunetra, Suvarchas, Suanch y ese príncipe de las aves llamado Suvala. Nacidas del linaje de Kasyapa y engrandeciendo la gloria de la raza de Vinata, muchas criaturas aladas, las más destacadas de su especie, han engendrado hijos y han acrecentado mil dinastías de aves, todas dotadas de nobleza de sangre. Todas estas criaturas están dotadas de gran prosperidad, tienen el auspicioso remolino llamado Sreevatsa, poseen gran riqueza y están inspiradas por un gran poder». Por sus actos, se podría decir que pertenecen a la orden Kshatriya, pero carecen de compasión y subsisten de serpientes. Nunca alcanzan la iluminación espiritual debido a que atacan a sus parientes. Enumeraré ahora a los jefes por sus nombres; escúchame, oh Matali. Esta raza es muy respetada gracias al favor que le muestra Vishnu. Todos adoran a Vishnu, y Vishnu es su protector. Vishnu siempre habita en sus corazones, y Vishnu es su gran refugio. Estos son sus nombres: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa.
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Sarasa, Padmaketana, Sumukha, Chitraketu, Chitravara, Anagha, Meshahrit, Kumuda, Daksha, Sarpanta, Somabhojana, Gurubhara, Kapota, Suryanetra, Chirantaka, Vishnudharman, Kumara, Parivarha, Hari, Suswara, Madhuparka, Hemavarna, Malaya, Matariswan, Nisakara y Divakara. Estos hijos de Garuda que menciono habitan solo en una provincia de esta región. He mencionado solo a aquellos que se han distinguido por su poder, fama y logros. Si no te gusta ninguno de los presentes, ven, nos iremos, oh Matali. Te llevaré a otra región donde quizá encuentres un esposo adecuado para tu hija.
Narada dijo: «La región donde nos encontramos ahora se llama Rasatala y es el séptimo estrato bajo la Tierra. Aquí habita Surabhi, la madre de todas las vacas, quien nació del Amrita. Siempre produce leche, que es la esencia de todo lo mejor de la tierra, y que, excelente como es, y de un solo sabor, brota de la esencia de los seis diferentes tipos de sabores (de los que se habla). La misma Surabhi, impecable, surgió en tiempos pasados de la boca del Abuelo, complacida con beber el Amrita y vomitar las mejores cosas. Un solo chorro de su leche, cayendo sobre la tierra, creó lo que se conoce como el sagrado y excelente «Océano de Leche». El borde de ese océano está siempre cubierto de espuma blanca que se asemeja a un cinturón de flores. Los mejores ascetas, conocidos como los Bebedores de Espuma, habitan alrededor de este océano, subsistiendo solo de esa espuma.» Se les llama bebedores de espuma porque, oh Matali, no viven de otra cosa que de esa espuma. Dedicados a la práctica de las más severas austeridades, se sabe que incluso los dioses los temen. De ella nacen otras cuatro vacas, oh Matali, que sostienen los cuatro puntos cardinales y, por lo tanto, se les llama los que sostienen los puntos cardinales (Dikpali). Nacida de la propia Surabhi, quien sostiene el punto cardinal oriental se llama Surupa. Quien sostiene el punto cardinal sur se llama Hansika. Esa ilustre vaca, oh Matali, de forma universal, que sostiene el punto cardinal occidental gobernado por Varuna, se conoce con el nombre de Subhadra. El punto cardinal norte, que comprende la región de la virtud, y llamado así por Kuvera, el Señor de los Tesoros, es sostenido por la vaca llamada Sarva-kamadugha. Los dioses, uniéndose con los Asuras y haciendo del monte Mandara su polo, batieron las aguas del océano y obtuvieron el vino llamado Varuni, y a (la Diosa de la Prosperidad y la Gracia llamada) Lakshmi, y Amrita, y al príncipe de los corceles llamado Uchchhaisrava, y la mejor de las gemas llamada Kaustubha. Esas aguas, oh Matali, que produjeron estas cosas preciosas, se habían mezclado con la leche de estas cuatro vacas. En cuanto a Surabhi, la leche que ella produjo [ p. 209 ] se convierte en Swaha para quienes viven en Swaha, Swadha para quienes viven en Swadha, y Amrita para quienes viven en Amrita. El verso que cantaban los habitantes de Rasatala en tiempos pasados, aún se oye recitar en el mundo por las personas eruditas. Ese pareado es éste: ¡Ni en la región de los Nagas, ni en Swarga, ni en Vimana, ni en Tripishtapa la residencia es tan feliz como en Rasatala!
Narada dijo: «Esta ciudad, la más importante de las que contemplas, y que se asemeja a la Amaravati del mismísimo jefe de los celestiales, se conoce con el nombre de Bhogavati. Está gobernada por Vasuki, el rey de los nagas. Aquí reside Shesha, quien, gracias a sus austeridades ascéticas de primer orden, es capaz de sostener esta tierra con toda su inmensidad. Su cuerpo es como el de una montaña blanca. Está adornado con ornamentos celestiales. Tiene mil cabezas. Sus lenguas arden como llamas de fuego y está dotado de gran fuerza. Allí habitan en felicidad innumerables nagas —hijos de Surasa—, poseídos por diversas formas y adornados con ornamentos de diversos tipos, que llevan los símbolos de gemas, esvásticas, círculos y vasos para beber. Todos ellos, dotados de gran fuerza, son feroces por naturaleza. Algunos tienen mil cabezas, otros quinientas y otros tres. Y algunos tienen dos cabezas, otros cinco y otros siete caras». Y todos poseen cuerpos enormes que se asemejan a las montañas que se extienden sobre la tierra. Millones y decenas de millones son, de hecho, incontables, incluso entre aquellos que pertenecen a una sola raza. Escúchenme, sin embargo, mientras les nombro a algunos de los más famosos. Son Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Dhanjaya, Kaliya, Nahusha, Aswatara, Vakyakunda, Mani, Apurana, Khaga, Vamana, Elapatra, Kukura, Kukuna, Aryaka, Nandaka, Kalasa, Potaka, Kalilasaka, Pinjaraka, Airavata, Sumanmukha, Dadhimukha, Sankha, Nanda, Upanandaka, Apta, Kotaraka, Sikhi, Nishthuraka, Tittiri, Hastibhadra, Kumuda, Maylapindaka, los dos Padmas, Pundarika, Pushpa, Mudgaraparnaka, Karavira, Pitharaka, Samvritta, Vritta, Pindara, Vilwapatra, Mushikada, Sirishaka, Dilipa, Sankha-sirsha, Jyotishka, Aparajita, Kauravya, Dhritarashtra, Kuhara, Krisaka, Virajas, Dharana, Savahu, Mukhara, Jaya, Vidhira, Andha, Visundi, Virasa y Sarasa. Estos y muchos otros se encuentran entre los hijos de Kasyapa. ¡Oh Matali!, pregunta si hay alguien aquí a quien puedas elegir.
Kanwa continuó: «Matali, mientras tanto, observaba atentamente a una persona que se encontraba allí. Y después de que Narada terminara de hablar, el auriga celestial, complacido, preguntó al Rishi: «¿De qué raza es aquel que nos deleita, ese apuesto joven de gran resplandor, que se yergue ante Aryaka, del linaje de Kauravya? ¿Quiénes son su padre y quién su madre? ¿De qué raza de Naga es? De hecho, ¿de qué linaje se yergue como un alto asta de bandera? Gracias a su inteligencia, su paciencia, su belleza y su juventud, mi corazón, oh Rishi celestial, se ha sentido atraído por él. Ese joven será el mejor esposo para mi Gunakesi».
Kanwa continuó: «Al observar la satisfacción de Matali al ver al naga llamado Sumukha, Narada le informó de la nobleza de su ascendencia y de sus hazañas. Y dijo: «Nacido en la raza de Airavata, este príncipe de los nagas se llama Sumukha. Es el nieto predilecto de Aryaka y el hijo de la hija de Vamana. El padre de este joven fue, oh Matali, el naga llamado Chikura. Poco antes había sido asesinado por el hijo de Vinata». Al oír esto, Matali se sintió sumamente complacida y, dirigiéndose a Narada, el auriga dijo: «Este, el mejor de los nagas, es, oh señor, muy aceptable para mi yerno. Haz todo lo posible por conseguirlo, pues me complace enormemente la idea de conferirle a esta naga, oh Muni, mi querida hija».
Narada dijo entonces: «Este es el auriga llamado Matali. Además, es un querido amigo de Sakra. De conducta pura, posee una disposición excelente y numerosas virtudes. Dotado de fortaleza mental, posee gran energía y gran poder. Es amigo, consejero y auriga de Sakra. Se ha visto en cada batalla la pequeña diferencia que existe entre él y Vasava en cuanto a destreza y fuerza. En todas las batallas entre los dioses y los asuras, es este Matali quien conduce, solo con su mente, el siempre victorioso y mejor de los carros perteneciente a Indra, tirado por mil corceles. Vencidos por su manejo de los corceles, los enemigos de los dioses son subyugados por Vasava con el uso de sus manos. Derrotados de antemano por Matali, los asuras son posteriormente asesinados por Indra.» Matali tiene una hija excelente, cuya belleza no tiene rival en el mundo. Honesta y dotada de todos los dones, es conocida por el nombre de Gunakesi. Él buscaba en los tres mundos un esposo idóneo. Oh tú, que posees el esplendor de un celestial, tu nieto, Sumukha, se ha vuelto aceptable para él como esposo para su hija. Si, oh la mejor de las serpientes, su propuesta te resulta aceptable, decídete pronto, oh Aryaka, a tomar a su hija como regalo para tu nieto. Como Lakshmi en la casa de Vishnu, o Swaha en la de Agni, que la esbelta Gunakesi sea una esposa en tu raza. Que Gunakesi, por lo tanto, [ p. 211 ] sea aceptada por ti como tu nieto, como Sachi para Vasava, quien la merece. Aunque este joven ha perdido a su padre, lo elegimos por sus virtudes y por la respetabilidad de Airavata y la tuya. De hecho, es debido a los méritos de Sumukha, su disposición, pureza, autocontrol y otras cualidades, que Matali ha deseado entregarle a su hija. Por lo tanto, te corresponde honrar a Matali.
Kanwa continuó: «Tras las palabras de Narada, Aryaka, al ver a su nieto elegido como novio y recordar la muerte de su hijo, se llenó de alegría y tristeza a la vez. Y entonces se dirigió a Narada y dijo: «¡Cómo, oh Rishi celestial, puedo desear a Gunakesi como nuera!». No puede ser, oh gran Rishi, que tus palabras no sean altamente honradas por mí, pues ¿quién no desearía una alianza con el amigo de Indra? Dudo, sin embargo, oh gran Muni, debido a la inestabilidad de la misma causa que impediría que esa alianza fuera duradera. ¡Oh tú, de gran refulgencia!, el autor de este joven, a saber, mi hijo, ha sido devorado por Garuda. Estamos afligidos por esa razón. Pero peor aún, oh señor, el hijo de Vinata, al dejar estas regiones, dijo: «Dentro de un mes devoraré también a este Sumukha». Seguramente sucederá como él ha dicho, pues sabemos con quién tenemos que tratar. Por lo tanto, ante estas palabras de Suparna, ¡nos sentimos desanimados!
La hermana continuó:
Kanwa continuó: «Al oír todo lo que dijo Narada, Vishnu ordenó a Purandara, el Señor del universo, diciendo: «Que se le conceda Amrita a este joven y que se haga inmortal como los dioses mismos. Que Matali, Narada y Sumukha, oh Vasava, alcancen su anhelado deseo por tu gracia». Purandara, sin embargo, reflexionando sobre la destreza del hijo de Vinata, le dijo a Vishnu: «Que se le conceda Amrita». Así interpelado, Vishnu dijo: «Tú eres el Señor de todas las criaturas móviles e inmóviles. ¿Quién, oh señor, rechazaría un regalo tuyo?»». Ante estas palabras, Sakra le concedió a ese Naga largura de días. El asesino de Vala y Vritra no lo hizo beber de [ p. 212 ] Amrita. Sumukha, tras obtener esa bendición, se convirtió en Sumukha [5] (en realidad), pues su rostro estaba bañado de alegría. Y tras casarse con la hija de Matali, regresó alegremente a casa. Y Narada y Aryaka, también llenos de alegría por el éxito de su objetivo, se marcharon después de haber adorado al glorioso jefe de los celestiales.
Kanwa dijo: «Mientras tanto, oh Bharata, el poderoso Garuda escuchó lo sucedido, a saber, la concesión de Sakra de largos días al Naga Sumukha. Y enardecido por una gran ira, ese explorador del firmamento, Suparna, azotando los tres mundos con el huracán causado por el aleteo de sus alas, acudió rápidamente a Vasava. Y Garuda dijo: «Oh, ilustre, ¿por qué, ignorándome, has interferido con mi sustento? Habiéndome concedido una bendición por tu propia voluntad, ¿por qué ahora me la retiras? El Señor Supremo de todas las criaturas ha ordenado, desde el principio, cuál ha de ser mi alimento. ¿Por qué entonces te interpones en el camino de ese decreto divino? Había elegido a este gran Naga y había fijado el momento, pues, oh dios, tenía la intención de ofrecer la carne de su cuerpo como sustento para mi numerosa progenie». Si él, por tanto, ha obtenido una bendición tuya y se ha vuelto indestructible para mí, ¿cómo puedo atreverme a matar a otro de su especie? ¿Te diviertes así, oh Vasava, como quieres? Yo, sin embargo, tendré que morir, al igual que los miembros de mi familia y los sirvientes que he contratado en mi casa. Creo que eso te complacerá, oh Vasava. En verdad, oh matador de Vala y Vritra, merezco todo esto, e incluso más, por ser el señor de los tres mundos en poder. Aun así, consentí en convertirme en sirviente de otro. Oh monarca de los tres mundos, Vishnu, sin embargo, no es la única causa de mi inferioridad, pues aunque, oh Vasava, soy completamente igual a ti, la soberanía de los tres mundos reside en ti, oh jefe de los celestiales. Como tú, también tengo una hija de Daksha por madre y Kasyapa por padre. Como tú, yo también puedo, sin fatiga alguna, soportar el peso de los tres mundos. Poseo una fuerza inconmensurable, incapaz de ser resistida por criatura alguna. En la guerra contra los Daityas también logré grandes hazañas. Srutasri, Srutasena, Vivaswat, Rochanamukha, Prasrura y Kalakaksha, entre los hijos de Diti, fueron asesinados por mí. Encaramado aún en el asta de la bandera del carro de tu hermano menor, lo protejo cuidadosamente en la batalla, y a veces también cargo a ese hermano tuyo sobre mi espalda. Quizás por esto me ignoras. ¿Quién más en el universo puede soportar cargas tan pesadas? ¿Quién es más fuerte que yo? Aunque soy superior, cargo sobre mi espalda a este hermano menor tuyo con todos sus amigos. Sin embargo, cuando, descuidando mi salud, te has entrometido en mis comidas, oh Vasava, me has deshonrado, como este hermano menor tuyo que hasta ahora me había deshonrado haciéndome cargarlo a la espalda. En cuanto a ti, oh Vishnu, entre todos los dotados de destreza y fuerza que han nacido del vientre de Aditi, tú eres superior en fuerza. Sin embargo, te llevo sin fatiga, con solo una de mis plumas. Piensa con serenidad entonces, oh hermano,‘¿Quién entre nosotros es más fuerte?’
Kanwa continuó: «Al oír las orgullosas palabras de aquel pájaro, que presagiaban peligro, el portador del disco, provocando aún más a Tarkshya, le dijo: «Aunque eres tan débil, ¿por qué, oh Garuda, te consideras fuerte, oh criatura ovípara? No te conviene jactarte así en nuestra presencia. Los tres mundos unidos no pueden soportar el peso de mi cuerpo. Yo mismo llevo mi propio peso y también el tuyo. Ven, soporta el peso de este único brazo derecho mío. Si pudieras soportar incluso esto, tu jactancia sería considerada razonable». Dicho esto, el santo colocó sus brazos sobre los hombros de Garuda. Acto seguido, este cayó al suelo, afligido por su peso, confundido y privado de sentido. Y Garuda sintió que el peso de ese único brazo de Vishnu era tan grande como el de toda la Tierra con sus montañas. Dotado de un poder infinitamente mayor, Vishnu, sin embargo, no lo afligió mucho. De hecho, Achyuta no le quitó la vida. Ese explorador del cielo, afligido entonces por ese inmenso peso, jadeó en busca de aire y comenzó a desprenderse de sus plumas. Con cada miembro debilitado y completamente confundido, Garuda casi perdió el sentido. El vástago alado de Vinata entonces, así confundido y casi privado de sus sentidos, y completamente indefenso, inclinándose ante Vishnu con la cabeza doblada, se dirigió débilmente a él, diciendo: “Oh, ilustre Señor, la esencia de esa fuerza que sostiene el universo reside en este cuerpo tuyo. ¿Qué maravilla, por lo tanto, que yo sea aplastado contra la tierra por un solo brazo tuyo, extendido a tu voluntad?”. Te corresponde, oh divino Señor, perdonar a esta criatura alada que se posa en tu asta, a este necio ebrio de orgullo y fuerza, pero ahora completamente indefenso. Tu gran fuerza, oh divino Señor, nunca antes me fue conocida. Fue por esto que consideré mi propio poder como inigualable. Así se le dijo al ilustre Vishnu, complacido, y dirigiéndose a Garuda con afecto, le dijo: «Que tu comportamiento no vuelva a ser así». Y diciendo esto, Upendra arrojó a Sumukha con la punta del pie sobre el pecho de Garuda. Y desde entonces, oh rey, Garuda ha vivido para siempre en amistad con esa serpiente. Fue así, oh rey, que el poderoso e ilustre Garuda, hijo de Vinata, afligido por el poder de Vishnu, fue curado de su orgullo.
Kanwa continuó: «De la misma manera, oh hijo de Gandhari, vivirás, oh hijo, mientras no te acerques a los heroicos hijos de Pandu en la batalla. ¿A quién no pueda vencer en batalla Bhima, el principal de los castigadores, el poderoso hijo de Vayu y Dhananjaya, el hijo de Indra? [ p. 214 ] El propio Vishnu, Vayu, Dharma y los Aswins: estos dioses son tus enemigos. Y mucho menos un encuentro con ellos; ni siquiera eres capaz de mirarlos en el campo de batalla. Por lo tanto, oh príncipe, no anheles la guerra; que la paz se haga por intermedio de Vasudeva. Te corresponde salvar a tu raza así.» Este gran asceta Narada presenció con sus propios ojos el incidente (que te he relatado) que muestra la grandeza de Vishnu, ¡y debes saber que este Krishna es el portador del disco y la maza!
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras del Rishi, Duryodhana frunció el ceño y comenzó a respirar con dificultad. Y, fijando la mirada en el hijo de Radha, prorrumpió en una sonora carcajada. Y, haciendo caso omiso de las palabras del Rishi, aquel malvado desgraciado comenzó a darse una palmada en el muslo, que parecía la trompa de un elefante. Y dirigiéndose al Rishi, dijo: «Soy, oh gran Rishi, precisamente lo que el Creador me ha hecho. Lo que tiene que ser, debe ser. Lo que ha sido ordenado en mi caso debe suceder; no puedo obrar de otra manera. ¿De qué sirven, pues, estas declamaciones sin sentido?»»
Janamejaya dijo: «Atado interminablemente al mal, cegado por la avaricia, adicto a los malos caminos, resuelto a traer destrucción sobre su cabeza, inspirando dolor en los corazones de sus parientes, aumentando las penas de los amigos, afligiendo a todos sus bienquerientes, aumentando las alegrías de los enemigos y siguiendo el camino equivocado, ¿por qué sus amigos no intentaron contenerlo, y por qué tampoco ese gran amigo (de la raza de Kuru), el Santo; de alma tranquila, o el Abuelo no le dijeron nada con afecto?»
Vaisampayana dijo: «Sí, el santo habló. Bhishma también habló de manera beneficiosa. Y Narada también habló mucho. Escuchen todo lo que dijeron».
Vaisampayana continuó: «Narada dijo: 'Las personas que escuchan los consejos de los amigos son escasas. De igual manera, son escasos los amigos que ofrecen consejos beneficiosos, pues un amigo (que necesita consejo) nunca está donde hay un amigo (que ofrece consejo). Oh, hijo de la raza de Kuru, creo que la palabra de los amigos debe ser escuchada. La obstinación debe evitarse; pues está cargada de gran maldad. En relación con esto, se cita una antigua historia sobre Galava, quien cayó en desgracia por su obstinación. En la antigüedad, para poner a prueba a Viswamitra, quien entonces se dedicaba a austeridades ascéticas, Dharma personalmente se presentó ante él, habiendo asumido la forma del Rishi Vasishtha. Así, oh Bharata, asumiendo la forma de uno de los siete Rishis, y fingiendo hambre y deseoso de comer, llegó, oh rey, a la ermita de Kausika. Entonces, Viswamitra, sobrecogido por la [ p. 215 ] admiración, comenzó a cocinar Charu (un preparado de arroz y leche). Y debido al esmero con que preparaba aquella excelente comida, no pudo atender adecuadamente a su invitado. Y no fue hasta después de que el invitado hubo cenado la comida ofrecida por los otros ermitaños que Viswamitra logró acercarse a él con el Charu que había cocinado y que aún humeaba. «Ya he cenado; espera aquí», fueron las palabras que dijo el santo. Y dicho esto, el santo se marchó. Y entonces, el ilustre Viswamitra, oh rey, esperó allí. Y con aquella comida sobre la cabeza y sosteniéndola con los brazos, aquel asceta de firme voto permaneció en su ermita, inmóvil como un poste, alimentándose del aire. Y mientras estaba allí, un asceta llamado Galava, movido por respeto y reverencia, afecto y deseo de hacer lo que le agradaba, comenzó a atenderlo. Transcurridos cien años, Dharma, adoptando de nuevo la forma de Vasishtha, acudió a Kausika con el deseo de comer. Y al contemplar al gran Rishi Viswamitra, dotado de gran sabiduría, allí de pie con aquella comida sobre la cabeza, alimentándose él mismo del aire, Dharma aceptó aquella comida, aún caliente y fresca. Y tras comerla, el dios dijo: «¡Me siento complacido, oh, regenerado Rishi!». Y dicho esto, se marchó. Ante estas palabras de Dharma, Viswamitra se despojó de su condición de Kshatriya, pues estaba dotado de la condición de Brahmana, y se llenó de deleite. Y complacido como estaba con los servicios y la devoción de su disciplina, el asceta Galava, Viswamitra, se dirigió a él y le dijo: «Con mi permiso, oh Galava, ve adonde desees». Ante la orden de su preceptor, Galava, muy complacido, le dijo con dulce voz a Viswamitra, de gran refulgencia: «¿Qué último obsequio te haré en agradecimiento por tus servicios como preceptor? ¡Oh, dador de honores!, es gracias al último obsequio que un sacrificio se vuelve exitoso».Quien otorga tales regalos obtiene la emancipación. De hecho, estos regalos [ p. 216 ] constituyen el fruto (que se disfruta en el cielo). Se consideran la paz y la tranquilidad personificadas. ¿Qué, pues, debo procurarle a mi preceptor? Oh, que quede claro. El ilustre Viswamitra sabía que Galava lo había conquistado realmente gracias a sus servicios, y el Rishi, por lo tanto, intentó despedirlo diciéndole repetidamente: ‘Vete, vete’. Pero a pesar de que Viswamitra le ordenó repetidamente que se fuera, Galava seguía diciéndole: ‘¿Qué debo darte?’ Y al ver la obstinación del asceta Galava, Viswamitra sintió un ligero arrebato de ira y finalmente dijo: «Dame ochocientos corceles, cada uno de los cuales debe ser blanco como los rayos de la luna, y cada uno debe tener una oreja negra. Vete ahora, oh Galava, y no te demores».
Narada dijo: «Al oírle hablar así Viswamitra, el de gran inteligencia, Galava se llenó de tal ansiedad que no podía sentarse, acostarse ni comer. Presa de la ansiedad y el arrepentimiento, lamentándose amargamente y ardiendo de remordimiento, Galava palideció y quedó reducido a un esqueleto. Y afligido por la tristeza, ¡oh, Suyodhana!, se entregó a estas lamentaciones: «¿Dónde encontraré amigos adinerados? ¿Dónde encontraré dinero? ¿Tengo ahorros? ¿Dónde encontraré ochocientos corceles de blancura lunar? ¿Qué placer puedo tener en comer? ¿Qué felicidad puedo tener en los objetos de disfrute? El amor mismo por la vida se ha extinguido en mí. ¿Qué necesidad tengo de la vida? Refugiándome en la otra orilla del gran océano, o en el confín más lejano de la tierra, renunciaré a mi vida. ¿De qué me sirve la vida?» ¿Qué felicidad, sin un gran esfuerzo, puede alcanzar quien es pobre, fracasado, privado de todos los bienes de la vida y agobiado por las deudas? La muerte es preferible a la vida para quien, habiendo disfrutado de la riqueza de sus amigos gracias a su amistad, no puede corresponderles. Los actos religiosos de quien, habiendo prometido realizar un acto, no lo cumple y, por lo tanto, se mancha con la falsedad. Quien está manchado por la falsedad no puede tener belleza, hijos, poder ni influencia. ¿Cómo, entonces, puede alguien así alcanzar la dicha? ¿Qué hombre ingrato ha alcanzado fama? ¿Dónde está, en realidad, su lugar y dónde su felicidad? Una persona ingrata jamás podrá ganarse la estima y el afecto. La salvación tampoco podrá ser suya. Quien carece de riquezas es un miserable del que apenas puede decirse que vive. Un miserable así no puede mantener a sus parientes y amigos. Incapaz de retribuir los beneficios que recibe, sin duda se encuentra con la destrucción. Incluso yo soy ese miserable, ingrato, desprovisto de recursos y manchado por la falsedad, pues habiendo obtenido mis objetivos de mi preceptor, soy incapaz de cumplir sus órdenes. Habiéndome esforzado [ p. 217 ] al máximo, daré mi vida. Antes de esto, nunca anhelé nada de los dioses. Las deidades me consideran por esto en el lugar de sacrificio. Iré a buscar la protección de Vishnu, el divino Señor de los tres mundos, de Krishna, el gran refugio de todos los bendecidos con protección. Inclinándome ante él, deseo ver al más alto de todos los ascetas, el Krishna Eterno, de quien fluyen todas las posesiones y los goces que pertenecen tanto a los dioses como a los asuras. Y mientras Galava se lamentaba así, su amigo Garuda, el hijo de Vinata, apareció ante él. Y Garuda, con el deseo de hacerle bien, se dirigió alegremente a él, diciendo: «Eres un querido amigo mío. Es deber de un amigo, cuando goza de prosperidad, velar por el cumplimiento de los deseos de sus amigos. La prosperidad que tengo, oh Brahmana,Está constituido por el hermano menor de Vasava, Vishnu. Antes de esto, le hablé en tu nombre y ha tenido a bien concederme mis deseos. Ven, iremos juntos. Te llevaré cómodamente a la otra orilla del océano, o al extremo más remoto de la tierra. Ven, oh Galava, no te demores.
Garuda dijo: «Oh, Galava, Dios, causa de todo conocimiento, me ha ordenado. Te pregunto: ¿hacia qué punto debo llevarte primero para que veas lo que hay allí? ¿Hacia el este, el sur, el oeste o el norte? ¿Hacia cuál, oh, la mejor de las personas regeneradas, debo ir, oh, Galava? Ese punto hacia el que Surya, el iluminador del universo, surge por primera vez; donde, al anochecer, los sadhyas se dedican a sus austeridades ascéticas; donde surge por primera vez esa Inteligencia que impregna todo el universo; donde se posan los dos ojos del Dharma, así como él mismo; donde la mantequilla clarificada, vertida primero en sacrificio, fluyó posteriormente por todas partes; ese punto, oh, la mejor de todas las personas regeneradas, es la puerta del Día y el Tiempo. Allí, en tiempos primigenios, las hijas de Daksha dieron a luz a sus hijos. Allí se multiplicaron por primera vez los hijos de Kasyapa». Ese cuadrante es la fuente de toda la prosperidad de los dioses, pues fue allí donde Sakra fue ungido por primera vez como rey de los celestiales. Fue allí, oh regenerado Rishi, donde tanto Indra como los dioses realizaron sus penitencias ascéticas. Es por esto, oh Brahmana, que este cuadrante se llama Purva (el primero). Y porque en los tiempos más remotos este cuadrante estaba inundado por los Suras, es por esto que se le llama Purva. Los dioses, deseosos de prosperidad, realizaron aquí todas sus ceremonias religiosas. Fue aquí donde el divino Creador del universo cantó por primera vez los Vedas. Fue aquí donde Surya predicó por primera vez el Gayatri a los recitadores de ese himno sagrado. Fue aquí, oh el mejor de los Brahmanas, donde se escribieron los Yajurvedas. 219] fueron entregados por Surya (a Yajnavalkya). Fue aquí donde el jugo de Soma, santificado por dones, fue bebido por primera vez en sacrificios por Suras. Fue aquí donde los fuegos Homa (gratificados por mantras) bebieron por primera vez artículos de origen afín. [6] Fue aquí donde Varuna se dirigió por primera vez a las regiones inferiores y alcanzó toda su prosperidad. Fue aquí, oh toro entre los dos veces nacidos, donde tuvo lugar el nacimiento, crecimiento y muerte del antiguo Vasishtha. ¡Aquí crecieron por primera vez las cien ramas diferentes de Om! [7] Fue aquí donde los Munis devoradores de humo son el humo de los fuegos sacrificiales. Fue en esa región donde Sakra mató a miríadas de jabalíes y otros animales y los ofreció como porciones sacrificiales a los dioses. Es aquí donde el sol de mil rayos, al alzarse, consume, por ira, a todos los malvados e ingratos entre los hombres y los asuras. Esta es la puerta de los tres mundos. Este es el camino del cielo y la felicidad. Esta dirección se llama Purva (este). Iremos hasta aquí, si te place. Siempre haré lo que le plazca a quien sea mi amigo. Dime, oh Galava, si alguna otra dirección te agrada, pues entonces iremos allí. Escucha ahora lo que te digo sobre la otra dirección.
Garuda continuó: «En tiempos pasados, Vivaswat, tras realizar un sacrificio, regaló este cuadrante (Dakshina) a su preceptor. Por eso, esta región se conoce con el nombre de Dakshina (sur). Aquí residen los Pitris de los tres mundos. Y, oh Brahmana, se dice que allí también habita una clase de seres celestiales que se alimentan solo de humo. Los Viswedevas también habitan en esta región junto con los Pitris. Adorados en sacrificios en todos los mundos, comparten la misma suerte con los Pitris. Este cuadrante se llama la segunda puerta de Yama. Aquí se calculan los períodos asignados a los hombres en Trutis y Lavas. [8] En esta región siempre habitan los Rishis celestiales, los Pitriloka Rishis y los Rishis reales, con gran felicidad. Aquí residen la religión y la verdad. Es aquí donde las acciones (de las personas) dan sus frutos. Esta región, oh, el mejor de los dos veces nacidos, es la meta de las acciones de los muertos. Es esta región, oh, el mejor de las personas regeneradas, adonde todos deben dirigirse. Y como las criaturas están todas [ p. 219 ] abrumadas por la oscuridad, no pueden, por lo tanto, llegar aquí en dicha. Aquí, oh, toro entre las personas regeneradas, hay muchos miles de Rakshasas Malévolos para ser vistos por los pecadores. Aquí, oh, Brahmana, en las glorietas sobre el pecho de Mandara y en las moradas de los Rishis regenerados, los Gandharvas cantan salmos, robando tanto el corazón como el intelecto. Fue aquí donde Raivata (un Daitya), al escuchar los himnos Sama cantados con dulce voz, se retiró al bosque, dejando a su esposa, amigos y reino. En esta región, oh Brahmana, Manu y el hijo de Yavakrita establecieron un límite que Surya jamás podrá sobrepasar. Fue aquí donde el ilustre descendiente de Pulastya, Ravana, rey de los Rakshasas, sometiéndose a austeridades ascéticas, solicitó a los dioses la inmortalidad. Fue aquí donde el asura Vritra, a consecuencia de su mala conducta, se ganó la enemistad de Sakra. Es en esta región donde surgen vidas de diversas formas y se disocian en sus cinco elementos constituyentes. Es en esta región, oh Galava, donde los hombres de malas acciones se pudren en torturas. Es aquí donde fluye el río Vaitarani, lleno de los cuerpos de los condenados al infierno. Al llegar aquí, las personas alcanzan los extremos de la felicidad y la miseria. Al llegar a esta región, el sol derrama dulces aguas y, volviendo a la dirección nombrada (Vasishtha), de nuevo derrama rocío. Fue aquí donde una vez obtuve (para alimentarme) un prodigioso elefante luchando contra una enorme tortuga. Fue aquí donde el gran sabio Chakradhanu nació de Surya. Ese divino sabio posteriormente llegó a ser conocido con el nombre de Kapila, y fue por él que los (sesenta mil) hijos de Sagara sufrieron. Fue aquí donde una clase de brahmanes llamados Sivas,Dominando plenamente los Vedas, alcanzaron el éxito ascético. Tras estudiar todos los Vedas, alcanzaron finalmente la salvación eterna. En esta región se encuentra la ciudad llamada Bhogavati, gobernada por Vasuki, por el Naga Takshaka y también por Airavata. Quienes viajan hasta aquí (después de la muerte) se encuentran aquí con una densa oscuridad. Tan densa es esa oscuridad que ni el Sol ni Agni pueden penetrarla. Digno de adoración como eres, incluso tú tendrás que pasar por este camino. Dime ahora si deseas viajar en esta dirección. De lo contrario, escucharé un relato sobre la dirección oeste.
Garuda dijo: «Este cuadrante es el favorito del rey Varuna, gobernante del océano. De hecho, el señor de las aguas tuvo su origen aquí, y es aquí donde reside la soberanía. Y puesto que es aquí donde, hacia el final del día (paschat), el sol emite sus rayos, este cuadrante, oh el mejor de los nacidos dos veces, se llama oeste (paschima). Para gobernar [ p. 220 ] sobre todas las criaturas acuáticas y para la protección de las propias aguas, el ilustre y divino Kasyapa instaló a Varuna aquí (como rey de esta región). Bebiendo los seis jugos de Varuna, la luna, la que disipa la oscuridad, rejuvenece al comienzo de la quincena. Fue en este cuadrante, oh Brahmana, que los Daityas fueron derrotados y atados por el dios del viento.» Afligidos por una poderosa tempestad y respirando con dificultad (mientras huían), finalmente se tumbaron en esta región para dormir (el sueño que no conoce vigilia). Aquí se encuentra la montaña llamada Asta, causa del crepúsculo vespertino, y que (diariamente) recibe al sol que gira amorosamente hacia ella. Es desde esta dirección que tanto la Noche como el Sueño, surgiendo al final del día, se extienden, como si quisieran robar a todos los seres vivos la mitad de sus períodos de vida asignados. Fue aquí donde Sakra, al contemplar a (su madrastra) la diosa Diti dormida en estado de embarazo, cortó el feto (en cuarenta y nueve partes), de donde surgieron los (cuarenta y nueve) Maruts. Es hacia esta dirección que las raíces del Himavat se extienden hacia el eterno Mandara (hundido en el océano). Ni siquiera viajando mil años se puede alcanzar el final de esas raíces. Es en esta región donde Surabhi (la madre de las vacas), dirigiéndose a las orillas del extenso lago, adornado con lotos dorados, vierte su leche. Aquí, en medio del océano, se ve la trompa decapitada del ilustre Swarbhanu (Rahu), siempre empeñado en devorar tanto al sol como a la luna. Aquí se escucha el canto veda de Suvarnasiras, invencible y de energía inconmensurable, cuyo cabello es eternamente verde, entonando los Vedas. Es en esta región donde la hija de Muni Harimedhas permaneció absorta en el firmamento ante la orden de Surya, expresada en las palabras: «Detente, detente». Aquí, oh Galava, el viento, el fuego, la tierra y el agua se liberan, día y noche, de sus dolorosas sensaciones. Es desde esta región que el curso del sol comienza a desviarse del camino recto, y es en esta dirección que todos los cuerpos luminosos (las constelaciones) entran en la esfera solar. Y tras moverse durante veintiocho noches con el sol, salen de su curso para moverse en compañía de la luna. Es en esta región donde nacen los ríos que siempre alimentan el océano. Aquí, en la morada de Varuna, están las aguas de los tres mundos. En esta región se encuentra la morada de Anarta.el príncipe de las serpientes. Y aquí también se encuentra la morada incomparable de Vishnu, quien no tiene principio ni fin. En esta región también se encuentra la morada del gran Rishi Kasyapa, hijo de Maricha. El punto occidental se te narra así al hablarte de los diferentes puntos. Dime ahora, oh Galava, ¿hacia qué lado, oh la mejor de las personas regeneradas, iremos?
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Garuda dijo: «Oh, brahmanes, ya que esta región salva del pecado y aquí se alcanza la salvación, es por este poder de la palabra (Uttarana) que se le llama norte (uttara). Y, oh, Galava, dado que la morada de todos los tesoros del norte se extiende en línea recta hacia el este y el oeste, por eso a veces se le llama al norte la región central (madhyama). Y, oh, toro entre los dos veces nacidos, en esta región superior a todas, nadie puede vivir si es inamable, de pasiones desenfrenadas o injusto. Aquí, en el asilo conocido con el nombre de Vadari, moran eternamente Krishna, quien es la esencia de Narayana, y Jishnu, el más exaltado de todos los seres masculinos, y Brahman (el Creador). Aquí, en el pecho de Himavat siempre mora Maheswara, dotado de la refulgencia del fuego que arde al final del Yuga.» Como Purusha, se divierte aquí con Prakriti (la madre universal). Salvo por Nara y Narayana, es incapaz de ser visto por las diversas clases de Munis, los dioses con Vasava a la cabeza, los Gandharvas, los Yakshas y los Siddhas. Aunque investido de Maya, solo el eterno Vishnu, de mil cabezas y mil piernas, puede contemplarlo. Fue en esta región donde Chandramas (la luna) fue instalado en la soberanía de todo el orden regenerado. Fue en esta región, oh tú, el más conocido de todos, quien conoce a Brahma, donde Mahadeva la recibió primero sobre su cabeza, y luego dejó que (la corriente sagrada) Ganga cayera desde los cielos al mundo de los hombres. Fue aquí donde la Diosa (Uma) realizó sus austeridades ascéticas en su deseo de obtener a Maheswara (como su Señor). Fue en esta región donde Kama, la ira (de Siva ), Himavat y Uma, todos juntos, brillaron con esplendor. Fue aquí, en el seno de Kailasa, oh Galava, donde Kuvera se instaló bajo la soberanía de los Rakshasas, los Yakshas y los Gandharvas. Es en esta región donde se encuentran los jardines de Kuvera, llamados Chitraratha, y es aquí donde se encuentra el asilo de los Munis, llamados Vaikhanasas. Es aquí, oh toro entre los dos veces nacidos, donde se pueden ver el arroyo celestial llamado Mandakini y la montaña Mandara. Es aquí donde los jardines llamados Saugandhi-kanaka son siempre custodiados por los Rakshasas. Aquí hay muchas llanuras cubiertas de vegetación herbácea, así como el bosque de plátanos y esos árboles celestiales llamados Sautanakas. Es en esta región, oh Galava, donde los Siddhas, con almas siempre bajo control y siempre jugando a su antojo, tienen sus moradas apropiadas, repletas de todo tipo de objetos de disfrute. Es aquí donde se pueden ver a los siete Rishis con Arundhati. Es aquí donde se puede ver la constelación de Swati, y es aquí donde surge por primera vez. Es en esta región donde el Gran Señor Brahman reside en las cercanías de Yajna (el sacrificio encarnado). Es en este cuadrante donde se observa la rotación regular del Sol, la Luna y las demás luminarias.
Es en esta región, oh, el más destacado de los Brahmanes, donde esos ilustres y veraces Munis, llamados por el nombre de Dharma, custodian la fuente [ p. 222 ] del Ganges. El origen, las características físicas y las penitencias ascéticas de estos Munis son desconocidos para todos. Los mil platos que utilizan para servir la comida ofrecida en hospitalidad, y también los comestibles que crean a voluntad, son un misterio. El hombre, oh, Galava, que traspase el punto custodiado por estos Munis, con seguridad, oh, el más destacado de los Brahmanes, encontrará la destrucción. Nadie más, oh, toro entre los Brahmanes, salvo el divino Narayana y el eterno Nara, también llamado Jishnu, logró traspasar el punto así custodiado. Es en esta región donde se encuentran las montañas de Kailasa, la morada de Ailavila (Kuvera). Aquí se originaron las diez Apsaras conocidas con el nombre de Vidyutprabha. Al cubrir, oh Brahmana, los tres mundos con tres pasos en el sacrificio de Vali (el rey asura), Vishnu cubrió toda esta región norteña; y, por consiguiente, aquí hay un lugar llamado Vishnupada. Recibe este nombre por la huella que Vishnu dejó en esa ocasión. Aquí, en esta zona, en un lugar llamado Usiravija, junto al lago dorado, el rey Marutta realizó, oh el más destacado de los Brahmanes, un sacrificio. Aquí las brillantes y relucientes minas de oro de Himavat se exhiben al ilustre y regenerado Rishi Jimuta. Y Jimuta entregó toda esa riqueza a los Brahmanes. Y tras entregarla, el gran Rishi les pidió que la llamaran con su propio nombre. De ahí que esa riqueza se conozca con el nombre de oro de Jaimuta. Aquí, en esta región, oh toro entre los Bharatas, los regentes de los mundos, oh Galava, cada mañana y cada tarde, proclama: “¿Qué asunto de qué persona debemos ocuparnos?”. Es por esto, oh principal de los Brahmanes, y por otros incidentes, que la región norte es superior a todas las esferas. Y porque esta región es superior (uttara) a todas, por lo tanto, se le llama el norte (uttara). Las cuatro regiones han sido así, oh señor, descritas una tras otra con detalle. ¿Hacia qué esfera deseas ir, entonces? ¡Estoy listo, oh principal de los Brahmanes, para mostrarte todas las esferas de la tierra!"
Galava dijo: «¡Oh, Garuda! ¡Oh, matador de las serpientes más importantes! ¡Oh, tú, de hermosas plumas! ¡Oh, hijo de Vinata! Llévame, oh, Tarkhya, al este, donde se abren por primera vez los dos ojos del Dharma. ¡Oh, llévame al este que describiste primero, y donde, como dijiste, los dioses siempre están presentes! Dijiste que allí residen tanto la verdad como la virtud. Deseo encontrarme con todos los dioses. Por lo tanto, oh, hermano menor de Aruna, llévame allí para que pueda contemplar a los dioses».
Narada continuó: «Tras estas palabras, el hijo de Vinata respondió a aquel Brahmana: «Sube a mi lomo». Y entonces, el [ p. 223 ] Muni Galava cabalgó a lomos de Garuda. Y Galava dijo: «Tu belleza, oh devorador de serpientes, al avanzar, parece ser como la del mismísimo sol en la mañana, el hacedor del día, dotado de mil rayos. Y, oh explorador de los cielos, tu velocidad es tan grande que los mismos árboles, destrozados por la tormenta causada por el aleteo de tus alas, parecen perseguirte en tu camino. Pareces, oh habitante del firmamento, arrastrar por la tormenta causada por las alas a la mismísima Tierra con todas las aguas de sus océanos, y con todas sus montañas, bosques y selvas». En verdad, la tempestad causada por el movimiento de tus alas parece levantar continuamente en el aire las aguas del mar, con todos sus peces, serpientes y cocodrilos. Veo peces con rostros similares, y Timis y Timingilas y serpientes con rostros humanos, todos aplastados por la tempestad levantada por tus alas. Mis oídos están ensordecidos por el rugido de las profundidades. Tan aturdido estoy que no puedo oír ni ver nada. En verdad, he olvidado mi propio propósito. Disminuye tu velocidad, oh explorador del cielo, recordando el riesgo para la vida de un brahmana. Oh señor, ni el sol, ni los puntos cardinales, ni el propio firmamento, ya no me son perceptibles. Solo veo una densa penumbra a mi alrededor. El cuerpo ya no es visible para mí. Solo veo tus dos ojos, oh ser ovíparo, semejantes a dos gemas radiantes. No puedo ver ni tu cuerpo ni el mío. A cada paso, veo chispas de fuego emanar de tu cuerpo. Detén sin demora estas chispas de fuego y extingue el resplandor deslumbrante de tus ojos. Oh, hijo de Vinata, aminora la marcha. Oh, devorador de serpientes, no tengo por qué acompañarte. Desiste, oh, bendito, no puedo soportar esta velocidad tuya. He prometido dar a mi preceptor ochocientos corceles blancos de refulgencia lunar, cada uno con una oreja negra. No veo manera, oh, ser ovíparo, de cumplir mi promesa. Solo veo una manera, y es dar mi vida. No tengo riquezas propias, ni ningún amigo adinerado, ni la riqueza, por inmensa que sea, puede lograr mi objetivo.
Narada continuó: «A Galava, pronunciándole estas y muchas otras palabras de súplica y pesar, el hijo de Vinata, sin aminorar el paso, respondió riendo: «Poca sabiduría tienes, oh, regenerado Rishi, ya que deseas poner fin a tu propia vida. La muerte jamás se puede lograr con el esfuerzo. De hecho, la Muerte es Dios mismo. ¿Por qué no me informaste antes de tu propósito? Hay excelentes medios para lograr todo esto. Aquí está esta montaña llamada Rishabha, a orillas del mar. Después de descansar aquí un rato y de comer, regresaré, oh, Galava».
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Narada dijo: «Al posarse entonces en la cima del Rishabha, el Brahmana y el Ave contemplaron a una dama Brahmana llamada Sandili, dedicada allí a penitencias ascéticas. Galava y Garuda la saludaron inclinando la cabeza y la adoraron. Acto seguido, la dama les preguntó por su bienestar y les ofreció asientos. Y, tras sentarse, ambos comieron la comida que la dama les ofreció, tras haberla consagrado a los dioses con mantras. Tras comerla, se tumbaron en el suelo y cayeron en un profundo sueño. Garuda, por el deseo de abandonar aquel lugar, al despertar, descubrió que se le habían caído las alas. De hecho, se había convertido en una bola de carne, con solo la cabeza y las piernas. Y al verlo llegar a esa situación, Galava preguntó con tristeza: «¿Qué te ha sucedido como consecuencia de tu estancia aquí? ¡Ay! ¿Cuánto tiempo tendremos que permanecer aquí?». ¿Habías albergado algún pensamiento malo o pecaminoso en tu mente? Estoy seguro de que no puede ser ningún pecado trivial del que hayas sido culpable. Así interpelado, Garuda respondió al brahmana diciendo: «En verdad, oh regenerado, albergé la idea de llevar a esta dama, coronada por el éxito ascético, de este lugar a donde conviven el Creador mismo, el divino Mahadeva, el eterno Vishnu y la Virtud y el Sacrificio personificados, pues pensé que esta dama debía vivir allí. Ahora, con el deseo de hacerme bien, me postraré ante esta santa dama y le rezaré diciendo: —Con el corazón lleno de compasión, ciertamente albergé tal pensamiento. Sea que haya actuado bien o mal, incluso este fue el deseo, evidentemente en contra del tuyo, que albergé por mi respeto hacia ti. Te incumbe, por lo tanto, concederme el perdón, desde la nobleza de tu corazón». Esa dama se sintió complacida con ese príncipe de las aves y ese toro de los Brahmanes. Y dirigiéndose a Garuda, dijo: «No temas, oh tú, de hermosas plumas. Retoma tus alas y abandona tus temores. Fui despreciada por ti, pero debes saber que no perdono el desprecio. Ese ser pecador que me desprecia, se alejaría rápidamente de todas las regiones bienaventuradas. Sin una sola señal desfavorable a mi alrededor, y perfectamente intachable como soy, he alcanzado, gracias a la pureza de mi conducta, un alto éxito ascético. La pureza de conducta produce virtud como fruto. La pureza de conducta produce riqueza como fruto. Es la pureza de conducta la que trae prosperidad. Y es la pureza de conducta la que aleja todas las señales desfavorables. Vete, oh bendito príncipe de las aves, a donde desees, de este lugar. Nunca me desprecies, y ten cuidado de no despreciar a las mujeres que puedan ser realmente censurables». Serás nuevamente, como antes, investido de fuerza y energía. Ante estas palabras de aquella dama, Garuda recuperó sus alas, y se volvieron incluso más fuertes que antes.Y entonces, con el permiso de Sandili, Garuda partió con [ p. 225 ] Galava a lomos. Pero no encontraron los corceles que buscaban. Y sucedió que Viswamitra se encontró con Galava en el camino. Y entonces, el principal orador se dirigió a Galava en presencia del hijo de Vinata y le dijo: «Oh, regenerado, ya ha llegado el momento en que debes darme la riqueza que me prometiste por tu propia voluntad. No sé qué podrás hacer. He esperado tanto tiempo. Esperaré un tiempo más. Busca la manera de que puedas cumplir tu promesa». Al oír estas palabras, Garuda se dirigió a Galava, abatido por la tristeza, y le dijo: «Lo que Viswamitra te dijo antes se ha repetido ahora en mi presencia». Ven, pues, oh Galava, el mejor de los Brahmanes, deliberaremos sobre el asunto. Sin entregarle a tu preceptor toda la riqueza (prometida por ti), ni siquiera podrás sentarte.
Narada dijo: «Garuda, el más destacado de los seres alados, se dirigió al desolado Galava y dijo: «Porque es creada por Agni en las entrañas de la tierra y aumentada por Vayu, y porque también se dice que la tierra misma es Hiranmaya, por lo tanto, la riqueza se llama Hiranya. Y porque la riqueza sustenta el mundo y la vida, por lo tanto, se llama Dhana. Es para servir a estos fines que Dhana (la riqueza) existe desde el principio en los tres mundos. Ese viernes, cuando cualquiera de las dos constelaciones —Purvabhadra o Uttarabhadra— está ascendente, Agni, creando riqueza por un decreto de su voluntad, la otorga a la humanidad para el aumento de la reserva de Kuvera». La riqueza que se encuentra en las entrañas de la Tierra está custodiada por las deidades llamadas Ajaikapats y Ahivradnas, y también por Kuvera. Extremadamente difícil de conseguir, esa riqueza, oh toro entre los brahmanes, rara vez se alcanza. Sin riqueza no hay posibilidad de que adquieras los corceles prometidos. Ruega, pues, a algún rey nacido en la raza de algún sabio real, que pueda, sin oprimir a sus súbditos, coronar nuestra petición con éxito. Hay un rey nacido en la raza lunar, que es mi amigo. Iremos a él, pues él, entre todos los habitantes de la Tierra, posee una gran riqueza. Ese sabio real es conocido por el nombre de Yayati, y es hijo de Nahusha. Su destreza es invencible. Solicitado por ti en persona, e instado por mí, él nos concederá lo que buscamos, pues posee una inmensa riqueza, igual a la que pertenece a Kuvera, el señor de los tesoros. Así pues, aceptando un regalo, ¡oh, erudito!, salda tu deuda con tu preceptor. Hablando así y pensando en la mejor manera de proceder, Garuda y Galava fueron juntos a ver al rey Yayati, quien se encontraba entonces en su capital, Pratisthana. El rey los recibió hospitalariamente y les ofreció excelente Arghya y agua para lavarse los pies. El rey les preguntó entonces la causa de su llegada. A lo que Garuda respondió: «Oh, hijo de Nahusha, este océano de ascetismo, llamado Galava, es mi amigo. Fue, ¡oh, monarca!, discípulo de Viswamitra durante miles de años. Este santo brahmana, cuando Viswamitra le ordenó que se marchara adonde quisiera, se dirigió a su preceptor en ese momento, diciendo: «Deseo darte algo como honorario de preceptor». Sabiendo que los recursos de este eran escasos, Viswamitra no pidió nada. Pero cuando este brahmana le interpeló repetidamente sobre los honorarios de la tutoría, el preceptor, en un leve arrebato de ira, dijo: «Dame ochocientos corceles blancos de buen linaje y con resplandor lunar, cada uno con una oreja negra. Si, oh Galava, deseas darle algo a tu preceptor, ¡que te sea dado!». Así le dijo Viswamitra, dotado de la riqueza de su ascetismo, con ira.Y este toro entre los brahmanes, por esa razón, sufre de gran dolor. Incapaz de cumplir la orden (de su preceptor), ha venido a refugiarse en ti. ¡Oh, tigre entre los hombres!, aceptando esto como limosna tuya y rebosando de alegría, tras pagar la deuda de su preceptor, se dedicará de nuevo a las penitencias ascéticas. Siendo un Rishi real como tú, y, por lo tanto, dotado de la riqueza de su ascetismo, este brahmán, al darte una parte de su riqueza ascética, te enriquecerá con esa clase de riqueza. Tantos pelos, oh señor de los hombres, como tiene el cuerpo de un caballo, tantas regiones de dicha, oh gobernante de la Tierra, alcanza quien regala un caballo. Este es tan apto para aceptar un regalo como tú para hacerlo. Que tu regalo, por lo tanto, sea en este caso como la leche depositada en una caracola».
Narada dijo: «Así dirigido por Suparna con excelentes palabras cargadas de verdad, el hacedor de mil sacrificios, el principal de los dadores, el generoso gobernante de todos los Kasis, el señor Yayati, reflexionando sobre estas palabras con serenidad, y viendo ante sí a su querido amigo Tarkshya y a Galava, el toro entre los brahmanes, y considerando la limosna solicitada como una indicación, altamente loable, del mérito ascético de Galava, y en vista particularmente del hecho de que ambos acudieron a él habiendo superado a todos los reyes de la raza solar, dijo: «Bendita sea mi vida hoy, y la raza en la que nací, en verdad, ha sido bendecida hoy. Esta misma provincia mía también ha sido bendecida por ti, oh inmaculado Tarkshya». Sin embargo, hay algo que deseo decirte, oh amigo, y es que no soy tan rico como crees, pues mi riqueza ha disminuido considerablemente. Sin embargo, oh guardián de los cielos, no puedo hacer que tu llegada aquí sea infructuosa. Tampoco puedo aventurarme a frustrar las esperanzas de este Rishi regenerado. Por lo tanto, le daré lo que cumpla su propósito. Si alguien que viene a pedir limosna regresa decepcionado, puede destruir la raza del anfitrión. Oh hijo de Vinata, se dice que no hay acto más pecaminoso que decir: «No tengo nada», destruyendo así la esperanza de quien viene diciendo: «Da». El hombre decepcionado, cuyas esperanzas han sido destruidas y su objetivo no se ha cumplido, puede destruir a los hijos y nietos de quien no le hace bien. Por tanto, oh Galava, toma a mi hija, la autora de cuatro familias. En belleza, se asemeja a una hija de los celestiales. Es capaz de inspirar todas las virtudes. De hecho, debido a su belleza, siempre la solicitan dioses, hombres y asuras. Ni hablar de doscientas cuatrocientas monturas, cada una con una oreja negra, los reyes de la tierra regalarían sus reinos enteros como dote. Toma, pues, a mi hija, llamada Madhavi. Mi único deseo es tener un hijo con ella. Aceptando a la hija como regalo, Galava, con Garuda, se marchó diciendo: «Volveremos a verte». Y se llevaron a la doncella con ellos. Y el amigo ovíparo de Galava le dijo: «Por fin se han conseguido los medios para obtener las monturas». Diciendo esto, Garuda se retiró a su morada, tras obtener el permiso de Galava. Tras la partida del príncipe de las aves, Galava, acompañado de la doncella, comenzó a pensar en acudir a algún rey que pudiera otorgar una dote adecuada para la doncella. Y primero pensó en el rey más destacado, Haryyaswa, de la raza de Ikshaku, quien gobernaba en Ayodhya, dotado de gran energía y con un gran ejército compuesto por cuatro tipos de fuerzas.Tenía un tesoro repleto y abundante maíz, y era muy querido por sus súbditos y amaba profundamente a los brahmanes. Deseoso de descendencia, vivía en paz y tranquilidad, y se dedicaba a excelentes austeridades. Y el brahmana Galava, dirigiéndose a Haryyaswa, dijo: «Esta doncella, oh rey de reyes, aumentará la familia de su esposo con descendencia. Acéptala de mi parte, oh Haryyaswa, como tu esposa, dándome una dote. Te diré qué dote tendrás que dar. Al escucharla, decide qué harás».
Narada dijo: «El rey Haryyaswa, el mejor de los monarcas, tras reflexionar largo y tendido y exhalar un profundo suspiro sobre el nacimiento de un hijo, dijo finalmente: «Esos seis miembros [9] que deberían ser altos son altos en esta doncella. Esos siete, a su vez, que deberían ser delgados son delgados en ella. Esos tres, a su vez, que deberían ser profundos son profundos en ella. Y, por último, esos cinco que deberían ser rojos son rojos en ella. Parece que merece la mirada incluso de los dioses y los Asuras, y es experta en todas las artes y ciencias. Poseedora de todos los signos auspiciosos, sin duda dará a luz a muchos hijos. Incluso es capaz de dar a luz a un hijo que podría convertirse en emperador». Teniendo en cuenta mi riqueza, dime, oh, el más destacado de los brahmanes, ¿cuál será su dote? Galava dijo: «Dame ochocientos corceles, nacidos en un buen país, de blancura lunar, y cada uno con una oreja de color negro. Esta auspiciosa doncella de grandes ojos se convertirá entonces en la madre de tus hijos, como el palo de fuego se convierte en la generadora del fuego».
Narada continuó: «Al oír estas palabras, el sabio real, el rey Haryyaswa, lleno de tristeza pero cegado por la lujuria, se dirigió a Galava, el principal de los Rishis, diciendo: «Solo tengo doscientos corceles a mi alrededor de la clase que deseas, aunque de otras clases todas dignas de sacrificio, tengo muchos miles circulando (en mis dominios), oh Galava, deseo engendrar solo un hijo con esta damisela. Por favor, concede esta petición». Al oír estas palabras del rey, la damisela dijo a Galava: «Un recitador de Brahma me concedió la gracia de que, después de cada parto, volvería a ser doncella. Entrégame, por lo tanto, a este rey, aceptando sus excelentes corceles. De esta manera, podrás obtener ochocientos corceles de cuatro reyes sucesivos, y también podré tener cuatro hijos. Reúne la riqueza destinada a tu preceptor de esta manera». Incluso esto es lo que pienso. Sin embargo, depende de ti, oh Brahmana, cómo debas actuar». Así dirigido por aquella doncella, el Muni Galava le dijo estas palabras al rey Haryyaswa: «Oh, Haryyaswa, oh, el mejor de los hombres, acepta a esta damisela por la cuarta parte de la dote que he establecido, y engendra solo un hijo con ella». Tomó entonces a aquella doncella y adoró a Galava, y a su debido tiempo y lugar, el rey tuvo con ella un hijo de la clase deseada. Y el hijo así nacido llegó a ser llamado Vasumanas. Más rico que todos los reyes ricos de la tierra, y semejante a uno de los mismos Vasus, se convirtió en rey y dador de grandes riquezas.
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Narada dijo: «Galava entonces, dirigiéndose a Madhavi, dijo: El gobernante de los Kasis es un ilustre rey conocido con el nombre de Divodasa. Es hijo de Bhimasena, dotado de gran destreza y un poderoso soberano. ¡Oh, bendita doncella! Ahora vamos hacia él. Sígueme despacio y no te aflijas. Ese gobernante de los hombres es virtuoso, devoto de la verdad y tiene sus pasiones bajo control».
Narada continuó: «Cuando el muni se presentó ante ese rey, fue recibido con la debida hospitalidad por este. Galava, entonces, comenzó a instar al monarca a engendrar un hijo. Dirigido así, Divodasa dijo: «Ya había oído hablar de todo esto. No necesitas hablar mucho, oh Brahmana. Puedo decirte, oh el mejor de los Brahmanas, que tan pronto como supe de este asunto, me enamoré de él. Esto también es una señal de gran honor para mí: que, trascendiendo a todos los demás reyes, hayas venido a mí. Sin duda, tu objetivo se verá alcanzado. En cuanto a los corceles, oh Galava, mi riqueza es como la del rey Haryyaswa. Por lo tanto, solo engendraré un hijo real con esta doncella». Al oír estas palabras, el mejor de los Brahmanas entregó a la doncella al rey, y el rey, acto seguido, la desposó debidamente. Y el sabio real entonces se divirtió con ella, como Surya con Prabhavati, Agni con Swaha, Vasava con Sachi, Chandra con Rohini, Yama con Urmila, Varuna con Gauri, Kuvera con Riddhi, Narayana con Lakshmi, Sagara con Jahnavi, Rudra con Rudrani, el Gran Señor con Saraswati, el hijo de Vasishtha, Saktri con Adrisyanti, Vasishtha con Arundhati. (llamado también Akshamala), Chyavana con Sukanya, Pulastya con Sandhya, Agastya con la princesa de Vidarbha Lopamudra, Satyavan con Savitri, Bhrigu con Puloma, Kasyapa con Aditi, el hijo de Richika, Jamadagni con Renuka, el hijo de Kusika, Viswamitra con Himavati, Vrihaspati con Tara, Sukra con Sataprava, Bhumipati con Bhumi, Pururavas con Urvasi, Richika con Satyavati, Manu con Saraswati, Dushyanta con Sakuntala, el Dharma eterno con Dhriti, [ p. 230 ] Nala con Damayanti, Narada, con Satyavati, Jaratkaru con Jaratkaru, Pulastya con Pratichya, Urnayus con Menaka, Tumvuru con Rambha, Vasuki con Satasirsha, Dhananjaya con Kamari, Rama con la princesa de Videha Sita, o Janardana con Rukmini. Y al rey Divodasa, que se divertía con ella y se deleitaba con ella, Madhavi le dio un hijo llamado Pratardana. Y después de haberle dado un hijo, la santa Galava llegó a Divodasa a la hora señalada y le dijo: «Que la doncella venga conmigo, y que los corceles que me vas a dar se queden contigo, pues deseo ir a otro lugar, oh gobernante de la Tierra, a cambio de una dote». Ante estas palabras, el virtuoso rey Divodasa, devoto de la verdad, devolvió la doncella a Galava a la hora señalada».
Narada dijo:
Narada dijo: «Al ver a Galava, el hijo de Vinata le sonrió y le dijo: «¡Qué suerte, oh Brahmana, que te veo triunfante!». Galava, sin embargo, al oír las palabras de Garuda, le informó que aún faltaba una cuarta parte de la tarea. Garuda, el más destacado de todos los oradores, le dijo a Galava: «No te esfuerces (por obtener los doscientos restantes), pues no tendrás éxito. Antaño, Richika le pidió a Kanyakuyja, Satyavati, la hija de Gadhi, que la convirtiera en su esposa». Entonces Gadhi, oh Galava, dirigiéndose al Rishi, dijo: «Oh, santo, que me sean presentados mil corceles de brillantez lunar, cada uno con una oreja de color negro». Así solicitado, Richika dijo: «Que así sea». Y luego, dirigiéndose al gran mercado de corceles (Aswatirtha) en la morada de Varuna, el Rishi obtuvo lo que buscaba y se lo entregó al rey. Ofreciendo entonces un sacrificio en nombre de Pundarika, el monarca entregó esos corceles (como Dakshina) a los brahmanes. Los tres reyes a quienes habías recurrido habían comprado doscientos caballos a los brahmanes cada uno. Los cuatrocientos restantes, ¡oh, el mejor de los brahmanes!, mientras cruzaban el río, fueron capturados por el Vitasta. [10]Por lo tanto, ¡oh Galava!, [ p. 232 ] nunca podrás tener lo que no se puede tener. Tú entonces, oh virtuoso, presenta a Viswamitra esta doncella como equivalente a doscientos corceles, junto con los seiscientos que ya has obtenido. Entonces, oh el mejor de los Brahmanes, serás liberado de tu pena y coronado por el éxito. Galava entonces, diciendo: “Así sea”, y tomando consigo tanto a la doncella como a los corceles, fue con Garuda en su compañía a Viswamitra. Y al llegar a su presencia, Galava dijo: “Aquí hay seiscientos corceles de la clase que solicitaste. Y esta doncella se ofrece como equivalente a los doscientos restantes. Que todos estos sean aceptados por ti. Sobre esta doncella han sido engendrados tres hijos virtuosos por tres sabios reales. Que un cuarto, el más importante de todos, sea engendrado por ti”. Y así, que el número de corceles, ochocientos, sea considerado por ti como completo, y permíteme también, liberado de tu deuda, ir a practicar penitencias ascéticas como desee. Viswamitra entonces, al ver a Galava en compañía del ave y a aquella hermosísima doncella, dijo: «¿Por qué, oh Galava, no me diste a esta doncella antes? Cuatro hijos, santificadores de mi raza, habrían sido todos míos. Acepto a esta doncella tuya por engendrarla con su único hijo. En cuanto a los corceles, que pasten en mi refugio». Diciendo esto, Viswamitra, de gran refulgencia, comenzó a pasar el tiempo felizmente con ella, y Madhavi le dio un hijo llamado Ashtaka. Y tan pronto como nació ese hijo, el gran Muni Viswamitra lo inspiró a la virtud y al provecho, y le dio esos seiscientos corceles. Ashtaka entonces fue a una ciudad,Brillante como la ciudad de Soma. Viswamitra, el hijo de Kusika, tras haber entregado la doncella a su discípulo, se internó en el bosque. Galava, acompañado de su amigo Suparna, tras haber logrado así pagarle a su preceptor los honorarios que este le exigía, se dirigió a la doncella con alegría y le dijo: «Has dado a luz un hijo sumamente caritativo, otro sumamente valiente, un tercero devoto de la verdad y la rectitud, y otro que realiza grandes sacrificios. ¡Oh, hermosa doncella! Gracias a estos hijos, no solo has salvado a tu padre, sino también a cuatro reyes y a mí. ¡Vete, tú, de cintura esbelta!». Dicho esto, Galava despidió a Garuda, el devorador de serpientes, y, tras devolver la doncella a su padre, se internó en el bosque.
Narada dijo: «El rey Yayati, deseoso de nuevo de deshacerse de su hija en Swayamvara, fue a una ermita en la confluencia del Ganges y el Yamuna, llevando consigo a Madhavi en una carroza, adornada con guirnaldas de flores. Puru y Yadu [ p. 233 ] siguieron a su hermana a ese asilo sagrado. Allí se reunió una vasta multitud de nagas, yakshas, seres humanos, gandharvas, animales y aves, habitantes de montañas, árboles y bosques, y muchos habitantes de esa provincia. Los bosques que rodeaban el asilo estaban llenos de numerosos rishis que se parecían al mismísimo Brahman.» Y mientras comenzaba la elección del esposo, aquella doncella de tez bellísima, pasando por encima de todos los novios allí reunidos, eligió al bosque como su señor. Descendiendo de su carroza y saludando a todos sus amigos, la hija de Yayati se adentró en el bosque, siempre sagrado, y se dedicó a austeridades ascéticas. Reduciendo su cuerpo por medio de ayunos de varias clases y ritos religiosos y votos rígidos, adoptó el modo de vida del ciervo. Y subsistiendo con hojas de hierba suaves y verdes, parecidas a los brotes de lapislázuli y que eran a la vez amargas y dulces al gusto, y bebiendo el agua dulce, pura, fresca, cristalina y muy superior de los arroyos sagrados de las montañas, y vagando con los ciervos en bosques desprovistos de leones y tigres, en desiertos libres de incendios forestales, y en bosques espesos, esa doncella, llevando la vida de una cierva salvaje, ganó gran mérito religioso por la práctica de las austeridades del Brahmacharya.
Mientras tanto, el rey Yayati, siguiendo la práctica de los reyes anteriores a él, se sometió a la influencia del Tiempo, tras haber vivido miles de años. La descendencia de dos de sus hijos —los más destacados entre los hombres—, Puru y Yadu, se multiplicó enormemente, y como consecuencia, el hijo de Nahusha se ganó un gran respeto tanto en este mundo como en el otro. ¡Oh, monarca que moras en el cielo!, el rey Yayati, semejante a un gran Rishi, se convirtió en objeto de gran respeto y disfrutó de los frutos más elevados de aquellas regiones. Y después de miles de años transcurridos en gran felicidad, en una ocasión, mientras estaba sentado entre los ilustres sabios reales y grandes Rishis, el rey Yayati, por insensatez, ignorancia y orgullo, despreció mentalmente a todos los dioses, Rishis y a todos los seres humanos. Ante esto, el divino Sakra —el matador de Vala— leyó de inmediato su corazón. Y aquellos sabios reales también se dirigieron a él diciendo: «¡Ay, ay!». Y al contemplar al hijo de Nahusha, se formularon preguntas: «¿Quién es esta persona? ¿De qué rey es hijo? ¿Por qué está en el cielo? ¿Por qué ha alcanzado el éxito? ¿Dónde obtuvo méritos ascéticos? ¿Por qué se le conoce aquí? ¿Quién lo conoce? Los moradores del cielo, hablando así de ese monarca, se preguntaron mutuamente sobre Yayati, el gobernante de los hombres. Y cientos de aurigas celestiales, cientos de guardianes de las puertas celestiales y de los encargados de los tronos celestiales, al ser interrogados, todos respondieron: «No lo conocemos». Y las mentes de todos se nublaron temporalmente, de modo que nadie reconoció al rey, y por lo tanto, el monarca pronto fue despojado de su esplendor».
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Narada dijo: «Retirado de su lugar y empujado de su asiento con el corazón tembloroso de miedo, consumido por un remordimiento abrasador, con el brillo de sus guirnaldas apagado y su conocimiento nublado, despojado de su corona y brazaletes, con la cabeza dando vueltas y cada miembro relajado, despojado de ornamentos y túnicas, incapaz de ser reconocido, a veces sin ver a los demás habitantes del cielo, lleno de desesperación y con la comprensión completamente vacía, el rey Yayati cayó de cabeza a la tierra. Y antes de caer, pensó para sí: «¿Qué pensamiento inauspicioso y pecaminoso he albergado a consecuencia del cual soy arrojado de mi lugar?». Y todos los reyes presentes, así como los Siddhas y las Apsaras, rieron al ver a Yayati perder su control y estar a punto de caer. Y pronto, oh rey, a la orden del rey de los dioses, llegó una persona cuyo oficio era derribar a aquellos cuyos méritos estaban agotados. Y al llegar allí, le dijo a Yayati: «Extremadamente embriagado de orgullo, no hay nadie a quien no hayas menospreciado. A consecuencia de este orgullo, el cielo ya no es para ti. No mereces una residencia aquí, oh hijo de un rey. No eres reconocido aquí, ve y cae». Así le habló el mensajero celestial. El hijo de Nahusha dijo entonces, repitiendo las palabras tres veces: «Si debo caer, que caiga entre los justos». Y diciendo esto, el más destacado de los que habían alcanzado altas esferas con sus actos, comenzó a pensar en la región específica donde caería. Mientras tanto, al ver a cuatro poderosos reyes, a saber, Pratardana, Vasumanas, Sivi, el hijo de Usinara, y Ashtaka, reunidos en los bosques de Naimisha, el rey cayó entre ellos. Y aquellos monarcas se dedicaron entonces a complacer al señor de los celestiales mediante la celebración del sacrificio conocido con el nombre de Vajapeya. Y el humo que surgía de su altar de sacrificios llegó a las mismas puertas del cielo. Y el humo que se elevaba así parecía un río que conectaba la tierra con el cielo. Y se asemejaba al sagrado arroyo Ganges mientras descendía del cielo a la tierra. Y oliendo ese humo y guiándose por él, Yayati, el señor del universo, descendió a la tierra. Y el rey cayó así entre esos cuatro leones entre los gobernantes, quienes estaban dotados de gran belleza, quienes eran los más destacados de todos los realizadores de sacrificios, quienes eran, de hecho, sus propios parientes, y que se parecían a los cuatro regentes de los cuatro puntos cardinales, y parecían cuatro poderosos fuegos de sacrificio. Y así, como consecuencia del agotamiento de sus méritos, el sabio real Yayati cayó entre ellos. Y al verlo resplandecer de belleza, aquellos reyes le preguntaron, diciendo: "¿Quién eres? ¿De qué raza, país o ciudad eres? ¿Eres un Yaksha, un dios, un Gandharva o un Rakshasa? No pareces un ser humano. ¿Qué propósito tienes en mente? Ante esta pregunta, Yayati respondió: «Soy el sabio real Yayati».He caído del cielo como consecuencia de la expiración [ p. 235 ] de mi virtud. Habiendo deseado caer entre los justos, he caído entre ustedes». Los reyes dijeron entonces: «Oh, el más destacado de todos, que ese deseo se cumpla. Acepta nuestras virtudes y el fruto de todos nuestros sacrificios». Yayati respondió: «No soy un brahmán competente para aceptar un regalo. En cambio, soy un kshatriya. No me inclino a menospreciar las virtudes de los demás».
Narada continuó: «Por aquel entonces, Madhavi, en el curso de sus vagabundeos sin propósito, llegó allí. Al verla, aquellos monarcas la saludaron y dijeron: ‘¿Qué objeto tienes al venir aquí? ¿Qué orden tuya debemos obedecer? Mereces mandarnos, pues todos somos tus hijos, ¡oh tú, que estás dotado de la riqueza del ascetismo!’. Al oír estas palabras, Madhavi se llenó de alegría y, acercándose a su padre, saludó reverentemente a Yayati. Y tocando las cabezas de todos sus hijos, aquella dama, entregada a austeridades ascéticas, le dijo a su padre: 'Siendo mis hijos, todos estos son hijos de tu hija, oh rey de reyes. No te son desconocidos. Estos te salvarán. La práctica no es nueva; su origen se remonta a la antigüedad. Soy tu hija Madhavi, oh rey, viviendo en los bosques a la manera de los ciervos. Yo también he adquirido virtud. Toma una parte. Y porque, oh rey, todos los hombres tienen derecho a disfrutar de una parte de los méritos obtenidos por su descendencia, es por esto que desean tener hijos de hijas. Así fue también contigo, oh rey (cuando me entregaste a Galava). Ante estas palabras de su madre, aquellos monarcas la saludaron y, inclinándose también ante su abuelo materno, repitieron esas mismas palabras con voz fuerte, incomparable y dulce, haciendo que, por así decirlo, toda la tierra resonara con ellas, para rescatar a ese abuelo materno suyo que había caído del cielo. Y en ese momento Galava también llegó allí y, dirigiéndose a Yayati, dijo: «Aceptando una octava parte de mis austeridades ascéticas, asciende de nuevo al cielo».
Narada dijo: «En cuanto ese toro entre los hombres, el rey Yayati, fue reconocido por aquellas personas virtuosas, ascendió al cielo sin haber tocado la tierra. Recuperó su forma celestial y disipó por completo todas sus ansiedades. Y se elevó de nuevo, ataviado con guirnaldas y túnicas celestiales, adornado con ornamentos celestiales, rociado con aromas celestiales y provisto de atributos celestiales, sin haber sido obligado a tocar la tierra con los pies». Mientras tanto, Vasumanas, célebre en el mundo por su liberalidad, dirigiéndose primero al rey, pronunció estas palabras en voz alta: «El mérito que he ganado en la tierra por mi conducta intachable hacia los hombres de todas las clases, te lo doy. Que sea todo tuyo, oh rey». El mérito que uno gana por la liberalidad y el perdón, el mérito que es mío como consecuencia de los sacrificios que he realizado, que todo eso también sea tuyo. Después de esto, Pratardana, ese toro entre los Kshatriyas, dijo: 'Siempre devoto a la virtud como también a la guerra, la fama que aquí ha sido mía como Kshatriya, como consecuencia del apelativo de héroe (por el cual soy conocido), sea ese mérito tuyo. Después de esto, Sivi, el inteligente hijo de Usinara, dijo estas dulces palabras: ‘A los niños y mujeres en broma, peligro o calamidad, en apuros o jugando a los dados, nunca les he dicho una mentira. Por esa verdad que nunca sacrifiqué, asciende al cielo. Puedo, oh rey, renunciar a todos los objetos de deseo y disfrute, a mi reino, sí, a la vida misma, pero no puedo renunciar a la verdad. Por esa verdad, asciende al cielo; Esa verdad por la cual Dharma, esa verdad por la cual agni, esa verdad por la cual él de cien sacrificios, cada uno ha sido gratificado conmigo, por esa verdad asciende al cielo.’ Y finalmente, el sabio real Ashtaka, el descendiente del hijo de Kusika y Madhavi, dirigiéndose a Yayati, hijo de Nahusha, quien había realizado cientos de sacrificios, dijo: ‘Oh señor, he realizado cientos de sacrificios Pundarika, Gosava y Vajapeya. Toma el mérito de estos. Riqueza, gemas, túnicas, no he escatimado nada para la realización de sacrificios. Por esa verdad asciende al cielo.’ Y ese rey, entonces dejando la tierra, comenzó a ascender hacia el cielo, cada vez más alto, mientras los hijos de sus hijas, uno tras otro, le decían esas palabras. Y fue así que esos reyes por sus buenas acciones, salvaron rápidamente a Yayati, quien había sido arrojada del cielo. Así fue como los hijos de esas hijas, nacidos en cuatro linajes reales, multiplicadores de sus razas, con sus virtudes, sacrificios y dones, hicieron que su sabio abuelo materno ascendiera de nuevo al cielo. Y aquellos monarcas dijeron al unísono: «Dotados de los atributos de la realeza y poseedores de todas las virtudes, ¡somos, oh rey, los hijos de tu hija! (Por nuestras buenas obras) asciende al cielo».
Narada dijo: «Enviado de vuelta al cielo por aquellos reyes justos, distinguidos por la liberalidad de sus ofrendas sacrificiales, Yayati se apoderó de los hijos de su hija, los despidió y alcanzó las regiones celestiales. Alcanzando la región eterna obtenida por el mérito de los hijos de su hija, y adornado por sus propias obras, Yayati, bañado por una lluvia de fragantes flores y envuelto por brisas perfumadas y deliciosas, resplandeció con gran belleza. Y alegremente, recibido de vuelta al cielo con sones de címbalos, fue agasajado con canciones y bailes por [ p. 237 ] diversas tribus de Gandharvas y Asuras. Y diversos Rishis y Charanas celestiales y reales comenzaron a rendirle sus adoraciones. Y las deidades lo adoraron con un excelente Arghya y lo deleitaron con otros honores». Y tras haber recuperado así el cielo y la tranquilidad de corazón, y haberse liberado una vez más de la ansiedad, el Abuelo, complaciéndolo con sus palabras, dijo: «Has alcanzado la plenitud de la virtud con tus obras terrenales, y esta región (que has conquistado) es eterna, como lo son tus obras en el cielo. Sin embargo, oh sabio real, destruyeste tu adquisición solo por tu vanidad, y con ello cubriste de oscuridad los corazones de todos los habitantes del cielo, por lo que ninguno de ellos pudo reconocerte. Y como no pudiste ser reconocido, ¡fuiste arrojado de aquí! Salvado una vez más por el amor y el afecto de los hijos de tu hija, has llegado una vez más aquí y has recuperado esta región inmutable, eterna, sagrada, excelente, estable e indestructible, conquistada antes por tus propias obras». Así interpelado, Yayati dijo: «Oh santo, tengo una duda que te corresponde disipar. Oh Abuelo de todos los mundos, me corresponde no pedirle nada a nadie más. Grande fue mi mérito, aumentado por un gobierno (virtuoso) sobre mis súbditos durante miles de años y ganado con innumerables sacrificios y regalos. ¿Cómo pudo un mérito (tan grande) agotarse tan pronto, a consecuencia de lo cual fui arrojado de aquí? Tú sabes, oh santo, que las regiones creadas para mí eran todas eternas. ¿Por qué fueron destruidas todas esas regiones mías, oh tú de gran refulgencia? El Abuelo respondió diciendo: «Tu mérito, aumentado por un gobierno (virtuoso) sobre tus súbditos durante miles de años y ganado con innumerables sacrificios y regalos, se agotó por una sola falta, a consecuencia de la cual fuiste arrojado (de esta región). Esa falta, oh rey de reyes, fue tu vanidad, por la cual te convertiste en objeto de desprecio de todos los residentes del cielo». Oh, sabio real, esta región jamás podrá ser eterna por la vanidad, ni la soberbia, ni la malicia, ni el engaño, ni el engaño. Nunca desprecies a los inferiores, ni a los superiores, ni a los que están en una posición intermedia. No hay mayor pecador que quien se consume en el fuego de la vanidad.Aquellos hombres que conversen sobre esta caída y ascensión tuya, sin duda, estarán protegidos incluso si les alcanza la calamidad.
Narada continuó: «Oh, monarca, tal fue la aflicción en la que cayó Yayati por su vanidad, y tal fue la aflicción en la que cayó Galava por su obstinación. Quienes desean su propio bien deberían escuchar a los amigos que les desean el bien. Nunca se debe albergar la obstinación, pues la obstinación siempre es la raíz de la ruina. Por esta razón, oh, hijo de Gandhari, abandona la vanidad y la ira; oh, héroe, haz las paces con los hijos de Pandu. Evita la ira, oh, rey, lo que se regala, lo que se hace, las austeridades que se practican, las libaciones que se vierten al fuego; nada de esto se destruye ni sufre disminución alguna. Nadie, además, disfruta de los frutos de esto excepto quien es su agente. Quien logre comprender esta verdaderamente superior [ p. 238 ] y una historia excelente, que es aprobada por personas de gran erudición así como por aquellas que están libres de ira y lujuria, y que es reforzada por diversas referencias a las escrituras y la razón, obtiene un conocimiento de la virtud, el provecho y el deseo, y disfruta de la soberanía del mundo entero!'”
Dhritarashtra dijo: «Oh, santo, es exactamente como dices, oh, Narada. Mi deseo también es precisamente ese, pero, oh, santo, ¡no tengo poder para cumplirlo!».
Vaisampayana continuó: «El rey Kuru, tras haberle dicho estas palabras a Narada, se dirigió a Krishna y dijo: «Oh, Kesava, me has dicho lo que conduce al cielo, lo que es beneficioso para el mundo, coherente con la virtud y pleno de razón. Sin embargo, oh señor, no soy independiente. Duryodhana nunca hace lo que me agrada. Por lo tanto, oh Krishna, el de los poderosos brazos, oh, el mejor de todos, esfuérzate por persuadir a ese necio y malvado hijo mío que desobedece mis órdenes. Oh, el de los poderosos brazos, él nunca escucha las palabras beneficiosas, oh Hrishikesa, de Gandhari, ni del sabio Vidura, ni de otros amigos encabezados por Bhishma, todos los cuales buscan su bien. Por lo tanto, tú mismo aconseja a ese príncipe corrupto, insensato y de alma malvada, de mala disposición y corazón pecador». Al hacer esto, oh Janardana, habrás realizado el noble acto que un amigo siempre debe realizar. Así interpelado, el de la raza de Vrishni, versado en las verdades de la virtud y el provecho, se acercó al siempre iracundo Duryodhana y le dijo estas dulces palabras: «Oh Duryodhana, oh el mejor de los Kurus, escucha estas palabras mías, pronunciadas especialmente para tu bien, así como también, oh Bharata, para el de tus seguidores. Has nacido en una raza que se distingue por su gran sabiduría. Te corresponde actuar con rectitud como te indico. Dotado de erudición y de excelente comportamiento, estás adornado con todas las cualidades excelentes. Solo aquellos que nacen en familias innobles, o son de alma malvada, crueles y desvergonzados, ellos, oh señor, actúan de la manera que te parece aceptable. En este mundo, solo las inclinaciones de los justos parecen ser congruentes con los dictados de la virtud y el provecho.» Sin embargo, las inclinaciones de los injustos parecen ser perversas. ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, la disposición que manifiestas repetidamente es de esa clase perversa. Persistir en tal comportamiento es pecaminoso, aterrador, sumamente perverso y capaz de conducir a la muerte misma. Además, es infundado, y, además, no puedes, oh Bharata, aferrarte a él por mucho tiempo. Si al evitar esto, que solo produce aflicción, logras tu propio bien, si, oh castigador de enemigos, [ p. 239 ] escaparás de las acciones pecaminosas y deshonrosas de tus hermanos, seguidores y consejeros, entonces, ¡oh, tigre entre los hombres!, haz las paces, ¡oh, toro entre los Bharatas!, con los hijos de Pandu, dotados de gran sabiduría y valentía, con gran esfuerzo y gran erudición, y todos ellos con el alma bajo control. Tal conducta será agradable y propiciará la felicidad de Dhritarashtra, dotado de gran sabiduría, de tu abuelo (Bhishma), Drona, el noble Kripa, Somadatta, el sabio Vahlika, Aswatthaman, Vikarna, Sanjaya, Vivingsati, y de muchos de tus parientes, ¡oh, castigador de enemigos!, y también de muchos de tus amigos. El mundo entero, ¡oh, señor!Se beneficiarán de esa paz. Eres modesto, nacido en una noble raza, posees erudición y bondad de corazón. Obedece, oh señor, a las órdenes de tu padre, y también a las de tu madre, oh toro de la raza de Bharata. Los buenos hijos siempre consideran beneficioso lo que sus padres mandan. De hecho, cuando la calamidad los alcanza, todos recuerdan los mandatos de su padre. La paz con los Pandavas, oh señor, se recomienda a tu padre. Que, por lo tanto, oh jefe de los Kurus, se te recomiende también a ti con tus consejeros. El mortal que, habiendo escuchado los consejos de sus amigos, no actúa conforme a ellos, se consume al final por las consecuencias de su desprecio, como quien traga la fruta llamada Kimpaka. Quien por necedad no acepta consejos beneficiosos, acobardado por la procrastinación e incapaz de alcanzar su objetivo, está obligado a arrepentirse al final. Por otro lado, quien, tras escuchar consejos beneficiosos, los acepta de inmediato, abandonando su opinión, siempre alcanza la felicidad en el mundo. Quien rechaza las palabras de amigos bienintencionados, considerándolas contrarias a sus intereses, pero acepta palabras que en realidad son tan contrarias, pronto es subyugado por sus enemigos. Quien, ignorando las opiniones de los justos, se atiene a las de los malvados, pronto hace llorar a sus amigos por su pérdida. Quien, abandonando a los consejeros superiores, busca el consejo de los inferiores, pronto cae en gran aflicción y no logra salvarse. Aquel compañero del pecador, que se comporta con falsedad y nunca escucha a los buenos amigos, que honra a los extraños pero odia a los suyos, pronto es, oh Bharata, desechado por la Tierra. Oh, toro de la raza de Bharata, tras haber reñido con aquellos (los hijos de Pandu), buscas protección de otros, a saber, de aquellos que son pecadores, incapaces y necios. ¿Qué otro hombre hay en la tierra aparte de ti que, haciendo caso omiso de sus parientes, todos ellos poderosos aurigas, y cada uno de los cuales se asemeja al propio Sakra, buscaría protección y ayuda de extraños? Has perseguido a los hijos de Kunti desde su nacimiento. No se han enfadado contigo, pues los hijos de Pandu son en verdad virtuosos. Aunque te has comportado con engaños hacia los Pandavas desde su nacimiento, oh, el de los poderosos brazos, esas distinguidas personas han actuado con generosidad contigo. Te corresponde, por tanto, oh, toro de la raza de Bharata, actuar con igual generosidad hacia esos principales parientes tuyos. Haz [ p. 240 ] No te dejes llevar por la ira. ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, los esfuerzos del sabio siempre se asocian con la virtud, el provecho y el deseo. Si, en efecto, no se pueden alcanzar estos tres, los hombres buscan al menos la virtud y el provecho. Si, a su vez, se buscan estos tres por separado,Se ve que quienes controlan sus corazones eligen la virtud; quienes no son ni buenos ni malos, sino que ocupan un lugar intermedio, eligen el lucro, que siempre es objeto de disputa; mientras que los necios eligen la gratificación del deseo. El necio que, por la tentación, abandona la virtud y busca el lucro y el deseo por medios injustos, pronto es destruido por sus sentidos. Quien habla de lucro y deseo, debería practicar la virtud desde el principio, pues ni el lucro ni el deseo están (realmente) disociados de la virtud. Oh rey, se ha dicho que solo la virtud es la causa de los tres, pues quien busca los tres, puede, con la sola ayuda de la virtud, crecer como el fuego al entrar en contacto con un montón de hierba seca. Oh toro de la raza de Bharata, tú buscas, oh señor, por medios injustos este extenso imperio, floreciente con prosperidad y bien conocido por todos los monarcas de la tierra. Oh rey, quien se comporta falsamente con quienes viven y se conducen con rectitud, sin duda se desmorona a sí mismo, como un bosque con un hacha. No se debe buscar confundir el entendimiento de alguien cuya derrota no se desea, pues, si el entendimiento está confundido, nunca se podrá dedicar la atención a lo beneficioso. Quien tiene su alma bajo control, oh Bharata, nunca desconsidera a nadie en los tres mundos; no, ni siquiera a la criatura más común, y mucho menos a esos toros entre los hombres, los hijos de Pandu. Quien se entrega a la influencia de la ira pierde su sentido del bien y del mal. El crecimiento en el rango siempre debe ser interrumpido. Mira, oh Bharata, esta es la prueba. En este momento, oh señor, la unión con los hijos de Pandu es mejor para ti que tu unión con los malvados. Si haces la paz con ellos, podrás obtener el cumplimiento de todos tus deseos. ¡Oh, el mejor de los reyes!, mientras disfrutas del reino fundado por los Pandavas, buscas protección ajena, sin importarles a ellos mismos. Depositando las preocupaciones de tu estado en Dussasana, Durvisaha, Karna y el hijo de Suvala, deseas la continuidad de tu prosperidad, oh Bharata. Sin embargo, estos son muy inferiores a los Pandavas en conocimiento, virtud, capacidad para adquirir riqueza y destreza. En verdad, oh Bharata, (sin mencionar a los cuatro que he mencionado), todos estos reyes juntos, contigo a la cabeza, son incapaces de siquiera mirar a la cara a Bhima cuando se enfadan en el campo de batalla. ¡Oh, señor!, esta fuerza de todos los reyes de la tierra está, en verdad, a tu lado. También están Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Bhurisrava, Somadatta, Aswatthaman y Jayadratha. Todos estos juntos son incapaces de luchar contra Dhananjaya. De hecho, Arjuna es incapaz de ser vencido en batalla ni siquiera por todos los dioses, asuras, hombres y gandharvas. No te afanes por la batalla. ¿Ves a algún hombre, en cualquiera de las razas reales de la tierra, que, tras enfrentarse a Arjuna en batalla, pueda regresar a casa sano y salvo? ¡Oh, toro de la raza de Bharata!¿Qué ventaja [ p. 241 ] hay en una masacre universal? Muéstrame un solo hombre que derrote a ese Arjuna, y que al derrotarlo, solo tú obtengas la victoria. ¿Quién se enfrentará en batalla a ese hijo de Pandu, quien venció a todos los celestiales con los Gandharvas, Yakshas y Pannagas en Khandavaprastha? El maravilloso relato que se escucha sobre lo sucedido en la ciudad de Virata, en relación con ese encuentro entre uno y muchos, es prueba suficiente de ello. ¿Esperas vencer en batalla a Arjuna, quien, cuando se enfurece, es invencible, irresistible, siempre victorioso e inquebrantable, ese héroe que gratificó al Dios de los dioses, Siva mismo, en la lucha? Conmigo de nuevo como su ayudante, cuando ese hijo de Pritha se lance al campo de batalla contra un enemigo, ¿quién será capaz de desafiarlo? ¿Puede el propio Purandara lograrlo? Quien venza a Arjuna en batalla, sostendría la Tierra con sus brazos, consumiría en su furia a toda la población de la Tierra y expulsaría a los mismos dioses del cielo. Mira a tus hijos, tus hermanos, parientes y demás parientes. No permitas que estos jefes de la raza de Bharata perezcan por tu culpa. No permitas que la raza de los Kauravas sea exterminada o reducida. Oh rey, que no se diga que eres el exterminador de tu raza y el destructor de sus logros. Esos poderosos guerreros, los Pandavas (si se logra la paz), te instalarán como el Yuvaraja, y a tu padre Dhritarashtra, ese señor de los hombres, como soberano de este extenso imperio. No desprecies, oh señor, la prosperidad que te espera y que sin duda llegará. Dando a los hijos de Pritha la mitad del reino, alcanzarás una gran prosperidad. “Haciendo las paces con los Pandavas y actuando según los consejos de tus amigos y regocijándote con ellos, tendrás la seguridad de obtener lo que es para tu bien para siempre”.Consume con furia a toda la población de la Tierra y expulsa a los mismos dioses del cielo. Mira a tus hijos, tus hermanos, parientes y demás parientes. No permitas que estos jefes de la raza de Bharata perezcan por tu culpa. No permitas que la raza de los Kauravas sea exterminada o reducida. Oh rey, que la gente no diga que eres el exterminador de tu raza y el destructor de sus logros. Esos poderosos guerreros, los Pandavas (si se logra la paz), te instalarán como el Yuvaraja, y a tu padre Dhritarashtra, ese señor de los hombres, como soberano de este extenso imperio. No, oh señor, desprecies la prosperidad que te espera y que sin duda llegará. Dando a los hijos de Pritha la mitad del reino, alcanzarás una gran prosperidad. “Haciendo las paces con los Pandavas y actuando según los consejos de tus amigos y regocijándote con ellos, tendrás la seguridad de obtener lo que es para tu bien para siempre”.Consume con furia a toda la población de la Tierra y expulsa a los mismos dioses del cielo. Mira a tus hijos, tus hermanos, parientes y demás parientes. No permitas que estos jefes de la raza de Bharata perezcan por tu culpa. No permitas que la raza de los Kauravas sea exterminada o reducida. Oh rey, que la gente no diga que eres el exterminador de tu raza y el destructor de sus logros. Esos poderosos guerreros, los Pandavas (si se logra la paz), te instalarán como el Yuvaraja, y a tu padre Dhritarashtra, ese señor de los hombres, como soberano de este extenso imperio. No, oh señor, desprecies la prosperidad que te espera y que sin duda llegará. Dando a los hijos de Pritha la mitad del reino, alcanzarás una gran prosperidad. “Haciendo las paces con los Pandavas y actuando según los consejos de tus amigos y regocijándote con ellos, tendrás la seguridad de obtener lo que es para tu bien para siempre”.
Vaisampayana dijo: «Al oír, oh toro de la raza de Bharata, estas palabras de Kesava, Bhishma, el hijo de Santanu, le dijo al vengativo Duryodhana: «Krishna te ha hablado, deseoso de lograr la paz entre los parientes. Oh señor, sigue esos consejos y no cedas a la influencia de la ira. Si no actúas, oh señor, según las palabras del noble Kesava, ni la prosperidad, ni la felicidad, ni lo que es para tu bien, jamás tendrás. El poderoso Kesava, oh señor, te ha dicho lo que es consistente con la virtud y el beneficio. Acepta ese objetivo y no, oh rey, extermines a la población de la tierra». Esta resplandeciente prosperidad de los Bharatas entre todos los reyes de la tierra, la destruirás, durante la vida misma de Dhritarashtra, por tu maldad, y también, por tu arrogante disposición, te privarás de la vida, junto con todos tus consejeros, hijos, hermanos y parientes, si, oh tú, el más destacado de la raza de Bharata, transgredes las palabras de Kesava, tu padre, y del sabio Vidura, palabras que son congruentes con la verdad y llenas de beneficios para ti. No seas el exterminador de tu raza, no seas un hombre malvado, no permitas que tu corazón sea pecaminoso, no sigas el camino de la injusticia. No hundas a tu padre y a tu madre en un océano de dolor. Después de que Bhishma concluyó, Drona también le dijo estas palabras a Duryodhana, quien, lleno de ira, respiraba con dificultad: «Oh, señor, las palabras que Kesava te ha dirigido están llenas de virtud y beneficio; Bhishma, el hijo de Santanu, también ha dicho lo mismo. Acepta esas palabras, oh monarca. Ambos son sabios, dotados de gran inteligencia, con almas bajo control, deseosos de hacer lo que es para tu bien y poseedores de gran erudición. Han dicho lo que es beneficioso. Acepta sus palabras, oh rey, oh tú, poseedor de gran sabiduría, actúa de acuerdo con lo que tanto Krishna como Bhishma han dicho. Oh, castigador de enemigos, no, por engaño de comprensión, desprecies a Madhava. Aquellos que siempre te alientan, son incapaces de darte la victoria. Durante el tiempo de batalla, arrojarán el peso de la hostilidad sobre los cuellos de otros. No masacres a la población de la Tierra. No mates a tus hijos y hermanos». Sabe que esa hueste es invencible, en medio de la cual se encuentran Vasudeva y Arjuna. Si, oh Bharata, no aceptas las palabras veraces de tus amigos, Krishna y Bhishma, entonces, oh señor, sin duda tendrás que arrepentirte. Arjuna es incluso más grande de lo que el hijo de Jamadagni describió. En cuanto a Krishna, el hijo de Devaki, es incapaz de ser resistido ni siquiera por los dioses. Oh toro de la raza de Bharata, ¿de qué sirve decirte lo que realmente conduce a tu felicidad y bienestar? Ya te lo he dicho todo. Haz lo que desees. No deseo decirte nada más.¡Oh, el más importante de la raza de Bharata!’
Vaisampayana continuó: «Después de que Drona cesó, Vidura, también llamado Kshattri, fijándose en Duryodhana, le dijo al vengativo hijo de Dhritarashtra: «¡Oh, Duryodhana! ¡Oh, toro de la raza de Bharata! No me aflijo por ti. Sin embargo, me aflijo por esta anciana pareja, a saber, Gandhari y tu padre. Teniéndote a ti, de alma malvada, como protector (de quien pronto se verán privados), tendrán que vagar con quien los cuide, privados también de amigos y consejeros, como un par de pájaros sin alas. Habiendo engendrado a un hijo tan malvado, exterminador de su raza, ¡ay!, estos dos tendrán que vagar por la tierra en la tristeza, subsistiendo de limosnas». Después de esto, el rey Dhritarashtra, dirigiéndose a Duryodhana, sentado entre sus hermanos y rodeado de todos los reyes, dijo: «Escucha, oh Duryodhana, lo que ha dicho el noble Sauri. Acepta esas palabras eternas, sumamente beneficiosas y conducentes a tu mayor bien. Con la ayuda de este Krishna de obras intachables, nosotros, entre todos los reyes, estamos seguros de alcanzar todos nuestros anhelos. Firmemente unido por Kesava, reconcíliate, oh señor, con Yudhishthira. Busca este gran bien de los Bharatas como una augusta ceremonia de propiciación. Por intermedio de Vasudeva, únete estrechamente a los Pandavas. Creo que ha llegado el momento. No dejes pasar la oportunidad». «Pero si ignoras a Kesava, quien, con el deseo de lograr lo que es bueno, te solicita que hagas la paz, entonces la victoria nunca será tuya».
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Dhritarashtra, tanto Bhishma como Drona, que simpatizaban con el anciano rey, se dirigieron de nuevo al desobediente Duryodhana y dijeron: «Como los dos Krishnas aún no llevan cota de malla, como Gandiva aún permanece inactivo, como Dhaumya aún no consume la fuerza del enemigo derramando libaciones en el fuego de la guerra, como ese poderoso arquero Yudhishthira, con la modestia como ornamento, no lanza miradas de enojo a tus tropas, que cese la hostilidad. Como ese poderoso arquero, Bhimasena, hijo de Pritha, no se ve aún estacionado en medio de su división, que cese la hostilidad. Como Bhimasena aún no acecha, con la maza en la mano, en el campo de batalla, triturando divisiones hostiles, que se haga la paz con los Pandavas». Mientras Bhima, con su maza asesina de héroes, no haga rodar en el campo de batalla las cabezas de los guerreros que luchan a lomos de elefantes, como los frutos de la palmera en su época de maduración, cese la hostilidad. Mientras Nakula, Sahadeva, Dhrishtadyumna de la raza de Prishata, Virata, Sikhandin y el hijo de Sisupal, ataviados con malla y todos diestros en armas, no penetren en tus filas, como enormes cocodrilos que penetran en las profundidades, y lancen sus lluvias de flechas, cese la hostilidad. Mientras las flechas de alas feroces no caigan sobre los delicados cuerpos de los reyes reunidos, cese la hostilidad. Hasta ahora, las feroces armas de hierro y acero, disparadas con precisión por poderosos arqueros diestros en el manejo de las armas, dotados de ligereza y capaces de alcanzar cualquier distancia, no penetran el pecho de los guerreros, untados con sándalo y otros ungüentos fragantes, y adornados con guirnaldas de oro y gemas; que cese la hostilidad. Que ese elefante entre los reyes, Yudhishthira el Justo, te reciba con un abrazo mientras lo saludas inclinando la cabeza. Oh, toro de la raza de Bharata, que ese rey, distinguido por la liberalidad de sus ofrendas sacrificiales, coloque sobre tu hombro ese brazo derecho suyo, cuya palma ostenta las marcas del estandarte y el gancho. Que, con manos enjoyadas y rojas, adornadas con dedos, te dé una palmadita en la espalda mientras estás sentado. Que el poderoso Vrikodara, de hombros tan anchos como los del árbol sala, te abrace, oh toro de la raza de Bharata, y te converse suavemente para pedirte la paz. Y, oh rey, saludado con reverencia por esos tres, a saber, Arjuna y los Gemelos, huele sus cabezas y conversa con ellos afectuosamente. Y al verte unido con tus heroicos hermanos, los hijos de Pandu, que todos estos monarcas derramen lágrimas de alegría. Que la nueva de esta cordial unión se proclame en las ciudades de todos los reyes. Que la Tierra sea gobernada por ti con sentimientos de afecto fraternal (en tu seno), y que tu corazón se libere de la fiebre (de los celos y la ira).
Vaisampayana dijo: «Al oír en aquella asamblea de los Kurus estas palabras que le resultaron desagradables, Duryodhana respondió al famoso Kesava de poderosos brazos, diciendo: «Te corresponde, oh Kesava, hablar después de reflexionar sobre todas las circunstancias. De hecho, al pronunciar palabras tan duras, tú, sin razón alguna, me criticas solo a mí, a quien los hijos de Pritha, ¡oh, matador de Madhu, tratan con la consideración que siempre recibes! ¿Pero acaso me censuras, habiendo examinado la fuerza y la debilidad (de ambos bandos)? En realidad, tú mismo y Kshattri, el Rey, el Preceptor y el Abuelo, me reprochan solo a mí y a ningún otro monarca. Yo, sin embargo, no encuentro la menor falta en mí. Sin embargo, todos ustedes, incluido el mismísimo (anciano) rey, me odian. ¡Oh, represor de enemigos!, ni siquiera después de reflexionar, veo en mí ninguna falta grave, ni siquiera, oh Kesava, ninguna falta por mínima que sea.» En el juego de dados, oh, matador de Madhu, que ellos aceptaron con alegría, los Pandavas fueron vencidos y su reino fue conquistado por Sakuni. ¿Qué culpa puedo tener yo por ello? Por otro lado, oh, matador de Madhu, yo ordené que se les devolviera la riqueza que se les arrebató a los Pandavas. No puede, oh, principal vencedor, ser culpa nuestra que los invencibles Pandavas fueran derrotados una vez más a los dados y tuvieran que ir al bosque. ¿Acaso nos imputan qué culpa? ¿Nos consideran sus enemigos? Y, oh, Krishna, aunque (realmente) débiles, ¿por qué los Pandavas buscan con tanta alegría una pelea con nosotros, como si fueran fuertes? ¿Qué les hemos hecho? ¿Por qué daño (les hemos hecho) los hijos de Pandu, junto con los Srinjayas, buscan masacrar a los hijos de Dhritarashtra? No nos inclinaremos ante ellos con temor, privados de nuestros sentidos, por ninguna acción feroz ni palabra (alarmante) suya. No podemos inclinarnos ante el propio Indra, y mucho menos ante los hijos de Pandu. No veo, oh Krishna, al hombre observador de las virtudes kshatriyas que pueda, oh matador de enemigos, aventurarse a vencernos en batalla. Y mucho menos los Pandavas, oh matador de Madhu, los mismos dioses no son capaces de vencer a Bhishma, Kripa, Drona y Karna en batalla. Si, oh Madhava, por la observancia de las prácticas de nuestra orden, somos aniquilados por las armas en batalla, cuando llegue nuestro fin, incluso eso nos llevará al cielo. Incluso esto, oh Janardana, es [ p. 245 ] Nuestro mayor deber como Kshatriyas es, a saber, que nos postremos en el campo de batalla sobre un lecho de flechas. Si, sin inclinarnos ante nuestros enemigos, el nuestro es el lecho de flechas en la batalla, eso, oh Madhava, nunca nos afligirá. ¿Quién, nacido en una noble raza y conforme a las prácticas Kshatriyas, se inclinaría por temor ante un enemigo, deseando solo salvar su vida? Aquellos Kshatriyas que desean su propio bien, acepten con respeto este dicho de Matanga: que (en lo que respecta a un Kshatriya), uno debe mantenerse siempre erguido y nunca inclinarse.Pues solo el esfuerzo es hombría; uno debería romper los nudos antes que doblegarse. Una persona como yo solo debería inclinarse ante los brahmanes por piedad, sin considerar a nadie más. (En cuanto a personas que no sean brahmanes), uno debería, mientras viva, actuar según el dicho de Matanga. Incluso este es el deber de los kshatriyas; incluso esta es siempre mi opinión. Esa parte del reino que mi padre les dio anteriormente nunca volverá a ser obtenida por ellos, oh Kesava, mientras yo viva. Mientras viva, oh Janardana, y mientras viva el rey Dhritarashtra, tanto nosotros como ellos, envainando nuestras armas, oh Madhava, debemos vivir en dependencia de él. Entregado anteriormente por ignorancia o miedo, cuando era un niño y dependía de otros, el reino, oh Janardana, incapaz de ser entregado de nuevo, no será obtenido por los Pandavas, oh deleiter de la raza de Vrishni. «En la actualidad, oh Kesava de poderosos brazos, mientras yo viva, ni siquiera esa parte de nuestra tierra que pueda ser cubierta por la punta de una aguja afilada, oh Madhava, será entregada por nosotros a los Pandavas».
“Vaisampayana dijo: 'Reflexionando (por un momento), con los ojos enrojecidos por la ira, él, de la raza de Dasarha, dirigiéndose a Duryodhana en esa asamblea de los Kurus, dijo entonces estas palabras: '¿Deseas un lecho de héroes? En verdad, lo tendrás, con tus consejeros. Espera (un shoMientras tanto, se desatará una gran masacre. ¿Crees, oh tú, de poco entendimiento, que no has cometido ninguna ofensa contra los Pandavas? Que los monarcas (reunidos) juzguen. Afligido por la prosperidad de los nobles Pandavas, conspiras, oh Bharata, con el hijo de Suvala sobre la partida de juego. Oh señor, ¿cómo pudieron esos virtuosos, honestos y superiores parientes tuyos (de otro modo) cometer un acto tan perverso con el engañoso Sakuni? Oh tú, dotado de gran sabiduría, el juego priva incluso al bien de su entendimiento, y en cuanto a los malvados, de él surgen desunión y terribles consecuencias. Fuiste tú quien, con tus malvados consejeros, concibió esa terrible fuente de calamidad en forma de partida de juego, sin consultar con personas de conducta recta. ¿Quién más es capaz de insultar a la esposa de un hermano en la [ p. 246 ] ¿Cómo hiciste, o al arrastrarla a la asamblea y dirigirle la palabra que usaste con Draupadi? De noble ascendencia, de excelente comportamiento y más querida para ellos que sus propias vidas, la reina consorte de los hijos de Pandu fue tratada así por ti. Todos los Kauravas saben qué palabras dirigió Dussasana en su asamblea a aquellos castigadores de enemigos —los hijos de Kunti— cuando estaban a punto de partir hacia el bosque. ¿Quién es capaz de comportarse tan miserablemente con sus propios parientes honestos, siempre dedicados a la práctica de la virtud, sin avaricia y siempre con un comportamiento correcto? Un lenguaje propio solo de quienes son despiadados y despreciables, fue repetido con frecuencia por Karna, Dussasana y también por ti. Te esforzaste mucho para quemar vivos en Varanavata a los hijos de Pandu y a su madre, mientras eran niños, aunque tu esfuerzo no tuvo éxito. Después de esto, los Pandavas y su madre se vieron obligados a vivir un largo tiempo ocultos en la ciudad de Ekachakra, en la morada de un brahmana. Con veneno, serpientes y cuerdas, buscaste por todos los medios la destrucción de los Pandavas, aunque ninguno de tus designios tuvo éxito. Con tales sentimientos, cuando siempre has actuado con tanto engaño hacia ellos, ¿cómo puedes decir que no has ofendido a los nobles Pandavas? Oh, hombre pecador, no estás dispuesto a darles su parte paternal en el reino, aunque te la rueguen. Tendrás que dársela; cuando te veas privado de la prosperidad, caerás en la ruina. Habiendo, como un desalmado, causado innumerables agravios a los Pandavas y comportándote con tanto engaño, ahora pretendes presentarte con un atuendo diferente. Aunque tus padres, Bhishma, Drona y Vidura te han instado repetidamente a hacer la paz, todavía no la has hecho, oh rey. Grande es la ventaja de la paz, oh rey, tanto para ti como para Yudhishthira.Sin embargo, la paz no te conviene. ¿A qué otra cosa podría deberse sino a tu falta de entendimiento? Transgrediendo las palabras de tus amigos, jamás podrás alcanzar lo que te conviene. Pecaminoso y deshonroso es el acto que tú, oh rey, estás a punto de cometer.
Vaisampayana continuó: «Mientras él, de la raza de Dasarha, decía esto, Dussasana se dirigió al vengativo Duryodhana y le dijo estas palabras en medio de los Kurus: «Si, oh rey, no haces la paz voluntariamente con los Pandavas, en verdad los Kauravas te atarán de pies y manos y te entregarán al hijo de Kunti. Bhishma, Drona y tu propio padre, ¡oh toro entre los hombres!, nos entregarán a los tres, a saber, al hijo de Vikartana, a ti y a mí, a los Pandavas».
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de su hermano, el hijo de Dhritarashtra, el malvado, desvergonzado, desobediente, irrespetuoso y vanidoso Suyodhana, respirando pesadamente como una gran serpiente, se levantó de su asiento con ira, e ignorando a Vidura, a Dhritarashtra y al gran rey Vahlika, a Kripa, a Somadatta, a Bhishma, a Drona y a Janardana, de hecho, a todos ellos, salió de la corte. Y al ver que [ p. 247 ] ese toro entre los hombres salía de la corte, su hermano y todos sus consejeros, y todos los reyes, lo siguieron. Y al ver a Duryodhana levantarse y abandonar la corte enfurecido con sus hermanos, Bhishma, hijo de Santanu, dijo: «Los enemigos de quien, abandonando la virtud y el lucro, sigue los impulsos de la ira, se regocijan al verlo sumido en la angustia en un futuro próximo. Este malvado hijo de Dhritarashtra, este ignorante de los verdaderos medios (para lograr sus objetivos), este necio que se envanece injustamente de su soberanía, solo obedece los dictados de la ira y la avaricia. Veo también, oh Janardana, que la hora de todos esos kshatriyas ha llegado, pues todos esos reyes, engañados, han seguido a Duryodhana con sus consejeros». Al oír estas palabras de Bhishma, el héroe de ojos de loto de la raza de Dasarha, poseedor de grandes poderes, dirigiéndose a todos los que aún estaban allí, encabezados por Bhishma y Drona, dijo: «Esta es una gran transgresión, de la que todos los ancianos de la raza Kuru se están volviendo culpables, por no apresar por la fuerza a este malvado rey y obligarlo a disfrutar de su soberanía. ¡Oh, castigador de enemigos!, creo que ha llegado el momento de hacerlo. Si se hace, aún puede ser beneficioso. Escúchenme, ustedes, los intachables. Las palabras que diré pronto traerán resultados beneficiosos, si, en verdad, ustedes, Bharatas, aceptan lo que digo por ser recomendable para ustedes». El malvado hijo, de alma descontrolada, del anciano rey Bhoja, habiendo usurpado la soberanía de su padre durante su vida, se sometió a la muerte. En efecto, Kansa, hijo de Ugrasena, abandonado por sus parientes, fue asesinado por mí en un gran enfrentamiento, por el deseo de beneficiar a mis parientes. Nosotros y nuestros parientes, tras rendir los debidos honores a Ugrasena, hijo de Ahuka, instalamos en el trono a ese extensor del reino de Bhoja. Y todos los Yadavas, Andhakas y Vrishnis, abandonando a una sola persona, a saber, Kansa, por el bien de toda su raza, prosperaron y alcanzaron la felicidad. Oh rey, cuando los dioses y los Asuras se dispusieron para la batalla y las armas se alzaron para el ataque, el señor de todas las criaturas, Parameshthin, dijo esto (algo que se aplica al caso que nos ocupa). En efecto, oh Bharata, cuando la población de los mundos se dividió en dos bandos y estaba a punto de ser masacrada, la divina y santa Causa del universo, a saber, el Creador, dijo:Los asuras y los daityas con los danavas serán vencidos, y los adityas, los vasus, los rudras y demás moradores del cielo saldrán victoriosos. En efecto, los dioses, los asuras, los seres humanos, los gandharvas, las serpientes y los rákshasas, furiosos, se matarán unos a otros en esta batalla. Pensando así, el Señor de todas las criaturas, Parameshthin, ordenó a Dharma: «Atando firmemente a los daityas y a los danavas, entrégalos a Varuna». Ante esta orden, Dharma, a la orden de Parameshthin, ató a los daityas y a los danavas y los entregó a Varuna. Y Varuna, el Señor de las aguas, habiendo atado a esos danavas con el lazo de Dharma, así como con el suyo propio, los mantiene en las profundidades del océano, guardándolos siempre con celo. Atando de la misma manera a Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y Dussasana, entrégalos [ p. 248 ] a los Pandavas. Por el bien de una familia, se puede sacrificar a un individuo. Por una aldea, se puede sacrificar a una familia. Por una provincia, se puede sacrificar a una aldea. Y, por último, por el bien de uno mismo, se puede sacrificar la tierra entera. ¡Oh, monarca, atando firmemente a Duryodhana, haz la paz con los Pandavas! ¡Oh, toro entre los Kshatriyas, que no se sacrifique a toda la raza Kshatriya por tu culpa!
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Krishna, el rey Dhritarashtra se dirigió sin demora a Vidura, quien dominaba todos los preceptos de la virtud. Y el rey dijo: «Ve, oh hijo, ante Gandhari, poseedora de gran sabiduría y previsión, y tráela. Con ella, invocaré a este hijo mío de corazón perverso. Si ella logra apaciguar a este malvado desgraciado, de corazón perverso, quizá podamos actuar según las palabras de nuestro amigo Krishna. Quizás, con palabras de paz, logre señalar el camino correcto a este necio, afligido por la avaricia y con aliados malvados. Si logra disipar esta gran y terrible calamidad (a punto de ser) ocasionada por Duryodhana, ello conducirá al logro y preservación de la felicidad y la paz para siempre». Al oír estas palabras del rey, Vidura, por orden de Dhritarashtra, trajo allí a Gandhari, poseedor de una gran previsión. Y Dhritarashtra se dirigió entonces a Gandhari y le dijo: «Mira, oh Gandhari, este tu hijo de alma malvada, quebrantando todos mis mandatos, está a punto de sacrificar tanto la soberanía como la vida en su afán de soberanía. De alma malvada y escaso entendimiento, como un inculto, ha abandonado la corte con sus consejeros pecadores, desoyendo a sus superiores y despreciando las palabras de sus bienquerientes».
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de su esposo, la princesa de gran fama, Gandhari, deseosa de lo que era sumamente beneficioso, dijo: «Traed aquí, sin pérdida de tiempo, a ese hijo mío, ávido de reinos y enfermo. Quien tiene un corazón inculto y sacrifica tanto la virtud como el beneficio, no merece gobernar un reino. Sin embargo, a pesar de todo, Duryodhana, quien carece de humildad, ha obtenido un reino por todos los medios. En verdad, oh Dhritarashtra, tú, que tanto amas a tu hijo, eres muy culpable por esto, pues conociendo bien su pecaminosidad, aun así sigues su consejo. Ese hijo tuyo, completamente poseído por la lujuria y la ira, ahora es esclavo del engaño y, por lo tanto, es incapaz, oh rey, de ser ahora obligado a retroceder». Ahora estás cosechando los frutos, oh Dhritarashtra, de haber entregado el reino a un necio ignorante de alma malvada, poseído por la avaricia [ p. 249 ] y con consejeros perversos. ¿Por qué el rey se muestra indiferente (hoy) ante la desunión que está a punto de producirse entre personas tan estrechamente relacionadas? De hecho, al verte desunido con tus seres queridos, tus enemigos se reirán de ti. ¿Quién usaría la fuerza para superar esa calamidad, oh rey, que se puede superar con la conciliación y el don?
Vaisampayana continuó: «Kshattri entonces, por orden de Dhritarashtra y también de su madre, hizo entrar de nuevo al vengativo Duryodhana en la corte. Esperando las palabras de su madre, el príncipe volvió a entrar en la corte, con los ojos rojos como el cobre por la ira y respirando con dificultad. Y al ver a su hijo, que andaba por mal camino, entrar en la corte, Gandhari lo reprendió severamente y pronunció estas palabras para lograr la paz».
Gandhari dijo: «Oh, Duryodhana, escucha, querido hijo, estas palabras mías que te benefician tanto a ti como a todos tus seguidores; palabras que eres capaz de obedecer y que te conducirán a la felicidad. Oh, Duryodhana, obedece las palabras de quienes te desean lo mejor, aquellas palabras, a saber, las que el mejor de los Bharatas —tu padre— y Bhishma, Drona, Kripa y Kshattri, han pronunciado. Si logras la paz, rendirás homenaje a Bhishma, a tu padre, a mí y a todos tus simpatizantes, con Drona a la cabeza. ¡Oh, tú, de gran sabiduría!, nadie, oh, el mejor de los Bharatas, logra adquirir, conservar o disfrutar un reino solo por su propio deseo. Quien no tiene sus sentidos bajo control, no puede disfrutar de la soberanía por mucho tiempo. Quien tiene su alma bajo control y está dotado de gran inteligencia, puede gobernar un reino.» La lujuria y la ira apartan al hombre de sus posesiones y placeres. Al vencer primero a estos enemigos, un rey somete la tierra. La soberanía sobre los hombres es algo grandioso. Quienes tienen almas malvadas pueden desear fácilmente conquistar un reino, pero no son capaces de retenerlo (una vez conquistado). Quien anhela obtener un imperio extenso debe atar sus sentidos tanto al provecho como a la virtud, pues si los sentidos se refrenan, la inteligencia crece, como el fuego que crece cuando se alimenta con leña. Si no se controlan, estos pueden incluso matar a su poseedor, como caballos indomables y furiosos, capaces de matar a un conductor inexperto. Quien busca conquistar a sus consejeros sin conquistarse a sí mismo, y conquistar a sus enemigos sin conquistar a sus consejeros, pronto se ve vencido y arruinado. Quien se conquista a sí mismo primero, tomándolo por enemigo, no buscará en vano conquistar después a sus consejeros y enemigos. La prosperidad venera con gran veneración a quien ha dominado sus sentidos y a sus consejeros, quien castiga a los transgresores, quien actúa tras deliberación y quien posee sabiduría. La lujuria y la ira que habitan en el cuerpo son despojadas de su fuerza por la sabiduría, como dos peces atrapados en una red con agujeros cerrados. Estas dos cosas, por las cuales los dioses cierran las puertas del cielo a quien, libre de las inclinaciones mundanas, desea ir allá, son excitadas por la lujuria y la ira. El rey [ p. 250 ] que sabe cómo dominar la lujuria, la ira, la avaricia, la jactancia y el orgullo, puede poseer la soberanía de toda la tierra. El rey que anhela obtener riqueza y virtud, y vencer a sus enemigos, siempre debe estar ocupado en controlar sus pasiones. Influenciado por la lujuria o la ira, quien se comporta engañosamente con sus propios parientes o con otros, jamás podrá conseguir muchos aliados. Uniéndote a esos castigadores de enemigos —los heroicos hijos de Pandu—, dotados todos de gran sabiduría, podrás, oh hijo, disfrutar de la tierra en felicidad.Lo que Bhishma, el hijo de Santanu, y el poderoso guerrero Drona te han dicho es, oh hijo, muy cierto: Krishna y Dhananjaya son invencibles. Busca, por tanto, la protección de este ser de poderosos brazos, de este ser que no se deja intimidar por el esfuerzo, pues si Kesava se muestra misericordioso, ambas partes serán felices. Quien no obedece los deseos de amigos sabios y eruditos, siempre buscando su prosperidad, solo alegra a sus enemigos. Oh hijo, no hay bien en la batalla, ni virtud, ni beneficio. ¿Cómo puede entonces traer felicidad? Ni siquiera la victoria es siempre segura. Por tanto, no te afanes en la batalla. ¡Oh tú, de gran sabiduría!, Bhishma, tu padre y Vahlika (anteriormente) dieron a los Pandavas su parte (del reino) por miedo. ¡Oh, castigador de enemigos!, nunca pienses en separarte de ellos. Hoy contemplas el fruto de esa cesión (pacífica) en tu soberanía sobre toda la tierra, con todas sus espinas arrancadas por esos héroes. Dale, oh castigador de enemigos, al hijo de Pandu lo que le corresponde. Si deseas disfrutar, junto con los consejeros, incluso la mitad (del imperio), que les sea dada su parte. La mitad de la tierra es suficiente para brindarte el sustento a ti y a tus consejeros. Si actúas según las palabras de tus bienquerientes, oh Bharata, alcanzarás gran fama. Una disputa con los hijos de Pandu, todos ellos dotados de prosperidad, que tienen sus almas bajo completo control, que poseen gran inteligencia y han dominado sus pasiones, solo te privará de tu gran prosperidad. Disipando la ira de todos tus bienquerientes, gobierna tu reino como te corresponde, dando, oh toro de la raza de Bharata, a los hijos de Pandu la parte que les corresponde. Oh hijo, la persecución de los hijos de Pandu durante trece años ha sido suficiente. Aumentado por la lujuria y la ira, apaga (ese fuego) ahora, oh tú de gran sabiduría. Tú que codicias la riqueza de los Pandavas no eres rival para ellos, ni este hijo de Suta, que es extremadamente iracundo, ni este tu hermano Dussasana. En verdad, cuando Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Bhimasena, Dhananjaya y Dhrishtadyumna se enfurezcan, la población de la tierra será exterminada. Bajo la influencia de la ira, oh hijo, no extermines a los Kurus. No permitas que la vasta tierra sea destruida por tu causa. A pesar de tu escaso entendimiento, crees que Bhishma, Drona, Kripa y todos los demás lucharán por ti con todas sus fuerzas. Eso nunca ocurrirá, pues estos, dotados de autoconocimiento, sienten el mismo afecto por los Pandavas y por ti. Si por el sustento que han obtenido del rey [ p. 251 ] (Dhritarashtra), consienten en entregar sus vidas, aún no podrán mirar con enojo al rey Yudhishthira. Nunca se ha visto en este mundo que los hombres adquieran riquezas por avaricia.«Abandona entonces tu avaricia, oh hijo, y desiste, oh toro de la raza de Bharat».
Vaisampayana dijo: «Ignorando estas graves palabras de su madre, Duryodhana se marchó, furioso, de aquel lugar, a la presencia de personas malvadas. Y alejándose de la corte, el príncipe Kuru comenzó a consultar con Sakuni, el hijo real de Suvala, el más hábil en los dados. Y esta fue la resolución a la que llegaron Duryodhana, Karna y Sakuni, el hijo de Suvala, con Dussasana como cuarto: «Este Janardana, de rápida acción, busca, junto con el rey Dhritarashtra y el hijo de Santanu, capturarnos primero. Nosotros, sin embargo, capturaremos por la fuerza a este tigre entre los hombres, Hrishikesa, primero, como Indra capturó por la fuerza a Vali, el hijo de Virochana. Al enterarse de que este de la raza de Vrishni ha sido capturado, los Pandavas se desanimarán y se volverán incapaces de esforzarse, como serpientes con los colmillos rotos». Este ser de poderosos brazos es, en verdad, el refugio y la protección de todos. Si este concededor de deseos, este toro de todos los Satwatas, es confinado, los Pandavas con los Somakas se deprimirán e incapaces de cualquier esfuerzo. Por lo tanto, ignorando los gritos de Dhritarashtra, capturaremos incluso aquí a este Kesava, que es rápido en la acción, y luego lucharemos con el enemigo. Después de que aquellos hombres pecadores de almas perversas llegaran a esta pecaminosa resolución, el muy inteligente Satyaki, capaz de leer el corazón por señas, pronto lo supo. Y debido a ese conocimiento, pronto salió de la corte, acompañado por el hijo de Hridika (Kritavarman). Y Satyaki se dirigió a Kritavarman, diciendo: «Forma las tropas pronto. Y ataviado con malla y con tus tropas preparadas para la batalla, espera a la entrada de la corte, hasta que yo le presente este asunto a Krishna, sin cansarme por el esfuerzo». Diciendo esto, el héroe regresó a la corte, como un león que entra en una cueva en la montaña. Informó primero al noble Kesava, luego a Dhritarashtra y luego a Vidura de la conspiración. Y tras informarles de la resolución, dijo riendo: «Estos malvados pretendían cometer un acto aquí, que los buenos desaprueban por razones de virtud, lucro y deseo. Sin embargo, nunca podrán lograrlo. Estos necios pecadores reunidos, estos miserables dominados por la lujuria, la ira y entregados a la ira y la codicia, están a punto de perpetrar una acción sumamente indecorosa. Esos miserables de poco entendimiento, deseosos de apoderarse de la diosa de los ojos de loto, son como idiotas y niños que desean apoderarse de un fuego abrasador mediante [ p. 252 ] por medio de sus vestimentas. Al oír estas palabras de Satyaki, Vidura, dotado de gran previsión, le dijo estas palabras al poderoso Dhritarashtra en medio de los Kurus: «Oh, rey, oh, castigador de enemigos, ha llegado la hora de todos tus hijos, pues se esfuerzan por perpetrar un acto sumamente infame, por incapaces que sean de llevarlo a cabo. ¡Ay!Unidos, desean vencer a este hermano menor de Vasava y apoderarse de este de ojos de loto. De hecho, al encontrarse con este tigre entre los hombres, este invencible e irresistible, todos perecerán como insectos en un fuego abrasador. Si Janardana lo desea, puede enviarlos a todos, incluso si luchan en grupo, a la morada de Yama, como un león enfurecido que despacha a una manada de elefantes. Sin embargo, jamás cometerá un acto tan pecaminoso y censurable. Esta persona, la mejor de las personas, de gloria inmarcesible, jamás se desviará de la virtud». Después de que Vidura dijera estas palabras, Kesava, fijando la mirada en Dhritarashtra, dijo en medio de aquellas personas bien intencionadas que escuchaban las palabras de los demás: «Oh, rey, si estos hombres desean castigarme con violencia, permíteles que me castiguen». Oh, monarca, en cuanto a castigarlos, pues me atrevo a castigarlos a todos juntos, tan exaltados por la ira, no cometeré, sin embargo, ningún acto pecaminoso ni censurable. Codiciando las posesiones de los Pandavas, tus hijos perderán las suyas. Si desean perpetrar tal acto, el objetivo de Yudhishthira se cumplirá fácilmente, pues hoy mismo, oh Bharata, al apoderarme de ellos y de todo lo que les sigue, puedo entregárselos a los hijos de Pritha. ¿Qué hay que me sea difícil de lograr? Sin embargo, oh Bharata, no cometeré en tu presencia, oh gran monarca, ningún acto tan censurable, que solo pueda proceder de la ira y una comprensión pecaminosa. Que sea, oh rey, como desea este Duryodhana. Doy permiso, oh monarca, a todos tus hijos para que lo hagan.Eso solo puede proceder de la ira y de una comprensión pecaminosa. Que sea, oh rey, como desea Duryodhana. Doy permiso, oh monarca, a todos tus hijos para que lo hagan.Eso solo puede proceder de la ira y de una comprensión pecaminosa. Que sea, oh rey, como desea Duryodhana. Doy permiso, oh monarca, a todos tus hijos para que lo hagan.
Al oír estas palabras (de Kesava), Dhritarashtra se dirigió a Vidura y le dijo: «Trae aquí rápidamente al pecador Duryodhana, tan ávido de soberanía, con sus amigos, consejeros, hermanos y seguidores. Veré si, con un nuevo esfuerzo, puedo guiarlo por el buen camino».
Tras estas palabras de Dhritarashtra, Kshattri hizo entrar de nuevo a Duryodhana, reticente, en la corte con sus hermanos, rodeado de los reyes que lo seguían. El rey Dhritarashtra se dirigió entonces a Duryodhana, rodeado de Karna, Dussasana y todos esos reyes, diciendo: «¡Oh, miserable de pecados acumulados!, teniendo como aliados a hombres de actos despreciables, infame es la acción que, uniéndote a amigos pecadores, pretendes cometer. De poco entendimiento, tú, infamia de tu raza, solo alguien como tú puede intentar cometer un acto tan infame y desaprobado por los buenos, por imposible que sea. Uniéndote a aliados pecadores, ¿deseas castigar a este invencible e irresistible de ojos como hojas de loto? Como un niño que anhela la luna, ¿buscas, oh necio, hacer lo que ni los mismos dioses, encabezados por Vasava, pueden hacer con todas sus fuerzas?» ¿No sabes que Kesava es incapaz de resistir en batalla a dioses, hombres, gandharvas, asuras y uragas? Como el viento, que nadie puede controlar, como la luna, que nadie puede alcanzar, como la tierra, que nadie puede sostener sobre su cabeza, Kesava es incapaz de resistir por la fuerza.
Después de que Dhritarashtra dijera estas palabras, Vidura, mirando fijamente a Duryodhana, se dirigió a su vengativo hijo, diciendo: «¡Oh, Duryodhana! Escucha ahora mis palabras. A las puertas de Saubha, el más destacado de los monos, conocido como Dwivida, cubrió a Kesava con una poderosa lluvia de piedras. Deseoso de apoderarse de Madhava con todas sus fuerzas, no lo consiguió. ¿Acaso pretendes aprehender a ese Kesava por la fuerza? Cuando Sauri fue a Pragjyotisha, Naraka y todos los Danavas no lograron apresarlo allí. ¿Acaso pretendes apresarlo por la fuerza? Tras matar a Naraka en batalla, se llevó de su ciudad a mil damiselas y se casó con todas ellas, según la ordenanza.» En la ciudad de Nirmochana, seis mil poderosos asuras no lograron apresarlo con sus lazos. ¿Pretendes apresar a ese Kesava por la fuerza? Siendo solo un niño, mató a Putana y a dos asuras que adoptaron la forma de aves, y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, sostuvo las montañas de Govardhana (en su dedo meñique) para proteger al ganado (de una lluvia continua). También mató a Aristha, a Dhenuka y a Chanura, de gran fuerza, a Aswaraja y a Kansa, el hacedor de maldad. Mató a Jarasandha, a Vakra, a Sisupala, de gran energía, y a Vana en batalla, y a numerosos otros reyes también los mató. De inconmensurable poder, venció al rey Varuna y también a Pavaka (Agni), y al traer (de las regiones celestiales) la (flor celestial llamada) Parijata, derrotó al mismísimo señor de Sachi. Mientras flotaba en las vastas profundidades, mató a Madhu y Kaitabha, y en otro nacimiento mató a Hayagriva (el de Cuello de Caballo). Él es el creador de todo, pero nadie lo ha creado. Él es la Causa de todo poder. Todo lo que Sauri desea, lo logra sin esfuerzo. ¿No conoces a Govinda, inmaculado, de terrible destreza e incapaz de deteriorarse? Este, semejante a una serpiente furiosa de veneno virulento, es la fuente inagotable de energía. Al intentar usar la violencia contra Krishna, dotado de poderosos brazos e incansable por el esfuerzo, tú, con todos tus seguidores, perecerás como un insecto que se desploma en el fuego.
Vaisampayana dijo: «Después de que Vidura dijera esto, Kesava, el aniquilador de divisiones hostiles, dotado de gran energía, se dirigió a Duryodhana, hijo de Dhritarashtra, y dijo: «Por engaño, oh Suyodhana, me consideras solo, y es por esto, oh tú, de poco entendimiento, que intentas hacerme prisionero tras vencerme por la violencia. Aquí, sin embargo, están todos los Pandavas, todos los Vrishnis y Andhakas. Aquí están todos los Adityas, los Rudras y los Vasus, con todos los grandes Rishis». Diciendo esto, Kesava, el aniquilador de héroes hostiles, prorrumpió en una carcajada. Y mientras el altivo Sauri reía, de su cuerpo, que parecía un fuego abrasador, surgieron miríadas de dioses, cada uno de refulgencia fulgurante, no más grandes que un pulgar. Y en su frente apareció Brahman, y en su pecho Rudra. Y en sus brazos aparecieron los regentes del mundo, y de su boca surgieron Agni, los Adityas, los Sadhyas, los Vasus, los Aswins, los Marutas, con Indra y los Viswedevas. Y miríadas de Yakshas, y los Gandharvas, y también Rakshasas, de la misma medida y forma, surgieron de allí. Y de sus dos brazos surgieron Sankarshana y Dhananjaya. Y Arjuna estaba a su derecha, arco en mano, y Rama estaba a su izquierda, armado con el arado. Tras él estaban Bhima, Yudhishthira y los dos hijos de Madri. Delante de él estaban todos los Andhakas y los Vrishnis, con Pradyumna y otros jefes, portando poderosas armas. En sus diversos brazos se veían la caracola, el disco, la maza, el arco llamado Saranga, el arado, la jabalina, el Nandaka y todas las demás armas, todas resplandecientes y listas para golpear. De sus ojos, nariz, orejas y todo su cuerpo emanaban feroces chispas de fuego mezcladas con humo. De los poros de su cuerpo emanaban chispas de fuego como rayos de sol. Y al contemplar la imponente forma del altivo Kesava, todos los reyes cerraron los ojos con temor, excepto Drona, Bhishma y Vidura, dotados de gran inteligencia, el bendito Sanjaya, y los Rishis, dotados de la riqueza del ascetismo, pues el divino Janardana les concedió esta divina visión en aquella ocasión. Y al contemplar en la corte de Kuru aquella visión tan maravillosa, tambores celestiales resonaron y una lluvia de flores cayó sobre él. Y la Tierra entera tembló y los océanos se agitaron. Y, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, todos los habitantes de la tierra se llenaron de gran asombro. Entonces, aquel tigre entre los hombres, aquel castigador de enemigos, retiró aquella forma divina, tan maravillosa, tan variada y auspiciosa. Y, del brazo de Satyaki por un lado y del hijo de Hridika (Kritavarman) por el otro, y tras obtener el permiso de los Rishis, el asesino de Madhu salió. Y durante el alboroto que se produjo, los Rishis,Narada y los demás, vencidos, se dirigieron a sus respectivos lugares. Y este fue otro incidente maravilloso. Al ver al tigre entre los hombres abandonar la corte, los Kauravas con todos los reyes lo siguieron, como los dioses siguen a Indra. Sauri, sin embargo, de alma inconmensurable, sin pensar en quienes lo seguían, salió de la corte como un fuego abrasador mezclado con humo. Y vio (en la puerta a su auriga) Daruka esperando con su gran carro blanco, adornado con hileras de campanillas tintineantes, adornado con ornamentos dorados y dotado de [ p. 255 ] gran velocidad, cuyo traqueteo resonaba como el estruendo de las nubes, y que estaba completamente cubierto con pieles blancas de tigre, y al que estaban enganchados sus corceles Saivya (y otros). Y también apareció, montado en su carro, el héroe favorito de Vrishnis, el poderoso guerrero de carro Kritavarman, hijo de Hridika. Y aquel castigador de enemigos, Sauri, que ya tenía su carro listo, estaba a punto de partir. El rey Dhritarashtra se dirigió a él una vez más y dijo: «¡Oh, aniquilador de enemigos! Has visto, oh Janardana, el poder que ejerzo sobre mis hijos. En verdad, lo has presenciado todo con tus propios ojos. Nada te es desconocido. Al verme esforzarme por lograr la paz entre los Kurus y los Pandavas, conociendo de hecho mi estado, te conviene no albergar ninguna sospecha sobre mí. ¡Oh, Kesava! No albergo ningún sentimiento pecaminoso hacia los Pandavas. Tú sabes lo que le he dicho a Suyodhana. Los Kauravas y todos los reyes de la Tierra también saben, oh, Madhava, que he hecho todo lo posible por lograr la paz».Lo has presenciado todo con tus propios ojos. Nada te es desconocido. Al verme esforzarme por lograr la paz entre los Kurus y los Pandavas, y conociendo mi situación, te conviene no sospechar nada de mí. Oh, Kesava, no tengo malos sentimientos hacia los Pandavas. Tú sabes lo que le he dicho a Suyodhana. Los Kauravas y todos los reyes de la Tierra también saben, oh, Madhava, que he hecho todo lo posible por lograr la paz.Lo has presenciado todo con tus propios ojos. Nada te es desconocido. Al verme esforzarme por lograr la paz entre los Kurus y los Pandavas, y conociendo mi situación, te conviene no sospechar nada de mí. Oh, Kesava, no tengo malos sentimientos hacia los Pandavas. Tú sabes lo que le he dicho a Suyodhana. Los Kauravas y todos los reyes de la Tierra también saben, oh, Madhava, que he hecho todo lo posible por lograr la paz.
«Vaisampayana continuó:»
Vaisampayana dijo: «Entrando en su morada y adorando sus pies, Kesava le contó brevemente todo lo ocurrido en la asamblea de los Kurus. Y Vasudeva dijo: «Diversas palabras, dignas de ser aceptadas y llenas de razones, fueron dichas tanto por mí como por los Rishis, pero Duryodhana no las aceptó. En cuanto a Suyodhana y sus seguidores, su hora ha llegado. Con tu permiso, me dirigiré rápidamente a los Pandavas. ¿Qué debo decirles como instrucciones? Dime eso, ¡oh, tú, dotado de gran sabiduría! Deseo escuchar tus palabras».
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Kunti dijo: «Oh, Kesava, dile al rey Yudhishthira, de alma virtuosa: 'Tu virtud, oh, hijo, está disminuyendo considerablemente. No actúes en vano. Oh, rey, como un lector de los Vedas incapaz de captar su verdadero significado y, por lo tanto, completamente ignorante. Tu entendimiento, afectado únicamente por las palabras de los Vedas, contempla únicamente la virtud. Dirige tu atención a los deberes de tu propia orden, tal como los ordenó el Autocreado. Para todas las acciones despiadadas y para la protección del pueblo, de sus brazos (los del Brahmana) fue creado el Kshatriya, quien debe depender de la destreza de sus propios brazos. Escucha, se cita un ejemplo a este respecto, que he escuchado de los ancianos. En tiempos pasados, Vaisravana, habiendo sido complacido, le regaló esta Tierra al sabio real Muchukunda.» Este último, sin aceptar el regalo, dijo: «Deseo disfrutar de la soberanía que se obtiene con la destreza de las armas». Ante esto, Vaisravana se sintió sumamente encantado y maravillado. El rey Muchukunda, entonces, observando plenamente los deberes de la orden Kshatriya, gobernó esta tierra, habiéndola conquistado con la destreza de sus armas. Además, una sexta parte de la virtud, practicada por súbditos bien protegidos por el rey, se obtiene, «Oh Bharata, por el rey». La virtud que el propio rey practica le confiere la divinidad, mientras que si comete un pecado, va al infierno. El código penal correctamente aplicado por el gobernante, hace que las cuatro órdenes se adhieran a sus respectivos deberes y conduce a la adquisición (por parte del propio gobernante) de virtud (beneficio y salvación). Cuando el rey cumple debidamente el código penal, sin dejar nada en el olvido, entonces se establece el mejor de los períodos llamado Krita Yuga. Que no te quede duda si la era es la causa del rey, o el rey la causa de la era, pues (ten esto por cierto) el rey es la causa de la era. Es el rey quien crea la era Krita, la Treta o la Dwapara. De hecho, es el rey también la causa del cuarto Yuga (es decir, la Kali). El rey que establece la era Krita disfruta del cielo en grado sumo. El rey que establece la era Treta disfruta del cielo, pero no en grado sumo. Pues, al establecer así la era Dwapara, un rey disfruta del cielo según lo que le corresponde. Sin embargo, el rey que establece la era Kali comete un pecado en grado sumo. Entonces, ese rey de las malas acciones reside en el infierno durante incontables años. En verdad, los pecados del rey afectan al mundo, y los pecados del mundo lo afectan a él. Observa tus deberes reales, propios de tu ascendencia. Esa no es la conducta de un sabio real en la que deseas permanecer. En verdad, quien está manchado por la debilidad de corazón y se aferra a la compasión, y es inestable, nunca obtiene el mérito que nace de amar a sus súbditos. Esa comprensión según la cual ahora actúas nunca fue deseada (para ti) por Pandu, ni por mí, ni por tu abuelo,Mientras antes te bendecíamos: sacrificio, ofrenda, mérito y valentía, súbditos e hijos, grandeza de alma, poder y energía, siempre te pedía estas bendiciones. Los brahmanes bienintencionados adoraron y complacieron debidamente a los dioses y a los Pitris por tu larga vida, riqueza e hijos, añadiendo Swaha y Swadha. La madre y el padre, así como los dioses, siempre desean para sus hijos liberalidad, ofrenda, estudio, sacrificio e influencia sobre sus súbditos. Sea todo esto justo o injusto, debes practicarlo, por tu propio nacimiento. (Mira, oh Krishna, lejos de hacer todo esto), aunque nacidos en una raza noble, carecen de los medios para subsistir y sufren la miseria. Los hombres hambrientos, al acercarse a un monarca valiente y generoso, se sienten complacidos y viven a su lado. ¿Qué virtud puede ser superior a esta? Una persona virtuosa, al adquirir un reino, debería en este mundo adueñarse de todos, conquistando a algunos con regalos, a otros por la fuerza y a otros con palabras dulces. Un brahmana debería adoptar la mendicidad; un kshatriya debería proteger a sus súbditos; un vaisya debería enriquecerse; y un sudra debería servir a los otros tres. Por lo tanto, la mendicidad te está prohibida. La agricultura tampoco te conviene. Eres un kshatriya y, por lo tanto, el protector de todos los que sufren. Debes vivir de la destreza de tus armas. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, recupera tu parte paternal del reino que has perdido, mediante la conciliación, o sembrando la discordia entre tus enemigos, o mediante el don de dinero, la violencia o una política bien dirigida. ¿Qué mayor dolor que el que yo, privado de amigos, tenga que vivir de la comida de otros, después de haberte engendrado, tú, que enriqueces la alegría de los amigos? Lucha como reyes. No hundas a tus antepasados en la infamia. Con tus méritos agotados, no consigas, junto con tus hermanos menores, un fin pecaminoso».¿Qué virtud puede ser superior a esta? Una persona virtuosa, al adquirir un reino, debería en este mundo adueñarse de todos, conquistando a algunos con regalos, a otros por la fuerza y a otros con palabras dulces. Un brahmana debería adoptar la mendicidad; un kshatriya debería proteger a sus súbditos; un vaisya debería enriquecerse; y un sudra debería servir a los otros tres. Por lo tanto, la mendicidad te está prohibida. La agricultura tampoco te conviene. Eres un kshatriya y, por lo tanto, el protector de todos los que sufren. Debes vivir de la destreza de tus armas. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, recupera tu parte paternal del reino que has perdido, ya sea por la conciliación, o sembrando la discordia entre tus enemigos, o por donaciones de dinero, violencia o una política bien dirigida. ¿Qué puede ser mayor dolor que el que yo, privado de amigos, tenga que vivir de la comida proporcionada por otros, después de haberte engendrado, tú, quien aumenta la alegría de los amigos? Lucha, según las prácticas de los reyes. No hundas a tus antepasados (en la infamia). Con tus méritos agotados, no obtengas, junto con tus hermanos menores, un fin pecaminoso.¿Qué virtud puede ser superior a esta? Una persona virtuosa, al adquirir un reino, debería en este mundo adueñarse de todos, conquistando a algunos con regalos, a otros por la fuerza y a otros con palabras dulces. Un brahmana debería adoptar la mendicidad; un kshatriya debería proteger a sus súbditos; un vaisya debería enriquecerse; y un sudra debería servir a los otros tres. Por lo tanto, la mendicidad te está prohibida. La agricultura tampoco te conviene. Eres un kshatriya y, por lo tanto, el protector de todos los que sufren. Debes vivir de la destreza de tus armas. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, recupera tu parte paternal del reino que has perdido, ya sea por la conciliación, o sembrando la discordia entre tus enemigos, o por donaciones de dinero, violencia o una política bien dirigida. ¿Qué puede ser mayor dolor que el que yo, privado de amigos, tenga que vivir de la comida proporcionada por otros, después de haberte engendrado, tú, quien aumenta la alegría de los amigos? Lucha, según las prácticas de los reyes. No hundas a tus antepasados (en la infamia). Con tus méritos agotados, no obtengas, junto con tus hermanos menores, un fin pecaminoso.
Kunti dijo: «A propósito de esto, oh castigador de enemigos, se cita una antigua historia sobre la conversación entre Vidula y su hijo. Te corresponde decirle a Yudhishthira cualquier cosa que se pueda extraer de esto o algo más beneficioso que aquello».
Había una dama de noble cuna y gran previsión, llamada Vidula. Era famosa, ligeramente iracunda, de temperamento perverso y devota de las virtudes kshatriya. Bien educada, era conocida por todos los reyes de la tierra. De gran erudición, había escuchado discursos e instrucciones de diversos semblantes. Y la princesa Vidula, un día, reprendió a su propio hijo, quien, tras su derrota a manos del rey de los Sindhus, yacía postrado con el corazón abatido por la desesperación. Y dijo: «Tú no eres mi hijo, oh, que alimentas las alegrías de los enemigos. ¡No has sido engendrado por mí y tu padre! ¿De dónde vienes? Sin ira como eres, no puedes ser considerado un hombre. Tus rasgos te delatan como un eunuco. ¿Te hundirás en la desesperación mientras vivas?» Si anhelas tu propio bienestar, carga con la carga de tus asuntos. No deshonres tu alma. No permitas que se complazca con poco. Pon tu corazón en tu [ p. 259 ] bienestar y no temas. Abandona tus temores. Levántate, cobarde. No te quedes así, tras tu derrota, deleitando a todos tus enemigos y afligiendo a tus amigos, despojado de todo sentido del honor. Los arroyos pequeños se llenan con poca agua. Las palmas de un ratón se llenan con poca. Un cobarde se complace pronto con pequeñas adquisiciones. Prefiere perecer arrancando los colmillos de una serpiente que morir miserable como un perro. Demuestra tu destreza incluso arriesgando tu vida. Como un halcón que surca el cielo sin miedo, tú también vagas sin miedo o despliegas tu destreza, o vigilas en silencio a tus enemigos en busca de una oportunidad. ¿Por qué te acuestas como un cadáver o como alguien alcanzado por un trueno? Levántate, oh cobarde, no te duermas tras haber sido vencido por el enemigo. No desaparezcas de la vista de todos tan miserablemente. Hazte conocer por tus acciones. Nunca ocupes la posición intermedia, baja o la más baja. Arde (como un fuego bien alimentado). Como una marca de madera de Tinduka, arde aunque sea por un momento, pero nunca te apagues por el deseo, como un fuego sin llama de paja de arroz. Es mejor arder por un momento que fumar por siempre jamás. Que ningún hijo nazca en una raza real que sea excesivamente feroz o excesivamente apacible. Al acudir al campo de batalla y lograr todas las grandes hazañas posibles, un hombre valiente se libera de su deuda con los deberes de la orden Kshatriya. Una persona así nunca se deshonra. Ya sea que logre su objetivo o no, quien posee sentido común nunca se deja llevar por la tristeza. Por otro lado, una persona así cumple con lo que debe hacer, sin importarle siquiera su vida. Por lo tanto, oh hijo, demuestra tu destreza o alcanza ese fin inevitable. ¿Por qué, en verdad, vives descuidando los deberes de tu orden? Todos tus ritos religiosos, oh eunuco, y todos tus logros se han esfumado.La raíz de todos tus placeres ha sido arrancada. ¿Para qué vives entonces? Si uno debe caer y hundirse, debe aferrarse al enemigo por las caderas (y así caer con él). Incluso si le arrancan las raíces, no debe ceder a la desesperación. Caballo de gran temple despliega toda su destreza para arrastrar o soportar grandes pesos. Recordando su comportamiento, reúne toda tu fuerza y sentido del honor. Conoce también en qué consiste tu hombría. Esfuérzate por levantar esa raza que se ha hundido por tu culpa. Quien no ha logrado una gran hazaña que sea tema de conversación, solo aumenta la población. No es ni hombre ni mujer. Quien no funda su fama en la caridad, el ascetismo, la verdad, el conocimiento y la adquisición de riquezas, es solo la basura de su madre. Por otro lado, quien supera a otros en conocimiento, ascetismo, riqueza, destreza y hechos, es (verdaderamente) un hombre. Te conviene no adoptar la ociosa, miserable, infame y miserable profesión de la mendicidad, digna solo de un cobarde. Los amigos nunca encuentran felicidad en tener como amigo a esa persona débil, a cuya vista se deleitan los enemigos, a quien los hombres desprecian, a quien no tiene trono ni ropa, a quien le complacen las pequeñas adquisiciones, a quien es indigente, a quien no tiene valor y a quien se siente humilde. ¡Ay, exiliados de nuestro reino, expulsados de nuestro hogar, privados de todo medio de disfrute y placer, y desprovistos de recursos, tendremos que perecer por falta de los medios mismos de subsistencia! Por tu mal comportamiento entre los buenos y por ser el destructor de tu raza y familia, al engendrarte, oh Sanjaya, he engendrado a Kali en la forma de un hijo. Oh, que ninguna mujer dé a luz un hijo como tú, sin ira, sin esfuerzo, sin energía, y que seas la alegría de los enemigos. No te quemes. Arde, mostrando con eficacia tu destreza. Acaba con tus enemigos. Por un instante, por un breve espacio de tiempo, arde sobre las cabezas de tus enemigos. Es un hombre que alberga ira y no perdona. Quien, en cambio, perdona y no siente ira, no es ni hombre ni mujer. La satisfacción y la ternura de corazón, y estas dos, a saber, la falta de esfuerzo y el miedo, destruyen la prosperidad. Quien no se esfuerza nunca alcanza la grandeza. Por lo tanto, oh hijo, libérate, mediante tu propio esfuerzo, de estas faltas que conducen a la derrota y la caída. Fortalece tu corazón y busca recuperar el tuyo. Un hombre se llama Purusha porque es capaz de perturbar a su enemigo (param). Por lo tanto, quien vive como una mujer es erróneamente llamado Purusha (hombre). Un rey valiente de gran fuerza, que se mueve como un león, puede seguir el camino de todas las criaturas. Sin embargo, los súbditos que residen en sus dominios aún no son infelices. Ese rey, que, descuidando su propia felicidad y placeres,busca la prosperidad de su reino, logra pronto alegrar a sus consejeros y amigos.
Al oír estas palabras, el hijo dijo: «Si no me contemplas, ¿de qué te serviría la tierra entera, tus adornos, todos los placeres e incluso la vida misma?». La madre respondió: «Que nuestros enemigos conquisten las regiones que pertenecen a los más humildes. Que nuestros amigos, por su parte, vayan a las regiones que pueden alcanzar las personas cuyas almas son respetadas. No adoptes el estilo de vida de esas personas desdichadas que, desprovistas de fuerza y sin sirvientes ni asistentes (que les cumplan las órdenes), viven de la comida de otros. Como las criaturas de la tierra que dependen de las nubes, o los dioses que dependen de Indra, que los brahmanes y tus amigos dependan de ti para su sustento. No es en vano, oh Sanjaya, de quien todas las criaturas dependen para su sustento, la vida de quien no es en vano, como los pájaros que se dirigen a un árbol rebosante de frutos maduros». La vida de ese hombre valiente es, en verdad, digna de elogio, gracias a cuyas proezas los amigos obtienen felicidad, como los dioses obtienen felicidad gracias a la proeza de Sakra. ¡Quien vive en la grandeza, basándose en la destreza de sus propias armas, logra alcanzar la fama en este mundo y la dicha en el otro!
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Vidula dijo: «Si, habiendo caído en tal aprieto, deseas renunciar a la hombría, pronto tendrás que recorrer el camino de los humildes y desdichados. Ese kshatriya que, por ansia de vida, no despliega su energía al máximo de su fuerza y destreza, es considerado un ladrón. ¡Ay, como la medicina para un moribundo, estas palabras cargadas de gravedad, aunque apropiadas y razonables, no te hacen ninguna impresión! Es cierto que el rey de los Sindhus tiene muchos seguidores. Sin embargo, todos son ignorados. Por debilidad e ignorancia de los medios adecuados, esperan la desgracia de su señor (sin poder lograr su liberación por sí mismos). En cuanto a otros (sus enemigos declarados), acudirán a ti con sus auxiliares si te ven desplegar tu destreza». Uniéndose a ellos, busquen refugio ahora en la fortaleza de la montaña, esperando la época en que la calamidad alcance al enemigo, como debe ser, pues no está libre de enfermedad y muerte. Por nombre eres Sanjaya (el victorioso). Sin embargo, no veo tal indicio en ti. Sé fiel a tu nombre. Sé mi hijo. Oh, no deshonres tu nombre. Al contemplarte de niño, un brahmana de gran previsión y sabiduría dijo: “Este que cae en una gran aflicción volverá a alcanzar la grandeza”. Recordando sus palabras, espero tu victoria. Es por eso, oh hijo, que te lo digo, y te lo repetiré una y otra vez. El hombre que persigue el éxito de sus objetivos según los caminos de la política y por el éxito de cuyos objetivos otros se esfuerzan cordialmente, siempre tiene la certeza de alcanzar el éxito. Gane o pierda lo que tenga, no desistiré, con tal resolución, oh Sanjaya, oh erudito, de participar en la guerra, sin retirarte de ella. Samvara ha dicho: «No hay estado más miserable que aquel en el que uno ansía su sustento a diario». Un estado como el suyo se ha dicho que es más infeliz que la muerte del esposo y los hijos. Lo que se ha llamado pobreza es solo una forma de muerte. En cuanto a mí, nacido en una raza noble, he sido trasplantado de una generación a otra. Poseído de todo lo auspicioso y venerado por mi esposo, mi poder se extendía sobre todo. Estando entre amigos, nuestros amigos me vieron antes adornado con costosas guirnaldas y adornos, con el cuerpo bien lavado, ataviado con excelentes ropas, y siempre alegre. Cuando nos veas a mí y a tu esposa debilitados (por falta de alimento), entonces, oh Sanjaya, apenas desearás vivir. ¿De qué te servirá la vida cuando veas a todos nuestros sirvientes, nuestros preceptores y sacerdotes, tanto ordinarios como extraordinarios, ocupados en atendernos, dejándonos sin sustento? Si, de nuevo, ya no veo en ti esos logros loables y famosos en los que antes te dedicabas, ¿qué paz puede tener mi corazón? Si tengo que decirle «No» a un brahmana, mi corazón estallará.Pues ni mi esposo ni yo le dijimos nunca «No» a un brahmana. Fuimos el refugio de otros, sin haber buscado refugio en ellos. Siendo así, si tengo que depender de otro para vivir, sin duda renunciaré a mi vida. Sé tú nuestro medio para cruzar el océano difícil de cruzar. A falta de barcos, sé tú nuestro barco. Haznos un lugar donde no hay lugar. Resucítanos a los que hemos muerto. Eres capaz de enfrentar a todos los enemigos si no abrigas el deseo de vivir. Si, en cambio, adoptas este modo de vida, digno solo de un eunuco, entonces, con el alma atribulada y el corazón abatido, sería mejor que sacrificaras tu vida. Un hombre valiente alcanza la fama matando incluso a un solo enemigo. Al matar a Vritra, Indra se convirtió en el gran Indra y adquirió la soberanía de todos los dioses, la copa para beber Soma y el señorío de todos los mundos. Proclamando su nombre en la batalla, desafiando a sus enemigos armados de acero y moliendo o matando a los guerreros más destacados de las filas hostiles, cuando un héroe alcanza una fama inmensa en una lucha justa, sus enemigos se afligen y se inclinan ante él. Los cobardes se vuelven impotentes y contribuyen con su propia conducta a otorgar todo objeto de deseo a aquellos hábiles y valientes que luchan sin temor a sus vidas. Ya sea que los reinos sean devastados por una gran ruina, o que la vida misma esté en peligro, los nobles nunca desisten hasta exterminar a los enemigos a su alcance. La soberanía es la puerta del cielo o Amrita. Considérala como una de ellas, y ten en cuenta que ahora está cerrada para ti, cae como una antorcha encendida en medio de tus enemigos. Oh rey, aniquila a tus enemigos en la batalla. Cumple con los deberes de tu orden. Que no te vea desanimado, oh, avivador del miedo de tus enemigos. Que no te vea abatido, de pie en la miseria, rodeado de nuestros afligidos seres y nuestros enemigos alegres. Alégrate, oh hijo, y sé feliz con la riqueza en compañía de las hijas de los Sauviras, y no te dejes, por debilidad de corazón, gobernar por las hijas de los Saindhavas. Si un joven como tú, de belleza, erudición, noble cuna y fama mundial, actúa de forma tan indecorosa, como un toro feroz al llevar su carga, creo que eso equivaldría a la muerte misma. ¿Qué paz puede tener mi corazón si te veo pronunciando discursos laudatorios en honor de otros o caminando (sumisamente) tras ellos? Oh, nunca nació en esta raza nadie que caminara detrás de otro. Oh, hijo, te corresponde no vivir como dependiente de otro. Conozco la esencia eterna de las virtudes kshatriyas, tal como las expresaron los antiguos y los más antiguos, y los que llegaron después, y aún más tarde. Eterna e inquebrantable, ha sido ordenada por el mismo Creador. Quien la posee,En este mundo, quien haya nacido como un Kshatriya en cualquier raza superior y haya adquirido el conocimiento de los deberes de esa orden, jamás, por miedo ni por el sustento, se inclinará ante nadie en la tierra. Uno debe mantenerse erguido con valentía y no inclinarse, pues el esfuerzo es hombría. Uno debería, en cambio, romperse las articulaciones antes que ceder en este mundo ante nadie. Un Kshatriya de alma noble siempre debe vagar como un elefante enfurecido. Él debe, oh Sanjaya, inclinarse solo ante [ p. 262 ] los Brahmanes, por el bien de la virtud. Debe gobernar sobre todas las demás órdenes, destruyendo a todos los malhechores. Con aliados o sin ellos, debe ser así mientras viva.»
Kunti dijo: «Al oír estas palabras de su madre, el hijo exclamó: «¡Oh, madre despiadada e iracunda! ¡Oh, tú que valoras tanto el heroísmo marcial! Tu corazón es de acero, moldeado hasta tal punto. ¡Qué vergüenza con las prácticas kshatriyas!, según las cuales me incitas a la batalla como si fuera un extraño para ti, y por las cuales me dices a mí, tu único hijo, palabras como si no fueras mi madre. Si no me contemplas, si te separas de mí, tu hijo, ¿de qué te serviría entonces la tierra entera, todos tus adornos y todos los medios de disfrute? En realidad, ¿de qué te serviría la vida misma?».
La madre dijo: «Todos los actos de los sabios se realizan, oh hijo, en aras de la virtud y el provecho. Considerando solo estas virtudes y el provecho, te insto, oh Sanjaya, a la batalla. Ha llegado la hora propicia para exhibir tu destreza. Si en ese momento no recurres a la acción, al ser irrespetado por la gente, harías lo que me resultaría más desagradable. Si, oh Sanjaya, estás a punto de ser manchado con la infamia y yo no te digo nada (por cariño), entonces ese cariño, inútil e irrazonable, sería como el de una burra por sus crías. No sigas el camino que los sabios desaprueban y los necios adoptan. Grande es la ignorancia aquí. Innumerables criaturas del mundo se han refugiado en ella. Sin embargo, si adoptas el comportamiento de los sabios, entonces serás querido para mí». En verdad, si recurres a la virtud y al provecho, si con Dios en lo alto confías en el esfuerzo humano, si tu conducta se asemeja a la de los buenos, entonces es por esto y no por ningún otro medio que te volverás querido para mí. Quien se deleita en hijos y nietos bien instruidos (disfruta de un deleite que es verdadero). Quien, por otro lado, se deleita en un hijo desprovisto de esfuerzo, rebelde y de mente malvada, no ha logrado precisamente el objetivo para el que un hijo es deseado. Aquellos peores hombres que nunca hacen lo correcto y siempre hacen lo censurable, no alcanzan la felicidad aquí ni en el más allá. Un Kshatriya, oh Sanjaya, ha sido creado para la batalla y la victoria. Ya sea que gane o perezca, alcanza la región de Indra. La felicidad que un Kshatriya obtiene sometiendo a sus enemigos es tal que no existe igual en el cielo, en la sagrada región de Indra. Ardiendo de ira, un Kshatriya de gran energía, si es vencido muchas veces, debería esperar con ansias la victoria sobre sus enemigos. Sin sacrificar su vida ni matar a sus enemigos, ¿cómo podría alcanzar la paz mental por ningún otro camino? Quien posee sabiduría considera cualquier cosa pequeña como desagradable. Para quien cualquier cosa pequeña se vuelve agradable, esa pequeña (finalmente) se convierte en una fuente de dolor. Quien no posee lo deseable pronto se vuelve desdichado. De hecho, pronto siente todas las carencias y se pierde como el Ganges al entrar en el océano.
El hijo dijo: «Madre, no deberías expresar esas ideas delante de tu hijo. Muéstrale bondad ahora, permaneciendo a su lado, como un ser silencioso y mudo».
La madre dijo: «Grande es mi satisfacción al decir eso. Yo, a quien puedes instar (a cumplir mi deber), me siento así. Por lo tanto, te instaré aún más (a que hagas lo que debes hacer). De hecho, te honraré cuando te vea coronado con el éxito completo tras la masacre de todos los Saindhavas».
El hijo dijo: «Sin riquezas, sin aliados, ¿cómo puedo alcanzar el éxito y la victoria? Consciente de mi extrema miseria, me he abstenido de anhelar el reino, como un malhechor que se abstiene del anhelo del cielo. Si, pues, tú, de sabiduría madura, ves algún medio (por el cual todo esto pueda lograrse), cuéntamelo con detalle como te pido, pues haré todo lo que me mandes».
La madre dijo: «No deshonres tu alma, hijo, anticipando el fracaso. Lo que no se ha logrado se ha logrado; mientras que lo que se ha logrado se ha perdido. Nunca se debe buscar el logro de los objetivos con ira ni locura. En todos los actos, hijo, el éxito es siempre incierto. Sabiendo que el éxito es incierto, la gente sigue actuando, de modo que a veces lo consigue y a veces no. Sin embargo, quienes se abstienen de actuar nunca lo consiguen. Sin esfuerzo, solo hay un resultado: la ausencia de éxito. Sin embargo, hay dos resultados en caso de esfuerzo: la obtención del éxito o su no obtención. Aquel, príncipe, que ha establecido de antemano que todos los actos son inciertos en cuanto a sus resultados, hace que tanto el éxito como la prosperidad sean inalcanzables por sí mismo. Esto será así: con esta convicción, uno debe, dejando atrás la pereza, esforzarse, despertar y dedicarse a cada acto.» Ese rey sabio, oh hijo, que se dedica a la acción, habiendo realizado todos los ritos auspiciosos y con los dioses y los brahmanes de su lado, pronto alcanza el éxito. Como el sol abrazando al este, la diosa de la prosperidad lo abraza. Veo que has demostrado ser apto para las diversas sugerencias, medios y palabras de aliento que has recibido de mí. Demuestra (ahora) tu destreza. Te corresponde lograr, con todo esfuerzo, el objetivo que tienes en mente. Reúne a tu lado a los que están enojados (con tus enemigos), a los codiciosos, a los que han sido debilitados (por tus enemigos), a los que están celosos (de tus enemigos), a los que han sido humillados (por ellos), a los que siempre los desafían por exceso de orgullo, y a todos los demás de esta clase. Por este medio podrás quebrantar la poderosa hueste (de tu enemigo) como una tempestad impetuosa y feroz que dispersa las nubes. Dales (a tus [ p. 264 ] aliados) riqueza antes de que se deba, busca su sustento, ponte en marcha y háblales con dulzura. Entonces harán el bien y te pondrán a la cabeza. Cuando el enemigo se entera de que su adversario ha perdido el control de su vida, ¿se preocupa por él, por una serpiente que habita en su habitación? Si, conociendo a alguien poderoso, su enemigo no se esfuerza por subyugarlo, al menos debería ganarse su amistad mediante la aplicación de las artes de la conciliación, el regalo y similares. Incluso eso equivaldría a la subyugación. Obtener un respiro mediante el arte de la conciliación puede aumentar la riqueza. Y si la riqueza aumenta, uno es venerado y buscado como refugio por sus amigos. Si, además, uno se ve privado de riquezas, es abandonado por amigos y parientes, y más aún, desconfiado e incluso despreciado por ellos. Es completamente imposible que recupere su reino quien, habiéndose unido a su enemigo, vive confiado.
La madre dijo: «Ante cualquier calamidad que un rey pueda caer, no debe traicionarla. Al ver al rey afligido por el miedo, todo el reino, el ejército, los consejeros, todos ceden al miedo, y todos los súbditos se desunen. Algunos se unen al enemigo; otros simplemente abandonan al rey; y otros, que ya habían sido humillados, se esfuerzan por atacar. Sin embargo, sus amigos íntimos esperan a su lado, y aunque desean su bienestar, por incapacidad de hacer nada, esperan impotentes, como una vaca cuyo ternero ha sido atado. Así como los amigos se lamentan por amigos sumidos en la angustia, así también los bienquerientes se lamentan al ver a su señor sumido en el dolor. Incluso tú tienes muchos amigos a quienes antes venerabas. Incluso tú tienes muchos amigos conforme a tu corazón, que se compadecen de tu reino y desean cargar con tus calamidades.» No asustes a esos amigos ni permitas que te abandonen al verte afligido por el miedo. Deseando poner a prueba tu fuerza, hombría y comprensión, y también deseando animarte, he dicho todo esto para fortalecer tu energía. Si comprendes lo que he dicho, y si todo lo que he dicho te parece adecuado y suficiente, entonces, oh Sanjaya, armaos de paciencia y preparaos para la victoria. Tenemos un gran número de tesoros que desconozco. Solo yo conozco su existencia, y nadie más. Pondré todo esto a tu disposición. También tienes, oh Sanjaya, más de un amigo que se solidariza contigo en tus alegrías y penas, y que, oh héroe, nunca se retira del campo de batalla. Oh, atormentador de enemigos, aliados como estos siempre desempeñan el papel de consejeros fieles para quien busca su propio bienestar y desea obtener lo que le es agradable.
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Kunti continuó: «Al oír este discurso de su madre, lleno de excelentes palabras y sentido común, la desesperación que se había apoderado del corazón de Sanjaya desapareció al instante, aunque ese príncipe no era muy inteligente. Y el hijo dijo: «Cuando te tenga a ti, que eres tan precavido con mi futuro bienestar, como guía, sin duda rescataré mi reino paterno, que se hunde en las aguas, o pereceré en el intento. Durante tu discurso, casi lo escuché en silencio. Solo de vez en cuando intervine. Sin embargo, era solo para hacerte hablar, para poder escuchar más sobre el tema. No me he saciado con tus palabras, como quien no se sacia bebiendo amrita. Con el apoyo de cualquier aliado, he aquí, me preparo para reprimir a mis enemigos y obtener la victoria».
Kunti continuó: «Atravesado por las flechas verbosas de su madre, el hijo se levantó como un corcel de temple orgulloso y logró todo lo que su madre le había indicado. Cuando un rey se ve afligido por los enemigos y abrumado por la desesperación, su ministro debe hacerle escuchar esta excelente historia que infunde energía e inspira poder. De hecho, esta historia se llama Jaya y debe ser escuchada por todo aquel que anhele la victoria. De hecho, tras escucharla, uno puede pronto subyugar a toda la tierra y aplastar a sus enemigos. Esta historia hace que una mujer dé a luz un hijo heroico; la mujer preñada que la escucha repetidamente, sin duda dará a luz a un héroe». «La mujer Kshatriya que lo escucha da a luz un hijo valiente de irresistible destreza, uno que es el primero en aprendizaje, el primero en austeridades ascéticas, el primero en liberalidad, devoto del ascetismo, resplandeciente de belleza bráhmica, numerable con el bien, radiante de refulgencia, dotado de gran poder, bendecido, un poderoso guerrero, poseedor de gran inteligencia, irresistible (en batalla), siempre victorioso, invencible, un castigador de los malvados y un protector de todos los practicantes de la virtud».
Kunti dijo: «Dile a Arjuna estas palabras: cuando naciste en el alumbramiento y yo estaba sentado en la ermita rodeado de damas, una voz celestial y encantadora se oyó en el cielo: «Oh, Kunti, este tu hijo rivalizará con la deidad de mil ojos. Este vencerá en batalla a todos los Kurus reunidos. Ayudado por Bhima, conquistará la Tierra entera y su fama llegará hasta los cielos. Con Vasudeva como aliado, aniquilará a los Kurus en batalla y recuperará su parte paterna perdida en el reino. Dotado de gran prosperidad, junto con sus hermanos, realizará tres grandes sacrificios». ¡Oh, tú, de gloria inmarcesible!, sabes cuán firme, en verdad, es Vibhatsu, también llamado Savyasachin, cuán irresistible es. Oh tú, de la raza de Dasarha, que sea como dijo esa voz (celestial). Si, oh tú, de la raza de Vrishni, existe algo parecido a la rectitud, esas palabras serán verdaderas, pues entonces, Krishna, tú mismo lo lograrás todo. No dudo de lo que dijo esa voz. Me inclino ante la rectitud que es superior a todo. Es la rectitud la que sostiene a todas las criaturas. Dirás estas palabras a Dhananjaya. De nuevo a Vrikodara, quien siempre está listo para el esfuerzo, di estas palabras: “¡Ha llegado el momento en vista del cual la dama Kshatriya da a luz un hijo! Aquellos que son los más destacados entre los hombres nunca se desaniman cuando tienen hostilidades que librar; tú sabes cuál es el estado mental de Bhima. Ese triturador de enemigos nunca se apacigua hasta que extermina a sus enemigos”. Oh Madhava, a continuación deberás decirle a la auspiciosa Krishna de gran fama, nuera del noble Pandu, conocedora de cada virtud: «¡Oh, tú, que eres sumamente bendecida, oh, tú, de noble linaje, oh, tú, que estás dotada de gran fama! El comportamiento que siempre muestras hacia mis hijos es, en verdad, digno de ti». También debes decirles a los hijos de Madri, siempre devotos de las virtudes kshatriyas: «Codicien más que la vida misma, aquellos placeres que se adquieren con destreza. Los objetos obtenidos con destreza siempre complacen el corazón de quien vive según las prácticas kshatriyas. Dedicados como están a adquirir toda clase de virtudes, ante sus ojos la princesa de Panchala fue invocada con crueles epítetos abusivos. ¿Quién puede perdonar ese insulto? La privación de su reino no me afligió». Su derrota en los dados no me afligió. Pero lo que más me aflige es que la noble y bella Draupadi, mientras lloraba en medio de la asamblea, tuviera que escuchar esas palabras crueles e insultantes. ¡Ay!, la sumamente hermosa Krishna, siempre devota de las virtudes kshatriyas, no encontró protector en esa ocasión, a pesar de estar casada con tan poderosos protectores. ¡Oh, tú, de brazos poderosos!, dile a ese tigre entre los hombres, Arjuna:Que el más destacado de todos los portadores de armas siga siempre el camino que le indique Draupadi. Tú lo sabes muy bien, Kesava, que Bhima y Arjuna, ese par de Yamas feroces y destructores, son capaces de hacer que los mismos dioses sigan el camino de todas las criaturas. ¿No es un insulto para ellos que (su esposa) Krishna fuera arrastrada a la asamblea? Oh, Kesava, recuérdales todas esas crueles y duras palabras que Dussasana le dijo a Bhima en presencia de todos los guerreros de la raza de Kuru. Indaga (en mi nombre) por el bienestar de los Pandavas, sus hijos y Krishna. Diles, oh, Janardana, que estoy bien. ¡Sigue tu auspicioso camino y protege a mis hijos!
Vaisampayana continuó: «Saludándola y caminando a su alrededor, Krishna, de poderosos brazos y con un andar que se asemejaba al majestuoso paso de un león, salió de la morada de Pritha. Despidió entonces a los jefes Kurus, con Bhishma a la cabeza (quien lo había seguido), y, llevando a Karna en su carroza, partió (de la ciudad Kuru), acompañado [ p. 267 ] por Satyaki. Y después de que este, de la raza de Dasarha, se marchara, los Kurus se reunieron y comenzaron a hablar de aquel incidente tan maravilloso y admirable relacionado con él. Dijeron: «¡Abrumada por la ignorancia, toda la tierra ha quedado atrapada en las redes de la muerte!». Y también dijeron: «Por la locura de Duryodhana, todo esto está condenado a la destrucción».
Tras salir de la ciudad (Kuru), aquel líder prosiguió su camino, deliberando con Karna durante largo rato. Y aquel deleite de todos los Yadavas despidió a Karna e instó a sus corceles a correr más rápido. Impulsados por Daruka, aquellos veloces corceles, dotados de la velocidad de la tempestad mental, avanzaron como si bebieran los cielos. Y recorriendo rápidamente un largo trecho como halcones veloces, llegaron pronto a Upaplavya, llevando al portador de Saranga.
“Vaisampayana dijo: 'Al escuchar las palabras de Kunti, los poderosos guerreros carro, Bhishma y Drona, entonces dijeron estas palabras a los desobedientes.Ent Duryodhana: «¿Has oído, oh tigre entre los hombres, las feroces palabras de gran trascendencia, excelentes y congruentes con la virtud, que Kunti pronunció en presencia de Krishna? Sus hijos actuarán conforme a ellas, especialmente si reciben la aprobación de Vasudeva. Oh Kaurava, no desistirán sin que les sea concedida su parte del reino. Has causado mucho dolor a los hijos de Pritha. Y Draupadi también fue afligida por ti en la asamblea. Sin embargo, estaban entonces atados por los límites de la verdad, y por eso toleraron ese trato». Habiendo obtenido ahora a Arjuna, experto en todas las armas, y a Bhima, de firme resolución, y a Gandiva, y el par de carcajes inagotables, y el carro (de Arjuna) y el estandarte (con el emblema del mono), y a Nakula y Sahadeva, ambos dotados de gran poder y energía, y también a Vasudeva, como sus aliados, Yudhishthira no te perdonará. ¡Oh, el de los poderosos brazos!, has presenciado con tus propios ojos cómo el inteligente Arjuna nos venció a todos en batalla antes, en la ciudad de Virata. De hecho, después de esto, ese guerrero con estandarte de mono consumió en batalla, empuñando sus feroces armas, esos Danavas de terribles hazañas llamados Nivatakavachas. También con ocasión del relato del ganado, cuando fue capturado por los Gandharvas, este Karna, todos tus consejeros y tú mismo, ataviado con malla y en tu carro, fuimos liberados de las garras de los Gandharvas por ese Arjuna. Esa es prueba suficiente. Por lo tanto, ¡oh, el más destacado de los Bharatas!, junto con todos tus hermanos, haz las paces con los hijos de Pandu. Salva a toda esta tierra de las fauces de la Destrucción. Yudhishthira es tu hermano mayor, de conducta virtuosa, cariñoso contigo, de palabras dulces y erudito. Abandonando tus intenciones pecaminosas, únete a ese tigre entre los hombres. Si el hijo de Pandu te contempla despojado de tu arco, sin las arrugas de la ira en tu frente y alegre, incluso eso sería por el bien de nuestra raza. Acercándote con todos tus consejeros, abrázalo fraternalmente. Oh, represor de enemigos, saluda al rey respetuosamente como antes. Y que Yudhishthira, hijo de Kunti, hermano mayor de Bhima, te abrace con afecto, saludándote. Y que Bhima, el más destacado de los castigadores, de hombros leoninos y muslos redondos, y brazos largos y poderosos, te abrace. Y que luego Dhananjaya, hijo de Kunti, también llamado Partha, de ojos como pétalos de loto, cabello rizado y cuello como una caracola, te salude respetuosamente. Que entonces esos tigres entre los hombres, los gemelos Aswin, de belleza sin igual en la tierra, te atiendan con afecto y reverencia como a su preceptor. Y que todos los reyes, con él de la raza de Dasarha a la cabeza, derramen lágrimas de alegría. Abandonando tu orgullo, únete a tus hermanos. Gobierna la tierra entera, con tus hermanos.Que todos los reyes regresen con alegría a sus respectivos hogares, tras haberse abrazado. No hay necesidad de batalla, oh rey de reyes. Escucha las palabras de disuasión de tus amigos. En la batalla que se avecina, se anuncia sin duda una gran destrucción de los Kshatriyas. Las estrellas son todas hostiles. Los animales y las aves han asumido aspectos temibles. Diversos portentos, oh héroe, son visibles, todos indicando la matanza de los Kshatriyas. Todos estos portentos, de nuevo, son particularmente visibles en nuestras moradas. Meteoros llameantes afligen a tu ejército. Nuestros animales están todos desanimados y parecen, oh rey, llorar. Los buitres revolotean alrededor de tus tropas. Ni la ciudad ni el palacio lucen como antes. Los chacales, profiriendo gritos ominosos, corren por los cuatro rincones que arden en llamas. Obedece los consejos de tu padre y de tu madre, así como los nuestros, que te deseamos lo mejor. La guerra y la paz, oh tú de poderosas armas, están bajo tu control. Si, oh aniquilador de enemigos, no actúas conforme a las palabras de tus amigos, tendrás que arrepentirte al ver a tu ejército afligido por las flechas de Partha. Al oír en la batalla los terribles gritos del poderoso Bhima y el sonido de Gandiva, recordarás estas palabras. De hecho, si lo que decimos te parece inaceptable, entonces será como decimos.
Vaisampayana dijo: «Al oírle hablar así, Duryodhana, frunciendo el entrecejo, se desanimó y, con el rostro agachado, comenzó a lanzar miradas oblicuas. Y no dijo ni una palabra en respuesta. Al verlo desanimado, esos toros entre los hombres, Bhishma y Drona, mirándose mutuamente, volvieron a dirigirle la palabra y le dijeron estas palabras».
Bhishma dijo: «¿Qué puede ser para nosotros motivo de mayor dolor que tener que enfrentarnos a ese Yudhishthira, quien está dedicado al servicio de sus superiores, libre de envidia, versado en Brahma y es veraz en sus palabras?»
Drona dijo: «Mi afecto por Dhananjaya es mayor que el que siento por mi hijo Aswatthaman. También hay mayor reverencia y humildad (hacia mí) en ese héroe con estandarte simio (que en Aswatthaman). Por desgracia, en observancia de los deberes del Kshatriya, tendré que atacar incluso a ese Dhananjaya que es más querido para mí que mi hijo. ¡Qué vergüenza la profesión del Kshatriya! Ese Vibhatsu que no tiene a ningún otro arquero en el mundo como su igual, ha adquirido, por mi gracia, esta superioridad sobre todos los arqueros. El que odia a sus amigos, el que tiene una disposición malvada, el que niega a Dios, el que es torcido y engañoso, nunca obtiene la adoración de los justos, como una persona ignorante presente en un sacrificio. Aunque disuadido del pecado, un hombre pecador aún desearía cometer actos pecaminosos; Mientras que el justo, aunque tentado por el pecado, no abandonaría la rectitud. Aunque te has comportado con falsedad y engaño hacia ellos, los Pandavas aún desean hacer lo que te agrada. En cuanto a ti, ¡oh tú, el mejor de los Bharatas!, todas tus faltas están calculadas para acarrearte desastres. El mayor de los Kurus, yo, Vidura y Vasudeva te han dirigido la palabra. Aún no comprendes lo que te beneficia. Tengo una gran fuerza; con esta convicción deseas atravesar la hueste Pandava, repleta de héroes, como la corriente del Ganges atraviesa el océano, repleto de tiburones, caimanes y makaras. Habiendo obtenido la prosperidad de Yudhishthira como las túnicas o guirnaldas desechadas de otro, la consideras tuya. Si el hijo de Pritha y Pandu se queda en el bosque con Draupadi, rodeado de sus hermanos armados, ¿quién, incluso en posesión de un reino, sería capaz de vencerlo? En presencia incluso de Ailavila (Kuvera), bajo cuyo mando todos los Yakshas viven como sirvientes, Yudhishthira el Justo resplandeció con esplendor. Tras haber llegado a la morada de Kuvera y haber obtenido riquezas de ella, los Pandavas ahora desean atacar tu reino en expansión y obtener la soberanía. (En cuanto a nosotros dos), hemos hecho ofrendas, hecho libaciones, estudiado (las escrituras) y complacido a los Brahmanes con regalos de riqueza. Los tiempos (asignados) de nuestra vida también han expirado. Ten por seguro que nuestra labor ha concluido. (En cuanto a ti, sin embargo), si renuncias a la felicidad, el reino, los amigos y la riqueza, grande será tu calamidad si buscas la guerra contra los Pandavas. ¿Cómo puedes vencer al hijo de Pandu, cuando Draupadi, veraz en sus palabras y devota de votos rígidos y austeridades, ruega por su éxito? ¿Cómo vencerás a ese hijo de Pandu que tiene a Janardana como consejero, y [ p. 270 ] que tiene como hermano a Dhananjaya, el más destacado de los portadores de armas? ¿Cómo vencerás a ese hijo de Pandu,De severas austeridades, ¿quién tiene por aliados a tantos brahmanes, dotados de inteligencia y dominio de sus sentidos? Como debe hacer un amigo que anhela la prosperidad al ver a sus amigos hundirse en un océano de angustia, te repito que no hay necesidad de guerra. Haz las paces con esos héroes por el bien de la prosperidad de los Kurus. ¡No busques la derrota con tus hijos, consejeros y el ejército!
Dhritarashtra dijo: «Oh, Sanjaya, en medio de todos los príncipes y sirvientes, el verdugo de Madhu subió a Karna en su carro y salió (de nuestra ciudad). ¿Qué le dijo ese verdugo de héroes hostiles, ese de alma inconmensurable, al hijo de Radha? ¿Qué palabras conciliadoras le dirigió Govinda al hijo de Suta? Dime, oh, Sanjaya, ¿cuáles fueron esas palabras, suaves o feroces, que Krishna, con una voz profunda como la de las nubes recién levantadas durante la temporada de lluvias, le dijo a Karna?»
«Sanjaya dijo: “Escúchame, oh Bharata, mientras repito en el debido orden esas palabras, tanto intimidantes como suaves, agradables y consistentes con la virtud, verdaderas y beneficiosas, y placenteras para el corazón, que el asesino de Madhu, de alma inmensurable, le dijo al hijo de Radha».
Vasudeva dijo: «Oh, hijo de Radha, has adorado a muchos brahmanes versados en los Vedas. Con atención concentrada y una mente libre de envidia, también les has indagado (en muchas ocasiones) la verdad. Por lo tanto, oh Karna, sabes cuáles son los dichos eternos de los Vedas. También eres muy versado en todas las sutiles conclusiones de las escrituras. Quienes conocen las escrituras dicen que los dos tipos de hijos llamados Kanina y Sahoda, que nacen de una doncella, tienen por padre a quien se casa con ella. Tú, oh Karna, has nacido de esta manera. Por lo tanto, moralmente eres hijo de Pandu. Ven, sé un rey, según el mandato de las escrituras». Por parte de tu padre, tienes a los hijos de Pritha; por parte de tu madre, tienes a los Vrishnis (como parientes). ¡Oh, toro entre los hombres!, recuerda que tienes a estos dos como tuyos. Partiendo hoy mismo conmigo, oh señor, que los Pandavas te conozcan como hijo de Kunti, nacido antes de Yudhishthira. Los hermanos, los cinco Pandavas, el hijo de Draupadi y el invencible hijo de Subhadra, te abrazarán. Todos los reyes y príncipes que se han reunido por la causa Pandava, y todos los Andhakas y Vrishnis, también te abrazarán. Que las reinas y princesas traigan oro, plata y cántaros de barro (llenos de agua), hierbas deliciosas y toda clase de [ p. 271 ] de semillas, gemas y enredaderas para tu investidura. Durante el sexto período, Draupadi también vendrá a ti (como esposa). Que el mejor de los brahmanes, Dhaumya, de alma contenida, derrame libaciones de mantequilla clarificada sobre el fuego (sagrado), y que aquellos brahmanes que consideran los cuatro Vedas como autoridad (y que actúan como sacerdotes de los Pandavas), celebren la ceremonia de tu investidura. Que el sacerdote de la familia Pandavas, devoto de los ritos védicos, y esos toros entre los hombres —esos hermanos, los cinco hijos de Pandu—, y los cinco hijos de Draupadi, y los Panchalas, y los Chedis, y yo también, te instituyan como señor de toda la tierra. Que Yudhishthira, hijo de Dharma, de alma recta y votos firmes, sea tu presunto heredero, gobernando el reino bajo tu mando. Sosteniendo el chamara blanco en su mano (para abanicarte), deja que Yudhishthira, hijo de Kunti, viaje en el mismo carro detrás de ti. Tras tu investidura, deja que el otro hijo de Kunti, el poderoso Bhimasena, sostenga el paraguas blanco sobre tu cabeza. En efecto, Arjuna conducirá tu carro, provisto de cien campanillas tintineantes, con los costados cubiertos con pieles de tigre y con corceles blancos enganchados. Luego, Nakula y Sahadeva, y los cinco hijos de Draupadi, y los Panchalas con el poderoso guerrero del carro, Sikhandin, irán detrás de ti. Yo mismo, con todos los Andhakas y los Vrishnis, iré detrás de ti. En efecto, todos los Dasarhas y los Dasarnas, oh rey,Sé contado entre tus parientes. Disfruta de la soberanía de la tierra, oh tú, de poderosas armas, con tus hermanos los Pandavas, con yapas y homas, y ritos auspiciosos de diversos tipos realizados en tu honor. Que los Dravidas, con los Kuntalas, los Andhras, los Talacharas, los Shuchupas y los Venupas, caminen ante ti. Que los cantores y panegiristas te alaben con innumerables himnos laudatorios. Que los Pandavas proclamen: —Victoria a Vasusena. Rodeado por los Pandavas, como la luna por las estrellas, gobierna el reino, oh hijo de Kunti, y alegra a la propia Kunti. Que tus amigos se regocijen y tus enemigos se aflijan. Que haya, en este día, una unión fraternal entre tú y tus hermanos, los hijos de Pandu.
Karna dijo: «Sin duda, oh Kesava, has dicho estas palabras por tu amor, afecto y amistad hacia mí, así como por tu deseo de hacerme el bien, oh tú, de la raza de Vrishni. Sé todo lo que me has dicho. Moralmente, soy hijo de Pandu, así como por los preceptos de las Escrituras, como tú, oh Krishna, piensas. Mi madre, siendo doncella, me llevó en su vientre, oh Janardana, por su vínculo con Surya. Y por orden del propio Surya [ p. 272 ], me abandonó en cuanto nací. Así, oh Krishna, vine al mundo. Moralmente, por lo tanto, soy hijo de Pandu. Kunti, sin embargo, me abandonó sin pensar en mi bienestar». El Suta, Adhiratha, en cuanto me vio, me llevó a su casa, y por su cariño, los pechos de Radha se llenaron de leche ese mismo día, y ella, oh Madhava, limpió mi orina y mis heces. ¿Cómo puede alguien como nosotros, versado en los deberes y siempre dedicado a escuchar las escrituras, privarla de su Pinda? Así también Adhiratha, de la clase Suta, me considera un hijo, y yo también, por cariño, lo considero siempre mi padre. Oh Madhava, ese Adhiratha, oh Janardana, por cariño paternal, hizo que todos los ritos de la infancia se realizaran en mi persona, según las reglas prescritas en las escrituras. Fue ese Adhiratha, además, quien hizo que los brahmanes me concedieran el nombre de Vasusena. Cuando también alcancé la juventud, me casé con mujeres según su elección. De ellas nacieron mis hijos y nietos, oh Janardana. Mi corazón también, oh Krishna, y todos los lazos de afecto y amor están fijos en ellos. Por alegría o por temor, oh Govinda. No puedo aventurarme a destruir esos lazos ni siquiera por el bien de la tierra entera o de montones de oro. También como consecuencia de mi conexión con Duryodhana, de la raza de Dhritarashtra, oh Krishna, he disfrutado de soberanía durante trece años, sin una sola espina en mi costado. He realizado muchos sacrificios, siempre, sin embargo, en conexión con personas de la tribu Suta. Todos mis ritos familiares y ritos matrimoniales se han celebrado con los Sutas. Al obtenerme, oh Krishna, Duryodhana, oh tú, de la raza de Vrishni, ha hecho estos preparativos para un encuentro armado y ha provocado hostilidades con los hijos de Pandu. Y es por esto, oh Achyuta, que en la batalla (que se avecina), yo, oh Krishna, he sido elegido como el gran antagonista de Arjuna para avanzar contra él en combate singular. Por amor a la muerte, o por los lazos de sangre, o por miedo, o por tentación, no puedo aventurarme, oh Janardana, a comportarme falsamente con el inteligente hijo de Dhritarashtra. Si no enfrento ahora un combate cuerpo a cuerpo con Arjuna, esto, oh Hrishikesa, será ignominioso tanto para mí como para Partha. Sin duda, oh matador de Madhu, me has dicho todo esto para hacerme bien. Los Pandavas también, obedientes como te son, sin duda,Haz todo lo que has dicho. Sin embargo, debes ocultar este discurso por ahora, oh, matador de Madhu. En eso reside nuestro beneficio, creo, oh, deleite de todos los Yadavas. Si el rey Yudhishthira, de alma virtuosa y sentidos bien controlados, llega a reconocerme como el primogénito de Kunti, jamás aceptará el reino. Si, de nuevo, oh, matador de Madhu, este poderoso y creciente imperio llega a ser mío, oh, represor de enemigos, ciertamente lo entregaré solo a Duryodhana. Que Yudhishthira, de alma virtuosa, sea rey para siempre. Aquel que tiene a Hrishikesa como guía, y a Dhananjaya y al poderoso guerrero Bhima como combatientes, así como a Nakula y Sahadeva, y a los hijos de Draupadi, es apto, oh Madhava, para gobernar toda la tierra. Español Dhrishtadyumna, [ p. 273 ] el príncipe de los Panchalas, ese poderoso guerrero de carro Satyaki, Uttamaujas, Yudhamanyu, el príncipe de los Somakas que está dedicado a la verdad, el gobernante de los Chedis, Chekitana, el invencible Sikhandin, los hermanos Kekaya, todos del color de los insectos Indragopaka, el tío de Bhimasena, Kuntibhoja, de alma elevada y poseedor de corceles dotados de los colores del arco iris, el poderoso guerrero de carro Syenajit, Sanka el hijo de Virata, y tú mismo, oh Janardana, como un océano,—grande es esta asamblea, oh Krishna, de Kshatriyas (que ha sido hecha por Yudhishthira). Este reino resplandeciente, celebrado entre todos los reyes de la tierra, ya ha sido conquistado (por Yudhishthira). ¡Oh, tú, de la raza de Vrishni!, un gran sacrificio de armas está a punto de ser celebrado por el hijo de Dhritarashtra. Tú, oh Janardana, serás el Upadrashtri de ese sacrificio. El oficio de Adhyaryu también, oh Krishna, en ese sacrificio será tuyo. El Vibhatsu con estandarte de mono y malla será el Hotri (su arco), el Gandiva será el cucharón del sacrificio, y la destreza de los guerreros será la mantequilla clarificada (que ha de ser consumida). Las armas llamadas Aindra, Pasupata, Brahma y Sthunakarna, aplicadas por Arjuna, serán, oh Madhava, los mantras (de ese sacrificio). Parecido a su padre, o quizás, superándolo en destreza, el hijo de Subhadra (Abhimanyu) será el principal himno védico que se cantará. Ese destructor de las filas de elefantes, ese emisor de feroces rugidos en la batalla, ese tigre entre los hombres, el extremadamente poderoso Bhima, será Udgatri y Prastotri en este sacrificio. El rey Yudhishthira de alma virtuosa, siempre dedicado a Yapa y Homa, será él mismo el Brahma de ese sacrificio. Los sonidos de caracolas, tambores y tambores, y el rugido leonino que se eleva en lo alto del cielo, serán las llamadas a los invitados a comer. Los dos hijos de Madri, Nakula y Sahadeva, de gran fama y destreza, serán los matadores de los animales del sacrificio; Filas de carros brillantes, provistos de estandartes de colores variados, serán, oh Govinda, estacas (para atar a los animales), oh Janardana, en este sacrificio. Flechas con púas y Nalikas,y largas flechas y flechas con puntas como dientes de ternera servirán de cucharas (para distribuir el jugo del soma), mientras que las tomaras serán los recipientes del soma y los arcos serán los pavitras. Las espadas serán los kapalas, las cabezas de los guerreros caídos, los purodasas, y la sangre de los guerreros, la mantequilla clarificada. ¡Oh, Krishna!, en este sacrificio, las lanzas y las mazas brillantes de los guerreros serán los atizadores para atizar el fuego sacrificial y las estacas de las esquinas para evitar que la leña se caiga. Los discípulos de Drona y Kripa, hijo de Saradwat, serán los sadashas (sacerdotes auxiliares). Las flechas disparadas por el portador de Gandiva y por (otros) poderosos guerreros carro, y por Drona y su hijo, servirán de cucharones para distribuir el Soma. Satyaki desempeñará las funciones de asistente principal del Adhyaryu. De este sacrificio, el hijo de Dhritarashtra será el ejecutor, mientras que este vasto ejército será su esposa. Oh, tú, de poderosas armas, cuando comiencen los ritos nocturnos del sacrificio, el poderoso Ghatotkacha desempeñará el papel de verdugo de las víctimas (devotas). El poderoso Dhrishtadyumna, que surgió del fuego sacrificial, teniendo como boca los ritos celebrados con mantras, será, oh Krishna, el Dakshina de ese sacrificio. Por esas duras palabras, oh Krishna, que antes pronuncié a los hijos de Pandu para complacer al hijo de Dhritarashtra —por esa malvada conducta mía—, me consumo de arrepentimiento. Cuando, oh Krishna, me veas muerto a manos de Arjuna, entonces comenzará el Punachiti de este sacrificio. Cuando el (segundo) hijo de Pandu beba la sangre del rugiente Dussasana, entonces habrá tenido lugar la Soma de este sacrificio. Cuando los dos príncipes de Panchala (Dhrishtadyumna y Sikhandin) derroquen a Drona y Bhishma, entonces, oh Janardana, este sacrificio se suspenderá por un tiempo. Cuando el poderoso Bhimasena mate a Duryodhana, entonces, oh Madhava, este sacrificio del hijo de Dhritarashtra concluirá. Cuando las esposas de los hijos y nietos de Dhritarashtra se reúnan, privadas, oh Kesava, de sus maridos e hijos y sin protectores, se entreguen a lamentaciones con Gandhari en medio de ellas, en el campo de batalla infestado de perros, buitres y otras aves carnívoras, entonces, oh Janardana, tendrá lugar el baño final de este sacrificio.Las lanzas y mazas brillantes (de los guerreros) servirán de atizadores (para atizar el fuego sacrificial) y de estacas (para evitar que la leña se caiga). Los discípulos de Drona y Kripa, hijo de Saradwat, serán los Sadasyas (sacerdotes auxiliares). Las flechas disparadas por el portador de Gandiva, por otros poderosos guerreros carro, y por Drona y su hijo, servirán de cucharones para distribuir el Soma. Satyaki será el asistente principal del Adhyaryu. El hijo de Dhritarashtra será el ejecutor de este sacrificio, mientras que este vasto ejército será su esposa. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, cuando comiencen los ritos nocturnos del sacrificio, el poderoso Ghatotkacha servirá de verdugo de las víctimas devotas. El poderoso Dhrishtadyumna, quien surgió del fuego sacrificial [ p. 274 ], teniendo como boca los ritos celebrados con mantras, será, oh Krishna, el Dakshina de ese sacrificio. Por las duras palabras que pronuncié antes a los hijos de Pandu para complacer al hijo de Dhritarashtra —por mi mala conducta—, me consumo de arrepentimiento. Cuando, oh Krishna, me veas muerto a manos de Arjuna, entonces comenzará el Punachiti de este sacrificio. Cuando el (segundo) hijo de Pandu beba la sangre del rugiente Dussasana, entonces habrá tenido lugar la bebida Soma de este sacrificio. Cuando los dos príncipes de Panchala (Dhrishtadyumna y Sikhandin) derroquen a Drona y Bhishma, entonces, oh Janardana, este sacrificio se suspenderá por un tiempo. Cuando el poderoso Bhimasena mate a Duryodhana, entonces, oh Madhava, este sacrificio del hijo de Dhritarashtra concluirá. Cuando las esposas de los hijos y nietos de Dhritarashtra, reunidas, oh Kesava, privadas de sus esposos e hijos y sin protectores, se entreguen a lamentaciones con Gandhari en medio, en el campo de batalla acosado por perros, buitres y otras aves carnívoras, entonces, oh Janardana, tendrá lugar el baño final de este sacrificio.Las lanzas y mazas brillantes (de los guerreros) servirán de atizadores (para atizar el fuego sacrificial) y de estacas (para evitar que la leña se caiga). Los discípulos de Drona y Kripa, hijo de Saradwat, serán los Sadasyas (sacerdotes auxiliares). Las flechas disparadas por el portador de Gandiva, por otros poderosos guerreros carro, y por Drona y su hijo, servirán de cucharones para distribuir el Soma. Satyaki será el asistente principal del Adhyaryu. El hijo de Dhritarashtra será el ejecutor de este sacrificio, mientras que este vasto ejército será su esposa. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, cuando comiencen los ritos nocturnos del sacrificio, el poderoso Ghatotkacha servirá de verdugo de las víctimas devotas. El poderoso Dhrishtadyumna, quien surgió del fuego sacrificial [ p. 274 ], teniendo como boca los ritos celebrados con mantras, será, oh Krishna, el Dakshina de ese sacrificio. Por las duras palabras que pronuncié antes a los hijos de Pandu para complacer al hijo de Dhritarashtra —por mi mala conducta—, me consumo de arrepentimiento. Cuando, oh Krishna, me veas muerto a manos de Arjuna, entonces comenzará el Punachiti de este sacrificio. Cuando el (segundo) hijo de Pandu beba la sangre del rugiente Dussasana, entonces habrá tenido lugar la bebida Soma de este sacrificio. Cuando los dos príncipes de Panchala (Dhrishtadyumna y Sikhandin) derroquen a Drona y Bhishma, entonces, oh Janardana, este sacrificio se suspenderá por un tiempo. Cuando el poderoso Bhimasena mate a Duryodhana, entonces, oh Madhava, este sacrificio del hijo de Dhritarashtra concluirá. Cuando las esposas de los hijos y nietos de Dhritarashtra, reunidas, oh Kesava, privadas de sus esposos e hijos y sin protectores, se entreguen a lamentaciones con Gandhari en medio, en el campo de batalla acosado por perros, buitres y otras aves carnívoras, entonces, oh Janardana, tendrá lugar el baño final de este sacrificio.274] El fuego sacrificial, que tiene como boca los ritos celebrados con mantras, será, oh Krishna, la Dakshina de ese sacrificio. Por esas duras palabras, oh Krishna, que antes pronuncié a los hijos de Pandu para complacer al hijo de Dhritarashtra —por mi mala conducta—, me consumo de arrepentimiento. Cuando, oh Krishna, me veas muerto a manos de Arjuna, entonces comenzará el Punachiti de este sacrificio. Cuando el (segundo) hijo de Pandu beba la sangre del rugiente Dussasana, entonces habrá tenido lugar la bebida del Soma de este sacrificio. Cuando los dos príncipes de Panchala (Dhrishtadyumna y Sikhandin) derroquen a Drona y Bhishma, entonces, oh Janardana, este sacrificio se suspenderá por un tiempo. Cuando el poderoso Bhimasena mate a Duryodhana, entonces, oh Madhava, concluirá este sacrificio del hijo de Dhritarashtra. Cuando las esposas de los hijos y nietos de Dhritarashtra, reunidas, oh Kesava, privadas de sus esposos e hijos y sin protectores, se entreguen a lamentaciones con Gandhari en medio, en el campo de batalla acosado por perros, buitres y otras aves carnívoras, entonces, oh Janardana, tendrá lugar el baño final de este sacrificio.274] El fuego sacrificial, que tiene como boca los ritos celebrados con mantras, será, oh Krishna, la Dakshina de ese sacrificio. Por esas duras palabras, oh Krishna, que antes pronuncié a los hijos de Pandu para complacer al hijo de Dhritarashtra —por mi mala conducta—, me consumo de arrepentimiento. Cuando, oh Krishna, me veas muerto a manos de Arjuna, entonces comenzará el Punachiti de este sacrificio. Cuando el (segundo) hijo de Pandu beba la sangre del rugiente Dussasana, entonces habrá tenido lugar la bebida del Soma de este sacrificio. Cuando los dos príncipes de Panchala (Dhrishtadyumna y Sikhandin) derroquen a Drona y Bhishma, entonces, oh Janardana, este sacrificio se suspenderá por un tiempo. Cuando el poderoso Bhimasena mate a Duryodhana, entonces, oh Madhava, concluirá este sacrificio del hijo de Dhritarashtra. Cuando las esposas de los hijos y nietos de Dhritarashtra, reunidas, oh Kesava, privadas de sus esposos e hijos y sin protectores, se entreguen a lamentaciones con Gandhari en medio, en el campo de batalla acosado por perros, buitres y otras aves carnívoras, entonces, oh Janardana, tendrá lugar el baño final de este sacrificio.
Te ruego, oh toro de la raza Kshatriya, que no permitas que los Kshatriyas, ancianos en conocimiento y años, perezcan miserablemente, oh Janardana, por tu causa. Oh, que esta creciente hueste de Kshatriyas perezca por medio de las armas en el lugar más sagrado de los tres mundos, a saber, Kurukshetra, oh Kesava. Oh tú, de ojos como hojas de loto, logra en este lugar lo que tienes en mente, para que, oh tú, de la raza de Vrishni, toda la orden Kshatriya pueda alcanzar el cielo. Mientras, oh Janardana, perduren las colinas y los ríos, perdurará la fama de estos logros. Los brahmanes recitarán esta gran guerra de los Bharatas. La fama, oh tú, de la raza de Vrishni, que alcanzan en las batallas es la riqueza que poseen los Kshatriyas. «¡Oh, Kesava! Trae al hijo de Kunti (Arjuna) ante mí para la batalla, manteniendo para siempre este nuestro discurso en secreto, ¡oh, castigador de enemigos!»
Sanjaya dijo: «Al oír estas palabras de Karna, Kesava, el exterminador de héroes hostiles, le dirigió estas palabras con una sonrisa: '¿No te parecen acaso los medios para conquistar un imperio, oh Karna? ¿No deseas gobernar toda la tierra que te he dado? La victoria de los Pandavas, por lo tanto, es muy segura. No parece haber duda alguna al respecto. El estandarte triunfal del hijo de Pandu, con el feroz simio en él, parece ya estar izado. El divino artífice, Bhaumana, ha aplicado tal ilusión celestial (en su construcción) que se yergue [ p. 275 ] alto, desplegado como el estandarte de Indra. Varias criaturas celestiales de forma imponente, que indican la victoria, se ven en ese estandarte.» Extendiéndose un yojana hacia arriba y en derredor, ese hermoso estandarte de Arjuna, semejante al fuego en su resplandor, nunca, oh Karna, cuando se erige, es obstruido por colinas ni árboles. Cuando contemples en batalla a Arjuna, en su carro tirado por corceles blancos y conducido por Krishna, usando las armas Aindra, Agneya y Maruta, y cuando oigas el tañido de Gandiva penetrando el cielo como el mismísimo trueno, entonces todos los signos de las eras Krita, Treta y Dwapara desaparecerán (pero, en su lugar, Kali encarnada estará presente). Cuando contemples en batalla al hijo de Kunti, el invencible Yudhishthira, devoto de Yapa y Homa, con la misma brillantez del sol, protegiendo a su poderoso ejército y quemando al de sus enemigos, desaparecerán todos los rastros de las eras Krita, Treta y Dwapara. Cuando contemples en batalla al poderoso Bhimasena danzando, tras haber bebido la sangre de Dussasana, como un feroz elefante con las sienes desgarradas tras haber matado a un poderoso antagonista, desaparecerán todos los rastros de las eras Krita, Treta y Dwapara. Cuando contemples en batalla a Arjuna deteniendo a Drona, al hijo de Santanu, a Kripa, al rey Suyodhana y a Jayadratha de la raza de Sindhu, todos lanzándose ferozmente al encuentro, desaparecerán todos los rastros de las eras Krita, Treta y Dwapara. Cuando contemples en batalla a los dos poderosos hijos de Madri —esos heroicos guerreros de carros, capaces de destrozar todos los carros enemigos— agitando, desde el mismo instante en que las armas empiezan a chocar, al ejército de los hijos de Dhritarashtra como un par de elefantes enfurecidos, entonces desaparecerán todos los signos de las eras Krita, Treta y Dwapara. De regreso, oh Karna, di a Drona, al hijo de Santanu y a Kripa que el mes actual es delicioso, y que la comida, la bebida y el combustible abundan. Todas las plantas y hierbas están vigorosas, todos los árboles están llenos de frutos y no hay moscas. Los caminos están limpios de lodo y las aguas tienen un sabor agradable. El clima no es ni muy caluroso ni muy frío, y por lo tanto es sumamente agradable. Siete días después, será el día de la luna nueva.Que comience la batalla, pues ese día, se ha dicho, está presidido por Indra. Di también a todos los reyes que han venido a la batalla que cumpliré plenamente su anhelo. En verdad, todos los reyes y príncipes que obedezcan las órdenes de Duryodhana, muriendo por las armas, alcanzarán un estado excelente.
Sanjaya dijo: «Al oír estas palabras benéficas y auspiciosas de Kesava, Karna adoró a Krishna, el asesino de Madhu, y dijo estas palabras: [ p. 276 ]: «Sabiéndolo todo, ¿por qué, oh tú, de poderosas armas, intentas engañarme? La destrucción de toda la tierra está a la vuelta de la esquina, por su causa, Sakuni, yo, Dussasana y el rey Duryodhana, hijo de Dhritarashtra. Sin duda, oh Krishna, se avecina una gran y feroz batalla entre los Pandavas y los Kurus que cubrirá la tierra de un lodo sangriento. Todos los reyes y príncipes que sigan el ejemplo de Duryodhana, consumidos por el fuego de las armas, se dirigirán a la morada de Yama». Se ven diversas visiones aterradoras, oh, asesino de Madhu, y muchos portentos terribles, así como feroces perturbaciones. Todos estos presagios, que erizan los pelos de los espectadores, indican, oh, tú, de la raza de Vrishni, la derrota del hijo de Dhritarashtra y la victoria de Yudhishthira. Ese feroz planeta de gran refulgencia, Sanaischara (Saturno), aflige la constelación llamada Rohini para afligir gravemente a las criaturas de la tierra. El planeta Angaraka (Marte), girando, oh, asesino de Madhu, hacia la constelación de Jeshthya, se acerca a Anuradhas, lo que indica una gran masacre de amigos. Sin duda, oh, Krishna, una terrible calamidad se acerca a los Kurus cuando, especialmente, oh, tú, de la raza de Vrishni, el planeta Mahapat aflige la constelación de Chitra. El punto en el disco lunar ha cambiado de posición; y Rahu también se acerca al sol. Meteoros caen del cielo con estruendo y temblor. Los elefantes lanzan gritos espantosos, mientras que los corceles, oh Madhava, derraman lágrimas, sin deleitarse en la comida ni la bebida. Dicen, oh tú, de poderosas armas, que ante la aparición de estos portentos, se avecina una terrible calamidad, que producirá una gran masacre. Oh Kesava, entre los corceles, elefantes y soldados, en todas las divisiones del ejército de Duryodhana, se ve, oh matador de Madhu, que si bien es poco el alimento que ingieren, son abundantes los excrementos que evacuan. Los sabios han dicho que esto es señal de defecto. Los elefantes y corceles de los Pandavas, oh Krishna, todos parecen estar alegres, mientras que todos los animales giran a su derecha. Esto también es señal de su éxito. El mismo animal, oh Kesava, pasa por el lado izquierdo del ejército de Duryodhana, mientras voces incorpóreas se escuchan constantemente (sobre sus cabezas). Todo esto es un indicio de derrota. Todas las aves auspiciosas, como pavos reales, cisnes, grullas, chatakas, jivajivas y grandes bandadas de vakas, siguen a los Pandavas, mientras que buitres, kankas, halcones, rakshasas, lobos y abejas, en bandadas y manadas, siguen a los Kauravas. Los tambores del ejército del hijo de Dhritarashtra no producen sonido alguno.Mientras que los de los Pandavas emiten sonidos sin ser golpeados. Los pozos en medio del campamento de Duryodhana emiten fuertes rugidos como los de enormes toros. Todo esto es un indicio de derrota. Los dioses están derramando carne y sangre, oh Madhava, sobre los soldados de Duryodhana. Edificios vaporosos de gran refulgencia con altos muros, profundas trincheras y hermosos pórticos, aparecen repentinamente en los cielos (sobre el campamento de Kuru). Un círculo negro que rodea el disco solar aparece a la vista. Ambos crepúsculos, al amanecer y al atardecer, indican grandes terrores. Los chacales aúllan espantosamente. Todo esto [ p. 277 ] es un indicio de derrota. Diversas aves, cada una con una sola ala, un ojo y una pata, emiten gritos terribles. Todo esto, oh matador de Madhu, indica derrota. Aves feroces de alas negras y patas rojas sobrevuelan el campamento de los Kuru al anochecer. Todo esto presagia la derrota. Los soldados de Duryodhana delatan su odio primero hacia los brahmanes, luego hacia sus preceptores y después hacia todos sus afectuosos sirvientes. El horizonte oriental del campamento de Duryodhana se ve rojo; el sur, del color de las armas; y el occidental, ¡oh, matador de Madhu!, de un tono terroso. Todos los alrededores del campamento de Duryodhana parecen, ¡oh, Madhava!, estar en llamas. Ante la aparición de todos estos portentos, grande es el peligro que se anuncia.
En una visión, oh Achyuta, vi a Yudhishthira ascendiendo con sus hermanos a un palacio sostenido por mil columnas. Todos ellos aparecieron con tocados y túnicas blancas. Y todos ellos se me aparecieron sentados en asientos blancos. En medio de la misma visión, te vi a ti, oh Janardana, empeñado en envolver con armas la tierra teñida de sangre. Al mismo tiempo, Yudhishthira, de energía inconmensurable, ascendiendo sobre un montón de huesos, comía con gusto payasa con mantequilla de una copa de oro. Vi también a Yudhishthira empeñado en tragarse la tierra que le entregaste. Esto indica que él ciertamente gobernará la tierra. Vi a ese tigre entre los hombres, Vrikodara, de feroces hazañas, de pie en la cima, maza en mano, como si devorara esta tierra. Esto indica claramente que nos matará a todos en una feroz batalla. Sé, oh señor de los sentidos, que la victoria reside donde reside la rectitud. Vi también a Dhananjaya, el portador de Gandiva, sentado a lomos de un elefante blanco, contigo, oh señor de los sentidos, resplandeciente de gran belleza. No dudo, oh Krishna, de que vencerás en batalla a todos los reyes encabezados por Duryodhana. Vi a Nakula, a Sahadeva y a ese poderoso guerrero Satyaki, ataviado con brazaletes, corazas, guirnaldas y túnicas blancas. Este tigre entre los hombres iba sentado en excelentes vehículos llevados a hombros. Y vi que los tres llevaban sombrillas sobre sus cabezas. Entre los soldados del hijo de Dhritarashtra, a estos tres, oh Janardana, los vi ataviados con tocados blancos. Has de saber, oh Kesava, que esos tres eran Aswatthaman, Kripa y Kritavarman, de la raza de Satwata. Todos los demás reyes, oh Madhava, fueron vistos por mí con orejas rojas como la sangre. También vi, oh tú, de poderosas armas, que esos poderosos guerreros carro, Bhishma y Drona, ascendiendo en un vehículo tirado por camellos, y yo, y el hijo de Dhritarashtra, nos dirigimos, oh señor, al lugar, oh Janardana, gobernado por Agastya. Esto indica que pronto tendremos que ir a la morada de Yama. No me cabe duda de que yo y los demás reyes, de hecho, toda la asamblea de Kshatriyas, tendremos que entrar en el fuego de Gandiva.
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Krishna dijo: «En verdad, la destrucción de la tierra está cerca cuando mis palabras, oh Karna, no llegan a tu corazón. Oh señor, cuando se acerca la destrucción de todas las criaturas, el mal que asume la apariencia de bien no abandona el corazón».
Karna dijo: «Si, oh Krishna, salimos con vida de esta gran batalla que será tan destructiva para los heroicos Kshatriyas, entonces, oh tú, de poderosas armas, que nos encontremos aquí de nuevo. De lo contrario, oh Krishna, sin duda nos encontraremos en el cielo. Oh, tú, el Inmaculado, me parece ahora que solo allí es posible que nos encontremos».
Sanjaya dijo: «Tras pronunciar estas palabras, Karna abrazó a Madhava con fuerza. Tras ser despedido por Kesava, Karna descendió del carro. Y, montado en su propio carro, adornado con oro, el hijo de Radha, profundamente abatido, regresó con nosotros».
Vaisampayana dijo: «Tras el fracaso de las peticiones de paz de Krishna, y tras haber partido desde los Kurus hacia los Pandavas, Kshatri se acercó a Pritha y, con tristeza, dijo lentamente estas palabras: «¡Oh, madre de los hijos vivos! Sabes que siempre anhelo la paz, y aunque lloro hasta quedarme ronco, Suyodhana no acepta mis palabras. El rey Yudhishthira, teniendo como aliados a los Chedis, los Panchalas y los Kekayas, a Bhima y Arjuna, a Krishna, Yuyudhana y a los gemelos, permanece en Upaplavya y, por afecto a sus parientes, solo se inclina a la rectitud, como un hombre débil, aunque posee una gran fuerza. El rey Dhritarashtra, aquí presente, aunque anciano, no logra la paz y, embriagado por el orgullo de sus hijos, sigue un camino pecaminoso». Como consecuencia de la maldad de Jayadratha, Karna, Dussasana y el hijo de Suvala, estallarán disensiones internas. Quienes se comportan injustamente con quien es justo, en verdad, ese pecado pronto traerá consecuencias. ¿Quién no se llenará de tristeza al ver a los Kurus persiguiendo la rectitud de esta manera? Cuando Kesava regrese sin poder traer la paz, los Pandavas sin duda se prepararán para la batalla. Entonces, el pecado de los Kurus conducirá a la destrucción de héroes. Reflexionando sobre todo esto, no puedo dormir ni de día ni de noche.
Al escuchar estas palabras de Vidura, quien siempre deseaba que sus hijos alcanzaran sus objetivos, Kunti comenzó a suspirar profundamente, afligida por la pena, y pensó: “¡Ay de la riqueza, por la cual está a punto de ocurrir esta gran masacre de parientes! En efecto, en esta guerra, los amigos sufrirán la derrota. ¿Qué mayor dolor que el de que los Pandavas, los Chedis, los Panchalas y los Yadavas, reunidos, luchen contra los Bharatas? En verdad, veo demérito en la guerra. Por otro lado, si no luchamos, caeremos en la pobreza y la humillación. Para el pobre, incluso la muerte le beneficia”. Por otro lado, la exterminación de los parientes no es victoria. Al reflexionar sobre esto, mi corazón se llena de tristeza. El abuelo (Bhishma), hijo de Santanu, el preceptor (Drona), quien es el más destacado de los guerreros, y Karna, tras haberse unido a Duryodhana, aumentan mis temores. Me parece que el preceptor Drona nunca luchará voluntariamente contra sus discípulos. En cuanto al abuelo, ¿por qué no muestra afecto por los Pandavas? Solo existe este pecador Karna, de entendimiento engañoso y siempre siguiendo la guía engañosa del malvado Duryodhana, que odia a los Pandavas. Persiguiendo obstinadamente lo que perjudica a los Pandavas, este Karna es, de nuevo, muy poderoso. Es esto lo que me arde ahora. Procedo a complacerlo. Hoy revelaré la verdad y buscaré atraer su corazón hacia los Pandavas. Complacido conmigo, mientras vivía en los aposentos interiores del palacio de mi padre, Kuntibhoja, el santo Durvasa me concedió una bendición en forma de invocación compuesta de mantras. Reflexionando largamente, con corazón tembloroso, sobre la fuerza o debilidad de esos mantras y el poder también de las palabras del brahmana, y en consecuencia también de mi carácter de mujer y mi naturaleza de jovencita, deliberando repetidamente, custodiada por una niñera de confianza y rodeada de mis doncellas, y pensando también en cómo no incurrir en reproche alguno, cómo mantener el honor de mi padre y cómo yo misma podría alcanzar la buena fortuna sin ser culpable de ninguna transgresión, finalmente recordé a ese brahmana y me incliné ante él. Habiendo obtenido esos mantras por exceso de curiosidad y por locura, invoqué, durante mi virginidad, al dios Surya. Él, pues, que estuvo en mi vientre durante mi virginidad, ¿por qué no habría de obedecer mis palabras, que sin duda son aceptables y beneficiosas para sus hermanos? Y reflexionando en este tono, Kunti tomó una excelente resolución. Y tras tomarla, se dirigió al arroyo sagrado llamado Bhagiratha. Y al llegar a las orillas del Ganges, Pritha escuchó el canto de los himnos védicos de su hijo.Dotado de gran bondad y firmemente consagrado a la verdad. Y mientras Karna permanecía de pie con el rostro vuelto hacia el este y los brazos en alto, Kunti, indefensa, por su propio bien, permaneció tras él, esperando la conclusión de las oraciones. Y la dama de la raza de Vrishni, esposa de la casa de Kuru, afligida por el calor del sol, comenzó a parecer una marchita guirnalda de lotos. Y, finalmente, se quedó a la sombra que le proporcionaban las vestiduras de Karna. Y Karna, de votos regulados, rezó hasta que los rayos del sol le calentaron la espalda. Entonces, volviéndose, vio a Kunti y se llenó de sorpresa. Y saludándolo con la forma apropiada y las palmas juntas, aquel virtuoso, dotado de gran energía y [ p. 280 ] orgullo, viz., Vrisha, el hijo de Vikartana, se inclinó ante ella y dijo (las siguientes palabras).”’
Karna dijo: «Soy Karna, hijo de Radha y Adhiratha. ¿Para qué has venido, oh señora? Dime qué debo hacer por ti».
Kunti dijo: «Tú eres hijo de Kunti, no de Radha. Adhiratha tampoco es tu padre. Tú, oh Karna, no naciste en la orden Suta. Créeme. Te gesté siendo doncella. Te sostuve primero en mi vientre. Oh hijo, naciste en el palacio de Kuntiraja. Oh Karna, ese divino Surya que resplandece en luz y hace visible todo, oh el más destacado de todos los portadores de armas, te engendró en mí. Oh irresistible, tú, oh hijo, fuiste traído al mundo por mí en la morada de mi padre, adornado con pendientes (naturales) y ataviado con una cota de malla (natural), y resplandeciente de belleza. Que tú, sin conocer a tus hermanos, por lo tanto, por ignorancia, esperes al hijo de Dhritarashtra, no es apropiado. Es impropio de ti especialmente, oh hijo.» La satisfacción del padre y la madre, quien es la única que muestra afecto (por su hijo), ha sido declarada, oh hijo, en lo que respecta a la determinación de los deberes de los hombres, como el más alto de todos los deberes. Adquirida anteriormente por Arjuna, la prosperidad de Yudhishthira ha sido arrebatada, por avaricia, por personas malvadas. Al arrebatársela a los hijos de Dhritarashtra, disfruta de esa prosperidad. Que los Kurus contemplen hoy la unión de Karna y Arjuna. Al verte a ti y a tu hermano unidos en lazos de amor fraternal, que esas personas malvadas se inclinen ante ti. Que Karna y Arjuna sean nombrados en la misma oración que Rama y Janardana. Si ustedes dos están unidos, ¿qué no se puede lograr en el mundo? Oh Karna, rodeado de tus hermanos, sin duda resplandecerás como el propio Brahma, rodeado de los dioses en la plataforma de un gran sacrificio. Dotado de todas las virtudes, eres el primero de todos mis parientes. Que no te atribuyan el epíteto de hijo de Suta. Eres un Partha, dotado de gran energía.
Vaisampayana dijo (Después de que Kunti dijera esto), Karna oyó una voz afectuosa que provenía del círculo solar. Proveniente de una gran distancia, esa voz era pronunciada por el propio Surya con afecto paternal. (Y decía): «Las palabras de Pritha son verdaderas. Oh, Karna, actúa conforme a las palabras de tu madre. Oh, tigre entre los hombres, te resultará un gran bien si sigues esas palabras al pie de la letra».
Vaisampayana continuó: «Aunque, así dirigido por su madre, y también por su padre Surya, el corazón de Karna no vaciló, pues estaba firmemente consagrado a la verdad. Y dijo: «Oh, señora Kshatriya, no puedo admitir lo que has dicho, a saber, que la obediencia a tus órdenes constituye (en mi caso) el más alto de mis deberes. Oh, madre, me abandonaste nada más nacer. Esta gran injuria, que implicaba riesgo para la vida misma, que me infligiste, ha destruido mis logros y mi fama. Si, en realidad, soy un Kshatriya, por ti me han privado de todos los ritos propios de un Kshatriya. ¿Qué enemigo me habría infligido una injuria mayor? Sin mostrarme misericordia, cuando debías haberla mostrado, y habiéndome mantenido despojado de todos los ritos (que son obligatorios por mi orden de nacimiento), ¡sin embargo, me impondrías hoy tu orden!» Nunca antes habías buscado mi bien como una madre. Sin embargo, hoy te diriges a mí con el deseo de hacerte bien. ¿Quién no temería que Dhananjaya tuviera a Krishna con él (como conductor de su carro)? Si, por lo tanto, voy hoy a ver a los Parthas, ¿quién no me consideraría un acto de miedo? Hasta ahora, nadie me conocía como su hermano. Si, en vísperas de la batalla, me presento como su hermano, voy a ver a los Pandavas, ¿qué dirían todos los Kshatriyas? Provisto de todo objeto de deseo y adorado por ellos con el fin de hacerme feliz, ¿cómo puedo hacer que la amistad de los hijos de Dhritarashtra sea completamente inútil? Habiendo provocado hostilidades con otros, siempre me atienden con respeto y se inclinan ante mí, como los Vasus se inclinan ante Vasava. Creen que, con mi poder, son capaces de enfrentarse al enemigo. ¿Cómo puedo entonces frustrar su preciada esperanza? Conmigo como su barca, desean cruzar el infranqueable océano de la batalla. ¿Cómo puedo entonces abandonar a quienes anhelan cruzar ese océano que no tiene otro barco? Este es el momento en que todos aquellos que han sido apoyados por los hijos de Dhritarashtra deben esforzarse por sus amos. Ciertamente actuaré por ellos, sin importarme ni siquiera mi vida. Esos hombres pecadores de corazón inestable, que, bien alimentados y bien provistos (con todo lo necesario) por sus amos, deshacen el beneficio recibido cuando llega el momento de pagar, son ladrones de los pasteles de sus amos; no tienen ni este ni el otro mundo para ellos. No te engañaré. Por el bien del hijo de Dhritarashtra, lucharé contra tus hijos con todas mis fuerzas. Sin embargo, no debo abandonar la bondad y la conducta que corresponde al bien. Por lo tanto, tus palabras, por muy beneficiosas que sean, no pueden ser obedecidas por mí ahora. Esta tu solicitud no será infructuosa. Excepto Arjuna, tus otros hijos, Yudhishthira, Bhima y los gemelos, aunque capaces de resistirme en fuerza y también capaces de ser…282] muerto, no será muerto por mí. Es solo con Arjuna, entre todos los combatientes de Yudhishthira, con quien lucharé. Si venzco a Arjuna en batalla, alcanzaré gran mérito, o si Savyasachin me mata, seré glorioso. ¡Oh, célebre dama! El número de tus hijos nunca será menor de cinco. Cinco siempre serán, ya sea conmigo, o con Arjuna, y yo mismo muerto.
Al oír estas palabras de Karna, Kunti, temblando de dolor, abrazó a su hijo, quien permanecía impasible ante su fortaleza, y dijo: «En verdad, oh Karna, aunque lo que dices parezca posible, los Kauravas serán exterminados. El destino lo es todo. Sin embargo, oh triturador de enemigos, has otorgado a cuatro de tus hermanos la promesa de salvación. Que esa promesa se mantenga en tu memoria al disparar las armas en la batalla». Y tras contar todo esto, Pritha también se dirigió a Karna, diciendo: «Bendito seas, y que tengas salud». Y Karna le respondió: «¡Que así sea!». Y entonces abandonaron el lugar, dirigiéndose en direcciones diferentes.
Vaisampayana dijo: «Al regresar de Hastinapura a Upaplavya, el castigador de enemigos, Kesava, les contó a los Pandavas todo lo sucedido, y tras conversar con ellos durante un largo rato y mantener repetidas consultas, Sauri se retiró a sus aposentos para descansar. Tras despedir a todos los reyes, con Virata y otros a la cabeza, los cinco hermanos —los Pandavas—, al ponerse el sol, ofrecieron sus oraciones vespertinas. Y con el corazón siempre fijo en Krishna, comenzaron a pensar en él. Y, finalmente, trayendo a Krishna, de la raza de Dasarha, a su presencia, volvieron a deliberar sobre lo que debían hacer. Y Yudhishthira dijo: «¡Oh, tú, de ojos como pétalos de loto!, te corresponde contarnos todo lo que le dijiste al hijo de Dhritarashtra en la asamblea (de los Kurus), tras haber ido a Nagapura». Vasudeva dijo: «Tras haber ido a Nagapura, le dije al hijo de Dhritarashtra en la asamblea palabras verdaderas, razonables y beneficiosas. Sin embargo, ese hombre de mente malvada no las aceptó».
Yudhishthira dijo: «Cuando Duryodhana quiso seguir el camino equivocado, ¿qué le dijo el anciano abuelo Kuru, oh Hrishikesa, a ese vengativo príncipe? ¿Qué le dijo también el bendito preceptor, el hijo de Bharadwaja? ¿Y qué le dijeron sus padres, Dhritarashtra y Gandhari? ¿Qué le dijo nuestro joven padre Kshattri, quien es el más destacado de todos los versados en la virtud, y quien siempre sufre por nosotros, a quienes considera sus hijos, al hijo de Dhritarashtra? ¿Qué le dijeron también todos los reyes que se sentaron en esa asamblea? Oh Janardana, cuéntanoslo todo tal como sucedió.» Ya nos has contado todas las palabras desagradables que los jefes Kurus (Bhishma y Dhritarashtra) y otros en esa asamblea de los Kurus dijeron al malvado Duryodhana, quien está abrumado por la lujuria y la codicia, y se cree sabio. Sin embargo, esas palabras, oh Kesava, se han borrado de mi memoria. Oh Govinda, deseo escuchar, oh señor, todas esas palabras de nuevo. Actúa de tal manera que la oportunidad no se pierda. ¡Tú, oh Krishna, eres nuestro refugio, tú eres nuestro señor, tú eres nuestro guía!
Vasudeva dijo: «Escucha, oh rey, las palabras dirigidas al rey Suyodhana en medio de la asamblea de los Kurus, y, oh rey de reyes, tenlas presentes». Al terminar mis palabras, el hijo de Dhritarashtra rió a carcajadas. Muy indignado, Bhishma dijo: «Escucha, oh Duryodhana, lo que digo para (la preservación de) nuestra raza, y habiéndolo oído, oh tigre entre los reyes, haz lo que sea beneficioso para tu propia casa». Oh señor, oh rey, mi padre Santanu era ampliamente conocido en el mundo. Al principio, yo era su único hijo. En su corazón surgió el deseo de cómo podría tener un segundo hijo, pues los sabios dicen que un hijo único no es hijo: «Que mi raza no se extinga, que mi fama se extienda». Incluso este era su deseo. Sabiendo que este era su deseo, conseguí que Kali fuera mi madre, tras haber hecho una promesa sumamente difícil de cumplir, tanto por mi padre como por nuestra raza. Por supuesto, sabes muy bien cómo, a causa de esa promesa, no pude ser rey y haber engendrado mi descendencia. (No me aflijo por ello). Cumpliendo mi voto, he aquí que vivo en felicidad y alegría. En ella, oh rey, nació mi hermano menor, ese apuesto y poderoso partidario de la raza de Kuru, Vichitravirya, de alma virtuosa. Tras la ascensión de mi padre al cielo, puse a Vichitravirya como gobernante del reino que era mío, mientras me sometía a él como sirviente suyo. Oh rey de reyes, le conseguí esposas adecuadas, tras haber vencido a muchos monarcas reunidos. Has oído hablar de ello a menudo. Tiempo después, me vi envuelto en un combate cuerpo a cuerpo con el (gran) Rama. Por miedo a Rama, mi hermano huyó, sobre todo porque su súbdito lo abandonó. Durante este período, se encariñó mucho con sus esposas y, como consecuencia, sufrió un ataque de tisis. Tras su muerte, reinó la anarquía en el reino y el jefe de los dioses no derramó ni una gota de lluvia (sobre el reino). Los súbditos, afligidos por el miedo al hambre, corrieron hacia mí y dijeron: «Tus súbditos están a punto de ser exterminados. Sé nuestro rey por nuestro bien. Disipa esta sequía. Bendito seas, oh perpetuador de la raza de Santanu. Tus súbditos sufren graves y terribles enfermedades. Muy pocos de ellos siguen vivos. Te corresponde, oh hijo de Ganga, salvarlos. Disipa estas torturas. Oh héroe, cuida a tus súbditos con rectitud. Mientras vivas, no permitas que el reino se destruya». Al escuchar estas palabras pronunciadas con voz llorosa, mi corazón se tranquilizó. Recordando la buena conducta, deseé mantener mi voto. Entonces, oh rey, los ciudadanos, mi auspiciosa madre Kali, nuestros sirvientes, los sacerdotes y los preceptores (de nuestra casa), y muchos brahmanes de gran erudición, todos afligidos por una gran aflicción, me solicitaron que ocupara el trono. Y dijeron: «Cuando vivas,¿Acaso el reino, gobernado por Pratipa (de antaño), se hundirá en la ruina? ¡Oh, tú, de corazón magnánimo, sé el rey por nuestro bien!». Así interpelados por ellos, junté mis manos y, lleno de dolor y profundamente afligido, les presenté el voto que había hecho por respeto filial. Les informé repetidamente que, por el bien de nuestra raza, había jurado vivir con la semilla vital extraída y renunciar al trono. Fue especialmente por mi madre, una vez más, por lo que lo hice. Por lo tanto, les rogué que no me sometieran. Volví a unir mis manos y convencí a mi madre, diciendo: «Oh, madre, engendrada por Santanu y siendo miembro de la raza de Kuru, no puedo faltar a mi promesa». Se lo repetí repetidamente. Y, oh, rey, añadí: «Es por ti especialmente, oh, madre, que hice este voto; soy verdaderamente tu sirviente y esclava, oh, madre, tú que te distingues por tu afecto paternal». Tras rogarle así a mi madre y al pueblo, solicité al gran sabio Vyasa que engendrara hijos con las esposas de mi hermano. En efecto, oh rey, tanto mi madre como yo satisficimos a ese Rishi. Finalmente, oh rey, el Rishi accedió a nuestras súplicas respecto a los hijos. Y engendró tres hijos en total, oh el mejor de la raza de Bharata. Tu padre nació ciego y, a consecuencia de este defecto congénito de un sentido, no pudo convertirse en rey. El noble y célebre Pandu se convirtió en rey. Y cuando Pandu se convirtiera en rey, sus hijos debían recibir la herencia paterna. Oh señor, no peleen, dales la mitad del reino. Mientras yo viva, ¿qué otro hombre será competente para reinar? No ignoren mis palabras. Solo deseo que haya paz entre ustedes. Oh señor, oh rey, no hago distinción entre ustedes y ellos (sino que los amo a todos por igual). Lo que te he dicho representa también la opinión de tu padre, de Gandhari y de Vidura. Siempre hay que escuchar las palabras de los ancianos. No desestimes estas palabras mías. No destruyas todo lo que tienes, ni la tierra tampoco.Entonces solicité al gran sabio Vyasa que engendrara hijos con las esposas de mi hermano. En efecto, oh rey, tanto mi madre como yo satisficimos a ese Rishi. Finalmente, oh rey, el Rishi accedió a nuestras súplicas respecto a los hijos. Y engendró tres hijos en total, oh el mejor de la raza de Bharata. Tu padre nació ciego y, a consecuencia de este defecto congénito de un sentido, no pudo convertirse en rey. El noble y célebre Pandu se convirtió en rey. Y cuando Pandu se convirtiera en rey, sus hijos debían recibir la herencia paterna. Oh señor, no discutan, dales la mitad del reino. Mientras yo viva, ¿qué otro hombre será competente para reinar? No ignoren mis palabras. Solo deseo que haya paz entre ustedes. Oh señor, oh rey, no hago distinción entre ustedes (sino que los amo a todos por igual). Lo que te he dicho representa también la opinión de tu padre, de Gandhari y también de Vidura. Las palabras de los ancianos siempre deben ser escuchadas. No desprecies estas palabras mías. No destruyas todo lo que tienes, ni la tierra tampoco.Entonces solicité al gran sabio Vyasa que engendrara hijos con las esposas de mi hermano. En efecto, oh rey, tanto mi madre como yo satisficimos a ese Rishi. Finalmente, oh rey, el Rishi accedió a nuestras súplicas respecto a los hijos. Y engendró tres hijos en total, oh el mejor de la raza de Bharata. Tu padre nació ciego y, a consecuencia de este defecto congénito de un sentido, no pudo convertirse en rey. El noble y célebre Pandu se convirtió en rey. Y cuando Pandu se convirtiera en rey, sus hijos debían recibir la herencia paterna. Oh señor, no discutan, dales la mitad del reino. Mientras yo viva, ¿qué otro hombre será competente para reinar? No ignoren mis palabras. Solo deseo que haya paz entre ustedes. Oh señor, oh rey, no hago distinción entre ustedes (sino que los amo a todos por igual). Lo que te he dicho representa también la opinión de tu padre, de Gandhari y también de Vidura. Las palabras de los ancianos siempre deben ser escuchadas. No desprecies estas palabras mías. No destruyas todo lo que tienes, ni la tierra tampoco.
Vasudeva dijo: «Después de que Bhishma pronunciara estas palabras, Drona, siempre competente para hablar, se dirigió a Duryodhana en medio de los monarcas reunidos y pronunció estas palabras que te son beneficiosas. Y dijo: «Oh, señor, así como el hijo de Pratipa, Santanu, se dedicó al bienestar de su raza, y como Devavrata, también llamado Bhishma, se dedicó al bienestar de su raza, así también lo hizo el real Pandu, ese rey de los Kurus, quien era firmemente devoto de la verdad, quien controlaba sus pasiones, quien era virtuoso, de excelentes votos y atento a todos sus deberes. (Aunque era rey por derecho), ese perpetuador de la raza de los Kurus, sin embargo, cedió la soberanía a su hermano mayor, Dhritarashtra, dotado de gran sabiduría, y a su hermano menor, Kshattri (Vidura).» Y tras colocar a este Dhritarashtra de gloria imperecedera en el trono, ese hijo real de la raza de Kuru se retiró al bosque con sus dos esposas. Y ese tigre entre los hombres, Vidura, con gran humildad, sometiéndose a Dhritarashtra, comenzó a servirle como un esclavo, abanicándolo con la rama de una tierna palmera. Y todos los súbditos entonces, oh señor, ofrecieron su sumisión al rey Dhritarashtra tal como lo habían hecho con el propio rey Pandu. Y tras entregar el reino a Dhritarashtra y Vidura, ese conquistador de ciudades hostiles, Pandu, recorrió toda la tierra. Siempre devoto de la verdad, Vidura se hizo cargo de las finanzas, los obsequios, la supervisión de los sirvientes (del estado) y la alimentación de todos, mientras que ese conquistador de ciudades hostiles, Bhishma, de poderosa energía, supervisaba la realización de la guerra y la paz y la necesidad de hacer o negar obsequios a los reyes. Cuando el rey Dhritarashtra, de gran poder, ocupaba el trono, el noble Vidura estaba cerca de él. Nacido en la raza de Dhritarashtra, ¿cómo te atreves a provocar la desunión familiar? Uniéndote con tus hermanos (los Pandavas), disfruta de todos los placeres. Oh rey, no te digo esto por cobardía ni por la riqueza. Disfruto de la riqueza que Bhishma me dio, y no tú, oh el mejor de los reyes. No deseo, oh rey, que me arrebates mi sustento. Donde está Bhishma, debe estar Drona. Haz lo que Bhishma te ha ordenado. Oh, triturador de enemigos, dales a los hijos de Pandu la mitad del reino. Oh señor, fui su preceptor tanto como lo fuiste tú. De hecho, como Aswatthaman es para mí, también lo es Arjuna, el de los corceles blancos. ¿De qué sirve hablar mucho? La victoria está donde hay rectitud.
Vasudeva continuó: «Después de que Drona, de inconmensurable energía, dijera esto, el virtuoso Vidura, oh rey, devoto de la verdad, pronunció estas palabras, volviéndose hacia su tío (Bhishma) y mirándolo a la cara. Y Vidura dijo: «Oh, Devavrata, presta atención a mis palabras. Esta raza de Kuru, cuando se extinguió, fue revivida por ti. Es por esto que ahora eres indiferente a mis lamentaciones. En nuestra raza, la mancha es este Duryodhana, cuyas inclinaciones sigues, aunque está esclavizado por la avaricia, es malvado e ingrato y está privado de sentido por la lujuria. Los Kurus ciertamente sufrirán las consecuencias de los actos de ese Duryodhana que transgrede el mandato de su padre, observador de la virtud y el provecho. Oh gran rey, actúa de modo que los Kurus no perezcan». Como un pintor que crea un cuadro, fuiste tú, oh rey, quien nos hiciste nacer a Dhritarashtra y a mí. El Creador, tras crear criaturas, las destruye de nuevo. No actúes como él. Al ver ante tus ojos la extinción de tu raza, no te quedes indiferente. Si, sin embargo, tu entendimiento se desvanece como consecuencia de la matanza universal que se avecina, ve entonces al bosque, llévate a Dhritarashtra y a mí contigo. De lo contrario, atando hoy mismo al malvado Duryodhana, cuya sabiduría se basa en el engaño, gobierna este reino con los hijos de Pandu protegiéndolo. Cede, oh tigre entre los reyes. Nos espera una gran matanza de los Pandavas, los Kurus y otros reyes de inconmensurable energía.
Dicho esto, Vidura cesó, con el corazón desbordado de tristeza. Y reflexionando sobre el asunto, comenzó a suspirar repetidamente. Entonces la hija del rey Suvala, alarmada ante la perspectiva de la destrucción de toda una raza, dijo, llena de ira, estas palabras cargadas de virtud y beneficio, al cruel Duryodhana de corazón perverso, en presencia de los monarcas reunidos: «Que todos los reyes presentes en esta asamblea real y los Rishis regenerados que forman los demás miembros de este cónclave me escuchen mientras proclamo la culpa de tu pecado, respaldada por todos tus consejeros. El reino de los Kurus se disfruta en el debido orden de sucesión. Incluso esta ha sido siempre la costumbre de nuestra raza. De alma pecadora y extremadamente perverso en tus actos, buscas la destrucción del reino Kuru con tu injusticia. El sabio Dhritarashtra está en posesión del reino, con Vidura, de gran previsión, bajo su mando». Pasando por alto a estos dos, ¿por qué, oh Duryodhana, codicias, por engaño, la soberanía ahora? Incluso el noble rey y Kshattri, mientras Bhishma viva, deberían estar subordinados a él. De hecho, este distinguido hombre, este descendiente de Ganga, el noble Bhishma, debido a su rectitud, no desea la soberanía. Es por esta razón que este reino invencible pasó a ser de Pandu. Por lo tanto, sus hijos son hoy los amos y nadie más. El extenso reino, entonces por derecho paterno, pertenece a los Pandavas, y a sus hijos y nietos en su debido orden. Observando las costumbres de nuestra raza y las normas de nuestro reino, todos cumplimos plenamente lo que este noble y sabio jefe de los Kurus, Devavrata, firmemente apegado a la verdad, dice: «Que este rey (Dhritarashtra) y Vidura también, por orden de Bhishma, el de los grandes votos, proclamen lo mismo. Incluso eso es un acto que deben realizar quienes tienen buenos deseos (de esta raza). Manteniendo la virtud por delante, que Yudhishthira, el hijo de Dharma, guiado por el rey Dhritarashtra e impulsado por el hijo de Santanu, gobierne durante muchos años este reino de los Kurus que él legítimamente ha obtenido».
Vasudeva dijo: «Después de que Gandhari dijera esto, el gobernante de los hombres, Dhritarashtra, le dirigió estas palabras a Duryodhana en medio de los monarcas reunidos: «Oh, Duryodhana, escucha, hijo, lo que te digo, y bendito seas; hazlo si tienes algún respeto por tu padre. El señor de las criaturas, Soma, fue el progenitor original de la raza Kuru. Sexto en la descendencia de Soma, fue Yayati, hijo de Nahusha. Yayati tuvo cinco de los mejores sabios reales como hijos. Entre ellos, el señor Yadu, de poderosa energía, fue el mayor. Menor a Yadu fue Puru, quien, como nuestro progenitor, fue engendrado por Sarmistha, hija de Vrishaparvan.» Yadu, ¡oh, el mejor de los Bharatas!, nació de Devayani y, por lo tanto, ¡oh, señor!, era hijo de la hija de Sukra, también llamado Kavya, de inconmensurable energía. Dotado de gran fuerza y destreza, ese progenitor de los Yadavas, lleno de orgullo y dotado de una comprensión perversa, humilló a todos los Kshatriyas. Embriagado de orgullo y fuerza, desobedeció los mandatos de su padre. Invencible en la batalla, insultó a su padre y a su hermano. En esta tierra rodeada por el mar, Yadu se volvió todopoderoso y, sometiendo a todos, se estableció en esta ciudad llamada como el elefante. Su padre Yayati, hijo de Nahusha, enfurecido con él, maldijo a su hijo y, ¡oh, hijo de Gandhari!, incluso lo expulsó del reino. Yayati, furioso, también maldijo a los hermanos de Yadu que obedecieron a su hermano mayor, tan orgulloso de su fuerza. Y tras maldecir a sus hijos, el rey más glorioso colocó en el trono a su hijo menor, Puru, quien le era dócil y obediente. Así, incluso el hijo mayor podía ser ignorado y privado del reino, y los hijos menores, gracias a su comportamiento respetuoso con los ancianos, podían obtenerlo. Así también, versado en todas las virtudes, estaba el abuelo de mi padre, el rey Pratipa, célebre en los tres mundos. De ese león entre los reyes, que gobernó su reino con virtuosismo, nacieron tres hijos de gran fama, semejantes a tres dioses. De ellos, Devapi era el mayor, Vahlika el siguiente y Santanu, de gran inteligencia, quien, oh señor, fue mi abuelo, era el menor. Devapi, dotado de gran energía, era virtuoso, veraz al hablar y siempre dedicado al servicio de su padre. Pero el rey más glorioso padecía una enfermedad cutánea. Popular entre los ciudadanos y los súbditos de las provincias, respetado por los nobles y muy querido por jóvenes y ancianos, Devapi era liberal, firmemente apegado a la verdad, comprometido con el bien de todas las criaturas y obediente a las instrucciones de su padre y de los brahmanes. Era muy querido por su hermano Vahlika, así como por el noble Santanu. Grande, en verdad, era el amor fraternal que prevalecía entre él y sus nobles hermanos. Con el tiempo, el anciano y mejor rey, Pratipa,Hizo todos los preparativos según las escrituras para la investidura de Devapi (en el trono). De hecho, el señor Pratipa realizó todos los preparativos auspiciosos. Sin embargo, la investidura de Devapi fue prohibida por los brahmanes y todos los ancianos entre los ciudadanos y habitantes de las provincias. Al enterarse de que la investidura de su hijo estaba prohibida, la voz del anciano rey se ahogó en lágrimas y comenzó a lamentar su muerte. Así, [ p. 288 ], aunque Devapi era liberal, virtuoso, devoto de la verdad y querido por sus súbditos, a causa de su dermatólogo, fue excluido de su herencia. Los dioses no aprueban a un rey con algún defecto en una extremidad. Pensando en esto, aquellos toros entre los brahmanes prohibieron al rey Pratipa instituir a su hijo mayor. Entonces Devapi, quien era deficiente en un miembro, al ver que su padre le impedía entronizarlo y lleno de tristeza por ello, se retiró al bosque. En cuanto a Vahlika, abandonó su reino paterno y se instaló con su tío materno. Abandonando a su padre y a su hermano, obtuvo el opulento reino de su abuelo materno. Con el permiso de Vahlika, oh príncipe, Santanu, de fama mundial, tras la muerte de su padre (Pratipa), se convirtió en rey y gobernó el reino. De esta manera también, oh Bharata, aunque soy el mayor, siendo deficiente en un miembro, fui expulsado del reino por el inteligente Pandu, sin duda, tras mucha reflexión. Y el propio Pandu, aunque menor que yo en edad, obtuvo el reino y se convirtió en rey. A su muerte, oh castigador de enemigos, ese reino debe pasar a sus hijos. Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo tú? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad ajena. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de sus amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con quienes le desean el bien, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia con todas las criaturas, la capacidad de gobernar según los dictados de la virtud, todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey y siempre te inclinas pecaminosamente hacia tus parientes. ¡Oh, miserable!, ¿cómo puedes lograr apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Para disipar esta ilusión, dale la mitad del reino con una parte de los animales y demás posesiones. Entonces, oh rey, podrás esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.El señor Pratipa hizo todos los preparativos auspiciosos. Sin embargo, la investidura de Devapi fue prohibida por los brahmanes y todas las personas mayores entre los ciudadanos y habitantes de las provincias. Al enterarse de que la investidura de su hijo estaba prohibida, la voz del anciano rey se ahogó en lágrimas y comenzó a lamentar su muerte. Así, [ p. 288 ], aunque Devapi era liberal, virtuoso, devoto de la verdad y querido por sus súbditos, a causa de su enfermedad de la piel, fue excluido de su herencia. Los dioses no aprueban a un rey con un miembro defectuoso. Pensando en esto, aquellos toros entre los brahmanes prohibieron al rey Pratipa instituir a su hijo mayor. Entonces Devapi, quien tenía un miembro defectuoso, al ver que el rey (su padre) no podía instituirlo en el trono, y lleno de tristeza por su causa, se retiró al bosque. En cuanto a Vahlika, tras abandonar su reino paterno, residió con su tío materno. Abandonando a su padre y hermano, obtuvo el opulento reino de su abuelo materno. Con el permiso de Vahlika, oh príncipe, Santanu, de fama mundial, tras la muerte de su padre (Pratipa), se convirtió en rey y gobernó el reino. De esta manera también, oh Bharata, aunque soy el mayor, aunque con una extremidad defectuosa, fui excluido del reino por el inteligente Pandu, sin duda, tras mucha reflexión. Y el propio Pandu, aunque menor que yo en edad, obtuvo el reino y se convirtió en rey. A su muerte, oh castigador de enemigos, ese reino debe pasar a sus hijos. Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo tú? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad ajena. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de sus amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con quienes le desean el bien, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia con todas las criaturas, la capacidad para gobernar según los dictados de la virtud; todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey, y siempre tienes inclinaciones pecaminosas hacia tus parientes. ¡Oh, miserable!, ¿cómo puedes lograr apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Disipando esta ilusión, entrega la mitad del reino con (una parte de) los animales y otras posesiones. Entonces, oh rey, tal vez puedas esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.El señor Pratipa hizo todos los preparativos auspiciosos. Sin embargo, la investidura de Devapi fue prohibida por los brahmanes y todas las personas mayores entre los ciudadanos y habitantes de las provincias. Al enterarse de que la investidura de su hijo estaba prohibida, la voz del anciano rey se ahogó en lágrimas y comenzó a lamentar su muerte. Así, [ p. 288 ], aunque Devapi era liberal, virtuoso, devoto de la verdad y querido por sus súbditos, a causa de su enfermedad de la piel, fue excluido de su herencia. Los dioses no aprueban a un rey con un miembro defectuoso. Pensando en esto, aquellos toros entre los brahmanes prohibieron al rey Pratipa instituir a su hijo mayor. Entonces Devapi, quien tenía un miembro defectuoso, al ver que el rey (su padre) no podía instituirlo en el trono, y lleno de tristeza por su causa, se retiró al bosque. En cuanto a Vahlika, tras abandonar su reino paterno, residió con su tío materno. Abandonando a su padre y hermano, obtuvo el opulento reino de su abuelo materno. Con el permiso de Vahlika, oh príncipe, Santanu, de fama mundial, tras la muerte de su padre (Pratipa), se convirtió en rey y gobernó el reino. De esta manera también, oh Bharata, aunque soy el mayor, aunque con una extremidad defectuosa, fui excluido del reino por el inteligente Pandu, sin duda, tras mucha reflexión. Y el propio Pandu, aunque menor que yo en edad, obtuvo el reino y se convirtió en rey. A su muerte, oh castigador de enemigos, ese reino debe pasar a sus hijos. Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo tú? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad ajena. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de sus amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con quienes le desean el bien, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia con todas las criaturas, la capacidad para gobernar según los dictados de la virtud; todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey, y siempre tienes inclinaciones pecaminosas hacia tus parientes. ¡Oh, miserable!, ¿cómo puedes lograr apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Disipando esta ilusión, entrega la mitad del reino con (una parte de) los animales y otras posesiones. Entonces, oh rey, tal vez puedas esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.Al enterarse de que se prohibía la investidura de su hijo, la voz del anciano rey se ahogó en lágrimas y comenzó a lamentar su muerte. Así, [ p. 288 ], aunque Devapi era liberal, virtuoso, devoto de la verdad y querido por sus súbditos, a causa de su afección cutánea, fue excluido de su herencia. Los dioses no aprueban a un rey con un miembro defectuoso. Pensando en esto, aquellos toros entre los brahmanes prohibieron al rey Pratipa instituir a su hijo mayor. Entonces Devapi, quien tenía un miembro defectuoso, al ver que su padre no podía instituirlo en el trono y lleno de tristeza por su causa, se retiró al bosque. En cuanto a Vahlika, abandonando su reino paterno, se instaló con su tío materno. Abandonando a su padre y a su hermano, obtuvo el opulento reino de su abuelo materno. Con el permiso de Vahlika, oh príncipe, Santanu, de fama mundial, tras la muerte de su padre (Pratipa), se convirtió en rey y gobernó el reino. De esta misma manera, oh Bharata, aunque soy el mayor, aunque con una extremidad defectuosa, fui expulsado del reino por el inteligente Pandu, sin duda, tras mucha reflexión. Y el propio Pandu, aunque menor que yo en edad, obtuvo el reino y se convirtió en rey. A su muerte, oh castigador de enemigos, ese reino debe pasar a sus hijos. Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo tú? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad de otros. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de sus amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con quienes le desean el bien, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia con todas las criaturas, la capacidad para gobernar según los dictados de la virtud; todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey, y siempre tienes inclinaciones pecaminosas hacia tus parientes. ¡Oh, miserable!, ¿cómo puedes lograr apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Disipando esta ilusión, entrega la mitad del reino con (una parte de) los animales y otras posesiones. Entonces, oh rey, tal vez puedas esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.Al enterarse de que se prohibía la investidura de su hijo, la voz del anciano rey se ahogó en lágrimas y comenzó a lamentar su muerte. Así, [ p. 288 ], aunque Devapi era liberal, virtuoso, devoto de la verdad y querido por sus súbditos, a causa de su afección cutánea, fue excluido de su herencia. Los dioses no aprueban a un rey con un miembro defectuoso. Pensando en esto, aquellos toros entre los brahmanes prohibieron al rey Pratipa instituir a su hijo mayor. Entonces Devapi, quien tenía un miembro defectuoso, al ver que su padre no podía instituirlo en el trono y lleno de tristeza por su causa, se retiró al bosque. En cuanto a Vahlika, abandonando su reino paterno, se instaló con su tío materno. Abandonando a su padre y a su hermano, obtuvo el opulento reino de su abuelo materno. Con el permiso de Vahlika, oh príncipe, Santanu, de fama mundial, tras la muerte de su padre (Pratipa), se convirtió en rey y gobernó el reino. De esta misma manera, oh Bharata, aunque soy el mayor, aunque con una extremidad defectuosa, fui expulsado del reino por el inteligente Pandu, sin duda, tras mucha reflexión. Y el propio Pandu, aunque menor que yo en edad, obtuvo el reino y se convirtió en rey. A su muerte, oh castigador de enemigos, ese reino debe pasar a sus hijos. Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo tú? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad de otros. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de sus amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con quienes le desean el bien, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia con todas las criaturas, la capacidad para gobernar según los dictados de la virtud; todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey, y siempre tienes inclinaciones pecaminosas hacia tus parientes. ¡Oh, miserable!, ¿cómo puedes lograr apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Disipando esta ilusión, entrega la mitad del reino con (una parte de) los animales y otras posesiones. Entonces, oh rey, tal vez puedas esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.Aquellos toros entre los brahmanes prohibieron al rey Pratipa que instalara a su hijo mayor. Devapi, entonces, quien era defectuoso de una extremidad, al ver que el rey (su padre) no podía instalarlo en el trono y, lleno de tristeza por él, se retiró al bosque. En cuanto a Vahlika, abandonando su reino (paterno), habitó con su tío materno. Abandonando a su padre y hermano, obtuvo el opulento reino de su abuelo materno. Con el permiso de Vahlika, oh príncipe, Santanu de fama mundial, tras la muerte de su padre (Pratipa), se convirtió en rey y gobernó el reino. De esta manera también, oh Bharata, aunque soy el mayor, aunque soy defectuoso de una extremidad, fui excluido del reino por el inteligente Pandu, sin duda, después de mucha reflexión. Y el propio Pandu, aunque más joven que yo, obtuvo el reino y se convirtió en rey. A su muerte, oh castigador de enemigos, ese reino debe pasar a sus hijos. Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad ajena. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de sus amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con quienes le desean el bien, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia hacia todas las criaturas, la capacidad de gobernar según los dictados de la virtud, todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey y siempre tienes inclinaciones pecaminosas hacia tus parientes. ¡Oh, miserable!, ¿cómo puedes lograr apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Para disipar esta ilusión, dale la mitad del reino con una parte de los animales y demás posesiones. Entonces, oh rey, podrás esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.Aquellos toros entre los brahmanes prohibieron al rey Pratipa que instalara a su hijo mayor. Devapi, entonces, quien era defectuoso de una extremidad, al ver que el rey (su padre) no podía instalarlo en el trono y, lleno de tristeza por él, se retiró al bosque. En cuanto a Vahlika, abandonando su reino (paterno), habitó con su tío materno. Abandonando a su padre y hermano, obtuvo el opulento reino de su abuelo materno. Con el permiso de Vahlika, oh príncipe, Santanu de fama mundial, tras la muerte de su padre (Pratipa), se convirtió en rey y gobernó el reino. De esta manera también, oh Bharata, aunque soy el mayor, aunque soy defectuoso de una extremidad, fui excluido del reino por el inteligente Pandu, sin duda, después de mucha reflexión. Y el propio Pandu, aunque más joven que yo, obtuvo el reino y se convirtió en rey. A su muerte, oh castigador de enemigos, ese reino debe pasar a sus hijos. Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad ajena. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de sus amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con quienes le desean el bien, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia hacia todas las criaturas, la capacidad de gobernar según los dictados de la virtud, todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey y siempre tienes inclinaciones pecaminosas hacia tus parientes. ¡Oh, miserable!, ¿cómo puedes lograr apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Para disipar esta ilusión, dale la mitad del reino con una parte de los animales y demás posesiones. Entonces, oh rey, podrás esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo tú? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad ajena. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de los amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con todos los bienquerientes, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia hacia todas las criaturas, la capacidad de gobernar según los dictados de la virtud, todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey y siempre tienes inclinaciones pecaminosas hacia tus parientes. ¡Oh, miserable! ¿Cómo puedes apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Para disipar este engaño, entrega la mitad del reino con una parte de los animales y demás posesiones. Entonces, oh rey, podrás esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.Si yo no pude obtener el reino, ¿cómo puedes codiciarlo tú? No eres hijo de un rey y, por lo tanto, no tienes derecho a este reino. Sin embargo, deseas apropiarte de la propiedad ajena. El noble Yudhishthira es hijo de un rey. Este reino le pertenece legítimamente. De alma magnánima, incluso él es el gobernante y señor de esta raza de Kuru. Es devoto de la verdad, de clara percepción, obediente a los consejos de los amigos, honesto, amado por sus súbditos, bondadoso con todos los bienquerientes, dueño de sus pasiones y castigador de todo lo que no es bueno. El perdón, la renuncia, el autocontrol, el conocimiento de las escrituras, la misericordia hacia todas las criaturas, la capacidad de gobernar según los dictados de la virtud, todos estos atributos de la realeza existen en Yudhishthira. No eres hijo de un rey y siempre tienes inclinaciones pecaminosas hacia tus parientes. ¡Oh, miserable! ¿Cómo puedes apropiarte de este reino que legítimamente pertenece a otros? Para disipar este engaño, entrega la mitad del reino con una parte de los animales y demás posesiones. Entonces, oh rey, podrás esperar vivir algún tiempo con tus hermanos menores.
Vasudeva dijo: «Aunque Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari y Dhritarashtra le habían hablado así, ese malvado ser aún no había recobrado la cordura. Por otro lado, el malvado Duryodhana, ignorándolos a todos, se levantó (y abandonó la asamblea) con los ojos enrojecidos por la ira. Y todos los reyes (invitados por él), dispuestos a dar sus vidas, lo siguieron. El rey Duryodhana ordenó entonces repetidamente a esos gobernantes de corazón malvado: «Hoy la constelación Pushya está ascendente; marchen (hoy mismo) a Kurukshetra». Impulsados por el Destino, aquellos monarcas, con sus soldados, partieron con alegría, nombrando a Bhishma su generalísimo. Once Akshauhinis de tropas se han reunido, oh Rey, para los Kauravas. A la cabeza de esa hueste, resplandece Bhishma, con la insignia de la palmira en el estandarte de su carro. Por lo tanto, en vista de lo sucedido, haz ahora, oh monarca, lo que te parezca apropiado. Te he contado, oh Rey, todo lo que, oh Bharata, dijeron Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari y Dhritarashtra en mi presencia. Las artes, comenzando por la conciliación, fueron todas, oh Rey, empleadas por mí con el deseo de establecer sentimientos fraternales (entre ustedes y sus primos), para la preservación de esta raza y para el crecimiento y la prosperidad de la población (de la tierra). Cuando la conciliación fracasó, empleé el arte de (producir) disensiones y mencioné, oh Pandavas, todas sus hazañas ordinarias y extraordinarias. De hecho, cuando Suyodhana no mostró respeto por las palabras conciliadoras que pronuncié, hice que todos los reyes se reunieran y me esforcé por sembrar la discordia entre ellos. ¡Oh, Bharata!, manifesté entonces indicios extraordinarios, terribles y sobrehumanos. ¡Oh, señor!, reprendiendo a todos los reyes, menospreciando a Suyodhana, aterrorizando al hijo de Radha y censurando repetidamente al hijo de Suvala por la partida de juego de los hijos de Dhritarashtra, y una vez más intentando desunir a todos los reyes mediante palabras e intrigas, recurrí de nuevo a la conciliación. Por la unidad de la raza de Kuru y en vista de…Debido a las exigencias especiales del asunto (en cuestión), hablé también de un regalo. De hecho, dije: «Esos héroes, los hijos de Pandu, sacrificando su orgullo, vivirán en dependencia de Dhritarashtra, Bhishma y Vidura. Que te sea dado el reino. Que no tengan poder. Que todo sea como el rey (Dhritarashtra), como el hijo de Ganga (Bhishma) y como Vidura dice para tu bien. Que el reino sea tuyo. Cede solo cinco aldeas (a los Pandavas). ¡Oh, el mejor de los reyes!, sin duda merecen el apoyo de tu padre. Aunque se le haya dirigido así, esa alma malvada no te da su parte. Por lo tanto, veo que el castigo, y nada más, es ahora el medio que debe emplearse contra esas personas pecadoras. De hecho, todos esos reyes ya han marchado a Kurukshetra. Te he contado todo lo sucedido en la asamblea de los Kurus». No te entregarán tu reino sin batalla, oh hijo de Pandu. Con la muerte acechándolos, todos se han convertido en la causa de una destrucción universal.
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Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Janardana, el rey Yudhishthira el Justo, de alma virtuosa, se dirigió a sus hermanos en presencia de Kesava y dijo: «Habéis oído todo lo sucedido en la corte de los Kurus reunidos. También habéis comprendido las palabras pronunciadas por Kesava. Vosotros, los mejores hombres, formad, pues, mis tropas en formación de batalla para luchar. Aquí tenéis siete Akshauhinis reunidos para nuestra victoria. Escuchad los nombres de esos siete célebres guerreros que liderarán a esos siete Akshauhinis. Son Drupada, Virata, Dhristadyumna, Sikhandin, Satyaki, Chekitana y Bhimasena, de gran energía. Esos héroes serán los líderes de mis tropas. Todos ellos son versados en los Vedas. Dotados de gran valentía, todos han practicado excelentes votos». Poseídos de modestia, todos son versados en política y hábiles en la guerra. Expertos en el manejo de flechas y armas, todos son competentes en el uso de todo tipo de armas. Dinos ahora, oh Sahadeva, oh hijo de la raza de Kuru, quién de esos guerreros, versados en todo tipo de formación de batalla, podría convertirse en el líder de estos siete y también resistir en batalla a Bhishma, quien es como un fuego cuyas flechas son sus llamas. Danos tu propia opinión, oh tigre entre los hombres, sobre quién es apto para ser nuestro generalísimo.
“Sahadeva dijo: ‘Estrechamente emparentado con nosotros, compadeciéndose de nuestra aflicción, dotado de gran poder, versado en todas las virtudes, hábil en las armas e irresistible en la batalla, el poderoso rey de los Matsyas, Virata, en quien confiamos para recuperar nuestra parte del reino, podrá soportar en la batalla tanto a Bhishma como a todos esos poderosos guerreros carroñeros.’
Vaisampayana continuó: «Después de que Sahadeva hubo dicho esto, el elocuente Nakula pronunció estas palabras: «Aquel que en años, en conocimiento de las escrituras, en perseverancia, en familia y nacimiento, es respetable; aquel que está dotado de modestia, fuerza y prosperidad; aquel que es versado en todas las ramas del saber; aquel que estudió la ciencia de las armas (con el sabio Bharadwaja); aquel que es irresistible y está firmemente dedicado a la verdad; aquel que siempre desafía a Drona y al poderoso Bhishma; aquel que pertenece a una de las principales casas reales; aquel que es un famoso líder de huestes; aquel que se asemeja a un árbol de cien ramas por los hijos y nietos que lo rodean; aquel rey que, con su esposa, movido por la ira, realizó las más austeras penitencias para la destrucción de Drona; aquel héroe que es un adorno de las asambleas; aquel toro entre los monarcas que siempre nos aprecia como a un padre; Nuestro suegro, Drupada, debería ser nuestro generalísimo. En mi opinión, podrá resistir tanto a Drona como a Bhishma en su afán de batalla, pues ese rey es amigo de Drona, descendiente de Angira, y es experto en armas celestiales.
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Español’Después de que los dos hijos de Madri hubieran expresado así sus opiniones individuales, el hijo de Vasava, Savyasachin, que era igual al propio Vasava, dijo estas palabras: 'Esta persona celestial del color del fuego y dotada de poderosos brazos, que saltó a la vida a través del poder de las penitencias ascéticas y la gratificación de los sabios; que salió del agujero de fuego del sacrificio armado con arco y espada, pertrechado con una armadura de acero, montado en un carro al que estaban uncidos excelentes corceles de la mejor raza, y el ruido de las ruedas de cuyo carro era tan profundo como el rugido de poderosas masas de nubes; este héroe dotado de esa energía y fuerza y parecido al mismísimo león en su estructura corporal y destreza, y poseedor de hombros, brazos, pecho y voz leoninos como el rugido del león; este héroe de gran refulgencia; Este guerrero de hermosas cejas, dientes finos, mejillas redondas, brazos largos, complexión robusta, muslos excelentes, ojos grandes y amplios, piernas espléndidas y complexión robusta; este príncipe incapaz de ser penetrado por armas de ningún tipo, y que parece un elefante con las sienes desgarradas; este Dhrishtadyumna, veraz en sus palabras y con las pasiones bajo control, nació para la destrucción de Drona. Es este Dhrishtadyumna, creo, quien podrá soportar las flechas de Bhishma, que golpean con la vehemencia del rayo y parecen serpientes con fauces llameantes, que se asemejan a los mensajeros de Yama en velocidad y caen como llamas de fuego (consumiendo todo lo que tocan), y que antes fueron llevadas solo por Rama en batalla. No veo, oh rey, a ningún hombre, excepto a Dhrishtadyumna, capaz de resistir a Bhishma, el de los grandes votos. Esto es precisamente lo que pienso. Dotado de una gran ligereza de manos y versado en todos los modos de la guerra, ataviado con una cota de malla que no puede ser penetrada por las armas, este apuesto héroe, que se asemeja al líder de una manada de elefantes, es, según mi opinión, apto para ser nuestro generalísimo.
Bhima dijo entonces: «Ese hijo de Drupada, Sikhandin, nacido para la destrucción de Bhishma, como se dice: «Oh rey, por los sabios y Siddhas reunidos, cuya figura en el campo de batalla, al desplegar armas celestiales, será vista por los hombres como la del ilustre Rama, no veo, oh rey, a nadie capaz de atravesar con armas a ese Sikhandin, cuando se dispone a la batalla en su carro, ataviado con cota de malla. Excepto el heroico Sikhandin, no hay otro guerrero capaz de matar a Bhishma en combate singular. Es por esto, oh rey, que creo que Sikhandin es digno de ser nuestro generalísimo».
Yudhishthira dijo: «Oh, señor, la fuerza y la debilidad, el poder y la fragilidad de todo en el universo, y las intenciones de cada persona aquí, son bien conocidas por el virtuoso Kesava. Hábil o inexperto en armas, viejo o joven, que él sea el líder de mis fuerzas, quien sea indicado por Krishna de la raza de Dasarha. Incluso él es la raíz de nuestro éxito o derrota. En él residen nuestras vidas, nuestro reino, nuestra prosperidad y adversidad, nuestra felicidad y miseria. Incluso él es el Ordenador y el Creador. En él se establece el cumplimiento de nuestros deseos. Que él, por lo tanto, sea el líder de nuestra hueste, quien sea nombrado por Krishna. Que [ p. 292 ] el principal de los oradores diga: «Porque la noche se acerca». Después de haber elegido a nuestro líder, de haber adorado nuestras armas con ofrendas de flores y perfumes, al amanecer, bajo las órdenes de Krishna, ¡marcharemos al campo de batalla!
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras del inteligente rey, Yudhishthira el Justo, Krishna, el de ojos de loto, dijo, mirando a Dhananjaya, el blanco: «Oh, rey, apruebo plenamente a todos esos poderosos guerreros que has nombrado para que se conviertan en los líderes de tus tropas. Todos ellos son competentes para enfrentarse a tus enemigos. De hecho, podrían atemorizar al mismísimo Indra en una gran batalla, por no hablar de los codiciosos y perversos hijos de Dhritarashtra. ¡Oh, tú, de poderosas armas!, por tu bien hice grandes esfuerzos para evitar la batalla trayendo la paz. Con ello nos hemos liberado de la deuda que teníamos con la virtud. Los críticos no podrán reprocharnos nada. El necio Duryodhana, falto de entendimiento, se cree experto en armas, y aunque realmente débil, se cree fuerte. Reúne a tus tropas pronto, pues la matanza es el único medio por el cual podemos hacer que cedan a nuestras exigencias». En verdad, los hijos de Dhritarashtra jamás podrán mantenerse firmes cuando vean a Dhananjaya con Yuyudhana como su segundo, y a Abhimanyu, y a los cinco hijos de Draupadi, y a Virata, y a Drupada, y a los demás reyes de feroz destreza, todos señores de Akshauhinis. Nuestro ejército posee una gran fuerza, es invencible e invencible. Sin duda, aniquilará a las huestes de Dhartarashtra. En cuanto a nuestro líder, yo nombraría a ese castigador de enemigos, Dhrishtadyumna.
Vaisampayana dijo: «Cuando Krishna dijo esto, todos los monarcas presentes se llenaron de alegría. Y el grito lanzado por aquellos reyes encantados fue tremendo. Y las tropas comenzaron a moverse a gran velocidad, diciendo: “¡Arriba, arriba!”. Y el relincho de los corceles, el rugido de los elefantes, el traqueteo de las ruedas de los carros, el estruendo de las caracolas y el sonido de los tambores, que se oían por todas partes, produjeron un estruendo tremendo. Y rebosante de carros, soldados de infantería, corceles y elefantes, aquella hueste invencible de los Pandavas que marchaban de un lado a otro, ataviados con sus cotas de malla y profiriendo sus gritos de guerra, parecía la impetuosa corriente del Ganges en su caudal, agitada por feroces remolinos y olas.» Y a la vanguardia de esa hueste marchaban Bhimasena, los dos hijos de Madri, enfundados en sus cotas de malla, el hijo de Subhadra y los cinco hijos de Draupadi y Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata. Y los Prabhadrakas y los Panchalas marchaban [ p. 293 ] detrás de Bhimasena. Y el estruendo de las huestes en marcha, lleno de alegría, era como el rugido de las profundidades cuando la marea está más alta en el día de luna nueva. De hecho, el tumulto era tal que parecía alcanzar los cielos. Capaces de romper filas hostiles, aquellos guerreros, enfundados en sus armaduras, marchaban así, llenos de alegría. El hijo de Kunti, el rey Yudhishthira, marchó entre ellos, llevando consigo los carros y demás vehículos de transporte, los víveres y el forraje, las tiendas, los carruajes y el ganado de tiro, las cajas fuertes, las máquinas y las armas, los cirujanos y médicos, los inválidos, los soldados demacrados y débiles, y todos los asistentes y acompañantes. La veraz Draupadi, princesa de Panchala, acompañada de las damas de la casa y rodeada de sirvientes y doncellas, permaneció en Upaplavya. Tras custodiar su tesoro y a sus damas con cuerpos de soldados, algunos de los cuales se colocaron como líneas permanentes de circunvalación y otros se les ordenó moverse a cierta distancia de esta línea, los Pandavas partieron con su poderosa hueste. Tras ofrecer vacas y oro a los brahmanes, quienes los rodearon y los bendijeron, los hijos de Pandu iniciaron la marcha en sus carros adornados con joyas. Y los príncipes de Kekaya, Dhrishtaketu, el hijo del rey de los Kasis, Srenimat, Vasudana y el invencible Sikhandin, todos robustos y vigorosos, armados con armadura y adornados con ornamentos, marcharon detrás de Yudhishthira, manteniéndolo en el centro. Y en la retaguardia, iban Virata, hijo de Yajnasena de la raza Somaka (Dhrishtadyumna), Susarman, Kuntibhoja, los hijos de Dhrishtadyumna, cuarenta mil carros, cinco veces más caballería, una infantería diez veces más numerosa (que la anterior) y sesenta mil elefantes. Y Anadhrishti, Chekitana, Dhrishtaketu y Satyaki marcharon,Rodeando a Vasudeva y Dhananjaya. Al llegar al campo de Kurukshetra con sus fuerzas en formación de batalla, aquellos castigadores, los hijos de Pandu, parecían toros rugientes. Al entrar en el campo, aquellos castigadores de enemigos hicieron sonar sus caracolas. Vasudeva y Dhananjaya también hicieron sonar las suyas. Al oír el estruendo de la caracola llamada Panchajanya, que semejaba el retumbar del trueno, todos los guerreros (del ejército Pandava) se llenaron de alegría. Los rugidos leoninos de aquellos guerreros, dotados de ligereza y velocidad de movimiento, se mezclaron con el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores, haciendo resonar con ellos la tierra, el cielo y los océanos.
Vaisampayana dijo: «El rey Yudhishthira hizo acampar a sus tropas en una parte del campo llana, fresca y abundante en hierba [ p. 294 ] y leña. Evitaron cementerios, templos y recintos consagrados a las deidades, asilos de sabios, santuarios y otros lugares sagrados. El noble hijo de Kunti, Yudhishthira, acampó en una parte encantadora, fértil, abierta y sagrada de la llanura. Y levantándose de nuevo, después de que sus animales hubieran descansado lo suficiente, el rey partió alegremente rodeado de cientos de miles de monarcas. Y Kesava, acompañado por Partha, comenzó a moverse, dispersando a numerosos soldados de Dhritarashtra (mantenidos como puestos de avanzada).» Y Dhrishtadyumna, de la raza de Prishata, y ese poderoso guerrero de gran energía, Yuyudhana, también llamado Satyaki, midieron el terreno para el campamento. Y al llegar, oh Bharata, al sagrado Hiranwati que fluye a través de Kurukshetra, el cual estaba lleno de agua sagrada, y cuyo lecho estaba libre de guijarros puntiagudos y lodo, y era considerado un excelente tirtha, Kesava mandó excavar allí un foso, y para su protección apostó un número suficiente de tropas con las instrucciones pertinentes. Y las reglas que se observaban con respecto a las tiendas de los nobles Pandavas, fueron seguidas por Kesava en lo referente a las tiendas que mandó erigir para los reyes (que vinieron como sus aliados). Y, oh monarca, costosas tiendas, inexpugnables unas de otras, se erigieron por cientos y miles para aquellos reyes de la faz de la tierra, que parecían residencias palaciegas y abundaban en combustibles, comestibles y bebidas. Y se reunieron cientos y cientos de hábiles mecánicos, con salarios regulares, y cirujanos y médicos, versados en su propia ciencia, provistos de todos los ingredientes que pudieran necesitar. Y el rey Yudhishthira mandó colocar en cada pabellón grandes cantidades, enormes como colinas, de cuerdas de arco, arcos, cotas de malla y armas, miel y mantequilla clarificada, laca machacada, agua, forraje para ganado, paja y carbón, máquinas pesadas, largas flechas, lanzas, hachas de guerra, bastones de arco, petos, cimitarras y carcajes. Y se vieron allí innumerables elefantes enfundados en placas de acero con púas, enormes como colinas, capaces de luchar contra cientos y miles. Y al enterarse de que los Pandavas habían acampado en ese campo, sus aliados, ¡oh Bharata!, con sus fuerzas y animales, comenzaron a marchar hacia allá. Y muchos reyes que habían practicado los votos de Brahmacharya, bebido Soma (consagrado) y hecho grandes ofrendas a los brahmanes en los sacrificios, llegaron allí para celebrar el éxito de los hijos de Pandu.
Janamejaya dijo: «Al enterarse de que Yudhishthira, con sus tropas, había marchado, deseoso de batalla, y acampado en Kurukshetra, protegido por Vasudeva y asistido por Virata y Drupada con sus hijos, [ p. 295 ], rodeado por los kekayas, los vrishnis y cientos de otros reyes, y vigilado por numerosos y poderosos guerreros carro, como el propio gran Indra por los adityas, ¿qué medidas tomó el rey Duryodhana? ¡Oh, alma noble!, deseo escuchar en detalle todo lo que sucedió en Kurujangala en aquella terrible ocasión.» El hijo de Pandu, con Vasudeva, Virata, Drupada y Dhrishtadyumna, el príncipe Panchala, el poderoso guerrero Sikhandin y el poderoso Yudhamanyu, incapaces de ser resistidos por los mismos dioses, podrían perturbar a las deidades en una batalla con Indra a la cabeza. Por lo tanto, deseo escuchar en detalle, oh tú, que posees la riqueza del ascetismo, todos los actos de los Kurus y los Pandavas tal como sucedieron.
Vaisampayana dijo: «Cuando el de la raza de Dasarha partió (de la corte de Kuru), el rey Duryodhana, dirigiéndose a Karna, Dussasana y Sakuni, dijo: ‘Kesava se ha unido a los hijos de Pritha, sin haber logrado su objetivo. Lleno de ira como está, sin duda estimulará a los Pandavas. Vasudeva desea mucho una batalla entre los Pandavas y yo. Bhimasena y Arjuna siempre comparten su parecer. Yudhishthira, por su parte, está muy bajo la influencia de Bhimasena. Antes de esto, Yudhishthira y todos sus hermanos fueron perseguidos por mí. Virata y Drupada, con quienes había librado hostilidades, obedientes a Vasudeva, se han convertido en los líderes de las huestes de Yudhishthira. La batalla, por lo tanto, que se librará, será feroz y terrible. Dejando atrás la pereza, hagan todos los preparativos para el encuentro.» Que los reyes (mis aliados) acampen por cientos y miles en Kurukshetra. Todas ellas deben ser espaciosas, inaccesibles para el enemigo, lo suficientemente cercanas a lugares con abundante agua y combustible, en posiciones tales que las comunicaciones para el envío de suministros no puedan ser interrumpidas en ningún momento por el enemigo, repletas de armas de diversos tipos y adornadas con banderines y banderas. Que el camino desde nuestra ciudad hasta el campamento sea allanado para su marcha. Que se proclame hoy mismo, sin pérdida de tiempo, que nuestra marcha comenzará mañana. (Al oír estas palabras del rey), dijeron: «Así sea». Y al llegar el día siguiente, aquellas personas de gran ánimo hicieron todo lo que se les había ordenado para acomodar a los monarcas. Y todos esos monarcas (mientras tanto), al oír la orden del rey, se levantaron de sus lujosos asientos, llenos de ira, dirigidos contra el enemigo. Y comenzaron a frotar lentamente sus brazos, semejantes a mazas, resplandecientes con brazaletes de oro y adornados con pasta de sándalo y otras sustancias fragantes. Y también, con sus manos de loto, comenzaron a usar sus tocados, prendas de vestir, y diversos tipos de adornos. Y muchos guerreros de carros, de primera línea, comenzaron a supervisar el equipamiento de sus carros, y personas versadas en equitación comenzaron a enjaezar sus corceles, mientras que aquellos versados en asuntos relacionados con elefantes comenzaron a equipar a esos enormes animales. Y todos esos guerreros comenzaron a usar diversos tipos de hermosas armaduras hechas de oro y a armarse con diversas armas. Y [ p. 296 ] los soldados de infantería comenzaron a tomar diversas clases de armas y a cubrir sus cuerpos con diversos tipos de armaduras decoradas con oro. Y, ¡oh, Bharata! La ciudad de Duryodhana, colmada de millones de personas en júbilo, lucía el brillante aspecto de una ocasión festiva. Y, oh rey, la capital de Kuru, ante la perspectiva de la batalla, parecía el océano bajo la luna.con las vastas multitudes de humanidad representando sus aguas con sus remolinos; los carros, elefantes y caballos representando sus peces; el tumulto de caracolas y tambores, su rugido; los cofres del tesoro, sus joyas y gemas; los diversos tipos de adornos y armaduras sus olas; las armas brillantes su espuma blanca; las hileras de casas las montañas en su playa; y los caminos y tiendas, como lagos!’”
Vaisampayana dijo: «Recordando las palabras de Vasudeva, Yudhishthira se dirigió una vez más a aquel descendiente de la raza de Vrishni, diciendo: '¿Cómo, oh Kesava, pudo el malvado Duryodhana decir eso? ¡Oh, tú, de gloria imperecedera! ¿Qué debemos hacer en vista de la ocasión que se nos ha presentado? ¿Cómo podemos, actuando como corresponde, mantenernos en el camino de nuestro deber? Tú, oh Vasudeva, conoces las opiniones de Duryodhana, Karna y Sakuni, el hijo de Suvala. Tú también sabes qué opiniones sostenemos mis hermanos y yo. Has escuchado las palabras de Vidura y Bhishma. ¡Oh, tú, de gran sabiduría!, también has escuchado en su totalidad las sabias palabras de Kunti. Pasando por alto todo esto, dinos, oh, tú, de brazos poderosos, tras reflexionar y sin vacilar, qué es lo que nos conviene».
Al escuchar estas palabras del rey Yudhishthira el Justo, cargadas de virtud y provecho, Krishna respondió con una voz profunda como la de las nubes o los címbalos: «En respuesta a su beneficio y en consonancia con la virtud y el provecho, las palabras que pronuncié en la corte Kuru no encontraron respuesta en el príncipe Kuru Duryodhana, con quien el engaño sustituye a la sabiduría. Ese miserable de perverso entendimiento no escucha en absoluto los consejos de Bhishma, Vidura ni los míos. Transgrede a todos. No desea alcanzar la virtud ni la fama. Ese ser de alma malvada, confiando en Karna, lo da todo por ganado. De hecho, Suyodhana, de corazón perverso y pecaminoso en sus resoluciones, incluso ordenó mi encarcelamiento, pero no logró que ese deseo se cumpliera». Ni Bhishma ni Drona dijeron nada al respecto. En verdad, todos siguen a Duryodhana, excepto Vidura, ¡oh, tú, de gloria inmarcesible!, Sakuni, el hijo de Suvala, Karna y Dussasana, todos igualmente necios, le dieron al necio y vengativo Duryodhana muchos consejos inapropiados sobre ti. [ p. 297 ] En verdad, ¿de qué sirve que te repita todo lo que ha dicho el príncipe Kuru? En resumen, esa criatura de alma malvada no te tiene buena voluntad. Ni siquiera en todos estos reyes juntos, que forman tu ejército, hay la medida de pecaminosidad y maldad que reside solo en Duryodhana. En cuanto a nosotros, no deseamos hacer la paz con los Kauravas abandonando nuestra propiedad. Por lo tanto, la guerra es lo que debería ocurrir ahora.
Vaisampayana continuó: «Al oír estas palabras de Vasudeva, todos los reyes (presentes), ¡oh, Bharata!, sin decir nada, miraron el rostro de Yudhishthira. Y Yudhishthira, comprendiendo la intención de aquellos monarcas, dijo, junto con Bhima, Arjuna y los gemelos: «Formen las tropas en formación de batalla». Y dada la orden, se alzó un gran alboroto entre el ejército Pandava y todos los soldados se llenaron de alegría. El rey Yudhishthira el Justo, sin embargo, al contemplar la inminente masacre de aquellos que no merecían ser asesinados, comenzó a suspirar profundamente y, dirigiéndose a Bhimasena y Vijaya, dijo: «Aquello por lo que acepté el exilio en los bosques y por lo que sufrí tanta miseria, esa gran calamidad nos alcanza con un propósito determinado. Aquello por lo que tanto nos esforzamos nos abandona como si fuera a causa de nuestro propio esfuerzo». Por otro lado, nos asalta una gran angustia, aunque no hicimos nada para provocarla. ¿Cómo lucharemos contra esos reverendos superiores nuestros a quienes bajo ninguna circunstancia podemos matar? ¿Qué clase de victoria lograremos matando a nuestros preceptores de venerable edad?
Al oír estas palabras del rey Yudhishthira el Justo, Savyasachin repitió a su hermano mayor todas las palabras que Vasudeva había dicho. Y dirigiéndose a Yudhishthira, Arjuna continuó: «Oh, rey, has comprendido todas las palabras pronunciadas por Kunti y Vidura, que te repitió el hijo de Devaki. Estoy seguro de que ni Vidura ni Kunti dirían nada pecaminoso. Además, oh, hijo de Kunti, no podemos retirarnos sin entrar en batalla».
Al oír estas palabras de Savyasachin, Vasudeva también le dijo a Partha: «Así es (tal como has dicho). Los hijos de Pandu, oh gran rey, se decidieron a la guerra y pasaron esa noche con sus soldados en gran felicidad».
Vaisampayana dijo: «Después de esa noche, el rey Duryodhana, ¡oh, Bharata!, distribuyó (en el orden correcto) sus once Akshauhinis de tropas. Y, organizando a sus hombres, elefantes, carros y corceles, en tres clases: superior, media e inferior, el rey los distribuyó [ p. 298 ] entre sus divisiones (colocándolos en la vanguardia, el centro y la retaguardia de las filas).» Y provistos de madera y tablones para reparar los daños que sus carros pudieran sufrir en el fragor de la batalla, con grandes carcajes llevados sobre los carros, con pieles de tigre y otros cueros rígidos para envolver los lados de los carros, con jabalinas con púas para ser lanzadas con la mano, con carcajes llevados sobre las espaldas de corceles y elefantes, con lanzas de hierro de mango largo y proyectiles, con carcajes llevados sobre las espaldas de soldados de infantería con pesados garrotes de madera, con astas de bandera y estandartes, con largas y pesadas flechas disparadas desde arcos, con diversos tipos de nudos y lazos, con armaduras de varios tipos, con garrotes de madera de punta corta, con aceite, melaza y arena, con ollas de barro llenas de serpientes venenosas, con laca pulverizada y otras materias inflamables, con lanzas cortas provistas de campanillas tintineantes, con diversas armas de hierro y máquinas para lanzar melaza caliente, agua y piedras, con con palos silbantes de madera dura, con cera y mazos pesados, con palos de madera con puntas de hierro, con palos de arado y dardos envenenados, con largas jeringas para verter melaza caliente y tablones de caña, con hachas de guerra y lanzas bifurcadas con guanteletes puntiagudos, con hachas y puntas de hierro puntiagudas, con carros que tienen sus lados cubiertos con pieles de tigres y leopardos, con tablones circulares de madera de bordes afilados, con cuernos, con jabalinas y varias otras armas de ataque, con hachas de la especie kuthara y palas, con telas empapadas en aceite y con mantequilla clarificada, las divisiones de Duryodhana, brillando con túnicas bordadas con oro y adornadas con varios tipos de joyas y gemas y compuestas por guerreros dotados de personas hermosas, ardieron como fuego. Y, vestidos con cotas de malla, diestros en armas y versados en la equitación, se empleaban como conductores de carros a personas valientes de buena cuna. Todos los carros estaban provistos de diversos avíos, caballos con hileras de campanillas y perlas en la cabeza, estandartes y astas, adornos que adornaban sus campanarios y torretas, escudos, espadas, lanzas, jabalinas y mazas con pinchos. Cada uno de esos carros estaba uncido con cuatro corceles de la mejor raza, y sobre cada uno se guardaban cien arcos. Cada carro tenía un conductor a cargo de los dos corceles delanteros y dos a cargo de los dos corceles sujetos a las ruedas laterales. Estos dos últimos conductores eran hábiles guerreros de carros, y el propio guerrero de carros también era experto en la conducción de corceles.Miles de carros, así provistos y adornados con oro, protegidos como una ciudad fortificada e inexpugnables, estaban estacionados por doquier. Los elefantes también estaban adornados con hileras de campanillas y perlas, y adornados con diversos ornamentos. Sobre el lomo de cada uno de esos animales cabalgaban siete guerreros. Y, gracias a tales atavíos, esos animales parecían colinas adornadas con joyas. Y entre los siete, dos estaban armados con garfios, dos eran excelentes arqueros, dos eran espadachines de primera clase, y uno, oh rey, estaba armado con una lanza y un tridente. Y, oh rey, el ejército del ilustre rey Kuru rebosaba de innumerables elefantes furiosos, que portaban sobre sus lomos cargas de armas y carcajs llenos de flechas. Había también miles de corceles montados por valientes soldados, ataviados con mallas, adornados con ornamentos y provistos de banderas. Numerosos por cientos y miles, todos esos corceles no tenían la costumbre de arañar el suelo con sus cascos delanteros. Todos estaban bien entrenados, adornados con ornamentos de oro y sumamente obedientes a sus jinetes. En cuanto a la infantería, había cientos de miles de diversos portes, ataviados con armaduras de diversos tipos y armados con armas de diversas especies, adornados con ornamentos dorados. A cada carro se le asignaron diez elefantes, a cada elefante diez caballos y a cada caballo diez soldados de infantería como protectores. Además, se mantenía un gran cuerpo de tropas como reserva para reagrupar las filas que se desintegraran. Esta reserva consistía en carros, a cada uno de los cuales se le asignaron cincuenta elefantes; a cada elefante cien caballos; y a cada caballo siete soldados de infantería. Quinientos carros, la misma cantidad de elefantes (mil quinientos caballos y dos mil quinientos soldados de infantería) constituyen un Sena. Diez Senas constituyen un Pritana; y diez Pritanas, un Vahini. En el lenguaje común, sin embargo, las palabras Sena, Vahini, Pritana, Dhwajini, Chamu, Akshauhini y Varuthini se usan con el mismo sentido.299] Sobre sus lomos llevaban cargas de armas y carcajes llenos de flechas. También había miles de corceles montados por valientes soldados, ataviados con mallas, adornados con ornamentos y provistos de banderas. Y, con cientos y miles de corceles, ninguno de ellos tenía la costumbre de arañar el suelo con sus cascos delanteros. Todos estaban bien entrenados, adornados con ornamentos de oro y extremadamente obedientes a sus jinetes. Y entre los soldados de infantería, había cientos de miles de diversos portes, ataviados con armaduras de diversos tipos y armados también con armas de diversas especies, adornados con ornamentos de oro. A cada carro se les asignaron diez elefantes, a cada elefante diez caballos y a cada caballo diez soldados de infantería, como protectores. Además, se mantenía un gran cuerpo de tropas como reserva para recomponer las filas que se desintegrarían. Esta reserva consistía en carros, cada uno con cincuenta elefantes; cada elefante con cien caballos; y cada caballo con siete soldados de infantería. Quinientos carros, otros tantos elefantes (mil quinientos caballos y dos mil quinientos soldados de infantería) constituyen un Sena. Diez Senas constituyen un Pritana; y diez Pritanas, un Vahini. En el lenguaje común, sin embargo, las palabras Sena, Vahini, Pritana, Dhwajini, Chamu, Akshauhini y Varuthini se usan con el mismo sentido.299] Sobre sus lomos llevaban cargas de armas y carcajes llenos de flechas. También había miles de corceles montados por valientes soldados, ataviados con mallas, adornados con ornamentos y provistos de banderas. Y, con cientos y miles de corceles, ninguno de ellos tenía la costumbre de arañar el suelo con sus cascos delanteros. Todos estaban bien entrenados, adornados con ornamentos de oro y extremadamente obedientes a sus jinetes. Y entre los soldados de infantería, había cientos de miles de diversos portes, ataviados con armaduras de diversos tipos y armados también con armas de diversas especies, adornados con ornamentos de oro. A cada carro se les asignaron diez elefantes, a cada elefante diez caballos y a cada caballo diez soldados de infantería, como protectores. Además, se mantenía un gran cuerpo de tropas como reserva para recomponer las filas que se desintegrarían. Esta reserva consistía en carros, cada uno con cincuenta elefantes; cada elefante con cien caballos; y cada caballo con siete soldados de infantería. Quinientos carros, otros tantos elefantes (mil quinientos caballos y dos mil quinientos soldados de infantería) constituyen un Sena. Diez Senas constituyen un Pritana; y diez Pritanas, un Vahini. En el lenguaje común, sin embargo, las palabras Sena, Vahini, Pritana, Dhwajini, Chamu, Akshauhini y Varuthini se usan con el mismo sentido.
Así fue como el inteligente Kaurava dispuso sus fuerzas. Entre ambos bandos, el número total era de dieciocho Akshauhinis. De estos, el ejército Pandava constaba de siete Akshauhinis, mientras que el Kaurava constaba de diez Akshauhinis y uno más. Cinco veces cincuenta hombres constituyen un Patti. Tres Pattis forman un Senamukha o Gulma. Tres Gulmas forman un Gana. En el ejército de Duryodhana había miles y cientos de estos Ganas, guerreros capaces de aniquilar al enemigo y con ansias de batalla. Y el poderoso rey Duryodhana, seleccionando entre ellos a guerreros valientes e inteligentes, los nombró líderes de sus tropas. Y, tras asignar un Akshauhini de tropas a cada uno de esos hombres destacados, a saber, Kripa, Drona, Salya, Jayadratha, rey de los Sindhus, Sudakshina, gobernante de los Kamvojas, Kritavarman, hijo de Drona (Aswatthaman), Karna, Bhurisravas, Sakuni, hijo de Suvala, y el poderoso Vahlika, el rey solía traerlos ante él a diario y a toda hora, y hablarles. Y repetidamente les ofrecía adoración ante sus propios ojos. Y así designados, todos los guerreros, con todos sus seguidores, deseaban hacer lo que más agradaba al rey.
Vaisampayana dijo: «El hijo de Dhritarashtra, acompañado de todos los reyes, se dirigió entonces a Bhishma, hijo de Santanu, y, uniendo las manos, dijo [ p. 300 ] estas palabras: «Sin un comandante, incluso un ejército poderoso es derrotado en la batalla como un enjambre de hormigas. La inteligencia de dos personas nunca puede estar de acuerdo. Diferentes comandantes, además, se envidian mutuamente en cuanto a su destreza. ¡Oh, tú, de gran sabiduría!, hemos oído que (en una ocasión) los brahmanes, alzando un estandarte de hierba Kusa, se enfrentaron en batalla a los kshatriyas del clan Haihaya, dotados de una energía inconmensurable». ¡Oh, abuelo!, los vaisyas y los sudras siguieron a los brahmanes, de modo que las tres órdenes estaban de un lado, mientras que aquellos toros entre los kshatriyas estaban solos en el otro. Sin embargo, en las batallas que siguieron, las tres órdenes se desintegraron repetidamente, mientras que los kshatriyas, aunque solos, vencieron a un gran ejército que se les oponía. Entonces, los mejores brahmanes preguntaron a los propios kshatriyas (sobre la causa de esto). ¡Oh, abuelo!, aquellos kshatriyas virtuosos dieron la respuesta correcta a quienes preguntaban, diciendo: «En la batalla obedecemos las órdenes de una persona dotada de gran inteligencia, mientras que ustedes están desunidos unos de otros y actúan según su propio entendimiento». Los brahmanes entonces nombraron a uno de ellos como su comandante, quien era valiente y versado en las reglas de la política. Y entonces lograron vencer a los kshatriyas. Así, quienes designan a un comandante hábil, valiente e intachable, velando por el bienestar de las fuerzas bajo su mando, siempre vencen a sus enemigos en batalla. En cuanto a ti, eres igual al mismísimo Usanas y siempre buscas mi bien. Incapaz de ser asesinado, eres, de nuevo consagrado a la virtud. Sé, por tanto, nuestro comandante. Como el sol entre todas las luminarias, como la luna entre todas las hierbas deliciosas, como Kuvera entre los Yakshas, como Vasava entre los dioses, como Meru entre las montañas, Suparna entre las aves, Kumara entre los dioses, Havyavaha entre los Vasus, tú estás entre nosotros. Como los dioses protegidos por Sakra, nosotros, protegidos por ti, seremos invencibles ante los mismos dioses. Como el hijo de Agni (Kumara) a la cabeza de los dioses, marcha a la nuestra, y déjanos seguirte como terneros a la cabeza de un poderoso toro.
Bhishma dijo: «Oh, el de los poderosos brazos, así es, oh Bharata, como dices. Pero los Pandavas me son tan queridos como vosotros. Por lo tanto, oh rey, ciertamente también buscaré su bien, aunque sin duda lucharé por ti, habiéndote dado una promesa (anterior) a tal efecto. No veo guerrero en la tierra que me iguale, excepto ese tigre entre los hombres, Dhananjaya, el hijo de Kunti. Dotado de gran inteligencia, es experto en innumerables armas celestiales. Ese hijo de Pandu, sin embargo, nunca luchará conmigo abiertamente. Con el poder de mis armas, puedo, en un instante, destruir este universo compuesto de dioses, asuras, rákshasas y seres humanos. Los hijos de Pandu, sin embargo, oh rey, son incapaces de ser exterminados por mí. Por lo tanto, mataré cada día a diez mil guerreros». Si, en efecto, no me matan primero en batalla, seguiré masacrando a sus fuerzas. Existe otro acuerdo por el cual puedo voluntariamente convertirme en el comandante de tus fuerzas. Te corresponde escucharlo. Oh, señor de la tierra, o Karna [ p. 301 ] lucha primero, o lucharé yo primero. El hijo de Suta siempre se jacta de su destreza en batalla, comparándola con la mía.
Karna dijo: «Mientras viva el hijo de Ganga, oh rey, jamás lucharé. Después de que Bhishma muera, lucharé con quien posee Gandiva».
Vaisampayana continuó: «Después de esto, el hijo de Dhritarashtra nombró debidamente a Bhishma comandante de su ejército, distribuyendo cuantiosos obsequios. Tras su investidura, resplandeció con belleza. A instancias del rey, cientos y miles de músicos tocaron alegremente los tambores y soplaron caracolas. Se oyeron numerosos rugidos leoninos y todos los animales del campamento lanzaron sus gritos al unísono. Aunque el cielo estaba despejado, cayó una lluvia sangrienta que enlodó el suelo. Feroces remolinos, terremotos y rugidos de elefantes abatieron los corazones de todos los guerreros. Voces incorpóreas y destellos de caídas meteóricas se oyeron y vieron en el firmamento. Los chacales, aullando ferozmente, presagiaban una gran calamidad. Y, oh monarca, estos y otros cien tipos de feroces portentos hicieron su aparición cuando el rey instó al hijo de Ganga al mando de sus tropas.» Y tras nombrar a Bhishma —ese triturador de huestes hostiles— su general, y tras haber hecho que los brahmanes, con abundantes regalos de ganado y oro, pronunciaran bendiciones sobre él, glorificado por esas bendiciones, y rodeado por sus tropas, con el hijo de Ganga a la vanguardia y acompañado por sus hermanos, Duryodhana marchó a Kurukshetra con su numerosa hueste. Y el rey Kuru, recorriendo la llanura con Karna en su compañía, ordenó que su campamento se instalara en una zona llana, ¡oh monarca!, de esa llanura. Y el campamento, situado en un lugar delicioso y fértil, rebosante de hierba y leña, resplandecía como la misma Hastinapura.
Janamejaya dijo: «Cuando Yudhishthira oyó que Bhishma, el noble hijo de Ganga, el más destacado de todos los portadores de armas, el abuelo de los Bharatas, la cabeza de todos los reyes, rival de Vrihaspati en intelecto, semejante al océano en gravedad, a las montañas de Himavat en calma, al Creador mismo en nobleza y al sol en energía, y capaz de aniquilar huestes hostiles como el mismísimo Indra con sus flechas, fue nombrado, hasta su destitución por la muerte, al mando del ejército Kuru en vísperas del gran sacrificio de la batalla, imponente en su porte y capaz de erizar los pelos, ¿qué dijo ese hijo de Pandu, el más destacado de los portadores de armas, de poderosos brazos? ¿Qué dijeron también Bhima y Arjuna? ¿Y qué dijo también Krishna?»
[ p. 302 ]
Vaisampayana dijo: «Al recibir la noticia, Yudhishthira, dotado de gran inteligencia y conocedor de lo que debía hacerse ante los peligros y las calamidades, convocó a todos sus hermanos y también al eterno Vasudeva. Y aquel que presidía la oración dijo entonces con voz suave: «Hagan sus rondas entre los soldados y manténganse con cuidado, arreglándose con malla. Nuestro primer encuentro será con nuestro abuelo. Busquen a siete líderes para las siete Akshauhinis de mis tropas».
Krishna dijo: «Esas palabras de gran importancia, que, oh toro de la raza Bharata, te corresponde pronunciar en una ocasión como esta, en verdad, las has pronunciado tú. Incluso esto, oh poderoso armado, es lo que también me agrada. Que se haga, pues, lo que debe hacerse a continuación. Que se seleccionen, en efecto, siete líderes para tu ejército».
Vaisampayana continuó: «Convocando entonces a aquellos guerreros ávidos de batalla, a saber, Drupada y Virata, y a ese toro de la raza de Sini, y a Dhrishtadyumna, príncipe de Panchala, y al rey Dhrishtaketu, y al príncipe Shikhandi de Panchala, y a Sahadeva, gobernante de los Magadhas, Yudhishthira los designó debidamente al mando de sus siete divisiones. Y por encima de todos ellos, Dhrishtadyumna, quien había surgido del fuego ardiente (del sacrificio) para la destrucción de Drona, fue puesto al mando de todas las tropas. Y Dhananjaya, de cabello rizado, fue nombrado líder de todos esos líderes de gran espíritu. Y el apuesto Janardana, dotado de gran inteligencia, hermano menor de Sankarshana, fue elegido como guía de Arjuna y arriero de sus corceles».
Y al ver que una batalla destructiva estaba a punto de estallar, oh rey, llegó al campamento Pandava Halayudha, acompañado de Akrura, Gada, Samva, Uddhava, Pradyumna, el hijo de Rukmini, los hijos de Ahuka, Charudeshna y otros. Rodeado y custodiado por los guerreros más destacados de la raza Vrishni, semejante a una manada de poderosos tigres, como Vasava en medio de los Maruts, Rama, el apuesto y poderoso brazo, vestido con ropas de seda azul y semejante a la cima del monte Kailasa, dotado del andar juguetón del león y con los ojos enrojecidos por la bebida, llegó allí (en ese momento). Y al contemplarlo, el rey Yudhishthira el Justo, Kesava de gran refulgencia, Vrikodara, hijo de Pritha, de terribles hazañas, y Arjuna, el portador de Gandiva, y todos los demás reyes se levantaron de sus asientos. Todos ofrecieron adoración a Halayudha cuando llegó a ese lugar. El rey Pandava tocó las manos de Rama con las suyas. Y Halayudha, castigador de enemigos, a su vez, los saludó a todos con Vasudeva a la cabeza y saludó respetuosamente a Virata y Drupada, que eran mayores en años, y se sentó en el mismo asiento que Yudhishthira. Y después de que todos los reyes se sentaran, el hijo de Rohini, fijando la mirada en Vasudeva, comenzó a hablar. Y dijo: «Esta feroz y terrible matanza es inevitable. Es, sin duda, un decreto». 303] del destino, y creo que es inevitable. Sin embargo, espero verlos a todos ustedes, junto con sus amigos, salir sanos y salvos de esta lucha. Sin duda, a todos los Kshatriyas del mundo que están reunidos les ha llegado su hora. Una feroz refriega, cubierta de un fango de carne y sangre, sin duda se desatará. Le dije a Vasudeva repetidamente en privado: «Oh, asesino de Madhu, con aquellos que tienen una relación igual a la nuestra, obsérvalo con un comportamiento igual. Como los Pandavas son para nosotros, así es el rey Duryodhana. Por lo tanto, bríndale también la misma ayuda». De hecho, la solicita repetidamente. Sin embargo, por tu bien, el asesino de Madhu no hizo caso de mis palabras. Mirando a Dhananjaya, se ha dedicado con todo su corazón a tu causa. Incluso esto es lo que ciertamente pienso, a saber, que la victoria de los Pandavas es segura, pues el deseo de Vasudeva, oh Bharata, así lo es. En cuanto a mí, no me atrevo a contemplar el mundo sin Krishna (de mi lado). Es por esto que sigo todo lo que Krishna busca lograr. Ambos héroes, hábiles en el manejo de la maza, son mis discípulos. Mi afecto, por lo tanto, por Bhima es igual al del rey Duryodhana. Por estas razones, ahora me dirigiré al tirtha de Saraswati para realizar las abluciones, pues no podré contemplar con indiferencia la destrucción de los Kauravas.
«Dicho esto, Rama, el de los poderosos brazos, tras obtener el permiso de los Pandavas y hacer que el asesino de Madhu desistiera (de seguirlo), emprendió su viaje hacia las aguas sagradas».
Vaisampayana dijo: «Por esta época, llegó al campamento Pandava el hijo de Bhishmaka, el más destacado entre todas las personas de resolución sincera, conocido por el nombre de Rukmi. El noble Bhishmaka, también llamado rey Hiranyaroman, era amigo de Indra. Era ilustre entre los descendientes de Bhoja y gobernante de todo el país del sur. Rukmi era discípulo de aquel león entre los Kimpurushas, conocido por el nombre de Drona, que residía en las montañas de Gandhamadana. Había aprendido de su preceptor la ciencia de las armas, con sus cuatro divisiones. Y ese guerrero de poderosos brazos también había obtenido el arco llamado Vijaya, de hechura celestial, perteneciente al gran Indra, que igualaba en energía a Gandiva y también a Sarnga (sostenido por Krishna).» Había tres arcos celestiales propiedad de los habitantes del cielo: el Gandiva, propiedad de Varuna; el arco Vijaya, propiedad de Indra; y el otro arco celestial de gran energía, que se decía que pertenecía a Vishnu. Este último (Sarnga), capaz de infundir miedo en los corazones de los guerreros hostiles, lo sostenía Krishna. El arco Gandiva lo obtuvo el hijo de Indra (Arjuna) de Agni con ocasión de la quema de Khandava, mientras que el arco Vijaya lo obtuvo de Drona Rukmi, de gran energía. Tras burlar las ataduras de Mura y dar muerte con su poder a Asura, y derrotar a Naraka, el hijo de la Tierra, Hrishikesa, mientras recuperaba los pendientes enjoyados (de Aditi), junto con dieciséis mil muchachas y diversas clases de joyas y gemas, obtuvo el excelente arco llamado Sarnga. Y Rukmi, habiendo obtenido el arco llamado Vijaya, cuyo sonido vibrante se asemejaba al rugido de las nubes, se acercó a los Pandavas, como si infundiera terror en todo el universo. Anteriormente, orgulloso del poder de sus propias armas, el heroico Rukmi no pudo tolerar que el sabio Vasudeva arrebatara a su hermana Rukmini. Partió en su persecución, tras haber jurado que no regresaría sin haber matado a Janardana. Acompañado por un gran ejército compuesto por cuatro tipos de fuerzas que ocupaban (a su marcha) una gran porción de la tierra, ataviados con elegantes cotas de malla y armados con diversas armas, semejantes a la impetuosa corriente del Ganges, aquel, el más destacado de todos los portadores de armas, partió en persecución de Vasudeva, de la raza de Vrishni. Y tras alcanzar a este, de la raza de Vrishni, quien era señor y amo de todo lo que se podía obtener mediante austeridades ascéticas, Rukmi, oh rey, fue vencido y cubierto de vergüenza. Y por esto no regresó a (su ciudad) Kundina. Y en el lugar donde Krishna venció a aquel matador de héroes hostiles, construyó una excelente ciudad llamada Bhojakata. Y, oh rey, esa ciudad, llena de grandes fuerzas y repleta de elefantes y corceles, es ampliamente conocida en la tierra por ese nombre. Dotado de gran energía, ese héroe,Enfundado en una malla y armado con arcos, esgrima, espadas y carcajs, entró rápidamente en el campamento Pandava, rodeado por un ejército Akshauhini. Rukmi entró en aquel vasto ejército, bajo un estandarte resplandeciente como el sol, y se dio a conocer a los Pandavas, con el deseo de hacer lo que agradara a Vasudeva. El rey Yudhishthira, adelantándose unos pasos, le ofreció adoración. Y, debidamente adorado y elogiado por los Pandavas, Rukmi los saludó y descansó un rato con sus tropas. Y dirigiéndose a Dhananjaya, hijo de Kunti, en medio de los héroes allí reunidos, dijo: «Si, oh hijo de Pandu, tienes miedo, estoy aquí para ayudarte en la batalla. La ayuda que te daré será insoportable para tus enemigos. No hay hombre en este mundo que me iguale en destreza. Mataré a los enemigos que tú, oh hijo de Pandu, me asignes». Mataré a uno de esos héroes, a saber, Drona, Kripa, Bhishma y Karna. O que todos estos reyes de la tierra se hagan a un lado. Matando yo mismo en batalla a tus enemigos, te daré la Tierra». Y dijo esto en presencia del rey Yudhishthira el Justo y de Kesava, y a oídos de los monarcas (reunidos) y de todos los demás (en el campamento). Entonces, dirigiendo la mirada a Vasudeva y al hijo de Pandu, el rey Yudhishthira el Justo, Dhananjaya, el inteligente hijo de Kunti, sonrió pero con voz amistosa, y dijo estas palabras: «Nacido en la [ p. 305 ] raza de Kuru, siendo especialmente hijo de Pandu, nombrando a Drona como mi preceptor, teniendo a Vasudeva como mi aliado y portando, además del arco llamado Gandiva, ¿cómo puedo decir que tengo miedo? Oh, héroe, cuando con ocasión de la historia del ganado, luché contra los poderosos Gandharvas, ¿quién estaba allí para ayudarme? En ese terrible encuentro también con los dioses y los Danavas unidos en gran número en Khandava, ¿quién fue mi aliado cuando luché? Cuando, de nuevo, luché contra los Nivatakavachas y con esos otros Danavas llamados Kalakeyas, ¿quién fue mi aliado? Cuando, de nuevo, en la ciudad de Virata luché contra los innumerables Kurus, ¿quién fue mi aliado en esa batalla? Habiendo presentado mis respetos, en aras de la batalla, a Rudra, Sakra, Vaisravana, Yama, Varuna, Pavaka, Kripa, Drona y Madhava, y empuñando ese resistente arco celestial de gran energía llamado Gandiva, y pertrechado con flechas inagotables y armado con armas celestiales, ¿cómo puede una persona como yo, ¡oh tigre entre los hombres!, decirle, incluso a Indra, armado con el rayo, palabras que me temo, palabras que despojan a cualquiera de su fama? ¡Oh tú, de poderosas armas!, no temo, ni necesito tu ayuda. Ve, pues, o quédate, como te plazca o te convenga. Al oír estas palabras de Arjuna, Rukmi, llevándose consigo su ejército, vasto como el mar, se dirigió entonces, ¡oh toro de la raza de Bharata!, a Duryodhana. Y el rey Rukmi, al llegar allí, le dijo las mismas palabras a Duryodhana. Pero ese rey, orgulloso de su valentía,lo rechazó de la misma manera.
Así, oh rey, dos personas se retiraron de la batalla: Rama, hijo de Rohini, de la raza de Vrishni, y el rey Rukmi. Y después de que Rama emprendiera su peregrinación a los tirthas, y Rukmi, hijo de Bhishmaka, partiera así, los hijos de Pandu volvieron a reunirse para consultarse. Y aquel cónclave presidido por el rey Yudhishthira el Justo, repleto de numerosos monarcas, resplandeció como el firmamento, salpicado de luminarias menores, con la luna en medio.
«Janamejaya dijo: “Después de que los soldados fueron dispuestos en orden de batalla (en el campo de Kurukshetra), ¿qué hicieron entonces los Kauravas, oh toro entre los Brahmanas, impulsados como estaban por el destino mismo?»
«Vaisampayana dijo: “Después de que los soldados, oh toro de la raza Bharata, fueron dispuestos en orden de batalla, Dhritarashtra, oh rey, le dijo estas palabras a Sanjaya».
Dhritarashtra dijo: «Ven, oh Sanjaya, cuéntame con todo lujo de detalles todo lo ocurrido en el campamento de las tropas Kuru y Pandava. Considero que el destino es superior y que el esfuerzo es inútil, pues [ p. 306 ] aunque comprendo las nefastas consecuencias de la guerra, que solo conducirán a la ruina, soy incapaz de contener a mi hijo, que se regocija en el juego y considera el engaño como sabiduría. Aunque lo entiendo todo, aún no puedo asegurar mi propio bienestar. Oh Suta, mi entendimiento es capaz de ver los defectos (de las medidas), pero cuando me acerco a Duryodhana, mi entendimiento se desvía (del camino recto). Cuando así sucede, oh Sanjaya, lo que debe ser será. De hecho, el sacrificio del propio cuerpo en la batalla es el loable deber de todo Kshatriya».
Sanjaya dijo: «Esta pregunta, oh gran rey, que has planteado, es ciertamente digna de ti. Sin embargo, no te corresponde atribuir toda la culpa solo a Duryodhana. Escúchame, oh rey, mientras hablo de esto exhaustivamente. Quien cae en el mal como consecuencia de su propia mala conducta, nunca debe atribuir la culpa ni al tiempo ni a los dioses. Oh gran rey, aquel entre los hombres que perpetra cualquier acto malvado, merece ser asesinado por haber perpetrado esos actos». Afligidos por las heridas a consecuencia de la partida de dados, los hijos de Pandu, sin embargo, con todos sus consejeros, soportaron en silencio todas esas injurias, mirando, oh el mejor de los hombres, solo a tu rostro. Escúchame con atención, oh rey, sobre la matanza que está a punto de tener lugar en la batalla, de corceles, elefantes y reyes dotados de una energía inconmensurable. Escuchando pacientemente, oh tú, dotado de gran sabiduría, la destrucción del mundo en la feroz batalla que se ha librado, llega a esta conclusión y no a otra: que el hombre nunca es el agente de sus actos, buenos o malos. De hecho, como una máquina de madera, el hombre no es agente (en todo lo que hace). Al respecto, se sostienen tres opiniones: algunos dicen que todo está ordenado por Dios; otros, que nuestros actos son el resultado del libre albedrío; y otros, que nuestros actos son el resultado de los de nuestras vidas pasadas. Escucha, pues, con paciencia, el mal que nos ha sobrevenido.
200:1 Automóviles, elefantes, caballos, infantería, vehículos distintos de automóviles y guerreros luchando desde los lomos de camellos. ↩︎
205:1 También llamado fuego de Badava. ↩︎
205:2 La alusión es a la encarnación de Vishnu como el de Cuello de Caballo, Nilakantha explica que suvarnakhyam Jagat es Veda prancha, es decir, todos los Vedas con todo su contenido. Según él, el sentido del pasaje es que Vishnu en esa forma hincha con su propia voz las notas védicas cantadas por los brahmanas. ↩︎
205:3 Si no hay respuesta, no habrá respuesta. Así es Nilakantha. ↩︎
212:1 Literalmente, alguien que tiene un rostro hermoso o excelente. ↩︎
219:1 Estos artículos de origen cognado son mantequilla clarificada, leche y otras cosas utilizadas como libaciones en los sacrificios. ↩︎
219:2, es decir, las subdivisiones del Pranava, el misterioso Mantra, que es el principio de todo, se promulgaron aquí por primera vez. Nilakantha supone que esto se refiere al origen de los Vedas, los Upanishads y las diversas ramas de los Srutis y los Smritis. ↩︎
219:3 Pequeñas divisiones de tiempo. ↩︎
228:1 Los miembros que deben ser prominentes o elevados para constituir un indicio de belleza o buen augurio se mencionan de diversas maneras. La opinión general parece ser que solo estos seis, a saber, el dorso de cada palma, los dos dorsos y los dos pechos, deben estar elevados. Otra opinión parece indicar que los dos pechos, las dos caderas y los dos ojos también deben estarlo. Los siete que deben ser delicados o esbeltos se mencionan unánimemente como la piel, el cabello, los dientes, los dedos de las manos, los dedos de los pies, la cintura y el cuello. Los tres que deben ser profundos son el ombligo, la voz y el entendimiento. Los cinco que deben ser rojos son las dos palmas, las dos comisuras de los ojos, la lengua, el labio inferior y el superior, y el paladar. Estos cinco también se mencionan de diversas maneras. ↩︎
231:1 La segunda mitad de este verso tiene diversas interpretaciones. Entiendo que la correcta es Niyamanani Santare Hritanyasan Vitastaya, es decir, «mientras cruzaban, fueron arrastrados por el río Vitasta», uno de los cinco ríos del Punjab. ↩︎