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SATAPATHA-BRÂHMANA,
OCTAVO KÂNDA.
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¶ LA CONSTRUCCIÓN DEL ALTAR DEL FUEGO SAGRADO
###(continuado).
¶ LA CONSTRUCCIÓN DE LA PRIMERA CAPA
###(continuado).
¶ PRIMER ADHYÂYA. PRIMER BRÂHMANA.8:1:1
8:1:1:11. Él establece los Prânabhritah (sostenedores de la respiración) [1]: ahora, el ser Prânabhritah —los aires vitales [ p. 2 ]— son los aires vitales los que él con ello otorga a (Agni). Los coloca en la primera capa; esta es la parte frontal (parte fundamental) de Agni: es así que coloca en Agni los aires vitales, de donde surgen (en las criaturas) estos orificios. [ p. 3 ] 8:1:1:22. Los coloca de diez en diez, pues hay diez aires vitales; y aunque «diez-diez» puede significar muchas veces, aquí solo significa diez. Coloca diez ladrillos cinco veces cada vez; pues otorga esos cinco animales sacrificiales, y hay diez aires vitales en cada animal: a todos ellos les otorga así los aires vitales. Coloca los ladrillos de forma que no se separen de los animales: así les otorga aires vitales que no están separados de ellos. Los coloca por todos lados: por todos lados les otorga los orificios de los aires vitales.
8:1:1:33. Y, además, por qué establece el Pragâpati. Al relajarse (al producir criaturas), los aires vitales partieron de Pragâpati. A ellos, convertidos en deidades, les dijo: «¡Vengan a mí, devuélvanme aquello con lo que han salido de mí!» —«¡Pues bien, crea tú ese alimento que esperaremos aquí, observando!» —«¡Pues bien, creémoslo ambos!» —«¡Que así sea!» —Así pues, tanto los aires finales como Pragâpati crearon ese alimento, estos Pragâpati (ladrillos).
8:1:1:44. Frente (al altar) coloca (diez ladrillos [2],—el primero) con (Vâg. S. XIII, 54), ‘Este que está enfrente, el Existente’, —en frente, sin duda, está Agni; y en cuanto a por qué habla de él (como estando) ‘en frente’, es porque sacan el fuego (del Gârhapatya) hacia el frente, y atienden a Agni hacia el frente [3]. Y en cuanto a por qué dice ‘el [ p. 4 ] existente (bhuva),’ Agni es en verdad el existente, pues es a través de Agni que todo existe (bhû) aquí. Agni, en efecto, habiéndose convertido en el aliento, permaneció al frente [4]: es esa misma forma [5] la que ahora le otorga (a Agni).
8:1:1:55. [Los otros con], ‘Suyo, el hijo del Existente, el Aliento’, de esa forma, fuego, él (Pragâpati) formó el aliento; ‘Primavera, el hijo del aliento’, del aliento formó la estación de primavera [6]; ‘La Gâyatrî, la hija de la Primavera’, de la estación de primavera formó la métrica de la Gâyatrî; ‘Del Gâyatrî el Gâyatra’, de la métrica de la Gâyatrî formó la melodía del himno Gâyatra [7]; ‘Del Gâyatra el Upâmsu,’—de la melodía del himno Gâyatra él formó el Upâmsu-graha [8];— [ p. 5 ] ‘Del Upâmsu el Trivrit,’—de del Upâmsu-graha él formó la forma del himno de nueve versos;—‘Del Trivrit el Rathantara,’—de del Trivrit-stoma él formó el Rathantara-prishtha [9].
8:1:1:66. ‘El Rishi Vasishtha [10]‘, el Rishi Vasishtha, sin duda, es el aliento: en la medida en que es lo principal (cosa), por lo tanto es Vasishtha (el más excelente); o puesto que permanece (con los seres vivos) como el mejor morador (vastri), por lo tanto también es Vasishtha. —‘Por ti, tomado por Pragâpati’ —es decir, ‘por ti, creado por Pragâpati’ —’¡Tomo aliento para mis descendientes (y mi pueblo)!’— con ello introdujo el aliento desde el frente. Por separado, coloca (estos diez ladrillos): qué deseos separados hay en el aliento, esos los deposita en él. Solo una vez que los establece [11]: con ello lo convierte en un solo aliento; pero si los estableciera cada uno por separado, seguramente cortaría el aliento en pedazos. Este ladrillo es trivrit (triple): la fórmula, el asentamiento y el sûdadohas [12], es decir triple, y triple es Agni, tan grande como [ p. 6 ] es Agni, tan grande como es su medida, tanto es lo que deposita (en el altar) al morir así.
8:1:1:77. Y en el lado derecho (sur) [13] con (Vâg. S. XIII, 55), «Este a la derecha, el que todo lo hace» —el que todo lo hace (visvakarman), sin duda, es este Vâyu (el viento) que sopla aquí, pues es él quien crea todo aquí; y como dice que está «a la derecha», es en el sur donde más sopla. Vâyu, de hecho, tras convertirse en la mente, permaneció en el lado derecho (del cuerpo): es esa forma (parte) que ahora otorga (a Agni).
8:1:1:88. ‘Su hijo, el que todo lo trabaja, la Mente’, de esa forma (que todo lo trabaja), el viento, él formó la mente; ‘el verano, el hijo de la mente’, de la mente él formó la estación de verano [14]; ‘la Trishtubh, la hija del Verano’, de la estación de verano él formó el metro Trishtubh; ‘del Trishtubh la melodía Svâra’, de la métrica Trishtubh él creó la melodía del himno Svâra [15]; ‘de [ p. 7 ] el Svâra el Antaryâma,’—del Svâra-sâman él formó el Antaryâma-graha;—‘del Antaryâma el Pañkadasa,’—de la copa Antaryâma él formó la forma del himno de quince versos;—‘del Pañkadasa el Brihat,’—de la Pañkadasa-stoma él formó el Brihat-prishtha.
8:1:1:99. ‘El Rishi Bharadvâga’ —el Rishi Bharadvâga, sin duda, es la mente;—‘vâga’ significa ‘comida’, y quien posee una mente, posee (bharati) comida, ‘vâga’; Por lo tanto, el Rishi Bharadvâga es la mente. —«Por ti, tomada por Pragâpati» —es decir, «por ti, creada por Pragâpati»— «¡Tomo la mente para mis descendientes!»—, con ello introdujo la mente desde el lado derecho. Coloca por separado (estos diez ladrillos): los deseos separados que hay en la mente, los deposita en ella. Solo una vez que los establece, la convierte en una sola mente; pero si los estableciera por separado, [ p. 8 ], seguramente la partiría en dos. Este ladrillo es triple: su significado ya ha sido explicado.
8:1:2
¶ SEGUNDO BRAHMANA.
8:1:2:11. Y al fondo (parte occidental del altar), con (Vâg. S. XIII, 56), «Este que está detrás, el que todo lo abarca»; el que todo lo abarca, sin duda, es aquel sol, pues tan pronto como [16] surge, todo este espacio que lo abarca cobra existencia. Y como él habla de él como «estar detrás», solo se lo ve cuando se dirige hacia atrás (oeste). El Sol, de hecho, habiéndose convertido en el ojo, permaneció atrás: es esa forma la que ahora le otorga (a Agni).
8:1:2:22. ‘Su hijo, el que todo lo abarca, el Ojo’, de esa forma (que todo lo abarca), el Sol, él formó el ojo; ‘las lluvias, la descendencia del ojo’, del ojo él formó la estación lluviosa; ‘la Gagatî, la hija de las lluvias’, de la estación lluviosa él formó la métrica Gagatî; ‘del Gagatî el Riksama’, del métrica Gagatî él formó la melodía del himno Riksama [17]; ‘del Riksama [ p. 9 ] el Sukra’, del Riksama-sâman él formó el Sukra-graha; del Sukra el Saptadasa, de la copa del Sukra él formó la forma del himno de diecisiete versos; del Saptadasa el Vairûpa, del Saptadasa-stoma él formó el Vairûpa-prishtha.
8:1:2:33. «El Rishi Gamadagni» —el Rishi Gamadagni, sin duda, es el ojo: puesto que por él el mundo de los vivos (gagat) ve y piensa, por lo tanto, el Rishi Gamadagni es el ojo. —«Por ti, tomado por Pragâpati» —es decir, «por ti, creado por Pragâpati»— «Tomo el ojo para mis descendientes», con lo cual introdujo el ojo desde atrás. Por separado, coloca (estos diez ladrillos): los deseos separados que hay en el ojo, los deposita en él. Solo una vez los coloca: con ello convierte este ojo en uno solo; pero si los colocara por separado, seguramente cortaría el ojo en dos. Este es un ladrillo triple: su significado ya ha sido explicado.
8:1:2:44. Y en el lado izquierdo (superior, norte), con (Vâg. S. XIII, 57), «Esto, en el lado superior, el cielo»; en la esfera superior, sin duda, están las regiones (los cuartos); y en cuanto a por qué habla de ellas como «en el lado superior (izquierdo)», las regiones, de hecho, [ p. 10 ] están por encima de todo aquí. Y en cuanto a por qué dice «cielo (o la luz)», las regiones, de hecho, son el mundo celestial (o mundo de luz). Las regiones, habiéndose convertido en la oreja, permanecieron arriba: es esa forma que ahora le otorga (a Agni).
8:1:2:55. ‘Su, hijo del cielo, la Oreja’, de esa forma, las regiones, él formó la oreja; ‘el otoño, la hija de la oreja’, de la oreja él formó la estación del otoño; ‘Anushtubh, la hija del otoño’, de la estación del otoño él formó el metro Anushtubh; ‘del Anushtubh el Aida’, de la métrica Anushtubh él formó el Aida-sâman [18]; ‘del Aida el Manthin’, de la Aida-sâman él formó la copa Manthin;—‘del Manthin el Ekavimsa,’—del Manthi-graha él formó la forma del himno de veintiún versos;—‘del Ekavimsa el Vairâga,’—del Ekavimsa-stoma él formó el Vairâgaprishtha.
8:1:2:66. ‘El Rishi Visvâmitra’ —el Rishi Visvâmitra (‘todo amigo’)—, sin duda, es el oído: porque con él se oye en todas direcciones, y porque hay un amigo (mitra) para él en cada lado, por lo tanto, el oído es el Rishi Visvâmitra. —‘Por ti, tomada por Pragâpati’ —es decir, ‘por ti, erigida por Pragâpati’—‘Tomo el oído para mis descendientes’, [ p. 11 ] —con ello introdujo la oreja desde el lado izquierdo (o superior). Coloca estos ladrillos por separado: los deseos separados que hay en la oreja, los deposita en ella. Solo una vez los asienta: con ello convierte la oreja en una sola; pero si los asentara por separado, seguramente la partiría en dos. Este es un ladrillo triple: su significado ya ha sido explicado.
8:1:2:77. Entonces, en el centro, con (Vâg. S. XIII, 58), «Este, arriba, la mente» —arriba, sin duda, está la luna; y en cuanto a por qué habla de él como (estando) «arriba», la luna está, en efecto, arriba; y en cuanto a por qué dice «la mente», la mente (mati), sin duda, es habla, pues por medio de la habla todo piensa (el hombre) aquí [19]. La luna, habiéndose convertido en habla, permaneció arriba: es esa forma que ahora le otorga (a Agni).
8:1:2:88. ‘Su, hija de la mente, el Habla’, de esa forma, la luna, él formó el habla; ‘Invierno, el hijo del Habla’, del habla él formó la estación invernal; ‘Paṅkti, la hija del Invierno’, de la estación invernal él formó la métrica Paṅkti; ‘de Paṅkti el Nidhanavat’, de la métrica Paṅkti él formó el Nidhanavat-sâman [20]; ‘de Nidhanavat el Âgrayana’, del Nidhanavat-sâman él formó la copa Âgrayana; Âgrayana el Trinava y Trayastrimsa,‘—a partir del Âgrayana-graha creó las formas de himno de tres y nueve versos y de treinta y tres versos;— [ p. 12 ] ‘de los Trinava y Trayastrimsa los Sâkvara y Raivata’,’ de los Trinava y Trayastrimsa-stomas él formó los Sâkvara y Raivata-prishthas [21].
8:1:2:99. ‘El Rishi Visvakarman’, el Rishi Visvakarman (‘el que todo lo hace’), sin duda, es el Habla, pues por medio del habla todo aquí se hace: por lo tanto, el Rishi Visvakarman es el habla: ‘Por ti, tomado por Pragâpati’, es decir, ‘por ti, creado por Pragâpati’; ‘Tomo el habla para mis descendientes’, con lo cual introdujo el habla desde arriba. Por separado, establece (estos ladrillos): los deseos separados que hay en el habla, los deposita ahora en ella. Solo una vez que los establece, con ello unifica el habla; Pero si los resolviera por separado, seguramente cortaría el habla. Este es un ladrillo triple: su significado ya ha sido explicado.
8:1:2:1010. Éste, entonces, es el mismo alimento que crearon los aires vitales y Pragâpati: así de grande es, en verdad, todo el sacrificio, y el sacrificio es el alimento de los dioses.
8:1:2:1111. Él los dispone de diez en diez, —de diez sílabas consta el Virâg (metro), y el Virâg es todo alimento: así le otorga (a Agni) todo el alimento. Los dispone por todos lados: por todos lados le otorga así todo el alimento. Y, en verdad, estos mismos Virâg (versos) sustentan esos aires vitales, y puesto que sustentan (bhri) los aires vitales (prâna), se llaman Prânabhritah.
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¶ TERCER BRAHMANA.
8:1:3:11. En cuanto a esto, dicen: “¿Qué son los aires vitales (prâna) y qué es el Prânabhritah?”. Los aires vitales son simplemente los aires vitales, y el Prânabhritah (los que los poseen) son los miembros, pues los miembros contienen los aires vitales. Pero, en realidad, los aires vitales son los aires vitales, y el Prânabhrit es el alimento, pues el alimento sustenta los aires vitales.
8:1:3:22. En cuanto a esto dicen: ‘¿Cómo llegan a ser todos estos (ladrillos Pranabhrit) de él (Agni y el Sacrificador) de la naturaleza de Pragpati?’ —Sin duda, en eso con todos ellos dice: ‘Por ti, tomado por Pragâpati’: es de esta manera, en verdad, que todos llegan a ser para él de la naturaleza de Pragâpati [22].
8:1:3:33. En cuanto a esto dicen, ‘Mientras cantan y recitan para la copa cuando se extrae, ¿por qué, entonces, pone versos y melodías de himnos [23] antes (de la extracción de) las copas?’ —Sin duda, la finalización de la obra sacrificial debe tenerse en cuenta;—ahora con el verso del himno de apertura se extrae la copa; y en el verso (rik) se canta la melodía (sâman): esto significa que de este modo pone para él (Agni) tanto los versos como las melodías de los himnos antes (de la extracción de) las copas. Y cuando después de (la extracción de) las copas se realiza el canto (del Stotra) y la recitación (del Sastra): esto significa que con ello pone para sí tanto los stomas (formas de himno) como el prishtha (sâmans) después de (la extracción de) las copas [24]. [ p. 14 ] 8:1:3:44. En cuanto a esto dicen: ‘Si estos tres se hacen juntos —la copa de soma, el canto y la recitación— y él pone solo la copa de soma y el canto, ¿cómo es que en este caso también se pone la recitación (en la obra sacrificial) para él [25]?’ Pero, seguramente, lo que es el canto es la recitación [26]; porque en cualquier verso en que canten una melodía, esos mismos versos los recita él (el Hotri) después [27]; y de esta manera, de hecho, el Sastra también viene en este caso a ser puesto por él.
8:1:3:55. En cuanto a esto, dicen: «Cuando habla primero de tres como si se tratara del hijo de un padre [28], ¿cómo se corresponde esto con el rile y el sâman?». El sâman, sin duda, es el esposo del [ p. 15 ] Rik; y, por lo tanto, si también en su caso hablara como si se tratara del hijo de un padre, sería como si hablara del esposo como si se tratara del hijo: por lo tanto, se corresponde con el rik y el sâman. ‘¿Y por qué continúa tres veces (la generación de padre a hijo)?’—padre, hijo y nieto: es a éstos a quienes continúa de este modo; y por eso uno y el mismo (hombre) les ofrece (alimento) [29].
8:1:3:66. Aquellos (ladrillos) que coloca al frente son los que sostienen el aire ascendente (el aliento, prâna); aquellos detrás son los que sostienen los ojos, los que sostienen el aire descendente (apâna) [30]; aquellos del lado derecho son los que sostienen la mente, los que sostienen el aire circulante (vyâna); aquellos del lado izquierdo son los que sostienen los oídos, los que sostienen el aire externo (udâna); y aquellos en el medio son los que sostienen el habla, los que sostienen el aire que penetra (samâna).
8:1:3:77. Ahora bien, los Karakâdhvaryus, en verdad, colocan diferentes (ladrillos) como sostenedores del aire descendente, del aire circulante, del aire exterior, del aire penetrante, como sostenedores de los ojos, sostenedores de la mente, sostenedores de los oídos y sostenedores del habla; pero que no haga esto, pues ellos hacen lo que es excesivo, y de esta (nuestra) manera, en verdad, todas esas formas son colocadas (en Agni).
8:1:3:88. Ahora bien, cuando ha colocado (los ladrillos) al frente, coloca los de atrás (del altar); pues el aire ascendente, convirtiéndose en descendente, pasa así desde las puntas de los dedos; y el aire descendente, convirtiéndose en ascendente, pasa así desde las puntas de los dedos de los pies: por lo tanto, cuando, tras colocar (los ladrillos) al frente, coloca los de atrás, hace que estas dos respiraciones sean continuas y las conecta; de donde estas dos respiraciones son continuas y conectadas.
8:1:3:99. Y cuando ha colocado los del lado derecho, coloca los del lado izquierdo; pues el aire que sale, convirtiéndose en aire circulante, pasa así desde las puntas de los dedos [^64]; y el aire circulante, convirtiéndose en aire que sale, pasa así desde las puntas de los dedos [^64]: por lo tanto, cuando, después de colocar (los ladrillos) del lado derecho, coloca los del lado izquierdo, con ello hace que estas dos respiraciones sean continuas y las conecta; de donde estas dos respiraciones son continuas y conectadas.
8:1:3:1010. Y esos ladrillos que coloca en el centro son el aire vital; los coloca en el rango de los dos Retahsik (ladrillos), pues los retahsik son las costillas, y las costillas son el centro: así, coloca el aire vital en él (Agni y el Sacrificador) en el centro mismo (del cuerpo). A cada lado coloca los ladrillos centrales [31]: en cada parte, así [ p. 17 ] coloca el aire vital en él; Y de la misma manera, ese aliento intestinal (canal) gira alrededor del ombligo. Los coloca longitudinalmente y transversalmente [32], de modo que existen en el cuerpo canales de aire vital tanto longitudinalmente como transversalmente. Los coloca en contacto: así, crea una continuidad entre estos aires vitales y los conecta; de modo que estos canales de aire vital son continuos y están conectados.
8:1:4
¶ CUARTO BRAHMANA.
8:1:4:11. Ahora bien, algunos colocan (estos ladrillos) de modo que estén en contacto con el hombre (de oro), pues él es el aire vital, y estos (ladrillos) lo sustentan; y como sustentan (bhri) el aire vital (prâna), se les llama ‘Prânabhritah’. Que no lo haga: el aire vital es, en efecto, el mismo que el de ese hombre de oro, pero su cuerpo se extiende hasta donde se ha marcado este fuego (altar). Por lo tanto, a cualquier [ p. 19 ] Si a un miembro suyo estos (sostenedores de la respiración) no le llegaban, a ese miembro suyo no le llegaba el aire vital; y, por cierto, a cualquier miembro al que no llega el aire vital, ése se seca o se marchita: que coloque, pues, estos (ladrillos) de manera que estén en contacto con las piedras que los encierran; y con los que coloque en el medio se llenará este cuerpo suyo, y al menos no se separarán de él.
8:1:4:22. Aquí ahora dicen: «Mientras que en (las fórmulas) «Este, al frente, el existente —este, a la derecha, el que todo lo obra —este, detrás, el que todo lo abarca —este, a la izquierda, el cielo —este, arriba, la mente» —estos (ladrillos) se definen exactamente opuestos a las direcciones, ¿por qué, entonces, los coloca en lugares oblicuos [33]?». Pues bien, el Prânabhritah son los aires vitales; y si los colocara exactamente opuestos a las direcciones, entonces este aliento solo pasaría hacia adelante y hacia atrás; Pero como ahora coloca estos (ladrillos) así definidos en lugares laterales, entonces este aliento, aunque es hacia atrás y hacia adelante, pasa lateralmente a lo largo de todos los miembros y de todo el cuerpo.
8:1:4:33. Ahora bien, Agni (el altar) es un animal, y como tal, ya está constituido en su totalidad, los ladrillos que coloca al frente son sus patas delanteras, y los que coloca detrás son sus muslos; y los que coloca en el centro son su cuerpo. Los coloca en la región de los dos retah sik (ladrillos), pues los retah sik son las costillas, y las costillas son el centro, y ese cuerpo está en el centro (de las extremidades). Los coloca a su alrededor, pues ese cuerpo se extiende en todas direcciones.
8:1:4:44. Aquí ahora dicen: «Si bien en las primeras (cuatro) series coloca un solo estoma y un solo prishtha cada vez, ¿por qué, entonces, coloca aquí (en el centro) dos estomas y dos prishthas?». Pues bien, esta (serie central) es su cuerpo (el de Agni): así, hace del cuerpo (tronco) el mejor, el más grande, el más vigoroso de los miembros [34]; por lo tanto, ese cuerpo es el mejor, el más grande y el más vigoroso de los miembros.
8:1:4:55. Aquí ahora dicen: ‘¿Cómo es que ese Agni suyo se hace completo e íntegro ladrillo tras ladrillo?’ —Bueno, la fórmula es la médula, el ladrillo el hueso, el asentamiento la carne, los sûdadohas las pieles, la fórmula de los purîsha (rellenos de tierra) el cabello, y los purîsha la comida: y así, de hecho, ese Agni suyo se hace completo e íntegro ladrillo tras ladrillo.
8:1:4:66. Que Agni posee todo el poder vital: en verdad, quienquiera que sepa que Agni posee todo el poder vital (âyus), alcanza su plena medida de vida (âyus).
8:1:4:77. Ahora bien, en cuanto a la contracción y expansión (del cuerpo), algunos hacen que el altar construido de esta manera [35] posea (el poder de) contracción y expansión: que Agni, en efecto, es un animal; [ p. 21 ] y cuando un animal contrae y expande sus extremidades, desarrolla fuerza mediante ellas.
8:1:4:88. [Vâg. S. XXVII, 45] ‘Tú eres Samvatsara,—tú eres Parivatsara,—tú eres Idâvatsara,—tú eres Idvatsara,—tú eres Vatsara,—¡Que tus amaneceres prosperen [36]!—¡que tus días y tus noches prosperen!—¡que tus medios meses prosperen!—¡que tus meses prosperen!—¡que tus estaciones prosperen!—¡que tu año prospere!—¡Pues ir y venir te contrae y expande!—Eres de constitución de águila: por esa deidad, como Angiras, yace firme [37]!’
8:1:4:99. Sâtyâyani también dijo una vez: ‘Alguien oyó (el sonido) [38] de las alas del (altar) al romperse cuando se tocó con esta (fórmula): ¡que por lo tanto, por todos los medios, lo toque con ella!’
8:1:4:1010. Y Svargit Nâgnagita o Nagnagit, el Gândhâra, dijo una vez: «La contracción y la expansión son, sin duda, el aliento, pues en cualquier parte del cuerpo donde haya aliento, este se contrae y se expande; que sople sobre él desde fuera cuando esté completamente formado: así deposita el aliento, el (poder de) contracción y expansión, en él, y así se contrae y se expande». Pero, en realidad, lo que dijo allí sobre esa contracción y expansión, fue solo un miembro de la orden principesca quien lo dijo; y, con toda seguridad, si soplaran sobre él desde fuera cien [ p. 22 ] veces, o mil veces, no pudieron infundirle aliento. Cualquier aliento que haya en el cuerpo (principal) es solo el aliento: por lo tanto, cuando coloca los Prânabhritah (sostenedores de aliento), con ello deposita el aliento, el (poder de) contracción y expansión, en él; y así se contrae y se expande. Luego coloca dos Lokamprinâ (ladrillos) en esa esquina 1: su significado (se explicará) más adelante 2. Echa tierra suelta (sobre la capa): su significado (se explicará) más adelante 3.
¶ Notas al pie
1:1 La construcción de la primera de las cinco capas del altar, que, en lo que respecta a los ladrillos especiales, está casi terminada, puede recapitularse brevemente aquí. El altar (agni) se construye en forma de ave, cuyo cuerpo (âtman) consiste en un cuadrado, que suele medir cuatro veces la longitud de un hombre, o cuarenta pies (en la India = aprox. 30 pies en Inglaterra) de lado. Tras arar, regar y sembrar con semillas de todo tipo de hierbas, se levanta en el centro del cuerpo un montículo cuadrado, el llamado uttaravedi, que mide un yuga (yugo = 7 pies en la India) de lado, y este se nivela con él. En el centro del cuerpo así elevado, donde se unen las dos espinas que conectan el centro de cada uno de los cuatro lados del cuadrado con el del lado opuesto, el sacerdote coloca una hoja de loto y sobre ella la placa de oro (símbolo del sol) que el sacrificador llevaba alrededor del cuello durante la iniciación. Sobre esta placa coloca una pequeña figura dorada de un hombre (que representa a Agni-Pragapati, así como al propio sacrificador), acostado boca arriba con la cabeza hacia el este; y junto a él coloca dos cucharas de ofrenda, una a cada lado, llenas de ghee y cuajada agria (pág. 2), respectivamente. Sobre el hombre coloca entonces un ladrillo con agujeros formados naturalmente (o una piedra porosa), un llamado Svayam-âtrinnâ (autoperforado), de los cuales hay tres en el altar, a saber, en el centro de la primera, tercera y quinta capa, que se supone representan la tierra, el aire y el cielo respectivamente, y por sus agujeros para permitir que el sacrificador (en efigie) respire, y finalmente pase a través de ellos en su camino a las moradas eternas. Sobre esta piedra coloca una planta de hierba dûrvâ, con la raíz sobre el ladrillo y las ramitas colgando, que se supone representa la vegetación en la tierra y el alimento para el sacrificador. Acto seguido coloca delante (al este) de la piedra central, en la ‘columna vertebral’, un ladrillo Dviyagus; Delante de este, a ambos lados de la columna vertebral, dos Retahsik; luego, frente a ellos, un Visvagyotis; luego, de nuevo, dos Ritavyâh; y finalmente el Ashâdhâ, que representa a la consorte consagrada del sacrificador. Estos ladrillos, cada uno de los cuales es un pada (pie, Ind.) cuadrado, ocupan casi un tercio de la línea desde el centro hasta la mitad del lado frontal del ‘cuerpo’ del altar. Al sur y al norte del Ashâdhâ, dejando el espacio de dos ladrillos, coloca una tortuga viva, frente al hombre de oro, y un mortero de madera y su mano de mortero respectivamente. Sobre el mortero coloca el ukhâ, o brasero, lleno de arena y leche; y sobre ellas las cabezas de las cinco víctimas, después de haberles introducido trozos de oro en la boca, las fosas nasales, los ojos y los oídos.Español En cada uno de los cuatro extremos de las dos espinas, coloca cinco ladrillos Apasyâh, el del medio sobre la propia espina, con dos a cada lado. El último juego de cinco ladrillos, los ocultos en el extremo norte (o izquierdo) de la ‘espina transversal’, también son llamados Khandasyâh por el Brâhmana. Ahora procede a colocar el Prânabhritah, que representa los orificios de los aires vitales, en cinco juegos de diez ladrillos cada uno. Los primeros cuatro juegos se colocan en las cuatro diagonales que conectan el centro con las cuatro esquinas del cuerpo del altar, comenzando desde la esquina (? o, según algunos, opcionalmente desde el centro), en el orden SE, NO, SO, NE; El quinto juego se colocó entonces alrededor de la piedra central a la distancia (o, en el rango) de los ladrillos retahsik. Véase el diagrama en la pág. 17. ↩︎
3:1 De pie frente al altar (al este), coloca el primer juego de diez ladrillos en la línea que va desde la esquina suroeste (o el hombro derecho) del altar hacia el centro. Las fórmulas para depositar cada juego de diez ladrillos se distribuyen en tres párrafos: el primero indica el del primer ladrillo, el segundo el del segundo al octavo, y el tercero el de los dos últimos. ↩︎
3:2 Es decir, al extraer el fuego del Gârhapatya y transferirlo (p. 4) al Âhavanîya, así como al acercarse al fuego sacrificial para las ofrendas. También debe tenerse en cuenta que el altar (agni) se construye en forma de águila volando hacia el este, o al frente. ↩︎
4:1 Véase VII, 5, 1, 7, ‘La respiración se toma desde adelante hacia atrás’. —En el texto ‘prâno hâgnir bhûtvâ purastât tasthau’, tomo ‘prânah’ como el predicado. ↩︎
4:2 En VII, 4, 1, 16, el aire vital se llama forma (o parte) agradable de Pragâpati (Agni). ↩︎
4:3 Para una conexión similar del Este con el Gâyatrî, el Rathantara, el Trivrit, el Manantial y el Brahman (sacerdocio), véase V, 4, I, 3, (parte iii, pág. 91). ↩︎
4:4 El Gâyatra-sâman es la melodía más sencilla y, con mucho, la más común de todas. Se usa especialmente en relación con el trivrit-stoma, o himno de nueve versos, y se emplea invariablemente para el Bahishpavamâna-stotra. También es la melodía del primer terceto tanto del Mâdhyandina como del Ârbhava-pavamâna, así como de los cuatro Âgya-stotras. ↩︎
4:5 Véase la parte ii, págs. 238 y siguientes, donde esta copa de soma se relaciona repetidamente con el Gâyatrî. Aunque se presiona con tres vueltas de ocho, once y doce golpes respectivamente, representando los tres metros principales, se afirma expresamente (IV, 1, 1, 14) pág. 5 que quien desee alcanzar la santidad debe presionarla ocho veces en cada vuelta. ↩︎
5:1 Para este y los otros Prishtha-sâmans, véase la parte iii, introd., págs. xvi, xx ss. ↩︎
5:2 En Taitt. S. IV, 3, 2, 1, esta fórmula está relacionada con la anterior: «del Rathantara (se produjo) el Rishi Vasishth a». De manera similar, en los pasajes correspondientes de los conjuntos de ladrillos posteriores. ↩︎
5:3 El sâdana, o asentamiento, consiste en la fórmula: «¡Por esa deidad, semejante a Angiras, permanece firme!», pronunciada sobre los ladrillos. Véase VI, 1, 2, 28. ↩︎
5:4 Para el verso sûdadohas, cuya pronunciación, junto con el ‘asentamiento’, constituye las dos ceremonias necesarias (nitya), véase la parte iii, pág. 307. ↩︎
6:1 De pie a la derecha (sur) del altar, coloca el tercer conjunto de diez Prânabhritah, es decir, los que se encuentran en diagonal desde la esquina suroeste (o muslo derecho) hacia el centro. Si bien en la ejecución real, estos ladrillos solo se colocan después de los mencionados en los párrafos 1-3 del siguiente Brâhmana, el autor, en su explicación de las fórmulas, sigue el curso del sol de izquierda a derecha. ↩︎
6:2 Para una combinación similar del sur con el metro Trishtubh, el Brihat-sâman, el Pañkadasa-stoma, la estación de verano y el Kshatra, véase V, 4, 1, 4 (parte iii, pág. 91). ↩︎
6:3 Se denomina svâra-sâman a un verso cantado que no tiene un nidhana final o final específico, sino en el que la svarita (circunfleja), o tono ascendente y descendente (p. ej., fgf) de la vocal final, sustituye al final; por lo tanto, «svâra» suele explicarse por «svaranidhana», es decir, que tiene svara (svarita) como nidhana. Véase pág. 7 Pañk. Br. IX, 3, 11, donde se prescribe un svâra-sâman en caso de que los Udgâtri hayan cometido previamente un exceso en su canto. El último trístico del Mâdhyandina-pavamânastotra del Agnishtoma, el Ausana-sâman (a Sâma-v., vol. ii, págs. 27-29), se canta de esta manera, probablemente para compensar el exceso cometido en el triplete anterior, el Yaudhâgaya (ii, págs. 25, 26), en el que cada verso se canta con tres nidhanas, uno al final y dos insertados dentro del sâman. Lâty. Srautas. VI, 9, 6, los svâra-sâmans así tratados se llaman ‘padânusvârâni’; Mientras que aquellas con las sílabas musicales «hâ-i» se usan con un efecto similar, se llaman «hâikârasvârâni». Como ejemplo de las primeras, se cita el Ausana (Sâma-v., vol. iii, pág. 8r), y de las segundas, el Vâmadevya (iii, pág. 89). Sin embargo, no solo la sílaba final de un sâman puede modularse de esta manera, sino también la de una sección musical del sâman; cf. Pañk. Br. X, 12, 2, donde el Udgîtha debe tratarse de esta manera para compensar el Prastâva precedente, cantado sin Stobha. Los llamados sacrificiales como el ‘Svâhâ’ y el ‘Vashat’ también están modulados de esta manera’, ib. VII, 3, 26; XI, 5, 26. ↩︎
8:1 O, quizás, ‘sólo cuando’ (yadâ-eva). ↩︎
8:2 No se ha encontrado ninguna explicación de este sâman en ninguna parte. Sâyana, en la fórmula correspondiente, Taitt. S. IV, 3, 4, 2 (donde el término se escribe rikshama), simplemente señala que es una especie de sâman. El significado del término «similar a un rik» parecería indicar una melodía de himno que implica poca o ninguna modificación del texto cantado. En V, 4, 1, 5 es el Vairûpa-sâman el que (junto con el Gagatî, el Saptadasa-stoma, la estación de lluvias y el Vis) se conecta de esta manera con Occidente. Ahora bien, las partes textuales del Pañkanidhanam Vairûpam (Sâma-v., vol. v, págs. 387, 575-6), habitualmente utilizado como prishtha-sâman, muestran la pág. 9 Apenas hay modificaciones en los versos originales (Sâma-v., vol. ii, pág. 278), incluso menos que el simple Vairûpa-sâman (Sâma-v., vol. i, pág. 572), y posiblemente «riksama» (si no se aplica a toda una clase de sâmanes) sea otro nombre para el Vairûpa (del cual existen otras dos formas, Sâma-v., vol. i, págs. 425, 438) en su forma más simple. El Vairûpa, en su forma prishtha, en ese caso, se habría originado del Riksama-sâman. Es cierto, sin embargo, que no hay ninguna conexión especial entre los otros Prishtha-sâmans y la respectiva melodía del himno con la que están simbólicamente conectados en las fórmulas anteriores. ↩︎
10:1 Los Aida-sâmans son aquellos sâmanes que tienen la palabra ‘idâ’ para su nidhana o coro. Tales sâmanes son, por ejemplo, el Vairûpa (Sâma-v., vol. V, pág. 387) y el Raurava (iii, 83), este último el sâman central del Mâdhyandina-pavamâna-stotra. No es fácil ver qué conexión puede haber entre el Aida y el Vairâgaprishtha (Sâma-v., vol. V, pág. 391; cf. vol. I, págs. 814-815). En Sat. Br. V, 4,i, 6 el Norte está conectado con el Anushtubh, el Vairâga-sâman, el Ekavimsa y el otoño. ↩︎
11:1 O tal vez, uno piensa todo aquí. ↩︎
11:2 Ese es un sâman que tiene un nidhana especial, o coro, agregado al final (o insertado en el medio). ↩︎
12:1 Para estos Prishtha-sâmans, véase la parte iii, introd., págs. xx-xxi. En V, 4, I, 7, la región superior se conecta simbólicamente con la métrica Paṅkti, los Sâkvara y Raivata-sâmans, los Trinava y Trayastrimsa-stomas, y las estaciones de invierno y rocío. ↩︎
13:1 O bien, llegar a ser (prâgâpatyâ bhavanti) de (Agni-) Pragâpati). ↩︎
13:2 Al colocar los diferentes juegos de ladrillos de Prânabhrit, se dice que el sacerdote (en VIII, 1, 1, 5; 8; 2, 2; 5; 8) simbólicamente pone en la obra sacrificial (o en el altar, Agni) 'ambos versos o metros (como Gâyatrî, Trishtubh, etc.) y melodías de himnos (como Gâyatra, Svâra, etc.). ↩︎
13:3 No está del todo claro si ésta es la construcción correcta de la pág. 14 del texto, especialmente porque, en el párrafo al que se hace referencia en la última nota, no sólo se supone que deben incluirse junto con el Prânabhritah, sino también los stomas y prishtha-sâmans. ↩︎
14:1 Sólo las copas de soma (graha) y las melodías de los himnos (sâman) y las formas de los himnos (stoma) se nombran especialmente en conexión con estos ladrillos, pero ningún sastras. ↩︎
14:2 Cada stotra, cantado por los Udgâtris, es seguido por un sastra recitado por el Hotri o uno de sus asistentes. ↩︎
14:3 La mayoría de los cantos (stotra) que consisten en un solo triplete (por ejemplo, los Prishtha-stotras en el servicio del mediodía) tienen su texto (stotriyatrika) incluido en el sastra correspondiente recitado por el Hotri, o uno de los Hotrakas; siendo seguido, a su vez, por la recitación de un triplete análogo (anurûpa, ‘similar o correspondiente’, es decir, antístrofa) que usualmente comienza con la misma palabra, o palabras, que el stotriya. ↩︎
14:4 Como en el caso del primer conjunto de ladrillos (suroeste), VIII, 1, 1, 4-6, escribe los primeros cuatro con «Este, al frente, el existente», «Suyo, el hijo del existente, el aliento», «Primavera, el hijo del aliento» y «La Gâyatrî, la hija de la primavera», lo que implica tres generaciones de padre a hijo (o hija). En las fórmulas de los ladrillos restantes de cada conjunto que se refieren a los metros (o versos, tipo) y las melodías de los himnos (sâman), la declaración de descendencia se expresa más vagamente con «Del Gâyatrî (se deriva) el Gâyatra», etc. ↩︎
15:1 En las ofrendas a los Padres, o antepasados difuntos, se hacen oblaciones al padre, al abuelo y al bisabuelo; véase II, 4, 2, 23. ↩︎
15:2 Sâyana, en Taitt. S. IV, 3, 3, explica ‘prâna’ por ‘bahihsamkârarûpa’, y ‘apâna’ por ‘punarantahsamkârarûpa’; véase también parte i, pág. 120, nota 2; pero cf. Maitry-up. II, 6; H. Walter, Hathayogapradipikâ, pág. xviii. Además de los cincuenta ladrillos llamados ‘Prânabhritah’, los Taittirîyas también colocan cincuenta Apânabhritah en la primera capa del altar. ↩︎
16:1 ¿O quizás los dedos de las manos y de los pies? La misma palabra (aṅguli), con ambos significados, dificulta la comprensión exacta de estos procesos. Lamentablemente, los manuscritos disponibles del comentario de Harisvâmin no nos ayudan. ↩︎
16:2 Es decir, coloca el quinto juego alrededor del Svayamâtrinnâ (central), en la hilera de los dos ladrillos Retahsik. Sin embargo, no queda del todo claro (p. 17) de qué manera particular debe disponerse este quinto juego de diez ladrillos alrededor del centro, de modo que se toquen. Los dos ladrillos Retahsik, que ocupan cada uno un espacio de un pie cuadrado al norte y al sur de la columna vertebral, están separados del ladrillo central (Svayamâtrinnâ) por el ladrillo Dviyagus de un pie cuadrado. El lado interior del espacio retahsik estaría entonces a un pie y medio, y su lado exterior a dos pies y medio, del punto central del altar. El rango retahsik, propiamente dicho, consistiría en un borde circular, obtenido dibujando dos círculos concéntricos alrededor del centro, con diámetros de un pie y medio y dos pies y medio, respectivamente. En este borde (teniendo en cuenta las esquinas salientes de los ladrillos), habría que encontrar espacio para doce ladrillos de un pie cuadrado, a saber, los dos retahsik, ya ubicados en el lado este, al sur y al norte de la columna vertebral, y diez prânabhri. La disposición de estos últimos probablemente sería la siguiente: en cada uno de los tres lados restantes se colocaban dos ladrillos, uno junto al otro, alineados con la columna vertebral respectiva, de forma similar a los dos ladrillos retahsik del lado este; y los cuatro ladrillos restantes se colocaban en las cuatro esquinas, formando así, en la medida de lo posible, un borde circular. En la construcción del altar, esta distancia retahsik se determina mediante una cuerda tendida desde el centro hasta el extremo este del altar, después de haber colocado los ladrillos especiales de la primera capa (p. 18), haciendo nudos en la cuerda sobre el centro de cada uno de los ladrillos especiales. El rango de retahsik se determina, en consecuencia, en las capas subsiguientes mediante un círculo dibujado alrededor del centro, con la parte de la cuerda marcada por el nudo central y el nudo retahsik para el diámetro. El diagrama anterior muestra la porción de la primera capa que contiene la fila continua de ladrillos especiales colocados primero, a saber, Svayamâtri, Dviyagus, dos Retahsik, Visvagyotis, dos Ritavyâ y Ashâdhâ; y además, el conjunto central (o quinto) de diez prânabhri tah.colocado alrededor del ladrillo central en el rango del retahsik.
↩︎18:1 Cada ladrillo especial está marcado en su superficie superior con (generalmente tres) líneas paralelas. Los ladrillos siempre se colocan de forma que sus líneas discurran paralelas a la columna vertebral contigua, de modo que los de los lados este y oeste tienen líneas longitudinales (de oeste a este), y los de los lados norte y sur transversales (de norte a sur). En cuanto a los cuatro ladrillos de las esquinas, existe cierta incertidumbre al respecto, pero si nos basamos en la analogía de la segunda capa, los ladrillos de las esquinas sureste y noroeste estarían alineados hacia el este, y los de las esquinas noreste y suroeste hacia el norte. ↩︎
19:1 Es decir, ¿por qué no las coloca en los extremos de las espinas, sino en las esquinas del cuerpo (cuadrado), es decir, en puntos intermedios entre las líneas que corren en dirección a los puntos cardinales? Al hablar de las regiones o cuartos, debe tenerse presente que también incluyen una quinta dirección, a saber, la línea perpendicular o vertical (tanto ascendente como descendente) en cualquier punto del plano. ↩︎
20:1 O, mejor, más grande y más vigoroso que las extremidades. ↩︎
20:2 Es decir, tocando o acariciando la capa del altar y murmurando las fórmulas subsiguientes. ↩︎
21:1 O, tal vez, ‘¡que los amaneceres encajen contigo!’ ↩︎
21:2 Para esta última parte de la fórmula (‘por esa deidad’, etc.), la llamada fórmula de asentamiento, véase la parte iii, pág. 307, nota 1. ↩︎