[ p. 118 ]
11:7:1
11:7:1:11. Él realiza el sacrificio animal. Ahora bien, el sacrificio animal se refiere al ganado: así, cuando realiza el sacrificio animal (pasubandha, la atadura del animal), es para poder poseer ganado. Que lo realice en su casa, pensando: «Atarás ganado a mi casa». Que lo realice en la temporada de abundante forraje, pensando: «Atarás ganado a mí mismo en una temporada de abundante forraje». Porque, mientras ofrece [2], los fuegos del sacrificador se consumen, y también el sacrificador, junto con los fuegos consumidos, y junto con él, su casa y su ganado.
11:7:1:22. Y cuando realiza el sacrificio animal, renueva sus fuegos, y así, junto con la renovación de sus fuegos, el Sacrificador se renueva a sí mismo, y junto con él, su casa y su ganado. Y beneficiosa para la vida, en verdad, es esa redención de su propio [ p. 119 ] [3]; pues mientras ofrece, los fuegos del Sacrificador anhelan carne; fijan sus mentes en el Sacrificador y albergan designios sobre él. En otros fuegos [4] la gente ciertamente cocina todo tipo de carne, pero éstos (los fuegos de sacrificio) no tienen deseo de ninguna otra carne sino de ésta (el animal de sacrificio), y de aquel a quien pertenecen.
11:7:1:33. Ahora bien, al realizar la ofrenda animal, se redime a sí mismo, macho por macho, pues la víctima es macho y el sacrificador es macho. Y esto, en efecto, a saber, la carne, es el mejor alimento: así se convierte en un comensal del mejor alimento. Que no pase un solo año sin su ofrenda; pues el año significa vida: es así que se otorga vida inmortal.
11:7:2
11:7:2:11. Ahora bien, hay un sacrificio animal del orden Haviryagña [5], y otro del orden del sacrificio Soma. Del orden Haviryagña es aquel en el que él (el Adhvaryu) le trae comida rápida [6], lleva agua [ p. 120 ] hacia adelante [7], y vierte una jarra llena de agua [8], y en el que (el sacrificador) da zancadas a Vishnu-steps [9]; Y del orden del sacrificio Soma es aquel (sacrificio animal) en el que estos (ritos) no se realizan.
11:7:2:22. Sobre esto preguntan: “¿Es el sacrificio animal un ishti o un gran sacrificio (Soma)?” —“Un gran sacrificio”, que responda; “pues en ese (otro) caso [10] has convertido el sacrificio animal en un ishti y lo has destrozado”. Así debería responderle.
11:7:2:33. Sus ofrendas anticipadas son el servicio de la mañana [11], sus ofrendas posteriores el servicio de la tarde, y su torta de sacrificio [12] el servicio del mediodía.
11:7:2:44. Ahora bien, algunos traen a colación el Dakshinâs (presentes a los sacerdotes) cuando se ha ofrecido el epiplón [13]; [ p. 121 ] pero que no lo haga, pues si, en ese caso, alguien dijera de él: «Seguramente, este (Sacrificador) ha sacado el Dakshinâs de los aires vitales (o de la vida), no ha fortalecido sus aires vitales: se volverá ciego, cojo, sordo o paralizado de un lado»; entonces es muy probable que eso suceda.
11:7:2:55. Que lo realice de esta manera: cuando se haya invocado el Idâ de la ofrenda del pastel, debe elevar el Dakshinâs; pues a Indra le pertenece este aire vital en el centro (del cuerpo): por medio del Dakshinâs, fortalece así este aire vital en el centro (del cuerpo); y a Indra también le pertenece el servicio del Soma del mediodía, y en el servicio del mediodía se elevan los Dakshinâs: por lo tanto, debe elevar el Dakshinâs después de la invocación del Idâ de la ofrenda del pastel.
11:7:2:66. Aquí ahora dicen: «Viendo que la falta del baño purificatorio en el caso del iniciado es impropia, Adhvaryu, ¿cuándo lo iniciaste?». Bueno, que lo sostengan hasta el baño purificatorio, a saber, el Adhvaryu, el Pratiprasthâtri, el Hotri, el Maitrâvaruna, el Brahman y el [ p. 122 ] Âgnîdhra, pues es a través de estos que esta (fórmula) se llama 'shaddhotri [14]': habiendo murmurado rápidamente ese ‘shaddhotri’, ofrece, realizando una o cinco oblaciones de ghee [15],—‘El cielo es su [16] espalda, el aire su cuerpo, oh Vâkaspati, por sus miembros dio origen al sacrificio, por sus formas a la tierra; por su voz perfecta y su lengua perfecta a la invocación que alegra a los dioses, ¡Salve!’ Esta, de hecho, es su iniciación.
11:7:2:77. En cuanto a esto, dicen: «Viendo que la falta del baño purificatorio en el caso del iniciado es impropia, Adhvaryu, ¿cuándo lo llevaste al baño purificatorio?». Pues bien, cuando lo hacen con la saliva del corazón [17], ese es su baño purificatorio.
11:7:2:88. Madhuka Paiṅgya dijo una vez: «Algunos realizan el sacrificio animal sin soma, y otros lo hacen con soma. Ahora bien, el soma estaba en los cielos, y Gâyatrî, habiéndose convertido en pájaro, lo trajo; y como una de sus hojas (parna) fue cortada [18], [ p. 123 ] así fue como surgió el árbol Parna»: tal es, en efecto, el pasaje del Brâhmana que se relata. Y algunos, es cierto, realizan el sacrificio animal sin soma, y otros con soma; porque el que hace la estaca del sacrificio de otra madera que no sea de Palâsa, realiza el sacrificio animal sin Soma; y el que hace la estaca del sacrificio de Palâsa realiza el sacrificio animal con Soma: por lo tanto, que haga su estaca del sacrificio de madera de Palâsa.
11:7:3
11:7:3:11.Una estaca de sacrificio que tenga mucha sustancia [19] no es auspiciosa para el ganado, por lo que quien desee tener ganado no debe hacer de ella su estaca de sacrificio; pero una que sea de poca dureza es auspiciosa para el ganado, por lo que quien desee tener ganado debe hacer de ella su estaca de sacrificio.
11:7:3:22. Y quien, siendo torcido, tiene una punta como un asador, se llama 'kapotî [20]'; y quien haga de él su sacrificio, sin duda irá al otro mundo antes de alcanzar la plenitud de su vida: por lo tanto, que nadie que desee una larga vida haga de él su sacrificio. [ p. 124 ] 11:7:3:33. Y quien está encorvado por arriba y hacia afuera [21] por el medio, es un símbolo de hambre (pobreza); y si alguien hace de él su sacrificio, sus dependientes sin duda pasarán hambre. Por lo tanto, que nadie que desee alimento haga de él su hoguera de sacrificio. Pero quien esté doblado en la parte superior y hacia adentro en el medio, es un símbolo de alimento (prosperidad): por lo tanto, que quien desee alimento haga de él su hoguera de sacrificio.
11:7:4
11:7:4:11. Ahora bien, cuando quien está a punto de realizar un sacrificio animal hace una estaca de un codo de largo, accede a este mundo (terrestre); y cuando hace una de dos codos de largo, accede al mundo aéreo; y cuando hace una de tres codos de largo, accede a los cielos; y cuando hace una de cuatro codos de largo, accede a las regiones. Pero, de hecho, esa estaca del sacrificio animal (ordinario) tiene tres o cuatro codos de largo, y la que está por encima pertenece al sacrificio de Soma.
11:7:4:22. En cuanto a esto, dicen: “¿Debe ofrecer las porciones de mantequilla o no?”. “Que las ofrezca”, dicen; “pues las dos porciones de mantequilla son los ojos del sacrificio, ¿y qué sería el hombre sin ojos?”. Porque mientras un copartícipe no sea rescatado recibiendo una parte de lo suyo, se considera rescatado; pero cuando es rescatado con una parte de lo suyo, entonces sí se considera rescatado: [ p. 125 ] cuando el Hotri, en esa ocasión [22], recita: “¡Dota a los Rakshas con sangre!”. Lo compra asignándole una parte de lo suyo.
11:7:4:33. Pues en esa ocasión [23] la angustia de la víctima, al ser sacrificada, se concentra en el corazón, y desde el corazón fluye al asador. Así, si cocinaran el animal junto con el corazón, la angustia se extendería de nuevo por todo el animal: que lo cocine, pues, después de ensartarlo por un lado en un palo.
11:7:4:44. Prepara una capa inferior de ghee (en el cucharón de ofrendas): con esto simboliza la tierra; luego coloca una astilla de oro sobre ella: con esto simboliza el fuego; luego coloca el epiplón: con esto simboliza el aire; luego coloca una astilla de oro sobre ella: con esto simboliza el sol; y lo que vierte (ghee) sobre él, con esto simboliza los cielos. Este, entonces, es el epiplón de cinco porciones: quíntuple es el sacrificio, quíntuple es el animal sacrificial, y cinco estaciones hay en el año: por eso el epiplón consta de cinco porciones [24].
118:1 Mientras que en el tercer Kânda (parte ii, pág. 162 seqq.) se da un relato completo del sacrificio animal realizado el día anterior al sacrificio Soma, el Brâhmana, en los dos últimos adhyâyas del presente Kânda, toca ciertas características en las que la realización del sacrificio animal del día del prensado difiere de la del día anterior. ↩︎
118:2 Es decir, el Agnihotra cada mañana y cada tarde. ↩︎
119:1 Es decir, el rescate de la propia vida de los fuegos sacrificiales, ofreciendo una víctima animal en lugar de uno mismo. ↩︎
119:2 Es decir, en fuegos culinarios ordinarios. ↩︎
119:3 Es decir, la ofrenda del macho cabrío Agnîshomîya que tiene lugar el día antes del día de la prensa (véase parte ii, pág. 162 seqq.); mientras que el Savanîya-pasubandha se realiza el día del sacrificio Soma mismo; la víctima se mata durante el servicio de la mañana, y las porciones de carne se cocinan durante el día y se ofrecen en el servicio de la tarde (cf. parte ii, pág. 313, nota 3; pág. 356, nota 3). ↩︎
119:4 Es decir, leche de la vaca Vratadughâ (que puede mezclarse con un poco de arroz o cebada; III, 2, 2, 14), el único alimento que debe tomar el sacrificador durante su dîkshâ, o período de iniciación—en este caso el día anterior al sacrificio de Soma. ↩︎
120:1 Es decir, el llamado ‘pranîtâh’, usado para sacrificios en general, y en especial para proveer lo necesario para presionar el Soma. Cf. la comunicación sobre Kâty. VI, 7, 19, donde se menciona expresamente el ‘pranîtâpranayana’ como un elemento necesario para la realización del Agnîshomîya. ↩︎
120:2 Para el vertido del agua en el lado sur del Vedi, al final del Haviryagña, véase I, 9, 3, 1 seqq. ↩︎
120:3 El sacrificador intercepta con sus manos un poco del agua vertida, toca con ella su rostro y luego da los tres pasos de Vishnu; cf. I, 9, 3, 8 seqq. ↩︎
120:4 Es decir, en el caso del sacrificio animal que se realiza según el modelo Haviryagña o Ishti; lo que, estrictamente hablando, no implicaría el uso de ningún otro material de ofrenda excepto leche, ghee y platos hechos de cereales. ↩︎
120:5 El orden usual de sujeto y predicado requeriría la traducción, ‘el servicio de la mañana es sus ofrendas anticipadas’, lo que difícilmente estaría de acuerdo con el razonamiento del autor. ↩︎
120:6 Para el pasu-purodâsa, III, 8, 3, 1 seqq. ↩︎
120:7 Es decir, antes de la ofrenda del pastel (pasu-purodâsa), mientras que la presentación del dakshinâs —una cabeza de ganado, una vaca lechera o algún otro objeto deseable— según Kâty. VI, 7, 29, debe tener lugar después de la ofrenda del Idâ, que marca el final del Pasu-purodâsa-ishti. ↩︎
122:1 Es decir, uno que contiene (menciona), o requiere, seis sacerdotes oferentes, el número requerido para el sacrificio animal. ↩︎
122:2 En ambos casos, la ofrenda consiste en cinco cucharones de ghee; y en el caso de una sola oblación, según Sâyana, parecería usarse una cuchara de inmersión (sruva) diferente para cada cucharón; a menos que, de hecho, «ekaikena sruvena» signifique «con un cucharón de sruva cada uno». Según Kâty. VI, 1, 36, la fórmula simplemente se «recorre mentalmente». ↩︎
122:3 Sâyana interpreta ‘tu espalda’; y aparentemente añade ‘prâpnoti’ al final del primer medio verso, mientras que considera que ‘airayat’ representa la segunda persona del singular. ↩︎
122:4 Es decir, cuando se asa el corazón en el asador antes de ofrecerlo; véase III, 8, 3, 16. Este uso del asador sustituye al baño purificatorio, cuyo término técnico es ‘baño de asador’ (sûlâvabhritha), ya que en esa ocasión el asador se entierra en el punto donde se unen lo seco y lo húmedo, véase III, 8, 5, 8-10. ↩︎
122:5 Una hoja de Soma o una pluma de Gâyatrî fue cortada por una flecha disparada por un arquero que perseguía a Gâyatrî, y, al caer a la tierra, brotó un árbol Palâsa, o Parna, (Butea frondosa), véase III, 3, 4, 10. ↩︎
123:1 Es decir, al parecer, de madera muy dura. No puede significar «conciso», porque en XIII, 4, 4, 9, la Khadira (acacia catechu), un árbol de madera muy dura y sólida, se menciona como «bahusâra». ↩︎
123:2 O bien ‘aquello que tiene una paloma (sentada) sobre él’ (kapotin, viz. yûpa), o, como lo toma Sâyana, fem. de ‘kapota’, -una paloma hembra; es decir, un árbol demasiado puntiagudo en la parte superior. ↩︎
124:1 Es decir, según parece, inclinada hacia el lado opuesto de aquel hacia el cual tiende la parte superior. ↩︎
125:1 Es decir, en el momento en que se corta a la víctima. Cf. Ait. Br. II, 7: “¡Doten a los Rakshas con sangre!”, dice; pues al asignarles las cáscaras y los restos del grano, los dioses los privaron de su parte en el Haviryagña, y por la sangre los privaron de la del gran sacrificio (Soma); así, al decir: “¡Doten a los Rakshas con sangre!” Él desposee a los Rakshas del sacrificio asignándoles su propia parte. —Entonces el Adhvaryu unta un tallo de hierba con la sangre diciendo: ‘Tú eres la parte de los Rakshas’, lo arroja sobre el montón de basura y lo pisotea diciendo: ‘Con esto piso a los Rakshas’, etc. Cf. III, 8, 2, 13-15. ↩︎
125:2 Véase III, 8, 5, 8. ↩︎
125:3 O bien, recortes; véase III, 8, 2, 26. ↩︎