[ p. 135 ]
12:1:1
DUODÉCIMO KÂNDA.
12:1:1:11. En verdad, este sacrificio es lo mismo que este soplo (de viento): es lo que [1] desean asegurar quienes hacen el voto de iniciación durante un año. De ellos, el Grihapati es el primero en ser iniciado [2]; pues el Grihapati es este mundo (terrestre), y en este mundo todo se establece; y así, de hecho, sus compañeros de sacrificio se establecen en el Grihapati: es así, después de haberse establecido sobre una base sólida, que son iniciados.
12:1:1:22. Él (el Adhvaryu) inicia entonces al Brahman (sacerdote). Ahora bien, el Brahman es la luna, y la luna es Soma, y las plantas pertenecen a Soma [3]: así, conecta las plantas con este mundo (terrestre). Por lo tanto, ninguna otra persona debe ser iniciada entre estos dos; pues, ciertamente, si alguien más fuera iniciado entre estos dos, separaría (arrancaría) las plantas de este mundo (terrestre), y estarían expuestas a secarse: por lo tanto, que ninguna otra persona sea iniciada entre estos dos.
12:1:1:33. Luego inicia al Udgâtri. Ahora bien, el Udgâtri es la nube de tormenta, y de ella se produce la lluvia: así conecta la lluvia [ p. 136 ] con las plantas. Por lo tanto, ninguna otra persona debe ser iniciada entre estas dos; pues, sin duda, si alguien más fuera iniciado entre ellas, separaría la lluvia de las plantas, y (la nube) estaría expuesta a la falta de lluvia: por lo tanto, que ninguna otra persona sea iniciada entre estas dos.
12:1:1:44. Luego inicia al Ho tri. Ahora bien, el Hotri [4] es Agni respecto a la deidad, y el habla respecto al cuerpo; y la lluvia es alimento: así, conecta tanto a Agni (fuego) como al habla con el alimento. Por lo tanto, ninguna otra persona debe ser iniciada entre estos dos; pues, sin duda, si alguien más fuera iniciado entre estos dos, separaría el fuego y el habla del alimento, y (la gente) estaría expuesta a morir de hambre: por lo tanto, que ninguna otra persona sea iniciada entre estos dos.
12:1:1:55. El Pratiprasthâtri inicia entonces al Adhvaryu. Ahora bien, el Adhvaryu es la mente [5], y el Hotri es el habla: así conecta la mente y el habla. Por lo tanto, ninguna otra persona debe ser iniciada entre ambos; pues, sin duda, si alguien más fuera iniciado entre ambos, separaría la mente y el habla, y (las personas) estarían expuestas a perecer: por lo tanto, que ninguna otra persona sea iniciada entre ambos.
12:1:1:66. Luego inicia al Brâhmanâ_kham_sin para el Brahman, pues bajo su control se encuentra el primero. Luego inicia al Prastotri para el Udgâtri, pues bajo su control se encuentra el primero. Luego inicia al Maitrâvaruna para el Hotri, pues bajo su control se encuentra el primero. A estos cuatro inicia el Pratiprasthâtri.
12:1:1:77. El Neshtri inicia entonces el Pratiprasthâtri para el Adhvaryu, pues bajo su mando se encuentra el primero. Es después de equipar [6] a estos nueve que se equipan los demás; pues hay nueve aires vitales: así, él deposita los aires vitales en ellos; y así alcanzan la plenitud de su vida, y así no parten de este mundo antes de su término (completo) de vida.
12:1:1:88. Luego inicia al Potri para el Brahman, pues bajo su control se encuentra el primero. Luego inicia al Pratihartri para el Udgâtri, pues bajo su control se encuentra el primero. Luego inicia al Akhâvâka para el Hotri, pues bajo su control se encuentra el primero. A estos cuatro los inicia el Neshtri.
12:1:1:99. El Unnetri inicia entonces al Neshtri para el Adhvaryu, pues bajo su control se encuentra el primero. Luego inicia al Âgnîdhra para el Brahman, pues bajo su control se encuentra el primero. Luego inicia al Subrahmanya para el Udgâtri, pues bajo su control se encuentra el primero. Luego inicia al Grâvastut para el Hotri, pues bajo su control se encuentra el primero. A estos cuatro inicia el Unnetri.
12:1:1:1010. Ya sea un Snâtaka [7], un Brahmakârin o alguien no iniciado, inicia entonces al Unnetri; pues dicen: «Ningún puro debe purificarse». Este es el orden regular de la iniciación [8]; [ p. 138 ] y, ciertamente, solo cuando, sabiendo esto [9], se inician, preparan el sacrificio incluso mientras son iniciados, y junto con la preparación del sacrificio, la seguridad de la propiedad se acumula para quienes realizan la sesión sacrificial (Sattra). y, junto con la acumulación de seguridad de propiedad para los ejecutantes de la sesión, la seguridad de propiedad también se acumula para ese distrito en el que realizan el sacrificio.
12:1:1:1111. Ahora bien, el Unnetri es el último en iniciarse, y al salir del baño purificatorio, es él quien sale primero; pues el Unnetri es el aire vital: así, les infunde aire vital por ambos lados; y así alcanzan la plenitud de su vida, y no parten de este mundo antes de su término (completo). Este es el orden regular de iniciación; y, sin duda, solo debe iniciarse donde lo hacen quienes lo saben.
12:1:2
12:1:2:11. Ciertamente, de la fe los dioses crearon la iniciación, de Aditi la apertura (sacrificio [10]), de Soma la compra (de plantas de Soma), de Vishnu la ofrenda, del sol el Pravargya, del Svadhâ (la comida de los ancestros difuntos) los Upasads, [ p. 139 ] de Agni y Soma el día de ayuno, y de este mundo la apertura Atirâtra [11].
12:1:2:22. Del año (crearon) el día Katurvimsa, del sacerdocio el Abhiplava (shadaha), de la nobleza el Pirishthya (shadaha) [12], de Agni el Abhigit, de las aguas los días Svarasâman, del sol el Vishuvat, —se han contado los días Svarasâman;— de Indra el Visvagit,—el Se ha hablado de Prishthya y Abhiplava; de Mitra y Varuna el Go y [ p. 140 ] Âyus [13], de Visve Devâh el Dasarâtra [14], de las regiones el Prishthya-shadaha del Dasarâtra, de estos mundos los días Khandoma.
12:1:2:33. Del año (crearon) el décimo día, del Pragâpati el Mahâvrata, y del mundo celestial el Udayanîya Atirâtra: así fue el nacimiento del Año; y, en verdad, quienquiera que así conozca que el nacimiento del Año se vuelve más (y más) glorioso a medida que (finaliza) él, llega a poseer un (nuevo) cuerpo, se convierte en el Año, y, como el Año [15], va a los dioses.
Prâyanîya Atirâtra, o día de inauguración.
Un día de Katurvimsa, un Ukthya, cuyos stotras están en el katurvimsa-stoma.
5 meses, cada uno de los cuales consta de 4 Abhiplava shadahas y 1 Prishthya. shadaha (=30 días).
3 Abhiplavas y 1 Prishthya.
Día de Abhigit (realizado con todos los estomas).
3 días de Svarasâman.
28 días que, con los dos días iniciales, completan el sexto mes.
VISHUVAT, o día de Divâkîrtya (Ekavimsa-stoma).
3 días de Svarasâman.
Día de Visvagit (realizado con todos los prishthas),
1 Prishthya y 3 Abhiplavas.
28 días que, con los dos días finales, completan el séptimo mes.
4 meses, cada uno compuesto de 1 Prishthya shadaha y cuatro Abhiplava shadahas.
3 Abhiplava shadahas (18 días).
1 Goshtoma (Agnishtoma).
1 Âyushtoma (Ukthya).
1 Dasarâtra (10 días).
30 días (duodécimo mes).
Día Mahâvrata (Agnishtoma).
Udayanîya Atirâtra, o día final.
12:1:3
12:1:3:11. Ahora bien, cuando son iniciados, en efecto ofrecen sacrificios a las deidades Agni y Vishnu: se convierten en las deidades Agni y Vishnu, y alcanzan la comunión y coexistencia con Agni y Vishnu.
12:1:3:22. Y cuando realizan el sacrificio de apertura, en realidad ofrecen sacrificio a la deidad Aditi: se convierten en la deidad Aditi y alcanzan la comunión y la coexistencia con Aditi.
12:1:3:33. Y cuando proceden a comprar (plantas de Soma), ciertamente ofrecen sacrificio a la deidad Soma: se convierten en la deidad Soma y alcanzan la comunión y coexistencia con Soma. [ p. 141 ] 12:1:3:44. Y cuando realizan la ofrenda, ciertamente ofrecen sacrificio a la deidad Vishnu: se convierten en la deidad Vishnu y alcanzan la comunión y coexistencia con Vishnu.
12:1:3:55. Y cuando realizan la ofrenda Pravargya [16], en verdad ofrecen sacrificio a la deidad Âditya: se convierten en la deidad Âditya y alcanzan la comunión y coexistencia con Âditya (el sol).
12:1:3:66. Y cuando entran en los Upasads, de hecho ofrecen sacrificios a esas mismas deidades [17] que (reciben oblaciones) en los Upasads: se convierten en esas deidades y alcanzan la comunión y la coexistencia con esas deidades.
12:1:3:77. Y cuando realizan el sacrificio animal a Agni y Soma [18] en realidad ofrecen sacrificio a las deidades Agni y Soma: se convierten en las deidades Agni y Soma, y alcanzan la comunión y coexistencia con Agni y Soma.
12:1:3:88. Y cuando realizan el Atirâtra de apertura (de la sesión sacrificial) en verdad ofrecen sacrificio a esas deidades, el Día y la Noche [19]: se convierten en esas deidades, el Día y la Noche, y alcanzan la comunión y coexistencia con el Día y la Noche.
12:1:3:99. Y cuando entran en el día de Katurvimsa, ciertamente ofrecen sacrificio a esa deidad, el Año [20]: se convierten en esa deidad, el Año, y alcanzan la comunión y coexistencia con el Año. [ p. 142 ] 12:1:3:1010. Y cuando entran en el Abhiplava-shadaha, de hecho ofrecen sacrificios a esas deidades, los Medios Meses y los Meses: se convierten en esas deidades, los Medios Meses y los Meses, y alcanzan la comunión y la coexistencia con los Medios Meses y los Meses.
12:1:3:1111. Y cuando entran en el Pirishthya-shadaha, en verdad ofrecen sacrificios a esas deidades, las Estaciones: se convierten en esas deidades, las Estaciones, y alcanzan la comunión y la coexistencia con las Estaciones.
12:1:3:1212. Y cuando entran en el Abhigit (día), ciertamente ofrecen sacrificio a la deidad Agni: se convierten en la deidad Agni y alcanzan la comunión y coexistencia con Agni.
12:1:3:1313. Y cuando entran en los Svarasâman (días), en verdad ofrecen sacrificios a esa deidad, las Aguas: se convierten en esa deidad, las Aguas, y alcanzan la comunión y la coexistencia con las Aguas.
12:1:3:1414. Y cuando entran en el Vishuvat (día), ciertamente ofrecen sacrificio a la deidad Âditya; se convierten en la deidad Âditya y alcanzan la comunión y coexistencia con Âditya. Se les ha dicho a los Svarasâmans.
12:1:3:1515. Y cuando llegan al Visvagit (día), ciertamente ofrecen sacrificio a la deidad Indra: se convierten en la deidad Indra y alcanzan la comunión y coexistencia con Indra. Se les ha informado a los Pirishthya y Abhiplava (shadahas).
12:1:3:1616. Y cuando entran en (la realización de) el Go y Âyus (estoma) [21] en verdad ofrecen sacrificio a las deidades Mitra y Varuna: ellos [ p. 143 ] se convierten en las deidades Mitra y Varuna, y alcanzan la comunión y coexistencia con Mitra y Varuna.
12:1:3:1717. Y cuando entran en el Dasarâtra, en verdad ofrecen sacrificio a esa deidad, el Visve Devâh: se convierten en esa deidad, el Visve Devâh, y alcanzan la comunión y coexistencia con el Visve Devâh.
12:1:3:1818. Y cuando entran en el Pirishthya-shadaha del Dasarâtra, en verdad ofrecen sacrificios a esas deidades, las Regiones: se convierten en esas deidades, las Regiones, y alcanzan la comunión y la coexistencia con las Regiones.
12:1:3:1919. Y cuando entran en los Khandomas, en verdad ofrecen sacrificios a esas deidades, estos Mundos: se convierten en esas deidades, estos Mundos, y alcanzan la comunión y la coexistencia con estos Mundos.
12:1:3:2020. Y cuando entran en el décimo día (del Dasarâtra) en verdad ofrecen sacrificio a esa deidad, el Año: se convierten en esa deidad, el Año, y alcanzan la comunión y coexistencia con el Año.
12:1:3:2121. Y cuando entran en el Mahâvrata, en verdad ofrecen sacrificio a la deidad Pragâpati: se convierten en la deidad Pragâpati y alcanzan la comunión y coexistencia con Pragâpati.
12:1:3:2222. Y cuando entran en el Atirâtra final (de la sesión sacrificial), entonces, habiendo alcanzado el Año, se establecen en el mundo celestial. Y si alguien les preguntara: “¿A qué deidad ofrecen sacrificio hoy? ¿Qué deidad son? ¿Con qué deidad moran?”, que nombren de entre esas (deidades) aquella a la que estén más cerca (en la celebración del Sattra). Y, [ p. 144 ], ciertamente, tales (sacrificadores) están sentados (sad) en el buen [22] (lugar), pues están sentados para siempre entre las buenas deidades; y los demás son meros participantes en la sesión sacrificial [23]; y si alguien, durante una sesión sacrificial, hablara mal de tales iniciados que saben esto, que le digan, ‘Te separamos de esas deidades’; y él se vuelve peor, y ellos mismos se vuelven mejores por ello.
12:1:3:2323. Ese mismo año contiene tres grandes ritos (mahâvrata): el gran rito del día de Katurvimsa, el gran rito del día de Vishuvat y el gran rito [24] del propio día de Mahâvrata. Los antiguos solían, en efecto, comenzar esa sesión anual con tres grandes ritos, y se volvían gloriosos, veraces y fieles a su voto; pero si hoy en día algunos (sattrins) lo realizaran de esta manera, sin duda se desmoronarían como se desmoronaría una vasija de barro crudo si se le vierte agua. Quienes así lo hacen se exceden: su objetivo se alcanza con la verdad, con el trabajo, con la devoción ferviente, con la fe, con el sacrificio y con las oblaciones.
12:1:4
12:1:4:11. El Año, en verdad, es el Hombre; el Atirâtra inicial (prâyanîya) es sus pies, pues mediante sus pies (los hombres) avanzan (prayanti): la parte blanca tiene la forma del día, y la negra tiene la forma de la noche; las uñas tienen la forma de hierbas y árboles. El día Katurvimsa es los muslos, el Abhiplava el pecho y el Prishthya la espalda.
12:1:4:22. El Abhigit es este brazo derecho, el Svarasâman es estas tres (aberturas de los) aires vitales en el lado derecho [25] el Vishuvat la cabeza, y el (segundo período de) Svarasâman es estos tres aires vitales en el lado izquierdo.
12:1:4:33. El Visvagit es este brazo izquierdo; se ha dicho de Pishthya y Abhiplava; el Go y los Âyus, esos aires vitales descendentes; el Dasarâtra, las extremidades; el Mahâvrata, la boca; y el Atirâtra final (udayanîya) son las manos, pues mediante ellas (los hombres) se mueven (extienden) hacia arriba (udyanti); la parte blanca de ellas tiene la forma del día, y la negra, de la noche; y las uñas tienen la forma de las estrellas. Así se establece ese año con respecto al cuerpo. y, en verdad, quien así sabe que ese año está establecido con respecto al cuerpo, se establece a sí mismo por medio de la descendencia y el ganado en este mundo y por medio de la inmortalidad en el otro.
135:1 Es decir, el viento como el aire vital que impregna al hombre; véase párrafo 11. ↩︎
135:2 Él, así como los primeros tres sacerdotes, es iniciado por el Adhvaryu. ↩︎
135:3 Soma es el rey de las plantas, de ahí que se las llame ‘soma-râgñî’, II, 3, 4; 4; V, 4, 2, 3; Rig-veda S. X, 97, 8. ↩︎
136:1 Es decir, como el sacerdote oferente κατ᾽ ἐξοχήν, aquel que, mediante la recitación de sus versos ‘invitatorios’ y ‘de ofrenda’, como Agni, atrae a los dioses a la ofrenda y hace que la acepten graciosamente. ↩︎
136:2 El Adhvaryu es la cabeza del sacrificio (IV, 1, 5, 16); y, como la mente, marcha al frente. Véase también III, 2, 4, 11. «La Mente precede a la Palabra (instándola): «¡Habla así! ¡No digas esto!»». ↩︎
137:1 O, después de tenerlos listos, o preparados (klipti). ↩︎
137:2 Es decir, quien ha completado sus estudios teológicos (brahmakarya) y ha tomado el baño (snâta) que marca el final de dicho curso y su regreso al seno de su familia. Véase arriba, págs. 48-50 (especialmente XI, 3, 3, 7). ↩︎
137:3 Literalmente, la iniciación en la sucesión regular. ↩︎
138:1 Es decir, cuando se inician de acuerdo con este conocimiento. ↩︎
138:2 Para el Prâyanîyeshti del sacrificio ordinario de Soma, véase la parte ii, pág. 47 y siguientes. Para las ceremonias subsiguientes, véase el índice de la misma parte. Se mencionan aquí porque son partes esenciales de la actividad diaria durante la sesión anual. ↩︎
139:1 El Prâyanîya Atirâtra es el primer día de la sesión sacrificial llamada Gavâm ayanam, cuya realización dura un año e incluye los siguientes períodos y días sacrificiales (cf. parte ii, pág. 427): ↩︎
139:2 Para la diferencia entre estos dos períodos de sacrificio de seis días, véase la parte iii, introd., pág. xxi, nota 2. ↩︎
140:1 Para las diferencias entre los tres modos de cantar los Stotras de los sacrificios Agnishtoma y Ukthya Soma —a saber, Gyotishtoma, Goshtoma, Âyushtoma— véase la parte iv, pág. 287, nota 2. ↩︎
140:2 El Dasarâtra, o diez días centrales del Dvâdasâha (período de doce días), consiste en un Prishthya shadaha, tres días Khandoma (del orden Ukthya), y un último (décimo) día Atyagnishtoma llamado Avivâkya. ↩︎
140:3 Sobre el Sacrificador como padre del Tiempo, véase parte iv, introd., pág. xxii. ↩︎
141:2 Es decir, Agni, Soma y Vishnu; cf. parte ii, pág. 305, nota 1. ↩︎
141:3 Véase la parte ii, pág. 162 siguientes. ↩︎
141:4 Es decir, puesto que el Atirâtra incluye tanto una ejecución diurna como una nocturna. ↩︎
141:5 Es decir, tanto porque éste es el verdadero día de apertura de la sesión del año, como porque Pragâpati (como el Purusha y el Año) es ‘katurvimsa’ o ‘veinticuatro veces’ (p. ej. VI, 2, 1, 23). ↩︎
144:1 O, en el lugar verdadero y permanente—sati. ↩︎
144:2 Es decir, aquellos que realizan una sesión de sacrificio (sattra) sin poseer el conocimiento esotérico respecto de las diversas ceremonias, expuestas en los párrafos anteriores, son meros ‘sattrasadah’ (es decir, ‘simplemente sentados durante la sesión de sacrificio’), mientras que aquellos que poseen ese conocimiento son 'sari sadah. ↩︎
144:3 Es decir, más especialmente, el canto del Mahâvrata-sâman, para el cual véase la parte iv, pág. 282, nota 5. ↩︎
145:1 A saber: el ojo derecho, la oreja y la fosa nasal. ↩︎