12:2:1
12:2:1:11. En verdad, quienes se inician durante (una sesión de sacrificio de) un año cruzan un océano: el Prâyanîya Atirâtra es una escalera [1], pues es por medio de una escalera que uno entra (al agua); y [ p. 146 ] cuando entran en el Prâyanîya Atirâtra es como si entraran al océano por una escalera.
12:2:1:22. El Katurvimsa day es (en forma de) un punto de apoyo, un lugar poco profundo [2], tal como (donde el agua llega) ya sea a las axilas o al cuello, desde donde, después de descansar, entran [3] (en aguas profundas). El Abhiplava es (un lugar) adecuado para nadar; y también lo es el Prishthya.
12:2:1:33. El Abhig es un punto de apoyo, un lugar poco profundo, donde el agua llega a las axilas o al cuello, de donde, tras descansar, salen. El primer Svarasâman llega hasta los muslos, el segundo hasta las rodillas y el tercero hasta los nudillos. El Vishuvat es un punto de apoyo en forma de isla. El primer Svarasâman, con los Sâmans invertidos, llega hasta los nudillos, el segundo hasta las rodillas y el tercero hasta los muslos.
12:2:1:44. El Visvagit es un punto de apoyo, un lugar poco profundo, donde el agua llega a las axilas o al cuello, desde donde, tras descansar, se vuelve a sumergir. El Pirishthya es apto para nadar, al igual que el Abhiplava, el Go y los Âyus, y el Dasarâtra.
12:2:1:55. El Mahâvrata es un punto de apoyo, un lugar poco profundo, donde el agua llega a las axilas o al cuello, desde donde, tras descansar, [ p. 147 ] salen del agua. El Udayanîya Atirâtra (conclusivo) es una escalera, pues es mediante una escalera que la gente sale del agua: así, cuando realizan el Udayanîya Atirâtra, es como si, tras haber entrado en el mar por una escalera, salieran de él también por otra.
12:2:1:66. Respecto a esto dicen: ‘¿Cuántos Atirâtras hay en el año, cuántos Agnishtomas, cuántos Ukthyas, cuántos Shodasins, cuántos Shadahas?’ —Dos Atirâtras, ciento seis Agnishtomas y doscientos cuarenta Ukthyas—, así en el caso de los que realizan los Svarasâmans como Ukthyas.
12:2:1:77. Pero en el caso de quienes los realizan como Agnishtomas, ciento doce Agnishtomas, doscientos treinta y cuatro Ukthyas, doce Shodasins y sesenta Shadahas. Así, pues, se obtiene el año.
12:2:1:88. El año tiene doce meses, y su energía vital y poder son los Prishthas; y al realizar los Prishthas mes a mes, obtienen, en porciones mensuales [4], esa energía vital del año. —“¿Y cómo obtienen la energía vital del decimotercer mes (intercalado)?” Pues bien, después del día de Vishuvat, realizan el Visvagit Agnishtoma con todos los Prishthas [5], y así, efectivamente, obtienen la energía vital del decimotercer mes.
12:2:1:99. Ahora bien, respecto a esto, Svetaketu Âruneya, [ p. 148 ], sabiendo esto, dijo una vez: «Voy a iniciarme por un año». Su padre, mirándolo, preguntó: «¿Conoces, longevo, los puntos de apoyo del año?». «Los conozco», respondió, pues, en efecto, lo decía como alguien que los conocía.
12:2:2
12:2:2:11. Aquí, ahora, dicen: “¿Por qué los Abhiplavas poseen luz (gyotis) en ambos lados [6], [ p. 149 ] y los Prishthya de luz solo en un lado?”. Bueno, los Abhiplavas son estos mundos, y estos mundos, de hecho, poseen luz en ambos lados: a través del fuego en este lado y a través del sol en el otro; y el Prishthya es las estaciones, y las estaciones, de hecho, poseen luz sólo en un lado: aquel que arde allí (el sol) es su luz.
12:2:2:22. En verdad, esas dos ruedas de los dioses, establecidas en el Prishthya [7], giran aplastando [8] el mal del Sacrificador; y, de hecho, si durante una sesión de sacrificio alguien habla mal de los iniciados que saben esto, esas dos ruedas de los dioses le cortan la cabeza: el asiento (del carro) es el Dasarâtra, y las dos ruedas son el Prishthya y Abhiplava.
12:2:2:33. Sobre esto dicen: «Viendo que las dos ruedas (de un carro) son iguales, y esos estomas diferentes, ¿cómo se le realizan esos estomas uno tras otro de la misma manera?». Que responda: «Por lo tanto, hay seis de una y seis de la otra».
12:2:2:44. 'Que haga que Prishthya y Abhiplava sean dos urdimbres [9]', dijo Paiṅgya; ‘que haga que sus [ p. 150 ] Stotras y Sastras corran juntos:’ puesto que los hace correr juntos, estos (canales de los) aires vitales, aunque separados entre sí, corren juntos, con un mismo objetivo [10], en una red común; pero si no los hiciera correr juntos, el Sacrificador estaría expuesto a perecer; y expuesto a perecer, en verdad, es aquel que es ciego o sordo.
12:2:2:55. Los Agnishtomas suman nueve en un mes [11]; ahora bien, hay nueve aires vitales: son los aires vitales los que él deposita en ellos (los sacrificadores); y así alcanzan el término completo de la vida, y así, de hecho, no parten de este mundo antes del término (completo) de la vida.
12:2:2:66. Y los Ukthyas (ascenden a) veintiuno;—ahora, hay doce meses en el año, cinco estaciones y tres mundos, lo que hace veinte, y quien arde allí (el sol) es el vigésimo primero [12], [ p. 151 ] —esa consumación (la alcanza), y por esa consumación asciende mes a mes al mundo del cielo, y gana, en porciones mensuales, el mundo del cielo, y el Stoma de veintiún pliegues, y el metro Brihatî [13].
12:2:2:77. Los Agnishtomas suman treinta y cuatro en un mes [14]\—para la obtención de todos los dioses; pues hay treinta y tres dioses, y Pragâpati es el trigésimo cuarto. Y hay un Ukthya con el Shodasin (stotra); pues el Ukthya significa alimento, y el Shodasin fuerza vital.
12:2:2:88. Mediante ese alimento y esa fuerza vital, los dioses consiguieron y aseguraron todos sus deseos; y de igual manera hace este (Sacrificador); mediante ese alimento y esa fuerza vital, obtiene y asegura todos sus deseos: con miras a ese objetivo, quien se inicia para (una sesión sacrificial de) un año debe, por lo tanto, realizar el Prishthya y el Abhiplava (-shadahas). [ p. 152 ] 12:2:2:99. Ahora bien, los Âdityas y los Aṅgiras, ambos descendientes de Pragâpati, luchaban entre sí y decían: «Seremos los primeros en alcanzar el cielo, ¡seremos los primeros!».
12:2:2:1010. Por medio de cuatro Stomas, cuatro Prishthas [15] y melodías de himnos ligeros (simples), los Âdityas navegaron hacia el mundo celestial; y en la medida en que navegaron (abhi-plu) hacia él, (estos períodos de seis días) se llaman Abhiplava.
12:2:2:1111. Por medio de todos los Stomas, todos los Prishthas [16], y pesadas (complicadas) melodías de himnos, los Angiras, viniendo después (de los dioses), por así decirlo [17], tocaron (alcanzaron) el mundo celestial; y en la medida en que lo tocaron (spris), (este período de seis días) se llama Prishthya [18].
12:2:2:1212. Es un Abhiplava de seis días, porque consta de seis días; o un Abhiplava de cinco días, porque consta de cinco días, pues el último día es el mismo que el primero; o un Abhiplava de cuatro días, porque hay cuatro Stomas (usados) en él: el triple (trivrit), el de quince versos, el de diecisiete versos y el de veintiún versos; o un Abhiplava de tres días, porque es de tres órdenes: Gyotis, Go y [ p. 153 ] Âyus [19]; o un Abhiplava de dos días, pues se utilizan dos Sâmans: el Brihat y el Rathantara [459]; o un Abhiplava de un día, pues se realiza con los Stomas de un sacrificio de Soma de un día [460]). Doce Stotras y doce Sastras de los cuatro Ukthyas sobran [461]; forman un séptimo Agnishtoma, y así los Agnishtomas suman siete.
12:2:2:1313. Ahora bien, Proti Kausâmbeya [20] Kausurubindi vivía con Uddâlaka Âruni como estudiante religioso. El maestro le preguntó: «Hijo mío, ¿cuántos días consideraba tu padre [21] que tenía el año?»
12:2:2:1414. ‘Diez’, respondió. — ‘Diez, en efecto’, dijo; 'porque el Virâg consta de diez sílabas, y el sacrificio es de naturaleza Virâg;—
15. Pero ¿cuántos hay realmente? —Nueve —respondió—. Nueve, en efecto —dijo—, pues hay nueve aires vitales, y por medio de ellos se realiza el sacrificio; — [ p. 154 ] 12:2:2:1616. Pero ¿cuántos hay realmente? —Ocho —respondió—. Ocho, en efecto —dijo—, pues el Gayatri consta de ocho sílabas, y el sacrificio es de naturaleza Gayatri;
12:2:2:1717. Pero ¿cuántos hay realmente? —Siete —respondió—. Siete, en efecto —dijo—, pues hay siete metros que se suman en cuatro sílabas, y por medio de los metros se realiza el sacrificio.
12:2:2:1818. Pero ¿cuántos hay realmente? —«Seis», respondió. —«Seis, en efecto», dijo; «seis estaciones componen un año, y el sacrificio es el año; y un mismo día son esos dos, el de apertura y el de conclusión (Atirâtra [22]);»
12:2:2:1919. Pero ¿cuántos hay realmente? —Cinco —respondió—. Cinco, en efecto —dijo—; el sacrificio es quíntuple; el animal sacrificial es quíntuple [23]; hay cinco estaciones en el año, y el sacrificio es el año; [ p. 155 ] y esos dos son un mismo día: el Katurvimsa y el Mahâvrata.
12:2:2:2020. Pero ¿cuántos hay realmente? —Cuatro —respondió—. Cuatro, en efecto —dijo—; los animales tienen cuatro patas, y constituyen un sacrificio; y esos dos son el mismo día: el Prishthya y Abhiplava.
12:2:2:2121. Pero ¿cuántos hay realmente? —Tres —respondió—. —Tres, en efecto —dijo—; hay tres metros, tres mundos; y el sacrificio (Soma) consta de tres servicios; y esos dos son un mismo día: el Abhigit y el Visvagit.
12:2:2:2222. Pero ¿cuántos hay realmente? —Dos —respondió—. Dos, en efecto —dijo—; pues el hombre tiene dos pies, y el sacrificio es el hombre; y los Svarasâmanes son un mismo día.
12:2:2:2323. Pero ¿cuántos hay realmente? —«Uno», respondió. —«Un día, en efecto», dijo; «el año entero es solo eso, día tras día»: este es el significado místico del año; y, en verdad, quien así conoce este significado místico [24] del año se vuelve cada vez más glorioso hasta (el final); adquiere un cuerpo (nuevo), se convierte en el año, y en la forma del año se une a los dioses.
12:2:3
12:2:3:11. Ese año, sin duda, equivale a un Brihatî—, hay dos shadahas (12) de días ganadores [25]; los [ p. 156 ] dos, Prishthya y Abhiplava (12); el Go y Âyus, y el Dasarâtra (diez días)—eso suma treinta y seis; porque el Brihatî consta de treinta y seis sílabas, y por medio del Brihatî los dioses se esforzaron por alcanzar el cielo, y por medio del Brihatî obtuvieron el cielo; y de la misma manera, éste, por medio del Brihatî, ahora se esfuerza por alcanzar el cielo, y de ese modo obtener el cielo; el que sabe esto asegura para sí mismo cualquier deseo que haya en el Brihatî.
12:2:3:22. Y en cuanto al día Katurvimsa, es el mismo que el séptimo o el noveno (día) del Dasarâtra [26] Del Abhiplava se forma el Prishthya, del Prishthya el Abhigit, [ p. 157 ] del Abhigit los Svarasâmans, de los Svarasâmans el Vishuvat, del Vishuvat los Svarasâmans, de los Svarasâmans el Visvagit, del Visvagit el Prishthya [27], del Prishthya el Abhiplava, del Abhiplava el Go y los Âyus, y del Go y los Âyus el Dasarâtra.
12:2:3:33. Y ese Mahâvrata es un día de victoria, pues su Estoma es el Pañkavimsa, y un metro no colapsa por (el exceso o la deficiencia de) una sílaba, ni por una ni por dos (sílabas); tampoco lo hace un Estoma por (el exceso de) un verso de himno [28].
12:2:3:44. Antes del Vishuvat, se realiza primero el Abhiplava y después el Prishthya, pues el Abhiplava representa a los hijos y el Prishthya al padre; por lo que, en la infancia, los hijos subsisten de los recursos de su padre. Después del Vishuvat, se realiza primero el Prishthya y después el Abhiplava; por lo que, en la edad adulta, el padre subsiste de los recursos de sus hijos; y, en verdad, los hijos de quien así lo conoce subsisten de él en la infancia, y él subsiste de sus hijos en la edad adulta.
12:2:3:55. Aquí, ahora, preguntan: «Si muriera después de entrar en el día de los Katurvimsa, ¿cómo se convierte en alguien que no ha simplemente (pronunciado) la [ p. 158 ] fórmula del Âgur [29]?». Que diga: «Al realizar entonces el Atirâtra de Apertura, (se convierte en tal persona)».
12:2:3:66. A esto preguntan: «Viendo que existen los doce meses del año, y que un día, a saber, el Vishuvat, excede, ¿pertenece este a los meses anteriores o a los posteriores?». Que responda: «Tanto a los anteriores como a los posteriores». Pues el Vishuvat es el cuerpo (tronco) del año, y los meses son sus miembros; y donde está el cuerpo, también están (o, lo que incluye) los miembros, y donde están los miembros, también está el cuerpo; y ni el cuerpo excede a los miembros, ni los miembros exceden al cuerpo; y así, en efecto, ese día pertenece tanto a los meses anteriores como a los posteriores.
12:2:3:77. Pero, en verdad, ese año es una gran águila: los seis meses que realizan antes del Vishuvat son una ala, y los que realizan después son la otra; y el Vishuvat es el cuerpo; y, en verdad, donde está el cuerpo también están las alas, y donde están las alas también está el cuerpo; pues ni el cuerpo excede a las alas, ni las alas exceden al cuerpo: y así, en verdad, ese (día) pertenece tanto a los (meses) que van antes como a los que siguen.
12:2:3:88. En cuanto a esto, preguntan: «Viendo que durante los seis meses previos al Vishuvat realizan estomas ascendentes, y durante los seis meses invertidos, ¿cómo se realizan estos últimos para que tiendan hacia arriba?». Que él diga: «Al realizar ese Dasaratra como uno con estomas ascendentes, así lo hacen». Ahora bien, el Mahavrata no se rindió a los dioses diciendo: «¿Cómo es que ustedes han realizado el Vishuvat con himnos ascendentes, y yo con los invertidos?».
12:2:3:99. Los dioses dijeron: «Intenten descubrir la celebración sacrificial con estomas ascendentes, y mediante la cual podamos obtenerlo». Vieron ese Dasarâtra con estomas ascendentes según el año: ¿qué Pîriâshîya-shadîa hay en él? Son las estaciones, los tres Khândomas son estos mundos, y el décimo día es el año. Así obtuvieron este Mahâvrata, y se les entregó; y, en verdad, el Mahâvrata se entrega a quien así lo conoce.
12:2:3:1010. Y de esta manera, en verdad, hay un ascenso de días: por medio del Atirâtra de apertura ascienden al Atirâtra final, por medio del Katurvimsa el Mahâvrata, por medio de un Abhiplava un Abhiplava posterior, por medio de un Prishthya un Prishthya posterior, por medio del Abhigit el Visvagit, por medio de los Svarasâmans los Svarasâmans posteriores—pero ese día no se asciende, es decir, el Vishuvat: y, en verdad, quien así conoce esto asciende a (el estado de) uno más glorioso, y nadie inferior a él asciende (para ser igual) a él.
12:2:3:1111. Y de esta manera, en verdad, hay un descenso de días: el Prâyanîya Atirâtra desciende al día Katurvimsa, el día Katurvimsa al Abhiplava, el Abhiplava al Prishthya, el Prishthya al Abhigit, el Abhigit a los Svarasâmans, el [ p. 160 ] Los Svarasâmans al Vishuvat, el Vishuvat a los Svarasâmans, los Svarasâmans al Visvagit, el Visvagit al Prishthya, el Prishthya al Abhiplava, el Abhiplava al Go y a los Âyus, el Go y los Âyus al Dasarâtra, el Dasarâtra al Mahâvrata, el Mahâvrata al Udayanîya Atirâtra, el Udayanîya Atirâtra al mundo del cielo, al lugar de descanso, a la abundancia.
12:2:3:1212. Así son, en verdad, los parajes y barrancos del sacrificio, y requieren cientos y cientos de días de viaje en carruaje; y si alguien se aventura en ellos sin conocimiento, el hambre o la sed, los malhechores y los demonios lo acosan, como los demonios acosarían a los necios que vagan por un bosque agreste; pero si quienes lo saben lo hacen, pasan de una tarea a otra, como de un arroyo a otro, y de un lugar seguro a otro, y alcanzan el bienestar, el mundo celestial.
12:2:3:1313. En cuanto a esto, dicen: “¿Cuántos días de avance y cuántos de retroceso hay?”. Pues bien, los que se realizan una vez son días de avance, y los que se realizan repetidamente son días de retroceso: que al menos considere estos [30] como de retroceso, pues él mismo se mueve según el curso del Shad.
12:2:4
12:2:4:11. El Año, en verdad, es el Hombre;—el Prâyanîya Atirâtra es su aliento, pues por medio del aliento los hombres avanzan (prayanti); y el Ârambhanîya [ p. 161 ] (día de apertura) [31] es el habla, pues por medio del habla los hombres emprenden (ârabh) todo lo que emprenden.
12:2:4:22. El Abhiplava-shadaha es esta mano derecha [32]. Este (dedo meñique) es su primer día; esta (articulación superior [33]) es su servicio matutino, esta (articulación media) su servicio del mediodía y esta (articulación inferior) su servicio vespertino. Está en lugar del Gâyatrî, por lo que este (dedo meñique) es el más corto de estos (dedos).
12:2:4:33. Este (tercer dedo) es el segundo día, esta (articulación superior) es su servicio de la mañana, esta (articulación media) su servicio del mediodía, y esta (articulación inferior) su servicio de la tarde: está en lugar del Trishtubh, por lo que este (tercer dedo) es más grande que este (meñique).
12:2:4:44. Este (dedo medio) es el tercer día, este es su servicio de la mañana, este su servicio del mediodía y este su servicio de la tarde: está en lugar del Gagatî, por lo que este es el más grande de estos (dedos).
12:2:4:55. Este (dedo índice) es el cuarto día: este es su servicio matutino, este su servicio del mediodía y este su servicio vespertino. Está en lugar del Virâg; pues el Virâg es alimento, por lo que este (dedo índice) es el más comestible [34] de estos (dedos). [ p. 162 ] 12:2:4:66. Este (pulgar) es el quinto día, éste es su servicio de la mañana, éste es su servicio del mediodía y éste es su servicio de la tarde: está en lugar del Paṅkti, porque el Paṅkti es ancho [35], por así decirlo, por lo que este (pulgar) es el más ancho de estos (dedos).
12:2:4:77. Este (brazo derecho) es el sexto día; este (antebrazo [36]) es su servicio matutino, este (brazo superior) su servicio del mediodía y este (omóplato) su servicio vespertino: ocupa el lugar del Atikhandas, por lo que este (brazo) es más grande que esos (dedos). Ese día es Gâyatrî, por lo que este omóplato es el más corto: este Abhiplava-shadaha (se extiende) en esta, en esta, en esta y en esta dirección [37]; y el Prishthya es el cuerpo (tronco).
12:2:4:88. Ahora bien, respecto a esto, Paiṅgya, al saberlo, dijo: «Los Abhiplavas saltan (plavante), por así decirlo, y el Prishthya se mantiene de pie (sthâ) [38], por así decirlo; pues [ p. 163 ] este (hombre) salta, por así decirlo, con sus extremidades, y se mantiene de pie, por así decirlo, con su cuerpo».
12:2:4:99. El Trivrit (estoma) es su cabeza, por lo que esa (cabeza) es triple (trivrit): piel, hueso y cerebro.
12:2:4:1010. El Pañkadasa (forma de himno de quince versos) son las articulaciones del cuello, pues hay catorce de estas (articulaciones) [39], y la fuerza vital es la decimoquinta; por lo tanto, por medio de ese (cuello), aunque es pequeño, el hombre soporta una pesada carga: por lo tanto, el Pañkadasa es el cuello.
12:2:4:1111. La Saptadasa (forma de himno de diecisiete versos) es el cofre; porque hay ocho 'gatru [40]’ en un lado, y ocho en el otro, y el cofre mismo es el decimoséptimo: por lo tanto, la Saptadasa (estoma) es el cofre.
12:2:4:1212. El Ekavimsa (forma de himno de veintiún versos) es el vientre, pues dentro del vientre hay veinte 'kuntâpa [41]', y el vientre es el vigésimo primero: por lo tanto, el Ekavimsa (estoma) es el vientre.
12:2:4:1313. El Trinava (la forma del himno de tres veces nueve versos) son los dos lados (pârsva); hay trece costillas (parsu) en un lado, y trece en el otro [42], y los lados forman el tres veces noveno: por lo tanto, el Trinava (stoma) son los dos lados.
12:2:4:1414. El Trayastrimsa (himno de treinta y tres versos) [ p. 165 ] es la columna vertebral; pues hay treinta y dos 'karûkara [43]’ de esa (columna vertebral), y la columna vertebral misma es la trigésima tercera: por lo tanto, el Trayastrimsa (estoma) es la columna vertebral.
12:2:4:1515. El Abhigit es lo mismo que esta oreja derecha; el primer Svarasâman es esta parte blanca del ojo, el segundo la parte negra y el tercero la pupila; el Vishuvat es la nariz, el primer Svarasâman posterior es esta pupila del ojo, el segundo la parte negra y el tercero la parte blanca de la misma.
12:2:4:1616. El Visvagit es lo mismo que esta oreja izquierda; se ha hablado del Pirishthya y del Abhiplava; el Go y los Âyus son las dos respiraciones descendentes que hay (en el cuerpo); el Dasarâtra son los miembros, el Mahâvrata es la boca; y el Udayanîya Atirâtra es la respiración ascendente, pues por medio de la respiración ascendente los hombres ascienden (ud-yanti): tal es ese año tal como se establece en el cuerpo; y, en verdad, quien así conoce ese año tal como se establece en el cuerpo, se establece mediante descendencia y ganado en este mundo, y mediante la inmortalidad en el otro.
145:2 O, un descenso, un pasaje que conduce a un lugar de baño. ↩︎
146:1 Gâdham eva pratishthâ,—puede notarse que esta es justamente la forma en que un compuesto aposicional es analizado por los gramáticos nativos, como si fuera ‘gâdha-pratishthâ,’ un punto de apoyo que es justamente un vado, un punto de apoyo de vado, como de hecho está escrito en el párrafo 9. Cf. pág. 66, nota 4. ↩︎
146:2 O, bañarse,—‘prasnâti’, de hecho, realmente parecería significar aquí ‘él nada hacia adelante’. ↩︎
147:1 Lit., por mes, es decir, por cuotas mensuales; cf. Tândya Br. IV, 2, 9. ↩︎
147:2 En los días de Soma con todos los (seis) Prishtha-sâmans, véase la parte iii, introd., pág. xxi. ↩︎
148:1 La diferencia entre el Abhiplava-shadaha y el Prishthya-shadaha fue explicada así en la parte iii, introd., p. xxi, nota 2:—'En ambos tipos de shadaha, los Prishtha-stotras (en el Mâdhyandina-savana) se realizan de la manera ordinaria, a saber: Ya sea en el método Agnishtoma o en el Ukthya (véase ib., pág. xvi, nota 2, como la referencia correcta); mientras que en el Abhiplava-shad aha se usan los Rathantara y Brihat-sâmans para el Piri-shîth-sâma del Hotri en días alternos, el Piri-shîth-sâma requiere un Piri-shîth-sâman diferente en cada uno de los seis días. Los dos tipos de shad ahas también difieren completamente en cuanto a la secuencia de Stomas prescrita para la realización de los Stotras. Es a esta diferencia en la secuencia de Stomas a la que se refiere nuestro pasaje. En los seis días del Abhiplava-shadaha, la secuencia de Stomas (los primeros cuatro de los cuales, a saber, Trivrit, Pañkadasa, Saptadasa y Ekavimsa, se utilizan solamente) varía de un día a otro de esta manera: 1. Gyotishtoma; 2. Goshtoma; 3. Âyushtoma; 4. Goshtoma; 5. Âyushtoma; 6. Gyotishtoma (para la diferencia entre estos, véase la parte iv, pág. 287, nota 2). Se verá así que el Abhiplava tiene el ‘gyotih (estoma)’ en ambos lados, tanto el primero como el último día. Para el Piri-shita-stotra del Hotri, en estos días sucesivos, se usan el Rathantara-sâman y el Bihat-sâman; y, como el Gosh-ma y el Âyush-ma son días de Ukthya, no se sigue la práctica habitual que requiere el Bihat-sâman para tales días. Así como el Gyotishtoma final en este caso requiere el Brihat-sâman.—En cuanto al Prishthya-shadaha, cada día sucesivo requiere para sus stotras un solo Estoma, en orden ascendente: Trivrit, Pañkadasa, Saptadasa, Ekavimsa, Trinava,Trayastrimsa;—un Prishtha-sâman diferente que se usa para el Prishtha-stotra del Hotri (pág. 149) en cada uno de los seis días. Aquí, solo el primer día tiene el mismo estoma al principio que el Gyotishtoma, por lo que tiene «gyotis» solo en un lado. ↩︎
149:1 Este ‘prishthyapratishthite’ parece bastante extraño,—quizás la lectura correcta sea ‘prishthapratishthite’, ‘establecido en el prishtha-sâmans’; a menos que, de hecho, ‘pratishthita’ tenga que entenderse aquí como una referencia al Abhiplava, como el Shadaha establecido u ordinario, lo que sin duda tendría el mejor sentido,‘esas dos ruedas de los dioses, el Prishthya y el shadaha establecido (Abhiplava-)’. ↩︎
149:2 O, como diríamos más bien, mientras giras, aplasta el mal del Sacrificador. ↩︎
149:3 ¿O, posiblemente, dos tipos de hilos, los de la urdimbre y la trama, que se combinan en una sola tela? El Diccionario de San Petersburgo, pág. 150, por otro lado, interpreta «tantra» aquí en el sentido de «forma modelo, tipo»; y, de hecho, un significado se transforma constantemente en el otro. El manuscrito del diccionario está demasiado corrupto como para ser de mucha utilidad. ↩︎
150:1 Esta es una traducción dudosa de «ekoti». Aunque, sin duda, la yuxtaposición de «ekoti» y «samânam ûtim» no puede ser accidental, la palabra «ûti» probablemente tenga una derivación y un significado diferentes en ambas apariciones. Cf. Kern, Saddharmapundarîka, introd., pág. xvii; Revista de la Sociedad de Textos Pâli, 1885, págs. 32-38. ↩︎
150:2 Durante cinco meses completos de la primera mitad del año y cuatro meses completos de la segunda mitad, se realizan cuatro Abhiplava-shadahas y un Pishthya-shadha. Los seis días del Abhiplava-shadha consisten en: 1. Agnishtoma; 2. 5. Ukthyas; 6. Agnishtoma; y los del Pishthya-shadha de: 1. Agnishtoma; 2. 3. Ukthya; 4. Shodasin; 5. 6. Ukthya. Para los cuatro Abhiplavas y el Prishthya de cada mes esto, en consecuencia, da nueve Agnishtomas, veinte Ukthyas y un Shodasin (contado, sin embargo, como un Ukthya en párrafos 6 y 7). ↩︎
150:3 No es fácil descubrir por qué se alude tan a menudo al Sol como el vigésimo primero o el vigésimo primero. Posiblemente se deba a que el día Vishuvat, o día central de la gran sesión y el día más largo del año, se identifica con el Sol (p. 151), y a que este día está flanqueado a ambos lados por diez días especiales que, junto con el día central, forman un grupo especial de veintiún días. Pero, por otro lado, podría ser exactamente al revés, es decir, que este grupo central se convirtiera en uno de veintiún días negativos debido al epíteto ya reconocido de Âditya como el ‘ekavimsa’. Cf. A. Hillebrandt, Die Sonnwendfeste in Alt-Indien, p. 6 y ss. ↩︎
151:1 Aquí los veintiún Ukthyas se identifican simbólicamente con la forma del himno de veintiún versos; y los nueve Agnishtomas (del párrafo 5) con el metro Brihatî que consta de cuatro pâdas de nueve sílabas cada uno. ↩︎
151:2 Este número se obtiene evidentemente contando los veinte Ukthyas como Agnishtomas (de ahí 9 + 20), y añadiendo cinco Agnishtomas más, obtenidos mediante el cálculo mencionado en el párrafo 12 (véase la nota al respecto), según el cual los Stotras y Sastras característicos del Ukthya suman un Agnishtoma adicional por cada cuatro Ukthyas. Por lo tanto, el Shodāsāsin no se tiene en cuenta en este cálculo. ↩︎
152:1 Además del Rathantara y el Brihat, que se usan en días alternos para el Pri-shita-stotra del Hotri en el Abhiplava, los Vâmadevya y Kâleya-sâmans, que se usan cada día para el Pri-shita-stotra del Maitrâvaruna y el Akkhâvâka, parecen contarse aquí como los cuatro Pri-shita-sâmans del Abhiplava-shadaha. Para los cuatro Stomas, véase p. 148, nota. ↩︎
152:2 Véase ib., y parte iii, introd., pág. xxi. ↩︎
152:3 El «iva» parecería tener aquí (como, de hecho, con bastante frecuencia) el significado de «eva», «de hecho», por lo tanto, viene considerablemente después (de los dioses). Cf. Ait.-Brâhm. IV, 17, 5, donde se dice que los Angiras alcanzaron el cielo sesenta años después que los Adityas. ↩︎
152:4 Por supuesto, no se debe tomar en serio esta etimología, ya que la palabra ‘prishthya’ deriva de ‘prishtha’, ‘atrás’ (XII, 1, 4, 1). ↩︎
153:5 Es decir, un descendiente de Kusâmba; o, como lo interpreta Harisvâmin, un nativo de la ciudad de Kausâmbî; cf. Weber, Ind. Stud. I, pág. 193.—Prakrishtabhûpati-kosâmbînivâsi-kusurabindasyâpatyam; MS. comm. ↩︎
153:6 Harisvâmin aplica al padre el epíteto ‘mahâyâgñika’, o ejecutante de los grandes sacrificios. ↩︎
154:1 En el esquema del Gavâm ayanam, dado arriba (p. 139, nota 1), hay un día en exceso del año, a saber, el día central Vishuvat (XII, 2, 3, 6) o el Atirâtra final; pero al hacer que este último día sea idéntico al Atirâtra de apertura, Uddâlaka parecería traer todo dentro del ámbito de un año de seis estaciones. En el siguiente párrafo, por otro lado, se obtiene el mismo resultado por la identificación del segundo y penúltimo día de la sesión. Sin embargo, otra explicación, y quizás más probable, del cálculo de Uddâlaka sería esta. En el esquema de la sesión sacrificial aparecen, por no estar incluidos en los diferentes grupos o períodos sacrificiales (shadahas, svarasâmans, etc.), siete días especiales: los Atirâtras inicial y final, los días de Kâturvimâsâ y Mahâvrata, y los días de Abhigât, Vishuvat y Visvagât. Aquí reduce sucesivamente estos siete días a seis y cinco. La reducción posterior de este número mediante la identificación de los días de Pîrishâthâya y Abhiplava, así como de los días de Svarasâman, no requiere explicación. Cf., sin embargo, la Adenda. ↩︎
154:2 Para la naturaleza ‘pâṅkta’ del sacrificio, véase III, 1, 4, 19. 20; XIII, 2, 5, 1, para los cinco tipos de animales sacrificiales, VI, 1, 2, 32 seqq. ↩︎
155:1 El Prof. Oldenberg (Zeitschr. d. Deutschen Morg. Ges., vol. 50, p. 460) interpreta «upanishad» en el sentido de «adoración»: «esta es la adoración que debe ofrecerse al año». Quizás «meditación» sería la traducción más apropiada: «esta es la forma en que debe meditarse sobre el año». Cf. X, 4, 5, 1; 5, I, 1. ↩︎
155:2 El término «ârkshyat» es aparentemente un participio futuro de «â-arg», pág. 156, de ahí «calculado para obtener o ganar». El Ait.-Br. tiene «âkshyat» en su lugar. Los dos Shadahas (o períodos de seis días), aquí contados como tales, parecen incluir los seis días de Svarasâman y los días especiales con nombre repartidos a lo largo de la sesión (el Atirâtra inicial y el final aparentemente se cuentan como uno solo). ↩︎
156:1 El día de Katurvimsa es aquel en el que el Katurvimsa-stoma, o la forma de himno de veinticuatro partes, se usa exclusivamente en el canto de los Stotras. El que generalmente se denota con ese término es el segundo día del Gavâm ayanam. En el Dasarâtra, o período de diez días, también hay un día en el que se usa exclusivamente el Katurvimsa-stoma. Ese período consta de un Pirishthya-shadha (seis días), tres días Khandoma y un Atyagnishoma final, llamado Avivâkya. Los tres días Khandoma (es decir, días formados según métricas) tienen asignados como Stomas exclusivos los veinticuatro, cuarenta y cuatro y cuarenta y ocho himnos, respectivamente; el primero de ellos, o el séptimo día del Dasarâtra, es, por lo tanto, un día Káturvimsa. Pero en la segunda mitad del año, el orden regular de los días de los sacrificios menores (los Shadahas y los Svarasâmans) se invierte, celebrándose primero el último día. y según este párrafo, lo mismo se aplica opcionalmente a los tres días de Khandoma, ya que el día de Katurvimsa se toma primero o último (véase, sin embargo, el párrafo 9). Cf. también Haug, Ait.-Br., Transl., pág. 347, nota (donde, en la l. 3, léase Dasarâtra en lugar de Dvâdasâha). ↩︎
157:1 Aquí, el orden de Abhiplava y Prishthya seguidos en la primera mitad del año se invierte. ↩︎
157:2 El autor aparentemente afirma que el pañkavimsa-stoma, o forma de himno de veinticinco versos, tiene la misma eficacia que el katurvimsa-stoma, la forma de himno de lo que es prácticamente el primer día de la sesión sacrificial (cf. Tândya-Br. XXV, 1, 1, donde se le llama Katurvimsam prâyanîyam), y que por el número de sus versos stotriyâ, que son los de los medios meses del año (24), se supone que representa la totalidad año; cf. Ait.-Br. IV, 52. ↩︎
158:1 Véase XI, 2, 5, 10 con nota. (No hay párrafo XI, 2, 5, 10—JBH.) El día de Katurvimsa es, por así decirlo, una promesa del Sacrificador de realizar la sesión sacrificial; mientras que el Prâyanîya Atirâtra no solo representa el inicio real de la ejecución, sino que, por así decirlo, implica el Udayanîya Atirâtra (XII, 2, 2, 18). ↩︎
160:1 O, ‘meditar sobre estos’ (? adorar a estos); ver p. 155, nota 1. ↩︎
161:1 Con esto parecería significar el día Katurvimsa (como, de hecho, también lo toma Harisvâmin, ver p. 157, nota 2;* p. 167, nota 1. ↩︎
161:2 Aparentemente, aquí la mano derecha representa las cuatro extremidades: brazos y piernas. En sánscrito, los términos para dedos de la mano y del pie (como pulgar y pulgar) son los mismos. ↩︎
161:3 Es decir, aparentemente el hueso que une la palma; aunque posiblemente se refiera al que forma el extremo del dedo. Pero dado que el servicio matutino tiene cinco stotras en comparación con los dos del servicio vespertino, cabría esperar que el primero se comparara con el hueso más grande. ↩︎ ↩︎
161:4 El Prof. Weber, Pratigñâsûtra, p. 97, se refiere a II, 4, 2, 18, donde, en su opinión, el pasaje «(así) sirven (la comida) a los hombres» (p. 162) señala al dedo índice como el más usado para comer. Esto no es improbable, aunque Sâyana, así como el comentario sobre Katy. IV, 1, 10, es cierto, no interpreta el pasaje de esa manera. ↩︎
162:1 Es decir, en cuanto que consta de cinco pâdas, en lugar de tres, como en el caso del Gâyatrî, o cuatro, como en el de los otros. ↩︎
162:2 Así también Harisvâmin (apenas, la palma; pero véase p. 161, nota [33:1]). ↩︎
162:3 Es decir, en dirección a los dos brazos y las dos piernas. Dado que en nueve de los doce meses del año hay cuatro Abhiplavas y un Prishthya en cada mes, los dos tipos de celebraciones de seis días, en cuanto a números, ciertamente ofrecen una analogía con las extremidades y el cuerpo. ↩︎
162:4 Esta sutileza etimológica parece referirse al hecho de que los Abhiplavas se celebran antes de los Prishthya en la primera mitad del año y después de ellos en la segunda; aunque la misma característica de cambio podría, viceversa, aplicarse a los Prishthya. Sin embargo, es posible que el autor se refiera aquí a otras características de los dos tipos de Shadahas; y es innegable que los días de Abhiplava están sujetos a cambios mucho mayores que los días de Prishthya. El cambio constante en el p. Español 163 ‘secuencia de estomas’ en el Abhiplava ya ha sido mencionada (p. 148, nota 1). Otra fuente de cambio, en el Abhiplava, es la manera peculiar en que el Brahmasâman (o Prishthastotra de Brâhmanâ_kham_sin) varía de un día para otro. Porque, mientras que durante los meses anteriores al día de Vishuvat, la melodía del Abhîvarta se usaba para este stotra cada día, pero con diferentes versos de Pragâtha cantados para él de un día para otro; Durante la segunda mitad del año, por otro lado, se usa el mismo texto (Sâma-veda II, 806) en todo momento, aunque su melodía varía día a día. Dado que en la segunda mitad del año el orden de los días del Piri-shîth-ya-shadâha debe invertirse, mientras que esto es opcional en el caso del Abhiplava, esta característica difícilmente puede mencionarse aquí. ↩︎
163:1 El «grîvâh», por lo tanto, en lo que respecta al hombre, incluye no solo las siete vértebras cervicales, sino también las siete vértebras dorsales superiores, a las que se unen las costillas. Cabe destacar, sin embargo, que en aves grandes como el águila, el cuello mismo consta de catorce vértebras. ↩︎
163:2 El Dict. de San Pedro interpreta «gatru» en el sentido de «tuberculae costarum» o tubérculos costales, las proyecciones cerca de las «cabezas» de las costillas donde estas se unen a las vértebras espinales. Este significado conjetural se basa en VIII, 6, 2, 10, donde se dice que las costillas están unidas por ambos lados al kîkasâh (esternón) y al gatravah. Contra esta conjetura (como señala el Dict.) está la circunstancia de que aquí se dice que el gatravah forma parte del tórax; además, el tubérculo costal no es un hueso independiente, y difícilmente se le destacaría específicamente en esta conexión (p. 164). Quizás, por lo tanto, el gatravah sea más bien los cartílagos costales que conectan las siete costillas verdaderas con el esternón, y junto con ellos el ligamento de la clavícula donde se une al esternón; en cuyo caso, el pasaje anterior debería entenderse en el sentido de que las costillas están unidas, a ambos lados (derecho e izquierdo), a los cartílagos costales y (a través de ellos) al ‘kîkasâh’, el esternón, o más bien a los diversos huesos o placas que componen el esternón, articulados con las clavículas y las costillas verdaderas. Es posible, sin embargo, que ‘kîkasâh’ tenga un significado diferente al que se le asigna aquí, de acuerdo con el Dictado de San Pedro. De hecho, uno esperaría que ‘kîkasâh’ y ‘gatravah’ estuvieran en extremos diferentes de las costillas. ↩︎
164:1 El significado de «kuntâpa» es igualmente dudoso. El Dictado de San Pedro sugiere que podría referirse a ciertas glándulas; pero es posible que el término se refiera a las apófisis transversas (que forman espinas, por así decirlo; cf. kunta) a ambos lados de las diez vértebras espinales inferiores, por debajo de la vértebra de la última costilla verdadera, es decir, de las cinco vértebras dorsales inferiores y las cinco vértebras lumbares. ↩︎
164:2 La clavícula, o hueso del cuello, parece clasificarse junto con las costillas. Resulta bastante peculiar, en la fraseología anatómica empleada en el Brâhmana, el uso colateral de «parsu» y «prishti» para «costilla»; y no está en absoluto claro que no haya distinción entre ambos términos. En relación con los ladrillos Retahsik, el término «prishti» parece usarse invariablemente (cf. VIII, 6, 2, 7, en contraposición a ib., párrafo 10 (parsu). ↩︎
165:1 Este es otro término, cuyo significado exacto es algo dudoso. El Diccionario de San Pedro considera que «karûkara» se refiere a las vértebras de la columna vertebral; y, de ser correcto, el término parecería incluir no solo las veinticuatro articulaciones de la columna vertebral hasta la última vértebra lumbar, sino también los apéndices de la columna, a saber, el sacro con sus cinco partes, y el cóccix con sus cuatro. Esto, si bien es cierto, da treinta y tres partes en lugar de treinta y dos, pero parece casi imposible de otra manera —como, por ejemplo, considerando las placas epifisarias entre las vértebras, junto con estas últimas— llegar a una aproximación total a la mencionada en el pasaje anterior. ↩︎