14:2:1
14:2:1:11. Ahora ofrece (el primero de) los dos Rauhina (pasteles) [^1248]:—(Vâg. S. XXXVII, 21), ‘Que el día [ p. 473 ] se agrade con su brillo, el bien iluminado con su luz, ¡salve!’ con este texto ambos (pasteles se ofrecen) por la mañana;—‘Que la noche se agrade con su brillo, el bien iluminado con su luz, ¡salve!’ con este texto ambos (pasteles se ofrecen) por la tarde.
14:2:1:22. Y en cuanto a por qué ofrece dos Rauhina (pasteles), los dos Rauhinas sin duda son Agni y Âditya (el sol), porque por medio de estas dos deidades los sacrificadores ascienden (ruh) al cielo.
14:2:1:33. Y, en verdad, los Rauhinas también son día y noche, y el Pravargya es el sol: así, él abarca aquel sol con el día y la noche, por lo que él es abarcado por el día y la noche.
14:2:1:44. Y, de hecho, los Rauhinas son también estos dos [ p. 474 ] mundos, y el Pravargya es el sol: así, él abarca aquel sol con estos dos mundos, por lo que él es abarcado por estos dos mundos.
14:2:1:55. Y, de hecho, los Rauhinas son también los dos ojos, y el Pravargya es la cabeza: así coloca el ojo en la cabeza.
14:2:1:66. Ahora toma una cuerda, con (Vâg. S. XXXVIII, 1), ‘Por impulso del divino Savitri, te tomo, con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan: zona de Aditi [^1249] eres tú’; el significado místico de esto es el mismo que antes [^1250].
14:2:1:77. Luego llama a la vaca, mientras se coloca detrás del Gârhapatya (Vâg. S. XXXVIII, 2): «¡Idâ, ven aquí! ¡Aditi, ven aquí! ¡Sarasvatî, ven aquí!», pues la vaca es Idâ, y la vaca es Aditi, y la vaca es Sarasvatî. Y también la llama por su nombre (real), con estas fórmulas: «NN [^1251], ¡ven aquí!», tres veces.
14:2:1:88. Cuando ella llega al orgasmo, él coloca (la cuerda) alrededor de sus (cuernos), con (Vâg. S. XXXVIII, 3), ‘la zona de Aditi eres tú, la banda para la cabeza de Indrânî;’ pues Indrânî es la esposa amada de Indra, y tiene una banda para la cabeza de lo más abigarrada: ‘eso eres tú’ es lo que él quiere decir con eso, y de hecho con eso lo hace ser.
14:2:1:99. Luego deja que el ternero se acerque a él (a mamar), diciendo: ‘Tú eres Pûshan’. Pûshan, sin duda, es quien sopla aquí (el viento), pues ese sostiene [^1252] [ p. 475 ] (empuja) todo este (universo); y el Pravargya también es ese (viento): es a él a quien así complace, y por eso dice: ‘Tú eres Pûshan’.
14:2:1:1010. Luego se lo lleva [^1253] diciendo: “¡Dale (leche) al Gharma!”, pues el Gharma, sin duda, es el fluido que esta (vaca) deja fluir: con esto quiere decir: “¡Dale una parte!”.
14:2:1:1111. Luego hace que fluya hacia el ordeño, con (Vâg. S. XX XVIII, 4), ‘¡Fluye para los Asvins!’ —con respecto a los Asvins dice esto, pues fueron los Asvins quienes restauraron la cabeza del sacrificio: es a ellos a quienes complace, y por eso dice: ‘¡Fluye para los Asvins!’
14:2:1:1212, ‘¡Fluid para Sarasvatî!’ —Sarasvatî, sin duda, es Habla, y con la habla los Asvins entonces restauraron la cabeza del Sacrificio: son a esos (Asvins) a quienes así agrada, y por eso dice, ‘¡Fluid para Sarasvatî!’
14:2:1:1313. ‘¡Fluid para Indra!’ —pues Indra es la deidad del sacrificio, y fue de hecho por él, que es la deidad del sacrificio, que los Asvins restauraron la cabeza del sacrificio: es a ellos a quienes complace, y por eso dice: ‘¡Fluid para Indra!’
14:2:1:1414. Consagra entonces las gotas derramadas con: «¡Salve, Indra! ¡Salve, Indra!», pues Indra es la deidad del sacrificio. De esta manera, complace a quien es la deidad del sacrificio, y por eso dice: «¡Salve, Indra! ¡Salve, Indra!». Lo dice tres veces, pues el sacrificio es triple. Primero coloca el grito de «¡Salve!», y al final, a la deidad: el significado de esto es el mismo que antes. [ p. 476 ] 14:2:1:1515. Español Luego toca su ubre [^1254], con (Vâg. S. XXXVIII, 5; Rigv. I, 164, 49), ‘Esta ubre tuya, siempre fluyente y agradecida’, es decir, ‘Esta ubre tuya colocada en secreto [^1255];’ - ‘dadora de tesoros, otorgante de riqueza, generosa’, es decir, ‘que es dadora de tesoros, otorgante de riqueza y preciosa’; - ‘con la que promueves todas las cosas deseables’, es decir, ‘con la que sustentas a todos los dioses y a todas las criaturas’; - ‘Oh Sarasvatî, mueve eso aquí para que lo mamemos’, - Sarasvatî, sin duda, es el Habla, y también lo es esta (vaca) que produce la leche Gharma; Y el Habla es adoración: así quiere decir: «Concédenos adoración para que podamos complacer a los dioses». Luego se dirige al sitio del Gârhapatya y dice: «Recorro el vasto reino aéreo». El significado místico de esto es el mismo que antes [1].
14:2:1:1616. Luego toma los dos bastones [2], con (Vâg. S. XXXVIII, 6), ‘Tú eres la métrica Gâyatrî, tú eres la métrica Trishtubh’ —los toma así con ambos metros, Gâyatrî y Trishtubh;— ‘con el cielo y la tierra te envuelvo’ —pues los dos bastones son en verdad estos dos, cielo y tierra; y el [ p. 477 ] Pravargya es el sol: así envuelve aquel sol dentro de estos dos, cielo y tierra. Entonces (habiendo levantado la olla) la barre y la limpia con una rama de junco: el significado místico de esto es el mismo que antes.
14:2:1:1717. Luego lo pone en la bandeja ‘de soporte’ [3] con, ‘Con el aire te sostengo’, pues la bandeja ‘de soporte’ es el aire, ya que todo aquí es sostenido por el aire; y la bandeja ‘de soporte’ también es el vientre, pues toda la comida y bebida aquí es sostenida (sostenida) por el vientre: por lo tanto, dice, ‘Con el aire te sostengo’.
14:2:1:1818. Luego vierte la leche de cabra [4]; porque esa (la olla Mahâvîra), al calentarse, brilla: así la calma, y cuando se calma, vierte en ella la leche de vaca—
14:2:1:1919. Con: «¡Oh, Indra y vosotros, Asvins!» —pues Indra es la deidad del sacrificio, y así complace a quien es la deidad del sacrificio; y «¡Oh, Asvins!» dice, porque los Asvins en ese momento restauraron la cabeza del sacrificio, y es a ellos a quienes complace. Por lo tanto, dice: «¡Oh, Indra y vosotros, Asvins!»
14:2:1:2020. ‘De miel de abejas’ —esto es en verdad miel;— ‘bebed el Gharma (trago caliente)’ —es decir, bebed el licor’;— ‘vosotros, los verdaderos’ —esas (deidades) son en verdad verdaderas (vasu), pues son [ p. 478 ] las que mantienen (vâsaya) todo este (universo);— ‘¡adorad, vât!’ así, esto llega a ser para él como si se ofreciera con la llamada de Vashat.
14:2:1:2121. “¡Salve al rayo de Sûrya, el que trae la lluvia [5]!” —pues uno de los rayos del sol se llama “el que trae la lluvia”, con el cual sustenta a todas estas criaturas: es a ese a quien complace, y por eso dice: “¡Salve al rayo de Sûrya, el que trae la lluvia!”. Primero coloca el llamado del saludo, y al final a la deidad: el significado de esto es el mismo que antes [6].
14:2:1:2222. Y, en verdad, quienquiera que enseñe o participe de esto (Pravargya) entra en esa vida y en esa luz: su observancia es la misma que en la creación [7].
14:2:2
14:2:2:11. Y cuando el Hotri recita este verso: «Que Brahmanaspati avance, que la diosa Sûnritâ avance», el Adhvaryu, adelantándose, hace una ofrenda murmurando los nombres del viento. Pues en ese momento los dioses temían que los Rakshas, los demonios, dañaran su Pravargya en medio del sacrificio: lo ofrecieron con la llamada Svâhâ antes de llevarlo al Âhavanîya, y una vez ofrecido, lo ofrecieron de nuevo en el fuego. y de la misma manera éste ahora lo ofrece con el llamado Svâhâ antes de [ p. 479 ] (que sea llevado a) el Âhavanîya, y habiéndolo ofrecido así, lo ofrece (de nuevo) en el fuego.
14:2:2:22. [Vâg. S. XXXVIII, 7,] «¡Al viento Océano te ofrezco, salve!» —el océano (aéreo) (samudra) es en verdad quien sopla aquí, pues de ese océano emanan todos los dioses y todos los seres (samud-dru): es a él (Vâyu, el viento) a quien lo ofrece así, y por eso dice: «¡Al viento Océano te consagro, salve!»
14:2:2:33. ‘¡Al viento Diluvio, a ti, salve!’ - el diluvio (sarira) es en verdad él quien sopla aquí, pues de ese diluvio surgen juntos todos los dioses y todas las criaturas (saha irate): es a él a quien se lo ofrece así, y por eso dice: ‘¡Al viento Diluvio, a ti, salve!’
14:2:2:44. “¡Al viento inexpugnable, salve! ¡Al viento irresistible, salve!” —inexpugnable e irresistible es, en verdad, quien sopla aquí: es a él a quien se lo ofrece, y por eso dice: “¡Al viento inexpugnable, salve! ¡Al viento irresistible, salve!”
14:2:2:55. “¡Al viento favorable, salve! ¡Al viento jinete de ogresas, salve!” —favorable y, en efecto, un jinete de ogresas es quien sopla aquí: es a él a quien se lo ofrece, y por eso dice: “¡Al viento favorable, salve! ¡Al viento jinete de ogresas, salve!”
14:2:2:66. [Vâg. S. XXXVIII, 8,] «¡A Indra, acompañado de los Vasus y Rudras, te ofrezco, salve!» —Indra es, en efecto, quien sopla aquí: es a él a quien se lo ofrece, y por eso dice: «A Indra, a ti»; y cuando dice: «acompañado de los Vasus y Rudras», con ello concede una parte a los Vasus y Rudras junto con Indra; y, [ p. 480 ] además, se asemeja así al prensado matutino del Soma y al prensado del mediodía [8].
14:2:2:77. «¡A Indra, acompañado por los Adityas, a ti, salve!» —Indra es, en efecto, quien sopla aquí: es a él a quien se lo ofrece, y por eso dice: «A Indra, a ti»; y cuando dice: «acompañado por los Adityas», con ello permite que los Adityas compartan con Indra; y, además, se hace como el prensado vespertino [8:1].
14:2:2:88. «¡A Indra, el matador de los malvados, salve!». Indra es quien sopla aquí: es a él a quien se lo ofrece, y por eso dice: «¡A Indra, a ti!». Y al decir: «Al matador de los malvados», siendo el malvado un enemigo, quiere decir: «¡A Indra, el matador de enemigos, salve!». Esta es su parte especial (la de Indra): así como hay una parte para un jefe [9], esta es su parte aparte de la de los dioses.
14:2:2:99. «¡A Savitri, acompañado de los Ribhus, los Vibhus (señores) y los Vâgas (poderes), —¡salve!» —Savitri (el sol) es quien sopla aquí: es a él a quien se lo ofrece, y por eso dice: «¡A Savitri, acompañado de los Ribhus, los Vibhus y los Vâgas, —¡a ti!» Así, permite que todos los dioses participen de ello (junto con Savitri).
14:2:2:1010. ‘¡A Brihaspati, acompañado por los dioses, te saludo!’. Brihaspati es quien sopla aquí: es a él a quien ofrece [ p. 481 ], y por eso dice: ‘A Brihaspati, a ti’; y cuando dice: ‘acompañado por los dioses’, con ello permite que todos los dioses participen (junto con Brihaspati).
14:2:2:1111. [Vâg. S. XXXVIII, 9,] «¡A Yama, acompañado de los Angiras y los Padres, salve!» —Yama es quien sopla aquí: es a él a quien se lo ofrece, y por eso dice: «A Yama, a ti»; y en cuanto a decir: «acompañado de los Angiras y los Padres», cuando al sacrificio se le cortó la cabeza, su savia vital fluyó y fue a los Padres, siendo los Padres tres en número [10]: así, a estos les permite una parte junto con Yama.
14:2:2:1212. Estos son doce nombres: doce meses hay en un año, y el año es aquel que brilla allá, y el Pravargya también es ese (sol): así es a él a quien agrada, y por lo tanto hay doce (nombres).
14:2:2:1313. Luego vierte (la leche derramada y el ghee) de la bandeja en la Mahâvîra (olla) con: ‘¡Salve al Gharma!’ —el Gharma (la bebida caliente) es aquel que brilla allá, y el Pravargya también es ese (el sol): así es a él a quien complace con ello, y por lo tanto dice: ‘¡Salve al Gharma!’ —el llamado de ‘¡salve!’ lo coloca primero, y a la deidad al último: el significado de esto es el mismo que antes [11].
14:2:2:1414. Una vez vertido, murmura: «¡Salve, Gharma a los Padres!». Al ser decapitada la víctima, su savia vital fluyó [ p. 482 ] y se dirigió a los Padres, tres Padres: a estos es a quienes complace. Coloca primero el grito de «¡Salve!», y al final a la deidad: el significado de esto es el mismo que antes.
14:2:2:1515. No recita ninguna fórmula de anuvâkyâ (invitación), pues de una vez por todas los Padres han fallecido; por lo tanto, no recita ninguna fórmula de anuvâkyâ. Tras cruzar [12] e invocar (al Âgnîdhra) la Sraushat [13], él (el Adhvaryu) dice (al Hotri): «Pronuncia la fórmula de ofrenda (yâgyâ) del Gharma»; y al pronunciarse la invocación de Vashat, ofrece:
14:2:2:1616. Con (Vâg. S. XXXVIII, 10), «Todas las regiones (ha adorado), situadas al sur» —es decir, «toda región (ha adorado), situada al sur»—; «todos los dioses ha adorado aquí» —es decir, «todos los dioses ha adorado aquí»—; «del dulce Gharma, consagrado por Svâhâ (¡salve!), beban, ¡oh Asvins!»—, con respecto a los Asvins dice esto; pues los Asvins restauraron la cabeza del sacrificio: es a ellos a quienes así complace. El llamado de «¡salve!» Él coloca primero, y la deidad al último: el significado de esto es el mismo que antes.
14:2:2:1717. Y, tras ofrecer, agita (tres veces) (el Mahâvîra) hacia arriba, con (Vâg. S. XXXVIII, 11): “¡Coloca este sacrificio en el cielo! ¡Coloca este sacrificio en el cielo!” —pues el Gharma (bebida de leche caliente), el sacrificio, está allá el sol, y él, en verdad, está “colocado” en los cielos, está [ p. 483 ] establecido en los cielos: es a él a quien complace con ello, y por eso dice: “¡Coloca este sacrificio en el cielo! ¡Coloca este sacrificio en el cielo!”. Al repetir el Vashat, ofrece—
14:2:2:1818. Con «¡Salve a Agni, digno de sacrificio!» —esto reemplaza la ofrenda (Svishtakrit), pues Agni es quien hace buenas ofrendas—, «¡Que la bendición provenga de los textos sacrificiales!», pues mediante los textos sacrificiales se establece al sol (como el Mahâvîra) en este mundo: así, a ellos les complace. Coloca primero el llamado de «¡Salve!», y al final a la deidad: el significado de esto es el mismo que antes.
14:2:2:1919. El Brahman (sacerdote) pronuncia el anumantrana (fórmula de consagración); pues el Brahman es el mejor médico entre los sacerdotes oficiantes: así, cura este sacrificio por medio de aquel que es el mejor médico entre los sacerdotes.
14:2:2:2020. [Así lo hace, con Vâg. S. XXXVIII, 12.] ‘¡Oh Asvins, bebed el Gharma!’ —con respecto a los Asvins dice esto, pues los Asvins restauraron la cabeza del sacrificio: es a ellos a quienes así complace.
14:2:2:2121. ‘El cordial [14] con favores diarios [15],’— [ p. 484 ] esto es indistinto, porque Pragâpati es indistinto (indefinido), y el sacrificio es Pragâpati: Pragâpati, el sacrificio, así sana;—
14:2:2:2222. «Al tejedor de telarañas» —el tejedor de telarañas, sin duda, es aquel que brilla allá, pues se mueve por estos mundos como si fuera una tela; y el Pravargya también lo es (el sol): así es a él a quien complace, y por eso dice: «Al tejedor de telarañas»—
14:2:2:2323. “¡Al Cielo y a la Tierra se les debe dar reverencia!”, propicia así el cielo y la tierra, dentro de los cuales todo aquí está contenido.
14:2:2:2424. Entonces el Sacrificador (murmura),—siendo el Sacrificador el sacrificio, así sana el sacrificio por medio del sacrificio;—
14:2:2:2525. [Vâg. S. XXXVIII, 13,] ‘Los Asvins bebieron el Gharma’ —dice esto con respecto a los Asvins, pues los Asvins restauraron la cabeza del sacrificio: son a ellos a quienes así complace.
14:2:2:2626. ‘El Cielo y la Tierra lo han aprobado [^1271]’ —dice esto con respecto al cielo y la tierra, dentro de los cuales todo aquí está contenido;— ‘¡que los dones se acumulen aquí!’ —con lo cual quiere decir, ‘que haya riquezas para nosotros aquí’.
14:2:2:2727. Luego consagra la leche ascendente con el anumantrana [16]: «¡Para frescura, hínchate!» [ p. 485 ] —con lo cual quiere decir: «Para la lluvia…» .;‘—’¡hínchate para el vigor!'—con ello quiere decir el vigor, la savia vital que resulta de la lluvia;—‘hínchate para el Brahman!’—con ello quiere decir el sacerdocio;—‘hínchate para el Kshatra!’—con ello quiere decir la nobleza;—‘hínchate para el Cielo y la Tierra!’—con ello quiere decir estos dos, el cielo y la tierra, dentro de los cuales todo aquí está contenido.
14:2:2:2828. Cuando asciende, asciende para el beneficio del Sacrificador; si está en el frente, asciende para los dioses; si está en el lado derecho (sur), asciende para los Padres; si está en la parte posterior (oeste), asciende para el ganado; si está en el lado izquierdo (norte), asciende para la descendencia del Sacrificador: en cualquier caso, el Sacrificador no incurre en falta, pues siempre asciende; y en cualquier dirección en que ascienda, asciende. Cuando cesan las gotas,
14:2:2:2929. Él avanza hacia el noreste diciendo: «Eres un buen soporte». Aquel que brilla allá es, en verdad, un soporte, pues sostiene todo lo que hay aquí, y por él todo lo que hay aquí se sostiene; y el Pravargya también es eso (el sol): así es a él a quien complace, y por eso dice: «Eres un buen soporte».
14:2:2:3030. Luego coloca (al Mahâvîra) en el montículo con, ‘¡Incapaz de hacer daño, preserva nuestros poderes!’ —‘Sin enojo [17], preserva nuestra riqueza’, [ p. 486 ] es lo que quiere decir con esto;—‘¡preserva el sacerdocio, preserva la nobleza, preserva al pueblo!’—‘preserva todo eso’, es lo que quiere decir con esto.
14:2:2:3131. Luego ofrece por medio de los trozos de madera (partida) [18], —los trozos de madera siendo los aires vitales, son los aires vitales los que así le otorga;—
14:2:2:3232. Con (Vâg. S. XXXVIII, 15), “¡Salve a Pûshan, a la crema!” —Pûshan, sin duda, es quien sopla aquí, pues él (el viento) sostiene (empuja) todo lo que hay aquí; y el aliento también es ese (viento): es el aliento que le otorga, por lo que dice: “¡Salve a Pûshan, a la crema!”. El llamado de “¡Salve!” lo coloca primero, y la deidad al final: el significado de esto es el mismo que antes. Tras ofrecer (mediante el primer trozo), lo apoya contra el palo central que lo encierra [19] (paridhi).
14:2:2:3333. “¡Salud a las piedras de prensado!” —las piedras de prensado son los aires vitales, y son estos aires vitales los que él le otorga. Tras ofrecer (con el segundo palo), lo apoya contra el palo central que lo encierra.
14:2:2:3434. “¡Salud a las bocas de resonancia [20]!” —las [ p. 487 ] bocas de resonancia (pratirava), sin duda, son los aires vitales, pues todo aquí se complace (pratirata) con los aires vitales: son los aires vitales los que él le otorga. Tras ofrecer (con el tercer palo), lo apoya contra el palo central que lo encierra.
14:2:2:3535. “¡Salve a los Padres, (sentados) sobre los Barhis [21], y bebiendo el Gharma!” —incluso sin ofrecer, oculta (este, el cuarto palo) bajo los barhis de la parte sur (del vedi [22]) mientras mira hacia el norte [23]. Cuando se le cortó la cabeza al sacrificio, su savia vital fluyó y fue a los Padres —los Padres eran tres en número: son a ellos a quienes así complace. Y [ p. 488 ] en cuanto a por qué no lo mira, —de una vez por todas, los Padres han fallecido.
14:2:2:3636. ¡Salud al Cielo y a la Tierra! —siendo el cielo y la tierra la exhalación (inhalación) y la ascensión, es la exhalación y la ascensión lo que le otorga. Tras ofrecer (con el quinto palo), lo apoya contra el palo central que lo encierra.
14:2:2:3737. ¡Salve a los Dioses! —Siendo el Visve Devâh los aires vitales, son los aires vitales los que le otorga. Tras ofrecer (con el sexto palo), lo apoya contra el palo central que lo encierra.
14:2:2:3838. [Vâg. S. XXXVIII, 16,] “¡Salve a Rudra, alabado por los Rudras [24]!” —incluso sin ofrecer (con este, el séptimo palo), él, mirando hacia el sur, se lo entrega al Pratiprasthâtri, y este lo arroja fuera (del lugar de ofrendas) hacia el norte, al norte de la sala, pues esta es la región de ese dios: así lo complace en su propia región. Y en cuanto a por qué no lo mira, lo hace pensando: “Para que Rudra no me haga daño”.
14:2:2:3939. Hay siete de estas oblaciones, porque siete en número son estos (canales de los) aires vitales en la cabeza: son estos los que él le otorga.
14:2:2:4040. Luego vierte (el resto de la leche y el ghee) del Mahâvîra en la bandeja de apoyo con: “¡Salve, luz con luz!” —pues la leche estaba en un recipiente, y luz hay en el otro, y así estas dos luces se unen. Coloca primero el grito de “¡Salve!”, y al final a la deidad: el significado místico de esto es el mismo que antes. [ p. 489 ] 14:2:2:4141. Luego ofrece (el segundo de) los dos Rauhina [25] (pasteles) con, ‘Que el día esté complacido con su brillo, lo bien iluminado con su luz, ¡salve!’ - el significado místico de esto es el mismo que antes; - ‘Que la noche esté complacida con su brillo, lo bien iluminado con su luz, ¡salve!’ - el significado místico de esto es el mismo que antes.
14:2:2:4242. Luego entrega al sacrificador el resto del Gharma. Este, tras solicitar una invitación [26] (a la comida), lo bebe diciendo: «Se ofrece la miel a Agni, el más grande de los Indras». —«Se ofrece la miel a Agni, el más poderoso», quiere decir con esto: «Comamos de ti, dios Gharma: reverencia hacia ti, ¡no nos hagas daño!», una bendición que invoca con ello.
14:2:2:4343. Ahora, en el lado sur se ha esparcido arena; allí se purifican [27]: en esto hay el mismo significado que en el Mârgâlîya. Arroja los trozos de madera al fuego. Luego proceden con el Upasad. Y así, la cabeza del sacrificio ha sido enderezada de la misma manera en que los Asvins la restauraron.
14:2:2:4444. No se debe realizar el Pravargya en el primer sacrificio de Soma, ya que sería pecaminoso y podría provocar que Indra le cortara la cabeza; sino en el segundo o el tercero (sacrificio de Soma); pues al principio los dioses seguían adorando y trabajando con el sacrificio decapitado, por lo tanto, se debe realizar en el segundo o el tercer sacrificio. Además, se calentará y arderá.
14:2:2:4545. Y si él realizara el Pravargya en el primer sacrificio Soma, ese (Mahâvîra) suyo, al calentarse y arder, quemaría a su familia y a su ganado, y también su vida, y el sacrificador estaría expuesto a perecer: por lo tanto (que lo realice) en el segundo o tercer (sacrificio).
14:2:2:4646. Que no realice el Pravargya para cualquiera y para todos, para no hacerlo todo para todos, pues el Pravargya lo es todo; sino que lo realice solo para aquel a quien conoce, o para quien le es querido, o para quien ha estudiado las escrituras sagradas: mediante el estudio de las escrituras sagradas así lo obtendrá.
14:2:2:4747. Se puede realizar el Pravargya por mil (cabezas de ganado) [28], pues mil lo significa todo, y ese (Pravargya) lo es todo. Se puede [ p. 491 ] realizarlo por todos los bienes (del sacrificador); pues todos los bienes lo significan todo, y este (Pravargya) lo es todo. Se puede realizar en un Visvagit con todos los Prishthas [29]; Pues el Visvagit (día que todo lo conquista) con todos los Prishthas lo significa todo, y este (Pravargya) lo es todo. Se puede realizar en el Vâgapeya (y) Râgasûya, pues tal (ceremonia) lo significa todo. Se puede realizar en una sesión de sacrificio, pues la sesión lo significa todo, y este (Pravargya) lo es todo. Estas son (las ocasiones para) sus realizaciones del Pravargya, y (que lo realice) solo en estas.
14:2:2:4848. Aquí ahora dicen: «Viendo que el Pravargya no tiene cabeza, ¿cómo, entonces, el Agnihotra adquiere una cabeza para él?» Que diga: «Por el Âhavanîya». —«¿Cómo los sacrificios de Luna Nueva y Luna Llena?» Que diga: «Por el ghee y el pastel». —«¿Cómo los sacrificios estacionales?» Que diga: «Por la oblación de cuajada cuajada [30]». —«¿Cómo el sacrificio animal?» Que diga: «Por la víctima y el pastel». —«¿Cómo el sacrificio de Soma?» Que diga: «Por el Havirdhâna [31]».
14:2:2:4949. Y también dicen que, cuando al sacrificio se le cortó la cabeza, los dioses lo restauraron como la recepción hospitalaria [32] (del rey Soma), y, en verdad, para quien lo sabe, esta ofrenda no se hace con ningún sacrificio decapitado. [ p. 492 ] 14:2:2:5050. Y, además, dicen: «Viendo que en el sacrificio se presenta el Pranîtâ [33] (agua), ¿por qué no se presenta en esta ocasión?» Pues bien, siendo Pranîtâ (el agua) la cabeza del sacrificio, y Pravargya también su cabeza, (él hace esto) pensando: «No sea que haga que la cabeza sea superada por una cabeza».
14:2:2:5151. Y, además, dicen: «Viendo que en otros lugares hay ofrendas previas y posteriores, ¿por qué no las hay en esta ocasión?». Pues bien, siendo las ofrendas previas y posteriores los aires vitales, y también los Avakâsas [34] y los trozos de madera, es así para que no se sobrepongan los aires vitales.
14:2:2:5252. Y, de nuevo, dicen: «Viendo que en otros lugares ofrecen dos porciones de mantequilla, ¿por qué no las ofrece en esta ocasión?». Pues bien, esas dos —es decir, las porciones de mantequilla— son los ojos del sacrificio, y también los dos Rauhina (pasteles), para que no se exceda ojo por ojo.
14:2:2:5353. Y, además, dicen: «Si hacen ofrendas a los dioses con vasijas de madera, ¿por qué ofrece este (Gharma) con una de barro?». Cuando al Sacrificio se le cortó la cabeza, su savia vital fluyó y penetró en el cielo y la tierra. Ahora bien, esta (tierra) es barro, y allá (el cielo) es agua; y las Mahâvîra (vasijas) están hechas de barro y agua: así, él lo abastece y completa (el Pravargya) con esa savia vital.
14:2:2:5454. Pero si fuera de madera, se quemaría; y si fuera de oro, se disolvería; y si fuera de cobre, se fundiría; y si fuera de piedra, quemaría las dos varas de manipulación; y ese (Gharma) mismo se sometió a ese (vaso de barro): por lo tanto, es por medio de un vaso de barro que lo ofrece.
14:2:2:5555. Y, en verdad, quienquiera que enseñe o participe de esto (Pravargya) entra en esa vida y en esa luz: su observancia es la misma que en la creación [35].
472:2 Según los Sûtras y el Taitt. Âr., el pastel del sur p. 473 se ofrece en este momento de la celebración, mientras que el del norte se ofrece más tarde (véase XIV, 2, 2, 41). Para ambos pasteles se utiliza un mismo texto, a saber, el primero de los dos aquí mencionados en la celebración de la mañana, mientras que el segundo se utiliza en la celebración de la tarde. Los pasteles, al ser de un solo kapâla (los dos cucharones ‘rauhinahavanî’ sirven como kapâlas), deben ofrecerse enteros. Cf. Kâty. XXVI, 4, 14; 6, 18; Âpast. XV, 10, 1; 11, 5; 12, 7; Taitt. Âr. IV, 10, 4. Aunque nuestro Brâhmana se expresa de una manera bastante peculiar, su afirmación, aquí y en XIV, 2, 2, 41, quizá implique el mismo procedimiento. De ser así, los dos párrafos significarían —en este punto de las dos representaciones ofrece los dos pasteles del sur (norte, en XIV, 2, 2, 41)— que los dos pasteles (el del sur y el norte) de la representación matutina requieren el primer texto, y los de la representación vespertina, el segundo. Sin embargo, no es imposible que el autor pretenda un procedimiento diferente o desee dejarlo deliberadamente vago. Si leyéramos «rauhinam» en lugar de «rauhinau», el texto se ajustaría más a la práctica prescrita en los Sutras. Cf. también Mahîdh. (sobre Vâg. S. XXXVII, 21) —donde se lee «rauhinau» en lugar de «pravargyau»—, quien adopta el procedimiento aquí explicado. ↩︎
474:1 La edición omite ‘adityai’ y lee ‘devebhyas’ en lugar de ‘devasya’. ↩︎
474:2 Véase I, 2, 4, 4; 3, 1, 15. ↩︎
474:3 Como, por ejemplo, Dhavalî o Gaṅgâ. ↩︎
474:4 O nutre, hace crecer, en la medida en que produce lluvia (Mahîdhara). ↩︎
475:1 Mientras el ternero está mamando, sujeta a la vaca atando sus patas traseras. ↩︎
476:1 O, uno de los pezones (stanam); según el Mahîdhara, la parte se usa por el todo; y la recensión de Kânva de hecho lee ‘stanân’ (los pezones); cf. Kâty, XXVI, 5, 7, comm. ↩︎
476:2 El autor aparentemente deriva ‘sasaya’ (? perenne, inagotable) de ‘sî’, acostarse, dormir, como lo hace Mahîdhara. ↩︎ ↩︎
476:3 Es decir, como en I, 1, 2, 4. —Según Kâty. XXVI, 5, 10 ss., el Hotri dice: «¡Levántate, Brahmanaspati!», tras lo cual el Adhvaryu se levanta; y el Hotri, gritando de nuevo: «¡Sube rápido con la leche!», se acerca al Gârhapatya. ↩︎
477:1 El ‘upayamanî’ es aparentemente una especie de cuenco o bandeja hueca de madera dura (udumbara), algo más grande que las (cuencos de las) cucharas o cucharones utilizados en esta ocasión, y, de hecho, también se utiliza como tal. ↩︎
477:2 Mientras el Adhvaryu estaba ordeñando la vaca en el cuenco de barro (pinvana), su asistente, el Pratiprasthâtri, ordeñaba silenciosamente una cabra atada a la clavija. ↩︎
478:1 Según Taitt. Âr. IV, 8, 4; Âpast. XV, 10, 2, esta fórmula está dirigida al vapor que sube de la olla Mahâvîra, siendo modificada en consecuencia a ‘Te ofrezco al rayo de Sûrya, el que trae la lluvia’. ↩︎
478:2 XIV, 1, 3, 26. ↩︎
480:1 Véase III, 4, 5, 1, donde se afirma que el prensado de la mañana pertenece a los Vasus, el prensado del mediodía a los Rudras y el tercer prensado a los Âdityas. ↩︎
480:2 O, para el mejor (o hermano mayor). Cf. III, 9, 4, 9. ↩︎
481:2 Véase XIV, 1, 3, 26. ↩︎
482:1 Es decir, más allá de la Âhavanîya, a lo largo de su lado posterior (u occidental), hasta el lado sur del fuego. ↩︎
482:2 Véase la parte i, pág. 132, nota; III, 4, 4, 11 siguientes. ↩︎
483:1 El significado exacto de ‘hârdvânam’ es dudoso. El Mahîdhara lo analiza como ‘hârd’ = ‘hrid’, + ‘vâna’, que sopla, que va, por lo tanto, ‘que transporta al corazón, que va al corazón = querido para el corazón’. El St. Petersb. Dict. interpreta la palabra como ‘hârd-van’, en el sentido de ‘herzstärkend’ (que sostiene el corazón, vigoriza; literalmente, ‘poseído de cordialidad’). El Taitt. Âr. tiene ‘hârdivânam’ en su lugar. El autor del Brâhmana aparentemente considera el término como oscuro y utiliza esta circunstancia para sus propios fines simbólicos. ↩︎
483:2 Quizás el autor también pretenda caracterizar el epíteto p. 484 «ahar-diva» (lit. «día-diario», cf. alemán tagtäglich; aberdoniano «diario-día») como obscuro. El Mahîdhara lo interpreta como «relativo a la mañana y a la tarde», como aplicable a las dos celebraciones del Pravargya. ↩︎
484:1 Lo aprobaron diciendo: ‘Bien hecho’; Mahîdh. ↩︎
484:2 Es decir, como parece, pronuncia el anumantrana para consagrar la leche que se haya derramado al burbujear. Sin embargo, es posible que lo haga en el momento en que la olla burbujea (aunque el ‘atha’ estaría fuera de lugar en ese caso). Los Taittirîyas difieren un poco en este punto de la ceremonia. p. 485 Tras ofrecer la leche Gharma, el Pratiprasthâtri llena la olla Mahâvîra, mientras se mantiene sobre el fuego, con cuajada agria hervida y suero (dadhi), mientras murmura el texto: «Los Asvins bebieron el Gharma…», y los textos: «Para refrescarte, hínchate», etc. ↩︎
485:1 El autor aparentemente toma ‘ameni’ en el sentido de ‘amanyu’. p. 486 El St. Petersb. Dict. le asigna el significado de ‘no dispara, incapaz de disparar’. ↩︎
486:1 Para estos trozos de madera, o astillas grandes, de madera de Vikaṅkata (Flacourtia sapida) que se colocaban alrededor de la olla, véase XIV, 1, 3, 26. Se sumergen en los restos de la leche caliente y el ghee, y luego se ofrece el líquido adherido. ↩︎
486:2 Es decir, aquel de los tres palos frescos que encierran el fuego, que se coloca primero, a lo largo de la parte posterior, o lado oeste, y forma la base de un triángulo cuyo vértice apunta hacia el este. Cf. I, 3, 4, 1 y ss. ↩︎
486:3 El Diccionario de San Pedro asigna este significado a «prati-rava» (pág. 487, que también significa «eco»); el término apropiado para las aberturas sonoras es «upa-rava» (cf. III, 5, 4, 1), donde se las compara con los ojos y los oídos, como canales de los aires vitales. ↩︎
487:1 Si esta traducción (Dict. de San Pedro) de ûrdhvabarhis es correcta —el término aparentemente se basa en el epíteto de los Padres «barhishadah», «sentado sobre los barhis» (la hierba que cubría el suelo del altar para los sacrificios)—, la fuerza de «ûrdhva» en el compuesto es muy peculiar. El Mahîdhara la interpreta en el sentido de «tener sus barhis apuntando hacia arriba», es decir, hacia el este (!). La característica peculiar de los barhis en este caso —en lo que respecta a la participación de los Padres en la bebida del Gharma— es que las puntas de los tallos de hierba están orientadas hacia el este en lugar de hacia el sur, como ocurre en todas las ceremonias relacionadas con los Padres. El término ‘ûrdhvabarhis’ posiblemente podría significar ‘tener sus barhis (especiales) arriba’, es decir, en el mundo de los Padres, donde se suponía que participaban de las libaciones de leche caliente; mientras que otro (sugerido por el siguiente párrafo) sería el de ‘tener los barhis encima de ellos’; lo que, sin embargo, sería más apropiado si la secreción del palo debajo de los barhis se aplicara al presente, en lugar del siguiente. ↩︎
487:2 La comunicación sobre Kâty. XXVI, 6, 14 llama a esta parte del barhis ‘âtithyâbarhis’ (?). ↩︎
487:3 Y en consecuencia, sin mirarlo. ↩︎
488:1 O, ‘teniendo sus alabanzas cantadas por los cantores’, como Mahîdhara toma ‘rudrahûti’. ↩︎
489:1 Es decir, XIV, 2, 1, 1. ↩︎
489:2 Es decir, por manos de los sacerdotes oficiantes, diciéndole a cada uno: “Invítame”, NN, a lo que cada uno de ellos responde: “Estás invitado”. Cf. XII, 8, 3, 30. Según el Âst. Sr. XV, 11, 12, los sacerdotes y el sacrificador participan del residuo según el orden: Hotri, Adhvaryu, Brahman, Pratiprasthâtri, Agnîdh y el sacrificador; o, opcionalmente (ib. 14), solo el sacrificador lo bebe, mientras que los sacerdotes simplemente lo huelen. Cf. la ingestión del suero (de cuajada coagulada), II, 4, 4, 25, a la que se refiere la ingestión actual de los restos, según Kâty. XXVI, 6, 20, como análoga; mientras que se dice que la ofrenda sigue el modelo del Agnihotra. ↩︎