14:3:1
14:3:1:11. Ahora, al tercer, sexto o duodécimo día [^1292], tras combinar las dos ejecuciones del Pravargya y los Upasads [^1293], él ‘expone [^1294]’ el Pravargya, pues, por así decirlo, esta cabeza (separada del tronco) está separada. Habiendo reunido a su alrededor [^1295] (la vasija del Mahâvîra), se reúnen [ p. 494 ] en el Vedi, en el Sâlâ, entrando por la puerta principal.
14:3:1:22. El Âgnîdhra trae entonces tres haces de leña al Âhavanîya, y encendiendo uno de ellos, lo ofrece (sobre él) mientras lo sostiene [^1296] a la altura de la boca (del sacrificador). Cuando se le cortó la cabeza al sacrificio, su calor salió de él y entró en estos mundos: es con ese calor que lo abastece y lo completa.
14:3:1:33. Y en cuanto a por qué (se mantiene) a la altura de la boca, bueno, lo que está a la altura de la boca está, por así decirlo, arriba; y arriba, por así decirlo, está aquel mundo (celestial): así, con ello, lo suministra y completa (al Pravargya) con ese calor que había entrado en aquel mundo.
14:3:1:44. [Ofrece, con Vâg. S. XXXVIII, 18,] «¡Qué fuego celestial tuyo hay, oh Gharma!» —justo el fuego que es celestial; «lo que hay en el Gâyatrî y en el Havirdhâna» —[ p. 495 ] justo lo que hay en el Gâyatrî (metro) y el Havirdhâna (derrame); «que ese (fuego) tuyo aumente y se fortalezca: ¡a ese (fuego) tuyo, salve!» en esto no hay nada oculto, por así decirlo.
14:3:1:55. Luego, habiendo encendido el segundo (haz), lo ofrece (sobre él) mientras lo sostiene a la altura del ombligo; porque en el medio, por así decirlo, está lo que está a la altura del ombligo, y en el medio, por así decirlo, está el mundo del aire: de esta manera lo suministra y lo completa con ese calor que había entrado en el mundo del aire.
14:3:1:66. ‘¿Qué fuego tuyo hay en el aire?’ —justo el fuego que está en el aire;—‘lo que está en el Trishtubh y en el Âgnîdhra’, justo lo que está en el Trishtubh (metro) y el Âgnîdhra (cobertizo de fuego);—‘que ese (fuego) tuyo aumente y se fortalezca: a ese (fuego) tuyo, ¡salve!’ en esto no hay nada oculto, por así decirlo.
14:3:1:77.Luego, habiendo puesto el tercer (paquete) en el fuego, ofrece sobre él mientras está sentado; pues abajo, por así decirlo, está él que está sentado; y abajo, por así decirlo, está este mundo (terrestre): así con ello lo suministra y lo completa con ese calor que había entrado en este mundo (terrestre).
14:3:1:88. ‘¿Qué fuego tuyo hay en la tierra?’ —justo ese fuego que está en la tierra;—‘lo que está en el Gagatî y en el Sadas’, justo lo que está en el Gagatî (metro) y el Sadas (cobertizo);—‘que ese (fuego) tuyo aumente y se fortalezca: a ese (fuego) tuyo, ¡salve!’ en esto no hay nada oculto, por así decirlo.
14:3:1:99. Él (el Adhvaryu) luego sale [^1297], con [ p. 496 ] (Vâg. S. XXXVIII, 19), ‘A ti (te seguiremos) para la protección del Kshatra’, pues aquel que brilla allí [^1298] es en verdad el gobernante divino: ‘para la protección de este gobernante humano’, con ello quiere decir; ‘¡cuida el cuerpo del Brahman!’, es decir, ‘preserva la persona del Brahman (âtman);’; ‘A ti (te seguiremos) como un apoyo para los Vis’, los Vis (pueblo, clan) sin duda son el sacrificio: ‘para la seguridad del sacrificio’, con ello quiere decir; ‘seguiremos hacia una nueva prosperidad’, es para la seguridad y la estabilidad del sacrificio que dice esto.
14:3:1:1010. Entonces le dice (al Prastotri): “¡Canta el Sâman!” o “¡Recita el Sâman!”, pero que mejor diga “¡Canta el Sâman!”, pues ellos sí cantan el Sâman. Cuando canta el Sâman, es para que los demonios, los Rakshas, no dañen a estos [ p. 497 ] que están fuera del sacrificio, el cuerpo; pues el Sâman ahuyenta a los demonios, los Rakshas.
14:3:1:1111. La canta en una estrofa relacionada con Agni, pues Agni es quien repelía a los Rakshas. La canta en una estrofa Atikkhandas, pues, como la métrica redundante de Atikkhandas es toda métrica, la canta en una estrofa Atikkhandas.
14:3:1:1212. Él canta [^1299]: «Agni arde, se encuentra con las llamas, ¡Ahâvo! ¡Ahâvo [^1299]!»; así es como repele a los demonios, los Rakshas, de aquí.
14:3:1:1313. Salen (del terreno de sacrificio) hacia el norte [^1300], a lo largo de la parte trasera del pozo y el frente del Âgnîdhra (la casa de fuego) —pues esta es la puerta del sacrificio— y proceden en cualquier dirección desde allí donde se encuentre agua.
14:3:1:1414. Que lo coloque en una isla; pues, al calentarse, se vuelve incandescente [1]; y si lo colocara en esta tierra, su calor entraría en ella; y si lo colocara en el agua, su calor entraría en el agua; pero cuando lo coloca en una isla, de hecho, no daña ni al agua ni a esta tierra, pues al no arrojarlo al agua, no la daña; y puesto que el agua fluye a su alrededor, siendo el agua un medio [ p. 498 ] de alivio—no daña a esta (tierra): que la coloque, pues, en una isla.
14:3:1:1515. Pero que más bien lo exponga en el Uttaravedi [2]; porque el Uttara-vedi es el sacrificio, y el Pravargya es su cabeza: de esta manera él devuelve al sacrificio su cabeza.
14:3:1:1616. El primer Pravargya (recipiente) lo coloca de manera que esté cerca (del lado frontal) del ombligo (del Uttara-vedi), porque el ombligo norte (superior) es la voz, y el Pravargya es la cabeza: de esta manera coloca la voz en la cabeza.
14:3:1:1717. [Lo hace con Vâg. S. XXXVIII, 20,] «El de cuatro esquinas» —de cuatro esquinas, en verdad, es aquel que brilla allá, pues los cuartos son sus esquinas: por eso dice: «De cuatro esquinas»—
14:3:1:1818. —‘Poderoso ombligo del orden divino’, —siendo el orden divino la verdad, con ello quiere decir: ‘El poderoso ombligo de la verdad’; —‘ese poderoso (sé) para nosotros de toda vida’; —‘ese poderoso (sé) para nosotros (un otorgador) del (término) completo de la vida’, con ello quiere decir [3]; [ p. 499 ] 14:3:1:1919. —«Del odio, del engaño» —en esto no hay nada oculto, por así decirlo—; «¡Liberémonos de aquel de otra ley!» —otra ley, en efecto, es la suya (la de Pravargya y la del Sol), y otra la de los hombres [4]: por eso dice: «Liberémonos de aquel de otra ley». De esta manera se colocan las otras dos vasijas al este: esto es triple, pues la cabeza es triple [5].
14:3:1:2020. Frente a él coloca la arcilla de reserva, con la que pone carne sobre ella (Pravargya); a ambos lados, los dos palos para levantar, con los que le da dos brazos; y a los dos lados aún más alejados, los dos cucharones de ofrenda Rauhina, con los que les da dos manos.
14:3:1:2121. En el lado izquierdo (norte) (coloca) la pala, pues allí está su lugar de descanso; en el lado derecho (derecha) el trono imperial, pues allí está su lugar de descanso; en el lado izquierdo la piel negra de antílope, pues allí está su lugar de descanso; en todos los lados (excepto el lado frontal) los abanicos, pues, siendo los abanicos los aires vitales, con ellos les otorga aires vitales; hay tres de ellos, pues hay tres aires vitales, la exhalación (y la inhalación), la inhalación y la inhalación: son estos los que él le otorga.
14:3:1:2222. Luego coloca las cuerdas y el cabestro en la bandeja de soporte, y coloca esta última detrás del ombligo, con la punta hacia el este: así le da un vientre. A ambos lados, los dos cuencos de ordeño (pinvana): así le da dos testículos, pues por medio de ellos el macho rebosa (pinv). Detrás de ellos coloca el poste y la clavija, con los que le da dos muslos; detrás de ellos, las dos placas de Rauhina, con las que le da dos rodillas; Y en cuanto a que sean placas individuales, se debe a que estas rodillas consisten, por así decirlo, en placas individuales (huesos). Detrás de ellas están los dos palos de empuje (dhrishti), con los cuales se le dan dos pies, pues con los pies se golpea con audacia (dhrishtam). A la izquierda, los dos montículos [6] utilizados en la ejecución, pues allí está su lugar de descanso; a la derecha, el Mârgâlîya [7], pues allí está su lugar de descanso.
14:3:1:2323. Luego vierte leche en esa (olla principal), con (Vâg. S. XXXVIII, 21), ‘Esto, oh Gharma, es el contenido de tus entrañas’ —siendo el contenido de las entrañas alimento, es alimento lo que él pone en él;— ‘¡Crece y llénate de ello!’ —en esto no hay nada oculto, por así decirlo;— ‘¡y que nosotros mismos crezcamos y nos llenemos!’ —es una bendición que con ello invoca.
14:3:1:2424. Que no vierta toda (la leche), para que el alimento no se aleje del sacrificador. —Deja más de la mitad o más; y esa misma tarde la vierte sobre la leche de ayuno y se la entrega al sacrificador: así otorga alimento al sacrificador, y así, de hecho, el alimento no se aleja del sacrificador.
14:3:1:2525. Luego lo rocía (al aparato Pravargya) con agua: siendo el agua un medio de apaciguamiento, así lo apacigua; lo rocía por todas partes: así lo apacigua por todas partes; tres veces rocía, pues triple es el sacrificio.
14:3:1:2626. Entonces le dice (al Prastotri): “¡Canta el Vârshâhara Sâman!” —el semental barbecho [^1308] (vrishâ harih) sin duda es el que brilla allí, y el Pravargya también es ese (el sol): es a él a quien complace con ello, y por eso dice: “¡Canta el Vârshâhara Sâman [8]!”
14:3:1:2727. Luego se purifican en el pozo. Con (Vâg. S. XXXVIII, 23), «Que las aguas y las plantas nos sean amigas», toma agua entre sus manos unidas; pues el agua es un rayo: así hace un pacto con el rayo; y con «¡Que sean hostiles con quien nos odia, y a quien odiamos!», la rocía en cualquier dirección donde se encuentre quien le es odioso, y así lo derriba.
14:3:1:2828. Él (el Sacrificador) entonces avanza hacia el noreste, con (Vâg. S. XXXVIII, 24), ‘De la oscuridad nos hemos levantado’, la oscuridad es [ p. 502 ] el mal: es la oscuridad, el mal, lo que él aleja así; ‘contemplando la luz superior’, este mundo (terrestre) es más alto que el agua: es en este mundo donde se establece así; ‘Dios Sûrya, con los dioses, la luz suprema’, Sûrya, la luz suprema, es el mundo celestial: es en el mundo celestial donde finalmente se establece así. Él camina sin mirar atrás, y pone un tronco de madera en el Âhavanîya [9], con (Vâg. S. XXXVIII, 25), ‘¡Eres un encendedor, eres fuego: pon fuego en mí!’ es una bendición que con ello invoca.
14:3:1:2929. Y con un prensado continuo de Soma también realizan el Gharma de cuajada y suero (Dadhi-gharma), pues Soma es el sacrificio, y Pravargya es su cabeza: así devuelve al sacrificio su cabeza, en el prensado del mediodía, pues ese —es decir, el prensado del mediodía— es el prensado especial de Indra: así le complace en su propia parte; cuando se ha cantado el Mâdhyandina-pavamâna, pues el Mâdhyandina-pavamâna es el aliento: es aliento lo que con ello pone en él; con el cucharón de Agnihotra, pues el Agnihotra es la boca de los sacrificios: así pone una boca en la cabeza.
14:3:1:3030. Al ser traído, dice: «Hotâr, ¡di lo que tengas que decir!», pues el Hotri habla en esta ocasión. Luego, acercándose, dice: «Cocido está el alimento de la ofrenda», pues cocido está, en efecto. Tras cruzar (detrás del Âhavanîya) y llamar al Sraushat, dice: «¡Pronuncia la fórmula de la ofrenda!», y ofrece al pronunciarse el Vashat. Cuando el Vashat está [ p. 503 ] repetido, trae la bebida y se la entrega al sacrificador.
14:3:1:3131. Habiendo solicitado una invitación [10] (y recibido una respuesta de los sacerdotes), bebe de ella, con (Vâg. S. XXXVIII, 27), ‘Que haya en mí esa gran energía’ —una gran energía, en verdad, es quien brilla allá—; ‘en mí la aptitud, en mí la inteligencia’ —aptitud e inteligencia se asegura así a sí mismo—; ‘el Gharma de los triples fuegos brilla’ —pues este Gharma de los triples fuegos brilla en verdad; ‘junto con la luz brillante’ —pues junto con la luz brillante (el sol) en verdad es; ‘junto con el fuego, el Brahman’ —pues junto con el fuego, el Brahman, en verdad Es decir, (Vâg. S. XXXVIII, 28), «La semilla de la leche ha sido traída», pues esta es, en efecto, la semilla de la leche que ha sido traída; «¡que podamos obtener su ordeño año tras año!». Con esto invoca una bendición. Luego se purifican en la fosa; el significado de esto es el mismo que antes.
14:3:1:3232. Ahora bien, en cuanto a las ofrendas sacrificiales, le da la bandeja de oro al Brahmán; pues el Brahmán está sentado, y el oro está asentado [11] gloria: por lo tanto, le da la bandeja de oro al Brahmán.
14:3:1:3333. Y esa vaca que dio la leche de Gharma se la da al Adhvaryu; pues quemado, por así decirlo, está el Gharma, y el Adhvaryu surge (del suelo de sacrificio) como algo quemado [12]: por lo tanto, se la da al Adhvaryu.
14:3:1:3434. Y aquella vaca que dio la leche de ayuno del sacrificador, [ p. 504 ], la da al Hotri; porque el Hotri es el sacrificio, y el sacrificador también es el sacrificio; por lo tanto, se la da al Hotri.
14:3:1:3535. Y esa vaca que dio la leche de ayuno para la esposa (del sacrificador) se la da a los cantores, porque son ellos, los Udgâtris, quienes hacen, por así decirlo, el trabajo de la esposa en esta ocasión: por lo tanto, se la da a los cantores.
14:3:1:3636. Y, en verdad, quienquiera que enseñe o participe de esto (Pravargya) entra en esa vida y en esa luz: su observancia es la misma que en la creación [13].
14:3:2
14:3:2:11. Ahora bien, esto —es decir, el sacrificio— es la esencia de todos los seres y de todos los dioses: tras su consumación exitosa, el Sacrificador prospera en descendencia (o personas) y ganado; pero aquel cuyo Gharma (vasija) se rompe se ve privado de su descendencia y ganado. En ese caso hay una expiación.
14:3:2:22. Ofrece una oblación de una cucharada llena de ghee; porque lleno significa todo: con todo cura así todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:33. [Ofrece, con Vâg. S. XXXIX, 1,] “¡Salve a los aires vitales con su señor!” —el señor de los aires vitales, sin duda, es la mente (alma), pues en la mente se establecen todos los aires vitales: es así, por medio de la mente, que sana todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio. [ p. 505 ] 14:3:2:44. «¡Salve a la Tierra!» La tierra, sin duda, es el lugar de residencia de todos los dioses: es así como, por medio de todas las deidades, cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:55. ‘¡Salve a Agni!’ —Agni, sin duda, es el yo de todos los dioses: es así por medio de todas las deidades que cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:66. ‘¡Salve al Aire!’ —el aire, sin duda, es el lugar de morada de todos los dioses: es así, por medio de todas las deidades, que él cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:77. ‘¡Salve a Vâyu!’ —Vâyu (el viento), sin duda, es el yo de todos los dioses: es así por medio de todas las deidades que él cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:88. ‘¡Salve al Cielo!’ —el cielo, sin duda, es el lugar de morada de todos los dioses: es así, por medio de todas las deidades, que él cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:99. ‘¡Salve a Sûrya!’ —Sûrya (el sol), sin duda, es el yo de todos los dioses: es así por medio de todas las deidades que él cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:1010. [Vâg. S. XXXIX, 2,] «¡Salud a las regiones!» —las regiones, sin duda, son el lugar de residencia de todos los dioses: es así, por medio de todas las deidades, que él cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:1111. ‘¡A Kandra, salve!’ —Kandra (la luna), sin duda, es el yo de todos los dioses: es así por medio de todas las deidades que él cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:1212. ‘¡Salud a los Nakshatras!’ —los Nakshatras [ p. 506 ] (asterismos lunares), sin duda, son un lugar de morada para todos los dioses: es así por medio de todas las deidades que él cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:1313. ‘¡Salve a las aguas!’ —las aguas, sin duda, son el lugar de morada de todos los dioses: es así, por medio de todas las deidades, que él cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:1414. ‘¡Salve a Varuna!’ —Varuna, sin duda, es el yo de todos los dioses: es así, por medio de todas las deidades, que cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:1515. "¡Salve al Ombligo! ¡Salve al Purificado! [14]" —Esto es indefinido, pues indefinido es Pragâpati, y Pragâpati es el sacrificio: es así que Pragâpati, el sacrificio, él sana con ello.
14:3:2:1616. Éstas son trece oblaciones, pues hay trece meses en el año, y el año es Pragâpati, y Pragâpati es el sacrificio: es así que Pragâpati, el sacrificio, con ello cura.
14:3:2:1717. [Vâg. S. XXXIX, 3,] ¡Salve a la Voz! —le da una boca; ¡salve al Aliento! ¡salve al Aliento! —le da dos fosas nasales (una nariz); ¡salve al Ojo! ¡salve al Ojo! —le da dos ojos; ¡salve al Oído! ¡salve al Oído! —le da dos oídos.
14:3:2:1818. Estas son siete oblaciones; siete son estos aires vitales en la cabeza: son ellos los que él le otorga. Ofrece una última oblación de una (cuchara) llena; la llena significa todo: [ p. 507 ] con todo, sana así todo lo que no haya tenido éxito en el sacrificio.
14:3:2:1919. Con (Vâg. S. XXXIX, 4), ‘El propósito de la mente’, —por la mente, de hecho, todo se logra aquí: por la mente, así, cura todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio;—
14:3:2:2020. ‘Que la verdad de la palabra pueda obtener libremente’ —con la palabra todo se gana aquí: con la palabra él sana así todo lo que no ha tenido éxito en el sacrificio—; ‘que la forma del ganado, la esencia de la comida, la fama y la prosperidad me correspondan, ¡salve!’ —una bendición que con ello invoca.
14:3:2:2121. Acto seguido, después de haber machacado esa arcilla sobrante y haberla mezclado con arcilla en polvo, hace una olla con la forma adecuada y la cuece en la forma adecuada para el ‘preparado’; y debe realizar el sacrificio con cualquiera de las dos ollas de reserva que esté firme.
14:3:2:2222. El Pravargya, en verdad, es el año; pues el año lo es todo, y el Pravargya lo es todo: cuando se pone al fuego, es primavera; cuando arde, es verano; cuando se desborda, es la estación de las lluvias; pero, en verdad, cuando las lluvias caen, todos los dioses y todos los seres subsisten en ellas; y, en verdad, las lluvias caen para quien así lo sabe.
14:3:2:2323. El Pravargya, en verdad, es estos mundos, pues estos mundos lo son todo, y el Pravargya lo es todo: cuando se coloca sobre el fuego, es este mundo (terrestre); cuando arde, es el mundo aéreo; y cuando se desborda, es aquel mundo (celestial); pero, [ p. 508 ], en verdad; cuando aquel mundo se desborda, todos los dioses y todos los seres subsisten en él; y, en verdad, aquel mundo se desborda para quien así lo sabe.
14:3:2:2424. El Pravargya, en verdad, es esas deidades: Agni, Vâyu y Âditya; pues esas deidades lo son todo, y el Pravargya lo es todo: cuando se coloca sobre el fuego, es Agni; cuando arde, es Vâyu (el viento); y cuando fluye, es Âditya (el sol); pero, en verdad, cuando ese sol se desborda, todos los dioses y todos los seres subsisten gracias a él; y, en verdad, ese sol se desborda para quien así lo sabe.
14:3:2:2525. El Pravargya, en verdad, es el Sacrificador, su propio ser, su descendencia (o pueblo) y el ganado; pues el Sacrificador lo es todo, y el Pravargya lo es todo. Cuando se coloca en el fuego, entonces es su propio ser; cuando arde, entonces es su descendencia; y cuando rebosa, entonces es su ganado; pero, en verdad, cuando el ganado rebosa (de leche), todos los dioses y todos los seres subsisten de ella; y, en verdad, el ganado rebosa para quien así lo sabe.
14:3:2:2626. El Pravargya, en verdad, es el Agnihotra, pues el Agnihotra lo es todo, y el Pravargya lo es todo: cuando (la leche de Agnihotra) se pone al fuego, entonces es el (Gharma) que se coloca sobre él; cuando se sirve con un cucharón, entonces es el (Gharma) ardiente; y cuando se ofrece, entonces es el (Gharma) desbordante; —pero, en verdad, cuando el Agnihotra desborda, todos los dioses y todos los seres subsisten en él; y, verdaderamente, el Agnihotra desborda para quien así lo sabe.
14:3:2:2727. El Pravargya, en verdad, son los sacrificios de Luna Nueva y Luna Llena; pues los sacrificios de Luna Nueva y Luna Llena [ p. 509 ] lo son todo, y el Pravargya lo es todo: cuando se pone al fuego, es el Gharma que se coloca sobre él; cuando está listo, es el Gharma ardiente; y cuando se ofrece, es el Gharma desbordante; pero, en verdad, cuando los sacrificios de Luna Nueva y Luna Llena desbordan, todos los dioses y todos los seres subsisten en ellos; y, en verdad, los sacrificios de Luna Nueva y Luna Llena desbordan para quien así lo sabe.
14:3:2:2828. El Pravargya, en verdad, son los sacrificios estacionales, pues los sacrificios estacionales lo son todo, y el Pravargya lo es todo: cuando se pone al fuego, es el Gharma que se coloca sobre él; cuando está listo, es el Gharma ardiente; y cuando se ofrece, es el Gharma desbordante; pero, en verdad, cuando los sacrificios estacionales se desbordan, todos los dioses y todos los seres subsisten en ellos; y, en verdad, los sacrificios estacionales se desbordan para quien así lo sabe.
14:3:2:2929. El Pravargya, en verdad, es el sacrificio animal, pues el sacrificio animal lo es todo, y el Pravargya lo es todo: cuando (la carne) se pone al fuego, entonces es el (Gharma) que se coloca sobre él; y cuando está lista, entonces es el (Gharma) ardiente; y cuando se ofrece, entonces es el (Gharma) desbordante; —pero, en verdad, cuando la ofrenda animal desborda, todos los dioses y todos los seres subsisten de ella; y, ciertamente, la ofrenda animal desborda para quien así lo sabe.
14:3:2:3030. El Pravargya, en verdad, es Soma, pues Soma lo es todo, y el Pravargya lo es todo: cuando se vierte, es el (Gharma) puesto al fuego; cuando se extrae (en las copas [ p. 510 ]), es el (Gharma) ardiente; y cuando se ofrece, es el (Gharma) rebosante; pero, en verdad, cuando el Soma rebosa, todos los dioses y todos los seres se valen de él; y, en verdad, el Soma rebosa para quien así lo sabe; y, en verdad, ningún sacrificio se ofrece sin el Pravargya para quien así lo sabe.
14:3:2:3131. Y, en verdad, quienquiera que enseñe o participe de esto (Pravargya) entra en esa vida y en esa luz: la observancia de su regla es la misma que en la creación [15].
493:2 Es decir, según haya tres, seis o doce días de Upasad para la forma particular del sacrificio de Soma que se vaya a realizar. En cada uno de estos días se realizarían dos Upasads y, en caso de que se realice el Pravargya, tantas veces como sea necesario. ↩︎
493:3 El día anterior al sacrificio de Soma, las dos ejecuciones del Pravargya y los Upasads se combinan y se realizan por la mañana, en lugar de por la mañana y la tarde, como suele ser habitual. Kâty. XXVI, 7, 1 no se refiere a la realización del Pravargya en este día, sino que simplemente señala que «al final de los Upasads (es decir, de la combinación de los Upasads, com.) se lleva a cabo la eliminación del Pravargya». Âpast. XV, 12, 4-6, por otro lado, establece claramente que el número total de ejecuciones del Pravargya debe ser el doble que el de los días de los Upasads. ↩︎
493:4 La ‘disposición’ (utsâdana) del Pravargya es la frase técnica para la remoción y disposición ordenada (en la forma de un hombre) del aparato utilizado para la ceremonia de Pravargya. ↩︎
493:5 Después de recoger los instrumentos, los sacan del sâlâ p. 494 y los ponen cerca de la clavija de Antahpâtya, a unos pocos pasos de la puerta principal (mientras que Âpast. hace que se pongan en el asiento del trono situado al norte de la Âhavanîya). ↩︎
494:1 Según el comentario sobre Kâty. XXVI, 7, 4, es el Adhvaryu quien, tras servir cuatro veces en la cuchara de ofrenda, distribuye este ghee sucesivamente sobre los tres manojos de ramas, es decir, vertiendo un poco sobre los dos primeros mientras el Agnîdh los sostiene a la altura especificada sobre el fuego de Âhavanîya (quien inmediatamente después de la ofrenda los arroja al fuego), y sobre el tercero, después de que el Agnîdh lo haya sostenido a la altura de la rodilla, y luego el Adhvaryu lo haya arrojado al fuego. Según Âpastamba, quien hace del Pratiprasthâtri y Adhvaryu los dos realizadores, la tercera porción del ghee se ofrece sobre el manojo de ramas mientras este aún se mantiene a la altura de la rodilla sobre el fuego. Como señala Kâtyâyana, la ceremonia es análoga (aunque invertida en cuanto al orden de altura) a la ofrenda de las tres piedras circundantes en la ceremonia de Satarudriya, IX, 1, 1, 5 seqq. ↩︎
495:1 Es decir, fuera del sâlâ, con la esposa del sacrificador delante de él (pág. 496), seguida por los demás. Según Âpast. XV, 13, 4, el Pratiprasthâtri conduce ahora a la esposa del sacrificador dentro del recinto; y mientras los asistentes retiran los objetos no directamente relacionados con la ceremonia Pravargya (poste, clavija, cuerdas, arena, etc.), el Adhvaryu coloca el asiento del trono (con los vasos principales) de modo que ambos pies estén sobre el Vedi y los otros dos fuera, e invoca al Prastottri para que cante el Sâman. Español Esto (como es usual en el canto) se hace tres veces—el Adhvaryu, sin embargo, repite su invocación cada vez—y cada vez todos ellos (incluyendo el Patnî) cantan o pronuncian un final especial,—la primera vez en el sâlâ, la segunda vez a medio camino entre el sâlâ y el Uttaravedi, y la tercera vez cuando han llegado detrás del Uttaravedi; los finales corresponden a las fórmulas de este párrafo, a saber:—‘¡Para la protección (o protector) del cielo (te seguimos)!’—‘¡Para la protección del Brahman—a ti!’—‘¡Para la protección del ser—a ti!’ ↩︎
496:1 Hay que tener presente que el Mahâvîra por el cual ellos suponen que ahora son guiados, es visto como un símbolo del sol. ↩︎
497:1 El mismo Sâman se canta cuando se dirigen al baño expiatorio al final del sacrificio de Soma, cf. IV, 4, 5, 8, donde conviene cambiar el stobha por ‘ahâvo’ (aunque el Sandhi en el texto es el mismo que el de ‘ahâvas’). Como en aquella ocasión anterior, todos los sacerdotes, así como el sacrificador, participan en el final. ↩︎
497:2 Al hacerlo, llevan consigo los recipientes y los instrumentos Pravargya. ↩︎
497:3 Difícilmente ‘es sufrir dolor’, como se tomó en IX, 2, 1, 29; aunque ‘susukâna’ y ‘suk’ evidentemente se refieren al calor interno o pasión, cf. p. 464, nota 4 (No existe tal nota—JBH), p. 468, nota 1. ↩︎
498:1 Kâtyâyana sólo establece la regla de que, en el caso de que el sacrificio no esté acompañado de la construcción de un altar de fuego, el aparato Pravargya debe ser trasladado al Uttara-vedi; mientras que, en el caso de alguien que asimismo realiza el Agnikayana, sin duda seguiría la indicación ya establecida en el Brâhmana, IX, 2, 1, 19; a saber, que la olla puede ser trasladada a una isla, pero en su lugar debe depositarse en el altar de fuego (en cuyo caso, sin embargo, la ‘ubicación’ del aparato aparentemente tendría que posponerse hasta después de la realización del sacrificio Soma). Âpastamba trata del Uttara-vedi como el lugar donde deben depositarse los utensilios, pero finalmente permite la opción de otros lugares, incluida una isla, pero no el altar del fuego. ↩︎
498:2 Las palabras ‘sa nah sarvâyuh saprathâh’, que se usan aquí como explicación de ‘sa no visvâyuh saprathâh’, probablemente hayan entrado por error en el Samhitâ. ↩︎
499:1 El autor evidentemente entiende el texto más acorde con la interpretación del Mahîdhara, que hace que «anyavratasya» se refiera al Espíritu Supremo (paramâtmâ), cuya ley o caminos son diferentes a los de los hombres, y lo interpreta como «saskima» (servimos, somos devotos, de ese justo). La parte anterior del medio verso la tomaría así independientemente de esto: «¡Fuera el odio! ¡Fuera la astucia!». ↩︎
499:2 Es decir, que consta de hueso, piel y cabello. ↩︎
500:1 Es decir, la arena que se usaba para ellos y que era traída allí en vasijas. ↩︎