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AITAREYA-ÂRANYAKA.
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PRIMER ÂRAN YAKA.
PRIMER ADHYÂYA.
1. Ahora sigue la ceremonia del Mahâvrata.
2. Tras matar a Vritra, Indra alcanzó la grandeza. Cuando alcanzó la grandeza, se produjo el Mahâvrata (la gran obra). Por eso la ceremonia del Mahâvrata se llama Mahâvrata.
3. Algunas personas dicen: ‘Que el sacerdote haga dos (recitaciones con la ofrenda del) âgya (ghee) en ese día’, pero lo correcto es una [^377].
4. Quien desee prosperidad debe usar el himno, pra vo devâyâgnaye (Ap. III, 13, 1).
5. Quien desee aumentar su poder debe usar el himno «viso viso atithim» (Ap. VIII, 74, 1). [ p. 158 ] 6. El pueblo (visah) ciertamente aumenta [^378], y por lo tanto, él (el sacrificador) aumenta su poder.
7. Pero (algunos dicen) existe la palabra atithi (en ese himno, que significa un invitado o un extraño que pide comida). Que no acepte ese himno. En verdad, el atithi (extranjero) puede [1] mendigar.
8. ‘No’, dijo, 'que tome él ese himno.
9. 'Porque quien sigue el buen camino y obtiene distinción, ése es un atithi (huésped) [2].
10. 'No consideran a quien no lo es digno de ser llamado atithi (huésped).
11. ‘Por tanto, que por todos los medios tome ese himno.’
12. Si toma ese himno, que coloque primero el (segundo) trístich, âganma vritrahantamam, ‘nos acercamos a los victoriosos’.
13. Porque la gente adora durante todo el año (realizando el sacrificio Gavâmayana) deseando que llegue este día (el penúltimo), y se acercan.
14. Los tres tristíchs (siguientes) comienzan con un Anushtubh [3]. Ahora bien, Brahman es Gâyatrî, el habla es Anushtubh. De este modo, une el habla con Brahman.
15. Quien desee gloria debe usar el himno abodhy agnih samidhâ ganânâm (Rv. V, 1, 1). [ p. 159 ] 16. Quien desee descendencia y ganado debe usar el himno hotâganishta ketanah (Rv. II, 5, 1).
1. Quien desee alimento apropiado [4] debe usar el himno, agnim naro dîdhitibhih (Rv. VII, 1, 1) [5].
2. En verdad, Agni (el fuego) es el que devora el alimento.
En las demás recitaciones que acompañan a las ofrendas de âgya (donde también se menciona a Agni), los fieles se acercan más lentamente a Agni (porque su nombre no aparece al principio del himno). Pero aquí, el fiel obtiene alimento adecuado de inmediato y abate el mal al instante.
3. Mediante las palabras (que aparecen en el segundo pie del primer verso), hastakyuti ganayanta, «causaron el nacimiento de Agni moviendo sus brazos», el himno se dota de la palabra «nacimiento». En verdad, el sacrificador nace desde este día del sacrificio, y por lo tanto, el himno se dota de la palabra «nacimiento».
4. Hay cuatro pies métricos (en los versos Trishtubh de este himno). Ciertamente, el ganado tiene cuatro patas, por lo tanto, sirven para la ganancia de ganado.
5. Hay tres pies métricos (en el Virâg, versos de este himno). En verdad, tres son estos tres mundos. Por lo tanto, sirven para la conquista de los mundos.
6. Estos (los versos Trishtubh y Virâg del himno) forman dos metros, que forman un soporte (pratishthâ). Ciertamente, el hombre se sostiene sobre dos pies, el ganado sobre cuatro. Por lo tanto, este himno sitúa al sacrificador, que se mantiene sobre dos pies, entre el ganado que se mantiene sobre cuatro.
7. Al recitarlas directamente, este himno consta de veinticinco versos. El hombre también consta de veinticinco. Tiene diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, dos piernas, dos brazos y el tronco (âtman), el vigésimo quinto. Él adorna ese tronco, el vigésimo quinto, con este himno.
8. Y entonces este día (del sacrificio) consta de veinticinco, y el himno Estoma de ese día consta de veinticinco [6] (versos); se vuelve el mismo a través del mismo. Por lo tanto, estos dos, el día y el himno, son veinticinco [7].
9. Estos veinticinco versos, al repetir el primero tres veces y el último tres veces, se convierten en treinta menos uno. Este es un Virâg, verso (de treinta sílabas), reducido en una sílaba. En el corazón se depositan los espíritus vitales, en el estómago se deposita el alimento [8]; por lo tanto, este Virâg, reducido en una sílaba, sirve para la consecución de esos deseos.
10. Quien sabe esto, obtiene esos deseos.
11. Los versos (contenidos en el himno agnim naro dîdhitibhih) se convierten en la métrica Brihatî [9] y [ p. 161 ] en la métrica Virâg; se convierten en la perfección que pertenece a ese día (el mahâvrata). Entonces también se convierten en Anushtubh [10], pues las ofrendas de âgya (ghee) residen en Anushtubhs [11].
1. Algunos dicen: «Que tome un himno Gayatri para el Prauga. En verdad, Gayatri es brillo y gloria de rostro, y así el sacrificador se vuelve brillante y glorioso».
2. Otros dicen: «Que tome un himno Ushnih para el Pra-uga. En verdad, Ushnih es vida, y así el sacrificador tiene una larga vida».
Otros dicen: «Que tome un himno de Anushtubh [ p. 162 ] para el Pra-uga. En verdad, Anushtubh es valor, y sirve para obtenerlo».
Otros dicen: «Que cante un himno Brihatī para el Pra-uga. En verdad, Brihatī es fortuna, y así el sacrificador se vuelve afortunado».
Otros dicen: «Que cante un himno de Paṅkti para el Pra-uga. En verdad, Paṅkti es alimento, y así el sacrificador se enriquece con comida».
Otros dicen: «Que cante un himno de Trishtubh para el Pra-uga. En verdad, Trishtubh es fuerza, y así el sacrificador se fortalece».
Otros dicen: «Que tome un himno de Gagatî para el Pra-uga. En verdad, el ganado es como el Gagatî, y así el sacrificador se enriquece con ganado».
Pero decimos: «Que solo cante un himno Gayatri. En verdad, Gayatri es Brahman, y ese día (el mahâvrata) es para alcanzar Brahman. Así, obtiene Brahman por medio de Brahman».
4. 'Y debe ser un himno Gâyatrî de Madhukkhandas,
5. 'Porque Madhukkhandas se llama Madhukkhandas, porque desea (khandati) miel (madhu) para los Rishis.
6. 'Ahora bien, la comida en verdad es miel, todo es miel, todos los deseos son miel, y así, si recita el himno de Madhukkhandas, sirve para el logro de todos los deseos.
7. ‘Quien sabe esto, obtiene todos los deseos.’
Este (Gâyatrî pra-uga), según el ceremonial de un día (ekâha) [13], es perfecto en su forma [14]. En ese día (el mahâvrata) se realizan muchas cosas de vez en cuando, las cuales [ p. 163 ] deben ocultarse [15] y expiarse mediante la recitación de himnos. La expiación (sânti) es el descanso, el sacrificio de un día. Por lo tanto, al final del año (el penúltimo día del sacrificio que dura todo un año), los sacrificadores descansan en esta expiación como su descanso.
8. Quien sabe esto descansa firme, y también aquellos para quienes un sacerdote Hotri que sabe esto recita este himno.
1. Rv. I, 2, 1-3. Vâyav â yâhi darsateme somâ aram kritâh, «Acércate, oh Vâyu, visible, estos Somas están preparados». Dado que la palabra «preparados» aparece en estos versos, este día (del sacrificio) está listo (y es auspicioso) para el sacrificador y para los dioses.
2. Sí, este día es propicio para quien sabe esto, o para quien un sacerdote Hotri que sabe esto recita.
3. Rv. I, 2, 4-6. Indravâyû ime sutâ, â yâtam upa nishkritam, «Indra y Vâyu, estos Somas están preparados, vengan hacia lo que ha sido preparado». Por nishkrita, preparado, se refiere a lo que ha sido bien preparado (samskrita).
4. Indra y Vâyu acuden a lo que ha sido preparado por quien sabe esto, o para quien un sacerdote Hotri que sabe esto recita. [ p. 164 ] 5. Rv. I, 2, 7. Mitram huve pûtadaksham, dhiyam ghritâkîm sâdhantâ, «Invoco a Mitra de santa fuerza; (él y Varuna) cumplen la oración acompañada de mantequilla clarificada». En verdad, la palabra es la oración acompañada de mantequilla clarificada.
6. Se le da la palabra a quien sabe esto, o para quien un sacerdote Hotri que sabe esto recita.
7. Rv. I, 3, 1. Asviná yag varîr ishah: «Oh, Asvinau, come las ofrendas de sacrificio». En verdad, las ofrendas de sacrificio son alimento, y esto sirve para obtener alimento.
8. Rdo. Yo, 3, 3. Â yâtam rudravartanî, ‘Venid aquí, oh Rudravartani.’
9. Los Asvinau van al sacrificio de aquel que sabe esto, o para quien un sacerdote Hotri que sabe esto recita.
10. Rv. I, 3, 4-6. Indrâ yâhi kitrabhâno, indrâ yâhi dhiyeshitah, indrâ yâhi tûtugâna, «¡Ven aquí, Indra, de brillante esplendor! ¡Ven aquí, Indra, llamado por la oración! ¡Ven aquí, Indra, pronto!». Así recita: «¡Ven aquí, ven aquí!».
11. Indra acude al sacrificio de aquel que sabe esto, o para quien un sacerdote Hotri que sabe esto recita.
12. Rv. I, 3, 7. Omâsas karshanîdhrito visve devâsa â gata, ‘¡Visve Devas, protectores, sustentadores de los hombres, venid aquí!’
13. En verdad, los Devas Visivos acuden al llamado de aquel que sabe esto, o para quien un sacerdote Hotri que sabe esto recita.
14. Rv. I, 3, 7. Dâsvâmso dâsushah sutam, “¡Vengan, dadores, a la libación del dador!”. Con dâsushah se refiere a dadushah, es decir, a la libación de todo aquel que da. [ p. 165 ] 15. Los dioses cumplen su deseo, con cualquier deseo que recite este verso,
16. (El deseo de aquel) que sabe esto, o para quien un sacerdote Hotri que sabe esto, recita.
17. Rv. I, 3, 10. Pâvakâ nah sarasvatî yagñam vashtu dhiyâvasuh, «¡Que la santa Sarasvatî acepte nuestro sacrificio, rico en oración!». Habla se refiere a «rico en oración».
18. Se le da la palabra a quien sabe esto, o para quien un sacerdote Hotri que sabe esto recita.
19. Y cuando dice: «¡Que acepte nuestro sacrificio!», quiere decir: «¡Que se lleve nuestro sacrificio!».
20. Si estos versos se recitan directamente, son veintiuno. El hombre también consta de veintiuno. Tiene diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, y el tronco es el vigésimo primero. Él adorna ese tronco, el vigésimo primero, con este himno [17].
21. Al repetir el primer y el último verso tres veces, se convierten en veinticinco. El tronco es el vigésimo quinto, y Pragâpati es el vigésimo quinto. Tiene diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, dos piernas, dos brazos, y el tronco es el vigésimo quinto. Él adorna ese tronco, el vigésimo quinto, con este himno.
Ahora bien, este día consta de veinticinco, y el himno Stoma de ese día consta de veinticinco: se convierte en el mismo a través del mismo. Por lo tanto, estos dos, el día y el himno, son veinticinco, sí, veinticinco.
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157:1 Que solo debe haber uno se prueba a partir de los tipos, es decir, de otros sacrificios, que deben seguirse en la celebración del Mahâvrata. El primer tipo es el Agnishtoma, donde se prescribe un sastra como âgyasastra, a saber, pra vo devâyâgnaye. En el Visvagit, que debe seguir al Agnishtoma, se coloca otro himno en su lugar, a saber, agnim naro dîdhitibhih. En el Mahâvrata, que debe seguir al Visvagit, algunas personas recomiendan el uso de ambos himnos. Pero eso es un error, porque en los sacrificios que siguen al Agnishtoma debe haber doce sastras en total; y si hubiera dos aquí, en lugar de uno, obtendríamos un total de trece. ↩︎
158:1 La palabra visah, que aparece en el himno, significa pueblo. El comentarista dice que, dado que los vaisyas o comerciantes aumentan su capital, se les llama aumento. ↩︎
158:2 Capaz, o responsable; cf. Ait. Arkansas. II, 3, 5, 7. ↩︎
158:3 Atithi se explica aquí mediante yo bhavati, y bhavati se explica como andar por el buen camino. Se espera yo vâ atati. La obtención de la distinción probablemente se deriva de ati, arriba, en atithi. ↩︎
158:4 En el primero y segundo el Anushtubh es seguido por dos Gâyatrîs. ↩︎
159:1 Annadyam siempre se explica como alimento, aquí como annam tad âdyam ka. Debe traducirse así aquí y en otros lugares (1, 2, 10), aunque a menudo es una abreviatura de annâda, un comensal, un hombre sano. ↩︎
159:2 Este himno se prescribe en el sacrificio Visvagit y se incorpora al Mahâvrata, según la regla. Sin embargo, se usa tanto como obligatorio como opcional a la vez; es decir, es parte esencial del sacrificio y, al mismo tiempo, debe ser usado por quienes desean una alimentación adecuada. ↩︎
160:1 Cf. Ait. Arkansas. Yo, 1, 4, 21; II, 3, 4, 2. ↩︎
160:2 El plural después del dual se explica por el hecho de que el himno significa los veinticinco versos. ↩︎
160:3 Cf. I, 3, 7, 5. ↩︎
160:4 El himno consta de dieciocho versos Virâg y siete Trishtubh p. 161. Por lo tanto, los dieciocho versos Virâg permanecen como están, solo que el primero se repite tres veces, de modo que tenemos veinte versos Virâg. Los siete Trishtubhs, al repetirse los últimos tres veces, se convierten en nueve. Luego, restamos ocho sílabas a cada verso, convirtiéndolos en nueve versos Brihatî. Las nueve sílabas, que se eliminaron, nos dan setenta y dos sílabas, y como cada Brihatî consta de treinta y seis sílabas, dos Brihatîs. ↩︎
161:1 La conversión del primer verso, que es un Virâg de treinta y tres sílabas, en un Anushtubh se produce mediante un proceso aún más sencillo. El primer Virâg consta aquí de treinta y tres sílabas, mientras que el Anushtubh debería tener treinta y dos. Sin embargo, según la opinión de los métricos nativos, una o dos sílabas más o menos no destruyen la métrica. El propio Virâg, por ejemplo, debería tener treinta sílabas, y aquí tiene treinta y tres. Por lo tanto, si se convierte en un Anushtubh, simplemente le sobra una sílaba, lo cual no tiene importancia. Com. ↩︎
161:2 Cf. Pertenencia. Arkansas. Yo, 1, 1, 4. ↩︎
161:3 Hasta ahora se ha considerado el himno que debe recitar el sacerdote Hotri después de comer los ri tugrabas. A continuación, se presenta el llamado himno Pra-uga, compuesto por siete trikas, que el Hotri debe recitar después del Visvedevagraha. Diferentes sâkhâs recomiendan himnos de diferentes métricas; nuestro sâkhâ se centra en el Gâyatrî. ↩︎
162:1 Está copiado del Visvagit, y éste del Agnishtoma. ↩︎
162:2 No falta nada para su realización, si uno sólo sigue las reglas dadas en el Agnishtoma. ↩︎
163:1 Dâsînritya-bahubhûtamaithuna-brahmakâripumskalîsampravâ-dâdikam. Véase Rajendralal Mitra, Introducción a su edición del Aitareya-âranyaka, pág. 25. Sería mejor unir ekâhah con sântyâm, pero incluso así la argumentación no es del todo clara. ↩︎