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SEGUNDO ADHYÂYA.
1. Los dos trikas, Rv. VIII, 68, 1-3, â tvâ ratham yathotaye, y Rv. VIII, 2, 1-3, idam vaso sutam andhah, forman el primero (pratipad) y el segundo (anukara) del himno Marutvatîya.
2. Ambos, al pertenecer al ceremonial de un día [^397], son perfectos en su forma. En ese día se realizan muchas cosas de vez en cuando que deben ocultarse y expiarse. La expiación es descanso, el sacrificio de un día. Por lo tanto, al final del año, los sacrificadores descansan en esta expiación como su descanso. Quien conoce esto descansa firme, y también aquellos por quienes un sacerdote Hotri que conoce esto recita este himno [1].
3. En el segundo verso del Pragâtha [2], indra nedîya ed ihi, pra sû tirâ sakîbhir ye ta ukthinah (Rv. VIII, 53, 5, 6), aparece la palabra ukthinah, recitadores de himnos [3]. En verdad, este día (el mahâvrata) es un uktha (himno), y como está dotado de un uktha, la forma de este día es perfecta.
4. En el primer verso (de otro Pragâtha) aparece la palabra vîra, «fuerte» (Rv. I, 40, 3), y, al estar dotada de la palabra vîra, «fuerte», la forma de este día es perfecta. [ p. 167 ] 5. En el segundo verso (de otro Pragâtha) aparece la palabra suvîryam, «fuerza» (Rv. I, 40, 1), y, al estar dotada de la palabra suvîrya, «fuerza», la forma de este día es perfecta.
6. En el primer verso (de otro Pragâtha) aparece la palabra ukthyam, que significa ser cantado (Rv. I, 40, 5). En verdad, este día es un uktha, y como está dotado de un uktha, la forma de este día es perfecta.
7. En el verso (Dhayyâ) agnir netâ (Rv. III, 20, 4) aparece la palabra vritrahâ, matador de Vritra. Matar a Vritra es una forma (carácter) de Indra; este día (el mahâvrata) pertenece a Indra, y esta es la forma (perfecta) de ese día.
8. En el verso (Dhayyâ) tvam soma kratubhih sukratur bhûh (Rv. I, 91, 2) aparece la palabra vrishâ [4], poderoso. Poderoso es una forma (carácter) de Indra; este día pertenece a Indra, y esta es la forma (perfecta) de ese día.
9. En el verso (Dhayyâ) pinvanty apah (Rv. I, 64, 6) aparece la palabra vâginam, «dotado de alimento». Dotado de alimento es una forma (carácter) de Indra; este día pertenece a Indra, y esta es la forma (perfecta) de ese día.
10. En el mismo verso aparece la palabra stanayantam, atronador. Dotado de atronador es una forma (carácter) de Indra; este día pertenece a Indra, y esta es la forma (perfecta) de ese día.
11. En (el Pragâtha) pra va indrâya brihate (Rv. VIII, 89, 3) (aparece la palabra brihat). En verdad, brihat es mahat (grande), y como dotado de mahat, grande, la forma de este día (mahâvrata) es perfecta.
12. En (el Pragâtha) brihad indrâya gâyata (Rv. VIII, 89, 1) [ p. 168 ] (aparece la palabra brihat). En verdad, brihat es mahat (grande), y como dotado de mahat, la forma de este día es perfecta.
13. En (el Pragâtha) nakih sudâso ratham pary âsa na rîramad (Rv. VII, 32, 10) aparecen las palabras paryâsa (él se movió) y na rîramad (él no disfrutó), y como está dotado de las palabras paryasta y rânti la forma de este día es perfecta [5].
Él recita todos (estos) Pragâthas, para obtener todos los días (del sacrificio), todos los Ukthas [6], todos los Prishthas [7], todos los Sastras [8], todos los Pra-ugas [9], y todas las Savanas (libaciones).
1. Recita el himno «asat su me garitah sâbhivegah» (Rv. X, 27, 1), (y en él la palabra) satyadhvritam, el destructor de la verdad. En verdad, ese día [ p. 169 ] es verdad, y como está dotado de la palabra satya, verdad, la forma de este día es perfecta [11].
2. Ese himno fue compuesto por Vasukra. En verdad, Vasukra es Brahman, y ese día es Brahman. Así, obtiene Brahman por medio de Brahman [12].
3. Aquí dicen: «¿Por qué entonces ese himno Marutvatîya se completa con el himno de Vasukra?». Seguramente porque ningún otro Rishi, excepto Vasukra, compuso un himno Marutvatîya ni lo dividió correctamente [13]. Por lo tanto, ese himno Marutvatîya se completa con el himno de Vasukra.
4. Ese himno, asat su me, no está dirigido específicamente a ninguna deidad, y por lo tanto se supone que está dirigido a Pragâpati. En verdad, Pragâpati es indefinido, y por lo tanto, el himno sirve para ganar a Pragâpati.
5. Una vez en el himno (Rv. X, 27, 22) define a Indra (indrâya sunvat); por lo tanto, no se desprende de su forma, como conectado con Indra.
6. Recita el himno (Rv. VI, 17, 1) pibâ somam abhi yam ugra tardah.
7. En el verso ûrvam gavyam mahi grinâna indra aparece la palabra mahi, «grande». Dotada de la palabra mahat, la forma de este día es perfecta.
8. Ese himno fue compuesto por Bharadvâga, y Bharadvâga fue quien más supo, quien vivió más tiempo y realizó las mayores austeridades entre los Rishis, y con este himno ahuyentó el mal. Por lo tanto, si recita el himno de Bharadvâga, [ p. 170 ], después de haber ahuyentado el mal, se vuelve erudito, longevo y lleno de austeridades.
9. Recita el himno kayâ subhâ savayasah sanîlâh (Rv. I, 165, 1).
10. En el verso â sâsate prati haryanty ukthâ (Rv. I, 165, 4) aparece la palabra uktha. En verdad, ese día (el mahâvrata) es uktha (himno). Dotado de la palabra uktha, la forma de este día se perfecciona.
11. Ese himno se llama Kayâsubhîya [14]. En verdad, ese himno, llamado Kayâsubhîya, es entendimiento mutuo y perdurable. Gracias a él, Indra, Agastya y los Maruts llegaron a un entendimiento mutuo. Por lo tanto, si recita el himno Kayâsubhîya, este contribuye al entendimiento mutuo.
12. El mismo himno también es de larga vida. Por lo tanto, si el sacrificador es querido por el Hotri, que recite el himno Kayâsubhîya para él.
13. Recita el himno marutvân indra vrishabo ranâya (Rv. III, 47, 1).
14. En él aparecen las palabras indra vrishabha (poderoso). En verdad, poderoso es una forma de Indra [15], este día pertenece a Indra, y esta es la forma perfecta de ese día.
15. Ese himno fue compuesto por Visvâmitra. En verdad, Visvâmitra era el amigo (mitra) de todos (visva).
16. Todo el que sabe esto es amigo de aquel para quien un sacerdote Hotri que sabe esto recita este himno.
17. El siguiente himno, ganishthâ ugrah sahase turâya (Rv. I, 73, 1), forma un Nividdhâna [16] y, [ p. 171 ], según el ceremonial de un día (ekâha), es perfecto en su forma. En ese día se realizan muchas cosas de vez en cuando que deben ocultarse y expiarse (mediante la recitación de himnos). La expiación es descanso, el sacrificio de un día. Por lo tanto, al final del año (el penúltimo día del sacrificio que dura todo un año), los sacrificadores descansan en esta expiación como su descanso.
Quien sabe esto descansa firme, y también aquellos para quienes un sacerdote Hotri que sabe esto recita este himno [17].
18. Estos, si se recitan de corrido, son noventa y siete versos [18]. Los noventa son tres Virâg, cada uno compuesto por treinta, y luego los siete versos que le siguen. Cualquiera que sea la alabanza de los siete, es también la alabanza de los noventa. [ p. 172 ] 19. Al repetir el primer y el último verso tres veces cada uno, se convierten en ciento un versos.
20. Hay cinco dedos, de cuatro articulaciones cada uno, dos fosas (en el codo y el brazo), el brazo, el ojo, el omóplato; esto suma veinticinco. Las otras tres partes también tienen veinticinco cada una [19]. Esto suma cien, y el tronco es el centésimo primero.
21. Cien es vida, salud, fuerza y brillo. El sacrificador, como el ciento uno, descansa en la vida, la salud, la fuerza y el brillo.
22. Estos versos se convierten en Trishtubh [20], porque la libación del mediodía consta de versos Trishtubh.
1. Dicen: “¿Qué significa preṅkha, columpio?”. En verdad, él es el columpio, quien sopla (el viento). Él ciertamente avanza (pra + iṅkhate) en estos mundos, y por eso el columpio se llama preṅkha.
2. Algunos dicen que debería haber una sola tabla, porque el viento sopla en una dirección y debería ser como el viento.
3. Esto no debe tenerse en cuenta.
4. Algunos dicen que debería haber tres tablas, porque existen estos tres mundos triples, y debería ser como ellos. [ p. 173 ] 5. Eso no debe tomarse en cuenta.
6. Que haya dos, pues estos dos mundos (la tierra y el cielo) se perciben como si fueran lo más real, mientras que el éter (espacio) entre ambos es el cielo (antariksha). Por lo tanto, que haya dos tablas.
8. Que se eleven en el centro (entre la tierra y el travesaño). La comida, si se coloca en el centro, deleita al hombre, y así coloca al sacrificador en medio de la comida.
9. Hay dos tipos de cuerda: la que se retuerce hacia la derecha y la que se retuerce hacia la izquierda. Las cuerdas derechas sirven para algunos animales, las izquierdas para otros. Si hay ambos tipos de cuerda, sirven para la obtención de ambos tipos de ganado.
10. Que estén hechas de Darbha (hierba Kusa), pues entre las plantas, Darbha está libre de mal, por lo tanto, deben estar hechas de hierba Darbha.
1. Algunos dicen: «Que el columpio esté a una ana (aratni) del suelo, pues con esa medida se miden, en verdad, los mundos Svarga». Eso no debe tenerse en cuenta.
2. Otros dicen: «Que sea un palmo (prâdesa), pues con esa medida se midieron, en verdad, los aires vitales». Eso no debe tenerse en cuenta [22].
3. Que sea un puño (mushti), pues con esa medida se crea todo alimento comestible, y con esa medida [ p. 174 ] se toma todo alimento comestible; por lo tanto, que sea un puño por encima del suelo.
4. Dicen: «Que suba al columpio de este a oeste, como quien brilla; pues el sol sube por estos mundos de este a oeste». Eso no debe tomarse en cuenta.
5. Otros dicen: «Que suba al columpio de lado, pues la gente sube a un caballo de lado [23], pensando que así conseguirá todos sus deseos». Eso no debe tomarse en cuenta.
6. Dicen: «Que suba al columpio [24] por detrás, pues la gente sube a un barco por detrás, y este columpio es un barco para ir al cielo». Por lo tanto, que lo suba por detrás.
7. Que toque el columpio con la barbilla (khubuka). El loro (suka) trepa así a un árbol, y es de entre todas las aves el que más come. Por lo tanto, que lo toque con la barbilla.
8. Que suba al columpio con los brazos [25]. El halcón se lanza así sobre las aves y los árboles, y es el más fuerte de todas las aves. Por lo tanto, que suba con los brazos.
9. No debe retirar ni un pie (el derecho ni el izquierdo) del suelo, no sea que pierda el equilibrio.
10. El Hotri sube al columpio, el Udgâtri al asiento de madera de Udumbara. El columpio es masculino, el asiento femenino, y forman una unión. Así, se une al comienzo del uktha para tener descendencia.
[ p. 175 ]
El que sabe esto, tendrá descendencia y ganado.
12. Luego, el columpio es alimento, el asiento, fortuna. Así, sube y obtiene alimento y fortuna.
13. Los Hotrakas (el Prasâstri, Brâhmanâk_kham_sin, Potri, Neshtri, Agnâdhra y Akkhâvâka) junto con el Brahman se sientan en cojines hechos de hierba, juncos, hojas, etc.
14. Las plantas y los árboles, después de crecer, dan fruto. Así, si los sacerdotes se suben a sus asientos ese día, se alimentan de sólidos y líquidos como alimento propio. Por lo tanto, esto sirve para alcanzar lo sólido como alimento propio [26].
15. Algunos dicen: «Que descienda después de decir vashat» [27]. «Eso no debe tenerse en cuenta. Pues, en verdad, no se muestra el respeto que se muestra a quien no lo ve» [28].
16. Otros dicen: «Que descienda después de haber tomado la comida». Eso no debe tomarse en cuenta. Pues, en verdad, no se muestra el respeto que se muestra a quien se ha acercado bastante.
17. Que descienda después de ver la comida. Pues, en verdad, ese es el verdadero respeto que se muestra al verla. Solo después de haber visto realmente la comida (que se lleva al sacrificio), que descienda del columpio.
18. Que descienda girando hacia el este, pues en el este brota la semilla de los dioses [29]. Por lo tanto, que se eleve girando hacia el este, sí, girando hacia el este.
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166:1 En el primer adhyâya se han considerado los dos himnos que el sacerdote Hotri debe recitar en la libación matutina (el âgya y el pra-uga sastra). Ahora sigue el himno Marutvatîya, que debe recitar el sacerdote Hotri en la libación del mediodía. ↩︎
166:2 Tomado del Agnishtoma. ↩︎
166:3 Cf. I, 1, 3, 7-8. ↩︎
166:4 Todos estos Pragâthas constan de dos versos expandidos en un trika. ↩︎
166:5 Hotrâdaya ukthinah sastrinah. ↩︎
167:1 Cf. I, 2, 2, 14. ↩︎
168:1 Porque la celebración del sacrificio del Mahâvrata transporta al adorador a otro mundo y le brinda gozo. Comm. Es difícil superar lo absurdo de estas explicaciones. Na rîramat significa que nadie detuvo la carroza de Sudâs. Pero incluso si significara que nadie se regocijó a través de la carroza de Sudâs, sería difícil ver cómo la negación del gozo, mencionada en el himno, podría contribuir a la perfección de un sacrificio que debe conferir gozo positivo al adorador. ↩︎
168:2 Los stotras que siguen al Yagñâyagñîya Sâman, que sirven para el ukthya-kratus. ↩︎
168:3 Los stotras de la libación del mediodía, que se realizarán con el Rathantara, el Brihat y otros Sâmans. ↩︎
168:4 Los sastras, recitaciones, que acompañan las oblaciones de âgya. ↩︎
168:5 Los pra-ugas, una división de sastras, descrita arriba. ↩︎
168:6 El tipo según el cual debe realizarse el Marutvatîya-sastra es el día de Katurvimsa. Hasta aquí (desde â tvâ ratham hasta nakih sudâsah), se ha explicado todo lo que se transfiere del tipo a la modificación, es decir, el Marutvatîya. A continuación, se presentan los versos nuevos y peculiares del Marutvatîya del Mahâvrata. ↩︎
169:1 El comentarista intenta simplificar el significado al incluir la palabra prahantâ, «quien mata al destructor de la verdad». Pero, considerando el carácter general de estas observaciones, esto no es necesario. ↩︎
169:2 Cf. I, 1, 3, 3. ↩︎
169:3 Separando el primer trika del segundo, y así sucesivamente. ↩︎
170:1 Cf. Pertenencia. Brahm. V, 16. ↩︎
170:2 Cf. Ait. Arkansas. II, 2, 1, 8. ↩︎
170:3 El himno consta de once versos. En el centro, después del sexto verso, se insertan nivids o invocaciones, como indro marutvân, por lo que se le denomina himno nividdhâna. ↩︎
171:1 Con este himno concluye el Marutvatîya-sastra. Todos los himnos, desde â tvâ ratham hasta asat su me garitar, se toman simplemente del ceremonial Katurvimsa; el resto son propios del día del Mahâvrata, el día que precede al Udayanîya o último día del Gavâmayana sattra. Todo esto se describe con más detalle en el quinto Âranyaka (V, 1, 1, 8), que contiene los Sûtras o reglas del Saunaka, mientras que los Âranyakas anteriores se consideran Brâhmanas y, por lo tanto, se mezclan con asuntos no necesarios para la celebración del sacrificio. ↩︎
171:2 Los primeros Stotriya y Ânurûpa trikas = 6 (1, 2, 1, 1).
Los seis Pragâthas, cada uno de 2 versos elevados a 3 (pero el texto da siete Pragâthas) = 18 (1, 2, 1, 3; 4; 5; 6; 11; 12; 13).
Tres Dhâyyâs = 3 (1, 2, 1, 7; 8; 9).
Entonces su = 24 (1, 2, 2, 1).
Pibâ suma = 15 (1,2,2,6).
Entonces subhā = 15 (I, 2,2,9).
Marutvân indra = 5 (1, 2, 2, 13).
Ganishthâ ugrah = 11 (1, 2, 2, 17).
(TOTAL) 97 ↩︎
172:1 Tanto el lado izquierdo como el derecho, y luego los lados izquierdo y derecho de la parte inferior del cuerpo. Así, tenemos veinte articulaciones de los cinco dedos de los pies, un muslo, una pierna y tres articulaciones, lo que suma veinticinco en cada lado. ↩︎
172:2 Acérquese al metro Trishtubh del último himno. Comm. ↩︎
172:3 Tras haber considerado el Marutvatîya, procede a considerar el Nishkevalya. Este debe ser recitado por el Hotri sentado en un columpio. ↩︎
173:1 Se elevan un palmo por encima del corazón, y salen un palmo por la boca. Com. ↩︎
174:1 Aquí tenemos claramente montar a caballo. ↩︎
174:2 Mientras el columpio apunta hacia el este, que se pare hacia el oeste, y así monte. ↩︎
174:3 Los antebrazos, desde el codo hasta el extremo, el aratnî. Com. ↩︎
175:1 Se espera ishah antes de ûrgah, pero falta tanto en el texto como en el comentario, y también en otros manuscritos. ↩︎
175:2 La palabra con la que el Hotri invita al Adhvaryu a ofrecer la oblación a los dioses. El descenso del columpio pertenece, por supuesto, a una parte posterior del sacrificio. ↩︎