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QUINTO ADHYÂYA.
1. Recita el himno Vasa [^475], deseando: Que todo esté en mi poder.
2. Son veintiuno [^476], pues veintiuna son las partes (los pulmones, el bazo, etc.) del vientre.
3. Entonces el Ekavimsa es verdaderamente el sostén de todos los estomas, y el vientre el sostén de todo alimento.
4. Consisten en diferentes metros. En verdad, los intestinos están confusos, unos delgados, otros gruesos.
5. Los recita con el pranava [1], según la métrica [2] y según la regla [3]. En verdad, los intestinos son, por así decirlo, según la regla; algunos más cortos, otros más largos.
6. A continuación viene el verso de Sûdadohas. Sûdadohas, en verdad, es aliento. Une las articulaciones con el aliento.
7. Tras haber recitado ese verso doce veces, [ p. 194 ] lo deja ahí. Estos prânas son, en verdad, doce: siete en la cabeza, dos en el pecho y tres abajo. En estos doce lugares se contienen los prânas; allí son perfectos. Por lo tanto, lo deja ahí 1.
8. El himno indrâgnî yuvam su nah (Rv. VIII, 40) forma los dos muslos (del ave) pertenecientes a Indra y Agni, los dos soportes con huesos anchos.
9. Estos (versos) consisten en seis pies, para que se mantengan firmes. El hombre se mantiene firme sobre dos pies, los animales sobre cuatro. Así, coloca al hombre (el sacrificador), de pie sobre dos pies, entre el ganado de cuatro patas.
10. El segundo verso tiene siete pies, y lo convierte en Gayatri y Anushtubh. Gayatri es Brahman, Anushtubh es habla; y así une la palabra con Brahman.
11. Recita un Trishtubh al final. Trishtubh es fuerza, y así se acerca a los animales con fuerza. Por lo tanto, los animales se acercan donde hay fuerza (de mando, etc.); vienen para despertarse y levantarse (obedecen las órdenes de un pastor fuerte).
1. Cuando recita el himno Nishkevalya dirigido a Indra (Rv. X, 50), pra vo mahe, inserta un Nivid [4] (entre los versos cuarto y quinto). Así, claramente, coloca su fuerza en sí mismo (en el sastra, en el ave, en sí mismo).
2. Son Trishtubhs y Gagatîs. [ p. 195 ] 3. Allí dicen: “¿Por qué inserta un Nivid entre Trishtubhs y Gagatîs mixtos [5]?”. Pero seguramente un metro nunca soportaría el Nivid de este día, ni lo llenaría: por lo tanto, inserta el Nivid entre Trishtubhs y Gagatîs mixtos.
4. Que sepa que este día tiene tres Nivids: el himno Vasa es un Nivid, los Vâlakhilyas [6] son un Nivid, y el Nivid mismo es un Nivid. Por lo tanto, que sepa que ese día tiene tres Nivids.
5. Siguen los himnos vane na vâ (Rv. X, 29) y yo gâta eva (Rv. II, 12). En la cuarta estrofa del himno anterior aparecen las palabras anne samasya yad asan manîshâh, que sirven para obtener el alimento adecuado.
6. Luego viene una inserción. Tantos versos de Trishtubh y Gagatî [7], tomados de los diez Mandalas y dirigidos a Indra, como insertan (entre los dos himnos mencionados), tras convertirlos en Brihatîs, tantos años viven más de la edad (habitual) (de cien años). Mediante esta inserción se obtiene la edad.
7. Después de eso, recita el himno Saganîya, deseando que el ganado siempre acuda a su descendencia.
8. Luego recita el himno Târkshya [8]. Târkshya es en verdad bienestar, y el himno conduce al bienestar. Así (al recitar el himno) le va bien [9]. [ p. 196 ] 9. Luego recita el Ekapadâ (indro visvam vi râgati), deseando: Que pueda ser todo a la vez, y que así pueda completar toda la obra de métricas [10].
10. Al recitar el himno indram visvâ avivridhan (Rv. I, 11), entrelaza las primeras siete estrofas entrelazando los pies [11]. Hay siete prânas (aberturas) en la cabeza, y así coloca siete prânas en ella. La octava estrofa (media estrofa) no las entrelaza [12]. La octava es el habla, y piensa: «Que mi habla nunca se entrelace con las demás prânas». Por lo tanto, el habla, aunque reside en la misma morada que las demás prânas, no se entrelaza con ellas.
11. Recita los versos Virâg [13]. En verdad, los versos Virâg son alimento, y por lo tanto sirven para obtener alimento.
12. Termina con el himno de Vasishtha [14], deseando: ¡Que yo sea Vasishtha!
13. Pero que termine con el quinto verso, esha stomo maha ugrâya vâhe, que, al poseer la palabra mahat, es auspicioso.
14. En el segundo pie del quinto verso aparece la palabra dhuri. Ciertamente, dhuh (el lugar donde se ata el caballo al carro) es el final (del carro). Este día también es el final (del sacrificio que dura un año entero) [15]. Por lo tanto, el verso es apropiado para el día. [ p. 197 ] 15. En el tercer pie, la palabra arka es auspiciosa.
16. El último paso es: «Que nuestra gloria sea tan alta como el cielo sobre el cielo». Así, dondequiera que se pronuncie el discurso brahmánico, allí estará su gloria, cuando quien conoce esto termine con ese verso. Por lo tanto, que quien conoce esto termine (el Nishkevalya) con ese verso.
1. Tat savitur vrinîmahe (Rv. V, 82, 1-3) y adyâ no deva savitar (Rv. V, 82, 4-6) son el comienzo (pratipad) y el siguiente paso (anukara) del himno vaisvadeva, tomado del ceremonial Ekâha y, por lo tanto, apropiado [17].
2. En ese día [18] se hace mucho de vez en cuando que debe ocultarse y expiarse. La expiación es descanso, el sacrificio de un día. Por lo tanto, al final del año, los sacrificadores descansan en esta expiación como su descanso. Quien conoce esto descansa firme, y también aquellos por quienes un sacerdote Hotri, que conoce esto, recita este himno.
3. Luego sigue el himno dirigido a Savitri, tad devasya savitur vâryam mahat (Rv. IV, 53). En verdad, mahat, grande, (en este pie) está el fin [19]. Este día también es el fin. Por lo tanto, el verso es apropiado para el día. [ p. 198 ] 4. El himno katarâ pûrvâ katarâ parâyoh (Rv. I, 185), dirigido a Dyâvâprithivî, es uno en el que muchos versos tienen el mismo final. En verdad, este día también (el mahâvrata) es uno en el que muchos reciben la misma recompensa [20]. Por lo tanto, es apropiado para el día.
5. El himno anasvo gâto anabhîsur ukthyah (Rv. IV, 36) está dirigido a los Ribhus.
6. En el primer verso aparece la palabra tri (kakrah), y trivat [21] es ciertamente el fin. Este día también es el fin (del sacrificio). Por lo tanto, el verso es apropiado para el día.
7. El himno asya vâmasya palitasya hotuh (Rv. I, 164), dirigido a los Visvedevas, es multiforme. Este día también lo es [22]. Por lo tanto, el verso es apropiado para el día.
8. Recita el final, comenzando con gaurîr mimâya (Rv. I, 164, 41).
9. El himno â no bhadrâh kratavo yantu visvatah (Rv. I, 89), dirigido a los Visvedevas, forma el Nividdhâna, tomado del ceremonial Ekâha y, por lo tanto, apropiado.
10. En ese día se realizan muchas cosas de vez en cuando que deben ocultarse y expiarse. La expiación es descanso, el sacrificio de un día. Por lo tanto, al final del año, los sacrificadores descansan en esta expiación como su descanso. Quien conoce esto descansa firme, y también aquellos por quienes un sacerdote Hotri, que conoce esto, recita este himno.
11. El himno vaisvânarâya dhishanâm ritavridhe [ p. 199 ] (Rv. III, 2) constituye el comienzo del Âgnimâruta. Dhishanâ, el pensamiento, es ciertamente el fin; este día también es el fin. Por lo tanto, es apropiado para el día.
12. El himno prayagyavo maruto bhrâgadrishtayah (Rv. V, 55), dirigido a los Maruts, tiene muchos versos con el mismo final. Ciertamente, este día también es uno en el que muchos reciben la misma recompensa. Por lo tanto, es apropiado para el día [23].
13. Recita el verso gâtavedase sunavâma somam (Rv. I, 99, 1), dirigido a los Gâtavedas, antes del himno (siguiente). Ese verso, dirigido a los Gâtavedas, es verdaderamente bienestar y conduce al bienestar. Así, al recitarlo, le va bien [24].
14. El himno «imam stomam arhate gâtavedase» (Rv. I, 94), dirigido a los Gâtavedas, es uno en el que muchos versos terminan igual. En verdad, este día también (el mahâvrata) es uno en el que muchos reciben la misma recompensa. Por lo tanto, es digno de este día, sí, es digno de este día.
193:1 Tras recitar los versos que forman el cuerpo, el cuello, la cabeza, las alas y la cola del ave, así como su alimento, describe ahora el himno de Vasa, compuesto por Vasa (Rv. VIII, 46). Este himno representa el estómago que recibe el alimento del ave. Cf. Ait. Âr. V, 2, 5. En I, 5, 2, 4 se le llama Nivid. ↩︎
193:2 Versos 1-20 del himno Vasa, y un Sûdadohas. ↩︎
193:3 Pranâvam significa ‘con pranava’, es decir, insertando Om en los lugares apropiados. ↩︎
193:5 Según la regla, es decir, para que se reciten correctamente, como prescribe el Âsvalâyana la recitación de los versos Dvipadâ y Ekapadâ. En un Dvipadâ debe haber una pausa después del primer pie y Om al final del segundo. En un Ekapadâ debe haber Om al principio y al final. ↩︎
194:1 No repite más el verso de Sûdadohas. Com. ↩︎
194:2 Oraciones como indro devah somam pibatu. ↩︎
195:1 Según la Prakriti del Agnishtoma deberían ser todos Trishtubhs. Com. ↩︎
195:2 Estos himnos aparecen en los ochenta tristícos del Brihatî. ↩︎
195:3 Del Samhitâ, que consta de diez mil versos. Comm. ↩︎
195:4 Rv. X, 178. Siendo Târksha Garuda la deidad del himno, se le llama Târkshya. ↩︎
195:5 Cf. I, 5, 3, 13 ↩︎
196:1 El Ekapadâ forma el último metro de esta ceremonia. ↩︎
196:2 La primera y la última media estrofa del himno no deben entrelazarse. De las catorce medias estrofas restantes, se une, por ejemplo, el cuarto pie de la primera estrofa con el segundo pie de la segunda, y así sucesivamente. Com. ↩︎
196:3 Porque no sigue nada más. Com. ↩︎
196:4 Rv. VII, 22, 1-6. ↩︎
196:5 Ap. VII, 24. ↩︎
196:6 El último día es el udayanîyâtirâtra. Comm. ↩︎
197:1 Después de terminar el Nishkevalya de la libación del mediodía, explica el vaisvadevasastra de la tercera libación. ↩︎
197:2 La norma del Mahâvrata es el Visvagit, y la norma de este, el Agnishtoma Ekâha. Los versos que deben usarse para el himno vaisvadeva se prescriben en esos sacrificios normales y se adoptan aquí. ↩︎
197:3 Cfr. Ait. Arkansas. Yo, 2, 1, 2. ↩︎
197:4 Nada superior a lo grande puede desearse ni lograrse. Com. ↩︎
198:1 Todos los que realizan la ceremonia obtienen Brahman. Cf. § 12. ↩︎
198:2 La tercera rueda, además de las dos ruedas habituales, forma el final de un carro, como antes del dhuh, Cf. I, 5, 2, 14. Este día también es el final. ↩︎
198:3 Consiste en himnos y danzas védicas, etc. Com. ↩︎