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[ p. 187 ]
CUARTO ADHYÂYA.
1. A continuación viene el verso Sûdadohas [^460]. Sûdadohas es aliento, y por ello une todas las articulaciones con el aliento.
2. A continuación siguen los versos del cuello. Los recitan como Ushnih, según su métrica [^461].
3. A continuación viene (de nuevo) el verso de Sûdadohas. Sûdadohas es aliento, y por ello une todas las articulaciones con el aliento.
4. A continuación sigue la cabeza. Esta se encuentra en los versos del Gayatri. El Gayatri es el comienzo de todas las métricas [1]; la cabeza, el primero de todos los miembros. Se encuentra en los versos de Arkavat (Rv. I, 7, 1-9) [2]. Arka es Agni. Son nueve versos. La cabeza consta de nueve partes. Recita el décimo verso, que representa la piel y el cabello de la cabeza. Sirve para recitar un verso más que (los nueve versos contenidos en) el Estoma [3]. [ p. 188 ] Estos forman el Estoma Trivrit y la métrica del Gayatri, y todo lo que existe, todo esto se produce después de la producción de este Estoma y esta métrica. Por lo tanto, la recitación de estos himnos de cabeza sirve para la producción.
5. El que sabe esto, tendrá descendencia y ganado.
6. A continuación viene el verso de Sûdadohas. En verdad, Sûdadohas es aliento, y por ello une todas las articulaciones con el aliento.
7. A continuación siguen las vértebras [4] (del ave). Estos versos son Virâg (brillante). Por eso, el hombre le dice al hombre: «Brillas sobre nosotros»; o a un hombre rígido y orgulloso: «Llevas el cuello rígido». O, como las vértebras del cuello están muy juntas, se consideran el mejor alimento. Pues Virâg es alimento, y el alimento es fuerza.
8. A continuación viene el verso de Sûdadohas. Sûdadohas es aliento, y por ello une todas las articulaciones con el aliento.
[ p. 189 ]
1. A continuación sigue el ala derecha. Es este mundo (la tierra), es este Agni, es el habla, es el Rathantara [5], es Vasishtha, es cien [6]. Estos son los seis poderes (del ala derecha) [7]. El himno Sampata (Rv. IV, 20) sirve, sin duda, para obtener los deseos y para la firmeza. El verso Paṅkti (Rv. I, 80, 1) sirve para la alimentación adecuada.
2. A continuación viene el verso de Sûdadohas. Sûdadohas es aliento, por lo que une todas las articulaciones con el aliento.
3. A continuación sigue el ala izquierda. Es ese mundo (cielo), es ese sol, es la mente, es el Brihat, es [ p. 190 ] a, es cien [8]. Estos son los seis poderes (del ala izquierda). El himno Sampata (Rv. IV, 23) sirve, sin duda, para satisfacer los deseos y para la firmeza. El verso Paṅkti (Rv. I, 81, 1) sirve para la alimentación adecuada.
4. Estas dos (las alas derecha e izquierda) son deficientes y excesivas [9]. El Brihat (ala izquierda) es el hombre, el Rathantara (ala derecha) es la mujer. El exceso pertenece al hombre, la deficiencia a la mujer. Por lo tanto, son deficientes y excesivas.
5. Ahora bien, el ala izquierda de un pájaro es ciertamente mejor por una pluma, por lo tanto, el ala izquierda es más grande por un verso. [ p. 191 ] 6. A continuación viene el verso de Sûdadohas. Sûdadohas es aliento, y por ello une todas las articulaciones con el aliento.
7. A continuación sigue la cola. Son veintiún versos Dvipadā [10]. Pues hay veintiuna plumas hacia atrás en un ave.
8. Entonces el Ekavimsa es el soporte de todos los Stomas, y la cola el soporte de todas las aves [11].
9. Recita el verso veintidós. Este tiene la forma de dos soportes. Por lo tanto, todas las aves se apoyan en su cola, y, habiéndose apoyado en ella, vuelan. Pues la cola es un soporte.
10. Él (el pájaro y el himno) se sostiene por dos décadas que son Virâg. El hombre (el sacrificador) se sostiene por los dos Dvipadâs, el vigésimo primero y el vigésimo segundo. Lo que forma al pájaro sirve para la consecución de todos los deseos; lo que forma al hombre, sirve para su felicidad, gloria, alimento adecuado y honor.
11. A continuación viene un verso de Sûdadohas, luego un Dhayyâ, y luego otro verso de Sûdadohas. El Sûdadohas es un hombre, la Dhayyâ una mujer; por lo tanto, recita el Dhayyâ como si ambos Sûdadohas lo abrazaran. Por lo tanto, la semilla de ambos, al efluir, alcanza la unidad, y esto solo con respecto a la [ p. 192 ] mujer. Por lo tanto, el nacimiento ocurre en y desde la mujer. Por lo tanto, recita ese Dhayyâ en ese lugar 1.
1. Recita los ochenta tristicios de los Gayatras [12]. En verdad, los ochenta tristicios de los Gayatras son este mundo (tierra). Que todo lo que haya en este mundo de gloria, grandeza, esposas, alimento y honor, lo obtenga, lo gane, que sea mío.
2. A continuación viene el verso de Sûdadohas. Sûdadohas es verdaderamente aliento. Se une a este mundo con el aliento.
3. Recita los ochenta tristícos de Brihatîs. En verdad, los ochenta tristícos de Brihatîs son el mundo celestial. Todo lo que hay en el mundo celestial de gloria, grandeza, esposas, alimento y honor, que lo obtenga, que lo gane, que sea mío.
4. A continuación viene el verso de Sûdadohas. Sûdadohas es verdaderamente aliento. Se une al mundo celestial con el aliento.
5. Recita los ochenta trísticos de Ushnih. En verdad, los ochenta trísticos de Ushnih son ese mundo, el cielo. Todo lo que hay en ese mundo de gloria, grandeza, esposas, alimento y honor, incluso la divinidad de los Devas (Brahman), que pueda obtenerlo, que pueda ganarlo, que sea mío.
6. A continuación viene el verso de Sûdadohas. Sûdadohas es, en verdad, el aliento. Se une a ese mundo con el aliento, sí, con el aliento.
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187:1 El Nishkevalya-sastra se representa con la forma de un ave, compuesta por tronco, cuello, cabeza, vértebras, alas, cola y estómago. Antes de describir los himnos que forman el cuello, cabe mencionar otro himno, llamado Sûdadohas, que debe recitarse al final de los himnos descritos anteriormente que forman el tronco. Sûdadohas se explica como «que produce leche», y debido a que esa palabra aparece en el verso, este se llama Sûdadohas. Sigue al verso Nada, Rv. VIII, 69, 3. Cf. Ait. Âr. I, 5, 1, 7. ↩︎
187:2 Aparecen en otro sâkhâ y deben recitarse tal como están, sin intercalaciones. Los cita Saunaka, Ait. Âr. V, 2, 1. ↩︎
187:3 Fue creado de la boca de Pragâpati. ↩︎
187:4 Se llaman así porque en ellos aparece la palabra arka. ↩︎
187:5 Los cantores del Sama-veda hacen un Trivrit Stoma de este himno, sin repeticiones, omitiendo la décima estrofa. Por lo tanto, los recitadores del Rig-veda los superan recitando una décima estrofa. Esto se llama atisamsanam (o -nâ). ↩︎
188:1 Vigavas puede ser singular, y el comentarista parece tomarlo como tal en su primera explicación. El texto, tâ virâgo bhavanti, no prueba nada, porque no podría ser sa virâgo bhavanti, ni siquiera sa virâd bhavati. Es posible que la palabra aparezca en ambas formas, vigu, plural vigavah, y vigavah. De forma similar, encontramos grîvâ y grîvâh, folia y la feuille. En la pág. 109, el comentarista habla de vigavabhâga, y de nuevo, en la pág. 110, pakshamûlarûpâ vigavâ abhihitâh. Sin embargo, explica su significado correctamente, como la raíz de las alas, o más bien, los huesos inferiores del cuello. Grîvâh, plural, eran originalmente las vértebras del cuello. El párrafo, aunque muy vacío, contiene al menos algunas formas lingüísticas interesantes. Primero vigu, vértebras, luego los participios duta y sambâlhatama, y por último el verbo pratyak, este último probablemente usado en el sentido de acercar, representar, con el adverbio superlativo annatamâm (Pân. V, 4, 11), es decir, se les representa como si trajeran la mejor comida. ↩︎
189:1 Rathantara es el nombre del conjunto de himnos que se recitan en esta parte del sacrificio. Fue creado por Vasishtha y consta de cien versos. ↩︎
189:2
1. Stotriya, abhi tvâ sûra nonumah (Rv. VII, 32, 22) 2 (3)
2. Según su voluntad será bendecido (Ap. VIII, 3, 7) 2 (3)
3. Indrasya nu (Rv. I, 32) 15
4. Dos ha (Ap. VII, 18, 1-15) 15
5. Yas tigma (Ap. VII. 19) 11
6. Ugro gagñe (Rv. VII, 20) 10
7. Ud u (Ap. VII, 23) 6
8. las cuatro (Ap. VII, 25) 6
9. Somáh (Ap. VII, 26) 5
10. Indram narah (Rv. VII, 27) 5
11. Brahmâ nah (Rv. VII, 28) 5
12. Ayam somah (Rv. VII, 29) 5
13. y Indra (Rev. IV, 20) 11 98 (100)
14. Itthâ hi (Ap. 1, 80, 1) 1 99 (101)
Estos himnos y versos aparecen en Ait. Âr. V, 2, 2, 1. Aquí también aprendemos que el himno Rv. IV, 20, se llama Sampâta, y que el último verso es un Paṅkti. ↩︎
189:3 Los seis poderes son la tierra, Agni, el habla, Rathantara, Vasishtha y cien. ↩︎
190:1 Los cien versículos son dados Ait. Arkansas. V, 2, 2, 5.
1. Stotriya, tvâmid dhi (Rv. VI, 46, 1) 2 (3)
2. Anurūpa, tvam hy ehi (Rv. VIII, 61, 7) 2 (3)
3. Oscuridad en la mierda (Rv. VI, 18) 15
4. Suta it tvam (Rv. VI, 23) 10
5. Virishá madah (Rv. VI, 24) 10
6. Ya ta ûtih (Ap. VI, 25) 9
7. Abhûr ekah (Ap. VI, 31) 5
8. Apûrvyâ (Rv. VI, 32) 5
9. Ya ogish_thah_ (Rv. VI, 33) 5
10. El único (Rv. VI, 34) 5
11. Kadâ bhuvan (Rv. VI, 35) 5
12. Satrâ madâsah (Rv. VI, 36) 5
13. Arvâg ratham (Rv. VI, 37) 5
14. Apād (Rv. VI, 38) 5
15. Kathâ mahân (Rv. IV, 23) 1 99 (101)
16. Indro madâya (Rv. I, 81, 1) 1 100 (102)
Aunque se dice que hay 100 versos antes del Paṅkti (n.° 16), solo puedo conseguir 99 o 101. Véase la siguiente nota. ↩︎
190:2 El ala derecha tiene un verso menos, el ala izquierda lo supera. Cuento 99 o 101 versos en la derecha y 100 o 102 en la izquierda. ↩︎
191:2 Los otros Stomas del Agnishtoma son el Trivrit, el Pañkadasa, el Saptadasa, siendo el Ekavimsa el más elevado. Cf. I, 5, 1, 3. ↩︎