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SEGUNDO ÂRANYAKA.
PRIMER ADHYÂYA.
Con el segundo Âranyaka comienza el Upanishad. Comprende el segundo y tercer Âranyakas, y puede decirse que consta de tres divisiones, o tres Upanishads. Su nombre general es Bahvka-upanishad, a veces Mahaitareya-upanishad, mientras que el Upanishad, generalmente conocido como Aitareya-upanishad, comprende únicamente los adhyâyas 4.º, 5.º y 6.º del segundo Âranyaka.
El carácter de las tres partes que componen el Upanishad se puede describir mejor en las propias palabras de Sāṅkara (Âr. III, 1, I, Introd. p. 306): «Hay tres clases de hombres que desean adquirir conocimiento. La más elevada consiste en aquellos que se han alejado del mundo, cuyas mentes están fijas en un tema y serenas, y que anhelan la liberación inmediata. Para estos se pretende el conocimiento de Brahman, como se enseña en el Ait. Âr. II, 4-6. La clase media son aquellos que desean liberarse gradualmente alcanzando el mundo de Hiranyagarbha. Para ellos se pretende el conocimiento y la adoración de Prâna (aliento y vida), como se explica en el Ait. Âr. II, 1-3». La clase más baja consiste en quienes no se preocupan ni por la libertad inmediata ni por la gradual, sino que solo desean descendencia, ganado, etc. Para estos está destinada la adoración meditativa del Samhitâ, como se explica en el tercer Âranyaka. Se aferran demasiado a la letra del texto sagrado como para poder renunciar a él por el conocimiento de Prana (vida) o de Brahman.
La conexión entre el Upanishad, o mejor dicho, los tres Upanishads, y el primer Âranyaka parece, a primera vista, muy tenue. Sin embargo, pronto nos damos cuenta de que sería imposible comprender el primer Upanishad sin un conocimiento previo de la ceremonia del Mahâvrata, tal como se describe en el primer Âranyaka.
Sobre este punto también hay algunas observaciones pertinentes en el comentario de Sāṅkara sobre el Âraṅyaka II, 1, 2. «Nuestro primer deber», dice, «consiste en realizar sacrificios, como los que se describen en la primera parte del Veda, los Saṅhitâs, los Brāhmaṅas y, hasta cierto punto, también en los Âraṅyakas. Posteriormente surge un deseo de conocimiento, que no puede satisfacerse a menos que el hombre haya alcanzado primero la [ p. 201 ] concentración mental completa (êkâgratâ).» Para adquirir esa concentración, se prescribe la realización de ciertas upâsanas o meditaciones, tal como las encontramos descritas en nuestro Upanishad, a saber, en Âr. II, IV.
Esta meditación, o como a veces se traduce, adoración, es de dos tipos: brahmopâsana o pratîkopâsana. Brahmopâsana, o meditación en Brahman, consiste en pensar en él como alguien que se distingue por ciertas cualidades. Pratîkopâsana, o meditación en símbolos, consiste en considerar ciertos objetos mundanos como si fueran Brahman, para así apartar la mente de la influencia excesivamente poderosa de los objetos externos.
Estos objetos, así elevados a símbolos de Brahman, son de dos tipos: están relacionados con el sacrificio o no. En nuestro Upanishad nos ocupamos solo de la primera clase, es decir, de ciertas partes del Mahâvrata, como se describe en el primer Âranyaka. Para que la mente no esté completamente absorbida por el sacrificio, durante la ejecución se eleva de la consideración de estos objetos sacrificiales a la meditación en objetos superiores, que conducen finalmente a Brahman como prâna o vida.
Esta meditación debe ser realizada por los sacerdotes, y mientras meditan, pueden meditar sobre un himno o sobre una sola palabra de este, como si significara algo diferente, como el sol, la tierra o el cielo, pero no al revés. Y si en un Sâkhâ, como en el de los Aitareyins, por ejemplo, se ha explicado simbólicamente cierto himno, la misma explicación puede ser adoptada por otro Sâkhâ también, como el de los Kaushîtakins. Sin embargo, no es necesario que cada parte del sacrificio esté acompañada de meditación, sino que queda a criterio del sacerdote la decisión de qué meditación en particular desea realizar, ni siquiera el momento del sacrificio es el único adecuado para realizar estas meditaciones.
1. Este es el camino: este sacrificio y este Brahman. Este es el verdadero [^502].
2. Que nadie se desvíe de ella, que nadie la transgreda. [ p. 202 ] 3. Porque los antiguos (sabios) no la transgredieron, y quienes la transgredieron se extraviaron.
4. Esto fue declarado por un Rishi (Rv. VIII, 101, 14): «Tres clases de personas transgredieron; otras se asentaron en torno al venerable (Agni, fuego); el gran (sol) se situó en medio de los mundos; el viento (Vâyu, aire) entró en los Harits (los amaneceres, o los confines de la tierra)».
5. Cuando dice: «Tres (clases de) personas transgredieron», las tres (clases de) personas que transgredieron son las que vemos aquí (en la tierra, nacidas de nuevo) como pájaros, árboles, hierbas y serpientes [^503].
6. Cuando dice: «Otros se establecieron en torno al venerable», se refiere a aquellos que ahora se sientan a adorar a Agni (el fuego).
7. Cuando dice: «El Grande se encontraba en medio de los mundos», el Grande en medio del mundo se refiere a este Âditya, el sol.
8. Cuando dice: «El soplo entró en los Harits», quiere decir que Vâyu, el aire, el purificador, entró en todos los rincones de la tierra [1].
1. La gente dice: «Uktha, uktha», ¡himnos, himnos! (sin saber qué significa uktha, himno [2]). El himno [ p. 203 ] es verdaderamente (considerado como) la tierra, pues de ella surge todo lo que existe.
2. El objeto de su alabanza es Agni (el fuego), y los ochenta versos (del himno) son el alimento, pues por medio del alimento se obtiene todo.
3. El himno es verdaderamente el cielo, pues las aves vuelan por el cielo y los hombres se mueven siguiendo el firmamento. El objeto de su alabanza es Vâyu (el aire), y las ochenta estrofas (del himno) son alimento, pues mediante el alimento se obtiene todo.
4. El himno es verdaderamente el cielo, pues de su don (la lluvia) surge todo lo que existe. El objeto de su alabanza es Âditya (el sol), y las ochenta estrofas son alimento, pues mediante el alimento se obtiene todo.
5. Hasta aquí lo referente a los dioses (mitológicos); ahora con referencia al hombre (fisiológico).
6. El himno es verdaderamente el hombre. Él es grande, él es Pragâpati. Que piense: «Yo soy el himno».
7. El himno es su boca, como antes en el caso de la tierra.
8. El objeto de su alabanza es la palabra, y los ochenta versos (del himno) son el alimento, pues por medio del alimento obtiene todo.
9. El himno es la nariz, como antes en el caso del cielo.
10. El objeto de su alabanza es el aliento, y los ochenta versos (del himno) son el alimento, pues por medio del alimento obtiene todo.
11. La ligera curvatura (en la raíz) de la nariz es, por así decirlo, el lugar del brillante (Âditya, el sol). [ p. 204 ] 12. El himno es la frente, como antes en el caso del cielo. El objeto de su alabanza es el ojo, y las ochenta estrofas (del himno) son el alimento, pues mediante el alimento se obtiene todo.
13. Las ochenta estrofas (del himno) son alimento tanto para los dioses como para el hombre. Pues todos estos seres respiran y viven gracias al alimento. Mediante el alimento (dado en limosna, etc.) se conquista este mundo, y mediante el alimento (dado en sacrificio) se conquista el otro. Por lo tanto, las ochenta estrofas (del himno) son alimento tanto para los dioses como para el hombre.
14. Todo lo que es alimento, y todo lo que consume alimento, es únicamente la tierra, pues de la tierra surge todo lo que existe.
115. Y todo lo que de allí sale (muere en la tierra), el cielo lo consume todo; y todo lo que de allí sale (regresa del cielo a una nueva vida), la tierra lo consume todo.
16. Esa tierra es, pues, a la vez alimento y consumidor.
Él también (el verdadero adorador que medita en sí mismo como el uktha) es a la vez consumidor y consumido (sujeto y objeto [3]). Nadie posee lo que no come, ni las cosas que no lo comen [4].
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1. A continuación se presenta el origen de la semilla. La semilla de Pragâpati son los Devas (dioses). La semilla de los Devas es la lluvia. La semilla de la lluvia son las hierbas. La semilla de las hierbas es el alimento. La semilla del alimento es la semilla. La semilla de la semilla son las criaturas. La semilla de las criaturas es el corazón. La semilla del corazón es la mente. La semilla de la mente es el habla (Veda). La semilla del habla es la acción (sacrificio). La acción realizada (en un estado anterior) es este hombre, la morada de Brahman.
2. Él (el hombre) está compuesto de alimento (irâ), y por estar compuesto de alimento (irâmaya), está compuesto de oro (hiranmaya [5]). Quien conoce esto se vuelve dorado en el otro mundo, y es visto como dorado (como el sol) para beneficio de todos los seres.
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1. Brahman (en forma de prâna, aliento) entró en ese hombre por las puntas de sus pies, y debido a que Brahman entró (prâpadyata) en ese hombre por las puntas de sus pies, por eso la gente las llama puntas de los pies (prapada), pero pezuñas y garras en otros animales.
2. Entonces Brahman se elevó aún más, y por eso fueron (llamados) [6] los muslos (ûrû).
3. Entonces dijo: «Agarra bien», y eso fue (llamado) el vientre (udara).
4. Entonces dijo: «Hagan lugar para mí», y eso fue (llamado) el cofre (uras).
5. Los Sârkarâkshyas meditan en el vientre como Brahman, el Ârun está en el corazón [7]. Ambos (estos lugares) son Brahman en verdad [8].
6. Pero Brahman se deslizó hacia arriba y llegó a la cabeza, y debido a que llegó a la cabeza, por eso la cabeza se llama cabeza [9].
7. Entonces estos deleites se posaron en la cabeza, la vista, el oído, la mente, el habla y la respiración.
8. Se deleita quien sabe por qué la cabeza se llama cabeza.
9. Estos (cinco deleites o sentidos) lucharon juntos, diciendo: «Soy el uktha (himno), soy el uktha [10]». «Bueno», dijeron, «salgamos todos de este cuerpo; entonces, a cuya partida caiga este cuerpo, él será el uktha entre nosotros [11]».
10. Salió el habla, pero el cuerpo permaneció sin hablar, comiendo y bebiendo.
La vista se perdió, pero el cuerpo sin vista permaneció, comiendo y bebiendo.
La audición se apagó, pero el cuerpo sin audición permaneció, comiendo y bebiendo.
La mente se fue, pero el cuerpo, como si parpadeara, permaneció comiendo y bebiendo.
El aliento salió, y cuando el aliento salió, el cuerpo cayó.
11. Estaba descompuesto, y como la gente decía que estaba descompuesto, se le llamó cuerpo (sarîra). De ahí su nombre.
12. Si un hombre sabe esto, entonces el enemigo malvado que lo odia decae, o el enemigo malvado que lo odia es derrotado.
13. Se esforzaron de nuevo, diciendo: «Soy el uktha, soy el uktha». «Bueno», dijeron, «entremos de nuevo en ese cuerpo; entonces, aquel a quien este cuerpo resurja será el uktha entre nosotros».
14. El habla entró, pero el cuerpo permaneció inmóvil. La vista entró, pero el cuerpo permaneció inmóvil. El oído entró, pero el cuerpo permaneció inmóvil. La mente entró, pero el cuerpo permaneció inmóvil. El aliento entró, y cuando el aliento entró, el cuerpo se elevó y se convirtió en el uktha.
15. Por lo tanto, sólo la respiración es el uktha.
16. Que la gente sepa que la respiración es verdaderamente el uktha.
17. Los Devas (los otros sentidos) le dijeron al aliento: «Tú eres el uktha, tú eres todo esto, nosotros somos tuyos, tú eres nuestro». [ p. 208 ] 18. Esto también lo dijo un Rishi (Rv. VIII, 92, 32): «Tú eres nuestro, nosotros somos tuyos».
Entonces los Devas lo sacaron (el aliento), y al ser sacado, quedó tendido. Cuando la gente decía: «Estaba tendido», era de mañana; cuando decían: «Se ha ido a descansar», era de tarde. Por lo tanto, el día es la respiración ascendente, la noche la descendente [12].
2. El habla es Agni, la visión de Âditya (sol), la atención a la luna, la escucha de los Dis (cuartos): este es el prahitâm samyoga [13], la unión de las deidades tal como son enviadas. Estas deidades (Agni, etc.) están, por lo tanto, en el cuerpo, pero su aparición (fenoménica) allá arriba está entre las deidades; esto era lo que se pretendía.
3. Y también Hiranyadat Vaida, quien conocía esto (y quien por su conocimiento se había convertido en Hiranyagarbha o el espíritu universal), dijo: «Lo que no me dan, no se posee a sí mismo». Conozco el prahitâmsamyoga, la unión de las deidades, tal como entra en el cuerpo [14]. Esto es. [ p. 209 ] 4. A quien conoce esto, todas las criaturas, sin ser obligadas, le ofrecen ofrendas.
5. Ese aliento es (debe llamarse) sattya (lo verdadero), pues sat es aliento, ti es alimento, yam es el sol [15]. Este es triple, y triple también puede llamarse al ojo: blanco, oscuro y pupila. Quien sabe por qué lo verdadero es verdadero (por qué sattya es sattya), aunque diga mentiras, lo que dice es verdad.
1. El habla es la cuerda de su aliento, los nombres los nudos [16]. Así, por su habla, como por una cuerda, y por sus nombres como por nudos, todo esto está atado. Pues todo esto son nombres, y con el habla él lo llama todo.
2. A quien esto sabe, lo llevan como si estuviera atado con una cuerda.
3. Del cuerpo de la respiración así meditada, el verso Ushnih forma los cabellos, el Gâyatrî la piel, el Trishtubh la carne, el Anushtubh los músculos, el Gagatî el hueso, el Paṅkti la médula, el Brihatî la respiración [17] (prâna). Está cubierto con los versos (khandas, metros). Por eso, se les llama khandas (coberturas, metros).
4. Si un hombre conoce la razón por la que los khandás se llaman khandás, los versos lo protegen donde quiera contra cualquier mala acción. [ p. 210 ] 5. Un Rishi (Rv. I, 164, 13) dice lo siguiente:
6. «Vi (el aliento) como un guardián, incansable, yendo y viniendo por sus caminos (las arterias). Ese aliento (en el cuerpo, identificado con el sol entre los Devas), iluminando los ámbitos principal e intermedio del cielo, regresa constantemente en medio de los mundos».
Dice: «Vi un guardián», porque él, el aliento, es un guardián, pues guarda todo.
7. Dice: «Nunca se cansa», porque la respiración nunca descansa.
8. Dice: «Va y viene por sus caminos», porque el aliento va y viene por sus caminos.
9. Dice: «Iluminando lo principal y lo intermedio», porque ilumina sólo estos, los cuartos principal e intermedio del cielo.
10. Dice: «Él regresa constantemente en medio de los mundos», porque, en efecto, regresa constantemente en medio de los mundos.
11. Y luego, hay otro versículo (Ap. 1, 55, 81): «Están cubiertos como cuevas por quienes los hacen».
12. Porque todo esto está cubierto, en verdad, por el aliento.
13. Este éter se sustenta en el aliento como Brihatî, y como este éter se sustenta en el aliento como Brihatî, así también uno debe saber que todas las cosas, sin exceptuar a las hormigas, se sustentan en el aliento como Brihatî.
1. A continuación se indican los poderes de esa Persona [18].
2. Por su palabra se crearon la tierra y el fuego. [ p. 211 ] Las hierbas se producen en la tierra, y Agni (el fuego) las hace maduras y dulces. «Toma esto, toma esto», diciendo así, la tierra y el fuego sirven a su padre, la palabra.
3. Hasta donde llega la tierra, hasta donde llega el fuego, hasta allí se extiende su mundo, y mientras el mundo de la tierra y el fuego no decaiga, hasta donde decae el mundo de quien conoce este poder de la palabra.
4. Por el aliento (en la nariz) se crearon el cielo y el aire. La gente sigue el cielo y escucha a través del cielo, mientras el aire lleva consigo un aroma puro. Así, el cielo y el aire sirven a su progenitor, el aliento.
Hasta donde llega el cielo, hasta donde llega el aire, hasta allí se extiende su mundo, y mientras el mundo del cielo y del aire no decaiga, hasta allí no decae el mundo de quien conoce este poder de la respiración.
5. Por su ojo fueron creados el cielo y el sol. El cielo le da lluvia y alimento, mientras que el sol hace brillar su luz. Así sirven el cielo y el sol a su padre, el ojo.
Hasta donde llega el cielo y hasta donde llega el sol, hasta allí se extiende su mundo, y mientras el mundo del cielo y del sol no decaiga, hasta allí no decae el mundo de quien así conoce el poder del ojo.
6. Por su oído fueron creados los cuartos y la luna. De todos los cuartos acuden a él, y de todos los cuartos él escucha, mientras la luna produce para él las mitades brillante y oscura para el trabajo sacrificial. Así sirven los cuartos y la luna a su progenitor, el oído.
Hasta donde alcanzan los cuartos y hasta donde alcanza la [ p. 212 ] luna, hasta allí se extiende su mundo, y mientras el mundo de los cuartos y la luna no decaiga, hasta allí no decae el mundo de quien conoce así el poder del oído.
7. Por su mente fueron creados el agua y Varuna. El agua le otorga fe (al ser utilizada para actos sagrados), y Varuna mantiene a su descendencia dentro de la ley. Así, el agua y Varuna sirven a su progenitor, la mente.
Tan lejos como llega el agua y tan lejos llega Varuna, tan lejos se extiende su mundo, y mientras el mundo del agua y Varuna no decaigan, tanto tiempo no decae el mundo de quien así conoce el poder de la mente.
1. ¿Era realmente agua? ¿Era agua? Sí, todo esto era agua, en efecto. Esto (el agua) era la raíz (causa), aquello (el mundo) era el brote (efecto). Él (la persona) es el padre, ellos (la tierra, el fuego, etc.) son los hijos. Todo lo que pertenece al hijo, pertenece al padre; todo lo que pertenece al padre, pertenece al hijo. Esta era la intención [20].
2. Mahidâsa Aitareya, quien sabía esto, dijo: «Me conozco a mí mismo (llegando) tan lejos como los dioses, y conozco a los dioses (llegando) tan lejos como yo. Pues estos dioses reciben sus dones de aquí, y desde aquí se sustentan».
3. Esta es la montaña [21], a saber, el ojo, el oído, la mente, el habla y el aliento. La llaman la montaña de Brahman.
4. Quien sabe esto, derriba al enemigo malvado que lo odia; el enemigo malvado que lo odia es derrotado.
5. Él (el Prâna, identificado con Brahman) es la vida, el aliento; es ser (mientras el gîvâtman permanece) y no ser (cuando el gîvâtman parte).
6. Los Devas (habla, etc.) lo adoraron (prâna) como Bhûti o ser, y así se convirtieron en grandes seres. Y por lo tanto, incluso ahora, un hombre que duerme, respira como bhûrbhuh.
7. Los Asuras lo adoraron como Abhûti o no ser, y así fueron derrotados.
8. Quien sabe esto, se hace grande por sí mismo, mientras que el enemigo malvado que lo odia, es derrotado.
9. Él (el aliento) es muerte (cuando parte), e inmortalidad (mientras permanece).
10. Y esto ha sido dicho por un Rishi (Rv. I, 164, 38):
11. ‘Hacia abajo y hacia arriba va (el viento del aliento), sostenido por el alimento’; porque esta respiración ascendente, al ser retenida por la respiración descendente, no avanza (y no abandona el cuerpo por completo).
12. «Lo inmortal mora con lo mortal»; pues a través de él (el aliento) todo esto convive, siendo los cuerpos claramente mortales, pero este ser (el aliento), inmortal. [ p. 214 ] 13. «Estos dos (cuerpo y aliento) van eternamente en direcciones diferentes (el aliento mueve los sentidos del cuerpo, el cuerpo sustenta los sentidos del aliento: el primero asciende a otro mundo, el cuerpo muere y permanece en la tierra). Aumentan uno (el cuerpo), pero no el otro», es decir, aumentan estos cuerpos (con el alimento), pero este ser (el aliento) es inmortal.
14. Quien conoce esto se vuelve inmortal en ese mundo (tras unirse con Hiranyagarbha), y es visto como inmortal (en el sol) por todos los seres, sí, por todos los seres.
201:1 Comm. El camino es doble: obras y conocimiento. Las obras o sacrificios se han descrito en el Samhitâ, el Brâhmana y el primer Âranyaka. El conocimiento de Brahman constituye el tema del segundo y tercer Âranyakas. El verdadero camino es el del conocimiento. ↩︎
202:1 Vaṅgâh se explica mediante vanagatâ vrikshâh; avagadhâh se explica mediante vrîhiyavâdyâ oshadhayah; îrapâdâh se explica mediante urahpâdâh sarpâh. Es posible que todos sean nombres étnicos antiguos, como Vaṅga, Kera, etc. En el comentario de Ânandatîrtha, los vayâmsi son explicados por Pisâka, los vaṅâvagadhas por Râkshasa y los Îrapâdas por Asuras. ↩︎
202:2 Tres clases de hombres van al Naraka (infierno); la cuarta clase, llena de fe y deseosa de alcanzar el mundo supremo, adora a Agni, Vâyu y otros dioses. Com. ↩︎
202:3 La Comisión explica uktha como aquello de donde surge el favor de los dioses, uttishthaty anena devatâprasâda iti vyutpatteh. p. 203 El objetivo ahora es mostrar que el uktha o himno utilizado en la ceremonia del Mahâvrata tiene un significado más profundo del que parece tener, y que su objetivo más elevado es Brahman; no, sin embargo, el Brahman más elevado, sino Brahman considerado como vida (prâna). ↩︎
204:1 Como un amo que vive de sus siervos, mientras sus siervos viven de él. Com. ↩︎
204:2 He traducido estos párrafos, en la medida de lo posible, según el comentarista. Dudo que, tanto en el original como en la interpretación del comentarista, tengan un sentido muy preciso. Son vagas especulaciones, al menos para nosotros, aunque los brahmanes las pretendían para profundizar en ciertas observancias ceremoniales relacionadas con el Mahâvrata. El uktha, o himno, sobre el que se medita, en relación con el sacrificio, forma parte del Mahâvrata, una ceremonia importante que se realiza el penúltimo día (el vigésimo cuarto) del sacrificio Gavâmayana. Este sacrificio dura un año entero, y su celebración ha sido descrita detalladamente en los Brâhmanas y Âranyakas. Pero mientras que el intérprete ordinario del Mahâvrata simplemente debe recitar el uktha o nishkevalya-sastra, que consta de ochenta versos (trika) en las métricas Gâyatrî, Brihatî y Ushnih, el adorador (o sacerdote) más avanzado debe saber que este uktha tiene un significado más profundo y meditar en él como la tierra, el cielo, el paraíso, y también como el cuerpo humano, la boca, las fosas nasales y la frente. De hecho, el adorador debe identificarse mediante la meditación con el uktha en todos sus sentidos, y así convertirse en el espíritu universal o Hiranyagarbha. Mediante este proceso, se convierte en consumidor y consumido, sujeto y objeto de todo, mientras que otro sacrificador, sin saberlo, permanece en su limitada esfera individual o, como lo expresa el texto, no posee lo que no puede comer (percibir), ni lo que no puede comerlo (percibirlo). El comentarista explica la última frase de forma diferente, pero en relación con todo el pasaje, me parece más comprensible si se interpreta como he propuesto. ↩︎
205:1 Juego de palabras. Com. ↩︎
206:1 Todos estos son juegos de palabras. Com. ↩︎
206:2 Esto no parece ser el caso ni en el Kh. Up. V, 15; 17, ni en el Satapatha-brâhmana X, 6, 1. ↩︎
206:3 El pluti en tâȝi se explica como sâstrîyaprasiddhyarthâ. ↩︎
206:4 Todos son juegos de palabras, como si dijéramos, porque él se levantó hasta la cabeza, por lo tanto la cabeza fue llamada cabeza. ↩︎
206:5 Cada uno deseaba ser identificado con el uktha, como se dijo antes que el cuerpo humano, la boca, las fosas nasales y la frente debían identificarse con el uktha. Cf. Kaush. Up. III, 3. ↩︎
207:1 Cf. Kh. Up. V, 1; B. Rih. Up. VI, 1; Kaush. Up. II, 12-14; III, 2; Prasna Up. II, 1. ↩︎
208:1 Todos estos son juegos de palabras: prâtar deriva de prâtâyi, sâyam de samâgât. El verdadero objetivo, sin embargo, es mostrar que el aliento, que es el uktha, que es el adorador, está dotado de ciertas cualidades, a saber, el tiempo, el habla, etc. ↩︎
208:2 El significado es que las cuatro deidades, Agni, Âditya, la Luna y los Dis, proceden de sus propios lugares para morar juntas en el cuerpo del hombre, y que esto se llama prahitâm samyogah. Prahit se explica como prahita, colocado, enviado. Probablemente se forma de hi, no de dhâ. Prahitoh samyoganam es el nombre de un Sâman, Ind. Stud. III, 225. Como Devas o dioses, aparecen cada uno en su propio lugar. Todo el pasaje es muy confuso. ↩︎
208:3 Todo esto es extremadamente ambiguo, posiblemente incorrecto. Para yam, a menos que se refiera a otra palabra, esperamos yan. Para dadyuh, esperamos dadyât. Lo que se pretende es que Hiranyadat, mediante la meditación (p. 209), adquirió identidad con el espíritu universal y que, por lo tanto, podría decir que todo lo que no se le entregó no pertenecía realmente a nadie. Sobre Hiranyadat, véase Ait. Brâhm. III, 6. ↩︎
209:1 Cf. Kh. Arriba. VIII, 3, 5. ↩︎
209:2 Se supone que la cuerda es la cuerda principal a la que se unen varias cuerdas más pequeñas para atar animales. ↩︎
209:3 Aquí se concibe como el aire respirado, no como la deidad. Com. ↩︎
210:1 El purusha, como se describió anteriormente en el segundo capítulo, es el Pragâpati o espíritu universal con quien el adorador debe identificarse mediante la meditación. Las manifestaciones de su poder consisten en crear la tierra, el fuego, el cielo, el aire, el firmamento y el sol. ↩︎
212:1 Tras describir cómo Prâna, el aliento, y sus compañeros o sirvientes crearon el mundo, ahora analiza la cuestión de la causa material del mundo a partir del cual fue creado. El comentarista explica que el agua, considerada la materia del mundo, se refiere aquí a los cinco elementos. ↩︎