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SEGUNDO ADHYÂYA [^525].
1. Él (el sol), que brilla, honró este mundo (el cuerpo del adorador, al entrar en él), en la forma del hombre [^526] (el adorador que medita en la respiración). Pues quien brilla (el sol) es (lo mismo que) la respiración. Honró este (cuerpo del adorador) durante cien años; por lo tanto, hay cien años en la vida de un hombre. Porque lo honró durante cien años, por lo tanto, existen (los poetas del primer Mandala del Rig-veda, llamados) los Satarkin, (que tienen honor durante cien años). Por lo tanto, a quien es realmente Prâna (aliento), la gente lo llama poetas Satarkin [1].
2. Él (el aliento) se situó en medio de todo lo existente. Porque se situó en medio de todo lo existente, existen (los poetas del segundo al noveno Mandala del Rig-veda, llamados) los Mâdhyamas. Por eso, a quien es realmente Prâna (aliento) se le llama poetas Mâdhyamas.
3. Él, como inhalante, es quien traga (gritsa), y como inhalante, es deleite (mada). Porque, como inhalante, es quien traga (gritsa) y como inhalante, es deleite (mada), existe (el poeta del segundo Mandala del Rig-veda, llamado) Gritsamada. Por eso, a quien es realmente Prana (aliento), la gente le llama Gritsamada.
4. De él (aliento) todo esto era amigo. Por él (visvam) todo esto era amigo (mitram), por lo tanto existe (el poeta del tercer Mandala del Rig-veda, llamado) Visvâmitra. Por eso, a quien es realmente Prâna (aliento), la gente lo llama Visvâmitra.
5. Los Devas (habla, etc.) le dijeron (al aliento): «Él debe ser amado por todos nosotros». Porque los Devas dijeron de él que él debía ser amado (vâma) por todos, por eso existe (el poeta del cuarto Mandala del Rig-veda, llamado) Vâmadeva. Por eso, a quien es realmente Prana (aliento), la gente lo llama Vâmadeva.
6. Él (el aliento) protegió todo esto del mal. Porque protegió (atrâyata) todo esto [ p. 216 ] del mal, por eso existen (los poetas del quinto Mandala del Rig-veda, llamados) Atrayah. Por eso, a quien es realmente Prâna (aliento), la gente lo llama Atrayah.
1. Él (el aliento) es igualmente un Bibhradvâga (el que da la descendencia). La descendencia es vâga, y él (el aliento) la sustenta. Porque la sustenta, existe (el poeta del sexto Mandala del Rig-veda, llamado) Bharadvâga. Por eso, a quien es realmente Pranâna (aliento), la gente lo llama Bharadvâga.
2. Los Devas (habla, etc.) le dijeron: «Él es quien principalmente nos hace morar en la tierra». Puesto que los Devas dijeron de él que él era quien principalmente los hizo morar en la tierra, existe (el poeta del séptimo Mandala del Rig-veda, llamado) Vasishtha. Por eso, a quien es realmente Prana (aliento), la gente lo llama Vasishtha [2].
3. Él (el aliento) se manifestó hacia [3] todo esto. Porque se manifestó hacia todo esto, existen (los poetas del octavo Mandala del Rig-veda, llamados) los Pragâthas. Por eso, a quien es realmente Pranâna (aliento), se le llama Pragâthas.
4. Él (el aliento) purificó todo esto. Porque purificó todo esto, existen los [ p. 217 ] (los himnos y también los poetas [4] del noveno Mandala del Rig-veda, llamados) los Pavamânîs. Por eso, a quien es realmente Prana (aliento), la gente lo llamaba los Pavamânîs.
5. Él (el aliento) dijo: «Que yo sea todo, pequeño (kshudra) y grande (mahat), y esto se convirtió en los Kshudrasûktas y Mahâsûktas». Por lo tanto, existían (los himnos y también los poetas del décimo Mandala del Rig-veda, llamados) los Kshudrasûktas (y Mahâsûktas). Por eso, a quien es realmente Prana (aliento), la gente lo llama los Kshudrasûktas (y Mahâsûktas).
6. Él (el aliento) dijo una vez: «Has dicho lo que está bien dicho (su-ukta) en verdad. Esto se convirtió en un Sukta (himno)». Por lo tanto, existía el Sukta. Por eso la gente llama Sukta a quien es realmente Prana (aliento) [5].
7. Él (el aliento) es un Rik (verso), pues honró [6] a todos los seres (al penetrar en ellos). Por eso, existe el verso Rik. Por eso, a quien es realmente Prâna (aliento), se le llama Rik.
8. Él (el aliento) es un Ardharka (medio verso), pues honró a todos los lugares (ardha) [7]. Porque honró a todos los lugares, por eso existió el Ardharka. Por eso, a quien realmente es Prâna (aliento), la gente lo llama Ardharka. [ p. 218 ] 9. Él (el aliento) es un Pada (palabra) [8], pues se introdujo en todos estos seres. Porque se introdujo (pâdi) en todos estos seres, por eso existió el Pada (palabra). Por eso, a quien realmente es Prâna (aliento), la gente lo llama Pada.
10. Él (el aliento) es una Akshara (sílaba), pues derrama (ksharati) dones sobre todos estos seres, y sin él nadie puede derramar (atiksharati) dones. Por eso existe la Akshara (sílaba). Por eso, a quien es realmente Prâna (aliento), la gente lo llama Akshara [9].
11. Así pues, todos estos versos del Rik, todos los Vedas, todos los sonidos [10] son una sola palabra: Prâna (aliento). Que sepa que Prâna es todos los versos del Rik.
1. Mientras Visvâmitra iba a repetir los himnos de ese día (el mahâvrata), Indra se sentó cerca de él [11]. Visvâmitra (adivinando que Indra quería comida) le dijo: «Esto (los versos del himno) es comida», y repitió los mil versos del Brihatî [12] [ p. 219 ]. De esta manera, se dirigió al encantador hogar de Indra (Svarga).
2. Indra le dijo: «Rishi, has llegado a mi encantador hogar. Rishi, repite un segundo himno [13]». Višvāmitra (adivinando que Indra quería comida) le dijo: «Esto (los versos del himno) es comida», y repitió los mil versos del Būrihatī. Así llegó al encantador hogar de Indra (Svarga).
3. Indra le dijo: «Rishi, has llegado a mi encantador hogar. Rishi, repite el tercer himno». Višvāmitra (adivinando que Indra quería comida) le dijo: «Esto (los versos del himno) es comida», y repitió los mil versos del Bīrāhāti. Así llegó al encantador hogar de Indra (Svarga).
4. Indra le dijo: «Rishi, has llegado a mi encantador hogar. Te concedo una bendición». Visvâmitra dijo: «Que pueda conocerte». Indra dijo: «Soy Prana (aliento), oh Rishi, tú eres Prana, todo es Prana. Porque Prana brilla como el sol, y yo impregno todas las regiones bajo esa forma. Este alimento mío (el himno) es mi amigo y mi sostén (dakshina). Este es el alimento preparado por Visvâmitra. Yo soy, en verdad, quien brilla (el sol).»
[ p. 220 ]
1. Esto entonces se perfecciona como mil versos del Brihatī. Sus consonantes [14] forman su cuerpo, su voz [15] (vocales) el Alma [16], sus sibilantes [17] el aire del aliento.
2. El que conoció esto se convirtió en Vasishtha, de ahí tomó este nombre [18].
3. Indra le declaró esto a Visvâmitra, e Indra le declaró esto a Bharadvâga. Por lo tanto, él invoca a Indra como amigo [19].
4. Esto se vuelve perfecto como mil versos de Brihatî [20], y de ese himno perfecto con mil versos de Brihad, hay 36.000 sílabas [21]. Así son también los miles de días de cien años (36.000). Con las consonantes se llenan las noches, con las vocales los días.
5. Esto se vuelve tan perfecto como mil versos del Brihat. Quien lo conoce, tras completar estos mil versos del Brihat, se llena de conocimiento, de los dioses, de Brahman, de lo inmortal, y luego también se dirige a los dioses.
6. Lo que yo soy (el adorador), eso es él (el sol); lo que él es, eso soy yo. [ p. 221 ] 7. Un Rishi dijo esto (Rv. I, 115, 1): «El sol es el ser de todo lo que se mueve y reposa».
8. ¡Que se ocupe de eso, que se ocupe de eso!
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214:1 En el primer adhyâya se declaran diversas formas de meditación en Uktha, concebida como Prâna (vida). En el segundo se añaden otras formas de meditación, todas extremadamente imaginativas. Sin embargo, son interesantes porque demuestran la existencia de los himnos del Rig-veda, divididos y organizados tal como los conocemos actualmente, en la época en que se compuso este Âranyaka. ↩︎
214:2 La identidad del sol y del aliento como seres vivos en el hombre ya se ha establecido. Es el mismo poder en ambos, concebido ya sea adhidaivatam (mitológico) o adhyâtmam (fisiológico). ↩︎
215:1 El verdadero fundamento del nombre es que los poetas del primer Mandala compusieron en promedio cada uno unos cien versos Rik. ↩︎
216:1 Traduzco de acuerdo con el comentarista, y probablemente con la intención del autor. La misma etimología se repite en el comentario de II, 2, 4, 2. Sería más natural interpretar vasishtha en el sentido de «el más rico». ↩︎
216:2 Esta es la interpretación del comentarista, y la preposición abhi parece mostrar que el autor también adoptó ese punto de vista de la etimología de pragâtha. ↩︎
217:1 Parece, de hecho, como si en el lenguaje técnico de los brahmanes, los poetas del noveno Mandala se llamaran a veces Pavamânîs, y los himnos del décimo Mandala Kshudrasûktas y Mahâsûktas (masc.). Cf. Ârsheya-brâhmana, ed. Burnell, pág. 42. ↩︎
217:2 El poeta también es llamado Sûkta, taddrashtâpi sûktanâmako 'bhût. Comm. ↩︎
217:3 Traduzco según el comentarista. ↩︎
217:4 Ardha significa tanto mitad como lugar. ↩︎
218:1 También puede estar destinado a pâda, pie de un verso. ↩︎
218:2 Se debe meditar en el Prâna (aliento) como en todos los himnos, todos los poetas, todas las palabras, etc. Comm. ↩︎
218:3 Todas las consonantes sonoras aspiradas. Com. ↩︎
218:4 Upanishasasâda, en lugar de upanishasâda. El error probablemente se deba a una corrección, sa por sha; sin embargo, el comentarista lo considera una licencia védica. Skâro 'dhikas khândasah. ↩︎
218:5 Estos son para el himno Nishkevalya recitado en la libación del mediodía del Mahâvrata. Este himno consta de diez partes, que corresponden, como vimos, a las diez partes de un ave: cuerpo, cuello, cabeza, raíz de las alas, ala derecha, ala izquierda, cola, vientre, pecho y muslos. Los versos correspondientes a estas diez partes, comenzando con tad id asa bhuvaneshu gyeshtham, se dan en el primer Âranyaka, y con más detalle en el quinto Âranyaka de Saunaka. pág. 219. Aunque constan de muchos metros, al contar las sílabas, dan mil versos Brihatî, cada uno de treinta y seis sílabas. ↩︎
219:1 Aunque el Nishkevalya no es más que un himno, que consta de ochenta trikas, sin embargo, como estos ochenta trikas se representaban como tres tipos de comida (véase Ait. Âr. II, 1, 2, 2-4), el himno se representa como tres himnos, primero como ochenta trikas Gâyatrî, luego como ochenta trikas Brihatî, por último como ochenta trikas Ushnih. ↩︎
220:1 Vyañganâni, explicado por kâdini. ↩︎
220:2 Ghosha, explicado por consonantes sonoras aspiradas. ↩︎
220:3 Âtmâ, explicado por el madhyasarîram. ↩︎
220:4 Sashasahâh. Com. ↩︎
220:5 Se convirtió en Prâna, y como Prâna hace que todos moren, o lo cubre todo (vâsayati), por eso el Rishi fue llamado Vasishtha. Comm. Cf. Ait. Âr. II, 2, 2, 2. ↩︎
220:6 En la ceremonia Subrahmanyâ en los sacrificios Soma, las invocaciones son: Indra â gakkha, hariva â gakkha. ↩︎