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TERCER ÂRANYAKA [^619].
PRIMER ADHYÂYA.
1. A continuación sigue el Upanishad del Samhitâ [^620].
2. La primera mitad es la tierra, la segunda mitad el cielo, su unión es el aire [1], así dice Mândukeya; su unión es el éter, así lo enseñó Mâkshavya.
3. Ese aire no se considera [2] independiente [3], por lo tanto no estoy de acuerdo con su hijo (el de Mandûka).
4. En verdad, ambos son lo mismo; por lo tanto, el aire se considera [ p. 248 ] independiente, dice Âgastya. Pues es lo mismo, ya sea que digan aire o éter 1.
5. Hasta aquí con referencia a las deidades (mitológicamente); ahora con referencia al cuerpo (fisiológicamente):
6. La primera mitad es el habla, la segunda mitad es la mente, su unión es el aliento (prâna), así dice Sûravîra 2 Mândukeya.
7. Pero su hijo mayor dijo: La primera mitad es mente, la segunda mitad habla. Pues primero concebimos con la mente 3, y luego expresamos con el habla. Por lo tanto, la primera mitad es mente, la segunda mitad habla, pero su unión es en realidad aliento.
8. En verdad, lo mismo ocurre con ambos, con el padre (Mândukeya) y con el hijo 4.
9. Esta (meditación como aquí se describe), unida 5 con la mente, el habla y la respiración, es (como) un carro tirado por dos caballos y un caballo entre ellos (prashtivâhana).
10. Y quien así conoce esta unión, se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su rostro y el mundo de Svarga. Vive su madurez.
11. Ahora bien, todo esto viene del Mândukeyas.
1. A continuación viene la meditación enseñada por Sâkalya. [ p. 249 ] 2. La primera mitad es la tierra, la segunda mitad el cielo; su unión es la lluvia, el unificador Parganya [4].
3. Y así es cuando él (Parganya) llueve tan fuerte, sin cesar, día y noche [5],
4. Luego dicen también (en lenguaje común): «El cielo y la tierra se han unido».
5. Esto en cuanto a las deidades; ahora en cuanto al cuerpo:
6. Todo hombre es, en verdad, como un huevo [6]. Tiene dos mitades [7], por eso dicen: «Esta mitad es la tierra, aquella mitad el cielo». Y entre ellas está el éter (el espacio de la boca), como el éter entre el cielo y la tierra. En este éter (en la boca) se fija el aliento, como en aquel otro éter se fija el aire. Y así como existen esas tres luminarias (en el cielo), existen estas tres luminarias en el hombre.
7. Así como hay sol en el cielo, hay un ojo en la cabeza. Así como hay relámpago en el cielo, hay un corazón en el cuerpo. Así como hay fuego en la tierra, hay una semilla en el miembro.
8. Habiendo representado así el ser (cuerpo) como el mundo entero, Sâkalya dijo: Esta mitad es la tierra, esa mitad el cielo.
9. Quien así conoce esta unión, se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su semblante, [ p. 250 ] y al mundo de Svarga. Alcanza la madurez.
1. A continuación vienen los recitadores del Nirbhuga [9].
2. Nirbhuga reside en la tierra, Pratrinna en el cielo, el Ubhayamantarena en el firmamento.
3. Ahora bien, si alguien reprende a quien recita el Nirbhuga, que responda: «Has caído de los dos lugares inferiores [10]». Si alguien reprende a quien recita el Pratrinna, que responda: «Has caído de los dos lugares superiores [11]». Pero a quien recita el Ubhayamantarena, no hay que reprenderlo.
4. Porque cuando produce el Sandhi (la unión de palabras), esa es la forma de Nirbhuga [12]; y cuando pronuncia dos sílabas puras (sin modificación), esa es la forma de Pratrinna [13]. Esto viene [ p. 251 ] primero [14]. Mediante el Ubhayamantara (lo que está entre ambos) ambos se cumplen (tanto el sandhi como el pada).
5. Quien desee la comida adecuada, que diga el Nirbhuga; quien desee Svarga, que diga el Pratrinna; quien desee ambos, que diga el Ubhayamantarena.
6. Ahora bien, si otro hombre (un enemigo) reprende a quien dice el Nirbhuga, que le diga: «Has ofendido a la tierra, la deidad; la tierra, la deidad, te herirá».
Si otro hombre reprende a quien dice el Pratrinna, que le diga: “Has ofendido al cielo, la deidad; el cielo, la deidad, te golpeará”.
Si otro hombre regaña a quien dice el Ubhayamantarena, que le diga: «Has ofendido al cielo, la deidad; el cielo, la deidad, te golpeará».
7. Y cualquier cosa que el recitador diga a quien le habla o no le habla, ten por seguro que sucederá.
8. Pero a un brahmán no le debe decir nada que no sea auspicioso.
9. Sólo él puede maldecir a un Brâhmana por su excesiva riqueza [15].
10. Ni siquiera con excesiva riqueza se debe maldecir a un brahmán, sino que se debe decir: «Me inclino ante los brahmanes», así dice Sûravîra Mândûkeya.
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1. A continuación siguen las imprecaciones [16].
2. Que sepa que el aliento [17] es la viga (sobre la que reposa toda la casa del cuerpo).
3. Si alguien (un brahmán u otro hombre) lo reprende, pues por la meditación se ha convertido en ese aliento como viga [18], entonces, si se cree fuerte, dice: «Agarré bien el aliento, la viga; no prevalecerás contra mí, que he agarrado el aliento como viga». Que le diga: «El aliento, la viga, te abandonará».
4. Pero si se considera débil, que le diga: «No podrías sujetar a quien quisiera sujetar el aliento como la viga. El aliento, la viga, te abandonará».
5. Y cualquier cosa que el recitador diga a quien le habla o no, ten por seguro que sucederá. Pero a un brahmán no le diga nada que no sea auspicioso. Solo puede maldecir a un brahmán por su excesiva riqueza. Ni siquiera por su excesiva riqueza debe maldecir a un brahmán, sino que debe decir: «Me inclino ante los brahmanes», así dice Sûravîra Mândûkeya.
[ p. 253 ]
1. Ahora bien, quienes repiten el Nirbhuga dicen:
2. ‘La primera mitad [19] es la primera sílaba, la segunda mitad la segunda sílaba, y el espacio entre la primera y la segunda mitad es la Samhitâ (unión).’
3. Quien así conoce esta Samhitâ (unión), se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su rostro y el mundo de Svarga. Alcanza la madurez.
4. Ahora Hrasva Mândûkeya dice: ‘Nosotros, los recitadores del Nirbhuga, decimos: «Sí, la primera mitad es la primera sílaba, y la segunda mitad la segunda sílaba, pero el Samhitâ es el espacio entre la primera y la segunda mitad en la medida en que mediante él se logra la unión (sandhi), y se sabe qué es el acento y qué no lo es [20], y se distingue qué es la mora y qué no lo es.»’
5. Quien así conoce esta Samhitâ (unión), se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su rostro y el mundo de Svarga. Alcanza la madurez.
6. Ahora su hijo mediano, hijo de su madre Prâtibodhî [21], dice: «Se pronuncian estas dos sílabas letra por letra, sin separarlas completamente, ni unirlas completamente [22]. Entonces, esa mora entre la primera y la segunda mitad, que indica la unión, es el Sâman (uniformidad, deslizamiento). Por lo tanto, considero que el Sâman es solo el Samhitâ (unión).»
7. Esto también lo declaró un Rishi (Rv. II, 23, 16):
8. ‘¡Oh, Brihaspati! Ellos no conocen nada más elevado que Sâman.’
9. Quien así conoce esta Samhitâ (unión), se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su rostro y el mundo de Svarga. Alcanza la madurez.
1. Târukshya [23] dijo: ‘La Samhitâ (unión) se forma por medio de los Brihat y Rathantara [24] Sâmans.’
2. En verdad, el Rathantara Sâman es el habla, el Brihat Sâman es el aliento. Mediante ambos, el habla y el aliento, se forma el Samhitâ [25].
3. Por este Upanishad (para adquirir de su maestro el conocimiento de este Samhitâ del habla y la respiración) Târukshya cuida las vacas (de su maestro) durante todo un año.
4. Solo por ello, Târukshya cuida a las vacas durante todo un año. [ p. 255 ] 5. Esto también lo declaró un Rishi (Rv. X, 181, 1; y Rv. X, 181, 2):
6. 'Vasishtha trajo aquí el Rathantara; ‘Bharadvâga trajo aquí el Brihat de Agni.’
7. Quien así conoce esta Samhitâ (unión), se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su rostro y el mundo de Svarga. Alcanza la madurez.
8. Kauntharavya dijo: «El habla se une con la respiración, la respiración con el aire que sopla, el aire que sopla con los Visvedevas, los Visvedevas con el mundo celestial, el mundo celestial con Brahman. Ese Samhitâ se llama Samhitâ gradual».
9. Quien conoce esta Samhitâ (unión gradual), se une con la descendencia, el ganado, la fama, la gloria del semblante y el mundo de Svarga, exactamente de la misma manera que esta Samhitâ, es decir, gradualmente.
10. Si ese adorador, ya sea por su propio bien o por el de otro, recita (el Samhitâ), que sepa cuando lo recite que este Samhitâ ascendió al cielo, y que así será con quienes, al conocerlo, se conviertan en Devas. ¡Que así sea siempre!
11. Quien así conoce esta Samhitâ (unión), se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su rostro y el mundo de Svarga. Alcanza la madurez.
12. Pañkâlakanda dijo: ‘El Samhitâ (unión, composición) es habla.’
13. En verdad, por la palabra los Vedas, por la palabra la métrica se compone. Los amigos se unen por la palabra, todos los seres se unen por la palabra; por lo tanto, la palabra lo es todo aquí [26]. [ p. 256 ] 14. Con respecto a esto (la visión de que el habla es más que la respiración), debe tenerse presente que cuando repetimos (el Veda) o hablamos, la respiración se absorbe en la palabra; la palabra se traga a la respiración. Y cuando guardamos silencio o dormimos, la palabra se absorbe en la respiración; la respiración se traga a la palabra. Ambas se tragan mutuamente. En verdad, la palabra es la madre, la respiración el hijo.
15. Esto también lo declaró un Rishi (Rv. X, 114, 4):
16. «Hay un pájaro; (como viento) ha entrado en el cielo; (como aliento o alma viviente) vio todo este mundo. Con mi mente madura lo vi cerca de mí (en el corazón); la madre (lame o) absorbe (aliento), y él absorbe a la madre (habla).»
17. Quien así conoce esta Samhitâ (unión), se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su rostro y el mundo de Svarga. Alcanza la madurez.
18. A continuación sigue el Pragâpati-Samhitâ.
19. La primera mitad es la esposa, la segunda mitad el hombre; el resultado de su unión es el hijo; el acto de su unión es la procreación; esa Samhitâ es Aditi (indestructible).
20. Porque Aditi (indestructible) es todo lo que existe: padre, madre, hijo y engendramiento.
21. Esto también lo declaró un Rishi (Rv. I, 189, 10):
22. ‘Aditi es madre, es padre, es hijo.’
23. Quien así conoce esta Samhitâ (unión), se une a la descendencia, el ganado, la fama, la gloria de su rostro y el mundo de Svarga. Alcanza la madurez.
247:1 Esta última porción del Upanishad se encuentra en el manuscrito descubierto por el Dr. Bühler en Cachemira, y descrito por él en el diario de la Rama de Bombay de la Real Sociedad Asiática, 1877, pág. 36. Lo he cotejado, en la medida en que fue posible leerlo, estando muchas líneas interrumpidas por completo, o casi totalmente borradas. ↩︎
247:2 Samhitâ es el texto sagrado en el que todas las letras están estrechamente unidas. La unión de dos letras se llama samhitâ; la primera letra de un grupo unido es pûrvarûpa (n.), la segunda es uttararûpa. Por ejemplo, en agnim île, la m es pûrvarûpa, la î es uttararûpa y la mî es su samhitâ o unión. ↩︎
247:3 Así como al adorar a la piedra Sâlagrâma, en realidad adoramos a Vishnu, así también debemos percibir la tierra, el cielo y el aire cuando pronunciamos la primera y la segunda letra de un grupo, y ese grupo en sí. ↩︎
248:4 Ambos puntos de vista son admisibles. Com. ↩︎
248:5 Prânasamhitah, manuscrito de Cachemira. ↩︎
249:1 Si a la i le sigue una a, la i se transforma en y, y ambas se unen como ya. Aquí, a es la causa que transforma i en y. Así, Parganya, el dios de la lluvia, es la causa que une la tierra y el cielo en la lluvia. Com. ↩︎
249:2 Cuando llueve incesantemente, el cielo y la tierra parecen ser uno bajo la lluvia. ↩︎
249:3 Ândam, andasadrisam. Com. ↩︎
249:4 La mitad desde los pies hasta la mandíbula inferior, la otra mitad desde la mandíbula superior hasta el cráneo. Com. ↩︎
250:1 Cf. Rig-veda-prâtisâkhya, ed. Max Müller, pág. iii, y Addendums, pág. ii. ↩︎
250:2 Nirbhuga(n) es la recitación del Veda sin intervalos, por lo tanto, es igual que Samhitâ. Pratrinna es la recitación de cada palabra por separado (pada-pâtha); Ubhayamantarena, el intermedio entre ambos, es la unión de Samhitâ y Pada-pâtha, el llamado Krama-pâtha. Al recitar el Samhitâ sin atención, se pueden usar formas propias del texto Pada; y al recitar el Pada sin atención, se pueden usar formas propias del texto Samhitâ. Pero al recitar el Krama se utilizan juntas las formas Samhitâ y Pada, y por lo tanto es menos probable que se produzcan errores. ↩︎
250:3 De la tierra y del cielo. Cf. Kh. Arriba. II, 22, 3. ↩︎
250:4 Del cielo y del paraíso. ↩︎
250:5 Nirbhuga puede significar sin brazos, como si los brazos de las palabras fueran quitados, o con dos brazos extendidos, las dos palabras formando, por así decirlo, dos brazos para un cuerpo. ↩︎
250:6 Pratrinna significa cortar en pedazos, cada palabra separada de las demás. ↩︎
251:1 Las palabras fueron primero separadas, antes de ser unidas según las leyes de Sandhi. ↩︎
251:2 Puede maldecirlo si es excesivamente rico, o puede desearle la maldición de la riqueza excesiva, o puede maldecirlo si algo grande depende de ello. ↩︎
252:1 El comentarista explica anuvyâhâra, no como imprecaciones, sino como refiriéndose a aquellos que enseñan o usan las imprecaciones, siendo tales imprecaciones necesarias para protegerse contra la pérdida de los beneficios que resultan de la meditación y la adoración aquí descritas; tales maestros dicen lo que sigue. ↩︎
252:2 El aliento, la unión de la mente y el habla, como se explicó anteriormente. Esta es la opinión de Sthavira Sâkalya, cf. III, 2, 1, 1. ↩︎
252:3 Si le dijera que no meditó sobre la respiración adecuadamente. ↩︎
253:1 Como se dijo antes, III, 1, 1, 1. ↩︎
253:2 En agnim île, île por sí sola no lleva acento, pero al unirse con agnim mediante sandhi, su primera sílaba se convierte en svarita y su segunda en prakita. En tava it, la vocal i es una mora corta o mâtrâ; pero si se une con va, se desvanece y se convierte en una e larga, tavet. Comm. ↩︎
253:3 Prâtîbodhîputra, hijo de Prâtîbodhî, probablemente una de las varias esposas de Hrasva. Otro ejemplo de esta nomenclatura metronímica se encuentra en Krishna Devakîputra, Kh. Up. III, 7, 6. El manuscrito de Cachemira dice Prâkîbodhî, pero Pratibodha es un nombre reconocido en Gana Vidâdi, y la lectura correcta probablemente sea Prâtibodhî. El mismo manuscrito omite putra âha. ↩︎
254:1 De modo que la ê en tavet no debería ser ni una letra e, ni dos letras a + i, sino algo entre las dos, lo que nos permitiría escuchar a + i en la pronunciación de ê. ↩︎
254:2 El manuscrito de Cachemira dice Târkshya, nombre usado anteriormente como título de un himno (Ait. Âr. I, 5, 2, 8). Aquí parece preferible Târkshya (véase Pân. IV, 1, 105). ↩︎
254:3 Ver Ref. Arkansas. Yo, 4, 2, 1-4. ↩︎