| Aitareya-Âranyaka — Tercer Âranyaka — Primer Adhyaya. | Página de portada | Kaushîtaki-Upanishad — Adhyaya I |
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SEGUNDO ADHYÂYA [^652].
1. Sthavira Sâkalya dijo que la respiración es la viga [^653], y así como las otras vigas descansan sobre la viga de la casa, así también el ojo, el oído, la mente, el habla, los sentidos, el cuerpo, todo el ser descansa sobre esta [1] respiración.
2. De ese ser, la respiración es como las sibilantes, los huesos como las mudas, la médula como las vocales, y la cuarta parte, carne, sangre y el resto, como las semivocales [2], así dijo Hrasva Mândûkeya.
3. A nosotros nos dijeron que era sólo una tríada [3].
4. De esa tríada, a saber, huesos, médula y articulaciones, hay 360 partes en este lado (el derecho) y 360 en el otro (el izquierdo). En conjunto, suman 720, y 720 [4] son los días y las noches del año. Así, ese ser que consiste en vista, oído, metro, mente y habla es como los días.
5. Quien conoce así este ser, que consiste en vista, oído, métrica, mente y habla, como si fuera un día, logra unión, semejanza o cercanía con los días, tiene hijos y ganado, y vive su edad adulta.
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1. A continuación viene Kauntharavya:
2. Hay 360 sílabas (vocales), 360 sibilantes (consonantes), 360 grupos.
3. Lo que llamamos sílabas son los días, lo que llamamos sibilantes son las noches, lo que llamamos grupos son las uniones de días y noches. Hasta aquí con respecto a los dioses (los días).
4. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, las sílabas que explicamos mitológicamente son fisiológicamente los huesos; las sibilantes que explicamos mitológicamente son fisiológicamente la médula.
5. La médula es el verdadero aliento (vida), pues la médula es semilla, y sin aliento (vida) no se siembra semilla. De lo contrario, si se siembra sin aliento (vida), se pudrirá y no crecerá.
6. Los grupos que explicamos mitológicamente, son fisiológicamente las articulaciones.
7. De esa tríada, a saber, huesos, médula ósea y articulaciones, hay 540 partes en este lado (el derecho) y 540 en el otro (el izquierdo). Juntas, suman 1080, y 1080 son los rayos del sol. Forman los versos del Brihatī y el día (del Mahāvrata) [5].
8. Así pues, ese yo que consiste en vista, oído, metro, mente y habla es semejante a las sílabas.
[ p. 259 ]
1. Bâdhva [6] dice que hay cuatro personas (en las que se debe meditar y adorar).
2. La persona del cuerpo, la persona de los metros, la persona del Veda y la Gran Persona.
3. Lo que llamamos la persona del cuerpo es este yo corpóreo. Su esencia es el yo consciente incorpóreo.
4. Lo que llamamos la persona de los metros es este conjunto de letras (el Veda). Su esencia es la vocal a.
5. Lo que llamamos la persona del Veda es (la mente) mediante la cual conocemos los Vedas, el Rig-veda, el Yagur-veda y el Sama-veda. Su esencia es Brahman ^660
6. Por lo tanto, que uno elija un sacerdote brahmán que esté lleno de Brahman (el Veda) y sea capaz de ver cualquier defecto en el sacrificio.
7. Lo que llamamos la Gran Persona es el año, que hace que algunos seres se agrupen y que otros crezcan. Su esencia es aquel sol.
8. Se debe saber que el ser consciente incorpóreo y aquel sol son uno y el mismo. Por lo tanto, el sol se le aparece a cada persona individualmente (y de forma diferente).
9. Esto también lo declaró un Rishi (Rv. I, 115, 1):
10. ‘El rostro brillante de los dioses surgió, el ojo de Mitra, Varuna y Agni; llenó el cielo y la tierra [ p. 260 ] y el firmamento, —el sol es la esencia de todo lo que reposa y se mueve.’
11. ‘Creo que éste es el Samhitâ regular tal como lo concebí’, así dijo Bâdhva.
12. Pues los Bahvrikas lo consideran (al ser) en el gran himno (mahad uktha), los Adhvaryus en el fuego sacrificial, los Khandogas en la ceremonia del Mahâvrata. Lo ven en esta tierra, en el cielo, en el aire, en el éter, en el agua, en las hierbas, en los árboles, en la luna, en las estrellas, en todos los seres. Solo a Él lo llaman Brahman.
13. Ese yo que consiste en vista, oído, metro, mente y habla es como el año.
14. El que recita a otro ese yo que consiste en vista, oído, metro, mente y habla, y es como el año,
1. Para él, los Vedas ya no le dan leche; no tiene suerte en lo que ha aprendido (de su Gurú); no conoce el camino de la virtud.
2. Esto también lo declaró un Rishi (Rv. X, 71, 6):
3. «Quien ha abandonado al amigo (el Veda), que conoce a sus amigos, no tiene suerte en su habla. Aunque escucha, escucha en vano, pues desconoce el camino de la virtud».
4. Aquí se dice claramente que no tiene suerte en lo que ha aprendido y que no conoce el camino de la virtud.
5. Por lo tanto, que nadie que sepa esto ponga el fuego sacrificial (perteneciente al Mahâvrata) para otro, que no cante los Samans del Mahâvrata [ p. 261 ] para otro, que no recite los Sastras de ese día para otro.
6. Sin embargo, que lo haga voluntariamente por un padre o por un Âkârya; pues en realidad lo hace por sí mismo.
7. Hemos dicho que el yo consciente incorpóreo y el sol son uno [7]. Cuando estos dos se separan [8], el sol se ve como si fuera la luna [9]; no emanan rayos de él; el cielo está rojo como la rubia; el paciente no puede contener el viento, su cabeza huele mal como un nido de cuervo: —que sepa entonces que su yo (en el cuerpo) ha desaparecido y que no vivirá mucho [10].
8. Entonces, haga lo que crea necesario y recite los siguientes himnos: Yad anti yak ka dûrake (Rv. IX, 67, 21-27); Ad it pratnasya retasah (Rv. VIII, 6, 30); Yatra brahmâ pavamâna (Rv. IX, 113, 6-11); Ud vayam tamasas pari (Rv. I, 50, 10).
10. Luego, cuando se vea en un espejo o en el agua con la cabeza torcida, o sin cabeza [11], o cuando sus pupilas se vean invertidas [12] o no rectas, que sepa que así es. [ p. 262 ] 11. Luego, que se cubra los ojos y observe; entonces verá hilos como si se unieran [13]. Pero si no los ve, que sepa que así es.
12. Luego, que se tape los oídos y escuche, y oirá un sonido como el de un fuego ardiendo o el de un carruaje [14]. Pero si no lo oye, que sepa entonces que es así.
13. Luego, cuando el fuego parezca azul como el cuello de un pavo real [15], o cuando vea relámpagos en un cielo sin nubes, o ningún relámpago en un cielo nublado, o cuando vea como si fueran rayos brillantes en una nube oscura, que sepa entonces que es así.
14. Luego, cuando vea que la tierra parece estar ardiendo, que sepa que así es.
15. Estas son las señales visibles (del 7 al 14).
16. Luego vienen los sueños [16].
17. Si ve a un hombre negro con dientes negros y lo mata; o si lo mata un jabalí; un mono le salta encima [17]; el viento lo arrastra rápidamente; tras tragar oro, lo escupe [18]; come miel; mastica tallos; lleva un loto rojo; conduce asnos y jabalíes; con una corona de flores rojas (naladas), conduce una vaca negra con un ternero negro, mirando al sur [19],
18. Si un hombre ve alguno de estos sueños, que ayune, cocine una olla de leche y la sacrifique, acompañando cada oblación con un verso del himno de Râtri (Rv. X, 12 7), y luego, tras haber alimentado a los brahmanes, coma él mismo el resto de la oblación con otros alimentos preparados en su casa.
19. Que sepa que la persona dentro de todos los seres, no escuchada aquí [20], no alcanzada, no pensada, no sometida, no vista, no entendida, no clasificada, sino oyendo, pensando, viendo, clasificando, sonando, entendiendo, conociendo, es su Ser.
1. Ahora, a continuación el Upanishad de todo el discurso.
Es cierto que todos estos son Upanishads de todo el discurso, pero a esto lo llaman así (principalmente).
2. Las consonantes mudas representan la tierra, las sibilantes el cielo, las vocales el cielo.
Las consonantes mudas representan a Agni (fuego), las sibilantes al aire, las vocales al sol.
Las consonantes mudas representan el Rig-veda, las sibilantes el Yagur-veda, las vocales el Sâma-veda.
Las consonantes mudas representan el ojo, las sibilantes el oído, las vocales la mente.
Las consonantes mudas representan la respiración ascendente, las sibilantes la respiración descendente y las vocales la respiración descendente.
3. A continuación viene este laúd divino (el cuerpo humano, creado por los dioses). El laúd hecho por el hombre es una imitación de él.
4. Así como esto tiene una cabeza, así también aquello (laúd, hecho por el hombre). Así como esto tiene un estómago [ p. 264 ], así también está la cavidad [22] (en la tabla) de aquello. Así como esto tiene una lengua, así también hay una lengua [23] en aquello. Así como esto tiene dedos, así también hay cuerdas [24]. Así como esto tiene vocales, así también hay tonos. Así como esto tiene consonantes, así también hay toques de aquello. Así como esto tiene sonido y está firmemente encordado, así aquello tiene sonido y está firmemente encordado. Así como esto está cubierto de piel peluda, así también aquello está cubierto de piel peluda.
5. En verdad, en tiempos pasados cubrían el laúd con una piel peluda.
7. A continuación sigue el verso llamado vâgrasa, la esencia del habla. Cuando alguien que recita o habla en una asamblea no complace, que diga este verso:
8. «Que la reina de todo habla, que está cubierta, por así decirlo, por los labios, rodeada de dientes, como si fueran lanzas, que es un rayo, me ayude a hablar bien». Esta es la vâgrasa, la esencia del habla.
1. A continuación, Krishna-Hârita [25] le confió a este Brâhmana [26] sobre el habla que le dirigió (a su discípulo): [ p. 265 ] 2. Pragâpati, el año, tras haber dado origen a todas las criaturas, estalló. Se recompuso mediante los khandas (Vedas). Debido a que se recompuso mediante los khandas, por lo tanto, (el texto del Veda) se llama Samhitâ (recompuesto).
3. De ese Samhitâ la letra n es la fuerza, la letra sh el aliento y el ser (Âtman).
4. Quien conoce los versos del Rik y las letras n y sh de cada Samhitâ, conoce el Samhitâ con fuerza y aliento. Que sepa que esta es la vida del Samhitâ.
5. Si el alumno pregunta: “¿Lo digo con la letra n o sin ella?”, el maestro debe responder: “Con la letra n”. Y si pregunta: “¿Lo digo con la letra sh o sin ella?”, el maestro debe responder: "Con la letra sh [27]".
6. Hrasva Mândûkeya dijo: ‘Si recitamos aquí los versos según el Samhitâ (atendiendo a los cambios necesarios de n y s en n y sh [28]), y si decimos el adhyâya de Mândûkeya (Ait. Âr. III, 1), entonces con esto hemos obtenido las letras n y sh (fuerza y aliento).’
7. Sthavira Sâkalya dijo: ‘Si recitamos los versos según el Samhitâ, y si decimos el adhyâya de Mândûkeya, entonces con esto habremos obtenido las letras n y sh.’
8. Aquí los Rishis, los Kâvasheyas [29], sabiendo esto, dijeron: «¿Por qué debemos repetir (el Veda), por qué debemos sacrificar? Ofrecemos como sacrificio el aliento en el habla, o el habla en el aliento. Lo que es el principio (de uno), es el fin (del otro)».
9. Que nadie diga estas Samhitâs (Ait. Âr. III, 1-III, 2) a quien no sea alumno residente, que no haya estado con su maestro al menos un año, y que no esté llamado a ser instructor [30]. Así dicen los maestros, sí, así dicen los maestros.
, y luego descansar en otro lugar terminándolo.
11. 'Y en el lugar donde lee esto, no debe leer nada más, aunque puede leer esto (el Mahâvrata) donde ha leído algo más.
12. Nadie que no lea esto debe bañarse y volverse un snâtaka [31]. Aunque haya leído muchas otras cosas, no debe volverse un snâtaka si no ha leído esto.
13. 'Y no debe olvidarlo, y aunque olvide cualquier otra cosa, no debe olvidar esto.
14. 'No, nunca debería olvidar esto.
15. 'Si no olvida esto, será suficiente para sí mismo (o para adquirir un conocimiento del Ser).
16. 'Basta con que sepa que esto es verdad.
17. ‘El que sabe esto, no comulgue, ni coma, ni se divierta con nadie que no lo sepa.’
A continuación se presentan algunas reglas más sobre la lectura del Veda en general:
18. «Cuando el agua que rodea las raíces de los árboles se seque (después del mes de Pausha, de enero a febrero [32]), no debe leer; ni (en ningún momento) por la mañana ni por la tarde, cuando las sombras se encuentran (debe comenzar al amanecer, tan pronto como las sombras se dividen, y terminar al anochecer, antes de que se unan). Tampoco debe leer [33] cuando se levanta una nube; y cuando hay una lluvia fuera de temporada (después de los meses de Srâvana y Bhâdrapada, agosto y septiembre [34]), debe suspender su lectura védica durante tres noches. Tampoco debe contar historias en ese momento, ni siquiera por la noche, ni debe glorificar su conocimiento.»
19. «Éste (el Veda así aprendido y estudiado) es el nombre de ese Gran Ser; y quien así conoce el nombre de ese Gran Ser, se convierte en Brahman, sí, se convierte en Brahman.»
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257:1 En el primer adhyâya se analizaron las meditaciones sugeridas por samhitâ, pada y krama. Ahora siguen las meditaciones sugeridas por ciertas clases de letras. ↩︎
257:2 Proverbios. Arkansas. III, 1, 4. ↩︎
257:3 El manuscrito de Cachemira dice etasmin prâne. El yo aquí se refiere al cuerpo, y sin embargo, parece ser diferente de sarîra. ↩︎
257:4 El manuscrito de Cachemira escribe antastha sin visarga, aunque por lo demás es muy cuidadoso al escribir todas las sibilantes. ↩︎
257:5 Sâkalya, como vimos, les dijo a sus discípulos que solo había tres clases, no cuatro. Comm. El manuscrito de Cachemira dice trayam tv eva na ityetat proktam. ↩︎
257:6 El manuscrito de Cachemira dice sapta vimsatis ka satâni. ↩︎
259:1 En lugar de Bâdhya, el comentario y el manuscrito de Cachemira dicen Bâdhva. ↩︎
259:2 Hiranyagarbha, con quien se identifica quien conoce el Veda. Comm ↩︎
261:1 Proverbios 2:11 Arkansas. III, 2, 3, 8. ↩︎
261:2 Esta separación del yo del sol y del yo consciente dentro de nosotros se toma como un signo de la muerte que se acerca, y por lo tanto, en este lugar se consideran una serie de síntomas premonitorios. ↩︎
261:3 sol creciente Xen. Historia Griego 4, 3, 10. ↩︎
261:4 El manuscrito de Cachemira dice gîvayishyati. ↩︎
261:5 El manuscrito de Cachemira dice gihmasirasam vâsarîram âtmânam. ↩︎
261:6 Una pupila blanca en un globo ocular negro. Com. ↩︎
262:1 El manuscrito de Cachemira dice batirakâni sampatantîva. ↩︎
262:2 Véase Kh. Up. III, 13, 8. El manuscrito de Cachemira y el comentario citan las palabras rathasyevopabdis, que se omiten en el texto impreso. ↩︎
262:3 El manuscrito de Cachemira dice mayûragrîvâ ameghe. ↩︎
262:4 El manuscrito de Cachemira dice svapnah. ↩︎
262:5 El manuscrito de Cachemira dice âskandati. ↩︎
262:6 El manuscrito de Cachemira dice avagirati. ↩︎
262:7 El comentarista separa el último sueño, de modo que su número asciende a diez. ↩︎
263:1 El manuscrito de Cachemira dice sa yatas sruto. ↩︎
263:2 Después de haber insertado el capítulo precedente sobre omina y el párrafo final sobre el conocimiento más elevado, ahora regresa a la meditación sobre las letras. ↩︎
264:1 El manuscrito de Cachemira. lee udara evam, etc. ↩︎
264:2 Vâdanam, lo que hace que el instrumento hable, hastena. Com. ↩︎
264:3 Aquí el orden se invierte en el texto. ↩︎
264:4 Uno de los hijos de Harita, que era moreno. Com. ↩︎
264:5 Brâhmana, en el sentido del Upanishad, esta doctrina o explicación secreta. Forma un apéndice, como el svishtakrit al final de un sacrificio. «Iva», que el comentarista explica como restrictivo o inútil, podría significar algo así como un Brâhmana. ↩︎
265:1 Las letras n y sh probablemente se refieren a las reglas de natva y shatva, es decir, el cambio de n y s en n y sh. ↩︎
265:2 Si sabemos cuándo n y s deben cambiarse por n y sh en el Samhitâ. ↩︎
266:3b Esta, si se traduce correctamente, parecería ser la mención más antigua de escritura real en la literatura sánscrita. ↩︎
266:4b Véase Notas. Arkansas. Yo, 4, 3, 1-4. ↩︎
266:1c Âpastamba-sûtras, traducido por Bühler, p. 92 (I, 2, 30, 4). ↩︎
266:2c Âpastamba-sûtras, traducido por Bühler, p. 33 (I, 3, 9, 2). ↩︎
266:1 La estricta prohibición, pronunciada al final del tercer Âranyaka, de no divulgar el conocimiento del Samhitâ-upanishad (Ait. Âr. III, 1-2), como se explica aquí, es peculiar. Habría parecido evidente que, al igual que el resto del sruti o literatura sagrada, el Âranyaka también, y cada parte del mismo, solo podía aprenderse de boca de un maestro, y según la regla (niyamena), es decir, por un alumno que desempeñara todas las funciones de un estudiante (brahmakârin [35]), de modo que solo un alumno regular (antevâsin) pudiera acceder a él. Tampoco puede haber ninguna duda de que debemos tomar las palabras asamvatsaravâsin y apravaktri como limitaciones, y traducir: ‘Que nadie diga estos Samhitâs a ningún alumno que no haya estado al menos un año con su maestro, y que no tenga la intención de convertirse en maestro a su vez’.
Que esta es la opinión correcta se confirma con preceptos similares dados al final del quinto Âranyaka. Aquí tenemos, en primer lugar, algunas reglas sobre quién está cualificado para recitar el Mahâvrata. Nadie puede hacerlo sin haber pasado por la Dîkshâ, la iniciación para el Agnishtoma. Si el Mahâvrata se realiza como un Sattra, el sacrificador es un sacerdote Hotri, y naturalmente ha pasado por esa ceremonia. Pero si el Mahâvrata se realiza como una ceremonia Ekâha o Ahîna, cualquiera puede ser el sacrificador, y por lo tanto era necesario decir que nadie que sea adîkshita, no iniciado, debe recitarlo para otra persona; tampoco debe hacerlo (p. 267) cuando el Mahâvrata se realiza sin (o con) un altar, o si no dura un año. Sin embargo, al decir que no se debe recitar el Mahâvrata para otra persona, no se debe entender que se incluye a los padres y maestros, porque lo que se hace para ellos, se hace para nosotros mismos.
Después de estas restricciones en cuanto a la recitación del Mahâvrata, siguen otras restricciones en cuanto a su enseñanza, y aquí leemos, como al final del Upanishad:
4. 'Que nadie enseñe hoy, el Mahâvrata, a quien no sea un alumno regular (antevâsin), y lo haya sido durante un año, y ciertamente no a quien no lo haya sido durante un año; ni a quien no sea un brahmakârin y no estudie el mismo Veda [36], y ciertamente no a quien no estudie el mismo Veda; ni a quien no acuda a él.
5. 'Que la enseñanza no sea más que decirla una o dos veces, dos veces solamente.
6. ‘Un hombre debe contárselo a otro hombre’, dice Gâtukarnya.
7. 'No a un niño, ni a un hombre en la tercera etapa de su vida.
8. 'El maestro y el alumno no deben estar de pie, ni caminar, ni acostarse, ni sentarse en un lecho, sino que ambos deben sentarse en el suelo.
9. El alumno no debe inclinarse hacia atrás ni hacia adelante mientras aprende. No debe cubrirse con demasiada ropa ni adoptar posturas devotas; simplemente, sin usar ninguna de sus vestimentas, debe elevar las rodillas. Tampoco debe aprender después de haber comido carne, visto sangre o un cadáver, o cometido alguna acción ilícita [37]; después de haberse ungido los ojos, untado con aceite o frotado el cuerpo, después de haberse afeitado o bañado, de haberse maquillado o adornado con coronas de flores, después de haber escrito o borrado su escritura [38].
10. 'No debe terminar la lectura en un día, dice Gâtukarnya, mientras que según Gâlava, debe terminarla en un día. Âgnivesyâyana sostiene que debe terminar todo antes de los Trikâsîtis [39] ↩︎
266:2a Âpastamba-sûtras, traducido por Bühler, pág. 18. ↩︎
266:1b Véase Gautama-sûtras XIV, 21, y la nota de Bühler. ↩︎
266:2b El comentarista ukkhishtâdyâkramana explica el Nâvratyam âkramya. ↩︎
265:3 Los Kâvasheyas dijeron que, tras alcanzar el conocimiento supremo de Brahman (mediante las diversas formas de meditación y adoración que conducen a él y que se han descrito en el Upanishad), no se requería más meditación ni sacrificio. En lugar de los estomas matutinos y vespertinos, ofrecen aliento en el habla, siempre que hablan, o habla en el aliento, cuando están en silencio o dormidos. Cuando comienza el habla, cesa la respiración; cuando comienza la respiración, cesa el habla. ↩︎