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TALAVAKÂRA O KENA-UPANISHAD.
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1. El alumno pregunta: “¿A petición de quién la mente enviada emprende su misión? ¿A petición de quién emana el primer aliento? ¿A petición de quién pronunciamos este discurso? ¿Qué dios dirige la vista o el oído?”
2. El Maestro responde: «Es el oído del oído, la mente de la mente, el habla del habla, el aliento del aliento y el ojo del ojo. Cuando se liberan (de los sentidos), los sabios, al partir de este mundo, se vuelven inmortales [^365].
3. 'Ni el ojo, ni el habla, ni la mente llegan hasta allí. No sabemos ni entendemos cómo alguien puede enseñarlo.
4. 'Es diferente de lo conocido, también está por encima de lo desconocido, así lo hemos oído de aquellos de la antigüedad, quienes nos enseñaron esto [^366].
5. 'Lo que no se expresa mediante el habla y [ p. 148 ] mediante lo cual se expresa el habla, eso solo se conoce como Brahman, no aquello que la gente aquí adora.
6. 'Aquello que no piensa mediante la mente, y por lo cual, dicen, la mente es pensamiento [1], eso solo lo conocemos como Brahman, no aquello que la gente aquí adora.
7. 'Aquello que no se ve con los ojos, y por lo cual se ve (la obra de) los ojos, eso solo se conoce como Brahman, no aquello que la gente aquí adora.
8. 'Aquello que no se oye con el oído, y por lo cual se oye con el oído, eso solo se conoce como Brahman, no aquello que la gente aquí adora.
9. ‘Aquello que no respira mediante el aliento, y por lo cual se aspira el aliento, eso solo lo conoce como Brahman, no aquello que la gente aquí adora.’
1. El Maestro dice: «Si crees que lo conozco bien, entonces seguramente sabes muy poco. ¿Qué forma de Brahman conoces, quizá, para ti [368]?»
2. El alumno dice: «No creo saberlo bien, ni sé que no lo sé. Quien de nosotros sepa esto, lo sabe, y no sabe que no lo sabe».
3. «Aquel por quien (Brahman) no es pensado, por él es pensado; aquel por quien es pensado, no lo conoce. No es comprendido por quienes lo entienden, es comprendido por quienes no lo entienden.»
4. 'Se cree que se conoce (como si) al despertar, y (entonces) alcanzamos la inmortalidad. Por el Ser obtenemos fuerza, por el conocimiento obtenemos la inmortalidad.
5. «Si un hombre conoce esto aquí, ese es el verdadero fin de la vida; si no lo conoce aquí, entonces hay gran destrucción (nuevos nacimientos). Los sabios que han reflexionado sobre todas las cosas (y han reconocido al Ser en ellas) se vuelven inmortales al partir de este mundo».
1. Brahman obtuvo la victoria para los Devas. Los Devas se alegraron con la victoria de Brahman, [ p. 150 ] y pensaron: «Esta victoria es solo nuestra, esta grandeza es solo nuestra».
2. Brahman percibió esto y se les apareció. Pero ellos, sin saberlo, dijeron: «¿Qué espíritu (yaksha o yakshya) es este?».
3. Dijeron a Agni (fuego): «Oh, Gâtavedas, descubre qué espíritu es este». «Sí», dijo.
5. Brahman dijo: «¿Qué poder hay en ti?». Agni respondió: «Podría quemar todo lo que hay en la Tierra».
6. Brahman puso una paja delante de él y dijo: «Quema esto». Se acercó a ella con todas sus fuerzas, pero no pudo quemarla. Luego regresó y dijo: «No he podido descubrir qué espíritu es este».
7. Entonces le dijeron a Vâyu (el aire): «Oh, Vâyu, descubre qué espíritu es este». «Sí», respondió.
Corrió hacia él, y Brahman le preguntó: «¿Quién eres?». Él respondió: «Soy Vâyu, soy Mâtarisvan».
Brahman dijo: «¿Qué poder hay en ti?». Vâyu respondió: «Podría absorber todo lo que hay en la Tierra».
10. Brahman puso una pajita delante de él y le dijo: «Cógela». Se abalanzó sobre ella con todas sus fuerzas, pero no pudo cogerla. Entonces regresó y dijo: «No he podido descubrir qué espíritu es este».
11. Entonces le dijeron a Indra: «Oh, Maghavan, descubre qué espíritu es este». Se dirigió hacia él, pero desapareció ante él.
12. Entonces, en el mismo espacio (éter), se acercó [ p. 151 ] a una mujer muy adornada: era Umâ, la hija de Himavat [3]. Le preguntó: «¿Quién es ese espíritu?»
1. Ella respondió: «Es Brahman. Es gracias a la victoria de Brahman que te has vuelto tan grande». Después de eso, él supo que era Brahman.
2. Por lo tanto, estos Devas, a saber, Agni, Vâyu e Indra, están, por así decirlo, por encima de los demás dioses, pues tocaron (al Brahman) más cerca [4].
3. Y por eso Indra está, por así decirlo, por encima de los demás dioses, pues fue quien más lo tocó y el primero que lo conoció.
4. Esta es la enseñanza de Brahman respecto a los dioses (mitológicos): Es aquello que ahora [ p. 152 ] resplandece como un rayo y luego se desvanece.
5. Y ésta es la enseñanza de Brahman respecto al cuerpo (psicológico): Es aquello que parece moverse como mente, y por medio de ello la imaginación recuerda una y otra vez [5].
6. Ese Brahman se llama Tadvana [6], y con el nombre de Tadvana debe meditarse en él. Todos los seres desean a quien conoce esto.
7. El Maestro: «Como me pediste que te explicara el Upanishad, ahora te lo hemos explicado. Te hemos explicado el Brâhmî Upanishad.»
8. 'Los pies sobre los que se sostiene ese Upanishad son la penitencia, la restricción, el sacrificio; los Vedas son todos sus miembros [7], la Verdad es su morada.
9. ‘Quien conoce este Upanishad y se ha librado de todo mal, se encuentra en el infinito e inconquistable [8] mundo del cielo, sí, en el mundo del cielo.’
El siguiente ejemplo es puramente psicológico. Se demuestra la existencia de Brahman porque nuestra mente se mueve hacia las cosas, porque hay algo en nosotros que se mueve y percibe, y porque hay algo en nosotros que mantiene nuestras percepciones unidas (saṅkalpa) y las revive mediante la memoria.
Doy mi traducción sólo a título hipotético, pues es extremadamente difícil alcanzar la certeza cuando tenemos que tratar con estos dichos enigmáticos que, cuando fueron pronunciados por primera vez, fueron necesariamente acompañados de explicaciones orales.
147:1 Este verso admite varias traducciones y aún más explicaciones. En lugar de tomar vâkam, como todas las demás palabras, como nominativo, podríamos tomarlas todas como acusativas, regidas por atimukya, y sa u prânasya prânah como una oración entre paréntesis. El comentarista explica con gran detalle el significado de «oído del oído», pero la acepción más simple parecería ser una respuesta a las preguntas anteriores, de modo que el «oído del oído» debería interpretarse como aquel que dirige el oído, es decir, el Ser o Brahman. Esto se aclarará a medida que avancemos. ↩︎
148:2 Para obtener un verso, debemos omitir las palabras tvam yad asya deveshv atha nu mîmâmsyam eva. Probablemente se insertaron como excusa para el tercer khanda, que trata sobre la relación de Brahman con los Devas. Existe una considerable variedad en el texto, tal como se transmite en el Sama-veda y en el Atharva-veda, lo que demuestra que ha sido manipulado. Daharam en lugar de dabhram podría ser la lectura más antigua, ya que la sinécesis aparece una y otra vez en los Upanishads. ↩︎
149:1 Este verso ha sido explicado de diversas maneras. Creo que la idea central es la siguiente: No podemos conocer a Brahman, como conocemos otros objetos, al referirlos a una clase y señalar sus diferencias. Pero, por otro lado, no sabemos que no lo conocemos; es decir, nadie puede afirmar que no lo conocemos, pues necesitamos a Brahman para conocer algo. Por lo tanto, quien conoce esta doble peculiaridad del conocimiento de Brahman, conoce a Brahman en la medida en que puede ser conocido; y no sabe, ni nadie puede demostrárselo, que no conoce a Brahman. ↩︎
149:2 Este khanda se representa generalmente como una adición posterior, pero su estilo en prosa tiene un carácter más Brâhmana que los versos de los khandas precedentes, aunque su estructura métrica es irregular y puede tomarse como un signo de antigüedad. ↩︎
151:1 Umâ puede interpretarse aquí como la esposa de Siva, hija de Himavat, mejor conocida por su nombre anterior, Pârvatî, la hija de las montañas. Originalmente, no era hija de las montañas ni del Himalaya, sino hija de la nube, al igual que Rudra era originalmente, no el señor de las montañas, girîsa, sino el señor de las nubes. Sin embargo, nos encontramos aquí en un período secundario del pensamiento indio, en el que, al igual que entre las naciones semíticas, vemos los poderes manifestados, y en particular el conocimiento y la sabiduría de los dioses, representados por sus esposas. Umâ significa originalmente lino, de vâ, tejer, y la misma palabra podría haber sido un antiguo nombre de esposa, la que teje (cf. duhitri; solterona, y posiblemente la propia esposa, si OHG wîb se relaciona con OHG wëban). Se usa casi como sinónimo de ambikâ (Taitt. Âr. p. 839). Si quisiéramos tomarnos libertades, podríamos traducir umâ haimavatî como una anciana procedente de las montañas Himavat; pero declino toda responsabilidad por tal interpretación. ↩︎
151:2 La siguiente frase se tomó prestada del § 3, sin siquiera cambiar el singular al plural. Como Indra solo descubrió que era Brahman, la distinción original entre Indra y los demás dioses, que solo se acercaron a él, estaba plenamente justificada. Aun así, sería mejor adoptar la var. lect. sa hy etat en el § 2. ↩︎
152:1 He traducido estos párrafos de forma muy diferente a la de Saṅkara y otros intérpretes. La redacción es extremadamente breve, y solo podemos intuir la intención original del Upanishad consultando otros pasajes. Ahora bien, la primera enseñanza sobre Brahman, mediante una comparación con los dioses o las cosas celestiales en general, parece ser que Brahman es lo que brilla repentinamente como un rayo. A veces, la relación entre el mundo fenoménico y Brahman se ilustra mediante la relación entre las burbujas y el mar, o el rayo y la luz celestial invisible (Mait. Up. V 1, 35). En otro pasaje, Kh. Up. VIII, 12, 2, el rayo, cuando ya no se ve, sirve para facilitar la concepción de la realidad de las cosas, a diferencia de su perceptibilidad. Pienso, por tanto, que el primer símil, tomado del mundo fenoménico, pretendía mostrar que Brahman es aquello que aparece por un momento en el relámpago y luego desaparece de nuestra vista. ↩︎
152:2 Tadvana, como nombre de Brahman, se explica por ‘el deseo de él’, y se deriva de van, desear, lo mismo que vâñkh. ↩︎