OCTAVO PRAP AKA.
1. Harih, Om. Existe esta ciudad de Brahman (el cuerpo), y en ella el palacio, el pequeño loto (del [ p. 126 ] corazón), y en él ese pequeño éter. Ahora bien, lo que existe dentro de ese pequeño éter, eso debe buscarse, eso debe comprenderse.
2. Y si le dijeran: «Ahora bien, respecto a esa ciudad de Brahman y al palacio que hay en ella, es decir, el pequeño loto del corazón y el pequeño éter dentro del corazón, ¿qué hay en ella que merezca ser buscado o comprendido?»
3. Entonces debería decir: «Tan grande como es este éter (todo el espacio), tan grande es el éter en el corazón. El cielo y la tierra están contenidos en él, el fuego y el aire, el sol y la luna, el relámpago y las estrellas; y todo lo que hay de él (el Ser) aquí en el mundo, y todo lo que no es (es decir, lo que ha sido o será), todo eso está contenido en él [^326].»
4. Y si le dijeran: «Si todo lo que existe está contenido en esa ciudad de Brahman, todos los seres y todos los deseos (todo lo que se pueda imaginar o desear), ¿qué queda de ello cuando la vejez lo alcanza y lo dispersa, o cuando se desmorona?»
5. Entonces debería decir: «Por la vejez del cuerpo, eso (el éter, o Brahman en su interior) no envejece; por la muerte del cuerpo, eso (el éter, o Brahman en su interior) no muere. Ese (el Brahman) [ p. 127 ] es la verdadera ciudad de Brahma (no el cuerpo [1]). En ella se contienen todos los deseos. Es el Ser, libre de pecado, libre de vejez, de muerte y pena, de hambre y sed, que no desea nada más que lo que debe desear, ni imagina nada más que lo que debe imaginar. Ahora bien, como aquí en la tierra la gente sigue lo que se le manda y depende del objeto al que se apega, ya sea un país o un terreno,
6. 'Y así como aquí en la tierra, todo lo adquirido con esfuerzo perece, así también perece todo lo adquirido para el otro mundo mediante sacrificios y otras buenas acciones realizadas en la tierra. Quienes parten de aquí sin haber descubierto el Ser y esos verdaderos deseos, no encontrarán libertad en todos los mundos. Pero quienes parten de aquí, tras haber descubierto el Ser y esos verdaderos deseos [2], sí encontrarán libertad en todos los mundos.
1. 'Así, pues, quien desea el mundo [3] de los padres, por su mera voluntad los padres vienen a recibirlo, y habiendo obtenido el mundo de los padres, es feliz.
2. 'Y quien desea el mundo de las madres, por su mera voluntad las madres vienen a recibirlo, [ p. 128 ] y habiendo obtenido el mundo de las madres, es feliz.
3. 'Y quien desea el mundo de los hermanos, por su sola voluntad los hermanos vienen a recibirlo, y habiendo obtenido el mundo de los hermanos, es feliz.
4. 'Y quien desea el mundo de las hermanas, por su mera voluntad las hermanas vienen a recibirlo, y habiendo obtenido el mundo de las hermanas, es feliz.
5. 'Y quien desea el mundo de los amigos, por su mera voluntad los amigos vienen a recibirlo, y habiendo obtenido el mundo de los amigos, es feliz.
6. 'Y aquel que desea el mundo de los perfumes y las guirnaldas (gandhamâlya), por su mera voluntad los perfumes y las guirnaldas llegan a él, y habiendo obtenido el mundo de los perfumes y las guirnaldas, es feliz.
7. 'Y quien desea el mundo de la comida y la bebida, por su mera voluntad la comida y la bebida vienen a él, y habiendo obtenido el mundo de la comida y la bebida, es feliz.
8. 'Y aquel que desea el mundo del canto y de la música, por su mera voluntad el canto y la música vienen a él, y habiendo obtenido el mundo del canto y de la música, es feliz.
9. 'Y quien desea el mundo de las mujeres, por su mera voluntad las mujeres vienen a recibirlo, y habiendo obtenido el mundo de las mujeres, es feliz.
'Cualquier objeto al que se apegue, cualquier objeto que desee, por su mera voluntad le llega, y habiéndolo obtenido, es feliz.
[ p. 129 ]
1. 'Estos verdaderos deseos, sin embargo, están ocultos por lo falso; aunque sean verdaderos, tienen una cubierta falsa. Así, quienquiera que sea de nosotros que haya partido de esta vida, no podemos recuperarlo para que podamos verlo con nuestros ojos.
2. «Aquellos que nos pertenecen, ya sean vivos o difuntos, y cualquier otra cosa que deseemos y no obtengamos, todo lo encontramos allí (si descendemos a nuestro corazón, donde Brahman mora, en el éter del corazón). Allí están todos nuestros deseos verdaderos, pero ocultos por lo falso». [4]. Así como las personas que desconocen el país caminan una y otra vez sobre un tesoro de oro escondido en algún lugar de la tierra sin descubrirlo, así todas estas criaturas entran día tras día en el mundo de Brahma (están inmersas en Brahman, mientras duermen), y sin embargo no lo descubren, porque se dejan llevar por la falsedad (no vuelven en sí mismas, es decir, no descubren el verdadero Ser en Brahman, que mora en el corazón).
3. ‘Ese Ser reside en el corazón’. Y esta es la explicación etimológica. El corazón se llama hirdayam, en lugar de hiridayam, es decir, Aquel que está en el corazón. Quien sabe esto, que Él está en el corazón, va día a día (en sushupti, el sueño profundo) al cielo (svarga), es decir, al Brahman del corazón.
4. «Ahora bien, ese ser sereno [5] que, tras haber [ p. 130 ] surgido de este cuerpo terrenal y haber alcanzado la luz suprema (autoconocimiento), aparece en su verdadera forma, ese es el Ser», así habló (cuando sus discípulos le preguntaron). Este es el inmortal, el intrépido, este es Brahman. Y de ese Brahman el nombre es el Verdadero, Satyam,
5. Este nombre Sattyam consta de tres sílabas: sat-tî-yam [6]. Sat significa lo inmortal, t, lo mortal, y con yam une a ambos. Porque une a ambos, lo inmortal y lo mortal, por lo tanto es yam. Quien conoce esto asciende día a día al cielo (svarga).
1. Ese Ser es una orilla [7], un límite, para que estos mundos no se confundan. El día y la noche no pasan por esa orilla, ni la vejez, la muerte ni el dolor; ni las buenas ni las malas acciones. Todos los malhechores se apartan de él, pues el mundo de Brahman está libre de todo mal.
2. Por lo tanto, quien ha cruzado esa orilla, si es ciego, deja de serlo; si está herido, deja de estar herido; si está afligido, deja de estar afligido. Por lo tanto, cuando se ha cruzado esa orilla, la noche se convierte en día, pues el mundo de Brahman se ilumina de una vez por todas [8].
3. Y ese mundo de Brahman pertenece solo a quienes lo encuentran mediante la abstinencia; para ellos hay libertad en todos los mundos.
1. Lo que la gente llama sacrificio (yagña), en realidad es abstinencia (brahmakarya). Pues quien conoce, obtiene ese (mundo de Brahman, que otros obtienen mediante el sacrificio), mediante la abstinencia.
Lo que la gente llama sacrificio (ishta), eso es en realidad abstinencia, porque por la abstinencia, habiendo buscado (ishtvâ), se obtiene el Ser.
2. Lo que la gente llama sacrificio (sattrâyana), eso es en realidad abstinencia, pues por la abstinencia se obtiene del Sat (lo verdadero), la seguridad (trâna) del Ser.
Lo que la gente llama voto de silencio (mauna), es en realidad abstinencia, pues aquel que mediante la abstinencia ha descubierto el Ser, medita (manute).
3. Lo que la gente llama ayuno (anâsakâyana), eso es en realidad abstinencia, pues ese Ser no perece (na nasyati), lo cual descubrimos mediante la abstinencia.
Lo que la gente llama vida de ermitaño (aranyâyana), en realidad es abstinencia. Ara [9] y Nya son dos lagos en el mundo de Brahman, en el tercer cielo desde aquí; y allí está el lago Airanimadîya, y el árbol Asvattha, del que brota Soma, y la ciudad de Brahman (Hiranyagarbha), Aparâgitâ [10], y la dorada Prabhuvimita (la sala construida por Prabhu, Brahman).
Ahora bien, ese mundo de Brahman pertenece a aquellos que encuentran los lagos Ara y Nya en el mundo de Brahman mediante la abstinencia; para ellos hay libertad en todos los mundos [11].
[ p. 132 ]
1. Ahora bien, esas arterias del corazón están compuestas de una sustancia marrón, blanca, azul, amarilla y roja, y también lo es el sol.
2. Como una larguísima carretera va a dos lugares, a uno al principio y a otro al final, así los rayos del sol van a ambos mundos, a este y al otro. Parten del sol y entran en esas arterias; parten de esas arterias y entran en el sol.
3. Y cuando un hombre duerme, descansa y descansa perfectamente, de modo que no ve ningún sueño [12], entonces ha entrado en esas arterias. Entonces ningún mal lo alcanza, pues ha obtenido la luz (del sol).
4. Y cuando un hombre enferma, quienes lo rodean le preguntan: “¿Me conoces? ¿Me conoces?”. Mientras no haya partido de este cuerpo, los conoce.
5. Pero cuando parte de este cuerpo, asciende mediante esos mismos rayos (hacia los mundos que ha obtenido por mérito, no por conocimiento); o sale mientras medita en Om [13] (y así se asegura la entrada al Brahmaloka).
[ p. 134 ]
Y mientras su mente flaquea, se dirige al sol. Pues el sol es la puerta del mundo (de Brahman). Quienes saben, entran; quienes no saben, quedan excluidos. Hay este verso 1: «Hay ciento una arterias del corazón; una de ellas penetra la coronilla; ascendiendo por ella, el hombre alcanza la inmortalidad; las demás sirven para partir en diferentes direcciones, sí, en diferentes direcciones 2».
1. Pragâpati dijo: «El Ser que está libre de pecado, libre de vejez, de muerte y pena, de hambre y sed, que no desea nada más que lo que debe desear y no imagina nada más que lo que debe imaginar, es lo que debemos buscar, es lo que debemos intentar comprender. Quien ha buscado ese Ser y lo comprende, alcanza todos los mundos y todos los deseos».
2. Los Devas (dioses) y los Asuras (demonios) oyeron estas palabras y dijeron: «Bueno, busquemos ese Ser por el cual, si uno lo ha buscado, se obtienen todos los mundos y todos los deseos».
Diciendo esto, Indra se apartó de los Devas, Virokana de los Asuras, y ambos, sin haberse comunicado entre sí, se acercaron a Pragâpati, [ p. 135 ] sosteniendo combustible en sus manos, como es costumbre entre los discípulos que se acercan a su maestro.
3. Vivieron allí como discípulos durante treinta y dos años. Entonces Pragâpati les preguntó: «¿Con qué propósito han vivido aquí?»
Respondieron: «Se repite un dicho tuyo: «El Ser libre de pecado, libre de vejez, de muerte y pena, de hambre y sed, que no desea nada más que lo que debe desear, y no imagina nada más que lo que debe imaginar, es lo que debemos buscar, es lo que debemos intentar comprender. Quien ha buscado ese Ser y lo comprende, alcanza todos los mundos y todos los deseos». Ahora bien, ambos hemos vivido aquí porque anhelamos ese Ser.»
Pragâpati les dijo: «La persona que se ve a simple vista [15], ése es el Ser. Esto es lo que he dicho. Esto es lo inmortal, lo intrépido, esto es Brahman».
Ellos preguntaron: ‘Señor, el que se percibe en el agua y el que se percibe en el espejo, ¿quién es?’
Él respondió: «En verdad, Él mismo se ve en todos estos [344]».
[ p. 136 ]
1. ‘Mírate a ti mismo en una cacerola con agua, y todo lo que no entiendas de tu Ser [16], ven y dímelo.’
Miraron en la palangana. Entonces Pragâpati les dijo: «¿Qué ven?»
Dijeron: ‘Ambos vemos el ser en su conjunto, una imagen que llega hasta los cabellos y las uñas’.
2. Pragâpati les dijo: 'Después de que os hayáis adornado, os hayáis puesto vuestras mejores ropas y os hayáis limpiado, mirad de nuevo dentro del recipiente con agua.
Ellos, después de haberse adornado, puesto sus mejores ropas y aseado, miraron dentro del estanque de agua.
Pragâpati dijo: ‘¿Qué ves?’
3. Dijeron: «Así como estamos, bien vestidos, con nuestras mejores ropas y limpios, así estamos los dos allí, señor, bien vestidos, con nuestras mejores ropas y limpios».
Pragâpati dijo: «Eso es el Ser, esto es lo inmortal, lo intrépido, esto es Brahman».
Entonces ambos se fueron satisfechos en sus corazones.
4. Y Pragâpati, observándolos, dijo: «Ambos se van sin haber percibido ni conocido al Ser, y cualquiera de estos dos [17], ya sean Devas o Asuras, que siga esta doctrina (upanishad), perecerá».
Ahora Virokana, satisfecho en su corazón, fue a los Asuras y les predicó esa doctrina, que solo el ser (el cuerpo) debe ser adorado, que solo el ser (el cuerpo) debe ser servido, y que aquel que adora al ser y sirve al ser, gana ambos mundos, este y el próximo.
5. Por eso, incluso ahora llaman a un hombre que no da limosna aquí, que no tiene fe ni ofrece sacrificios, un Âsura, pues esta es la doctrina (upanishad) de los Asuras. Adornan el cuerpo del difunto con perfumes, flores y finas vestiduras, y creen que así conquistarán ese mundo [18].
1. Pero Indra, antes de regresar con los Devas, vio esta dificultad. Así como este ser (la sombra en el agua) [19] está bien adornado, cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido, cuando el cuerpo está bien vestido, bien limpio, si el cuerpo está bien limpio, ese ser también será ciego, si el cuerpo es ciego, cojo, si el cuerpo es cojo [20], lisiado, si el cuerpo es lisiado, y perecerá, de hecho, tan pronto como el cuerpo perezca. Por lo tanto, no veo ningún bien en esta (doctrina).
[ p. 138 ]
Dijo: «Señor, así como este yo (la sombra) está bien adornado, cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido, cuando el cuerpo está bien vestido, bien limpio, si el cuerpo está bien limpio, ese yo también será ciego, si el cuerpo es ciego, cojo, si el cuerpo es cojo, lisiado, si el cuerpo es lisiado, y perecerá, de hecho, tan pronto como el cuerpo perezca. Por lo tanto, no veo nada bueno en esta (doctrina)».
3. «Así es, Maghavat», respondió Pragâpati; «pero te lo explicaré (el verdadero Ser) con más detalle. Vive conmigo otros treinta y dos años».
Vivió con él otros treinta y dos años, y entonces Pragâpati dijo:
1. ‘El que se mueve feliz en sueños, ése es el Ser, éste es el inmortal, el intrépido, éste es Brahman.’
Entonces Indra se marchó satisfecho de corazón. Pero antes de regresar con los Devas, vio esta dificultad. Si bien es cierto que ese ser no es ciego, aunque el cuerpo lo sea, ni cojo, aunque el cuerpo lo sea, si bien es cierto que ese ser no se ve afectado por las fallas de su cuerpo,
2. Ni golpeado cuando es golpeado, ni cojo cuando es cojo; sin embargo, es como si lo golpearan en sueños, como si lo persiguieran [21]. [ p. 139 ] Incluso se vuelve consciente, por así decirlo, del dolor y derrama lágrimas. Por lo tanto, no veo nada bueno en esto.
3. Tomando combustible en sus manos, regresó como discípulo a Pragâpati. Pragâpati le dijo: «Maghavat, ya que te marchaste satisfecho de corazón, ¿con qué propósito regresaste?»
Dijo: 'Señor, si bien es cierto que ese yo no es ciego aunque el cuerpo sea ciego, ni cojo, si el cuerpo es cojo, si bien es cierto que ese yo no se vuelve defectuoso por las faltas de él (el cuerpo),
4. Ni golpeado cuando es golpeado, ni lisiado cuando es lisiado; sin embargo, es como si lo golpearan en sueños, como si lo persiguieran. Incluso se vuelve consciente, por así decirlo, del dolor y derrama lágrimas. Por lo tanto, no veo nada bueno en esto.
—Así es, Maghavat —respondió Pragâpati—; pero te lo explicaré (el verdadero Ser) con más detalle. Vive conmigo otros treinta y dos años.
Vivió con él otros treinta y dos años. Entonces Pragâpati dijo:
[ p. 140 ]
1. ‘Cuando un hombre, estando dormido, reposando y en perfecto descanso [22], no ve sueños, eso es el Ser, eso es lo inmortal, lo intrépido, eso es Brahman.’
Entonces Indra se marchó con satisfacción. Pero antes de regresar con los Devas, vio esta dificultad. En verdad, no se conoce a sí mismo (a su ser), ni conoce nada que exista. Ha ido a la aniquilación total. No veo nada bueno en esto.
Dijo: «Señor, de esa manera él no se conoce a sí mismo (a su ser), ni sabe que él es yo, ni conoce nada que exista. Ha ido a la aniquilación total. ¡No veo nada bueno en esto!»
3. «Así es, Maghavat», respondió Pragâpati; «pero te lo explicaré (el Ser verdadero) con más detalle, y nada más que esto [23]. Vive aquí otros cinco años».
Vivió allí otros cinco años. En total, fueron ciento un años, y por eso se dice que Indra Maghavat vivió ciento un años como alumno de Pragâpati. Pragâpati le dijo:
1. 'Maghavat, este cuerpo es mortal y siempre está sujeto a la muerte. Es la morada de ese Ser que es [ p. 141 ] inmortal y sin cuerpo [24]. Cuando está en el cuerpo (al pensar que este cuerpo es yo y que yo soy este cuerpo), el Ser está sujeto al placer y al dolor. Mientras está en el cuerpo, no puede liberarse del placer ni del dolor. Pero cuando está libre del cuerpo (cuando se sabe diferente del cuerpo), entonces ni el placer ni el dolor lo alcanzan [25].
2. 'El viento no tiene cuerpo, la nube, el relámpago y el trueno no tienen cuerpo (sin manos, pies, etc.). Ahora bien, como éstos, surgiendo de este éter celestial (espacio), aparecen en su propia forma, tan pronto como se han acercado a la luz más alta,
3. Así, ese ser sereno, que surge de este cuerpo, aparece en su propia forma, tan pronto como alcanza la luz suprema (el conocimiento del Ser [26]). Él (en ese estado) es la persona suprema (uttama pûrusha). Allí se mueve riendo (o comiendo), jugando y regocijándose (mentalmente), ya sea con mujeres, carruajes o familiares, sin importarle el cuerpo en el que nació [27].
[ p. 142 ]
'Así como un caballo está atado a un carro, así también el espíritu [28] (prâna, pragñâtman) está atado a este cuerpo.
4. 'Ahora bien, donde la vista ha penetrado en el vacío (el espacio abierto, la pupila negra del ojo), allí está la persona del ojo; el ojo mismo es el instrumento de la visión. El que sabe, déjame oler esto, él es el Ser; la nariz es el instrumento del olfato. El que sabe, déjame decir esto, él es el Ser; la lengua es el instrumento del habla. El que sabe, déjame oír esto, él es el Ser; el oído es el instrumento de la audición.
5. 'El que sabe, déjame pensar esto, él es el Ser, la mente es su ojo divino [29]. Él, el Ser, viendo estos placeres (que para otros están ocultos como un tesoro enterrado de oro) a través de su ojo divino, es decir, la mente, se regocija.
«Los Devas que están en el mundo de Brahman meditan en ese Ser (como Pragâpati enseñó a Indra, y este a los Devas). Por lo tanto, todos los mundos y todos los deseos les pertenecen. Quien conoce y comprende ese Ser, alcanza todos los mundos y todos los deseos». Así dijo Pragâpati, sí, así dijo Pragâpati.
[ p. 143 ]
1. De la oscuridad (el Brahman del corazón) llego a lo nebuloso (el mundo de Brahman), de lo nebuloso a la oscuridad, despojándome de todo mal, como un caballo se sacude la crin, y como la luna se libera de la boca de Râhu [31]. Tras despojarme del cuerpo, obtengo, autocreado y satisfecho, el mundo increado de Brahman; sí, lo obtengo.
1. Aquel que se llama éter [32] (âkâsa) es el revelador de todas las formas y nombres. Aquello en lo que se contienen estas formas y nombres es Brahman, el Inmortal, el Ser.
Vengo al salón de Pragâpati, a la casa; soy glorioso entre los brahmanes, glorioso entre los príncipes, glorioso entre los hombres [33]. Obtuve esa gloria, soy glorioso entre los gloriosos. Que nunca vaya a la morada blanca, desdentada, pero devoradora, [34]; que nunca vaya a ella.
[ p. 144 ]
1. Brahmâ (Hiranyagarbha o Paramesvara) le dijo esto a Pragâpati (Kasyapa), Pragâpati a Manu (su hijo), Manu a la humanidad. Quien ha aprendido el Veda de una familia de maestros, según la regla sagrada, en el tiempo libre que le queda de sus deberes para el Gurú; quien, tras recibir su licencia, se ha establecido en su propia casa, recordando lo aprendido con regularidad en algún lugar sagrado; quien ha engendrado hijos virtuosos y ha concentrado todos sus sentidos en el Ser, sin causar dolor a ninguna criatura, excepto en los tîrthas [35] (sacrificios, etc.); quien se comporta así toda su vida, alcanza el mundo de Brahman y no regresa, sí, no regresa.
125:2 El octavo Prapâthaka parece constituir una especie de apéndice del Upanishad. El punto más alto que puede alcanzarse mediante la especulación se alcanzó en el séptimo Prapâthaka: la identidad de nuestro ser y de todo lo demás con el Ser Supremo. Sin embargo, este esfuerzo especulativo es excesivo para la gente común. No pueden concebir al Sat o Brahman como algo fuera del espacio y el tiempo, libre de toda cualidad, y para ayudarlos, se les enseña a adorar al Brahman tal como aparece en el espacio y el tiempo, un objeto dotado de ciertas cualidades, que vive en la naturaleza y en el corazón humano. El Brahman Supremo, además del cual no hay nada, y que no puede alcanzarse como objeto ni considerarse como efecto, parece a la mente común algo que no existe. Por lo tanto, mientras que el verdadero filósofo, después de adquirir el conocimiento del Sat Supremo, se identifica con él de repente, como un rayo, el mortal común debe alcanzarlo gradualmente, y como preparación para ese conocimiento superior que seguirá, el octavo Prapâthaka, particularmente la primera parte del mismo, se ha agregado a la enseñanza contenida en los libros anteriores. ↩︎
126:1 El éter en el corazón es en realidad un nombre de Brahman. Él está ahí, y por lo tanto, todo lo que emana de él cuando asume formas corporales, tanto lo que es como lo que no es, es decir, lo que ya no es o lo que aún no es; pues aquí no se alude a la nada absoluta. ↩︎
127:1 Traduzco esto de manera un poco diferente al comentarista, aunque el argumento sigue siendo el mismo. ↩︎
127:2 Los deseos verdaderos son aquellos que debemos desear, y cuyo cumplimiento depende de nosotros mismos, suponiendo que hayamos adquirido el conocimiento que nos permita cumplirlos. ↩︎
127:3 Mundo es lo más cercano a loka: significa vida con los padres, o disfrutar de la compañía de los padres. ↩︎
129:1 Todos los deseos mencionados anteriormente se cumplen si encontramos su cumplimiento en nuestro Ser, en la ciudad de Brahman dentro de nuestro corazón. Allí siempre podremos poseer a quienes hemos amado, solo que no debemos desear verlos con nuestros ojos; eso sería una falsa fachada para un deseo verdadero. ↩︎
129:2 Cf. Kh. Arriba. VIII, 12, 3. ↩︎
130:1 Probablemente deberíamos leer Sattyam y luego Sat-tî-yam. La î en tî sería entonces el dual de un anubandha ĭ. En lugar de yaddhi, conjeturamos que es yatti. Véase Ait. Âranyaka II, 5, 5. ↩︎
130:2 Setu, generalmente traducido como puente, era originalmente un terraplén (mridâdimaya), levantado para servir de camino (pons) a través del agua o un pantano. Dichos terraplenes aún existen en muchos lugares, y sirven a la vez como límites (maryâdâ) entre campos pertenecientes a diferentes propiedades. Cf. Mait. Up. VII, 7; Kâth Up. III, 2; Talav. Up. comm. p. 59; Mund Up. II, 2, 5. ↩︎
130:3 Kh. Arriba. III, 1, 3. ↩︎
131:1 En el Kaush. Br. Up. I, 3, el lago se llama Ara, al menos según el comentarista. ↩︎
131:2 En el Kaush. Br. Up. Aparâgita no es pûh, sino âyatanam. ↩︎
131:3 El quinto khanda tiene como objetivo principal recomendar el brahmakarya p. 132 o la abstinencia de todos los placeres mundanos, prescrito al brahmakârin, el estudiante, como medio para obtener el conocimiento de Brahman. Pero en lugar de mostrar que dicha abstinencia es indispensable para una adecuada concentración de nuestras facultades intelectuales, se nos dice que la abstinencia es lo mismo que ciertos sacrificios; y esto se demuestra, no con argumentos, sino con una serie de juegos de palabras muy rebuscados. Estos son imposibles de traducir; es más, apenas merecen ser traducidos. Así, se dice que la abstinencia es idéntica al sacrificio, yagña, porque yo gñâtâ, «el que sabe», tiene cierta similitud con yagña. Ishta, otro tipo de sacrificio, se compara con eshanâ, la búsqueda; sattrâyana con Sat, la Verdad, el Brahman, y trâyana, la protección; mauna, el silencio, con manana, la meditación (lo cual puede ser correcto); anâsakâyana, el ayuno, con nas, perecer; y aranyâgana, la vida de ermitaño, con ara, nya y ayana, ir a los dos lagos Ara y Nya, que se cree que existen en el legendario mundo de Brahman. Nada puede ser más absurdo. Tras haber tocado el tema de las leyendas brahmánicas, como la que encontramos, por ejemplo, en el Kaushîtaki-brâhmana-upanishad, el autor continúa. Además de los lagos Ara y Nya (en el Kaushîtaki-brâhmana-upanishad solo tenemos un lago, llamado Âra), menciona el lago Airammadîya, y lo explica como aira (irâ annam, tanmaya airo mandas, tena pûrnam airam) y madîya, delicioso. El árbol Asvattha, que vierte Soma, no se transforma en nada más, excepto que Soma se explica como lo inmortal o el néctar. Aparâgita se convierte en la ciudad de Brahman, porque solo puede ser conquistada por quienes han practicado la abstinencia. Y el salón que en otros lugares se llama Vibhu-pramita se convierte en Prabhu-vimitam, o Prabhu-vinirmita, creado por Prabhu, es decir, Brahman. Todos los deseos cumplidos, enumerados en los khandas 2-5, ya sea reencontrarnos con nuestros padres o entrar en el Brahmaloka con sus lagos y palacios, deben tomarse no como materiales (sthûla), sino solo como mentales (mânasa). Por esa razón, sin embargo, de ninguna manera se consideran falsos o irreales, tan poco como los sueños. Los sueños son falsos e irreales solo en relación con lo que vemos al despertar; pero no en sí mismos. Se ha demostrado que todo lo que vemos al despertar es p.133 falso; porque consiste solo en formas y nombres; sin embargo, estas formas y nombres contienen un elemento verdadero, a saber, el Sat. Antes de conocer ese Sat, todos los objetos que vemos en la vigilia parecen verdaderos; como los sueños parecen verdaderos al soñar. Pero cuando despertamos de la vigilia mediante el conocimiento verdadero, vemos que nada es verdadero excepto el Sat. Cuando imaginamos ver una serpiente y luego descubrimos que es una cuerda, la serpiente desaparece como falsa, pero lo que era verdadero en ella, la cuerda, permanece verdadero. ↩︎
134:1 Prasna Arriba. II, 1. ↩︎
134:2 El mismo verso aparece en el Kath a 6, 16, y se cita con frecuencia en otros lugares, por ejemplo, Mait. comm. pág. 164. Para vishvann, la lectura correcta parece ser vishvak. En el Mait. Up. VI, 30, los versos Trishtubh se reducen a Anushtubh. Véase también Prasna Up. III, 6-7; Mund. Up. II, 2. ↩︎
135:1 El comentarista lo explica correctamente. Pragâpati se refiere a la persona que se ve en el ojo, al verdadero agente de la visión, a quien solo ven los sabios, incluso con los ojos cerrados. Sin embargo, sus discípulos lo malinterpretan. Piensan en la persona que se ve, no en la persona que ve (Yoga-sûtras II, 6). La persona que se ve en el ojo es para ellos la pequeña figura reflejada en el ojo, y por lo tanto, se preguntan si la imagen en el agua o en un espejo no es el Ser. ↩︎
135:2 Los comentaristas se esfuerzan por explicar que Pragâpati no mintió. Se refería al elemento personal en el sentido más elevado, y no fue culpa suya que sus discípulos confundieran purusha con hombre o cuerpo. ↩︎
136:1 Tomo âtmanah como un genitivo, regido por yad, no como un acusativo plural. ↩︎
136:2 El comentarista lee yatare por yatah. ↩︎
137:1 Esto evidentemente se refiere a las costumbres y enseñanzas de tribus que no se ajustan del todo al sistema brahmánico. Parece dudoso que adornar el cadáver implique entierro en lugar de incineración. ↩︎
137:2 El comentarista señala que, aunque tanto Indra como Virokana habían confundido el verdadero significado de lo que dijo Pragâpati, mientras que Virokana tomó el cuerpo como el Ser, Indra pensó que el Ser era la sombra del cuerpo. ↩︎
137:3 Srâma, cojo, es explicado por el comentarista como tuerto, ekanetra. ↩︎
138:1 He adoptado la lectura vikkhâyayanti, porque es la más difícil y, por lo tanto, explica con mayor facilidad las diversas corrupciones, o quizás enmiendas, que se han introducido en el texto. Saṅkara explica vikkhâdayanti mediante vidrâvayanti, y esto demuestra que él también debió haber leído vikkhâyayanti, pues no podría haber explicado vikkhâdayanti (que significa que se descubren o se despojan de su ropa) mediante vidrâvayanti, que significa que se alejan. Es cierto que vikkhâyayanti puede explicarse de dos maneras: puede ser el causativo de khâ, cortar, pero este significado no es muy apropiado aquí, p. 139 y completamente inadmisible en otro pasaje donde aparece vikkhâyayanti, mientras que, si se deriva de vikh (ὀίχομαι) en un sentido causativo, Saṅkara difícilmente podría haber elegido una mejor explicación que vidrâvayanti, hacen huir. La raíz vikh, vikkhâyayati se reconoce en Pânini III, 1, 28, y en el Dhâtupâtha 28, 129, pero hasta ahora solo se ha encontrado en este pasaje, y en Brihadâranyaka, Up. IV, 3, 20. Aquí también el autor habla de un hombre que imagina que la gente lo mata o lo violenta, o que un elefante lo persigue o que cae en un pozo. Aquí tenemos hastîva vikkhâyayati, y Saṅkara, al menos según lo publicado por el Dr. Roer, lo explica mediante vikkhâpayati, vikkhâdayati, vidrâvayati; dhâvatîty arthah. Mucho mejor es el comentario de Dvivedaganga, publicado por el Dr. Weber, Satap. Brâhm. p. 1145, Kadâkid enam hastî vikkhâyayatîva vidrâvayatîva; vikha gatau, gupûdhûpavikhipanipanibhya âya iti (Pân. III, 1, 28) svârtha âyapratyayah. En el Diccionario de Boehtlingk y Roth se prefiere la derivación de khâ, cortar; véase Nachträge, sv khâ. ↩︎
140:1 Véase Kh. Arriba. VIII, 6, 3. ↩︎
140:2 Saṅkara explica que esto significa el Ser real, no nada diferente del Ser. ↩︎
141:1 Según algunos, el cuerpo es el resultado del Ser, los elementos del cuerpo, fuego, agua y tierra, surgen del Ser, y el Ser luego entra en ellos. ↩︎
141:2 Placer ordinario y mundano. Com. ↩︎
141:3 El símil no es tan impactante como la mayoría de esos símiles antiguos. Se compara al viento con el Ser, debido a que permanece por un tiempo perdido en el éter (espacio), como el Ser está en el cuerpo, y luego surge de nuevo del éter y asume su propia forma de viento. El énfasis principal recae en la luz suprema, que en un caso es el sol de verano, en el otro la luz del conocimiento. ↩︎
141:4 Estos son placeres que parecen difícilmente compatibles con el estado de paz perfecta que se supone ha alcanzado el Ser. El pasaje puede interpolarse o insertarse a propósito para mostrar que el Ser disfruta de tales placeres únicamente como espectador interno, sin identificarse ni con el placer ni con el dolor. Los ve, como dice después, con su ojo divino. El Ser percibe (p. 142) en todas las cosas solo a su Ser, y nada más. En su comentario sobre el Taittîrya Upanishad (p. 45), Saṅkara refiere este pasaje a Brahman como efecto, no a Brahman como causa. ↩︎
142:1 El espíritu, el ser consciente, no es idéntico al cuerpo, sino que solo está unido a él, como un caballo, o lo conduce, como un auriga. En otros pasajes, los sentidos son los caballos; buddhi, la razón, el auriga; manas, la mente, las riendas. El espíritu está unido al carro por el kétana; cf. Ânandagñânagiri. ↩︎
142:2 Porque percibe no sólo lo presente, sino también lo pasado y lo futuro. ↩︎
143:1 Se supone que este capítulo contiene un himno de triunfo. ↩︎
143:2 Râhu, en épocas posteriores un monstruo, que se suponía que se tragaba el sol y la luna en cada eclipse solar o lunar. Al principio solo se sabe de la boca o cabeza de Râhu. Posteriormente se le asignó un cuerpo, pero Vishnu tuvo que destruirlo de nuevo, de modo que solo quedó su cabeza. Râhu parece derivar de rah, separar, remover. De ahí raksh, desear o esforzarse por remover, mantener alejado, proteger, y en un sentido diferente rákshas, desgarrar, violencia; rakshás, ladrón, espíritu maligno. ↩︎
143:3 Âkâsa, éter o espacio, es un nombre de Brahman, porque, como el éter, Brahman no tiene cuerpo y es infinitamente pequeño. ↩︎
143:4 Aquí las tres clases, comúnmente llamadas castas, están claramente marcadas con los nombres de brâhmana, râgan y vis. ↩︎