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Maitrâyana-Brâhmana-Upanishad
¶ PRIMER PRAPÂTHAKA.
1. La preparación de los fuegos sacrificiales descritos anteriormente [^923] es, en verdad, el sacrificio de Brahman. Por lo tanto, que el sacrificador, después de prepararlos, medite en el Ser. Solo así el sacrificador se vuelve completo e intachable.
Pero ¿en quién se debe meditar? En aquel llamado Prâna (aliento). De él se cuenta esta historia:
2. Un rey llamado Brihadratha, tras haber establecido a su hijo en su soberanía [^924], se adentró en el bosque, pues consideraba este cuerpo transitorio y se había liberado de todos los deseos. Tras realizar la penitencia más alta, permaneció allí, con los brazos en alto, mirando al sol. Al cabo de mil días [^925], el santo Sâkâyanya [1], que conocía el Ser, se acercó [2], ardiendo con esplendor, [ p. 288 ] como un fuego sin humo. Le dijo al rey: «¡Levántate, levántate! ¡Elige una bendición!».
El Rey, inclinándose ante él, dijo: «Oh, Santo, yo no conozco el Ser, tú conoces la esencia (del Ser). Lo hemos oído. Enséñanoslo».
Sâkâyanya respondió: ‘Esto ya se logró en el pasado; pero lo que pides es difícil de obtener [3]. Oh Aikshvâka, elige otros placeres.’
El Rey, tocando los pies del Santo con su cabeza, recitó este Gâthâ:
3. «¡Oh, Santo! ¿De qué sirve disfrutar de los placeres en este cuerpo ofensivo y descerebrado, una simple masa de huesos, piel, tendones, médula [4], carne, semillas, sangre, moco, lágrimas, flema, excrementos, agua [5], bilis y baba? ¿De qué sirve disfrutar de los placeres en este cuerpo asaltado por la lujuria, el odio, la codicia, el engaño, el miedo, la angustia, los celos, la separación de lo amado, la unión con lo que no se ama [6], el hambre, la sed, la vejez, la muerte, la enfermedad, el dolor y otros males?»
4. Y vemos que todo esto es perecedero, como estas moscas, mosquitos y otros insectos, como las hierbas y los árboles [7], [ p. 289 ] que crecen y se descomponen. ¿Y qué pasa con estos? Hay otros grandes, poderosos portadores de arcos, gobernantes de imperios, Sudyumna, Bhûridyumna, Indradyumna, Kuvalayâsva, Yauvanâsva, Vadhryasva, Asvapati [8], Sasabindu, Hariskandra, Ambarîsha [9], Nahusha, Anânata, Saryâti, Yayâti, Anaranya [10], Ukshasena [11], etc., y reyes como Marutta, Bharata (Daushyanti) y otros, quienes ante los ojos de toda su familia rindieron el mayor felicidad, y pasaron de este mundo a ese. ¿Y qué hay de estos? Hay otros grandes. Vemos la destrucción [12] de Gandharvas, Asuras [13], Yakshas, Râkshasas, Bhûtas, Ganas, Pisâkas, serpientes y vampiros. ¿Y qué hay de estos? Está la desecación de otros grandes océanos, la caída de montañas, el desplazamiento de la estrella polar, el corte de las cuerdas del viento (que sostienen las estrellas), la sumersión de la tierra y la partida de los dioses (suras) de su lugar. En un mundo como este, ¿de qué sirve disfrutar de los placeres, si quien se ha alimentado [14] de ellos es visto [15] regresar (a este mundo) de nuevo [ p. 290 ] ¡Y otra vez! ¡Dígnate, pues, sacarme! En este mundo soy como una rana en un pozo seco. Oh, Santo, tú eres mi camino, tú eres mi camino.
¶ SEGUNDO PRAPÂTHAKA.
1. Entonces el Santo Sâkâyanya, complacido, le dijo al Rey: «Gran Rey Brihadratha, tú, estandarte de la raza de Ikshvâku, que rápidamente alcanzaste el conocimiento del Ser, eres feliz y eres famoso con el nombre de Marut, el viento [16]. Este, en verdad, es tu Ser [17].»
—Lo cual [18], oh Santo, dijo el Rey.
Entonces el Santo le dijo:
2. «Quien [19], sin detener la exhalación [20], asciende (del sthûla al sûkshma sarîra), y quien, modificado (por las impresiones), y sin embargo no modificado [21], aleja la oscuridad (del error), ese es el Ser. Así dijo la Santa Maitri [22].» Y Sâkâyanya le dijo al rey Brihadratha: «Quien en perfecto reposo, elevándose de este cuerpo (tanto del sthûla como del sûkshma), y alcanzando la [ p. 291 ] luz [23], surge en su propia forma, él es el Ser [24] (así dijo Sâkâyanya); éste es el inmortal, el intrépido, éste es Brahman.’
3. 'Ahora bien, esta es la ciencia de Brahman, y la ciencia de todos los Upanishads, oh Rey, que nos fue enseñada por la Santa Maitri [25]. Te la diré:
Oímos (en los registros sagrados) que una vez existieron los Vâlakhilyas [26], quienes habían abandonado todo mal, eran vigorosos y desapasionados. Dijeron al Pragâpati Kratu: «Oh, Santo, este cuerpo carece de inteligencia, como una carreta. ¿A qué ser sobrenatural pertenece este gran poder que ha hecho inteligente a tal cuerpo? ¿O quién es el conductor? Lo que tú sabes, oh, Santo, dinoslo [27]». Pragâpati respondió y dijo:
4. ‘Aquel a quien en el Sruti se le llama «Estar en lo alto», como los ascetas sin pasión [28] entre los objetos del mundo, él, en verdad, el puro, limpio, subdesarrollado, tranquilo, sin aliento, sin cuerpo [29], infinito, imperecedero, firme, eterno, no nacido, independiente, se yergue en su propia grandeza, y por él este cuerpo se ha vuelto inteligente, y él también es el conductor.’
[ p. 292 ]
Dijeron: «Oh, Santo, ¿cómo ha sido esto dotado de inteligencia por un ser como este, sin deseos [30], y cómo es él quien lo guía?». Él les respondió y dijo:
5. «Ese Ser, diminuto, invisible e incomprensible, llamado Purusha, reside aquí en parte por voluntad propia [31]; así como un hombre profundamente dormido despierta por voluntad propia [32]. Y esta parte (del Ser), completamente inteligente, reflejada en el hombre (como el sol en diferentes recipientes de agua), que conoce el cuerpo (kshetrag_ñ_a), atestiguada por su concepción, voluntad y creencia [33], es Pragâpati (señor de las criaturas), llamado Visva. Por él, el inteligente, este cuerpo se vuelve inteligente, y él es su conductor».
Le dijeron: «Oh, Santo [34], si esto ha sido dotado de inteligencia por un ser como este, sin deseos, y si él es quien lo guía, ¿cómo fue?». Él les respondió y dijo:
6. 'En el principio, Pragâpati (el señor de las criaturas) se encontraba solo. No sentía felicidad estando solo. Meditando [35] sobre sí mismo, creó muchas criaturas [ p. 293 ]. Las observó y vio que eran como una piedra, sin entendimiento, y erguidas como un poste sin vida. No sentía felicidad. Pensó: «Entraré [36] en mi interior para que despierten». Haciéndose como el aire (vâyu) [37], entró en mi interior. Siendo uno, no pudo hacerlo. Entonces, dividiéndose en cinco partes, se le llama Prâna, Apâna, Samâna, Udâna, Vyâna. Ahora bien, ese [38] aire que asciende es Prâna. Lo que desciende es Apâna. Aquello por lo que se supone que estos dos se sostienen es Vyâna. Aquello [39] que lleva la materia más densa del alimento al Apâna y lleva la materia más sutil a cada miembro se llama Samâna. [Después de estos (Prâna, Apâna, Samâna) viene la acción del Vyâna, y entre ellos (el Prâna, Apâna y Samâna por un lado y el Vyâna por el otro) viene el ascenso del Udâna.] Aquello que sube o baja [40] lo que se ha bebido y comido es el Udâna [^966].
Ahora bien, el vaso Upâmsu (o prâna) depende del vaso Antaryâma (apâna), y este [ p. 294 ] (apâna) depende del vaso Upâmsu [41] (prâna), y entre estos dos, el Ser autorresplandeciente produjo calor [42]. Este calor es el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvânara. Y así se dice en otra parte [43]: «Agni Vaisvânara es el fuego interior del hombre mediante el cual se cocina, es decir, se digiere, el alimento que se ingiere». Su ruido es el que se oye si uno se tapa los oídos. Cuando un hombre está a punto de partir de esta vida, no oye ese ruido.
Ahora él [44], habiéndose dividido en cinco partes, se oculta en un lugar secreto (buddhi), asumiendo la naturaleza de la mente, teniendo el prānās como su cuerpo, resplandeciente, con conceptos verdaderos y libre como el éter [45]. Sintiendo incluso así que no ha alcanzado su objeto, piensa desde el interior del corazón [46]: «Déjame disfrutar de los objetos». Por lo tanto, habiendo abierto primero estas cinco aberturas (de los sentidos), disfruta de los objetos mediante las cinco riendas. Esto significa que estos órganos perceptivos (oído, piel, ojo, lengua, nariz) son sus riendas; los órganos activos (lengua (para hablar), manos, pies, ano, órgano generativo) son sus caballos; el cuerpo su carro, la mente el auriga, el látigo es el temperamento. Impulsado por ese látigo, este cuerpo gira como la [ p. 295 ] rueda impulsada por el alfarero. Este cuerpo se vuelve inteligente, y él es su conductor.
Este [47] es en verdad el Ser, quien, aparentemente lleno de deseos y aparentemente dominado [48] por los frutos brillantes u oscuros de la acción, deambula en cada cuerpo (permaneciendo libre). Porque no es manifiesto, porque es infinitamente pequeño, porque es invisible, porque no puede ser comprendido, porque no está apegado a nada, por lo tanto, él, aparentemente cambiante, un agente en lo que no es (prakriti), en realidad no es un agente e inmutable. Él es puro, firme, estable, inmaculado [49], inamovible, libre del deseo, permaneciendo como un espectador, descansando en sí mismo. Habiéndose ocultado en el manto de las tres cualidades, aparece como el disfrutador de rita, como el disfrutador de rita (de sus buenas obras).’
¶ TERCER PRAP TAMBIÉN CONOCIDO COMO.
1. Los Vâlakhilyas dijeron a Pragâpati Kratu: «Oh, Santo, si así muestras la grandeza de ese Ser, entonces ¿quién es ese otro diferente, también llamado Ser [50], que, dominado por los frutos brillantes y oscuros de la acción, entra en un nacimiento bueno o malo? [ p. 296 ] Su curso es descendente o ascendente [51], y dominado por los pares (distinción entre calor y frío, placer y dolor, etc.) vaga [52].»
2. Pragâpati Kratu respondió: «Existe, en efecto, ese otro [53] diferente, llamado el Ser elemental (Bhûtâtmâ), quien, dominado por los frutos brillantes y oscuros de la acción, entra en un nacimiento bueno o malo: su curso es descendente o ascendente, y dominado por los pares de sensaciones que recorre. Y esta es su explicación: Los cinco Tanmâtrâs [54] (sonido, tacto, forma, gusto, olor) se llaman Bhûta; también los cinco Mahâbhûtas (elementos densos) se llaman Bhûta. Luego, el conjunto [55] de todos estos se llama sarîra, cuerpo [56]. Y, por último, aquel de quien se dijo que moraba en el cuerpo [57], se llama Bhûtâtmâ, el Ser elemental». Así, su Ser inmortal [58] es como una gota de agua en una hoja de loto [59], y él mismo es dominado por las cualidades de la naturaleza. Entonces [60], dominado así, se confunde, y debido a su confusión, no ve al creador, al santo Señor, que mora en su interior. Arrastrado por las olas de las cualidades [61], oscurecido en su imaginación, inestable, voluble, [ p. 297 ] lisiado, lleno de deseos, vacilante, entra en la creencia, creyendo «Yo soy él», «esto es mío [62]»; se ata a sí mismo, como un pájaro con una red, y después, dominado por los frutos de sus acciones, entra en un nacimiento bueno y malo; su curso es descendente o ascendente, y dominado por los pares que vaga.
Le preguntaron: «¿Cuál es?». Y él les respondió:
3. 'Esto también se ha dicho en otra parte: Quien actúa es el Ser elemental; quien causa la acción por medio de los órganos [63] es el hombre interior (antahpurusha). Ahora bien, como una bola de hierro, impregnada (dominada) por el fuego y martillada por los herreros, se vuelve múltiple (adopta diferentes formas, como torcida, redonda, grande, pequeña [64]), así también el Ser elemental, impregnado (dominado) por el hombre interior y martillado por las cualidades, se vuelve múltiple [65]. Y las cuatro tribus (mamíferos, aves, etc.), los catorce mundos (Bhûr, etc.), con todos los seres, multiplicados ochenta y cuatro veces [66], todo esto aparece como multiplicidad. Y esas cosas multiplicadas son impulsadas por el hombre (purusha) como la rueda por el alfarero [67]. Y así como al martillar una bola de hierro, el fuego no se vence, así tampoco el hombre (interior) se vence, sino el Ser elemental, porque se ha unido (con los elementos). [ p. 298 ] 4. Y se ha dicho en otra parte [68]: Este cuerpo, nacido del matrimonio y dotado de crecimiento [69] en la oscuridad, surgió por el conducto urinario, se construyó con huesos, se cubrió de carne, se cubrió de piel, se llenó de excrementos, orina, bilis, baba, médula, grasa, aceite [70] y muchas impurezas más, como un tesoro repleto de tesoros [71].
5. Y se ha dicho en otra parte: El desconcierto, el miedo, la pena, el sueño, la pereza, el descuido, la decadencia, la tristeza, el hambre, la sed, la tacañería, la ira, la infidelidad, la ignorancia, la envidia, la crueldad [72], la necedad, la desvergüenza, la mezquindad [73], el orgullo, la variabilidad [74], estos son los resultados de la cualidad de la oscuridad (tamah) [75].
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La sed interior, el cariño, la pasión, la codicia, la crueldad, el amor, el odio, el engaño 1, los celos, la vana inquietud, la inconstancia 2, la inestabilidad, la emulación, la codicia, el patrocinio de los amigos, el orgullo familiar, la aversión a los objetos desagradables, la devoción a los objetos agradables, los susurros 3, la prodigalidad, estos son los resultados de la cualidad de la pasión (ragas).
Por éstos se llena, por éstos se vence, y por lo tanto, este Ser elemental asume múltiples formas, sí, múltiples formas.’
¶ CUARTO PRAP AKA.
1. Los Vâlakhilyas, cuyas pasiones estaban dominadas, se acercaron a él llenos de asombro y dijeron: «Oh Santo, nos inclinamos ante ti; enséñanos, pues tú eres el camino, y no hay otro para nosotros. ¿Qué proceso existe para el Ser elemental, mediante el cual, tras abandonar esta (identidad con el cuerpo elemental), logra la unión [76] con el Ser (verdadero)?». Pragâpati Kratu les dijo:
2. 'Se ha dicho en otra parte: Como las olas de los grandes ríos, lo que ya se ha hecho no puede revertirse, y, como la marea del mar, la proximidad de la muerte es difícil de contener. Atado [77] por las cadenas de los frutos del bien y del mal, como un lisiado; sin libertad, como un hombre en prisión; acosado por muchos temores, como quien se presenta ante Yama (el juez de [ p. 300 ] los muertos); ebrio por el vino de la ilusión, como quien está ebrio de vino; arrebatado, como quien está poseído por un espíritu maligno; mordido por el mundo, como quien es mordido por una gran serpiente; oscurecido por la pasión, como la noche; ilusorio, como la magia; falso, como un sueño; despiadado, como el interior del Kadalî; cambiando de ropa en un instante, como un actor [78]; De aspecto bello, como una pared pintada, así le llaman; y por eso se dice:
El sonido [79], el tacto y otras cosas son como nada; si el Ser elemental se apega a ellas, no recordará el Lugar Más Alto [80].
3. Este es, en efecto, el remedio para el Ser elemental: la adquisición del conocimiento del Veda, el cumplimiento del propio deber y, por consiguiente, la conformidad de cada persona con la orden a la que pertenece. Esta [81] es, en efecto, la regla para el propio deber; las demás acciones son como las meras ramas de un tronco [82]. A través de ella se alcanza lo Supremo; de lo contrario, se cae [83]. Así se declara el propio deber, que se encuentra en los Vedas. Nadie pertenece verdaderamente a una orden (âsrama) si transgrede su propia ley [84]. Y si la gente dice que un hombre no pertenece a ninguna de las órdenes y que es un asceta [85], esto es erróneo, sin embargo, en [ p. 301 ] Por otra parte, nadie que no sea asceta perfecciona sus obras sacrificiales ni alcanza el conocimiento del Ser Supremo [86]. Pues así se dice:
Por la penitencia ascética se obtiene la bondad, de la bondad se llega al entendimiento, de la comprensión se obtiene el Ser, y quien ha obtenido eso, no regresa [87].
- «Brahman es», así dijo quien conocía la ciencia de Brahman; y esta penitencia es la puerta a Brahman, así dijo quien mediante la penitencia se había deshecho de todo pecado. La sílaba Om es la grandeza manifiesta de Brahman, así dijo quien, bien arraigado (en Brahman), siempre medita en ella. Por lo tanto, mediante el conocimiento, la penitencia y la meditación se alcanza Brahman. Así, uno va más allá [88] de Brahman (Hiranyagarbha), y a una divinidad superior a los dioses; más aún, quien conoce esto y adora a Brahman mediante estos tres (conocimiento, penitencia y meditación), obtiene la dicha imperecedera, infinita e inmutable. Entonces, liberado de aquellas cosas (los sentidos del cuerpo, etc.) que lo llenaban y dominaban, siendo un simple auriga [89], logra la unión con el Ser. [ p. 302 ] 5. Los Vâlakhilyas dijeron: «Oh, Santo, tú eres el maestro, tú eres el maestro [90]. Lo que has dicho ha quedado debidamente grabado en nuestra mente. Ahora, respóndenos otra pregunta: Agni, Vâyu, Âditya, Tiempo (kâla) que es Aliento (prâna [91]), Alimento (anna), Brahmâ [92], Rudra, Vishnu; así, mediten algunos en uno, otros en otro. Decid cuál de estos es el mejor para nosotros». Él les dijo:
6. «Estas son solo las principales manifestaciones del Brahman supremo, inmortal e incorpóreo. Quien se dedica a uno, se regocija aquí en su mundo (presencia), así dijo. Brahman, en verdad, es todo esto, y un hombre puede meditar en, adorar o incluso rechazar aquellas que [93] son sus principales manifestaciones. Con estas (deidades) asciende a mundos cada vez más elevados, y cuando todo perezca, se une con el Purusha, sí, con el Purusha».
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¶ QUINTO PRAP TAMBIÉN CONOCIDO COMO [94].
1. A continuación sigue el himno de alabanza de Kutsâyana:
'Tú eres Brahmâ, tú eres Vishnu, tú eres Rudra, tú eres Pragâpati [95], tú eres Agni, Varuna, Vâyu, tú eres Indra, tú eres la Luna.
Tú eres Anna [96] (la comida o quien come), tú eres Yama, tú eres la Tierra, tú eres Todo, tú eres lo Imperecedero. En ti todas las cosas existen en múltiples formas, ya sea para sus fines naturales o para sus propios fines (superiores).
Señor del Universo, ¡gloria a ti! Tú eres el Ser de Todo, tú eres el creador de Todo, el que lo disfruta todo; tú eres toda la vida y el señor de todo placer y alegría [97]. Gloria a ti, el sereno, el profundamente oculto, el incomprensible, el inconmensurable, sin principio ni fin.
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2. 'En el principio [98] solo la oscuridad (tamas) era esto. Estaba en lo Alto, y, movida por lo Alto, se vuelve desigual. Así se convierte en oscuridad.
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(ragas) [99]. Entonces, esta oscuridad, al ser movida, se vuelve desigual. Así, se convierte en bondad (sattva). Entonces, esta bondad, al ser movida, la esencia fluyó [100]. Esta es esa parte (o estado del Ser) que es completamente inteligente, reflejada en el hombre (como el sol en diferentes recipientes de agua), que conoce el cuerpo (kshetrag_ñ_a), atestiguado por su concepción, voluntad y creencia, es Pragâpati, llamado Visva. Sus manifestaciones han sido declaradas antes [101]. Ahora bien, esa parte de él que pertenece a la oscuridad, esa, oh estudiantes [102], es a quien se llama Rudra. Esa parte de él que pertenece a la oscuridad, esa, oh estudiantes, es a quien se llama Brahmâ. Esa parte de él que pertenece a la bondad, oh estudiantes, es aquel a quien se llama Vishnu. Siendo uno, se convierte en tres, se convierte en ocho [103], se convierte en once [104], se convierte en doce, se convierte en infinito. Porque [105] así llegó a ser, él es el Ser (neut.), se mueve, habiendo entrado en todos los seres, se ha convertido en el Señor de todos los seres. Él es el Ser interior y exterior, sí, interior y exterior.
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¶ SEXTO PRAPTHTAMBIÉN CONOCIDO COMO [106].
1. Él (el Ser) porta al Ser de dos maneras [107], como quien es Prâna (aliento), y como quien es Âditya (el sol). Por lo tanto, hay dos caminos para él [108], interior y exterior, y ambos regresan en un día y una noche. El Sol es el Ser externo, el Ser interno es el Aliento. Por lo tanto, el movimiento del Ser interno se infiere del movimiento del Ser externo [109]. Porque así se dice:
«Quien conoce y ha desechado todo mal, el supervisor de los sentidos [110], el de mente pura, firmemente arraigado en el Ser y apartando la mirada de todos los objetos terrenales, es el mismo». Asimismo, el movimiento del Ser externo se infiere del movimiento del Ser interno. Pues así se dice:
‘El que dentro del sol es la persona dorada, que mira esta tierra desde su lugar dorado, es el mismo que, después de entrar en el loto interior del corazón [111], devora el alimento (percibe los objetos sensoriales, etc.)’
2. Y quien, habiendo penetrado en el loto interior del corazón, devora el alimento, el mismo, habiendo llegado al cielo como el fuego del sol, llamado Tiempo, y siendo invisible, devora a todos los seres como su alimento.
¿Qué es ese loto y de qué está hecho? (los Vâlakhilyas preguntan [112].)
Ese loto es lo mismo que el éter; los cuatro cuartos y los cuatro puntos intermedios son sus hojas [113].
Estos dos, el Aliento y el Sol, se mueven cerca uno del otro (en el corazón y en el éter). Que los adore con la sílaba Om, con las palabras Vyâhriti (bhûh, bhuvah, svar) y con el himno Sâvitrî.
3. Hay dos formas de Brahman [114]: la material (efecto) y la inmaterial (causa). La material es falsa, la inmaterial es verdadera. Lo verdadero es Brahman, lo que es Brahman es luz, y lo que es luz es el Sol [115]. Y este Sol se convirtió en el Ser de ese Om.
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Se dividió en tres partes, pues Om consta de tres letras: a + u + m. A través de ellas, todo esto [116] está contenido en él como urdimbre y trama. Pues así se dice:
‘Medita en ese Sol como Om, une tu Ser (la respiración) con el (Ser del) Sol.’
4. Y así se ha dicho en otra parte: El Udgîtha (del Sama-veda) es el Pranava [117] (del Rig-veda), y el Pranava es el Udgîtha, y así el Sol es Udgîtha, y él es Pranava u Om. Pues así se dice [118]:
El Udgîtha, llamado Pranava, el líder (en la ejecución de sacrificios), el brillante [119], el insomne, libre de la vejez y la muerte, de tres pies [120], compuesto de tres letras (a + u + m), y también conocido como quíntuple (cinco prânas) colocado en la cueva. Y también se dice:
El Brahman de tres pies tiene su raíz hacia arriba [121], sus ramas son éter, viento, fuego, agua, tierra, etc. Este único Asvattha [122], llamado el mundo, es Brahman, y de él proviene la luz llamada Sol, y también es la luz de la sílaba Om. Por lo tanto, que adore eternamente ese (aliento y sol, como manifestaciones de Brahman) con la sílaba Om.
Solo Él nos ilumina. Porque así se dice:
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‘Ésta sola es la sílaba pura, ésta sola es la sílaba más alta; quien conoce sólo esa sílaba, todo lo que desee, es suyo [123].’
5. Y así se ha dicho en otra parte: Este Om [124] es su cuerpo dotado de sonido (Prânâdityâtman). Este es su cuerpo dotado de género, a saber, femenino, masculino, neutro. Este es su cuerpo dotado de luz, a saber, Agni, Vâyu, Âditya. Este es su cuerpo dotado de señor, a saber, Brahmâ, Rudra, Vishnu. Este es su cuerpo dotado de boca, a saber, Gârhapatya, Dakshinâgni, Âhavanîya [125]. Este es su cuerpo dotado de conocimiento, a saber, Rik, Yagus, Sâman. Este es su cuerpo dotado de mundo, a saber, Bhûh, Bhuvah, Svar. Este es su cuerpo dotado por el tiempo, a saber: Pasado, Presente, Futuro. Este es su cuerpo dotado por el calor, a saber: Aliento, Fuego, Sol. Este es su cuerpo dotado por el crecimiento, a saber: Alimento, Agua, Luna. Este es su cuerpo dotado por el pensamiento, a saber: intelecto, mente, personalidad. Este es su cuerpo dotado por el aliento, a saber: Prâna, Apâna, Vyâna. Por lo tanto, mediante la sílaba Om mencionada, todos estos cuerpos aquí enumerados son alabados e identificados (con el Prânâdityâtman). Pues así se dice [126]:
«Oh Satyakâma, la sílaba Om es el Brahman superior e inferior».
6. Este [127] (mundo) no se pronunció [128]. Entonces, en verdad, Pragâpati, tras meditar, lo pronunció con las palabras Bhûh, Bhuvah, Svar. Este es el cuerpo más denso de ese Pragâpati, compuesto por los tres mundos [129]. De ese cuerpo, Svar es la cabeza, Bhuvah el ombligo, Bhûh [ p. 309 ] los pies, el sol el ojo. Pues en el ojo se fija la gran medida del hombre, pues con el ojo realiza todas las mediciones. El ojo es la verdad (satyam), pues la persona (purusha) que reside en el ojo se dirige a todas las cosas (conoce todos los objetos con certeza). Por lo tanto, que el hombre adore con los Vyâhritis, Bhûh, Bhuvah, Svar, pues así Pragâpati, el Ser de Todo, es adorado como el (sol, el) Ojo de Todo [130]. Pues así se dice:
«Este (el sol) es el cuerpo que todo lo sustenta, pues en él todo esto [131] está oculto (por la luz del sol); y en esto todo esto (la luz) está oculto. Por lo tanto, esto es adorado [132].»
7. (El Sâvitrî comienza [133]
Tat Savitur varenyam, es decir, ‘esto de Savitri, para ser elegido’. Aquí el Âditya (sol) es Savitri, y lo mismo debe ser elegido por el amor® del Ser, así dicen los maestros Brahma.
(Luego sigue el siguiente paso en Savitri): Bhargo devasya dhîmahi, es decir, ‘el esplendor del dios en el que meditamos’. Aquí el dios es Savitri, y por lo tanto, medito en aquel a quien se llama su esplendor, así dicen los maestros Brahma.
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(Luego sigue el último paso): Dhiyo yo nah prakodayât, es decir, ‘quien debería despertar nuestros pensamientos’. Aquí, el dhiyah son los pensamientos, y él debería despertarlos para nosotros, así dicen los maestros Brahma.
(Ahora explica la palabra bhargas). Quien se llama bhargas es aquel que se sitúa en aquel Âditya (sol), o aquel que es la pupila del ojo [134]. Y se le llama así porque su camino (gati) se realiza mediante rayos (bhâbhih); o porque reseca (bhargayati) y hace que el mundo se marchite. Rudra se llama Bhargas, así dicen los maestros Brahma. O bha, que ilumina estos mundos; ra, que deleita a estos seres; ga, que estas criaturas van a él y provienen de él; por lo tanto, al ser un bha-ra-ga, se le llama Bhargas.
Sûrya [135] (sol) se llama así porque el Soma se expulsa continuamente (su). Savitri (sol) se llama así porque produce (su). Âditya (sol) se llama así porque absorbe (âdâ, vapor, o la vida del hombre). Pâvana [136] se llama así porque purifica (pu). Apas, el agua, se llama así porque nutre (pyâ).
Y se dice:
Ciertamente el Ser (absorbido en Prana, aliento), llamado Inmortal [137], es el pensador, el perceptor, el que va, el que evacua [138], el que deleita, el hacedor, el que habla, el que saborea, el que huele, el que ve, el que oye, y el que toca. Él es Vibhu (el que penetra), quien ha entrado en el cuerpo. Y se dice:
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‘Cuando el conocimiento es doble (subjetivo y objetivo), entonces oye, ve, huele, saborea y toca (algo), porque es el Ser quien lo sabe todo.’
Pero cuando el conocimiento no es doble (solo subjetivo), sin efecto, causa ni acción [139], sin nombre, sin comparación, sin predicado [140], ¿qué es eso? No se puede decir [141].
8. Y el mismo Ser también es llamado Isâna (señor), Sambhu, Bhava, Rudra (tâmasa); Pragâpati (señor de las criaturas), Visvasrig (creador de todo), Hiranyagarbha, Satyam (verdad), Prâna, (aliento), Hamsa (râgasa); Sâstri (gobernante), Vishnu, Nârâyana (sâttvika); Arka, Savitri, Dhâtri (sustentador), Vidhâtri [142] (creador), Samrâg (rey), Indra, Indu (luna). Él es también quien calienta, el Sol, oculto por el huevo dorado de mil ojos, como un fuego por otro. Debe ser considerado, debe ser buscado. Tras despedirse de todos los seres vivos, ir al bosque y renunciar a todos los objetos sensoriales, que el hombre perciba el Ser [143] desde su propio cuerpo.
‘(Véaselo) [144] que asume todas las formas, el dorado, que sabe todas las cosas, que asciende más alto, solo en su esplendor, y nos calienta; el de mil rayos, [ p. 312 ] que mora en cien lugares, el espíritu de todas las criaturas, el Sol, se eleva [145].’
- Por lo tanto, quien, conociendo esto, se ha convertido en el Ser del Aliento y del Sol, medita (mientras medita en ellos) en su Ser, se sacrifica (mientras sacrifica a ellos) a su Ser; esta meditación, con la mente así absorta en estos actos, es alabada por los sabios.
Español Entonces, que purifique la contaminación de la mente con el verso Ukkhishtopahatam, etc. [146]: ‘Sea comida dejada, o comida contaminada por comida dejada, sea comida dada por un pecador, comida que viene de una persona muerta, o de alguien impuro por el parto, que el poder purificador de Vasu, que Agni, y los rayos de Savitri, la purifiquen, y todos mis pecados [147].’
Español Primero (antes de comer) rodea (la comida ofrecida) con agua (enjuagándose la boca [148]). Luego diciendo, Svâhâ a Prâna, Svâhâ a Apâna, Svâhâ a Vyâna, Svâhâ a Samâna, Svâhâ a Udâna, ofrece (la comida) con cinco invocaciones (en el fuego de la boca). Lo que termina, come en silencio, y luego rodea (la comida) una vez más con agua (enjuagándose la boca después de su comida). Habiéndose lavado, que, después de sacrificarse a sí mismo, medite en su Ser con estos dos versos, Prâno 'gnih y Visvo 'si, a saber: Que el Ser Supremo, como aliento, como fuego (calor digestivo), compuesto de los cinco aires vitales, tras entrar en el cuerpo, se satisfaga, satisfaga a todos, él que todo lo protege. Tú eres Visva (todo), tú eres Vaisvânara (fuego), todo lo que nace es sustentado por ti; que todas las ofrendas entren en ti; las criaturas vivan donde concedes la inmortalidad a todos. Quien come según esta regla no se convierte en alimento para otros.
10. Hay algo más que saber. Hay una modificación adicional de este autosacrificio (el comer), a saber, el alimento y quien lo come. Esta es la explicación. El Purusha (persona) pensante, cuando mora en Pradhâna (naturaleza), es quien alimenta el alimento proporcionado por Prakriti (naturaleza). El Ser elemental [149] es verdaderamente su alimento, siendo Pradhâna (naturaleza [150] su creador). Por lo tanto, lo que se compone de las tres cualidades (gunas) es el alimento, pero la persona interior es quien alimenta. Y para esto, la evidencia la proporcionan los sentidos. Pues los animales surgen de la semilla, y como la semilla es el alimento, es claro que Pradhâna (la semilla o causa de todo) es el alimento. Por lo tanto, como se ha dicho, el Purusha (persona) es quien come, Prakriti, el alimento; y permaneciendo en él, se alimenta. Todo lo que comienza con el Mahat [151] (poder del intelecto) y termina con los Viseshas (elementos [152]), al desarrollarse a partir de la distinción de la naturaleza con sus tres cualidades, es el signo (de que debe haber un Purusha, un sujeto inteligente [ p. 314 ]). Y de esta manera se ha explicado el camino con sus catorce pasos [153]. (Esto se comprende en el siguiente verso): ‘Este mundo es en verdad el alimento, llamado placer, dolor y error (el resultado de las tres cualidades); no hay apropiación del sabor de la semilla (causa), mientras no haya desarrollo (en forma de efecto).’ Y en sus tres etapas también tiene el carácter de alimento, como la infancia, la juventud y la vejez; pues, debido a que éstos están desarrollados, por eso hay en ellos el carácter de alimento [154].
Y de la siguiente manera se produce la percepción de Pradhâna (la naturaleza), después de que se manifiesta: el intelecto y el resto, como la determinación, la concepción y la conciencia, sirven para saborear (los efectos de Pradhâna). Luego están los cinco (órganos perceptivos) destinados a los (cinco) objetos de los sentidos, para saborearlos. Y así son todas las acciones de los cinco órganos activos, y las acciones de los cinco Pranas o aires vitales (para saborear sus objetos correspondientes). Así, lo manifiesto (de la naturaleza) es alimento, y lo no manifiesto es alimento. Quien lo disfruta carece de cualidades, pero al tener la cualidad de ser un disfrutador, se deduce que posee inteligencia.
Así como Agni (el fuego) es el que come entre los dioses, y Soma el alimento, quien conoce esto come alimento por medio de Agni (no se contamina con la comida, al igual que Agni, el fuego sacrificial). Este Ser elemental, llamado Soma (alimento), también se llama Agni, por poseer la naturaleza no desarrollada por boca (porque disfruta a través de la naturaleza y es independiente de ella), porque se dice: «El [ p. 315 ] Purusha (la persona) disfruta de la naturaleza con sus tres cualidades, por boca de la naturaleza no desarrollada». Quien conoce esto es un asceta, un yogui, un practicante del autosacrificio (véase antes). Y aquel que no toca los objetos de los sentidos cuando se entrometen en él, como nadie tocaría a una mujer que se entromete en una casa vacía, es un asceta, un yogui, un ejecutante del autosacrificio.
11. Esta es la forma más elevada del Ser, a saber, el alimento, pues este Prana (este cuerpo) subsiste de alimento. Si no come, no puede percibir, oír, tocar, ver, oler ni saborear, y pierde los aires vitales [155]. Pues así se dice:
«Si come, entonces, en plena posesión de los aires vitales, puede percibir, oír, tocar, hablar, saborear, oler y ver». Y así se dice:
‘Del alimento nacen todas las criaturas que viven sobre la tierra; después viven del alimento, y al final (cuando mueren) vuelven a él [156].’
12. Y así se dice en otra parte: Ciertamente todas estas criaturas corren día y noche, deseando atrapar alimento. El sol toma alimento con sus rayos, y con él brilla. Estos aires vitales digieren al ser rociados con alimento. El fuego se enciende con el alimento, y por Brahmâ (Pragâpati), deseoso de alimento, todo esto ha sido creado. Por lo tanto, que el hombre adore el alimento como a su Ser. Porque así se dice:
‘Del alimento nacen las criaturas, y por el alimento crecen al nacer; porque es comido y porque alimenta a las criaturas, por eso se llama alimento (annam).’
13. Y así se dice en otra parte: Este alimento es el cuerpo del bendito Vishnu, llamado Visvabhri (que todo lo sustenta). El aliento es la esencia del alimento, la mente es el aliento, el conocimiento es la mente, la alegría es el conocimiento. Quien [ p. 316 ] conoce esto, posee alimento, aliento, mente, conocimiento y alegría. Quien conoce esto, y todas las criaturas de la tierra comen alimento, morando en ellas, come alimento. Al alimento se le ha llamado incorruptible, al alimento se le ha llamado venerable; el alimento es el aliento de los animales, el alimento es lo más antiguo, al alimento se le ha llamado el médico.
14. Y así se ha dicho en otra parte: La comida es la causa de todo esto, el tiempo de la comida, y el sol es la causa del tiempo [157]. La forma (visible) del tiempo es el año, que consta de doce meses, compuestos de Nimeshas (centelleos) y otras medidas. Del año, la mitad (cuando el sol se mueve hacia el norte) pertenece a Agni, la otra a Varuna (cuando el sol se mueve hacia el sur). La mitad que pertenece a Agni comienza con el asterismo de Maghâ y termina con la mitad del asterismo de Sravishthâ, el sol descendiendo hacia el norte. La mitad que pertenece a Soma (en lugar de Varuna) comienza con el asterismo (de Asleshâ), consagrado a las Serpientes, y termina con la mitad del asterismo de Sravishthâ, el sol ascendiendo hacia el sur. Y luego están los meses, uno por uno, pertenecientes al año, cada uno compuesto por nueve cuartas partes de asterismos (dos asterismos y un cuarto representan la duodécima parte del paso del sol por las veintisiete Nakshatras), cada uno determinado por el movimiento del sol junto con los asterismos. Dado que el tiempo es imperceptible para los sentidos, este (el progreso del sol, etc.) es su evidencia, y solo por ella se prueba la existencia del tiempo. Sin prueba no hay comprensión de lo que se ha de probar; pero incluso lo que se ha de probar puede convertirse en prueba, para darse a conocer, [ p. 317 ] si las partes (los destellos, etc.) pueden distinguirse del todo (el tiempo [158]). Porque así se dice:
«Cuantas porciones de tiempo existen, a través de ellas procede el sol: quien venera el tiempo como Brahman, el tiempo se aleja muchísimo de él». Y así se dice:
‘Del tiempo fluyen todos los seres, del tiempo crecen; con el tiempo obtienen descanso; el tiempo es visible (sol) e invisible (momentos).’
15. Hay dos formas de Brahman: tiempo y no-tiempo. Lo que existía antes de la existencia del sol es no-tiempo y no tiene partes. Lo que tuvo su origen en el sol es tiempo y tiene partes. De lo que tiene partes, el año es la forma, y del año nacen todas las criaturas; al ser producidas por el año, crecen y vuelven a reposar en el año. Por lo tanto, el año es Pragâpati, es tiempo, es alimento, es el nido de Brahman, es Ser. Así se dice:
‘El tiempo madura y disuelve a todos los seres en el gran Ser, pero aquel que sabe en qué se disuelve el tiempo mismo, ése es el conocedor del Veda.’
16. Este tiempo manifiesto es el gran océano de las criaturas. Aquel a quien se llama Savitri (el sol, como engendrador) mora en él, de donde provienen la luna, las estrellas, los planetas, el año y todo lo demás. De ellos proviene todo esto, y así, todo lo bueno o malo que se ve en este mundo, proviene de ellos. Por lo tanto, Brahman es el Ser del sol, y el hombre debe adorar al sol bajo el nombre de tiempo. Algunos dicen que el sol es Brahman, y así se dice:
[ p. 318 ]
‘El sacrificador, la deidad que disfruta del sacrificio, la oblación, el himno, el sacrificio, Vishnu, Pragâpati, todo esto es el Señor, el testigo, que brilla en ese orbe.’
17. En el principio, Brahman era todo esto [159]. Era uno e infinito; infinito en el Este, infinito en el Sur, infinito en el Oeste, infinito en el Norte, arriba y abajo, y en todas partes infinito. El Este y las demás regiones no existen para él, ni a través, ni abajo, ni arriba. El Ser Supremo no puede ser fijado, es ilimitado, innaciente, indescriptible, inconcebible. Es como el éter (en todas partes), y en la destrucción del universo, solo él despierta. Así, de ese éter despierta todo este mundo, que consiste solo en pensamiento, y solo por él se medita en todo esto, y en él se disuelve. Suya es esa forma luminosa que brilla en el sol, y la luz múltiple en el fuego sin humo, y el calor que en el estómago digiere los alimentos. Así se dice:
«El que está en el fuego, y el que está en el corazón, y el que está en el sol, son uno y el mismo.»
Quien conoce esto se vuelve uno con el Uno.
18. Esta es la regla para lograrlo (a saber, la concentración de la mente en el objeto de meditación): control de la respiración, control de los sentidos, meditación, atención fija, investigación, absorción; estos se llaman el Yoga séxtuple [160]. Al contemplar mediante [ p. 319 ] este Yoga, se contempla al Creador dorado, al Señor, a la Persona, Brahman, la Causa. Entonces, el sabio, dejando atrás el bien y el mal, une todo (aliento, órganos de los sentidos, cuerpo, etc.) en el Supremo Indestructible (en el pratyagâtman o Brahman). Y así se dice:
«Así como los pájaros y los ciervos no se acercan a una montaña en llamas, así también los pecados nunca se acercan a quienes conocen a Brahman».
19. Y así se dice en otra parte: Cuando quien conoce, mientras aún es Prâna (aliento), ha refrenado su mente y ha alejado de sí todos los objetos de los sentidos, entonces que permanezca sin concepciones. Y puesto que la persona viviente, llamada Prâna (aliento), ha sido creada aquí en la tierra a partir de aquello que no es Prâna (el Ser pensante), que este Prâna se fusione con el Prâna (él mismo) en lo que se llama el cuarto [161]. Y así se dice:
‘Lo que no está sujeto al pensamiento, aunque esté situado en el centro del pensamiento, lo que no puede ser pensado, lo oculto, lo más elevado, que el hombre funda allí su pensamiento: entonces este ser vivo (liṅga) no tendrá apego [162].’
20. Y así se ha dicho en otra parte: Para él existe la atención fija superior (dhâranâ), a saber, si presiona la punta de la lengua contra el paladar y restringe la voz, la mente y la respiración, ve.
[ p. 320 ]
Brahman mediante la discriminación (tarka). Y cuando, tras la cesación de la mente [163], ve su propio Ser, más pequeño que lo pequeño, y brillante, como el Ser Supremo [164], al haber visto su Ser como el Ser, se vuelve sin Ser, y debido a su ausencia de Ser, es ilimitado, sin causa, absorto en el pensamiento. Este es el misterio supremo, a saber, la liberación final. Y así se dice:
‘Mediante la serenidad del pensamiento mata todas las acciones, buenas o malas; su Ser sereno, permaneciendo en el Ser, obtiene la dicha imperecedera.’
2 1. Y así se ha dicho en otra parte: La arteria llamada Sushumnâ, que asciende (del corazón al Brahmarandhra), y sirve como conducto del Prana, se divide en el paladar. A través de esa arteria, cuando se ha unido a ella la respiración (retenida), la sílaba sagrada Om y la mente (absorta en la contemplación de Brahman), que se ascienda [165], y tras llevar la punta de la lengua al paladar, sin [166] utilizar ninguno de los órganos de los sentidos, que la grandeza perciba la grandeza [167]. De ahí llega al desinterés, y mediante el desinterés deja de ser un disfrutador del placer y el dolor, y alcanza la soledad (kevalatva, la liberación final). Y así se dice:
[ p. 321 ]
‘Habiendo fijado sucesivamente el aliento, después de haberlo restringido, en el paladar, habiendo cruzado desde allí el límite (la vida), que se una después a lo ilimitado (Brahman) en la coronilla.’
22. Y así se ha dicho en otra parte: Hay que meditar en dos Brahmanes: la palabra y la no-palabra. Solo mediante la palabra se revela la no-palabra. Ahora existe la palabra Om. Ascendiendo por ella (donde cesan todas las palabras y todo lo que significan), se llega a la absorción en la no-palabra (Brahman). Este es el camino, esto es lo inmortal, esto es la unión y esto es la dicha. Y así como la araña, ascendiendo por el hilo, alcanza espacio libre, así también quien medita, ascendiendo por la sílaba Om, alcanza la independencia.
Otros maestros de la palabra (como Brahman) piensan de otra manera. Escuchan el sonido del éter en el corazón mientras se tapan los oídos con los pulgares. Lo comparan con siete ruidos: como ríos, como una campana, como una vasija de bronce, como las ruedas de un carruaje, como el croar de las ranas, como la lluvia, y como si un hombre hablara en una caverna. Tras haber superado este sonido, percibido de diversas maneras, y haberse establecido en el Brahman supremo, insonoro (no-palabra), inmanifestado, se vuelven indistinguibles e indistinguibles, como los diversos sabores de las flores se pierden en el sabor de la miel. Y así se dice:
«Se deben conocer dos Brahmanes: el Brahman de la palabra y el Brahman supremo; quien es perfecto en el Brahman de la palabra alcanza el Brahman supremo [168].» [ p. 322 ] 23. Y así se ha dicho en otra parte: La sílaba Om es lo que se llama la palabra. Y su fin es el silencioso, el insonoro, el intrépido, el sin dolor, el gozoso, el satisfecho, el firme, el inquebrantable, el inmortal, el inamovible, el cierto (Brahman), llamado Vishnu. Que adore a estos dos, para que pueda obtener lo que es superior a todo (la liberación final). Porque así se dice:
‘El que es el dios alto y supremo [169], llamado Om-kâra, es silencioso y libre de todas las distinciones: por lo tanto, que un hombre more en él, en la coronilla de su cabeza.’
24. Y así se ha dicho en otra parte: El cuerpo es el arco, la sílaba Om es la flecha, su punta es la mente. Tras atravesar la oscuridad, que consiste en la ignorancia [170], se acerca a lo que no está cubierto por la oscuridad [171]. Luego, tras atravesar lo que estaba cubierto (el alma personal), vio a Brahman, resplandeciente como una rueda en llamas, brillante como el sol, vigoroso, más allá de toda oscuridad, aquello que brilla en aquel sol, en la luna, en el fuego, en el relámpago [172]. Y al verlo, obtiene la inmortalidad. Y así se ha dicho:
'La meditación se dirige al Ser más elevado (Brahman) en el interior y (antes) a los objetos (cuerpo, Om, mente); desde allí la comprensión indistinta se vuelve distinta.
Y cuando las obras de la mente se disuelven, [ p. 323 ] entonces esa dicha que no requiere otro testigo, ésa es Brahman (Âtman), el inmortal, el brillante, ése es el camino, ése es el mundo (verdadero).’
25. Y así se ha dicho en otra parte: Quien tiene sus sentidos ocultos como en el sueño, y quien, estando en la caverna de sus sentidos (su cuerpo), pero ya no gobernado por ellos, ve, como en un sueño, con el intelecto más puro, a Aquel que es llamado Pranava (Om), el líder [173], el brillante, el insomne, libre de la vejez, de la muerte y del dolor, él mismo es también llamado Pranava, y se convierte en un líder, brillante, insomne, libre de la vejez, de la muerte y del dolor. Y así se dice:
'Porque de esta manera une el Prâna (aliento), el Om y este Universo en sus múltiples formas, o porque ellos se unen (a él), por eso este (proceso de meditación) se llama Yoga (unión).
La unidad de la respiración, la mente y los sentidos, y luego la entrega de todas las concepciones, eso se llama Yoga.
26. Y así también se ha dicho en otra parte: Así como un cazador, tras extraer con una red a los habitantes de las aguas, los ofrece (como sacrificio) en el fuego de su estómago, así también estos Prânas (aires vitales), tras ser extraídos con la sílaba Om, se ofrecen en el fuego inmaculado (Brahman) [174].
Por lo tanto, es como un recipiente caliente (lleno de mantequilla clarificada); pues así como la mantequilla clarificada en el recipiente caliente se enciende al tocarla con hierba y ramas, así también este ser llamado No-aliento (Âtman) se ilumina al ser tocado por los Pranas (los aires vitales) [175]. Y eso que se enciende es la forma manifiesta de Brahman, el lugar supremo de Vishnu [176], la esencia de Rudra. Y esto, dividiendo su Ser de infinitas maneras, llena todos estos mundos. Y así se dice:
‘Así como las chispas del fuego y los rayos del sol, así sus Prânas y el resto, en el orden apropiado, proceden una y otra vez de él aquí en la tierra [177].’
27. Y así también se ha dicho en otra parte: Este es el calor del Brahman supremo, inmortal e incorpóreo, es decir, el calor del cuerpo. Y este cuerpo es la mantequilla clarificada (vertida sobre él, mediante la cual se enciende el calor de Brahman, de otro modo invisible). Luego, al manifestarse, se deposita en el éter (del corazón). Entonces, mediante la concentración, eliminan ese éter que está dentro del corazón, de modo que su luz aparece, por así decirlo [178]. Por lo tanto, el adorador se identifica con esa luz sin demora. Como una bola de hierro, si se coloca en la tierra, se convierte en tierra sin demora, y como, una vez convertida en un terrón, el fuego y los herreros ya no tienen nada que ver con esa bola de hierro, así el pensamiento (sin demora) desaparece, junto con su soporte [179]. Y así se dice:
[ p. 325 ]
‘El santuario que consiste en el éter en el corazón, el bienaventurado, el retiro más elevado, eso es nuestro, esa es nuestra meta, y eso es el calor y el brillo del fuego y del sol.’
28. Y así se ha dicho en otra parte: Tras haber abandonado el cuerpo, los órganos y los objetos de los sentidos (como si ya no nos pertenecieran), y habiendo tomado el arco cuya vara es la fortaleza y cuya cuerda es el ascetismo, y habiendo abatido también con la flecha, que consiste en la liberación del egoísmo, al primer guardián de la puerta de Brahman (pues si el hombre mira el mundo con egoísmo, entonces, tomando la diadema de la pasión, los pendientes de la codicia y la envidia, y el bastón de la pereza, el sueño y el pecado, y habiendo tomado el arco cuya cuerda es la ira y cuya vara es la lujuria, destruye a todos los seres con la flecha que consiste en los deseos), habiendo matado así a ese guardián, cruza mediante la barca Om al otro lado del éter dentro del corazón, y cuando el éter se revela (como Brahman), entra lentamente, como un minero buscando minerales en una mina, en el Salón de Brahman. Después de eso, que mediante la doctrina de su maestro, atraviese el santuario de Brahman, que consiste en las cuatro redes (de alimento, aliento, mente y conocimiento), hasta llegar al último santuario, el de la bienaventuranza y la identidad con Brahman. Desde entonces, puro, [ p. 326 ] limpio, inmaduro, tranquilo, sin aliento, sin cuerpo, infinito, imperecedero, firme, eterno, no nacido e independiente, se asienta sobre su propia grandeza [180], y habiendo visto (al Ser), asentado en su propia grandeza, contempla la rueda del mundo como quien (ha descendido de un carro) contempla su rueda giratoria. Y así se dice:
'Si un hombre practica Yoga durante seis meses y se libera completamente (del mundo exterior), entonces se logra el Yoga perfecto (unión), que es infinita, elevada y oculta.
Pero si un hombre, aunque bien iluminado (por la instrucción), todavía está atravesado por (las gunas de) la pasión y la oscuridad, y apegado a sus hijos, esposa y casa, entonces el Yoga perfecto nunca se logra [181].’
29. Tras hablar así (a Brihadratha), Sâkâyanya, absorto en sus pensamientos, se inclinó ante él y dijo: «¡Oh, Rey! Gracias a este conocimiento de Brahma, los hijos de Pragâpati (los Vâlakhilyas) han alcanzado el camino de Brahman. Mediante la práctica del yoga, el hombre alcanza la satisfacción, la capacidad de soportar el bien y el mal, y la tranquilidad. Que nadie predique esta doctrina tan secreta a nadie que no sea su hijo o su discípulo [182], y que no tenga una mente serena. Que solo se la comunique a quien sea devoto de su maestro y esté dotado de todas las cualidades necesarias [183]. [ p. 327 ] 30. ¡Om! Habiéndose establecido en un lugar puro, que, siendo puro él mismo y firme en la bondad, estudie la verdad, diga la verdad, piense la verdad y ofrezca sacrificios a la verdad [184]. De ahí en adelante, se ha convertido en otro; al obtener la recompensa de Brahman, sus ataduras se rompen, no conoce esperanza ni temor de los demás, ni siquiera de sí mismo, no conoce deseos; y habiendo alcanzado la felicidad imperecedera e infinita, se encuentra bendecido en el verdadero Brahman, que anhela a un hombre verdadero [185]. La liberación de los deseos es, por así decirlo, el mayor premio que se puede obtener del mejor tesoro (Brahman). Porque un hombre lleno de deseos, dotado de voluntad, imaginación y creencia, es un esclavo; pero quien es lo opuesto, es libre.
Español Aquí algunos dicen que es el Guna [186] (es decir, el llamado Mahat, el principio del intelecto que, según los Sâṅkhyas, es el resultado de los Gunas o cualidades), el cual, a través de las diferencias de naturaleza (adquiridas en los estados anteriores de existencia), entra en esclavitud a la voluntad, y que la liberación tiene lugar (para el Guna) cuando la falta de la voluntad ha sido eliminada. (Pero este no es nuestro punto de vista), porque (llámalo guna, intelecto, buddhi, manas, mente, ahaṅkâra, egoísmo, no es la mente la que actúa, sino) él ve por la mente (como su instrumento), él oye por la mente; y todo eso lo llamamos [ p. 328 ] deseo, imaginación, duda, creencia, incredulidad, certeza, incertidumbre, vergüenza, pensamiento, miedo, todo lo que es solo mente (manas). Arrastrado por las olas de las cualidades, oscurecido en su imaginación, inestable, voluble, lisiado, lleno de deseos, vacilante, entra en la creencia, creyendo «yo soy él, esto es mío», y ata su Ser con su Ser, como un pájaro con una red [187]. Por lo tanto, un hombre, al poseer voluntad, imaginación y creencia, es un esclavo, pero quien es lo opuesto es libre. Por esta razón, que un hombre se libere de voluntad, imaginación y creencia: esta es la señal de la libertad, este es el camino que conduce a Brahman, esta es la apertura de la puerta, y a través de ella irá a la otra orilla de la oscuridad. Todos los deseos se cumplen allí. Y para esto citan un verso:
«Cuando los cinco instrumentos del conocimiento permanecen inmóviles junto con la mente, y cuando el intelecto no se mueve, eso se llama el estado más elevado [188].»
Dicho esto, Sâkâyanya se sumió en sus pensamientos. Entonces Marut (es decir, el rey Brihadratha) [1118], tras inclinarse ante él y adorarlo debidamente, partió lleno de satisfacción hacia el Sendero del Norte [1119], pues no hay camino que lo lleve por ningún camino secundario. Este es el camino a Brahman. Tras forzar la puerta solar, se elevó a lo alto y se marchó. Y aquí citan:
'Hay infinitos rayos (arterias) para el Ser que, como una lámpara, habita en el corazón: blanco y negro, marrón y azul, leonado y rojizo [189].
[ p. 329 ]
Uno de ellos (el Sushumnâ) conduce hacia arriba, perforando el orbe solar: por él, habiendo ido más allá del mundo de Brahman, van al camino más elevado.
Los otros cien rayos [190] también se elevan hacia arriba, y por ellos el adorador alcanza las mansiones pertenecientes a los diferentes cuerpos de dioses.
Pero los rayos manifiestos de color tenue que conducen hacia abajo, por ellos el hombre viaja y viaja sin poder hacer nada, para disfrutar los frutos de sus acciones aquí.
Por eso se dice que el santo Âditya (sol) es la causa de los nuevos nacimientos (para aquellos que no lo adoran), del cielo (para aquellos que lo adoran como a un dios), de la libertad (para aquellos que lo adoran como Brahman) [191].
31. Alguien pregunta: “¿De qué naturaleza son esos órganos de los sentidos que se dirigen hacia sus objetos? ¿Quién los envía aquí o quién los retiene?”
Otro responde: «Su naturaleza es el Ser; el Ser los envía o los retiene; también las Apsaras (objetos atractivos de los sentidos) y los rayos solares (y otras deidades que presiden los sentidos).»
Ahora el Ser devora los objetos mediante los cinco rayos (los órganos de los sentidos); entonces, ¿quién es el Ser?
Aquel que ha sido definido con los términos puro, limpio, subdesarrollado, tranquilo [192], etc., que debe ser aprehendido independientemente por sus propios signos peculiares. Ese signo de quien no tiene signos es como el calor penetrante [ p. 330 ] del fuego, el sabor más puro del agua; así dicen algunos [193]. Es el habla, el oído, la vista, la mente, la respiración; así dicen otros [194]. Es el intelecto, la retención, el recuerdo, el conocimiento; así dicen otros [195]. Ahora bien, todos estos son signos del Ser en el mismo sentido en que aquí en la tierra los brotes son los signos de la semilla, o el humo, la luz y las chispas del fuego. Y para esto citan [196]:
‘Así como las chispas del fuego y los rayos del sol, así sus Pranas y el resto, en el orden apropiado, proceden una y otra vez de él aquí en la tierra.’
32. De este mismo Ser, que reside en su Ser, surgen todos los Pranas (habla, etc.), todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses y todos los seres; su Upanishad (revelación) [197] es que es «la verdad de la verdad». Ahora bien, como de un fuego de madera verde, cuando se enciende, salen por sí solas nubes de humo (aunque pertenecen al fuego), así también de ese gran Ser ha sido exhalado todo esto que es el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sama-veda, los Atharvâṅgirasas (Atharva-veda), los Itihâsa (historias legendarias), los Purâna (relatos de la creación, etc.), los Vidyâ (doctrinas ceremoniales), los Upanishads, los Slokas (versos intercalados en los Upanishads, etc.), los Sûtras (declaraciones compendiosas), los Anuvyâkhyânas (notas explicativas), los Vyâkhyânas (elucidaciones) [198]\—todas estas cosas son suyas. [ p. 331 ] 33. Este fuego (el fuego Gârhapatya) con cinco ladrillos representa el año. Y sus cinco ladrillos son la primavera, el verano, la estación lluviosa, el otoño y el invierno; y por ellos el fuego tiene una cabeza, dos lados, un centro y una cola. Esta tierra (el fuego Gârhapatya) es la primera pira de sacrificio para Pragpati, quien conoce el Purusha (el Virâg). Presentó al sacrificador a Vâyu (el viento) elevándolo con las manos hacia el cielo. Ese Vâyu es Prâna (Hiranyagarbha).
Prâna es Agni (el fuego Dakshinâgni), y sus ladrillos son los cinco alientos vitales: Prâna, Vyâna, Apâna, Samâna y Udâna; y por ellos el fuego tiene una cabeza, dos lados, un centro y una cola. Este cielo (el fuego Dakshinâgni) es la segunda pira sacrificial para Pragâpati, quien conoce el Purusha. Presentó al sacrificador a Indra, elevándolo con las manos al cielo. Ese Indra es Âditya, el sol.
Ese (Indra) es el Agni (el fuego Âhavanîya), y sus ladrillos son el Rik, el Yagush, el Sâman, el Atharvâṅgirasas, el Itihâsa y el Purâna; y por ellos el fuego tiene una cabeza, dos lados, una cola y un centro. Este cielo (el fuego Âhavanîya) es la tercera pira de sacrificio para Pragâpati, quien conoce el [ p. 332 ] Purusha. Con las manos presenta al sacrificador al Conocedor del Ser (Pragâpati); luego, el Conocedor del Ser, lo elevó y lo presentó a Brahman. En él se llena de felicidad y alegría.
34. La tierra es el fuego Gârhapatya, el cielo el fuego Dakshina, el firmamento el fuego Âhavanîya; y, por lo tanto, también son Pavamâna (puro), Pâvaka (purificador) y Sûkî (brillante) [199]. Por esto (por las tres deidades, Pavamâna, Pâvaka y Sûkî) se manifiesta el sacrificio (de los tres fuegos, Gârhapatya, Dakshina y Âhavanîya). Y como el fuego digestivo también es un compuesto de Pavamâna, Pâvaka y Sukî, por lo tanto, ese fuego debe recibir oblaciones, colocarse con ladrillos, ser alabado y meditarse en él. El sacrificador, una vez que ha tomado la oblación, desea [200] realizar su meditación sobre la deidad:
‘El pájaro de color dorado habita en el corazón y en el sol: un pájaro buceador, un cisne, fuerte en esplendor; a él adoramos en el fuego.’
Tras recitar el verso, descubre su significado: quien, permaneciendo en su mente, medita en el adorable esplendor de Savitri (el sol), debe meditar en él. Aquí alcanza el lugar de reposo para la mente, la mantiene dentro de su propio Ser. Sobre esto se encuentran los siguientes versos:
(1) Así como un fuego sin combustible se aquieta en su [ p. 333 ] lugar [201], así también los pensamientos, cuando cesa toda actividad, se aquietan [202] en su lugar.
(2) Incluso en una mente que ama la verdad [203] y ha descansado en sí misma, surgen, cuando es engañada por los objetos de los sentidos, errores que resultan de actos anteriores [204].
(3) Pues solo los pensamientos causan la ronda de nacimientos [205]; que el hombre se esfuerce por purificar sus pensamientos. Lo que un hombre piensa, eso es: este es el viejo secreto [206].
(4) Mediante la serenidad de sus pensamientos, el hombre anula todas las acciones, sean buenas o malas. Al morar en su Ser con pensamientos serenos, alcanza la felicidad eterna.
(5) Si los pensamientos de un hombre estuvieran tan fijos en Brahman como lo están en las cosas de este mundo, ¿quién no se liberaría entonces de la esclavitud?
(6) Se dice que la mente es de dos tipos: pura o impura; impura por el contacto con la lujuria, pura cuando está libre de lujuria [207].
(7) Cuando un hombre, habiendo liberado su mente de la pereza, la distracción y la vacilación, llega a ser, por así decirlo, liberado de su mente [208], ese es el punto más alto.
(8) La mente debe ser restringida en el corazón hasta que llegue a su fin; eso es conocimiento, eso es libertad: todo lo demás son extensiones de los lazos [209] (que nos atan a esta vida).
[ p. 334 ]
(9) Esa felicidad que pertenece a una mente que mediante una meditación profunda ha sido lavada [210] de toda impureza y ha entrado dentro del Ser, no puede describirse aquí con palabras; puede sentirse sólo mediante el poder interno [211].
(10) Agua en agua, fuego en fuego, éter en éter, nadie puede distinguirlos; de igual manera, un hombre cuya mente ha entrado (hasta el punto de que no puede distinguirse del Ser), alcanza la libertad.
(11) Sólo la mente es causa de esclavitud y libertad para los hombres; si está apegada al mundo, se vuelve atada; si está libre del mundo, eso es libertad [212].
Por lo tanto, quienes no ofrecen el Agnihotra (como se describió anteriormente), quienes no encienden los fuegos (con los ladrillos, como se describió anteriormente), quienes ignoran (que la mente es la causa de la ronda de nacimientos), quienes no meditan (en el Ser en el orbe solar), están privados de recordar el lugar etéreo de Brahman. Por lo tanto, ese fuego debe recibir oblaciones, debe encenderse con ladrillos, debe ser alabado y debe meditarse en él.
35 [213]. Adoración a Agni, el morador de la tierra, que recuerda su mundo. ¡Concédele ese mundo a este tu adorador!
Adoración a Vâyu, el morador del cielo, que recuerda su mundo. ¡Concédele ese mundo a este tu adorador!
[ p. 335 ]
Adoración a Âditya, el morador del cielo, que recuerda su mundo. ¡Concédele ese mundo a este tu adorador!
Adoración a Brahman, quien mora en todas partes, quien todo lo recuerda. ¡Concédele todo a este tu adorador!
La boca del verdadero (Brahman) está cubierta con una tapa dorada; ábrela, oh Pûshan (sol), para que podamos ir hacia el verdadero, que todo lo penetra (Vishnu) [214].
El que es la persona en el sol, yo soy él [215].
Y lo que se entiende por el verdadero es la esencia del sol, aquello que es brillante, personal, asexuado [216]; una porción (solo) de la luz que impregna el éter; que está, por así decirlo, en medio del sol, en el ojo y en el fuego. Eso es Brahman, eso es inmortal, eso es esplendor.
Ése es el verdadero, una porción (solamente) de la luz que impregna el éter, que está en medio del sol, el inmortal, del cual Soma (la luna) y los alientos vitales también son vástagos: eso es Brahman, eso es inmortal, eso es esplendor.
Ése es el verdadero, una porción (solamente) de la luz que impregna el éter, que en medio del sol brilla como Yagus, es decir, como Om, como agua, luz, esencia, inmortal, Brahman, Bhûh, Bhuvah, Svar, Om.
‘El de ocho patas [217], el brillante, el cisne, atado [ p. 336 ] con tres hilos, el infinitamente pequeño, el imperecedero, ciego para el bien y para el mal, encendido por la luz: quien lo ve, lo ve todo.’
Una porción (solo) de la luz que impregna el éter son los dos rayos que se elevan en medio del sol. Ese es el conocedor [218] (el Sol), el verdadero. Ese es el Yagus, ese es el calor, ese es Agni (fuego), ese es Vâyu (viento), ese es el aliento, ese es el agua, esa es la luna, esa es brillante, esa es inmortal, ese es el lugar de Brahman, ese es el océano de luz. En ese océano los sacrificadores se disuelven [219] como la sal, y esa es la unidad con Brahman, pues allí se cumplen todos los deseos. Y aquí citan:
Como una lámpara, impulsada por un viento suave, quien habita entre los dioses brilla. Quien conoce esto, es el conocedor, conoce la diferencia (entre el Brahman superior y el supremo); habiendo alcanzado la unidad, se identifica con ella.
“Aquellos que se elevan en número infinito, como gotas de rocío (del mar), como relámpagos de la luz dentro de las nubes en el cielo más alto, ellos, cuando han entrado en la luz de la gloria (Brahman), aparecen como tantas crestas de llamas en el camino del fuego.’
36. Hay dos manifestaciones de la luz de Brahma: una es tranquila, la otra, vivaz. De la tranquila, el éter es el soporte; de la vivaz, la comida. Por lo tanto, (a la primera) se le debe ofrecer sacrificio en el altar de la casa con himnos, hierbas, ghee, carne, pasteles, sthâlîpâka y otros alimentos; a la segunda, con carne y bebidas (pertenecientes a los grandes sacrificios) vertidas en la boca, pues la boca [ p. 337 ] es el fuego Âhavanîya; y esto se hace para aumentar nuestro vigor corporal, para alcanzar el mundo de la pureza y en aras de la inmortalidad. Y aquí citan:
Quien anhela el cielo, que ofrezca un Agnihotra. Mediante un Agnishtoma, conquista el reino de Yama; mediante Uktha, el reino de Soma; mediante un sacrificio Shodasin, el reino de Sûrya; mediante un sacrificio Atirâtra, el reino de Indra; mediante los sacrificios que comienzan con el de las doce noches y terminan con el de los mil años, el mundo de Pragâpati.
Así como una lámpara arde mientras el recipiente que contiene la mecha está lleno de aceite, estos dos, el Ser y el Sol brillante, permanecen mientras el huevo (del mundo) y aquel que habita en él se mantienen unidos.
37. Por lo tanto, que un hombre realice todas estas ceremonias con la sílaba Om (al principio). Su esplendor es infinito, y se declara triple: en el fuego (del altar), en el sol (la deidad), en el aliento (el sacrificador). Ahora bien, este es el canal para aumentar el alimento, lo que hace que lo ofrecido en el fuego ascienda al sol. La savia que fluye de allí llueve como con el sonido de un himno. «Por él se producen los alientos vitales, de ellos surge la descendencia». Y aquí citan:
‘La ofrenda que se ofrece en el fuego va al sol; el sol la hace llover con sus rayos; así viene el alimento, y del alimento el nacimiento de los seres vivos [220].’
Y así dijo:
«La oblación que se arroja debidamente al fuego se dirige hacia el sol; del sol proviene la lluvia, de la lluvia el alimento, del alimento los seres vivos». [ p. 338 ] 38. Quien ofrece el Agnihotra rompe la red del deseo. Entonces, abriéndose paso entre la confusión, sin aprobar jamás la ira, meditando en un solo deseo (el de la libertad), rompe el santuario de Brahman con sus cuatro redes, y de allí procede al éter. Pues habiendo penetrado las (cuatro) esferas del Sol, la Luna, el Fuego y la Bondad, él, purificado, contempla morar en la bondad, inamovible, inmortal, indestructible, firme, llevando el nombre de Vishnu, la morada suprema, dotada de amor a la verdad y omnisciencia, la Inteligencia autosuficiente (Brahman), que se yergue en su propia grandeza. Y aquí citan:
‘En medio del sol está la luna, en medio de la luna el fuego, en medio del fuego la bondad, en medio de la bondad el Eterno.’
Tras meditar en aquel que tiene el ancho de un pulgar en el espacio del corazón, que es más pequeño que lo pequeño, alcanza la naturaleza del Altísimo; allí se cumplen todos los deseos. Y sobre esto citan:
Con el ancho de un pulgar en el corazón, como la llama de una lámpara, ardiendo doble o triplemente, ese glorioso Brahman, el gran Dios, ha entrado en todos los mundos. ¡Om! ¡Adoración a Brahman! ¡Adoración!
¶ SÉPTIMO PRAPÂTHAKA.
1. Agni, el Gâyatra (la métrica), el Trivrit (el himno), el Rathantara (la canción), el manantial, el aliento ascendente (prâna), los Nakshatras, los Vasus (las deidades): estos surgen en el Este; calientan, hacen llover, alaban [221] [ p. 339 ] (al sol), entran de nuevo en él (el sol), miran desde él (el sol). Él (el sol) es inconcebible, sin forma, profundo, cubierto, irreprensible, sólido, insondable, sin cualidades, puro, brillante, disfruta del juego de las tres cualidades, terrible, no causado, un maestro mago [222], el omnisciente, el poderoso, inmensurable, sin principio ni fin, dichoso, no nacido, sabio, indescriptible, el creador de todas las cosas, el ser de todas las cosas, el disfrutador de todas las cosas, el gobernante de todas las cosas, el centro del centro de todas las cosas.
2. Indra, el Trishtubh (métrica), el Pa_ñ_kadasa (himno), el Brihat (canción), el verano, el aliento que fluye a través (Vyâna), Soma, los Rudras —todos estos surgen del Sur; calientan, llueven, alaban, entran de nuevo en él, miran desde él. Él (el sol) es sin fin ni principio, inmenso, ilimitado, inamovible, autosuficiente, sin signo, sin forma, de poder infinito, el creador, el hacedor de luz.
3. Los Maruts, el Gagatî (la métrica), el Saptadasa (el himno), el Vairupa (la canción), la estación lluviosa, el aliento descendente (apâna), Sukra, los Adityas —todos estos surgen en el Oeste; calientan, llueven, alaban, entran de nuevo en él, miran desde él. Ese es el sereno, el silencioso, el intrépido, el sintiente, el alegre, el satisfecho, el firme, el inamovible, el inmortal, el eterno, el verdadero, la morada suprema, que lleva el nombre de Vishnu.
4. Los Devas Visvos, el Anushtubh (métrica), el Ekavimsa (himno), el Vairâga (canción), el otoño, el aliento ecuánime (samâna), Varuna, los Sâdhyas —todos surgen del Norte; calientan, llueven, alaban, entran de nuevo en él, miran desde él. Él es puro por dentro, purificador, inmaduro, tranquilo, sin aliento, desinteresado, infinito.
5. Mitrâ-Varunau, el Paṅkti (metro), el Trinavatrayastrimsa (himnos), el Sâkvara-raivata (canciones), las estaciones nevadas y húmedas, el aliento que sale (udâna), los Aṅgiras, la Luna—estos se elevan por encima; calientan, llueven, alaban, entran de nuevo en él, miran desde él—quien es llamado Pranava (Om), el líder, que consiste en luz, sin sueño, vejez, muerte y dolor.
6. Sani (Saturno), Rahu y Ketu (los nodos ascendentes y descendentes), las serpientes, Rakshas, Yakshas, hombres, pájaros, sarabhas, elefantes, etc.—éstos se elevan abajo; calientan, hacen llover, alaban, entran de nuevo en él, miran desde él—el que es sabio, que mantiene las cosas en su lugar correcto, el centro de todo, el imperecedero, el puro, el purificador, el brillante, el paciente, el tranquilo.
7. Y él es, en verdad, el Ser, más pequeño que lo pequeño en el corazón, encendido como el fuego, dotado de todas las formas. De él proviene todo este alimento, en él se tejen todas las criaturas. Ese Ser está libre de pecado [223], libre de vejez, de muerte y pena, de hambre y sed, no imaginando nada más que lo que debe imaginar, ni deseando nada más que lo que debe desear. Él es el señor supremo, el amo supremo de todos los seres, el guardián de todos los seres, un límite que mantiene todas las cosas separadas en su lugar correcto [224]. Él, el Ser, el señor, es en verdad Sambhu, Bhava, Rudra, Pragâpati, el creador de todo, Hiranyagarbha, [ p. 341 ] el verdadero, el aliento, el cisne, el gobernante, el eterno, Vishnu, Nârâyana. Y quien mora en el fuego, quien mora en el corazón, y quien mora en el sol, son uno y el mismo. ¡A ti, que eres esto, dotado de todas las formas, establecido en el verdadero éter, sea adoración!
8. ¡Ahora, Rey, sigue los impedimentos en el camino del conocimiento! Este es, en verdad, el origen de la red de la confusión: que quien es digno del cielo vive con quienes no lo son. Eso es todo. Aunque les han dicho que hay un bosquecillo ante ellos, se aferran a un pequeño arbusto. Y también hay otros que siempre están alegres, siempre de paseo, siempre mendigando, siempre ganándose la vida con sus artesanías; y otros que mendigan en las ciudades, ofreciendo sacrificios para quienes no tienen permitido ofrecerlos, que se hacen discípulos de los Sudras, y de los Sudras que conocen los libros sagrados; y otros que son malignos, que usan malas palabras, bailarines, boxeadores, mendigos ambulantes, actores, aquellos que han sido degradados al servicio del rey; Y otros que, por dinero, fingen poder controlar las malas influencias de Yakshas, Râkshasas, fantasmas, duendes, demonios, serpientes, duendes, etc.; y otros que, con engaños, visten vestidos rojos [225], pendientes y calaveras; y otros que desean seducir a los creyentes del Veda mediante la manipulación de argumentos falsos, meras comparaciones y paralogismos; con todos ellos no debería convivir. Son claramente ladrones e indignos del cielo. Y así se dice:
‘El mundo perturbado por los paralogismos de la negación del Ser, por falsas comparaciones y argumentos, no sabe cuál es la diferencia entre el Veda y la filosofía [226].’
9. Brihaspati, tras convertirse en Sukra, creó ese falso conocimiento para la seguridad de Indra y la destrucción de los asuras. Con él demuestran que el bien es malo y que el mal es bueno. Dicen que debemos reflexionar sobre la (nueva) ley, que contradice el Veda y los demás libros sagrados [227]. Por lo tanto, que nadie reflexione sobre ese falso conocimiento: es erróneo, es, por así decirlo, estéril. Su recompensa dura solo mientras dura el placer, como en el caso de quien ha caído de casta. Que no se intente esa falsa ciencia, pues así se dice:
(i) Estos dos son muy opuestos y divergentes: uno se conoce como falso conocimiento, el otro como conocimiento. Yo (Yama) creo que Nakiketas está poseído por el deseo de conocimiento; ni siquiera muchos placeres te conmueven [228].
(2) El que conoce al mismo tiempo el conocimiento imperfecto (sacrificio, etc.) y el perfecto (del Ser), cruza la muerte por medio de lo imperfecto y obtiene la inmortalidad por medio del conocimiento perfecto [229].
(3) Aquellos que están envueltos [230] en medio de un [ p. 343 ] conocimiento imperfecto, creyéndose los únicos sabios y eruditos, vagan torpemente y engañados, como ciegos guiados por ciegos [231].
10. Los dioses y los demonios, deseosos de conocer el Ser, acudieron a Brahman (su padre, Pragâpati) [232]. Tras inclinarse ante él, dijeron: «Oh, bendito, deseamos conocer el Ser, ¿nos lo puedes explicar?». Entonces, tras reflexionar largamente, pensó: «Estos demonios aún no se han autodominado [233]»; por lo tanto, se les reveló un Ser muy diferente (del que se les reveló a los dioses). En ese Ser se aferran estos demonios engañados, aferrándose a él, destruyendo el verdadero medio de salvación (el Veda), predicando falsedades. Lo falso lo ven como cierto, como si fuera un juego de palabras. Por lo tanto, lo que enseñan los Vedas es verdad. Los sabios se basan en lo que dicen los Vedas. Por lo tanto, que un brahmán no lea lo que no pertenece al Veda, o este será el resultado.
11. Esta es, en efecto, su naturaleza (del Veda), la luz suprema del éter que reside en el corazón. Se enseña en tres aspectos: en el fuego, en el sol y en la respiración. Esta es, en efecto, su naturaleza, la sílaba Om, del éter que reside en el corazón. Por ella (por el Om), esa luz surge, se eleva, se exhala, se convierte para siempre en el medio de la adoración y el conocimiento de Brahman. Esa luz, en forma de [ p. 344 ] Om, cuando hay respiración, sustituye al calor interno, libre de todo brillo [234]. Esto es como la acción del humo; pues cuando hay una bocanada de aire, el humo, elevándose primero al cielo en una columna, sigue después cada rama, la envuelve y adquiere su forma [235]. Es como echar sal (al agua), como calentar ghee [236]. El Veda va y viene como la visión diluida de un mago maestro [237]. Y aquí citan:
¿Por qué, entonces, se le llama «como un rayo»? Porque en cuanto surge (como Om), ilumina todo el cuerpo. Por lo tanto, que el hombre adore esa luz infinita con la sílaba Om.
(1) El hombre en el ojo que mora en el ojo derecho, es Indra, y su esposa mora en el ojo izquierdo [238].
(2) La unión de estos dos tiene lugar en la cavidad dentro del corazón, y la bola de sangre que está allí, es de hecho el vigor y la vida de estos dos.
(3) Hay un canal que sale del corazón hasta allí y se fija en ese ojo; esa es la arteria para ambos, siendo una, dividida en dos.
[ p. 345 ]
(4) La mente excita el fuego del cuerpo, ese fuego agita la respiración, y la respiración, moviéndose en el pecho, produce el sonido bajo.
(5) Producida por el contacto del fuego, como con un batidor, es al principio una mínima, de mínima se convierte en la garganta en una mínima doble; en la punta de la lengua saben que es una mínima triple, y, cuando se pronuncia, lo llaman el alfabeto (στοιχεῖα) [239].
(6) Quien ve esto, no ve la muerte, ni la enfermedad, ni la miseria, pues al verlo lo ve todo (objetivamente, no como algo que le afecta subjetivamente); se convierte en todo en todas partes (se convierte en Brahman).
(7) Está la persona en el ojo, está el que camina como en un sueño, el que está profundamente dormido y el que está por encima del durmiente: éstas son las cuatro condiciones (del Ser), y la cuarta es más grande que todas [240].
(8) Brahman con un pie se mueve en los tres, y Brahman con tres pies está en el último.
[ p. 346 ]
Es que tanto lo verdadero (en la cuarta condición) como lo falso (en las tres condiciones) pueden tener su merecido, que el Gran Ser (parece) volverse dos, sí, que él (parece) volverse dos [241].
¶ Notas al pie
[^ 966]: 293:3 M. Atha yo 'yam.
287:1 La celebración de todos los sacrificios, descritos en el Maitrâyana-brâhmana, conduce finalmente al conocimiento de Brahman, capacitando al hombre para recibir el conocimiento supremo. Véase Manu VI, 82: «Todo lo expuesto (arriba) depende de la meditación; pues quien no es competente en el conocimiento del Ser no cosecha la recompensa completa de la celebración de los ritos». ↩︎
287:2 En lugar de virâgye, una palabra dudosa, y que no aparece en ningún otro lugar, m. dice vairâgye. ↩︎
287:3 O años, si leemos sahasrasya en lugar de sahasrâhasya. ↩︎
287:4 El descendiente de Sâkâyana. «Santo» es quizás demasiado fuerte; significa un hombre santo y venerable, y se aplica con frecuencia a un buda. ↩︎
287:5 Tanto M. como m. añaden muneh antes de antikam, mientras que el comentario tiene râgñah. ↩︎
288:1 Aunque el comentarista debió haber leído etad vrittam purastâd duhsakyam etat pras_ñ_am, sin embargo, pras_ñ_am como neutro es muy extraño. M. lee etad vrittam purastât, dussakama prikkha pras_ñ_am; m. lee etad vratam purastâd asakyam mâ prikha prasñam aikshvâka, etc. Esto sugiere la lectura, etad vrittam purastâd duhsakam mi prikkha pras_ñ_am, es decir, esto fue establecido anteriormente, no hagas una pregunta difícil o imposible. ↩︎
288:2 Leer maggâ. ↩︎
288:3 M. añade vâta antes de pitta; no m. ↩︎
288:4 Una expresión frecuente en la literatura budista. Véase también Manu VI, 62: «Sobre su separación de quienes aman y su unión con quienes odian; sobre su fuerza, vencida por la vejez, y sus cuerpos atormentados por la enfermedad». ↩︎
288:5 El Sandhi vanaspatayodbhûta para vanaspataya udbhûta es anómalo. M. lee vanaspatayo bhûtapradhvamsinah. ↩︎
289:1 M. continúa con asvapatisasabinduhariskandrâmbarîsha. ↩︎
289:2 Después de Ambarîsha, M. lee Nabhushânanutusayyâtiyayâtyanaranyâkshasenâdayo. Nahusha (¿Naghusha?) es el padre de Saryâti; Nâbhâga, el padre de Ambarîsha. Estos nombres están escritos con tanta ligereza que incluso el comentarista afirma que el texto es khândasa o prâmâdika. Anânata es una mera conjetura. Aparece como el nombre de un Rishi en el Rig-veda IX, 111. ↩︎
289:3 Anaranya, mencionado en el Mahâbhârata, I, 230. ↩︎
289:4 M. lee anaranyâkshasena. ↩︎
289:5 M. y m. leen nirodhanam. ↩︎
289:6 M. añade Apsarasas. ↩︎
289:7 AL y m. dicen âsritasya, pero el comentarista explica asitasya. ↩︎
289:8 Aquí tenemos el Maitrâyana Sandhi, drisyatâ iti, en lugar de drisyata iti; véase von Schroeder, Maitrâyanî Samhitâ, pág. xxviii. M. y m. dicen drisyata. ↩︎
290:1 Prishadasva en el Veda es otro nombre de los Maruts, los dioses de la tormenta. Posteriormente, el rey es llamado Marut, VI, 30. ↩︎
290:2 Esta frase es llamada Sutra por el comentarista de VI, 32. ↩︎
290:3 M. lee Kathaya me katamo bhavân iti. ↩︎
290:4 M. omite atha. ↩︎
290:5 Se podría leer âvishtambhanena, en el sentido de impedir la salida del aliento vital, como en el Brih. Âr. VI, 3, prânena rakshann avaram kulâyam. ↩︎
290:6 M. lee vyathamâno 'vyathamânas. ↩︎
290:7 M. omite Maitrih-ity evam hyâha. El comentarista explica Maitrir mediante mitrâyâ apatyam ri shir maitrir maitreya. En un pasaje posterior (II, 3), M. lee Bhagavatâ Maitrenâ, al igual que el Anubhûtiprakâsâ. ↩︎
291:1 M. agrega svayam gyotir upasampadya. ↩︎
291:2 M. lee esha por ity esha, lo que parece mejor. ↩︎
291:3 M. lee Maitrena vyâkhyâtâ. ↩︎
291:4 MM, Traducción del Rig-veda, Prefacio, pág. xxxiv. ↩︎
291:5 M. agrega: brûhîti te hokur Bhagavan katham anena vâsyam yat Bhagavan vetsy etad asmâkam brûhîti tân hovâketi. ↩︎
291:6 El comentarista permite que ûtrdhvaretasasah se tome también como vocativo. ↩︎
291:7 El comentarista explica que Nirâtmâ es irreflexivo, sin voluntad, etc. Pero âtmâ también se usa con frecuencia para cuerpo, lo que parece más apropiado en este caso. M., sin embargo, lee anîsâtmâ, y esta es la lectura explicada en el Anubhûtiprakâsa, pág. 228, ver. 60. Esto podría referirse al Âtman que aún no ha asumido la cualidad de un dios personal. Véase VI, 28; VI, 31. ↩︎
292:1 El comentarista explica la lectura anishthena como libre de cualquier residencia o apego local. También menciona las diversas lecturas anishtena, libre de deseos, y anishthena, la más pequeña. M. lee anikkhena, lo cual parece mejor que anishtena. El Anubhûtiprakâsa también lee anikkhasya. ↩︎
292:2 Leo buddhipûrvam, y de nuevo con M. suptasyeva buddhipûrvam. También leo amsena sin iti, como en M. El símil parece ser que un hombre, si quiere, puede despertarse a cualquier hora de la noche, y este «si quiere» se expresa con buddhipûrvam. Véase Anubhûtiprakâsa, vv. 67, 68. ↩︎
292:3 M. lee vibodhayati, atha. ↩︎
292:4 Véase Maitr. Up. V, 2; Traducción de Cowell, págs. 246, 256; Vedântaparibhâshâ, ed. A. Venis, en el Pandit, IV, pág. 100. ↩︎
292:5 M. agrega: bhagavann îdrisasya katham amsena vartanam iti tân hovâka. ↩︎
292:6 AT. dice abhidhyâyan. ↩︎
293:1 Es mejor leer con M. visânîti. ↩︎
293:2 M. vayum iva. ↩︎
293:4 M. dice: yo 'yam sthavishtham annam dhâtum annasyâpâne sthâpayaty anish_tham_ kâṅge 'ṅge sam nayati esha vâva sa samâno 'tha yo 'yam. Omitiendo annam, esta parece la lectura correcta. La oración completa, desde uttaram hasta udânasya, se omite en M. ↩︎
293:5 M. nigirati kaisho vâva sa udâno 'tha yenaitâs sirâ anuvyâptâ esha vâva sa vyânah. ↩︎
293:6 Las perspectivas sobre estos cinco tipos de viento difieren considerablemente. Aquí el comentarista explica que el prâna y el apâna, la inhalación ascendente y descendente, mantienen vivo el calor corporal, como los fuelles mantienen encendido el fuego. La comida cocinada en él es distribuida por el Samâna, de modo que la materia grosera se convierte en inmundicia, la carne media, en la mente material sutil (manas). El udâna expulsa la flema, etc., mientras que el Vyâna fortalece todo el cuerpo. ↩︎
294:1 Dos recipientes de sacrificio (graha) colocados a cada lado de la piedra sobre la que se comprime el Soma, y aquí comparados con el Prâna y el Apâna, entre los cuales el Ser (kaitanyâtmâ) asume calor. ↩︎
294:2 M. lee tayor antarâle kaushnyam prâsuvat. ↩︎
294:3 Véase Brihadâra nyaka Up. V, 9; Khând. Up. III, 13, 8. ↩︎
294:4 El Vaisvânara o purusha, según el comentarista, pero originalmente el Pragâpati, quien se había hecho como el aire, y se había dividido en cinco aires vitales. ↩︎
294:5 De este modo el âtmâ, con sus propias cualidades y las que asume, se convierte en un ser viviente. ↩︎
294:6 M. lee esho 'sya hridantare tishthann. ↩︎
295:1 M. dice: Sa vâ esha âtmeti hosann iva sitâsitaih. Esto parece mejor que usanti kavayah, que difícilmente interpreta. ↩︎
295:2 M. lee abhibhûyamânay iva, lo cual, a su vez, es mejor que anabhibhûta iva, pues parece estar dominado, pero no lo está, así como parece ser un agente, pero no lo es. Véase también III, 1. ↩︎
295:3 M. tiene alepo. ↩︎
295:4 El Ser puro, llamado âtmâ, brahma, kinmâtram, prag_ñ_ânaghanam, etc., después de entrar en lo que él mismo había creado, y sin distinguirse ya de las cosas creadas (bhûta), se llama Bhûtâtmâ. ↩︎
296:1 M. lee aquí y después avâkam ûrdhvam vâ gatidvandvaih. ↩︎
296:2 M. añade al final, paribhramatîti katama esha iti, tân hovâketi, y lo omite al final del § 2. ↩︎
296:3 M. aquí dice avara. ↩︎
296:4 M. lee tanmâtrâni. ↩︎
296:5 M. lee teshâm samudayas takkharîram. ↩︎
296:6 El comentarista distingue entre el liṅga-sarîra, que consiste en los prânas, los indriyas, el antahkarana y los sûkshmabhûtas; y el sthûla-sarîra, que consiste en los cinco Mahâbhûtas. ↩︎
296:7 M. lee sarîram ity uktam. ↩︎
296:8 M. lee athâsti tasyâh bindur iva. ↩︎
296:9 Se pega, pero puede volver a escaparse con facilidad. ↩︎
296:10 M. lee Ato, y el comentarista explica atho mediante atah kâranât, añadiendo sandhih khândasah. ↩︎
296:11 Véase VI, 30. ↩︎
297:1 M. lee aham tan mamedam. ↩︎
297:2 M. antah karaan aih. ↩︎
297:3 Véase comentario, pág. 48, l. 7. ↩︎
297:4 AI. lee upety atha trigunam katurgâlam. ↩︎
297:5 M. lee katurasîtilakshayoniparinatam. Véase también Anubhûtiprakâsa, ver. 118. ↩︎
297:6 Mrityava parece una palabra imposible, aunque el comentarista la explica dos veces como kulâla, alfarero. M. lee kakrineti, lo cual parece preferible. Weber conjetura mritpaka. ↩︎
298:1 Parte de este pasaje ha estado presente en la mente del autor del Mânava-dharmasâstra, al escribir, VI, 76, 77: asthisthûnam snâyuyutam mâmsasonitalepanam, karmâvanaddham durgandhi pûrnam mûtrapurîshayoh, garâsokasamâvishtam rogâyatanam âturam ragasvalam anityam ka bhâtâvâsam imam tyaget. Los mismos versos aparecen en el Mahâbhârata XII, 12463-4, solo que con tyaga al final, en lugar de tyaget. La traducción de asthibhis kitam por asthisthûnam muestra que kita se entendía como apilado o construido, es decir, sostenido por huesos. ↩︎
298:2 En lugar de samvriddhyupetam M. lee samviddhyapetam. ↩︎
298:3 M. añade snâyu después de vasâ, y en lugar de âmayaih lee malaih. Esta lectura, malaih, parece preferible, aunque el rogâyatanam de Manu podría citarse en apoyo de âmayaih. El significado exacto de vasâ se encuentra en el Âryavidyâsudhâkara, pág. 82, l. 9. ↩︎
298:4 Por lo tanto, las personas sabias no deberían identificar su verdadero Ser con el cuerpo. M. lee vasuneti. ↩︎
298:5 M. lee vaikârunyam. ↩︎
299:1 M. lee vyavartatvam. ↩︎
299:2 Debería ser ka_ñ_kalatvam. ↩︎
299:3 M. lee mattasvaro. ↩︎
299:4 En lugar del sâyogyam irregular, M. siempre lee sâyugyam. ↩︎
299:5 No está del todo claro a qué sujeto se refieren todos estos adjetivos. M. lee baddho en lugar de baddham, pero después coincide con el texto publicado por Cowell. ↩︎
300:1 M. lee natavat. ↩︎
300:2 M. lee ye 'rthâ anarthâ iva te sthitâh, esham. ↩︎
300:3 M. lee na smaret paramam padam. ↩︎
300:4 M. lee svadharma eva sarvam dhatte, stambhasâkhevetarâni. ↩︎
300:5 El comentarista considera que las demás realizaciones sacrificiales son perjudiciales y deben evitarse. ↩︎
300:6 M. lee anyathâdhah pataty, esha. ↩︎
300:7 Las reglas de la orden a la que pertenece. ↩︎
300:8 Un Tapasvin está libre de las restricciones de los âsramas precedentes, p. 301, pero debe haberlos obedecido primero, antes de poder convertirse en un verdadero Tapasvin. ↩︎
301:1 M. lee âsrameshv evâvasthitas tapasvî kety ukyata ity, etad apy uktam, etc. Esto significaría: «Pues se dice que solo quien ha morado en los âsramas es también llamado Tapasvin, un verdadero asceta; y también se ha dicho que nadie alcanza el autoconocimiento excepto un asceta». Esto no es imposible, pero el comentarista sigue el texto tal como lo imprimió Cowell. AI. lee âtmag_ñ_ânenâdhigamah, karmasuddhi. ↩︎
301:2 M. lee manasâ prâpyate tv âtmâ hy âtmâptyâ na nivartata iti. ↩︎
301:3 M. lee pura eta, lo que puede ser correcto. ↩︎
301:4 Rathitah es una palabra muy extraña, pero, como todo lo demás, el comentarista la explica en la pág. 302, a saber, como ratham prâpito rathitvam ka prâpita iti yâvat. Sin embargo, la interpretación de M. me parece preferible, a saber, atha yaih paripûrno 'bhibhûto 'yam tathaitais ka, taih sarvair vimukta svâtmany eva sâyugyam upaiti. Yo preferiría vimuktas tv âtmany eva, y traduciría: «Pero entonces, liberado de todas aquellas cosas que lo llenaban y asimismo era vencido por ellas, obtiene la unión con el Ser». ↩︎
302:1 M. lee por segunda vez abhivâdy asmîti, lo cual no supone ninguna mejora. Podría haber sido ativâdyasîti. ↩︎
302:2 M. lee Yamah prâno. ↩︎
302:3 Este es, por supuesto, el Brahmâ personal de la tríada hindú. Para distinguir este Brahmâ personal del impersonal, a veces doy su nombre en el nombre masculino, Brahmâ, y no en su base gramatical, Brahman. ↩︎
302:4 M. lee yâ vâ asyâ. El comentarista explica yâ vâsyâh por vâsayogyâh; o yâ vâ yâh por kâskit, admitiendo una irregularidad védica que no está del todo clara. ↩︎
303:1 Al comienzo del quinto Prapâthaka, mi manuscrito presenta los Slokas que, en la edición impresa, se encuentran en VI, 34, pág. 178: Atreme slokâ bhavanti, yathâ nirindhano vahnir, etc., hasta nirvishayam smritam. A continuación, en el § 2, Atha yathedam Kautsyâyanistutis, tvam, etc. ↩︎
303:2 El comentarista explica Brahmâ por Hiranyagarbha y Pragâpati por Virâg. ↩︎
303:3 M. lee tvam Manus, tvam Yamas ka tvam, prithivî tvam athâkyutah, cuya lectura es tan claramente correcta que resulta difícil comprender cómo surgieron los errores que presupone el comentario. Véase Taitt. Up. II, 2. ↩︎
303:4 M. lee visvakrîdâratih prabhuh, lo que parece mejor. ↩︎
303:5 M. lee tamo vâ idam ekam âsta tat paro syât tat pareneritam. Puede que haya sido tat pare 'sthât. ↩︎
304:1 M. lee etad vai ragaso rûpam, lo cual es mejor o, al menos, más acorde con lo que sigue. ↩︎
304:2 M. lee sattvam everitarasas sam prâsrivat. ↩︎
304:3 Una referencia a Maitr. Up. II, 5, le habría ahorrado muchos problemas al comentarista. M. tiene un texto mejor. Omite visveti o visvâkhyas después de pragâpati, lo cual puede ser erróneo, pero luego continúa: tasya proktâ agryâs tanavo brahmâ rudro vishnur iti. Sin embargo, al enumerar los tres agryâs tanavah, M. es menos congruente, pues comienza con ragas o Brahmâ, luego continúa con tamas o Rudra y termina con sattva o Vishnu. El Anubhûtiprakâsa, verso 142, tiene la sucesión correcta. ↩︎
304:4 Este vocativo, brahmakârino, siempre se omite en M. ↩︎
304:5 Los cinco prânas, el sol, la luna y los asterismos. ↩︎
304:6 Los once órganos de los sentidos y de la acción, que, al dividir manas y buddhi, se convierten en doce. ↩︎
304:7 M. lee aparimitadhâ kodbhûtatvâd bhûteshu karati pravishtah sarvabhûtânâm. ↩︎
305:1 El comentarista describe los capítulos sexto y séptimo como Khila, complementarios, y no cree que estén estrechamente relacionados con el objetivo principal del Upanishad. Este objetivo principal era mostrar que solo existe un Ser pensante (kidâtmâ) que debe ser conocido, y que debe meditarse en él, manifestado en las diferentes formas de Rudra, Brahmâ, Vishnu, etc. Así, el objetivo supremo de quienes desean la liberación final ya se ha explicado, así como los medios adecuados para alcanzarla. A continuación se exponen las grandes manifestaciones del Âtman y se aconseja cómo adorarlas. Mi manuscrito presenta el comienzo del sexto Prapâthaka, pero termina con el final del octavo párrafo. Los versos del párrafo 34, como se mencionó anteriormente, se incluyen en mi manuscrito. Al final del cuarto Prapâthaka. Mi traducción difiere considerablemente del comentario. El texto es confuso y no siempre correcto. Mi norma ha sido, en todo momento, comenzar una nueva oración con evam hy âha, «porque así se dice», lo cual introduce pruebas de lo dicho anteriormente. Los pasajes así citados como pruebas del Veda suelen ser difíciles de entender, y no siempre consisten en una oración completa. Por lo tanto, mi traducción suele ser meramente provisional. ↩︎
305:2 M. lee dvitîyâ en lugar de dvidhâ. ↩︎
305:3 M. lee dvau vâ etâv asya pa_ñ_kadhâ nâmântar bahis kâhorâtre tau vyâvartete. ↩︎
305:4 Mientras el sol gira alrededor de Meru en un día y una noche, el aliento realiza 21.000 respiraciones, o, más exactamente, 21.600. M. lee bahirâtmagatyâ. ↩︎
305:5 M. lee adhyaksha, no akshâdhyaksha. ↩︎
306:1 M. lee sa esho 'ntah pushkare hritpushkare vâsrito. ↩︎
306:2 El comentarista todavía atribuye el diálogo a los Vâlakhilyas y Pragâpati Kratu. ↩︎
306:3 M. lee dalasamsthâ âsur vâgnih parata etaih prânâdityâv etâ. ↩︎
306:4 Véase Brih. Up. II, 3, 1. ↩︎
306:5 El profesor Cowell, después de dar las diversas lecturas de sus manuscritos, dice: ‘la verdadera lectura parecería ser yat satyam tad brahma, p. 307 yad brahma tag gyotir, yad gyotis sa âdityah’. Esta es exactamente la lectura de mi propio manuscrito. ↩︎
307:1 M. lee kaivâsminn ity evam hyâha. ↩︎
307:2 La sílaba mística Om. ↩︎
307:3 Véase Khândogyopanishad I, 5; Maitr. Up. VI, 25. ↩︎
307:4 M. lee nâmarûpam. ↩︎
307:5 Los tres pies del prâna son la vigilia, el sueño profundo y el sueño profundo; los tres pies del sol, los tres mundos, bhûh, bhuvah, svar, como en VII, 11. Véase también Khând. Arriba. III, 12. ↩︎
307:6 Cf. Kath. Arriba. VI, 1. ↩︎
307:7 Asvattha, lit. higuera, usado frecuentemente metafóricamente entonces como nombre del mundo. Aquí se explica como: «No se mantendrá hasta mañana». ↩︎
308:1 Kath. Arriba. II, 16. ↩︎
308:2 M. lee tanûr yom iti. ↩︎
308:3 Los fuegos en los tres altares. ↩︎
308:4 Pras_ñ_a Up. V, 2. ↩︎
308:5 M. lee atha vyâttam. ↩︎
308:6 Hasta ahora se ha explicado el pranava u Om; ahora sigue la explicación del Vyâhritis; cf. VI, 2. Vyâhriti se deriva de vyâhar, y significa una expresión. ↩︎
308:7 Cf. VI, 5. ↩︎
309:1 M. lee visvataskakshur. ↩︎
309:2 Pragâpati, según el comentarista, se identifica con Satya, el verdadero, porque sat significa los tres mundos, y se dice que estos (bhûh, bhuvah, svar) son su cuerpo. De ahí probablemente la inserción de Satyam antes de Pragâpati al principio del párrafo. Luego argumenta que, como el ojo se ha llamado satya, y como el ojo es Âditya, Pragâpati también, siendo Satya, es Âditya, el sol. Y, además, si el sol es adorado (por los vyâhritis), entonces, como el sol, el ojo de todo, Pragpati también es adorado. ↩︎
309:3 La eshopasita es imposible. Debemos leer, con el comentarista, etam upâsita, o con M. eshopasiteti. ↩︎
309:4 Ahora procede a explicar la adoración del verso Sâvitrî, mencionado en VI, 2, después del Om y el Vyâhritis, como el tercer modo de adoración a Prâna (aliento) y Âditya (sol), dos encarnaciones correlativas del Ser. El Sâvitrî se encuentra en el Rig-veda III, 6 2, 10, pero aquí se explica en un sentido puramente filosófico. Véase también Brih. Up. VI, 3, 6. ↩︎
310:1 M. lee târake 'kshni. ↩︎
310:2 Se considera a Sûrya como el ejecutor diario del Prâtahsavana, etc., el sacrificio en el que se exprime Soma como ofrenda. ↩︎
310:3 M. lee pavamânât pavamânah. ↩︎
310:4 M. lee amritâkhyas ketâkhyas ketâ. ↩︎
310:5 M. lee gantâ srishtâ. ↩︎
311:1 M. lee kâryakăranakarmavinirmuktam. ↩︎
311:2 Nirupâkhyam, correctamente traducido por Cowell como ‘sin predicado’, y traducido por el comentarista como apramaya, es decir, no se debe medir, no se debe clasificar, es decir, sin predicado. ↩︎
311:3 He traducido esto de acuerdo con un pasaje bien conocido, citado por el comentarista del Brihadâranyaka, en lugar de de acuerdo con su propia interpretación. ↩︎
311:4 M. omite vidhâtâ. ↩︎
311:5 En lugar de la lectura peculiar de Maitrâyani, svâ_ñ_ sârîrâd, AI. lee svâs kharîrâd. ↩︎
311:6 La unidad del Sol y el Aliento se proclama en el siguiente verso del Pras_ñ_a Upanishad I, 8. ↩︎
312:1 Aquí termina el manuscrito M., con el siguiente título: iti srîyagussâkhâyâm Maitrâyanîyabrâhmanopanishadi shash_thah_ prapâthakah. Samâptâ. ↩︎
312:2 En los párrafos siguientes se representa la toma de alimentos como un sacrificio ofrecido por el Ser al Ser (âtmayaganarûpam bhoganam, p. 106, l. 13). ↩︎
312:3 Se han insertado varias palabras en este verso, arruinando el metro. ↩︎
312:4 Véase Khând. Arriba. V, 2. ↩︎
313:1 Véase antes, III, 3. ↩︎
313:2 Esto es muy dudoso, de hecho, ininteligible. El comentarista dice: «asya bhûtâtmanah kartâ pradhânah pûrvoktah, entonces 'pi bhogya ity arthah». ↩︎
313:3 Términos técnicos, posteriormente adoptados por los filósofos Sâṅkhya. ↩︎
313:4 El profesor Cowell observa que el término visesha, tal como se aplica aquí a los cinco elementos brutos, aparece en el Sâṅkhya-kârika, ver. 38. ↩︎
314:1 Cinco órganos receptivos, cinco órganos activos y cuatro tipos de conciencia. ↩︎
314:2 Su mismo desarrollo demuestra que es alimento. Cowell. ↩︎
315:1 Khând. Arriba. VII, 9, 1. ↩︎
315:2 Taitt. Up. II, 2. ↩︎
316:1 Como el alimento depende del tiempo, por eso se alaba el tiempo, que a su vez depende del sol, que es una forma del Ser. ↩︎
317:1 Así, dice el comentarista, la existencia de la lámpara puede probarse por su luz, como la existencia del tiempo se prueba por lo que vemos, la salida del sol. Todo esto es muy oscuro. ↩︎
318:1 Brahman usado como neutro, pero inmediatamente seguido por eko 'nantah, etc. ↩︎
318:2 Tras explicar la forma de la meditación y el modo de hacerlo, el Upanishad enseña el yoga, que sirve para mantener nuestros pensamientos en sujeción y fijarlos en el objeto de meditación. Véase Yoga-Sûtras II, 29. ↩︎
319:1 La cuarta etapa está destinada al Ser pensante, siendo las etapas anteriores la vigilia, el letargo y el sueño profundo. ↩︎
319:2 El profesor Cowell ofrece dos interpretaciones de este difícil pasaje: ‘Esto que se llama prâna, es decir, el alma individual tal como se caracteriza por el cuerpo sutil, ya no aparecerá en su individualidad separada por la ausencia de cualquier sujeto consciente; o bien, este cuerpo sutil que lleva el nombre de intelecto quedará así vacío de todos los objetos.’ ↩︎
320:1 El comentarista señala que este proceso se llama Lambikâyoga, y el estado producido por él Unmanî o Unmanîbhâva; ver amanîbhâva, en VI, 34, ver. 7. ↩︎
320:2 Hubiera preferido traducir âtmânam âtmanâ pasyati por ‘él ve su Ser por su Ser’, pero el comentarista adopta un punto de vista ligeramente diferente y dice itthambhâve tritîyâ; paramâtmarûpena pasyati. ↩︎
320:3 Cf. Kath Up. VI, 16 Pras_ñ_a Up. III, 6 (pág. 277). ↩︎
320:4 Si leemos samyogya debemos seguir al comentarista al traducir ‘uniendo los sentidos con el prâna y el manas’. ↩︎
320:5 Deja que el Ser perciba al Ser. ↩︎
321:1 Cf. Mahâbhârata XII, 8540; Sarvadarsana-saṅgraha, pág. 147; Traducción de Cowell, pág. 271. ↩︎
322:1 El comentarista toma devâ como devah, aunque el acento está en contra de ello; véase Schroeder, Über die Maitrâyanî Samhitâ, pág. 9, l. 11. ↩︎
322:2 ¿No debería ser, ‘la oscuridad es la marca’? ↩︎
322:3 Atamâvishta, explicado como un compuesto irregular, atama-âvishtam, tama-âvesanarahitam. ↩︎
322:4 Cf. Bhagavadgîtâ XV, 12. ↩︎
323:1 Cf. VI, 4. ↩︎
323:2 Cf. Svetâsvatara-upanishad III, 10. ↩︎
324:1 Así como el fuego, invisible en un recipiente caliente, se hace visible al tocarlo con palitos mojados en mantequilla, así también el Atman en el cuerpo aparece solo cuando los Pranas se difunden en él. O, así como la mantequilla clarificada, calentada junto con el recipiente, ilumina la hierba que entra en contacto con ella, así también este Atman (llamado No-aliento), al calentar sus dos cuerpos, impregnados por las reflexiones del pensador, ilumina todo lo que entra en contacto con él, es decir, el mundo. ↩︎
324:2 Véase Kath Up. III, 9. ↩︎
324:3 Véase VI, 31; Brih. Up. II, 1, 10. ↩︎
324:4 La luz siempre estuvo allí, pero entonces parecía que sólo aparecía. ↩︎
324:5 El comentarista explica esto de otra manera. Dice que los símiles de la pág. 325 pretenden mostrar cómo, tan pronto como se elimina el impedimento, el adorador obtiene su verdadera forma, es decir, se convierte en Brahman. Después, explica el kittam, el pensamiento, del pensador individual, y declara que este se desvanece junto con el pensamiento, que forma el âsraya, el lugar, o el upâdhi, la forma externa. O bien, dice que el kitta, la mente, se desvanece con su signo externo, es decir, los pensamientos y las imaginaciones. ↩︎
326:1 Véase Maitr. Up. II, 4; VI, 31. ↩︎
326:2 Este parecería haber sido el final del diálogo entre Pragâpati y los Vâlakhilyas, que, como lo relata Sâkâyanya al rey Brihadratha, comenzó en II, 3. Véase, sin embargo, VII, 8. ↩︎
326:3 Svet. Up. VI, 22 (pág. 267); Brih. Up. VI, 3, 12. ↩︎
326:4 Puede que aquí haya sido el final de un capítulo, pero la historia de Sâkâyanya y Brihadratha continúa hasta VI, 30. ↩︎
327:1 La verdad o lo verdadero se explican por, (1) el libro que enseña el Ser Supremo; (2) por Brahman, de quien se debe hablar; (3) por Brahman, en quien se debe meditar; (4) por Brahman, a quien se debe adorar en pensamiento. ↩︎
327:2 He traducido esto según el comentario, pero preferiría leer satyâbhilâshini. ↩︎
328:2 Véase el mismo verso en Kath Up. VI, 10. ↩︎
328:3 Véase antes, II, 1. ↩︎
328:4 Ver Pras_ñ_a Up. I, 10, ‘Pero aquellos que han buscado el Ser mediante la penitencia, la abstinencia, la fe y el conocimiento, obtienen por el Camino del Norte a Âditya, el sol.’ ↩︎
328:5 Véase Khând. Arriba. VIII, 6. ↩︎
329:1 Un verso similar, pero con variaciones características, aparece en el Khând. Up. VIII, 6, 6, y en el Katha Up. VI, 16. ↩︎
329:2 Aquí termina la historia de Sâkâyanya, que comenzó en el capítulo I, 2, y continuó hasta el capítulo VI, aunque ese capítulo y el séptimo se llaman Khilas o suplementos, y aunque el manuscrito también termina, como vimos, con el octavo párrafo del sexto capítulo. ↩︎
329:3 Véase antes, II, 4; VI, 13 ↩︎
330:1 Véase Svet. Up. VI, 13. ↩︎
330:2 Véase Ken. Arriba. 2. ↩︎
330:3 Véase Ait. Up. III, 2. Aquí encontramos dhriti (sostener), smriti (recordar), prag_ñ_ânam (conocimiento), pero no buddhi. Prag_ñ_ânam parece la lectura correcta, y M. la apoya. ↩︎
330:4 Véase antes, VI, 26. ↩︎
330:5 La revelación es aquí la traducción del Upanishad, upanigamayitritvât sâkshâdrahasyam, y lo verdadero (sattya) se explica primero por los cinco elementos, y luego por aquello que es su esencia real. ↩︎
330:6 Véase Khând. Up. VI, 1. Las explicaciones de estos títulos literarios (p. 331) son, en general, las mismas que las que ya habíamos visto en pasajes similares. Lo peculiar de Râmatîrtha es que explica el Upanishad con pasajes como los que acabamos de ver, a saber, que su Upanishad es la verdad de la verdad. Los Slokas se explican como versos, como los de VI, 19, akittam kittamadhyastham. Los Sutras se explican como oraciones completas, como II, 2, ayam vâva khalv âtmâ te. Los Anuvyâkhyânas se consideran explicaciones posteriores al Sûtra en II, 2, comenzando con atha ya eshokkhvâsâvishtambhanena. Los Vyâkhyânas se consideran declaraciones más completas del significado del Sûtra, como el diálogo entre los Vâlakhilyas y Kratu. ↩︎
332:1 Epítetos de Agni, el fuego sacrificial: pavamâna se aplica al fuego Gârhapatya, pâvaka al fuego Dakshina y suki al fuego Âhavanîya. Sin embargo, la construcción de la oración es imperfecta. ↩︎
332:2 Esto significa que debe realizarlo. ↩︎
333:1 Muere en la chimenea. ↩︎
333:2 M. lee upasâmyati dos veces. ↩︎
333:3 M. lee satyakâminah. ↩︎
333:4 El comentarista inserta una negación. ↩︎
333:5 M. lee samsârah. ↩︎
333:6 Esto es muy parecido a la enseñanza del Dhammapada, I, 1. ↩︎
333:7 Cf. Ind. Stud. II, 60. Brahmavindu Up. v. 1, donde leemos kâmasaṅkalpam, como en MS. M. ↩︎
333:8 Véase nota a VI, 20. ↩︎
333:9 M. lee mokshaska y seshâs tu. El comentarista dice que, en la pág. 334, esta línea es fácil, pero no lo es en absoluto. El profesor Cowell traduce granthavistarâh por prolijidad literaria, pero esto suena muy extraño en un Upanishad. No estoy satisfecho con mi propia traducción, pero podría ser válida hasta que se encuentre una mejor. M. lee grindhavistarâh. Los granthis se mencionan en Khând. Up. VII, 26; Kath. Up. VI, 15. ↩︎
334:1 M. lee nirdhûta. ↩︎
334:2 M. lee karaneti. ↩︎
334:3 M. lee vishayâsaktam muktyai. ↩︎
334:4 A continuación siguen las invocaciones que deben dirigirse a las deidades. ↩︎
335:1 El versículo aparece en una forma más original en Tal. Up. 15. ↩︎
335:2 El comentarista añade iti después de aham. ↩︎
335:3 Khând. Arriba. I, 6, 6; Svet. Arriba. V, 10. ↩︎
335:4 'Los ocho pies se explican como las ocho regiones, o âroga y el resto. El cisne es el sol. Los tres hilos son los tres Vedas; véase Kûl. Up. I, 1; Ind. Stud. IX, 11—ashtapâdam sukir hamsam trisûtram manim avyayam, dvivartamânam taigasaiddham p. 336 sarvah pasyan na pasyati. Aquí se explican los ocho pies como los cinco elementos, manas, buddhi y ahaṅkâra. ↩︎
336:1 Savit para savitri. ↩︎
336:2 Vlîyante para vilîyante. ↩︎
337:1 Véase Manu III, 76 ↩︎
338:1 Otros manuscritos dicen sruvanti, lo cual parece mejor. ↩︎
340:1 Véase Khând. Arriba. VIII, 7, 1. ↩︎
340:2 Véase Khând. Up. VIII, 4, 1, donde encontramos setur vidhritir eshâm lokânâm. ↩︎
341:1 Este rey no está destinado a Brihadratha. ↩︎
341:2 Esto se refiere a las personas que reclaman los privilegios y la licencia de los Sannyâsins sin haber pasado por la disciplina de los âsramas precedentes, Como esta fue una de las principales quejas hechas contra los seguidores de Sâkyamuni, podría referirse a los budistas, pero debe tenerse en cuenta que hubo budistas antes de Buda. ↩︎
342:1 Si traducimos así, el uso de vidyâ en lugar de vrithâ vidyâ es inusual; si seguimos el comentario, tendríamos que traducir: él no conoce el Veda y los otros conocimientos. ↩︎
342:2 Todo esto puede referirse a los budistas, pero no necesariamente, pues hubo herejes, como Brihaspati, mucho antes de Sâkyamuni. ↩︎
342:3 Véase Kath. Up. II, 4. ↩︎
342:4 Véase Vâg. Arriba. 11. ↩︎
342:5 Veshtyamânâh, en lugar de vartamânâh. ↩︎
343:1 Véase Kath. Up. II, 5. ↩︎
343:2 Cfr. Khând. Arriba. VIII, 8. ↩︎
343:3 Prefiero ayatâtmânah, aunque es la lectura más fácil (sugama), en comparación con anyatâtmânah, aquellos que buscan el Ser en otra parte, es decir, en el cuerpo. Me parece que se refiere a quienes, sin haber dominado las pasiones de su cuerpo, desean obtener el conocimiento del Ser Supremo. Es posible, sin embargo, que el autor haya pretendido un clímax desde anyatâtmânah hasta anyatamam. ↩︎
344:1 Éste parece ser el significado adoptado por el comentarista; pero ¿no podría ser, enviando brillo? ↩︎
344:2 El símil no es muy claro. La luz de Brahman se encuentra por debajo de la esfera de fuego en el cuerpo. Al calentarse esa esfera de fuego, la luz de Brahman se manifiesta. Cuando el fuego es avivado por el viento del aliento sonoro, entonces la luz de Brahman, encarnándose en el viento y el fuego, se manifiesta primero en el mero sonido del Om, pero después, contenida por la garganta, el paladar, etc., asume la forma de letras articuladas y termina convirtiéndose en el Veda en sus múltiples ramas. ↩︎
344:3 Así como éstos cambian exteriormente, sin perder su naturaleza, así también la luz de Brahman, aunque asume las diferentes formas del Veda, permanece ella misma. ↩︎
344:4 Véase antes, VII, 1. ↩︎
344:5 Véase Brih. Up. IV, 2, 2, 3, donde se explica a Indra como Indha. ↩︎